Глава IV

Възкачване на трона на Валент, който силно покровителства арианите. Опитът му да завладее църквата в Кесария, за да я прехвърли на арианите за контрол. Помирението на св. Василий с Евсевий и усилията му заедно със св. Григорий да отблъсне всички атаки на Валент и арианските епископи. Провалът на опитите на Валент и отстраняването му от Кесария. Попечителство на св. Василий за всички църковни дела и неговата ревност в проповядването на словото Божие. Неговите разговори за шестте дни от сътворението на света и извличането на някои мисли от тях, особено тези, които служат за опровергаване на последните възражения на геолози и астрономи. Разговори върху псалмите и извличане от тях на по-назидателни мисли и особено на такива, които служат за разбиране на текста. Тълкуване на 16 глави от пророк Исая и извличане на по-назидателни мисли. Разговор за това, че Бог не е виновникът за съществуващото зло в света, от който бяха направени някои откъси за разрешаване на онези въпроси, които все още тревожат любознателните умове на някои от нашите съвременници. Настойничеството на Св. Василий за бедните по време на глада, сполетял Кападокийската област, и неговото живо и поучително слово към богатите за подпомагане на бедните. Попечителство на св. Василий за освобождението на Източната църква от нападенията на арианите и загрижеността му за създаването на манастири в Кесария и други места. Свети Василий, след като влезе в своя Понтийски манастир, скоро почувства, че всичко ще се нареди за доброто на тези, които обичат Бога. Тишината на уединението на монашеския живот скоро му показа колко пустинният живот превъзхожда градския живот по отношение на удобството за аскетичен живот и колко по-способен е да установи душевен мир, дори когато е затрупан от най-неприятните обстоятелства на живота. Времето обаче скоро показа, че дори самата скръб е изпратена на св. Василий, за да покаже на Евсевий и цялото му кесарийско паство колко по-полезно за Църквата е неговото мъдро и благословено слово и по-силно от самата епископска власт. Валент, покръстен от Евдоний, примасът на арианската църква в Константинопол, 81 г., след като пое управлението на Източната империя, реши да даде на арианите пълен триумф над православието и в резултат на това той изгони и заточи много вече православни епископи и ги изпрати в затвора, и остави църквите под контрола на арианските епископи. Тъй като до този момент почти само Кесарийската църква остана вярна и не се подчини на насилието на арианите, следователно Валент (през юли 365 г.), като взе със себе си арианските епископи, сам предприе поход към Кесария с цел със сигурност да подчини дотогава независимата Цезарийска църква на властта на арианите. Разчитайки на неопитността на архиепископа на Кесария, на отсъствието на св. Василий, мощен противник на арианите, и на факта, че Кесарийската църква поради разногласието между Евсевий и св. Василий е разделена между едните и другите, Валент твърдо вярва, че с личното си присъствие със сигурност ще спечели и ще постигне дълго желаната цел 82. Слухът за подобно предприятие на императора силно смути цялата Кесарийска църква и самият Евсевий беше принуден да си спомни и да скърби за отстраняването на св. Василий. Свети Григорий Богослов, ревностен за доброто на Кесарийската Църква, от която беше отнет в лицето на св. Василий, деен и силен защитник на Църквата и велик светилник, който хвърляше светлината си навсякъде, където тъмнината на арианското учение едва започваше да прониква, също не можеше да остане равнодушен зрител на несправедливостта на Евсевий, който не разбираше на каква опасност излага себе си и своето паство. като премахна от себе си Велик Василий. И затова при първа възможност той написа писмо до Евсевий, в което с пълната свобода на християнин, имайки предвид само Божията слава и ползата на ближния си, припомняйки обидите, които той нанесе на своя приятел Василий, той го призова да се върне към онези чувства, които имаше към него, когато за първи път пое длъжността презвитер. Евсевий, неспособен да се възползва от съветите и усърдието към делото на св. Василий, скоро след отстраняването му поканил Григорий на духовни събрания. Св. Григорий, в името на собствената си правдивост, като го моли за разрешение да му изрази всичко, което е в сърцето му, му пише: "снизходете до моята дързост, в противен случай ще ме обидите, лишавайки ме от свобода и ме принуждавайки да крия болезнена скръб в себе си като някаква гнойна и злокачествена вреда. Колко се радвам, че ми оказвате чест и ме каните на духовни конференции и събрания; Обидата, която преподобният брат Василий, който беше избран от мен от самото начало и все още остава за мен спътник в живота, учение и най-висша мъдрост, страдаше и страда от вашето благоговение, беше толкова тежък за мен и за такъв избор не се обвинявам ни най-малко - защото би било по-скромно да го кажа, иначе ще си помислите, че като възхвалявам неговите съвършенства, аз възхвалявам себе си ако някой започне да гали същия човек по главата с една ръка и да го удря по бузата с другата или, след като е счупил основата на къща, започне да боядисва стените и да украсява екстериора. Следователно, ако изобщо сте убедени в думите ми, тогава ще го направите по моя начин. И ви моля да се уверите, защото това е справедливо. Ако се отнасяте с него както трябва, той ще ви служи. И моята работа е да го следвам, както сенките следват тялото." 83 Но Евсевий не харесваше тази свобода в изразяването на чувствата си и той писа на Григорий, упреквайки го в неуважението към неговия ранг. Свети Григорий, отговаряйки със същата твърдост, му обясни, че той искрено изразява чувствата и мислите си не поради липса на уважение към неговия ранг, а защото смяташе за по-подходящо за него, като великодушен човек, да приеме свобода на словото от приятели, отколкото ласкателство от врагове 84 , Имайки предвид опасността, застрашаваща Кесарийската църква от Валент и придружаващите го ариански епископи, св. Григорий, за да убеди бързо Евсевий да сключи мир със св. Василий, без чиято помощ той не би имал сили да се противопостави на арианите, му пише трето писмо, в което, извинявайки своята свобода и смелост в предишни писма с прекомерна скръб за своя приятел, той изрази готовност, заедно със Св. Василий да дойде при него, за да действа с обединени сили срещу враговете на Църквата. „Ако ти е угодно“, пише му той, „ще дойдем да обединим нашите молитви с теб, да се борим заедно и да ти служим“ 85 . И наистина Григорий скоро пристигна при Евсевий и видя с радост, че времето и обстоятелствата така смекчиха неприязънта му към Василий, че той беше готов да му пише пръв. След като научил за такова мирно настроение на духа на архиепископа, св. Григорий побързал да пише на св. Василий, призовавайки го да предвари писмото си и след това бързо да дойде сам в Кесария, „за да не останеш по-късно в срам като победен, когато си могъл да победиш себе си, като красиво и мъдро признаеш победата над себе си“. И за да го насърчи бързо да дойде в Кекапия, той му писа, че тълпа от еретици вече атакува Църквата и има опасност учението на истината да бъде изопачено, ако духът на Веселил, мъдрият архитект на православните догми и учения, скоро не се раздвижи. В края на писмото той каза: „Ако намериш за необходимо да дойда и да бъда твой помощник и другар, тогава няма да се отклоня и от това“ 86. Скоро след това писмо от самия св. Григорий отиде в Понт, за да посети своя приятел, не само от любов към него, но и като посланик от Евсевий и целия клир на Кесарийската църква, за да го насърчи да дойде в Кесария възможно най-скоро, тъй като арианите, подкрепени от Валент, бяха опустошили много провинциални църкви и бяха готови да атакуват самата Кесария, метрополията на Кесария регион. Ами Василий, тази смела, изпълнена с високи помисли и истински христолюбива душа? Василий се нуждаеше от малко убеждаване, казва св. Григорий, за да се появи и да стане шампион. Напротив, щом ме видя да моля (и двамата ни чакаше общ подвиг като защитници на правото учение), той беше победен от молитвата. Той красиво и много мъдро разсъждава в себе си от духовно разбиране, че дори и да изпадне в малодушие, има друго време за това, а именно времето на безопасността, а в случай на нужда - времето на щедростта. Затова той незабавно тръгна с мен от Понт, ревностен за истината, която беше в опасност, стана своеволен поддръжник и се предаде на службата на Майката Църква" 87 . И само св. Василий пристигна в Кесария и преди всичко побърза искрено и напълно да се помири с Евсевий. След като взе в свои ръце властта да управлява делата на нападението срещу враговете на Църквата, той веднага се захвана за работа: "дава съвети (на епископа), води", казва св. Григорий, - войската (духовна) е в ред, унищожавайки срещаните препятствия, препятствията и всичко, на което противниците са повдигнали битка. Един приема, друг държи, а трети отхвърля (Ерем. 23:29) и огън в тръни (Пс. 117:12), както казва Божественото писание, унищожавайки тези като сухи клони и оскърбители на Божественото. Така противниците останаха без успех, а злите бяха засрамени и победени за първи път от злото: научиха, че не е безобидно за онези, които презират другите, да презират кападокийците, които се характеризират най-много с твърдост във вярата, лоялност и преданост към Троицата” 88. Така плановете на Валент бяха разрушени 89. Получената тогава новина за бунта на Прокопий и унищожаването на много градове от земетресение и наводнение на морето 90, тези пратеници на Божия гняв към нечестието на императора, го принудиха да насочи вниманието си към други въпроси, без обаче да събудят в съвестта му чувство на разкаяние за нечестието му. Защитавайки Църквата от нападенията на еретиците, св. Василий се стараел да укрепи вътрешната й сила, за да я направи друг път недостъпна за нападения. Първата му грижа беше не само да установи искрен мир между себе си и архипастиря, но и да увери другите в това, така че нито врагове, нито приятели да имат повод за осъдителни приказки за възникналото между тях недоразумение. Второто нещо (след изгонването на еретиците) и грижата за Василий, казва св. Григорий Богослов, - беше да предостави услуги на предстоятеля, да унищожи подозрението, да увери всички хора, че скръбта е настъпила поради изкушението на лукавия, че това е атака на някой, който ревнува за единомислие в доброто, а самият той познава законите на покорството и духовния ред. Затова: дойде, вразуми, послуша, даде съвет; Той беше всичко за предстоятеля - добър съветник, правдив представител, тълкувател на Божието слово, наставник в делата, тояга на старостта, опора на вярата, най-верният във вътрешните работи, най-активният във външните работи. С една дума, той е признат за добронамерен, тъй като преди това е смятан за недружелюбен. От този момент нататък църковното управление премина към Василий, въпреки че той заемаше второ място в катедрата, тъй като за оказаната от него благосклонност той получаваше власт в замяна. И имаше някакво чудесно споразумение и комбинация от власт: единият управляваше народа, а другият управляваше... и сътрудничеството на Василий му беше приятно и по време на управлението на Василий той се смяташе за владетел” 91. Освен че се грижи за делата, свързани с общото управление на Кесарийската църква, св. Василий отделя особено внимание на проповядването на словото Божие, за да отнеме от всички предлог за неизпълнение на Божествения закон поради непознаването му. Всички слова и разговори на св. Василий заслужават пълното внимание на всеки християнин, както по своето вътрешно съдържание, така и по външния си вид и изложение. Както всички действия на св. Василий се отличават с изключителното си величие и важност, така и всички негови дела са отпечатани със същия характер на християнски висоти и величие; Това е тяхно общо и отличително свойство, което им принадлежи повече, отколкото на произведенията на всеки друг църковен писател. Във всички думи св. Василий е превъзходен: той говори чист, елегантен, величествен език; той е неподражаем в реда и силата на своите мисли; той съчетава убедителност с приятност и яснота. В своите учения св. Василий се занимава не толкова с спекулативни теми на християнското учение, колкото с активни. Ярко и убедително за ума и сърцето той разкри красотата на християнските добродетели и изобличи мерзостта на пороците. Като човек, прекарал целия си живот в подвижничество и постоянен стремеж към най-висшето християнско съвършенство, той с пленителна сила откъсва слушателите си от порока и им посочва верния път към добродетелта. Но неговите разговори: против лихварите, против пиянството и разкоша - по сила и оживление се считат за най-добрите сред всички разговори на св. Василий. Самите му тълкувания на Псалмите и шестнадесетте глави на пророк Исая са насочени към духовното назидание на неговите слушатели. Самият външен вид на проповедника привличаше вниманието към думите му и вдъхваше доверие в учението му. Свети Василий, изтощен от постоянен пост, усилена дейност и болест, влизайки на амвона, се явявал на очите на слушателите си блед, слаб, изтощен и приличал повече на призрак, отколкото на жив човек. Но в такова слабо тяло живееше дух, който не познаваше умората. Св. Василий, въпреки крайната слабост на телесните си сили, не само всеки ден, но и два пъти на ден, сутрин и вечер, изнасяше учения 92. Понякога след като проповядваше в една църква, той идваше да проповядва в друга 93 . За ученията, които са толкова чести и често много обширни, винаги изпълнени с дълбока сила и назидание, естественият дар на словото, формиран от изкуството на реториката, очевидно не е бил достатъчен, но е била необходима помощта на Този, който дава сила и мъдрост на Своите пратеници. „Василий“, казва св. Григорий, всички дълбочини на Духа бяха изпитани и от тези дълбочини той извлече необходимото, за да формира нравственост, да учи на високо слово, да отвлича вниманието от настоящето и да се придвижва към бъдещето“ 94 . За да не останат безразлични към духовните блага, на които са се радвали съвременниците на Св. Василий, нека използваме поне някои мисли от неговите разговори. Разговори в продължение на шест дни, говорени в църква с голямо събиране на хора. 1-ви разговор. В началото на първия разговор св. Василий показва, че за да стане душата способна да види Бога в Неговото творение, тя трябва да бъде чиста от плътски страсти, незамъглена от ежедневни грижи, трудолюбива, търсеща, вникваща във всичко, от което е възможно да се получи представа за Бога, достойна за Бога. "Не поради липсата на тези качества съвременните изследователи на природата имат липса на вяра в Бога, чиято мъдрост и доброта се виждат във всичко, както малко, така и голямо, от други изследователи на природата, но които имат по-чисто сърце и са по-освободени от светски грижи и земни привързаности? За да видите един обект в правилната му форма и светлина, човек трябва да установи правилната гледна точка към обекта и да има здраво око. Не е ли от неправилна точка възглед за Божия свят и помътняване на окото на ума от страсти, че възниква невъзможността да се обясни много, което е разбираемо за вярващия, объркване в понятията, дезорганизация в обществения живот, раздор в семейния живот, необуздано желание за лична свобода, без уважение към свободата на друг човек? – Но казват: науката върви напред и изчиства представата на човека за света и ненаситната работа на могъщите природни сили. Нека да видим докъде е стигнала науката и особено научните изследователи на природата в своите заключения относно произхода на всички видими природни феномени. „Гръцките мъдреци са говорили много за природата“, казва св. Василий, – и как онези, които не познават Бога, не признават, че произходът на всички неща зависи от разумна причина; и в съответствие с това фундаментално невежество те направиха изводи за други неща. Затова някои прибягват до материалните принципи и приписват причината за всички неща на елементите на света; други си въобразяваха, че природата на видимите неща се състои от атоми и неделими тела, тежест и здравина, защото раждането и унищожението се случват, когато неделимите тела или се съберат, или се разделят, а в телата, които съществуват по-дълго от другите, причината за дългото им пребиваване се крие в най-силната кохезия на атомите. Не е ли същото, което проповядват най-новите изследователи на природата, както са казали преди две хиляди години? Те се хвалят със своите мнения, сякаш са най-новите открития, получени от съвременната наука; но в действителност разликата между модерните и отдавна остарелите възгледи за света не е в концепциите, а само в думите. Но да видим как опровергава тези лъжливи мнения Св. Василий. Той казва: "нито едно от техните учения не остана твърдо и непоклатимо, тъй като последващите учения винаги преобръщаха предишните. Следователно, ние нямаме нужда да изобличаваме техните учения; те самите са достатъчни един за друг, за да се съборят." Преди петнадесет века каква присъда беше произнесена върху мненията на учени, но невярващи естествоизпитатели, от човек, който еднакво дълбоко беше изучавал както Божието слово, така и съвременните науки! Няма да говорим за онези, които поемат жалката роля да бъдат вестители на стари, само в нови дрехи, и отдавна изоставени мнения за принципите на Вселената. Тяхната заучена гордост няма да им позволи да признаят грешката си; предпочитат да признаят пълната липса на мозък в главите си, отколкото да се преклонят пред очевидната истина. Пример за такава гордост и упорито неверие е даден от Волтер, който, след като веднъж реши да отрече възможността за чудеса, каза: ако едно чудо беше извършено пред очите ми в присъствието на две хиляди очевидни свидетели, надарени със здрав разум и непокътнато зрение, тогава дори тогава бих се съгласил да призная себе си и всички очевидни свидетели за слепи, вместо да допусна възможността за чудо. По-добре е такива субекти да се оставят на произвола на съдбата, отколкото да се губят думи. Но ние обръщаме думата си към вас, слаби християни, които, нямайки нито силата, нито възможността да следват в тяхната цялост всички науки в областта на естествените науки, поради безгрижие за вечното спасение на душите си или увлечени от новото на идеите, сте отхвърлили вярата в несъмнената истина на Божественото писание и с непоклатимо доверие приемате изводите на учени естествоизпитатели, без да обръщате внимание нито на несигурност на основата на техните заключения или за тези пагубни последствията, до които неизбежно ще трябва да стигнете, ако подредите целия си земен живот в съответствие с техния мироглед. Сигурно сте виждали как в резултат на проливните дъждове бурен поток се втурва от планините и с каква бързина мачка и отнася всичко, което се изпречи на пътя му. И горко на пътешественика, който вместо да гледа отстрани нейната въртяща се пяна, застава на пътя му. Той ще стане неизбежна жертва на нейните бурни води и едва след много време неговият смачкан и обезобразен труп ще свидетелства на оцелелите за неговото неблагоразумие или невнимание. Новите учения на различни мислители, които твърде много се доверяват на авторитета на своя ум, като бурен поток бързо завладяват своите съвременници със своята новост. Но ще минат няколко десетилетия - и този поток ще пресъхне; неговото съществуване ще бъде напомняно само на следващото поколение от жалкото състояние на онези индивиди, които, напускайки непоклатимия камък на вярата, са били увлечени от новостта на учението. За когото е скъп вечният живот на духа, не напускайте твърдия камък на Христовата вяра, като помните, че човешките мнения ще се сменят едно с друго, оставяйки доказателство за грешката на човешкия ум, а Божието слово, като неразрушима истина, водеща до вечно блажен живот на небето, ще остане неизменно във всички векове. Но да се върнем на Свети Василий. Той, след като разпозна мнението на елинските мъдреци като унищожаващи се един друг, е недостоен за отговор, по-нататък казва: "тези, които пишат това и предлагат толкова много малки и слаби принципи на небето, земята и морето, наистина тъкат паяжина. Те не знаеха как да кажат: в началото Бог създаде небето и земята. Следователно атеизмът, който ги беше завладял, им внуши фалшивата идея, че всичко е без контрол и структура и е зададено в движение сякаш случайно. За да не бъдем подложени на същото нещо, този, който описва вселената директно, в първите думи, просвети нашето разбиране с името на Бога, казвайки: "в началото Бог създаде". Тези три думи разкриха три велики истини, които слепият човешки ум не можеше да открие; истини, които унищожават всички хипотези на тези, които се представят за мъдреци на науката, но в действителност ги заблуждават, тъй като техните хипотези, без да изясняват нищо, само се отдалечават от истината. В думата Бог всекидневникът показа, че светът има причина за съществуването си не в себе си, а в Бога, като единствен виновник за съществуването си. Думата сътвори показва, че светът не е образуван само, както някои си мислеха, от съвечна на Бога материя, но е създаден така, сякаш не е съществувал преди този акт на Божията творческа мисъл. Думата първо показва, че светът е получил началото на своето съществуване в определен от Бога момент, следователно е имало време, когато не е съществувал не само във формата, в която се явява пред очите ни сега, но и в неговите първоначални елементи, които все още не са имали определена форма. От тези три велики истини св. Василий извежда четвъртата – евангелската истина за края на света. „Това, което е започнало“, казва той, „в крайна сметка, по всяка необходимост, ще приключи навреме... Когато частите са обект на повреда и промяна, цялото непременно ще претърпи същите модификации като собствените си части. За геометрите, математиците и астрономите, които се опитват да проникнат в непостижимите земни дълбочини и да измерят с погледа си неизмеримата висота на световното пространство, но никъде не виждат Бога, Създателя на всичко видимо и невидимо, той казва, че те са станали суетни в мислите си и глупавите им сърца са помрачени, а тези, които казват да бъдат мъдри, са глупави (Рим. 1, гл. 21-22) ... и без съмнение, излишъкът от светска мъдрост един ден ще им донесе нарастване на тежкото осъждане за факта, че ровейки се в празни обекти с такава предпазливост, те са били произволно слепи в разбирането на истината. Те, които измерват разстоянието на звездите, описват звездите, които винаги са видими и северни, както и звездите, разположени близо до южния полюс и видими за живеещите там, но за нас (т.е. обитатели на северното полукълбо) неизвестни, разделили на хиляда части както северната ширина, така и зодиакалния кръг, които точно наблюдавали връщането на звездите, техните позиции, деклинации и общо движение на предишните им места, както и времето, в което всяка от планетите завършва своя период - те не намериха един от всички начини как да разберат Бог, Създателя на вселената и праведния Съдия, възнаграждавайки всеки достойно според делата им и как да приспособят в умовете си идеята за смъртта; защото светът трябва да се промени, ако състоянието на душите иска да премине към друг вид живот. Защото, както сегашният живот има качества, близки до този свят, така и бъдещото съществуване на нашите души ще получи много характеристики на своето състояние. Но те толкова не желаят да се вслушат в тези истини, че дори ни поздравяват със силен смях, които предвещаваме края на този свят и вечното прераждане.” Те питат: наистина ли творческата сила беше ограничена само до създаването на една земя или поне на една слънчева система, телата на които Мойсей споменава? „Не – отговаря св. Василий – сътвореното е най-малката част от силата на Твореца. Както грънчарят, който направи хиляди съдове със същото умение, не изчерпа нито умението, нито силата си: така и Създателят на тази вселена, притежаващ творческа сила, която не е достатъчна само за света, но безкрайно по-превъзходна, създаде цялото величие на видимото с една вълна на своята воля. Но имало ли е нещо преди създаването на този видим свят? - питат любопитните. „Имало е нещо най-вероятно преди този свят“, отговаря св. Василий; - но въпреки че това е разбираемо за нашето разбиране, то не е въведено в разказа (на Мойсей), тъй като е в противоречие със силите на новоучените и младенците в ума. Още по-рано от съществуването на света е имало определено състояние, подобаващо на свръхземните сили, надхвърлящо времето, вечно, вечно продължаващо. В него Творецът и Творецът на всичко създадено - умствена светлина, подобаваща на блаженството на онези, които обичат Господа, разумни и видими природи и цялата украса на разумни създания, които превъзхождат нашето разбиране, така че е невъзможно да им се измислят имена. Те изпълват със себе си същността на невидимия свят... И когато стана необходимо да се добави този свят към съществуващия - главно училище и място за формиране на човешките души, а след това изобщо място за пребиваване на всичко, което е обект на раждане и унищожение, тогава се произведе последователност от време, сродно на света и намиращите се в него животни и растения, винаги бързащо и течащо и никъде не превишаващо своя поток. Древните мислители, като непознаващи Бога, напълно елиминираха Бога от участието в сътворението на света, приписвайки на материята изначално съществуване и самоформираща сила. Най-новите, като някои от геолозите и астрономите, не смеейки да слязат до такова ниво на глупост, все пак ограничават всемогъществото на творческата сила на Бога, определяйки периода на сътворението не в дни, както казва Библията, а в десетки хиляди години. Но св. Василий казва: "тъй като действието на творението е мигновено и неподвластно на времето, тогава се казва сътвори в началото, защото началото е нещо, което не се състои от части и не е разширено... И така, за да разберем заедно, че светът е създаден по волята Божия не във времето, се казва: в началото сътвори. В смисъл на това древните тълкуватели, изразявайки по-ясно мисълта, казаха: Бог създаде кратко, тоест внезапно и мигновено." Обяснявайки как земята остава в празно пространство, без да се смесва с въздух или вода и без да променя позицията си спрямо други планети, той казва: "Ако нещо от казаното дотук ви се струва правдоподобно, тогава се обърнете с учудване към Божията мъдрост, която го е устроила така. Защото учудването на великите обекти не намалява, когато се открие начинът, по който се е случило нещо необикновено. И ако не го отворите, тогава нека простотата на вярата е по-силна от доказателствата от ума. Разговор 2. В този разговор той показва, че преди светът да получи съществуване отвън и да стане видим, той вече е съществувал в мисълта на Бога с всички подробности за неговото последващо съществуване. За да постигне това, докато все още е в идеята за съществуващия свят, Той създава необходимата за това материя и дава на материята необходимите сили за постигане на предвидената цел. „Бог“, казва св. Василий, преди да е съществувало нещо видимо сега, го е вложил в ума му и, като се е придвижил да създаде това, което не съществува, той едновременно е мислил за това какъв трябва да бъде светът и е създал материя, съответстваща на формата на света. За небето Той отдели природа, подходяща за небето, и във формата на земята Той постави същност, характерна за земята и необходима за нея. Той придаде на огъня, водата, въздуха и формите, които искаше, и внесе тяхната същност, както се изисква от менталното представяне на всяко от сътворените неща. И Той обедини целия свят, състоящ се от разнородни части, с някакъв неразривен съюз на любовта в едно общение и една хармония; така че частите, в своето положение, много отдалечени една от друга, изглеждат свързани чрез симпатия (гравитация или магнетизъм). Затова нека тези, които с помощта на собствените си спекулации измерват сила, непонятна за разбиране и напълно неизразима на човешки език, да спрат своите приказни конструкции. Всичко в света, както е получило началото на битието от Бога, така и самите сили, предадени от Бога на природата, се проявяват външно не чрез случаен сблъсък един с друг, а чрез заповедта на творческото Божие слово: нека бъде. "Земята", казва св. Василий, - според силата, вложена в нея от Твореца, въпреки че беше готова да роди всичко това (т.е. различни видове хляб, билки и цветя), тя все пак изчака благоприятно време, за да изведе по Божия заповед своето потомство на света. Беседа 3. В началото на разговора св. Василий казва: "Като вчера забавлявахме душите ви, доколкото беше възможно, с разговор за Божиите думи, ние се събрахме отново на другия ден, за да прегледаме чудесата на делата на втория ден. Тъй като беше утро и делничен ден, виждайки в Божия храм различни занаятчии, които бяха дошли там и да се молят, и да слушат поученията му, но които все още имаха необходимото работят, за да изкарват храна за себе си и семейството си, насърчава с думите си усърдието им, показвайки, че времето, което отделят за Бога, не е скрито за мен, че сред нас има много занаятчии, които трудно изкарват хляба си с ежедневна работа, за да не се отвличат за дълго от работата не се губи, но се възнаграждава от Него с голяма печалба. При всички тези обстоятелства, които допринасят за работата, Господ ще благоуспее онези, които предпочитат духовното, давайки в делата си както силата на тялото, така и усърдието на душата, и удобството да продават работа, и успеха в целия си живот. Но дори ако в този живот плодовете на вашия труд не отговаряха на вашите надежди, поне за следващия век има добро съкровище - учението на Духа. Затова отхвърлете всички светски грижи от сърцето си и сега се съберете изцяло в себе си. Защото няма голяма полза, ако си тук с тялото си, а сърцето ти е заето със земни съкровища.” Какъв назидателен пример представляват тези занаятчии за днешното време не само за своите събратя занаятчии, но и за хората с по-добри средства за препитание! Колко много хора има, които под предлог за сложни задачи и грижи през предстоящия ден не само отказват всеки ден да посещават Божия храм, но и от внимателна молитва у дома, забравяйки словото на Премъдрия: Напразно се труди този, който гради, ако Господ не гради! И какъв е плодът на такава многофункционална дейност, чиято основа не искаше да поиска Божието благословение? Най-често има или провал в бизнеса, или използването на получените плодове е вредно за душата и тялото. Краят на всичко е по-късно покаяние, а понякога и с роптания срещу Бога, Когото не искаха да призоват навреме да си помогне. Съсредоточавайки се върху думите: Бог говори, св. Василий пита: как говори Бог? Същото ли е като нас? Не, той сам отговаря на въпроса: Божията воля и първият стремеж на умственото движение е вече Божието слово. След това, обръщайки внимание на факта, че в началото беше казано: Бог създаде небето и земята, така че, казва той, Писанието можеше да каже по-нататък: създайте светлината, а след това: създайте небесния свод. - Но тъй като е казано: Бог говори, тогава Писанието ни принуждава да приемем, че е имало някой, който е слушал Божието слово и е изпълнявал Божиите заповеди. "С този обрат на фразата", казва св. Василий, "Писанието като че ли поема по заобиколен път и постепенно ни доближава до мисълта за Единородния. Но за безплътната природа дори в този случай нямаше нужда от дума, произнесена чрез гласа, защото самите мисли можеха да бъдат предадени на сътрудника. Защото каква е нуждата от дума за тези, които могат да съобщават волята си един на друг психически?" „Поради тази причина“, отбелязва той по-нататък, „този образ на ръкогласие беше използван, за да събуди умовете ни да изследваме за Личността, на която са казани думите. Обяснявайки думите: и Бог видя, че беше добро, св. Василий казва, че Бог одобрява всяка част от своето творение не като човек, който харесва и е приятно впечатлен от външната форма на даден предмет, а като велик художник, който вижда във всяка отделна част от своето творение способността и силата да постигне общата цел, предназначена за целия свят. "Това, което е създадено от Бога", казва той, "не е приятно за очите на Бога и Божието одобрение на красотата не е същото, както е с нас. За Него това, което е красиво, е това, което е постигнато според закона на изкуството и е насочено към благоприятна цел. Следователно, Този, който приема ясна цел за това, което се създава, одобрява това, което се създава на части, в съответствие с Неговите художествени закони, стига да служи за постигане на край. – Когато ръката лежи сама, а окото е поставено отделно и всеки член на статуята е поставен отделно, тогава те няма да изглеждат красиви за всички, а ако всичко е поставено на мястото си, тогава красотата на пропорционалността често се вижда на пръв поглед дори от невежите. Но художникът, дори преди да добави, познава красотата на всяка част и я възхвалява отделно, издигайки мисълта си до края. Сега Бог е изобразен като такъв художник, който одобрява всяко свое произведение поотделно. Но Той ще отдаде дължимата хвала на целия свят, взет заедно, когато бъде създаден.” Но как започна разговора си Св. Василий, със своето внимание към занаятчиите, дошли в храма, за да слушат неговите учения, завършва, като отправя думите си към тях. „Нека престане при нас разговорът за втория ден, така че трудолюбивите слушатели да имат време да прегледат чутото и полезното, да запазят в паметта си и чрез внимателно размишление, като че ли чрез някакво храносмилане, да се подготвят за отстраняването на онези, които служат за полза, така че тези, които печелят храна с труд, да имат свободно време да свършат грижите си в оставащото свободно време и с чиста от грижи душа да дойдат на вечерния празник на словото. Каква удивителна неуморност в проповядването на Божието слово във великия учител на истината! Разговор имаше сутринта, а за вечерта вече се подготвя друг! Но какво усърдие за вслушване в неговите думи в неговите ученици, достойно за велик учител! Въпреки усилията, които им предстоят да изкарат ежедневна храна, те се втурват да слушат думите му и рано сутрин, и късно вечер. Този разговор на св. Василий завършва с благопожелания към всички, както към присъстващите в храма, така и към онези, които, гледайки този видим свят, не се задоволяват да възприемат само впечатления от външните предмети, а искат да се издигнат от видимото с мисълта си до невидимите, чувствени очи на Твореца на вселената. "Нека Бог, Който е създал велики неща, да ви даде разбиране за Неговата истина във всичко, така че от това, което е видимо, да можете да познаете невидимото, от величието и красотата на създанията да съберете подходящо разбиране за Него, Който ни е създал. Защото от сътворението на света Неговото невидимо същество е заченато от сътворените същества и Неговата вечна сила и Божественост са видими (Римляни 1:20). Нека Той ви даде в на земята, и във въздуха, и във водата, и през нощта, и през деня, и във всичко видимо, за да събираме ясни напомняния за Благодетеля, защото няма да оставим време за грехове, няма да дадем път на врага в сърцата си, ако чрез постоянна памет вселим в себе си Бога, на Когото е всяка слава и поклонение, сега и винаги и во веки веков. Разговор 4. В началото на този разговор, за да събуди вниманието на присъстващите в храма да слушат разказа за чудните дела Божии и да отхвърли предлога за отказ от това душеспасително дело чрез скуката на дългите разговори, той отбелязва, че има хора, които не се уморяват да насищат очите си от ранна сутрин до късна вечер с вредни за душата идеи. Тази неуморност на злонамерените хора показва, че човек има много сили за работата, която обича; ако той се уморява от дълги църковни служби или църковни проповеди, това е само защото или още не е осъзнал ползата за душата си от тази работа и не е успял да развие любов към нея. „Има градове, казва той, в които жителите от късно сутрин до вечер насищат очите си с всякакви чудеса и колкото и да слушат някои нескромни и неприлични песни, от които в душите им непременно се поражда много безсрамие, но не могат да им се наситят. Дори мнозина смятат такива хора за щастливи, защото те, изоставили търговията на пазарите или практикувайки необходимите за живота изкуства, прекарват определеното си време от живота в безделие и забавления, без да знаят, че позорът, изобилен от нескромни зрелища за присъстващите в него, служи като общо и обществено училище за разврат и че най-хармоничните звуци на тръби и блудствени песни, запечатани в душите на слушатели, не подтикват всички към нищо друго освен към възмущение. И страстните ловци на списъците с коне дори в сънищата си се състезават с коне, превпрягат колесници, сменят колесници и изобщо, дори в сънища, не напускат дневната лудост. И така, ние, които Господ, великият Чудотворец и Художник сега е свикал да ни покаже делата Си, ще бъдем ли обременени от съзерцание или ще ни мързи да слушаме думите на Духа? Не трябва ли, напротив, да заобиколим този велик и изпълнен с многообразие на изкуството храм на Божието творение и всеки с мисълта си да достигне до древността, да се замислим за украсата на вселената? И Бог каза: нека се съберат водите... в едно събиране. „Може би, казва св. Василий, друг ще попита: защо Писанието приписва принадлежащото на водата по природа, тоест силата да се стреми надолу по склона, на заповедта на Твореца? С други думи, но дори и сега задават същия въпрос. Те казват: когато в резултат на вулканични изригвания и движение на огнената разтопена маса, намираща се вътре в земята, на повърхността на земната кора са се образували планини и дълбоки вдлъбнатини, тогава естествено, поради силата на гравитацията, водите, които преди това са покривали цялата повърхност на земята, е трябвало да се влеят в низините и котловините, а високите места биха пресъхнали без специална заповед от Създателя. Защо думата: нека се събере. „Ние отговаряме, казва св. Василий, вие сте разбрали движението на водата след заповедта на Господа. Сега той се разпространява навсякъде, нестабилен е, по природа клони към наклонени и вдлъбнати места, но каква сила е имал преди, в резултат на тази команда, такова желание да се движи в него, вие сами не знаете и не сте могли да чуете от никой очевидец... Ако текат води, това е по Божия заповед; и ако морето се съдържа в неговите граници, тогава това е следствие от първия закон... Глаголът създава самата природа и командата, дадена тогава на създанието, определя реда на създаване за следващото време.“ Какво е това, след това определение за силата на природата, на която естествените учени, които не са познали Бога в природата, придават такава мощна и творческа сила? Природните сили не са нищо повече и нищо по-малко от продължение на действието на същото всемогъщо и творческо слово на Създателя на Вселената, което Той каза в началото: нека бъде и т.н. Известно сходство с разбирането на действието на творческото Божие слово може да се намери в човешките действия. Кралят каза думата, че определени части от войски в определени периоди от годината ще се преместят от една точка на неговото царство в друга и след определен период от време ще се върнат в предишната си точка. Докато думата на краля не бъде отменена или променена от самия него, войските ще се движат според местоназначението си. Кой мести войски от място на място? Един прост човек, който обръща внимание само на междинните оръжия, разбира се, ще каже, че пехотата се движи от собствените крака на пехотинците, а кавалерията се движи от коне. Но човек, който е в състояние да се върне назад към първоначалната причина за движението на войските, несъмнено ще каже, че войските са трогнати от думата на краля. Така човек, неспособен да се издигне в мисълта си до първоначалната и върховна Причина за всичко, което живее, движи се и се движи, приписва всички видими явления на природата като главни и единствени фактори на силата на гравитацията, силата на еластичността, силата на химическото сродство или нещо подобно. Но човек, издигнат чрез вяра до съзнанието за Висшата Причина, казва, че Бог създава всичко в света и без Него нищо не се случва, дори и най-малкото нещо, като косъм, който пада от главата. И затова в молитвата ние се обръщаме не към посредническите причини за някои събития в нашия живот, благоприятни или неблагоприятни, а към върховната причина – Бога. Продължавайки да изяснява идеята, че всичко на земята по време на първоначалното сътворение не се е случило в резултат на известните към момента природни сили, а единствено чрез действието на творческото Божие слово, той обръща внимание на следните пасажи от Писанието: и да се яви сушата. „Бог не е казал: да се яви земята, за да не я покаже като още неустроена, мръсна, смесена с вода, не получила своя характерен образ и подходяща сила, и в същото време, за да не приписваме причината за изсъхването на земята на слънцето, Творецът е причинил изсушаването на земята преди създаването на слънцето. Вникнете в смисъла на написаното; не само излишната вода, източена от земята, но дори смесената вода със земята в дълбините излезе от него (тоест от земята, от която дойде земята), подчинявайки се на неизменната заповед на Господа. И това не изискваше хилядолетия, както някои сега мислят, но творческото Божие слово беше незабавно последвано от изпълнение. И Бог каза: нека се появи сушата и толкова бързо. Обръщайки отново внимание на думите: и Бог видя като добро, той казва: "Писанието не показва, че някаква приятна гледка към морето е разкрита на Бога. Защото Творецът не гледа красотата на създанията с очите си, но с неизразима мъдрост съзерцава случващото се. Наистина е възхитителна гледка да видиш бялото море, когато над него цари постоянна тишина; възхитително е и когато билото му, люлее се от тихи ветрове, изглежда на публиката в пурпурен или лазурен цвят, когато не се удря силно в съседната земя, а сякаш я целува в мирна прегръдка: обаче не трябва да се мисли, че според думите на Писанието морето се явява на Бога в същия смисъл като красиво и приятно; Напротив, в Писанието красотата се определя във връзка с вселената. "И така, морето е красиво пред Бога, защото влагата от него тече през дълбините на земята; красиво е също така, защото служи като приемник на реки, приема потоци отвсякъде и не излиза от границите си. Чудно е също така, защото служи като начало и източник на въздушни води, когато се нагрява от лъчите на слънцето и отлага от себе си чрез изпаряване тънки частици вода, които, привлечени от планините пространството и след това се охлаждат, като се издигат по-далеч от мястото, където се простират лъчите, отразени от земната повърхност, с увеличаване на студа те се превръщат в дъжд и угояват земята... Морето е красиво пред Бога и в друго отношение, защото ограничава островите и им служи както за украса, така и за ограда; а също и защото свързва най-отдалечените части на твърдата земя една от друга, осигурявайки безпрепятствена комуникация на мореплавателите, чрез които ни доставя информация за неизвестното, обогатява търговците, удобно задоволява жизнените ни нужди, дава възможност на тези в изобилие да продадат излишъка си, а на нуждаещите се да компенсират недостатъците си. По-нататък това показва, че цялата красота на морето, в което се е явило пред очите на Твореца, който определя достойнството на частта спрямо цялото, е невъзможно да се опише. Разговор 5. В този разговор св. Василий потвърждава изказаната по-рано идея, че в началото на сътворението на света всичко е възникнало не в резултат на известните в момента природни сили, а единствено в резултат на творческото слово Божие. И самите природни сили са възникнали в съществуването и действието в резултат на същото творческо Божие слово, заедно с онези обекти, върху които са могли да окажат влияние и сами по себе си не представляват причината за съществуването на създанията, а само начин за откриване в следващите времена на творческото слово, изречено някога от Бога. Всичко в следващите времена започна да се проявява в такива форми и с такива външни средства, каквито бяха предписани в Божествения план още преди създаването на всяко създание. Тревата, която сега възниква от семе, генерирано от оригиналния стрък трева по заповед на творческото Божие слово: нека земята да покълне предишната трева, като посее семето според вида му - за първоначалното си поникване от земята, семето за себе си имаше творческото слово на Бог: нека земята покълне предишното. – И последващият ред на появата на най-съвършените растения не е същият, както е посочено от късогледите съвременни натуралисти. Не папратите и водораслите са възникнали първо, но след това, след няколко хиляди години, когато въздухът е бил изчистен от прекомерното количество водни пари, изпълващи атмосферата, и слънчевите лъчи са получили свободен достъп до земята, се появили величествени палми. Не, всичко на земята е възникнало веднага след изричането на творческото слово Божие: нека земята произведе предишната трева, сееща семе според вида си, и плодоносното дърво, раждащо плод според вида си, без дори да чака появата на небесния свод на небесното светещо и топлещо небесно тяло - слънцето. Единственият закон и единствената сила за първоначалното възникване на всички родове растения, които покриваха земята, беше откровението на Божествената воля в словото: нека поникне. След това, когато цялото растително царство възникна по волята на Божествената воля, то започна да продължава своето съществуване по метода, указан от самия Бог. "След земята, като остави бремето на водата", казва св. Василий, тя се успокои, съвсем прилично й беше дадена заповед да расте първо трева, след това дървета, което, както виждаме, се случва и до днес. Защото глаголът по онова време и първата му заповед станаха като че ли естествен закон и останаха в земята за следващите времена, давайки й силата да ражда и да дава плод ... Земята трябва сама да произвежда растителност без нужда за всяка външна помощ. Тъй като някои смятат, че причината за това, което расте от земята, е слънцето, което чрез привличането на топлината носи на повърхността на земята силата, скрита в дълбините, тогава земята е украсена преди слънцето, така че онези, които грешат, ще спрат да се покланят на слънцето и ще признаят, че то дава причината за живота. то, съдейки, че е съществувало по-късно от тревата и зеленината... Земята, спазвайки законите на Създателя, започвайки с кълн, за кратък миг премина през всички видове растеж и веднага доведе растителността до съвършенство. Ливадите бяха пълни с обилна трева; плодородните равнини, издигащи се от жътвата във флуктуацията на класите, запазваха подобието на вълнуващо море. Всякакъв вид зеленина и всякакъв вид зеленчуци, всичко, което расте като храст и което ражда бобови растения, се появи тогава в изобилие на земята. Защото нищо тогава не спря растежа; неопитността на фермерите, лошото качество на въздуха и всякакви други причини не навредиха на възникналото. Осъждането все още не е попречило на плодородието на земята: всичко това беше преди греха, за който бяхме осъдени да ядем хляб в пот на лицето си. Казано е: да поникне плодно дърво. При тази дума храстите се сгъстиха, всички дървета, обикновено достигащи екстремни височини, избягаха от земята - смърчове, кипариси, кедри, борове; всички малки дървета изведнъж станаха разклонени и гъсти; Появяват се растенията, използвани за корони - рози, мирти и лаври. Нищо от това не е съществувало на земята преди и в един миг всичко е възникнало със свойство, принадлежащо на всеки, най-ясно разграничено от чуждите растения и разпознаваемо по характерната характеристика на всяко от тях. „Нека земята поникне. Тази кратка команда веднага се превърна във велика природа и художествено слово, произвеждащо безброй свойства на растенията по-бързо от нашите мисли. Същата заповед, която все още действа в земята, я насърчава след всяка година да разкрива силата си, която има за производството на билки, семена и дървета. Точно както кубарът, според силата на първия удар, който му е даден, прави последващи обороти, когато описва кръгове, запазвайки центъра непоклатим в себе си, така и последователният ред на природата, получил своето начало с първата команда, се простира през цялото следващо време, докато стигне до общия край на вселената. Нека всички бързаме при него, като даваме плод в добри дела и се изпълваме с тях, за да ги насадим в дома Господен, в дворовете на нашия Бог (Пс. 91:14) в Христос Исус, нашия Господ.” След като показа ползите от всички растения за хората или животните, предназначени за човешка употреба, той също така обръща внимание на факта, че сред растенията има много такива, които са вредни за хората. "И какво от това? - пита св. Василий. Наистина ли ще откажем да благодарим за полезното и ще започнем ли да обвиняваме Твореца за разрушителното за живота ни? Но нека не осъзнаваме, че не всичко е създадено за нашата утроба. Напротив, както предписаното за нашата храна е на една ръка разстояние и е известно на всички, така и всяко сътворено нещо в цялото творение изпълнява някакъв свой специален закон. След като волската кръв е отрова за вас, необходима ли е наистина за или да не създадете това животно, или да създадете вола без кръв, въпреки че имаме нужда от силата му за толкова много нужди в живота, но разумът, който живее във вас, е достатъчен, за да се предпазите от вредни неща. Ако овцете и козите знаят как да избегнат това, което е вредно за живота им чрез едно чувство за разграничаване на това, което е вредно, тогава ми кажете, наистина ли е трудно за вас да избегнете това, което е отровно за вас, който има и разум, и медицинска наука, посочваща какво е полезно, и опита на вашите предшественици, вдъхновяващ ви да избягвате това, което е вредно? Но нищо от това не е създадено напразно или без полза. Защото той или служи за храна на някое животно, или с помощта на медицинската наука се открива, че е подходящ за нас самите, като служи за облекчаване на някои заболявания. Скорците се хранят с бучиниш и поради структурата на телата си не понасят вреда от отрова; чемериката служи за храна на пъдпъдъците и те остават невредими от конституцията си. Но същите тези растения понякога са полезни за нас. Лекарите използват мандрагора за предизвикване на сън и използват опиум за успокояване на силна болка в тялото. И някои използваха бучиниш, за да успокоят яростта на похотта, а чемериката изкорени много дългогодишни болести. Следователно това, за което си мислел да обвиняваш Създателя, същото нещо се е превърнало в стимул за теб да бъдеш по-благодарен.” След като показа ползата, която растителното царство носи на човека по отношение на тялото му, то също така показва, че благоразумният и размишляващ човек, когато гледа това царство, може да научи много полезни уроци за душата си. „Бих искал - казва св. Василий - да се вкорени здраво във вас удивлението към творението, така че независимо къде се намирате и каквито и растения да срещнете, винаги да възобновявате в себе си ясен спомен за Твореца. Затова, първо, когато видите зеленина и цвят на тревата, припомнете си човешката природа, като си припомните образа на мъдрия Исая: всяка плът е като сено, и цялата слава на човека е като цвят на трева (Ис. 40:6). Краткотрайността на живота, кратката продължителност на радостите и радостите от човешкото благополучие намериха в Пророка най-достойната аналогия. Днес той цъфти физически, угоява се от удоволствия, има свеж хубав цвят, съобразен с възрастта си на цъфтеж, весел е, свободен, неудържим в стремежа си, но сутрин е най-жалък, или повехнал от времето, или отслабнал от болестта. Друг привлича вниманието с изобилието от богатство; има много ласкатели около него, акомпанимент от престорени приятели, които хващат благоразположението му, много роднини, които носят прикритие; многоброен рояк от слуги, които се грижат или за храната му, или за други негови нужди, които той влачи със себе си, напускайки къщата и се връщайки у дома, като по този начин предизвиква завистта на онези, които среща. Добавете към богатството всякаква гражданска власт или почести от крале, или управление на народа, или командване над армията, щабоносци, които тук и там всяват голям страх в своите подчинени, побои, описание на имущество, задържане, затвори, които всички увеличават непоносимия страх у техните подчинени. И какво след това! Една нощ, или треска, или болка в хълбока, или възпаление на белите дробове, изтръгвайки този човек измежду хората, премахва го от позор и мястото на неговото действие изведнъж опустява и тази слава не се оказва нищо като сън. Ето защо Пророкът оприличи човешката слава на най-слабото цвете.” Споменавайки, че на житен клас понякога расте петел, израстъкът е не само безполезен за хранене, но дори вреден за здравето, той казва: „такива израстъци на здраво ухо представляват онези, които изопачават учението на Господ, не са изучавали Писанията както трябва и са повредени от учението на лукавия, но се присъединяват към здравото тяло на Църквата, за да съобщят тихо своята вреда на незаразените.“ Посочвайки как се обработват лозята и как расте лозата, св. Василий казва: "Един поглед и един разумен поглед към лозата ще ви бъде достатъчен, за да ви вдъхнови това, което ви напомня природата. Защото помните, разбира се, за подобието на Господа, Който нарича Себе Си лоза и работник на Отца, но всеки от нас нарича пръчка, чрез вярата, насадена в Църквата и ни насърчава да бъдем плодовити, за да не бъдем осъдени на безплодие (Йоан 15:16). И Той не престава да уподобява човешките души на лозята навсякъде души, за които той издигна ограда - крепост на заповедите и защита от ангелите.Защото Ангелът Господен се разположи около онези, които се боят от Него (Пс. 33:8).Тогава като че ли направи окоп около нас, поставяйки в Църквата на първо място апостолите, на второ място - пророците и на трето място учителите (1 Кор. 12:28). Примерите на древни и благословени мъже, издигнали мислите ни до висини, не ги оставиха низвергнати и достойни за потъпкване. Иска и ние, сякаш с някакви къдрици, да се вплетем в близките прегръдки на любовта и да почиваме в тях, и винаги устремени към небесното, като лозови пръчки, опитвайки се да се изравним с най-високите върхове. Той също така изисква да търпим да бъдем вкопани. А душата се дълбае, като остави настрана светските грижи, които са бреме за сърцата ни. Ето защо, като остави настрана плътската любов и привързаността към богатството и разпознавайки пристрастяването към местната катастрофална слава като презряно и нелепо, той сякаш се вкопа и обнови силата си, отхвърляйки суетния товар на земната мъдрост. Човек не трябва, според думата на притчата, да расте на клони, тоест да живее за показ и да търси похвала за намеса; но човек трябва да бъде плодотворен, осигурявайки на истинския земеделец свидетелството на делата.” Забелязвайки, че киселите нарове и горчивите бадеми, когато стволът в корена се обърне и сочен клин от круша се вмъкне в самата среда на сърцевината, променят горчивия си сок на приятен, той казва: „нека никой, който прекарва живота си в грях, да не се отчайва от себе си, знаейки, че както земеделието променя качеството на растенията, така и грижата на душата за добродетелта може да надделее над всички видове неразположения.” Припомняйки пример от дейността на градинари, които, за да укрепят силата и по-добре да оплодят градинските смокинови дървета, засаждат заедно с тях и диви, св. Василий казва: "Какво ви дава да разберете тази тайна на природата? Че ние често трябва да заимстваме от хора, които са чужди на вярата, стимула да демонстрират добри дела. Ако видите, че някой, който живее в езичество или е бил откъснат от Църквата от някаква извратена ерес, е целомъдрен в живота и се стреми към морално благоприличие във всичко останало, тогава още повече усилете усилията си да станете като плодоносна смокиня, която събира сила от близките до нея диви смокинови дървета, спира да се топи и по-пълно подхранва плодовете си.” Разговор 6. В този разговор, като споменахме накратко, че небето и земята са предшествали всичко, след тях е създадена светлината, разграничени са нощта и деня; след това отново небесният свод и видът на земята; тогава водата се обединява в постоянен и определен сбор; земята се изпълни със собствените си продукти, отглеждайки безброй видове билки и обогатена с растения от всякакъв вид - Свети Василий отбелязва, че слънцето и луната все още не съществуват, "така че онези, които не познават Бога, да не наричат слънцето началник и баща на светлината и да не го смятат за създател на земните израстъци. Затова дойде четвъртият ден и тогава Бог каза: да има светлини на небесната твърд... нуждата от която Казано е също така: ако сътворението на светлината е предшествало сътворението, тогава се казва, че слънцето е създадено, за да осветява, и сега това слънчево тяло се подготвя да служи като колесница за тази първична светлина. Това обяснение на св. Василий Велики е в съгласие с най-новите открития на естествените учени. Последните изследвания на естествените учени показаха, че причината за светлината не се крие в небесните тела, които ни се струват, че разливат светлината си навсякъде, а в етера – най-фината материя, разпространена в цялото космическо пространство и именно в определен брой трептения на тази фина материя в секунда. Следователно, когато светлата материя е създадена от Бога, тогава, за да осветява земята през деня, е било необходимо само да се възбуди до известна степен дейността на тази светлинна материя. И причината, която събуждаше дейността на тази светла материя през деня и я привеждаше в спокойно състояние през нощта, беше творческото слово на Този, който я създаде. Но Бог, след като веднъж създаде нещо, даде определени закони на това, което създаде, за да продължи съществуването му в следващите времена. По този начин, след като създаде всички растения на земята в началото с една творческа дума, той даде на тези растения закона да продължат по-нататъшното си съществуване чрез осеменяване. - Обяснение на Св. Василий, че слънчевото тяло е създадено да служи като колесница за тази първична светлина, също в съответствие с най-новите открития на астрономите. Според техните наблюдения се оказало, че слънцето е тъмно тяло като всички други планети, но заобиколено от всички страни от плътна маса светла материя. Тази светлинна материя, преди това разпръсната навсякъде, по заповед на Бог, беше концентрирана главно близо до слънцето и слънцето, което го създаде от Бог, като основна концентрация на светлинна материя, беше заповядано във всички следващи времена до края на света да бъде в знаци, и във времена, и в дни, и в години. По-нататък в този разговор св. Василий обяснява каква полза носят слънцето и луната на земята, как те понякога служат като знак за различни промени в атмосферата и в същото време изобличава грешките на елинските мъдреци, които придавали толкова голямо значение на влиянието на небесните тела върху земята, че поставяли в зависимост не само благосъстоянието и злощастните приключения в живота на човека, но и самите морални нагласи на душата му. тях. Разговор 7. В този разговор се говори за възникването на царството на живите същества: птици, риби и всякакви влечуги. – Съвременните естествоизпитатели, които измерват непостижимото за човешкия ум всемогъщество на Бога с тяхното безсилие и реда на действие на сега известните природни сили, породени от Бога и действащи в указания от Него ред, казват, че Създателят е създал една животинска клетка, от която в течение на много хилядолетия са се развили най-съвършените организми чрез постоянно усъвършенстване. Кой не би видял в подобни спекулации просто игра на думи с пълна липса на здрав разум! Според такива мислители силите на природата са толкова мощни, че биха могли от микроскопична реснички или безформен охлюв, макар и след много дълъг период от време, да създадат крава, кон, маймуна и накрая човек, но в същото време са толкова безсилни, че не могат да произведат дори една животинска клетка. – И така, лъжата се унищожава сама, затова не си струва труда да я разобличаваме подробно. Ние, като ученици на въплътената Истина - нашия Господ Иисус Христос, по-добре ще се вслушаме в разказа на пророк Моисей за сътворението на живите същества, и светия, просветен от Божия Дух. Василий Велики. И рече Бог, казва пророк Моисей: нека водите да произведат пълзящите в душите на живите според рода им, и птиците, които летят по небесната твърд, според вида им (Бит. 1:20). „Излезе заповед, казва св. Василий, и веднага реките произвеждат и езерата раждат свои собствени и естествени скали; и морето е болно от всякакви плаващи животни. Навсякъде, където има вода, в блата и кални места, тя не остава бездействана и не участва в размножаването на съществата. Защото няма съмнение, че жабите, мушиците и комарите са произлезли от водата. Това, което се вижда сега, служи като доказателство за миналото. Така цялата вода побърза да изпълни заповедта на Създателя; активният и самодвижещ се живот на създанията веднага се разкрива от великата и неизразима Божия сила, защото по Божия заповед на водите е дадена способността да раждат живот..... Гласът на заповедта е кратък, или по-добре казано, не е глас, а само вълна и стремеж на волята: но мисълта, съдържаща се в заповедта, е толкова всеобхватна, колкото има различия и прилики в рибите и всички влечуги”... "Нека водите на пълзящите същества да унищожат душите на живите според техния вид. Сега той заповядва да се появят първите плодове на всеки вид и, така да се каже, някои семена на природата, а множеството живи същества е скрито в последващата последователност, когато трябва да растат и да се размножават." Това е колкото естествена и разбираема за човешкия ум толкова естествена и разбираема за човешкия ум, толкова и съобразена с всемогъществото на Създателя история за сътворението на първоначалните живи същества. Всички живи и съзнателни същества, дори преди тяхното пробуждане за съществуване, са съществували в мисълта на Бог и когато волята на Бог се е насочила към изпълнението на Неговата мисъл, всичко веднага е възникнало и тогава вече е бил даден законът от Създателя за начина на размножаване на всяко създание и мястото на живот и средствата за хранене. И всяко създание, правилно признато за неспособно да разсъждава, изпълнява божествения закон с пълна точност, подчинявайки се на първото всемогъщо слово на Създателя. Да не говорим дори за птиците, които прелитат хиляди километри до страни, удобни за тяхното хранене и раждане: техните пътища се определят без никаква посока от повърхностни знаци и понякога се връщат на същите места и гнезда, където са отгледали децата си миналото лято. Нека не говорим за риби, в определени моменти, без никаква открита команда, движещи се в огромни маси към места, по-способни да ги хранят и да продължат техния вид. Всяко насекомо знае как да продължи расата си, къде да постави ембриона на бъдещото потомство, как да се предпази от вредните влияния на времето и как да храни бъдещите си потомци, докато развият способността да поддържат своето съществуване сами. Кой ги научи на всичко това? Никой, разбира се, освен Бог, Който веднъж каза завинаги: растете и множете се, и напълнете водите на моретата, и птиците да се множат на земята (Бит. 1:22). Всичко в Божиите творения, каквото и да погледнеш, малко и голямо, всичко напомня за мъдростта и добротата на Божеството; и един добронамерен и размишляващ човек винаги ще може да извлече назидание за душата си от изследването на създанията. С тези уроци на природата св. Василий го използва не само за да задоволи любопитството на слушателите, които жадно слушаха думите му, но и за да ги научи да използват различни природни явления за назидание на душите си. Обръщайки внимание на факта, че рибите, за да раждат и по-удобно да отглеждат малките си в сладки води, се движат в големи количества от солените води на моретата към по-сладките води на заливите и реките, той пита: "Кой ги премества? Каква царска заповед, какви укази, заковани на площада, известяват за идващата дата? Кои са техните водачи? Виждате ли как Божият ред замества всичко и достига до най-малките – Рибата няма да противоречи на Божия закон, но ние, хората, не следваме спасителните указания, защото те са напълно тъпи и неразумни: но се страхувайте да не станете по-неразумни от рибите чрез противопоставяне на повелята на Твореца... Ако неразумните създания са хитри и умели да се грижат за собственото си спасение, и ако рибата знае. какво да изберем и от какво да бягаме; какво да кажем, отличаващи се с разбиране, научени от закона, подбуждани от обещания, мъдри от Духа и въпреки това управляващи делата си по-глупави от рибите? Защото те знаят как да мислят малко за бъдещето, но ние, отхвърлили надеждата за бъдещето, съсипваме живота си в зверско сладострастие. Една риба променя толкова много морета, за да намери някакъв вид утеха, какво можете да кажете, прекарвайки живота си в безделие? Безделието е началото на злите дела. Никой да не се оправдава с незнание. В нас е вграден естествен ум, който ни учи да присвояваме доброто и да премахваме вредното от себе си.” „Не мога да мълча“, казва св. Василий, за хитростта и кражбата на полипа, който всеки път придобива цвета на камък, към който лесно се прилепва; защо много риби, плуващи без страх, се приближават до полипа като камък и стават готова плячка за хитреца. Такива са нагласите на онези, които угаждат на всяка преобладаваща сила, всеки път се съобразяват с обстоятелствата, не винаги се придържат към едно и също намерение, удобно правят едно или друго, уважават целомъдрието с целомъдрените, невъздържани са с невъздържаните и променят нагласите си, за да угодят на всички. Не е лесно да избегнете такива хора и да се спасите от вредата, която причиняват, защото измамата, която замислят, е скрита под прикритието на приятелството. Господ нарича хората от това естество хищни вълци, които се появяват в овчи кожи (Матей 7:15). Бягайте на всичко от странно и многоличностно естество; преследвайте истината, искреността и простотата. Змията е пъстра и затова е осъдена да пръцка. Праведният не е нечестив: затова Господ въвежда в дома си съмишленици (Пс. 67:7). В заключение на разговора св. Василий казва: „тук съм принуден да сложа край на думата както от телесната немощ, така и от вечерното време, въпреки че за любителите на слушането бих могъл да добавя още много удивителни неща за морските работи... Но след като избягахме от дълбините, ние ще прибегнем до твърдата земя 95. Защото чудесата на вселената, едно след друго, заливайки ни, сякаш като вълни, в чести и непрекъснати приливи, удържаха на думата ни потопен във водите; макар че ще бъде изненадващо, ако нашата мисъл не срещне още по-големи чудеса на твърда земя и, следвайки примера на Йона, не избяга отново в морето, но ми се струва, че моята дума, увлечена от хиляди чудеса, забрави пропорционалността и претърпя същата съдба, като тези, които плават по морето, които, без необходимите знаци за измерване на своето движение, често не знаят колко са отплавали Струва ми се, че същото нещо се случи и с нас: докато словото течеше около творението, ние не усетихме множеството на казаното. Но въпреки че това честно събрание има желание да слуша и за ушите на робите историята за чудесата на Господарите е приятна, обаче, след като тук въведохме думата в кея, нека изчакаме деня, за да преразкажем останалото. Нека всички станем, да благодарим за казаното и да се молим за изпълнението на това, което остава. Нека темата на разговора на масата по време на храненето ви да бъде както това, което думата засегна сутринта, така и това, което разясни вечерта; в мисли за това, уловен в сън и почивка, остави се да се насладиш на радостта от деня, за да можеш да ти кажеш за себе си: аз спя, но сърцето ми бди (Песен 5:2), като се уча ден и нощ в закона Господен.” Нека отново да обърнем внимание както на неуморността на вдъхновения проповедник, който въпреки телесната немощ и изтощението на телесните сили, подтикван от неуморното усърдие на духа, сутрин и вечер назидаваше със словото своето паство, така и на усърдието за неговото слово у слушателите, които въпреки дневните трудове и грижи се явяваха сутрин и вечер в храма Господен. Нека не само да вземем под внимание, но и да изпълним думата на св. Василий, че предметът на нашите разговори на масата трябва да бъде това, което докосна ушите ни в Божия храм или от църковна служба, или от поучение, изнесено от пастира на църквата. В днешно време, за голямо съжаление, предмет на разговори на маса и след масата в по-голямата си част са клюки от различни знайни и незнайни хора, клюки и безпорядъчен смях, така че е трудно човек, който е влязъл в такова общество от хора, да определи дали това общество е християнско или езическо. Разговор 8. В този разговор св. Василий потвърждава изказаната по-рано идея, че всичко внезапно е възникнало в пълното съвършенство на своето развитие и след това всеки вид живи същества е трябвало да продължи своето съществуване по указания от Бога начин. И рече Бог: да произведе земята живи същества според вида им, и четириноги, и пълзящи, и земни зверове според видовете им; и така стана (Бит. 1:24). - "Когато каза: нека кърви, това не означава, че земята износва това, което вече беше в нея, но Този, който даде заповед, даде на земята силата да хоросан. Защото, когато земята чу: нека расте предишната билка и плодоносно дърво, тя не роди някаква трева, скрита в нея, нито пусна палма, или дъб, или кипарис, скрит някъде долу в дълбините на повърхността си, но Божието слово създава природата на Нека земята покълне: няма да се откаже от това, което няма, тъй като Бог дава сила да действа: нека земята роди душата, която вече е в нея, но тази, която й е дадена от Бога чрез тази заповед. По-нататък в този разговор св. Василий показва както превъзходството в организацията на птиците над рибите, така и в предоставянето им на по-голяма степен на развитие в инстинктивното разбиране на средствата за задоволяване на естествените им нужди. В същото време това показва, че както птиците, така и животните използват само онези средства и методи за поддържане на своето съществуване, които са им посочени от Бога, без да ги променят с други; което показва в тях едновременно безусловно и същевременно несъзнателно подчинение на Божията воля и неспособност за самоусъвършенстване, което предимство се дава само на човека. Разговор 9. В този разговор, сравнявайки структурата на тялото на четириноги животни със структурата на човека и обръщайки думата си към присъстващите в църквата, той казва: "главата ви е издигната към небето, очите ви гледат скръбта. Затова, въпреки че понякога се позорите с плътски страсти, работейки с корема и долната част на корема, като се привързахте към глупавите зверове и станахте като тях (Пс. 48:13); за вас е подходящо да търсите най-висшето, където е Христос (Кол. 3:1), да бъдете по-високи от земните неща. И така, разпореждайте се с живота си (Флп. 3:20). (Евр. 12:20). Някои неразумни мислители, имайки предвид видимата природа, вместо благоговение пред премъдрия и добър Създател, се опитват да обвинят Създателя за създаването на отровни насекоми и свирепи животни, които често причиняват вреда на хората. Но св. Василий показва на такива богохулни мислители, които хулят светеца, че ако животните, вместо да се подчиняват на човека, както е било предопределено в началото, го нападат и му вредят: тогава причината за това не е Бог, а самият човек, който чрез своята съпротива срещу Бога се е разбунтувал срещу себе си и срещу цялото творение. Но дори и сега, когато човекът достига чистотата и святостта, в която е бил първичният човек преди падението си, той остава не само невредим от отровни змии, но и пълновластен владетел на най-свирепите зверове, както доказват примерите на много светци. „Не обвинявайте никого за Създателя“, казва св. Василий, че Той е създал животни, които са отровни, разрушителни и враждебни на нашия живот. В противен случай някой ще започне да обвинява възпитателя, че с удари и камшици е сложил в ред подвижността на младостта и е обуздал наглостта. Животните също са доказателство за вяра. Вярваш ли на Господа, Който е казал: стъпчи аспидата и василиска, пресечи лъва и змията (Пс. 90:13)? И чрез вяра имаш силата да тъпчеш змии и скорпиони. Не знаете ли, че усойницата, която докосна Павел, докато събираше храсти, не му причини никаква вреда, защото светецът беше намерен пълен с вяра (Деян. 28:3-6). И ако нямате вяра, тогава не се страхувайте от звяра, а от собственото си, повече от неверието, чрез което сте се направили податливи на унищожение от всичко. Беседите върху псалмите са изнасяни от св. Василий в църквата и тези беседи също са били казвани всеки ден, както може да се види от разговора в края на псалм 14. В момента имаме неговите беседи не върху всички псалми; но има основание да се мисли, че са били повече от тях: например в разговора върху 14 псалом се споменава друг разговор върху същия псалом, говорен предишния ден, който ние нямаме. В края на разговора върху първия псалм той обещава продължение, но това продължение обаче не е включено в останалите разговори върху псалмите. Оставяйки желаещите да разберат смисъла на псалмите да прочетат всички събеседвания на св. Василий, за да запознаем нашите читатели с тях, ще посочим само някои места, които могат да послужат като най-добро ръководство за нравствени действия на съвременните християни. В разговор върху първия псалом св. Василий разкрива преди всичко всеобхватната полза, която те носят на тези, които ги четат или пеят. "Книгата на Псалмите", казва той, "съдържа в себе си полезното от всички (свещени) книги. Тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. Накратко, тя е общата съкровищница на добрите учения и внимателно търси това, което е полезно за всеки. Тя лекува старите рани на душата и дава бързо изцеление на наскоро ранените и възстановява болезнено и поддържа непокътнато; като цяло, доколкото е възможно, унищожава страстите, които под различни форми господстват в човешкия живот, и в същото време произвежда в човека някаква тиха наслада и наслада, която прави ума целомъдрен... Ако някой като звяр се разгневи, колко скоро ще му услади ушите Псалмът, той ще си отиде, веднага укротявайки свирепостта на душата в себе си със сладко пеене. Псалмът е тишината на душите, разпределителят на мира; той успокоява непокорните и възбудени мисли; смекчава раздразнителността на душата и дисциплинира невъздържаността... Псалмът е убежище от демони, влизане под закрилата на Ангелите, оръжие в нощното осигуряване, успокоение от дневните трудове, безопасност за младенците, украшение в цветуща епоха, утеха за възрастните, най-приличната украса за съпругите. Псалмът обитава пустините, прави пазарите здрави.” Блажен човекът, който не е ходил по съвета на нечестивите. Обръщайки внимание на думата: не си отивай, св. Василий казва: "Който е още жив, не може да се нарече блажен поради несигурността на края на живота; но който е изпълнил възложените му задължения и е завършил живота си с непорочен край, спокойно може да се нарече блажен. Защо са блажени онези, които ходят в закона Господен (Пс. 119:1)? Тук Писанието нарича тези, които не са го направили ходили, но все още ходили в закона, благословени, защото онези, които вършат добро заради него, са достойни за похвала; Блажен е човекът, който не следва съвета на нечестивите. Наричайки всяко съмнение относно съществуването на Бога, Божия съд и Божественото провидение съвет на нечестивите, св. Василий казва: „затова блажен е онзи, който не си е дал място за съмнение в Бога, който не е изпаднал в малодушие при вида на настоящето (т.е. превратностите на живота и понякога неравенството в подялбата на външното благополучие между праведните и нечестивите), но очаква това, което очаква, който не е имал недоверчива мисъл за Създателя на нас.” "Блажен е този, който не стои на пътя на грешниците. Животът се нарича път, защото всеки от родените бърза към края. Както седящите на кораба, без никакво усилие, биват носени от вятъра към кея и макар самите те да не го усещат, движението на кораба ги приближава към целта: така и ние с изтичащото време на нашия живот, сякаш от някакво непрекъснато и непрестанно движение в незабележимия поток на живота, биваме носени всеки away to our limit. For example: are you sleeping? and time is running away from you. Are you awake and your mind is busy? but together life is wasted, although it runs away from our feelings. All of us humans are running along some kind of field and each of us is in a hurry to reach our goal, so we are all on a journey. And in this way you can form an idea about this path. You are a traveler in this life; everything passes by; everything remains behind вие; по пътя виждате растение, или трева, или вода, или нещо друго, което е достойно за вашето зрение: възхищавате му се за кратко и продължавате напред. Отново срещате камъни, пропасти, скали, скали, пънове, а понякога и животни, влечуги, тръни или нещо друго неприятно: наскърбявате за кратко и след това си тръгвате. Това е животът; тя няма нито постоянни удоволствия, нито дълготрайни скърби.” „Какво имаш предвид не сто? Човек, намиращ се в първата епоха, все още не е нито порочен, нито добродетелен, защото тази епоха не е способна на нито едно от двете състояния. Но когато умът в нас е узрял, тогава се сбъдва написаното: заповедта, която дойде, грехът оживя и аз умрях (Рим. 7:9-10). Защото възникват зли помисли, родени в душите ни от плътски страсти. Наистина, заповедта е дошла, тоест познанието за доброто е придобито и ако то не побеждава злите помисли, а позволява ума да бъде поробен на страстите, значи грехът е оживял, а умът е умрял, след като е станал мъртъв чрез грехопадението. Затова блажен е онзи, който не се е упорил в пътя на грешниците, но е влязъл в благочестив живот с добър ум.” "Има два пътя, един срещу друг - широкият и просторен път, и тесният и печален път. Двата също са пътеводители и всеки от тях се опитва да се хареса на себе си. На гладък и наклонен пътека пътеводителят е измамен; Това е коварен демон и чрез удоволствието той въвлича тези, които го следват в гибел: и по пътя, който не е гладък и стръмен, добър Ангел води онези, които го следват през многото Докато всеки от нас е бебе и преследва това, което ни харесва в настоящето, той не се интересува от бъдещето, но като че ли вижда, че животът е разделен пред него, ту към добродетелта, ту към порока, той разпознава какво е характерно за добродетелта и порока грешниците показват в себе си всички удоволствия на тези, които се спасяват, обещават толкова много бъдещи благословения, колкото и труд в настоящето. Затова всяка душа се върти и не може да стои сред мислите си. Когато донесе вечното в ума си, той избира добродетелта; когато насочва вниманието си към настоящето, той предпочита удоволствието. Тук той вижда прохлада за плътта, а там нейното робство; тук е пиянство, а там е пост; тук необуздан смях, а там обилни сълзи; тук танци, а там молитва; тук има флейта, а там е въздишка; тук е блудството, а там е девството. тъй като истинското добро е разбираемо за разум само чрез вяра и сладостта на греха е на върха на пръстите ни: тогава блажен е този, който не е увлечен в гибел от примамките на удоволствието, но търпеливо очаква надеждата за спасение и когато избира един или друг път, няма да влезе в пътя, водещ към злото.” И не сядайте на седалките на разрушителите. Под седалката, казва св. Василий, - разбира се, фиксирана и постоянна инерция в одобрението на греха. Трябва да се пазим от това, защото ревностното безразличие към греха поражда в душата ни някакъв непоправим навик. Защото стара духовна страст или утвърдена от времето мисъл за грях трудно се лекува или става напълно нелечима, когато уменията, както най-често се случва, се превърнат в природа. Затова трябва да желаем дори да не докосваме злото. И другият начин е веднага да избягате от изкушението, като удар, нанесен от стрелец, според написаното от Соломон за зла жена: насочете погледа си по-надолу към нея, но отскочете назад, не забавяйте (Притчи 9:18). И сега познавам онези, които в младостта си пропълзяха в плътски страсти и докато не побелеят, по навик на злото, остават в грехове. Както прасетата, въргалящи се в калта, непрекъснато стават все по-покрити с кал, така и тези хора чрез сладострастие всеки ден се покриват с нов срам. И така, благословено е да не мислиш за зло. Ако, хванат от врага, сте приели в душата си съвета на нечестието, не оставайте в грях. И ако си бил подложен на това, не се утвърждавай в злото. Затова не сядайте на местата на разрушителите. „Ако разбирате какъв вид седалище има предвид Писанието, а именно, какво означава да останеш в злото за дълго време, тогава изследвай кои са наричани разрушители. За чумата, запознатите казват, че ако се докосне до един човек или добитък, чрез общуване се разпространява към всички приближили. Такава е природата на тази болест, че всеки един от друг е изпълнен с една и съща слабост. Такива са онези, които вършат беззаконие. Защото, предавайки болестта един на друг, всички заедно страдат от болестта и загиват заедно. Виждали ли сте някога как блудниците седят на пазара, осмиват целомъдрените, разказват техните срамни дела, техните дейности, достойни за тъмнина, и изброяват случаите на тяхното безчестие като подвизи или друга доблест. Това са разрушители, които се опитват да предадат собствения си порок на всички и се стремят да направят мнозина подобни на себе си, за да избегнат упреците, когато пороците станат общи. Огънят, докосвайки горимо вещество, не може да не погълне цялото това вещество, особено ако духа силен вятър, който пренася пламъка от едно място на друго. По същия начин грехът, докосвайки един човек, не може да не се разпространи върху всички приближаващи се, когато злите духове го раздухват. Така духът на блудството не се ограничава до опозоряване на един, но веднага се присъединяват другари: пиршества, пиянство, срамни истории и неприлична жена, която пие заедно, усмихва се на един, съблазнява друг и насочва всички към същия грях. Наистина ли е малка тази инфекция, разпространението на злото е малко важно... Така че, не сядайте на мястото на унищожителите, не участвайте в събранието на хора, които увреждат морала и са вредни, не оставайте в компанията на съветници за злото! В края на разговора той казва: „Трудно ми е да продължа да служа на словото, защото поради вродената си слабост ми липсва глас“ и затова обещава да го продължи и в бъдеще. Разговор върху Псалом 7. Спаси ме от всички, които ме гонят, и ме избави, за да не лъв грабне душата ми. – Обяснявайки тези думи, св. Василий обръща внимание на факта, че врагът не оставя Божиите подвижници без изпитания дори при самото им напускане на този живот. „Мисля“, казва той, „че за смелите Божии подвижници, които през целия си живот са се борили доста упорито с невидими врагове: когато избягат от всичките си гонения, в края на живота си, князът на този век пита, за да ги задържи при себе си, дали върху тях има рани, получени по време на борбата, или някакви петна и отпечатъци от грях. И ако се намерят неранени и неопетнени, тогава, като непобедими, като свободни, те ще бъдат положени от Христос. Затова Пророкът се моли за бъдещия и настоящия живот.” Разговор върху Псалм 28. - Отдайте слава и чест на Господа. Свети Василий обяснява как и с какво можем да прославим Бога и в същото време показва, че, увлечени от всякакво греховно разположение, ние допринасяме за прославянето на врага на нашите души – дявола, за което ще бъдем осъдени заедно с него. "И че нашият грях", казва той, "се превръща в слава на този, който го вдъхновява в нас, разберете това от подобието. Двама военачалници влизат в битка. Когато една армия побеждава, нейният водач печели слава, а когато противниковата армия печели, цялата чест принадлежи на командира на тази друга армия. Така, във вашите добри дела Господ се прославя, а във вашите отрицателни дела врагът е Не си въобразявайте, че враговете ви са далече; Защото когато умът се бори със страстта и със своето усилие и внимание вземе надмощие, тогава той триумфира над страстта и с успеха си като че ли увенчава самия Бог; и когато, след като е отслабнал, той се поддаде на похотта, тогава, след като е станал роб и пленник на греховете, той дава възможност на врага за хвалба, превъзнасяне и високомерие.” Но прославянето на Бога с добри дела не остава безплодно за самите нас. „Който тук носи слава и чест на Господа чрез добри дела, ще съхрани слава и чест за себе си по време на праведната награда на Съдията.“ Анализирайки думите: гласът на Господа върху водите, св. Василий обръща внимание на това какво е глас и как гласът на Господа, тоест волята Божия, изразена с разбираеми за нас думи, е била съобщавана на пророците. Дали това е начинът, по който предаваме мисълта си на друг човек, тоест чрез разклащане на въздуха между нас и другия човек, оставяйки отпечатък върху слуховия му орган или по друг начин. - Свети Василий не допуска тази междинна причина - разтърсването на въздуха при съобщаване на волята Божия на пророците. Въздухът, като посредническа причина за предаване на нашите мисли на друг човек, е необходим само на нашите души, покрити с плът и следователно способни да влязат в комуникация с душата на друг човек само чрез посредничеството на телесни органи и въздуха, разположен между говорещите. Но Бог, като най-чистия Дух, може да съобщи Своята воля на хора, осветени от Неговата благодат и назначени да бъдат инструменти за изпълнение на специалната Му воля, влизайки в пряка комуникация с тяхната умствена сила. За да изясни това пряко общуване на Бога със светите хора, Св. Василий обръща внимание на сънищата. В сънни видения чуваме звуци и определени думи, без да разклащаме външния въздух, и ясно си спомняме думите, чути в сънни видения в будно състояние със същата яснота и убедителност в реалността на това, което сме чули, сякаш сме чули в действителност. Това показва, „че е възможно да се възбудят в душата различни идеи за звуци и думи без посредничеството на въздуха и външните органи“. Какъв е гласът на Господа? „Този ​​глас“, казва св. Василий, е от съвсем различен вид и за тези, които го чуват, суверенът (т.е. умът) се представя в този човек, на когото Бог иска да разкрие собствения Си глас, така че тази идея има прилики с това, което често се случва в съня. Защото както, без да разклащаме въздуха, в резултат на идеи, които се появяват в съня, ние задържаме в паметта определени думи и звуци, не чрез слушане, приемане на глас, защото той е запечатан в самото ни сърце, така и гласът, който идва към пророците от Бог, трябва да бъде нещо подобно на това.” Гласът на Господа, отсичащ огнените пламъци. Изяснявайки тези думи, св. Василий показва, че привидно неразделните свойства на огъня - да гори и да свети, Господ със силата Си може да отдели едното от другото, понякога оставяйки в огъня едно изгаряне без светлина, а понякога светлина без изгарящата сила. „Огненият пламък“, казва той, „беше потиснат във Вавилон, както виждаме от историята на тримата младежи, когато пещта го изля на четиридесет и девет лакти и изгори всички, които стояха наоколо (Дан. 3:47); пламъкът, потиснат от Божията заповед, пое духа и осигури на младежите най-приятния бриз и прохлада, така че те бяха в спокойно състояние, като че ли под сянката на дървото. Имаше шум като дух на роса. И потискането на огнената природа е много по-удивително от разделянето на Червеното море. Но гласът на Господа прекъсва естествената непрекъснатост и съгласуваност на огъня. Мисля, че огънят, приготвен като наказание за дявола и неговите ангели, е спрян от гласа на Господа в този край, така че от двете сили, присъщи на огъня, а именно, силата да гори и силата да осветява, страшното и наказателното в огъня да бъде дадено на онези, които заслужават изгаряне, а светещото и сияещото да бъдат отделени за радост на онези, които се забавляват. Затова е нужен гласът на Господа, който отсича и разделя огнения пламък, за да може това, което не е светло, да стане огън на наказанието, а това, което не гори, да остане светлина на упокоението.” И в Неговия храм всеки говори слава. Възползвайки се от яснотата на тези думи, св. Василий дава указания как трябва да се стои в храма и заедно изобличава неприлично стоящите. "Нека чуят думите на псалма", казва той, "и нека се засрамят онези, които се отдават на много думи. Какво казва псалмът? Този, който е в Божия храм, не говори зло и не провъзгласява суета или нещо, което е срамно, но в Неговия храм всеки говори слава. Тук светите ангели стоят и записват вашите думи, тук самият Господ наблюдава разположението на влизащите. Всеки Молитвата е отворена за онзи, който разумно иска небесни неща, който изрича думи с краищата на устните си, но въпреки че се моли, той иска телесно здраве, плътско богатство, човешка слава ще разказват славата на Бога (Пс. 18:2). Всяко създание, мълчаливо и излъчвано, светско и земно, прославя Създателя. Но нещастните хора, напуснали домовете си и се стекли в църквите, за да получат там някаква полза, не приклоняват ушите си към Божиите думи, не осъзнават природата си, не скърбят за това, че са обладани от греха, не скърбят, като си припомнят греховете си, не треперят пред съда, но с усмивка протягат ръце един към друг, правят молитвения дом място за дълго време разговори, без да обръща внимание на Псалма, който свидетелства и казва, че в Божия храм всеки говори слава. И ти не само, че сам не говориш слава, но и пречиш на другите, като привличаш вниманието им върху себе си и заглушаваш с шума си учението на Духа. Бъдете внимателни, вместо да получите награда за вашата похвала, не си тръгвайте оттук осъдени заедно с онези, които хулят Божието име. Имате псалом, имате пророчество, евангелските заповеди, апостолските проповеди. Нека езикът да пее, нека умът да обясни смисъла на казаното, за да можете да пеете с духа си, да пеете и с ума си. Бог не изисква, а иска да станеш достоен за прослава. И тъй, каквото посее човек, това и ще пожъне (Гал. 6, 7). Сейте хвала, за да пожънете венци, почести и хвала в небесното царство.” Разговор върху Псалм 32. – Радвайте се в правдата Господня. Да разберем колко велика е радостта на праведника, който възлюби Господа и напълно се предадоха на ръководството на Неговата свята воля, показва, че тази радост, макар и мигновено, ще освети душата на грешника с някаква светлина, за да му покаже от какво велико добро е лишен, оставайки в плен на греха; тогава грешникът, в този момент на благодат, е готов да остави всичко, което го е радвало досега, само за да не бъде лишен от това високо удоволствие. "Ако когато в сърцето си", казва св. Василий, - сякаш падаща светлина произведе внезапна мисъл за Бога и освети душата ви, така че вие възлюбихте Бога и презряхте света и всичко телесно; тогава от това слабо и малко подобие познайте пълното състояние на праведните, които равномерно и непрекъснато нарастват в радост в Бога. Вие сте посещавани от време на време и рядко от тази радост, според Божието провидение, така че едно малко внушение за това ще ви напомни какво сте изгубили; а в праведния има постоянна божествена и небесна радост, защото несъмнено Духът обитава в него: първият плод на Духа е любов, радост, мир (Гал. 5:22). Затова, радвайте се в правдата на Господа. За праведния Господ е като контейнер, който влезе в него, непременно трябва да е доволен и да се радва. И праведният става място за Господа, приемайки Го в себе си. Но грешникът дава място на дявола в себе си, без да слуша този, който казва: дайте място на дявола долу” (Еф. 4:27). Разговор върху псалом 33. - Да чуят кротките и да се зарадват. Наричат ​​се кротки, казва св. Василий, - онези, които са укротили нравите си, освободени от всяка страст, в чиито души не се е вселил бунт... Кротостта е най-голямата от добродетелите и затова се причислява към блаженствата. Защото е казано: Блажени кротките, защото те ще наследят земята (Матей 5:5). Тази земя – небесният Йерусалим – не е плячка на онези, които се състезават, а е дадена като наследство на дълготърпеливите и кротките.“ Величайте Господа с мен. – „Пророкът събира благоприличие за себе си, за да прославя Господа. Не се присъединявайте към мен, нито бунтовни, нито смутени, нито разпалващи душата с плътски страсти: но вие, кротки, вие, които сте придобили твърдост и постоянство на душата, отърсили сте се от мързел и сънливост в изпълнение на вашите задължения, вие ще величаете Господа с мен. Този, който въздига Господ е този, който търпи изкушение за благочестие с велик ум, силен и възвишен дух; тогава, който с велик ум и в най-дълбоки спекулации разглежда величието на творението, за да съзерцава техния Създател във величието и красотата на създанията (Мъдри 13:15). величието на Господа и възвеличава Господа доколкото е възможно, тъй като умът и размишленията на един човек сами по себе си не са достатъчни, за да разберат величието на Бог, тогава Пророкът приема всички кротки заедно в общение по този въпрос. Следователно човек трябва напълно да се отърве от външните бунтове, да създаде пълна тишина в скрития храм на съветите на сърцето и тогава да започне да съзерцава истината. Слушайте този, който изповядва греха си, какво казва той? Окото ми се смути от ярост (Пс. 6:8). Не само гневът, но и желанието, и плахостта, и завистта смущават окото на душата и изобщо всички страсти смущават и объркват прозрението на душата. И точно както е невъзможно да се получи правилното впечатление от видим обект със замъглено око, така е невъзможно да започнем да познаваме истината с възмутено сърце. От този източник, тоест помътняването на окото на ума от страстите, възниква слепотата на естествените учени, които, удивлявайки се на величието на Божието творение, въпреки това не виждат самия Създател. Ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които се боят от Него и ще ги избави. След като показа необикновената сила на Ангела Господен, равна на цяла армия, св. Василий обаче отбелязва, че Ангелът Господен се явява, за да закриля само онези, които се боят от Господа. Ангелът, казва той, няма да се оттегли от всички, които вярват в Господа, освен ако ние сами не го прогоним с лоши дела. Защото, както димът прогонва пчелите и вонята прогонва гълъбите, така и пазителят на нашия живот, Ангелът, прогонва многоплачещия и вонящ грях. Ако имате в душата си дела, достойни за ангелска опека и във вас живее ум, обогатен с спекулациите на истината, тогава, поради богатството на безценни дела на добродетелта, Бог непременно ще ви възложи стражи и пазители и ще ви защити с защитата на ангелите. Вижте какво е естеството на ангелите! Един ангел е равен на цяла армия и многобройно опълчение. И така, във величието на вашия пазител, Господ ви дава опълчение и в крепостта на ангела, като че ли, той ви защитава отвсякъде със своята защита. Бойте се от Господа и Неговата святост, защото няма трудности за онези, които Му се боят. Пояснявайки тези думи, св. Василий казва, че онези, които се предпазват от увлечение от нещо греховно - чрез страха от Бога - няма да търпят лишаване от никоя от добродетелите, които служат като необходимо допълнение към човешкото съвършенство. Точно както прикованите с гвоздеи, казва той, имат крайници, които остават неподвижни и бездействащи, така и тези, които са обхванати в душите си от страха от Бога, избягват всякакво страстно завладяване на греховете. Следователно няма трудности за този, който се страхува; тоест, въздържан от страх от всяка непристойна постъпка, той не е лишен от сила за никаква добродетел, но е завършен и не му липсва нито едно от съвършенствата, присъщи на човешката природа. Точно както някой, на когото липсва някакъв необходим член, е несъвършен в тялото, но също така е несъвършен в това, което му липсва, така и някой, който е небрежен към единствената заповед чрез неизпълнение, вече става несъвършен поради този недостатък. Но който е овладял пълния страх и се бои от всичко поради страх от Бога, няма да съгреши в нищо, защото не презира нищо; и няма да търпи лишения, защото във всеки случай страхът е постоянно с него. И онези, които мразят праведния, ще съгрешат. Свети Василий, обяснявайки тези думи, показва, че онези, които мразят праведника, чрез самата си омраза към него изобличават своята греховност: ако делата им не бяха зли, тогава те не биха се уплашили от светлината на благочестивия живот на праведника и не биха започнали да го мразят като мълчалив, но постоянен изобличител на техните зли дела чрез точно обратното на неговия живот. Освен това онези, които мразят праведника, съгрешават както срещу самия праведник, показвайки му несправедливост и в същото време неблагодарност за неговия поучителен живот за всички, така и срещу самия Бог, обиждайки Го в лицето на Неговите верни служители и мразейки праведника именно за това, че той служи на Бога, а не на дявола, заедно с тях, които мразят неговите праведни дела в праведника. "Те мразят праведните, защото самите те живеят в грехове, а моралът на праведните, като правотата на правило (владетел), ги осъжда в сравнение с перфектните. И тъй като живеят в грехове, страхувайки се от изобличение, те се отнасят към праведния с омраза. И тъй като го мразят, те се натоварват с нови грехове. " Разговор върху Псалом 45. Бог е нашето убежище и сила, наш помощник в тежките скърби, които ни сполетяха. Всеки човек се нуждае от помощ, защото постоянно се сблъсква с много скърби и трудности, както поради слабостта на природата си, така и поради клеветата на дявола чрез хора, поробени от него чрез греха. Човек намира душевен мир само когато възложи цялото си доверие на Бога и напълно се предаде на ръководството на Неговата свята и мъдра воля. „Но въпреки че всички са съгласни с това“, казва св. Василий, че нашето убежище е в Бога, но врагът въвежда хората в много грешки и трудности при избора на Спасителя. Защото той ги хваща в засада като враг и заблуждава хванатите отново с мисълта да прибягнат до него като пазител. А врагът на нашите души, дяволът, използва различни методи, за да ни отклони от Бога: или ни вдъхновява да искаме от Бога неща, които не са полезни за нас, или ако Бог не изпълнява нашите молби, които са вредни за нас, той ни насърчава да се доверим на хората като най-добри помощници в онези нужди, които Бог не е искал да задоволи. Например: някой болен ли е? Избягвайки бремето на болестта, той се моли за здраве. – Загубихте ли пари? Скърби за загубата. Но болестта често е полезна, когато просветлява грешника; и здравето е вредно, когато служи като помощник за греха за тези, които го използват. Така че парите също се обърнаха към другите като средство за разврат, а бедността донесе целомъдрие на мнозина, които имаха зли стремежи. Така че не бягайте от това, което не трябва, и не бягайте към когото не трябва. Но нека имате едно нещо, което трябва да избягвате - греха, и едно убежище в нещастията - Бог. Не разчитайте на принцове; не се гордеете с невярно богатство; не се гордеете с телесната си сила; не преследвайте блясъка на човешката слава. Нищо от това няма да спаси, всичко това е временно, всичко е измамно; едно убежище е Бог. Проклет онзи, който се доверява на човека (Ерем. 17:5) или на нещо човешко.“ Практикувайте и разберете, че аз съм Бог. Изяснявайки тези думи, св. Василий показва, че за познаването на Бога е необходимо да имаме сърце, свободно от всякакви греховни склонности и привързаности, и ум, който не се занимава с празни и безплодни спекулации. "Докато сме загрижени", казва той, "с обекти извън Бога, ние не можем да задържим в себе си познанието за Бога. Защото кой, загрижен за светските неща и потопен в плътска разсеяност, може да се вслуша в учението за Бога и да бъде достатъчно задълбочен за такива важни спекулации? Не виждате ли, че словото, паднало сред тръните, е смачкано от тръни (Матей 13:22) А този, който търси знание за Бога, ще трябва да стои вън от всичко това и да възприеме познанието за Бога в душата, претъпкана от мислите, които преди това са били затова той укорява Израиля: бъди празен, бъди безделен и казвай: Да се помолим на Господа нашия Бог (Изх. 5:17). Но колко добро и полезно за този, който се отдава на безделие, е онова безделие, което произвежда в нас мълчанието, необходимо за приемане на спасителните учения; Толкова лошо е безделието на атиняните, които не се упражняват в нищо друго освен да кажат нещо или да чуят нещо ново (Деяния 17:21). Това безделие се имитира от някои дори и днес, като използват свободното си време в живота, за да измислят някакво постоянно ново учение. Такова безделие е приятно за злите и нечисти духове. Казано е: когато нечистият дух се оттегли от човека, той казва: ще се върна на мястото, но аз си отидох оттам; и като дойде, ще намери онази къща пуста и белязана (Матей 12:43-44). Затова нека нашето безделие не отваря входа на врага, а напротив, нека не оставяме вътрешния си дом празни, като първо сме вселили Христос в себе си чрез Духа! Пророкът казва: въздържайте се от враговете, които ви забавляват, за да можете в мълчание да съзерцавате учението на истината. Затова той казва: който не се отрече от цялото си имущество, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:33). И така, ние трябва да се въздържаме от брачни дела, за да се занимаваме с молитва, да се въздържаме от грижи за богатство, от желание за земна слава, от наслаждаване на удоволствия, от завист и всяко зло постъпка срещу ближния, така че когато душата ни е в тишина и не се смущава от никаква страст, в нея, като в огледало, Божието озарение е чисто и незамъглено.” Разговор върху Псалм 48. Тези, които се уповават на силата си и се хвалят с изобилието на своето богатство. Брат няма да избави: ще избави ли човек? Той няма да даде на Бога предателство за себе си и цената на избавлението на душата си. В тези думи св. Василий вижда указание, че за да се изкупи от осъждането за греха, човек не може да намери средства нито в себе си, нито в друг човек. Човекът, казва той, не може да даде на Бога изкупителна жертва за собствените си грехове. Как човек може да направи това за някой друг? – Освен че всеки човек вече е подложен на осъждане за първородния грях, никой, поради немощта на природата си, не може да предотврати всеки произволен грях в продължението на живота си на земята. Но след като е извършил дори един грях, той вече е нарушител на закона и следователно подлежи на осъждане. И тъй като, за да влезе в общение с Бога, човек трябва да бъде напълно чист от всеки грях: следователно, за да изтрие петното, поставено върху душата от греха, човек, който няма силата да направи несъществуващо това, което вече е било направено веднъж, трябва поне да направи такова добро дело извън неговите задължения, което да покрие греховното петно ​​върху душата. Но какво може да прави човек извън задълженията си? Всички сили на душата и тялото на човека, всеки момент от живота му принадлежат на Бога и трябва да бъдат посветени на служение на Него. От това става ясно, че човек няма нито сили, нито време да направи нещо извън задълженията си, за да изкупи веднъж извършения грях. Ако човек не може да изкупи себе си от осъждането за грях, тогава е очевидно, че той може да направи още по-малко, за да изкупи друг човек. Примерът на Моисей е доказателство за това. „Моисей“, казва св. Василий, не освободи хората от греха, а само помоли Бог да не наказва за греха. Той дори не можеше да извърши предателство за себе си, когато падна в грях, и след толкова много велики чудеса и знамения, които беше видял, изрече дума на съмнение: чуйте ме, вие непокорни, ще извадим ли вода от този камък за вас? Затова Господ говори на Мойсей и Аарон за тази дума: понеже нямате вяра да Ме осветите пред израилтяните, поради това няма да въведете това войнство в земята, която им дадох (Числа 20:10-12).“ В кого да търсим умилостивение за нашите грехове, ако нито ние самите, нито който и да е праведен човек, подобен на нас по природа, не можем да направим нещо за нашето спасение? Не търсете брат си, казва св. Василий, собственото му изкупление, а онзи, който ви превъзхожда по естество, не просто човек, а Богочовека Иисуса Христа, Който единствен може да предаде Богу предателство за всички нас, защото Бог е определил очистване чрез вяра в Неговата кръв (Рим. 3:20). И той ще живее докрай, няма да види гибел, когато види мъдрия да умира. Тълкувайки тези думи на псалма, св. Василий се връща към мисълта за изкуплението на човека чрез кръвта на нашия Господ Иисус Христос. "Който е избавен от Бог, Който е дал предателство за него, се е трудил в този век (използвайки усилия от своя страна, за да не падне отново в робството на греха), и тогава ще живее до края. Той няма да види унищожение, освен ако не види мъдрия да умира. Който е предпочел тесния и труден път пред гладкия и спокоен път, по време на Божието посещение, когато тези, които не вярваха на думите на Бог, и тези, които ходили според желанията на суетните си сърца, ще бъдат отведени на вечна екзекуция, няма да видят вечното унищожение на непрестанното страдание и пророкът нарича мъдри онези, които са силни в лукавството, за които Йеремия говори, че те са мъдри, които вършат зло, но вършат добро, без да знаят (Йер. 4:22), или под мъдри имаме предвид учениците на князете на този век, които. престават да съществуват (1 Кор. 2:6), за които се казва, че са мъдри безумци (Рим. 1:22). И тъй като тази мъдрост прави глупаци, Бог казва, че ще унищожи мъдростта на мъдрите и ще отхвърли разума на мъдрите (1 Кор. 11:19) (Ис. 29:14). Следователно правдоподобността на фалшивите знания за онези, които са убедени в тях, е причината за смъртта. И такава смърт няма да бъде видяна от изкупените от Онзи, който благоволи да спаси вярващите чрез насилието на проповядването.” И човекът, който не познава честта, се оприличава на безсмислени добичета и става като тях. Човек, при самото си създаване, е бил удостоен с такава голяма чест, каквато никое от Божиите творения. Дадена му е най-съвършената организация на тялото му и напълно съответстваща на нуждите на душата му. Неговата душа е създадена по образ Божи, тоест придадени са й такива свойства, които я правят богоподобна, а именно: дадено й е безсмъртие, дадено й е ум, способен да разбира и разпознава не само себе си и околните творения, но и самия Творец – както чрез разглеждане на сътвореното от Бога, така и чрез пряко благодатно общуване с Него; тя получи власт не само над всички живи същества, но до известна степен и над самите природни сили. Освен това на човека са дадени морални сили, които му дават възможност, чрез тяхното упражняване, да стане като Бог в другите Му съвършенства, като святост, милост, доброта и дълготърпение. Но какво да кажем за човека, разбирал ли е високото си достойнство, възползвал ли се е от предимствата си? не; „човек“, казва Св. Василий, въздигнат от такава чест, не по разум, но престана да подражава на Бога и да стане подобен на Създателя, като стана роб на плътските страсти, взет при безсмисления добитък и стана като тях. Както конят на женомразците цвили към жената на своя искрен мъж (Ерем. 5:8), после как хищен вълк се втурва към чуждата собственост (Ер. 22:27), а понякога чрез интриги срещу брат си по нечестие се оприличава на лисица (Иез. 18:4). Но наистина, това е излишък от безсмислие и животинска неразумност, ако сътвореният по образа на Твореца не съзнава своето първоначално устройство, не иска да разбере цялото Божие домостроителство за него и от това да направи заключение за собственото си достойнство; но той толкова много забравя всичко това, че, отхвърлил образа на Небесното, приема образа на земния. И за да не остане в грях, заради Него Словото стана плът и се всели в нас (Йоан 1:14) и се смири до такава степен, че показа Своето покорство дори до смърт, смърт на кръста (Филип. 2:8). Ако не си спомняте първоначалния си произход, тогава си съставете представа за стойността си въз основа на цената, платена за вас. Вижте какво ви се дава в замяна и знайте колко струвате. Вие сте изкупени със скъпоценната кръв на Христос; не бъди роб на греха; разберете стойността си, за да не станете като глупав добитък. Не се бой, когато човек стане богат, или когато славата на дома му се увеличи. Анализирайки тези думи на псалма, св. Василий показва, че праведният човек, угнетен от скърби, не трябва да се обезсърчава и да се колебае във вярата си в Божественото Провидение, виждайки нечестивия човек да забогатее и да се обгради със слава; края на земния живот и особено задгробната съдба на всеки, за да обясни недоумението на малодушните и невярващите, показвайки тъжното състояние на нечестивите богати и блаженството на страдащите праведници. „Когато видиш, казва св. Василий, че неправедният е богат, а праведният – беден, не бой се в себе си. Не се смущавайте от мисълта, че вече няма божествено провидение, което да контролира човешките дела, или въпреки че има Божие наблюдение, то не се простира до надземни места, за да се рови в нашите работи.... тъй като между езиците и земните хора мнозина мислят по подобен начин и от видимото неравенство в разделението на светските блага те заключават, че светът е оставен без провидение, тогава псалмът се обръща към тях, успокояване на невежото вълнение на техните мисли... Когато умре, казва пророкът, богатият няма да вземе със себе си цялото си богатство; и щом вземе дрехи, за да прикрие срама си, и това - ако е угодно на слугите, които го екипират за погребение. Той ще бъде щастлив, ако получи в наследство малко земя, която погребителите ще му дадат от съжаление и ще направят това за него от уважение към общата човешка природа, не като му носят подарък, а отдават чест на човечеството. Затова нямайте свито сърце, като гледате настоящето, но очаквайте този блажен и безкраен живот: защото тогава ще видите, че бедността, безчестието и лишаването от удоволствия служат за доброто на праведните. И не се смущавайте, когато видите, че сега въображаемите придобивки се разделят сякаш несправедливо. Защото ще чуете да се казва на богатия човек: „Ти получи своето добро в живота си“, а на бедния човек: „Той получи твоето зло в твоя живот“ (Лука 16:25). Защо е правилно единият да се утешава, докато другият да страда? Беседа върху псалом 59. В началото на този разговор св. Василий обяснява на присъстващите, че той, въпреки болезненото си състояние и слабостта на силите си, е насърчен да разговаря с тях от тяхната ревност към него. "Когато гледам усърдието ви да слушате - казва той, - и слабостта на вашите сили, в съзнанието ми изниква образът на вече пораснало бебе, което още не е отбито от гърдата и безпокои зърното на майката, пресъхнало от болестта. Майката знае, че нейните източници на мляко са пресъхнали, но, привлечена и обезпокоена от бебето, тя му дава зърната, а не със зърната намерение да го нахраня, но да спра плача му. Така че, въпреки че силите ми са изтощени от дългосрочни и различни телесни заболявания, аз съм готов да ви предложа, ако не значително удоволствие, то известно удовлетворение, защото излишъкът от най-висшата любов ще бъде удовлетворен, ако вашето влечение към мен бъде потушено само от моя глас. След като изясни псалма, в края на разговора, обръщайки се към слушателите, той казва: нека се убедим, братя, във време на изкушение да не прибягваме до човешките надежди и не тук на земята да търсим помощ за себе си, а да се молим със сълзи и въздишки, с усърдна молитва, с усилено бдение; защото получава помощ от скръбта, който презира човешката помощ като суетна и се утвърждава в надеждата за Този, който може да ни спаси, но се утвърждава в Христос Исус, нашия Господ. Разговор върху псалом 61. Като спомена, че 38-ми псалом носи същото име като анализирания, казва Св. Василий: "и двата псалма говорят преди всичко за търпението, чрез което умствената раздразнителност се укротява и след унищожаването на всяка арогантност се усъвършенства смирението. Защото е трудно да си представим, че човек, който не толерира да бъде най-долният и последен, би могъл някога, когато бъде упрекван, да се въздържа от гняв или по време на скръб да преодолее изкушенията с дълготърпение. И всеки, който е успял в най-висшето смирение, като чуе укори, тъй като той признава себе си за още по-достоен за унижение, няма да се смути в душата си от това, че го наричат беден, той знае, че той е наистина беден във всичко и всеки ден се нуждае от милостиня. прах... За да не се подчинява душата на мъдростта на плътта (превъзнасянето и високото мнение за нейните достойнства), да не се предава на гнева и скръбта, казва (смиреният) - защо правя душата, на която нейният Създател я е поверил да управлява тялото и телесните страсти, роб на безполезни страсти? Следователно човек трябва да контролира своите страсти и да работи за Бога. Защото е невъзможно грехът и Бог да царуват в душата; напротив, трябва да надделея над порока и да се подчиня на Господа на всичко, защото това е моето спасение. Свети Василий, обяснявайки думите: благославям с устните си и проклинам със сърцето си, показва как хората, които са се подчинили на внушенията на дявола, извращават самите представи за неморалните действия на човека. „Това, което е хумористично - казва той, - такива хора наричат смешни; сквернословие - тези, които знаят как да се държат; чрез мярката на взискателния и гневен човек се нарича човек, който не заслужава презрение; скъперникът и необщителният се възхвалява за тяхното благоразумие, прахосникът - за щедростта, блудникът и разпуснатият - за умението да се наслаждават и за перченето си; изобщо всеки порок е покрит Такива хора благославят, но проклинат със сърцата си, защото с хвалбите си навличат проклятие върху живота на хвалените, подлагайки ги на вечно осъждане за това, което одобряват. В Бога е моето спасение и моята слава. Възприемайки тези думи на псалмопевеца като поука за всички, които смятат за чест и слава да се наричат и да бъдат слуги на Бога, св. Василий казва: "Блажен е онзи, който не се възхищава на светските висоти, но има Бога за слава, който се хвали с Христа и може да каже с апостола: Нека се хваля само с кръста Христов (Гал. 6:14)! Но сега мнозина се хвалят с телата си: такива са тези, които се упражняват в битки или, като цяло, които цъфтят със свежестта на възрастта.Мнозина се хвалят с храброст във войната, смятайки дори убийството на съплеменници за добродетел, защото военната доблест и паметниците, издигнати на командирите от градовете, са съизмерими с броя на убийствата.Едни са известни с изграждането на градски стени, други с изграждането на водопроводи и изграждането на големи сгради за упражнения в битките... богатство, а друго за това, че сме силна и непобедима вита или експерт в светската мъдрост. Трябва да съжаляваме за славата на всички такива хора и да угаждаме на онези, които поставят славата си пред Бога. Ако някой високо цени факта, че служи под царя и е почетен от него с голяма чест: тогава колко трябва да цените себе си в чест, че сте слуга на Великия Цар, призован от Него в близко общение, приел Духа на обещанието, така че, като сте подпечатани от Него, можете да станете син на Бога! Разговор върху Псалм 114. От началото на този разговор може да се види как неуморната дейност на св. Василий, с цялата слабост на неговата физическа сила, и удивителното усърдие на християните да слушат неговите учения. В църквата на св. мъченици, в която той обикновено произнасяше беседите си върху псалмите, православните християни се събираха от полунощ, както за участие в църковната служба, така и за слушане на беседата на св. Василий. Но тъй като поради служебни обстоятелства той трябваше да се занимава с богослужение и проповядване на Божието слово в друга църква, която беше на голямо разстояние от тази, той не можа да дойде в църквата на мъчениците преди обяд. Дошлите в църквата от полунощ не си тръгваха след края на богослужението, а търпеливо чакаха св. Василий до обяд. И за да не прекарват времето си в безделие и празни разговори, изпяха псалом. – Св. Василий, като се качи на амвона, обясни на присъстващите причината за закъснението си и тъй като самият той беше твърде изтощен както от труда, така и от болезнената немощ на тялото, той им каза: благодарете с мен на Благодетеля, който укрепва тази видима немощ на тялото ми с невидимата Си сила. Но за да не те разстройвам, като те задържам дълго време, ще говоря накратко от псалма, който намерих да пееш.” Например, наклони ухото си към мен. Бог, като познавач на сърцето, може да разпознае какво се моли по движенията на сърцето и затова няма нужда нито от глас от страна на човека, нито от близостта на ушите му, за да чуе слабите викове на молещия се. Но с тези думи, казва св. Василий, псалмистът изразява само изключителното и нежно внимание от страна на Бога към слабите и плахи викове на смирения и разкаял се грешник. Приликата е взета от примера на хуманен лекар, който наклонява ухото си към пациент, който от изтощение не може да говори ясно, за да научи отблизо нуждите на страдащия. Тълкуване на 16 глави от пророк Исая. Когато тълкува историческия смисъл на първите глави на пророк Исая, св. Василий използва почти всеки стих от разглежданата глава, за да направи назидателно и полезно приложение за своите слушатели. Разбира се, не би могло да бъде другояче, защото църковният амвон не е като училищен амвон. В църквата повечето от присъстващите се състоят от хора, които желаят и могат да се назидават от разбираемото слово на Пастира на църквата, но са малко или изобщо не са подготвени да слушат научни и сухи обяснения на всякакви исторически места от Светото писание. Авторитетът на говорещия често замества най-силните доказателства за всяка истина. За мнозина е достатъчно да знаят кой е казал добре позната мисъл: и те вече няма да изискват никакви доказателства, за да признаят нейната полезност и назидателност. Това е във връзка с ума. Що се отнася до влиянието върху сърцето, авторитетът на говорещия често е по-силен от всички доказателства. – Колкото и убедителна да е речта на говорещия, ако слушателите нямат нито доверие, нито специално уважение към него, тогава неговата дума няма да има голямо влияние върху сърцата им и няма да ги склони да насочат дейността си според внушенията на неговото слово. - Но словото за отношението на св. Василий към неговите съвременници съчетаваше както силата на убедителността, така и мощното влияние на авторитета на човек, който беше дълбоко уважаван и искрено обичан. – За нас авторитетът на св. Василий Велики е все още несравнимо по-висок, отколкото за неговите съвременници, защото гледаме на него не само като на благочестив човек и ревностен пастир, но и като на великия светилник на Църквата, вече прославен от самия Бог. И неговото слово трябва да въздейства много по-силно на душите ни, отколкото на съвременниците му, защото ние гледаме на неговото слово не само като на плод на голямо учение и дълбок размисъл по темата, но като на плод на душа, осветена и мъдра от самия Свети Дух. Неговото слово става обвързващо за нас не поради силата на своята убедителност и неотразимост, представени в подкрепа на неговото доказателство, а защото е словото на св. Василий Велики. За да не остане това плодотворно слово на св. Василий безполезно за нашите читатели; ние заимстваме от неговите тълкувания на пророк Исая поне някои мисли, като същевременно отчитаме духовните потребности на съвременните християни. Бъди мъдър като змия (Матей 10:16). Змията предпазливо и интелигентно премахва старостта. Защото, когато трябва да свали кожата си, тя пълзи в тясно място, където тялото й би било притиснато отвсякъде, и така, прокарвайки го, тя освобождава старостта. Така че може би това слово също изисква от нас, вървейки по тесния и печален път, да съблечем стария човек и да се облечем в новия, и младостта ни да се обновява като орел (Пс. 102:5) 96. Защо различни дарове на Светия Дух се предават на различни хора и не в еднаква степен? Като показа, че за да се подготви човек за приемане на Духа, е необходимо не само обуздаването на страстите, но и собствената мярка на разположение към вярата и ползата на този, който получава благодатта и слушателите на своето време или тези, които впоследствие ще използват пророците, св. Василий казва: отвъд човешката природа е да обясни причината, поради която Божият Дух действа различно в достойните - и на човек е поверено пророчеството и освен това, до известна степен, друг получава дарбите на изцеление и тези до известна степен, а друг с по-големи или по-малки сили. Защото само Този знае това, Който се рови в духовните заслуги на всеки и дава на всеки, според невидимите мерки на справедливостта, това, което заслужава 97 . Какво е необходимо, за да станем способни да получаваме специални откровения на Светия Дух и как се предават тези откровения? Чистите и просветени души, станали като че ли огледало на Божието действие, показаха в себе си ясен, неслят образ, непомрачен от плътски страсти. Защото Светият Дух пребъдва във всеки, но всъщност разкрива силата си в онези, които са чисти от страстите, а не в онези, чието върховенство на душата (т.е. ума) е помрачено от греховни нечистотии. В допълнение към чистотата, те трябва да показват в себе си равномерността на добре подреденото състояние. Защото не е чист онзи, който се държи неравномерно по отношение на целомъдрието, а този, който е подчинил мъдростта на плътта на Духа. Както виждаме образи на лица не във всяко вещество, а само в гладки и прозрачни вещества, така и действието на Духа не се отразява във всяка душа, а само в души, които нямат нищо упорито и нищо покварено в себе си (Притчи 8:8). Снегът блести, но не показва образа на тези, които го гледат, защото е груб и направен от замръзнала пяна. Млякото е бяло, но не придобива изображения, защото съдържа и малки мехурчета. А във водата, поради гладкостта си, се вижда дори черен образ. По същия начин, неравномерността на живота не може да приеме Божието действие. Следователно, когато душата, отдадена на всеки подвиг на добродетелта, със силна любов към Бога постоянно съхранява в себе си запечатания в нея спомен за Бога и по този начин прави Бог като че ли жив в себе си, тогава от силно желание и неизразима любов към Бога, като се вдъхновява от Бога, тя става достойна за пророческия дар; защото Бог дава божествена сила и отваря очите на душата, за да разбере виденията, които Той благоволи да съобщи. Следователно пророците преди са били наричани ясновидци (1 Царе 9:9), тъй като те са виждали бъдещето като настояще. Но идеите, които се появяват в сънищата, могат да ни помогнат да разберем пророческото вълнение по най-лесния начин. Както в съня виждаме различни образи и чуваме различни звуци и думи без въздействието на външни обекти върху нашите сетива, така умът на божествените и благословени хора, запечатвайки образи в себе си, понякога в будно състояние, а понякога и насън, е изпълнен с божествени думи и видения, докато образите на видимите предмети не се отразяват към него през очите и той не приема с ушите вибрациите на въздуха, произведени от звукови инструменти. Защото високият и възвишен престол и Седящият на него, когото Исая видя (Исая 6:1), не бяха нещо външно, което можеше да се види. Също така не беше хуманоиден този от слабините нагоре като електрик и огненият от слабините надолу, описани в Езекиил (Езекиил 8:2). Но умът на пророците съзерцава тези обекти с по-висша сила, докато духът в предсказанието им показва природата на Бог. 98. Ако чистотата на живота е необходима, за да се получат специални прозрения от Светия Дух, тогава защо дарбата на прозорливостта е дадена на фараона и Навуходоносор, а дарбата на пророчеството на Валаам и Каяфа? - Защото, управлявайки състоянието на светските дела и имайки влияние върху другите хора, те трябваше да предвидят, за да събудят вяра в другите. Тук разумът (прозорливостта и пророчеството) не е чистотата на душата, не просветлението на ума, който съзерцава Бога и черпи сила от Него, а словото, дадено им икономично, не „според достойнството, а според изискването на времето 99. Дали пророците осъзнаваха какво казват, или изпаднаха в някаква лудост, така че да служат само като инструменти на пророческия Дух? Противно на обещанието на Бог е да направи божественото вдъхновение неистово, така че когато изпълнява божествените инструкции, той излиза от естествения си ум и когато облагодетелства другите, самият той не получава никаква полза от собствените си думи. И въобще съгласувано ли е по някакъв начин с разума Духът на мъдростта да направи човек като лишен от разум, а Духът на знанието да унищожи рационалността в него? Но светлината не произвежда слепота, а, напротив, събужда дадената от природата сила на зрението, а Духът не произвежда тъмнина в душите, а, напротив, събужда ума, очистен от греховни скверноти, за съзерцание на умственото 100. За пагубните последици от небрежността, за постоянното усъвършенстване на себе си в духовния живот. Точно както този, който се усъвършенства, се простира на преден план, така и този, който греши, се отдръпва назад, отдалечавайки се от Господа и по този начин унищожавайки себе си. Защото е казано: всички, които се отделят от Тебе, ще погинат (Пс. 72:27). Затова ще живеем по такъв начин, че миналото никога да не е по-добро от бъдещето или настоящето. Еклисиаст също забранява това: не казвайте, че древните дни са били по-богохулни от тези; сякаш не си попитал за това в мъдростта (Екл. 7:11). Защото, ако предишните дни са по-добри от следващите, тогава ще ни бъде казано: напразно сте страдали толкова много, превръщайки добрите си дела в нищо чрез последваща небрежност. Защото Езекил казва: ако праведният се отвърне от правдата си и върши неправда според всичките беззакония, които е извършил нечестивият, всичките му правди, които е извършил, няма да бъдат запомнени: в престъплението си, което е престъпил, и в греховете си, които е съгрешил, той ще умре в тях (Езекил 18:24). Вижте друг младеж, който от детството си е възпитаван в честен живот, внимателно ходи в молитвения дом, не пренебрегва силата си да прави добро, помни вечния съд, приема словото на учението с любов, а след това се промъква в блудство: как в него, след загубата на целомъдрието и лишаването от плодове, следва пълна деградация! Злата му съвест вече не го води до мястото за молитва, защото той не остана сред верните, а отпадна. Той не стои с тези, които плачат, защото го е срам. Отсега нататък той е мързелив за молитва, измисляйки измислени извинения в отговор на тези, които питат. Той казва: принуждава ме еди-кой си, нямам търпение за богослужението и пак по такава и такава причина, която случайно измисли, напуска храма преди молитвите на вярващите, след което от постепенен навик се ражда мисълта за отстъпничество и стига до пълна гибел. Изобщо обичайно е злите сили, щом ни лишат от плодовете на истината, да не се отдалечават от нас, докато не се заплитат в заблудите на разума 101. Нека се страхуваме и от безплодие, за да не останем без Божието милосърдие. Наш пазител е Светият Дух. Когато душата дава плодове, достойни за вечни житници, Духът пребъдва с нея, закриля я и отблъсква коварствата на самотното чудо (Пс. 79:14). Но когато произведе гроздове от жлъчка и донесе гроздове от скръб (Второзаконие 32:32), тогава Духът напуска безплодната душа и тя бива потъпкана от зверски мисли и животински желания от всякакъв вид 102. Кой няма да търпи вашите грехове? Обяснявайки тези думи от пророчеството на Исая, св. Василий показва, че опрощаването на греховете не носи полза на каещия се при извършване на тайнството на покаянието, ако грешникът отново се върне към същите грехове. "Не този, който изповядва греха си, който каза: Съгреших, а след това остава в греха; но този, който според словото на Псалма (Псалм 33:3) придоби греха си и го намрази. Каква полза ще донесе грижата на лекар на пациента, когато човекът, страдащ от болест, се придържа здраво към това, което е разрушително за живота? Така че няма полза от прощаването на някой, който извършва несправедливост, и от извинение за разпуснатост на някой, който продължава да живее разпуснат. – Но в какъв случай се прощават духовните грехове, овладяла душата и напълно я защитила с поуките си, произвежда в нея отвращение от противоположното разположение, така че душата, имайки възможност за алчност, доброволно се стреми да уважава равенството, и въпреки че би било удобно да извърши лъжа, дори и без свидетели? избягва това като най-голямото зло. Който е така настроен в резултат на умението си, може да му бъдат простени предишните неистини. По същия начин целомъдрието, когато душата придобие умение и постоянство в това, поправя предишния разврат. Ние не наричаме целомъдрен онзи, у когото невъздържаните желания са отслабнали поради старост или болест, или някакво друго събитие. Защото в такъв човек, въпреки че грехът все още живее, неговата дейност е възпрепятствана от слабостта на неговите членове. А целомъдрието е истинска сила, обединена със съзнанието, дълбоко запечатана в душата и унищожаваща останалите следи от срамни движения. Който се е излекувал по този начин, като е възприел противоположно на греха отношение, благодатта на опрощението също е полезна за него... Премъдрият настойник на нашия живот иска онези, които са живели в грехове и след това са се обрекли да се издигнат към здрав живот, да сложат край на миналото и след като са извършили грехове, да направят някакво начало, като че ли обновени в живота чрез покаяние. И който непрекъснато дава обещания и постоянно ги нарушава, като напълно отчаян, Той го лишава от любовта към човечеството” 103. Измий се и очисти се, отмахни нечестието от душите си пред очите ми (Ис. 1:16). След като обяснява буквалния смисъл на тези думи, като прави приложение към християните, св. Василий показва, че за да бъдеш оправдан пред Бога, не е достатъчно само да се измиеш във водите на Кръщението, но трябва също така, по собствена воля, да отхвърлиш всяко зло дело и да се научиш да вършиш добри дела с вяра във всезнанието на Бога и освен това да вършиш добри дела, ръководейки се не от собствените си произволни съображения, а от евангелската заповед. "Наистина ли е достатъчно за мен да се изморя и след като получих прошка за предишните си дела, да остана в мир? Или имате нужда от нещо друго? Отстранете нечестието от душите си пред очите ми. Защото очистването чрез измиване зависи от любовта на Господ към човечеството и оставянето на нечестието е въпрос на нашата собствена задълбоченост. Но така че ние, разчитайки само на благодатта на измиването, не изостави изпълнението на заповедите, за тази цел се съчетава в един цял обем живот. Отстранете нечестието от сърцата си, сякаш изкоренявате злите мисли от суверенната сила на душата, така че нито думата, нито делото на злото да се отразяват. Пред очите ми. тъй като онези, които извън вярата спазват много от правилата на честния живот, например въздържание в брачното поведение и в удоволствията от храната, както и постоянството и спокойствието на характера, не се задоволиха с това да кажат: отмахнете нечестието, но добавих пред очите ми, защото нито едно дело не може да бъде извършено правилно без благочестива вяра в Христос. Или, тъй като Отец вижда в тайно (Матей 6:6), тогава думите: пред очите ми означават: на всяко видимо за Бога място, така че да премахнем нечестието не само в делата, но и в мислите. А това се придобива чрез съвършената любов, защото любовта, според Павлов, зло не мисли (Кор. 13:5)” 104. По-нататък св. Василий показва, че добрите дела трябва да се извършват според закона: в противен случай привидно добрите дела, като лечебните билки, взети без да се вземат предвид изискванията на медицинската наука, естеството на болестта и свойствата на самите билки, могат да донесат вреда вместо полза. Например, милостинята сама по себе си е добро дело, но ако се прави за показност, само за да спечели похвала от хората, тогава вместо полза ще донесе осъждане за суета. Търсете осъждение (Исая 1:17). "Тъй като всичко ще бъде подложено на проверка и преценка... необходимо е разумът, като съдия, заел най-високото място в нас, всеки път да разсъждава и да изследва какво трябва да се каже и какво трябва да се направи, и след внимателно разсъждение да благоволи да извърши нещата и да се подчини на стремежите на душата. Павел също казва това: дори и да бяха разсъждавали със себе си, те не биха били осъдени (1 Кор. 11:13)" 105. Избавете обидения. "Нарушенията идват по два начина: някои са оскърбени по физически начин, например в собственост и нещо друго външно, докато други страдат от обида в самата си душа. Но на нас ни е заповядано, без никаква дискриминация, да предадем обидените. Трябва да знаете, че сме длъжни да имаме по-голяма грижа за онези, в които е наранено най-важното. Който е паднал под властта на дявола и е държан в плен от него, трябва с цялото си усърдие Освободете го от дявола и приведете ума му в покорство на Христос. Но трябва да се внимава и за спасяването на нуждаещите се от телесни повреди, когато, попаднали във властта на хищниците и потисниците, те са отнесени от тяхното насилие, като поток, тогава с думи на утеха ще укрепим в тях търпението да понасят трудностите, без да щадим нищо по силите си. тогава поне ще проявим състрадание от братска любов” 106. Преценете сирата. Обяснявайки тези думи, освен че обяснява буквалния и духовен смисъл, св. Василий казва: „понеже Бог се нарича Отец на онези, които повярваха в Христа и възлюбиха благовестилния живот, то ако някой чрез престъплението на закона се е отчуждил на Бога и е станал като че ли сирак, лишен от Неговото провидение за себе си, постарай се чрез правдив и разумен съд да го върнеш обратно в общение с Бога и без да го снизхождате безразсъдно и без да използвате безмилостно отлъчване, но го съдете, предлагайки полезни начини за покаяние” 107. И елате и нека се изтощим, казва Господ (Ис. 1:18). В книгата с пророчествата на Исая изглежда, че Господ влиза в дискусия с хората относно техните действия, така че в края на процеса нито осъденият да има право да се смята за несправедливо обвинен, нито оправданият да има право да се счита за помилван без заслуги. Да, и прилично, казва св. Василий, - така че Божият съд да не бъде жесток, а напротив, да има повече общо с онези съдилища, които хората имат, и да дава на подсъдимите място за оправдание, така че човек, виждайки делото си изяснено и когато бъде наказан, да потвърди неопровержимите Божии присъди, като се съгласи, че наказанието му е наложено с цялата справедливост, а също и когато го помилва, той видя, че му е дадена прошка според закона и реда. Писанието представя това персонифицирано не защото Съдията ще зададе въпроси на всеки от нас или ще даде отговори на осъдения, а за да ви вдъхнови с внимание и за да не забравяме да мислим за нашето оправдание. Вероятно от някаква неизказана сила в един момент всички дела на нашия живот ще се запечатат в паметта на душата ни като в картина... А книгите, споменати в Данаил (Дан. 7:10), какво означават, ако не Господ събужда в човешката памет образи на всичко, което е било извършено, така че всеки да си спомни делата си и да видим защо сме наказани” 108. Неверието е майка на пороците. „Защото този, който вярва, че Бог присъства навсякъде при всяко събитие, присъства при всяко действие, вижда намеренията на сърцето, ще допусне ли зла мисъл в себе си или ще извърши злодеяние? Напротив, при предположението, че Бог или не ги гледа, или не се интересува от случващото се, хората се втурват към нечестиви дела” 109. Вашите ханджии смесват вино с вода. След като обяснява буквалния смисъл на тези думи и посочва кръчмарството като зло, което между другото е причината за Божия гняв срещу древния Израил, св. Василий преминава към духовния смисъл на тези думи. "Има - казва той - вино, което радва сърцето на човека, тоест ума и господства в душата; това са ученията на Писанията, преподадени ни чрез светите апостоли и пророци от виночерпеца - Духа - за вечна радост. Мнозина, използвайки ги, разреждат словото с вода, смесвайки собствените си мисли за вреда на слушащите. Защото, служейки им удоволствия и угаждайки им с ласкателни речи, те подхранват страстите си за собственото си унищожение. Като отслабват това, което в Писанието строго, силно и полезно ограничава и позволява унищожаването на тези, които слушат, някаква невежа любов към човечеството, безразсъдно извинение за греховете и други подобни неща, които са популярни сред мнозина, те отслабват душите на чувствените хора все повече и повече. Желанието да вземеш съвет от друг е плод на смирение. "Като цяло съветът е някаква свещена материя, единство на волята, плод на любовта, доказателство за смирение. Защото е странно високомерие да мислиш, че нямаш нужда от никого, а да слушаш само себе си, като единствения, който може да посъветва най-доброто. Но се колебаеш да се предадеш на тези, които учат това, което е необходимо, и се срамуваш да признаеш, че те са по-благоразумни от нас в живота. Освен това, който и да е, докато чакайки съветник, дава място на собствените си разсъждения, дълго време, само с мъка и внимание, атакува следите на това, което е необходимо” 111. Който таи в душата си някаква греховна страст, той е идолопоклонник и пленник на дявола. "Всеки чувствен човек, на каквото и от забраненото да робува, обожествява го като идол, поставя го в лош храм, т.е. в сърцето си, упорито остава с него с мислите си и носи в себе си образи на това, което желае. Така богатият, имайки сърцето си там, където е съкровището му, служи на идола на алчността; чревоугодникът, поробен от страстите към храната, има корема си при Бога” 112. Но като се подчиним на всяка страст, „ние ставаме като че ли затворници на греха и биваме пленени от лукавия, за да превърнем нашите роби на беззаконието в беззаконие” (Рим. 6:19) 113. И езикът ще съди по средата (Ис. 2:4). Тук се показва, че наказанието за народите, които са чужди на благочестието, е различно, а не еднакво. Тъй като са изгубили познанието за Бога, всички те са достойни за мъчение и екзекуция. Тъй като има разлика в техния начин на живот, в страстите на безчестието (Рим. 1:6) и в нечестието срещу техния ближен, е необходим процес на езичниците, за да се оправят греховете им срещу техния ближен” 114. Презрението към другите е началото на гордостта, а клеветата е продукт на гордостта. Но всеки, който се подчини на някой от тези грехове, ще бъде осъден заедно с дявола (1 Тим. 3:6) и няма да наследи Божието царство (1 Кор. 6:10). "Ако някой се възгордее и дяволът падне на съд (1 Тим. 3:6), тогава той ще бъде осъден заедно с водача и, така да се каже, създателя на гордостта; защото Господ се противопоставя на гордите (1Пет. 5:5). Началото на гордостта обикновено е презрение. Този, който презира и смята другите за нищо и признава едни за бедни, други за хора с нисък произход, а трети за невежи: като В резултат на това презрение той смята себе си за мъдър, благороден и богат, а презрението за него е начало на гордостта, а за да постигне това, човек унижава ближния си и се въздига всеки, който е досаден и горд (Ис. 2:12), защото подобни грехове се наказват по подобен начин. И така, славният ден Господен ще донесе със себе си отмъщение на всеки, който е досаден и горд. Но ние сме бедни, всеки ден се отдаваме на тези пороци и не разбираме колко зло грешим. Тези, които са досадни (т.е. клеветници), няма да наследят Божието царство (1 Кор. 6:10). И ние се отдаваме на клевети и клевети, не разбираме, че думите, които сега изричам, ще станат срещу мен в деня на съда, ще отрежат пътя ми и ще станат като стена, през която не може да се премине... Разбира се, вече е възможно някой, който е високопоставен, ако иска, да се сведе до смирението на смирения и има опасност сега смиреният да бъде доведен до възвисяването на гордия. Защото самата мисъл за себе си, че човек е достигнал висините на смирението, служи като основание за превъзнасяне, а да се превъзнасяш над привидно голям грешник, вече е страшна гордост, която фарисеят си е позволил пред митаря” 115. И Бог ще смири първите дъщери (Ис. 2:17). Обяснявайки тези пророчески думи, св. Василий казва: "Тези думи, взети сами по себе си, съдържат нещо полезно и чудесно за хората, защото ограничават живота на блудните жени, които по външния си вид, по външния си вид, по делата си и по облеклото си показват склонност към блудство. Когато, като мислят високо за телесната красота, те се превъзнасят пред другите, прибягват до празна пищност и се възгордяват от това, което скоро избледнява и изчезва, тогава те носят високо главите си, така че лицата им да се виждат. Честна и възпитана жена, свела глава до земята от срамежливост, е с наведено лице и с намерение да хване мнозина в мрежите на красотата сърце в погледа й, усмихва се, вика блудство с очите си, излива от очите си някаква пагубна отрова, нещо подобно на това, което казват за базилиска, който, както се казва, с един поглед убива, когото погледне.”116 Горко на тези, които привличат грехове, сякаш те вече са дълги; и като игото на младостта е поясът на беззаконието (Исая 5:18). "Чрез греха ние подготвяме за себе си връзки и вече (въжета), с които сме вързани, защото според броя и важността на греховете, ние тъчем за нашите души връзки, по-големи или по-малки, от които, според словото на Еремия, станахме затворници (Pl. 3:34). Следователно тези, които имат плътска мъдрост, са заобиколени от земни връзки и според праведното определение на съдиите, вързани от тях, те са осъдени и хвърлени в пълна тъмнина (Матей 22:13). Пророкът казва: горко на онези, които привличат грехове, сякаш те вече са дълги, тоест на тези, които добавят към първото падение второ, трето и така нататък, нечестие, неистина и разврат. Но онези, които паднаха в грехове, вместо да ги умножават и да добавят едно зло към друго, трябваше да изкупят греховете си, след като първо се оплетоха в злото. Въпреки че е невъзможно човешката природа да не греши и затова няма праведен на земята, който да върши добро и да не греши (Екл. 7:21); но е възможно, след като сте съгрешили чрез прибързаност или увлечение по злото, веднага да се промените, да се покаете и да не натрупвате зло за зло. И точно като онези, които усукват въжета, когато едно от усукваните въжета свърши, те вземат друго, като го използват, за да удължат и увеличат предишното; Така че онези, които се гмуркат в дълбините на злото, преди да завършат първия грях, започват втория и отново добавят нов към него. И така целият им живот, преминаващ в техните грехове, се оприличава на някакво дълго, непрекъснато усукано въже, в което се свързва миналото, а това, което непрекъснато идва, отново се затваря в нещо подобно на това, което го е предхождало. Затова Пророкът казва: горко на онези, които привличат грехове, като че ли вече са дълги.” 117 Горко на онези, които са мъдри в себе си и разбират пред себе си (Ис. 5:21). "Това може да се каже за хората, които се смятат за мъдри и разумни, без да са такива. Но можем да кажем и за тези, които наистина имат дарбата на разбиране и знание, но не го съобщават на другите, тъй като мъдростта е скрита и съкровището не се разкрива, каква полза има и от двете (Сир. 20:30)? Такива са мъдри пред себе си, а не пред другите, точно както тези, които имат скрит талант в себе си (Матей 25:25) Но този, който не използва знанието за слава на Бога, изглежда, че има и трето значение на тези думи: мъдри и разумни са тези, които са сътворени от Бога в себе си: но те не вярват в Бога за разума си; Те са мъдри сами по себе си и би било подходящо да кажат: какво, imashi, Приехте ли го? Дори и да приехте, че сте се хвалили, не беше прието (1 Коринтяни 4:7) 118. Горко на силните ти, които пият вино, и на благородните, които разтварят спиртни напитки (Ис. 5:22). Като показа какви пагубни последици може да доведе опиянението с вино, особено за командващите, - по-нататък св. Василий казва, че опиянението и в същото време помътняването на ума и извращаването на дейността могат да бъдат причинени не само от виното, но и от всяка страст: "защото любовта към славата и жаждата за власт е ужасно опияняване. И също така ужасно опияняване - завист, лицемерие и клевета на ближния. Душата пиян с тях забравя мъдростта” 119. Какъв ум може да се нарече велик? "Наистина велик е този ум, който съзерцава великото, може да проникне в творческите закони и от тях да разбере красотата на мъдростта на Художника от всякакъв вид. Велик е този, който може да проникне в икономиката на всичко, извършено от Бога и в Неговото Провидение, което се простира до най-малките създания, и от това да различи праведните Божии присъди. Велик е умът, който разпознава Царя на слава и Господ на Силите в Ангелите и Силите и цялата светска слава И който угодно и превъзнася себе си, би било много по-справедливо да го наречем въображаем мъдрец и суеверен, отколкото велик по ум. 120 Който се подчинява на всяка страст, става играчка на дявола. "Казано е за демоните, които ни втълпяват различни грехове, че ще танцуват, защото танцът е разнообразно движение на членовете. И тъй като тези, които танцуват, се появяват в позор, или в една или друга маска, тогава по същия начин демоните, вместо маски, ни използват и танцуват, представлявайки или ядосан човек, или похотлив човек, или поклонник на плътски удоволствия, или лъжец. Така даваме място вътре себе си за различните действия на демоните и, според тяхната воля, ние променяме нашите сърца и телесни членове. Следователно, когато видите, че човек се отдава на неумерен смях, или е смазан от тъга, или се измъчва в сълзи, оплаквания и писъци: тогава заключавайте, че някой танцува в него, приемайки една или друга форма. той се подиграва на човешката раса, която се радва и танцува в души, които са гъвкави и готови да грешат” 121. Кои от думите и разговорите на св. Василий по различни поводи датират от времето на неговото презвитерско служение и кои е казал, вече като епископ, е трудно да се определи с точност. За да се определи времето на неговото учение, трябва да се има предвид: срещу какви грешки говори или прави коментари св. Василий в своите беседи? Тези разговори, в които се говори за духоборите или македонците, са от по-късно време, тоест от времето на неговото епископско служение. Напротив, онези учения, в които няма и намек за лъжеученията на македонците, могат да бъдат отнесени към времето на презвитерската служба. Но тъй като св. Още по време на епископската си служба Василий можеше да говори за различни морални теми, без да засяга еретическите учения, следователно в тази глава ще разгледаме само онези от неговите учения, които могат надеждно да бъдат приписани на презвитерската служба. И има малко такива учения, а именно: 8-мо, 9-то и 12-то, от които вече обърнахме внимание на 12-то учение в 3-та глава, както беше казано в началото на презвитерското служение на Св. Василий по назначение на самия архиеп. Сега ще разгледаме неговото 9-то учение, в което се разрешават различни възражения на свободомислещи хора, подражатели на които се срещат и днес. Неговото 8-то учение е забележително с особената сила на красноречието, живостта на изложението и благотворността на неговите последствия. Като са научили от учението на Псалмите, че праведните понасят скърби повече от всеки друг и въпреки това, пазейки в душите си духа на смирение и съвършено подчинение на божествената воля, те никога не си позволяваха да роптаят на Бога, но виждайки в тези скърби Божията грижа за тяхното духовно усъвършенстване, те винаги ги понасяха самодоволно, - по-нататък св. Василий показва, че ако злонамерените хора, когато се сблъскат с скърби, позволяват си да роптаят срещу Бога и понякога дори да стигат до неверие в Него, тогава причината за това е отпускането на волята им в доброто и липсата на смирено съзнание за своята греховност, което изисква изцеление от Божественото Провидение, което се грижи за хората. "Злоумните хора - казва той - едва срещат дори и най-малката скръб в живота, неспособни да понесат трудностите на обстоятелствата, те веднага започват да се колебаят в мислите си: дали Бог се грижи за този свят, дали той наблюдава делата на всички, дали на всеки дължи дължимото? Тогава, когато видят, че тяхното неприятно положение продължава, те утвърждават в себе си зло мнение и решително казват в сърцата си, че има няма Бог, няма Бог (Пс. 13:1) И всеки, който е вложил в ума си, пада без предпазливост, защото няма кой да възнагради всеки според достойнството на това, което е направено в живота: тогава ще попречи на някой да потиска просяка, да убива вдовици и чужденци. дело, осквернявайки себе си с нечисти и гнусни страсти, всякакви зверски похоти? Следователно, като следствие от мисълта, че няма Бог, Пророкът добавя: покварен и отвратен в своите начинания, защото не може да се отклони от правия път онзи, който не страда в душата си. Защо езичниците са предадени на неумел ум и вършат неща, които не са като тях (Рим. 1:28)? Не е ли защото казаха: няма Бог? Защо изпаднаха в страстите на безчестието и жените им промениха естественото си подобие в свръхестествено и мъжете им наложиха наказание на мъжете си (Рим. 1:26-27)? Не защото промених славата на нетленния Бог в подобие на зверове, четириноги и пълзящи неща? (Римляни 1:23). „Затова, като наистина лишен от разум и смисъл, този, който казва: няма Бог, е луд. Но близо до него и по нищо не му отстъпва по безсмислие е този, който казва, че Бог е авторът на злото. Смятам, че грехът им е еднакво тежък, защото и двамата еднакво отричат ​​добрия Бог, като единият казва, че няма Бог, а другият твърди, че Той не е добър. Защото, ако Бог е авторът на злото, тогава той очевидно не е добър. И следователно и в двата случая Бог се отрича.” "Защо говорят болестите? Защо преждевременната смърт? Защо разрушаването на градовете, корабокрушенията, войните, времената на глад? Това е зло, те продължават, и все пак всичко това е Божие дело. Следователно, кой друг освен Бог трябва да признаем за виновник за случващото се? Така че, тъй като засегнахме този често повтарян въпрос, тогава, издигайки думата до някакво общоприето начало и внимателно анализирайки предложената тема, ще се опитаме да направете ясно и недвусмислено обяснение за това. "Първо трябва да потвърдим в мислите си едно нещо: тъй като ние сме творения на добрия Бог и сме във властта на Този, който урежда всичко, което ни засяга, както важно, така и маловажно, ние не можем да издържим нищо без волята на Бог и ако изтърпим нещо, то е безобидно или не е такова, че може да се измисли нещо по-добро. Защото, въпреки че смъртта е от Бога, но без съмнение смъртта не е зло; освен ако някой не би нарекъл смъртта на грешник злото, защото за него преминаването оттук е началото на злото в ада, но не Бог е причината за злото, а ние самите, защото от нас зависи нашата свобода. Въздържайки се от злото, ние не бихме могли да понесем нищо пагубно. тъга за себе си? "Затова едно зло е само в нашето усещане, а друго зло е в нашата собствена природа. Злото само по себе си зависи от нас, това са: неистина, разврат, неразумност, плах, завист, убийство, отрова, измамни дела и всички подобни недостатъци, които, осквернявайки душата, създадена по образа на Твореца, обикновено помрачават нейната красота. Зло наричаме и това, което е трудно и болезнено за нас: телесна болест, телесни рани, липса на необходимост, позор, щети на имущество, загуба на роднини. Междувременно мъдрият и добър Господ ни изпраща всяко от тези бедствия за наша собствена полза. Богатството отнема от онези, които го използват лошо, и по този начин смазва оръжието на тяхната неправда обвързани членове, отколкото да се втурнат безпрепятствено в греха, които са достигнали границата на живота, която е била поставена от самото начало в праведния съд на Бога, Който е предвидил отдалеч това, което е полезно за всеки от нас. "А гладът, сушата, дъждът са някакви общи язви за цели градове и народи, които наказват злото, което е надхвърлило границата. Следователно, като лекар, въпреки че произвежда труд и страдание в тялото, той все пак е полезен, защото се бори с болестта, а не с болните; Така че Бог е добър, Който урежда спасението на цялото чрез частни наказания. Вие не обвинявате лекаря за рязане някои неща в тялото, изгаряйки други и напълно отнемайки други; напротив, вие му давате пари, вие го наричате спасител, защото сте спрели болестта в малка част от тялото, докато страданието се разпространи в цялото тяло. език срещу истинския Лекар и Спасител. Но трябва да сте разбрали, че при умерени и лечими болести хората се възползват само от грижата за тях; и когато се окаже, че страданието не е по-ниско от медицинските средства, тогава става необходимо да се отдели увредената част, така че болестта, разпространявайки се в местата, които са в контакт с нея, да не премине в основните членове. Следователно, както лекарят не е виновен за рязане и изгаряне, а болестта е виновна, така и разрушаването на градовете, произтичащо от прекомерността на греховете, освобождава Бога от всякакъв укор.” Посочвайки по-нататък някои места от Светото Писание, в които Бог изглежда като виновник за смъртта и различните бедствия, които сполетяват човека, той казва, че всички тези места могат да изглеждат такива само на хора, които не могат да разберат истинския смисъл на Писанието. „Но за този, който разбира значението на Писанието, нито един от тези пасажи не съдържа обвинение срещу Бог, че Той е авторът и творецът на злото.“ Обръщайки особено внимание на думите: сътвори мир и съгради злото (Пс. 45:7), той казва: "особено създава мир във вас, когато успокоява ума ви с добро учение и успокоява страстите, които се надигат в душата. Творецът на злото, тоест преобразява злото и води към по-добро, така че то, престанало да бъде зло, придобива свойството на доброто... Освен това, ако чрез думата мир вие означава освобождение от войни, а под зло наричате трудностите, които съпътстват воюващите, след това кампании, трудове, бдения, безпокойство, проливане на пот, рани, убийства, превземане на градове, поробване, вземане в плен, жалък вид на пленници и изобщо всички печални последствия войни, тогава аз потвърждавам, че това се случва според праведния съд на Бог изпраща екзекуции на онези, които са достойни за наказание. Или бихте искали Содом да не бъде изгорен след своите беззакония? За да не бъде разрушен Йерусалим след ужасната ярост на евреите срещу Господа? Следователно понякога справедливостта изисква злото, породено от войната, да бъде нанесено на тези, които са достойни за това ... " „Затова болестите в градовете и народите, сухотата на въздуха, безплодието на земята и бедствията, срещани в живота на всеки, предотвратяват увеличаването на греха. И всяко зло от този вид е изпратено от Бог, за да предотврати генерирането на истински злини. Защото както телесното страдание, така и външните бедствия са предназначени да обуздаят греха. И така, Бог унищожава злото, а злото не идва от Бога. И лекарят унищожава болестта, а не я въвежда в тялото. Разрушаването на градове, земетресения, наводнения, смърт на армии, корабокрушения, всяко унищожаване на много хора, което се случва от земята, или морето, или въздуха, или огъня, или по някаква причина, се случва, за да донесе целомъдрие на тези, които остават; защото Бог ограничава пороците на хората чрез екзекуции от хората. Следователно в правилния смисъл злото, тоест грехът, това зло, най-достойно за това име, зависи от нашата воля, защото в нашата воля е или да се въздържаме от порока, или да бъдем порочни. И сред другите злини, някои, като подвизи, са необходими, за да се демонстрира смелост, например, лишаването на Йов от деца, унищожаването на цялото богатство в един миг от време и поражението на гнойни струпеи; а други се изпращат като лек за грехове, например за Давид домашният срам служи като наказание за беззаконна похот. И ние също знаем ужасни екзекуции от различен вид, изпратени от праведния Божи съд, за да направят онези, които са склонни към грях, целомъдрени. Например Датан и Авирон бяха погълнати от земята в бездните и бездните, които се отвориха под тях. Защото тук, чрез този вид наказание, те самите не бяха доведени до поправяне (възможно ли е това за онези, които са слезли в ада?), но чрез своя пример направиха другите целомъдрени. Така фараонът беше удавен с цялата си армия. Ето как бяха унищожени бившите жители на Палестина. Затова, въпреки че апостолът на едно място нарича такива съдове на гнева усъвършенствани за погибел (Рим. 9:22), не бива да мислим, че фараоновото завещание е по някакъв начин лошо (в този случай вината с право ще падне върху този, който го е уредил), а напротив, когато чуете за съдове, разбирайте, че всеки от нас е създаден за нещо полезно. И точно както в голяма къща един съд е златен, друг е сребърен, друг е глинен, а трети е дървен и произволът на всеки от нас има прилики с веществата на съдовете, човек, който е чист в морала и коварен, е златен съд, а най-ниското му достойнство е сребърен съд, докато мъдър в земните неща и годен за разкаяние е глинен съд и удобно осквернен от грях и ставащ храна за вечният огън е дървен съд; така че съдът на гнева е този, който като в съд е съдържал всички внушения на дявола и поради вонята, която се е появила в него от покварата, той не може да бъде взет за никаква употреба, но е достоен само за унищожение и унищожение. тъй като беше необходимо да го смаже, разумният и мъдър Учител на душите уреди той да стане известен и известен на всички и чрез това, когато самият той стана неизлекуван поради прекомерна поквара, той донесе полза на другите със своето нещастие. Бог го закоравил със своето дълготърпение и бавност в наказанието, позволявайки на греха му да се засили, така че истината за Божия съд да му бъде разкрита, когато нечестието му се увеличи до краен предел. Защо, започвайки с по-малки язви и непрекъснато умножавайки и засилвайки екзекуциите, не смекчи упоритостта му, но установи, че той презира дълготърпението на Бог и понася бедствията, изпратени му като нещо познато. И след това той не го умъртви, докато не се удави, в надменността на сърцето си, дръзнал да следва пътя на праведния и мечтае Червено море да бъде проходимо както за Божия народ, така и за него.” „И така, след като сте били научени на това от Бога, след като сте получили концепцията за отделните видове зло, знаейки какво е истинското зло, а именно грях, чийто край е унищожение, и какво е въображаемо зло, болезнено за усещане, но имащо силата на доброто, като страданието, изпратено да ограничи греха, чиито плодове са вечното спасение на душите, спрете да се разстройвате от заповедите на Божията икономика и като цяло не го правете считайте Бог за виновен за съществуването на злото и не си въобразявайте, че злото има своя собствена специална независимост... "Но злото все пак съществува. Откъде казват, че идва злото, ако не е безначално, нито създадено? Вместо да отговори, св. Василий пита: откъде идват болестите? и в обяснение на този въпрос казва, че болестта не е нещо самостоятелно, а е следствие от отклонение от правилния начин на живот. Например представлява животно. На животното се дава здраво тяло и докато използва естествена за себе си храна, то го прави Но щом приеме някаква храна, която не е родствена и не е полезна за природата, тя започва да страда. Значи, болестта е следствие от неправилен начин на живот и следователно Бог не е създал болестта, но Той е създал само тялото, и то първо здраво. "Бог създаде душата, а не греха. Душата се увреди, като се отклони от това, което е естествено за нея. И каква беше основната полза за нея? Да бъде с Бога и да се съедини с Него чрез любов. След като отпадна от Него, тя започна да страда от различни и разнообразни заболявания. Защо има общоприемане на злото в него? поради свободния стремеж всичко, което по-подобава на разумната природа. Без да е обвързана с никаква необходимост, получила от Твореца свободен живот, като създадена по Божи образ, тя разбира доброто, умее да му се наслаждава, надарена е със свобода и сила - намирайки се в съзерцанието на красивото и в насладата от въображаемото - да наблюдава живота, който е естествен за нея, но има и свободата понякога да се отклонява от красивото. И това се случва с нея, когато, наситила се на блажена наслада и сякаш натежала от някаква сънливост, паднала от небесните висини, тя влезе в общение с плътта за мерзките удоволствия на сладострастието.” След това св. Василий показва, че смъртта не е творение на Бога, а е само неизбежна последица от отдалечаването на човека от Бога като източник на живот. Точно както човек, намиращ се близо до запалена лампа, е в светлината, но колкото повече се отдалечава от този източник на светлина, той се потапя в тъмнина. Така че по отношение на Бога, източника на живота и светлината, колкото повече човек се доближава до Бога чрез собствената си воля и любов към Него, толкова повече пълнота на живот и светлина се радва; но колкото повече човек се отдалечава от Него, толкова повече се потапя в мрак и смърт. Следователно причината за нравствения мрак и смърт, както духовна, така и физическа, не е Бог, а самият човек, чрез лошото насочване на неговата воля, ум и сърце. Докато Адам беше в духовно общение с Бога, дотогава той се радваше на всички духовни и физически благословии и никакво чувство на скръб и страдание не го докосваше. Но когато той предпочете това, което изглеждаше приятно за плътските очи пред въображаемата красота на Бога и постави пълненето на корема над духовните удоволствия, "той стана извън блажения живот, ставайки зъл не поради необходимост, а от безразсъдство. Следователно, както съгреши поради лоша воля, той умря поради греха. До степента, в която се отдалечи от живота, до степента, в която се приближи до смъртта, защото Бог е живот, и отнемането на живот е смърт. Затова Адам приготви смърт за себе си чрез отделяне от Бога, според написаното: защото онези, които се отдалечават от Тебе, ще загинат (Пс. 72:27).“ "Така че не Бог е създал смъртта, но ние самите сме я навлекли чрез злодеяние. Бог не е предотвратил нашето унищожение, за да не запази самата болест безсмъртна в нас." "Но те казват: защо в самата структура не ни е дадена безгрешност, така че да е невъзможно да съгрешим, дори и да искаме? "Ето защо вие не признавате слугите за полезни, когато ги държите вързани, но когато видите, че те доброволно изпълняват задълженията си пред вас." Следователно това, което е угодно на Бога, не е това, което е насила, а това, което е направено добродетелно. Добродетелта идва от волята, а не от необходимостта; и волята зависи от това, което е в нас, а това, което е в нас, е безплатно. Следователно, който упреква Твореца, че не ни е направил безгрешни по природа, не прави нищо друго, освен да предпочете неразумната природа пред разумната природа, пред природата, надарена с воля и самодейност, неподвижна и без никакви стремежи...” “Затова нека спрем да поправяме Мъдрия. Нека спрем да търсим това, което би било по-добро от това, което Той създаде. Въпреки че причините за Неговите лични заповеди са скрити от нас, нека утвърдим в душите си следното твърдение: никое зло не идва от Доброто. "На този въпрос, чрез връзката на понятията, идва друг за дявола. Откъде идва дяволът, ако злото не е от Бога? Какво можем да кажем за това? Факт е, че за този въпрос е достатъчно да използваме същото разсъждение, което е представено за нечестието в човека. Защо човекът е нечестив? По моя собствена свободна воля. Защо дяволът е ядосан? По същата причина; защото той също имаше свободен живот и му беше дадена силата или да остане с Бог или се отдръпни от Бога. Сатана е напълно отпаднал от собствения си ранг. И последният е бил отхвърлен от Бога, а последният е бил спасен от своята отдалеченост от Бога дяволът е нечестив, имащ нечестие от волята си, а не природата му е противоположна на доброто.Защо той, като стана вместилище на всеки порок, прие болестта на завистта и завидя на нашата чест. Безгрижният ни живот в рая беше непоносим за него. Чрез хитрост и хитрост той измами човека и използвайки същото желание, което човек имаше да стане като Бог като средство за измама, той показа дървото и обеща, че чрез яденето на този плод човек ще стане като Бог. Защото каза: ако го свалиш, ще бъдеш като бог, познаващ доброто и злото (Бит. 3:5). Следователно той не е създаден като наш враг, но чрез завист е въведен във вражда с нас. Понеже, виждайки, че самият той беше низвергнат от ангелите, той не можеше да гледа безразлично как земнороденият чрез успех се издига до ангелско достойнство... Но казват: защо в рая е имало дърво, с помощта на което дяволът да успее да крои заговор срещу нас? Защото, ако нямаше измамна стръв, как щеше да ни доведе до смърт чрез непокорство? "Това беше, защото беше необходима заповед, за да се тества нашето послушание. За тази цел имаше растение, което роди красиви плодове, така че ние, като се отклонихме от приятното, като показахме превъзходството на въздържанието, с право щяхме да получим корони за търпение. Яденето беше последвано не само от неспазване на заповедта, но и от познаването на голотата. Защото се казва: те бяха отровни и очите им се отвориха и те разбраха, сякаш бяха беша (Бит. 3:6-7). Но не беше необходимо да се познава голотата, така че човешкият ум, измисляйки облекло и защита от голотата, да не се разсейва от грижата за попълване на липсващото, и така че като цяло да не се отвлича от внимателното стремеж към Бога чрез грижа за плътта. Свети Василий, изобилно хранейки душите на своето паство с боговдъхновени и назидателни слова, не оставял телата им без храна в нужда. 368 година му предоставя възможност да прояви напълно своето милосърдие и нежна грижа към нуждите на своето паство. Зимата беше изключително студена и безснежна, в резултат на което цялото засято през есента зърно измръзна. От началото на пролетта и през цялото лято небето беше безоблачно и ясно, топлината на жаркото слънце беше толкова силна, че земята се напука и слънчевият лъч свободно проникна в дълбините на пукнатините. Но при такава изтощителна слънчева жега за всички живи същества през цялата пролет и лято земята не беше напоена с нито една капка дъжд. Последствието от всичко това беше, че цялата трева изгоря, засятите през пролетта зърнени семена или не поникнаха, или изсъхнаха при самото им появяване и човешкият поглед никъде не срещна зеленина, която да свидетелства за продължаващия живот на растителното царство на земята. Изобилните и непресъхващи извори оскъдяха, потоците на големите реки пресъхнаха дотолкова, че малки деца можеха да ги пресичат. Малките реки и потоци бяха напълно пресъхнали, така че много райони не можеха да доставят дори една капка вода на жителите, за да утолят парещата си жажда 122 . За да завърши нещастието на града и околностите, нямаше начин да се доставя зърно от други страни, тъй като регионът на Кападокия нямаше водна връзка с морето, а доставката на зърно по суша беше немислима поради изключително високата му цена. „Най-непоносимото нещо при такива обстоятелства, казва св. Григорий Богослов, е безчувствието и лакомията на тези, които имат излишъци. Те се възползват от времето, извличат печалби от бедността, жънат реколта от бедствия, не обръщат внимание на това, което милостивият беден дава в замяна на Господа (Притчи 19:7), че този, който продава жито оскъдно, е прокълнат от хората (Притчи 11:26), те не чуват обещания към филантропите, нито заплахи към нечовеците” 123. „Земеделци,” казва Св. Василий, седнал на нивата и скръстил ръце на коленете си (обичайната позиция на онези, които оплакват, оплакват напразно загубените си трудове), ще погледне малките деца и ще започне да ридае; ще приковат очите си към жените си и ще избухнат в сълзи; ще докосват и опипват сухите листа на поникналите стъбла и ще плачат високо като бащи, загубили синове, достигнали цветуща възраст” 124. Гладни, измършавели, изтощени, с бледи безжизнени лица, с хлътнали и тъпи очи, мъже, жени и деца се разхождаха из града, търсейки помощ от богатите, а други, нямащи вече сили да прекрачат прага на дома си, изнемогваха. жестоките мъки на глада. Такава покъртителна картина на народното страдание не можеше, разбира се, да не събуди чувство на състрадание към страдащия народ у такъв доблестен пастир като св. Василий. На първо място паството му се нуждаеше от думата му, за да увещава едни и да утешава други. В словото си, изречено по този повод, след като е разкрил с цялата си пълнота и изумление картината на националното бедствие, като опитен духовен лекар, той посочва "най-напред причината за болестта, без да премахне, която радикалното изцеление на пациента е невъзможно. След като показа преди това как ниневийците се покаяха и с какви дела премахнаха екзекуцията, която ги заплашваше от Бога, той казва: "Това е начинът на мислене на добре съзнателните роби! Такова е покаянието на обладаните от грехове! Но ние вършим грях с всички сили, но към покаянието пристъпваме небрежно и лениво. Кой от нас, когато се моли, пролива сълзи, за да получи навреме дъжд и напояване? Кой, подражавайки на блажения Давид, мокри леглото със сълзи, за да изкупи греховете (Пс. 6:7)? Кой изми нозете на непознати и избърса праха от пътуването, за да умилостиви Бога, като поиска края на сушата навреме? Кой отхрани детето, което загуби баща си, та Бог сега да отхрани плодовете за нас, като сираче, бито от неблаговолието на ветровете? Кой погледна вдовицата, ограничена от трудностите с храната, за да може сега да получи необходимата храна като награда? Разкъсайте неправедното писание, така че чрез това вашият грях да бъде разрешен; заличете задължението да плащате тежък растеж, така че земята да роди това, което е обичайно за нея. тъй като имате мед и злато и всичко, което не ражда, ражда противно на природата: тогава земята, която по природа е способна да ражда, става твърда и като наказание за живеещите на нея е осъдена на безплодие. След това, обръщайки се към богатите капиталисти, той им показва, че златото няма да ги спаси не само от вечно наказание, но и от временно наказание, ако Бог в своя справедлив гняв удължи наказанието за по-дълъг период. "Нека поклонниците на алчността, които трупат богатство до изобилие, покажат каква сила или полза ще имат техните съкровища, ако разгневен Бог удължи наказанието още повече? Скоро тези, които го трупат, ще станат по-жълти от злато, ако нямат хляб, който беше презиран вчера и днес за удобството да го има в изобилие. Представете си, че няма кой да продава, че няма Нима няма да лежиш безполезна глина до глината, но нямаш възможност да се храниш от всичкото си богатство плодородие; сложете край на бедствието с вашето гордо и величествено богатство. Може би ще призовеш някой от благоговейните мъже на помощ, така че чрез неговите молитви, като Илия Тесвитец, да бъдеш спасен от бедствия от бедняк, който няма имот, няма обувки, няма дом, няма топъл ъгъл, няма други блага на живота, покрит с една туника, като Илия мъжът с мантията, ученик на молитва, сътрапезник на въздържание. И ако получите помощта, която искате от такъв човек, няма ли тогава да се смеете на богатството, което изисква много грижи? Да не би да плюеш на злато? А среброто, което ти по-рано нарече всемогъщо и най-мило, няма ли да го изхвърлиш като нечистота, като си научил, че е слаб помощник в нужда” 125 . Като описва ужасния вид на изтощените от глад, св. Василий показва престъпността на безразличието на богатите, които подминават такива страдалци, без да им обръщат внимание. "Какво наказание заслужава някой, който подмине човек с такова изтощено тяло? Какво друго може да се добави към такава жестокост? Не си ли струва да го причислим към свирепите зверове, да го признаем за злодей и убиец? Който има възможност да лекува злото, но го отлага доброволно и от алчност, може справедливо да бъде осъден наравно с убийци." 126 След като показва красотата на добродетелта - милосърдието към бедните и лесното придобиване на вечно спасение чрез тази добродетел, св. Василий убеждава богатите хора да се възползват от сегашното време на скръб, за да придобият блажена вечност. „Време е да ви призовя към майката на заповедите (т.е. към милостта); внимавайте особено това време на търговия и купуване да не отиде напразно за вас, защото времето тече и не се връща към бавността; дните бързат и изпреварват мързеливия. И както е невъзможно да спрете течението на река, освен ако някой, уловил я при първата среща и първия импулс, използва водата както трябва: така е Невъзможно е да се задържи времето, което се движи напред, не може да се върне назад, ако някой не хване това, което идва, вземете го и го стиснете от всички страни. Защото, както Адам ни предаде греха чрез лошо ядене, така и ние ще изкупим това зло ядене, ако задоволим нуждите и глада на нашия брат... Имате много примери за братска любов както в Стария, така и в Новия завет. Ако видиш гладен старец, повикай го и го нахрани, както Йосиф направи на Яков. Ако намерите враг в крайности, не прилагайте отмъщение към гнева, който ви държи, но го нахранете, както Йосиф направи с братята си, които го продадоха. Ако срещнете млад човек, потиснат от работата си, пролейте сълзи, както Йосиф над Вениамин, син на старостта. Може би и вие сте изкушени от алчност, като любовницата на Йосиф, и сте привлечени от дрехите си, така че пренебрегвате заповедта и обичате този обичащ златото и мира повече от Господната заповед. Когато дойде при вас мисъл, която е враждебна на тази заповед, увличайки целомъдрения ви ум в любовта към парите, принуждавайки ви да пренебрегнете братската любов и ви възпира отначало, и вие хвърлите дрехите си, тръгнете с гняв, бъдете верни на Господа, както Йосиф на Пентефрий. Снабди бедните дори за една година, както той снабди за седем години. Не жертвайте всичко на похотта; дай нещо на душата си. Представете си, че имате две дъщери: просперитет тук и живот в рая. Ако не искате да дадете всичко на най-доброто, то поне го разделете по равно - и несдържано, и целомъдрено. Внимавайте, когато трябва да дойдете при Христос и да се явите пред лицето на Съдията, животът тук да не се окаже твърде богат, но друг живот е гол и облечен в дрипи - живот добродетелен, с вид и име на невеста. Затова не представяйте булката на младоженеца като грозна и неукрасена, за да не би Той да погледне настрани и да отвърне лицето си, и когато види, да намрази и да се откаже от съюза с нея; но я облечете в прилична одежда, поддържайте я красива до определеното време за брак, така че и тя, с мъдрите девици, да запали светилник, като има неугасим огън на познанието и не липсва маслото на заслугите, така че вдъхновеното пророчество да се потвърди от самото действие, така че казаното да стане подходящо за вашата душа: кралицата се явява от дясната ви ръка, украсена в позлатени одежди дрехи... Осигурете настоящето и бъдещето и не губете последното в името на подлия личен интерес 127.“ След като е внушил на богатите хора щедрост към бедните, особено в това време на бедствие за всички, той убеждава бедните хора да издържат скръбта, която ги сполетява, с подчинение на наказващата ръка на Бог и по този начин показват, че не са ласкави роби, изразяващи привързаност и преданост към Него само в щастливите дни от живота си, но в скръб те са готови да се оттеглят от Него с ропот пред Него поръчки. Заедно с това, с примера на много светци, той се опитва да укрепи в тях надеждата за помощта на благия Бог, който не изпраща изкушения, превишаващи силите си, на своите верни служители. Какво е било състоянието на душата и тялото на св. Василий в това пагубно за всички време, можем да видим от писмата му до Евсевий, епископ на Самосата 128. В едно от тези писма до св. Василий пише: „Няма да говоря за болестите, които следваха една след друга, за неудобствата на зимата, за непрекъснатостта на делата, като за нещо известно, което вече ми е известно. И сега единствената утеха, която имах в живота, беше ми отнета заради греховете ми. Отново лежа на леглото си, в пълно изтощение на намаляващи сили и само от час на час очаквам неизбежния край на живота си.” Такова било състоянието на душата и тялото на св. Василий, когато градът и цялата страна изнемогвали, изтощени от глад. „Но веднага след като се освободи от собствените си болести, които го изтощаваха, той побърза да помогне на страдащите хора. "Неговото слово, изречено по този повод в храма, не остана безплодно: в бедните то укрепи надеждата в Божията помощ и търпение в скърбите; в богатите вдъхнови щедра благотворителност. Но самият св. Василий не ограничи грижите си за бедните само до словото си, а използва имуществото, останало след смъртта на неговата блажена майка Емелия, в полза на бедните. Освен това той предприе активна дейност „Като отвори съкровищата на онези, които имат“, както св. Григорий Богослов изпълнява казаното в Писанието, раздробява храната на гладните (Пс. 57:8), насища бедните с хляб (Пс. 131:15), храни гладните (Пс. 32:19) и изпълва гладните души с добро (Пс. 106:9). И как това също значително увеличава неговата заслуга? Той събира на едно място ужилените от глад, а някои дори едва дишащи, съпрузи и съпруги, бебета, старци, всички жалки възрасти, иска всякаква храна, която може да задоволи глада, излага котли, пълни със зеленчуци и солени провизии, които нашите бедни ядат; след това, подражавайки на служението на самия Христос, Който, препасан с мързел, не пренебрегна да измие нозете на своите ученици, с помощта на своите роби или слуги, задоволява телесните нужди на нуждаещите се и задоволява духовните нужди, добавяйки чест към храната и облекчавайки участта им и на двамата 129. „Има много други доказателства за грижата и загрижеността на Василий за Църквата; това са: смелостта на Василий пред неговите началници, както като цяло пред всички, така и пред най-могъщите в града; неговите решения в спорове не се вземат без доверие, но след като бъдат произнесени чрез неговите устни, чрез използването на онези, които са се превърнали в закон; неговото застъпничество за нуждаещите се, най-вече в духовни въпроси, а понякога и в плътски (защото това, също, като печели хората с добро разположение, често е от полза за душите); хранене на бедните, приемане на непознати, грижа за девици, писани и неписани правила за монаси, поръчване на молитви, украсяване на олтара и други неща, които само истински Божи човек и действащ според Бога може да използва за хората 130. Във всички тези доблестни действия св. Василий може да се потвърди отчасти от неговите писма и отчасти от свидетелствата на други църковни историци. Правото на съд над страните, в случай на съгласие на страните, беше предоставено от Константин Велики на самите епископи, чиито определения бяха почитани наравно с кралските определения; Светските власти, в този случай, бяха натоварени със задължението да приведат в изпълнение само своите определения 131. Но епископите понякога споделяха това право на преценка с доверени представители на духовенството 132. И тъй като на Свети Василий, по силата на извънредното пълномощно на архиепископа към него, имаше всички епископски отговорности, така че той също упражнява правото на съд над съдебни страни, привличайки ищците в съда си със своята безпристрастност в съда и искрена добронамереност към двете страни. Доказателство за участието на св. Василий в положението на угнетените от силните хора служат много от неговите писма, написани от него по време на презвитерството му. – В писмо до Софроний Учителят моли да се застъпи за родителя на св. Григорий Богослов и да го спаси от неприятностите на съда, тъй като след смъртта на Кесария, който умирайки, отстъпи имота си на бедните, когато това имение беше отчасти разграбено, отчасти изразходвано от родителите на кесаря за бедните и за изплащане на дългове, бяха обявени нови съдебни дела от хора, на които уж Цезар дължими пари. „Нашият най-боголюбив брат епископ Григорий също е изпитал трудностите на този живот“, пише той. Защото той, заедно с всички останали, страда от безпокойство, поразен от непрестанни обиди, сякаш от неочаквани удари. Хората, които не се боят от Бога и може би принудени от големината на бедствието, го нападат под претекст, че Цезарий е взел пари от тях. Загубата не е трудна за него, защото отдавна се е научил да цени богатството на нищо. Но тъй като имуществото на Кесария беше в ръцете на слуги и хора, които по отношение на морала не бяха по-добри от слугите и като разделиха най-скъпите неща помежду си с пълна свобода, те запазиха съвършена дребнота; тогава родителите на Кесария, като получиха малко от имуществото на Кецапиев и го смятаха за ничие, скоро го изразходваха за нуждаещите се - както според собствената си воля, така и според думите на починалия; защото, както се казва, Цезар казал, когато умирал: Искам всичко, което имам, да отиде при бедните. „Защо, като изпълнители на заповедта на Кекапия, те скоро се разпоредиха с имението за обща полза и сега Грегъри беше изправен пред християнска бедност, от една страна, и от друга страна, караницата да отиде в съда.“ „Затова ми дойде идеята да предам всичко това на вниманието на вашата похвална правота, така че вие, от уважение към съпруга, когото познавате от дълго време, за слава на Господа, който поема върху себе си това, което е направено на Неговите слуги, и от уважение към мен, един от вашите избрани приятели, да говорите за това със съкровището-пазител и, в голямото си благоразумие, да измислите начин да освободите Григорий от тези Без съмнение няма човек, който да е познавал толкова малко, че да го заподозре в нещо неприлично, че от страст към парите си измисля такива неща. твърдения и би искал доказателства от тях, защото ние не сме способни на такива въпроси. Защото не е трудно за вашето съвършенство да знаете, че докато беше възможно, никой не напусна Григорий, без да постигне това, което искаше, но всеки без затруднение получи това, което поиска; защо мнозина дори съжалиха, че не са поискали повече в началото. Това беше особено ефектът, че мнозина започнаха да го атакуват. Гледайки примера на тези, които предупреждаваха, други започнаха да обявяват неверните си твърдения едно след друго. Затова молим вашата уравновесеност да устои на всичко това и да спре и спре непрекъснатата поредица от злини, като някакъв поток. Вие сами знаете как да помогнете на каузата, без да чакате ние да ви научим на това, които поради нашата неопитност в ежедневните дела не знаем дори как да се отървем от неприятностите. Затова бъди и съветник, и ходатай, изобретявайки, поради голямото си благоразумие, самия метод на помощ 133.“ В писмо до Авгурий той пита за същия въпрос по отношение на цезарианското наследство 134. В друго писмо той ходатайства за свой близък човек на име Леонтий и моли за тази къща на Леонтий същата грижа, както за неговата. "Вече ви писах за много неща, които са важни за мен, но ще пиша за много повече неща. Защото е невъзможно нуждаещите се да изчезнат и ние да откажем да покажем милост в рамките на нашите сили. Никой не е толкова близо до мен и никой не може да ме утеши толкова много с успеха си в каквото и да е, както най-почтеният брат Леонтий. Приемете къщата му, както бихте ме приели, не в бедността, в която сега живея по Божията милост, но когато живях в Очевидно е, че няма да ме доведеш до бедност, но ще запазиш това, което имам, или ще увеличиш изобилието ми. Затова те моля да направиш същото със споменатата къща на този човек. За всичко това ще получите обичайната награда от мен - молитви към Светия Бог за труда, който полагате, като сте толкова добри, подкрепящи и внимателни към молбите на нуждаещите се." 135 В друго писмо той моли за някой си презвитер, негов съученик, чрез чиито трудове се е хранил и светецът. Василий, за да не му се налагат нови данъци при новото изравняване на данъците. "Презвитерът на този град, както мисля, че ваша чест знае от дълго време, е мой съученик. Следователно, трябва ли да казвам, че друг начин да убедя ваша милост е да го гледате приятелски и да му помогнете в бизнеса? Защото, ако ме обичате, както вероятно правите, тогава без съмнение ще се опитате по всякакъв начин да успокоите онези, които смятате за едно с вас. И така, какво питам? Да се уверя, че предишното подаване остава при него. Защото той много работи, служейки ми за храна, защото, както сам знаеш, аз нямам нищо свое, но се задоволявам с това, което имат моите приятели и роднини, затова гледай на къщата на този брат като на моя, или по-добре казано, като на своя, и за благото, което му се оказва, Бог ще изпрати обичайната помощ на теб, на твоя дом и на цялото ти семейство.”136 Живеейки в града, св. Василий обаче не изоставил подвизите на монашеския живот 137 и, без да изоставя грижите за манастирите, които основал в Понт, основал общностни манастири в самия град Кесария. Това се вижда от писмото на св. Василий до игумена на създадения от него преди това манастир, при когото той придружил един, който искал да се посвети на служба на Бога в манастира, намиращ се в самия град Кесария. „Някой”, пише св. Василий на този игумен, както той сам казва, като позна суетата на този свят и като научи, че всички удоволствия на този живот тук са подвластни на превратностите и подготвят само вещество за вечния огън, но самите те скоро преминават, той дойде при мен с намерението да се отдалеча от този труден и многоплачлив живот, да напусна плътските удоволствия и отсега нататък да следвам пътя, водещ към обиталите на Господ. Следователно, ако той наистина силно желаеше този наистина благословен живот и имаше в душата си красива и похвална любов, обичайки Господа, нашия Бог с цялото си сърце, с цялата си сила и с цялата си мисъл, тогава е необходимо вашето благочестие да му покаже трудностите и неудобствата на тесния и тесен път, но също така да го утвърди в надеждата на благословения, все още невидими, приготвени според обещанието, достойно за Господа. Пишейки по тази причина, аз моля вашето несравнимо съвършенство в Христос да го инструктира колкото е възможно повече и да се отрече без мен, за да угоди на Бога, и да бъде инструктиран в първоначалните правила, както са установени и изложени писмено от светите отци, и също така нека му бъде предложено всичко, свързано с аскетична строгост, и по този начин той ще бъде въведен в този вид живот и, според волята си, ще поеме върху себе си дела в името на благочестие, преклонил се под доброто иго на Господа, устроил живота си в подражание на нас заради Него, Който беше беден и Който носеше плът, и се стремеше към целта, честта на най-висшето призвание, той ще бъде достоен за похвала от Господа. И тук той искаше да приеме венеца на любовта според Бога, но аз го отложих до време, като исках заедно с вашето благочестие да го помажа за такива подвизи и да назнача един от вас, когото той сам щеше да намери, за наставник на аскетизма, така че да го ръководите съвършено и с вашето силно и блажено усърдие да го направите борец, достоен за одобрение, побеждавайки и събаряйки световния владетел на мрака на този век и духовете на злобата, с които враждувате, според словото на блажения апостол (Еф. 6:12). Следователно, това, което възнамерявах да направя с вас, нека любовта ви към Христос направи без мен 138. Манастирите на общежитието, създадени в града, ръководейки в много случаи и недоумения чрез устно слово, очертаха за тях писмено модел на съвършен живот в едно послание. Тъй като това послание може да бъде отлично ръководство в духовния живот не само за съвременните монаси и монахини, но като се основава на учението на Евангелието, в много отношения и като цяло за всички християни, затова ще го предложим на вниманието на нашите читатели. „В боговдъхновеното Писание – пише св. Василий – има много правила, които са длъжни да спазват онези, които са ревностни да угодят на Бога. Но сметнах за необходимо да направя кратко напомняне, както е указано от самото вдъхновено Писание, засега само за тези задължения, за които сега задавате въпрос. И тъй като не е трудно да се намери доказателство за всяко задължение в Писанието, оставям това на онези, които практикуват четене на Писанието и самите те могат да напомнят на другите за следното.” „Един християнин трябва да има мислене, достойно за небесно призвание, и да живее достойно за Евангелието на Христос. Християнинът не трябва да се разсейва или разсейва с нищо от спомнянето на Бог, Неговата воля и присъди. Християнинът, след като е станал във всичко над оправданието според закона, не трябва да отплаща зло за зло; не трябва да се ядосва. Той трябва да бъде дълготърпелив, да търпи всичко, каквото и да става, и който лъже, трябва да бъде изобличен своевременно, не със страстно движение да отмъсти, а с желание да поправи брата си, според заповедта на Господа. Не трябва да казва нищо за отсъстващия си брат с намерение да очерни, това е клевета, дори и казаното да е справедливо. Трябва да се отвърнете от човек, който укорява брат си. Не би трябвало да е смешно. Човек не трябва да се смее и да търпи смешки. Не трябва да бездействаме и да казваме нищо, което не служи нито на ползата на тези, които слушат, нито на необходимото и позволено от Бога използване. Защо тези, които работят, трябва да се стараят колкото се може по-усилено, за да гарантират, че работата се извършва в тишина и че дори и най-милите речи се произнасят от онези, на които след изпитание е поверено да подредят словото за изграждане на вярата, така че да не оскърбяваме Светия Божи Дух. Никой от непознатите не бива доброволно да се доближава до някой от братята или да говори с тях, докато онези, които са назначени да наблюдават общия деканат навсякъде, не преценят дали това е угодно на Бога за общото благо. Човек не трябва да бъде поробван от чувство за вина, желание за ядене на месо и като цяло да бъде сладострастно в разглеждането на храна или напитки, защото аскетът се въздържа от всичко. Това, което е дадено на всички за ползване, не трябва да се смята за собственост или скрито, но трябва внимателно да се гледа на всичко това, сякаш принадлежи на Господа, и да не се отминава без внимание дори случайно изхвърленото или оставеното по небрежност. Никой не трябва да бъде господар дори на себе си, но всеки, като даден от Бога в служба на единодушни братя, съответно е длъжен да разсъждава за всичко и да прави всичко, но оставайки в своя ранг. Не трябва да се роптае нито когато липсва нужното, нито когато е уморен от работа, защото всеки се съди от онези, на които е дадена власт. Човек не трябва да си позволява да крещи или друг вид или движение, което показва раздразнение или отклонение от несъмнената увереност в Божието присъствие. Гласът трябва да е пропорционален на нуждата. Човек не трябва да отговаря на никого или да прави нещо нахално или презрително, но трябва да проявява скромност и уважение във всичко. Човек не трябва умишлено да мига с око или да използва друг знак или движение на член, който обижда брат или показва презрение. Човек не трябва да се опитва да бъде умен в дрехите или обувките: това е суета. За задоволяване на телесните нужди човек трябва да използва нещо евтино. Нищо не трябва да се харчи извън необходимостта и за помпозност: това е злоупотреба. Човек не трябва да търси чест и да се стреми към първенство. Всеки трябва да предпочита всеки друг пред себе си. Не трябва да е непокорен. Тези, които са способни да работят, не трябва да ядат хляб в безделие, но тези, които са заети да правят нещо за Христовата слава, трябва да се принудят да бъдат ревностни в работата си според силите си. Всеки трябва с одобрението на своите началници да върши всичко с разум и убеденост, като не изключва яденето и пиенето, сякаш върши това за слава Божия. Човек не трябва да преминава от една задача към друга без одобрението на тези, които са назначени да я управляват, освен ако неизбежната нужда внезапно не призове някой да помогне на отслабения. Всеки е длъжен да остане при това, което му е определено, и не трябва, престъпвайки мярката на собствения си дълг, да поеме онова, което не му е поверено, освен ако онези, които имат властта да разпореждат с това, не разпознаят някой, който се нуждае от неговата помощ. Няма нужда някой да бъде в една работна група от друга работна група. Човек не трябва да прави нищо от съперничество или поради кавга с някого. Човек не трябва да завижда на добрата репутация на друг и да се радва на недостатъците на другия. В любовта на Христос човек трябва да скърби и да оплаква недостатъците на брата, но да се радва на неговия успех. Не бива да се гледа безучастно на онези, които грешат или мълчат за тях. Този, който укорява, трябва да изобличава с пълно състрадание в страха от Бога и в намерението да обърне грешника. Този, който е укорен или получава порицание, трябва да го приеме доброволно, като осъзнава, че неговата собствена полза е в поправянето. Когато някой е обвинен, никой друг, в присъствието на обвиняемия или в присъствието на други, не трябва да прави никакви възражения на обвинителя. И ако на някого обвинението изглежда неоснователно, тогава той трябва да говори с обвинителя насаме и да го убеди или да се убеди сам. Всеки, колкото има сили, да лекува всеки, който има нещо против него. Който е съгрешил и се е покаял, не трябва да помни злото, а трябва да му прости от сърце. Който каже, че се е покаял за греха, трябва не само да оплаква това, което е съгрешил, но и да принесе достойните плодове на покаянието. Който е бил предупреден относно предишните си грехове и е бил счетен за достоен да получи опрощение за тях, ако съгреши отново, той подготвя за себе си гневна присъда, която е по-тежка от преди. Всеки, който след първото и второто предупреждение остане в греха си, трябва да бъде докладван на началника и след това, след като получи порицание пред мнозина, може да се опозори. И ако и в този случай той не се поправи, необходимо е да го отсечете като изкушение и да го погледнете като езичник и бирник, за да осигурите безопасност на онези, които ревностно работят в послушание, според казаното, че когато нечестивите паднат, праведните се страхуват. Не бива да се плаче за него като за член, откъснат от тялото.” Слънцето не трябва да залязва над гнева на брата, иначе нощта може да раздели и двамата и да ги остави с неизбежно осъждане в деня на съда. Не трябва да отлагаме времето на нашата корекция, защото утринният ден е грешен за нас: мнозина, планирали много неща, не доживяха да видят утринния ден. Не бива да се заблуждава от преситения корем, който предизвиква нощни сънища. Не трябва да се забавляваме с прекомерна работа и да престъпваме границите на умереността, според казаното от апостола: като имаме храна и облекло, с това ще се задоволим (1 Тим. 6:8); защото изобилието отвъд нуждата показва алчност; и алчността е осъдена като идолопоклонство (Кол. 3:5). Човек не трябва да бъде сребролюбец, нито да трупа ненужни съкровища, които са ненужни. Който идва при Бога, трябва да обича бедността във всичко и да бъде прикован от страха Божий, както онзи, който каза: приковайте моя страх към плътта си, защото от Твоите присъди ще се боя (Пс. 119, 120). Нека Господ ви даде с пълно убеждение да приемете казаното, за Божията слава да разкриете плодове, достойни за Духа чрез Божието благоволение и помощта на нашия Господ Исус Христос” 139. Има такива подвижници, които, увлечени от пориви на благочестиви чувства, от първия път решават да се изправят пред всякакви трудности на подвижническия живот, мислейки, така да се каже, да достигнат върха на съвършенството с един скок. Но такива подвижници от гордост, които не искат да се възползват от съветите на по-опитните в аскетичния живот хора, в по-голямата си част завършват живота си със сълзи или най-малкото са подложени на такива спънки и падения, които хвърлят тъмна сянка върху целия им аскетичен живот. – Желаейки да предпазим такива пламенни, но неразумни подвижници от вредни за тях последствия, намираме за необходимо да ги запознаем с писмото на Св. Василий на ученика Хилон, в който той го увещава, че в добродетелния живот не е достатъчно едно добро начало, но е необходим постоянен и непрекъснат напредък; предлага много правила за водене на уединен живот, съветва да не се устремявате внезапно към върховете на съвършенството, а да спазвате постепенност в подвизите и предупреждава да не напускате пустинята под благовидния претекст да живеете добродетелен живот в света и да посещавате духовни събрания. „Аз ще бъда виновник на спасителното дело за тебе, мой искрени брате“, пише му Св. Василий, - ако желаеш да приемеш съвет от мен какво да правиш, особено в такива случаи, за които сам си поискал съвет. Мнозина може да са имали смелостта да започнат самотен живот, но малко вероятно са си направили труда да го завършат както трябва. И без съмнение, краят на въпроса не е в едно намерение, а в крайна сметка - плодът на труда. Следователно не е малка полза, ако някой не бърза към края на своето намерение, а ограничава монашеския живот само в началото и, което е най-нелепо, изостави собственото си намерение, за което външни хора го обвиняват в липса на смелост и благоразумие. За такива Господ също казва: който иска да построи къща, няма ли първо да презре това, което има, дори и да го има, за да го довърши: да не би, когато положи основата и не може да я довърши, минаващите да започнат да го кълнат, като казват: „Този ​​човек положи основата и не може да я довърши“ (Лука 14:28-30). Затова нека началото е последвано от усърдие за успех в едно добро дело. Защото и най-смелият подвижник Павел, желаейки да не се осигуряваме с предишни добри дела, а да преуспяваме всеки ден все повече и повече, казва: забравяйки задното, но съзнателно преследвайки предното, за честта на висшето призвание (Фил. 3:13-14). Такъв е целият човешки живот: той не се задоволява с това, което е минало, а се подхранва не толкова от миналото, колкото от бъдещето. Каква полза за човек да има пълен корем вчера, ако сега, с подновения глад, не намирате характерната утеха от храната? По същия начин душата няма да се възползва от вчерашното добро дело, ако изпълнението на правдата бъде изоставено в този ден. Защото е казано: "Както те намеря, така ще те призная." "Затова делото на праведния става напразно и характерът на грешника е непорочен след промяната, която им се е случила, когато един преминава от по-добро към по-лошо, а друг от по-лошо към по-добро. Това може да се чуе и в Езекиил, който учи като от лицето на Господа. Защото той казва: ако праведният съгреши, когато се отклони, няма да си спомня правдата, която съм сторил преди това, но той ще умре в неговия грях (Езек. 18:24) И същото нещо се казва за грешника: ако той се обърне, той ще живее в това (Езек. 27, 28) как скоро един моментен спор му попречи да се изкачи в обещаната земя? Каква беше целта на отношението на Гиезий към Елисей, когато той донесе върху себе си проказата? Каква полза имаше Соломон от изобилието на мъдрост и от такава предишна любов към Бога, когато впоследствие изпадна в идолопоклонство от женомразство? За да осигурим безопасност на тези, които живеят според Бога, достатъчно е да "видим падането от по-добро към по-лошо на Юда, който толкова дълго беше ученик на Христос, а след това, след като продаде Учителя за малка награда, по този начин придоби удавка за себе си. Затова нека ти бъде известно, братко, че не е съвършен този, който започва добре, но този, който е опитен пред Бога, е този, който дава добър отчет за работата си. Затова, братко, не давай да спиш в очите ви и дремете помежду си (Пс. 131:4), докато се спасите, като дива коза от примка и като птица от мрежа! "Затова не достигайте внезапно до самия връх на аскетизма; преди всичко не разчитайте на себе си, за да не паднете от височините на аскетичния живот поради неопитност. Постепенният напредък е по-добър. Малко по малко отнемайте удоволствията от живота, унищожавайки всичките си умения, така че чрез съпротивата си внезапно да раздразните всяко желание за удоволствие и не обръщайте тълпа от изкушения срещу вас. Когато имате преодолей пристрастеността към едно удоволствие, а след това влез в борбата срещу пристрастяването към другото и по този начин ще преодолееш своевременно всяка склонност към удоволствието, но видовете удоволствие са различни. клевета, гонение! Всичко това и други подобни служат за изпитание на верните.” "При това бъди мълчалив, не прибързан в речта си, не спорен, не упорит, не суетен, не тълкувай всичко погрешно; но обичай верността, не бъди дългословен, винаги готов не да поучаваш, а да се учиш. Не се любопитствай за светския живот: няма да ти помогне. Защото е казано: устата ми да не говорят за делата на хората (Пс. 16:4). Който говори приятно за делата на грешните хора лесно събуждат в себе си страст към удоволствието, защото в това ще намерите полза за себе си, заобикаляйки селата и къщите, но бягайте през тях като мрежи за душата. И ако някой от голямо благоговение ви убеди да влезете в къщата му под различни предлози. стотник, който удържа Исус, който бързаше при него за изцеление, казвайки: Господи, не съм достоен, нека влезеш под покрива ми, но само кажи словото и момчето ми ще оздравее (Матей 8:8), когато Исус му каза: Иди, както си повярвал, ще оздравееш в онзи час (Матей 8:13). Затова нека ти е известно, братко, че не чрез присъствието на Христос, а чрез вярата на този, който моли, болният се освободи от болестта си. Така че сега, където и да се молите, ако болният вярва, че вашите молитви ще му помогнат, всичко ще се изпълни според желанието му.” „Обичайте близките си не повече от Господ. Защото е казано: който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене (Матей 10:36). Какво означава Господната заповед? Казано е: ако някой не вземе кръста си и не Ме последва, не може да бъде Мой ученик (Лука 9:23; Лука 14:27). Ако си умрял с Христос за роднините си по плът, тогава защо искаш да живееш отново с тях? И ако пак построиш за близките си онова, което си разрушил за Христа, тогава правиш себе си престъпник; затова не напускай мястото си заради роднините си, защото когато напуснеш място, можеш да оставиш и морала си.” "Не обичайте тълпите, селата и градовете, но бъдете любител на пустинята, винаги оставайки неразсеян в себе си, разпознавайки молитвата и псалмите като ваша работа. Не пренебрегвайте четенето, особено четете Новия завет, тъй като четенето на Стария завет често причинява вреда, не защото съдържа вредни неща, а защото умовете на тези, които страдат, са слаби. Защото всеки хляб е питателен, но е вреден за слабите. И така, цялото писание е вдъхновено от Бога и полезно (2 Тим. 3:16) и в него няма нищо нечисто, но нечисто само за този, който го признава за нечисто. "Затова, с всеки, с когото имате работа, бъдете безобидни към всички, разумни, братолюбиви, приятелски настроени, смирени в мъдростта, не се отклонявайте от целта на любовта към хобита за скъпи храни, но задоволявайки се с настоящето, не вземайте нищо от никого извън това, което е ежедневно необходимо за монашески живот, и особено избягвайте златото, като обвинител на душата, баща на греха, слуга на дявола. Не правете себе си виновен за богатство под предлог, че служиш на бедните, когато разбереш кой е беден, посъветвай човека, който има пари, да ги занесеш на бедните, за да не оскверниш съвестта си, да обичаш умереността и да упражняваш тялото си към изкушенията тяло като освобождение от всяко зло, очаквайте насладата от вечни благословения, в които всички светии са станали участници.” Към презвитерските творби на св. Василий св. Григорий Богослов изброява реда на молитвите. Но под това преди всичко трябва да разбираме Литургията, известна под името Литургия на Василий Велики. - Това, което св. Василий е написал литургията, това несъмнено се уверява от: а) Константинополския патриарх Прокъл (434-447), който казва, че св. Василий, искайки да изцели човешката немощ поради продължителността на службата, който отказва да присъства на богослуженията, съкрати древния чин на литургията; б) Петър Дякон, известен с работата си върху Въплъщението, казва: молитвите на Василиевата литургия се повтарят от целия Изток; в) Леонтий Византийски (VII в.) в 3-та книга срещу Несторий; г) Събор в Трула и 7-ми Вселенски събор. - В допълнение към обреда на литургията на св. Василий трансформира реда на утринните и вечерните служби и написа молитви. За реда, по който се извършваше утринната служба в Св. Василий, може да се види от неговото послание до неокесарите; а колко великолепно е била извършена божествената служба се вижда от факта, че тя е имала поразително въздействие върху самия император Валент, за което ще имаме повод да говорим. Свети Василий има и молитви за различни поводи, които и сега се четат по време на ежедневната служба, а именно: две полунощни молитви: едната - Господи Вседържителе, а другата: Благославяме Те; две молитви между часовете на 1-ви час: Вечно Боже, без начало и Изпрати светлина и тя идва; молитва в края на 6-ия час: Боже и Господ на Силите, а другата в края на 9-ия час: Владико, Господи. Молитва на вечернята: Благословен си Господи. Има и други молитви: две преди причастие и една след причастие; един при освещаването на елеосвещението; две забрани над страдащия; две за оскверняване, една за тези, които мразят, и тези, които обичат. Друга молитва: Свети в сърцата ни, Човеколюбче, която се чете след 11-та катизма и сред утринните молитви на богослужебната книга. Той също състави молитви, които се четат в деня на Петдесетница след литургията на вечернята и постанови, че човек трябва да коленичи, докато чете тези молитви, с чувство на благоговение, за да свидетелства за божествената сила на Светия Дух. В първата молитва неговите верни се изповядват несподелени пред съда на Божията истина, но уповавайки се на милостта на Бог Отец и силата на изкупителната жертва, извършена от Сина, те се осмеляват да молят Милосърдния за прошка на греховете; в дълбоко разкаяние на сърцето те молят Господа Той със собствената Си сила да защити духовните врагове от насилие и да събере всички под Своя покрив. В друга молитва, като си спомнят изливането на даровете на Светия Дух върху апостолите, те молят Ходатая, който е получил силата да изпрати Утешителя, така че Той да им изпрати Духа на мъдростта, Духа на страха от Бога, така че, без да бъдат съблазнени от червеното на света, да желаят с цялата си душа възприемането на вечни блага. – В третата молитва, възпоменавайки загиналите отци, братя и сестри, се молят на Този, Който има власт над живота и смъртта, молитвите на Неговата Църква да дадат мир и упокой на нуждаещите се. Към тези три молитви се добавят обикновените вечерни молитви на св. Василий за безгрешното преминаване на вечерта и нощта. Църквата според външното си управление е разделена на отдели и носи различни имена. И така, имаше църкви: Кесарийска, Антиохийска, Александрийска и други, но в действителност Църквата, тъй като има една Глава, нашия Господ Исус Христос и се храни навсякъде с едни и същи благодатни течения на Светия Дух, е една, а отделните Църкви според външното управление съставляват само части от една Вселенска Църква. Така гледаше на това Св. Василий Велики и затова, въпреки че Кесарийската църква се радваше на относителен мир и не търпеше по-голямо зло от арианите, той не можеше да гледа спокойно на безредиците и бедствията на другите църкви. Въпреки че грижата за другите църкви не влизаше в обхвата на презвитерските му задължения и физическата слабост можеше напълно да го освободи от тази грижа, св. Василий, въодушевен от духа на ревност за доброто на цялата Вселенска църква, побърза да помогне там, където се чувстваше страдание. Въпреки че добрите му намерения невинаги постигат целта си поради неразгадаемата съдба на Божието Провидение, той се признава за длъжен да върши това, което смята за полезно и за своите добри намерения и стремежи, разбира се, получава заслужена награда от Господа. Ако той не само по време на своята презвитерска служба, но дори и на епископската си служба, не успя да постигне пълното сваляне на арианите и установяването на мир в цялата Източна църква, но ревностното му желание за тази цел, въпреки всичко, остава неоценима заслуга за Вселенската църква. Духът на борбата, която поддържаше в православните пастири и паства срещу арианската нечестие, запази духа на непокътнат живот в Православната църква; така че когато настъпи времето, определено от Бога за низлагането и пълното поражение на арианите, Православната църква се оказа не неизлечимо болна, но изпълнена със сила и духовна сила и можеше да продължи своето по-нататъшно съществуване в целия си цвят и плодотворност за онези, които влязоха в нейната ограда. Нека проследим накратко дейността на св. Василий по отношение на цялата Източна Църква, не за да оценим действията му, а за да покажем в какво печално състояние се намираше тогава тази Църква. Вече знаем, че Валент, император на Източната Римска империя, като арианин, е бил еднакво враждебен както към православните, така и към полуарианите. В резултат на това полуарианите се стремят към обединение с православните и св. Василий бърза да се възползва от това обстоятелство. Полуарианските епископи на Хелеспонт и Витания, заедно с православните, се събраха на събора в Лампсак 140 г., за да разрушат декретите на арианите, одобрени на събора в Константинопол (360 г.), и да възстановят епископите, които те бяха свалили. Св. Василий, който по това време все още беше презвитер, въпреки че не беше лично на този събор, но когато православните епископи, които се бяха събрали при Евсевий, за да отидат заедно в Лампсак, го поканиха у тях за събрания за вярата 141, той се опита да утвърди с него Евстатий Севастийски и другите епископи чрез твърди разсъждения в православното учение относно догмата, който беше подложен на спорове, т.е. единосъщността на Божия Син с Бог Отец. Плодът на този събор беше решимост да върнат в своите църкви тези епископи, които според клеветата на арианите бяха заточени, защото не признаха символа на Константинопол, съставен от арианите. Въпреки че дефиницията на Съвета на Лампсак не беше извършена поради опозицията на Валент, тя вече послужи като причина за сближаването на полуарианите с православните, тъй като полуарианите, въпреки че не изхвърлиха думата подобно от символа, признаха тази дума като необходима само за разграничаване на ипостасите, без да отричат ​​единосъщността на Божия Син с Бог Отец. Тъй като еретиците, които причиниха толкова много злини на православните, черпеха силата си главно от външна подкрепа, а именно от покровителството на император Валент, следователно православните, освен единомислие и непоклатима твърдост в изповядването на православната вяра, трябваше да се противопоставят и на външна сила, за да противодействат на външната сила. Това е св. Василий, който се грижи с всички сили да възтържествува Православието, разбира добре и затова полага усилия да спечели в своя полза Валентиниан, императора на Източната и Западна империя, на когото Валент е само съуправител, но подчинен в действията си. Надеждата за Валентиниан се основаваше на факта, че той се придържаше към православното учение, въпреки че не преследваше изповедниците на други вероизповедания 142. За да действа успешно на императора, беше необходимо да влезе в комуникация със Западната църква, която след това, възползвайки се от покровителството на православния император, се радваше на мир. За тази цел беше изпратено посолство от Източната църква до Ливерий, главният епископ на Римската църква, състоящо се от трима епископи, Евстатий от Севастия, Силван от Тарс и Теофил от Костовалски, снабдено с писма от други източни епископи 143. Въпреки че това посолство нямаше желания успех, тъй като изпратените не намериха императора, то все пак даде надежда за благоприятно изход в бъдеще, тъй като чрез това посолство се поставя началото на общуването със Западната църква. Мисълта за обединение със Запада за установяване на мир отдавна е в душата на Василий, както той пише на св. Атанасий, архиепископ на Александрия. „И аз самият“, пише той, „дори и с моето слабо разбиране на делата, отдавна знам, че има само едно известно средство да помогнем на нашите църкви - единодушието на западните епископи с нас 144. Колко много съчувствие изразиха мислите на Св. Василий и други източни епископи може да се види от факта, че посланието на Ливерий и други западни епископи беше прието с особено удоволствие на събора в Тиана, който беше председателстван от Евсевий, архиепископ на Кесария 145, с когото, разбира се, св. Василий, като негов постоянен сътрудник в църковните дела. – За да се установи единомислие между всички източни църкви, беше предложено да се свика събор в Тарс, но заповедите на православните епископи бяха спрени от Валент, който им попречи да се съберат там. Единодушието на епископите е в основата на благоденствието на Църквата, особено когато тя е завладяна от врагове, затова св. Василий се опита да влезе в писмена комуникация с много глави на частни църкви (дори и с онези, които поради недоразумение бяха враждебни към него), за да поддържа единодушието и пълното противопоставяне на еретиците. - На мястото на несправедливо отстранения от еретиците Анкирски епископ Василий е издигнат Атанасий, който проявява явна неприязън към св. Василий и пред всички го укорява, че уж пише и съчинява нещо злобно. Свети Василий, забравил личната обида, побързал да излекува душата си с искрено обяснение. Някои, които дойдоха при нас от Анкира, ми съобщиха, че вие, скъпи водаче, не си спомняте за мен с удоволствие и не както обикновено. Но, както знаете, нищо човешко не ме учудва и никаква промяна не е неочаквана за човек, който отдавна познава слабостта на природата и удобството да се движи от една крайност в друга. Затова не го оценявам като страхотно, ако нещо се промени в отношенията ни и вместо предишната чест сега чувам упреци и обиди. Стори ми се наистина странно и необичайно, че отношението ви към мен се е променило толкова много, че сте ядосан и раздразнен от мен, дори, както казват тези, които са го чули, ме заплашвате с нещо. Честно казано много се смях на тези заплахи. И направо щях да стана дете, ако ме беше страх от такива застраховки. Това, което намерих за ужасно и много обезпокоително, беше, че вашата точност във всичко, което бях сигурен, че се спазва за утехата на църквите като опора на правилната вяра и семето на древна и истинска любов, беше толкова много заимствано от сегашното състояние на нещата, че богохулствата на който и да е народ са по-важни за вас от това, което е доказано за мен от дългогодишен опит, и без доказателства вие сте увлечени в абсурда подозрения. Какво друго казвам: в подозрение! Който се възмущава и заплашва, както се казва за вас, явно в гняв разкрива някой неосъзнат, но явно и безспорно вече убеден. – Но, както казах, отдавам причината за това на сегашното време. Защото страхотна ли беше задачата, чудесни мой, да говориш с мен за каквото и да било в кратко писмо, сякаш един на един, или, ако не искаш да повериш такъв въпрос на писмо, да ме повикаш у теб? И ако беше необходимо да извадя въпроса наяве и неконтролируемостта на гнева не позволяваше време за забавяне, тогава един от хората, близки до мен и способен да пази тайна, можеше да бъде използван като посредник за обяснение с мен. Но сега на кого от тези, които идват при вас по каквато и да е нужда, не издават, че пиша и съчинявам нещо вредно? И както казват дума по дума тези, които преразказват речите ви, вие сте използвали точно тази поговорка. Предполагайки, че е бил подведен от някакво еретично произведение, носещо неговото име, за да отслаби учителския си авторитет чрез клевета, св. Василий казва в края на писмото: вие сами ще разрешите моето недоумение, ако благоволите ясно да кажете името на този, който ви доведе до скръб срещу мен 146. Плодът на това писмо беше, че Атанасий, епископ на Анкира, беше в приятелски отношения със св. до края на живота си. Василий. И когато Атанасий приключи дните си (което се случи малко след това писмо), св. Василий пише между другото на Анкирската църква: падна човекът, който в истинския смисъл беше стълбът и утвърждаването на Църквата; по-добре казано, той се отдалечава от нас, възхитен към блажения живот... Няма вече съвет от ума, истински движен от Бога. О, колко пъти (обвинявам се за това) ми е хрумвало да се възмущавам от този съпруг, защото, отдавайки се напълно на желанието да се реши и да бъде с Христос (Фил. 1:23), той не избра да остане в плътта заради нас 147! От останалите писма, които са оцелели до нас от св. Василий, става ясно, че докато е бил още презвитер, той е имал кореспонденция с много епископи; Той беше в особено близки и приятелски отношения с Евсевий, епископ на Самосата, на когото доверяваше всичките си скърби и радости. Дори почти на смъртно легло, той му пише: Лежа на леглото си в пълно изтощение на намаляващи сили и само от час до час очаквам неизбежния край на живота. – И Църквата е в почти същото положение като моето тяло; не се вижда добра надежда; нещата непрекъснато вървят към по-зле 148 . - Но смъртният час за него беше отложен от Божието Провидение с още няколко години, тъй като Господ, който вижда бъдещето като настояще, видя, че той, с благочестивата си ревност за доброто на Църквата, все още може да й донесе много полза със своите таланти и пример на свят живот. Григорий Богослов, лирика. 43, стр. 87. Григорий Богослов, писмо 12. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 88. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 89–90. За шестдневния разговор 2 и 8. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 124. В този разговор той говори за водни животни, а в следващия планира да говори за птици. Василий Велики, Сл. 8, стр. 122. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 91. Василий Велики, писма 27 и 30. Григорий Богослов, Сл. 43, стр. 92. Василий Велики, писмо 32. Григорий Нисийски в житието на св. Макрина. Василий Велики, писмо 23. Василий Велики, писмо 215. Василий Велики, писмо 62. Василий Велики, писмо 25