Глава II

Повратак у завичај Светог Василија. Искуства његове елоквенције као правника и учитеља елоквенције. Какав су утисак оставили на душу светог Василија који је чуо похвале за његове високе таленте? Његово путовање по пустињама Египта, Сирије и Месопотамије и разним манастирима. Утисак који је стекао са овог путовања, и разлози који су га натерали да одбије даље саживот са великим подвижницима. Манастир који је основао на месту свог завичаја. Разлози који су га подстакли да за монашки живот одабере ово, а не друго место. Зашто свети Григорије Богослов није хтео да живи са светим Василијем, упркос његовом обећању датом у Атини, да ће се са њим подвизавати на истом месту. Опис простора где је манастир Светог Василија. Уређај Светог Василија и других мушких и женских манастира. Брига Светог Василија о духовном просветљењу не само монаштва, већ и околних становника. Његове четири речи су „о аскетизму“. Садржај сваке речи. Посета Светог Григорија Светог Василија у његовом манастиру, и учење код њега Св. Свето писмо, патристички списи и састављање правила за монахе. Садржај дугих и кратких правила. Аскетски статути и неки изводи из њих. После око пет година проведених у Атини, Свети Василије, двадесетседмогодишњи младић, 356. године, са широким познавањем спољних наука, са јаким расположењем према доброти, вратио се у отаџбину. Оца није нашао живог; мајке Емелије са његовом сестром, Светом Макрином, провели су живот у богобојазним трагањима у манастиру који су основали, на обали реке Изиде, на земљишту које је раније припадало Василијевој баки, Светој Макрине. Његов брат Навкратије такође је провео живот у монашким подвизима у пустињској самоћи. Тако је целокупна атмосфера породичног живота светог Василија била таква да му је она представљала снажне пориве да одмах, по доласку у отаџбину, започне онај усамљенички и подвижнички живот о коме је размишљао заједно са Светим Григоријем, коме је тежио још живећи у Атини. Али његова висока ученост, која му је привукла пажњу и поштовање свих који су га познавали и чули за њега, привремено је поставила препреку његовој жељи. Најугледнији становници Цезареје, места његовог почетног школовања, Неокесареје, места становања његових родитеља и њега самог, послали су му посланство почасних грађана, позивајући га да заузме место адвоката у Неокесареји, обећавајући и славу и богатство, односно такве погодности које ласкају страстима38 сујете и сујете. И ови часови су заиста могли да донесу светом Василију и богатство и славу, пошто је речитост у то време била цењена изнад свих талената, и нигде се није могла испољити са таквим сјајем као на месту правника и на одсеку учитеља елоквенције. Али сва земаљска добра добијају своју цену не од свог унутрашњег достојанства, већ од наших жеља: што више желимо да овладамо њима, то их више ценимо; а ко не жели да их има, за њега немају вредности. Свети Василије Велики за себе каже: „За мене је пожељније да будем у потпуном мраку него да амбициозни људи буду у јавности“ 39 . Дакле, благодети које су нудили становници Кесарије и Неокесарије нису га могли одвратити од жеље да уђе у самоћу да би унутрашњим самоусавршавањем постигао непролазну славу на небу. Међутим, Свети Василије, како каже св. Григорије Богослов, „да би задовољио жељу многих, јер ни сам није имао расположење да живи за спектакл и изложбу“, а можда и да би повратио у себе славу свог оца, коју је уживао због своје речитости, за кратко време је прихватио понуду и Цезареје и Нео-Цезарејаца, у неколико емисија својих есејаца, иу неколико емисија његових чинова, правник и на месту наставника елоквенције. Опште одушевљење изненађења и живахне похвале његовог опсежног учења и бриљантне елоквенције пратиле су га свуда. Посматрајући светог Василија, из угла човека који се још није ослободио духа сујете и није се уздигао изнад сујете овоземаљских наслада, природно је било претпоставити да свети Василије није остао потпуно равнодушан према похвалама које су га свуда обасипале. Његова сестра, св. Макрина, замишљено размишљајући о заштити чистоте свог срца, натера га да примети да стоји на ивици провалије и да му прети велика опасност ако не пожури да се повуче са терена, који је представљао толико могућности за развој поноса у његовој учености. Али свети Василије пожури да је умири, показујући речима и делима да је предалеко од тога да похвали која је свуда пред њим придаје било какав значај. И уопште, колико је мало значаја придавао спољашњем учењу, то је изразио у једном свом писму. „Провео сам многе године“, пише он, „у таштини и изгубио скоро сву своју младост у узалудним трудовима, похађајући школе да бих стекао знање о тој мудрости, коју је Бог препознао као насиље. Али када сам, коначно, као устао из дубоког сна, погледао у дивну светлост Јеванђеља, и увидео бескорисност мудрости и мудрости овог века, прешао сам преко многих кнежева живота те тада пожелео да нађем вођу који би ме увео у познање догмата побожности. Моја прва брига била је да некако исправим свој карактер, оштећен дугогодишњим третманом са злима. Зато, када сам, отворивши Јеванђеље, у њему видео да је најбољи пут ка савршенству продати имање и поделити га сиромашној браћи, одрећи се свих животних брига и не заносити се везаношћу за било шта земаљско, тада сам пожелео да од браће нађем човека који би и сам изабрао такав начин живота, да бих заједно са њим преко овог века могао да пређем. По предлогу свете Макрине, свети Василије, колико због жудње сопственог срца за самоћом, толико и да смири побожну мајку и сестру, уђе у самоћу. И што се више удубљивао у себе, што је више слушао божанска надахнућа Господа Исуса Христа читајући Јеванђеље, то је више налазио у себи мањкавости и недоследности са високим захтевима јеванђељског учења; свест о недостацима у себи је главна основа за човеково усавршавање. Све док је човек, помрачен духом гордости, у самообмани у погледу својих заслуга, до тада не може напредовати у погледу свог моралног усавршавања. Али говорећи о недостацима које је у себи нашао св. Василије, не треба дозволити помисао да он има било какве лоше склоности својствене његовом добу. Пратећи његов живот од детињства до година блиских мужевности, већ смо видели да су сви његови спољашњи поступци и унутрашње расположење његове душе били такви да је могао бити узор моралног живота седокосим старцима. Попут бриљантног уметника, он увек остаје незадовољан својим делима, упоређујући их не са делима обичних, иако најбољих, уметника, већ са оним идеалом савршенства који лебди пред унутрашњим оком његове жарке маште; тако и свети Василије у себи налази многе недостатке који су у њему будили осећање скрушености, упоређујући своје поступке не са поступцима својих вршњака или најбољих грађана, већ са највишим захтевима јеванђељског учења, које настоји да човека, још за време његовог живота на земљи, уздигне до степена анђелске чистоте. Савршенство у свему је циљ целог његовог живота! Учио је где год је могао да научи нешто добро и корисно, и научио је све што је сматрао вредним пажње просветљене особе. Али спољне науке му нису дале оно чему је тежила његова чиста душа, и он их је напустио, с правом жалећи за време проведеним у њиховом проучавању, као што је време изгубљено без плода за душу. Желео је да има јасан, колико је то могуће за ограничени ум човека, појам Врховног Бића, желео је да зна пут до зближавања са овим Врховним Бићем: али о свему томе само Јеванђеље, а не било која од спољних наука, могла је дати одређене појмове. Стога је напустио све науке и посветио се искључиво проучавању Јеванђеља. Али да бисте јасно видели објекат, није довољно имати здрав вид; такође вам је потребна сунчева светлост; да бисте подигли било какву тежину, није довољно имати само марљивост; такође треба имати снаге за то. За разумевање највиших објеката откривеног учења потребна је божанска светлост; да би се испунили сви захтеви јеванђелског учења, саме природне силе нису довољне; потребна је божанска помоћ. Божанска светлост, која обасјава наш ум и чини га способним да разуме натприродне предмете, и божанска помоћ, која нам даје снагу да испунимо такве захтеве јеванђељског учења који као да превазилазе природну снагу човека, дају нам се кроз Свете Тајне. Зато је свети Василије Велики пожурио да се умије у водама Крштења, учврсти своју духовну снагу тајнама Кризме и да уђе у најуже општење са Господом Исусом Христом кроз Тајну Причешћа. Све ове сакраменте примио је из руке архиепископа Кесарије, Дијаније 41. Трострука Божанска благодат коју је Свети Василије примио кроз Свете Тајне, имала је тако снажан утицај на његову душу, већ припремљену за највишу службу, да је од самог почетка свог уласка у Свету Цркву Христову решио да испуни заповест Христову, која води до највишег савршенства: ако хоћеш да будеш савршен; Иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном (Матеј 19:21). Али монашки живот, препун свакојаких невоља и разних искушења од тела и ђавола, није могао да му се не учини тешким због свог неискуства у оваквом животу: и зато је желео да нађе човека који би решио да пође са њим овим тешким животним путем и да буде ако не ментор и вођа, онда барем разуман и помагач. Природно, са таквом жељом, прва помисао светог Василија се обратила светом Григорију Богослову, који је већ изразио жељу да се заједно са њим посвете служењу Богу у чину монаха, уз потпуно одрицање од свега земаљског. Руководећи се овом мишљу, свети Василије је писао свом пријатељу Атињану, позивајући га да дође код њега да испуни жељу исказану у Атини. Али добио сам одговор из писма Светог Григорија, из којег је било јасно да ће атинске претпоставке о корпоративном животу и мудрости заувек остати неиспуњене. Свети Григорије је писао: „Признајем да сам променио своје обећање да ћу живети и филозофирати са вама, као што сам дао реч још у Атини током тамошњег пријатељства и тамошњег спајања срдаца. Али не мењам се добровољно, већ зато што је један закон преовладао над другим; закон који заповеда да се родитељима служи изнад закона ортака и пријатељства. Међутим, ја ћу се уопште с вама променити на то. понекад се и сам удостојиш да ме посетиш, да имамо све заједничко и да права пријатељства остану једнака, тако нећу моћи да увредим своје родитеље и да будем са тобом” 42. После таквог одговора свог пријатеља, свети Василије реши да оснује свој манастир. Али да би сабрао у свој манастир све најбоље што се развило дугогодишњим искуствима светих подвижника, решио је да посети велике подвижнике који су живели у Александрији и другим местима у Египту, такође у Палестини, Келесирији и Месопотамији. И видевши их, каже свети Василије, „задивили се њиховом уздржању у храни, задивили се њиховом трпљењу у трудовима, зачудили се њиховој немилосрдности у молитвама... живећи као у туђем телу, они су заправо показали шта значи бити туђинци овде (Јевр. 11, 13) и шта значи имати живот у њему (Јев. 11, 13) и шта значи имати живот у њему (Пл.23). животе ових људи, који у пракси показују да носе Исусово мртвило у својим телима, и ја сам желео, колико сам могао, да постанем имитатор ових људи“ 43 . И свети људи које је случајно видео св. Василија, заиста су били такви да су били предмет изненађења и имитације не само за његове савременике, већ и за наредне векове. Тада је постојала најпроцватнија држава монаштва у Египту. Иако је Антоније Велики већ отишао ка Господу, пустиње Египта биле су испуњене хиљадама његових ученика и подражавача. Међу њима су тада били Поплије Велики, два Макарија - Египатски и Александријски, Пафнутије, Пиор, Исидор скитски презвитер и други. Сви они, спајајући високу мудрост у саветима са задивљујућим подвижништвом, поседовали су и разне посебне духовне дарове, који су сведочили о присуству Духа Божијег у њиховим душама. Келесирија је имала своје подвижнике, који су били изузетни и по томе што су, поред унутрашњег ратовања, водили још једну непрекидну борбу са остацима некадашњег паганства. У Месопотамији, посебно у нисибијским планинама, стотине монаха су представљале чудан призор свету, који, немајући снаге да се уздигне до разумевања свог високог живота, одвојен од свих овоземаљских добара, назва их ништа друго до испашу 44. Сам живот подвижника изнедрио је ово име; пошто они, да би поткрепили идеју да су само странци на земљи, а отаџбина им је на небесима, нису имали стални боравак на једном месту, већ су стално мењали места боравка у пустињи, хранећи се прошлошћу. Путовање Светог Василија по пустињама и манастирима трајало је око годину дана. Али уживајући у узорним подвизима светих мужева, искористивши њихова мудра упутства, он се није усуђивао да остане ни у једном манастиру или пустињи које је посетио; ма колико за његову душу био диван живот св. мужеви, али није могао мирно да гледа на неслогу и неслогу која је тада огорчила цркву због јачања аријанаца; и зато је пожурио да се врати у своју родну земљу, која је једина тада уз строго православље сачувала мир међу источним крајевима. Враћајући се у отаџбину, свети Василије, вероватно вођен истим осећањем љубави према својој породици којим се руководио и свети Григорије, у свом деловању и одређивању начина живота, одлучио је да остане у Понту, а за оснивање свог манастира одабрао је забачено место на обали реке Ирис, на супротној страни од које је живела његова мајка Емринали. Место које је одабрао било је богато и шумом и водом, узгајало је све врсте воћа уз мало труда човека, а што је најважније, било је потпуно мирно и ниједан путник није нарушавао тишину овог места. Василију је ова погодност била толико пријатна да је намеравао да овде заврши своје дане 45. Овде, одричући се свих световних брига, не заносећи се приврженошћу ни за шта земаљско, провео је свој живот подражавајући подвиге оних великаша које је видео у Египту и Сирији. Није имао ништа осим једног доњег рубља и другог горњег; његов оброк се састојао од хлеба и соли, жеђ се гасио само водом; Сан је био врло кратак и на голој земљи 46. Посветивши се усамљености ради постизања највишег моралног савршенства, свети Василије се у исто време марљиво бавио унапређењем свог богословског образовања. Проучавајући Свето Писмо, уз помоћ античких тумача 47, и проучавао је списе својих отаца са неупоредиво већим жаром од спољних наука. Савршенство у свему било је циљ његовог живота, за постизање којег је употребио сав свој жар, не штедећи снагу и здравље. Обогаћен уз помоћ Божије благодати, дубоким разумевањем речи Божије и разних духовних дарова, свети Василије, из љубави према Господу Исусу Христу и ревности за ширење славе Његове на земљи, и из љубави према ближњему и бриге о спасењу душе његове, није могао а да не осети потребу да своје таленте употреби на славу ближњег и ближњег свога. А његову прву пажњу привукли су пустињаци који су живели недалеко од њега, који су наставили своје служење Богу у самоћи, без општења међу собом. Али свети Василије, желећи да их сабере у свој манастир, објаснио им је како оне недостатке у пустињачком животу, тако и веома велике користи које конак може донети, како њима самима, тако и другима који са њима комуницирају. Најпре им је објаснио да пустињачки живот, иако је имао своје чувене представнике, али, као изузетак, не може бити опште правило за све који крећу на пут служења Богу, јер такав живот мора бити супротан општем устројству људског живота и самој дефиницији Бога, израженој у самој грађи људског тела. Као што различити удови у људском телу не могу да живе један без другог, а да би се одржао заједнички живот у телу потребно је да свако ради своје и помаже једни другима; Дакле, у усамљеном животу човек је, с једне стране, лишен могућности да стекне оно што нема, с друге стране, да чини добро другоме добрим који, по милости Божијој, и сам поседује. „Зато“, каже свети Василије, „Творац Бог је одредио да смо потребни једни другима, и кроз то ступамо у јединство једни са другима (Сир. 13, 20).“ „Али и без тога“, наставља он, „појам љубави Христове не дозвољава да свако има своје на уму, јер је речено: љубав не тражи своје (1. Кор. 13:5).“ "А живот, одвојен од свих, има један циљ - служење сопственим потребама свакога. То је очигледно противно закону љубави, који је Апостол испунио: не тражећи своју корист, него многе, да се спасу (1. Кор. 10, 33)." "А онда, на удаљености од свакога, није лако свакоме да препозна своје недостатке, а да нема некога ко би га разоткрио и исправио кротошћу и саосећањем. Јер укор од непријатеља често код добросвесног буди жељу за исцељењем. Тешко је наћи човека који живи сам ако му се неко раније није зближио у животу; дакле, с њим не долази оно што је речено: с њим не долази оно што је речено. један да га подигне (Проп. 4:10).“ „Засебан живот нема много врлина које воде ка спасењу, јер се током одвојеног живота, не знајући у каквом је стању други, не може „нити се радовати са прослављеним, нити страдати са страдањима“. „Штавише, пошто један не може садржати све духовне дарове, него свакоме, по мери вере, постоји дар Духа, онда је у заједници дар сваког човека заједнички за оне који живе заједно: јер се свакоме даје слава мудрости; другоме је слава разума; туђа вера; другоме пророчанство; давање другога, давање и сл.: 12. Прималац нема више за себе него за друге; зато се у животу заједнице мора пренети на свакога неко ко живи одвојено, чак и ако има икаквог талента, и то га чини бескорисним, а колико је то опасно, сви ви који сте читали јеванђеље, уживали у свом таленту туђи дарови као да су његови“. "Укупни живот има многе друге предности које није лако набројати. Јер доприноси усамљенијем животу, поштовању благослова које нам је Бог дао и заштити од спољашњих махинација непријатеља. За људе који су будни сигурније је да се пробуде, чак и ако се деси да задремам у том смртоносном сну, за избављење нас тог смртоносног сна, за избављење оног дана, тако да нам је дан Давид празан. Могу заспати у смрт (Пс. 12:4) А грешнику је згодније да се растане од греха када га једнодушна осуда доведе до срамоте... А усамљени живот, поред приказаних опасности, прати и други И штавише, заувек затворивши своје духовне моћи и не упражњавајући их, он не зна за своје недостатке, и не зна за успех у послу, јер су му одузете све могућности за постизање онога што се захтева у заповестима ако нема човека коме би могла да докаже да је скромнија од ње. На који начин ће се показати љубав према доброти, одвојеност од општења са многима? Како ће се обучити у дуготрпљење кад нема никога ко се противи његовом мишљењу? Ако неко каже да се у побољшању морала задовољава проучавањем Божанског писма, онда ће се понашати као неко ко учи да гради, а никада не гради; научио је вештину ковања, али не жели да примени лекције у пословању. Апостол ће му рећи: јер нису праведни пред Богом они који слушају закон, него творци закона; ови ће бити оправдани (Рим. 2:13). Тако се Господ, из обиља човекољубља, није задовољио само вербалним учењем, него да би нам са свом тачношћу и јасноћом показао пример смирења у савршенству љубави, Он је сам, опасавши се, опрао ноге ученицима. Кога ћеш опрати, коме ћеш служити, кога ћеш последњег видети кад живиш сам? А овај добар и добар живот браће заједно, који Дух Свети уподобљава миришћу на глави епископа, како ће се догодити када живе сами (Пс. 132, 2)? Дакле, заједнички живот, браћо, јесте поље подвижништва, поуздан пут до успеха, непрестаног вежбања и учења у заповестима Господњим. А њен циљ је слава Божија, по заповести Господа нашег Исуса Христа, који је рекао: Нека се светлост ваша засија пред људима, да виде ваша добра дела и да прославе Оца вашег који је на небесима (Мт. 5, 16), задржавајући тако црте Светих поменутих у књизи Дела апостолских, о којима је писано у заједничко име са свима (Ал. 2:44)” 48. Тако разумна, тако показна и уверљива реч светог Василија концентрисала је у новооснованом манастиру све пустињаке који су живели у оближњим местима Понтијске и Кападокијске области. Управљање манастиром и руководство сабраном братијом преузео је свети Василије. А овај манастир и братија сабрана у њему били су предмет најнежнијег старања Светог Василија Великог још када је већ био у чину Архиепископа. Слава високом подвижништву светог Василија, као и његова мудрост у саветима, убрзо се проширила по Понту и Кападокији, услед чега су људи почели да се слијевају к њему на духовне разговоре, а неки, надахнути његовим говором који је продирао до дубине срца, остадоше заувек у његовом манастиру понуђеном са потпуним одвајањем и благодатима света. У почетку су ове посете у побожне сврхе умориле светитеља. Василија и приморао га да оплакује нарушену самоћу свог пустињског живота. Али тада, надахнут побожним расположењем душа оних који су долазили и њиховом искреном жеђом за назидањем, он је и сам пронашао утеху у сазнању да се његовом речју, уз помоћ Божије благодати, шири и јача царство Христово у душама верника. Овим нехотичним одвајањем од дубоке самоће, Божанска Промисао је неприметно припремила Светог Василија на даље јавно служење Светих Цркава. Плодоносно дејство његових речи на душе оних који су му долазили тако је распламсавало у његовом срцу ревност за спасење душа искупљених крвљу Господа Исуса Христа да је често напуштао своју вољену самоћу на дуже време, обилазећи градове и села са речима поуке и опомене. Са свима је говорио према потребама свакога. Неке је покушавао да пробуди из грешног сна, убеђујући их да обрате пажњу на своју душу и престану са штетним наслађивањем незаситног тела; Он је друге упућивао у истине православне вере, или их је убеђивао да одступе од лажне вере коју су им јеретици усадили у душу. Надахњивао је друге на молитву, на бригу о сиромашнима; Располагао је онима који су били зрелији за монашки живот. Као резултат овако плодоносног разговора, Светог Василија, на различитим местима у Понтији су основани многи манастири, и мушки и женски, који су такође увек уживали његово вођство и бригу 49 . Када код светог Василија још није било много браће, па их је руководио својим примером и приватним упутствима. Али када се братија поче умножавати, говорио им је и опште поуке, у којима је са свих страна обухватио монашки живот, и разјаснио морални значај свих могућих незгода. Од учења ове врсте до нас су дошла четири, и сва се називају речју о подвижништву. Допуштајући монасима да са дужном пажњом читају ове речи, ми ћемо у њима своју пажњу усмерити само на она места и мисли које могу бити општепоучне и поучне за све хришћане, како мирјане, тако и монахе. Реч 1. „Ко намерава да се покори Христу и жури у сиромашни и незабавни живот, заиста је достојан изненађења и задовољства“, каже свети Василије. Али он саветује онима који желе да крену на тежак пут монашког живота да се прво искушају и најпре привикну да издрже телесне и духовне туге, како се, немајући снаге да издрже наишла искушења, не би са стидом и подсмехом вратили на оно од чега су побегли, на осуду душе и на осуду душе и враћање у разум да је многима давање сагледавања, враћање у саблазни. немогуће живети у Христу“. „Такав ће бити осуђен не само као издајник Христа, као ратник који је напустио своје редове, већ и као кривац за смрт оних које је он искварио искушењем свог дела. Али такви бегунци, да умире своју савест, кажу да и док живе у свету могу да угоде Богу добрим делима. Свети Василије сматра да је замишљено богоугодно кроз добра дела немогуће за таквог бегунца: „Ко у животу, каже он, „безгрешан у недостатку забаве, није имао снаге да издржи борбу са непријатељем, да ли ће успети у било којој врлини у грешном животу и контролисан од себе – без икаквог учитеља и искуства? „Човекољубиви Бог, који се стара о нашем спасењу, предвиђајући неспособност подвижничког живота за свакога, дао је људском животу двоструки правац, односно брак и девичанство, да они који не могу да поднесу подвиге девичанства ступе у суживот са својом женом, знајући да ће од њега бити затражено да води рачуна о целомудрености и честитости оних који живе у браку и браку, свети“, за шта се многи примери могу наћи и у старозаветној и у новозаветној цркви. Али неки, занесени грешним или светским обичајима који доводе до греха, и желећи да себи дају што више слободе да задовоље страсти и порочне навике, да се утеше, или тачније, да се заведу штетним сновима, говоре: ми нисмо монаси, не можемо а да не следимо обичаје света, и Бог ће нам опростити. Али није тако о томе говорио Св. Василија Великог. "Да ли се слажете", пита он, "да се Јеванђеље даје онима који су у браку? Јасно вам је стављено на знање да ће послушање Јеванђеља захтевати полагање рачуна од свих људи, било да су монаси или живе у браку. За особу која је ступила у брак довољно је да се оправда неумереност, жеља његове супруге и друге заповеди су безбедан живот са њом; насилници је, проповедајући заповести Очеве, упутио свој говор онима који су живели у свету (а не монасима, који тада нису постојали), он је сведочио, говорећи: „Оно што вам кажем, кажем вам, као што сте ви, заједно са вама, дали свој живот право да се предате свету да бисте добили спасење, потребно вам је више труда и опреза: јер сте изабрали свој дом међу замкама и под влашћу отпадничких сила, имате подстицаје да грешите, а сва ваша осећања су напрегнута дању и ноћу да жудите за њима. Зато знај да нећеш избећи борбу против отпадника и нећеш однети победу над њим без много труда на чувању јеванђелских догмата. Јер како можете одбити да се борите против непријатеља, водећи свој живот на самом бојном пољу? А ово поље је цела земља под небом, око које непријатељ кружи и заобилази као бесан пас, тражећи кога да прождере, како сазнајемо из приче о Јову (Јов 2,2). И зато, ако се одрекнеш борбе са противником, онда иди у други свет у коме он не постоји; тамо ће ти бити дозвољено да се одрекнеш борбе против њега и безбедно занемариш јеванђелске догме. А ако је то немогуће, пожурите и научите како да се борите против њега, изучавајући вештину ратовања у Писму, да ви, поражени од њега из незнања, не будете предани у огањ вечни. А то се, такорећи, успутно каже онима који у брачном животу, без страха, занемарују чување Христових заповести.” Окрећући се поново монаштву, саветује да се, уласком у монашки живот, раскину све везе са сродницима по телу, пријатељима и вољенима, како би се лакше и тешње сјединили са Христом. Међутим, овај захтев забрањује само делимичну љубав према било коме, која омета слободну службу Христову, а не љубав према Господу, коју смо дужни да имамо према свим ближњима. Такође вам саветује да прво располажете својим спољашњим благостањем, користећи га за добра дела, како не бисте ништа оставили за собом; будући да нада на богатство, ма какво оно било и у чему се састоји, спречава успостављање у души потпуног поверења у Промисао Божанску. „Када“, каже даље свети Василије, — уз Божију помоћ, победиш свог непријатеља у овом првом рату... са великом пажњом и пажњом, покушајте да нађете мужа који би вас у животу непогрешиво претекао, који је умео да води оне који иду ка Богу, био украшен врлинама у својим пословима и имао доказе о љубави према Богу, није био доказ његове љубави према Богу. расејан, није среброљубац, није заокупљен многим стварима, ћутљив, воли Бога, воли сиромахе, не љути се, незабораван, јак у назидању ближњих, није сујетан, није охол, није ласкав, непроменљив, ништа није волео Богу. И ако нађеш таквога, предај му се, приписавши га ни у шта, и одбацивши сву своју вољу. Неки, придајући превелики значај свом уму и навикли на самовољу, гледајући на монашки завет беспоговорног послушања, кажу да се тај завет не може одобрити, јер, како им се чини, уништава слободну вољу у човеку – један од највећих дарова Божијих. Али да ли је праведно да овај завет уништава слободу у човеку? Нешто слично овоме се може видети у обичном људском животу. Опседнут неком тешком телесном болешћу, не налазећи у себи снаге да излечи своју болест, он се слободно поверава неком лекару, већ познатом по свом искуству и знању, и беспоговорно, без икаквог размишљања, извршава његове савете и упутства, а ипак нико не мисли да ће овим слободним подношењем лекару слобода деловања код пацијента бити потпуно уништена. Зар се исто не дешава када морално болестан, видећи стално слабљење свих духовних сила у себи и не налазећи у себи никакву могућност да ослаби своје већ оснажене лоше навике и грешне склоности, свој ум и вољу слободно потчињава предлозима и упутствима другог човека, већ познатог по својој побожности и мудрости кроз многе моралне инструкције које је добио од њега, и његовим моралним упутствима, најбоље и најкорисније активности? Где је ту уништење слободе, када се морално болестан потчинио другоме из слободног уверења о супериорности духовне мудрости свог вође? Ниједан лекар неће дозволити свом пацијенту да се понаша у супротности са његовим упутствима и упутствима; у супротном, пацијент преузима одговорност за неуспех лечења или веће здравствене проблеме. Дакле, духовни лекар не може дозволити слободу у деловању ума и воље морално болесног човека ако жели да се потпуно излечи; иначе, неуспех духовног исцељења остаје одговорност пацијента. Убеђујући оне који се посвећују монашком животу да се одрекну своје воље као јединог истинитог пута ка спасењу, свети Василије даље каже: „Ако по доброти Божијој нађеш (и тражећи, сигурно ћеш наћи) учитеља добрих дела, пази на себе да не чиниш ништа противно вољи учитељевој. Јер све што се чини без ње, није ни на корист, ни на смрт, ни на корист, ни на смрт. дело ти се чини добрим.” Такође саветује да не дозволите себи да чините такве ствари супротно прихваћеним обичајима у манастиру монаштва и да се према братији понашате смерно, како доликује најмањем сужњу. „Стави у своје срце да си непоштенији и грешнији од свих људи, да си туђ и туђинац, а из сажаљења су прихваћени од оних који су се одрекли света пре тебе, пожури да будеш последњи и свима роб. Имај уши отворене да слушаш, а руке спремне да извршиш оно што чујеш, имај усне ћутке и разумно и разумно у срцу буди. спасоносно слушање Божанственог Писма. Нека вам је горак укус да слушате светске приче, а разговор часних људи нека буде као саће.” Саветујући да се угледају на дела утврђених у доброти, он забрањује осуђивање оних који падају. „Не буди судија“, каже свети Василије, — туђи падови. Имају праведног Судију, који ће свакоме наградити по делима његовим (Рим. 2,6). Чувате се да не паднете и, колико год можете, олакшавате свој терет. Ко оптерећује свој терет, поднеће га. У покајању је спасење, а неразумна осуда других је смрт покајања.” Посебно саветује да не напуштате своју келију без крајње потребе, да у сујетним разговорима са светским људима не опустите своју ревност за постигнуће и будност над својим мислима и срчаним расположењима, и да кроз општење у њиховој укусној трпези не ослабите свој подвиг у посту и положите темељ за сладострасност, ову мајку многих страсти. Колико је могуће, каже свети Василије, – колико год зависи од вас, избегавајте сваки улазак у друштво,... иако ћеш се вратити у своју келију (избегавши подле пороке), нећеш више бити исти као што си отишао, већ ослабљен и болешљив, несклон ни на какво добро дело, и тек после дужег времена ћеш постати способан за своју својствену вештину. Зато, ако из неког разлога напустиш своју келију, онда, обукавши се у оклоп страха Божијег, наоружавши се љубављу Христовом и самосавладавањем у свему, штитећи се од најезде сладострашћа, одмах се, исправивши своје потребе, врати назад, нимало не успоравајући и убеђујући своје унутрашње мисли да ти спасоносни мир није доступно ни на једном другом месту. Знајући колико греха слухом улази у душу, а колико се душа празни кроз много говора, он као опомену подвижницима поручује: „Не слушајте своје уши свакоме ко галами, и не одговарајте сваком говорнику у разговорима који нису у складу са циљем подвижништва. Будите слушалац добрих учења, и чувајте их, чувајте свет своје срце, а не чувајте их од срца. да окаљаш своје душе прскањем прљавштине, и не стављај главу усред оних који говоре, да не будеш клеветник и да не будеш радознао и не желиш све да знаш, да не би задржао гнојне страсти са добром у срцу. 2 Ворд. Овом речју, у кратким али одређеним изразима, објашњава се: какав треба да буде монах у својој келији и ван ње, разговор се највише тиче унутрашњег стања његове душе. 3 Ворд. У овој речи свети Василије показује најпре да је човек створен по лику Божијем и подобију, а грех је, заневши душу у страсне жеље, променио лепоту образа. Али Бог је прави живот, дакле, ко је изгубио подобије Божије у себи, изгубио је и општење са животом; а ко је ван Бога, немогуће је да буде у блаженом животу. А пошто смо робовањем страстима изгубили блажено општење са Богом, онда је повратак блаженом животу у Богу могућ само по достизању савршеног бестрасности. „Ако бестрасношћу поново повратимо лик Божији у себи“, каже он, „и уподобљавајући нам се даје непрекидан живот, онда, занемарујући све друго, старајмо се да наша душа никада не буде запоседнута никаквом страшћу, већ напротив, да наше мисли, када су нападнуте искушењима, остану непоколебљиве и да кроз то постанемо део Бога“. Објашњавајући даље да таквом бестрасности највише доприноси девичанство, он показује, међутим, да се девичански живот не састоји само у уздржавању од рађања, већ цео начин живота, а сам живот и морал морају бити девичански. „Могуће је“, каже он, „прељубу чинити речима, чинити прељубу оком, укаљати своје уши, примити нечистоћу у срце своје, и преступити законе целомудрености неумереношћу у храни и пићу. Зато, ако желимо да изглед душе наше буде као што је у животу, нека се украси и удеси у безпасном животу: пазимо на себе, да, поступајући у било чему недостојном завета, не паднемо на исти суд као Ананија“, који је, не обећавајући Богу своју имовину, могао да је задржи за себе без греха, али је обећавши и не испунивши завет, подвргнуо се праведном гневу Божијем. Настављајући наш разговор о девичанству, свети Василије каже да под именом чистоте девства подразумева не само уздржавање од телесних страсти, већ и од сваког страсног расположења према било каквом греху. „Ово кажем“, наставља он, „не мислим само на једну врсту страсти (како неки мисле, стављајући заслуге девичанства у једину заштиту тела), већ на страсна расположења свих врста, тако да се они који намеравају да се чувају за Бога не упрљају било каквом световном страшћу. Љутња, завист, памћење, злоба, лажи, помисао у времену, лењост, лењост, лењост, празан имати оно чега још нема, немар о заповестима, отмено одевање, украшавање лица, састанци и разговори који су супротни пристојности и непотребни – свега тога мора да се чува онај ко се посветио Богу заветом девичанства, да је за њега готово једнако опасно да остане у греху којег се одрекао као и да се препусти било чему што је речено. Даље усађујући потпуну послушност игуманској вољи, када наређује нешто склоно доброти и строгости живота, саветује братству да се стара да није случајно, већ по заповести Божијој, игуману дата таква моћ да се напредовање по Богу може несметано остварити, када се нуди све што је корисно, а другоме прикладан савет. Говорећи о уздржавању у храни, он саветује „да се тело не мртви и не поступа окрутно према њему, већ да се поштује умереност и у једном и у другом, да се месо, угојивши се, не побуни и, исцрпљено до болести, не изгуби снагу да испуњава заповести. Јер, у оба случаја постоји једнака штета за душу од здравља, када је прекомерно тело дисбедо ин виолете. нагона, и када је исцрпљена, ослабљена и непомична од болних болести, јер душа, у таквом стању тела, нема времена да подигне поглед на тугу, већ је, из нужде, заокупљена осећањем бола, и слаби, потиснута патњом тела. Љубав према ближњему мора бити заснована на љубави према Господу, тако да не волимо ближњега не из пажње било које његове личне заслуге које су нама угодне, већ зато што је творевина Божија, освећена светим Тајнама божанском благодаћу и предодређена за вечно блаженство на небу. И зато свети Василије забрањује делимичну љубав према било ком брату монаху, већ свима усађује да сви гледају једни на друге са једнаким расположењем, и да се целим друштвом управља једном мером љубави. 4тх Ворд. Овом речју, прво показавши циљ подвижништва, спасење душе, саветује да се успе у одрицању од имовине, „јер брига и брига за материјално ствара велику забаву у души“. Услед тога, монашко имање треба расподелити према потребама сваког брата, а не његовој жељи. Али пошто је морал људи различит, и не размишљају сви на исти начин о ономе што је корисно, да због тога не настане неред, свети Василије саветује да се за свакога изабере по један ментор, који треба да буде главни вођа свих поступака и мисли. „А права и савршена послушност потчињених ментору показује се не само у томе да се по савету игумана уздржавају од недоличног, него не чине ни оно најхвалније без његове воље... Ако неко, следећи своје тежње, чини оно што је себи драго, а не слуша савет игумана, онда ће његов грех бити важнији, јер ако се одупреш његовој заповести и одупреш се заслузи аутора; јер је послушност важнија од награде за успех у уздржавању“. И овом речју, саветујући нас да имамо исту љубав према свим члановима братства, као што имамо исту љубав према свим члановима свог тела, то ипак надахњује да имамо више поштовања према онима који доносе већу корист свакоме и свакоме, јер у сопственом телу немамо исту бригу и за око и за ножни прст, иако је бол и једног и другог подједнако осетљив на нас. Усадивши љубав према браћи, он посебно упозорава на осећања мржње. „Као што онај ко има љубав“, каже он, „има Бога у себи, тако ко има мржњу има ђавола у себи“. Ма колико свети Василије добијао утеху од прилично бројног братства сабраног у новооснованом манастиру, послушног његовим добрим предлозима, везаног љубављу и ревног за успех у делима побожности; али му је за потпуност блаженства које је уживао у свом новооснованом манастиру недостајала заједница његовог пријатеља, светог Григорија, и зато га је позвао код себе. Свети Григорије Богослов, привучен колико својим пријатељским позивима, толико и љубављу према њему, много пута је обећавао да ће му доћи, али су га околности увек кочили, па су обећања увек остајала неиспуњена. – Али јака љубав, као пламен који се не гаси када ветар дуне, већ се још више развија, не слаби од препрека, и само се више узбуђује да постигне свој циљ. Тако и свети Василије, упркос вишекратним и узалудним позивима светом Григорију, ипак није одустао од намере да га привуче к себи. И овога пута желео сам да утичем на његову машту описом живописног краја међу којим се налазио његов манастир. Али свети Григорије, навикнут у тишини дубоке самоће да умом созерцава највишу лепоту – Творца природе, није био понесен лепотама оних гора и долина са текућом реком, о којима му је Василије писао. И зато је писао Св. Василије је одговорио да положај места не значи много и да не може да створи у његовој души никакву жељу да живи са њим у кругу подвижника које је окупио у манастиру, све док не сазна за сам начин њиховог живота, као и за активности у којима проводе своје време 50. „Стварно“, написао му је Ст. Василије, достојно је душе твоје ово расуђивање, које овде све ставља као ништа у поређењу са блаженством које нам је припремљено по обећањима.“51 Даље, у истом писму, он показује да је једини циљ целокупног живота окупљеног братства да се стара да непрестано иде стопама Вожда нашег спасења и да у исто време угоди своме стању, и да у исто време окушају своје стање. Господе. После овог писма светом Григорију је већ одлучио да се на кратко растане са родитељима и посети свог пријатеља Василија. Григорије, живећи у пустињи са Василијем, проучавао је са њим древне црквене писце, руководећи се њима при читању Светог Писма, и заједно са њим извлачио из списа учитеља који је био велики у својим делима, али не увек чист и чврст у свом учењу, Оригена, објашњење неких одељака Светог Писма, које је познато под именом Пхилоцалиа5 или Пхилокалиа2. Ориген је приликом објашњавања Светог Писма 53, свети Василије избегавао своју претерану склоност ка алегоријском објашњењу. Заједно са Светим Василијем Свети Григорије се бавио састављањем обимних правила за монахе 54 која је касније свети Василије употпунио још неким краћим правилима. Али и дугачка правила (55 на броју) и кратка (313 на броју) су представљена у облику одговора на предложена питања. Размотримо најпре дугачка правила и обратимо првенствено пажњу на она правила и мисли које могу бити општепоучне и обавезне за све хришћане, како мирјане, тако и монахе. Показавши у првом правилу да прва и основа за све остале заповести треба да буде заповест о љубави према Богу, у другом правилу открива да се овој љубави не може поучавати, па чак ни не треба поучавати, јер је она од самог Бога уграђена у нашу природу. „Порок“, каже он, „може се дати следећа дефиниција: ово је зло, противно заповести Господњој, употреба онога што нам је Бог дао у добру сврху; као што ће дефиниција врлине коју тражи Бог бити следећа: ово је коришћење дарова Божијих са добром савешћу, по заповести Господњој. Исто треба рећи и о љубави. Љубав је природна жеља душе за оним ко нам служи као извор живота, светлости и блаженства. „Примивши заповест да волимо Бога, стекли смо и моћ љубави која је била уложена у нас током нашег првобитног устројства. "Љубав према Богу није нешто што се стиче учењем. Нисмо од било кога другог научили да се дивимо светлости, да будемо везани за живот, нити од било кога другог ко нас је научио да волимо своје родитеље или васпитаче." „У рођеним је природна љубав према онима који рађају, а то доказује приврженост неми, а код људи од првог узраста отворену наклоност према својим мајкама.“... „Да ли је за псе и друге сличне животиње потребно рећи какву наклоност имају према онима који их хране“! Зато, недостатком љубави према Ономе који нас је створио и отуђењем од Њега, немојмо се показати глупљима од новорођенчади и свирепијим од звери. Ако и не бисмо знали каква је Он доброта, онда, пошто смо од Њега примили постојање, морамо Га неизмерно љубити свом нежношћу и непрестано се држати сећања на Њега, као што се деца држе својих мајки.” Настављајући да доказује природност љубави према Господу, свети Василије каже: „Ми по природи имамо жељу за лепим, иако се то углавном чини једнима и другима лепо. Шта је дивније од лепоте Божије? Који је призор угоднији од сјаја Божијег? Каква је то духовна жеља тако жива и јака као што је жеља коју Бог ствара, а која је од Бога рођена и чиста сам од душе, вели: Ја сам чиста од душе. љубављу (Песма 2, 5) Заиста су неописиви и неописиви сјаји Божје лепоте ни речју не могу да садрже... Ако је ова лепота, невидљива телесним очима, и схваћена само душом и мишљу, обасјала је, дакле, за мене одлазећег светаца; наставиће се (Пс. 119:5) када дођем и јавим се лицу Божијем (Пс. 14:3), и: бити одлучан да будем са Христом, много је боље (Фил. 1:23), оптерећени овим животом, као тамница, они чије је душе дотакла Божанска жеља били су тако незаустављиви. Због неутаживе жеље да размишљају о Божанској доброти, молили су се да се визија Божје лепоте прошири кроз живот вечни (Пс. 21:4).“ Доказавши природност наше љубави према Господу из природне потребе наше природе да волимо своје родитеље и све лепо, ми даље доказујемо исту тему потребом наше природе да будемо захвални добротворима. „Ако по природи“, каже свети Василије, имамо љубав и наклоност према добротворима, и одлучимо се на било какав посао да бисмо се одужили за указано нам благодети, која онда реч може да осликава дарове Божије? Толико су бројни да превазилазе сваки број, толико велики и важни да је и један довољан да нас обавеже на све захвалност Дародавцу.” За то указује на безбројне дарове Божије дате нам добротом Божијом: у структури материјалне природе, где је све усмерено на то да наше земаљско постојање буде просперитетно, саопштавајући својој души такве природне и благодатне силе којима можемо да се уподобимо самом Богу и постанемо заједничари Његовог блаженства, у Његовој љубазној бризи за наше спасење после нашег отпада од Њега. Указујући на све ове дарове доброте Божије, употпуњене и запечаћене страдањима Господа Исуса Христа на крсту, он каже: „Када све ово помислим, долазим у неку врсту језе и страшне помаме од страха, да непажњом ума или због заокупљености сујетним стварима Божјим, који сада одступим од Бога, не бих се удаљио од љубави једнога да бих се удаљио од једне љубави. обмањује нас и на све могуће начине покушава да нас натера да заборавимо на Добротвора на погубљење наших душа, грди нас и подсмева нам се, онда ћемо своје занемаривање претворити у срамоту Господу, и хвалићемо се својом непослушношћу и нашим отпадништвом, јер нас није створио, а није умро за нас и није умро за нас; заповести Божије“. У трећем правилу, говорећи о љубави према ближњима, он развија претходно изражену идеју да нема заповести за чије испуњење Господ не би дао снагу. „Закон“, каже он, „је култиватор и васпитач сила које су садржане у нама у облику семена. – Свака сила у нашој души, остављена без вежбања, мало-помало слаби и може се неактивношћу довести до потпуне неспособности да се испољи у радњи која јој одговара. Пример егоиста, који на све и свакога гледају као на средство за постизање личних циљева, показује да је у њима природна љубав према ближњем кроз неактивност доведена готово до смрти. Али што више човек врши ову силу, уложену у нас од Бога, кроз активно учешће у благостању ближњег, то она у њему више јача. А сталном активношћу ова моћ се може довести до те мере да ће човек своју срећу почети да мери степеном среће свог ближњег, као што нежно вољена мајка не може себе да сматра срећном ако види свог сина или ћерку како чаме од тешке патње. Господ тражи од нас плодове ове љубави јер је њено семе већ положио у наша срца. Господ каже: Нову вам заповест дајем да љубите једни друге (Јн. 13,34). И желећи да подстакне нашу душу да испуни ову заповест, као доказ ко су Његови ученици, он је захтевао не изузетна знамења и чуда, него шта каже? Око седам сви разумеју, као што су моји ученици, ако имате љубав међу собом (Јован 13:35). А доброта према ближњем се приписује Њему самом. Јер каже: огладните се и дајте ми јести; затим додаје: Пошто си сам створио ову моју мању браћу, створио си мене (Мт. 25,35; Мт. 25,40). Неки, љубећи међу ближњима само оне који им се допадају, и својим унутрашњим својствима дају им утеху, стога, љубећи само себе у њима, говоре: Ја волим Господа, али не могу да волим ближњега, који ми чини зло и одгурује ме од себе својом унутрашњом или спољашњом ружноћом. „А ви који тако кажете лажете, не волите Господа. Ако ко говори, каже свети апостол Јован, јер ја волим Бога, а мрзим брата свога, лажац је (1. Јн. 4, 20). Кажете да волите Бога, докажите то на делу. Ми не волимо речју, ни језиком, каже исти апостол Јован3 и истином: (1) придржавање Његових заповести као знак истинске љубави према Њему: ти који Мене љубиш, вели Господ, држаћеш моје заповести (Јован 14,23): љуби ближњега свога, благосиљај оне који те мрзе, и молиш се за оне који ти зло, ако не волиш све то. „Сходно томе“, каже св. Василије, - испуњавањем прве заповести можеш успети у другој, а испуњавањем друге опет ћеш се вратити на прву; а ко љуби Господа, љуби ближњега свога.... И опет, ко љуби ближњега свога, наставља љубав своју према Богу; јер Бог своју милост према другима прихвата као милост према себи“. У петом правилу свети Василије говори о методу уз помоћ којег се једино може постићи тачно и савршено испуњење заповести љубави према Богу и ближњима. „Морамо знати“, каже он, „да не можемо успети ни да држимо ниједну другу заповест, ни у самој љубави према Богу и љубави према ближњем, лутајући својим мислима ту и тамо“. Као што је немогуће постићи савршенство у било ком другом послу или уметности ако особа која се њиме бави, заборављајући циљ који је претпоставила у тој ствари, прелази са једне ствари на другу, остављајући без пажње главни предмет својих студија. „Због тога је вежбање богоугодности по Јеванђељу Христовом успешно када се удаљи од световних брига и потпуно се удаљи од забаве... Онај ко намерава да истински иде за Богом мора да се одрекне окова овоземаљске зависности, а то се постиже потпуним удаљавањем од пређашњег морала и обичаја... И без икаквог циља да се Бог оствари... учинивши то, потребно је сачувати све, чувајте срце своје (Прич. 4, 23), да не бисмо изгубили мисао Божију, и да не би упрљали сећање на чудеса Његова сујетним идејама, него да бисмо свуда са собом, као неизбрисив печат, носили свету мисао Божију, утиснуту у душе наше сталним и чистим сећањем. Јер на тај начин стичемо љубав према Богу, која нас побуђује да испуњавамо заповести Господње, а притом се опет њима поштује, постајући дуготрајна и непоколебљива.” Непрестано сећање на Бога, подржавајући у нама љубав према Њему, заједно служи као најбоља помоћ за тачно испуњење заповести Божије, по вољи Онога који ју је дао, и да се заштитимо од греха. Дакле, „свако дело мора бити учињено као да је учињено у очима Господњим, и свака мисао мора бити формулисана као да је Господ надгледа. Јер у овом случају постојаће постојани страх, који, по написаном, не трпи неистину, досаду и гордост и путеве злога (Прич. 8, 13), и љубав ће се усавршити, испуњавајући оно што је Господ рекао: Не тражим вољу своју, него вољу Оца који ме посла (Јн. 5, 3); јер ће душа увек задржати уверење да као што су добра дела пријатна Судији и Јунаку нашег живота, тако ће и супротна дела ускоро бити осуђена“. Неки, навикли да већи део живота проводе не размишљајући о Богу и моралном достојанству својих поступака, у изговор за своју расејаност, кажу како је могуће стално размишљати о Богу када, по самом закону мишљења, не можемо да мислимо о два предмета истовремено?! – Свети Василије Велики то сматра могућим. „Као што ковач“, каже он, „када сече, на пример, секиру, сећајући се онога који му је дао радњу, и имајући то у глави, замишља врсту и величину који су му додељени, он разматра дело вољом наручиоца (а ако заборави, учиниће нешто друго или другачије од онога што је хришћанин и свако речено, сматраће важним, тако да је у њу важно да је реч о хришћанској вољи). са свом исправношћу наређиваће његово деловање, а при том сачувати мисао Онога који је заповедио да се то учини, да се тако испуни речено: Стаћу пред Господом преда мном, као да ми је здесна, и остаћу непомичан (Пс. 15, 8), испунимо и ову заповест: једеш ли, или пијеш, било шта друго чиниш, све ради1 Кор.11. Рекавши у петом правилу о потреби смирености у мислима за потврђивање у љубави према Богу и ближњима, шесто правило показује да самоћа умногоме доприноси постизању ове смирености. „Штетно је“, каже он, „водити живот у друштву са људима који неустрашиво и презриво гледају на обавезу строгог испуњавања заповести... Дакле, да ни очима ни ушима не прихватимо ништа што нас нервира на грех, и неосетно се не навикнемо на то, да у души, тако да у души, на њој не остане оно што је штетно и видљиво, оно што је штетно и видљиво, не остане у њој. ми смо у стању да останемо у молитви, јер ћемо се, пре свега, повући у своје место становања бавити се животним пословима... Поред многих других непријатности, душа, гледајући у мноштво људи који живе безаконо, најпре, проводи време не осећајући кривицу за сопствене грехе и јадиковање за грехе, напротив, упоређивањем себе са најгорима, она стиче неку врсту сањарења о својим заслугама; а онда, побунама и нерадом, које светски живот обично производи, одвраћајући се од драгоценог сећања на Бога, човек не само губи прилику да се радује и весели Богу, да би дошао у стање да каже: сетих се Бога и обрадовах се (Пс. 76,4), него се и потпуно навикава на занемаривање и заборав Бога. И немогуће је толерисати све разорније зло од овога.” У 16. правилу, доказујући неопходност уздржања за оне који намеравају да живе побожно, он каже: „Умртвљивање и поробљавање тела ничим се не постиже тако успешно као уздржањем, јер су бујање младости и неукротивост тежњи, као неком уздржавањем, обуздавање. Међутим, даље каже, апстиненција не би требало да буде ограничена на једноставно уздржавање од прекомерне конзумације хране која одушевљава укус или гоји месо; али треба да се протеже на све страсти које изазива сладострасност, или служе као инструмент за њено задовољење; као што су: гордост, узвишеност, гнев, раздражљивост, завист, зла воља, жудња за моћи, амбиција, сујета, претерана стицања, итд. „Строги закон уздржавања додељује меру језику, границе очима, беспоговоран слух ушима. Онај ко не остаје у тим границама и само-све је у себи.“ У 17. канону светог Василија показује да уздржање треба да се протеже и на сам смех. „Јер препустити се несавладивом и неумереном смеху знак је неумерености, необузданих покрета и охолости у души која се строгим разумом не може смањити. Није срамотно исказати духовну радост чак ни светлим осмехом, по ономе што је речено: срце се радује, лице цвета15:13 цело тело (Пословице 13). у нехотично дрхтање, својствено је необузданом, неискусном човеку који не зна да се контролише Господ, иако је носио на Себи неопходне телесне немоћи, и све оно што служи као доказ врлине, на пример, умор и сажаљење за ожалошћене, ипак се, као што се види из јеванђелске приче, није насмејао, већ је напротив објавио тугу онима који су се препустили смеху“ (Луке смех). У 22. правилу, одговарајући на питање, каква је одећа прикладна за хришћанина? – каже: „наша реч је већ показала да је потребна понизност, једноставност и труд да се све мало вреди и мали трошкови, па нам телесне потребе дају мање разлога за забаву. Истим циљевима морамо тежити и у погледу одевања... Као што славољубиви славу хватају очигледну одећу која их облачи, желећи да буде скупа, тако да се призива да буде тако који је из понизности свој живот ставио на последњи ниво, и у овоме мора заузети последње место међу свима.” Указујући даље на првобитну намену одеће првих људи – да покрије срамоту и заштиту од временских промена погубних по здравље, он саветује да се сада при уређењу одеће руководи само овим циљем. Он саветује да се избегне префињеност у одећи, уведена „префињеношћу уметности које се посвећују таштини“, јер сјај у одећи не само да не прикрива телесни стид, већ, напротив, открива саму срамоту душе, разоткривајући у човеку или дух таштине, или поквареност душе чулном. У 50. правилу, решавајући питање: да ли је у складу са сврхом побожности користити медицинске погодности? - скреће пажњу пре свега на то да првим људима, будући у стању невиности, није била потребна никаква уметност за покривање голотиње и за храну, а имајући безболно тело, није им била потребна ни медицинска помоћ. Али грех пуштен у душу подстакао је потребу, како у труду да се набави храна и одећа, тако и у настојању да се прибаве средства за ублажавање болести које се јављају. Бог га је, деловањем своје правде, уклонивши палог човека са дрвета живота, осудио да знојем лица свога зарађује себи хлеб, и да се после извесног времена лутања земљом врати у земљу из које је узет. Али ганут својом милосрђем према палом, али покајаном човеку, „да ублажи жалосне последице проклетства, дао му је интелигенцију и способност да ублажи своје потребе кроз науку пољопривреде и друге уметности; а будући да смо повезани са болним месом, које је због греха било осуђено на пропадање, и кроз њега смо били подвргнути некој медицинској помоћи, иако смо тада били подвргнути разним уметностима је дато болесницима јер биљке, које су везане за сваку од немоћи, нису саме од себе вене, већ су, очигледно, вољом Створитеља произведене да нам служе. Стога, у случају потребе, неопходно је користити се медицинском уметношћу, али тако да „не само у њој буде узрок здравља, већ у прихватању благодети које она нуди у славу Божију и као пример бриге о души”... „Било би зверска бесмислица надати се здрављу искључиво из руку лекара, који, како видимо, не подлеже свом лекарском путу, као што видимо да није подложан другом путу. спаситељи“... Напротив, како је Језекија везао смокву (2 Цар. 20,7) није сматрао примарним разлогом свог здравља, и није томе приписивао исцељење свог тела, већ је прослављању Бога додао захвалност за стварање смокава. Тако и ми, примивши (болешћу) ударце од Бога, који добротом и мудрошћу уређује наше животе,... прихватимо благодат исцељења која нам је дата са благодарношћу и нећемо правити разлику да ли нам је Божја брига дошла на невидљив начин, или преко нечег телесног, иако нам ово последње често јача јача од Господа. Али као што је у почетку први узрок болести и смрти био грех, тако је сада узрок болести увек грех. Господ нас по својој милости, кроз болести, или штити од греха у који бисмо могли да упаднемо, уживајући добро здравље, или нас исцељује од већ учињеног греха, позивајући нас кроз тугу на покајање. Дакле, као што је за потпуно излечење од болести потребно отклонити сам узрок болести, „зато, на почетку саме болести, свети Василије каже: замолимо Бога најпре за сазнање о разлозима због којих нас погађа, а затим за избављење од туга”... „Често се болести шаљу казна за грехе, Господ нам је поручен у грехе. он га кажњава (Приче 3,12) и због тога има много у теби који су слаби и заспали (многи умиру сами са собом, не бисмо били осуђени, кажњени смо од Господа, да не будемо осуђени са светом). Такви људи морају у тишини, напуштајући лекарску помоћ, да трпе болест која им је послата док не препознају своје грехе, по узору на онога који је рекао: Издржаћу гнев Господњи, јер они који су сагрешили Њему (Мих. 7, 9). Они морају да покажу свој напредак доносећи плодове достојне покајања и сећају се Господа који је рекао: Ево, здрав си, да нико не греши, да не буде горе (Јн. 5, 14).“ „Понекад се деси, на инсистирање злога, да човекољубиви Господ преда њему на борбу другог великог подвижника, а високим трпљењем својих слугу обори његов високи положај, што се, као што знате, догодило са Јовом. Или, као пример нестрпљивих, Бог мучи људе који умеју да издрже, који су умртви били покрили и Лазареве туге, многе је покрио и Лазарев. за кога није записано да је тражио нешто од богаташа, или да је био незадовољан својим положајем због чега је био почаствован покојом у недрима Авраамовим, као онај који је примио зло у стомаку (Лк. 16, 25) Налазимо да свети имају још један разлог за своје болести, као што нико не би помислио да је он преступио људску природу; да је имао нешто посебно у природном поретку (као што су то чинили становници Ликаоније, доносећи круне и доносећи волове, Дела апостолска 14,13), - у спомен људске природе имао је дуготрајну болест Каква би била корист од таквих људи од лекарске уметности? Онима који су лошим начином живота упропастили своје здравље, саветује да се користе телесним лечењем, при чему је главна брига за душу, а из метода лечења тела извлачећи упутства за лечење душе. "Они", каже он, "који су и сами стекли болест лошим начином живота, требало би, према претходно реченом, да користе телесно исцељење као некакав узор и пример за бригу о души. Јер, по медицинском закону, корисно је и за нас да се уздржавамо од штетног, да бирамо оне који служе на корист, и да се придржавамо преласка у само здраво стање и препустимо се самом здравом стању. утеха за нас, да не очајавамо у расуђивању душе, као да се из грешног стања покајањем не може вратити у својствено савршенство“. Али у сваком случају, болесник мора да се узда у Бога, а не у човека, и, призивајући лекара, мора прво да призове Бога у помоћ, тражећи од Њега, прво, да просветли лекара, како би он разумео болест и прописао лек који је погодан за болест, и друго, да да исцелитељску моћ његовим лековима; како би нас и болест, која није била допуштена без воље Божије, и исцељење, које је остварено не без помоћи Божије, тешње повезивало са Богом осећањем љубави и захвалности према Њему. „Као што не би требало да буде“, каже свети Василије, – да бисте потпуно избегли уметност медицине, тако је неприкладно полагати сву своју наду у њу. Али као што се служимо земљорадничким умећем, и тражимо од Господа плодове, или поверавамо кормило кормилару, и молимо се Богу да нас спасе од утапања, тако, доводећи лекара када нам то разум допусти, нећемо одустати од уздања у Бога.” Лекарска уметност светог Василија налази је корисна и у моралном смислу, будући да учи уздржању у храни, што одобрава и хришћанско морално учење, као помоћно средство за постизање највиших хришћанских врлина. "Чини ми се", каже он, "уметност медицине много доприноси апстиненцији. Јер видим да она укида сладострасност, не одобрава засићеност, одбацује, као нешто нездраво, разноврсност у храни и претерану домишљатост у зачинима, и уопште недовољност назива мајком здравља. Зашто нам, у овом погледу, његов савет није бескористан." Свети Василије Велики не оставља без опомене оне који су, у болном стању, из неког разлога лишени могућности да се окористе лековима. Будући да у исцељењу од болести Бог увек делује, некада преко медицинских помагала, а некада директно својом свемоћном благодаћу: дакле, не треба се обесхрабрити у болном стању у недостатку медицинских помагала, већ, полажући све своје уздање у Бога, са вером и постојаношћу треба тражити од Њега помоћ. Господ увек поступа по милости Својој, и код већине болести увек има на уму или очишћење наших грехова или узвишење наше врлине, обраћајући благонаклону пажњу на нашу живу веру и непрекидну молитву: или нас неће оставити да будемо искушени више него што можемо да претрпимо (1. Кор. 10, 13), и са појачањем наше духовне снаге до нетрпељивости наше воље. издржи привремену тугу, или ће Он исцелити, као што је некада учинио губавца, једном речју желим да се очистиш (Матеј 8:3). Чудесна сила Божја се може и манифестује са једнаком снагом у сваком тренутку када јој вера и стварна потреба дају прилику да се манифестује. И данас се могу наићи на многа искуства у којима медицинска наука, увиђајући своју немоћ, изриче смртну казну болеснику, а сила благодати, након извршења сакрамента миропомазања или причешћа над болесником, снажно се манифестује враћањем снаге и здравља болесном. Правила су сажета у питањима и одговорима. У уводу укратко изречених правила Свети Василије каже: „Ми, којима је поверена служба речи, у свако време треба да ревнујемо за исправљање душа и да сведочимо јавно о другоме пред целом Црквом, а о другоме, било да се ради о правој вери или о истинитом животу по Јеванђељу Господа нашег Исуса Христа, јер је сваки од њих савршен Господ Господ Исус Христос, они који дођу да нас питају приватно по својој вољи“. Као резултат овог правила, обавезног за све којима је поверена служба речи и старање о душама, к Василију су долазили и монаси и мирјани са недоумицама у погледу предмета вере и морала, и на све те недоумице Свети Василије је давао одговоре, руководећи се или јасним мишљењем Божијег учитеља или јасним мишљењем светог учитеља. Цркве. Ово је био почетак укратко описаних правила. Будући да су у данашње време објекти вере јасно и недвосмислено постављени од богомудрих отаца Васељенских Сабора и свако ко жели да научи да верује исправно и спасоносно, а да се не заноси духом вербалне расправе, може лако да научи из једног Православног катихизиса или Догматског богословља све како и у шта хришћанин треба да верује, зато ћемо на правила која се примењују само на морална питања обратићемо пажњу у кратким цртама. посебне околности живота јавности и породице. Неки, будући да су већ далеко одведени на стазе греха, и не желећи да се повинују свим захтевима заповести Господњих, покушавају да смире своју немирну савест разним самовољним расуђивањем и лажним тумачењима речи Божије. Али за такве лажне мислиоце, на погубљење њихове душе, Свети Василије у 1. правилу каже: „Ко ће достићи такво безумље да се усуђује и да помисли да узме себи било шта, када му је, да би се умом, речју и делом усмерио на пут истине, потребно руководство Светог и Доброг Духа, и он сам живи са собом у тами Господа Христа, који живи у тами Господа Христа, који је слеп од сунца и Исуса Христа. заповести његове као зраци, јер је речено: светла је заповест Господња, просветљује очи (18,9)? будући да су од наших обичних дела и речи једни дефинисани Божијом заповести у Светом Писму, а други ћуте: онда, у разматрању онога што је речено у Писму, нико нема ни најмању дозволу да уради било шта забрањено, или да остави било шта заповедано неиспуњеним; јер је Господ једном заувек заповедио и рекао: Сваку реч коју ти заповедам данас, дај ти да је извршиш: не додај јој је, нити јој одузимај (Пнз. 12, 32).“ У оним случајевима који нису одређени јасном заповести Божијом, он саветује да се руководите не сопственим разумевањем, већ саветима људи искуснијих у духовном расуђивању. Многи, навикнувши на немарност у речима и делима, покушавају да се увере лажном оценом својих моралних поступака, сматрајући неке грехе важним, док су други неважни и изгледају неспособни да нанесу штету души. Али свети Василије у 4. правилу каже: „пошто је Господ потврдио да ни јота неће проћи из закона, док не буду сви (Мт. 5, 18), и одлучно је рекао: за сваку беспослену реч коју људи изговоре даће се реч о њој на дан суда (Мт. 12, 36). неважно када је Апостол потврдно рекао да се преступећи закон Божији обешчашћује (Рим. 2, 23), каже исти Апостол, и то не један или други, него сваки грех без разлике. Дакле, занемарити било коју врсту греха значи и занемарити некога ко је рањен змијом отровном, само зато што се отров не ослобађа у тело рањеника у великим количинама, и може да убије човека не одмах, већ после одређеног временског периода. Има људи који чине грех са задовољством и увећањем, али да би га очистили сматрају довољном једну хладну причу о томе пред својим исповедником, без икакве одлучности да је оставе у будућности. Али да ли је таква исповест способна да очисти душу од греха? - Не. „Да би очистио душу од греха, покајалац“, каже свети Василије у 5. правилу, „мора доћи у исто расположење у коме је био када је рекао: Мрзео сам и мрзео неправду (Пс. 119,163) ... Коначно, као Закхеј, морам, у већој мери, чинити добро од греха.“ У 16. канону Свети Василије објашњава разлоге због којих душа понекад тугује због греха и без икаквог напора око тога, а туга у њу долази готово као сама, а понекад постаје толико неосетљива да чак и принуђена свешћу о греху и његовим погубним последицама, не може доћи до скрушености? Скрушеност,“ каже он, „која долази сама по себи, „је дар Божији, дат или да побуди жељу, па да душа, окусивши сласт такве туге, покуша да заволи ову тугу, или као доказ да душа, пажљивом пажњом, може бити у сталној скрушености, и да они који је одбацују из немара уопште нису опростиви. А ако неко принуђен не може да дође до скрушености, то служи као доказивање његове немарности у времену које је томе претходило (јер без много и непрекидног вежбања немогуће је било шта изненада започети), а уједно показује да душа има и друге страсти које јој не дозвољавају да слободно делује у ономе што жели, по почетку који је изнео Апостол, који је рекао: Ја сам под грехом продат. Не радим оно што желим, него оно што мрзим је оно што радим (Рим. 7:14-15). И још нешто: сад не радим ово, него грех живи у мени (Рим. 7,17); јер Бог, за наше добро, допушта да се то догоди ако се душа, оним што нехотице трпи, доведе до свести ко је поседује, и, сазнавши за себе, у којој нехотице служи греху, ослободи се ђаволских замки, нашавши милост Божију спремну да прими истински покајане.” Дешава се чак и људима који су очигледно побожни да им се за време молитве, код куће или у цркви, расеја ум, а душа испуни мислима које не би ни желели да имају. Пошто расејаност и мисли које одвлаче молитву долазе као против њихове воље, стога, иако тугују због оваквог стања душе, не сматрају се за то кривима. Свети Василије, удубљујући се у узроке разних стања духа, у 21. правилу указује на разлоге расејаности у молитви код молитеља. „Апстракција“, каже он, „произлази од доконости ума, који није заокупљен оним што је потребно (тј. самим предметом молитве). Али ум остаје беспослен и немаран од неверовања у присуство Бога, који испитује срца и материце. Јер ако неко верује у ово, онда ће без сумње учинити оно што је мени пред вама, као што је мени речено, Господ је пред мојом руком. неће се померити (Пс. 15:8). А ко је постигао ово и сличне ствари, никада се неће усудити и неће имати слободног времена да размишља о било чему што не гради веру, макар изгледало добро, а не само о нечему забрањеном и немилом Богу.” Има људи који због грубости свог карактера и свог незнања, и због неразумевања моралног достојанства својих поступака, својим грубим и увредљивим речима задају невоље другима. Када се таквој особи објасни право значење његових речи, он у своју одбрану каже: Немам ништа лоше у срцу. Али свети Василије у 28. правилу разоткрива лажност таквих речи. "Нису све душевне болести," каже он, "као и физичке очигледне не само свима, већ и самом страдалнику. Зато, као што у расуђивању тела, упућени лекари примећују неке знакове скривених болести, невидљиве самим оболелима, тако и на суду душе, иако не мора да верује ни сопствени грешник, не осећа своју унутрашњу". њему и сваком њему сличном да зао човек из зле ризнице срца свога износи зло (Лк. 6, 45); јер, иако се зао човек често претвара да каже или чини нешто добро, немогуће је да се добар човек претвара и показује да је лош“, схватајући своју дужност да каже и учини све на корист и утеху ближњему. Ако неко каже или учини нешто увредљиво или непријатно свом ближњем, онда је то знак да он или нема љубави према ближњему своме и да је у његовом срцу прелепо појам, или је у његовом срцу прелепо појам. Други, пошто нису научили да обуздају своја осећања, узнемирени сваком речју или делом који су увредљиви за њихову гордост, заносе се осећањима беса без устезања. Схвативши тада непристојност и грешност свог чина, да умире своју савест, кажу: немогуће је да се човек не љути. Али свети Василије у 127. правилу разоткрива такве неистине. „Када би било могуће да ратник, каже он, „испољи љутњу на некога пред царем, онда ни у том случају оно што је речено не би имало основа. И ако га поглед човека по природи једнаке части са нама, превасходно само његовог ранга, спутава од страсти, колико ће се више обуздати јер је он себе који је несумњиво бог као свој покрет, који је сигуран да је он свој покрет; срца и материце, види менталне покрете много више него што човек види промене на лицу”? Други, не схватајући и сами, још више себи замерају измишљеним оправдањем. Кажу: већ сам рекао једну реч - (увредљиво, наравно), али у мом срцу не остаје осећај љутње према особи. Ако такав изговор прихватимо у осећању раздражљивости, онда ће у овом случају сваку страст бити потребно оправдати, јер свака страст, након што се њоме задовољи, за неко време спласне. Али ти, који свој гнев изражаваш увредљивом речју, не желиш да схватиш да таквим чином истовремено чиниш два греха – грех према себи, задовољавањем страсти, успостављајући у себи лошу навику, и грех према ближњем, наносећи му увреду. Овоме се додаје и трећи грех. Кажњавајући грех свог брата својим грешним чином, одузимате од Бога право на суд које само Њему припада. Много је људи који, укорењени у злу и не изражавајући ни најмању жељу за моралним усавршавањем себе, али не могу у потпуности да пригуше глас своје савести, покушавају да своју изопаченост окриве, било на родитеље, који их у младости нису чували од злих склоности, било на околности које су их лишиле могућности да се упознају са својим хришћанским дужностима. Понекад дрскост таквих људи достиже тачку да би радије кривили Бога него себе; Кажу да не само они сами, него и многи народи остају страни истинској служби Божијој, јер им појам ове службе још није саопштен: како ће веровати ако не чују (Рим. 10,14). Али такви лажни мислиоци, на пропаст своје душе, треба да се сете примера наших праотаца – Адама и Еве, да би схватили до каквих погубних последица може довести њихово самооправдање. Ако неко умире морално, онда увек умире својом вољом и кривицом. Ако човек понекад достигне тако погубно стање и изопаченост моралног укуса да свет таму и таму назива светлошћу, онда он то достиже као резултат дуготрајног и слободног потчињавања себе привлачности својих страсти. Али од почетка, чак и ако тачни концепти истинског служења Богу нису саопштени човеку на основу откривеног учења, он има природни закон који му даје могућност да разликује добро од зла. Ако он, по надахнућу овог закона, не допусти себи да чини оно што сматра грехом, и принуди себе да чини оно што сматра добрим, онда ће се у њему природно развити жеља за највишим савршенством, и Господ неће успорити да му пошаље благовеснике своје воље, као што је Корнилије, стотник који се помиње у Делима Апостолским. „Ако“, каже св. Василија у 224. правилу, - дешава се да други, по узору на Корнилија, не чине ништа лоше, али ако желе савршенство, искрено покажу у себи врлине које су им могуће, а које су им дошле на увид, тада ће им Господ дати исто што и Корнилије, не урачунавајући им кривицу за претходно време, као да је њихова жеља била недела, која је била садржај. откривено у каснијој марљивости и пажљиво извршеним делима до краја.” Обратимо пажњу на Јевреје, Мухамеданце и друге људе других вера који живе међу хришћанским народима; Шта је разлог њиховог незнања и отуђености од светлости јеванђељског учења? Зар нема претеча ове светлости? Наравно, свако ко има разлога да било шта разуме и осећа за правду не може а да не призна да узрок њиховог погубног стања није недостатак весника светлости јеванђељског учења, већ сопствена немоћ и отуђеност од ове светлости. Они се могу упоредити са особом са полутрулим плућима, која је свуда окружена животворним ваздухом, али га не користи због неспособности да га увуче у себе. Немогуће је не обратити пажњу на упадљиву разлику која понекад постоји између доброг, додуше необразованог сељака и човека обогаћеног разним научним информацијама, упућеног у системе богословских наука, али исквареног у вољи и срцу. Свако ко је у стању да види било шта не може а да не види да узрок погубног стања овог другог није недостатак знања. Поред наведених правила, свети Василије је написао прописе за оне који се труде у заједници и као пустињак. Ови закони се више тичу унутрашњег живота подвижника него спољашњег живота. Али пошто се много тога што се у њима налази може корисно применити на живот оних који живе у свету са старањем о спасењу њихових душа, указаћемо на нека места за називање оних који читају. Има доста људи који, слободно се заробивши телесним страстима, а не налазећи у себи ни снаге ни жеље да се ослободе овог ропства, ипак увиђајући несклад својих поступака са вољом Пресветог Бога, уместо да се покају за своје грехе, покушавају да учине кривцем своје тело и самог Бога, који је тело дао. Тако, греху непажње о исправљању свог живота, зли додају хулу на Бога. Свети Василије и други светитељи, који су код нас имали служавску природу тела, својим примером су показали и доказали да тело не може бити узрок греха ономе у коме је душа непрестано будна. Свети Василије, у 2. глави подвижничких правила, колико за упозорење оних који се подвизавају, тако и за укор злих, објашњава када и под којим околностима душа остаје господарица тела, чинећи га служећим оруђем својих добрих тежњи, а када и сама постаје робом телесних грешних жеља. „Када душа“, каже он, „покрећући своју мисаону моћ, коју је у њу природно уложила Света Тројица која ју је створила, пожели оно што је дужно и исправно, тада она избегава нападе тела, обезбеђујући и обуздавајући његове неуређене покрете, одржава у себи одговарајућу тишину и, усред тихог сагледавања, бави се, ако је могуће, сагледавањем; подижући пажљиви поглед на преподобну Тројицу, и закључујући о неприступачности славе Божије по обиљу њеног сјаја, о блиставости блаженства, о безграничној мудрости итд... И како ће ускоро престати размишљати и престати да се удубљује у правилно созерцање, над којим васкрслим нередом и псећим нередом престаје надзорниче, почни снажно да лаје на душу, а свака страст се појачава да је мучи на све могуће начине, одвајајући за себе део њене животне снаге... Као што је сунце, изашавши, немогуће не обасјати оно на шта је пружило своје зраке, тако је немогуће да душа не оживи тело у коме се налази по вољи. Стога, ако душа своју контемплативну и разумну моћ увек буди будном, она успављује телесне страсти на два начина: заокупљајући се созерцању најбољег и најдражег, и надгледањем спокојства тела, дисциплинује и смирује своје страсти. Ако, заволевши лењост, остави созерцајну силу неактивном, онда телесне страсти, затекавши животну силу беспослену, и поделивши је међу собом, пошто њима нико не влада и нико их не спречава, носе душу ка њиховим тежњама и поступцима. Стога су телесне страсти у нама јаке када је ум неактиван, али су покорне када ум командује и контролише. Настављајући даље разјашњавање односа душе према телу, свети Василије је упоређује са возачем (кочијашем), а њено тело са коњем. „Лепа ствар је коњ“, каже он, и што је по природи бржи и топлији, то боље; али га је потребно држати под контролом и владати њиме, јер он није обдарен разумом. Ако је возач на њему, онда ће покушати да искористи природна својства коња. Стога, ако возач правилно управља тежњама животиње под својим појасом, користи је у своју корист и постигне намеравани циљ, онда ће он сам остати нетакнут и животиња ће се показати као веома добра за употребу. Ако возач лоше вози младог коња, онда ће га коњ или одвести са правог пута, или ће заједно са јахачем пасти низ брзаке, па ће возачев немар угрозити и коња и себе. Дакле, причајте о души и телу. Тело је добило природне тежње, које нису сасвим неподобне, али су без сумње добре и корисне за нешто, али није добило свој део разума, да би се душа удостојила предности разума. Ако душа контролише телесне тежње како треба, онда је тело спасено и душа је ван опасности. Ако, пак, занемари управљање, и, захваћено сном непажње, престане да држи тело под контролом, онда се само тело, као без разлога, саводи са правог пута и урања душу у падове једнаке својима, не због сопствене штете, већ због немара душе. Јер кад би телесне страсти биле такве да их душа не би могла украсти, онда би по правди тело било криво. Али ако су постали покорни многима који су покушавали да их савладају, онда тело не могу оптужити они који покушавају да га оцрне, називајући га првим кривцем порока; „Душа која је ослабила власт над телом, али и не по својој природи има зло у себи, него се ставила у зло, кроз осиромашење добра у њему, достојна је прекора због немара, јер порок није ништа друго до осиромашење врлине. У 6. глави свети Василије саветује онима који су ступили у поље подвижничког живота да поштују велику опрезност у односима са светским људима, од којих многи, делом због неразумности и неупућености у тешкоће подвижничког живота, а делом због изопачености свог морала, без икаквог стида клеветају већину присутних у глоноцентном деловању. и застрашујућа форма и увек приписујући готово случајну слабост једног целом разреду. „Не би требало“, каже свети Василије, безобзирно свакоме веровати, а свима се откривати и отварати. Јер ко живи по Богу има много клеветника, а често и најближи уходе његов живот. Због тога је неопходно имати састанке са странцима, не без претходног тестирања. Јер ако Спаситељ, као што Јеванђеље каже, није свима поверио себе, каже се: Сам Исус их није предао својој вери (Јн. 2, 24); Ако је Он овако поступио – чист, непорочан, беспрекоран, праведан, Он, који је све врлина, онда смо ми грешници, трагаоци, који не остварујемо увек успешно своје циљеве – било због наше природне слабости, било због лукавства непријатеља који се лукаво и немилосрдно бори против нас – ми, кажем, упадамо у људе који се не покоравамо злобом. сами себе, а хоћемо ли сами стварати искушења? Јер зли људи често покушавају да оклеветају одлична дела, али неће толерисати да неважне грешке остану неисмејане. Зато треба да будете опрезни када улазите у разговоре са странцима.” Дешава се, напомиње свети Василије, – да они који су претходно били топло хваљени, и који су били изненађени због своје незнатне, а понекад и потчињености статутима Цркве и избегавања грубих порока, буду сурово оптужени и хули, чим одлуче да се повуку из света. У тој мржњи према онима који се одричу света не може се а да се не види једна од махинација непријатеља наших душа – ђавола, који такође са мржњом гледа на свакога ко му објављује рат у свим манифестацијама греха. – Када храброг ратника пусте у рат, дешава се да, тугујући због тешкоћа које му предстоје, покушавају да га утеше са надом у награду и славу за победу над непријатељем, а ако, храбро побеђујући непријатеља, и он сам задобије ране, онда му не замере за то, већ да га натерају да га љубазније натерају да га још више наложи. способан да делује било на истом пољу, било на другом, што такође може пружити начин да користи себи и отаџбини. То чине прави синови своје отаџбине, љубоморни на добро своје отаџбине уопште, а сваког њеног члана посебно. „Синови небеске отаџбине, они који су позвани да наследе благословено Царство небеско, треба да чине исто. Они треба да се радују када неко изрази жељу да се одрекне свих грешних обичаја света, одбаци сваку сугестију непријатеља наших душа и посвети се посебном и потпуном служењу Богу. Требало би, видећи привремени и случајан пораз Христовог ратника од непријатеља душа наших, да му похитају у помоћ, да одагнају дух малодушности који слаби његову снагу представљајући природност и готово неминовност привременог пораза од јаког и искусног непријатеља у злу, како због грешности наше природе, тако и због нејаке снаге у својој природи, и због недостатка снаге његове борбе на го. указујући на примере других светих подвижника који су, више пута рањавани од непријатеља, најзад остварили потпуни тријумф над њим, и учвршћујући своје поверење у свемоћног подвижника Христа, који је већ победио свет и ђавола, и тиме олакшао победу подвижника који су ишли за Њим. То је оно што би требало учинити, али нажалост искуство често указује на супротно. Многи од оних који себе називају православним хришћанима, који су раније били превише попустљиви према своме брату док се он кретао међу њима и нису испољили потпуно одрицање од њихових обичаја и светских задовољстава, огорчено осуђују и најмање одступање од савршенства које су свети подвижници некадашњих времена показивали, а братовљев случајни спотакнут читав сталеж у Христу приписују имању Христа. посрнуће новог монаха израз је опште покварености читавог сталежа. Овакав поступак строгих судија нехотице доводи у недоумицу и тера их да се запитају: да ли су они синови небеске отаџбине? или боље речено, нису ли они дезертери који су пребегли на страну непријатеља наших душа, и у сваком случајном камену спотицања монаха, видећи тријумф ђавола, оптужују читав сталеж монаштва за немоћ, и зато их осуђују на пропаст као неспособне за наставак духовног подвига? - Оставивши наше строге судије да тријумфују над умишљеном победом ђавола над монасима, да се и сами уверимо како светитељ говори о овој теми. Василија Великог. „Они (тј. строге судије монаштва), каже он, упадну у други порок, када говоре о онима који су се повукли из света, а да уопште не познају свој живот. Они мисле да се код оних који мењају начин живота не мења само расположење, већ се изнова изграђује и сама људска природа; Не мисле да су подвижници само подвижници и да се избегавају истој снази, него да избегавају исте снаге. задовољстава, али верују да су се страсти потпуно удаљиле од своје телесне природе. И зато, ако духовна особа, иако помало одступи од савршенства, одмах сви, чак и раније са свом жестином хвалећи му се и дивећи му, постају сурови оптуживачи, и осуђују себе да су претходно звалили неправедне похвале. Као што у пољу, ако се рвач оклизне, непријатељ одмах насрне на њега, удари га и доведе га до потпуног пада, тако и они, чим виде да је онај који живи у подвигу врлине помало одступио од савршенства, нападају га као стрелама, ударајући га прекорима и клеветама, а сами себи не суде од хиљаду сваког дана. А они који случајан преступ новог монаха, а понекад и не монаха, већ искушеника још на искушењу, пренесу на цео сталеж монаштва, као нелогичне и очигледно бескрупулозне људе, не заслужују оповргавање. Али пошто клевета и клевета ових несавесних људи понекад пољуља поверење у монаштво и у добронамерне људе, онда ћемо, имајући у виду ове добронамерне људе, настојати да, ако је могуће, утврдимо исправно гледиште о монаштву и, ако је могуће, да оповргнемо клевету несавесних људи. Многим строгим судијама лаицима, углавном веома непажљивим према сопственом моралном устројству, обичан живот монаштва, стран од било каквог преступа, али по много чему не превазилазећи живот истински побожних хришћана лаика, изгледа као велики злочин само зато што свој живот упоређују са животом највећих подвижника, а у то време су већ достигли највиши степен духовног живота у свом животу. Али такви подвижници као што су Антоније Велики, Пахомије Велики, Свети Сергије Радоњешки Чудотворац и многи други су таква светила на хоризонту духовног подвижничког живота, која су била ретка за своје време, и остаће светила водиља у наредним вековима. И нема разлога да се мисли да блаженог стања на небу могу да уживају само они који постигну исти степен светости и славе на коме су стајали поменути подвижници. Они који, иако не могу да се изједначе са назначеним светитељима у подвизима, могу постати учесници блаженства праведника, нису ништа мање смирени, и са духом покајања за своје грехе спајају изводљиво стремљење воље ка сваком добру. Немогуће је захтевати да они који су ступили у манастир, иако са искреном жељом да служе Богу, али можда понекад након непоштено проведеног живота пре него што су у њега ушли, одмах покажу савршенства великих светитеља, или без икаквог устручавања прођу кроз свој живот на путу моралног усавршавања себе, као што је немогуће захтевати да у једној образовној установи и тој истој образовној установи уђу сви ученици или студенти који болницу да лече своје болести, истовремено се појављујући у њој нагло отресли болести која их је дуго оптерећивала. Увек је било морално слабих људи у свим манастирима свих векова, као што је увек било лоших ђака у свим образовним установама. Али то није ни најмање спречило људе да буду високо морални подвижници у тим истим манастирима, као што их није и не спречава да буду одлично добри баш у оним школама у којима има лоших ученика. И као што би било сувише неразумно, због неколико лоших ђака, захтевати затварање образовне установе и тиме лишити могућности најбољих студената да развију своје способности и стекну високо образовање, тако би било превише неразумно и опако, због неколико искушења монаха који се понекад спотичу о камење, захтевати од њих самих себе да затворе и препреке да тамо поставе виши развој. својих духовних моћи за оне који су за то способни. Високошколске установе на своје јубиларне празнике, да покажу да не постоје џабе век или пола века, понекад изјављују да су из ових образовних установа изашли такви и такви, или државници, или чувени по својој посебној учености, иако се таквих људи увек нађе врло мало. Ако су манастири одлучили да прославе своју шестогодишњицу, колико би могли да изложе највећих светитеља и најпознатијих научника који су донели и доносе највећу корист Цркви и Отаџбини!... Али строге манастирске и монашке судије заборављају на све ово, и као критичар у Криловљевим баснама, увек идући у двориште, виде само слабе, и вичу: зашто се морално не болесне и оне који се не повинују свим захтевима монашке повеље изгоне из манастира, као што се физички не дешавају у манастиру, у болници, да ли су лекарски налози уклоњени из болнице? – На ово се мора рећи да човекову самовољу у покретима воље и смеровима ума, све док се не открије у спољашњим дејствима, није тако згодно пратити као спољашње радње телесно болесних. Када из спољашњих поступака сазнају за растројство душе неког живог, не остају у манастиру без одговарајуће опомене; иако, вођени примером дуготрпљења некадашњих светих отаца, не бивају одмах изгони из манастира, већ стрпљиво чекају покајање и исправљање. Они се уклањају из манастира тек када су изгубили наду у исправљање, да пример неизлечиво болесног човека не би постао заразан за друге. Ако би игумани манастира протерали свог брата из манастира због првог преступа (што би могло бити у складу са веровањима неких гордих и непажљивих судија мирјана према њиховим немоћима), онда би то са њихове стране само изражавало суровост и недостатак хришћанског саосећања за морално болесне ако би могли да избегну, наравно, потпуно осуђеног лекара. из болнице за прву кашичицу лека коју је узео у неодређени час и тиме би га изложио очигледној опасности по живот. Свети Василије Велики такође скреће пажњу да не значи исто да ли пасти без отпора због сопственог немара и непажње, или пасти у борби са јаким противником. Ако ратник падне у борби против јаког непријатеља, онда му је част што је покушао да одбије непријатеља, иако му је морао привремено уступити бојно поље, нехотице се потчинивши надмоћној снази непријатеља. Када му по налогу команданта дође појачање, храбри ратник ће поново ући у борбу и одбити и победити непријатеља. Ко се преда непријатељу без борбе сматра се заувек изгубљеним, и мора срамно да носи јарам ропства непријатељу. „Подвижници побожности“, каже свети Василије, – чак и ако се против њих боре било какве страсти, онда морамо запамтити да имају веома јаког противника. Пошто су се подвижници добровољно јавили у борбу против непријатеља, веома је важно да зли извоје победу над њима, али напротив, остати поражен значи задобити смртну рану, као да је претрпео потпуни пораз у свим деловима врлине. Али непријатељ презире борбу са онима који су се предали свету, делом зато што многи од њих самовољно настоје да се препусте превласти, бивајући ухваћени у греху разним задовољствима и пожудама, и дајући непријатељу лаку победу над самим собом, делом због тога што се, наизглед, донекле опиру греху, лако се извлаче, неуспешно избегавају, измичу се, неометано измичу. поражени, носе на себи срамне знаке победе извојеване над њима... Говорећи даље о недобронамерности светских људи и њиховој неправди у судовима о подвижницима, свети Василије каже: „запазите на још један порок у који обично упадају они који су везани за стварни живот када суде о њиховим подвизима. Чим подвижник, после дужег времена неједења, препозна потребу да тело појача, било да је у храни, а не као бестелесно, они желе да га све у себи, а не у телу, да једе. или да што мање узму подвижника који није нимало непоштен свог тела, али иако на неки начин задовољава своју стварну потребу, сви су клеветани, сви се називају некаквим поливором и прождрљивошћу. дана, натоваре се огромном гомилом меса и налије се огромном количином вина, и са истом похлепом бацају се за сто, као пси пуштени с поводца након дугог периода глади.” И, о, кад би клеветници и клеветници разумели какву штету наносе својој души и души оних који их са поверењем слушају! а какву патетичну и суза вредну улогу играју! „Они очигледно постају послушне слуге ђавола. Непријатељ наше душе, са свом својом пакленом жељом, никада не може свакога одвести на пут греха; увек има слугу Божјих који му се чврсто одупиру, и поред многих проживљених туга од њега, остају верни Господу Исусу Христу. Њихов пример нехотице утиче на многе изгубљене, благотворно им показује да су скренули са правог пута и да лутају погубним путевима греха. Схвативши погубност свог стања, такви се често обраћају Богу са покајаним срцем и уз Његову благодатну помоћ поново се враћају на спасоносни пут доброте. Ђаво, немоћан да одведе праве слуге Божије са пута истине и доброте, међутим, желећи преко својих клеветника – клеветника и клеветника, желећи да препречи макар пут ка покајању, хоће да успава савест раслабљених људи мишљу да је ропство страстима неминовна ствар, да није клевета за све људе; та врлина је немогућа и најподвижнијима, што клеветници покушавају да докажу: стога, жеља за њом није ништа друго до бескорисно трошење енергије и доконо лишавање себе могућих задовољстава које нам нуди чулност. Клеветници и клеветници! схвати коме служиш, и схвативши, схвати какву страшну судбину себи спремаш у загробном животу! А ви, људи који сте ослабили у тежњи за добрим, зачепите уши да не бисте чули убитачне речи клеветника и клеветника који вам могу закрчити пут спасоносног покајања! Невера у суд Божији га неће уништити, презрив однос према Божанском закону неће вас учинити неодговорним према њему. Запамтите да се Бог не може ругати. Не злоупотребљавај Његово дуготрпљење. Али кажу и: каква је разлика између монашког и световног живота, када у свету постоје људи који су ропски страстима, а у манастиру су они који се њима заносе? Сматрамо исту разлику као што постоји између уредно обучене особе која због непажње упадне у прљаву локвицу и свиње која се у њој ваља. Монах, попут уредно обученог човека, случајно упавши у локвицу, са ужасом гледа на своју ситуацију, јури да устане и очисти прљаву одећу своје душе, а мирјанин (овде мислимо на потпуно и немарно препуштање привлачности својих страсти), као свиња која се ваља у локви, проналази у себи чести грех. страсти, и само излазак из овог блата заситити се овим прљавим задовољством до ситости, и то не задуго. Врућина страсти, поново пробуђена, тера га да поново зарони у исто блато. Неки, који су одбацили сваку бригу о спасењу својих душа, под видом побожне ревности за добро монаштва, саветују да се задовољење потреба монаштва ограничи само на хлеб свагдашњи и одећу, неопходну за покривање голотиње и заштиту од врућине и невремена. На то, налазимо за сходно да кажемо непозваним повереницима да сво зло на свету настаје највећим делом од тога што свако настоји да учи друге, а нико не размишља о испуњавању својих дужности. Зато вам саветујемо да боље водите рачуна о испуњавању својих дужности, а бригу о монаштву препустите игуманима манастира, који боље знају коме треба понудити млеко, а коме чврсту храну. Сиромаштво и обиље средстава за живот сами по себи нису ни добро ни зло, али могу постати једно или друго у зависности од расположења душе човека у једној или другој ситуацији. Ако ви, немарни чувари монаштва, заиста желите да им будете корисни, онда се и сами учланите у манастир и на свом примеру научите како да живите. А у вашем тренутном стању, ваше резоновање се не може сматрати благовременим; будући да Свети Оци кажу да је непристојно да блудница говори о целомудрености, а засићена да учи друге о посту. Други, по угледу на отпадника Јулијана, своју ревност за добро монаштва даље проширују. Отпадник Јулијан, римски цар, који је предложио да се опљачкају хришћанске цркве и манастири и одузме приватна својина побожним хришћанима, ипак је желео да прикрије своје светогрдно грабежништво уверљивим изговором. Пљачкајући све на шта је његова моћ могла да се простире, он је рекао да тиме даје прилику Галилејцима (тј. хришћанима) да спроведу у своје животе учење свог Учитеља о блаженом сиромаштву. И сада се исти узвици чују од њему сличних појединаца. Кажу: манастирима се мора одузети сво богатство, како не одговара њиховом завету сиромаштва, и вратити га друштву које их је дало. На ово сматрамо потребним да кажемо да се разне донације које су благочестиви људи дали манастирима и сачувала монашка икономија до данас не могу назвати приносима друштва, па стога не треба да се враћају друштву. Јавне понуде могу се назвати само оне понуде које даје цела заједница у виду одређених пореза или неке врсте привремених пореза. Али оно што се доноси у манастире је приватна својина сваког добротвора, којом он има пуно право да располаже по свом нахођењу. А добротворни човек, било из осећања захвалности Богу за неку корист коју му је Бог указао, можда по молитвама неког благочестивог монаха, било из ревности за славу Божију, поклања део своје имовине манастирима да издржава то друштво преподобних људи који се одају служењу Богу. Ко има право да одузме ову приватну својину и да јој намени против воље благочестивог дародавца? А ко захтева одузимање капитала и имовине од манастира? Наравно, само они људи који не дају ни један новчић манастирима. Они који било шта жртвују никада неће хтети да узму назад своју жртву учињену у име Бога, и никада неће хтети да своју жртву дају у било коју другу сврху. Ако су хтели да ураде ово, онда их, наравно, нико не би могао спречити да то ураде пре него што се жртвују. Обратите пажњу на следећу околност, како полажете право на располагање манастирском имовином. У држави постоји неколико десетина хиљада изопачених жена под различитим именима, које у јавни живот уносе само кварење морала и опуштање физичке снаге. Да би се подржало постојање ових жена, стотине хиљада рубаља годишње донирају све класе људи. сребро Ако друштво не сматра да је у реду да овим женама одузме богатство које су стекле раскалашним животом и да им да бољу сврху; ако друштво не сматра да има право да ограничава слободу покварених људи који живе своје богатство по угледу на јеванђелског блудног сина: ко ће онда сматрати да имају право да ограничавају слободу деловања побожних људи који своје богатство дају на богоугодна дела, као што су: за улепшавање цркава Божијих, за побољшање живота и за стално побољшање живота људи који подржавају себе. од Бога? У извештају Г. Главног тужиоца Светог Синода за 1870. годину каже се: „дубоко религиозно расположење православне пастве јасно се огледало у побожној ревности са којом руски народ доноси обилне прилоге из свог богатства у свете манастире и храмове. Ако је донација у корист светих манастира и цркава се сматра знаком дубоког религиозног расположења православне пастве, шта је онда знак жеље неких појединаца да одузму ове прилоге манастирима и храмовима Св. Као супротно деловање, без икакве сумње, служи и као знак супротног расположења душа ових појединаца, наиме, служи као знак њихове дубоке верске и моралне покварености. Али блаже судије манастира и монаштва кажу: наравно, добротворна лица могу давати манастире колико им је воља; немамо право да спекулишемо о њиховим поступцима. Али зашто Влада даје повластице манастирима који не доносе никакву корист друштву, када би тај новац могао да се користи са већом користи другим добротворним установама? Да ли манастири доносе било какву корист друштву, о томе ћемо касније. Хајде сада да причамо о самој користи. Прво, када би судије хтеле да обрате пажњу, виделе би да се додатак за издржавање монаштва даје тако да ни најгори радник не би пристао да се њиме задовољи. И друго, молимо судије да обрате милостиву пажњу на то када и како су настали редовни манастири, и на изворе из којих се узимају користи за манастире. Основани манастири су настајали када је манастирима одузета имовина и капитал који су даривала добротворна лица за вечни помен. Редовно издржавање неколицине, међутим, манастира се додељује у виду исплате камата на одабрани капитал и имовину, тако да ово лоше издржавање које издаје Влада не потиче од општих државних прихода, већ и од донација добротворних лица, те стога, како приватна имовина добротворних лица, поклоњена за одређену намену, не може бити отуђена у корист свих друштава док приватна имовина не буде отуђена од свих. држава. Штавише, потребно је рећи вама, неразумно расуђиване судије, да је Влада била и зна колико је велики и благотворан утицај манастира на морал народа. И признајући народни морал као главну основу благостања државе, он не само да не сматра потребним да се манастири лишају уобичајеног ослонца за њихово постојање, већ, напротив, на друге начине доприноси њиховом просперитету. Такође не може а да не види да крајњи циљ ваше бриге за спас капитала није добро државе, већ рушење свих темеља државног живота кроз шок по морал народа. Колико год покушавали да оклеветате манастире и монаштво, нико од добронамерних људи не може да не види да ниједан живот не пружа толико начина да се успостави верски и морални живот као монашки. Неки, међутим, не самостални мислиоци, већ подложнији утицају недобронамерних мишљења других људи, научивши из сопственог искуства о корисности разговора са духовно просвећенијим лицима међу монаштвом, кажу: претпоставимо да монашки живот доноси корист онима који живе у манастиру: али ви, имајући циљеве монашког развоја, не доносите увек користи свом духовном развоју и друштву. За нас ова реч делује неразумљиво: као да су монаси ископани из земље, или узети са неба, а нису дошли из средине истог друштва! Овај приговор је сличан ономе када би наставницима било које образовне установе речено: подучавате само своје ученике, а не доносите никакву корист друштву. Манастири, по својој структури, сваком члану друштва који приступи манастиру дају средства да се заштити од порока и развије највише духовне потребе, и ниједна друга световна институција не може преподобном хришћанину, пажљивом према свом унутрашњем устројству, дати толико начина да постигне јеванђелско савршенство као монашки живот. То потврђује пример свих светих Божијих, који, осетивши призвање највишој хришћанској мудрости, никада нису остали усред светског друштва, као неспособни да не само развију ову жељу благочестиве душе, него и да је подрже. Манастири, дакле, служе као нека виша духовна и морална школа, у којој само поштовани хришћанин може наћи задовољење својих највиших духовних потреба и развити их до могућег степена савршенства. Чак и побожни хришћанин, који се креће усред светског друштва, попут ученика ниже образовне установе, упоређујући се само са људима око себе, има много прилика да се поноси својом привидном пристојношћу и тиме уништи оно добро које је у њему. Али при уласку у манастир, као студент који ступа на вишу образовну установу, гледајући само на програм оних савршенстава која захтева реч Божија и поука светих отаца, сваки хришћанин који тражи савршенство долази у страх и нехотице признаје да још није започео истински хришћански живот. Тек овде сазнаје да је доброта коју је очигледно поседовао док је живео у светском друштву увек била засењена примесом неке врсте страсти. Овакву добротворну институцију може напустити само хришћанско друштво које је потпуно одбило да, иако у појединцима изабраним између себе, оствари она савршенства која захтева јеванђелско учење. Не видећи међу собом примере највише хришћанске побожности, она мора нужно морално да опадне, и мора се ограничити само на такозване грађанске врлине. А саме грађанске врлине, које га стављају у раван са цивилизованим паганским друштвима, не само да га неће довести до оног блаженства на небу на које је позван сваки хришћанин, већ ће га коначно довести до тог моралног опуштања, које је било узрок пада свих најмоћнијих и најцивилизованијих паганских држава. Сви кажу да треба да користимо друштву; служећи ближњима служимо Богу. Слажемо се са овим, гледајући на ствар са хришћанске тачке гледишта. Али да ли је свака служба ближњем служба Богу? Ово је питање на које треба да обрате пажњу они који су ревносни у служењу ближњему. На пример: трговац модном одећом која може само да нахрани страсти оних који их красе и да их пробуди у онима који их гледају, тежећи једном циљу – да што брже прикупи капитал – служи ли Богу служећи ближњем? Власник било ког луксузно уређеног кафе-ресторана, који својим посетиоцима нуди страна вина која одушевљавају укусом и мирисом, и јела која задовољавају истанчан укус гастронома, који тежи истом себичном циљу, служи ли Богу служећи ближњему? Задовољавајући одговор на ова питања ће, наравно, дати свако ко није достигао крајњи степен бестидности и није потпуно изгубио људски смисао. Али они ће можда рећи да ови примери представљају изузетак од општег правила; Много је ствари које су беспрекорно корисне ближњему, чиме се може служити Богу. Потражимо такве примере. Храбри официр, који, на срећу по државу, никада није морао да осети мирис барута, који своје слободно време од службе проводи или картајући у кругу веселих другова, или на сјајном балу са добрим пријатељима, и посећујући храмове Божије само по наређењу команданта пука у веома свечане дане, да ли служећи држави по оружју служи Богу? Чувени адвокат који користи сву моћ своје речитости да злочинца ослободи заслужене казне, и тиме му даје могућност да дуго наноси штету својим суграђанима, да ли служи Богу служећи ближњему? Открили сте да ови примери нису оно што сте желели да кажете. Идемо даље са потрагом. Племенити и богати племић, или чак обичан смртник, али познати капиталиста, дајући богату гозбу веселим гостима са свим додацима луксуза и отменог укуса, служи ли Богу, служећи ближњему, а без њега, засићен свим земаљским добрима? Научни природњак који проучава природу у свим њеним појавним облицима и на све гледа као на неизбежну последицу физичких сила и хемијских сродности, али нигде не види свестваралачку стваралачку мисао Творца, која је створила саме силе природе као Своје услужно оруђе, служи ли Богу служећи напретку науке, коју савремено човечанство толико цени? Лукави политичар, који својим подмуклим сугестијама генерише истребљивачке ратове међу другим државама да би само, макар привремено, одложио распад ослабљених снага свог народа, да ли служи Богу, Богу мира и љубави, очигледно служећи ближњему у личности свог народа? Неће бити тешко ономе ко разуме да без вере и делатне љубави према Богу да Му угоди, неће бити тешко дати задовољавајући одговор на сва ова питања. Погледајмо друга дела која, по свему судећи, ближњему не могу донети ништа осим добра. Богат човек који, на пример, подиже старачки дом за старе и немоћне, дајући им издржавање, иако оскудно, али задовољавајуће за одржавање егзистенције, и са једином намером да добије неки знак спољашњег разликовања, да ли служи Богу, доносећи стварну корист ближњему, и да ли има право од Бога да очекује награду? Не, каже небеска Истина, јер прима своју награду (Мт. 6, 5), коју је желео да прими за своје добро дело. Човек који је у јавној служби и својим благоразумним наредбама заправо уздиже спољашње благостање друштва коме служи, да ли служи Богу ако никада не повезује мисли о Богу са служењем друштву, а у свим другим случајевима неопрезно крши заповести Господње? Не. Радник који љубав према Богу не ставља као основу свог рада, и не поставља за циљ своме делу – прослављање имена Божијег – сујетни је радник на земљи и на земљи. Ако, упркос таквим делима, и даље занемари све друге заповести Господње, онда неће избећи праведну осуду од Бога. – Даровит учитељ било које науке, који свој посао обавља у корист младости, али у мислима и срцу негирајући постојање Бога и своју зависност од Њега, да ли служи Богу ако у свом раду има на уму само обезбеђење свог материјалног постојања? Не. Он је вол који ради за свакодневну храну; он је смерни слуга природних сила душе и тела, али у њему нема божанског живота, па стога неће бити причасник блаженства Пресветог Бога. И сви ви који се уздате у своја дела, пазите на реч Истине небеске: ако ваша правда не изађе више од књижевника и фарисеја, нећете ући у Царство небеско (Мт. 5, 20). Знате, они који се уздају у своја дела, да је у незнабожачком свету било моћних царева, и великих војсковођа, и мудрих владара, и учених људи, било је и хвале вредних представника уметности, уметности, индустрије и трговине: али све њихове хвале вредне особине су се показале недовољне да их оправдају пред Богом. Неки замерају и монаштво и све оне којима је стало до напретка у хришћанској побожности за доколичаре, сматрајући саму молитву и чест боравак у храму Божијем празном разонодом, а такав живот сматрају бескорисним за друштво. – Да бисмо оповргли такве оптужбе, довољно би било указати на многе Светитеље који су се, удаљивши се од спољашњих брига, проводећи све време свог живота у молитви и старајући се о свом духовном усавршавању, тиме угодили Богу и примили од Њега прославу. Ако је Господ одобрио њихов живот и духовну делатност, коју неки називају бескорисном доконошћу, онда би људски судови тада требало да утихну. Када је Господ Исус Христос посетио кућу двеју сестара – Марте и Марије, Марта се много мучила око лечења драгог Посетиоца и, по свему судећи, имала је корисну делатност за свог ближњег, па је зато заслужила већу похвалу, по мишљењу савремених судија људских поступака, од Марије, која је само седела крај ногу Спаситељевих и стога слушала Његову реч да проводим време; али од Господа, праведног Судије, није хвале заслужила мартинска брижна брига, него побожна неделатност Маријина. А шта значи имати корисну и корисну активност? Ако гледате на сврху живота како учи реч Божија, гледате на овоземаљски живот као на време припреме за блажену вечност, онда имати корисну делатност значи потпуно и непрестано бринути о испуњењу Божанске воље, можда у већој потпуности и сталном уздизању духа изнад свега земаљског и грешног. А ово стање се не може постићи с обзиром на нашу слабост и склоност греху без сталне молитве Богу. Молитва је најмоћнија помоћ у борби против тешких искушења и истовремено је највећа награда за победу над грешним искушењима. Наравно, они који су навикли да из страсних разлога проводе време у сталној расејаности и у сталној бризи за спољашње благостање, неће разумети ово стање: за њих је молитва увек тежак подвиг, и тешко им је да објасне и докажу високо задовољство које молитва доноси душама оних који воле Господа. Али ово стање се делимично може објаснити нашим односима са одређеним појединцима. Имате вољену особу коју волите као искреног пријатеља и частите као нашег највећег добротвора. Његово присуство вам никада није досадно, његов интиман и интелигентан разговор вам увек прија, не примећујете како време лети док разговарате са њим. Ево слабог примера слатке молитве хришћанина Богу! Он увек разговара са Њим у молитви, као са нежним оцем и искреним пријатељем и јаким покровитељем. Али можда ће неки на ово рећи: немогуће је непрестано се молити; службене дужности у односу на друштво, брига о потребама породице, бриге око куће и многе друге могу послужити као довољан изговор за избегавање непрестане молитве. Не можете се молити непрестано: немојте осуђивати барем оне који су, уклонивши се од наведених брига, свој живот посветили потпуном служењу Богу, и све своје време проводе у молитви, созерцању Бога и читању Божанског Писма, посвећујући само најмањи део дана спољашњим бригама како би стекли потребна средства за обезбеђење свог телесног постојања. Не можете већину свог времена посветити молитви и читању Светог Писма и других књига религиозног и моралног садржаја, али шта вас спречава да чините бар сва своја дела у свести о свеприсутности и свезнању Божијем, са сећањем на будући живот и суд Божији, који би вам могао дати снагу да се заштитите од својих обавеза и да савесно испуњавате своје? Наравно, ништа осим небриге и немара о спасењу ваше душе. У 19. глави Свети Василије објашњава подвижницима да само уздржавање од јела, без уздржавања од лоших мисли и жеља, не доноси корист. "Апстиненција", каже он, "мислимо да дефинишемо на такав начин да то није само уздржавање од хране (јер су многи хеленски филозофи успели у томе), већ углавном уздржавање од лутања очима. Јер каква је корист ако, уздржавајући се од хране, прождиреш пожуду блуда и својим очима слушаш блуд, или тамнољубиви? зар нема користи у уздржавању од јела, али не у уздржавању од надмености, охолости, сујетне славе и сваке страсти, или каква је корист од уздржавања од злих и сујетних помисли, дакле, Апостол је рекао: Бојим се да се ово не поквари (2 Кор Господње не пада праведно на нас, као на оне који пазе на комарце и ждеру сомот (Мт. 23, 24). Сва наведена правила и прописи Светог Василија Великог били су толико важни и корисни да су их користили не само манастири који се налазе у Понтији, већ и у другим удаљеним областима. Савременик Василија Великог, презвитер Руфин из Аквилеје, направио је извод из правила Васиљевских и превео их на латински за игумана Урсисија 55. У 5. веку, Свети Василије се позива на ова правила у својим упутствима монасима. Касијан Римљанин. Често их је читао свети Теодосије, старешина конака у Палестини, што се види из његовог житија. Али свети Василије, изграђујући својим мудрим речима монахе и световњаке који су му прибегавали за поуке у благочестивом хришћанском животу, није остављао околне становнике без старања и телесних потреба. Док је живео у свом манастиру, самовољно се лишавајући свих земаљских задовољстава и задовољавајући се само хлебом и водом за издржавање, иако је имао прилику да се окружи свим благодатима земље као наследник богатих имања која су му остала од оца, у суседном граду се развила глад са својим становништвом у околним селима, а села су се населила и села у селима. непосредне потребе. Свети Василије, дирнут осећањем саосећања према њима, продао је своје имање и за то добијеним новцем издржавао не само становнике овог града, већ и многе друге који су, чувши за његову великодушност, долазили код њега тражећи помоћ. Користио је не само хришћанима, већ и нехришћанима. Његова мудра реч, потврђена побожним, строго подвижничким животом и праћена делима великодушног милосрђа, привукла је к њему свеопште поштовање и љубав кесаријског архиепископа Дијанија, који га је, због његове пажње на високе личне заслуге светог Василија, уздигао на степен читаоца Цркве36 на почетку Ца. Василије Велики, писмо 202. Григорије Богослов, лирика. 43, стр. 81. Василија Великог, писмо 202. Василија Великог, писмо 215. Свети Василије Велики у књизи о Духу Светом. Григорије Богослов, писмо 1. Созомен, Т. И. књ. 6, цх. 33. Василија Великог, писмо 14. Григорије Богослов, писмо 43, стр. 117–118. Руфин, Т.И. књига. 11, цх. 2. Василија Великог, опширно. право питање 7. Созомен, Т. И. књ. 6, цх. 17. Григорије. Нисса. у част сл. Василиј. Василија Великог, писмо 2. Григорије Богослов, писмо 145. Сократ, Тс.И. 4, 26; Созомен Т.И. 6, 17. Григорије Богослов, писмо 5.