Глава II

Návrat do vlasti svätého Vasilija. Skúsenosti s jeho výrečnosťou ako právnika a učiteľa výrečnosti. Aký dojem urobili na dušu svätého Vasilija, počuli chválu na jeho vysoké nadanie? Jeho cesta cez púšte Egypta, Sýrie a Mezopotámie a rôzne kláštory. Dojem, ktorý si z tejto cesty odniesol, a dôvody, ktoré ho prinútili odmietnuť ďalšie spolužitie s veľkými askétmi. Kláštor, ktorý založil na mieste svojej vlasti. Dôvody, ktoré ho podnietili, aby si pre kláštorný život vybral toto a nie iné miesto. Prečo svätý Gregor Teológ nechcel žiť so svätým Bazilom, napriek jeho prísľubu danému v Aténach, aby s ním na tom istom mieste pracoval askézu. Popis oblasti, kde sa nachádza kláštor sv. Vasilija. Zariadenie svätého Bazila a iných mužských a ženských kláštorov. Starostlivosť sv. Vasilija o duchovnú osvetu nielen mníchov, ale aj okolitých obyvateľov. Jeho štyri slová sú „o asketizme“. Obsah každého slova. Návšteva sv. Gregora sv. Bazila v jeho kláštore a štúdium s ním sv. Písmo sväté, patristické spisy a zostavovanie pravidiel pre mníšky. Obsah dlhých a krátkych pravidiel. Asketické stanovy a niektoré úryvky z nich. Po asi piatich rokoch strávených v Aténach sa svätý Vasilij, dvadsaťsedemročný mladík, v roku 356, s rozsiahlymi znalosťami vonkajších vied, so silným sklonom k ​​dobru, vrátil do svojej vlasti. Otca živého nenašiel; matka Emélia so svojou sestrou, svätou Macrinou, strávili svoj život v zbožnom prenasledovaní v kláštore, ktorý založili, na brehu rieky Isis, na pozemku, ktorý predtým patril Vasilievinej starej mame, svätej Makrine. Jeho brat Naucratius tiež prežil svoj život v kláštornom úsilí v púštnej samote. Celá atmosféra rodinného života svätého Vasilija bola teda taká, že mu predkladala silné nutkania, aby hneď po príchode do vlasti začal onen osamelý a asketický život, o ktorom premýšľal spolu so svätým Gregorom, po ktorom túžil ešte počas svojho života v Aténach. Ale jeho vysoká vzdelanosť, ktorá k nemu priťahovala pozornosť a rešpekt všetkých, ktorí ho poznali a počuli o ňom, dočasne postavila prekážku jeho túžbe. Najváženejší obyvatelia Cézarey, miesta jeho počiatočného vzdelania, Neokesarea, bydliska jeho rodičov i jeho samého, k nemu vyslali veľvyslanectvo čestných občanov a pozvali ho, aby zaujal miesto právnika v Neokesarei, pričom mu sľúbili slávu aj bohatstvo, teda také výhody, ktoré lichotia vášni márnomyseľnosti a chamtivosti 38 . A tieto triedy skutočne mohli priniesť svätému Vasiliovi a bohatstvo a slávu, keďže výrečnosť sa v tom čase cenila nad všetky talenty a nikde sa nedala prejaviť s takou brilantnosťou ako na pozícii právnika a na oddelení učiteľstva výrečnosti. Ale všetky pozemské statky dostávajú svoju cenu nie zo svojej vnútornej dôstojnosti, ale z našich túžob: čím viac ich túžime ovládať, tým viac si ich vážime; a kto ich nechce mať, pre toho nemajú žiadnu cenu. Svätý Bazil Veľký o sebe hovorí: „Byť v úplnom zatemnení je pre mňa žiadúce, ako pre ambicióznych ľudí byť na očiach verejnosti“ 39 . Výhody, ktoré ponúkali obyvatelia Cézarey a Neokázarey, ho preto nemohli odkloniť od túžby vstúpiť do samoty, aby vnútorným sebazdokonaľovaním dosiahol nehynúcu slávu v nebi. Bazil však svätý, ako hovorí sv. Gregor Teológ, „aby uspokojil túžbu mnohých, pretože sám nemal dispozíciu žiť pre predstavenie a predvádzanie“, a možno aj preto, aby v sebe obnovil slávu svojho otca, ktorej sa tešil pre svoju výrečnosť, na krátky čas prijal ponuku Cézarey aj Necézareovcov a ukázal niekoľko skúseností so svojou výrečnosťou ako učiteľa, tak aj učiteľa. Všeobecná radosť z prekvapenia a živá chvála jeho rozsiahlej učenosti a brilantnej výrečnosti ho sprevádzali všade. Pri pohľade na svätého Bazila z pohľadu človeka, ktorý sa ešte neoslobodil od ducha márnosti a nepovzniesol sa nad márnosť pozemských rozkoší, bolo prirodzené predpokladať, že svätý Vasilij nezostal úplne ľahostajný k chválam, ktoré sa naňho všade valili. Jeho sestra, sv. Macrina, uvažujúc o ochrane čistoty svojho srdca, ho prinútil všimnúť si, že stojí na okraji priepasti a bol vo veľkom nebezpečenstve, keby sa neponáhľal odísť z poľa, ktoré ponúkalo toľko príležitostí na rozvoj hrdosti na jeho učenosť. Ale svätý Vasilij sa ponáhľal, aby ju upokojil, prejavujúc slovami a skutkami, že je príliš ďaleko od toho, aby pripisoval nejakú dôležitosť chvále, ktorá bola pred ním všade roztrúsená. A vôbec, aký malý význam pripisoval externému učeniu, to vyjadril v jednom zo svojich listov. "Strávil som mnoho rokov," píše, "márnosťou a takmer celú svoju mladosť som stratil v márnej práci, navštevoval som školy, aby som získal vedomosti o tejto múdrosti, ktorú Boh rozpoznal ako násilie. Ale keď som nakoniec, akoby vstal z hlbokého spánku, pozrel som sa na nádherné svetlo evanjelia a videl som zbytočnosť múdrosti kniežat tohto veku, potom som prelial veľa sĺz a prial by som si poznanie môjho úbohého vodcu, ktorý by ma zaviedol. zbožnosť. Mojou prvou starosťou bolo nejako napraviť svoj charakter, poškodený mnohými rokmi zaobchádzania s bezbožnými. Keď som teda otvoril evanjelium, videl som v ňom, že najlepšou cestou k dokonalosti je predať majetok a rozdať ho chudobným bratom, zriecť sa všetkých starostí tohto života a nenechať sa unášať pripútanosťou k ničomu pozemskému, vtedy som chcel nájsť muža z bratov, ktorý by si sám zvolil taký spôsob života, aby som spolu s ním mohol preplávať túto krátkodobú priepasť. Po návrhoch svätej Makriny vstúpil svätý Vasilij do samoty tak pre túžbu svojho srdca po samote, ako aj pre upokojenie svojej zbožnej matky a sestry. A čím viac sa ponoril do seba, čím viac počúval pri čítaní evanjelia božské vnuknutia Pána Ježiša Krista, tým viac v sebe nachádzal nedostatky a nezrovnalosti s vysokými nárokmi evanjeliového učenia; uvedomenie si nedostatkov v sebe je hlavným základom ľudského zdokonaľovania. Pokiaľ je človek zatemnený duchom pýchy v sebaklame o svojich zásluhách, dovtedy sa nemôže pohnúť vpred, pokiaľ ide o svoje morálne zlepšenie. Ale keď už hovoríme o nedostatkoch, ktoré v sebe našiel sv. Vasily, človek by si nemal pripustiť myšlienku, že má nejaké zlé sklony, ktoré sú vlastné jeho veku. Keď sme sledovali jeho život od detstva až po roky blízke mužnosti, už sme videli, že všetky jeho vonkajšie činy a vnútorné dispozície jeho duše boli také, že mohol byť vzorom mravného života pre šedovlasých starších. Ako brilantný umelec zostáva vždy nespokojný so svojimi dielami, neporovnáva ich s dielami obyčajných, hoci najlepších umelcov, ale s tým ideálom dokonalosti, ktorý sa vznáša pred vnútorným okom jeho zapálenej fantázie; tak aj svätý Vasilij našiel v sebe veľa nedostatkov, ktoré v ňom vzbudzovali pocit skrúšenosti, keď svoje činy neporovnával s konaním svojich rovesníkov či najlepších občanov, ale s najvyššími požiadavkami evanjeliového učenia, ktoré sa snaží človeka už počas jeho života na zemi povzniesť na stupeň anjelskej čistoty. Dokonalosť vo všetkom je cieľom celého jeho života! Študoval všade, kde sa mohol naučiť niečo dobré a užitočné, a naučil sa všetko, čo považoval za hodné pozornosti osvieteného človeka. Ale vonkajšie vedy mu nedali to, o čo sa jeho čistá duša usilovala, a opustil ich, právom ľutoval čas strávený ich štúdiom, ako čas bezvýsledne stratený pre dušu. Chcel mať jasnú, pokiaľ možno pre obmedzenú myseľ človeka, predstavu Najvyššej Bytosti, chcel poznať cestu k zblíženiu s touto Najvyššou Bytosťou: ale o tom všetkom mohlo dať jednoznačné pojmy iba samotné evanjelium, a nie žiadna z vonkajších vied. Preto opustil všetky vedy a venoval sa výlučne iba štúdiu evanjelia. Ale na to, aby sme jasne videli predmet, nestačí mať zdravý zrak; tiež potrebujete slnečné svetlo; aby ste zdvihli akúkoľvek váhu, nestačí mať len usilovnosť; na to treba mať aj silu. Na pochopenie najvyšších predmetov zjaveného učenia je potrebné božské svetlo; na splnenie všetkých požiadaviek evanjeliového učenia nestačia len prírodné sily; je potrebná božská pomoc. Božské svetlo, ktoré osvetľuje našu myseľ a robí ju schopnou porozumieť nadprirodzeným veciam, a božská pomoc, ktorá nám dáva silu splniť také požiadavky evanjeliového učenia, ktoré sa zdajú presahovať prirodzenú silu človeka, sú nám dané prostredníctvom sviatostí. Preto sa sv. Bazil Veľký ponáhľal umyť sa vo vodách krstu, posilniť svoju duchovnú silu sviatosťami birmovania a vstúpiť do najbližšieho spoločenstva s Pánom Ježišom Kristom prostredníctvom sviatosti prijímania. Všetky tieto sviatosti prijal z rúk cézarejského arcibiskupa Diania 41. Trojnásobná Božia milosť prijatá svätým Bazilom prostredníctvom sviatostí mala taký silný vplyv na jeho dušu, už pripravenú na najvyššiu službu, že sa od prvého počiatku svojho vstupu do svätej Cirkvi Kristovej rozhodol splniť Kristovo prikázanie, vedúce k najvyššej dokonalosti: ak chceš byť dokonalý; Choď, predaj čo máš a rozdaj chudobným; a budeš mať poklad v nebi; a príď a nasleduj ma (Matúš 19:21). Ale mníšsky život, plný všelijakých ťažkostí a rôznych druhov pokušení od tela a diabla, sa mu pre jeho neskúsenosť v tomto spôsobe života mohol zdať ťažký: a preto chcel nájsť človeka, ktorý by sa rozhodol ísť s ním na túto ťažkú ​​cestu života a byť ak nie mentorom a vodcom, tak aspoň rozumným a dobroprajným. Prirodzene, s takouto túžbou sa prvá myšlienka svätého Vasilija obrátila na svätého Gregora Teológa, ktorý už vyjadril túžbu spolu s ním venovať sa službe Bohu v hodnosti mnícha, s úplným zrieknutím sa všetkého pozemského. Svätý Bazil vedený touto myšlienkou napísal svojmu aténskemu priateľovi a vyzval ho, aby k nemu prišiel splniť túžbu vyjadrenú v Aténach. Dostal som však odpoveď z listu sv. Gregora, z ktorého bolo jasne zrejmé, že aténske predpoklady o korporátnom živote a múdrosti zostanú navždy nenaplnené. Svätý Gregor napísal: "Priznávam, že som zmenil svoj sľub žiť a filozofovať s vami, ako som dal slovo späť v Aténach počas tamojšieho priateľstva a splynutia sŕdc. Ale mením sa nie dobrovoľne, ale preto, že jeden zákon prevládal nad druhým; zákon prikazujúci slúžiť rodičom nad zákonom partnerstva a priateľstva. Toto však vôbec nezmením, ak sa so mnou niekedy dohodnete na návšteve. aby sme mali všetko spoločné a práva na priateľstvo zostali rovnaké, nebudem môcť uraziť svojich rodičov a môžem byť s tebou“ 42. Po takejto odpovedi svojho priateľa sa svätý Vasilij rozhodol založiť si vlastný kláštor. Aby však vo svojom kláštore zhromaždil všetko najlepšie, čo sa vyvinulo vďaka dlhoročným skúsenostiam svätých askétov, rozhodol sa navštíviť veľkých askétov, ktorí žili v Alexandrii a na iných miestach v Egypte, tiež v Palestíne, Kelesýrii a Mezopotámii. A keď ich videli, hovorí svätý Bazil, „žasli nad ich zdržanlivosťou v jedle, žasli nad ich trpezlivosťou v ich námahe, žasli nad ich neúnavnosťou v modlitbách... žili akoby v tele niekoho iného, v skutočnosti ukázali, čo to znamená byť tu cudzincami (Žid. 11:13) a čo to znamená mať tento úžasný život v nebi.23:Ph. mužov, ktorí v praxi ukazujú, že vo svojich telách nosia Ježišovu smrť, sám som si prial, ako som len mohol, stať sa napodobňovateľom týchto ľudí“ 43 . A svätí muži, ktorých náhodou videl sv. Vasily boli skutočne také, že boli predmetom prekvapenia a napodobňovania nielen pre jeho súčasníkov, ale aj pre nasledujúce storočia. Potom tu bol najprekvitajúci štát mníšstva v Egypte. Hoci Anton Veľký už odišiel k Pánovi, egyptské púšte boli zaplnené tisíckami jeho učeníkov a napodobiteľov. Boli medzi nimi vtedy Poplius Veľký, dvaja Makarovia – Egypťania a Alexandrijci, Paphnutius, Pior, Izidor presbyter zo Scete a ďalší. Všetci, ktorí spájali vysokú múdrosť v radách s úžasnou askézou, vlastnili aj rôzne zvláštne duchovné dary, ktoré svedčili o prítomnosti Ducha Božieho v ich dušiach. Kelesýria mala svojich askétov, ktorí boli pozoruhodní aj tým, že okrem vnútorných vojen zvádzali ďalší nepretržitý boj so zvyškami niekdajšieho pohanstva. V Mezopotámii, najmä v nisibijských horách, stovky mníchov predložili svetu zvláštny pohľad, ktorý nemajúc sily povzniesť sa k pochopeniu svojho vysokého života, odtrhnutého od všetkých pozemských dobier, nenazval ich ničím iným ako pastvou 44. Samotný život askétov dal vzniknúť tomuto názvu; keďže oni, aby podporili myšlienku, že sú len cudzincami na zemi a ich otčina je v nebi, nemali trvalý pobyt na jednom mieste, ale neustále menili miesta svojho pobytu na púšti, živiac sa minulosťou. Putovanie sv. Vasilija po púštiach a kláštoroch trvalo asi rok. Ale keďže si užíval príkladné činy svätých manželov, využívajúc ich múdre pokyny, neodvážil sa zostať v žiadnom z kláštorov alebo púští, ktoré navštívil; akokoľvek rozkošný bol pre jeho dušu život sv. manželov, no nemohol sa pokojne pozerať na nezhody a nezhody, ktoré vtedy pobúrili cirkev kvôli posilňovaniu ariánov; a preto sa ponáhľal, aby sa vrátil do svojej rodnej krajiny, ktorá jediná vtedy zachovala mier medzi východnými oblasťami spolu s prísnym pravoslávím. Po návrate do vlasti sa svätý Vasilij, pravdepodobne vedený rovnakým citom lásky k rodine, aký viedol vo svojom konaní a pri určovaní spôsobu života svätého Gregora, rozhodol zostať v Ponte a na založenie svojho kláštora si vybral odľahlé miesto na brehu rieky Iris, na opačnom brehu ktorej žili jeho matka Emmelia a sestra Macrina. Miesto, ktoré si vybral, bolo bohaté na les aj vodu, pestovalo sa v ňom všelijaké ovocie s malou námahou zo strany človeka a hlavne bolo úplne pokojné a ticho tohto miesta nerušil žiaden cestovateľ. Táto vymoženosť bola pre Vasilija taká príjemná, že tu zamýšľal ukončiť svoje dni 45. Tu, zriekajúc sa všetkých svetských starostí, nenechajúc sa strhnúť pripútanosťou k ničomu pozemskému, strávil svoj život napodobňovaním vykorisťovania tých veľkých mužov, ktorých videl v Egypte a Sýrii. Nemal nič, len jedno spodné a druhé vrchné; jeho jedlo pozostávalo z chleba a soli, jeho smäd bol uhasený iba vodou; Jeho spánok bol veľmi krátky a na holej zemi 46. Venujúc sa samote, aby dosiahol najvyššiu mravnú dokonalosť, sv. Zároveň sa Vasilij usilovne venoval zlepšovaniu svojho teologického vzdelania. Štúdium Svätého písma s pomocou starých vykladačov 47 a spisy svojich otcov študoval s neporovnateľne väčšou horlivosťou ako vonkajšie vedy. Dokonalosť vo všetkom bola cieľom jeho života, na dosiahnutie ktorého použil všetku svoju horlivosť, nešetril sily a zdravie. Svätý Vasilij, obohatený pomocou Božej milosti, hlbokým porozumením Božieho slova a rôznych duchovných darov, z lásky k Pánu Ježišovi Kristovi a horlivosti za šírenie Jeho slávy na zemi, z lásky k blížnemu a zo záujmu o spásu svojej duše, si nemohol pomôcť, ale cítil potrebu využiť svoje talenty na slávu Boha a spásu blížneho. A jeho prvú pozornosť upútali pustovníci, ktorí žili neďaleko od neho, ktorí pokračovali vo svojej službe Bohu v samote, bez vzájomnej komunikácie. Ale svätý Vasilij, ktorý ich chcel zhromaždiť vo svojom kláštore, im vysvetlil nevýhody pre nich v pustovníckom živote a veľmi veľké výhody, ktoré môže ubytovňa priniesť pre nich, ako aj pre ostatných, ktorí s nimi komunikujú. Najprv im vysvetlil, že pustovnícky život má síce svojich slávnych predstaviteľov, ale výnimočne nemôže byť všeobecným pravidlom pre všetkých, ktorí sa vydajú na cestu služby Bohu, pretože takýto život musí byť v rozpore so všeobecnou štruktúrou ľudského života a samotnou definíciou Boha, vyjadrenou v samotnej stavbe ľudského tela. Tak ako rôzne údy v ľudskom tele nemôžu žiť jeden bez druhého a na udržanie spoločného života v tele je potrebné, aby každý robil svoje a pomáhal si; Takže v osamelom živote je človek na jednej strane zbavený možnosti získať to, čo nemá, na druhej strane robiť dobro druhému dobrom, ktoré z Božej milosti sám vlastní. „Preto,“ hovorí sv. Bazil, „Stvoriteľ Boh rozhodol, že sa navzájom potrebujeme, a vďaka tomu vstupujeme do vzájomnej jednoty (Sir. 13:20). „Ale aj bez toho,“ pokračuje, „pojem Kristovej lásky nedovoľuje, aby mal každý na mysli to svoje, lebo sa hovorí: láska nehľadá svoje (1. Kor. 13:5). "A život, oddelený od všetkých, má jeden cieľ - slúžiť vlastným potrebám každého. To je jasne v rozpore so zákonom lásky, ktorý apoštol naplnil: nehľadať svoj vlastný prospech, ale mnohých, aby boli spasení (1 Kor 10:33)." "A potom, na diaľku od každého, nie je pre každého ľahké rozpoznať svoje nedostatky bez toho, aby mal niekoho, kto by ho odhalil a napravil s miernosťou a súcitom. Lebo pokarhanie od nepriateľa často vzbudzuje v dobre vedomom túžbu po uzdravení. Je ťažké nájsť človeka, ktorý žije sám, ak sa s ním predtým v živote nikto nepriblížil; preto sa mu to, čo bolo povedané, splní, ak sa s ním nesplní: (Kaz. 4:10).“ „Oddelený život nemá veľa cností vedúcich k spáse, pretože počas oddeleného života, keď nepoznáme stav toho druhého, nemožno „ani sa radovať s oslávenými, ani trpieť s trpiacimi“. „Navyše, keďže jeden nemôže obsiahnuť všetky duchovné dary, ale každému je podľa miery viery dar Ducha, potom sa v spoločenstve vlastný dar každého človeka stáva spoločným pre tých, ktorí žijú spolu: lebo každému je daná sláva múdrosti, inému je sláva rozumu, inému viera, druhému proroctvo, dávať uzdravovať iným, atď. prečo v komunitnom živote musí byť pôsobenie Ducha Svätého v jednom prenesené na všetkých spolu, preto ten, kto žije oddelene, aj keď má nejaký talent, kvôli nečinnosti ho v sebe skrýva a robí ho zbytočným a aké je to nebezpečné, všetci, ktorí ste čítali evanjelium, viete, že každý si v spolužití mnohých užíva svoj vlastný talent, zveľaďuje ho tým, že ho daruje iným. "Úplný život má mnoho ďalších výhod, ktoré nie je ľahké vymenovať. Prispieva totiž k osamelejšiemu životu, k dodržiavaniu požehnaní, ktoré nám dal Boh, a k ochrane pred vonkajšími machináciami nepriateľa. Pre bdelých ľudí je bezpečnejšie sa prebudiť, aj keď si človek náhodou zdriemne v tom smrteľnom spánku, pre vyslobodenie z toho jedného dňa, keď som povedal, Dávid ma naučil spať, tak nás naučil spať (Ž 12,4) je pre hriešnika vhodnejšie rozlúčiť sa s hriechom, keď ho jednomyseľné odsúdenie mnohých privádza do hanby... A osamelý život okrem zobrazených nebezpečenstiev sprevádzajú aj iní nebezpečie sebazhovievavosti. Lebo nemajúc človeka, ktorý by mohol zhodnotiť svoje dielo, dosiahol si viac dokonalosť, ktorú si predstavuje navždy a nedávajúc im cvičenie, nepozná svoje nedostatky a nepozná úspech v podnikaní, pretože mu boli odobraté všetky príležitosti na dosiahnutie toho, čo sa vyžaduje v prikázaniach, ako sa prejaví pokora, ak nebude mať človeka, ktorému by mohla dokázať, že je pokornejšia ako ona? Ako sa prejaví láskavosť, keď bude oddelená od komunikácie s mnohými? Ako sa bude trénovať v trpezlivosti, keď nebude nikto, kto by oponoval jeho názorom? Ak niekto povie, že pri zlepšovaní mravov sa uspokojí so štúdiom Svätého písma, bude sa správať ako niekto, kto sa učí stavať a nikdy nestavia; naučil sa kováčskemu umeniu, no nechce tieto lekcie aplikovať na podnikanie. Apoštol mu povie: Lebo nie poslucháči zákona sú spravodliví pred Bohom, ale tvorcovia zákona; títo budú ospravedlnení (Rim 2:13). Pán sa teda z hojnosti lásky k ľudstvu neuspokojil len s verbálnym učením, ale aby nám so všetkou presnosťou a jasnosťou ukázal príklad pokory v dokonalosti lásky, sám sa opásal a umyl učeníkom nohy. Komu sa umyješ, komu budeš slúžiť, koho uvidíš ako posledný, keď budeš bývať sám? A tento dobrý a dobrý život bratov spolu, ktorý Duch Svätý prirovnáva k masti voňajúcej na hlavu biskupa, ako sa uskutoční, keď budú žiť sami (Ž 132, 2)? Preto je spoločný život, bratia, oblasťou askézy, spoľahlivou cestou k úspechu, neustálym cvičením a učením v prikázaniach Pána. A jej cieľom je Božia sláva podľa prikázania nášho Pána Ježiša Krista, ktorý povedal: Nech svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca, ktorý je na nebesiach (Matúš 5:16), a tak si zachovali črty svätých, o ktorých sa hovorí v knihe Skutkov, o ktorých je napísané: „Ale všetci spolu uverili a všetko bolo spoločné so Skutkami apoštolov“ (4:48). Tak rozumné, tak demonštratívne a presvedčivé slovo svätého Vasilija sústredilo v novozaloženom kláštore všetkých pustovníkov, ktorí žili na blízkych miestach v pontských a kappadokských oblastiach. Vedenie kláštora a vedenie zhromaždených bratov prevzal sv. Vasilij. A tento kláštor a bratia v ňom zhromaždení boli predmetom najnežnejšej starostlivosti zo strany sv. Bazila Veľkého, aj keď už bol v hodnosti arcibiskupa. Sláva vysokej askéze svätého Bazila, ako aj jeho múdrosť v radách, sa čoskoro rozšírili po celom Ponte a Kapadócii, v dôsledku čoho sa k nemu začali hrnúť ľudia kvôli duchovnému rozhovoru a niektorí, inšpirovaní jeho rečou, ktorá prenikla až do hĺbky srdca, zostali navždy v jeho kláštore s úplným odstupom od všetkých výhod a pôžitkov, ktoré ponúka svet. Tieto návštevy so zbožným účelom spočiatku svätca unavovali. Vasilij a prinútil ho smútiť nad zlomenou samotou svojho púštneho života. Ale potom, inšpirovaný zbožnou náladou duší tých, ktorí prišli, a ich úprimným smädom po vzdelaní, sám čerpal útechu vo vedomí, že skrze jeho slovo, s pomocou Božej milosti, sa Kristovo kráľovstvo šíri a posilňuje v dušiach veriacich. Týmto nedobrovoľným odpútaním sa od hlbokej samoty Božia prozreteľnosť nenápadne pripravila svätého Bazila na ďalšiu verejnú službu kostolov sv. Plodné pôsobenie jeho slov na duše tých, ktorí k nemu prichádzali, tak roznietilo v jeho srdci horlivosť za spásu duší vykúpených krvou Pána Ježiša Krista, že často na dlhý čas opúšťal svoju milovanú samotu, chodil po mestách a dedinách so slovami budovania a napomínania. Hovoril s každým podľa potrieb každého. Pokúsil sa niektorých prebudiť z hriešneho spánku a presvedčiť ich, aby venovali pozornosť svojim dušiam a zastavili škodlivé uspokojovanie nenásytného tela; Ostatných poučoval o pravdách pravoslávnej viery, alebo ich presviedčal, aby sa odklonili od falošnej viery, ktorú im do duše vložili heretici. Iných inšpiroval k modlitbe, k starostlivosti o chudobných; Tých, ktorí boli zrelší, disponoval pre mníšsky život. V dôsledku takéhoto plodného rozhovoru sv. Bazila vzniklo na rôznych miestach v pontskej oblasti mnoho mužských i ženských kláštorov, ktoré sa tiež vždy tešili jeho vedeniu a starostlivosti 49 . Keď u sv. Vasilij ešte nemal veľa bratov, viedol ich svojím príkladom a súkromnými pokynmi. Ale keď sa bratia začali množiť, hovoril im aj všeobecné učenie, v ktorom zo všetkých strán objímal mníšsky život a objasňoval mravný význam všetkých možných náhod. Z učenia tohto druhu sa k nám dostali štyri a všetky sa nazývajú slovom o asketizme. Tým, že dovolíme mníchom čítať tieto slová s náležitou pozornosťou, upriamime v nich svoju pozornosť len na tie miesta a myšlienky, ktoré môžu byť všeobecne poučné a poučné pre všetkých kresťanov, laikov i mníchov. Slovo 1. „Ten, kto má v úmysle poslúchnuť Krista a ponáhľa sa do chudobného a nebaveného života, je skutočne hodný prekvapenia a potešenia,“ hovorí sv. Vasilij. Ale radí tým, ktorí sa chcú vydať na náročnú cestu mníšskeho života, aby sa najprv vyskúšali a najprv si zvykli znášať telesné a duchovné strasti, aby sa nevrátili s hanbou a výsmechom k tomu, pred čím všetci utekali, k odsúdeniu duše, vrátiť sa do sveta a stať sa dôvodom na život v pokušení pre mnohých je nemožné. „Takýto človek bude odsúdený nielen ako zradca Krista, ako bojovník, ktorý opustil svoje rady, ale aj ako vinný zo smrti tých, ktorých pokazil pokušením svojho činu. Ale takíto utečenci, aby upokojili svoje svedomie, hovoria, že aj keď žijú vo svete, môžu potešiť Boha dobrými skutkami. Svätý Bazil považuje pomyselné zaľúbenie Bohu dobrými skutkami za nemožné pre takého utečenca: „Kto v živote, v ktorom je nedostatok zábavy, bez hriechu, nemal silu obstáť v boji s nepriateľom, bude schopný uspieť v akejkoľvek cnosti v hriešnom živote a ovládaný sám sebou – bez akéhokoľvek vedenia múdreho a skúseného mentora? „Boh milujúci ľudí, ktorý sa stará o našu spásu, predvídajúc neschopnosť asketického života pre každého, dal ľudskému životu dvojité smerovanie, t. j. manželstvo a panenstvo, aby tí, ktorí nie sú schopní vydržať skutky panenstva, vstúpili do spolužitia so svojou manželkou, vediac, že bude musieť počítať s tým, čo vychovávajú deti k cudnosti a k cudnosti. veľa príkladov možno nájsť v starozákonnej aj novozákonnej cirkvi. Ale niektorí, unesení hriešnymi alebo svetskými zvykmi vedúcimi k hriechu a chcú si dať čo najväčšiu slobodu, aby uspokojili vášne a zhubné zvyky, aby sa utešili, alebo presnejšie povedané, zvádzali sa škodlivými snami, hovoria: nie sme mnísi, nemôžeme si pomôcť, ale dodržiavať zvyky sveta a Boh nám odpustí. Ale takto o tom nehovoril sv. Bazila Veľkého. "Súhlasíte," pýta sa, "že evanjelium sa dáva tým, ktorí sú ženatí? Bolo vám objasnené, že poslušnosť evanjeliu si bude vyžadovať účty od všetkých ľudí, či už sú to mnísi, alebo žijú v manželstve. Človeku, ktorý vstúpil do manželstva, stačí, že je ospravedlnený za nestriedmosť, túžbu svojej manželky a spolunažívanie s ňou; ostatné prikázania, ktoré nie sú pre všetkých Ježiša Krista, porušovanie, nie sú rovnako naznačené. prikázania Otca, adresoval svoju reč tým, ktorí žijú vo svete (a nie mníškom, ktorí vtedy neexistovali, a ak sa stalo, že opýtaný odpovedal svojim učeníkom v súkromí, povedal: „Čo vám hovorím, hovorím všetkým“ (Mk 13, 37) Preto vy, ktorí ste sa rozhodli žiť spolu so svojou ženou, sa nevzdávajte práva na to, aby ste sa vzdali viac práce a opatrnosti: pretože si si vybral svoj domov medzi nástrahami a pod mocou odpadlíckych síl, máš pohnútky k hriechu a všetky tvoje city sú dňom i nocou napäté, aby po nich túžili. Preto vedzte, že boju proti odpadlíkovi sa nevyhnete a nezvíťazíte nad ním bez veľkej námahy pri strážení dogiem evanjelia. Ako môžete odmietnuť bojovať s nepriateľom a viesť svoj život na samom bojovom poli? A toto pole je celá zem pod nebom, okolo ktorej krúži a obchádza nepriateľ ako besný pes a hľadá niekoho, koho by zožral, ako sa dozvedáme z príbehu o Jóbovi (Jób 2:2). A preto, ak sa vzdáte boja s protivníkom, choďte do iného sveta, v ktorom neexistuje; tam vám bude dovolené zriecť sa boja proti nemu a bezpečne zanedbávať dogmy evanjelia. A ak to nie je možné, poponáhľajte sa a naučte sa s ním bojovať, študujte umenie vojny v Písme, aby ste, ním porazení z nevedomosti, neboli odsúdení na večný oheň. A to sa takpovediac mimochodom hovorí tým, ktorí v manželskom živote bez strachu zanedbávajú zachovávanie Kristových prikázaní." Opätovne sa obracia na mníšky a radí pri vstupe do mníšskeho života prerušiť všetky zväzky s príbuznými podľa tela, s priateľmi a blízkymi, aby sa ľahšie a užšie zjednotili s Kristom. Táto požiadavka však zakazuje len čiastočnú lásku ku komukoľvek, čo prekáža bezplatnej službe Kristovi, a nie lásku k Pánovi, ktorú sme povinní mať ku všetkým blížnym. Tiež vám radí, aby ste sa najprv zbavili svojho vonkajšieho blaha, použili ho na dobré skutky, aby ste po sebe nič nezanechali; pretože nádej na bohatstvo, nech už je čokoľvek a z čoho pozostáva, bráni v duši upevniť úplnú dôveru v Božiu prozreteľnosť. „Keď,“ hovorí ďalej svätý Vasilij, – s Božou pomocou porazíte svojho nepriateľa v tejto prvej vojne... s veľkou starostlivosťou a pozornosťou sa pokúste nájsť manžela, ktorý by vás neomylne predchádzal v spôsobe života, bol schopný viesť tých, ktorí kráčali k Bohu, bol ozdobený cnosťami vo svojich vlastných záležitostiach a mal dôkaz o svojej láske k Bohu, bol znalý, nemiloval, nemiloval peniaze. zaujatý mnohými vecami, tichý, milujúci Boha, milujúci chudobných, nehnevaný, nezabudnuteľný, silný v budovaní svojich blízkych, nie ješitný, nie arogantný, nelichotivý, nemenný, nič neuprednostňuje pred Bohom. A ak takého človeka nájdete, odovzdajte sa mu, nepričítajte ho ničomu a zahoďte všetku svoju vôľu. Niektorí, prikladajúc príliš veľký význam svojej mysli a zvyknutí na svojvôľu, pri pohľade na mníšsky sľub nespochybniteľnej poslušnosti hovoria, že tento sľub nemožno schváliť, pretože, ako sa im zdá, ničí slobodnú vôľu človeka – jeden z najväčších Božích darov. Je však spravodlivé, že tento sľub ničí v človeku slobodu? Niečo podobné možno vidieť aj v bežnom ľudskom živote. Posadnutý nejakou vážnou telesnou chorobou, nenachádzajúc v sebe silu liečiť svoju chorobu, slobodne sa zveruje nejakému lekárovi, ktorý je už známy svojimi skúsenosťami a vedomosťami, a nepochybne, bez akéhokoľvek uvažovania, plní jeho rady a pokyny, a predsa si nikto nemyslí, že týmto slobodným podriadením sa lekárovi bude sloboda konania u pacienta úplne zničená. Nestáva sa to isté, keď morálne chorý človek, vidiac v sebe neustále slabnutie všetkých duchovných síl a nenachádzajúc v sebe žiadnu možnosť oslabiť svoje už zosilnené zlozvyky a hriešne sklony, slobodne podriaďuje svoju myseľ a vôľu návrhom a vedeniu inej osoby, ktorá je už známa svojou zbožnosťou a múdrosťou pokynov, potvrdených mnohými morálne uzdravenými a najužitočnejšími činnosťami pre tých najlepších? Kde je tu deštrukcia slobody, keď sa morálne chorý človek podriadil druhému zo slobodného presvedčenia o nadradenosti duchovnej múdrosti svojho vodcu? Žiadny lekár nedovolí, aby jeho pacient konal v rozpore s jeho pokynmi a pokynmi; v opačnom prípade pacient preberá zodpovednosť za zlyhanie liečby alebo väčšie zdravotné problémy. Duchovný lekár teda nemôže dopustiť slobodu v konaní mysle a vôle mravne chorého človeka, ak chce byť úplne uzdravený; inak zostáva zlyhanie duchovného liečenia zodpovednosťou pacienta. Svätý Vasilij, ktorý presviedča tých, ktorí sa venujú mníšskemu životu, aby sa vzdali svojej vôle ako jedinej pravej cesty k spáse, ďalej hovorí: „ak pre dobrotu Božiu nájdeš (a po hľadaní istotne nájdeš) učiteľa dobrých skutkov, dávaj si na seba pozor, aby si nerobil nič, čo by bolo v rozpore s vôľou učiteľa. Lebo všetko, čo sa robí bez toho, je istým druhom krádeže a osočovania, aj keď sa ti zdá, že tvoja zlodejina a úžitok k smrti ty." Radí tiež nepripúšťať si takéto veci v rozpore so zaužívanými zvyklosťami v kláštore mníchov a správať sa k bratom pokorne, ako sa na tých najmenších z otrokov patrí. "Vlož si do srdca, že si nečestnejší a hriešnejší ako všetci ľudia, že si cudzinec a cudzinec a z ľútosti ťa prijali tí, ktorí sa zriekli sveta pred tebou, ponáhľali sa byť poslednými zo všetkých a otrokmi všetkých. Maj uši otvorené na počúvanie a ruky pripravené vykonať to, čo počuješ, maj tiché pery a rozvážne poznanie v rozvážnom srdci." Božie Písma. Nech je pre vás trpkou príchuťou počúvať svetské príbehy a rozhovor ctihodných mužov nech je ako medový plást.“ Radí napodobňovať skutky tých, ktorí sú etablovaní v dobrom, a zakazuje odsudzovať tých, ktorí padajú. "Nebuďte sudcom," hovorí svätý Vasilij, - pády iných ľudí. Majú spravodlivého Sudcu, ktorý odmení každého podľa jeho skutkov (Rim 2:6). Chrániš sa pred pádom a odľahčíš svoje bremeno, ako len môžeš. Kto zaťaží svoje bremeno, ponesie ho. V pokání je spása a nerozumné odsúdenie iných je smrťou pokánia.“ Osobitne radí, aby ste neopúšťali celu bez extrémnej potreby, aby ste márnymi rozhovormi so svetskými ľuďmi nepoľavili v zápale pre úspech a bdelosti nad svojimi myšlienkami a srdečnými povahami a prostredníctvom komunikácie v ich chutnom jedle neoslabili svoje výkony v pôste a nepoložili základy pre zmyselnosť, túto matku mnohých vášní. Ako sa len dá, hovorí svätý Vasilij, - nakoľko to závisí od vás, vyhýbajte sa akémukoľvek vstupu do spoločnosti,... Hoci sa vrátite do svojej cely (vyhnete sa hnusným nerestiam), už nebudete takí, ako ste odišli, ale budete oslabení a chorí, nebudete disponovaní žiadnym dobrým skutkom a až po dlhom čase budete schopní svojej charakteristickej zručnosti. Preto, ak z nejakého dôvodu opustíte svoju celu, potom, keď ste si obliekli výzbroj bázne Božej, vyzbrojili sa Kristovou láskou a sebaovládaním vo všetkom, chránili ste sa pred inváziou zmyselnosti, okamžite, po napravení svojich potrieb, vráťte sa späť, úplne bez spomalenia a presvedčte svoje vnútorné myšlienky, že spásny pokoj nemáte k dispozícii nikde inde." Keďže vie, koľko hriechu vstupuje do duše počutím a koľko sa duša vyprázdňuje tým, že veľa hovorí, hovorí askétom ako varovanie: „Nepožičiavajte uši každému, kto sa búri, a neodpovedajte každému rečníkovi v rozhovoroch, ktoré nie sú v súlade s cieľom askézy. Buďte poslucháčmi dobrých učení a chráňte si svoje srdce, aby ste o nich rozjímali, ako o nich rozjímajte. striekanie špiny, nesnaž sa počúvať, čo hovoria iní, a nestrkaj hlavu medzi tých, čo sa rozprávajú, aby si sa sám nezosmieval a nerobil z nich ohováračov, nebuď zvedavý a nechcuj vedieť všetko, aby si neudržal v srdci zúrivé vášne, dobre počúvaj, dobre odpovedaj. 2 Slovo. V tomto slove, v krátkych, ale určitých výrazoch, sa vysvetľuje: aký by mal byť mních vo svojej cele a mimo nej, rozhovor sa týka väčšinou vnútorného stavu jeho duše. 3 Slovo. V tomto slove svätého Vasilija najskôr ukazuje, že človek bol stvorený na Boží obraz a na podobu, a hriech, ktorý priviedol dušu do vášnivých túžob, zmenil krásu obrazu. Ale Boh je pravý život, preto kto v sebe stratil podobnosť Boha, stratil aj spojenie so životom; a kto je mimo Boha, je nemožné, aby bol v blaženom živote. A keďže sme zotročením vášňami stratili blažené spoločenstvo s Bohom, návrat k blaženému životu v Bohu je možný len po dosiahnutí dokonalého odcudzenia. „Ak v sebe opäť prinavrátime Boží obraz,“ hovorí, „a pripodobniť sa Bohu nám dáva neustály život, zanedbávajme všetko ostatné a starajme sa o to, aby naša duša nebola nikdy posadnutá žiadnou vášňou, ale naopak, aby naše myšlienky, keď sú napadnuté pokušeniami, zostali neotrasiteľné a vďaka tomu sme sa stali účastníkmi Božej blaženosti. Vysvetľujúc ďalej, že panenstvo zo všetkého najviac prispieva k takejto ľahostajnosti, ukazuje však, že panenský život nespočíva len v zdržiavaní sa plodenia detí, ale panenský musí byť aj celý spôsob života a život sám a morálka. „Je možné,“ hovorí, „smilniť slovami, scudzoložiť s okom, poškvrniť si uši, prijímať nečistoty v srdci a prekračovať zákony cudnosti nemiernosťou v jedle a pití. Ak teda chceme, aby vzhľad našej duše bol ozdobený v Božej podobe, získajme od seba večný život, získajme od seba večný život, ak konáme čokoľvek, čo nie je hodné sľubu, neupadneme do rovnakého súdu ako Ananiáš,“ ktorý nesľúbil Bohu svoj majetok, mohol si ho ponechať pre seba bez hriechu, ale keď sľúbil a svoj sľub nesplnil, bol vystavený spravodlivému Božiemu hnevu. V pokračovaní nášho rozprávania o panenstve svätý Vasilij hovorí, že pod názvom čistota panenstva myslí nielen zdržanlivosť od telesnej vášne, ale aj od akéhokoľvek vášnivého sklonu k akémukoľvek druhu hriechu. „Hovorím to,“ pokračuje, „nemyslím len jeden druh vášne (ako si niektorí myslia, pričom zásluhu panenstva vkladajú do jedinej ochrany tela), ale vášnivé sklony všetkého druhu, aby sa tí, ktorí sa chcú zachovať pre Boha, nepoškvrnili žiadnou svetskou vášňou. Hnev, závisť, pamäťová zloba, klamstvo, pýcha, vznášajúce sa myšlienky, o čom ešte nie je reč, v nevhodnú modlitbu, o čom nie je reč, modlitba prikázania, elegantné oblečenie, zdobenie tváre, stretnutia a rozhovory, ktoré sú v rozpore so slušnosťou a sú zbytočné – tomu všetkému sa musí ten, kto sa zasvätil Bohu sľubom panenstva, tak veľmi vyhýbať, že je preňho takmer rovnako nebezpečné zotrvať v hriechu, ktorého sa zriekol, ako dopriať si čokoľvek z toho, čo bolo povedané. Ďalej vštepuje úplnú poslušnosť vôli opáta, keď nariaďuje niečo naklonené dobrote a prísnosti života, radí bratstvu, aby sa ubezpečilo, že nie náhodou, ale z Božieho príkazu dostal opát takú moc, aby mohol bez prekážok dosahovať pokrok podľa Boha, keď človek ponúka všetko užitočné a vhodné pre dušu a iní pokorne prijímajú dobro. Keď hovorí o abstinencii v jedle, radí „neodumreté mäso a nezaobchádzať s ním kruto, ale v oboch zachovávať striedmosť, aby sa mäso, ktoré stučnielo, nevzbúrilo a vyčerpané až do choroby nestrácalo silu plniť prikázania. Pretože v oboch prípadoch je ujma na duši v oboch prípadoch rovnaká – keď sa neposlúcha nadmerné telo, násilné pudy sú vyčerpané. oslabený a nehybný od bolestivých chorôb, pretože duša v takom stave tela nemá čas vzhliadnuť k smútku, ale z núdze je zamestnaná pocitom bolesti a ochabuje, potláčaná utrpením tela. Láska k blížnemu sa musí zakladať na láske k Pánovi, aby sme blížneho nemilovali preto, že by sme ho milovali pre nejaké jeho osobné zásluhy, ktoré sú nám príjemné, ale preto, že je Božím stvorením, posväteným sviatosťami Božou milosťou a určeným pre večnú blaženosť v nebi. A preto svätý Vasilij zakazuje čiastočnú lásku k akémukoľvek bratovi mníchovi, ale každému vštepuje, že všetci sa majú na seba pozerať rovnako a že celá spoločnosť by sa mala riadiť jednou mierou lásky. 4. Slovo. V tomto slove, keď najprv ukázal cieľ askézy, spásu duše, radí uspieť v zrieknutí sa majetku, „pretože starostlivosť a starosť o materiálne veci vytvárajú v duši veľkú zábavu“. V dôsledku toho sa má kláštorný majetok rozdeľovať podľa potrieb každého brata a nie podľa jeho túžby. Ale keďže morálka ľudí je rôzna a nie každý uvažuje o tom, čo je užitočné, rovnakým spôsobom, aby z toho nevznikol neporiadok, svätý Vasilij radí vybrať si jedného mentora pre každého, ktorý by sa mal stať hlavným vodcom každého konania a myslenia. „A pravá a dokonalá poslušnosť tých, ktorí sú podriadení mentorovi, sa prejavuje nielen tým, že sa na radu opáta zdržia nevhodného, ale nerobia ani to najchvályhodnejšie bez jeho vôle... Ak niekto podľa svojich vlastných túžob robí to, čo sa mu páči, a neposlúchne radu opáta, potom bude jeho hriech dôležitejší ako jeho odmena, než odmena za poslušnosť, pretože poslušnosť je pre vás dôležitejšia; odmena za úspech v abstinencii.“ A v tomto slove, ktoré nám radí, aby sme mali rovnakú lásku ku všetkým členom bratstva, rovnako ako máme rovnakú lásku ku všetkým údom nášho tela, nás predsa inšpiruje k prednostnej úcte k tým, ktorí prinášajú väčší úžitok každému a každému, pretože v našom vlastnom tele nemáme rovnakú starostlivosť o oko aj o palec na nohe, hoci bolesť oboch je pre nás rovnako citlivá. Po vštepení lásky k bratom varuje najmä pred pocitmi nenávisti. „Ako ten, kto má lásku,“ hovorí, „má v sebe Boha, tak ten, kto má nenávisť, má v sebe diabla. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa svätému Vasiliovi dostávalo útechy od dosť veľkého bratstva zhromaždeného v kláštore, ktorý novo založil, poslušný jeho dobrým návrhom, spútaní láskou a horliví za úspech v zbožných skutkoch; ale pre úplnosť blaženosti, ktorú požíval vo svojom novozaloženom kláštore, mu chýbalo spoločenstvo jeho priateľa svätého Gregora, a preto ho pozval k sebe. Svätý Gregor Teológ, priťahovaný rovnako priateľskými pozvánkami, ako aj láskou k nemu, veľakrát sľúbil, že k nemu príde, no okolnosti ho vždy zdržali, a tak sľuby zostali vždy nenaplnené. – Ale silná láska, ako plameň, ktorý pri vetre nezhasne, ale ešte viac sa rozvinie, neochabuje od prekážok a len sa viac vzrušuje dosiahnuť svoj cieľ. Tak je na tom aj svätý Vasilij, napriek opakovaným a márnym pozvaniam na svätého Gregora však neopustil svoj úmysel pritiahnuť ho k sebe. A tentoraz som chcel ovplyvniť jeho predstavivosť opisom malebnej oblasti, medzi ktorou sa nachádzal jeho kláštor. Ale svätý Gregor, zvyknutý v tichu hlbokej samoty rozjímať mysľou o najvyššej kráse - Stvoriteľovi prírody, sa nenechal uniesť krásami tých hôr a údolí s tečúcou riekou, o ktorých mu písal Vasilij. A preto napísal sv. Vasilij odpovedal, že poloha toho miesta veľa neznamená a nemôže v jeho duši vyvolať túžbu žiť s ním v kruhu askétov, ktorých zhromaždil v kláštore, kým sa nedozvie o samotnom spôsobe ich života a o aktivitách, ktorými trávia svoj čas 50. "Naozaj," napísal mu St. Vasilij, toto uvažovanie je hodné tvojej duše, ktorá tu všetko stavia ako nič v porovnaní s blaženosťou, ktorá je pre nás pripravená podľa zasľúbení.“51 Ďalej v tom istom liste ukazuje, že jediným cieľom celého života zhromaždeného bratstva je dbať na to, aby sme vytrvalo kráčali v šľapajach Vodcu našej spásy, a zároveň sa snažia odhaľovať svoj vnútorný stav a potešiť Pána. Po tomto liste svätému Gregorovi sa už rozhodol, že sa na chvíľu rozlúči s rodičmi a navštívi svojho priateľa Vasilija. Gregor, žijúci na púšti s Bazilom, študoval s ním starých cirkevných spisovateľov, vedený nimi pri čítaní Svätého písma, a spolu s ním čerpal zo spisov učiteľa, ktorý bol veľký vo svojich dielach, no nie vždy čistý a pevný vo svojom učení, Origena, vysvetlenie niektorých pasáží Svätého písma, ktoré je známe pod názvom Philocalia alebo Philokalia, keď vysvetlíme diela Origena 52. 53 sa sv. Vasilij vyhýbal prílišnému sklonu k alegorickému vysvetľovaniu. Svätý Gregor sa spolu so sv. Bazilom zaoberal vypracovaním siahodlhých pravidiel pre mníchov, 54 ktoré neskôr sv. Vasilij doplnil o stručnejšie pravidlá. Ale tak dlhé pravidlá (55 v počte), ako aj krátke pravidlá (313 v počte) sú prezentované vo forme odpovedí na navrhované otázky. Uvažujme najskôr o dlhých pravidlách a venujme primárnu pozornosť tým pravidlám a myšlienkam, ktoré môžu byť všeobecne poučné a záväzné pre všetkých kresťanov, laikov aj mníchov. Po tom, čo v prvom pravidle ukázalo, že prvým a základom všetkých ostatných prikázaní by malo byť prikázanie lásky k Bohu, v druhom pravidle sa odhaľuje, že tejto láske sa nemožno učiť a ani by sme ju nemali učiť, pretože ju do našej prirodzenosti vložil sám Boh. „Neresť,“ hovorí, „môžeme definovať takto: toto je zlo, ktoré je v rozpore s Pánovým prikázaním, použitie toho, čo nám Boh dáva, na dobrý účel; rovnako ako definícia cnosti, ktorú Boh vyžaduje, bude nasledujúca: ide o používanie Božích darov s dobrým svedomím, podľa prikázania Pána. To isté treba povedať o láske. Láska je prirodzenou túžbou duše po tom, kto nám slúži ako zdroj života, svetla a blaženosti. „Keď sme prijali prikázanie milovať Boha, nadobudli sme aj silu milovať, ktorú sme do nás vložili počas nášho pôvodného zloženia. "Láska k Bohu nie je niečo, čo sme získali učením. Nebolo to od nikoho iného, ​​kto sme sa naučili obdivovať svetlo, byť pripútaní k životu, ani od nikoho iného, ​​kto nás naučil milovať svojich rodičov alebo vychovávateľov." „V narodených je prirodzená láska k rodiacim, a to dokazuje pripútanosť nemých a u ľudí od prvého veku otvorený sklon k matkám.“... „Je potrebné povedať o psoch a iných podobných zvieratách, akú náklonnosť majú k tým, ktorí ich kŕmia“! Preto nedostatkom lásky k Tomu, ktorý nás stvoril, a odcudzením sa od Neho sa neprejavujme, že sme hlúpejší ako nemluvňatá a zúrivejší ako zver. Aj keby sme nevedeli, aký druh dobroty je, potom, keďže sme od Neho dostali existenciu, musíme Ho nesmierne milovať so všetkou nežnosťou a neustále sa pridŕžať k spomienke na Neho, tak ako sa deti držia svojich matiek. Svätý Vasilij, pokračujúc v dokazovaní prirodzenosti lásky k Pánovi, hovorí: "Od prírody túžime po krásnom, aj keď sa to z veľkej časti niekomu zdá krásne. Čo je obdivuhodnejšie ako Božia krása? Aký pohľad je príjemnejší ako Božia nádhera? Aký druh duchovnej túžby je taký živý a silný ako túžba, ktorú vytvára Boh v duši, ktorá je vyčistená láskou od všetkej rany a očistená od lásky." (Pieseň. 2:5)? Skutočne neopísateľné a neopísateľné sú bleskové lesky Božej krásy; ani slovo nemôže vyjadriť, ani sluch nemôže obsiahnuť.... Ak táto krása, neviditeľná telesnými očami a pochopená iba dušou a myšlienkou, ožiarila niektorého zo svätých: potom, prichádzajú, pre mňa pobúrili život. 119:5) keď prídem a zjavím sa pred Božou tvárou (Ž 14:3), a: byť rozhodnutý byť s Kristom, je oveľa lepšie (Flp 1:23), tí, ktorých duše boli zasiahnuté Božou túžbou, boli vo svojom úsilí nezastaviteľní. Kvôli neukojiteľnej túžbe kontemplovať Božiu dobrotu sa modlili, aby sa vízia Božej krásy rozšírila do večného života (Ž 21:4). Keď sme dokázali prirodzenosť našej lásky k Pánovi z prirodzenej potreby našej prirodzenosti milovať svojich rodičov a všetko krásne, dokazujeme tú istú tému aj potrebou našej prirodzenosti byť vďační dobrodincom. „Ak od prírody,“ hovorí svätý Vasilij, – máme lásku a náklonnosť k dobrodincom a rozhodneme sa urobiť akúkoľvek prácu, aby sme splatili úžitok, ktorý nám bol preukázaný, aké slovo potom môže zobrazovať Božie dary? Je ich tak veľa, že presahujú akýkoľvek počet, sú také veľké a dôležité, že aj jeden stačí na to, aby nás zaviazal k všetkej vďačnosti voči Darcovi.“ Preto poukazuje na nespočetné Božie dary, ktoré nám dáva Božia dobrota: v štruktúre materiálnej prírody, kde všetko smeruje k tomu, aby naša pozemská existencia prosperovala, pri odovzdávaní našej duše takých prirodzených a milosťou naplnených síl, s ktorými sa môžeme stať ako sám Boh a stať sa účastníkmi jeho blaženosti, v Jeho láskyplnej starostlivosti o našu spásu po našom odpadnutí od Neho. Poukazujúc na všetky tieto dary Božej dobroty, doplnené a spečatené utrpením Pána Ježiša Krista na kríži, hovorí: „Keď si toto všetko spomeniem, prichádzam do akejsi hrôzy a hrozného šialenstva zo strachu, aby som z nepozornosti mysle alebo pre zaujatie sa márnosťami, odpadnutím od Božej lásky, mohol raz vyčítať a vyčítať nám, ktorí sa jedného dňa stali Kristom. Lures sa všemožne snaží prinútiť nás zabudnúť na Dobrodinca na záhubu našich duší, karhá a vysmieva sa nám, potom premeníme svoje zanedbávanie na výčitku Pánovi a budeme sa chváliť svojou neposlušnosťou a svojím odpadnutím, pretože nás nestvoril a nezomrel za nás, no mal nás ako svojich nasledovníkov v neposlušnosti a nedbanlivosti. V treťom pravidle, keď hovorí o láske k blížnym, rozvíja už skôr vyslovenú myšlienku, že neexistuje prikázanie, na splnenie ktorého by Pán nedal silu. „Zákon,“ hovorí, „je pestovateľom a vychovávateľom síl, ktoré sú v nás obsiahnuté vo forme semena.“ – Každá sila v našej duši, ponechaná bez cvičenia, postupne slabne a môže byť nečinnosťou privedená do úplnej neschopnosti prejaviť sa v činnosti, ktorá jej zodpovedá. Príklad egoistov, ktorí sa na každého a všetko pozerajú ako na prostriedok k dosiahnutiu svojich osobných cieľov, ukazuje, že prirodzená láska k blížnemu prostredníctvom nečinnosti bola privedená takmer k smrti. Ale čím viac človek túto silu, ktorú nám vložil Boh, aktívnej účasti na blahu blížneho uplatňuje, tým viac sa v ňom posilňuje. A neustálou činnosťou možno túto silu priviesť do takej miery, že človek začne svoje šťastie merať stupňom šťastia blížneho, tak ako sa nežne milujúca matka nemôže považovať za šťastnú, ak vidí svojho syna alebo dcéru chradnúť od ťažkého utrpenia. Pán od nás vyžaduje ovocie tejto lásky, pretože jej semená už vložil do našich sŕdc. Pán hovorí: Nové prikázanie vám dávam, aby ste sa navzájom milovali (Ján 13:34). A chcel vzbudiť našu dušu, aby splnila toto prikázanie, ako dôkaz toho, kto sú Jeho učeníci, nevyžadoval žiadne mimoriadne znamenia a zázraky, ale čo hovorí? Asi siedmim každý rozumie, ako moji učeníci, ak máte lásku medzi sebou (Ján 13:35). A dobro k blížnemu sa pripisuje Jemu samému. Lebo hovorí: hladuj a daj mi jesť; potom dodáva: Pretože si týchto mojich menších bratov sám urobil, stvoril si mňa (Mt 25:35; Mt 25:40). Niektorí, milujúc medzi blížnymi len tých, ktorých majú radi, a svojimi vnútornými vlastnosťami im dávajú útechu, preto milujúc v nich len seba, hovoria: Milujem Pána, ale nemôžem milovať svojho blížneho, ktorý mi robí zle a svojou vnútornou alebo vonkajšou škaredosťou ma od seba odtláča. "Ale vy, ktorí to hovoríte, klamete, nemilujete Pána. Ak niekto hovorí, hovorí svätý apoštol Ján, pretože ja milujem Boha, ale nenávidím svojho brata, je luhár (1 Ján 4:20). Hovoríte, že milujete Boha, dokážte to v praxi. My nemilujeme slovom ani jazykom, hovorí ten istý apoštol, ale sám zachováva zachovávanie 3:2 Pán. 0 Pán sám zachováva zachovávanie3:20 prikázania ako znak pravej lásky k Nemu: vy, ktorí ma milujete, hovorí Pán, budete zachovávať moje prikázania (Ján 14:23) Jeho prikázanie vám hovorí: milujte svojho blížneho ako seba samého a: žehnajte svojich nepriateľov, dobrorečte tým, ktorí vás nenávidia, a modlite sa za tých, ktorí vám ubližujú, ak toto všetko nebudete dodržiavať, potom budete dodržiavať. Vasilij, - splnením prvého prikázania môžete uspieť v druhom a splnením druhého sa opäť vrátite k prvému; a kto miluje Pána, miluje svojho blížneho... A opäť, kto miluje svojho blížneho, pokračuje vo svojej láske k Bohu; pretože Boh prijíma svoje milosrdenstvo voči druhým ako milosrdenstvo voči sebe samému." V piatom pravidle svätý Vasilij hovorí o metóde, s pomocou ktorej je možné dosiahnuť presné a dokonalé plnenie prikázaní lásky k Bohu a blížnym. „Musíme vedieť,“ hovorí, „že nemôžeme uspieť ani v dodržiavaní akéhokoľvek iného prikázania, ani v samotnej láske k Bohu a láske k blížnemu, keď budeme blúdiť myšlienkami sem a tam. Rovnako ako je nemožné dosiahnuť dokonalosť v akomkoľvek inom obchode alebo umení, ak osoba, ktorá sa tomu venuje, zabúdajúc na cieľ, ktorý v tejto veci predpokladal, prechádza od jednej veci k druhej a necháva hlavný predmet svojho štúdia bez pozornosti. „Preto cvičenie páčiť sa Bohu podľa Kristovho evanjelia je úspešné vtedy, keď sa oslobodíte od svetských starostí a úplne sa oslobodíte od zábavy... Každý, kto chce skutočne nasledovať Boha, sa musí zriecť zväzkov svetskej závislosti, a to sa dosiahne úplným odstránením predchádzajúcej morálky a zvykov a zabudnutím na ne... Bez toho je pre nás nemožné dosiahnuť cieľ, aby sme urobili všetko, čo je potrebné, aby sme si zachovali svoje srdce, chrániť si to svoje srdce... 4,23), aby sme nestratili myšlienku na Boha a neznečistili spomienku na jeho zázraky márnymi myšlienkami, ale aby sme svätú myšlienku Boha, vtlačenú do našich duší s neustálou a čistou pamäťou, nosili všade so sebou ako nezmazateľnú pečať. Lebo tak získavame lásku k Bohu, ktorá nás podnecuje plniť Pánove prikázania a zároveň sa nimi opäť nechávame dodržiavať, stáva sa dlhotrvajúcou a neotrasiteľnou.“ Neustála spomienka na Boha, ktorá v nás podporuje lásku k Nemu, spoločne slúži ako najlepšia pomoc k presnému naplneniu Božieho prikázania podľa vôle Toho, ktorý ho dal, a k tomu, aby sme sa chránili pred hriechom. Preto „každý skutok musí byť vykonaný tak, ako by bol vykonaný v očiach Pána, a každá myšlienka musí byť formulovaná tak, ako keby na to dohliadal Pán. Lebo v tomto prípade bude ustavičný strach, ktorý podľa toho, čo je napísané, netoleruje nepravdu, mrzutosť a pýchu a cesty Zlého (Prísl. 8:13), a láska sa zdokonalí, splní to, čo povedal Pán: Nehľadám svoju vôľu, ale vôľu Otca, ktorý ma poslal (Jn. 5, 3); pretože duša si vždy zachová dôveru, že tak ako dobré skutky potešia Sudcu a hrdinu nášho života, tak aj opačné skutky budú čoskoro odsúdené.“ Niektorí, zvyknutí stráviť väčšinu svojho života bez toho, aby mysleli na Boha a morálnu dôstojnosť svojich činov, ospravedlňujúc svoju neprítomnosť, hovoria, ako je možné neustále myslieť na Boha, keď podľa samotného zákona myslenia nemôžeme myslieť na dva predmety súčasne?! – Svätý Bazil Veľký to považuje za možné. „Tak ako kováč,“ hovorí, „keď seká napríklad sekeru, pamätá si toho, kto mu dal prácu, a má to v mysli, predstavuje si typ a veľkosť, ktoré sú mu pridelené, zvažuje prácu s vôľou toho, kto ju objednal (a ak zabudne, urobí niečo iné alebo inak, ako sa hovorí): tak kresťan, každý svoj čin, s ohľadom na nedôležitú vôľu a vôľu. a zároveň zachovať myšlienku Toho, ktorý to prikázal, aby sa tak splnilo, čo bolo povedané: Budem stáť pred Pánom predo mnou, ako keby bol po mojej pravici, a nehybne sa postavím (Ž 15,8), uspokojme aj toto prikázanie: či ješ, či piješ, alebo robíš čokoľvek iné, všetko rob na Božiu slávu (1 Kor 10,31). Po piatom pravidle o potrebe vyrovnanosti v myšlienkach, aby sme sa utvrdili v láske k Bohu a blížnym, šieste pravidlo ukazuje, že samota výrazne prispieva k dosiahnutiu tohto vyrovnania. „Je škodlivé,“ hovorí, „vedenie života v spoločnosti s ľuďmi, ktorí nebojácne a opovržlivo hľadia na povinnosť prísne plniť prikázania... Preto, aby sme ani očami, ani ušami neprijímali nič, čo nás dráždi k hriechu, a nerozumne si na to nezvykali, aby v duši, k jej poškodeniu a zničeniu, nezostali v duši žiadne obrazy ani otlačky toho, čo je v modlitbe schopné zostať, viditeľné a prvé. všetci, odíďme do svojho bydliska, môžeme prekonať predchádzajúci zvyk, podľa ktorého sme žili v rozpore s Kristovými prikázaniami, a tiež budeme môcť zo seba vymazať hriešne škvrny múdrou modlitbou a neustálym štúdiom Božej vôle, ale v modlitbe a pri tomto štúdiu nie je možné držať krok s mnohými ľuďmi, ktorí sa živia životom. Okrem mnohých iných nepríjemností duša pri pohľade na množstvo ľudí, ktorí žijú bez zákona, po prvé trávi čas tým, že sa necíti vinná za svoje hriechy a narieka pokánie za hriechy, naopak, porovnávaním sa s najhorším získava akýsi snový koncept svojich zásluh; a potom vzburami a zaháľaním, ktoré svetský život obyčajne produkuje, odvrátením od vzácnej spomienky na Boha človek nielen stráca možnosť radovať sa a radovať sa z Boha, aby dospel do stavu, keď povedal: Spomenul som si na Boha a radoval som sa (Ž 76, 4), ale úplne si zvykne aj na zanedbávanie a zabúdanie na Boha. And it is impossible to tolerate more and more destructive evil than this.” V 16. pravidle, ktoré dokazuje nevyhnutnosť zdržanlivosti pre tých, ktorí chcú žiť zbožne, hovorí: „umŕtvovanie a zotročovanie tela nie je dosiahnuté ničím tak úspešne ako abstinenciou, pretože bujnosť mladosti a nezlomnosť túžob, akoby nejakou uzdou, sú obmedzované abstinenciou. Ďalej však hovorí, že abstinencia by sa nemala obmedzovať len na obmedzovanie sa nadmernej konzumácie potravín, ktoré lahodia chuti alebo vykrmujú mäso; mala by sa však rozšíriť na všetky vášne, ktoré vyvoláva zmyselnosť alebo slúži ako nástroj na jej uspokojenie; ako sú: pýcha, povýšenosť, hnev, podráždenosť, závisť, zlá vôľa, túžba po moci, ctižiadostivosť, márnomyseľnosť, nadmerná hrabivosť atď. „Prísny zákon zdržanlivosti priraďuje mieru jazyku, limity očiam, nespochybniteľný sluch k ušiam. Kto nezostáva v týchto hraniciach, je nestriedmý a svojvoľný.“ V 22. pravidle odpovedajúcom na otázku, aké oblečenie je vhodné pre kresťana? - hovorí: "Naše slovo už ukázalo, že je potrebná pokora, jednoduchosť a snaha vo všetkom, aby malo malú hodnotu a malé náklady, aby nám telesné potreby poskytovali menej dôvodov na zábavu. O rovnaké ciele sa musíme snažiť aj pri zvažovaní oblečenia... Tak ako slávuchtiví ľudia chvália sami seba v šatách, ktoré ich obliekajú, chcú, aby sa na ne pozerali a volali po drahých šatách na poslednom stupni svojho života a pokory: tak, očividne, pokora pre jeho this he must take the last place among all.” Poukazujúc ďalej na pôvodný účel odevu prvých ľudí - zakryť hanbu a ochranu pred zmenami počasia ničivými pre zdravie, radí teraz pri zariaďovaní odevu riadiť sa len týmto cieľom. Odporúča vyhýbať sa móde v odevoch, zavedenej „zušľachťovaním umení, ktoré sa venujú márnosti“, keďže móda v oblečení nielenže nezakrýva hanbu tela, ale naopak, odhaľuje samotnú hanbu duše, odhaľujúc v človeku buď ducha márnosti, alebo skazenosť duše zmyselnosťou. V 50. pravidle, ktoré rieši otázku: je v súlade s účelom zbožnosti využívať zdravotné výhody? - upriamuje pozornosť predovšetkým na to, že prví ľudia, ktorí boli v stave nevinnosti, nepotrebovali žiadne umenie na zakrytie svojej nahoty a na jedlo, a keďže mali bezbolestné telo, nepotrebovali ani lekársku pomoc. Ale hriech vpustený do duše vyvolal potrebu, a to ako v práci získať jedlo a oblečenie, ako aj v snahe získať prostriedky na zmiernenie chorôb, ktoré sa vyskytujú. Boh pôsobením svojej spravodlivosti odstránil padlého človeka zo stromu života a odsúdil ho, aby si v pote tváre zarobil na chlieb a po určitom čase blúdenia po zemi sa vrátil na zem, z ktorej bol vzatý. Ale pohnutý svojou milosťou k padlému, ale kajúcnemu človeku, „aby zmiernil žalostné následky kliatby, dal mu inteligenciu a schopnosť utíšiť svoje potreby prostredníctvom vedy o poľnohospodárstve a iných umeniach; a keďže sme spojení s bolestivým telom, ktoré bolo za hriech odsúdené na rozklad a vďaka tomu bolo vystavené rôznym neduhom, bola nám poskytnutá pomoc tým, ktorí trpia zdravotným umením. byliny, ktoré súvisia s každou z neduhov, neochabovali samy od seba, ale, samozrejme, z vôle Stvoriteľa boli vyrobené, aby slúžili v náš prospech.“ Preto v prípade potreby treba využiť umenie medicíny, ale tak, že „nie v ňom samom je príčina zdravia, ale v prijímaní výhod, ktoré ponúka na slávu Božiu a ako príklad starostlivosti o dušu“... „Bol by beštiálny nezmysel dúfať v zdravie len z rúk lekára, za čo sa, ako vidíme, hanbia aj iní úbohí ľudia, ktorí sa naopak hanbia za to, ako ich volajú, Hezeki... tied up the fig tree ( 2 Kings 20:7) nepovažoval za primárny dôvod svojho zdravia a nepripisoval tomu uzdravenie svojho tela, ale k oslave Boha pridal vďaku za stvorenie fíg. Tak aj my, keď sme dostali údery (chorobou) od Boha, ktorý nám zariaďuje život dobrotou a múdrosťou,... prijmime milosť uzdravenia, ktorá nám bola daná, s vďakou a nezáleží na tom, či Božia starostlivosť k nám prišla neviditeľným spôsobom, alebo niečím telesným, hoci to druhé nás často silnejšie privádza k vedomiu Pánovho milosrdenstva.“ Ale ako na začiatku prvou príčinou choroby a smrti bol hriech, tak teraz je príčinou choroby vždy hriech. Pán nás vo svojom milosrdenstve cez choroby buď chráni pred hriechom, do ktorého by sme mohli upadnúť, tešiť sa dobrému zdraviu, alebo nás uzdravuje z už spáchaného hriechu a cez smútok nás volá k pokániu. Tak ako pre úplné vyliečenie z choroby je potrebné odstrániť samotnú príčinu choroby, „preto svätý Vasilij na začiatku choroby hovorí: prosme Boha najprv o poznanie príčin, prečo nás zasiahne, a potom o vyslobodenie zo smútku“... „Choroby sú často tresty za hriechy, ktoré sú nám zoslané, aby povzbudili obrátenie. Hovorí sa, že ho Pán miluje. 3:12 a preto sú vo vás mnohí slabí a chorí a spokojne zaspávajú (mnohí zomierajú, aj keby sme sami so sebou uvažovali, neboli by sme odsúdení: ak sme súdení, sme potrestaní Pánom, aby sme neboli odsúdení so svetom). Takíto ľudia musia v tichosti, opúšťajúc lekársku starostlivosť, znášať chorobu, ktorá im bola zoslaná, kým neuznajú svoje hriechy, podľa príkladu toho, ktorý povedal: Znesiem Pánov hnev, pretože tí, ktorí zhrešili proti Nemu (Mich. 7:9). Musia ukázať svoje polepšenie tým, že budú prinášať ovocie hodné pokánia a pamätať na Pána, ktorý povedal: Hľa, si zdravý, nech nikto nehreší, aby nebolo horšie (Ján 5:14). "Niekedy sa stáva, na naliehanie toho zlého, že humánny milujúci Pán mu vydá do boja ďalšieho veľkého askéta a zvrhne jeho vysoké postavenie s veľkou trpezlivosťou svojich služobníkov, čo sa, ako viete, stalo s Jóbom. Alebo ako príklad netrpezlivých Boh mučí ľudí, ktorí sú schopní znášať žiaľ až na smrť, koho to bolo napísané, že Lazarus, a kto nie je prikrytý Lazarom, od bohatého muža, alebo bol nespokojný so svojím postavením, za čo bol poctený odpočinkom v Abrahámovom lone, ako ten, ktorý dostal zlo do svojho brucha (Lukáš 16:25, zisťujeme, že svätí majú iný dôvod pre svoje choroby, ako apoštol: aby si nemysleli, že prekračuje prirodzené hranice ľudskej prirodzenosti a takých obyvateľov Lyca). robil, priniesol koruny a doniesol volov, Skutky 14:13), - na pamiatku ľudskej prirodzenosti mal dlhodobú chorobu Aký úžitok by mali z lekárskeho umenia? Tým, ktorí si zlým životným štýlom zničili zdravie, radí, aby využívali telesné liečenie, pričom im ide hlavne o dušu a z metód liečenia tela vyťažili návod na liečenie duše. "Tí," hovorí, "ktorí sami nadobudli chorobu zlým životným štýlom, by podľa toho, čo už bolo povedané, mali používať telesné liečenie ako akýsi vzor a príklad starostlivosti o dušu. Lebo podľa medicínskeho zákona je aj pre nás užitočné zdržať sa toho, čo je škodlivé, vyberať si tých, ktorí slúžia na úžitok, a dodržiavať predpisy. A samotný bolestivý stav, ktorý nám slúži ako útecha z tela, nech nám slúži ako útecha tela. nezúfa v uvažovaní duše, akoby sa nemohla vrátiť z hriešneho stavu cez pokánie k svojej charakteristickej dokonalosti.“ Ale v každom prípade musí pacient dôverovať Bohu, a nie človeku, a privolajúc lekára, musí najprv volať Boha o pomoc a prosiť Ho, aby po prvé osvietil lekára, aby pochopil chorobu a predpísal liek vhodný na chorobu, a po druhé, aby dal svojim liekom liečivú silu; aby tak choroba, ktorá nebola povolená bez Božej vôle, ako aj uzdravenie, ktoré nebolo dosiahnuté bez Božej pomoci, nás užšie spájalo s Bohom s pocitom lásky a vďačnosti k Nemu. „Ako by to nemalo byť,“ hovorí svätý Vasilij, – aby ste sa úplne vyhli umeniu medicíny, je také nevhodné vkladať doň všetku svoju nádej. Ale tak ako používame umenie poľnohospodárstva a prosíme Pána o ovocie alebo zverujeme kormidlo kormidelníkovi a modlíme sa k Bohu, aby nás zachránil pred utopením: tak sa nevzdáme dôvery v Boha, keď privedieme lekára, keď nám rozum dovolí.“ Lekárske umenie svätého Vasilija ho považuje za užitočné aj v mravnom zmysle, keďže učí zdržanlivosti v jedle, ktorú schvaľuje aj kresťanské mravné učenie, ako pomoc pri dosahovaní najvyšších kresťanských cností. "Zdá sa mi," hovorí, "umenie medicíny veľa prispieva k abstinencii. Vidím totiž, že obmedzuje zmyselnosť, neschvaľuje sýtosť, odmieta ako niečo nezdravé pestrosť jedál a prehnanú vynaliezavosť v ochucovadlách a vo všeobecnosti nazýva nedostatočnosť matkou zdravia. Prečo v tomto smere nie sú pre nás jeho rady zbytočné." Svätý Bazil Veľký nenecháva bez napomenutia tých, ktorí sú v bolestivom stave z nejakého dôvodu zbavení možnosti využívať zdravotné výhody. Keďže pri uzdravovaní z chorôb Boh vždy koná, niekedy prostredníctvom lekárskych pomôcok, inokedy priamo prostredníctvom svojej všemohúcej milosti, preto by sa človek nemal nechať odradiť v bolestnom stave bez lekárskych pomôcok, ale vkladať všetku dôveru v Boha, s vierou a vytrvalosťou Ho prosiť o pomoc. Pán vždy koná podľa svojho milosrdenstva a pri väčšine chorôb má vždy na mysli buď očistenie od našich hriechov, alebo povýšenie našej cnosti, dobromyseľne dbajúc na našu živú vieru a neutíchajúcu modlitbu: buď nás nenechá v pokušení viac, ako dokážeme vytrpieť (1Kor 10,13), a zintenzívnením choroby a dočasnou námahou posilní, či trpezlivo ukončí našu duchovnú silu. uzdrav, ako kedysi malomocného, jedným slovom chcem, aby si bol očistený (Matúš 8:3). Božia zázračná moc sa môže prejaviť a prejavuje sa rovnakou silou vždy, keď jej viera a skutočná potreba poskytujú príležitosť prejaviť sa. A dnes sa možno stretnúť s mnohými skúsenosťami, keď lekárska veda, uznávajúc svoju bezmocnosť, vynesie nad chorým rozsudok smrti a sila milosti sa po vykonaní sviatosti pomazania alebo prijímania nad chorým mocne prejaví obnovením sily a zdravia chorého. Pravidlá sú zhrnuté v otázkach a odpovediach. V úvode stručne uvedených pravidiel svätého Bazila hovorí: „My, ktorí sme boli poverení službou slova, musíme byť vždy horliví za nápravu duší a verejne svedčiť o iných veciach pred celou Cirkvou a o iných veciach, či už ide o správnu vieru, alebo o pravý život podľa evanjelia nášho Pána Ježiša Krista, keďže obaja sú spoľahlivo dokonalí v súkromí každého, kto nás chce zdokonaliť ako Boží muž.“ V dôsledku tohto pravidla, povinného pre všetkých, ktorým je zverená služba slova a starostlivosť o duše, k sv. Mnísi aj laici prichádzali k Vasilijovi so svojimi zmätkami ohľadom predmetov viery a morálky a ako odpoveď na všetky tie zmätky svätého Bazila odpovedali buď jasnými pokynmi Božieho slova, alebo otcami a názormi bývalých svätých učiteľov. To bol začiatok stručne načrtnutých pravidiel. Keďže v súčasnosti sú predmety viery jasne a jednoznačne stanovené bohabojnými otcami ekumenických koncilov a každý, kto sa chce naučiť správne a spásonosne veriť bez toho, aby sa nechal unášať duchom verbálnej debaty, sa môže ľahko naučiť z jedného pravoslávneho katechizmu alebo dogmatickej teológie všetko, ako a čomu má kresťan veriť, preto budeme venovať pozornosť v stručnosti konkrétnym pravidlám, ktoré sa budú týkať iba tých pravidiel kresťanského života, ktoré sa budú vzťahovať len na tie otázky kresťanského života. Niektorí, ktorí už boli unesení ďaleko na cesty hriechu a nechcú poslúchnuť všetky požiadavky Pánových prikázaní, sa snažia upokojiť svoje nepokojné svedomie rôznymi svojvoľnými úvahami a falošnými výkladmi Božieho slova. Ale pre takýchto falošných mysliteľov, na zničenie ich duší, svätý Bazil v 1. pravidle hovorí: „kto dosiahne také šialenstvo, že sa odváži čo i len pomyslieť na to, že si niečo vezme pre seba, keď na to, aby sa v mysli, slove a skutku nasmeroval na cestu pravdy, potrebuje vedenie Svätého a Dobrého Ducha a sám je slepý a žije v tme bez lúča Slnka pravdy, ktorý je pre jeho Pána Ježiša Krista. povedal: Prikázanie Pánovo je jasné, osvecuje oči (18:9)? keďže z našich bežných skutkov a slov sú niektoré definované Božím prikázaním vo Svätom písme, zatiaľ čo iné mlčia: potom, keď uvažujeme o tom, čo sa hovorí v Písme, nikto nemá ani najmenšie povolenie robiť čokoľvek zakázané alebo nechať niečo prikázané nesplnené; pretože Pán raz navždy prikázal a povedal: Každé slovo, ktoré ti dnes prikazujem, daj, aby si urobil: nepridávaj ho k nemu, ani ho z neho neuber (Dt 12,32).“ V tých prípadoch, ktoré nie sú určené jasným Božím prikázaním, radí neriadiť sa vlastným porozumením, ale radami ľudí skúsenejších v duchovnom uvažovaní. Mnohí, ktorí si zvykli na ľahostajnosť v slovách a skutkoch, sa snažia uistiť sa falošným hodnotením svojich morálnych činov, pričom niektoré hriechy považujú za dôležité, zatiaľ čo iné sú nedôležité a zdajú sa neschopné ublížiť duši. Ale svätý Bazil vo 4. pravidle hovorí: „keďže Pán potvrdil, že zo zákona nepominie ani troška, kým nebudú všetci (Matúš 5:18), a rozhodne povedal: lebo každé plané slovo, ktoré ľudia vyslovia, dostane slovo v deň súdu (Matúš 12:36): potom by sa nemalo nič opovrhovať ako nepodstatné. súhlasne povedal, že prestúpením Božieho zákona ste zneuctení (Rim. 2:23), osteňom smrti je hriech, hovorí ten istý apoštol, a nie jeden alebo druhý, ale každý hriech bez rozdielu. Preto ignorovať akýkoľvek druh hriechu tiež znamená ignorovať niekoho zraneného jedovatým hadom, len preto, že jed sa do tela zraneného neuvoľňuje vo veľkých množstvách a môže človeka zabiť nie okamžite, ale po určitom čase. Sú ľudia, ktorí páchajú hriech s radosťou a množia sa, ale na jeho očistenie považujú jeden chladný príbeh o ňom pred spovedníkom za dostatočný, bez akéhokoľvek odhodlania ho v budúcnosti opustiť. Je však takéto vyznanie schopné očistiť dušu od hriechu? - Nie. „Kajúcnik, aby očistil dušu od hriechu,“ hovorí svätý Bazil v 5. pravidle, „musí prísť do rovnakého rozpoloženia, v akom bol, keď povedal: Nenávidel som nespravodlivosť a nenávidel som ju (Ž 119:163) ... Napokon, ako Zachej, musím vo väčšej miere urobiť dobrý skutok, ktorý je v protiklade k hriechu.“ - Nie. V 16. kánone svätého Vasilija vysvetľuje dôvody, prečo sa duša niekedy smúti nad hriechom a bez toho, aby sa o to nejako snažila, a smútok do nej prichádza takmer sám od seba a niekedy sa stáva tak necitlivým, že ani prinútený vedomím hriechu a jeho katastrofálnych následkov nemôže prísť k ľútosti? Ľútosť,“ hovorí, „ktorá prichádza sama od seba, „je darom Božím, daným buď na vzbudenie túžby, aby duša, keď okúsila sladkosť takého smútku, snažila sa milovať tento smútok, alebo ako dôkaz toho, že duša môže byť pri starostlivej starostlivosti neustále skrúšená a že tí, ktorí ju z nedbanlivosti odmietajú, nie sú vôbec ospravedlniteľní. A ak niekto, kto je prinútený, nemôže prísť k ľútosti, slúži to ako výpoveď jeho nedbanlivosti v čase predchádzajúcemu (pretože bez veľkého a neustáleho cvičenia nie je možné nič náhle začať) a zároveň to ukazuje, že duša má iné vášne, ktoré jej nedovoľujú slobodne konať, čo chce, podľa začiatku, ktorý uviedol apoštol, ktorý povedal: Som predaný pod hriech. Nerobím to, čo chcem, ale robím to, čo nenávidím (Rim 7:14-15). A ešte niečo: teraz to nerobím preto, ale vo mne žije hriech (Rim 7:17); pretože Boh pre naše dobro dovoľuje, aby sa to stalo, ak sa duša vďaka tomu, čo nedobrovoľne znáša, dostane do povedomia toho, kto ju vlastní, a keď sa o sebe dozvedela, v ktorej nedobrovoľne slúži hriechu, je oslobodená od diablových osídiel a nájde Božie milosrdenstvo pripravené prijať skutočne kajúcneho." Zdanlivo úctivým ľuďom sa dokonca stáva, že počas modlitby, doma alebo v kostole, sa ich myseľ rozptýli a ich duša sa naplní myšlienkami, ktoré by ani nechceli mať. Keďže roztržitosť a myšlienky, ktoré rozptyľujú modlitbu, prichádzajú akoby proti ich vôli, preto, hoci smútia nad týmto stavom duše, nepovažujú sa za to vinnými. Svätý Bazil, hlbšie ponárajúc sa do príčin rôznych stavov ducha, v 21. pravidle naznačuje príčiny roztržitosti v modlitbe u modliaceho sa. "Abstrakcia," hovorí, "pochádza z nečinnosti mysle, ktorá sa nezaoberá tým, čo je nevyhnutné (to je samotným predmetom modlitby). Myseľ však zostáva nečinná a bezstarostná od nevery v prítomnosti Boha, ktorý skúša srdcia a loná. Lebo ak tomu niekto uverí, potom nepochybne urobí to, čo bolo povedané: nebudem predvídať, že je to Pánova ruka predo mnou. 15:8). A ten, kto dosiahol toto a podobné veci, sa nikdy neodváži a nebude mať čas premýšľať o čomkoľvek, čo nemá tendenciu budovať vieru, aj keď sa to zdá byť dobré, a nie len o niečom zakázanom a Bohu nemilému.“ Sú ľudia, ktorí pre hrubosť svojho charakteru a pre svoju nevedomosť a pre nepochopenie morálnej dôstojnosti svojich činov spôsobujú druhým problémy svojimi hrubými a urážlivými slovami. Keď sa takémuto človeku vysvetlí skutočný význam jeho slov, na svoju obranu povie: Nemám na srdci nič zlé. Ale svätý Vasilij v 28. pravidle odhaľuje falošnosť takýchto slov. "Nie všetky duševné choroby," hovorí, "rovnako ako tie fyzické, sú zrejmé nielen každému, ale aj samotnému chorému. Preto, tak ako pri posudzovaní tela, znalí lekári si všímajú niektoré znaky skrytých chorôb, neviditeľných pre samotných trpiacich, tak aj pri posudzovaní duše, hoci hriešnik necíti svoju vlastnú chorobu, treba veriť, že poklad, ktorý je od neho ako zlého človeka, úprimne povedal. jeho srdce plodí zlo (Lk. 6, 45); pretože hoci zlý človek často predstiera, že hovorí alebo robí niečo dobré, pre dobrého človeka je nemožné predstierať a ukazovať sa ako zlý," uvedomujúc si svoju povinnosť povedať a urobiť všetko pre dobro a útechu blížneho. Ak niekto povie alebo urobí svojmu blížnemu niečo urážlivé alebo nepríjemné, je to znak toho, že buď nemá v srdci lásku k blížnemu, alebo je príliš neznalý vo svojich predstavách o tom, čo je dobré a krásne. Iní, ktorí sa nenaučili obmedzovať svoje pocity, sú rozrušení každým slovom alebo činom, ktoré uráža ich pýchu, sú bez zábran unášaní pocitmi hnevu. Keď si vtedy uvedomili neslušnosť a hriešnosť svojho činu, aby upokojili svoje svedomie, hovoria: Nie je možné, aby sa človek nehneval. Ale svätý Vasilij v 127. pravidle takéto nepravdy odhaľuje. "Keby mohol bojovník," hovorí, "vyjadriť hnev na niekoho pred kráľom, ani v takom prípade by to, čo bolo povedané, nemalo opodstatnenie. A ak ho pohľad človeka, ktorý má rovnakú česť ako my, predovšetkým jeho hodnosť, obmedzuje od vášne, o čo viac sa obmedzí on, ktorý si je nepochybne istý, že má pohyby srdca a pohybov Boha, ktorý ho skúša, ako diváka jeho mysle; oveľa viac ako človek vidí zmeny v tvári“? Iní, bez toho, aby si to sami uvedomovali, si to vymysleným ospravedlnením vyčítajú ešte viac. Hovoria: Už som povedal slovo - (samozrejme urážlivé), ale v mojom srdci nezostal žiadny pocit hnevu voči osobe. Ak prijmeme takúto výhovorku v pocite podráždenosti, tak v tomto prípade bude potrebné ospravedlniť každú vášeň, keďže každá vášeň po uspokojení na chvíľu opadne. Ale vy, čo vyjadrujete svoj hnev urážlivým slovom, nechcete pochopiť, že takýmto činom sa dopúšťate dvoch hriechov súčasne – hriechu proti sebe, ukojením vášne, usadením sa v sebe zlozvyk, a hriechu proti blížnemu, čím ho urážate. K tomu sa pridáva aj tretí hriech. Tým, že hriech svojho brata potrestáš hriešnym činom z tvojej strany, odoberáš Bohu právo na súd, ktoré patrí len Jemu. Je veľa ľudí, ktorí, zakorenení v zlom a nevyjadrujúc ani najmenšiu túžbu po mravnom zlepšení seba samých, no nevediac úplne prehlušiť hlas svojho svedomia, sa pokúšajú zvaliť vinu za svoju skazenosť buď na svojich rodičov, ktorí ich v mladosti nezdržiavali pred zlými náklonnosťami, alebo na okolnosti, ktoré ich pripravili o možnosť zoznámiť sa s ich kresťanskými povinnosťami. Niekedy drzosť takýchto ľudí dospeje k tomu, že radšej obviňujú Boha ako seba; Hovoria, že nielen oni sami, ale aj mnohé národy zostávajú odcudzené pravej službe Bohu, pretože pojem tejto služby im ešte nebol oznámený: ako uveria, ak nepočujú (Rim 10:14). Ale takíto falošní myslitelia by si na zničenie svojich duší mali pamätať na príklad našich predkov – Adama a Evy, aby pochopili, k akým katastrofálnym dôsledkom môže viesť ich sebaospravedlňovanie. Ak niekto zomrie morálne, potom vždy zomrie vlastnou vôľou a vinou. Ak človek niekedy dosiahne taký katastrofálny stav a zvrátenosť mravného vkusu, že svet tmu a tmu nazýva svetlo, tak to dosiahne v dôsledku dlhodobého a slobodného podriadenia sa príťažlivosti svojich vášní. Ale od začiatku, aj keď presné pojmy pravej služby Bohu neboli oznámené človeku na základe zjaveného učenia, má prirodzený zákon, ktorý mu dáva možnosť rozlíšiť dobro od zla. Ak si podľa vnuknutia tohto zákona nedovolí robiť to, čo považuje za hriech, a prinúti sa robiť to, čo považuje za dobré, potom sa v ňom prirodzene rozvinie túžba po najvyššej dokonalosti a Pán mu nebude dlho posielať zvestovateľov svojej vôle, ako je stotník Kornélius spomínaný v Skutkoch apoštolov. „Ak,“ hovorí sv. Bazil v 224. pravidle, - stáva sa, že iní, podľa príkladu Kornélia, nerobia nič zlé, ale ak túžia po dokonalosti, úprimne v sebe prejavia cnosti, ktoré sú pre nich možné a ktoré sa dostali do ich pozornosti, potom im Pán udelí to isté ako Kornéliovi, pričom im nepripisuje vinu za predchádzajúci čas nečinnosti, ako keby to bola ich vina, ktorá bola zjavená v dôsledku ich túžby. skutky vykonané starostlivo až do konca." Venujme pozornosť Židom, mohamedánom a iným ľuďom iného vierovyznania žijúcim medzi kresťanskými národmi; Aký je dôvod ich nevedomosti a odcudzenia sa svetlu evanjeliového učenia? Neexistujú žiadne predzvesti tohto svetla? Samozrejme, každý, kto má rozum čomukoľvek rozumieť a zmysel pre spravodlivosť, nemôže nepriznať, že príčinou jeho katastrofálneho stavu nie je nedostatok ohlasovateľov svetla evanjeliového učenia, ale ich vlastná neschopnosť a odcudzenie sa tomuto svetlu. Možno ich prirovnať k človeku s napoly zhnitými pľúcami, ktorý je všade obklopený životodarným vzduchom, no nepoužíva ho pre svoju neschopnosť vtiahnuť ho do seba. Nemožno nevenovať pozornosť markantnému rozdielu, ktorý niekedy existuje medzi dobrým, hoci nevzdelaným sedliakom a človekom obohateným rôznymi vedeckými informáciami, znalým systémov teologických vied, ale skazeným vo vôli a srdci. Každý, kto je schopný čokoľvek vidieť, nemôže nevidieť, že príčinou katastrofálneho stavu toho druhého nie je nedostatok vedomostí. Okrem vyššie uvedených pravidiel napísal svätý Vasilij predpisy pre tých, ktorí pracujú v komunite a ako pustovníci. Tieto stanovy sa týkajú viac vnútorného života askétov ako vonkajšieho života. Ale keďže mnohé, čo je v nich obsiahnuté, možno užitočne aplikovať na život tých, ktorí žijú vo svete so starostlivosťou o spásu svojich duší, poukážeme na niektoré miesta na poučenie tých, ktorí čítajú. Je nemálo ľudí, ktorí sa slobodne zotročili telesným vášňam a nenašli v sebe silu ani túžbu oslobodiť sa z tohto otroctva, no uvedomujúc si nesúlad svojich činov s vôľou Najsvätejšieho Boha, namiesto pokánia zo svojich hriechov sa snažia urobiť zo svojho tela a samotného Boha, ktorý dal telo, vinníka hriechu. K hriechu nedbanlivosti pri náprave svojich životov teda bezbožní pridávajú rúhanie sa Bohu. Svätý Bazil a iní svätí, ktorí mali u nás poddanskú povahu tela, ukázali a svojim príkladom dokázali, že telo nemôže byť príčinou hriechu tomu, v ktorom duša neustále bdie. Svätý Bazil v 2. kapitole asketických pravidiel, tak na napomenutie tých, ktorí sa snažia, ako aj na pokarhanie bezbožných, vysvetľuje, kedy a za akých okolností zostáva duša paňou tela, čím sa stáva služobným nástrojom svojich dobrých túžob a kedy sa sama stáva otrokom hriešnych túžob tela. „Keď duša,“ hovorí, „uvádza do pohybu svoju silu myslenia, ktorú do nej prirodzene vložila Svätá Trojica, ktorá ju stvorila, túži po tom, čo je náležité a náležité, potom sa vyhýba útokom tela, zabezpečuje a obmedzuje jeho neusporiadané pohyby, udržiava v sebe ticho, ktoré je pre ňu vhodné, a uprostred tichého voľna sa zapája do svojich charakteristických kontemplácií, ak je to možné, a Trinity dvíha svoj sústredený pohľad a pozorný pohľad. záver o nedostupnosti Božej slávy pre hojnosť jej vyžarovania, o jase blaženosti, o bezhraničnej múdrosti atď... A ako skoro prestane myslieť a prestane sa ponárať do správnej kontemplácie, vzrástli telesné vášne, ako neusporiadaní a arogantní psi, nad ktorými niet dozorcu, začnú na každého silno štekať a štekať na dušu. sama súčasťou svojej životnej sily... Tak ako slnko, ktoré vyšlo, nie je možné neosvetliť to, na čo rozšírilo svoje lúče, tak je nemožné, aby duša neoživila telo, v ktorom prebýva a kontemplatívna sila sa dáva do pohybu podľa vôle. Ak teda duša neustále prebúdza svoju kontemplatívnu a racionálnu silu, uspáva telesné vášne dvoma spôsobmi: tým, že sa zaoberá rozjímaním nad tými najlepšími a najdrahšími, a tým, že dohliada na pokoj tela, usmerňuje a upokojuje svoje vášne. Ak milujúc lenivosť nechá kontemplatívnu silu nečinnú, potom telesné vášne, keď našli vitálnu silu nečinnú a rozdelili si ju medzi seba, keďže im nikto nevládne a nikto ich nezastavuje, privedú dušu k ich ašpiráciám a činom. Preto sú telesné vášne v nás silné, keď je myseľ nečinná, ale sú poddajné, keď myseľ rozkazuje a riadi.“ V ďalšom objasňovaní vzťahu duše k telu ju svätý Vasilij prirovnáva k vozatajovi (koči) a jej telo ku koňovi. „Krásna vec je kôň,“ hovorí, a čím je od prírody rýchlejší a teplejší, tým lepšie; ale treba ho držať na uzde a vládnuť mu, lebo nie je obdarený rozumom. Ak je na ňom vodič, pokúsi sa využiť prirodzené vlastnosti koňa. Preto, ak vodič správne spravuje ašpirácie zvieraťa pod pásom, používa ho vo svoj vlastný prospech a dosahuje zamýšľaný cieľ, potom sám zostane nedotknutý a zviera sa ukáže ako veľmi dobré na použitie. Ak vodič poháňa mladého koňa zle, kôň ho buď odvedie z správnej cesty, alebo spolu s jazdcom spadne z perejí, a tak vodičova nedbanlivosť ohrozí oboch - koňa aj seba. Hovorte teda o duši a tele. Telo dostalo prirodzené túžby, ktoré nie sú úplne nevhodné, ale nepochybne sú na niečo dobré a užitočné, ale nedostalo svoj podiel rozumu, aby duša bola poctená výhodou rozumu. Ak duša ovláda ašpirácie tela tak, ako by mala, potom je telo zachránené a duša je mimo nebezpečenstva. Ak však zanedbáva riadenie a pohltené spánkom bezstarostnosti prestane držať telo na uzde, potom sa telo samo, ako bezdôvodné, nechá zviesť z priamej cesty a uvrhne dušu do pádov rovných jej vlastným, nie pre svoje poškodenie, ale pre nedbanlivosť duše. Lebo ak by telesné vášne boli také, že by ich duša nemohla ukradnúť, potom by v spravodlivosti bolo vinné telo. Ale ak sa stali podriadenými mnohým, ktorí sa ich pokúšali premôcť, potom telo nemôžu obviniť tí, ktorí sa ho pokúšajú očierniť a nazývajú ho prvým vinníkom neresti; „Duša, ktorá oslabila svoju moc nad telom, ale nie svojou povahou má v sebe zlo, ale ochudobnením dobra v ňom sa vložila do zla, je hodná výčitky za nedbanlivosť, pretože neresť nie je nič iné ako ochudobnenie cnosti. V 6. kapitole sv. Vasilij radí tým, ktorí vstúpili na pole asketického života, aby zachovávali veľkú opatrnosť vo vzťahoch so svetskými ľuďmi, z ktorých mnohí, sčasti pre nerozum a neznalosť ťažkostí asketického života, a sčasti pre skazenosť svojich mravov, bez akejkoľvek hanby ohovárajú mníchov, snažiac sa vždy pôsobiť nanajvýš pochmúrne, takmer nevinné a nešťastné činy. slabosť jedného voči celej triede. „Nemalo by sa,“ hovorí sv. Vasilij – dôverovať každému bez opatrnosti, odhaliť a otvoriť sa každému. Lebo kto žije podľa Boha, má veľa ohováračov a často aj jeho najbližší špehujú jeho život. Preto je potrebné mať stretnutia s cudzími ľuďmi, nie bez predbežného testovania. Lebo ak sa Spasiteľ, ako hovorí evanjelium, nezveril každému, hovorí sa: Sám Ježiš ich nezveril svojej viere (Ján 2,24); Ak takto konal - čistý, nepoškvrnený, bezúhonný, spravodlivý, On, ktorý je cnosť, potom sme hriešnici, hľadajúci, ktorí nie vždy úspešne dosahujú svoje ciele - či už pre našu prirodzenú slabosť, alebo pre prefíkanosť nepriateľa, ktorý s nami prefíkane a neúnavne bojuje - my, hovorím, že sa oddávame ľuďom, ktorí sú zvedaví, nevyvoláme na seba pokušenia a ohováranie? Lebo zlomyseľní ľudia sa často snažia ohovárať vynikajúce skutky, ale neznesú nedôležité chyby, aby zostali bez posmechu. Preto musíte byť opatrní, keď vstupujete do rozhovorov s cudzími ľuďmi.“ Stáva sa, poznamenáva svätý Vasilij, - že tí, ktorí boli predtým vrelo chválení a ktorí boli prekvapení pre svoju ľahkú a občas podriadenosť cirkevným ustanoveniam a vyhýbanie sa hrubým nerestiam, sú kruto obviňovaní a rúhaní, len čo sa rozhodnú odísť zo sveta. V tejto nenávisti voči tým, ktorí sa zriekajú sveta, nemožno nevidieť jednu z machinácií nepriateľa našich duší – diabla, ktorý sa tiež s nenávisťou pozerá na každého, kto mu vyhlasuje vojnu vo všetkých prejavoch hriechu. – Keď pustia statočného bojovníka do vojny, stane sa, že v smútku nad ťažkosťami, ktoré pred ním stoja, sa ho snažia utešiť nádejou na odmenu a slávu za víťazstvo nad nepriateľom, a ak pri statočnom porážke nepriateľa sám utrpí rany, potom ho z toho neobviňujú, ale s príbuzným súcitom sa ho snažia vyliečiť iného, schopnejšieho, na poli, aby im tiež zabezpečil, či už je schopnejší. spôsob, ako prospieť sebe a vlasti. Toto robia praví synovia svojej vlasti, ktorí žiarlia na dobro svojej vlasti vo všeobecnosti a na každého jej člena zvlášť. „Synovia nebeskej vlasti, tí, ktorí sú povolaní zdediť požehnané kráľovstvo v nebesiach, by mali robiť to isté. Mali by sa radovať, keď niekto prejaví túžbu zriecť sa všetkých hriešnych zvykov sveta, odmietnuť každý návrh nepriateľa našich duší a venovať sa špeciálnej a úplnej službe Bohu. Mali by, keď vidia dočasnú a náhodnú porážku Kristovho bojovníka od nepriateľa našich duší, ponáhľať sa mu na pomoc, zahnať ducha skľúčenosti, ktorý oslabuje jeho silu tým, že predvedú prirodzenosť a takmer nevyhnutnosť dočasnej porážky silného a skúseného nepriateľa v zlom, a to ako kvôli hriešnosti našej povahy, tak kvôli nedostatku skúseností v prebiehajúcom boji, naopak by mali posilniť jeho ostatné príklady oslabenia sily. keď ich nepriateľ viackrát zranil, napokon nad ním úplne zvíťazili a posilnili svoju dôveru vo všemocného asketického Krista, ktorý už porazil svet a diabla, a tak uľahčil víťazstvo askétov, ktorí Ho nasledovali. To by sa malo robiť, ale bohužiaľ, skúsenosti často poukazujú na opak. Mnohí z tých, ktorí sa nazývajú pravoslávnymi kresťanmi, ktorí boli predtým príliš zhovievaví k svojmu bratovi, kým sa pohyboval medzi nimi, a neprejavili úplné zrieknutie sa svojich zvykov a svetských pôžitkov, trpko odsudzujú najmenšiu odchýlku od dokonalosti, ktorú preukazovali svätí askéti predchádzajúcich čias, a pripisujú bratovo náhodné zakopnutie v Kristovi celej triede mníchov, ktorí sa snažia predstaviť si nový úpadok skazenosti. celú triedu. Tento postup prísnych sudcov mimovoľne vedie k zmätku a núti ich pýtať sa: sú synmi nebeskej vlasti? alebo skôr, nie sú to dezertéri, ktorí utiekli na stranu nepriateľa našich duší a pri každom náhodnom kameni úrazu mnícha, vidiac triumf diabla, obviňujú celú triedu mníchov z bezmocnosti, a preto ich odsudzujú na záhubu ako neschopných pokračovať v duchovnom boji? - Keď sme našich prísnych sudcov nechali zvíťaziť nad pomyselným víťazstvom diabla nad mníchmi, pozrime sa na vlastné oči, ako o tejto téme hovorí svätec. Bazila Veľkého. "Oni (t. j. prísni mníšski sudcovia), hovorí, náhodou upadnú do inej neresti, keď hovoria o tých, ktorí sa stiahli zo sveta, bez toho, aby vôbec poznali svoj život. Myslia si, že u tých, ktorí zmenia svoj spôsob života, sa nielen zmení povaha, ale prebuduje sa samotná ľudská prirodzenosť; Nezdôvodňujú, že askéti sa vyhýbajú, a že sa im len vyhýbajú, premáhajú túžby, ale rovnakou vášňou podliehajú duchovnej sile. vášne sa úplne vzdialili od svojej fyzickej podstaty, a preto, ak sa duchovný človek, hoci sa trochu odchýli od dokonalosti, okamžite sa každý, ešte predtým, so všetkou vrúcnosťou, keď ho chváli a žasne nad ním, stane krutými žalobcami a odsúdi sa, že predtým hromadili nespravodlivé chvály. Tak ako na poli, keď sa zápasník pošmykne, nepriateľ naňho okamžite zaútočí, zasiahne ho a privedie ho k úplnému pádu, tak aj oni, len čo zbadajú, že ten, čo sa živil cnosťou, sa trochu odchýlil od dokonalosti, útočia naňho akoby šípmi, udierajú ho výčitkami a ohováraním, a nesúdia v sebe, že oni sami sú každodenne ranení vášňami s tisíckami šípov." A tí, ktorí ako nelogickí a zjavne bezškrupulózni ľudia prenesú náhodný prehrešok nového mnícha, a niekedy ani nie mnícha, ale ešte stále v skúšobnej dobe, na celú triedu mníchov, si nezaslúžia vyvracanie. Ale keďže ohováranie a ohováranie týchto bezohľadných ľudí niekedy otriasa dôverou v mníšstvo a v ľudí s dobrými úmyslami, potom, pamätajúc na týchto ľudí s dobrými úmyslami, pokúsime sa, ak to bude možné, ustanoviť správny uhol pohľadu na mníchov a ak je to možné, vyvrátiť ohováranie bezohľadných ľudí. Mnohým prísnym laickým sudcom, väčšinou veľmi nevšímavým voči svojej vlastnej morálnej štruktúre, sa obyčajný život mníšstva, cudzí akejkoľvek neprávosti, ale v mnohom nepresahujúci život skutočne zbožných laických kresťanov, zdá byť veľkým zločinom len preto, že porovnávajú svoj život so životom najväčších askétov a v tom čase svojho života, keď už dosiahli najvyšší stupeň duchovnej dokonalosti. Ale takí askéti ako Anton Veľký, Pachomius Veľký, svätý Sergius z Radoneža Divotvorca a mnohí ďalší sú takými osobnosťami na horizonte duchovného asketického života, ktoré boli na svoju dobu vzácne a zostanú vodcami počas nasledujúcich storočí. A nie je dôvod si myslieť, že požehnaný stav v nebi môžu mať len tí, ktorí dosiahnu rovnaký stupeň svätosti a slávy, na akom stáli spomínaní askéti. Tí, ktorí sa síce nemôžu rovnať označeným svätcom v skutkoch askézy, ale môžu sa stať účastníkmi blaženosti spravodlivých, nie sú o nič menej pokorní a s duchom pokánia za svoje hriechy spájajú uskutočniteľné úsilie vôle o všetko dobro. Nie je možné žiadať, aby tí, čo vstúpili do kláštora, hoci s úprimnou túžbou slúžiť Bohu, ale možno niekedy po nečestne prežitom živote pred vstupom do kláštora, okamžite ukázali dokonalosť veľkých svätých, alebo bez váhania prešli po zvyšok svojho života na ceste mravného zdokonaľovania samých seba, rovnako ako nemožno žiadať, aby vo vzdelávacej inštitúcii mali všetci študenti rovnaké schopnosti a pracovitosť, aby ich vyliečili, vyliečili v nemocnici, alebo aby zrazu zo seba striasol chorobu, ktorá ich už dlho ťažila. Vo všetkých kláštoroch všetkých storočí boli vždy mravne slabí ľudia, tak ako vo všetkých vzdelávacích inštitúciách boli vždy zlí študenti. Ale to ani v najmenšom nebránilo ľuďom v tom, aby boli v tých istých kláštoroch vysoko morálnymi asketmi, rovnako ako im to nebránilo a nebráni byť vynikajúco dobrými práve v tých školách, kde sú zlí študenti. A tak ako by bolo príliš nerozumné kvôli niekoľkým zlým študentom žiadať zatvorenie vzdelávacej inštitúcie a tým pripraviť najlepších študentov o možnosť rozvíjať svoje schopnosti a dosiahnuť vyššie vzdelanie, tak by bolo príliš nerozumné a zlé, kvôli niekoľkým pokušeniam mníchov, ktorí sa niekedy potkýnajú o kamene, žiadať zatvorenie kláštorov tých, ktorí sú sami schopní ich duchovného rozvoja, a tým stavajú prekážku tohto rozvoja. Vysoké školy na sviatky výročia, aby ukázali, že celé storočie alebo polstoročie neexistujú nadarmo, niekedy vyhlásia, že z týchto vzdelávacích inštitúcií vyšli takí a takí, alebo štátnici, alebo známi svojou zvláštnou učenosťou, hoci sa takých mužov vždy nájde veľmi málo. Ak sa kláštory rozhodli osláviť svoje sedemstoročné jubileum, v koľkých by mohli vystavovať najväčších svätcov a najslávnejších vedcov, ktorí priniesli a stále prinášajú ten najväčší úžitok Cirkvi a vlasti!... Ale prísni sudcovia kláštorov a kláštorov na to všetko zabúdajú a ako kritici v Krylovových bájkach, ktorí vždy idú na dvor, vidia iba slabých a kričia: prečo nie sú morálne chorí a tí, ktorí nedodržiavajú všetky požiadavky kláštornej charty, vylúčení z kláštora, ako sa to stáva v nemocniciach, kde sú fyzicky chorí ľudia, ktorí nedodržiavajú nemocničný poriadok? – K tomu treba povedať, že vlastná vôľa človeka v pohyboch vôle a smerovaniach mysle, kým sa neodhalí vo vonkajších činoch, nie je také vhodné sledovať ako vonkajšie činy fyzicky chorých. Keď sa z vonkajších činov dozvedia o neporiadku duše niekoho živého, nenechajú ich v kláštore bez náležitého napomenutia; hoci, vedení príkladom zhovievavosti bývalých svätých otcov, nie sú hneď vyhnaní z kláštora, ale trpezlivo čakajú na pokánie a nápravu. Z kláštora ich odvádzajú až vtedy, keď stratili nádej na nápravu, aby sa príklad nevyliečiteľne chorého nestal nákazlivým pre ostatných. Ak by opáti kláštorov vyhnali svojho brata z kláštora za prvý prehrešok (čo by mohlo byť v súlade s presvedčením niektorých hrdých a nepozorných laických sudcov k ich slabostiam), potom by to z ich strany len vyjadrovalo krutosť a nedostatok kresťanského súcitu s morálne chorými a zaslúžilo by si úplné odsúdenie, čomu by sa, samozrejme, nemohli vyhnúť fyzickí lekári tým, že by ho vylúčili z nemocnice, ak by ho vyhnali z nemocnice. hodinu, a tým by ho vystavil zjavnému nebezpečenstvu smrti. Svätý Bazil Veľký upozorňuje aj na to, že neznamená to isté, či padnúť bez odporu z vlastnej nedbanlivosti a nepozornosti, alebo padnúť v boji so silným protivníkom. Ak bojovník padne v boji proti silnému nepriateľovi, robí mu česť, že sa pokúsil odraziť nepriateľa, hoci mu musel dočasne postúpiť bojisko a nedobrovoľne sa podriadiť prevahe nepriateľa. Keď k nemu na príkaz veliteľa prídu posily, statočný bojovník opäť vstúpi do boja a nepriateľa odrazí a porazí. Kto sa vzdá nepriateľovi bez boja, je považovaný za navždy strateného a v hanbe musí niesť jarmo otroctva nepriateľa. „Askéti zbožnosti,“ hovorí sv. Vasilij, – aj keď proti nim bojujú nejaké vášne, musíme si uvedomiť, že majú veľmi silného protivníka. Keďže askéti sa dobrovoľne prihlásili do boja s nepriateľom, je veľmi dôležité, aby ten zlý nad nimi zvíťazil, ale naopak, zostať porazený znamená dostať smrteľnú ranu, ako keby utrpel úplnú porážku vo všetkých častiach cnosti. Nepriateľ však pohŕda bojom s tými, ktorí sa odovzdali svetu, čiastočne preto, že mnohí z nich sa svojvoľne snažia vzdať sa prevahy, sú chytení do hriechu rôznymi rozkošami a žiadostivosťami a dávajú nepriateľovi ľahké víťazstvo nad sebou samým, sčasti preto, že hoci sa očividne trochu bránia hriechu, dajú sa ľahko vyhnúť rôznym zábavám, obracajú sa a sú neúprosne víťazní, neúnavne nesú znamenia víťazstva. Svätý Vasilij hovorí ďalej o zlých úmysloch svetských ľudí a ich nespravodlivosti v úsudkoch o askétoch: "Všimnite si ďalšiu neresť, do ktorej tí, ktorí sú pripútaní k skutočnému životu, zvyčajne upadnú, keď posudzujú svoje skutky. Len čo askéta po dlhom období nejedenia uznala potrebu posilňovať telo jedlom, chcú, aby prijímal ako netelesné, ani len málo potravy, ako imma, alebo je to možné." ak vidia askéta, ktorý nie je vôbec nešetrný k svojmu telu, ale hoci nejakým spôsobom uspokojuje jeho skutočnú potrebu, všetci sú ohováraní, všetci sú ohováraní, každý je nazývaný nejakým polyžravým a pažravým Slabé správanie a nestriedmosť vo víne jedného sa vzťahuje na každého a oni sami nemajú dôvod na to, že sami jedia najhrubšie a najtučnejšie jedlá dvakrát denne, čo najviac. mäso a nalievajú sa nesmiernym množstvom vína a s rovnakou chamtivosťou sa vrhajú k stolu ako psi, ktorí sa po dlhom hlade pustia z reťaze.“ A, ó, keby ohovárači a ohovárači pochopili, akú škodu spôsobujú ich dušiam a dušiam tých, ktorí ich s dôverou počúvajú! a akú úbohú a slzu hodnú rolu hrajú! "Očividne sa stávajú poslušnými služobníkmi diabla." Nepriateľ našich duší so všetkou svojou pekelnou túžbou nemôže nikdy všetkých priviesť na cestu hriechu; vždy sa nájdu Boží služobníci, ktorí mu pevne odporujú a napriek mnohým bolestiam, ktoré od neho zažili, ostávajú verní Pánovi Ježišovi Kristovi. Ich príklad nedobrovoľne ovplyvňuje mnohých stratených, čím im prospešne ukazuje, že sa odvrátili od pravej cesty a putujú po katastrofálnych cestách hriechu. Keď si takíto ľudia uvedomia katastrofálnu povahu svojho stavu, často sa obracajú k Bohu s kajúcnym srdcom a s Jeho milostivou pomocou sa opäť vracajú na spásnu cestu dobra. Diabol, ktorý nedokáže zviesť skutočných Božích služobníkov z cesty pravdy a dobra, chce však prostredníctvom svojich ohováračov – ohováračov a ohováračov zablokovať aspoň cestu k pokániu ochrnutým dušiam, chce utlmiť svedomie oslabených ľudí myšlienkou, že otroctvo vášňami je nevyhnutnou záležitosťou pre každého, a teda ohováranie nie je pre každého človeka že cnosť je nemožná aj pre tých najaskétov, ako sa snažia dokazovať ohovárači: preto túžba po nej nie je ničím iným ako zbytočným plytvaním energiou a nečinným zbavovaním sa možných pôžitkov, ktoré nám ponúka zmyselnosť. Ohovárači a ohovárači! pochopte, komu slúžite, a po pochopení si uvedomte, aký hrozný osud si v posmrtnom živote pripravujete! A vy, ľudia, ktorí ste zoslabli v honbe za dobrom, zapchajte si uši, aby ste nepočuli smrteľné slová ohovárača a ohovárača, ktorý vám môže zablokovať cestu k spasiteľnému pokániu! Nevera v Boží súd ho nezničí, pohŕdavý postoj k Božiemu zákonu vás neurobí voči nemu nezodpovedným. Pamätajte, že Bohu sa nemožno vysmievať. Nezneužívajte Jeho zhovievavosť. Ale tiež hovoria: aký je rozdiel medzi mníšskym životom a svetským životom, keď vo svete sú ľudia zotročení vášňami a v kláštore tí, ktorí sú nimi unesení? Myslíme si rovnaký rozdiel ako medzi úhľadne oblečeným človekom, ktorý neopatrnosťou spadne do špinavej mláky, a prasaťom, ktoré sa v nej váľa. Mních, ako úhľadne oblečený muž, náhodne spadnutý do mláky, s hrôzou pozerá na svoju situáciu, ponáhľa sa vstať a vyčistiť si špinavé šaty svojej duše a laik (myslíme tu úplne a bezstarostne oddávajúci sa príťažlivosti svojich vášní), ako prasa váľajúce sa v mláke, nachádza pre seba najväčšie potešenie z toho, že sa často ponára a ponára sa len do mumlanej vášne. s týmto špinavým potešením až do sýtosti a potom nie dlho. Znova prebudená horúčava vášne ho prinúti znova sa ponoriť do toho istého bahna. A vo vašom súčasnom stave nemožno považovať vaše úvahy za včasné; keďže svätí otcovia hovoria, že je neslušné, aby smilnica hovorila o cudnosti a pre nasýteného človeka učilo iných o pôste. Iní podľa príkladu odpadlíka Juliána rozširujú svoju horlivosť pre dobro mníchov ďalej. Odpadlík Julián, rímsky cisár, ktorý navrhol vykradnúť kresťanské kostoly a kláštory a odobrať súkromný majetok zbožným kresťanom, chcel predsa len zakryť svoju svätokrádežnú dravosť hodnovernou zámienkou. Tým, že vyplienil všetko, na čo sa jeho moc mohla rozšíriť, povedal, že tým dáva príležitosť Galilejčanom (t. j. kresťanom) zaviesť do svojho života učenie svojho Učiteľa o požehnanej chudobe. A teraz sa ozývajú rovnaké výkriky od jemu podobných jedincov. Hovoria: Všetko bohatstvo treba kláštorom odobrať, pretože nezodpovedalo ich sľubom chudoby, a vrátiť spoločnosti, ktorá ich dala. K tomu považujeme za potrebné povedať, že rôzne dary zbožných ľudí kláštorom a ušetrené kláštorným hospodárstvom dodnes nemožno nazvať darmi zo strany spoločnosti, a preto by sa nemali spoločnosti vracať. Verejné ponuky možno nazvať len tie ponuky, ktoré robí celá komunita vo forme určitých daní alebo nejakej dočasnej dane. Ale to, čo sa prináša do kláštorov, je súkromný majetok každého dobročinného človeka, s ktorým má plné právo nakladať podľa vlastného uváženia. A dobročinný človek, či už z pocitu vďačnosti Bohu za nejaký prospech, ktorý mu Boh ukázal, možno modlitbami nejakého zbožného mnícha, alebo z horlivosti na Božiu slávu, daruje časť svojho majetku kláštorom na podporu tej spoločnosti ctihodných ľudí, ktorí sa venujú službe Bohu. Kto má právo odobrať tento súkromný majetok a dať mu účel proti vôli zbožného darcu? A kto požaduje konfiškáciu kapitálu a majetku od kláštorov? Samozrejme, len tí ľudia, ktorí nedarujú kláštorom ani cent. Tí, ktorí čokoľvek obetujú, už nikdy nebudú chcieť vziať späť svoju obeť v mene Boha a nikdy nebudú chcieť dať svojej obeti iný účel. Ak to chceli urobiť, nikto im v tom, samozrejme, nemohol zabrániť skôr, ako sa obetujú. Pri uplatňovaní práva nakladať s majetkom kláštora venujte prosím pozornosť nasledujúcej okolnosti. V štáte je niekoľko desiatok tisíc zhýralých žien pod rôznymi menami, ktoré prinášajú do verejného života len skazenie mravov a uvoľnenie fyzických síl. Na podporu existencie týchto žien darujú ročne stovky tisíc rubľov všetky vrstvy ľudí. striebro Ak sa spoločnosť nepovažuje za správne vziať týmto ženám bohatstvo, ktoré nadobudli roztopeným životom, a dať mu lepší účel; ak sa spoločnosť nepovažuje za právo obmedzovať slobodu skazených ľudí, ktorí dožívajú svoje bohatstvo ako márnotratný syn podľa evanjelia, potom kto sa bude považovať za právo obmedzovať slobodu konania zbožných ľudí, ktorí svoje bohatstvo darujú na zbožné skutky, ako sú: na skrášlenie Božích kostolov, na zlepšenie života kláštorov a na podporu života ľudí, ktorí sa neustále oddávajú Bohu? V správe G. hlavného prokurátora Svätej synody za rok 1870 sa hovorí: „hlboká náboženská nálada pravoslávneho stáda sa jasne odrážala v zbožnej horlivosti, s ktorou ruský ľud prináša hojné dary zo svojho bohatstva do kláštorov a chrámov sv.“ Ak je dar v prospech kláštorov sv. a kostoly sa považujú za znak hlbokej náboženskej nálady pravoslávneho stáda, čo je potom znakom túžby niektorých jednotlivcov odobrať tieto dary z kláštorov a chrámov sv? Ako opačná akcia nepochybne slúži aj ako znak opačného rozpoloženia duší týchto jednotlivcov, totiž slúži ako znak ich hlbokej náboženskej a mravnej skazenosti. Ale zhovievavejší sudcovia kláštorov a kláštorov hovoria: samozrejme, dobročinné osoby môžu darovať kláštorom, koľko chcú; nemáme právo špekulovať o ich činoch. Prečo však vláda dáva výhody kláštorom, ktoré neprinášajú žiadny prospech spoločnosti, keď tieto peniaze by mohli byť použité s väčším prínosom pre iné charitatívne inštitúcie? Či kláštory prinášajú spoločnosti nejaký úžitok, o tom si povieme neskôr. Teraz si povedzme o samotnej výhode. Po prvé, keby sudcovia chceli dávať pozor, videli by, že príspevok na vydržiavanie kláštorov je daný tak, že ani ten najhorší robotník by nesúhlasil so zadosťučinením. A po druhé prosíme sudcov, aby venovali milosrdnú pozornosť tomu, kedy a ako vznikali regulárne kláštory a z akých zdrojov sa berú úžitky pre kláštory. Zriadené kláštory vznikli, keď sa z kláštorov odňal majetok a kapitál, ktorý darovali milodary na večnú pamiatku. Pravidelná údržba pre niekoľko kláštorov je však určená vo forme platenia úrokov z vybraného kapitálu a majetku, a teda táto slabá údržba, ktorú vydáva vláda, nepochádza zo všeobecných štátnych príjmov, ale aj z darov charitatívnych osôb, a preto ako súkromný majetok charitatívnych osôb, darovaný na konkrétny účel, nemôže byť odcudzený kláštorom, kým sa všetka súkromná spoločnosť nevzdá v prospech štátu. Navyše je potrebné vám, nerozumne uvažujúcim sudcom, povedať, že vláda si bola a uvedomuje, aký veľký a prospešný je vplyv kláštorov na morálku ľudí. A uznávajúc ľudovú morálku za hlavný základ blaha štátu, nielenže nepovažuje za potrebné zbavovať kláštory obvyklej podpory ich existencie, ale naopak, inak prispieva k ich rozkvetu. Tiež nemôže nevidieť, že konečným cieľom vašej starostlivosti o záchranu kapitálu nie je dobro štátu, ale zničenie všetkých základov štátneho života šokom pre morálku ľudí. Bez ohľadu na to, ako veľmi sa snažíte ohovárať kláštory a kláštory, nikto z ľudí s dobrými úmyslami nemôže prehliadnuť, že žiadny život neposkytuje toľko spôsobov, ako založiť náboženský a morálny život, ako život kláštorný. Niektorí, nie však nezávislí myslitelia, ale viac podliehajúci vplyvu zlých názorov iných ľudí, ktorí sa z vlastnej skúsenosti naučili o prospešnosti rozhovoru s duchovne osvietenejšími medzi mníchmi, hovoria: predpokladajme, že mníšsky život prináša úžitok tým, ktorí žijú v kláštore, ale vy, mnísi, ktorí majú vždy za cieľ svoj duchovný rozvoj a zlepšenie, neprinášate spoločnosti žiadny prospech. Kláštory teda slúžia ako akási vyššia duchovná a morálna škola, v ktorej len úctivý kresťan môže nájsť uspokojenie svojich najvyšších duchovných potrieb a rozvinúť ich do možného stupňa dokonalosti. Aj zbožný kresťan, pohybujúci sa uprostred svetskej spoločnosti, ako študent nižšej vzdelávacej inštitúcie, porovnávajúci sa len s ľuďmi okolo seba, má veľa príležitostí byť hrdý na svoju zdanlivú slušnosť, a tým ničiť dobro, ktoré v ňom je. Ale pri vstupe do kláštora, ako študent, ktorý vstupuje na vyššiu vzdelávaciu inštitúciu, hľadiac len na program tých dokonalostí, ktoré vyžaduje Božie slovo a učenie svätých otcov každého kresťana, ktorý hľadá dokonalosť, prichádza k úžasu a mimovoľne priznáva, že ešte nezačal skutočne kresťanský život. Až tu sa dozvie, že dobro, ktoré zrejme vlastnil počas života vo svetskej spoločnosti, bolo vždy zatienené prímesou akejsi vášne. Takúto blahodarnú inštitúciu môže opustiť iba kresťanská spoločnosť, ktorá úplne odmietla realizovať, hoci v jednotlivcoch spomedzi seba vybraných, tie dokonalosti, ktoré vyžaduje evanjeliové učenie. Nevidiac medzi sebou príklady najvyššej kresťanskej zbožnosti, musí nevyhnutne morálne upadať a musí sa obmedziť len na takzvané občianske cnosti. A samotné občianske cnosti, ktoré ho stavajú na úroveň civilizovaných pohanských spoločností, ho nielenže neprivedú k nebeskej blaženosti, ku ktorej je povolaný každý kresťan, ale napokon ho privedú k mravnému uvoľneniu, ktoré bolo príčinou pádu všetkých najmocnejších a najcivilizovanejších pohanských štátov. Každý hovorí, že musíme byť prínosom pre spoločnosť; službou blížnym slúžime Bohu. We agree with this, looking at the matter from a Christian point of view. But is every service to one's neighbor a service to God? This is a question that those who are zealous about serving their neighbor should pay attention to. Napríklad: obchodník s módnymi šatami, ktoré môžu len živiť vášne tých, ktorí ich zdobia a prebúdzať ich v tých, ktorí sa na ne pozerajú, sledujúc jeden cieľ – čo najrýchlejšie nazbierať kapitál – slúži Bohu službou blížnemu? Majiteľ akejkoľvek luxusne zariadenej kaviarne-reštaurácie, ktorá svojim návštevníkom ponúka zahraničné vína lahodiace chuti a vôni a jedlá, ktoré uspokoja vycibrený vkus gastronóma, sledujúceho rovnaký sebecký cieľ, slúži Bohu službou blížnemu? Uspokojivú odpoveď na tieto otázky dá, samozrejme, každý, kto nedosiahol extrémnu mieru nehanebnosti a úplne nestratil ľudský zmysel. Ale možno povedia, že tieto príklady tvoria výnimku zo všeobecného pravidla; Je veľa vecí, ktoré sú nepoškvrnene užitočné pre blížneho, s ktorými môže človek následne slúžiť Bohu. Hľadajme také príklady. A brave officer, who, fortunately for the state, never had to smell gunpowder, who spends his free time from service either playing cards in the circle of cheerful comrades, or at a brilliant ball with good friends, and visiting the temples of God only by order of the regimental commander on highly solemn days, does he serve God by serving in the ranks of an army useful to the state? A famous lawyer who uses all the power of his eloquence to free a criminal from deserved punishment, and thereby gives him the opportunity to harm his fellow citizens for a long time, is he serving God by serving his neighbor? Zistili ste, že tieto príklady nie sú tým, čo ste chceli povedať. Poďme ďalej s hľadaním. Šľachetný a bohatý šľachtic, či dokonca obyčajný smrteľník, no známy kapitalista, ktorý veselým hosťom dopraje bohatú hostinu so všetkým príslušenstvom luxusu a elegantného vkusu, slúži Bohu, slúži blížnemu a bez neho sa nasýti všetkými pozemskými statkami? Vedecký prírodovedec, ktorý študuje prírodu vo všetkých jej prejavoch a hľadí na všetko ako na nevyhnutný dôsledok fyzikálnych síl a chemických príbuzností, ale nikde nevidí všetvoriacu tvorivú myšlienku Stvoriteľa, ktorý stvoril samotné sily prírody ako svoje služobné nástroje, slúži Bohu tým, že slúži pokroku vedy, ktorý si moderné ľudstvo tak cení? Prefíkaný politik, ktorý svojimi zákernými návrhmi vyvoláva vyhladzovacie vojny medzi inými štátmi, aby len, aspoň dočasne, oddialil rozpad oslabených síl svojho ľudu, slúži Bohu, Bohu pokoja a lásky, očividne slúži blížnemu v osobe svojho ľudu? Pre toho, kto pochopí, že bez viery a aktívnej lásky k Bohu, aby sa Mu páčila, nebude ťažké dať uspokojivú odpoveď na všetky tieto otázky. Pozrime sa na ďalšie skutky, ktoré podľa všetkého nemôžu blížnemu nič priniesť okrem dobra. Bohatý muž, ktorý napríklad zriadi opatrovateľský dom pre starých a zmrzačených ľudí, poskytuje im výživu, hoci skromnú, ale dostatočnú na udržanie ich existencie, a s jediným úmyslom získať nejaký znak vonkajšieho rozlišovania, slúži Bohu a prináša skutočný úžitok svojmu blížnemu a má právo očakávať od Boha odmenu? Nie, hovorí nebeská Pravda, pretože dostáva svoju odmenu (Mt 6:5), ktorú chcel dostať za svoj dobrý skutok. Človek, ktorý je vo verejnej službe a svojimi rozvážnymi príkazmi vlastne pozdvihuje vonkajší blahobyt spoločnosti, ktorej slúži, slúži Bohu, ak nikdy nespája myšlienky na Boha so svojou službou spoločnosti a vo všetkých ostatných prípadoch bezstarostne porušuje prikázania Pána? Nie. Robotník, ktorý nekladie lásku k Bohu za základ svojej práce a nestanovuje si cieľ svojej práce – oslavovanie mena Božieho – je márnomyseľným robotníkom zeme a zeme. Ak napriek takýmto skutkom stále zanedbáva všetky ostatné prikázania Pána, potom neunikne spravodlivému odsúdeniu od Boha. – Nadaný učiteľ akejkoľvek vedy, vykonávajúci svoju prácu s prospechom mladosti, no myšlienkou a srdcom popierajúci existenciu Boha a svoju závislosť od Neho, slúži Bohu, ak má vo svojej práci na mysli len zabezpečenie svojej materiálnej existencie? Nie. Je to vôl, ktorý pracuje za každodenné jedlo; je pokorným služobníkom prirodzených síl duše a tela, ale niet v ňom božského života, a preto nebude účastníkom blaženosti presvätého Boha. A vy všetci, ktorí sa spoliehate na svoje skutky, dbajte na slovo nebeskej Pravdy: ak vaša spravodlivosť nevyjde viac ako zákonník a farizej, nevojdete do nebeského kráľovstva (Matúš 5:20). Viete, tí, ktorí dôverujú svojim vlastným skutkom, že v pohanskom svete boli mocní králi, veľkí generáli, múdri vládcovia a vzdelaní ľudia, boli aj chvályhodní predstavitelia umenia, umenia, priemyslu a obchodu: ale všetky ich chvályhodné vlastnosti sa ukázali ako nedostatočné na to, aby ich ospravedlnili pred Bohom. Niektorí tiež vyčítajú mníchom a všetkým, ktorí sa starajú o pokrok v kresťanskej zbožnosti, nečinnosť, samotnú modlitbu a častý pobyt v Božom chráme považujú za nečinnú zábavu a takýto život považujú za zbytočný pre spoločnosť. – Na vyvrátenie takýchto obvinení by stačilo poukázať na mnohých svätých, ktorí tým, že sa vzdialili od vonkajších starostí, strávili celý čas svojho života v modlitbe a starali sa o svoje duchovné zdokonaľovanie, potešili Boha a prijali od Neho oslávenie. Ak Pán schválil ich život a duchovnú činnosť, ktorú niektorí nazývajú zbytočnou nečinnosťou, potom by ľudské súdy mali stíchnuť. Keď Pán Ježiš Kristus navštívil dom dvoch sestier – Marty a Márie, Marta si dala veľa námahy so starostlivosťou o milého Návštevníka a zjavne mala užitočné činnosti pre svojho blížneho, a preto si podľa názoru moderných sudcov ľudských činov zaslúžila väčšiu chválu ako Mária, ktorá len sedela pri nohách Spasiteľa a počúvala jeho slovo, a preto sa zdalo, že svoj čas trávi nečinne; ale od Pána, spravodlivého Sudcu, si pochvalu nezaslúžila starostlivá Martha, ale zbožná nečinnosť Márie. A čo to znamená mať užitočnú a prospešnú činnosť? Ak sa pozriete na zmysel života, ako učí Božie slovo, na pozemský život ako na čas prípravy na blaženú večnosť, potom mať užitočnú činnosť znamená plne a neustále sa starať o plnenie Božej vôle, možno vo väčšej úplnosti a neustálom povyšovaní ducha nad všetko pozemské a hriešne. A tento stav nemožno dosiahnuť vzhľadom na našu slabosť a sklon k hriechu bez neustálej modlitby k Bohu. Modlitba je najsilnejšou pomocou v boji proti ťažkým skúškam a zároveň je najvyššou odmenou za víťazstvo nad hriešnymi pokušeniami. Samozrejme, tí, ktorí sú z vášnivých dôvodov zvyknutí tráviť čas v neustálom rozptýlení a v neustálom záujme o vonkajšie blaho, tento stav nepochopia: pre nich je modlitba vždy ťažkým úkonom a je pre nich ťažké vysvetliť a dokázať, aké veľké potešenie prináša modlitba dušiam tých, ktorí milujú Pána. Ale tento stav možno čiastočne vysvetliť našimi vzťahmi s určitými jednotlivcami. Máš milovaného človeka, ktorého miluješ ako úprimného priateľa a cti ako nášho najväčšieho dobrodinca. Jeho prítomnosť vás nikdy nenudí, jeho intímna a inteligentná konverzácia je pre vás vždy príjemná, pri rozhovore s ním nevnímate, ako čas letí. Tu je slabý príklad sladkej modlitby kresťana k Bohu! Vždy sa s Ním rozpráva v modlitbe, ako s nežným otcom a úprimným priateľom a silným patrónom. Ale možno na to niektorí povedia: nemožno sa neustále modliť; úradné povinnosti vo vzťahu k spoločnosti, starostlivosť o potreby rodiny, starosti o domácnosť a mnohé iné môžu poslúžiť ako dostatočná zámienka na vyhýbanie sa neutíchajúcej modlitbe. Nemôžete sa neustále modliť: neodsudzujte aspoň tých, ktorí sa vyhýbali vyššie uvedeným obavám, zasvätili svoj život úplnej službe Bohu a všetok svoj čas trávia modlitbou, rozjímaním o Bohu a čítaním Svätého písma, pričom len najmenšiu časť dňa venujú vonkajším záležitostiam, aby získali potrebné prostriedky na zabezpečenie svojej telesnej existencie. Väčšinu svojho času nemôžete venovať modlitbe a čítaniu Svätého písma a iných kníh náboženského a morálneho obsahu, ale čo vám bráni konať aspoň všetky svoje skutky s vedomím všadeprítomnosti a vševedúcnosti Boha, so spomienkou na budúci život a Boží súd, ktorý by vám mohol dať silu svedomito plniť svoje povinnosti a prostriedky na ochranu pred hriechom? Samozrejme, nič iné ako neopatrnosť a nedbanlivosť o spásu vašej duše. V 19. kapitole svätého Vasilija vysvetľuje askétom, že zdržiavanie sa samotného jedla, bez zdržania sa zlých myšlienok a túžob, neprináša úžitok. "Abstinenciu," hovorí, "myslíme definovať tak, že to nie je len abstinencia od jedla (to sa mnohým helénskym filozofom podarilo), ale hlavne abstinencia od blúdenia očami. Aký je totiž úžitok, ak pri zdržiavaní sa jedla hltáte túžbu po smilstve očami, alebo dobrovoľne nepočúvate rečou a ušami. jedlo, ale nie v zdržiavaní sa arogancie, márnej slávy a všetkej vášne Alebo aký je úžitok zachovávať zdržanlivosť v jedle a nezdržiavať sa zlých a márnych myšlienok Apoštol povedal: Bojím sa, aby sa neskazila vaša myseľ (2. Kor. 11:3, preto nebuďme na tých, ktorí sa zdržujú všetkých od Pána). von pre komáre a požierať zamaty (Matúš 23:24). Všetky vyššie uvedené pravidlá a nariadenia svätého Bazila Veľkého boli také dôležité a užitočné, že ich používali nielen kláštory nachádzajúce sa v pontskej oblasti, ale aj v iných odľahlých oblastiach. Súčasník Bazila Veľkého, presbyter Rufinus z Aquileie, urobil výňatok z pravidiel Vasilievovcov a preložil ich do latinčiny pre opáta Ursisia 55. V 5. storočí sa svätý Bazil v pokynoch pre mníchov odvolával na tieto pravidlá. Kasián Rímsky. Svätý Theodosius, vedúci ubytovne v Palestíne, ich často čítal, ako vidno z jeho životopisu. Ale svätý Vasilij, ktorý svojimi múdrymi slovami vychovával mníchov a svetských ľudí, ktorí sa k nemu uchýlili pre pokyny v zbožnom kresťanskom živote, nenechal okolitých obyvateľov bez starostlivosti a telesných potrieb. Kým žil vo svojom kláštore, svojvoľne sa zbavoval všetkých pôžitkov zeme a uspokojil sa len s chlebom a vodou na obživu, hoci ako dedič bohatých majetkov, ktoré mu zostali po otcovi, mal možnosť obklopiť sa všetkými požehnaniami zeme, v susednom meste s okolitými dedinami vypukol hladomor a obyvatelia chradli v smútku, bez možnosti uspokojiť svoje potreby. Svätý Bazil, pohnutý súcitom k nim, predal svoje nehnuteľnosti a z peňazí, ktoré za to dostal, podporil nielen obyvateľov tohto mesta, ale aj mnohých ďalších, ktorí, keď počuli o jeho štedrosti, prišli za ním s prosbou o pomoc. Prospel nielen kresťanom, ale aj nekresťanom. Jeho múdre slovo potvrdené zbožným, prísne asketickým životom a sprevádzané skutkami štedrej lásky k nemu vzbudilo všeobecnú úctu a lásku cézarejského arcibiskupa Diania, ktorý ho pre pozornosť venovanú vysokým osobným zásluhám svätého Bazila začiatkom roku 369 povýšil na čitateľa cézarejskej cirkvi. Bazila Veľkého, list 202. Gregor Teológ, text. 43, s. 81. Bazila Veľkého, list 202. Bazila Veľkého, list 215. Svätý Bazil Veľký v knihe o Duchu Svätom. Gregor Teológ, list 1. Sozomen, T. I. kniha. 6, kap. 33. Bazila Veľkého, list 14. Gregor Teológ, list 43, s. 117–118. Rufin, T.I. kniha. 11, kap. 2. Bazila Veľkého, rozľahlý. správna otázka 7. Sozomen, T. I. kniha. 6, kap. 17. Gregory. Nyssa. na počesť sl. Vasilij. Bazila Veľkého, list 2. Gregor Teológ, list 145. Sokrates, Ts.I. 4, 26; Sozomen T.I. 6, 17. Gregor Teológ, list 5.