Глава II

Враќање во татковината на Свети Василиј. Искуства на неговата елоквентност како правник и учител на елоквентност. Каков впечаток оставиле на душата на свети Василиј слушнале пофалби за неговите високи таленти? Неговото патување низ пустините на Египет, Сирија и Месопотамија и разни манастири. Впечатокот што го доби од ова патување и причините што го принудија да одбие понатамошна соживот со големите подвижници. Манастирот што го основал на местото на својата татковина. Причините што го поттикнале да го избере ова, а не друго место за монашки живот. Зошто свети Григориј Богослов не сакал да живее со свети Василиј, и покрај неговото ветување дадено во Атина, да се подвизува со него на истото место. Опис на областа каде што е манастирот Св. Василиј. Уредот на Свети Василиј и други машки и женски манастири. Грижата на свети Василиј за духовното просветлување не само на монаштвото, туку и на околните жители. Неговите четири збора се „за подвиг“. Содржината на секој збор. Посета на свети Григориј Свети Василиј во неговиот манастир и окупирање на св. Писмо, светоотечки списи и изготвување правила за монаштвото. Содржина на долги и кратки правила. Аскетски статути и некои извадоци од нив. Откако поминал околу пет години во Атина, свети Василиј, дваесет и седумгодишен младинец, во 356 година, со широко познавање на надворешните науки, со силна наклонетост кон добрината, се вратил во својата татковина. Не го најде својот татко жив; мајката Емелија со неговата сестра, Света Макрина, животот го поминале во побожни определби во манастирот што го основале, на брегот на реката Изида, на земја што порано и припаѓала на бабата на Василиева, Света Макрине. Неговиот брат Навкратиј, исто така, го поминал својот живот во монашки потфати во пустинска осаменост. Така, целата атмосфера на семејниот живот на свети Василиј била таква што таа му давала силни пориви веднаш, по пристигнувањето во татковината, да го започне тој осаменички и подвижнички живот за кој размислувал заедно со свети Григориј, кон кој се стремел уште додека живеел во Атина. Но, неговото високо образование, кое го привлекуваше вниманието и почитта на сите што го познаваа и слушнаа за него, привремено му стави пречка на неговата желба. Најистакнатите жители на Цезареја, местото на неговото почетно образование, Неоксареја, местото на живеење на неговите родители и на самиот тој, испратија кај него амбасада од почесни граѓани, поканувајќи го да ја преземе функцијата адвокат во Неоксареја, ветувајќи и слава и богатство, односно такви придобивки што им се додворуваат на страстите на суетата38 и . И овие часови навистина можеа да му донесат на свети Василиј и богатство и слава, бидејќи елоквентноста во тоа време беше ценета над сите таленти и никаде не можеше да се покаже со таква брилијантност како на позицијата адвокат и на одделот за учител на елоквентност. Но, сите земни добра ја добиваат својата цена не од нивното внатрешно достоинство, туку од нашите желби: колку повеќе сакаме да ги совладаме, толку повеќе ги цениме; а кој не сака да ги има, за него немаат вредност. Свети Василиј Велики за себе вели: „Пожелно ми е да бидам во потполна нејасност отколку амбициозните луѓе да бидат во очите на јавноста“ 39 . Затоа, придобивките што ги нудат жителите на Цезареја и Неокезареја не можеле да го оттргнат од желбата да влезе во осаменост за да постигне непропадлива слава на небото преку внатрешно самоподобрување. Меѓутоа, свети Василиј, како што вели св. Григориј Богослов, „за да ја задоволи желбата на мнозина, бидејќи тој самиот немаше склоност да живее за спектакл и прикажување“, а можеби и за да ја врати во себе славата на својот татко, во која уживаше поради неговата елоквентност, за кратко време ја прифати понудата и на Кесаријците и на новоцезареите, и покажа неколку искуства од своето право. позиција на учител на елоквентност. Секаде го придружуваше општо задоволство од изненадување и анимирана пофалба за неговото опширно учење и брилијантна елоквентност. Гледајќи го свети Василиј, од гледна точка на личност која сè уште не се ослободила од духот на суетата и не се издигнала над суетата на земните задоволства, природно беше да се претпостави дека свети Василиј не останал сосема рамнодушен на пофалбите што насекаде го опсипувале врз него. Неговата сестра, Св. Макрина, замислено размислувајќи да ја заштити чистотата на своето срце, го натера да забележи дека стои на работ на бездната и дека е во голема опасност ако не побрза да се повлече од теренот, што даваше толку многу можности за развој на гордоста во неговото учење. Но свети Василиј побрза да ја увери, покажувајќи и со зборови и со дела дека е предалеку од тоа да придава никаква важност на пофалбите што се расфрлани насекаде пред него. И воопшто, колку малку значење му придавал на надворешното учење, тоа го изразил во едно од своите писма. „Поминав многу години“, пишува тој, „во суета и ја изгубив речиси целата моја младост во залудни трудови, посетувајќи училишта за да стекнам знаење за таа мудрост, која Бог ја препозна како насилство. кој би ме запознал со сознанијата за догмите на побожноста. Мојата прва грижа беше некако да го поправам мојот карактер, оштетен од долгогодишното лекување со злите. Затоа, кога, откако го отворив Евангелието, видов во него дека најдобриот пат до совршенството е да го продаде имотот и да го подели на сиромашните браќа, да се одрече од сите грижи на овој живот и да не биде занесен од приврзаност кон ништо земно, тогаш посакав да најдам човек од браќата кој самиот би избрал таков начин на живот, за да можам заедно со него накратко. . Св. И колку повеќе навлегуваше во себе, толку повеќе ги слушаше божествените вдахновенија на Господ Исус Христос при читањето на Евангелието, толку повеќе во себе наоѓаше недостатоци и недоследности со високите барања на евангелското учење; свесноста за недостатоците во себе е главната основа за човековото подобрување. Сè додека личноста, помрачена од духот на гордоста, е во самозаблуда за своите заслуги, дотогаш не може да оди напред во однос на своето морално подобрување. Но, зборувајќи за недостатоците што во себе ги затекна св. Василиј, не треба да се дозволи мислата дека има лоши склоности својствени за неговата возраст. Следејќи го неговиот живот од детството до годините блиску до машкоста, веќе видовме дека сите негови надворешни дејствија и внатрешни расположенија на неговата душа беа такви што тој може да биде модел на морален живот за седокосите старешини. Како брилијантен уметник, тој секогаш останува незадоволен од своите дела, споредувајќи ги не со делата на обичните, иако најдобри уметници, туку со оној идеал на совршенство што лебди пред внатрешното око на неговата жестока имагинација; така и свети Василиј си нашол многу недостатоци кои кај него предизвикувале чувство на скрушеност, споредувајќи ги неговите постапки не со постапките на неговите врсници или најдобрите граѓани, туку со највисоките барања на евангелското учење, кое се стреми да го издигне човекот, дури и за време на неговиот живот на земјата, до степен на ангелска чистота. Совршенството во сè е целта на целиот негов живот! Студирал секаде каде што можел да научи нешто добро и корисно и научил сè што ќе најде достојно за внимание на просветлен човек. Но, надворешните науки не му го дадоа она кон што се стремеше неговата чиста душа, и тој ги остави, со право жалејќи се за времето поминато во нивно проучување, како време залудно изгубено за душата. Тој сакаше да има јасен, колку што е можно повеќе за ограничениот ум на човекот, концепт за Севишното Битие, сакаше да го знае патот до зближување со ова Врховно Битие: но за сето ова, само Евангелието, а не било која од надворешните науки, може да даде дефинитивни поими. Затоа, тој ги напуштил сите науки и се посветил исклучиво на проучување само на Евангелието. Но, за јасно да се види некој предмет, не е доволно да се има здрав вид; исто така ви треба сончева светлина; за да се подигне каква било тежина, не е доволно само трудољубивост; исто така треба да имате сила да го направите тоа. За да се разберат највисоките предмети на откриеното учење, потребна е божествена светлина; за исполнување на сите барања на евангелското учење, не се доволни само природните сили; потребна е божествена помош. Божествената светлина, која го осветлува нашиот ум и го прави способен за разбирање на натприродни предмети, и божествената помош, давајќи ни сила да ги исполниме таквите барања на евангелското учење кои се чини дека ја надминуваат природната сила на човекот, ни се дадени преку Тајните. Затоа свети Василиј Велики побрза да се измие во водите на Крштението, да ја зајакне својата духовна сила преку Тајните на Потврдувањето и да влезе во најблиската заедница со Господ Исус Христос преку светата тајна на Причеста. Сите овие тајни ги примил од раката на архиепископот Кесариски Дијанија 41. Тројната божествена благодат што ја прими свети Василиј преку Светите Тајни, имаше толку силно влијание врз неговата душа, веќе подготвена за највисоката служба, што уште од првиот почеток на своето влегување во Светата Христова црква, реши да ја исполни заповедта Христова, што доведе до највисокото совршенство: ако сакаш да бидеш совршен; Одете, продадете го тоа што го имате и дајте им го на сиромасите; и ќе имаш богатство на небото; и дојдете и следете Ме (Матеј 19:21). Но, монашкиот живот, полн со секакви неволји и разни искушенија од телото и ѓаволот, не можеше а да не му изгледа тежок поради неговото неискуство во овој вид живот: и затоа сакаше да најде личност која ќе реши да оди заедно со него по овој тежок животен пат и да биде, ако не ментор и водач, тогаш барем доброволно разумно и меѓусебно разумно. Нормално, со таква желба, првата мисла на свети Василиј се сврте кон свети Григориј Богослов, како веќе изразена желба, заедно со него, да се посветат на служење на Бога во чин на монах, со целосно откажување од сите земни работи. Воден од оваа мисла, свети Василиј му пишал на својот пријател Атињанец, повикувајќи го да дојде кај него за да ја исполни желбата изразена во Атина. Но, добив одговор од писмото на свети Григориј, од кое беше јасно дека атинските претпоставки за корпоративниот живот и мудрост засекогаш ќе останат неисполнети. Свети Григориј напишал: „Признавам дека го променив моето ветување дека ќе живеам и филозофам со тебе, како што го дадов мојот збор во Атина за време на тамошното пријателство и спојувањето на срцата таму. Но јас не се менувам доброволно, туку затоа што еден закон преовладуваше над друг; законот заповеда да им служи на родителите над законот за партнерство и пријателство. ти самиот удостојуваш да ме посетиш, за да имаме сè заедничко и правата на пријателството да останат еднакви на овој начин јас нема да можам да ги навредам моите родители и да бидам со тебе“ 42. По таквиот одговор на својот пријател, свети Василиј решил да формира свој манастир. Но, за да го собере во својот манастир се најдоброто што го развиле долгогодишните искуства на светите подвижници, решил да ги посети големите подвижници кои живееле во Александрија и други места во Египет, исто така во Палестина, Келесирија и Месопотамија. И откако ги виде, вели свети Василиј, „се восхитуваа на нивната воздржаност во храната, се восхитуваа на нивната трпеливост во нивните трудови, се чудеа на нивната немилосрдност во молитвите... живеејќи како во туѓо тело, тие всушност покажаа што значи да се биде вонземјанин овде (Евр. 11:13) и што значи да се има живот (P:20 во тој). угодувајќи им на животот на овие луѓе, кои на дело покажуваат дека ја носат Исусовата смрт во своите тела, јас самиот посакав, колку што можам, да станам имитатор на овие луѓе“ 43 . И светите луѓе кои случајно ги видел св. Василиј беа навистина такви што беа предмет на изненадување и имитација не само за неговите современици, туку и за следните векови. Тогаш во Египет имало најпроцутна состојба на монаштвото. Иако Антониј Велики веќе заминал кај Господа, пустините на Египет биле исполнети со илјадници негови ученици и имитатори. Меѓу нив биле тогаш Поплиј Велики, двајца Макари - Египќани и Александриски, Пафнутиј, Пиор, Исидор презвитер од Скита и други. Сите тие, комбинирајќи ја високата мудрост во советите со неверојатниот подвиг, поседуваа и разни посебни духовни дарови, кои сведочеа за присуството на Божјиот Дух во нивните души. Келесирија имала свои подвижници, кои биле извонредни и по тоа што, покрај внатрешната војна, воделе уште една континуирана борба со остатоците од некогашното паганство. Во Месопотамија, особено во Нисибиските планини, стотици монаси му прикажаа на светот чудна глетка, која немајќи сила да се издигне до разбирањето на нивниот висок живот, одвоен од сите земни добра, ги нарече ништо повеќе од пасење 44. Самиот живот на подвижниците го дал ова име; бидејќи тие, за да ја поддржат идејата дека тие се само странци на земјата, а нивната татковина е на рајот, немале постојан престој на едно место, туку постојано ги менувале местата на нивниот престој во пустината, хранејќи се со минатото. Патувањето на свети Василиј Патувањето низ пустини и манастири траело околу една година. Но, откако уживаше во примерните подвизи на свети сопрузи, искористувајќи ги нивните мудри упатства, тој не се осмели да остане во ниту еден од манастирите или пустини што ги посети; колку и да бил воодушевен животот на св. сопрузи, но не можеше мирно да гледа на раздорот и несогласувањето што тогаш ја налути црквата поради зајакнувањето на Аријанците; и затоа побрза да се врати во својата родна земја, која сама тогаш го зачувала мирот меѓу источните краишта заедно со строгото православие. Враќајќи се во својата татковина, свети Василиј, веројатно водејќи се од истото чувство на љубов кон своето семејство кое го водел свети Григориј, во своите постапки и во одредувањето на начинот на неговиот живот, решил да остане во Понт, а за основање на својот манастир избрал затскриено место на брегот на реката Ирис, на спротивната страна на неговата мајка Емелиа. Местото што го избра беше богато и со шума и со вода, со малку труд од страна на човекот одгледуваше секакви плодови и што е најважно, беше сосема мирно и ниту еден патник не ја нарушува тишината на ова место. Оваа погодност беше толку пријатна за Василиј што имаше намера да ги заврши своите денови овде 45. Овде, откажувајќи се од сите световни грижи, не понесувајќи се од приврзаност кон ништо земно, го помина својот живот имитирајќи ги подвизите на оние великани што ги виде во Египет и Сирија. Тој немаше ништо друго освен една долна облека и друга горна облека; неговиот оброк се состоеше од леб и сол, жедта му ја гаснеше само со вода; Неговиот сон беше многу краток и на гола земја 46. Посветувајќи се на осаменоста за да постигне највисоко морално совршенство, свети Василиј во исто време вредно се занимавал со усовршување на своето богословско образование. Проучувајќи го Светото Писмо, со помош на антички толкувачи 47, а списите на своите татковци ги проучувал со неспоредливо поголема ревност од надворешните науки. Совршенството во сè беше цел на неговиот живот, за да ја постигне ја употреби сета своја ревност, не штедејќи ја својата сила и здравје. Откако се збогати со помош на Божјата благодат, со длабоко разбирање на словото Божјо и разни духовни дарови, свети Василиј, од љубов кон Господ Исус Христос и ревност за ширење на Неговата слава на земјата, и од љубов кон ближниот и грижа за спасението на својата душа, не можеше а да не почувствува потреба да ги употреби своите таленти и за слава на ближниот. А неговото прво внимание го привлекоа пустиниците кои живееја недалеку од него, кои ја продолжија својата служба на Бога во осаменост, без меѓусебна комуникација. Но, свети Василиј, сакајќи да ги собере во својот манастир, им ги објасни и лошите страни во животот на пустиникот и многу големи придобивки што може да ги донесе конакот, како за нив, така и за другите што имаат комуникација со нив. Пред сè, тој им објасни дека испосничкиот живот, иако имал свои познати претставници, но, по исклучок, не може да биде општо правило за сите што тргнуваат по патот на служење на Бога, бидејќи таквиот живот мора да оди во спротивност со општата структура на човечкиот живот и самата дефиниција за Бога, изразена во самата структура на човечкото тело. Исто како што различни членови во човечкото тело не можат да живеат едно без друго, и за да се одржи заедничкиот живот во телото потребно е секој да си го прави своето и да си помага; Така, во осамениот живот, на човекот од една страна му се одзема можноста да го стекне она што го нема, од друга страна да му прави добро на другиот со доброто што по милоста Божја и самиот го поседува. „Затоа“, вели свети Василиј, „Бог Создател утврдил дека ни требаме еден на друг и преку тоа влегуваме во единство еден со друг (Сир. 13:20). „Но, дури и без ова“, продолжува тој, „концептот за Христовата љубов не дозволува секој да има своја на ум, бидејќи се вели: љубовта не го бара своето (1. Кор. 13:5). „И животот, одвоен од секого, има една цел - да им служи на сечии сопствени потреби. Тоа е јасно спротивно на законот на љубовта, кој апостолот го исполнил: не барајќи своја корист, туку многу, за да се спасат (1. Кор. 10:33). „И тогаш, на оддалеченост од секого, не е лесно секој да ги препознае своите недостатоци, без да има некој што би го разоткрил и ќе го исправи со кроткост и сочувство. Зашто, укорот од непријателот често предизвикува кај свесниот желба за исцелување. Тешко е да се најде човек кој живее сам, ако некој претходно не му се зближил во животот; затоа, она што е кажано за него, ако никој не падне на вистината. подигнете го (Проп. 4:10). „Одвоениот живот нема многу доблести што водат до спасение, бидејќи за време на одвоен живот, не знаејќи ја состојбата на другиот, не може „ниту да се радуваме со прославените, ниту да страдаме со страдањето“. „Покрај тоа, бидејќи некој не може да ги содржи сите духовни дарови, туку секому, според мерката на верата, има дар од Духот, тогаш во заедницата сопствениот дар на секој човек станува заеднички за оние што живеат заедно: зашто на секого му е дадена славата на мудроста; на друг му е славата на разумот; на другиот верата; пророштво на другиот; давајќи им исцелување на другите. ги има секој од овие дарови за себе, отколку за другите, зошто во животот на заедницата мора да се пренесе на секого заедно, дури и ако има некаков талент, го содржи во себе, и колку е опасно тоа, сите вие кои сте го читале Евангелието за давање на повеќе, да уживате во неговите дарови. другите како да се негови“. „Вкупниот живот има многу други придобивки што не е лесно да се набројат. Зашто придонесува за поосамен живот, за почитување на благословите што ни ги дал Бог и за заштита од надворешните махинации на непријателот. Побезбедно е луѓето што се будни да се разбудат, дури и ако се случи некој да дреме во тој смртоносен сон, за да нѐ избави тој ден, да го избавиме моите очи: Заспивам во смрт (Пс. 12:4) И за грешникот е позгодно да се раздели со гревот кога едногласната осуда на многумина го доведува до срам... И осамениот живот, покрај прикажаните опасности, е придружен од другите ги заклучил своите духовни сили засекогаш и не ги вежбал, не ги знае своите недостатоци и не знае за успехот во бизнисот, бидејќи се одземени сите можности за постигнување на она што се бара во заповедите, како ќе се покаже понизноста ако нема личност на која би можела да докаже дека е поскромна од неа? На кој начин ќе се покаже љубовта кон љубезноста, одвоена од комуникацијата со многумина? Како ќе се тренира за долготрпеливост кога нема кој да му се спротивстави на неговите мислења? Ако некој каже дека во подобрувањето на моралот се задоволува со проучување на Божествените списи, тогаш ќе се однесува како некој што учи да гради и никогаш не гради; ја научил уметноста на фалсификување, но не сака да ги примени лекциите на бизнисот. Апостолот ќе му рече: зашто не се праведни пред Бога слушателите на законот, туку создавачите на законот; овие ќе бидат оправдани (Рим. 2:13). Така, Господ, од изобилството на љубов кон човештвото, не се задоволуваше само со вербално учење, туку за да ни покаже со сета точност и јасност пример на смирение во совршенството на љубовта, Самиот, откако се препаша, им ги изми нозете на учениците. Кого ќе миеш, кому ќе му служиш, кого последен ќе го видиш кога ќе живееш сам? А овој добар и добар заеднички живот на браќата, кој Светиот Дух го споредува со мирото мирисливо на главата на епископот, како ќе се одвива кога ќе живеат сами (Пс. 132, 2)? Затоа, корпоративниот живот, браќа, е поле на подвиг, сигурен пат кон успехот, постојано вежбање и поучување на заповедите Господови. А нејзината цел е славата Божја, според заповедта на нашиот Господ Исус Христос, кој рече: Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го слават вашиот Отец небесен (Матеј 5:16), со што ќе се задржат одликите на светите спомнати во книгата Дела, за кои е напишано: „Но, во сè е напишано: „Но, сите веруваат во името ( 2:44)“ 48. Толку разумно, толку демонстративно и уверливо словото на свети Василиј ги концентрирало во новооснованиот манастир сите пустиници што живееле во блиските места во понтискиот и во Кападокијаскиот регион. Управувањето со манастирот и раководството на собраните браќа го презеде свети Василиј. А овој манастир и собраните браќа во него биле предмет на најнежна грижа од страна на свети Василиј Велики и кога тој веќе бил во архиепископски чин. Славата на високиот подвиг на свети Василиј, како и неговата мудрост во советите, набрзо се рашириле низ Понт и Кападокија, поради што луѓето почнале да се собираат кај него на духовен разговор, а некои, инспирирани од неговиот говор кој проникнал до длабочината на срцето, останале засекогаш во неговиот манастир со потполно оддалечување и задоволство од сите благодети на светот. Отпрвин, овие посети за побожна цел го изморија светителот. Василиј и го принуди да тагува за скршената осаменост на неговиот пустински живот. Но тогаш, инспириран од благочестивото расположение на душите на дојдените и од нивната искрена жед за издигнување, тој самиот привлече утеха со сознанието дека преку неговото слово, со помош на Божествената благодат, царството Христово се шири и се зацврстува во душите на верниците. Со ова неволно одвојување од длабоката осаменост, Божествената Промисла незабележливо го подготви свети Василиј за понатамошна јавна служба на Св. Плодното влијание на неговите зборови врз душите на оние што дојдоа кај него толку разгорена ревност во неговото срце за спасение на душите откупени со крвта на Господ Исус Христос што често ја напушташе својата сакана осаменост долго време, обиколувајќи ги градовите и селата со зборови на поучување и опомена. Тој зборуваше со секого според потребите на сите. Тој се обидел да разбуди некои од грешниот сон, убедувајќи ги да обрнат внимание на својата душа и да престанат со штетното задоволување на ненаситното тело; Тој ги поучувал другите за вистините на православната вера или ги убедувал да отстапат од лажната вера што ја всадиле еретиците во нивните души. Тој ги инспирираше другите да се молат, да се грижат за сиромашните; Оние кои биле позрели ги одредил на монашки живот. Како резултат на таквиот плоден разговор, Свети Василиј, на различни места во Понтскиот регион биле основани многу манастири, машки и женски, кои исто така секогаш уживале во неговото раководство и грижа 49 . Кога кај свети Василиј сè уште немал многу браќа, па ги водел по својот пример и приватни упатства. Но, кога браќата почнаа да се множат, тој им зборуваше и општо учење, во кое го прифаќа монашкиот живот од сите страни и го разјаснува моралното значење на сите можни несреќи. Од ваквите учења до нас дојдоа четири и сите се нарекуваат збор за подвиг. Дозволувајќи им на монасите да ги читаат овие зборови со должно внимание, ние ќе го насочиме нашето внимание во нив само на оние места и мисли кои можат општо да бидат поучителни и поучни за сите христијани, и лаици и монашки. Збор 1. „Кој има намера да го послуша Христа и побрза во сиромашен и незабавен живот, навистина е достоен за изненадување и задоволство“, вели свети Василиј. Но, тој ги советува оние што сакаат да тргнат по тешкиот пат на монашкиот живот, прво да се испитаат и прво да се навикнат да поднесуваат телесни и духовни таги, за, немајќи сила да ги издржат искушенијата, да не се вратат со срам и со потсмев кон она од каде што побегнале, на осудата на душата, враќањето во светот е невозможно да се осуди причината да се живее и да стане многумина. Христос.” „Таквиот ќе биде осуден не само како предавник на Христос, како воин кој ги напуштил своите редови, туку и како виновен за смртта на оние што биле расипани од него преку искушението на неговото дело“. Но, таквите бегалци, за да ја смират својата совест, велат дека и додека живеат во светот можат да му угодат на Бога со добри дела. За таквиот бегалец, свети Василиј, замисленото Божјо угодување преку добрите дела го смета за невозможно: „Кој во животот“, вели тој, „безгрешен во недостигот на забава, немал сила да ја издржи борбата со непријателот, ќе може ли да успее во која било добродетел во грешниот живот и сам да се контролира - без никакво водство од искусен или мудар?“ „Човекољубивиот Бог, кој се грижи за нашето спасение, предвидувајќи ја неспособноста на подвижничкиот живот за секого, на човечкиот живот му дал двојна насока, т.е. бракот и невиноста, така што оние кои не се во состојба да ги издржат подвизите на девственоста, да стапат во соживот со својата жена, знаејќи дека од него ќе се бара одговорност за оние кои ги воспитувале и чистотата во бракот. свети“, од кои многу примери може да се најдат и во старозаветните и во новозаветните цркви. Но, некои, понесени од грешни или световни обичаи кои водат кон грев и сакајќи да си дадат што е можно поголема слобода да ги задоволат страстите и злобните навики, да се утешат или поточно да се заведат со штетни соништа, велат: ние не сме монаси, не можеме а да не ги следиме обичаите на светот и Бог ќе ни прости. Но, така не зборуваше за тоа Св. Василиј Велики. „Дали се согласувате“, прашува тој, „дека Евангелието им се дава на оние кои се во брак? Ви е јасно дека послушноста на Евангелието ќе бара сметка од сите луѓе, без разлика дали се монаси или живеат во брак. Прекршителите, проповедајќи ги заповедите на Отецот, им го упати својот говор на оние што живеат во светот (а не на монасите, кои тогаш не постоеја, а ако се случеше тој да им одговори на своите ученици насамо, велејќи: „Што ви велам, на сите им велам“ (Марко 13:37). Препуштете му се на светот За да стекнете спасение, потребна ви е повеќе работа и претпазливост: затоа што си го избрал својот дом меѓу замките и под власта на отпадничките сили, имаш поттик за грев, а сите твои чувства се напнати дење и ноќе за да ги посакуваш. Затоа, знајте дека нема да ја избегнете борбата против отпадникот и нема да извојувате победа над него без многу труд да ги чувате евангелските догми. Зашто, како можеш да одбиеш да се бориш со непријателот, водејќи го својот живот на самото бојно поле? А ова поле е целата земја под небото, околу која непријателот кружи и заобиколува како лудо куче, барајќи некого да проголта, како што учиме од приказната за Јов (Јов 2:2). И затоа, ако се откажете од борбата со противникот, тогаш одете во друг свет во кој тој не постои; таму ќе ви биде дозволено да се откажете од борбата против него и безбедно да ги занемарите догмите на Евангелието. И ако тоа е невозможно, побрзајте и научете како да се борите со него, проучувајќи ја уметноста на војната во Светото Писмо, за вие, поразени од него од незнаење, да не бидете предадени на вечниот оган. И ова се вели, како да е, преминувајќи на оние кои во брачниот живот, без страв, го занемаруваат запазувањето на Христовите заповеди“. Осврнувајќи се повторно кон монаштвото, тој советува, по влегувањето во монашки живот, да се прекинат сите врски со роднините според телото, пријателите и блиските, за полесно и поблиску да се соединиме со Христа. Меѓутоа, ова барање забранува само делумна љубов кон кој било, што го попречува бесплатното служење Христово, а не љубов кон Господ, која сме должни да ја имаме кон сите наши ближни. Тој исто така ве советува прво да располагате со вашата надворешна благосостојба, користејќи ја за добри дела, за да не оставите ништо зад себе; бидејќи надежта за богатство, што и да е тоа и од што и да се состои, го спречува воспоставувањето во душата на целосна доверба во Божествената Промисла. „Кога“, вели понатаму свети Василиј, - со Божја помош, ќе го победиш својот непријател во оваа прва војна... со големо внимание и внимателност, обиди се да најдеш маж кој непогрешливо ќе ти претходи на патот на животот, ќе може добро да ги води оние што маршираат кон Бога, ќе биде украсен со доблести во сопствените работи и ќе има докази за неговата љубов кон Бога, отсутен, не љубител на пари, не преокупиран со многу работи, тивок, љубител на Бога, љубител на сиромашните, не лут, незаборавен, силен во градењето на блиските, не сует, не арогантен, не ласкав, непроменлив, не претпочитал ништо пред Бога. И ако најдеш таков човек, предај му се, припишувајќи го на ништо и фрлајќи ја сета своја волја. Некои, придавајќи преголема важност на својот ум и навикнати на самоволие, гледајќи го монашкиот завет на несомнено послушание, велат дека овој завет не може да се одобри, бидејќи, како што им се чини, ја уништува слободната волја кај човекот - еден од најголемите дарови Божји. Но, дали е фер овој завет да ја уништи слободата кај една личност? Нешто слично на ова може да се види во обичниот човечки живот. Обземен од некоја тешка физичка болест, не наоѓајќи сила во себе да ја излечи својата болест, слободно му се доверува на некој лекар, веќе познат по своето искуство и знаење, и без никакво размислување, без никакво размислување, ги извршува неговите совети и упатства, а сепак никој не мисли дека преку ова слободно поднесување до лекарот, слободата на дејствување на пациентот целосно ќе биде уништена. Зарем не се случува истото кога морално болен човек, гледајќи го постојаното слабеење на сите духовни сили во себе и не наоѓајќи во себе никаква можност да ги ослабне своите веќе зајакнати лоши навики и грешни склоности, слободно ќе го потчини својот ум и волја на предлозите и насоките на друга личност, веќе позната по својата побожност и мудрост на него, а кои беа најдобро потврдени од мнозина кои беа најпотврдени со морални инструкции. најкорисните активности? Каде е тука уништувањето на слободата, кога морално болен човек се потчини на друг од слободно убедување за супериорноста на духовната мудрост на својот водач? Ниту еден лекар нема да дозволи неговиот пациент да постапува неконзистентно со неговите упатства и упатства; во спротивно, пациентот ја презема одговорноста за неуспехот на лекувањето или за поголеми здравствени проблеми. Така, духовниот лекар не може да дозволи слобода во постапките на умот и волјата на морално болен човек ако сака целосно да се излечи; во спротивно, неуспехот на духовното исцелување останува одговорност на пациентот. Св. на тебе.” Тој, исто така, советува да не дозволувате да правите такви работи спротивно на прифатените обичаи во манастирот монаштво и да се однесувате понизно кон браќата, како што доликува на најмалите робови. „Стави во твоето срце дека си понечесен и погрешен од сите луѓе, дека си туѓинец и туѓинец, а од сожалување беа прифатени од оние што се откажаа од светот пред тебе, побрзај да бидеш последен од сите и роб на сите. Имај ги ушите отворени за слушање, и рацете подготвени да го извршуваат она што го слушаш, имај молчи усни, мрзливи и разуздани, зборувај, мрзливи и мрзливи. во спасоносното слушање на Божествените списи. Нека ти е горчлив вкус да слушаш светски приказни, а разговорот на преподобните луѓе нека биде како саќе“. Советувајќи да се угледаат на делата на оние кои се утврдени во добрината, тој забранува да се осудуваат оние што паѓаат. „Не биди судија“, вели Свети Василиј, - туѓи паѓа. Тие имаат праведен Судија, кој ќе го награди секого според неговите дела (Рим. 2:6). Се чуваш да не паднеш и колку што можеш си го олеснуваш товарот. Кој го оптоварува своето бреме, ќе го поднесе. Има спасение во покајанието, а неразумната осуда на другите е смрт на покајание“. Посебно советува да не ја напуштате ќелијата без крајна потреба, за преку залудни разговори со световните луѓе да не ја опуштате вашата ревност за постигнување и будноста над своите мисли и срдечни настроени, а преку комуникацијата во нивното вкусно јадење да не го ослабнете вашиот подвиг во постот и да поставите темели за сладострасност, оваа мајка на многу страсти. Колку што е можно, вели свети Василиј, - колку што зависи од вас, избегнувајте секакво влегување во општеството,... иако ќе се вратиш во својата ќелија (избегнувајќи ги гнасните пороци), веќе нема да бидеш ист како што си заминал, туку изнемоштен и болен, не расположен за никакво добро дело и дури после долго време ќе станеш способен за својата карактеристична вештина. Затоа, ако поради некоја причина се случи да ја напуштите ќелијата, тогаш, откако ќе го облечете оклопот на стравот Божји, ќе се вооружите со љубовта кон Христос и со самоконтрола во сè, заштитувајќи се од навлегувањето на сладострасноста, веднаш, откако ќе ги поправите вашите потреби, вратете се назад, без воопшто да успорите и да ги убедите вашите внатрешни мисли дека спасувачкиот мир не ви е достапен на ниедно друго место. Знаејќи колку гревот влегува во душата преку слушањето, а колку душата се испразнува со многу зборување, тој како предупредување им вели на подвижниците: „Не позајмувајте ги ушите на секој што шутира и не одговарајте на секој што зборува во разговори што не се во согласност со целта на подвигот. Бидете слушатели на добрите учења и чувајте го своето срце додека не размислувате за светот. души со прскање нечистотија Не обидувајте се да слушате што велат другите и не ставајте ја главата меѓу оние што зборуваат, за да не бидете исмејувани и да не ги правите клеветници, за да не ги задржите жестоките страсти во срцето, слушајте со корист. 2 Збор. Во овој збор, со кратки, но дефинитивни изрази, се објаснува: каков треба да биде монахот во ќелијата и надвор од неа, разговорот најмногу се однесува на внатрешната состојба на неговата душа. 3 Збор. Во ова слово на свети Василиј најнапред покажува дека човекот е создаден според Божјиот лик и подобие, а гревот, носејќи ја душата во страсни желби, ја променил убавината на ликот. Но Бог е вистински живот, затоа, кој ја изгубил подобноста Божја во себе, ја изгубил и комуникацијата со животот; а кој е надвор од Бога, невозможно е да биде во благословен живот. И бидејќи сме ја изгубиле блажената заедница со Бога преку робување на страстите, затоа, враќањето во блажен живот во Бога е можно само со постигнување на совршена бестраст. „Ако преку бестраст повторно го обновиме Божјиот лик во себе“, вели тој, „а да станеме слични на Бог ни дава непрестаен живот, тогаш, занемарувајќи сè друго, да ја искористиме нашата грижа за да се погрижиме нашата душа никогаш да не биде опседната со никаква страст; туку напротив, нашите мисли, кога ќе бидат нападнати од искушенија, да останат непоколебливи и преку тоа да станеме дел од Бога“. Понатаму објаснувајќи дека невиноста најмногу придонесува за таквата бестраст, тој сепак покажува дека девствениот живот не се состои само во воздржување од раѓање деца, туку целиот начин на живот, а самиот живот и моралот мора да бидат девствени. „Можно е“, вели тој, „да се изврши блуд со зборови, да се изврши прељуба со око, да се осквернат ушите, да се прими нечистотија во своето срце и да се прекршат законите на целомудрието со неумереност во храната и пиењето. Затоа, ако сакаме изгледот на нашата душа да биде украсен со оваа безстраданост преку нас, нека го земеме истото како Божјата страст, внимавајте на себе, така што, постапувајќи во нешто недостојно за завет, да не паднеме на истиот суд како Ананија“, кој, не ветувајќи му на Бога свој имот, можел да го задржи за себе без да греши, но откако ветил и не го исполнил својот завет, бил подложен на праведниот Божји гнев. Продолжувајќи го нашиот разговор за девственоста, свети Василиј вели дека под името чистота на девственоста подразбира не само воздржување од телесните страсти, туку и од секоја страсна наклонетост кон секаков вид грев. „Ова го велам“, продолжува тој, „значи не само еден вид страст (како што некои мислат, ставајќи ја заслугата на невиноста во единствена заштита на телото), туку страсни настроенија од секаков вид, така што оние што имаат намера да се чуваат за Бога да не се осквернат со никаква световна страст. да го има она што сè уште го нема, немарност во врска со заповедите, елегантна облека, украсување лица, состаноци и разговори што се спротивни на пристојноста и непотребни - од сето тоа мора да се чува толку многу од оној што му се посветил на Бога со заветот на невиноста, што е речиси исто толку опасно за него да остане во гревот од кој се откажал, како и да се препушти на што било кажано. Дополнително всадувајќи целосна послушност кон волјата на игуменот, кога тој наредува нешто што е склоно кон добрината и сериозноста на животот, тој го советува братството да се погрижи да не случајно, туку по Божја заповед, на игуменот му е дадена таква моќ за да може да се постигне напредок според Бога без пречки. Зборувајќи за воздржувањето во храната, тој советува „да не се умртвува телото и да не се однесува сурово, туку да се почитува умереноста и во двете, за телото, здебелено, да не се бунтува и, исцрпено до степен на болест, да не ја изгуби силата да ги исполнува заповедите. зашто има еднаква штета на душата и во двата случаи, насилното здравје, кога телото е безобразно. импулси, а кога е исцрпена, ослабена и неподвижна од болни болести, бидејќи душата, во таква состојба на телото, нема време да погледне нагоре во тагата, туку, од потреба, е окупирана со чувството на болка и слабее, потисната од страдањето на телото. Љубовта кон нашиот ближен мора да се заснова на љубовта кон Господа, за да го сакаме ближниот не поради внимание на некоја од неговите лични заслуги што ни се пријатни, туку затоа што тој е создание Божјо, осветено преку Светите Тајни со божествена благодат и предодреден за вечно блаженство на небото. И затоа свети Василиј за секој брат монах забранува делумна љубов, но на сите им влева дека сите треба да се гледаат со еднаква наклонетост, а целото општество да биде управувано со една мерка на љубов. 4-ти збор. Со овој збор, откако прво ја покажал целта на подвизувањето, спасението на душата, тој советува да успее да се откаже од имотот, „бидејќи грижата и грижата за материјалните работи создаваат голема забава во душата“. Како резултат на тоа, монашкиот имот треба да се распределува според потребите на секој брат, а не според неговата желба. Но, бидејќи моралот на луѓето е различен и не сите размислуваат на ист начин за тоа што е корисно, за да не се појави нарушување како резултат на тоа, свети Василиј советува да избере еден ментор за секого, кој треба да стане генерален водач на сечии постапки и мисли. „А вистинската и совршена послушност на оние што се подредени на менторот се покажува не само што се воздржуваат од непримерното по совет на игуменот, туку и не го прават ни најпофалното без негова волја... Ако некој, следејќи ги сопствените аспирации, прави она што сам си угодува и не го слуша советот на игуменот, тогаш неговиот грев ќе биде поважен, ако ти е власт, ако ти е поважен а наградата за послушноста е поважна од наградата за успехот во апстиненцијата“. И во овој збор, советувајќи нè да имаме иста љубов кон сите членови на братството, како што имаме иста љубов кон сите членови на нашето тело, сепак инспирира да имаме повластена почит кон оние кои носат поголема корист за секого и за секого, бидејќи во сопственото тело немаме иста грижа и за окото и за палецот, иако болката на обајцата е подеднакво чувствителна за нас. Всадувајќи љубов кон браќата, тој особено предупредува на чувствата на омраза. „Како што оној што има љубов“, вели тој, „го има Бог во себе, така и оној што има омраза го има ѓаволот во себе“. Колку и да добиваше утеха свети Василиј од прилично големото братство собрани во новооснованиот манастир, послушен на неговите добри предлози, врзан со љубов и ревносен за успех во делата на благочестието; но заради комплетноста на блаженството што го уживаше во својот новооснован манастир, му недостигаше заедницата на својот пријател свети Григориј и затоа го покани кај него. Свети Григориј Богослов, привлечен од неговите пријателски покани колку и од неговата љубов кон него, многупати ветувал дека ќе дојде кај него, но секогаш бил задржуван од околностите и затоа ветувањата секогаш останувале неисполнети. – Но, силната љубов, како пламен што не згаснува кога дува ветер, туку уште повеќе се развива, не слабее од препреките и само повеќе се возбудува да ја постигне својата цел. Така е и свети Василиј, и покрај повеќекратните и залудни покани до свети Григориј, сепак, не се откажа од намерата да го привлече кон себе. И овој пат сакав да влијаам на неговата имагинација со опис на живописната област меѓу која се наоѓаше неговиот манастир. Но свети Григориј, навикнат во тишината на длабоката осаменост да ја созерцува со својот ум највисоката убавина - Создателот на природата, не го понесоа убавините на тие планини и долини со река што тече, за кои Василиј му напиша. И затоа напиша Св. Василиј одговори дека положбата на местото не значи многу и не може да му создаде во душата желба да живее со него во кругот на подвижниците собрани од него во манастирот, додека не дознае за самиот начин на нивниот живот и за активностите во кои го поминуваат своето време 50. „Навистина“, му напиша Св. Василиј, ова размислување е достојно за твојата душа, која овде става сè како ништо во споредба со блаженството што ни е подготвено според ветувањата. да Му угоди на Господа. По ова писмо до Свети Григориј веќе решил да се раздели со своите родители на некое време и да го посети својот пријател Василиј. Григориј, живеејќи во пустината со Василиј, ги проучувал со него античките црковни писатели, водени од нив при читањето на Светото писмо и заедно со него извлекол од делата на учителот кој бил одличен во своите дела, но не секогаш чист и цврст во своето учење, Ориген, објаснување на некои делови од Светото писмо, кое е познато под името Philokalia. кога го објаснувал Светото писмо 53, свети Василиј ја избегнувал својата прекумерна наклонетост кон алегориското објаснување. Св. Но, и долгите правила (55 на број) и кратките (313 на број) се претставени во форма на одговори на предложените прашања. Да ги разгледаме најпрвин долгите правила и да обрнеме примарно внимание на оние правила и мисли кои можат да бидат општо поучителни и задолжителни за сите христијани, и лаици и монашки. Откако во првото правило покажа дека првата и основата за сите други заповеди треба да биде заповедта за љубовта кон Бога, во второто правило открива дека таа љубов не може да се научи, па дури и не треба да се учи, бидејќи таа е вградена во нашата природа од самиот Бог. „Порокот“, вели тој, „може да се даде следнава дефиниција: ова е злото, спротивно на Господовата заповед, употребата на она што ни е дадено од Бога за добра цел; исто како што дефиницијата за доблест што ја бара Бог ќе биде следнава: ова е користење на Божјите дарови со добра совест, според заповедта Господова“. Истото треба да се каже и за љубовта. Љубовта е природна желба на душата за оној кој ни служи како извор на живот, светлина и блаженство. „Откако ја примивме заповедта да го сакаме Бога, ја стекнавме и моќта за љубов што беше вложена во нас за време на нашата првобитна конституција“. „Љубовта кон Бога не е нешто што се стекнува преку поучување. Не научивме да се восхитуваме на светлината, да бидеме приврзани за животот, ниту од некој друг што не научи да ги сакаме нашите родители или воспитувачи“. „Кај родените има природна љубов кон раѓаните, а тоа ја докажува приврзаноста на немиот, а кај луѓето од прво доба отворена диспозиција кон мајките.“... „Дали за кучињата и другите слични животни треба да се каже каква наклонетост имаат кон оние што ги хранат“! Затоа, со недостаток на љубов кон Оној што нè создал и со отуѓување од Него, да не се покажуваме како поглупави од доенчињата и пожестоки од ѕверовите. Дури и да не сме знаеле каква добрина е Тој, тогаш затоа што сме примиле постоење од Него, мораме неизмерно да Го сакаме со сета нежност и непрестајно да се прилепуваме за сеќавањето на Него, како што децата се прилепуваат кон своите мајки“. Св. Навистина неописливи и неописливи се молњите на Божјата убавина ниту еден збор може да ја искаже, ниту еден слух не може да содржи... продолжете (Пс. 119:5) кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога (Пс. 14:3), и: да бидам решен да бидам со Христа, многу е подобро (Фил. 1:23, оптоварени од овој живот, како затвор, оние чиишто души ги допрела Божествената желба). Поради ненаситната желба да размислуваат за Божествената добрина, тие се молеа визијата за Божјата убавина да се прошири низ вечниот живот (Пс. 21:4). Откако ја докажавме природноста на нашата љубов кон Господа од природната потреба на нашата природа да ги сакаме нашите родители и сè убаво, ние дополнително ја докажуваме истата тема со потребата на нашата природа да им бидеме благодарни на добродетелите. „Ако по природа“, вели свети Василиј, - имаме љубов и наклонетост кон добротворите и решиме да правиме каква било работа за да ги вратиме придобивките што ни се покажани, тогаш кој збор може да ги отслика Божјите дарови? Тие се толку многубројни што го надминуваат секој број, толку голем и важен што дури и еден е доволен за да нè обврзе на секаква благодарност кон Давателот“. За тоа тој укажува на безбројните Божји дарови што ни ги дава Божјата добрина: во структурата на материјалната природа, каде што сè е насочено кон просперитетна нашата земна егзистенција, пренесувајќи ѝ на нашата душа такви природни сили исполнети со благодат, со кои можеме да станеме како самиот Бог и да станеме учесници во Неговото блаженство, во Неговата љубовна грижа за нашето спасение по нашето отпаѓање од Него. Укажувајќи на сите овие дарови на Божјата добрина, комплетирани и запечатени со страдањата на Господ Исус Христос на крстот, тој вели: „Кога сето тоа ќе го поднесам на ум, доаѓам во еден вид ужас и страшно бес од страв, да не поради невнимание или поради преокупација со залудни нешта, отфрлам од Христовата љубов еден ден да станам скршен за Бога. нас, и со световни мами се обидува на секој можен начин да нè натера да заборавиме на Добротворот до уништување на нашите души, ни се кара и ни се смее, тогаш нашата занемарување ќе ја претвориме во срам кон Господа и ќе се пофалиме со нашата непослушност и нашето отпадништво затоа што тој не нè создаде и не умре за нас како што нè следеше и не ги следеше Божјите заповеди. Во третото правило, зборувајќи за љубовта кон ближните, тој ја развива претходно искажаната идеја дека не постои заповед за чие исполнување Господ не би дал сила. „Законот“, вели тој, „е култиватор и воспитувач на силите што се содржани во нас во форма на семе“. – Секоја сила во нашата душа, оставена без вежбање, слабее по малку, а преку неактивноста може да се доведе до целосна неспособност да се манифестира во дејството што и одговара. Примерот на егоистите, кои на секого и на сè гледаат како на средство за остварување на нивните лични цели, покажува дека кај нив природната љубов кон ближниот преку неактивност е доведена речиси до смрт. Но, колку повеќе човекот ја применува оваа моќ, вложена во нас од Бога, преку активно учество во благосостојбата на својот ближен, толку повеќе таа се зајакнува во него. И преку постојана активност, оваа моќ може да се доведе до толкава мера што човекот ќе почне да ја мери сопствената среќа според степенот на среќата на ближниот, исто како што мајката што ја сака нежно не може да се смета себеси за среќна ако го види синот или ќерката како измачуваат од тешко страдање. Господ ги бара од нас плодовите на оваа љубов затоа што веќе ги ставил нејзините семиња во нашите срца. Господ вели: Јас ви давам нова заповед, да се љубите еден со друг (Јован 13:34). И сакајќи да ја возбуди нашата душа да ја исполни оваа заповед, како доказ за тоа кои се Неговите ученици, не бараше необични знаци и чуда, туку што вели? Околу седум, сите разбираат, како и моите ученици, дали имате љубов меѓу себе (Јован 13:35). А добрината кон ближниот му се припишува на Нему. Зашто вели: гладни се и дај ми храна; потоа додава: Затоа што ги направи овие мои помали браќа сам, ме направи мене (Мт. 25:35; Мат. 25:40). Некои, љубејќи ги меѓу ближните само оние што им се допаѓаат, а со своите внатрешни особини им даваат утеха, затоа, љубејќи се само себеси во нив, велат: Го љубам Господа, но не можам да го сакам ближниот, кој ми прави зло и ме оттргнува од себе со својата внатрешна или надворешна грдосија. „Но вие што велите, лажете, не Го љубите Господа, ако некој зборува, вели свети апостол Јован, затоа што јас го љубам Бога, а го мразам својот брат, тој е лажливец (1. Јованово 4:20). почитувањето на Неговите заповеди како знак на вистинска љубов кон Него: вие што Ме љубите, вели Господ, ќе ги пазите Моите заповеди (Јован 14:23 ви вели: љубете ги своите непријатели, благословувајте ги оние што те проколнуваат и молете се за оние што те повредуваат, ако не те љубиш Господа. „Следствено“, вели Св. Василиј, - преку исполнувањето на првата заповед можеш да успееш во втората, а преку исполнувањето на втората повторно ќе се вратиш на првата; и кој го љуби Господа, го сака својот ближен... И пак, кој го сака својот ближен, ја продолжува љубовта кон Бога; затоа што Бог ја прифаќа Неговата милост кон другите како милост кон Себе“. Во петтото правило на свети Василиј се зборува за метод со чија помош може само да се постигне точно и совршено исполнување на заповедите за љубов кон Бога и кон ближните. „Мораме да знаеме“, вели тој, „дека не можеме да успееме ниту да држиме некоја друга заповед, ниту во самата љубов кон Бога и љубовта кон ближниот, талкајќи ги нашите мисли овде и таму“. Исто како што е невозможно да се постигне совршенство во која било друга работа или уметност, ако личноста која се занимава со тоа, заборавајќи на целта што ја замислил во материјата, преминува од едно во друго, оставајќи го главниот предмет на неговите студии без внимание. „Затоа, вежбањето за угодување на Бога според Христовото Евангелие е успешно кога се отстранува себеси од световните грижи и целосно се оддалечува од забавата... Секој што има намера вистински да го следи Бога мора да се откаже од врските на световната зависност, а тоа се постигнува со целосно отстранување на себеси од претходните морали и обичаи. Боже... И откако го направив тоа, потребно е да зачуваш сè, чувајќи го твоето срце (Изр. 4,23), за да не ја изгубиме мислата за Бога и да не го извалкаме споменот на Неговите чуда со залудни идеи, туку да ја носиме светата мисла Божја, втисната во нашите души со постојан и чист спомен, насекаде со нас, како неизбришлив печат. Зашто на тој начин стекнуваме љубов кон Бога, која нè поттикнува да ги исполнуваме Господовите заповеди, а во исто време повторно се почитува од нив, станувајќи долготрајна и непоколеблива“. Постојаното сеќавање на Бога, поддржувајќи ја во нас љубовта кон Него, заедно служат како најдобра помош за точно исполнување на Божјата заповед, според волјата на Оној што ја дал, и за заштита од гревот. Затоа, „секое дело мора да се прави како да е направено во очите на Господа, и секоја мисла мора да се формулира како Господ да ја надгледува. Зашто во овој случај ќе има постојан страв, кој, според напишаното, не поднесува невистина, навреденост и гордост и патиштата на лукавиот (Изр. 8,13), а љубовта ќе се усоврши, исполнувајќи го она што Господ го рекол: Јас не ја барам мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој ме испрати (Јн. 5, 3); затоа што душата секогаш ќе ја задржи довербата дека како што добрите дела му се угодни на Судијата и Херојот на нашиот живот, така и спротивните дела наскоро ќе бидат осудени“. Некои, навикнати поголемиот дел од својот живот да го поминуваат без да размислуваат за Бога и за моралното достоинство на своите постапки, во оправдување за нивното отсуствување, велат како е можно постојано да размислуваме за Бог кога, според самиот закон на размислување, не можеме да размислуваме за два предмети истовремено?! – Свети Василиј Велики тоа го смета за можно. „Како ковач“, вели тој, „кога сече, на пример, секира, сеќавајќи се на оној што му ја дал работата, и имајќи ја во мислите, ги замислува видот и големината што му се доделени, тој ја зема предвид работата со волјата на нарачателот (и ако заборави, ќе направи нешто друго или поинаку од она што е речено): така христијанинот ќе ја смета за неважна волја и наредба на Бога. дејствувај со сета исправност, а во исто време сочувај ја мислата на Оној кој заповедал да го правиш тоа, на тој начин да го исполниш реченото: ќе застанам пред Господа пред мене, како да е од мојата десна страна и ќе останам неподвижен (Пс. 15:8), да ја исполниме и оваа заповед: јадеш, пиеш, или правиш што било друго, прави сè за Бога (1:31). Откако во петтото правило рече за потребата од смиреност во мислите за да се потврди себеси во љубовта кон Бога и ближните, шестото правило покажува дека самотијата многу придонесува за постигнување на оваа смиреност. „Штетно е“, вели тој, „да се води живот во општеството со луѓе кои бестрашно и презирно гледаат на обврската строго да ги исполнуваат заповедите... Затоа, за да не прифаќаме ниту со очи ниту со уши нешто што нè нервира на грев и нечувствително да не се навикнуваме на тоа, за да во душата, на нејзината штета и отпечаток, да не биде видливо и отпечаток, да не биде видливо и отпечаток од тоа. способни да останеме во молитва, за ова, пред сè, да се повлечеме во местото на живеење, на тој начин можеме да го надминеме претходниот обичај, според кој живеевме спротивно на Христовите заповеди, а исто така ќе можеме да ги избришеме грешните дамки од себе преку мудра молитва и постојано проучување на Божјата волја. на животот... Покрај многу други непријатности, душата, гледајќи во мноштвото луѓе кои живеат беззаконски, прво, поминува време не чувствувајќи се вина за сопствените гревови и жалејќи се за покајанието за гревовите, напротив, преку споредувањето со најлошите, стекнува некаков сонлив концепт за своите заслуги; а потоа, со бунтови и безделничење, кои вообичаено ги произведува светскиот живот, оддалечувајќи се од скапоценото сеќавање на Бога, не само што се губи можноста да се радуваме и да се радуваме на Бога, за да дојдеме до состојба да кажеме: Се сетив на Бога и се радував (Пс. 76:4), туку и целосно се навикнува на занемарување и заборавање на Бога. И невозможно е да се толерира се повеќе и повеќе деструктивно зло од ова“. Во 16-тото правило, докажувајќи ја неопходноста од воздржување за оние кои имаат намера да живеат побожно, тој вели: „Поморувањето и поробувањето на телото не се постигнува со ништо толку успешно како со апстиненцијата, затоа што раздвиженоста на младоста и нескротливоста на аспирациите, како со некаков узда, се воздржување“. Сепак, тој понатаму вели, апстиненцијата не треба да се ограничи на едноставно воздржување од прекумерна консумација на храна која го насладува вкусот или го дебелее месото; но треба да се прошири на сите страсти што се генерираат од сладострасност или да служат како инструмент за нејзино задоволување; како што се: гордост, возвишеност, гнев, раздразливост, завист, лоша волја, страст за моќ, амбициозност, суета, прекумерна стекнување, итн. Во 17-тиот канон на свети Василиј покажува дека воздржувањето треба да се прошири и на самата смеа. „Зашто да се препуштиш на неконтролирано и неумерено смеење е знак на неумереност, нескротливи движења и ароганција во душата што не може да се намали со строг разум. Не е срамно да се изразува духовна радост дури и со светла насмевка, според она што е кажано: срцето е среќно, лицето цвета (Пословици 3 во 1, целото тело се смее, 1. неволното тресење, е карактеристично за незаузданиот, неискусен човек кој не знае да се контролира Самиот, неопходните телесни немоќи и сè што служи како доказ за доблест, на пример, замор и сожалување за оние што тагуваат, сепак, како што може да се види од евангелската приказна, не се смееше, туку напротив, им најави тага на оние што се занесуваа на смеење (Лука 6:25). Во 22-то правило, одговарајќи на прашањето каква облека е соодветна за христијанин? - вели: „Нашиот збор веќе покажа дека се неопходни понизност, едноставност и труд во сè да има мала вредност и мали трошоци, за телесните потреби да ни обезбедат помалку причини за забава. Мораме да се стремиме кон исти цели и во облекувањето... Исто како што славољубивите ја фаќаат славата со облеката што ги облекува, сакајќи да ги облече скапата облека: на смирението, го постави својот живот на последното ниво и во тоа тој мора да го заземе последното место меѓу сите“. Укажувајќи понатаму на првичната намена на облеката на првите луѓе - покривање на срамот и заштитата од временските промени деструктивни за здравјето, тој советува сега при уредувањето на облеката да се води само според оваа цел. Тој советува да се избегнува болка во облеката, воведена со „префинетоста на уметностите кои се посветуваат на суетата“, бидејќи чемерот во облеката не само што не го покрива срамот на телото, туку, напротив, го открива самиот срам на душата, изложувајќи го во човекот или духот на суетата или расипаноста на душата со сензуалност. Во 50-то правило, се решава прашањето: дали е во согласност со целта на побожноста да се користат медицински придобивки? - привлекува внимание пред се на фактот дека на првите луѓе, бидејќи биле во состојба на невиност, не им била потребна никаква уметност за покривање на голотијата и за нивната храна, а имајќи безболно тело, не им била потребна ниту медицинска помош. Но, гревот што е дозволен во душата ја покренал потребата, како со трудот да се набави храна и облека, така и во напорот да се добијат средства за ублажување на болестите што се случуваат. Бог, преку дејството на својата правда, откако го отстрани паднатиот човек од дрвото на животот, го осуди да заработи леб за себе со пот на челото и по одредено време на талкање низ земјата, да се врати на земјата од која беше земен. Но, поттикнат од неговата милост кон паднатиот, но покајаниот човек, „за да ги ублажи тажните последици од проклетството, Тој му даде интелигенција и способност да ги ублажи своите потреби преку науката за земјоделството и другите уметности; и бидејќи сме поврзани со болно месо, кое поради гревот беше осудено на распаѓање, и преку тоа ни беше дадена медицинска помош на разни неволји. оние кои страдаат од болести, зашто билките, кои се поврзани со секоја од болестите, не изумреле сами по себе, туку, очигледно, по волјата на Создателот биле произведени за да служат за наша корист“. Затоа, во случај на потреба, неопходно е да се користи медицината, но на таков начин што „не само во неа е причината за здравјето, туку во прифаќањето на придобивките што ги нуди за слава Божја и како пример за грижа за душата“... „Би било ѕверска глупост да се надеваме на здравје исклучиво од рацете на лекарот, кој, како што гледаме, луѓето се подложени на нивниот пат, како што гледаме на други луѓе. спасители“... Напротив, како Езекија ја врзал смоквата (2 Цар 20:7) не ја разгледал основната причина за неговото здравје и не го припишувал исцелувањето на неговото тело на ова, туку на прославувањето на Бога додала благодарност за создавањето на смокви. Така и ние, откако примивме удари (преку болеста) од Бога, кој ни го уредува животот со добрина и мудрост,... да ја прифатиме благодатта на исцелението што ни е дадена со благодарност и нема да правиме никаква разлика дали Божјата грижа дошла до нас на невидлив начин или преку нешто телесно, иако ова често нè доведува посилно до свеста на Господа“. Но, како што на почетокот првата причина за болеста и смртта беше гревот, така и сега причината за болеста е секогаш гревот. Господ, во Својата милост, преку болести, или нè заштитува од гревот, во кој би можеле да паднеме, уживајќи добро здравје, или нè лекува од веќе извршениот грев, повикувајќи нè преку тага на покајание. Така, како што за целосно исцелување од болеста е неопходно да се елиминира самата причина за болеста, „затоа, на почетокот на самата болест, свети Василиј вели: да побараме од Бога прво знаење за причините зошто нè удира, а потоа избавување од тагата“... „Често болестите се казни за гревовите, затоа што Господ ни го охрабрува наредбата. го казнува (Пословици 3:12) и поради тоа има многу слаби и болни и задоволни заспиваат (многумина умираат со себе, не би биле осудени: ако сме казнети од Господа, за да не бидеме осудени со светот). Таквите луѓе мора молчејќи, оставајќи ја медицинската нега, да ја поднесуваат болеста испратена до нив додека не ги препознаат своите гревови, по примерот на оној кој рече: Ќе го поднесам Господовиот гнев затоа што оние кои згрешиле против Него (Мик. 7:9). Тие мора да го покажат своето усовршување со тоа што ќе донесат плодови достојни за покајание и да се сеќаваат на Господ, кој рекол: Ете, вие сте здрави, никој да не греши, за да не биде полошо (Јован 5:14). „Понекогаш се случува, на инсистирање на Злобниот, човечкољубивиот Господ да му даде да се бори со друг голем подвижник и да ја собори неговата висока положба со големото трпение на своите слуги, што, како што знаете, се случи со Јов. Или, како пример на нетрпеливиот, Бог ги мачи луѓето кои можат да поднесуваат такви таги, па дури и до смрт, покриени со Лазаб; не е напишано дека тој барал нешто од богат човек или дека бил незадоволен од својата положба за која бил удостоен со упокојување во прегратките на Авраам, како оној што примил зло во стомакот (Лука 16:25 Откриваме дека светците имаат друга причина за своите болести, како што е апостолот: да не ја ограничи човечката природа). имал нешто посебно во природниот поредок (како што тоа го правеле жителите на Ликаонија, носејќи круни и волови, Дела 14:13), - во спомен на човечката природа имал долгорочна болест која би била користа од таквите луѓе од медицината? На оние кои го уништиле своето здравје поради лошиот начин на живот, тој ги советува да користат телесно исцелување, притоа да имаат главна грижа за душата, а од методите на лекување на телото да извлекуваат насоки за исцелување на душата. „Оние кои самите се разболеле со лош начин на живот, според претходно кажаното, треба да го користат телесното исцелување како некаков модел и пример за грижа за душата. Зашто, според медицинскиот закон, корисно е и да се воздржуваме од она што е штетно, да ги избираме оние кои служат за корист и да се придржуваме до телото на здраво препишување на болка. ни служат како утеха, за да не очајуваме во расудувањето на душата, како таа да не може да се врати од гревовната состојба преку покајание до своето карактеристично совршенство“. Но, во секој случај, пациентот треба да ја положи својата доверба во Бога, а не во човекот, и, повикувајќи се на лекарот, прво треба да го повика Бога за помош, барајќи од Него, прво, да го просветли лекарот, за да ја разбере болеста и да препише лек погоден за болеста, и второ, да им даде исцелителна моќ на неговите лекови; така што и болеста, која не беше дозволена без Божја волја, и исцелувањето, што беше постигнато не без Божја помош, поблиску да нè поврзат со Бога со чувство на љубов и благодарност кон Него. „Како што не треба“, вели свети Василиј, - за целосно да ја избегнете медицината, толку е несоодветно да ја полагате целата своја надеж во неа. Но, како што ја користиме земјоделската уметност и бараме од Господа плодови, или кормилото му го доверуваме на кормиларот и се молиме на Бога да нè спаси од давење: така, ако донесеме лекар кога разумот дозволува, нема да се откажеме од довербата во Бога“. Медицинската уметност на свети Василиј ја смета за корисна и во морална смисла, бидејќи поучува апстиненција во храната, што е одобрено и од христијанското морално учење, како помош за постигнување на највисоките христијански доблести. „Ми се чини“, вели тој, „медицинската уметност многу придонесува за апстиненција. Зашто гледам дека таа ја отсекува сладострасноста, не ја одобрува ситоста, ја отфрла, како нешто нездраво, разновидноста во храната и прекумерната генијалност во зачините, и општо ја нарекува недоволноста, советот на неговото здравје не ни користи, зошто. Свети Василиј Велики не ги остава без опомена оние кои во болна состојба поради некоја причина се лишени од можноста да имаат корист од медицинските придобивки. Бидејќи при исцелувањето од болести Бог секогаш дејствува, понекогаш преку медицински помагала, а понекогаш директно преку неговата семоќна благодат: затоа, не треба да се обесхрабрува во болна состојба во отсуство на медицински помагала, туку, полагајќи ја сета доверба во Бога, со вера и постојаност треба од Него да бара помош. Господ секогаш постапува според Својата милост и во повеќето болести секогаш има на ум или чистење на нашите гревови или воздигнување на нашата доблест, обрнувајќи добронамерно внимание на нашата жива вера и непрекината молитва: или нема да нè остави да бидеме искушувани повеќе отколку што можеме да трпиме (1. Кор. 10:13), и со неспособноста и стрпливоста да ја зајакне нашата духовна сила. издржи привремена тага, или ќе исцели, како некогаш лепрозниот, со еден збор сакам да се очистиш (Матеј 8:3). Чудесната Божја сила може и се манифестира со еднаква моќ во секое време кога верата и вистинската потреба и даваат можност да се манифестира. И во денешно време може да се сретнат многу искуства каде медицинската наука, препознавајќи ја нејзината немоќ, му изрекува смртна казна на пациентот, а силата на благодатта, по извршувањето на светата тајна миропомазание или Причест на пациентот, моќно се манифестира со враќање на силата и здравјето на болниот. Правилата се сумирани во прашањата и одговорите. Во воведот на накратко наведените правила на свети Василиј вели: „Ние, на кои ни е доверена службата на словото, мораме во секое време да бидеме ревносни за поправањето на душите и јавно да сведочиме за други работи пред целата Црква, и за други работи, дали се работи за правилна вера или за вистинско живеење според Евангелието на нашиот Господ Исус Христос, бидејќи им дозволуваме на секој од нив совршениот прашајте не приватно по желба“. Како резултат на ова правило, задолжително за сите на кои им е доверено служењето на словото и грижата за душите, на свети, и монасите и мирјаните дојдоа кај Василиј со своите збунетости во врска со предметите на верата и моралот, и како одговор на сите тие збунетости на свети Василиј даваа одговори, водени или од јасните или поранешните упатства на учителите на Словото Божјо. Ова беше почеток на накратко наведените правила. Бидејќи во денешно време предметите на верата се јасно и дефинитивно изнесени од богомудрите отци на Вселенските собори и секој што сака да научи да верува правилно и спасоносно без да биде понесен од духот на вербалната расправа, може лесно да научи од една православна катехиза или догматска теологија сè како и во што треба да верува христијанинот, затоа ние ќе обрнеме внимание само на моралните правила на оние што се применуваат во посебните околности на животот на јавноста и семејството. Некои, кои веќе се однесени далеку на патиштата на гревот и не сакајќи да ги послушаат сите барања на Господовите заповеди, се обидуваат да ја смират својата немирна совест со разни самоволни расудувања и лажни толкувања на словото Божјо. Но, за таквите лажни мислители, за уништување на нивните души, свети Василиј во 1-то правило вели: „кој ќе дојде до лудило што ќе се осмели дури и да помисли да земе нешто за себе, кога за да се насочи со умот, зборот и делото на патот на вистината, му треба водство на Светиот и Добриот Дух, а тој самиот е слеп без светлината на Христос и живее во темнината на нашата вистина. како зраци зашто се вели: светла е заповедта Господова, ги просветлува очите (18:9)? бидејќи, од нашите обични дела и зборови, некои се дефинирани со Божјата заповед во Светото Писмо, додека други молчат: тогаш, размислувајќи за она што е кажано во Светото Писмо, никој нема ни најмала дозвола да прави нешто забрането или да остави неисполнето нешто што е заповедано; зашто Господ еднаш засекогаш заповеда и рече: Секој збор што ти го заповедам денес, дај го да го направиш: не додавај го, ниту одземај го од него (5. Мој. 12:32). Во оние случаи кои не се определени со јасната Божја заповед, тој советува да не се водите од сопственото разбирање, туку од советите на луѓето поискусни во духовното расудување. Многумина, откако се навикнаа на невнимание во зборовите и постапките, се обидуваат да се уверат со лажна проценка на нивните морални постапки, сметајќи дека некои гревови се важни, додека други се неважни и изгледаат неспособни да и наштетат на душата. Но, свети Василиј во 4-тото правило вели: „бидејќи Господ потврди дека нема да помине ниту една јота од законот, додека не бидат сите (Матеј 5,18), и решително рече: за секој празен збор што ќе го изговорат луѓето ќе му се даде збор за тоа на судниот ден (Матеј 12:36): тогаш ништо повеќе не треба да се презира никого. неважно кога апостолот потврдно рекол дека со престапувањето на Божјиот закон сте обесчестени (Рим. 2,23), вели истиот апостол, и не е еден или друг, туку секој грев без разлика. Затоа, игнорирањето на секаков вид грев значи и игнорирање на некој ранет од отровна змија, само затоа што отровот не се испушта во телото на ранетиот во големи количини и може да убие човек не веднаш, туку по одредено време. Има луѓе кои гревот го прават со задоволство и се зголемуваат, но за да го исчистат, сметаат дека е доволна една студена приказна за тоа пред својот исповедник, дури и без никаква решеност да ја напуштат во иднина. Но, дали таквата исповед е способна да ја исчисти душата од гревот? - Не. „За да ја исчисти душата од гревот, покајникот“, вели свети Василиј во 5-тото правило, „мора да дојде до истата рамка на умот како што беше кога рече: Ја мразев и мразев неправдата (Пс. 119:163)... Во 16-тиот канон на свети Василиј ги објаснува причините зошто душата понекогаш тагува поради гревот и без да вложи никаков напор за него, а тагата влегува во неа речиси како сама по себе, а понекогаш станува толку бесчувствителна што дури и принудена од свеста за гревот и неговите погубни последици, не може да дојде до покајание? Скаењето“, вели тој, „што доаѓа само по себе, „е дар Божји, даден или за да се возбуди желбата, така што душата, откако ја вкуси сладоста на таквата тага, се обидува да ја сака оваа тага или како доказ дека душата, со внимателна грижа, може да биде постојано во скрушеност, и дека оние што ја отфрлаат од небрежност воопшто не се оправдливи. И ако некој што е принуден не може да дојде до покајание, тоа служи како отказ за неговата негрижа во времето што му претходи (затоа што без многу и континуирано вежбање е невозможно да се започне нешто одеднаш), а во исто време покажува дека душата има други страсти што не и дозволуваат слободно да дејствува во она што го сака, според почетокот на гревот што го кажа апостолот. Не го правам тоа што сакам, туку она што го мразам е она што го правам (Рим. 7:14-15). И уште нешто: сега не го правам тоа, туку гревот живее во мене (Рим. 7, 17); затоа што Бог, за наше добро, дозволува тоа да се случи ако душата, со она што неволно го поднесува, се доведе до свест за тоа кој ја поседува и, откако дозна за себе, во кој неволно му служи на гревот, се ослободи од ѓаволските замки, наоѓајќи ја Божјата милост подготвена да ги прими вистинските покајани“. Дури и на луѓето кои очигледно се почитуваат, им се случува за време на нивната молитва, дома или во црква, умот да им се оддалечи и душата да им се исполни со мисли кои не би сакале ни да ги имаат. Бидејќи отсутноста и мислите кои ја одвлекуваат молитвата доаѓаат како против нивна волја, затоа, иако тагуваат поради оваа состојба на душата, тие сепак не се сметаат себеси за виновни за тоа. Свети Василиј, навлегувајќи подлабоко во причините за различните состојби на духот, во 21-то правило укажува на причините за отсутност во молитвата кај оној што се моли. „Апстракцијата“, вели тој, „доаѓа од безделничењето на умот, кој не е зафатен со она што е неопходно (т.е. самата тема на молитвата). нема да се движи (Пс. 15:8). И кој го постигнал ова и слични работи, никогаш нема да се осмели и нема да има слободно време да размислува за нешто што нема тенденција да гради вера, дури и ако изгледа добро, а не само за нешто забрането и непријатно на Бога“. Има луѓе кои поради грубоста на својот карактер и нивното незнаење и поради неразбирање на моралното достоинство на своите постапки, со своите груби и навредливи зборови им прават проблеми на другите. Кога на таквиот ќе му се објасни вистинското значење на неговите зборови, тој во своја одбрана вели: Немам ништо лошо во срцето. Но свети Василиј во 28-то правило ја разоткрива лажноста на таквите зборови. „Не сите душевни болести“, вели тој, „исто како и физичките, се очигледни не само за секого, туку дури и за самиот страдалник. Затоа, како што при расудувањето на телото, упатените лекари забележуваат некои знаци на скриени заболувања, невидливи за самите болни, така и во судот на душата, иако грешникот не чувствува дека е цврсто да верува во Господа. секој како него, дека злобниот човек од злобната ризница на своето срце извлекува зло (Лк. 6, 45); затоа што, иако злобниот човек често се преправа дека кажува или прави нешто добро, невозможно е добриот човек да се преправа и да се покаже како лош“, сфаќајќи ја својата должност да каже и прави се за доброто и утехата на ближниот. Други, кои не научиле да ги воздржуваат своите чувства, вознемирени од секој збор или дело што е навредливо за нивната гордост, се занесени од чувствата на гнев без воздржување. Откако ја сфатија непристојноста и грешноста на својот чин, за да ја смират совеста, велат: не може човек да не се налути. Но свети Василиј во 127-то правило ги разоткрива таквите невистини. „Кога би можело воинот да изрази гнев кон некого пред кралот, тогаш дури и во тој случај кажаното нема да има основа. срцата и утробите, многу повеќе ги гледа менталните движења отколку што човекот ги гледа промените на лицето“? Други, без самите да сфатат, уште повеќе се обвинуваат себеси со измислено оправдување. Тие велат: Јас веќе кажав збор - (навредливо, се разбира), но во моето срце не останува чувството на гнев кон личноста. Ако го прифатиме ваквото оправдување во чувството на раздразливост, тогаш во овој случај ќе треба да ја оправдаме секоја страст, бидејќи секоја страст, откако ќе се задоволи со неа, за некое време стивнува. Но, ти, кој го изразуваш својот гнев со навредлив збор, не сакаш да разбереш дека со таквото дело правиш два гревови истовремено - грев кон себе, со задоволување на страста, воспоставување лоша навика кај себе и грев кон ближниот, предизвикувајќи му навреда. На ова се додава и трет грев. Казнувајќи го гревот на вашиот брат со гревовно дело од ваша страна, вие му го одземате на Бога правото на суд што му припаѓа само Нему. Има многу луѓе кои, вкоренети во злото и не изразувајќи ни трошка желба за морално подобрување на себе, но не можејќи целосно да го задушат гласот на својата совест, се обидуваат да ја обвинат својата изопаченост, било на своите родители, кои во младоста не ги чувале од зли склоности, или на околностите што им ја лишиле од можноста да се запознаат со нивните христијански должности. Понекогаш дрскоста на таквите луѓе достигнува дотаму што тие повеќе би сакале да го обвинуваат Бог отколку себеси; Тие велат дека не само тие самите, туку и многу народи остануваат туѓи на вистинското служење на Бога, бидејќи концептот на оваа служба сè уште не им е соопштен: како ќе веруваат ако не слушнат (Рим. 10:14). Но, таквите лажни мислители, до уништување на нивните души, треба да се сеќаваат на примерот на нашите предци - Адам и Ева, за да сфатат до какви погубни последици може да доведе нивното самооправдување. Ако некој умре морално, тогаш тој секогаш умира по своја волја и вина. Ако некој понекогаш достигнува таква погубна состојба и изопаченост на моралниот вкус што светот ги нарекува темнина и темнина светлина, тогаш тој ја достигнува како резултат на долгорочно и слободно потчинување на себеси на привлечноста на своите страсти. Но, од самиот почеток, дури и ако точните концепти за вистинското служење на Бога не му биле соопштени на човекот врз основа на откриеното учење, тој има природен закон што му дава можност да го разликува доброто од злото. Ако тој, следејќи ја инспирацијата на овој закон, не си дозволи да го прави она што го смета за грев и се присили да го прави она што го смета за добро, тогаш во него природно ќе се развие желбата за највисоко совршенство и Господ нема да забави да му испрати гласници на неговата волја, исто како и Корнелиј стотникот споменат во Делата на апостолите. „Ако“, вели св. Василиј во 224-то правило, - се случува другите, по примерот на Корнелиј, да не прават ништо лошо, но ако сакаат совршенство, тие искрено во себе ги покажуваат доблестите што им се возможни, а кои им паднале на внимание, тогаш Господ ќе им даде исто како и Корнелиј, не припишувајќи им ја вината на претходното време, како да е нивната грешка, но не била нивната неактивна желба. откриено во последователната трудољубивост и внимателно извршени дела до крај“. Да обрнеме внимание на Евреите, Мухамеданците и другите луѓе од други вери кои живеат меѓу христијанските народи; Која е причината за нивното незнаење и отуѓеност од светлината на евангелското учење? Дали нема предвесници на оваа светлина? Се разбира, секој кој има причина да разбере нешто и чувство за правда не може а да не признае дека причината за нивната катастрофална состојба не е недостатокот на предвесници на светлината на евангелското учење, туку нивната сопствена неспособност и отуѓеност од оваа светлина. Може да се споредат со личност со полурасипани бели дробови, која насекаде е опкружена со животворен воздух, но не го користи поради неможноста да го вовлече во себе. Невозможно е да не се обрне внимание на впечатливата разлика што понекогаш постои помеѓу добар, иако необразован, селанец и личност збогатена со разни научни информации, запознаена со системите на теолошките науки, но расипана во волјата и срцето. Секој што може да види што било, не може а да не види дека причината за катастрофалната состојба на второто не е недостатокот на знаење. Покрај горенаведените правила, свети Василиј напишал прописи за оние кои работат во заедницата и како пустиник. Овие статути повеќе се однесуваат на внатрешниот живот на подвижниците отколку на надворешниот живот. Но, бидејќи многу содржани во нив може корисно да се примени во животот на оние што живеат во светот со грижа за спасението на нивните души, ќе посочиме некои места за издигнување на оние што читаат. Има многу луѓе кои, откако слободно им робуваа на телесните страсти, не наоѓајќи во себе ниту сила, ниту желба да се ослободат од ова ропство, но сепак сфаќајќи ја неусогласеноста на своите постапки со волјата на Пресветиот Бог, наместо да се покајат за своите гревови, се обидуваат да го направат своето тело и самиот Бог, кој го дал телото на гревот. Така, на гревот на невнимателноста за исправање на нивните животи, злите го додаваат хулата против Бога. Свети Василиј и другите светители, кои кај нас ја имаа сервилната природа на телото, со својот пример покажаа и докажаа дека телото не може да биде причина за грев за оној во кого душата е постојано будна. Свети Василиј, во второто поглавје од подвижничките правила, колку за опомената на оние кои се трудат, така и за укорот на злите, објаснува кога и под кои околности душата останува господарка на телото, правејќи ја службено орудие на неговите добри стремежи и кога самата станува роб на грешните телесни желби. „Кога душата“, вели тој, „подвижувајќи ја својата мисловна моќ, која е природно вложена во неа од страна на Светата Троица што ја создала, го посакува она што е достојно и правилно, тогаш таа ги избегнува нападите на телото, обезбедувајќи и ограничувајќи ги неговите неуредени движења, одржува во себе тишина соодветна на неа и, среде молчеливите размислувања, го прави тоа, ако го прави својот карактер, и го прави тоа; можно, подигнувајќи го својот внимателен поглед кон преподобната Троица и заклучувајќи за недостапноста на Божјата слава поради изобилството на нејзиниот сјај, за сјајот на блаженството, за безграничната мудрост итн... И колку брзо ќе престане да размислува и ќе престане да истражува во правилното размислување, страстите што се воскреснуваат и нередовно се воскреснуваат. Надзорник, почни силно да лаеш по душата и секоја страст се засилува за да ја измачува на секој можен начин, одвојувајќи за себе дел од нејзината витална сила... Како што сонцето, откако изгреа, е невозможно да не го осветли она кон што ги прошири своите зраци, така и душата е невозможно да не го оживее телото во кое се наоѓа во силата на волјата. Затоа, ако душата ја прави својата контемплативна и разумна сила секогаш будна, таа ги затишува телесните страсти на два начина: окупирана со созерцанието на најдобрите и најмилите, и надгледувајќи ја спокојството на телото, таа ги дисциплинира и смирува неговите страсти. Ако, сакајќи ја мрзеливоста, ја остави неактивна контемплативната сила, тогаш телесните страсти, откако ја затекнаа виталната сила неактивен и разделувајќи ја меѓу себе, бидејќи никој не владее со нив и никој не ги спречува, ја носат душата кон нивните стремежи и постапки. Затоа, телесните страсти во нас се силни кога умот е неактивен, но тие се покорни кога умот командува и контролира“. Продолжувајќи дополнително да го разјаснува односот на душата со телото, свети Василиј ја споредува со возач (кочија), а нејзиното тело со коњ. „Убава работа е коњот“, вели тој, и колку е побрз и потопло по природа, толку подобро; но потребно е да се држи под контрола и да владее со него, бидејќи тој не е обдарен со разум. Ако возачот е на него, тогаш тој ќе се обиде да ги искористи природните својства на коњот. Затоа, ако возачот правилно управува со аспирациите на животното под неговиот појас, го користи за своја корист и ја постигне зацртаната цел, тогаш тој самиот ќе остане недопрен и животното ќе испадне многу добро за употреба. Ако возачот вози млад коњ лошо, тогаш коњот или ќе го одведе од правилната патека или, заедно со јавачот, ќе падне по брзаците, а со тоа невниманието на возачот ќе ги загрози и коњот и самиот себе. Затоа зборувајте за душата и телото. Телото примило природни стремежи, кои не се сосема несоодветни, но без сомнение се добри и корисни за нешто, но не го добило својот дел од разумот, за душата да се удостои со предноста на разумот. Ако душата ги контролира аспирациите на телото како што треба, тогаш телото е спасено и душата е надвор од опасност. Ако, пак, го запостави управувањето и, обземен во сонот на невнимание, престане да го држи телото под контрола, тогаш самото тело, како без причина, се заведува од правиот пат и ја втурнува душата во падови еднакви на нејзините, не поради сопствената штета, туку поради негрижата на душата. Зашто, кога телесните страсти би биле такви што душата не може да ги украде, тогаш за правдата телото ќе биде виновно. Но, ако станаа покорни на многумина кои се обидоа да ги надминат, тогаш телото не може да биде обвинето од оние кои се обидуваат да го оцрнат, нарекувајќи го првиот виновник на порокот; „Душата што ја ослабна својата моќ над телото, но и не по својата природа, има зло во себе, туку се стави себеси во зло, преку осиромашување на доброто во него, е достојна за прекор за небрежност, бидејќи порокот не е ништо повеќе од осиромашување на доблеста. Во шестото поглавје на свети Василиј ги советува оние кои навлегле во полето на подвижничкиот живот да внимаваат во односите со световните луѓе, од кои многумина, делумно поради неразумност и незапознаеност со тешкотиите на подвижничкиот живот, а делумно поради изопаченоста на нивниот морал, без никаков срам, навредливи и омаловажувачки дејствија да ги клеветат монасите. застрашувачка форма и секогаш припишување на речиси случајната слабост на еден на целиот клас. „Не треба“, вели Свети Василиј - да се верува на сите без претпазливост и да се открие и да се отвори пред секого. Зашто, кој живее според Бога, има многу клеветници, а често и најблиските го шпионираат неговиот живот. Затоа, неопходно е да се одржуваат состаноци со непознати, не без прелиминарно тестирање. Зашто, ако Спасителот, како што вели Евангелието, не се доверил на сите, се вели: Самиот Исус не ги предаде на својата вера (Јован 2, 24); Ако постапил вака - чист, непорочен, беспрекорен, праведен, Тој, кој е сета доблест, тогаш ние сме грешници, трагачи, не секогаш успешно ги постигнуваме нашите цели - или поради нашата природна слабост, или преку лукавството на непријателот кој лукаво и непрекинато се бори со нас - ние, велам, ние, велам, на луѓето кои не сакаат да им се препуштат на земјата. самите себе, и дали самите ќе создаваме искушенија? За злобните луѓе често се обидуваат да клеветат одлични дела, но тие нема да толерираат неважни грешки да бидат оставени без потсмев. Затоа, треба да бидете внимателни кога влегувате во разговори со странци“. Се случува, забележува свети Василиј, - оние кои претходно биле топло пофалени, а кои биле изненадени поради нивната мала, а понекогаш и подреденост на статутите на Црквата и избегнување на груби пороци, да бидат сурово обвинети и хулени, веднаш штом ќе решат да се повлечат од светот. Во оваа омраза на оние кои се одрекуваат од светот, не може а да не се види една од махинациите на непријателот на нашите души - ѓаволот, кој исто така со омраза гледа на секој што му објавува војна во сите манифестации на гревот. – Кога ќе пуштат храбар воин во војна, се случува, тагувајќи поради тешкотиите што го чекаат, да се обидат да го утешат со надеж за награди и слава за победа над непријателот, а ако, додека храбро го поразуваат непријателот, тој самиот се случи да добие рани, тогаш не го обвинуваат за тоа, туку со роднинската наредба да сочувствуваат со него. истото поле, или на друго, кое исто така може да обезбеди начин за корист за себе и за татковината. Така прават вистинските синови на својата татковина, љубоморни на доброто на својата татковина воопшто, и на секој нејзин член посебно. „Тоа треба да го прават и синовите на небесната татковина, оние кои се повикани да го наследат блаженото небесно царство“. Тие треба да се радуваат кога некој ќе изрази желба да се откаже од сите грешни обичаи на светот, да го отфрли секој предлог на непријателот на нашите души и да се посвети на посебната и целосна служба на Бога. Тие треба, гледајќи го привремениот и случаен пораз на Христовиот воин од непријателот на нашите души, да му побрзаат на помош, да го оттргнат духот на очајот што ја ослабува неговата сила со прикажување на природноста и речиси неизбежноста на привремен пораз од силен и искусен непријател во злото, како поради грешноста на нашата природа, така и поради недостатокот на неговото слабеење од борбата, како што треба да се зајакне. примери на други свети подвижници кои, повеќе пати ранети од непријателот, конечно постигнале целосен триумф над него и со зацврстување на својата доверба во семоќниот подвижник Христос, кој веќе ги победил светот и ѓаволот, и со тоа им ја олеснил победата на подвижниците што го следеле. Ова е она што треба да се направи, но за жал, искуството честопати укажува на спротивното. Многумина од оние кои се нарекуваат православни христијани, кои претходно биле премногу попустливи кон својот брат додека тој се движел меѓу нив и не изразувале целосно откажување од нивните обичаи и световни задоволства, огорчено го осудуваат најмалото отстапување од совршенството што го покажале светите подвижници од поранешните времиња, и го припишуваат случајното сопнување на братот на замислувањето на монаштвото во Христа. нов монах е израз на општата расипаност на целата класа. Ваквиот начин на дејствување на строгите судии неволно доведува до збунетост и ги тера да се запрашаат: дали се тие синови на небесната татковина? или подобро кажано, не се ли тие дезертери кои побегнаа на страната на непријателот на нашите души и во секој случајен камен на сопнување на монахот, гледајќи го триумфот на ѓаволот, ја обвинуваат целата класа на монаси за немоќ и затоа ги осудуваат на уништување како неспособни да ја продолжат духовната борба? - Откако ги оставивме нашите строги судии да триумфираат над имагинарната победа на ѓаволот над монасите, да видиме сами како светителот зборува на оваа тема. Василиј Велики. „Тие (т.е. строгите судии на монаштвото), вели тој, се случува да паднат во друг порок, кога зборуваат за оние што се оддалечиле од светот, без воопшто да го знаат својот живот. Тие мислат дека во оние што го менуваат својот начин на живот, не се менува само расположението, туку и самата човечка природа се обновува; Тие не размислуваат дека подвижниците се подложни на истата сила и само со духовните страсти, туку веруваат дека тие ги избегнуваат духовните страсти. страстите станаа целосно оддалечени од нивната физичка природа И затоа, ако духовниот човек, иако малку отстапува од совршенството, веднаш секој, дури и претходно со сета жар да го фалат и чудат, стануваат сурови обвинувачи и се осудуваат себеси дека претходно натрупале неправедни пофалби. Како што на полето, ако борачот се лизне, непријателот веднаш го напаѓа, го удира и го доведува до целосен пад, така и тие, штом ќе видат дека оној што живее во подвигот на доблеста малку отстапил од совршенството, го напаѓаат како со стрели, удирајќи го со прекор и клевета, и не се осудуваат секојдневно со илјада рани“. А оние што префрлаат случаен престап на нов монах, а понекогаш дури и не монах, туку искушеник, сè уште на условна казна, на целата класа монаси, како нелогични и очигледно бескрупулозни луѓе, не заслужуваат побивање. Но, бидејќи клеветата и клеветата на овие бескрупулозни луѓе понекогаш ја разнишува довербата во монаштвото и во добронамерните луѓе, тогаш, имајќи ги предвид овие добронамерни луѓе, ќе се обидеме, ако е можно, да го утврдиме правилното гледиште за монасите и, ако е можно, да ги побиеме клеветите на несовесните луѓе. Честопати, за многу строги судии-поротници, во најголем дел многу невнимателни кон сопствената морална структура, обичниот живот на монаштвото, туѓ на какво било погрешно постапување, но во многу нешта не го надминува животот на вистински побожните лаици христијани, им се чини дека е големо злосторство само затоа што го споредуваат својот живот со животот на најголемите подвижници и во тоа време од нивниот живот, кога веќе го достигнале највисокиот степен на духовно совршенство. Но, такви подвижници како Антониј Велики, Пахомиј Велики, свети Сергиј Радоњешки Чудотворец и многу други се такви светленици на хоризонтот на духовниот подвижнички живот, кои биле ретки за нивното време, а ќе останат светлечки водичи и во наредните векови. И нема причина да се мисли дека во блажената состојба на небото можат да уживаат само оние кои го постигнуваат истиот степен на светост и слава на кој стоеле гореспоменатите подвижници. Оние кои, иако не можат да се изедначат со посочените светци во подвизи, можат да станат учесници во блаженството на праведниците, не се ништо помалку понизни и со духот на покајанието за своите гревови го спојуваат остварливиот стремеж на волјата за секое добро. Невозможно е да се бара од оние што влегле во манастир, иако со искрена желба да му служат на Бога, но можеби понекогаш по нечесно поминатиот живот пред да влезат во него, веднаш да ги покажат совршенствата на големите светци или да го поминат остатокот од својот живот без никакво двоумење на патот на моралното подобрување на самите себе, исто како што е невозможно да се бара во иста образовна установа, сите оние студенти и студенти кои влегле во болница да бидат излекувани. нивните болести, истовремено појавувањето во него, наеднаш ја истресоа болеста што долго време ги тежеше. Секогаш имало морално слаби луѓе во сите манастири од сите векови, како што секогаш имало лоши ученици во сите образовни институции. Но, тоа ни најмалку не ги спречи луѓето да бидат високоморални подвижници во истите тие манастири, како што не ги спречуваше и не ги спречуваше да бидат одлично добри токму во тие училишта каде што има лоши ученици. И како што би било премногу неразумно, поради неколку лоши студенти, да се бара затворање на образовна институција и со тоа да се лиши можноста на најдобрите студенти да ги развијат своите способности и да се стекнат со високо образование, така би било премногу неразумно и злобно, поради неколку искушенија на монасите кои понекогаш се сопнуваат од камењата, да бараат од тамошниот манастир да го постават својот повисок развој на затворачот. духовни сили за оние кои се способни за тоа. Високите образовни институции на нивните годишнини за да покажат дека не постојат залудно век или половина век, понекогаш изјавуваат дека од овие образовни институции излегле такви и такви или државници или познати по своето посебно учење, иако секогаш се среќаваат такви мажи. Ако манастирите решија да ја прослават својата јубилејна годишнина, колку би можеле да ги изложат најголемите светци и најпознатите научници кои донеле и носат најголема корист за Црквата и Татковината!... Но, строгите судии на манастирите и монаштвото забораваат на сето тоа, и како критичарот во басните на Крилов, секогаш одејќи во дворот, ги гледаат само слабите и викаат: зошто морално болните и оние што не ги почитуваат сите барања на монашката повелба не се избркани од манастирот, како што се случува во болниците, лекарите што не вршат физички ред. болница? – На ова мора да се каже дека човековата самоволја во движењата на волјата и насоките на умот, додека не се открие во надворешните дејства, не е толку згодна за следење како надворешните дејства на физички болните. Кога од надворешните дејствија учат за растројство на душата на некој жив, не се оставаат во манастирот без соодветна опомена; иако, водени од примерот на долготрпеливоста на поранешните свети отци, тие не се веднаш избркани од манастирот, туку трпеливо чекаат покајание и исправање. Тие се отстранети од манастирот само кога ќе ја изгубат надежта за исправка, за примерот на неизлечиво болниот да не стане заразен за другите. Ако игумените на манастирите би го избркале својот брат од манастирот за првиот прекршок (што би можело да биде во согласност со верувањата на некои горди и невнимателни судии-поротници за нивните сопствени слабости), тогаш тоа само би изразувало од нивна страна суровост и недостаток на христијанско сочувство кон морално болните и би заслужило целосна физичка осуда од страна на пациентот. болница за првиот лек со лажица што го земал во неодреден час и со тоа би го изложил на очигледна смртна опасност. Свети Василиј Велики го привлекува вниманието и на фактот дека не значи истото дали да се падне без да се наиде на отпор поради сопственото невнимание и невнимание или да се падне во борба со силен противник. Ако воинот падне во борбата против силен непријател, тогаш му прави чест што се обиде да го одбие непријателот, иако мораше привремено да му го отстапи бојното поле, неволно потчинувајќи се на супериорната сила на непријателот. Кога ќе дојде до него засилување по налог на командантот, храбриот воин повторно ќе влезе во борбата и ќе го одбие и порази непријателот. Кој ќе му се предаде на непријателот без борба, се смета за засекогаш изгубен и мора со срам да го носи ропскиот јарем на непријателот. „Подвижници на благочестието“, вели свети Василиј, - дури и да се борат против нив некакви страсти, тогаш мораме да запомниме дека тие имаат многу силен противник. Бидејќи подвижниците доброволно се пријавиле да се борат со непријателот, многу е важно злобниот да извојува победа над нив, но напротив, да остане поразен значи да добие смртна рана, како да претрпел целосен пораз во сите делови на доблеста. Но, непријателот ја презира борбата со оние што се предале на светот, делумно затоа што многумина од нив произволно се трудат да се предадат на надмоќ, фатени во грев од разни задоволства и похоти и му даваат на непријателот лесна победа над себе, делумно затоа што иако навидум се спротивставуваат на гревот, тие лесно се избегнуваат од разни забави, безобразни, обесхрабрени, обесхрабрени. знаците на победата над нив... Разговарајќи понатаму за лошата намера на световните луѓе и нивната неправда во судовите за подвижниците, свети Василиј вели: „забележете уште еден порок во кој обично паѓаат оние кои се приврзани за вистинскиот живот кога ги судат нивните подвизи. Штом подвижникот, по долг период нејадење, ја увидел потребата да го зајакне телото со храна, тие сакаат да земаат храна или нематеријални, како храна. што е можно помалку и ако видат подвижник кој воопшто не е штедлив за своето тело, но иако на некој начин ја задоволува неговата вистинска потреба, сите се клеветени, сите се нарекуваат некој вид многујади и ненаситни. три пати на ден, натоварете се со огромно куп месо и налејте се со огромно количество вино и со истата алчност се фрлаат на масата, како кучиња пуштени од поводник после долг период на глад. И, о, кога клеветниците и клеветниците би можеле да разберат каква штета им нанесуваат на нивните души и на оние што со сигурност ги слушаат! и каква патетична и достојна за солзи улога играат! „Тие очигледно стануваат послушни слуги на ѓаволот“. Непријателот на нашите души, со сета своја пеколна желба, никогаш не може секого да го одведе на патот на гревот; секогаш има Божји слуги кои цврсто му се спротивставуваат и покрај многуте таги што ги доживеал од него, остануваат верни на Господ Исус Христос. Нивниот пример неволно влијае на многумина изгубени, благотворно покажувајќи им дека се оддалечиле од вистинскиот пат и талкаат по погубните патишта на гревот. Откако ја сфатија катастрофалната природа на нивната состојба, таквите луѓе често се обраќаат кон Бога со покајно срце и со Неговата милосрдна помош повторно се враќаат на спасоносниот пат на добрината. Ѓаволот, не можејќи да ги заведе вистинските Божји слуги од патот на вистината и добрината, сепак, сакајќи да го блокира барем патот до покајанието на парализираните души, преку своите клеветници - клеветници и клеветници, сака да ја смири совеста на изнемоштените луѓе со идејата дека ропството на луѓето како страсти и страсти е за секого. затоа не е грев; дека доблеста е невозможна дури и за најподвижниците, како што се обидуваат да докажат клеветниците: затоа, желбата за неа не е ништо повеќе од бескорисно трошење енергија и празно лишување од можните задоволства што ни ги нуди сензуалноста. Клеветници и клеветници! разберете кому му служите и откако разбравте, сфатете каква страшна судбина подготвувате за себе во задгробниот живот! А вие, луѓе кои сте ослабени во потрагата по добро, затворете ги ушите за да не ги слушнете смртоносните зборови на клеветник и клеветник кој може да ви го попречи патот кон спасоносното покајание! Неверувањето во Божјиот суд нема да го уништи, презирниот однос кон Божествениот закон нема да ве направи неодговорен кон него. Запомнете дека Бог не може да се исмева. Не ја злоупотребувајте Неговата долготрпеливост. Но велат и: која е разликата меѓу монашкиот живот и световниот живот, кога во светот има луѓе робови на страстите, а во манастирот има оние кои се занесени од нив? Мислиме дека има иста разлика како што има помеѓу уредно облечена личност која поради невнимание паѓа во валкана локва и свиња што се валка во неа. Монахот, како уредно облечен човек, случајно паѓа во локва, со ужас гледа во својата ситуација, брза да стане и да ги исчисти валканите облеки на својата душа, а лаик (тука мислиме целосно и безгрижно препуштајќи се на привлечноста на своите страсти), како свиња што се валка во локва, наоѓа за себе во честите и блескавите страсти само на највисокото задоволство. од оваа кал заситувајќи се со ова валкано задоволство до ситост, а потоа не за долго. Топлината на страста, повторно разбудена, го поттикнува повторно да се втурне во истата кал. Некои, кои ја оставија настрана сета грижа за спасението на своите души, под превезот на побожна ревност за доброто на монаштвото, советуваат задоволувањето на потребите на монаштвото да се ограничи само на секојдневниот леб и облека, неопходни за покривање на голотијата и заштита од жештини и лоши временски услови. За ова, сметаме дека е неопходно да им кажеме на неповикани доверители дека сето зло на светот во најголем дел доаѓа од фактот што секој се труди да ги поучува другите, а никој не размислува за исполнување на сопствените должности. Затоа ве советуваме подобро да се грижите за исполнување на обврските, а грижата за монаштвото препуштете ја на игумените на манастирите, кои подобро знаат кому треба да му се понуди млеко, а на кого цврста храна. Сиромаштијата и изобилството во средствата за егзистенција сами по себе не се ниту добро ниту зло, туку можат да станат едно или друго во зависност од расположението на душата на човекот во една или друга околност. Ако вие, невнимателни чувари на монасите, навистина сакате да им бидете корисни, тогаш самите приклучете се во манастирот и научете со вашиот пример како да живеете. И во вашата моментална состојба, вашето расудување не може да се смета за навремено; бидејќи светите отци велат дека е непристојно блудницата да зборува за целомудрие, а заситениот да ги учи другите за постот. Други, по примерот на отпадникот Јулијан, својата ревност за доброто на монаштвото ја продолжуваат понатаму. Отпаднатиот Јулијан, римскиот император, откако предложил да ги ограби христијанските цркви и манастири и да им одземе приватна сопственост на побожните христијани, сепак сакал да ја прикрие својата богобојазливост со веродостоен изговор. Ограбувајќи сè до што може да се прошири неговата моќ, тој рече дека со тоа им дава можност на Галилејците (т.е. христијаните) да го спроведат во својот живот учењето на нивниот Учител за благословената сиромаштија. И сега се слушаат истите извици од личности слични на него. Тие велат: сето богатство мора да се одземе од манастирите, како што не одговара на нивните завети на сиромаштија, и да се врати на општеството што ги дало. За ова сметаме дека е потребно да кажеме дека разните дарувања на благочестивите луѓе во манастирите и кои ги спасува монашкото стопанство до ден-денес не можат да се нарекуваат приноси од општеството и затоа не треба да се враќаат во општеството. Јавни понуди можат да се наречат само оние понуди што ги дава целата заедница во вид на одредени даноци или некој вид привремен данок. Но, она што се носи во манастирите е приватна сопственост на секоја добротворна личност, со која тој има целосно право да располага по сопствена дискреција. А добротворен човек, или поради чувство на благодарност кон Бога за некаква корист што му ја покажал Бог, можеби преку молитвите на некој благочестив монах, или поради ревност за славата Божја, дел од својот имот го донира на манастирите за да го поддржи тоа општество на благочестиви луѓе кои се посветуваат на служење на Бога. Кој има право да го одземе овој приватен имот и да му даде цел против волјата на побожниот дарител? А кој бара конфискација на капиталот и имотот од манастирите? Се разбира, само оние луѓе кои не даруваат ниту денар во манастирите. Оние кои жртвуваат нешто никогаш нема да сакаат да ја вратат својата жртва направена во името на Бога и никогаш нема да сакаат да ѝ дадат друга цел на својата жртва. Ако сакаа да го направат ова, тогаш никој, се разбира, не можеше да ги спречи да го сторат тоа пред да се жртвуваат. Ве молиме обрнете внимание на следната околност, бидејќи барате право да располагате со манастирскиот имот. Во државата има неколку десетици илјади развратни жени под различни имиња, кои во јавниот живот внесуваат само расипување на моралот и опуштање на физичката сила. За да се поддржи постоењето на овие жени, годишно се донираат стотици илјади рубли од сите класи на луѓе. сребро Ако општеството не смета дека е правилно да им го одземе на овие жени богатството што го стекнале преку распуштениот живот и да му даде подобра цел; ако општеството не смета дека има право да ја ограничи слободата на расипаните луѓе кои го живеат своето богатство како евангелски блудниот син: тогаш кој ќе се смета себеси дека има право да ја ограничи слободата на дејствување на побожните луѓе кои го даруваат своето богатство на побожни дела, како што се: за разубавување на црквите Божји, за подобрување на самите божји службени лица кои ги поддржуваат монахот. на Бога? Во извештајот на Г. Главниот обвинител на Светиот синод за 1870 година, се вели: „длабокото религиозно расположение на православното стадо јасно се одрази во благочестивата ревност со која рускиот народ носи обилни донации од своето богатство за светите манастири и храмови“. Ако донацијата е во корист на Светите манастири, а црквите се сметаат за знак на длабокото религиозно расположение на православното стадо, тогаш што е знак на желбата на некои поединци да ги одземат овие донации од светите манастири и храмови? Како спротивно дејство, без никакво сомневање, служи и како знак на спротивното расположение на душите на овие поединци, имено, служи како знак на нивната длабока верска и морална расипаност. Но, поблагите судии на манастирите и монаштвото велат: се разбира, добротворните лица можат да даруваат во манастирите колку што сакаат; немаме право да шпекулираме за нивните постапки. Но, зошто Владата дава бенефиции за манастирите кои не носат никаква корист за општеството, кога овие пари би можеле со поголема корист да се искористат за други добротворни институции? Дали манастирите носат некаква корист за општеството, за ова ќе разговараме подоцна. Сега да зборуваме само за самата придобивка. Прво, ако судиите сакаа да обрнат внимание, ќе видат дека надоместокот за издржување на монаштвото се дава на тој начин што и најлошиот работник не би се согласил да биде задоволен со него. И второ, бараме од судиите милосрдно да внимаваат кога и како се формирале редовните манастири и од кои извори се земаат придобивките за манастирите. Воспоставените манастири настанале кога од манастирите биле одземени имотот и капиталот донирани од добротворни лица за вечно чествување. Но, редовното одржување за неколку манастири е доделено во вид на плаќање камата на избраниот капитал и имот, и затоа ова лошо одржување што го издава Владата не произлегува од општите државни приходи, туку и од донации на добротворни лица, и затоа, како приватен имот на добротворни лица, дарувани за одредена цел, не може да се отуѓи од приватниот имот на општеството додека не се откаже од целиот имот на манастирот. Уште повеќе, потребно е да ви кажам, неразумно резонирани судии, дека Владата била и знае колку е големо и корисно влијанието на манастирите врз моралот на луѓето. И признавајќи го народниот морал како главна основа на благосостојбата на државата, тој не само што не смета дека е неопходно да се лиши манастирите од вообичаената поддршка за нивното постоење, туку, напротив, придонесува за нивниот просперитет на други начини. Исто така, не може, а да не се види дека крајната цел на вашата грижа за заштеда на капиталот не е доброто на државата, туку уништувањето на сите основи на државниот живот преку шок врз моралот на луѓето. Колку и да се обидувате да ги клеветите манастирите и монаштвото, никој од добронамерните луѓе не може да пропушти да види дека ниту еден живот не обезбедува толку многу начини за воспоставување верски и морален живот како монашкиот живот. Некои, пак, не самостојни мислители, туку повеќе подложни на влијанието на лошонамерните мислења на другите луѓе, откако од сопственото искуство ја научија користа од разговорот со подуховно просветлените личности меѓу монасите, велат: да претпоставиме дека монашкиот живот им носи корист на оние што живеат во манастирот: но вие, монаси, немајќи секогаш цел да правите духовен развој и да го подобрите општеството. За нас, овој збор изгледа неразбирлив: како монаштвото да е ископано од земја, или земено од небото, а не да дојде од средината на истото општество! Овој укор е сличен на ако на наставниците од која било образовна институција им се каже: вие ги учите само вашите ученици и не носите никаква корист за општеството. Манастирите, по самата своја структура, на секој член на општеството што му се придружува на манастирот му обезбедуваат средства за заштита од пороци и за развивање на највисоките духовни потреби, а ниту една друга световна институција не може да му даде на благочестив христијанин, внимателен на својата внатрешна структура, толку начини за постигнување евангелско совршенство како монашкиот живот. Тоа го потврдува и примерот на сите Божји светци, кои, откако почувствувале повик кон највисоката христијанска мудрост, никогаш не останале среде световното општество, како неспособни не само да ја развијат оваа желба на благочестивата душа, туку и да ја поддржат. Така, манастирите служат како еден вид повисока духовна и морална школа, во која само благочестив христијанин може да најде задоволување на своите највисоки духовни потреби и да ги развие до можен степен на совршенство. Дури и побожниот христијанин, кој се движи среде световното општество, како студент на пониска образовна институција, споредувајќи се само со луѓето околу него, има многу прилики да се гордее со својата привидна пристојност и со тоа да го уништи доброто што е во него. Но, кога се влегува во манастир, како студент кој влегува во високообразовна институција, гледајќи ја само програмата на оние совршенства што ги бара словото Божјо и учењето на светите отци на секој христијанин кој бара совршенство, доаѓа во стравопочит и неволно признава дека сè уште не започнал вистински христијански живот. Само овде тој дознава дека добрината што очигледно ја поседувал додека живеел меѓу световното општество секогаш била засенета од примеси на некаква страст. Таква благотворна институција може да ја напушти само христијанското општество кое целосно одбило да ги реализира, иако во поединци избрани меѓу себе, оние совршенства што ги бара евангелското учење. Не гледајќи меѓу себе примери на највисока христијанска побожност, таа нужно мора морално да опадне и мора да се ограничи само на таканаречените граѓански доблести. А само граѓанските доблести, ставајќи го на ниво со цивилизираните пагански општества, не само што нема да го доведат до тоа блаженство на небото во кое е повикан секој христијанин, туку конечно ќе го доведат до тоа морално опуштање, кое беше причина за падот на сите најмоќни и најцивилизирани пагански држави. Сите велат дека треба да имаме корист на општеството; служејќи им на нашите ближни, му служиме на Бога. Ние се согласуваме со ова, гледајќи ја работата од христијанска гледна точка. Но, дали секое служење на ближниот е служење на Бога? Ова е прашање на кое треба да обрнат внимание оние кои се ревносни да му служат на својот ближен. На пример: трговец со модерна облека што може само да ги потхрани страстите на оние што ги красат и да ги разбуди кај оние што ги гледаат, стремејќи се кон една цел - да собере капитал што е можно побрзо - дали му служи на Бога служејќи му на ближниот? Сопственикот на кој било луксузно уреден кафе-ресторан, нудејќи им на посетителите странски вина кои го воодушевуваат вкусот и мирисот и јадења што го задоволуваат префинетиот вкус на гастроном, стремејќи се кон истата себична цел, дали му служи на Бога служејќи му на ближниот? Задоволителен одговор на овие прашања, секако, ќе даде секој кој не го достигнал екстремниот степен на бесрамност и не го изгубил целосно човечкото значење. Но, тие ќе кажат, можеби, дека овие примери претставуваат исклучок од општото правило; Има многу работи кои се беспрекорно корисни за ближниот, со кои може последователно да му служи на Бога. Ајде да бараме такви примери. Храбар офицер, кој, за среќа на државата, никогаш не мораше да мириса на барут, кој слободното време од служба го поминува или играјќи карти во кругот на весели другари, или на брилијантен бал со добри пријатели и посетувајќи ги Божјите храмови само по наредба на командантот на полкот во многу свечени денови, дали служи во војската на Бога во служба на Бога? Познат адвокат кој ја користи сета моќ на својата елоквентност за да ослободи криминалец од заслужената казна и со тоа му дава можност да им наштети на своите сограѓани долго време, дали му служи на Бога служејќи му на ближниот? Откривте дека овие примери не се она што сакавте да го кажете. Ајде да одиме понатаму со пребарувањето. Благороден и богат благородник, па дури и обичен смртник, но познат капиталист, приредувајќи богата гозба на веселите гости со сите додатоци на луксуз и елегантен вкус, му служи ли на Бога, служејќи му на ближниот, а без него, заситен со сите земни добра? Научен натуралист кој ја проучува природата во сите нејзини манифестации и гледа на сè како неизбежна последица на физичките сили и хемиските афинитети, но никаде не ја гледа сетворечката креативна мисла на Создателот, која ги создала самите сили на природата како Негови службени алатки, дали му служи на Бога служејќи му на напредокот на науката, што модерното човештво толку многу го цени? Зајадлив политичар, кој со своите подмолни предлози генерира војни за истребување меѓу другите држави со цел само, барем привремено, да го одложи распаѓањето на ослабените сили на својот народ, му служи ли на Бога, Богот на мирот и љубовта, очигледно служејќи му на својот ближен во лицето на својот народ? Нема да биде тешко за оној кој разбира дека без вера и активна љубов кон Бога да Му угоди, нема да биде тешко да даде задоволителен одговор на сите овие прашања. Ајде да погледнеме и други дела кои, очигледно, не можат да му донесат на ближниот ништо освен добро. Богат кој, на пример, основа старечки дом за стари и осакатени луѓе, обезбедувајќи им одржување, иако скудно, но задоволувачко за одржување на нивното постоење и со единствена намера да добие некаков знак на надворешна разлика, дали му служи на Бога, што му носи вистинска корист на ближниот, и дали има право да очекува награда од Бога? Не, вели небесната Вистина, бидејќи тој ја добива својата награда (Матеј 6,5), која сакал да ја добие за своето добро дело. Човек кој е во јавна служба и, преку своите претпазливи наредби, всушност ја издигнува надворешната благосостојба на општеството на кое му служи, дали му служи на Бога ако никогаш не ги поврзува мислите за Бог со неговата служба за општеството, а во сите други случаи безгрижно ги прекршува Господовите заповеди? Не. Работникот кој не ја става љубовта кон Бога како основа на својата работа и не ја поставува целта на својата работа - прославувањето на името Божјо - е суетен работник на земјата и на земјата. Ако и покрај таквите дела, тој сè уште ги запоставува сите други Господови заповеди, тогаш нема да ја избегне праведната осуда од Бога. – Надарен учител на која било наука, кој ја извршува својата работа во корист на младоста, но со мисла и срце негирајќи го постоењето на Бога и неговата зависност од Него, му служи ли на Бога ако во својата работа има само на ум обезбедувањето на своето материјално постоење? Не. Тој е вол што работи за секојдневна храна; тој е смирен слуга на природните сили на душата и телото, но во него нема божествен живот и затоа нема да биде соучесник на блаженството на Пресветиот Бог. И сите вие ​​кои се надевате на своите дела, внимавајте на словото на небесната вистина: ако вашата праведност не излезе повеќе од книжникот и фарисејот, нема да влезете во царството небесно (Матеј 5:20). Знаете, оние кои веруваат во своите дела, дека во паганскиот свет имало моќни кралеви, и големи генерали, и мудри владетели и учени луѓе, имало и пофални претставници на уметноста, уметноста, индустријата и трговијата: но сите нивни пофални особини се покажале недоволни за да ги оправдаат пред Бога. Некои, исто така, ги прекоруваат монасите и сите оние кои се грижат за напредокот во христијанската побожност за безделничење, сметајќи дека самата молитва и честото престојување во Божјиот храм е безделничење, па таквиот живот го сметаат за бескорисен за општеството. – За да се отфрлат ваквите обвинувања, доволно би било да се укаже на многубројните Светии кои, откако се оддалечиле од надворешните грижи, цело време од својот живот го поминувале во молитва и грижејќи се за своето духовно усовршување, со тоа му угодиле на Бога и примиле прославување од Него. Ако Господ ги одобрил нивните животи и духовни активности, кои некои ги нарекуваат бескорисна безделничење, тогаш човечките судови треба да замолчат. Кога Господ Исус Христос ја посети куќата на двете сестри - Марта и Марија, Марта се мачеше многу да се почести со драгиот Посетител и, очигледно, имаше корисни активности за ближниот, и затоа заслужуваше поголема пофалба, според мислењето на современите судии на човечките постапки, отколку Марија, која само седеше пред нозете на Спасителот и затоа го послуша своето време; но од Господа, праведниот Судија, не заслужи пофалба напорната грижа на Марта, туку побожната неактивност на Марија. А што значи да се има корисна и корисна активност? Ако гледате на целта на животот како што учи Божјото слово, гледајте на земниот живот како време на подготовка за блажена вечност, тогаш да се има корисна активност значи целосно и постојано да се грижи за исполнувањето на Божествената волја, можеби во поголема комплетност и постојано издигнување на духот над сè земно и грешно. И оваа состојба не може да се постигне со оглед на нашата слабост и склоност кон грев без постојана молитва кон Бога. Молитвата е најмоќната помош во борбата против тешките искушенија и истовремено е највисоката награда за победа над грешните искушенија. Се разбира, оние кои се навикнати да го поминуваат времето во постојано расеаност и во постојана грижа за надворешната благосостојба од страсни причини, нема да ја разберат оваа состојба: за нив молитвата е секогаш тежок подвиг и тешко им е да го објаснат и докажат високото задоволство што молитвата им го носи на душите на оние што го сакаат Господа. Но, оваа состојба делумно може да се објасни со нашите односи со одредени поединци. Имате близок кого го сакате како искрен пријател и чест како наш најголем добротвор. Никогаш не ви е здодевно неговото присуство, неговиот интимен и интелигентен разговор секогаш ви е воодушевен, не забележувате како времето лета додека разговарате со него. Еве еден слаб пример на слатката молитва на христијанинот кон Бога! Тој секогаш разговара со Него во молитва, како со нежен татко и искрен пријател и силен покровител. Но, можеби некои ќе речат на ова: невозможно е постојано да се молиме; службените обврски во однос на општеството, грижата за потребите на семејството, грижите за куќата и многу други можат да послужат како доволен изговор за избегнување на непрестајната молитва. Не можете постојано да се молите: не ги осудувајте барем оние кои, бегајќи од горенаведените грижи, го посветиле својот живот на целосно служење на Бога и целото свое време го поминуваат во молитва, размислување за Бога и читање на Божествените списи, посветувајќи само најмал дел од денот на надворешни грижи за да ги стекнат потребните средства за обезбедување на своето телесно постоење. Не можете да го посветите поголемиот дел од вашето време на молитва и читање на Светото Писмо и други книги со религиозна и морална содржина, но што ве спречува да ги правите барем сите ваши дела во свеста за сеприсутноста и сезнајноста Божја, со сеќавање на идниот живот и на Божјиот суд, што би можело да ви даде сила совесно да ги исполнувате вашите должности? Се разбира, ништо друго освен невнимание и негрижа за спасението на вашата душа. Во 19-тата глава на свети Василиј им објаснува на подвижниците дека воздржувањето само од храна, без воздржување од лоши мисли и желби, не носи корист. „Апстиненцијата“, вели тој, „мислиме да ја дефинираме на таков начин што не е само воздржување од храна (зашто многу од хеленските филозофи успеаја во тоа), туку главно апстиненција од скитници со очите. Зашто, каква е користа ако, додека се воздржувате од храна, ја проголтате страста на блудот со вашите очи, или доброволно се воздржувате од говорот и нема корист од лукавството? храна, но не во воздржување од ароганција, ароганција, суетна слава и секаква страст или, каква е користа од почитувањето на воздржаноста во храната и невоздржувањето од зли и суетни мисли, затоа, се плашам да не се расипат вашите умови (2. Кор. 11, 3). како на оние кои внимаваат на комарците и голтаат кадифе (Матеј 23:24). Сите горенаведени правила и прописи на свети Василиј Велики биле толку важни и корисни што ги користеле не само манастирите лоцирани во понтискиот регион, туку и во други оддалечени области. Современикот на Василиј Велики, презвитер Руфин од Аквилеја, направил извадок од правилата на Василиеви и ги превел на латински за игуменот Урсисиј 55. Во 5 век, свети Василиј се осврнал на овие правила во неговите упатства до монасите. Касијан Римјанин. Свети Теодосиј, началникот на конакот во Палестина, често ги читал, што може да се види од неговото житие. Но свети Василиј, воспитувајќи ги со своите мудри зборови монасите и световните луѓе кои прибегнаа кон него за упатства во благочестивиот христијански живот, не ги остави околните жители без грижа и телесни потреби. Додека живееше во својот манастир, самоволно лишувајќи се од сите задоволства на земјата и задоволувајќи се само со леб и вода за негово издржување, иако имаше можност да се опкружи со сите благослови на земјата како наследник на богатите имоти што му ги остави од татко му, гладот ​​се разви во соседниот град со околните села и жителите без очајни потреби. Свети Василиј, трогнат од чувството на сочувство кон нив, го продаде својот недвижен имот и со добиените пари за него ги поддржа не само жителите на овој град, туку и многу други кои, слушајќи за неговата дарежливост, дојдоа кај него барајќи помош. Тој им користел не само на христијаните, туку и на нехристијаните. Неговиот мудар збор, потврден со благочестив, строго подвижнички живот и проследен со дела на дарежлива милосрдие, ја привлече кон него универзалната почит и љубов на кесарискиот архиепископ Дијанија, кој, поради неговото внимание на високите лични заслуги на свети Василиј, го издигна до степен на читател на Цезареската црква, на почетокот на Василиј Велики, писмо 202. Григориј Богослов, стихови. 43, стр. 81. Василиј Велики, писмо 202. Василиј Велики, писмо 215. Свети Василиј Велики во книгата за Светиот Дух. Григориј Богослов, писмо 1. Sozomen, T. I. книга. 6, погл. 33. Василиј Велики, писмо 14. Григориј Богослов, писмо 43, стр. 117–118. Руфин, Т.И. книга. 11, погл. 2. Василиј Велики, експанзивен. точно прашање 7. Sozomen, T. I. книга. 6, погл. 17. Григориј. Ниса. во чест сл. Василиј. Василиј Велики, писмо 2. Григориј Богослов, писмо 145. Сократ, Ц.И. 4, 26; Созомен Т.И. 6, 17. Григориј Богослов, писмо 5.