Глава II

Retournez dans la patrie de Saint-Vasily. Expériences de son éloquence en tant qu'avocat et professeur d'éloquence. Quelle impression ont-ils fait sur l'âme de saint Vasily en entendant les éloges pour ses grands talents ? Son voyage à travers les déserts d'Egypte, de Syrie et de Mésopotamie, et divers monastères. L'impression qu'il tira de ce voyage et les raisons qui l'obligèrent à refuser toute cohabitation avec les grands ascètes. Le monastère qu'il a fondé sur le site de sa patrie. Les raisons qui l’ont poussé à choisir ce lieu, et non un autre, pour la vie monastique. Pourquoi saint Grégoire le Théologien ne voulait pas vivre avec saint Basile, malgré sa promesse faite à Athènes, de travailler avec lui l'ascèse au même endroit. Description de la zone où se trouve le monastère Saint-Basile. L'appareil de Saint-Basile et d'autres monastères masculins et féminins. Le souci de saint Vasily de l'illumination spirituelle non seulement des moines, mais aussi des résidents environnants. Ses quatre mots concernent l’ascétisme. Le contenu de chaque mot. Visite à Saint Grégoire Saint Basile dans son monastère et étude avec lui de Saint-Grégoire Saint-Basile. Écritures saintes, écrits patristiques et rédaction de règles pour les moines. Contenu des règles longues et courtes. Statuts ascétiques et quelques extraits de ceux-ci. Après avoir passé environ cinq ans à Athènes, saint Vasily, un jeune de vingt-sept ans, en 356, doté d'une connaissance approfondie des sciences extérieures et d'une forte disposition au bien, retourna dans son pays natal. Il n'a pas retrouvé son père vivant ; mère Emellia et sa sœur Sainte Macrina, ils passèrent leur vie à des poursuites pieuses dans le monastère qu'ils fondèrent, sur les rives de la rivière Isis, sur un terrain qui appartenait autrefois à la grand-mère de Vassilieva, Sainte Makrine. Son frère Naucratius a également consacré sa vie à des activités monastiques dans la solitude du désert. Ainsi, toute l'atmosphère de la vie familiale de saint Basile était telle qu'elle lui présentait une forte envie de commencer immédiatement, dès son arrivée dans son pays natal, cette vie solitaire et ascétique à laquelle il pensait avec saint Grégoire et à laquelle il aspirait alors qu'il vivait encore à Athènes. Mais son haut savoir, qui lui attirait l'attention et le respect de tous ceux qui le connaissaient et entendaient parler de lui, mit temporairement un obstacle à son désir. Les habitants les plus distingués de Césarée, lieu de sa formation initiale, Neokesarea, lieu de résidence de ses parents et de lui-même, lui envoyèrent une ambassade de citoyens d'honneur, l'invitant à occuper le poste d'avocat à Neokesarea, promettant à la fois gloire et richesse, c'est-à-dire de tels avantages qui flattent les passions de vanité et d'avidité 38 . Et ces cours pourraient vraiment apporter à saint Vasily richesse et renommée, car l'éloquence à cette époque était valorisée au-dessus de tous les talents, et nulle part elle ne pouvait être démontrée avec autant d'éclat que dans le poste d'avocat et dans le département de professeur d'éloquence. Mais tous les biens terrestres reçoivent leur prix non de leur dignité intérieure, mais de nos désirs : plus nous désirons les maîtriser, plus nous les valorisons ; et celui qui ne veut pas les avoir, pour lui, ils n'ont aucune valeur. Saint Basile le Grand dit de lui-même : « être dans l'obscurité complète est plus désirable pour moi que pour les ambitieux d'être aux yeux du public » 39 . Par conséquent, les avantages offerts par les habitants de Césarée et de Néocésarée ne pouvaient le détourner du désir d'entrer dans la solitude afin d'atteindre une gloire impérissable au ciel grâce à l'auto-amélioration intérieure. Cependant, saint Basile, comme le dit saint. Grégoire le Théologien, « afin de satisfaire le désir de beaucoup, parce que lui-même n'avait pas la disposition à vivre pour le spectacle et l'étalage », et peut-être afin de restaurer en lui la gloire de son père, dont il jouissait pour son éloquence, accepta pendant une courte période l'offre à la fois de Césarée et des Néo-Césariens, et montra plusieurs expériences de son éloquence, tant au rang d'avocat qu'au poste de professeur d'éloquence. La joie générale de la surprise et l'éloge animé de son vaste savoir et de sa brillante éloquence l'accompagnaient partout. En regardant saint Basile, du point de vue d'une personne qui ne s'était pas encore libérée de l'esprit de vanité et ne s'était pas élevée au-dessus de la vanité des plaisirs terrestres, il était naturel de supposer que saint Basile ne restait pas complètement indifférent aux éloges qui lui étaient adressés partout. Sa sœur, St. Macrina, pensant pensivement à protéger la pureté de son cœur, lui fit remarquer qu'il se tenait au bord d'un abîme et qu'il courait un grand danger s'il ne se hâtait de se retirer du domaine, qui présentait tant d'opportunités pour le développement de la fierté de son savoir. Mais saint Vasily s'empressa de la rassurer, montrant par des paroles et des actes qu'il était trop loin d'attacher de l'importance aux louanges répandues partout devant lui. Et en général, combien peu d'importance il attachait à l'apprentissage externe, il l'a exprimé dans une de ses lettres. "J'ai passé de nombreuses années", écrit-il, "dans la vanité et j'ai perdu presque toute ma jeunesse dans de vains travaux, fréquentant des écoles pour acquérir la connaissance de cette sagesse que Dieu reconnaissait comme violence. Mais quand, finalement, comme si je me levais d'un profond sommeil, j'ai regardé la merveilleuse lumière de l'Évangile et j'ai vu l'inutilité de la sagesse des princes de cet âge, alors j'ai versé beaucoup de larmes sur ma vie pitoyable et j'ai souhaité trouver un chef qui m'initierait à la connaissance des dogmes de la piété. Mon premier souci était de corriger d’une manière ou d’une autre mon caractère, endommagé par de nombreuses années de traitement avec les méchants. C'est pourquoi, quand, après avoir ouvert l'Évangile, j'y ai vu que le meilleur chemin vers la perfection est de vendre la propriété et de la distribuer aux frères pauvres, de renoncer à tous les soucis de cette vie et de ne pas se laisser emporter par l'attachement à quoi que ce soit de terrestre, alors j'ai voulu trouver un homme parmi les frères qui choisirait lui-même un tel mode de vie, afin qu'avec lui je puisse traverser à la nage l'abîme de cette vie à court terme » 40 . Suivant les suggestions de sainte Macrina, saint Vasily, autant par désir de solitude de son propre cœur que pour calmer sa pieuse mère et sa sœur, entra dans la solitude. Et plus il se plongeait en lui-même, plus il écoutait les inspirations divines du Seigneur Jésus-Christ lors de la lecture de l'Évangile, plus il trouvait en lui des lacunes et des incohérences avec les hautes exigences de l'enseignement évangélique ; la conscience de ses défauts est la base principale de l'amélioration humaine. Tant qu'une personne, obscurcie par l'esprit d'orgueil, se fait des illusions sur ses mérites, elle ne peut pas avancer vers son amélioration morale. Mais en parlant des défauts que St. a trouvés en lui-même. Vasily, il ne faut pas admettre qu'il ait de mauvais penchants inhérents à son âge. Ayant retracé sa vie depuis l'enfance jusqu'aux années proches de l'âge adulte, nous avons déjà vu que toutes ses actions extérieures et dispositions intérieures de son âme étaient telles qu'il pouvait être un modèle de vie morale pour les aînés aux cheveux gris. Comme un artiste brillant, il reste toujours insatisfait de ses œuvres, les comparant non pas aux œuvres d'artistes ordinaires, bien que les meilleurs, mais à cet idéal de perfection qui flotte devant l'œil intérieur de son imagination ardente ; ainsi saint Vasily a trouvé en lui de nombreux défauts qui ont suscité en lui un sentiment de contrition, comparant ses actions non pas avec celles de ses pairs ou des meilleurs citoyens, mais avec les exigences les plus élevées de l'enseignement évangélique, qui s'efforce d'élever une personne, même pendant sa vie sur terre, au degré de pureté angélique. La perfection en tout est le but de toute sa vie ! Il étudiait partout où il pouvait apprendre quelque chose de bon et d'utile, et apprit tout ce qu'il jugeait digne de l'attention d'une personne éclairée. Mais les sciences extérieures ne lui donnèrent pas ce à quoi son âme pure aspirait, et il les quitta, regrettant à juste titre le temps passé à les étudier, comme du temps perdu inutilement pour l'âme. Il voulait avoir une conception claire, autant que possible pour l'esprit limité de l'homme, de l'Être suprême, il voulait connaître le chemin du rapprochement avec cet Être suprême : mais à propos de tout cela, seul l'Évangile seul, et aucune des sciences extérieures, pouvait donner des concepts précis. Il abandonna donc toutes les sciences et se consacra exclusivement à l'étude de l'Évangile. Mais pour voir clairement un objet, il ne suffit pas d’avoir une vision saine ; vous avez également besoin de soleil ; pour soulever un poids, il ne suffit pas de faire preuve de diligence ; il faut aussi avoir la force de le faire. Pour comprendre les objets les plus élevés de l’enseignement révélé, la lumière divine est nécessaire ; pour répondre à toutes les exigences de l'enseignement évangélique, les forces naturelles seules ne suffisent pas ; une aide divine est nécessaire. La lumière divine, qui éclaire notre esprit et le rend capable de comprendre les objets surnaturels, et l'aide divine, qui nous donne la force de répondre aux exigences de l'enseignement évangélique qui semblent dépasser la force naturelle de l'homme, nous sont données à travers les sacrements. C'est pourquoi saint Basile le Grand s'est empressé de se laver dans les eaux du Baptême, de fortifier sa force spirituelle par les sacrements de Confirmation et d'entrer en communion la plus étroite avec le Seigneur Jésus-Christ par le sacrement de communion. Il reçut tous ces sacrements des mains de l'archevêque de Césarée, Diania 41. La triple grâce divine reçue par saint Basile à travers les sacrements, a eu une si forte influence sur son âme, déjà préparée au plus haut service, que dès le premier début de son entrée dans Sainte Église du Christ, il a décidé d'accomplir le commandement du Christ, conduisant à la plus haute perfection : si tu veux être parfait ; Allez, vendez ce que vous avez et donnez-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi (Matthieu 19 :21). Mais la vie monastique, pleine de toutes sortes d'épreuves et de diverses tentations de la chair et du diable, ne pouvait que lui paraître difficile en raison de son inexpérience dans ce genre de vie : et c'est pourquoi il voulait trouver une personne qui déciderait de l'accompagner sur ce chemin de vie difficile et d'être, sinon un mentor et un leader, du moins un interlocuteur raisonnable et bienveillant. Naturellement, avec un tel désir, la première pensée de saint Vasily s'est tournée vers saint Grégoire le Théologien, comme ayant déjà exprimé avec lui le désir de se consacrer au service de Dieu au rang de moine, avec le renoncement complet à toutes les choses terrestres. Guidé par cette pensée, saint Basile écrivit à son ami athénien, l'invitant à venir chez lui pour réaliser le désir exprimé à Athènes. Mais j’ai reçu une réponse de la lettre de saint Grégoire, d’où il ressortait clairement que les hypothèses athéniennes sur la vie collective et la sagesse resteraient à jamais insatisfaites. Saint Grégoire a écrit : " J'avoue que j'ai changé ma promesse de vivre et de philosopher avec vous, comme j'ai donné ma parole à Athènes pendant l'amitié et la fusion des cœurs là-bas. Mais je change non pas volontairement, mais parce qu'une loi prévalait sur une autre ; la loi ordonnant de servir les parents au-dessus de la loi de la société et de l'amitié. Cependant, je ne changerai pas du tout cela si vous acceptez la même chose. Parfois je serai avec vous, et parfois vous daignez me rendre visite, afin que nous ayons tout en commun. et les droits de l’amitié restent égaux. De cette façon, je ne pourrai pas offenser mes parents et je pourrai être avec toi » 42. Après une telle réponse de son ami, saint Vasily décida de fonder son propre monastère. Mais afin de rassembler dans son monastère tout le meilleur qui avait été développé par les expériences à long terme des saints ascètes, il décida de rendre visite aux grands ascètes qui vivaient à Alexandrie et ailleurs en Égypte, ainsi qu'en Palestine, en Kelesyrie et en Mésopotamie. Et les ayant vus, dit saint Basile, « émerveillés par leur abstinence alimentaire, émerveillés par leur patience dans leurs travaux, émerveillés par leur acharnement dans les prières... vivant comme dans la chair de quelqu'un d'autre, ils montrèrent en réalité ce que signifie être des étrangers ici (Hébreux 11 : 13) et ce que signifie avoir une vie au ciel (Phil. 3 :20). montrer qu'ils portent la mort de Jésus dans leur corps, j'ai moi-même souhaité, autant que je le pouvais, devenir l'imitateur de ces hommes » 43 . Et les saints hommes que St. a vu par hasard. Vasily étaient vraiment tels qu'ils étaient un objet de surprise et d'imitation non seulement pour ses contemporains, mais aussi pour les siècles suivants. Ensuite, il y avait l'état du monachisme le plus florissant en Égypte. Même si Antoine le Grand était déjà parti vers le Seigneur, les déserts d'Égypte étaient remplis de milliers de ses disciples et imitateurs. Parmi eux se trouvaient alors Poplius le Grand, deux Macaires - égyptien et alexandrin, Paphnuce, Pior, Isidore le prêtre de Scété et d'autres. Tous, combinant une grande sagesse dans les conseils avec une ascèse étonnante, possédaient également divers dons spirituels spéciaux, qui témoignaient de la présence de l'Esprit de Dieu dans leur âme. Kelesyria avait ses propres ascètes, qui se distinguaient également par le fait qu'en plus de la guerre interne, ils menaient une autre lutte continue avec les vestiges de l'ancien paganisme. En Mésopotamie, notamment dans les montagnes nisibiennes, des centaines de moines présentaient un spectacle étrange au monde qui, n'ayant pas la force de s'élever à la compréhension de leur vie élevée, détachée de tous les biens terrestres, ne les appelait rien d'autre que pâturage 44. La vie même des ascètes a donné naissance à ce nom ; puisqu'eux, afin de soutenir l'idée qu'ils n'étaient que des étrangers sur terre et que leur patrie était au ciel, n'avaient pas de séjour permanent au même endroit, mais changeaient constamment les lieux de leur séjour dans le désert, se nourrissant du passé. Le voyage de saint Vasily à travers les déserts et les monastères a duré environ un an. Mais ayant apprécié les exploits exemplaires des saints maris, profitant de leurs sages instructions, il n'osa séjourner dans aucun des monastères ou déserts qu'il visita ; peu importe à quel point la vie de St. était délicieuse pour son âme. ses maris, mais il ne pouvait pas regarder calmement la discorde et le désaccord qui indignaient alors l'église en raison du renforcement des ariens ; et c'est pourquoi il s'empressa de retourner dans son pays natal, qui seul préservait alors la paix entre les régions orientales ainsi qu'une stricte orthodoxie. De retour dans son pays natal, saint Vasily, probablement guidé par le même sentiment d'amour pour sa famille qui était guidé par saint Grégoire, dans ses actions et dans la détermination de son mode de vie, décida de rester dans le Pont et, pour l'établissement de son monastère, il choisit un endroit isolé sur les rives de la rivière Iris, de l'autre côté duquel vivaient sa mère Emmelia et sa sœur Macrina. L'endroit qu'il a choisi était riche à la fois en forêt et en eau, cultivait toutes sortes de fruits avec peu d'effort de la part de l'homme, et surtout, il était complètement calme et aucun voyageur ne troublait le silence de cet endroit. Cette commodité était si agréable pour Vasily qu'il avait l'intention de terminer ses jours ici 45. Ici, renonçant à tous les soucis du monde, ne se laissant emporter par l'attachement à rien de terrestre, il passa sa vie à imiter les exploits de ces grands hommes qu'il vit en Egypte et en Syrie. Il n'avait rien d'autre qu'un sous-vêtement et un autre vêtement de dessus ; son repas se composait de pain et de sel, sa soif n'était étanche que par l'eau ; Son sommeil fut très court et sur sol nu 46. Se consacrant à la solitude pour atteindre la plus haute perfection morale, St. En même temps, Vasily s'occupait avec diligence d'améliorer sa formation théologique. Étudiant les Saintes Écritures, avec l'aide d'anciens interprètes 47, et il étudia les écrits de ses pères avec un zèle incomparablement plus grand que les sciences extérieures. La perfection en tout était le but de sa vie, pour y parvenir il utilisait tout son zèle, sans épargner sa force et sa santé. Ayant été enrichi de l'aide de la grâce divine, d'une profonde compréhension de la parole de Dieu et de divers dons spirituels, saint Vasily, par amour pour le Seigneur Jésus-Christ et par zèle pour la propagation de sa gloire sur terre, et par amour pour son prochain et souci du salut de son âme, ne pouvait s'empêcher de ressentir le besoin d'utiliser ses talents pour la gloire de Dieu et le salut de son prochain. Et sa première attention fut attirée sur les ermites qui habitaient non loin de lui, qui continuaient leur service de Dieu dans la solitude, sans communication entre eux. Mais saint Vasily, voulant les rassembler dans son monastère, leur expliqua à la fois les inconvénients pour eux-mêmes de la vie d'ermite et les très grands avantages que l'auberge pouvait apporter, tant à eux-mêmes qu'aux autres qui communiquaient avec eux. Tout d'abord, il leur a expliqué que la vie d'ermite, bien qu'elle ait ses représentants célèbres, mais, à titre exceptionnel, ne peut pas être une règle générale pour tous ceux qui s'engagent sur le chemin du service de Dieu, puisqu'une telle vie doit aller à l'encontre de la structure générale de la vie humaine et de la définition même de Dieu, exprimée dans la structure même du corps humain. Tout comme les différents membres du corps humain ne peuvent vivre les uns sans les autres, et pour maintenir une vie commune dans le corps, il est nécessaire qu'ils fassent chacun leur propre travail et s'entraident ; Ainsi, dans une vie solitaire, une personne, d'une part, est privée de la possibilité d'acquérir ce qu'elle n'a pas, d'autre part, de faire du bien à autrui avec le bien qu'elle possède lui-même par la grâce de Dieu. "C'est pourquoi", dit saint Basile, "le Dieu Créateur a déterminé que nous avions besoin les uns des autres, et grâce à cela nous entrons dans l'unité les uns avec les autres (Sir. 13 :20)." "Mais même sans cela", poursuit-il, "la conception de l'amour du Christ ne permet pas à chacun d'avoir à l'esprit le sien, car il est dit : l'amour ne cherche pas le sien (1 Cor. 13 : 5)." "Et la vie, séparée de tous, n'a qu'un seul but : répondre aux besoins de chacun. Ceci est clairement contraire à la loi de l'amour, que l'Apôtre a accomplie : ne pas chercher son propre bénéfice, mais le plus grand nombre, afin qu'ils soient sauvés (1 Cor. 10 :33)." "Et puis, à distance de tout le monde, il n'est pas facile pour chacun de reconnaître ses propres défauts, sans avoir quelqu'un qui le dénonce et le corrige avec douceur et compassion. Car la réprimande de l'ennemi éveille souvent chez celui qui est bien conscient le désir de guérison. Il est difficile de trouver une personne vivant seule si quelqu'un ne s'est pas rapproché de lui auparavant dans la vie; c'est pourquoi ce qui a été dit se réalise avec lui : malheur à celui qui tombe, car s'il tombe, il n'y a personne pour le relever (Eccl. 4h10). » « Une vie séparée n'a pas beaucoup de vertus menant au salut, car pendant une vie séparée, ne connaissant pas l'état de l'autre, on ne peut « ni se réjouir avec les glorifiés, ni souffrir avec ceux qui souffrent ». "De plus, puisque chacun n'est pas capable de contenir tous les dons spirituels, mais que chacun a, selon la mesure de la foi, un don de l'Esprit, alors dans la communauté le don propre de chacun devient commun à ceux qui vivent ensemble : car à chacun est donnée la gloire de la sagesse ; à un autre est la gloire de la raison ; à un autre la foi ; à un autre la prophétie ; à un autre la guérison, etc. (1 Cor. 12 : 8-10). Le destinataire n'a pas plus chacun de ces dons pour lui-même que pour les autres ; pourquoi dans la vie communautaire, l'action de l'Esprit Saint en chacun doit être transmise à tous ensemble. C'est pourquoi celui qui vit séparément, même s'il a un talent, le contient en lui-même, ce qui le rend inutile ; et vous tous qui avez lu l'Évangile savez combien cela est dangereux, dans la cohabitation de plusieurs, chacun jouit de son propre talent, l'accroît en le donnant aux autres et utilise les dons des autres comme s'ils étaient les siens. "La vie totale a bien d'autres avantages qu'il n'est pas facile d'énumérer. Car elle contribue à une vie plus solitaire, à l'observance des bénédictions qui nous sont données par Dieu et à la protection contre les machinations extérieures de l'ennemi. Il est plus sûr pour les gens qui sont éveillés de se réveiller, même s'il leur arrive de faire une sieste dans ce sommeil mortel, pour la délivrance dont David nous a appris à prier, en disant : Éclaire mes yeux, afin qu'un jour je puisse m'endormir dans la mort (Ps. 12 : 4). Et il est plus commode pour un pécheur de se séparer du péché lorsque la condamnation unanime de plusieurs le fait honte... Et une vie solitaire, en plus des dangers montrés, est accompagnée d'autres. Le premier et le plus important d'entre eux est le danger de l'auto-indulgence car, n'ayant pas de personne qui puisse évaluer son travail, il s'imagine qu'il a atteint la perfection du commandement. défauts, et ne connaît pas le succès dans les affaires, parce que toutes les opportunités d'accomplir ce qui est requis dans les commandements ont été supprimées. Comment l'humilité se manifestera-t-elle si elle n'a pas une personne à qui elle pourrait prouver qu'elle est plus humble qu'elle ? De quelle manière l’amour de la bonté se manifestera-t-il, étant séparé de la communication avec le grand nombre ? Comment s’entraînera-t-il à la longanimité alors que personne ne s’oppose à ses opinions ? Si quelqu'un dit que pour améliorer ses mœurs, il se contente d'étudier les Écritures divines, alors il agira comme quelqu'un qui apprend à construire et ne construit jamais ; il a appris l'art de forger, mais ne veut pas appliquer les leçons aux affaires. L'Apôtre lui dira : car ce ne sont pas ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais les créateurs de la loi ; ceux-ci seront justifiés (Rom. 2:13). Ainsi, le Seigneur, par abondance d'amour pour l'humanité, ne s'est pas contenté d'un simple enseignement verbal, mais pour nous montrer avec toute l'exactitude et la clarté un exemple d'humilité dans la perfection de l'amour, Lui-même, s'étant ceint, a lavé les pieds des disciples. Qui laverez-vous, qui servirez-vous, qui serez-vous le dernier à voir lorsque vous vivrez seul ? Et cette bonne et bonne vie des frères ensemble, que le Saint-Esprit compare à l'onguent parfumé sur la tête de l'évêque, comment se déroulera-t-elle lorsqu'ils vivront seuls (Ps. 132, 2) ? Par conséquent, la vie collective, frères, est un domaine d'ascétisme, un chemin sûr vers le succès, un exercice et un enseignement constants dans les commandements du Seigneur. Et son but est la gloire de Dieu, selon le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : Que votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux (Matthieu 5, 16), conservant ainsi les traits des saints mentionnés dans le livre des Actes, dont il est écrit : « Mais tous croyaient ensemble, et tout était commun avec le nom (Actes 2, 44) » 48. Si raisonnable, si démonstrative et convaincante, la parole de saint Vasily concentrait dans le monastère nouvellement créé tous les ermites qui vivaient dans les localités voisines des régions du Pontique et de la Cappadoce. La direction du monastère et la direction des frères assemblés étaient assumées par saint Vasily. Et ce monastère et les frères qui y étaient rassemblés faisaient l'objet des soins les plus tendres de la part de saint Basile le Grand, même lorsqu'il était déjà archevêque. La gloire du haut ascèse de saint Basile, ainsi que sa sagesse en matière de conseils, se répandirent bientôt dans tout le Pont et la Cappadoce, à la suite de quoi les gens commencèrent à affluer vers lui pour une conversation spirituelle, et certains, inspirés par son discours qui pénétrait jusqu'au plus profond du cœur, restèrent pour toujours dans son monastère avec un détachement complet de tous les bienfaits et plaisirs offerts par le monde. Au début, ces visites dans un but pieux fatiguèrent le saint. Vasily et l'a forcé à pleurer la solitude brisée de sa vie dans le désert. Mais ensuite, inspiré par l'humeur pieuse des âmes de ceux qui venaient et leur soif sincère d'édification, il se consolait lui-même en sachant que par sa parole, avec l'aide de la grâce divine, le royaume du Christ se répandait et se renforçait dans les âmes des croyants. Avec ce détachement involontaire de la profonde solitude, la Divine Providence a imperceptiblement préparé saint Basile à poursuivre le service public des saintes églises. L'effet fécond de ses paroles sur les âmes de ceux qui venaient à lui enflammait si bien dans son cœur un zèle pour le salut des âmes rachetées par le sang du Seigneur Jésus-Christ qu'il quittait souvent longtemps sa solitude bien-aimée, parcourant les villes et les villages avec des paroles d'édification et d'avertissement. Il parlait à chacun selon les besoins de chacun. Il essaya de réveiller certains d'un sommeil pécheur, les convainquant de prêter attention à leur âme et d'arrêter les gratifications néfastes de la chair insatiable ; Il a enseigné aux autres les vérités de la foi orthodoxe ou les a persuadés de s'écarter de la fausse foi implantée dans leur âme par les hérétiques. Il a inspiré les autres à prier, à prendre soin des pauvres ; Il disposait ceux qui étaient plus mûrs à la vie monastique. À la suite d'une conversation si fructueuse avec saint Basile, de nombreux monastères, tant masculins que féminins, furent fondés en différents endroits de la région pontique, qui bénéficièrent également toujours de sa direction et de ses soins 49 . Lorsqu'il n'avait pas encore beaucoup de frères à Saint-Basile, il les guida par son exemple et ses instructions privées. Mais lorsque les frères commencèrent à se multiplier, il leur donna aussi des enseignements généraux, dans lesquels il embrassait la vie monastique de tous côtés et clarifiait la signification morale de tous les accidents possibles. Parmi les enseignements de ce genre, quatre nous sont parvenus, et tous sont appelés le mot sur l'ascétisme. En permettant aux moines de lire ces paroles avec l'attention qui leur est due, nous y dirigerons notre attention uniquement vers les lieux et les pensées qui peuvent être généralement édifiantes et instructives pour tous les chrétiens, tant laïcs que monastiques. Mot 1. « Celui qui entend obéir au Christ et se précipite vers une vie pauvre et sans divertissement est vraiment digne de surprise et de plaisir », dit saint Vasily. Mais il conseille à ceux qui souhaitent s'engager sur le chemin difficile de la vie monastique de s'éprouver d'abord et de s'habituer d'abord à endurer les souffrances physiques et spirituelles, afin que, n'ayant pas la force de résister aux épreuves rencontrées, ils ne reviennent pas avec honte et ridicule à ce qu'ils ont fui, à la condamnation de l'âme, en revenant dans le monde et en devenant une tentation pour beaucoup, donnant à chacun une raison de conclure qu'il est impossible de vivre dans le Christ. "Un tel homme sera condamné non seulement comme traître au Christ, comme guerrier ayant quitté ses rangs, mais aussi comme coupable de la mort de ceux qu'il a corrompus par la tentation de son acte." Mais ces fugitifs, pour calmer leur conscience, disent que même en vivant dans le monde, ils peuvent plaire à Dieu par de bonnes actions. Saint Basile trouve impossible pour un tel fugitif l'imaginaire agréable à Dieu à travers de bonnes actions : « Celui qui dans sa vie, dit-il, sans péché dans son manque de divertissement, n'a pas eu la force de résister à la lutte avec l'ennemi, sera-t-il capable de réussir dans n'importe quelle vertu dans une vie pécheresse et contrôlée par lui-même - sans aucune direction d'un mentor sage et expérimenté ? « Le Dieu aimant les hommes, qui se soucie de notre salut, prévoyant l'incapacité de la vie ascétique pour chacun, a donné à la vie humaine une double direction, à savoir le mariage et la virginité, afin que ceux qui ne sont pas capables de supporter les exploits de la virginité entrent en cohabitation avec leur femme, sachant qu'il lui sera demandé de rendre compte de la chasteté, de la sainteté et de la ressemblance avec ceux qui vivaient dans le mariage et élevant saintement leurs enfants », dont de nombreux exemples peuvent être trouvés dans l'Ancien Testament. et les églises du Nouveau Testament. Mais certains, emportés par des coutumes pécheresses ou mondaines conduisant au péché, et voulant se donner le plus de liberté possible pour assouvir les passions et les habitudes vicieuses, se consoler, ou plus exactement, se séduire par des rêves nuisibles, disent : nous ne sommes pas des moines, nous ne pouvons nous empêcher de suivre les coutumes du monde, et Dieu nous pardonnera. Mais ce n’est pas ainsi que St. en parlait. Basile le Grand. "Etes-vous d'accord", demande-t-il, "que l'Évangile est donné à ceux qui sont mariés ? Il vous a été clairement expliqué que l'obéissance à l'Évangile exigera des comptes de la part de tous, qu'ils soient moines ou qu'ils vivent mariés. Pour une personne qui s'est mariée, il suffit qu'elle soit excusée pour l'intempérance, le désir de sa femme et la cohabitation avec elle ; d'autres commandements, comme indiqué à tous également, ne sont pas sans danger pour les transgresseurs. Jésus-Christ, prêchant les commandements du Père, adressait son discours à ceux qui vivaient dans le monde (et non aux moines, qui n'existaient pas à l'époque). Et s'il arrivait que l'interrogé réponde à ses disciples en privé, il témoignait en disant : « Ce que je vous dis, je le dis à tout le monde » (Marc 13, 37). des pièges et sous le pouvoir des forces apostates, vous êtes incités à pécher, et tous vos sentiments sont tendus jour et nuit à les convoiter. Sachez donc que vous n’éviterez pas le combat contre l’apostat et que vous ne remporterez pas la victoire sur lui sans beaucoup de travail pour garder les dogmes évangéliques. Car comment pouvez-vous refuser de combattre l’ennemi, en menant votre vie sur le champ de bataille lui-même ? Et ce champ, c'est toute la terre sous le ciel, autour de laquelle l'ennemi tourne et contourne comme un chien enragé, cherchant quelqu'un à dévorer, comme nous l'apprend l'histoire de Job (Job 2 : 2). Et donc, si vous renoncez à combattre un adversaire, alors allez dans un autre monde dans lequel il n'existe pas ; là, il vous sera permis de renoncer à la lutte contre lui et de négliger en toute sécurité les dogmes de l'Évangile. Et si cela est impossible, dépêchez-vous et apprenez à le combattre, en étudiant l'art de la guerre dans l'Écriture, afin que vous, vaincus par lui par ignorance, ne soyez pas voués au feu éternel. Et cela est dit, pour ainsi dire, en passant à ceux qui, dans la vie conjugale, négligent sans crainte la préservation des commandements du Christ. S'adressant encore aux moines, il conseille, dès l'entrée dans la vie monastique, de rompre tout lien avec les parents selon la chair, les amis et les proches, afin de s'unir plus facilement et plus étroitement au Christ. Cependant, cette exigence n'interdit que l'amour partiel pour quiconque, qui interfère avec le service gratuit du Christ, et non l'amour pour le Seigneur, que nous sommes obligés d'avoir pour tous nos prochains. Il vous conseille également de disposer d'abord de votre bien-être extérieur, en l'utilisant pour de bonnes actions, afin de ne rien laisser derrière vous ; puisque l'espoir de la richesse, quelle qu'elle soit et quelle qu'elle soit, empêche l'établissement dans l'âme d'une confiance totale en la Divine Providence. "Quand", dit encore saint Vasily, - avec l'aide de Dieu, vous vaincrez votre ennemi dans cette première guerre... avec beaucoup de soin et d'attention, essayez de trouver un mari qui vous précédera infailliblement dans le chemin de la vie, qui soit bien capable de conduire ceux qui marchent vers Dieu, qui soit paré de vertus dans ses propres affaires et qui ait des preuves de son amour pour Dieu, qui connaisse les Divines Écritures, qui ne soit pas distrait, qui n'aime pas l'argent, qui ne se préoccupe pas de beaucoup de choses, qui est silencieux, aimant. Dieu, aimant les pauvres, non colérique, inoubliable, fort pour édifier ses proches, ni vaniteux, ni arrogant, ni flatteur, immuable, ne préférait rien à Dieu. Et si vous trouvez une telle personne, abandonnez-vous à elle, ne lui imputant rien et rejetant toute votre volonté. Certains, attachant trop d'importance à leur esprit et habitués à la volonté propre, regardant le vœu monastique d'obéissance inconditionnelle, disent que ce vœu ne peut être approuvé, car, à leur avis, il détruit le libre arbitre de l'homme - l'un des plus grands dons de Dieu. Mais est-il juste que ce vœu détruise la liberté d’une personne ? Quelque chose de similaire peut être observé dans la vie humaine ordinaire. Possédé par une maladie physique grave, ne trouvant pas en lui la force de guérir sa maladie, il se confie librement à un médecin déjà connu pour son expérience et ses connaissances, et sans aucun doute, sans aucune réflexion, exécute ses conseils et ses instructions, et pourtant personne ne pense que par cette libre soumission au médecin, la liberté d'action du patient sera complètement détruite. La même chose n'arrive-t-elle pas lorsqu'une personne moralement malade, voyant en elle l'affaiblissement constant de toutes les forces spirituelles et ne trouvant en elle aucune possibilité d'affaiblir ses mauvaises habitudes et ses penchants pécheurs déjà renforcés, soumet librement son esprit et sa volonté aux suggestions et à la direction d'une autre personne, déjà connue pour sa piété et sa sagesse d'instructions, confirmée par beaucoup qui ont été moralement guéries par lui et ont reçu la disposition et la force pour les activités les meilleures et les plus utiles ? Où est la destruction de la liberté ici, lorsqu'une personne moralement malade se soumet à une autre par libre conviction de la supériorité de la sagesse spirituelle de son chef ? Aucun médecin ne permettra à son patient d'agir de manière incompatible avec ses instructions et instructions ; sinon, le patient assume la responsabilité de l'échec du traitement ou de problèmes de santé plus graves. Ainsi, un médecin spirituel ne peut pas permettre la liberté dans les actions de l'esprit et de la volonté d'une personne moralement malade s'il veut être complètement guéri ; sinon, l’échec de la guérison spirituelle reste de la responsabilité du patient. Convainquant ceux qui se consacrent à la vie monastique de renoncer à leur volonté comme seule vraie voie de salut, saint Vasily dit encore : "si par la bonté de Dieu vous trouvez (et après avoir cherché, vous trouverez certainement) un maître de bonnes actions, veillez à ne rien faire de contraire à la volonté du maître. Car tout ce qui se fait sans cela est une sorte de vol et de sacrilège, conduisant à la mort et au non-bénéfice, même si votre action vous semble bonne". Il conseille également de ne pas se permettre de faire de telles choses contrairement aux coutumes acceptées dans le monastère des moines et de se comporter humblement envers les frères, comme il sied au moindre des esclaves. "Mettez dans votre cœur que vous êtes plus malhonnête et plus pécheur que tous les hommes, que vous êtes un étranger et un étranger, et que par pitié vous avez été accepté par ceux qui ont renoncé au monde avant vous, dépêchez-vous d'être le dernier de tous et l'esclave de tous. Ayez des oreilles ouvertes pour écouter et des mains prêtes à exécuter ce que vous entendez, ayez des lèvres silencieuses et un cœur prudent. Soyez paresseux dans les paroles vaines, mais soyez prudent et connaisseur dans l'audition salvatrice des Divines Écritures. Que ce soit pour vous un goût amer d'entendre des histoires du monde, et que la conversation des hommes vénérables soit comme un rayon de miel. Conseillant d'imiter les actes de ceux qui sont établis dans le bien, il interdit de condamner ceux qui tombent. "Ne soyez pas juge", dit saint Vasily, - les chutes des autres. Ils ont un juge juste, qui récompensera chacun selon ses actes (Rom. 2 : 6). Vous vous évitez de tomber et, autant que vous le pouvez, allégez votre fardeau. Celui qui porte son fardeau le portera. Il y a le salut dans la repentance, et la condamnation déraisonnable des autres est la mort de la repentance. Il conseille particulièrement de ne pas quitter votre cellule sans un besoin extrême, afin qu'à travers de vaines conversations avec des gens du monde vous ne relâchiez pas votre zèle d'accomplissement et votre vigilance sur vos pensées et vos dispositions sincères, et par la communication dans leur délicieux repas, n'affaiblisse pas votre exploit dans le jeûne et pose les bases de la volupté, cette mère de nombreuses passions. Autant que possible, dit saint Vasily, - autant que cela dépend de vous, évitez toute entrée dans la société,... bien que vous retourniez dans votre cellule (après avoir évité les vices vils), vous ne serez plus le même que celui que vous avez quitté, mais affaibli et malade, non disposé à aucune bonne action, et ce n'est qu'après longtemps que vous deviendrez capable de votre compétence caractéristique. Par conséquent, si pour une raison quelconque vous quittez votre cellule, alors, après avoir revêtu l'armure de la crainte de Dieu, armé de l'amour du Christ et de la maîtrise de soi en tout, vous protégeant contre l'invasion de la volupté, immédiatement, après avoir corrigé vos besoins, revenez en arrière, sans ralentir du tout et en convainquant vos pensées intérieures que la paix salvatrice n'est disponible pour vous nulle part ailleurs. Sachant combien le péché pénètre dans l'âme par l'audition, et combien l'âme se vide en parlant beaucoup, il dit comme un avertissement aux ascètes : " Ne prêtez pas vos oreilles à tous ceux qui râlent et ne répondez pas à tous ceux qui parlent dans des conversations qui ne sont pas conformes au but de l'ascèse. Soyez à l'écoute des bons enseignements et gardez votre cœur lorsque vous les méditez. Protégez vos oreilles des histoires du monde, afin de ne pas tacher votre âme avec des éclaboussures de saleté. N'essayez pas. écoutez ce que disent les autres et ne mettez pas votre tête au milieu de ceux qui parlent, afin de ne pas vous ridiculiser et de ne pas en faire des calomniateurs. Ne soyez pas curieux et ne voulez pas tout savoir, de peur que vous ne reteniez dans votre cœur les passions purulentes, écoutez avec bénéfice, parlez avec bénéfice. 2 Mot. Dans ce mot, en expressions brèves mais précises, il est expliqué : à quoi devrait ressembler un moine dans sa cellule et à l'extérieur, la conversation concerne principalement l'état intérieur de son âme. 3 Mot. Dans cette parole de saint Vasily montre d'abord que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et que le péché, ayant entraîné l'âme dans des désirs passionnés, a changé la beauté de l'image. Mais Dieu est la vraie vie, donc celui qui a perdu la ressemblance de Dieu en lui-même a également perdu la communication avec la vie ; et quiconque est en dehors de Dieu, il lui est impossible d'être dans une vie bénie. Et puisque nous avons perdu la communion bienheureuse avec Dieu à cause de l’esclavage des passions, un retour à une vie bienheureuse en Dieu n’est possible qu’en parvenant à une parfaite impartialité. « Si, par l'impartialité, nous rétablissons l'image de Dieu en nous-mêmes, dit-il, et que le fait de devenir comme Dieu nous donne la vie incessante, alors, négligeant tout le reste, prenons soin que notre âme ne soit jamais possédée par aucune passion ; mais au contraire, afin que nos pensées, lorsqu'elles sont attaquées par les tentations, restent inébranlables et que, par là, nous devenions participants de la félicité de Dieu. » Expliquant en outre que la virginité contribue avant tout à une telle impartialité, il montre cependant que la vie vierge ne consiste pas seulement à s'abstenir de procréer, mais que tout le mode de vie, la vie elle-même et les mœurs doivent être virginaux. "Il est possible", dit-il, "de commettre la fornication avec les paroles, de commettre l'adultère avec les yeux, de se souiller les oreilles, de recevoir des impuretés dans le cœur et de transgresser les lois de chasteté par la consommation excessive de nourriture et de boisson. Par conséquent, si nous voulons que l'apparence de notre âme soit parée à l'image de Dieu avec impartialité et que par cela nous acquérions la vie éternelle, alors prenons garde à nous-mêmes, afin qu'en agissant de manière indigne de un vœu, nous ne tombons pas dans le même jugement qu'Ananias », qui, ne promettant pas à Dieu ses biens, pouvait les garder pour lui sans pécher, mais ayant promis et n'accomplissant pas son vœu, il fut soumis à la juste colère de Dieu. Poursuivant notre discours sur la virginité, saint Vasily dit que par le nom de pureté de la virginité, il entend non seulement l'abstinence de la passion charnelle, mais aussi de toute disposition passionnée envers toute sorte de péché. "Je dis cela", poursuit-il, "en désignant non pas une sorte de passion (comme certains le pensent, plaçant le mérite de la virginité dans la seule protection du corps), mais des dispositions passionnées de toutes sortes, afin que ceux qui entendent se garder pour Dieu ne se souillent d'aucune passion du monde. Colère, envie, méchanceté de la mémoire, mensonges, orgueil, pensées flottantes, parler au mauvais moment, paresse dans la prière, désir d'avoir ce qui n'est pas encore là, négligence des commandements, vêtements élégants, décoration. des visages, des rencontres et des conversations contraires à la décence et inutiles - tout cela doit être tellement évité par celui qui s'est consacré à Dieu par le vœu de virginité, qu'il est presque aussi dangereux pour lui de rester dans le péché auquel il a renoncé que de s'y livrer quoi que ce soit de ce qui a été dit. Inculquant en outre une obéissance complète à la volonté de l'abbé, lorsqu'il ordonne quelque chose qui incline à la bonté et à la sévérité de la vie, il conseille à la confrérie de s'assurer que ce n'est pas par hasard, mais par ordre de Dieu, que l'abbé a reçu un tel pouvoir pour que le progrès selon Dieu puisse s'accomplir sans entrave, lorsque l'on offre tout ce qui est utile et convenable à l'âme, et que les autres acceptent humblement les bons conseils. Parlant de l'abstinence alimentaire, il conseille "de ne pas tuer la chair et de ne pas la traiter cruellement, mais d'observer la modération dans les deux cas, afin que la chair, devenue grasse, ne se rebelle pas et, épuisée jusqu'à la maladie, ne perde pas la force d'accomplir les commandements. Car il y a un préjudice égal à l'âme dans les deux cas - lorsque la chair désobéit à cause d'un excès de santé, se livre à des impulsions violentes, et lorsqu'elle est épuisée, affaiblie et immobile à cause de la douleur. maladies ; parce que l’âme, dans un tel état du corps, n’a pas le temps de regarder le chagrin, mais, par nécessité, est occupée par la sensation de douleur et s’affaiblit, réprimée par la souffrance du corps. L'amour du prochain doit être fondé sur l'amour du Seigneur, afin que nous aimions notre prochain non pas par attention à l'un de ses mérites personnels qui nous sont agréables, mais parce qu'il est une création de Dieu, sanctifiée par les sacrements par la grâce divine et destinée à la félicité éternelle au ciel. Et c'est pourquoi saint Vasily interdit l'amour partiel pour tout frère moine, mais inculque à chacun que chacun doit se regarder avec une disposition égale et que la société entière doit être gouvernée par une seule mesure d'amour. 4ème mot. Dans cette parole, ayant montré le premier le but de l’ascétisme, le salut de l’âme, il conseille de réussir à renoncer à la propriété, « parce que le souci et le souci des choses matérielles produisent de grands divertissements dans l’âme ». En conséquence, les biens monastiques doivent être répartis selon les besoins de chaque frère et non selon son désir. Mais comme les mœurs des gens sont différentes et que tout le monde ne pense pas de la même manière à ce qui est utile, afin qu'aucun désordre n'en résulte, Saint Vasily conseille de choisir un mentor pour chacun, qui devrait devenir le leader général des actions et des pensées de chacun. "Et la véritable et parfaite obéissance de ceux qui sont subordonnés au mentor se manifeste non seulement en s'abstenant de tout ce qui est inapproprié sur le conseil de l'abbé, mais en ne faisant même pas le plus louable sans sa volonté... Si quelqu'un, suivant ses propres aspirations, fait ce qui lui plaît et n'obéit pas au conseil de l'abbé, alors son péché sera plus important que son mérite ; car si vous résistez à l'autorité, vous résistez au commandement de Dieu, et la récompense pour l'obéissance est plus importante que la récompense pour le succès dans l'abstinence. " Et dans cette parole, nous conseillant d'avoir le même amour pour tous les membres de la fraternité, de même que nous avons le même amour pour tous les membres de notre corps, elle nous incite néanmoins à avoir un respect préférentiel pour ceux qui apportent le plus grand bénéfice à chacun, puisque dans notre propre corps nous n'avons pas le même soin pour l'œil et pour l'orteil, bien que la douleur des deux nous soit également sensible. Ayant inculqué l'amour aux frères, il met particulièrement en garde contre les sentiments de haine. « De même que celui qui a de l’amour, dit-il, a Dieu en lui, de même celui qui a de la haine a le diable en lui. » Peu importe combien saint Basile recevait du réconfort d'une confrérie assez nombreuse rassemblée dans le monastère qu'il venait de fonder, obéissant à ses bonnes suggestions, unis par l'amour et zélés pour réussir dans les actes de piété ; mais pour l'intégralité du bonheur dont il jouissait dans son monastère nouvellement établi, il lui manquait la communauté de son ami saint Grégoire, et c'est pourquoi il l'invita chez lui. Saint Grégoire le Théologien, attiré autant par ses invitations amicales que par son amour pour lui, promettait à plusieurs reprises de venir à lui, mais il était toujours retenu par les circonstances, et ainsi les promesses restaient toujours non tenues. – Mais un amour fort, comme une flamme qui ne s'éteint pas quand le vent souffle, mais se développe encore plus, ne faiblit pas face aux obstacles et n'est que plus excité d'atteindre son objectif. Il en va de même pour saint Basile, malgré les invitations répétées et futiles adressées à saint Grégoire, mais il n'a pas abandonné son intention de l'attirer à lui. Et cette fois, je voulais influencer son imagination avec une description de la région pittoresque au milieu de laquelle se trouvait son monastère. Mais saint Grégoire, habitué dans le silence d'une profonde solitude à contempler avec son esprit la plus haute beauté - le Créateur de la nature, ne s'est pas laissé emporter par les beautés de ces montagnes et vallées avec une rivière qui coule, dont Vasily lui a écrit. Et c’est pourquoi St. a écrit. Vasily a répondu que la position du lieu ne signifie pas grand-chose et ne peut créer dans son âme aucun désir de vivre avec lui dans le cercle des ascètes rassemblés par lui dans le monastère, jusqu'à ce qu'il connaisse le mode même de leur vie et les activités dans lesquelles ils passent leur temps 50. « Vraiment », lui a écrit St. en réponse. Vasily, ce raisonnement est digne de ton âme, qui met tout ici pour rien en comparaison avec le bonheur qui nous est préparé selon les promesses. »51 En outre, dans la même lettre, il montre que le seul but de toute la vie de la fraternité assemblée est de veiller à suivre avec constance les traces du Guide de notre salut, et en même temps il révèle son état intérieur et ses exploits, par lesquels ils tentent de plaire au Seigneur. Après cette lettre à saint Grégoire, il a déjà décidé de se séparer pour un moment de ses parents et de rendre visite à son ami Vasily. Grégoire, vivant dans le désert avec Basile, étudia avec lui les anciens écrivains de l'Église, guidés par eux dans la lecture des Saintes Écritures, et avec lui extrait des écrits d'un maître grand dans ses œuvres, mais pas toujours pur et ferme dans son enseignement, Origène, une explication de certains passages des Saintes Écritures, connue sous le nom de Philocalia ou Philocalie 52. Cependant, en utilisant les œuvres d'Origène pour expliquer les Saintes Écritures 53, St. Vasily évitait son penchant excessif pour les explications allégoriques. Avec saint Basile, saint Grégoire rédigea de longues règles pour les moines, 54 qui furent ensuite complétées par saint Basile par quelques règles plus brèves. Mais aussi bien les règles longues (au nombre de 55) que les règles courtes (au nombre de 313) sont présentées sous forme de réponses aux questions proposées. Considérons d’abord les longues règles et prêtons une attention particulière aux règles et pensées qui peuvent être généralement édifiantes et obligatoires pour tous les chrétiens, laïcs et monastiques. Après avoir montré dans la première règle que le premier et le fondement de tous les autres commandements doit être le commandement de l'amour pour Dieu, la deuxième règle révèle que cet amour ne peut pas être enseigné, et ne devrait même pas être enseigné, car il est ancré dans notre nature par Dieu lui-même. « Le vice, dit-il, peut recevoir la définition suivante : c'est le mal, contrairement au commandement du Seigneur, l'usage de ce qui nous est donné par Dieu dans un but bon ; de même que la définition de la vertu exigée par Dieu sera la suivante : c'est l'usage des dons de Dieu en bonne conscience, selon le commandement du Seigneur. » Il faut dire la même chose de l’amour. L’amour est le désir naturel de l’âme pour celui qui nous sert de source de vie, de lumière et de bonheur. « Ayant reçu le commandement d'aimer Dieu, nous avons également acquis le pouvoir d'aimer qui a été investi en nous lors de notre constitution très originelle. »... "L'amour de Dieu ne s'acquiert pas par l'enseignement. Ce n'est pas de quelqu'un d'autre que nous avons appris à admirer la lumière, à nous attacher à la vie, ni de quelqu'un d'autre qui nous a appris à aimer nos parents ou nos éducateurs." « Chez ceux qui naissent, il y a un amour naturel pour celles qui accouchent, et cela prouve l'attachement du muet, et chez les gens dès le premier âge une disposition ouverte envers leur mère. »... « Est-il nécessaire de dire des chiens et autres animaux semblables quelle sorte d'affection ils ont pour ceux qui les nourrissent » ! Par conséquent, par manque d’amour pour Celui qui nous a créés et par éloignement de Lui, ne nous montrons pas plus insensés que les enfants et plus féroces que les bêtes. Même si nous ne savions pas quelle sorte de bonté il est, parce que nous avons reçu de lui l'existence, nous devons l'aimer incommensurablement avec toute la tendresse et nous attacher sans cesse à son souvenir, tout comme les enfants s'attachent à leur mère. Continuant à prouver le naturel de l'amour pour le Seigneur, saint Vasily dit : " par nature, nous avons un désir pour le beau, bien que pour la plupart cela semble beau à l'un et à l'autre. Quoi de plus admirable que la beauté de Dieu ? Quel spectacle est plus agréable que la splendeur de Dieu ? Quel genre de désir spirituel est aussi vivant et fort que le désir engendré par Dieu dans l'âme, qui est purifiée de tout vice et avec une vraie disposition dit : Je suis blessé par l'amour (Chanson. 2 : 5) ? Vraiment indescriptibles et indescriptibles sont les éclats ultra-rapides de la beauté de Dieu ; ni une parole ne peut exprimer, ni une audition ne peut contenir... Si cette beauté, invisible aux yeux du corps et comprise seulement par l'âme et la pensée, a illuminé l'un des saints : alors, indignés par la vie ici, ils ont dit : Hélas pour moi, car ma venue continuera (Ps. 119 : 5) ! visage de Dieu (Ps. 14 : 3), et : être résolu à être avec le Christ, c'est bien mieux (Phil. 1 : 23). Alourdis par cette vie, comme une prison, ceux dont les âmes étaient touchées par le désir divin étaient si inarrêtables dans leur effort. En raison d’un désir insatiable de contempler la bonté divine, ils priaient pour que la vision de la beauté de Dieu s’étende tout au long de la vie éternelle (Ps. 21 : 4). Après avoir prouvé le caractère naturel de notre amour pour le Seigneur par le besoin naturel de notre nature d'aimer nos parents et tout ce qui est beau, nous prouvons en outre le même sujet par le besoin de notre nature d'être reconnaissant envers les bienfaiteurs. « Si par nature, dit saint Vasily, nous éprouvons de l'amour et de l'affection pour les bienfaiteurs et que nous décidons d'entreprendre n'importe quel travail afin de rembourser les bénéfices qui nous sont montrés, alors quel mot peut décrire les dons de Dieu ? Ils sont si nombreux qu’ils dépassent n’importe quel nombre, si grands et si importants qu’un seul suffit à nous obliger à toute gratitude envers le Donateur. Pour cela, il souligne les innombrables dons de Dieu qui nous sont accordés par la bonté de Dieu : dans la structure de la nature matérielle, où tout vise à rendre prospère notre existence terrestre, en communiquant à notre âme des pouvoirs naturels et remplis de grâce avec lesquels nous pouvons devenir comme Dieu lui-même et participer à sa félicité, dans sa sollicitude aimante pour notre salut après notre éloignement de lui. Désignant tous ces dons de la bonté de Dieu, complétés et scellés par les souffrances du Seigneur Jésus-Christ sur la croix, il dit : "Quand je pense à tout cela, j'entre dans une sorte d'horreur et de frénésie terrible de peur, de peur que, par inattention de l'esprit ou par préoccupation pour des choses vaines, en m'éloignant de l'amour de Dieu, je ne devienne un jour un opprobre pour le Christ. Pour celui qui nous trompe maintenant et qui, avec des attraits mondains, essaie par tous les moyens de nous faire oubliez le Bienfaiteur de la destruction de nos âmes, nous gronde et se moque de nous, alors nous transformerons notre négligence en reproche au Seigneur, et nous nous vanterons de notre désobéissance et de notre apostasie ; parce qu'il ne nous a pas créés et n'est pas mort pour nous, mais il nous a eu comme disciples dans la désobéissance et la négligence des commandements de Dieu. Dans la troisième règle, parlant de l'amour du prochain, il développe l'idée exprimée précédemment selon laquelle il n'existe pas de commandement pour l'accomplissement duquel le Seigneur n'accorderait pas la force. « La loi, dit-il, est la cultivatrice et l’éducatrice des forces qui sont contenues en nous sous la forme d’une graine. » – Chaque force de notre âme, laissée sans exercice, s’affaiblit peu à peu, et peut être amenée par l’inactivité à une incapacité totale à se manifester dans l’action qui lui correspond. L’exemple des égoïstes, qui considèrent tout et chacun comme un moyen d’atteindre leurs objectifs personnels, montre que chez eux l’amour naturel du prochain, par l’inactivité, a été amené presque jusqu’à la mort. Mais plus une personne exerce ce pouvoir, investi en nous par Dieu, à travers une participation active au bien-être de son prochain, plus il se renforce en lui. Et grâce à une activité constante, ce pouvoir peut être porté à un point tel qu'une personne commencera à mesurer son propre bonheur par le degré de bonheur de son prochain, tout comme une mère tendrement aimante ne peut pas se considérer heureuse si elle voit son fils ou sa fille languir de graves souffrances. Le Seigneur exige de nous les fruits de cet amour parce qu’il en a déjà déposé les graines dans nos cœurs. Le Seigneur dit : Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres (Jean 13 :34). Et voulant inciter notre âme à accomplir ce commandement, comme preuve de qui sont ses disciples, il n'a pas exigé des signes et des prodiges extraordinaires, mais que dit-il ? Vers sept heures, tout le monde comprend, comme mes disciples, si vous avez de l'amour les uns avec les autres (Jean 13 : 35). Et la bonté envers le prochain lui est imputée. Car il dit : ayez faim et donnez-moi à manger ; puis il ajoute : Parce que vous avez créé mes seuls frères mineurs, vous m'avez créé (Matt. 25 :35 ; Matthieu 25 :40). Certains, n'aimant parmi leurs voisins que ceux qu'ils aiment, et avec leurs qualités intérieures leur apportent une consolation, c'est pourquoi, n'aimant qu'eux-mêmes en eux, disent : J'aime le Seigneur, mais je ne peux pas aimer mon prochain, qui me fait du mal et m'éloigne de lui avec sa laideur intérieure ou extérieure. "Mais vous qui dites cela, vous mentez; vous n'aimez pas le Seigneur. Si quelqu'un parle, dit saint Jean, parce que j'aime Dieu, mais que je déteste mon frère, c'est un menteur (1 Jean 4:20). Vous dites que vous aimez Dieu, prouvez-le par la pratique. Nous n'aimons pas en paroles ni en langue, dit le même apôtre, mais en actes et en vérité (1 Jean 3:20). Et le Seigneur lui-même fixe l'observance de ses commandements comme un signe d'amour véritable pour Lui : vous qui m'aimez, dit le Seigneur, garderez mes commandements (Jean 14 :23). Son commandement vous dit : aimez votre prochain comme vous-même et : aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous font du mal. Si vous aimez vraiment le Seigneur, vous garderez tout cela, alors vous n'aimez pas le Seigneur. Vasily, - en accomplissant le premier commandement, vous pouvez réussir dans le second, et en accomplissant le second, vous reviendrez à nouveau au premier ; et celui qui aime le Seigneur aime son prochain.... Et encore, celui qui aime son prochain continue son amour pour Dieu ; parce que Dieu accepte sa miséricorde envers les autres comme une miséricorde envers lui-même. Dans la cinquième règle, saint Vasily parle d'une méthode à l'aide de laquelle l'accomplissement exact et parfait des commandements de l'amour de Dieu et du prochain ne peut être réalisé. « Nous devons savoir, dit-il, que nous ne pouvons réussir ni à garder aucun autre commandement, ni à respecter l’amour même de Dieu et l’amour du prochain, en errant nos pensées ici et là. » Tout comme il est impossible d'atteindre la perfection dans n'importe quel autre domaine ou art si la personne qui s'y consacre, oubliant le but qu'elle s'est fixé en la matière, passe d'une chose à une autre, laissant sans attention le sujet principal de ses études. « Par conséquent, l'exercice de plaire à Dieu selon l'Évangile du Christ est réussi lorsqu'on s'éloigne des soucis du monde et qu'on s'éloigne complètement des divertissements... Quiconque a l'intention de vraiment suivre Dieu doit renoncer aux liens de la dépendance du monde, et cela s'obtient en s'éloignant complètement des mœurs et coutumes antérieures et en les oubliant... Sans cela, il nous est impossible d'atteindre le but de plaire à Dieu... Et après avoir fait cela, il est nécessaire de préserver tout garder votre cœur (Prov. 4 :23), afin de ne pas perdre la pensée de Dieu, et de ne pas souiller le souvenir de ses miracles par de vaines idées, mais de porter partout avec nous la sainte pensée de Dieu, imprimée dans nos âmes avec un souvenir constant et pur, comme un sceau indélébile. Car c'est ainsi que nous acquérons l'amour pour Dieu, qui nous pousse à accomplir les commandements du Seigneur, et en même temps est à nouveau observé par eux, devenant durable et inébranlable. Le souvenir constant de Dieu, soutenant en nous l’amour pour Lui, constitue la meilleure aide pour accomplir exactement le commandement de Dieu, selon la volonté de Celui qui l’a donné, et pour nous protéger du péché. Par conséquent, « chaque action doit être faite comme si elle était faite aux yeux du Seigneur, et chaque pensée doit être formulée comme si le Seigneur la supervisait. Car dans ce cas, il y aura une peur constante qui, selon ce qui est écrit, ne tolère pas le mensonge, l'irritation, l'orgueil et les voies du mal (Prov. 8, 13), et l'amour sera parfait, accomplissant ce que le Seigneur a dit : Je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé (Jn. 5, 3); car l'âme gardera toujours la confiance que, de même que les bonnes actions plaisent au juge et au héros de notre vie, les actions contraires seront bientôt condamnées. Certains, habitués à passer la majeure partie de leur vie sans penser à Dieu et à la dignité morale de leurs actes, pour excuser leur distraction, disent comment est-il possible de penser constamment à Dieu alors que, selon la loi même de la pensée, on ne peut pas penser à deux objets en même temps ?! – Saint Basile le Grand trouve cela possible. « De même qu'un forgeron, dit-il, lorsqu'il coupe, par exemple, une hache, se souvenant de celui qui lui a donné l'ouvrage et l'ayant en tête, imagine le type et la taille qui lui sont assignés, il considère l'ouvrage avec la volonté de celui qui l'a commandé (et s'il l'oublie, il fera autre chose ou différemment de ce qui est dit) ; la pensée de Celui qui a commandé de faire cela, pour accomplir ainsi ce qui a été dit : Je me tiendrai devant le Seigneur devant moi, comme s'il était à ma droite, et je resterai immobile (Ps. 15 : 8), satisfaisons aussi à ce commandement : que vous mangiez, que vous buviez, ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10 : 31). Après avoir parlé dans la cinquième règle de la nécessité de garder le calme dans les pensées pour s'affirmer dans l'amour de Dieu et du prochain, la sixième règle montre que la solitude contribue grandement à atteindre ce calme. « Il est nocif », dit-il, « de mener une vie en société avec des gens qui regardent sans crainte et avec mépris l'obligation d'accomplir strictement les commandements... C'est pourquoi, pour que ni nos yeux ni nos oreilles n'acceptent rien qui nous irrite au péché, et que nous ne nous y habituions pas insensiblement, afin que dans l'âme, à son mal et à sa destruction, il ne reste aucune image ou empreinte de ce qui est visible et audible, et pour que nous puissions rester dans la prière, pour cela tout d'abord, retirons-nous dans notre lieu de résidence. De cette façon, nous pourrons surmonter l'ancienne coutume selon laquelle nous vivions contrairement aux commandements du Christ, et nous pourrons également effacer les taches de péché de nous-mêmes par une prière sage et une étude constante de la volonté de Dieu. Mais dans la prière et dans cette étude, il est impossible de suivre le rythme des nombreuses personnes qui divertissent l'âme et l'occupent des affaires de la vie... En plus de nombreux autres inconvénients, l'âme, regardant la multitude de personnes vivant dans l'illégalité, premièrement, passe du temps à ne pas se sentir coupable de ses propres péchés et à se plaindre du repentir de ses péchés, au contraire, en se comparant au pire, elle acquiert une sorte de conception rêveuse de ses mérites ; et alors, par les rébellions et l'oisiveté que produit habituellement la vie mondaine, étant distrait du précieux souvenir de Dieu, on perd non seulement l'occasion de se réjouir et de se réjouir de Dieu, pour en arriver à l'état de dire : Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui (Ps. 76, 4), mais encore on s'habitue complètement à négliger et à oublier les jugements de Dieu. Et il est impossible de tolérer un mal encore plus destructeur que cela. » Dans la 16e règle, prouvant la nécessité de l'abstinence pour ceux qui entendent vivre pieusement, il dit : « La mortification et l'asservissement de la chair ne sont pas accomplis avec autant de succès que par l'abstinence, parce que l'effervescence de la jeunesse et l'indomptable des aspirations, comme par une sorte de bride, sont retenues par l'abstinence. » Cependant, ajoute-t-il, l'abstinence ne doit pas se limiter à simplement s'abstenir d'une consommation excessive d'aliments qui ravissent le goût ou qui font grossir la chair ; mais elle doit s'étendre à toutes les passions engendrées par la volupté, ou servant d'instrument à sa satisfaction ; tels que : l'orgueil, l'exaltation, la colère, l'irritabilité, l'envie, la mauvaise volonté, la soif de pouvoir, l'ambition, la vanité, l'acquisition excessive, etc. "La loi stricte de l'abstinence assigne une mesure à la langue, des limites aux yeux, une ouïe inconditionnelle aux oreilles. Celui qui ne reste pas dans ces limites est intempérant et volontaire." Dans le 17ème canon de saint Vasily montre que l'abstinence doit s'étendre jusqu'au rire lui-même. "Car se livrer à un rire incontrôlable et immodéré est un signe d'intempérance, de mouvements effrénés et d'arrogance dans l'âme qui ne peuvent être réduits par la stricte raison. Il n'est pas honteux d'exprimer la joie spirituelle même avec un sourire éclatant, selon ce qui a été dit : le cœur est joyeux, le visage s'épanouit (Proverbes 15 : 13). Mais rire fort, tout le corps se met à trembler involontairement, est caractéristique d'un personne débridée, inexpérimentée, qui ne sait pas se contrôler. Et l'Ecclésiaste, empêchant ce genre de rire, qui réduit surtout la force mentale, dit : le rire dit : le péché (Eccl. 2, 2), comme la voix des épines sous un chaudron, comme le rire des insensés (Eccl. 7, 6) et le Seigneur, bien qu'il ait porté sur lui les infirmités nécessaires de la chair, et tout ce qui sert de preuve de la vertu, car). exemple, fatigue et pitié pour ceux qui pleurent, mais, comme le montre le récit évangélique, ne riaient pas, mais au contraire annonçaient la douleur à ceux qui se livraient au rire (Luc 6, 25). Dans la 22ème règle, répondant à la question, quel type de vêtement est approprié pour un chrétien ? - dit : "Notre parole a déjà montré que l'humilité, la simplicité et l'effort dans tout pour être de peu de valeur et de petits coûts sont nécessaires, pour que les besoins corporels nous fournissent moins de raisons de nous divertir. Nous devons tendre vers les mêmes objectifs dans la considération du vêtement... Tout comme les gens qui aiment la gloire se glorifient par les vêtements qui les habillent, voulant être regardés et sollicités pour leurs vêtements coûteux : ainsi, évidemment, pour celui qui, par humilité, a placé sa vie au dernier niveau, et dans pour cela, il doit prendre la dernière place parmi tous. Soulignant en outre le but initial des vêtements des premiers peuples - couvrir la honte et la protection contre les changements climatiques destructeurs pour la santé, il conseille désormais, lors de l'agencement des vêtements, de se guider uniquement sur ce but. Il conseille d'éviter le panache vestimentaire, introduit par « le raffinement des arts qui se consacrent à la vanité », puisque le panache vestimentaire non seulement ne couvre pas la honte du corps, mais, au contraire, révèle la honte même de l'âme, exposant chez une personne soit l'esprit de vanité, soit la corruption de l'âme par la sensualité. Dans la 50e règle, la question est résolue : est-il conforme au but de la piété de recourir aux bienfaits médicaux ? - attire l'attention avant tout sur le fait que les premiers peuples, étant dans un état d'innocence, n'avaient besoin d'aucun art pour couvrir leur nudité et pour se nourrir, et ayant un corps indolore, ils n'avaient pas non plus besoin d'aide médicale. Mais le péché admis dans l'âme a fait naître le besoin, à la fois dans le travail pour acquérir de la nourriture et des vêtements, et dans l'effort pour obtenir des fonds pour soulager les maladies qui surviennent. Dieu, par l'action de sa justice, ayant ôté l'homme déchu de l'arbre de vie, l'a condamné à gagner du pain pour lui-même à la sueur de son front, et après un certain temps d'errance sur la terre, à retourner sur la terre d'où il avait été tiré. Mais poussé par sa miséricorde envers l'homme déchu mais repentant, « pour atténuer les douloureuses conséquences de la malédiction, il lui a donné l'intelligence et la capacité de soulager ses besoins à travers la science de l'agriculture et d'autres arts ; et comme nous sommes associés à une chair douloureuse, qui à cause du péché a été condamnée à la pourriture, et par conséquent a été soumise à diverses infirmités, alors nous avons reçu l'aide de l'art médical, bien que dans une certaine mesure, il soit fourni à ceux qui souffrent de maladies. les infirmités ne languissent pas d'elles-mêmes, mais, évidemment, par la volonté du Créateur, elles ont été produites dans le but de servir à notre bénéfice. C'est pourquoi, en cas de besoin, il est nécessaire d'utiliser l'art de la médecine, mais de telle manière que « ce n'est pas en lui seul qu'est la cause de la santé, mais en acceptant les bienfaits qu'il offre pour la gloire de Dieu et comme exemple de soin de l'âme »... « Ce serait une absurdité bestiale d'espérer la santé uniquement des mains d'un médecin, ce à quoi, comme nous le voyons, sont soumis d'autres personnes pathétiques, qui n'ont pas honte d'appeler les médecins leurs sauveurs »... Au contraire, comment Ézéchias a attaché le figuier ( 2 Rois 20 : 7) n'a pas considéré la raison première de sa santé et n'y a pas attribué la guérison de son corps, mais a ajouté l'action de grâce pour la création des figues à la glorification de Dieu. Ainsi, nous aussi, après avoir reçu les coups (à cause de la maladie) de Dieu, qui arrange notre vie avec bonté et sagesse,... acceptons avec gratitude la grâce de la guérison qui nous est donnée et cela ne fera aucune différence que les soins de Dieu nous soient venus d'une manière invisible ou par quelque chose de corporel, même si cette dernière nous amène souvent plus fortement à la conscience de la miséricorde du Seigneur. Mais de même qu’au commencement la cause première de la maladie et de la mort était le péché, de même aujourd’hui la cause de la maladie est toujours le péché. Le Seigneur, dans sa miséricorde, à travers les maladies, soit nous protège du péché dans lequel nous pourrions tomber en jouissant d'une bonne santé, soit nous guérit du péché déjà commis, nous appelant par la douleur à la repentance. Ainsi, de même que pour guérir complètement d'une maladie, il est nécessaire d'éliminer la cause même de la maladie, "c'est pourquoi, dès le début de la maladie elle-même, saint Vasily dit : demandons à Dieu d'abord de connaître les raisons pour lesquelles il nous frappe, et ensuite de nous délivrer des douleurs"... "Souvent les maladies sont des châtiments pour les péchés, qui nous sont envoyés pour encourager la conversion. On dit : parce que le Seigneur l'aime, il le punit. (Proverbes 3, 12) ; et c'est pour cela qu'il y en a beaucoup parmi vous qui sont faibles et malades, et qui s'endorment avec contentement (beaucoup meurent). Même si nous raisonnions avec nous-mêmes, nous ne serions pas condamnés : si nous sommes jugés, nous sommes punis par le Seigneur, de peur que nous ne soyons condamnés avec le monde (1 Cor. 11 : 30-32). De telles personnes doivent en silence, abandonnant les soins médicaux, endurer la maladie qui leur est envoyée jusqu'à ce qu'elles reconnaissent leurs péchés, à l'instar de celui qui a dit : Je supporterai la colère du Seigneur à cause de ceux qui ont péché contre lui (Michée 7 : 9). Ils doivent montrer leur amélioration en portant des fruits dignes de la repentance, et se souvenir du Seigneur, qui a dit : Voici, tu es en bonne santé, que personne ne péche, de peur que ce ne soit pire (Jean 5 : 14). " Il arrive parfois, sur l'insistance du malin, que le Seigneur, aimant l'humanité, lui livre un autre grand ascète pour qu'il combatte, et qu'il renverse sa haute position grâce à la grande patience de ses serviteurs, ce qui, comme vous le savez, est arrivé à Job. Ou, comme exemple d'impatience, Dieu tourmente les gens qui sont capables d'endurer des douleurs jusqu'à la mort ; tel était Lazare, qui était couvert de nombreuses croûtes, et à qui il n'est pas écrit qu'il ait demandé quoi que ce soit à un homme riche, ou insatisfait de sa position; pour laquelle il était honoré du repos dans le sein d'Abraham, comme celui qui avait reçu le mal dans son ventre (Luc 16:25). Nous voyons que les saints ont une autre raison pour leurs maladies, comme l'Apôtre: pour qu'ils ne pensent pas qu'il transgressait les limites de la nature humaine et pour que personne ne conclue qu'il avait quelque chose de spécial dans l'ordre naturel (comme le faisaient les habitants de Lycaonie, apportant des couronnes et des bœufs). Actes 14 : 13), - en commémoration de la nature humaine, il souffrit d'une longue maladie. Quel serait l'avantage pour de telles personnes de l'art de la médecine ? Pour ceux qui ont ruiné leur santé à cause d'un mauvais style de vie, il leur conseille d'utiliser la guérison corporelle, tout en se souciant principalement de l'âme, et des méthodes de traitement du corps, en extrayant des conseils pour guérir l'âme. "Ceux", dit-il, "qui ont eux-mêmes contracté la maladie à cause d'un mauvais style de vie, devraient, selon ce qui a été dit précédemment, utiliser la guérison corporelle comme une sorte de modèle et d'exemple pour prendre soin de l'âme. Car selon la loi médicale, il nous est également utile de nous abstenir de ce qui est nocif, de choisir ceux qui servent au bien et d'observer les prescriptions. Et que le passage même de la chair d'un état douloureux à un état sain nous serve de consolation, afin que nous ne désespérions pas dans le raisonnement de l’âme, comme si elle ne pouvait pas revenir d’un état de péché par la repentance à sa perfection caractéristique. Mais dans tous les cas, le patient doit placer sa confiance en Dieu, et non en l'homme, et, en faisant appel au médecin, il doit d'abord appeler Dieu à l'aide, en lui demandant, premièrement, d'éclairer le médecin, afin qu'il comprenne la maladie et lui prescrive un médicament adapté à la maladie, et deuxièmement, de donner le pouvoir de guérison à ses médicaments ; afin que la maladie, qui n'a pas été autorisée sans la volonté de Dieu, et la guérison, qui n'a pas été accomplie sans l'aide de Dieu, nous relient plus étroitement à Dieu avec un sentiment d'amour et de gratitude envers Lui. "Comme cela ne devrait pas être le cas", dit saint Vasily, - pour éviter complètement l'art de la médecine, il est si incongru d'y placer tous ses espoirs. Mais de même que nous utilisons l’art de l’agriculture et demandons des fruits au Seigneur, ou confions la barre au timonier et prions Dieu de nous sauver de la noyade : de même, en faisant appel à un médecin lorsque la raison le permet, nous n’abandonnerons pas notre confiance en Dieu. L'art médical de saint Vasily le trouve également utile au sens moral, puisqu'il enseigne l'abstinence alimentaire, qui est également approuvée par l'enseignement moral chrétien, comme une aide à l'acquisition des plus hautes vertus chrétiennes. " Il me semble, dit-il, que l'art de la médecine contribue beaucoup à l'abstinence. Car je vois qu'il supprime la volupté, n'approuve pas la satiété, rejette comme quelque chose de malsain la variété des aliments et l'ingéniosité excessive dans les assaisonnements, et appelle en général l'insuffisance la mère de la santé. Pourquoi, à cet égard, ses conseils ne nous sont pas inutiles. " Saint Basile le Grand ne laisse pas sans avertissement ceux qui, dans un état douloureux, sont privés pour une raison quelconque de la possibilité de bénéficier de prestations médicales. Puisque dans la guérison des maladies, Dieu agit toujours, parfois par l'intermédiaire des aides médicales, et parfois directement par sa grâce toute-puissante : il ne faut donc pas se décourager dans un état douloureux en l'absence d'aides médicales, mais, en mettant toute sa confiance en Dieu, avec foi et constance, il faut lui demander de l'aide. Le Seigneur agit toujours selon sa miséricorde et, dans la plupart des maladies, il a toujours à l'esprit soit la purification de nos péchés, soit l'exaltation de notre vertu, en accordant une attention bienveillante à notre foi vivante et à notre prière incessante : soit il ne nous laissera pas tenter plus que nous ne pouvons souffrir (1 Cor. 10 : 13), et avec l'intensification de la maladie, il renforcera notre force spirituelle pour supporter sans plainte et patiemment une tristesse passagère, ou bien il guérira, comme il l'a fait autrefois. le lépreux, en un mot je veux que tu sois purifié (Matthieu 8:3). La puissance miraculeuse de Dieu peut se manifester avec une puissance égale à tout moment lorsque la foi et les besoins réels lui fournissent l’occasion de se manifester. Et de nos jours, on peut rencontrer de nombreuses expériences où la science médicale, reconnaissant son impuissance, prononce une condamnation à mort contre un patient, et où la puissance de la grâce, après avoir accompli le sacrement de l'onction ou de la communion sur un patient, se manifeste puissamment en restaurant la force et la santé du malade. Les règles sont résumées dans les questions et réponses. Dans l'introduction des règles brièvement énoncées, saint Basile dit : « Nous, à qui a été confié le ministère de la parole, devons en tout temps être zélés pour la correction des âmes et témoigner publiquement d'autres choses devant toute l'Église, et d'autres choses, qu'il s'agisse de la foi juste ou de la vraie vie selon l'Évangile de notre Seigneur Jésus-Christ, car tous deux sont sûrement parfaits en tant qu'homme de Dieu, de permettre à chacun de ceux qui viennent nous demander en privé à volonté. À la suite de cette règle, obligatoire pour tous ceux qui sont chargés du ministère de la parole et du soin des âmes, à Saint. Les moines et les laïcs sont venus à Vasily avec leurs perplexités concernant les objets de foi et de moralité, et en réponse à toutes ces perplexités de saint Basile a donné des réponses, guidés soit par les instructions claires de la parole de Dieu, soit par les opinions d'anciens saints Pères et professeurs de l'Église. Ce fut le début des règles brièvement décrites. Étant donné qu'à l'heure actuelle, les objets de la foi sont clairement et définitivement énoncés par les sages Pères des Conciles œcuméniques et que quiconque veut apprendre à croire juste et de manière salvatrice sans se laisser emporter par l'esprit du débat verbal, peut facilement apprendre d'un catéchisme orthodoxe ou d'une théologie dogmatique tout ce qu'un chrétien doit croire et comment et c'est pourquoi nous ne prêterons attention, dans de brèves règles, qu'aux questions qui se rapporteront aux règles de la morale chrétienne appliquée aux circonstances particulières de la vie publique et familiale. Certains, ayant déjà été entraînés loin dans les sentiers du péché et ne voulant pas obéir à toutes les exigences des commandements du Seigneur, tentent de calmer leur conscience agitée avec divers raisonnements volontaires et de fausses interprétations de la parole de Dieu. Mais pour ces faux penseurs, à la destruction de leurs âmes, saint Basile dans la 1ère règle dit : « qui parviendra à une folie telle qu'il osera même penser à prendre quoi que ce soit pour lui-même, alors que pour se diriger par l'esprit, la parole et l'action sur le chemin de la vérité, il a besoin de la conduite du Saint et Bon Esprit, et lui-même est aveugle et vit dans les ténèbres sans le soleil de la vérité - notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui illumine avec ses commandements comme des rayons ; car il est dit : le commandement du Le Seigneur est lumineux, il éclaire les yeux (18 : 9) ? puisque, parmi nos actes et nos paroles ordinaires, certains sont définis par le commandement de Dieu dans la Sainte Écriture, tandis que d'autres sont silencieux : alors, en considérant ce qui est dit dans l'Écriture, personne n'a la moindre permission de faire quelque chose d'interdit, ou de laisser quelque chose de commandé inaccompli ; parce que le Seigneur a commandé et dit une fois pour toujours : Chaque parole que je vous commande aujourd'hui, donnez-la à vous de l'accomplir : n'y ajoutez rien et n'en retranchez rien (Deut. 12 : 32). Dans les cas qui ne sont pas déterminés par le commandement clair de Dieu, il conseille de se laisser guider non pas par sa propre compréhension, mais par les conseils de personnes plus expérimentées dans le raisonnement spirituel. Beaucoup, habitués à la négligence dans les paroles et les actions, tentent de se rassurer avec une fausse évaluation de leurs actions morales, considérant certains péchés comme importants, tandis que d'autres sont sans importance et semblent incapables de nuire à l'âme. Mais saint Basile dans la 4ème règle dit : " puisque le Seigneur a confirmé qu'un iota ne s'écartera pas de la loi, jusqu'à ce qu'ils le soient tous (Matthieu 5 : 18), et il a dit de manière décisive : car toute parole vaine que les hommes prononceront recevra une parole à ce sujet le jour du jugement (Matthieu 12 :36) : alors rien ne doit être méprisé comme sans importance. De plus, quel péché oserait-on appeler sans importance quand l'Apôtre a dit affirmativement que par en transgressant la loi de Dieu, vous êtes déshonoré (Rom. 2 : 23). L’aiguillon de la mort, c’est le péché, dit le même Apôtre, et non l’un ou l’autre, mais tout péché sans distinction. Par conséquent, ignorer tout type de péché signifie également ignorer quelqu'un blessé par un serpent venimeux, uniquement parce que le poison n'est pas libéré dans le corps de la personne blessée en grande quantité et peut tuer une personne non pas instantanément, mais après un certain temps. Il y a des gens qui commettent le péché avec plaisir et en augmentant, mais pour le purifier, ils considèrent comme suffisant une froide histoire devant leur confesseur, sans même aucune détermination de le laisser dans l'avenir. Mais une telle confession est-elle capable de purifier l’âme du péché ? - Non. "Pour purifier l'âme du péché, le repentant", dit saint Basile dans la 5ème règle, "doit se retrouver dans le même état d'esprit dans lequel il se trouvait lorsqu'il dit : J'ai haï et détesté l'injustice (Ps. 119, 163)... Enfin, comme Zachée, je dois, dans une plus grande mesure, faire une bonne action qui est opposée au péché." Dans le 16ème canon de saint Vasily explique les raisons pour lesquelles l'âme s'afflige parfois du péché et sans faire aucun effort pour y remédier, et le chagrin y entre presque comme par lui-même, et parfois elle devient si insensible que même forcée par la conscience du péché et de ses conséquences désastreuses, elle ne peut pas parvenir à la contrition ? La contrition, dit-il, qui vient d'elle-même, est un don de Dieu, donné soit pour exciter le désir, afin que l'âme, ayant goûté la douceur d'une telle douleur, s'efforce d'aimer cette douleur, soit pour prouver que l'âme, avec un soin attentif, peut être dans une contrition constante, et que ceux qui la rejettent par négligence ne sont pas du tout excusables. Et si quelqu'un qui est forcé ne peut parvenir à la contrition, cela sert à dénoncer sa négligence dans le temps qui l'a précédé (car sans un exercice long et continu, il est impossible de commencer quoi que ce soit d'un coup), et en même temps cela montre que l'âme a d'autres passions qui ne lui permettent pas d'agir librement comme elle veut, selon le début exposé par l'Apôtre, qui dit : Je suis charnel, vendu au péché. Ce n’est pas ce que je veux que je fasse, mais ce que je déteste, c’est ce que je fais (Rom. 7 : 14-15). Et encore une chose : ce n'est pas pour cela que je fais cela, mais le péché vit en moi (Rom. 7 : 17) ; parce que Dieu, pour notre bien, permet que cela se produise si l’âme, par ce qu’elle endure involontairement, est amenée à la conscience de celui qui la possède, et, ayant appris à connaître elle-même dans laquelle elle sert involontairement le péché, est libérée des pièges du diable, trouvant la miséricorde de Dieu prête à recevoir les vrais repentants. Il arrive même à des personnes apparemment respectueuses que, pendant leur prière, à la maison ou à l'église, leur esprit soit distrait et leur âme se remplisse de pensées qu'elles ne voudraient même pas avoir. Puisque les distractions et les pensées qui détournent la prière surviennent comme contre leur gré, bien qu'ils s'affligent de cet état d'âme, ils ne s'en considèrent cependant pas coupables. Saint Basile, approfondissant les causes des différents états d'esprit, indique dans la 21e règle les raisons de la distraction dans la prière chez la personne qui prie. " L'abstraction, dit-il, vient de l'oisiveté de l'esprit, qui ne s'occupe pas de ce qui est nécessaire (c'est-à-dire du sujet même de la prière). Mais l'esprit reste oisif et insouciant à cause de l'incrédulité devant Dieu, qui éprouve les cœurs et les entrailles. Car si quelqu'un croit cela, alors sans aucun doute il fera ce qui a été dit : je verrai le Seigneur devant moi, comme il est à ma droite, afin que je ne bouge pas (Ps. 15, 8). Et celui qui a réalisé cela et d’autres choses semblables n’osera jamais et n’aura pas le loisir de penser à quoi que ce soit qui ne tende pas à construire la foi, même si cela semble bon, et pas seulement à quelque chose d’interdit et qui déplaît à Dieu. Il y a des gens qui, en raison de la grossièreté de leur caractère et de leur ignorance, et en raison d'un manque de compréhension de la dignité morale de leurs actes, causent des ennuis aux autres avec leurs paroles grossières et insultantes. Quand le vrai sens de ses paroles est expliqué à une telle personne, elle dit pour sa propre défense : Je n'ai rien de mal dans mon cœur. Mais saint Vasily, dans la 28e règle, expose la fausseté de tels propos. "Toutes les maladies mentales", dit-il, "tout comme les maladies physiques, ne sont pas évidentes non seulement pour tout le monde, mais même pour celui qui souffre lui-même. C'est pourquoi, de même que dans le jugement du corps, des médecins expérimentés remarquent certains signes de maladies cachées, invisibles pour les malades eux-mêmes, de même dans le jugement de l'âme, bien que le pécheur ne ressente pas sa propre maladie, il faut croire le Seigneur, qui lui a dit affirmativement, ainsi qu'à tous ceux qui lui ressemblent, qu'un homme méchant fait naître du mauvais trésor de son cœur. le mal (Lc. 6, 45); car, même si une personne méchante prétend souvent dire ou faire quelque chose de bien, il est impossible à une personne bonne de faire semblant et de se montrer mauvaise", consciente de son devoir de tout dire et de tout faire pour le bien et la consolation de son prochain. Si quelqu'un dit ou fait quelque chose d'offensant ou de désagréable pour son prochain, alors c'est un signe qu'il n'a pas d'amour pour son prochain dans son cœur, ou qu'il est trop ignorant dans ses conceptions de ce qui est vraiment bon et beau. D'autres, n'ayant pas appris à retenir leurs sentiments, agités par chaque parole ou acte qui offense leur orgueil, se laissent emporter par des sentiments de colère sans retenue. Ayant alors réalisé l'indécence et le caractère pécheur de leur acte, pour calmer leur conscience, ils disent : il est impossible à une personne de ne pas être en colère. Mais saint Vasily, dans la 127e règle, expose de telles contrevérités. " S'il était possible à un guerrier, dit-il, d'exprimer sa colère contre quelqu'un devant le roi, alors même dans ce cas, ce qui a été dit n'aurait aucun fondement. Et si le regard d'une personne par nature d'égal honneur avec nous, principalement seulement son rang, le retient de la passion, alors combien plus se retiendra celui qui est sans aucun doute sûr d'avoir Dieu pour spectateur de ses propres mouvements ; car Dieu, qui teste les cœurs et les ventres, voit les mouvements mentaux bien plus que l'homme ne voit les changements dans le visage » ? D’autres, sans s’en rendre compte eux-mêmes, se reprochent encore plus une justification imaginaire. Ils disent : j'ai déjà dit un mot - (offensant, bien sûr), mais dans mon cœur il ne reste aucun sentiment de colère envers la personne. Si nous acceptons une telle excuse dans un sentiment d'irritabilité, alors dans ce cas, il faudra justifier chaque passion, puisque chaque passion, après en avoir été satisfaite, s'apaise pendant un moment. Mais vous, qui exprimez votre colère par un mot offensant, ne voulez pas comprendre que par un tel acte vous commettez deux péchés à la fois : un péché contre vous-même, en satisfaisant la passion, en établissant en vous une mauvaise habitude, et un péché contre votre prochain, lui causant une insulte. À cela s’ajoute également un troisième péché. En punissant le péché de votre frère par un acte pécheur de votre part, vous enlevez à Dieu le droit de jugement qui n'appartient qu'à Lui seul. Il y a beaucoup de gens qui, enracinés dans le mal et n'exprimant pas le moindre désir d'amélioration morale d'eux-mêmes, mais ne pouvant étouffer complètement la voix de leur conscience, tentent de rejeter la faute sur leur dépravation, soit sur leurs parents, qui dans leur jeunesse ne les ont pas empêchés de mauvais penchants, soit sur les circonstances qui les ont privés de la possibilité de se familiariser avec leurs devoirs chrétiens. Parfois, l’insolence de ces personnes atteint le point où ils préfèrent blâmer Dieu plutôt qu’eux-mêmes ; Ils disent que non seulement eux-mêmes, mais aussi de nombreuses nations, restent étrangers au véritable service de Dieu, parce que le concept de ce service ne leur a pas encore été communiqué : comment ils croiront s'ils n'entendent pas (Rom. 10 : 14). Mais ces faux penseurs, au risque de détruire leur âme, devraient se souvenir de l'exemple de nos ancêtres - Adam et Eve, afin de comprendre à quelles conséquences désastreuses leur auto-justification peut conduire. Si quelqu’un meurt moralement, il meurt toujours de sa propre volonté et de sa culpabilité. Si une personne atteint parfois un état si désastreux et une perversion du goût moral que le monde appelle ténèbres et ténèbres lumière, alors elle y parvient grâce à une soumission libre et à long terme d'elle-même à l'attraction de ses passions. Mais dès le début, même si les concepts exacts du véritable service rendu à Dieu n’ont pas été communiqués à l’homme sur la base de l’enseignement révélé, il possède une loi naturelle qui lui donne la possibilité de distinguer le bien du mal. S'il, suivant l'inspiration de cette loi, ne se permet pas de faire ce qu'il considère comme un péché, et s'oblige à faire ce qu'il considère comme bon, alors le désir de la plus haute perfection se développera naturellement en lui, et le Seigneur ne tardera pas à lui envoyer des hérauts de sa volonté, tout comme Corneille, le centurion mentionné dans les Actes des Apôtres. « Si », dit St. Basile dans la 224e règle, - il arrive que d'autres, à l'instar de Corneille, ne fassent rien de mal, mais s'ils désirent la perfection, ils montrent sincèrement en eux-mêmes les vertus qui leur sont possibles, et qui ont attiré leur attention, alors le Seigneur leur accordera la même chose que Corneille, ne leur imputant pas la culpabilité du temps d'inactivité précédent, comme si ce n'était pas de leur faute, mais se contentant de leur désir, qui s'est révélé dans la diligence ultérieure et des actes exécutés avec soin jusqu’au bout. Faisons attention aux Juifs, aux mahométans et aux autres personnes d'autres confessions vivant parmi les peuples chrétiens ; Quelle est la raison de leur ignorance et de leur éloignement de la lumière de l’enseignement évangélique ? N'y a-t-il pas de signes avant-coureurs de cette lumière ? Bien sûr, quiconque a des raisons de comprendre quelque chose et un sens de la justice ne peut s'empêcher d'admettre que la cause de son état désastreux n'est pas le manque de hérauts de la lumière de l'enseignement évangélique, mais sa propre incapacité et son éloignement de cette lumière. Ils peuvent être comparés à une personne aux poumons à moitié pourris, qui est entourée partout d'air vivifiant, mais qui ne l'utilise pas en raison de son incapacité à l'aspirer en elle. Il est impossible de ne pas prêter attention à la différence frappante qui existe parfois entre un bon paysan, quoique sans instruction, et une personne enrichie de diverses informations scientifiques, familière avec les systèmes des sciences théologiques, mais corrompue de volonté et de cœur. Quiconque est capable de voir quelque chose ne peut s'empêcher de voir que la cause de l'état désastreux de cette dernière n'est pas un manque de connaissance. En plus des règles ci-dessus, saint Vasily a rédigé des règlements pour ceux qui travaillent dans la communauté et en tant qu'ermite. Ces statuts concernent plus la vie intérieure des ascètes que la vie extérieure. Mais comme beaucoup de choses qu'ils contiennent peuvent être utilement appliquées à la vie de ceux qui vivent dans le monde avec le souci du salut de leur âme, nous signalerons quelques endroits pour l'édification de ceux qui les lisent. Il y a pas mal de personnes qui, s'étant librement asservies aux passions charnelles, et ne trouvant en elles ni la force ni le désir de se libérer de cet esclavage, réalisant néanmoins l'incongruité de leurs actions avec la volonté du Dieu Très Saint, au lieu de se repentir de leurs péchés, ils essaient de faire de leur corps et de Dieu lui-même, qui a donné le corps, le coupable du péché. Ainsi, au péché de négligence dans la correction de leur vie, les méchants ajoutent le blasphème contre Dieu. Saint Basile et d'autres saints, qui avaient chez nous la nature servile du corps, ont montré et prouvé par leur exemple que le corps ne peut pas être cause de péché chez celui dont l'âme est constamment en éveil. Saint Basile, au chapitre 2 des règles ascétiques, tant pour l'avertissement de ceux qui luttent que pour la réprimande des méchants, explique quand et dans quelles circonstances l'âme reste maîtresse du corps, en faisant un instrument de service de ses bonnes aspirations, et quand elle devient elle-même esclave des désirs pécheurs de la chair. « Lorsque l'âme, dit-il, mettant en mouvement sa puissance pensante, qui est naturellement investie en elle par la Sainte Trinité qui l'a créée, désire ce qui est dû et convenable, alors elle évite les attaques du corps, pourvoyant et réprimant ses mouvements désordonnés, maintient en elle le silence qui lui convient et, au milieu de ses loisirs silencieux, se livre à ses contemplations caractéristiques ; et il le fait, s'il est possible, en levant son regard attentif vers la vénérable Trinité et en concluant à l'inaccessibilité de La gloire de Dieu en raison de l'abondance de son rayonnement, de la luminosité de la béatitude, de la sagesse sans limites, etc. Et quand bientôt cessera-t-il de penser et cessera-t-il de se plonger dans la contemplation appropriée, les passions corporelles ressuscitées, comme des chiens désordonnés et arrogants sur lesquels il n'y a pas de surveillant, se mettent à aboyer fortement contre l'âme, et chaque passion s'intensifie pour la tourmenter de toutes les manières possibles, se séparant d'une partie de sa force vitale... Tout comme le soleil, s'étant levé, est impossible de ne pas éclairer ce vers quoi elle a étendu ses rayons, il est donc impossible à l'âme de ne pas faire revivre le corps dans lequel elle réside Et la force contemplative se met en mouvement à volonté. Ainsi, si l'âme rend toujours éveillée sa puissance contemplative et rationnelle, elle apaise les passions corporelles de deux manières : en s'occupant de la contemplation du meilleur et du plus cher, et en veillant à la sérénité du corps, elle discipline et calme ses passions. Si, ayant aimé la paresse, il laisse la force contemplative inactive, alors les passions corporelles, ayant trouvé la force vitale inactive, et la partageant entre elles, puisque personne ne les gouverne et que personne ne les arrête, portent l'âme vers leurs aspirations et leurs actions. Par conséquent, les passions corporelles en nous sont fortes lorsque l’esprit est inactif, mais elles sont soumises lorsque l’esprit commande et contrôle. Continuant à clarifier davantage la relation de l'âme au corps, saint Vasily la compare à un cocher et son corps à un cheval. « Un cheval est une belle chose », dit-il, et plus il est rapide et chaud par nature, mieux c'est ; mais il faut le tenir en échec et le gouverner, car il n'est pas doué de raison. Si le conducteur est présent, il tentera de profiter des propriétés naturelles du cheval. Par conséquent, si le conducteur gère correctement les aspirations de l'animal à son actif, l'utilise à son propre bénéfice et atteint l'objectif visé, alors il restera lui-même intact et l'animal se révélera très bon à utiliser. Si le conducteur conduit mal un jeune cheval, soit le cheval l'éloignera du bon chemin, soit il tombera dans les rapides avec le cavalier, et ainsi la négligence du conducteur mettra en danger à la fois le cheval et lui-même. Alors parlez de l’âme et du corps. Le corps a reçu des aspirations naturelles, qui ne sont pas totalement inappropriées, mais qui sont sans aucun doute bonnes et utiles à quelque chose, mais il n'a pas reçu sa part de raison, pour que l'âme soit honorée des avantages de la raison. Si l’âme contrôle les aspirations du corps comme elle le devrait, alors le corps est sauvé et l’âme est hors de danger. Mais si elle néglige la gestion et, plongée dans le sommeil de l'insouciance, cesse de contrôler le corps, alors le corps lui-même, comme n'ayant aucune raison, est détourné du droit chemin et plonge l'âme dans des chutes égales aux siennes, non à cause de ses propres dommages, mais à cause de la négligence de l'âme. Car si les passions corporelles étaient telles que l'âme ne pouvait pas les voler, alors, en justice, le corps serait coupable. Mais s’ils se sont soumis à ceux qui ont tenté de les vaincre, alors le corps ne peut pas être accusé par ceux qui tentent de le dénigrer, en le qualifiant de premier coupable du vice ; « L'âme qui a affaibli son pouvoir sur le corps, mais qui n'a pas non plus le mal en elle-même, mais qui s'est placée dans le mal, par l'appauvrissement du bien en elle, est digne de reproche de négligence, car le vice n'est rien d'autre que l'appauvrissement de la vertu. » Dans le 6ème chapitre de saint Vasily conseille à ceux qui sont entrés dans le domaine de la vie ascétique d'observer une grande prudence dans leurs relations avec les gens du monde, dont beaucoup, en partie à cause de la déraison et de la méconnaissance des difficultés de la vie ascétique, et en partie à cause de la dépravation de leurs mœurs, calomnient sans aucune honte les moines, essayant de présenter les actions les plus innocentes sous une forme sombre et terrifiante et attribuant toujours la faiblesse presque accidentelle de l'un à l'autre. classe entière. « Il ne faut pas, dit saint Vasily, faire confiance à tout le monde sans précaution, se révéler et s'ouvrir à tout le monde. Car quiconque vit selon Dieu a de nombreux calomniateurs, et souvent ses proches espionnent sa vie. Il est donc nécessaire de rencontrer des inconnus, non sans tests préalables. Car si le Sauveur, comme le dit l'Évangile, ne s'est pas confié à tous, il est dit : Jésus lui-même ne les a pas confiés à sa foi (Jean 2, 24) ; S'Il a agi ainsi - pur, immaculé, irréprochable, juste, Lui qui est toute vertu, alors nous sommes des pécheurs, des chercheurs, n'atteignant pas toujours nos objectifs avec succès - soit à cause de notre faiblesse naturelle, soit à cause de la ruse de l'ennemi qui nous combat astucieusement et sans relâche - nous, dis-je, en nous livrant à des gens curieux, n'encourrons-nous pas de mauvaises calomnies sur nous-mêmes, et allons-nous nous-mêmes créer des tentations ? Car les gens vicieux essaient souvent de calomnier les bonnes actions, mais ils ne toléreront pas que des erreurs sans importance ne soient pas ridiculisées. Par conséquent, vous devez être prudent lorsque vous engagez une conversation avec des inconnus. Il arrive, note saint Vassili, que ceux qui auparavant étaient chaleureusement loués et surpris par leur légère et parfois subordination aux statuts de l'Église et leur fuite des vices grossiers, sont cruellement accusés et blasphémés, dès qu'ils décident de se retirer du monde. Dans cette haine de ceux qui renoncent au monde, on ne peut s'empêcher de voir l'une des machinations de l'ennemi de nos âmes - le diable, qui regarde aussi avec haine tous ceux qui lui déclarent la guerre dans toutes les manifestations du péché. – Lorsqu'ils relâchent un brave guerrier à la guerre, il arrive que, affligés par les difficultés qui l'attendent, ils essaient de le consoler avec l'espoir de récompenses et de gloire pour la victoire sur l'ennemi, et si, en battant courageusement l'ennemi, il lui arrive lui-même de recevoir des blessures, alors ils ne le blâment pas pour cela, mais avec une sympathie similaire, ils essaient de les guérir, afin de le rendre plus capable d'agir soit dans le même domaine, soit dans un autre, ce qui peut aussi fournir un moyen de bénéficier à lui-même et à l'autre. patrie. C'est ce que font les vrais fils de leur patrie, jaloux du bien de leur patrie en général, et de chacun de ses membres en particulier. « Les fils de la patrie céleste, ceux qui sont appelés à hériter du royaume béni des cieux, devraient faire de même. » Ils devraient se réjouir lorsque quelqu'un exprime le désir de renoncer à toutes les coutumes pécheresses du monde, de rejeter toute suggestion de l'ennemi de nos âmes et de se consacrer au service spécial et complet de Dieu. Ils devraient, voyant la défaite temporaire et accidentelle du guerrier du Christ face à l'ennemi de nos âmes, se précipiter à son secours, conjurer l'esprit de découragement qui affaiblit sa force en présentant le naturel et presque inévitable d'une défaite temporaire contre un ennemi fort et expérimenté dans le mal, à la fois en raison du caractère pécheur de notre nature et du manque d'expérience dans la lutte en cours, ils devraient renforcer sa force affaiblie, comme en montrant l'exemple d'autres saints ascètes qui, blessés plus d'une fois par le ennemi, ils ont finalement triomphé complètement de lui, et en renforçant leur confiance dans le Christ ascète tout-puissant, qui avait déjà vaincu le monde et le diable, et a ainsi facilité la victoire des ascètes qui l'ont suivi. C’est ce qu’il faudrait faire, mais malheureusement, l’expérience montre souvent le contraire. Beaucoup de ceux qui se disent chrétiens orthodoxes, qui auparavant étaient trop indulgents envers leur frère lorsqu'il se déplaçait parmi eux et n'exprimaient pas un renoncement complet à leurs coutumes et aux plaisirs du monde, condamnent amèrement le moindre écart par rapport à la perfection dont faisaient preuve les saints ascètes d'autrefois, et attribuent la trébuchement accidentel d'un frère en Christ à la classe entière des moines, essayant d'imaginer une chute temporaire du nouveau moine comme une expression de la corruption générale de la classe entière. Cette ligne de conduite des juges stricts conduit involontairement à la perplexité et les amène à se demander : sont-ils des fils de la patrie céleste ? ou plutôt, ne sont-ils pas des déserteurs qui ont fui aux côtés de l'ennemi de nos âmes, et dans chaque pierre d'achoppement accidentelle du moine, voyant le triomphe du diable, ils accusent toute la classe des moines d'impuissance, et les condamnent donc à la destruction comme incapables de continuer la lutte spirituelle ? - Ayant laissé nos juges stricts triompher de la victoire imaginaire du diable sur les moines, voyons par nous-mêmes comment le saint parle de ce sujet. Basile le Grand. "Ils (c'est-à-dire les juges stricts des moines), dit-il, tombent dans un autre vice, lorsqu'ils parlent de ceux qui se sont retirés du monde, sans connaître du tout leur vie. Ils pensent que chez ceux qui changent de manière de vivre, non seulement le tempérament est changé, mais la nature humaine elle-même est reconstruite; Ils ne raisonnent pas que les ascètes sont soumis aux mêmes passions, mais les surmontent seulement avec la force spirituelle et en évitant les plaisirs, mais ils croient que les passions sont devenues complètement éloignées de leurs physiques. C'est pourquoi, si une personne spirituelle, bien qu'elle s'écarte quelque peu de la perfection, immédiatement tout le monde, même auparavant, avec toute la ferveur de le louer et de s'émerveiller devant lui, devient de cruels accusateurs et se dénonce pour avoir auparavant accumulé des louanges injustes. De même que sur le terrain, si un lutteur glisse, l'ennemi l'attaque immédiatement, le frappe et le fait tomber complètement, de même eux, dès qu'ils voient que celui qui vit dans l'exploit de la vertu s'est quelque peu écarté de la perfection, l'attaquent comme avec des flèches, le frappent de reproches et de calomnies, et ne jugent pas en eux-mêmes qu'ils sont eux-mêmes blessés quotidiennement par les passions avec des milliers de flèches. Et ceux qui transfèrent un méfait accidentel d'un nouveau moine, et parfois même pas d'un moine, mais d'un novice encore en probation, à l'ensemble de la classe monastique, en tant que personnes illogiques et manifestement sans scrupules, ne méritent pas de réfutation. Mais puisque les calomnies et les calomnies de ces personnes sans scrupules ébranlent parfois la confiance dans les moines et dans les personnes bien intentionnées, alors, en gardant à l'esprit ces personnes bien intentionnées, nous essaierons, si possible, d'établir le point de vue correct sur les monastiques et, si possible, de réfuter les calomnies de personnes sans scrupules. Souvent, pour de nombreux juges laïcs stricts, pour la plupart très inattentifs à leur propre structure morale, la vie ordinaire des moines, étrangère à tout acte répréhensible, mais ne dépassant pas à bien des égards la vie des laïcs vraiment pieux, semble être un grand crime uniquement parce qu'ils comparent leur vie avec celle des plus grands ascètes, et à ce moment de leur vie où ils ont déjà atteint le plus haut degré de perfection spirituelle. Mais des ascètes comme Antoine le Grand, Pacôme le Grand, saint Serge de Radonezh le Wonderworker et bien d'autres sont de telles sommités à l'horizon de la vie ascétique spirituelle, qui étaient rares à leur époque et resteront des sommités directrices pour les siècles suivants. Et il n’y a aucune raison de penser que l’état béni au ciel ne peut être apprécié que par ceux qui atteignent le même degré de sainteté et de gloire sur lequel se tenaient les ascètes mentionnés ci-dessus. Ceux qui, bien qu'ils ne puissent pas égaler les saints indiqués dans les actes d'ascèse, peuvent participer au bonheur des justes, n'en sont pas moins humbles et, avec l'esprit de repentance pour leurs péchés, combinent l'effort réalisable de la volonté pour tout le bien. Il est impossible d'exiger que ceux qui sont entrés dans un monastère, bien qu'avec un désir sincère de servir Dieu, mais peut-être parfois après une vie malhonnête avant d'y entrer, aient immédiatement montré les perfections des grands saints, ou aient passé le reste de leur vie sans aucune hésitation sur le chemin de leur perfectionnement moral, tout comme il est impossible d'exiger que dans un établissement d'enseignement, tous les étudiants aient les mêmes capacités et la même diligence, ou que ceux qui sont entrés dans un hôpital pour guérir leurs maladies, en y apparaissant, se soient soudainement débarrassés du maladie qui les accablait depuis longtemps. Il y a toujours eu des gens moralement faibles dans tous les monastères de tous les siècles, tout comme il y a toujours eu de mauvais étudiants dans tous les établissements d'enseignement. Mais cela n'empêchait en rien les gens d'être des ascètes hautement moraux dans ces mêmes monastères, tout comme cela ne les empêchait pas et n'empêche pas d'être excellents dans ces mêmes écoles où il y a de mauvais élèves. Et tout comme il serait trop déraisonnable, à cause d'un petit nombre de mauvais étudiants, d'exiger la fermeture d'un établissement d'enseignement et de priver ainsi les meilleurs étudiants de la possibilité de développer leurs capacités et d'accéder à des études supérieures, de même il serait trop déraisonnable et méchant, à cause de plusieurs tentations de moines qui trébuchent parfois sur les pierres, d'exiger la fermeture des monastères eux-mêmes et de mettre ainsi un obstacle au développement plus élevé de leurs pouvoirs spirituels pour ceux qui en sont capables. Les établissements d'enseignement supérieur, lors de leurs fêtes d'anniversaire, pour montrer qu'ils n'existent pas en vain depuis un siècle ou un demi-siècle, déclarent parfois que tel ou tel, ou hommes d'État, ou célèbres pour leur savoir particulier, sont sortis de ces établissements d'enseignement, bien que de tels hommes soient toujours très rares. Si les monastères décidaient de célébrer leur 150e anniversaire, combien pourraient-ils exposer les plus grands saints et les savants les plus célèbres qui ont apporté et apportent encore le plus grand bien à l'Église et à la Patrie !... Mais les juges stricts des monastères et des moines oublient tout cela, et comme le critique des fables de Krylov, allant toujours dans la cour, ils ne voient que les faibles et crient : pourquoi les malades moraux et ceux qui n'obéissent pas à toutes les exigences de la charte monastique ne sont-ils pas expulsés du monastère, comme cela arrive dans les hôpitaux, où les malades physiques qui ne se conforment pas aux ordres du médecin sont expulsés de l'hôpital ? – À cela, il faut dire que la volonté propre d’une personne dans les mouvements de la volonté et les directions de l’esprit, jusqu’à ce qu’elle se révèle dans les actions extérieures, n’est pas aussi commode à suivre que les actions extérieures des malades physiques. Lorsqu'ils apprennent par des actions extérieures le désordre de l'âme d'un vivant, ils ne sont pas laissés au monastère sans avertissement approprié ; bien que, guidés par l'exemple de longue souffrance des anciens saints pères, ils ne soient pas immédiatement expulsés du monastère, mais attendent patiemment le repentir et la correction. Ils ne sont retirés du monastère que lorsqu'ils ont perdu tout espoir d'être corrigés, afin que l'exemple du malade incurable ne devienne pas contagieux pour les autres. Si les abbés des monastères devaient expulser leur frère du monastère dès la première offense (ce qui pourrait être conforme aux croyances de certains juges laïcs fiers et inattentifs à leurs propres infirmités), alors cela ne ferait qu'exprimer de leur part de la cruauté et un manque de compassion chrétienne envers les malades moraux, et mériterait une condamnation complète, ce que, bien sûr, les médecins physiques ne pourraient pas éviter s'ils expulsaient un patient de l'hôpital pour la première cuillère de médicament qu'il a prise à une heure non fixée, et ainsi l'exposerait à un danger évident de mort. Saint Basile le Grand attire également l’attention sur le fait que cela ne signifie pas la même chose que de tomber sans rencontrer de résistance due à sa propre négligence et inattention, ou de tomber au cours d’un combat avec un adversaire puissant. Si un guerrier tombe au combat contre un ennemi puissant, cela lui fait honneur d'avoir tenté de repousser l'ennemi, bien qu'il ait dû lui céder temporairement le champ de bataille, se soumettant involontairement à la force supérieure de l'ennemi. Lorsque des renforts lui parviennent à la demande du commandant, le brave guerrier entrera à nouveau dans le combat et repoussera et vaincra l'ennemi. Celui qui se rend à l’ennemi sans combattre est considéré comme perdu à jamais et doit supporter avec honte le joug de l’esclavage envers l’ennemi. "Ascètes de piété", dit saint Vasily, - même si des passions luttent contre eux, alors nous devons nous rappeler qu'ils ont un adversaire très puissant. Puisque les ascètes se sont portés volontaires pour combattre l'ennemi, il est très important que le malin remporte la victoire sur eux, mais au contraire, rester vaincu signifie recevoir une blessure mortelle, comme s'il avait subi une défaite complète dans tous les domaines de la vertu. Mais l'ennemi méprise la lutte contre ceux qui se sont livrés au monde, en partie parce que beaucoup d'entre eux s'efforcent arbitrairement de céder au dessus, se laissant prendre dans le péché par divers plaisirs et convoitises, et donnant à l'ennemi une victoire facile sur eux-mêmes, en partie parce que, bien qu'ils semblent quelque peu résistants au péché, ils se laissent facilement échapper par divers divertissements, tournent le dos et, étant implacablement vaincus, portent sur eux des signes honteux de la victoire remportée sur eux. Discutant plus en détail des mauvaises intentions des gens du monde et de leur injustice dans leurs jugements sur les ascètes, saint Vasily dit : "Remarquez un autre vice dans lequel tombent habituellement ceux qui sont attachés à la vie réelle lorsqu'ils jugent leurs exploits. Dès que l'ascète, après une longue période sans manger, a reconnu la nécessité de renforcer son corps avec de la nourriture, ils veulent qu'il, en tant qu'incorporel et immatériel, soit ne prenne pas de nourriture du tout, soit en prenne le moins possible. Et s'ils voient un ascète qui ne l'est pas du tout. sans ménagement de son corps, mais bien que d'une certaine manière satisfasse son besoin réel, tout le monde est calomnié, tout le monde est calomnié, chacun est traité d'une sorte de polyvore et de glouton. par cupidité, ils se jettent à table, comme des chiens lâchés en laisse après une longue période de faim. Et, oh, si les calomniateurs et les calomniateurs pouvaient comprendre quel mal ils infligent à leur âme et à celle de ceux qui les écoutent avec confiance ! et quel rôle pathétique et déchirant ils jouent ! «Ils deviennent clairement des serviteurs obéissants du diable.» L’ennemi de nos âmes, avec tous ses désirs infernaux, ne pourra jamais conduire tout le monde sur le chemin du péché ; il y a toujours des serviteurs de Dieu qui lui résistent fermement et, malgré les nombreuses peines qu'il a éprouvées, restent fidèles au Seigneur Jésus-Christ. Leur exemple influence involontairement beaucoup de ceux qui sont perdus, leur montrant de manière bénéfique qu’ils se sont détournés du vrai chemin et errent sur les sentiers désastreux du péché. Ayant réalisé la nature désastreuse de leur condition, ces personnes se tournent souvent vers Dieu avec un cœur repentant et, avec son aide gracieuse, elles retournent à nouveau sur le chemin salvateur de la bonté. Le diable, incapable de séduire les vrais serviteurs de Dieu du chemin de la vérité et du bien, voulant cependant bloquer au moins le chemin de la repentance aux âmes paralysées, à travers ses calomniateurs - calomniateurs et calomniateurs, veut endormir la conscience des personnes affaiblies avec l'idée que l'esclavage des passions est une affaire inévitable pour chacun, comme l'assurent les calomniateurs, et n'est donc pas un péché ; que la vertu est impossible même pour les plus ascétiques, comme tentent de le prouver les calomniateurs : donc, le désir d'elle n'est rien de plus qu'un gaspillage inutile d'énergie et une vaine privation de soi des plaisirs possibles que nous offre la sensualité. Calomniateurs et calomniateurs ! comprenez qui vous servez, et après avoir compris, réalisez quel terrible sort vous vous préparez dans l'au-delà ! Et vous, personnes affaiblies dans la poursuite du bien, bouchez-vous les oreilles pour ne pas entendre les paroles mortelles d'un calomniateur et d'un calomniateur qui peuvent bloquer votre chemin vers le repentir salvateur ! L'incrédulité au jugement de Dieu ne le détruira pas, une attitude méprisante envers la loi divine ne vous rendra pas irresponsable à son égard. N'oubliez pas qu'on ne peut pas se moquer de Dieu. N'abusez pas de sa longanimité. Mais ils disent aussi : quelle est la différence entre la vie monastique et la vie mondaine, quand dans le monde il y a des gens asservis aux passions, et dans le monastère il y a ceux qui sont emportés par elles ? Nous pensons qu'il existe une même différence entre une personne bien habillée qui, par négligence, tombe dans une flaque d'eau sale et un cochon qui s'y vautre. Un moine, comme un homme bien habillé, tombant accidentellement dans une flaque d'eau, regarde avec horreur sa situation, se précipite pour se lever et nettoyer les vêtements sales de son âme, et un laïc (nous entendons ici se livrer complètement et négligemment à l'attrait de ses passions), comme un cochon se vautrant dans une flaque d'eau, trouve pour lui le plus grand plaisir de se plonger fréquemment dans la boue des passions pécheresses, et de ne sortir de cette boue qu'en se rassasiant de ce sale plaisir jusqu'à satiété, et puis pas pour longtemps. L'ardeur de la passion, réveillée à nouveau, le pousse à se replonger dans la même boue. Certains, qui ont mis de côté tout souci du salut de leur âme, sous couvert d'un zèle pieux pour le bien des moines, conseillent de limiter la satisfaction des besoins des moines au seul pain quotidien et aux vêtements, nécessaires pour couvrir la nudité et se protéger de la chaleur et des intempéries. À cela, nous trouvons nécessaire de dire aux administrateurs non appelés que tout le mal dans le monde vient en grande partie du fait que chacun s'efforce d'enseigner aux autres et que personne ne pense à remplir ses propres devoirs. C'est pourquoi nous vous conseillons de mieux prendre soin de remplir vos devoirs et de laisser le soin des moines aux abbés des monastères, qui savent mieux à qui il faut offrir du lait et à qui donner de la nourriture solide. La pauvreté et l'abondance des moyens de subsistance ne sont en elles-mêmes ni bonnes ni mauvaises, mais peuvent devenir l'une ou l'autre selon l'humeur de l'âme d'une personne dans l'une ou l'autre circonstance. Si vous, gardiens insouciants des moines, voulez vraiment leur être utiles, alors rejoignez vous-même le monastère et apprenez par votre exemple à vivre. Et dans votre état actuel, votre raisonnement ne peut pas être considéré comme opportun ; puisque les Saints Pères disent qu'il est indécent qu'une prostituée parle de chasteté, et qu'une personne rassasiée enseigne aux autres le jeûne. D'autres, à l'instar de l'apostat Julien, étendent plus loin leur zèle pour le bien des moines. L'apostat Julien, empereur romain, ayant proposé de piller les églises et les monastères chrétiens et de priver les chrétiens pieux de leurs biens privés, voulut néanmoins dissimuler sa prédation sacrilège sous un prétexte plausible. En pillant tout ce que son pouvoir pouvait s'étendre, il a déclaré qu'en faisant cela, il offrait aux Galiléens (c'est-à-dire aux chrétiens) l'opportunité de mettre en œuvre dans leur vie l'enseignement de leur Maître sur la pauvreté bénie. Et maintenant, les mêmes exclamations se font entendre de la part d'individus qui lui ressemblent. Ils disent : toute richesse doit être retirée aux monastères, car ne correspondant pas à leurs vœux de pauvreté, et restituée à la société qui les a données. A cela, il faut dire que les divers dons faits par des personnes pieuses aux monastères et épargnés par l'économie monastique jusqu'à ce jour ne peuvent pas être qualifiés d'offrandes de la société et ne doivent donc pas être restitués à la société. Seules les offrandes faites par l'ensemble de la communauté sous la forme de certains impôts ou d'une sorte d'impôt temporaire peuvent être appelées offres publiques. Mais ce qui est apporté aux monastères, c'est la propriété privée de chaque personne charitable, dont elle a parfaitement le droit d'en disposer à sa discrétion. Et une personne charitable, soit par sentiment de gratitude envers Dieu pour un bienfait que Dieu lui a montré, peut-être par les prières d'un moine pieux, soit par zèle pour la gloire de Dieu, fait don d'une partie de ses biens aux monastères pour soutenir cette société de personnes respectueuses qui se consacrent au service de Dieu. Qui a le droit de retirer cette propriété privée et de lui donner une destination contre la volonté du pieux donateur ? Et qui exige la confiscation du capital et des biens des monastères ? Bien sûr, uniquement les personnes qui ne donnent pas un seul centime aux monastères. Ceux qui sacrifient quoi que ce soit ne voudront jamais reprendre leur sacrifice fait au nom de Dieu, et ne voudront jamais donner à leur sacrifice un autre but. S’ils voulaient faire cela, alors personne, bien sûr, ne pourrait les en empêcher avant qu’ils ne fassent leur sacrifice. Veuillez prêter attention aux circonstances suivantes, car vous revendiquez le droit de disposer des biens du monastère. Dans l'État, il y a plusieurs dizaines de milliers de femmes dépravées sous différents noms, qui n'apportent dans la vie publique que la corruption des mœurs et le relâchement des forces physiques. Pour soutenir l'existence de ces femmes, des centaines de milliers de roubles sont donnés chaque année par toutes les classes sociales. argent Si la société ne considère pas qu'elle a raison de retirer à ces femmes la richesse qu'elles ont acquise au cours d'une vie dissolue et de lui donner un meilleur but ; si la société ne se considère pas comme ayant le droit de limiter la liberté des hommes corrompus qui vivent leur fortune à l'image du fils prodigue de l'Évangile : alors qui se considérera comme ayant le droit de limiter la liberté d'action des personnes pieuses qui consacrent leurs richesses à des œuvres pieuses, telles que : pour l'embellissement des églises de Dieu, pour l'amélioration des monastères et pour soutenir la vie des personnes qui se consacrent au service constant de Dieu ? Dans le rapport de G. Procureur général du Saint-Synode pour 1870, il est dit : « l'humeur religieuse profonde du troupeau orthodoxe se reflétait clairement dans le zèle pieux avec lequel le peuple russe apporte d'abondantes donations de ses richesses aux monastères et aux églises de Saint-Pierre. » Si les dons en faveur des monastères et des églises de Saint-Pierre sont considérés comme un signe de la profonde humeur religieuse du troupeau orthodoxe, alors quel est le signe du désir de certains individus de retirer ces dons aux monastères et aux églises de Saint-Pierre ? En tant qu'action opposée, cela sert sans aucun doute aussi de signe de l'humeur opposée de l'âme de ces individus, c'est-à-dire de leur profonde corruption religieuse et morale. Mais des juges plus indulgents à l'égard des monastères et des moines disent : bien sûr, les personnes charitables peuvent faire des dons aux monastères autant qu'elles le souhaitent ; nous n'avons pas le droit de spéculer sur leurs actions. Mais pourquoi le gouvernement accorde-t-il des avantages aux monastères qui n'apportent aucun bénéfice à la société, alors que cet argent pourrait être utilisé avec un plus grand bénéfice pour d'autres institutions caritatives ? Nous discuterons plus tard de la question de savoir si les monastères apportent des avantages à la société. Parlons maintenant du bénéfice lui-même. Premièrement, si les juges voulaient y prêter attention, ils verraient que l'allocation pour l'entretien des moines est donnée de telle manière que même le pire travailleur n'accepterait pas de s'en contenter. Et deuxièmement, nous demandons aux juges de prêter une attention miséricordieuse au moment et à la manière dont les monastères réguliers ont été formés, ainsi qu'aux sources d'où proviennent les bénéfices pour les monastères. Les monastères établis ont été formés lorsque les biens et les capitaux donnés par des personnes charitables pour la commémoration éternelle ont été retirés aux monastères. Cependant, l'entretien régulier de quelques monastères est assuré sous forme de paiement d'intérêts sur des capitaux et des biens sélectionnés, et donc ce mauvais entretien assuré par le gouvernement ne provient pas des revenus généraux de l'État, mais aussi des donations de personnes charitables, et donc, comme la propriété privée des personnes charitables, donnée dans un but déterminé, ne peut être aliénée des monastères jusqu'à ce que la société renonce à toute propriété privée en faveur de l'État. De plus, il faut vous dire, juges déraisonnables, que le Gouvernement était et est conscient de la grande et bénéfique influence des monastères sur la moralité du peuple. Et reconnaissant la morale populaire comme la base principale du bien-être de l'État, non seulement il ne juge pas nécessaire de priver les monastères du soutien habituel à leur existence, mais, au contraire, contribue à leur prospérité par d'autres moyens. Elle ne peut pas non plus s'empêcher de voir que le but final de votre souci d'épargner le capital n'est pas le bien de l'État, mais la destruction de tous les fondements de la vie de l'État par un choc porté à la moralité du peuple. Peu importe à quel point vous essayez de calomnier les monastères et les moines, aucune personne bien intentionnée ne peut ignorer qu'aucune vie n'offre autant de moyens d'établir une vie religieuse et morale que la vie monastique. Certains, cependant, qui ne sont pas des penseurs indépendants, mais plus sujets à l'influence des opinions mal intentionnées d'autrui, ayant appris de leur propre expérience l'avantage de la conversation avec des personnes spirituellement éclairées parmi les moines, disent : supposons que la vie monastique apporte des bénéfices à ceux qui vivent dans le monastère : mais vous, moines, ayant toujours pour objectif votre développement et votre perfectionnement spirituels, n'apportez aucun bénéfice à la société. Pour nous, ce mot semble incompréhensible : c’est comme si les moines étaient extraits du sol, ou enlevés du ciel, et ne venaient pas du milieu de la même société ! Ce reproche est similaire à celui qu'on dirait aux enseignants de n'importe quel établissement d'enseignement : vous n'enseignez qu'à vos élèves et n'apportez aucun bénéfice à la société. Les monastères, de par leur structure même, fournissent à chaque membre de la société qui rejoint un monastère les moyens de se protéger des vices et de développer les besoins spirituels les plus élevés, et aucune autre institution laïque ne peut donner à un chrétien respectueux, attentif à sa structure intérieure, autant de moyens d'atteindre la perfection évangélique que la vie monastique. Ceci est confirmé par l'exemple de tous les saints de Dieu, qui, ayant ressenti un appel à la plus haute sagesse chrétienne, ne sont jamais restés au milieu de la société mondaine, incapables non seulement de développer ce désir d'une âme pieuse, mais aussi de le soutenir. Les monastères servent ainsi de sorte d'école spirituelle et morale supérieure, dans laquelle seul un chrétien respectueux peut trouver la satisfaction de ses besoins spirituels les plus élevés et les développer jusqu'au degré de perfection possible. Même un chrétien pieux, évoluant au milieu de la société mondaine, comme un étudiant d'un établissement d'enseignement inférieur, se comparant uniquement aux gens qui l'entourent, a de nombreuses occasions d'être fier de son apparente décence et de détruire ainsi le bien qui est en lui. Mais en entrant dans un monastère, comme un étudiant entrant dans un établissement d'enseignement supérieur, en regardant uniquement le programme des perfections exigées par la parole de Dieu et l'enseignement de saint Pères, tout chrétien qui recherche la perfection est impressionné et admet involontairement qu'il n'a pas encore commencé une vie véritablement chrétienne. C'est seulement ici qu'il apprend que la bonté qu'il possédait apparemment lorsqu'il vivait dans la société mondaine était toujours éclipsée par un mélange d'une sorte de passion. Une institution aussi bienfaisante ne peut être abandonnée que par une société chrétienne qui a complètement refusé de réaliser, même chez des individus choisis parmi elle, les perfections exigées par l'enseignement évangélique. Ne voyant pas parmi elle des exemples de la plus haute piété chrétienne, elle doit nécessairement décliner moralement et se limiter aux seules vertus dites civiques. Et les vertus civiques seules, le mettant au niveau des sociétés païennes civilisées, non seulement ne le conduiront pas à ce bonheur céleste auquel tout chrétien est appelé, mais le conduiront finalement à cette détente morale, qui fut la cause de la chute de tous les États païens les plus puissants et les plus civilisés. Tout le monde dit que nous devons bénéficier à la société ; en servant notre prochain, nous servons Dieu. Nous sommes d’accord avec cela, en considérant la question d’un point de vue chrétien. Mais tout service rendu au prochain est-il un service rendu à Dieu ? C’est une question à laquelle devraient prêter attention ceux qui sont zélés au service de leur prochain. Par exemple : un marchand de vêtements à la mode qui ne peut que nourrir les passions de ceux qui les ornent et les éveiller chez ceux qui les regardent, poursuivant un seul objectif – récolter des capitaux au plus vite – sert-il Dieu en servant son prochain ? Le propriétaire d'un café-restaurant luxueusement décoré, proposant à ses visiteurs des vins étrangers qui ravissent le goût et l'odorat, et des plats qui satisfont le goût raffiné d'un gastronome, poursuivant le même objectif égoïste, sert-il Dieu en servant son prochain ? Une réponse satisfaisante à ces questions sera, bien entendu, donnée par quiconque n’a pas atteint le degré extrême d’impudeur et n’a pas complètement perdu le sens humain. Mais on dira peut-être que ces exemples constituent une exception à la règle générale ; Il y a beaucoup de choses qui sont d’une utilité immaculée pour le prochain, avec lesquelles on peut ainsi servir Dieu. Cherchons de tels exemples. Un officier courageux qui, heureusement pour l'État, n'a jamais eu à sentir la poudre à canon, qui passe son temps libre de son service soit à jouer aux cartes dans le cercle de camarades joyeux, soit à un bal brillant avec de bons amis, et à visiter les églises de Dieu uniquement sur ordre du commandant du régiment les jours les plus solennels, sert-il Dieu en servant dans les rangs d'une armée utile à l'État ? Un célèbre avocat qui utilise toute la puissance de son éloquence pour libérer un criminel d'une punition méritée, et lui donne ainsi l'occasion de nuire pour longtemps à ses concitoyens, sert-il Dieu en servant son prochain ? Vous avez constaté que ces exemples ne correspondaient pas à ce que vous vouliez dire. Allons plus loin dans la recherche. Un noble et riche noble, ou même un simple mortel, mais un capitaliste bien connu, offrant un riche festin à des invités joyeux avec tous les accessoires de luxe et de goût élégant, sert-il Dieu, au service de son prochain, et sans lui, rassasié de tous les biens terrestres ? Un naturaliste scientifique qui étudie la nature dans toutes ses manifestations et considère tout comme une conséquence inévitable des forces physiques et des affinités chimiques, mais ne voit nulle part la pensée créatrice créatrice de tout du Créateur, qui a créé les forces mêmes de la nature comme ses outils de service, sert-il Dieu en servant le progrès de la science, que l'humanité moderne apprécie tant ? Un politicien rusé qui, avec ses suggestions insidieuses, génère des guerres d'extermination entre d'autres États pour seulement, au moins temporairement, retarder la désintégration des forces affaiblies de son peuple, sert-il Dieu, le Dieu de paix et d'amour, servant apparemment son prochain dans la personne de son peuple ? Il ne sera pas difficile pour celui qui comprend que sans la foi et l’amour actif pour Dieu pour lui plaire, il ne sera pas difficile de donner une réponse satisfaisante à toutes ces questions. Jetons un coup d'œil à d'autres actes qui, apparemment, ne peuvent rien apporter au prochain, sauf du bien. Un homme riche qui, par exemple, ouvre une maison de retraite pour personnes âgées et infirmes, leur assurant un entretien, bien que maigre, mais satisfaisant pour maintenir leur existence, et dans le seul but de recevoir quelque signe de distinction extérieure, sert-il Dieu, apportant un réel bénéfice à son prochain, et a-t-il le droit d'attendre une récompense de Dieu ? Non, dit la Vérité céleste, car il reçoit sa récompense (Matthieu 6 : 5), qu'il voulait recevoir pour sa bonne action. Une personne qui est dans le service public et, par ses ordres prudents, élève réellement le bien-être extérieur de la société qu'elle sert, sert-elle Dieu s'elle ne relie jamais les pensées de Dieu à son service à la société, et dans tous les autres cas, elle viole négligemment les commandements du Seigneur ? Non. Un ouvrier qui ne place pas l'amour de Dieu comme base de son travail et qui ne fixe pas le but de son travail - la glorification du nom de Dieu - est un vain ouvrier de la terre et pour la terre. Si, malgré de tels actes, il néglige toujours tous les autres commandements du Seigneur, alors il n’échappera pas à la juste condamnation de Dieu. – Un enseignant doué dans n’importe quelle science, accomplissant son travail au bénéfice de la jeunesse, mais niant dans sa pensée et dans son cœur l’existence de Dieu et sa dépendance à son égard, sert-il Dieu si dans son travail il n’a en tête que la subsistance de son existence matérielle ? Non, c’est un bœuf travaillant pour la nourriture quotidienne ; il est un humble serviteur des forces naturelles de l'âme et du corps, mais il n'y a pas de vie divine en lui, et donc il ne participera pas à la félicité du Dieu Très Saint. Et vous tous qui placez votre confiance dans vos propres actions, tenez compte de la parole de la Vérité céleste : si votre justice ne ressort plus que celle du scribe et du pharisien, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux (Matthieu 5 : 20). Vous savez, ceux qui croient en leurs propres actes, que dans le monde païen il y avait des rois puissants, et de grands généraux, et des dirigeants sages, et des savants, il y avait aussi des représentants louables des arts, des arts, de l'industrie et du commerce : mais toutes leurs qualités louables se sont avérées insuffisantes pour les justifier devant Dieu. Certains reprochent également l'oisiveté aux moines et à tous ceux qui se soucient du progrès de la piété chrétienne, considérant la prière elle-même et le séjour fréquent dans l’église de Dieu comme un passe-temps oisif, et ils trouvent une telle vie inutile pour la société. – Pour réfuter de telles accusations, il suffirait de citer les nombreux saints qui, s'étant éloignés des soucis extérieurs, passant tout le temps de leur vie dans la prière et soucieux de leur perfectionnement spirituel, ont ainsi plu à Dieu et reçu de Lui la glorification. Si le Seigneur approuvait leur vie et leur activité spirituelle, que certains appellent une paresse inutile, alors les jugements humains devraient alors se taire. Lorsque le Seigneur Jésus-Christ visitait la maison de deux sœurs - Marthe et Marie, Marthe prenait beaucoup de peine à traiter le cher Visiteur et, apparemment, avait des activités utiles pour son prochain, et méritait donc de plus grands éloges, de l'avis des juges modernes des actions humaines, que Marie, qui s'asseyait seulement aux pieds du Sauveur et écoutait sa parole, et semblait donc passer son temps sans rien faire ; mais du Seigneur, le juste Juge, ce n'étaient pas les soins difficiles de Marthe qui méritaient d'être loués, mais la pieuse inactivité de Marie. Et que signifie avoir une activité utile et bénéfique ? Si vous regardez le but de la vie comme l'enseigne la parole de Dieu, considérez la vie terrestre comme un temps de préparation à une éternité bienheureuse, alors avoir une activité utile signifie prendre pleinement et constamment soin de l'accomplissement de la volonté divine, peut-être dans une plus grande complétude et l'élévation constante de l'esprit au-dessus de tout ce qui est terrestre et pécheur. Et cet état ne peut être atteint étant donné notre faiblesse et notre inclination au péché sans une prière constante à Dieu. La prière est l'aide la plus puissante dans la lutte contre les épreuves difficiles et est en même temps la plus haute récompense pour la victoire sur les tentations pécheresses. Bien sûr, ceux qui sont habitués à passer du temps dans une distraction constante et dans un souci constant du bien-être extérieur pour des raisons passionnées ne comprendront pas cet état : pour eux la prière est toujours une entreprise difficile, et il leur est difficile d'expliquer et de prouver le grand plaisir que la prière apporte aux âmes de ceux qui aiment le Seigneur. Mais cet état peut s’expliquer en partie par nos relations avec certains individus. Vous avez un être cher que vous aimez comme un ami sincère et que vous honorez comme notre plus grand bienfaiteur. Vous ne vous ennuyez jamais de sa présence, sa conversation intime et intelligente vous ravit toujours, vous ne remarquez pas à quel point le temps passe en discutant avec lui. Voici un faible exemple de la douce prière d’un chrétien à Dieu ! Il lui parle toujours dans la prière, comme avec un père tendre, un ami sincère et un patron fort. Mais peut-être certains diront-ils : il est impossible de prier constamment ; les devoirs officiels par rapport à la société, le soin des besoins de la famille, les soucis de la maison et bien d'autres peuvent servir d'excuse suffisante pour éviter la prière incessante. Vous ne pouvez pas prier constamment : ne condamnez pas au moins ceux qui, s'étant éloignés des préoccupations ci-dessus, ont consacré leur vie au service complet de Dieu, et passent tout leur temps dans la prière, la contemplation de Dieu et la lecture des Divines Écritures, ne consacrant que la plus petite partie de la journée aux préoccupations extérieures afin d'acquérir les moyens nécessaires pour assurer leur existence corporelle. Vous ne pouvez pas consacrer la majeure partie de votre temps à la prière et à la lecture de l'Écriture et d'autres livres à contenu religieux et moral, mais qu'est-ce qui vous empêche d'accomplir au moins toutes vos actions dans la conscience de l'omniprésence et de l'omniscience de Dieu, avec le souvenir de la vie future et du jugement de Dieu, qui pourraient vous donner à la fois la force de remplir consciencieusement vos devoirs et les moyens de vous protéger des passe-temps pécheurs ? Bien sûr, rien que de l’insouciance et de la négligence quant au salut de votre âme. Dans le chapitre 19, saint Vasily explique aux ascètes que s'abstenir de nourriture seule, sans s'abstenir de mauvaises pensées et désirs, n'apporte aucun bénéfice. "L'abstinence", dit-il, "nous pensons définir de telle manière qu'il ne s'agit pas seulement de l'abstinence de nourriture (car beaucoup de philosophes helléniques y sont parvenus), mais principalement de l'abstinence des yeux errants. Car quel est l'avantage si, en vous abstenant de nourriture, vous dévorez avec vos yeux le désir de la fornication, ou si vous écoutez volontiers avec vos oreilles des discours vains et diaboliques ? Il n'y a aucun avantage à s'abstenir de nourriture, mais pas à s'abstenir de L'arrogance, l'arrogance, la vaine gloire et toute passion. Ou, quel est l'avantage d'observer l'abstinence dans la nourriture, et de ne pas s'abstenir des pensées mauvaises et vaines ? 23h24). Toutes les règles et réglementations ci-dessus de Saint Basile le Grand étaient si importantes et utiles qu'elles étaient utilisées non seulement par les monastères situés dans la région pontique, mais également dans d'autres régions éloignées. Un contemporain de Basile le Grand, le prêtre Rufinus d'Aquilée, fit un extrait des règles des Vassiliev et les traduisit en latin pour l'abbé Ursisius 55. Au Ve siècle, saint Basile faisait référence à ces règles dans ses instructions aux moines. Cassien le Romain. Saint Théodose, le chef de l'auberge en Palestine, les lisait souvent, comme le montre sa biographie. Mais saint Vasily, édifiant par ses paroles sages les moines et les gens du monde qui recouraient à lui pour obtenir des instructions dans une vie chrétienne pieuse, n'a pas laissé les habitants des environs sans soins et sans besoins corporels. Alors qu'il vivait dans son monastère, se privant arbitrairement de tous les plaisirs de la terre et se contentant uniquement de pain et d'eau pour sa subsistance, bien qu'il ait eu la possibilité de s'entourer de toutes les bénédictions de la terre en tant qu'héritier des riches propriétés léguées par son père, la famine se développa dans la ville voisine avec les villages environnants et les habitants languissaient de chagrin, n'ayant aucun moyen de satisfaire leurs besoins immédiats. Saint Basile, animé d'un sentiment de compassion pour eux, a vendu ses biens immobiliers et, avec l'argent reçu, a soutenu non seulement les habitants de cette ville, mais aussi bien d'autres qui, entendant parler de sa générosité, sont venus lui demander de l'aide. Il a profité non seulement aux chrétiens, mais aussi aux non-chrétiens. Sa sage parole, confirmée par une vie pieuse et strictement ascétique et accompagnée d'actes de charité généreuse, lui attira le respect et l'amour universels de l'archevêque Diania de Césarée, qui, en raison de son attention aux hauts mérites personnels de saint Basile, l'éleva au rang de lecteur de l'Église de Césarée, au début de 369. Basile le Grand, lettre 202. Grégoire le Théologien, paroles. 43, p. 81. Basile le Grand, lettre 202. Basile le Grand, lettre 215. Saint Basile le Grand dans le livre sur le Saint-Esprit. Grégoire le Théologien, lettre 1. Sozomen, livre T.I. 6, ch. 33. Basile le Grand, lettre 14. Grégoire le Théologien, lettre 43, pp. 117-118. Rufin, T.I. livre. 11, ch. 2. Basile le Grand, expansif. bonne question 7. Sozomen, livre T.I. 6, ch. 17. Grégoire. Nysse. en l'honneur sl. Vassili. Basile le Grand, lettre 2. Grégoire le Théologien, lettre 145. Socrate, Ts.I. 4, 26 ; Sozomène T.I. 6, 17. Grégoire le Théologien, lettre 5.