Глава II

Regreso a la tierra natal de San Basilio. Experiencias de su elocuencia como abogado y profesor de elocuencia. ¿Qué impresión causaron en el alma de San Basilio los elogios que escuchó por sus grandes talentos? Su viaje por los desiertos de Egipto, Siria y Mesopotamia, y diversos monasterios. La impresión que obtuvo de este viaje y las razones que lo obligaron a rechazar una mayor convivencia con los grandes ascetas. El monasterio que fundó en el lugar de su tierra natal. Los motivos que le impulsaron a elegir este, y no otro lugar, para la vida monástica. Por qué San Gregorio el Teólogo no quiso vivir con San Basilio, a pesar de su promesa hecha en Atenas, de trabajar con él el ascetismo en el mismo lugar. Descripción de la zona donde se encuentra el monasterio de San Basilio. El dispositivo de San Basilio y otros monasterios masculinos y femeninos. La preocupación de San Basilio por la iluminación espiritual no solo de los monjes, sino también de los residentes de los alrededores. Sus cuatro palabras son "sobre el ascetismo". El contenido de cada palabra. Visita a San Gregorio San Basilio en su monasterio, y estudio con él San Gregorio. Escrituras, escritos patrísticos y elaboración de reglas para los monjes. Contenidos de reglas largas y cortas. Estatutos ascéticos y algunos extractos de ellos. Después de pasar unos cinco años en Atenas, San Basilio, un joven de veintisiete años, en el año 356, con amplios conocimientos de las ciencias externas, con una fuerte disposición hacia el bien, regresó a su tierra natal. No encontró a su padre vivo; Su madre Emellia y su hermana, Santa Macrina, pasaron sus vidas en actividades piadosas en el monasterio que fundaron, a orillas del río Isis, en tierras que antes pertenecieron a la abuela de Vasilieva, Santa Makrine. Su hermano Naucracio también pasó su vida en actividades monásticas en la soledad del desierto. Así, toda la atmósfera de la vida familiar de San Basilio era tal que ella le presentó fuertes deseos de comenzar inmediatamente, al llegar a su tierra natal, esa vida solitaria y ascética en la que pensaba junto con San Gregorio, a la que aspiraba mientras aún vivía en Atenas. Pero su alto saber, que atrajo hacia él la atención y el respeto de todos los que lo conocieron y oyeron hablar de él, puso temporalmente un obstáculo a su deseo. Los habitantes más distinguidos de Cesarea, el lugar de su educación inicial, Neokesarea, el lugar de residencia de sus padres y de él mismo, le enviaron una embajada de ciudadanos honorarios, invitándolo a ocupar el puesto de abogado en Neokesarea, prometiéndole fama y riqueza, es decir, beneficios que halaguen las pasiones de la vanidad y la codicia 38 . Y estas clases realmente podrían traerle a San Basilio riqueza y fama, ya que la elocuencia en ese momento se valoraba por encima de todos los talentos, y en ningún lugar se podía demostrar con tanta brillantez como en el puesto de abogado y en el departamento de profesor de elocuencia. Pero todos los bienes terrenales reciben su precio no de su dignidad interior, sino de nuestros deseos: cuanto más deseamos dominarlos, más los valoramos; y el que no quiere tenerlos, para él no tienen valor. San Basilio el Grande dice de sí mismo: “para mí es más deseable estar en completa oscuridad que que personas ambiciosas estén en la mira del público” 39 . Por tanto, los beneficios ofrecidos por los habitantes de Cesarea y Neocesarea no pudieron desviarlo del deseo de entrar en la soledad para alcanzar la gloria imperecedera en el cielo mediante la superación interior. Sin embargo, San Basilio, como dice San. Gregorio el Teólogo, “para satisfacer el deseo de muchos, porque él mismo no tenía la disposición de vivir para el espectáculo y la ostentación”, y quizás para restaurar en sí mismo la gloria de su padre, que disfrutaba por su elocuencia, aceptó por un corto tiempo la oferta tanto de Cesarea como de Neocesáreas, y mostró varias experiencias de su elocuencia, tanto en el rango de abogado como en el cargo de maestro de elocuencia. El deleite general de la sorpresa y los animados elogios por su amplio conocimiento y su brillante elocuencia lo acompañaron a todas partes. Mirando a San Basilio, desde el punto de vista de una persona que aún no se había liberado del espíritu de vanidad y no se había elevado por encima de la vanidad de los placeres terrenales, era natural suponer que San Basilio no permaneció completamente indiferente a los elogios que se derramaban sobre él en todas partes. Su hermana, St. Macrina, pensando pensativamente en proteger la pureza de su corazón, le hizo darse cuenta de que estaba al borde de un abismo, y que corría un gran peligro si no se apresuraba a retirarse del campo, que tantas oportunidades presentaba para el desarrollo del orgullo por su saber. Pero San Basilio se apresuró a tranquilizarla, demostrando con palabras y hechos que estaba demasiado lejos de dar importancia a los elogios que se desperdigaban por todas partes ante él. Y en general, la poca importancia que le daba al aprendizaje externo, así lo expresó en una de sus cartas. "Pasé muchos años", escribe, "en la vanidad y perdí casi toda mi juventud en trabajos vanos, asistiendo a las escuelas para adquirir conocimientos en esa sabiduría que Dios reconoció como violencia. Pero cuando, finalmente, como si me despertara de un sueño profundo, miré la maravillosa luz del Evangelio y vi la inutilidad de la sabiduría de los príncipes de esta época, derramé muchas lágrimas sobre mi lamentable vida y deseé encontrar un líder que me presentara el conocimiento de los dogmas de la piedad. Mi primera preocupación fue corregir de alguna manera mi carácter, dañado por muchos años de trato con los malvados. Por eso, cuando, habiendo abierto el Evangelio, vi en él que el mejor camino hacia la perfección es vender la propiedad y distribuirla entre los hermanos pobres, renunciar a todas las preocupaciones de esta vida y no dejarse llevar por el apego a nada terrenal, entonces quise encontrar entre los hermanos un hombre que eligiera él mismo tal forma de vida, para poder junto con él nadar a través del abismo de esta vida de corta duración” 40 . Después de las sugerencias de Santa Macrina, San Basilio, tanto por el deseo de soledad de su corazón como para calmar a su piadosa madre y a su hermana, entró en la soledad. Y cuanto más profundizaba en sí mismo, cuanto más escuchaba las divinas inspiraciones del Señor Jesucristo al leer el Evangelio, más encontraba en sí mismo deficiencias e inconsistencias con las altas exigencias de la enseñanza del Evangelio; La conciencia de las deficiencias en uno mismo es la base principal para la mejora humana. Mientras una persona, oscurecida por el espíritu de orgullo, se engañe a sí misma respecto de sus méritos, hasta entonces no podrá avanzar en cuanto a su mejora moral. Pero hablando de las deficiencias que St. encontró en sí mismo. Vasily, uno no debe permitir la idea de que tiene malas inclinaciones inherentes a su época. Habiendo recorrido su vida desde la niñez hasta los años cercanos a la edad adulta, ya hemos visto que todas sus acciones externas y disposiciones internas de su alma eran tales que podía ser un modelo de vida moral para los mayores de cabello gris. Como un artista brillante, siempre permanece insatisfecho con sus obras, comparándolas no con las obras de artistas ordinarios, aunque los mejores, sino con ese ideal de perfección que flota ante el ojo interior de su ardiente imaginación; También San Basilio encontró en sí mismo muchos defectos que despertaron en él un sentimiento de contrición, comparando sus acciones no con las acciones de sus pares o de los mejores ciudadanos, sino con las más altas exigencias de la enseñanza del Evangelio, que busca elevar a una persona, incluso durante su vida en la tierra, al grado de pureza angelical. ¡La perfección en todo es el objetivo de toda su vida! Estudió donde pudo aprender algo bueno y útil, y aprendió todo lo que encontró digno de la atención de una persona iluminada. Pero las ciencias externas no le dieron lo que su alma pura buscaba, y las abandonó, lamentando con razón el tiempo dedicado a estudiarlas, como tiempo perdido infructuosamente para el alma. Quería tener un concepto claro, en la medida de lo posible para la mente limitada del hombre, del Ser Supremo, quería conocer el camino para acercarse a este Ser Supremo: pero sobre todo esto, sólo el Evangelio por sí solo, y ninguna de las ciencias externas, podía dar conceptos definidos. Por tanto, abandonó todas las ciencias y se dedicó exclusivamente al estudio del Evangelio únicamente. Pero para ver un objeto con claridad no basta con tener una visión sana; también necesitas luz solar; para levantar cualquier peso no basta sólo con la diligencia; también necesitas tener la fuerza para hacerlo. Para comprender los objetos más elevados de la enseñanza revelada, se necesita la luz divina; para cumplir con todos los requisitos de la enseñanza del Evangelio, las fuerzas naturales por sí solas no son suficientes; Se necesita ayuda divina. La luz divina, que ilumina nuestra mente y la hace capaz de comprender los objetos sobrenaturales, y la ayuda divina, que nos da la fuerza para cumplir con las exigencias de la enseñanza del Evangelio que parecen exceder las fuerzas naturales del hombre, nos son dadas a través de los Sacramentos. Por eso San Basilio el Grande se apresuró a lavarse en las aguas del Bautismo, fortalecer su fuerza espiritual a través de los sacramentos de la Confirmación y entrar en la más estrecha comunión con el Señor Jesucristo a través del sacramento de la Comunión. Recibió todos estos sacramentos de la mano del Arzobispo de Cesarea, Diania 41. La triple gracia divina recibida por San Basilio a través de los Sacramentos, tuvo una influencia tan fuerte en su alma, ya preparada para el más alto servicio, que desde el primer comienzo de su ingreso a la Santa Iglesia de Cristo, decidió cumplir el mandamiento de Cristo, llevándolo a la más alta perfección: si quieres ser perfecto; Ve, vende lo que tienes y dáselo a los pobres; y tendréis tesoro en el cielo; y ven y sígueme (Mateo 19:21). Pero la vida monástica, llena de todo tipo de penurias y diversas tentaciones de la carne y del diablo, no podía dejar de parecerle difícil debido a su inexperiencia en este tipo de vida: y por eso quería encontrar una persona que decidiera acompañarlo en este difícil camino de la vida y ser, si no un mentor y líder, al menos un interlocutor razonable y benévolo. Naturalmente, con tal deseo, el primer pensamiento de San Basilio se dirigió a San Gregorio el Teólogo, quien ya había expresado el deseo, junto con él, de dedicarse a servir a Dios en el rango de monje, con total renuncia a todas las cosas terrenales. Guiado por este pensamiento, San Basilio escribió a su amigo ateniense, invitándolo a acudir a él para cumplir el deseo expresado en Atenas. Pero recibí una respuesta de la carta de San Gregorio, de la cual estaba claramente claro que las suposiciones atenienses sobre la vida y la sabiduría corporativas permanecerán para siempre incumplidas. San Gregorio escribió: "Confieso que cambié mi promesa de vivir y filosofar contigo, como di mi palabra en Atenas durante la amistad allí y la unión de corazones allí. Pero no cambio voluntariamente, sino porque prevaleció una ley sobre otra; la ley que ordena servir a los padres por encima de la ley de la sociedad y la amistad. Sin embargo, no cambiaré esto en absoluto si aceptas lo mismo. A veces estaré contigo, y otras veces tú mismo te dignarás visitarme, para que tengamos todo en orden. común y los derechos de la amistad siguen siendo iguales. De esta manera no podré ofender a mis padres y podré estar contigo” 42. Después de tal respuesta de su amigo, San Basilio decidió formar su propio monasterio. Pero para reunir en su monasterio todo lo mejor que se había desarrollado a través de las largas experiencias de los santos ascetas, decidió visitar a los grandes ascetas que vivían en Alejandría y otros lugares de Egipto, también en Palestina, Kelesyria y Mesopotamia. Y habiéndolos visto, dice San Basilio, "se maravilló de su abstinencia en la comida, se maravilló de su paciencia en sus trabajos, se asombró de su implacabilidad en las oraciones... viviendo como en la carne de otra persona, en realidad mostraron lo que significa ser extranjeros aquí (Heb. 11:13), y lo que significa tener una vida en el cielo (Fil. 3:20). Maravillados por esto y agradando la vida de estos hombres, que en la práctica muestran que llevan en sus cuerpos la muerte de Jesús, yo mismo deseaba, en la medida de lo posible, convertirme en imitador de estos hombres” 43 . Y los santos hombres que St. vio por casualidad. Vasily, fueron verdaderamente tales que fueron objeto de sorpresa e imitación no solo para sus contemporáneos, sino también para los siglos posteriores. Luego estaba el estado de monaquismo más floreciente en Egipto. Aunque Antonio el Grande ya había partido hacia el Señor, los desiertos de Egipto se llenaron de miles de sus discípulos e imitadores. Entre ellos se encontraban entonces Poplio el Grande, dos Macarios: el egipcio y el alejandrino, Pafnucio, Pior, Isidoro el presbítero de Esceta y otros. Todos ellos, combinando una gran sabiduría en los consejos con un ascetismo asombroso, también poseían varios dones espirituales especiales, que atestiguaban la presencia del Espíritu de Dios en sus almas. Kelesyria tenía sus propios ascetas, que también se destacaban porque, además de la guerra interna, libraban otra lucha continua con los restos del antiguo paganismo. En Mesopotamia, especialmente en las montañas de Nisibia, presentaban un extraño espectáculo al mundo cientos de monjes que, al no tener fuerzas para elevarse a la comprensión de su elevada vida, desprendidos de todos los bienes terrenales, los llamaban nada más que pastos 44. La vida misma de los ascetas dio origen a este nombre; ya que ellos, para apoyar la idea de que eran sólo extraños en la tierra y su patria estaba en el cielo, no tenían una estancia permanente en un solo lugar, sino que cambiaban constantemente los lugares de su estancia en el desierto, alimentándose del pasado. El viaje de San Basilio a través de desiertos y monasterios duró aproximadamente un año. Pero habiendo disfrutado de las hazañas ejemplares de los santos maridos, aprovechándose de sus sabias instrucciones, no se atrevió a permanecer en ninguno de los monasterios o desiertos que visitó; por muy deliciosa que fuera la vida de St. para su alma. maridos, pero no podía mirar con calma la discordia y el desacuerdo que entonces indignaba a la iglesia por el fortalecimiento de los arrianos; Por lo tanto, se apresuró a regresar a su país natal, que era el único que conservaba la paz entre las regiones orientales junto con la estricta ortodoxia. Al regresar a su tierra natal, San Basilio, probablemente guiado por el mismo sentimiento de amor por su familia que guió San Gregorio, en sus acciones y al determinar su estilo de vida, decidió quedarse en el Ponto, y para establecer su monasterio eligió un lugar apartado a orillas del río Iris, en el lado opuesto del cual vivían su madre Emmelia y su hermana Macrina. El lugar que eligió era rico tanto en bosque como en agua, se cultivaba todo tipo de frutos con poco esfuerzo por parte del hombre, y lo más importante, estaba completamente en calma y ningún viajero perturbaba el silencio de este lugar. Esta comodidad fue tan agradable para Vasily que tenía la intención de terminar sus días aquí 45. Aquí, renunciando a todas las preocupaciones mundanas, sin dejarse llevar por el apego a nada terrenal, pasó su vida imitando las hazañas de aquellos grandes hombres que vio en Egipto y Siria. No tenía más que una prenda interior y otra prenda exterior; su comida consistía en pan y sal, su sed se saciaba sólo con agua; Su sueño fue muy corto y en el suelo desnudo 46. Dedicándose a la soledad para lograr la máxima perfección moral, St. Al mismo tiempo, Vasily se dedicó diligentemente a mejorar su educación teológica. Estudió las Sagradas Escrituras con la ayuda de antiguos intérpretes 47, y estudió los escritos de sus padres con un celo incomparablemente mayor que las ciencias externas. La perfección en todo fue el objetivo de su vida, para lograrlo utilizó todo su celo, sin escatimar fuerzas ni salud. Habiendo sido enriquecido con la ayuda de la gracia divina, con una profunda comprensión de la palabra de Dios y diversos dones espirituales, San Basilio, por amor al Señor Jesucristo y celo por la difusión de Su gloria en la tierra, y por amor al prójimo y preocupación por la salvación de su alma, no pudo evitar sentir la necesidad de usar sus talentos para la gloria de Dios y la salvación de su prójimo. Y su primera atención se centró en los ermitaños que vivían no lejos de él, que continuaban su servicio a Dios en soledad, sin comunicación entre ellos. Pero San Basilio, queriendo reunirlos en su monasterio, les explicó tanto las desventajas para ellos de la vida de un ermitaño como los grandes beneficios que el albergue podría traerles, tanto para ellos como para otras personas que tenían comunicación con ellos. En primer lugar, les explicó que la vida ermitaña, aunque tuvo sus famosos representantes, pero, como excepción, no puede ser una regla general para todos los que emprenden el camino del servicio a Dios, ya que tal vida debe ir en contra de la estructura general de la vida humana y de la definición misma de Dios, expresada en la estructura misma del cuerpo humano. Así como los diferentes miembros del cuerpo humano no pueden vivir uno sin el otro, y para mantener la vida común en el cuerpo es necesario que cada uno haga lo suyo y se ayude entre sí; Entonces, en una vida solitaria, una persona, por un lado, se ve privada de la oportunidad de adquirir lo que no tiene, por otro lado, de hacer el bien a otro con el bien que, por la gracia de Dios, él mismo posee. "Por eso", dice San Basilio, "el Dios Creador determinó que nos necesitemos unos a otros, y a través de esto entramos en unidad unos con otros (Eclo 13:20)". “Pero incluso sin esto”, continúa, “el concepto del amor de Cristo no permite que cada uno tenga en mente lo suyo, porque está dicho: el amor no busca lo suyo (1 Cor. 13:5)”. "Y la vida, separada de todos, tiene un solo objetivo: servir a las necesidades de cada uno. Esto es claramente contrario a la ley del amor, que cumplió el Apóstol: no buscar el propio beneficio, sino el de muchos, para que se salven (1 Cor. 10,33)". "Y además, lejos de todos, no es fácil que cada uno reconozca sus propios defectos, sin tener a alguien que lo exponga y lo corrija con mansedumbre y compasión. Porque la reprensión del enemigo despierta muchas veces en el consciente el deseo de curación. Es difícil encontrar una persona que viva sola, si antes no se le ha acercado alguien en la vida; por eso, en él se cumple lo dicho: ¡Ay de uno, porque si cae, no hay quien le levante (Ecl. 4:10).” “Una vida separada no tiene muchas virtudes que conduzcan a la salvación, porque durante una vida separada, sin conocer el estado del otro, no se puede “ni regocijarnos con los glorificados, ni sufrir con los que sufren”. "Además, como uno no puede contener todos los dones espirituales, sino que a cada uno, según la medida de la fe, hay un don del Espíritu, entonces en la comunidad el don de cada uno se hace común a los que conviven: porque a cada uno le es dada la gloria de la sabiduría; a otro, la gloria de la razón; a otro, la fe; a otro, la profecía, la curación a otros, etc. (1 Cor. 12, 8-10). Cada uno de estos dones el que lo recibe no tiene más para sí mismo que para los demás; ¿por qué? en la vida comunitaria la acción del Espíritu Santo en uno debe transferirse a todos juntos, por lo tanto, quien vive separado, aunque tenga algún talento, por inactividad, lo contiene en sí mismo, y lo vuelve inútil; y cuán peligroso es esto, lo sabéis todos los que habéis leído el Evangelio, en la convivencia de muchos, cada uno disfruta del propio talento, acrecentándolo dando a los demás, y utiliza los dones de los demás como si fueran propios”. "La vida total tiene muchos otros beneficios que no son fáciles de enumerar. Porque contribuye a una vida más solitaria, a la observancia de las bendiciones que Dios nos ha dado y a la protección de las maquinaciones externas del enemigo. Es más seguro para las personas que están despiertas despertar, incluso si uno toma una siesta en ese sueño mortal, por la liberación del cual David nos enseñó a orar, diciendo: Ilumina mis ojos, para que un día pueda dormir hasta la muerte (Sal. 12,4) Y al pecador le conviene más separarse del pecado cuando la condena unánime de muchos le avergüenza... Y la vida solitaria, además de los peligros mostrados, va acompañada de otros. El primero y más importante de ellos es el peligro de la autocomplacencia, pues, al no tener una persona que pueda evaluar su obra, imagina que ha alcanzado la perfección del mandamiento y, además, habiendo encerrado para siempre sus facultades espirituales y sin darles ejercicio, no conoce las suyas. deficiencias, y no conoce el éxito en los negocios, porque le han sido quitadas todas las oportunidades para lograr lo que se exige en los mandamientos. ¿Cómo se mostrará la humildad si no tiene una persona a quien pueda demostrar que es más humilde que ella? ¿De qué manera se mostrará el amor de bondad, estando separados de la comunicación con muchos? ¿Cómo se entrenará en la gran paciencia si no hay nadie que se oponga a sus opiniones? Si alguno dice que para mejorar la moral se contenta con estudiar las Divinas Escrituras, entonces actuará como quien aprende a construir y nunca construye; Ha aprendido el arte de la forja, pero no quiere aplicar las lecciones a los negocios. El Apóstol le dirá: porque no son los oidores de la ley los justos ante Dios, sino los creadores de la ley; éstos serán justificados (Romanos 2:13). Así que el Señor, por su abundancia de amor a la humanidad, no se contentó sólo con la enseñanza verbal, sino que, para mostrarnos con toda exactitud y claridad un ejemplo de humildad en la perfección del amor, Él mismo, ceñido, lavó los pies de los discípulos. ¿A quién lavarás, a quién servirás, a quién serás el último en ver cuando vivas solo? Y esta buena y buena vida de los hermanos juntos, que el Espíritu Santo compara con el ungüento perfumado sobre la cabeza del obispo, ¿cómo se realizará cuando vivan solos (Sal. 132:2)? Por tanto, la vida corporativa, hermanos, es un campo de ascesis, un camino confiable hacia el éxito, el ejercicio constante y la enseñanza de los mandamientos del Señor. Y su fin es la gloria de Dios, según el mandamiento de nuestro Señor Jesucristo, quien dijo: Brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:16), conservando así los rasgos de los santos mencionados en el libro de los Hechos, de quienes está escrito: “Pero todos creyeron juntos, y todo era en común con el nombre (Hechos 2:44)” 48. Tan razonable, tan demostrativa y convincente, la palabra de San Basilio concentró en el monasterio recién fundado a todos los ermitaños que vivían en lugares cercanos de las regiones del Póntico y de Capadocia. San Basilio asumió la dirección del monasterio y el liderazgo de los hermanos reunidos. Y este monasterio y los hermanos reunidos en él fueron objeto del más tierno cuidado por parte de San Basilio el Grande, incluso cuando ya tenía el rango de arzobispo. La gloria del alto ascetismo de San Basilio, así como su sabiduría en los consejos, pronto se extendió por todo el Ponto y Capadocia, como resultado de lo cual la gente comenzó a acudir a él para una conversación espiritual, y algunos, inspirados por su discurso que penetró hasta lo más profundo del corazón, permanecieron para siempre en su monasterio con total desapego de todos los beneficios y placeres que ofrece el mundo. Al principio, estas visitas con un propósito piadoso cansaron al santo. Vasily y lo obligaron a llorar la soledad rota de su vida en el desierto. Pero luego, inspirado por el humor piadoso de las almas de los que acudían y su sincera sed de edificación, él mismo encontró consuelo al saber que a través de su palabra, con la ayuda de la gracia divina, el reino de Cristo se extendía y consolidaba en las almas de los creyentes. Con este desprendimiento involuntario de la profunda soledad, la Divina Providencia preparó imperceptiblemente a San Basilio para continuar el servicio público de las Santas Iglesias. El efecto fructífero de sus palabras sobre las almas de quienes acudían a él encendía tanto el celo en su corazón por la salvación de las almas redimidas por la sangre del Señor Jesucristo, que muchas veces abandonaba por largo tiempo su amada soledad, recorriendo ciudades y aldeas con palabras de edificación y amonestación. Habló a todos según las necesidades de cada uno. Intentó despertar a algunos del sueño pecaminoso, convenciéndolos de prestar atención a sus almas y detener la dañina gratificación de la carne insaciable; Instruyó a otros en las verdades de la fe ortodoxa o los persuadió a desviarse de la fe falsa plantada en sus almas por los herejes. Inspiró a otros a orar, a cuidar de los pobres; Dispuso a los más maduros a la vida monástica. Como resultado de tan fructífera conversación con San Basilio, se fundaron numerosos monasterios, tanto masculinos como femeninos, en diferentes lugares de la región del Póntico, que también gozaron siempre de su dirección y cuidado 49 . Cuando en San Basilio todavía no tenía muchos hermanos, los guió con su ejemplo y sus instrucciones privadas. Pero cuando los hermanos comenzaron a multiplicarse, también les habló enseñanzas generales, en las que abrazó la vida monástica por todos lados y aclaró el significado moral de todos los posibles accidentes. De las enseñanzas de este tipo, nos han llegado cuatro, y todas ellas se llaman la palabra sobre el ascetismo. Al permitir que los monjes lean estas palabras con la debida atención, dirigiremos nuestra atención en ellas sólo a aquellos lugares y pensamientos que pueden ser generalmente edificantes e instructivos para todos los cristianos, tanto laicos como monásticos. Palabra 1. “Quien tiene la intención de obedecer a Cristo y se apresura a llevar una vida sin entretenimiento y amante de la pobreza es verdaderamente digno de sorpresa y placer”, dice San Basilio. Pero aconseja a quienes quieran emprender el difícil camino de la vida monástica que primero se pongan a prueba y se acostumbren a soportar los dolores físicos y espirituales, para que, no teniendo fuerzas para resistir las pruebas encontradas, no vuelvan con vergüenza y burla a aquello de lo que huyeron, a la condenación del alma, volviendo al mundo y convirtiéndose en tentación para muchos, dando a todos una razón para concluir que es imposible vivir en Cristo”. “Éste será condenado no sólo como traidor a Cristo, como guerrero que abandonó sus filas, sino también como culpable de la muerte de aquellos que él corrompió mediante la tentación de su acto”. Pero estos fugitivos, para calmar sus conciencias, dicen que incluso viviendo en el mundo pueden agradar a Dios con buenas obras. San Basilio considera imposible para un fugitivo así agradar imaginariamente a Dios a través de buenas obras: "Quien en la vida", dice, "sin pecado en su falta de entretenimiento, no tuvo la fuerza para resistir la lucha con el enemigo, ¿podrá triunfar en cualquier virtud en una vida pecaminosa y controlada por sí mismo, sin la guía de un mentor sabio y experimentado?" “El Dios amante de los hombres, que se preocupa por nuestra salvación, previendo la incapacidad de la vida ascética para todos, dio a la vida humana una doble dirección, es decir, el matrimonio y la virginidad, para que aquellos que no son capaces de soportar las proezas de la virginidad entraran en cohabitación con su esposa, sabiendo que él tendría que dar cuenta de la castidad, la santidad y la semejanza de quienes vivían en matrimonio y criaban a los hijos en santidad”, de los cuales se pueden encontrar muchos ejemplos tanto en el Antiguo Testamento como en Iglesias del Nuevo Testamento. Pero algunos, llevados por costumbres pecaminosas o mundanas que conducen al pecado, y queriendo darse la mayor libertad posible para satisfacer pasiones y hábitos viciosos, para consolarse o, más correctamente, para seducirse con sueños nocivos, dicen: no somos monjes, no podemos evitar seguir las costumbres del mundo y Dios nos perdonará. Pero St. no hablaba así del tema. Basilio el Grande. "¿Estás de acuerdo", pregunta, "en que el Evangelio se da a los que están casados? Se os ha dejado claro que la obediencia al Evangelio exigirá cuentas de todas las personas, ya sean monjes o vivan en matrimonio. Para una persona que ha contraído matrimonio, es suficiente que sea excusado por la intemperancia, el deseo de su esposa y la convivencia con ella; otros mandamientos, como se indica a todos por igual, no son seguros para los violadores. Jesucristo, predicando los mandamientos del Padre, dirigió su discurso a los que vivían en el mundo (y no a los monjes, que entonces no existían). Y si sucedía que el interrogado respondía a sus discípulos en privado, testificaba diciendo: “Lo que os digo, lo digo a todos” (Marcos 13,37). Por tanto, tú, que has elegido vivir con tu esposa, no desistas, como si tuvieras derecho a entregarte al mundo, necesitas más trabajo y precaución: porque has elegido tu propia vida. En casa, entre trampas y bajo el poder de fuerzas apóstatas, tienes incentivos para pecar, y todos tus sentimientos están tensos día y noche para codiciarlos. Por tanto, sabed que no evitaréis la lucha contra el apóstata y no conseguiréis la victoria sobre él sin mucho trabajo para guardar los dogmas del Evangelio. ¿Cómo puedes negarte a luchar contra el enemigo, llevando tu vida en el mismo campo de batalla? Y este campo es toda la tierra bajo el cielo, alrededor de la cual el enemigo gira y pasa como un perro rabioso, buscando a quién devorar, como aprendemos de la historia de Job (Job 2:2). Y por lo tanto, si renuncias a pelear con un oponente, entonces irás a otro mundo en el que él no existe; allí se os permitirá renunciar a luchar contra él y descuidar con seguridad los dogmas del Evangelio. Y si esto es imposible, date prisa y aprende a luchar contra él, estudiando el arte de la guerra en las Escrituras, para que tú, derrotado por él por ignorancia, no seas arrojado al fuego eterno. Y esto se dice, por así decirlo, de pasada a aquellos que en la vida matrimonial, sin temor, descuidan la conservación de los mandamientos de Cristo”. Volviendo nuevamente a los monjes, aconseja, al entrar en la vida monástica, romper todos los vínculos con los parientes carnales, amigos y seres queridos, para unirse más fácilmente y más estrechamente con Cristo. Sin embargo, esta exigencia prohíbe sólo el amor parcial a alguien, que interfiere con el servicio gratuito de Cristo, y no el amor al Señor, que estamos obligados a tener por todos nuestros prójimos. También os aconseja disponer primero de vuestro bienestar exterior, utilizándolo para buenas obras, para no dejar nada atrás; ya que la esperanza de la riqueza, cualquiera que sea y en qué consista, impide establecer en el alma una confianza plena en la Divina Providencia. "Cuando", dice además San Vasili, - con la ayuda de Dios, derrotes a tu enemigo en esta primera guerra... con gran cuidado y atención, trata de encontrar un marido que te preceda infaliblemente en el camino de la vida, que sea capaz de guiar a los que marchan hacia Dios, que esté adornado con virtudes en sus propios asuntos y que tenga pruebas de su amor a Dios, que sea conocedor de las Divinas Escrituras, que no sea distraído, que no sea amante del dinero, que no se preocupe por muchas cosas, que sea silencioso, que ame a Dios, Amante de los pobres, no enojado, inolvidable, fuerte en la edificación de los cercanos, no vanidoso, no arrogante, no adulador, inmutable, no prefirió nada a Dios. Y si encuentras a tal persona, entrégate a ella, sin imputarle nada y desechando toda tu voluntad. Algunos, dando demasiada importancia a su mente y acostumbrados a la obstinación, mirando el voto monástico de obediencia incondicional, dicen que este voto no puede ser aprobado porque, como les parece, destruye el libre albedrío en el hombre, uno de los mayores dones de Dios. ¿Pero es justo que este voto destruya la libertad de una persona? Algo similar a esto se puede ver en la vida humana ordinaria. Poseído por alguna enfermedad física grave, al no encontrar en sí mismo la fuerza para curar su enfermedad, se confía libremente a algún médico, ya conocido por su experiencia y conocimiento, y sin cuestionar, sin ninguna reflexión, lleva a cabo sus consejos e instrucciones, y sin embargo, nadie piensa que a través de esta libre sumisión al médico, la libertad de acción del paciente quedará completamente destruida. ¿No sucede lo mismo cuando una persona moralmente enferma, viendo en sí misma el constante debilitamiento de todas las fuerzas espirituales y no encontrando en sí misma ninguna posibilidad de debilitar sus ya fortalecidos malos hábitos e inclinaciones pecaminosas, subyuga libremente su mente y su voluntad a las sugerencias y guías de otra persona, ya conocida por su piedad y sabiduría de instrucciones, confirmada por muchos que fueron sanados moralmente a través de él y recibieron disposición y fuerza para las mejores y más útiles actividades? ¿Dónde está aquí la destrucción de la libertad, cuando una persona moralmente enferma se sometió a otra por una libre convicción de la superioridad de la sabiduría espiritual de su líder? Ningún médico permitirá que su paciente actúe de manera inconsistente con sus instrucciones e instrucciones; de lo contrario, el paciente asume la responsabilidad por el fracaso del tratamiento o problemas de salud mayores. Así, un médico espiritual no puede permitir libertad en las acciones de la mente y la voluntad de una persona moralmente enferma si quiere ser completamente curado; de lo contrario, el fracaso de la curación espiritual sigue siendo responsabilidad del paciente. Convenciendo a quienes se dedican a la vida monástica a renunciar a su voluntad como único camino verdadero hacia la salvación, San Basilio dice además: "si por la bondad de Dios encuentras (y habiendo buscado, seguramente encontrarás) un maestro de buenas obras, ten cuidado de no hacer nada contrario a la voluntad del maestro. Porque todo lo que se hace sin él es una especie de robo y sacrilegio, que conduce a la muerte y no al beneficio, incluso si tu acción te parece buena". También aconseja no permitirse hacer cosas contrarias a las costumbres aceptadas en el monasterio de los monjes y comportarse con humildad hacia los hermanos, como corresponde al más pequeño de los esclavos. "Pon en tu corazón que eres más deshonesto y más pecador que todas las personas, que eres un extraño y un extraño, y por compasión fuiste aceptado por aquellos que renunciaron al mundo antes que tú, apresúrate a ser el último de todos y el esclavo de todos. Ten los oídos abiertos para escuchar, y las manos listas para realizar lo que oyes, ten labios silenciosos y un corazón prudente. Sé perezoso en la charla ociosa, pero sé prudente y conocedor en la audición salvadora de las Divinas Escrituras. Que os resulte un sabor amargo escuchar historias mundanas, y que la conversación de los hombres venerables sea como un panal de miel”. Aconsejando imitar las obras de los establecidos en el bien, prohíbe condenar a los que caen. "No seas juez", dice San Basilio, las caídas de otras personas. Tienen un Juez justo, que recompensará a cada uno según sus obras (Rom. 2:6). Te evitas caer y, en la medida de lo posible, aligeras tu carga. El que carga su carga, la llevará. Hay salvación en el arrepentimiento, y la condena irrazonable de los demás es la muerte del arrepentimiento”. Especialmente aconseja no salir de tu celda sin extrema necesidad, para que a través de vanas conversaciones con personas mundanas no relajes tu afán de logro y vigilancia sobre tus pensamientos y disposiciones sinceras, y a través de la comunicación en su deliciosa comida, no debilites tu hazaña en el ayuno y sientes las bases de la voluptuosidad, esta madre de muchas pasiones. En la medida de lo posible, dice San Vasili, - por mucho que dependa de vosotros, evitad cualquier entrada en la sociedad,... aunque volverás a tu celda (habiendo evitado vicios viles), ya no serás el mismo de cuando saliste, sino debilitado y enfermizo, no dispuesto a ninguna buena acción, y sólo después de mucho tiempo serás capaz de realizar tu habilidad característica. Por tanto, si por alguna razón sales de tu celda, entonces, después de haberte puesto la armadura del temor de Dios, armado del amor de Cristo y del dominio propio en todo, protegiéndote de la invasión de la voluptuosidad, inmediatamente, después de corregir tus necesidades, regresa, sin detenerte en absoluto y convenciendo a tus pensamientos internos de que la paz salvadora no está disponible para ti en ningún otro lugar”. Sabiendo cuánto pecado entra en el alma al escuchar, y cuánto se vacía el alma al hablar mucho, dice como advertencia a los ascetas: "No prestes tus oídos a todo el que despotrica, y no respondas a todo el que habla en conversaciones que no son consistentes con el objetivo del ascetismo. Escucha las buenas enseñanzas, y guarda tu corazón mientras meditas en ellas. Protege tus oídos de las historias mundanas, para no manchar tu alma con salpicaduras de suciedad. No trates de escucha lo que dicen los demás y no pongas tu cabeza en medio de los que hablan, para que tú mismo no seas ridiculizado y no los conviertas en calumniadores, no seas curioso y no quieras saberlo todo, no sea que retengas las pasiones enconadas en tu corazón. 2 Palabra. En esta palabra, en expresiones breves pero definidas, se explica: cómo debe ser un monje en su celda y fuera de ella, la conversación se refiere principalmente al estado interior de su alma. 3 Palabra. En esta palabra, San Basilio muestra primero que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y el pecado, llevando el alma a deseos apasionados, cambió la belleza de la imagen. Pero Dios es vida verdadera, por tanto, quien ha perdido la semejanza de Dios en sí mismo, también ha perdido la comunicación con la vida; y el que está fuera de Dios, le es imposible estar en una vida bienaventurada. Y dado que hemos perdido la comunión bienaventurada con Dios por la esclavitud de las pasiones, un retorno a una vida bienaventurada en Dios sólo es posible cuando se logra el perfecto desapasionamiento. "Si a través del desapasionamiento restauramos nuevamente la imagen de Dios en nosotros mismos", dice, "y llegar a ser como Dios nos da vida incesante, entonces, descuidando todo lo demás, usemos nuestro cuidado para asegurar que nuestra alma nunca sea poseída por ninguna pasión; sino al contrario, para que nuestros pensamientos, cuando sean atacados por las tentaciones, permanezcan inquebrantables y para que a través de esto seamos partícipes de la bienaventuranza de Dios". Explicando además que la virginidad es la que más contribuye a tal desapasionamiento, muestra, sin embargo, que la vida virginal no consiste sólo en abstenerse de tener hijos, sino que todo el modo de vida, y la vida misma y la moral, deben ser virginales. "Es posible", dice, "fornicar con las palabras, cometer adulterio con los ojos, contaminar los oídos, recibir impureza en el corazón y transgredir las leyes de la castidad con la inmoderación en la comida y la bebida. Por lo tanto, si queremos que la apariencia de nuestra alma sea adornada a semejanza de Dios con imparcialidad, y por esto adquirimos la vida eterna, entonces cuidemos de nosotros mismos, de modo que, actuando en cualquier cosa indignos de un voto, no caemos en el mismo juicio que Ananías”, quien, sin prometer a Dios su propiedad, podía guardársela sin pecar, pero habiendo prometido y no cumplido su voto, fue sometido a la justa ira de Dios. Continuando con nuestra charla sobre la virginidad, San Basilio dice que con el nombre de pureza de virginidad se refiere no sólo a la abstinencia de la pasión carnal, sino también a cualquier disposición apasionada hacia cualquier tipo de pecado. "Digo esto", continúa, "en referencia no sólo a una clase de pasión (como algunos piensan, colocando el mérito de la virginidad en la única protección del cuerpo), sino a disposiciones apasionadas de todo tipo, para que quien pretende conservarse para Dios no se contamine con ninguna pasión mundana. La ira, la envidia, la malicia de la memoria, la mentira, el orgullo, los pensamientos flotantes, hablar en el momento inoportuno, la pereza en la oración, el deseo de tener lo que aún no está, la negligencia en los mandamientos de decoración, los vestidos elegantes, rostros, reuniones y conversaciones contrarias a la decencia e innecesarias: todo esto debe ser tan evitado por quien se ha dedicado a Dios por el voto de virginidad, que es casi tan peligroso para él permanecer en el pecado al que ha renunciado como permitirse cualquier cosa de lo dicho”. Inculcando además la completa obediencia a la voluntad del abad, cuando ordena algo que inclina a la bondad y a la severidad de la vida, aconseja a la hermandad que se asegure de que no sea por casualidad, sino por mandato de Dios, que al abad se le haya dado tal poder para que el progreso según Dios pueda realizarse sin obstáculos, cuando uno ofrece todo lo útil y conveniente al alma, y ​​otros aceptan humildemente los buenos consejos. Hablando de la abstinencia en la comida, aconseja "no matar la carne y no tratarla con crueldad, sino observar moderación en ambos, para que la carne, engordando, no se rebele y, agotada hasta la enfermedad, no pierda la fuerza para cumplir los mandamientos. Porque el daño al alma es igual en ambos casos: cuando la carne es desobediente por exceso de salud, entregada a impulsos violentos, y cuando está agotada, debilitada e inmóvil por dolores enfermedades; porque el alma, en tal estado del cuerpo, no tiene tiempo de mirar el dolor, sino que, por necesidad, se ocupa de la sensación del dolor, y se debilita, reprimida por el sufrimiento del cuerpo”. El amor al prójimo debe basarse en el amor al Señor, de modo que amemos a nuestro prójimo no por atención a alguno de sus méritos personales que nos sean agradables, sino porque es una creación de Dios, santificada mediante los Sacramentos por la gracia divina y destinada a la bienaventuranza eterna en el cielo. Y por eso San Basilio prohíbe el amor parcial hacia cualquier hermano monje, pero inculca en todos que todos deben mirarse unos a otros con igual disposición y que toda la sociedad debe regirse por una medida de amor. 4ta Palabra. En esta palabra, habiendo mostrado primero el objetivo del ascetismo, la salvación del alma, aconseja lograr renunciar a la propiedad, “porque el cuidado y la preocupación por las cosas materiales producen gran entretenimiento en el alma”. En consecuencia, la propiedad monástica debe distribuirse según las necesidades de cada hermano y no según su deseo. Pero como las costumbres de las personas son diferentes y no todos piensan de la misma manera sobre lo que es útil, para que no se produzca ningún desorden como resultado de esto, San Basilio aconseja elegir para todos un mentor, que debe convertirse en el líder general de las acciones y pensamientos de todos. "Y la verdadera y perfecta obediencia de los subordinados al mentor se muestra no sólo en abstenerse de lo inapropiado por consejo del abad, sino en no hacer ni siquiera lo más loable sin su voluntad... Si alguien, siguiendo sus propias aspiraciones, hace lo que le agrada y no obedece los consejos del abad, entonces su pecado será más importante que su mérito; porque si resistes a la autoridad, resistes al mandato de Dios, y la recompensa por la obediencia es más importante que la recompensa por el éxito en abstinencia”. Y en esta palabra, aconsejándonos tener el mismo amor a todos los miembros de la hermandad, así como tenemos el mismo amor a todos los miembros de nuestro cuerpo, inspira sin embargo a tener respeto preferencial por aquellos que traen mayor beneficio a todos y a todos, ya que en nuestro propio cuerpo no tenemos el mismo cuidado tanto del ojo como del dedo del pie, aunque el dolor de ambos nos sea igualmente sensible. Habiendo inculcado el amor a los hermanos, advierte especialmente contra los sentimientos de odio. "Así como el que tiene amor", dice, "tiene a Dios en él, así el que tiene odio tiene al diablo en él". Por mucho que San Basilio recibiera consuelo de una hermandad bastante numerosa reunida en el monasterio recién fundado, obediente a sus buenas sugerencias, unida por el amor y celosa del éxito en las obras de piedad; pero para la plenitud de la bienaventuranza que disfrutaba en su monasterio recién establecido, le faltaba la comunidad de su amigo San Gregorio, y por eso lo invitó a su lugar. San Gregorio el Teólogo, atraído tanto por sus amistosas invitaciones como por su amor hacia él, prometió muchas veces acudir a él, pero las circunstancias siempre lo impedían, por lo que las promesas siempre quedaron incumplidas. – Pero el amor fuerte, como una llama que no se apaga cuando sopla el viento, sino que se desarrolla aún más, no se debilita ante los obstáculos y solo se entusiasma más por lograr su objetivo. También San Basilio, a pesar de las repetidas e inútiles invitaciones a San Gregorio, no abandonó su intención de atraerlo hacia sí. Y esta vez quería influir en su imaginación con una descripción de la pintoresca zona en la que se encontraba su monasterio. Pero San Gregorio, acostumbrado en el silencio de una profunda soledad a contemplar con la mente la más alta belleza, el Creador de la naturaleza, no se dejó llevar por la belleza de aquellas montañas y valles con un río que fluía, sobre los cuales Vasily le escribió. Y es por eso que St. escribió. Vasily respondió que la posición del lugar no significa mucho y no puede crear en su alma ningún deseo de vivir con él en el círculo de ascetas reunidos por él en el monasterio, hasta que aprenda sobre la forma misma de su vida y sobre las actividades en las que pasan su tiempo 50. “De verdad”, le escribió St. en respuesta. Vasily, este razonamiento es digno de tu alma, que pone todo aquí como nada en comparación con la bienaventuranza que está preparada para nosotros según las promesas”. 51 Además, en la misma carta, muestra que el único objetivo de toda la vida de la hermandad reunida es cuidar de seguir con firmeza los pasos del Guía de nuestra salvación, y al mismo tiempo revela su estado interior y sus hazañas, con las que intentan agradar al Señor. Después de esta carta a San Gregorio ya decidió separarse por un tiempo de sus padres y visitar a su amigo Vasily. Gregorio, que vivía en el desierto con Basilio, estudió con él a los escritores de la antigua iglesia, guiado por ellos en la lectura de las Sagradas Escrituras, y junto con él extrajo de los escritos de un gran maestro en sus obras, pero no siempre puro y firme en sus enseñanzas, Orígenes, una explicación de algunos pasajes de las Sagradas Escrituras, que se conoce con el nombre de Filocalia o Filocalia 52. Sin embargo, utilizando las obras de Orígenes para explicar las Sagradas Escrituras 53, San Basilio evitó su excesiva inclinación hacia explicación alegórica. Junto con San Basilio, San Gregorio se dedicó a redactar extensas reglas para los monjes, 54 que luego fueron completadas por San Basilio con algunas reglas más breves. Pero tanto las reglas extensas (55 en total) como las breves (313 en total) se presentan en forma de respuestas a las preguntas propuestas. Consideremos primero las reglas extensas y prestemos atención primaria a aquellas reglas y pensamientos que pueden ser generalmente edificantes y obligatorios para todos los cristianos, tanto laicos como monásticos. Habiendo mostrado en la primera regla que el primero y la base de todos los demás mandamientos debe ser el mandamiento del amor a Dios, en la segunda regla revela que este amor no se puede enseñar, y ni siquiera se debe enseñar, porque está incrustado en nuestra naturaleza por Dios mismo. “Vicio”, dice, “se le puede dar la siguiente definición: es el mal, contrariamente al mandamiento del Señor, el uso de lo que Dios nos ha dado para un buen fin; así como la definición de virtud requerida por Dios será la siguiente: es el uso de los dones de Dios con buena conciencia, según el mandamiento del Señor”. Lo mismo hay que decir sobre el amor. El amor es el deseo natural del alma por aquel que nos sirve como fuente de vida, luz y bienaventuranza. “Habiendo recibido el mandamiento de amar a Dios, adquirimos también el poder de amar que nos fue conferido durante nuestra constitución originaria.”... "El amor a Dios no es algo que se adquiere mediante la enseñanza. No fue de nadie que aprendimos a admirar la luz, a apegarnos a la vida, ni de nadie que nos enseñó a amar a nuestros padres o educadores". “En los que nacen hay un amor natural hacia los que dan a luz, y esto prueba el apego de los mudos, y en las personas desde la primera edad una disposición abierta hacia sus madres.”... “¿Es necesario decir de los perros y otros animales similares qué cariño tienen hacia quienes los alimentan”! Por tanto, por falta de amor a Aquel que nos creó y por alejamiento de Él, no nos mostremos más necios que los niños y más feroces que las bestias. Incluso si no supiéramos qué clase de bondad es Él, entonces, debido a que hemos recibido la existencia de Él, debemos amarlo inconmensurablemente con toda ternura y aferrarnos incesantemente a su recuerdo, así como los niños se apegan a sus madres”. Continuando demostrando la naturalidad del amor al Señor, San Basilio dice: "por naturaleza tenemos deseo de lo bello, aunque en su mayor parte esto parece hermoso a uno y a otro. ¿Qué es más admirable que la belleza de Dios? ¿Qué vista es más agradable que el esplendor de Dios? ¿Qué deseo espiritual es tan vivo y fuerte como el deseo generado por Dios en el alma, que está limpia de todo vicio y con verdadera disposición dice: Estoy herido por el amor? (Cnt. 2:5)? ¿Verdaderamente indescriptibles e indescriptibles son los resplandores relámpagos de la belleza de Dios; ni una palabra puede expresar, ni un oído puede contener... Si esta belleza, invisible con los ojos corporales, y comprendida sólo por el alma y el pensamiento, iluminó a alguno de los santos: entonces, indignados por la vida aquí, dijeron: ¡ay de mí, porque mi venida continuará (Sal. 119:5)! el rostro de Dios (Sal. 14:3), y: estar resuelto a estar con Cristo, es mucho mejor (Fil. 1:23. Agobiados por esta vida, como una prisión, aquellos cuyas almas fueron tocadas por el deseo Divino eran tan imparables en su esfuerzo). Debido a un deseo insaciable de contemplar la bondad divina, oraron para que la visión de la belleza de Dios se extendiera por toda la vida eterna (Sal. 21:4)”. Habiendo demostrado la naturalidad de nuestro amor al Señor por la necesidad natural de nuestra naturaleza de amar a nuestros padres y todo lo bello, demostramos aún más el mismo tema por la necesidad de nuestra naturaleza de estar agradecidos a los bienhechores. "Si por naturaleza", dice San Basilio, tenemos amor y afecto por los bienhechores y decidimos hacer cualquier trabajo para recompensar los beneficios que se nos han mostrado, entonces ¿qué palabra puede describir los dones de Dios? Son tan numerosos que superan cualquier número, tan grandes e importantes que uno solo basta para obligarnos a toda gratitud al Dador”. Para ello señala los innumerables dones de Dios que la bondad de Dios nos ha dado: en la estructura de la naturaleza material, donde todo está encaminado a hacer próspera nuestra existencia terrenal, al comunicar a nuestra alma poderes naturales y llenos de gracia con los que podemos llegar a ser como Dios mismo y participar de su bienaventuranza, en Su amoroso cuidado por nuestra salvación después de nuestra apostasía de Él. Señalando todos estos dones de la bondad de Dios, completados y sellados por los sufrimientos del Señor Jesucristo en la cruz, dice: "Cuando traigo todo esto a mi mente, entro en una especie de horror y terrible frenesí de temor, no sea que por falta de atención o por la preocupación por cosas vanas, apartándome del amor de Dios, algún día pueda llegar a ser un oprobio para Cristo. Porque el que ahora nos engaña, y con engaños mundanos prueba en todas las formas posibles. manera de hacernos olvidar al Benefactor para destrucción de nuestras almas, nos regaña y se ríe de nosotros, entonces convertiremos nuestro abandono en reproche al Señor, y nos gloriaremos de nuestra desobediencia y nuestra apostasía, porque él no nos creó ni murió por nosotros, sin embargo, nos tuvo como seguidores suyos en desobediencia y negligencia de los mandamientos de Dios”. En la tercera regla, hablando del amor al prójimo, desarrolla la idea previamente expresada de que no hay mandamiento para cuyo cumplimiento el Señor no conceda fuerzas. “La ley”, dice, “es la cultivadora y educadora de las fuerzas que están contenidas en nuestro interior en forma de semilla”. – Cada fuerza de nuestra alma, dejada sin ejercicio, se debilita poco a poco, y puede ser llevada por la inactividad a una completa incapacidad de manifestarse en la acción que le corresponde. El ejemplo de los egoístas, que miran a todos y a todo como un medio para alcanzar sus objetivos personales, muestra que en ellos el amor natural al prójimo a través de la inactividad ha sido llevado casi hasta la muerte. Pero cuanto más una persona ejerce este poder, que Dios nos ha conferido, mediante la participación activa en el bienestar del prójimo, más se fortalece en él. Y a través de una actividad constante, este poder puede llevarse a tal punto que una persona comenzará a medir su propia felicidad por el grado de felicidad de su prójimo, así como una madre tiernamente amorosa no puede considerarse feliz si ve a su hijo o hija languideciendo por un sufrimiento severo. El Señor exige de nosotros los frutos de este amor porque ya ha puesto sus semillas en nuestros corazones. El Señor dice: Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros (Juan 13:34). Y queriendo despertar nuestra alma al cumplimiento de este mandamiento, como prueba de quiénes son sus discípulos, no exigió señales y prodigios extraordinarios, pero ¿qué dice? Hacia las siete cada uno entiende, como son mis discípulos, si tienen amor unos con otros (Juan 13:35). Y la bondad para con el prójimo se le imputa a Él mismo. Porque él dice: ten hambre y dame de comer; luego agrega: Porque has hecho sólo a estos hermanos menores míos, a mí me has hecho (Mateo 25:35; Mateo 25:40). Algunos, amando entre sus prójimos sólo a los que les agradan, y con sus cualidades interiores les dan consuelo, por eso, amándose en ellos sólo a sí mismos, dicen: Amo al Señor, pero no puedo amar a mi prójimo, que me hace mal y me aleja de sí mismo con su fealdad interior o exterior. "Pero vosotros, que decís esto, estáis mintiendo; no amáis al Señor. Si alguno habla, dice San El Apóstol Juan, porque amo a Dios, pero odio a mi hermano, es un mentiroso (1 Juan 4:20). Si dices que amas a Dios, pruébalo en la práctica. No amamos de palabra ni de lengua, dice el mismo apóstol, sino de hecho y en verdad (1 Juan 3:20). Y el Señor mismo pone la observancia de sus mandamientos como señal de amor verdadero a Él: vosotros que me amáis, dice el Señor, guardaréis mis mandamientos (Juan 14,23 os dice: amad a vuestro prójimo como a vosotros mismos y amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced el bien a los que os odian y orad por los que os hacen daño). Vasily, cumpliendo el primer mandamiento podrás tener éxito en el segundo, y cumpliendo el segundo volverás nuevamente al primero; y quien ama al Señor, ama a su prójimo... Y además, quien ama a su prójimo continúa amando a Dios; porque Dios acepta su misericordia hacia los demás como misericordia hacia sí mismo”. En la quinta regla, San Basilio habla de un método con cuya ayuda sólo se puede lograr el cumplimiento exacto y perfecto de los mandamientos del amor a Dios y al prójimo. "Debemos saber", dice, "que no podemos tener éxito ni en guardar ningún otro mandamiento, ni en el amor mismo de Dios y el amor al prójimo, si vagamos nuestros pensamientos aquí y allá". Así como es imposible alcanzar la perfección en cualquier otro negocio o arte si quien se ocupa en él, olvidando el objetivo que asumió en la materia, pasa de una cosa a otra, dejando desatendido el tema principal de sus estudios. “Por lo tanto, el ejercicio de agradar a Dios según el Evangelio de Cristo tiene éxito cuando se aleja de las preocupaciones mundanas y se aleja completamente de los entretenimientos... Cualquiera que se proponga seguir verdaderamente a Dios debe renunciar a las ataduras de la dependencia mundana, y esto se logra alejándose completamente de las costumbres y costumbres anteriores y olvidándose de ellas... Sin esto, nos es imposible alcanzar la meta de agradar a Dios... Y una vez hecho esto, es necesario preservar todo, guardar el corazón (Prov. 4:23), para no perder el pensamiento de Dios, y no contaminar el recuerdo de sus milagros con ideas vanas, sino para llevar el santo pensamiento de Dios, impreso en nuestras almas con un recuerdo constante y puro, a todas partes con nosotros, como un sello indeleble. Porque así adquirimos el amor a Dios, que nos impulsa a cumplir los mandamientos del Señor y al mismo tiempo es nuevamente observado por ellos, volviéndose duradero e inquebrantable”. El recuerdo constante de Dios, que sustenta en nosotros el amor por Él, sirve en conjunto como la mejor ayuda para el cumplimiento exacto del mandamiento de Dios, según la voluntad de Aquel que lo dio, y para protegernos del pecado. Por lo tanto, “cada acción debe realizarse como si se hiciera ante los ojos del Señor, y cada pensamiento debe formularse como si el Señor lo estuviera supervisando. Porque en este caso habrá temor constante, que, según está escrito, no tolera la mentira, la irritación, la soberbia y los caminos del maligno (Prov. 8:13), y el amor se perfeccionará, cumpliéndose lo que dijo el Señor: No busco mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió (Jn. 5, 3); porque el alma siempre conservará la confianza de que así como las buenas obras agradan al Juez y Héroe de nuestra vida, así las obras contrarias pronto serán condenadas”. Algunos, acostumbrados a pasar la mayor parte de sus vidas sin pensar en Dios y en la dignidad moral de sus acciones, como excusa por su distracción, dicen: ¿cómo es posible pensar constantemente en Dios cuando, según la ley misma del pensamiento, no podemos pensar en dos objetos al mismo tiempo? – San Basilio el Grande lo encuentra posible. “Así como un herrero”, dice, “al cortar, por ejemplo, un hacha, recordando a quien le dio el trabajo, y teniéndolo en la mente, imagina el tipo y el tamaño que le son asignados, considera el trabajo con la voluntad de quien lo ordenó (y si lo olvida, hará otra cosa o diferente de lo que se dice): así un cristiano, cada acción, poco importante e importante, considera la voluntad de Dios, y ordenará su acción con toda corrección, y en al mismo tiempo preserva el pensamiento de Aquel que mandó hacer esto, de esta manera cumplir lo dicho: Estaré delante del Señor delante de mí, como si él estuviera a mi diestra, y permaneceré inmóvil (Sal. 15:8), cumplamos también este mandamiento: ya sea que comas, o bebas, o hagas cualquier otra cosa, hazlo todo para la gloria de Dios (1 Cor. 10:31). Habiendo dicho en la quinta regla sobre la necesidad de compostura en el pensamiento para afirmarse en el amor a Dios y al prójimo, la sexta regla muestra que la soledad contribuye en gran medida a lograr esta compostura. “Es perjudicial”, dice, “llevar una vida en sociedad con personas que miran sin miedo y con desprecio la obligación de cumplir estrictamente los mandamientos... Por tanto, para que ni con los ojos ni con los oídos aceptemos nada que nos irrite al pecado, y sin sentirnos acostumbrarnos a él, para que en el alma, para su daño y destrucción, no queden imágenes ni huellas de lo visible y audible, y para que seamos capaces de permanecer en oración, por esto. retirarnos a nuestro lugar de residencia, de esta manera podremos superar la costumbre anterior, según la cual vivíamos en contra de los mandamientos de Cristo, y también podremos borrar de nosotros las manchas de pecado mediante la oración sabia y el estudio constante de la voluntad de Dios, pero en la oración y en este estudio es imposible estar a la par de tantas personas que entretienen el alma y la ocupan con los asuntos de la vida... Además de muchos otros inconvenientes, el alma, mirando a la multitud de personas que viven sin ley, en primer lugar, pasa tiempo sin sentirse culpable por sus propios pecados y lamentando el arrepentimiento por los pecados, por el contrario, al compararse con los peores, adquiere una especie de concepto soñador de sus méritos; y luego, por las rebeliones y la ociosidad que suele producir la vida mundana, al distraerse del precioso recuerdo de Dios, uno no sólo pierde la oportunidad de regocijarse y alegrarse de Dios, para llegar al estado de decir: Me acordé de Dios y me regocijé (Sal. 76:4), sino que también se acostumbra por completo a descuidar y olvidar los juicios de Dios. Y es imposible tolerar un mal cada vez más destructivo que este”. En la regla 16, demostrando la necesidad de la abstinencia para aquellos que pretenden vivir piadosamente, dice: “la mortificación y la esclavitud de la carne no se logra con nada tan exitoso como con la abstinencia, porque la exuberancia de la juventud y la indomabilidad de las aspiraciones, como por una especie de freno, son restringidas por la abstinencia”. Sin embargo, añade, la abstinencia no debe limitarse simplemente a abstenerse del consumo excesivo de alimentos que deleitan el sabor o engordan la carne; pero debe extenderse a todas las pasiones generadas por la voluptuosidad, o que sirven de instrumento para su satisfacción; tales como: orgullo, exaltación, ira, irritabilidad, envidia, mala voluntad, ansia de poder, ambición, vanidad, codicia excesiva, etc. "La estricta ley de la abstinencia asigna medida a la lengua, límites a los ojos, oído incuestionable a los oídos. El que no permanece dentro de estos límites es intemperante y obstinado". En el canon 17, San Basilio muestra que la abstinencia debe extenderse hasta la risa misma. "Porque entregarse a la risa incontrolable e inmoderada es un signo de intemperancia, movimientos desenfrenados y arrogancia en el alma que no puede ser rebajada por la razón estricta. No es vergonzoso expresar el gozo espiritual incluso con una sonrisa brillante, según lo dicho: el corazón se alegra, el rostro florece (Proverbios 15:13). Pero reír a carcajadas, con todo el cuerpo temblando involuntariamente, es propio de una persona desenfrenada, Y el Eclesiastés, impidiendo esta clase de risa, que sobre todo reduce la fuerza mental, dice: la risa dice: pecado (Ecl. 2,2), como la voz de las espinas bajo el caldero, como la risa de los necios (Ecl. 7,6). La compasión por los que lloran, sin embargo, como se desprende del relato evangélico, no se rió, sino al contrario, anunció el dolor a los que se permitían reír (Lucas 6,25)”. En la regla 22, respondiendo a la pregunta, ¿qué tipo de vestimenta es apropiada para un cristiano? - dice: "nuestra palabra ya ha demostrado que son necesarias la humildad, la sencillez y el esfuerzo en todo para tener poco valor y pequeños costos, para que las necesidades corporales nos proporcionen menos motivos de entretenimiento. Debemos esforzarnos por alcanzar los mismos objetivos en la consideración de la ropa... Así como las personas amantes de la fama se glorifican con la ropa que los viste, queriendo ser mirados y llamados por su ropa cara: así, obviamente, para aquel que, por humildad, ha puesto su vida en el último nivel, y en este debe ocupar el último lugar entre todos”. Señalando además el propósito original de la vestimenta de los primeros pueblos: cubrir la vergüenza y proteger contra los cambios climáticos perjudiciales para la salud, aconseja ahora guiarse únicamente por este objetivo a la hora de arreglar la ropa. Aconseja evitar el garbo en la ropa, introducido por el "refinamiento de las artes que se dedican a la vanidad", ya que el garbo en la ropa no sólo no cubre la vergüenza del cuerpo, sino que, por el contrario, revela la vergüenza misma del alma, exponiendo en una persona el espíritu de vanidad o la corrupción del alma por la sensualidad. La regla 50 resuelve la pregunta: ¿es coherente con el propósito de piedad utilizar beneficios médicos? - llama la atención, en primer lugar, sobre el hecho de que los primeros pueblos, estando en estado de inocencia, no necesitaban ninguna arte para cubrir su desnudez y para alimentarse, y al tener un cuerpo indoloro, tampoco necesitaban asistencia médica. Pero el pecado permitido en el alma dio lugar a la necesidad, tanto en el trabajo para adquirir alimento y vestido, como en el esfuerzo por obtener fondos para aliviar las enfermedades que se presentan. Dios, por la acción de su justicia, habiendo quitado del árbol de la vida al hombre caído, lo condenó a ganarse el pan con el sudor de su frente, y después de un cierto tiempo de vagar por la tierra, a regresar a la tierra de donde fue tomado. Pero movido por su misericordia hacia el hombre caído pero arrepentido, "para aliviar las dolorosas consecuencias de la maldición, le dio inteligencia y capacidad para aliviar sus necesidades mediante la ciencia de la agricultura y otras artes; y como estamos asociados a la carne dolorosa, que por el pecado fue condenada a descomponerse, y por esta fue sometida a diversas enfermedades, entonces se nos dio la ayuda del arte médico, aunque en cierta medida se proporciona a los que padecen enfermedades. Para las hierbas, que están relacionadas con cada una de las las enfermedades, no languidecieron por sí mismas, sino que, obviamente, por voluntad del Creador fueron producidas con el propósito de servir para nuestro beneficio”. Por lo tanto, en caso de necesidad, es necesario utilizar el arte de la medicina, pero de tal manera que “no sólo en ella esté la causa de la salud, sino en la aceptación de los beneficios que ella ofrece para la gloria de Dios y como ejemplo del cuidado del alma”... “Sería una tontería bestial esperar la salud únicamente de manos de un médico, a lo que, como vemos, están sometidos otras personas patéticas, que no se avergüenzan de llamar a los médicos sus salvadores”... Al contrario, ¿cómo Ezequías ató la higuera (2 Reyes 20:7) no consideró la razón principal de su salud, ni atribuyó a ésta la curación de su cuerpo, sino que añadió a la glorificación de Dios la acción de gracias por la creación de los higos. Así también nosotros, habiendo recibido golpes (por la enfermedad) de Dios, que ordena nuestra vida con bondad y sabiduría,... aceptemos con gratitud la gracia de la curación que nos ha sido concedida y no importará si el cuidado de Dios nos ha llegado de manera invisible o a través de algo corporal, aunque esto último a menudo nos lleva con más fuerza a la conciencia de la misericordia del Señor”. Pero así como en el principio la causa primera de la enfermedad y de la muerte era el pecado, así ahora la causa primera de la enfermedad es siempre el pecado. El Señor, en su misericordia, a través de las enfermedades, o nos protege del pecado, en el que podríamos caer, gozando de buena salud, o nos cura del pecado ya cometido, llamándonos a través del dolor al arrepentimiento. Entonces, así como para la curación completa de una enfermedad es necesario eliminar la causa misma de la enfermedad, "por eso, al comienzo de la enfermedad misma, San Basilio dice: pidamos a Dios primero el conocimiento de las razones por las que nos golpea, y luego la liberación de los dolores"... "A menudo las enfermedades son castigos por los pecados, enviados a nosotros para alentar la conversión. Se dice: porque el Señor lo ama, lo castiga. (Proverbios 3:12); y por Por esto hay en vosotros muchos débiles y enfermizos, que se duermen contentos (muchos mueren, aunque razonamos con nosotros mismos, no seríamos condenados: si somos juzgados, somos castigados por el Señor, para que no seamos condenados con el mundo (1 Cor. 11:30-32). Tales personas deben en silencio, dejando la atención médica, soportar la enfermedad que les envía hasta reconocer sus pecados, siguiendo el ejemplo de aquel que dijo: Soportaré la ira del Señor por causa de los que pecaron contra Él (Miq. 7:9). Deben mostrar su mejoría dando frutos dignos de arrepentimiento, y recordar al Señor, que dijo: He aquí que estáis sanos, que nadie peque, para que no sea peor (Juan 5:14)”. "A veces sucede, ante la insistencia del maligno, que el Señor, amante de la humanidad, le entrega a otro gran asceta para que luche, y derriba su alta posición con la gran paciencia de sus siervos, lo que, como sabes, sucedió con Job. O, como ejemplo de los impacientes, Dios atormenta a las personas que son capaces de soportar dolores hasta la muerte; tal fue Lázaro, que estaba cubierto de muchas costras, y de quien no está escrito que pidiera nada a un hombre rico, o estaba insatisfecho con su posición por lo cual fue honrado con reposo en el seno de Abraham, como aquel que había recibido el mal en su vientre (Lucas 16:25) encontramos que los santos tienen otra razón para sus enfermedades, como el Apóstol: para que no pensaran que transgredía los límites de la naturaleza humana y para que nadie concluyera que tenía algo especial en el orden natural (como lo hacían los habitantes de Licaonia, trayendo coronas y trayendo). bueyes, Hechos 14:13), - en conmemoración de la naturaleza humana tuvo una enfermedad de larga duración ¿Cuál sería el beneficio para tales personas del arte de la medicina? A aquellos que han arruinado su salud a causa de un mal estilo de vida, les aconseja que utilicen la curación corporal, teniendo como principal preocupación el alma, y ​​de los métodos de tratamiento del cuerpo, extrayendo guía para curar el alma. "Aquellos", dice, "que han adquirido enfermedades a través de un mal estilo de vida, deben, según lo dicho antes, utilizar la curación corporal como una especie de modelo y ejemplo para el cuidado del alma. Porque, según la ley médica, también nos conviene abstenernos de lo que es nocivo, elegir aquellos que sirven para el beneficio y cumplir las prescripciones. Y que el mismo paso de la carne de un estado doloroso a uno saludable nos sirva de consuelo, para que no nos desesperemos en el razonamiento del alma, como si no pudiera regresar de un estado pecaminoso mediante el arrepentimiento a su perfección característica”. Pero en cualquier caso, el paciente debe poner su confianza en Dios, y no en el hombre, y, llamando al médico, debe primero pedir ayuda a Dios, pidiéndole, en primer lugar, que ilumine al médico, para que comprenda la enfermedad y le recete un medicamento adecuado para ella, y en segundo lugar, que dé poder curativo a sus medicamentos; para que tanto la enfermedad, que no fue permitida sin la voluntad de Dios, como la curación, que no se logró sin la ayuda de Dios, nos conectaran más estrechamente con Dios con un sentimiento de amor y gratitud hacia Él. "Como no debería ser", dice San Basilio, "para evitar por completo el arte de la medicina, es tan incongruente poner todas tus esperanzas en él". Pero así como utilizamos el arte de la agricultura y pedimos frutos al Señor, o confiamos el timón al timonel y rogamos a Dios que nos salve de ahogarnos, así, trayendo un médico cuando la razón lo permite, no renunciaremos a nuestra confianza en Dios”. El arte médico de San Basilio también lo encuentra útil en un sentido moral, ya que enseña la abstinencia alimentaria, que también está aprobada por la enseñanza moral cristiana, como ayuda para el logro de las más altas virtudes cristianas. "Me parece", dice, "el arte de la medicina contribuye mucho a la abstinencia. Porque veo que corta la voluptuosidad, no aprueba la saciedad, rechaza, como algo nocivo para la salud, la variedad de alimentos y el exceso de ingenio en los condimentos, y en general llama a la insuficiencia la madre de la salud. Bueno, en este sentido, sus consejos no son inútiles para nosotros". San Basilio el Grande no deja sin amonestación a quienes, en una condición dolorosa, por alguna razón se ven privados de la oportunidad de beneficiarse de los beneficios médicos. Puesto que en la curación de las enfermedades Dios actúa siempre, unas veces mediante ayudas médicas, y otras directamente mediante su omnipotente gracia, por tanto, uno no debe desanimarse en un estado doloroso por falta de ayudas médicas, sino que, poniendo toda su confianza en Dios, con fe y constancia debe pedirle ayuda. El Señor siempre actúa según su misericordia, y en la mayoría de las enfermedades siempre tiene en mente la limpieza de nuestros pecados o la exaltación de nuestra virtud, prestando atención benevolente a nuestra fe viva y oración incesante: o no dejará que seamos tentados más de lo que podemos sufrir (1 Cor. 10:13), y con la intensificación de la enfermedad fortalecerá nuestra fuerza espiritual para soportar sin quejarnos y con paciencia el dolor temporal, o sanará, como lo hizo una vez. leproso, en una palabra quiero que seas limpio (Mateo 8:3). El poder milagroso de Dios puede manifestarse y se manifiesta con igual poder en todo momento cuando la fe y la necesidad real le brindan la oportunidad de manifestarse. Y hoy en día se pueden encontrar muchas experiencias en las que la ciencia médica, reconociendo su impotencia, pronuncia una sentencia de muerte sobre un paciente, y el poder de la gracia, después de realizar el sacramento de la Unción o de la Comunión en un paciente, se manifiesta poderosamente devolviendo la fuerza y ​​la salud al enfermo. Las reglas se resumen en las preguntas y respuestas. En la introducción a las reglas brevemente expuestas, San Basilio dice: “Nosotros, a quienes se nos ha confiado el ministerio de la palabra, debemos ser en todo momento celosos de la corrección de las almas y dar testimonio público de otras cosas ante toda la Iglesia, y de otras cosas, ya sea de la recta fe o de la verdadera vida según el Evangelio de nuestro Señor Jesucristo, ya que ambas son confiablemente perfeccionadas como hombre de Dios, para permitir a cada uno de los que vienen a preguntarnos en privado cuando quieran”. Como resultado de esta regla, obligatoria para todos a quienes se les ha confiado el ministerio de la palabra y el cuidado de las almas, a San Basilio tanto los monjes como los laicos acudieron con sus perplejidades sobre los objetos de la fe y la moral, y en respuesta a todas esas perplejidades, San Basilio dio respuestas, guiados por las claras instrucciones de la palabra de Dios o por las opiniones de los antiguos santos Padres y maestros de la Iglesia. Este fue el comienzo de las reglas brevemente descritas. Dado que en la actualidad los objetos de la fe están clara y definitivamente establecidos por los sabios Padres de los Concilios Ecuménicos y cualquiera que quiera aprender a creer correcta y salvadoramente sin dejarse llevar por el espíritu del debate verbal puede aprender fácilmente de un Catecismo Ortodoxo o Teología Dogmática todo cómo y qué debe creer un cristiano, por lo tanto, prestaremos atención en breves reglas sólo a aquellas cuestiones que se relacionan con las reglas de la moral cristiana aplicadas a las circunstancias particulares de la vida pública y familiar. Algunos, ya arrastrados por los caminos del pecado y no queriendo obedecer todas las exigencias de los mandamientos del Señor, tratan de calmar su conciencia inquieta con diversos razonamientos obstinados y falsas interpretaciones de la palabra de Dios. Pero para tales falsos pensadores, para destrucción de sus almas, San Basilio en la 1ª regla dice: “quién llegará a tal locura como para atreverse incluso a pensar en tomar algo para sí mismo, cuando para dirigirse en mente, palabra y obra por el camino de la verdad, necesita la guía del Santo y Buen Espíritu, y él mismo es ciego y vive en tinieblas sin el sol de la verdad, nuestro Señor Jesucristo mismo, que ilumina con sus mandamientos como rayos; porque está dicho: el mandamiento del Señor ¿Es resplandeciente, que ilumina los ojos (18:9)? ya que, de nuestras acciones y palabras ordinarias, algunas están definidas por el mandamiento de Dios en la Sagrada Escritura, mientras que otras guardan silencio: entonces, al considerar lo que se dice en las Escrituras, nadie tiene el más mínimo permiso para hacer algo prohibido, o dejar sin cumplir algo ordenado; porque el Señor una vez para siempre mandó y dijo: Cada palabra que yo te mando hoy, te la encomiendo para que la hagas: no le agregues ni le quites (Deuteronomio 12:32)”. En aquellos casos que no están determinados por el claro mandamiento de Dios, él aconseja dejarse guiar no por el propio entendimiento, sino por los consejos de personas más experimentadas en el razonamiento espiritual. Muchos, acostumbrados al descuido en palabras y acciones, intentan tranquilizarse con una falsa valoración de sus acciones morales, considerando algunos pecados importantes, mientras que otros no son importantes y parecen incapaces de dañar el alma. Pero San Basilio en la cuarta regla dice: "si el Señor confirmó que ni un ápice pasará de la ley, hasta que todos lo sean (Mateo 5:18), y dijo decisivamente: por cada palabra ociosa que los hombres hablen, se le dará una palabra sobre ella en el día del juicio (Mateo 12:36): entonces nada debe ser despreciado como sin importancia. Además, ¿qué pecado alguien se atrevería a llamar sin importancia cuando el Apóstol dijo afirmativamente que al transgredir la ley de Dios sois deshonrosos (Rom. 2:23) El aguijón de la muerte es el pecado, dice el mismo Apóstol, y no lo uno ni lo otro, sino todo pecado sin distinción”. Por lo tanto, ignorar cualquier tipo de pecado también significa ignorar a alguien herido por una serpiente venenosa, solo porque el veneno no se libera en el cuerpo de la persona herida en grandes cantidades y puede matar a una persona no instantáneamente, sino después de un cierto período de tiempo. Hay personas que cometen el pecado con placer y aumento, pero para limpiarlo consideran suficiente una fría historia al respecto ante su confesor, sin siquiera la determinación de dejarlo en el futuro. Pero, ¿es capaz tal confesión de limpiar el alma del pecado? - No. “Para limpiar el alma del pecado, el arrepentido”, dice San Basilio en la quinta regla, “debe llegar al mismo estado de ánimo en el que estaba cuando dijo: He aborrecido y detestado la injusticia (Sal. 119, 163)... Finalmente, como Zaqueo, debo, en mayor medida, hacer una buena obra que sea contraria al pecado”. En el canon 16, San Basilio explica las razones por las que el alma a veces se aflige por el pecado y sin hacer ningún esfuerzo por él, y el dolor llega a ella casi como por sí solo, y a veces se vuelve tan insensible que, incluso forzada por la conciencia del pecado y sus desastrosas consecuencias, no puede llegar a la contrición. La contrición, dice, que viene por sí sola, es un don de Dios, dado ya sea para excitar el deseo, de modo que el alma, habiendo gustado la dulzura de tal dolor, trate de amar este dolor, ya sea como prueba de que el alma, con cuidadoso cuidado, puede estar en constante contrición, y que quienes la rechazan por negligencia no son en absoluto excusables. Y si el que es obligado no puede llegar a la contrición, esto sirve de denuncia de su negligencia en el tiempo anterior (porque sin mucho y continuo ejercicio es imposible empezar nada de repente), y al mismo tiempo muestra que el alma tiene otras pasiones que no le permiten obrar libremente en lo que quiere, según el principio expuesto por el Apóstol, que dijo: Soy carnal, vendido al pecado. No es lo que quiero lo que hago, sino lo que aborrezco es lo que hago (Rom. 7:14-15). Y una cosa más: ahora no es por esto que hago esto, sino que el pecado vive en mí (Rom. 7:17); porque Dios, para nuestro bien, permite que esto suceda si el alma, por lo que soporta involuntariamente, es llevada a la conciencia de quien la posee, y, habiendo aprendido de sí misma, en que involuntariamente sirve al pecado, se libera de las trampas del diablo, encontrando la misericordia de Dios lista para recibir a los verdaderamente arrepentidos”. Incluso les sucede a personas aparentemente reverentes que, durante la oración, en casa o en la iglesia, su mente se distrae y su alma se llena de pensamientos que ni siquiera querrían tener. Dado que las distracciones y los pensamientos que distraen la oración vienen como contra su voluntad, aunque se afligen por este estado de alma, no se consideran culpables de ello. San Basilio, profundizando en las causas de los diversos estados de espíritu, en la regla 21 indica los motivos de la distracción en la oración del orante. "La abstracción", dice, "proviene de la ociosidad de la mente, que no se ocupa de lo necesario (es decir, del tema mismo de la oración). Pero la mente permanece ociosa y descuidada por la incredulidad ante la presencia de Dios, que prueba los corazones y los vientres. Porque si alguno cree esto, sin duda hará lo dicho: Veré al Señor delante de mí, como está a mi diestra, para que no me mueva (Sal. 15:8). Y quien haya logrado esto y cosas semejantes, nunca se atreverá ni tendrá tiempo de pensar en nada que no tienda a edificar la fe, aunque le parezca bueno, y no simplemente en algo prohibido y desagradable a Dios”. Hay personas que, por la rudeza de su carácter y su ignorancia, y por la falta de comprensión de la dignidad moral de sus acciones, causan problemas a los demás con sus palabras groseras e insultantes. Cuando a esa persona se le explica el verdadero significado de sus palabras, dice en su propia defensa: No tengo nada malo en mi corazón. Pero San Basilio en la regla 28 expone la falsedad de tales palabras. "No todas las dolencias mentales", dice, "así como las físicas, son obvias no solo para todos, sino también para el que las sufre. Por lo tanto, así como en el juicio del cuerpo, los médicos expertos notan algunos signos de dolencias ocultas, invisibles para los propios enfermos, así en el juicio del alma, aunque el pecador no siente su propia enfermedad, uno debe creer en el Señor, quien afirmativamente le dijo a él, y a todos como él, que un hombre malvado del mal tesoro de su corazón saca el mal. (Lc. 6, 45); porque, aunque una persona mala a menudo finge decir o hacer algo bueno, es imposible que una persona buena finja y se muestre mala", comprendiendo su deber de decir y hacer todo para el beneficio y consuelo de su prójimo. Si alguien dice o hace algo ofensivo o desagradable a su prójimo, entonces esto es una señal de que o no tiene amor por su prójimo en su corazón, o es demasiado ignorante en sus conceptos de lo que es verdaderamente bueno y bello. Otros, al no haber aprendido a reprimir sus sentimientos, agitados por cada palabra o acción que ofende su orgullo, se dejan llevar por sentimientos de ira sin freno. Luego, al darse cuenta de la indecencia y pecaminosidad de su acto, para calmar su conciencia, dicen: es imposible que una persona no esté enojada. Pero San Basilio, en la regla 127, expone tales falsedades. "Si fuera posible para un guerrero", dice, "expresar enojo contra alguien delante del rey, entonces incluso en ese caso lo que se dijera no tendría fundamento. Y si la mirada de una persona por naturaleza de igual honor que nosotros, predominantemente sólo su rango, lo restringe de la pasión, entonces, ¿cuánto más se reprimirá a sí mismo quien sin duda está seguro de que tiene a Dios como espectador de sus propios movimientos; porque Dios, que prueba los corazones y los vientres, ve los movimientos mentales mucho más de lo que el hombre ve los cambios en el rostro"? Otros, sin darse cuenta, se culpan aún más con una justificación imaginaria. Dicen: ya he dicho una palabra (ofensiva, por supuesto), pero en mi corazón no queda ningún sentimiento de ira hacia la persona. Si aceptamos tal excusa en un sentimiento de irritabilidad, entonces en este caso será necesario justificar cada pasión, ya que cada pasión, después de estar satisfecha con ella, disminuye por un tiempo. Pero tú, que expresas tu ira con una palabra ofensiva, no quieres entender que con tal acto estás cometiendo dos pecados al mismo tiempo: un pecado contra ti mismo, al satisfacer la pasión, instaurando en ti mismo un mal hábito, y un pecado contra tu prójimo, causándole un insulto. A esto se añade también un tercer pecado. Al castigar el pecado de tu hermano con un acto pecaminoso de tu parte, le quitas a Dios el derecho de juzgar que sólo a Él le pertenece. Hay muchas personas que, arraigadas en el mal y sin expresar el más mínimo deseo de mejora moral para sí mismas, pero sin poder ahogar completamente la voz de su conciencia, intentan culpar de su depravación, ya sea a sus padres, que en su juventud no los alejaron de las malas inclinaciones, ya a las circunstancias que les privaron de la oportunidad de familiarizarse con sus deberes cristianos. A veces la insolencia de tales personas llega al punto de que prefieren culpar a Dios antes que a sí mismos; Dicen que no sólo ellos mismos, sino también muchas naciones siguen siendo ajenas al verdadero servicio de Dios, porque aún no se les ha comunicado el concepto de este servicio: cómo creerán si no oyen (Rom. 10:14). Pero esos falsos pensadores, para destrucción de sus almas, deberían recordar el ejemplo de nuestros antepasados, Adán y Eva, para comprender a qué consecuencias desastrosas puede conducir su autojustificación. Si alguien muere moralmente, siempre muere por su propia voluntad y culpa. Si una persona a veces alcanza un estado tan desastroso y una perversión del gusto moral que el mundo llama oscuridad y luz a la oscuridad, entonces lo alcanza como resultado de una sumisión libre y prolongada a la atracción de sus pasiones. Pero desde el principio, incluso si los conceptos exactos del verdadero servicio a Dios no fueron comunicados al hombre sobre la base de la enseñanza revelada, éste tiene una ley natural que le da la oportunidad de distinguir el bien del mal. Si él, siguiendo la inspiración de esta ley, no se permite hacer lo que considera pecado y se obliga a hacer lo que considera bueno, entonces se desarrollará naturalmente en él el deseo de la perfección suprema, y ​​el Señor no tardará en enviarle heraldos de su voluntad, tal como Cornelio, el centurión mencionado en los Hechos de los Apóstoles. “Si”, dice St. Basilio en la regla 224, - sucede que otros, siguiendo el ejemplo de Cornelio, no hacen nada malo, pero si desean la perfección, muestran sinceramente en sí mismos las virtudes que les son posibles y que han llamado su atención, entonces el Señor les concederá lo mismo que a Cornelio, sin imputarles la culpa del tiempo anterior de inactividad, como si no fuera culpa suya, sino contentándose con su deseo, que se reveló en las posteriores diligencias y hechos realizados. cuidadosamente hasta el final”. Prestemos atención a los judíos, mahometanos y otras personas de otras religiones que viven entre los pueblos cristianos; ¿Cuál es la razón de su ignorancia y alejamiento de la luz de las enseñanzas del Evangelio? ¿No hay presagios de esta luz? Por supuesto, cualquiera que tenga motivos para comprender algo y sentido de la justicia no puede dejar de admitir que la causa de su desastroso estado no es la falta de heraldos de la luz de la enseñanza del Evangelio, sino su propia incapacidad y alienación de esta luz. Se les puede comparar con una persona con los pulmones medio podridos, que está rodeada por todas partes de aire vivificante, pero que no lo utiliza debido a su incapacidad para aspirarlo. Es imposible no prestar atención a la sorprendente diferencia que a veces existe entre un buen campesino, aunque sin educación, y una persona enriquecida con diversa información científica, familiarizada con los sistemas de las ciencias teológicas, pero corrompida de voluntad y corazón. Cualquiera que sea capaz de ver algo no puede dejar de ver que la causa del desastroso estado de éste no es la falta de conocimiento. Además de las reglas anteriores, San Basilio escribió regulaciones para quienes trabajan en la comunidad y como ermitaños. Estos estatutos se refieren más a la vida interna de los ascetas que a la vida externa. Pero como mucho de lo que contienen puede aplicarse útilmente a la vida de quienes viven en el mundo con preocupación por la salvación de sus almas, señalaremos algunos lugares para la edificación de quienes los lean. Son bastantes las personas que, habiéndose esclavizado libremente a las pasiones carnales, y no encontrando en sí mismas ni la fuerza ni el deseo de liberarse de esta esclavitud, sin embargo, comprendiendo la incongruencia de sus acciones con la voluntad del Dios Santísimo, en lugar de arrepentirse de sus pecados, tratan de hacer de su cuerpo y de Dios mismo, que les dio el cuerpo, el culpable del pecado. Así, al pecado de negligencia en corregir sus vidas, los malvados añaden la blasfemia contra Dios. San Basilio y otros santos, que tenían entre nosotros la naturaleza servil del cuerpo, mostraron y probaron con su ejemplo que el cuerpo no puede ser causa de pecado para aquel en quien el alma está constantemente despierta. San Basilio, en el capítulo 2 de las Reglas ascéticas, tanto para la amonestación de los que se esfuerzan como para la reprensión de los malvados, explica cuándo y bajo qué circunstancias el alma sigue siendo dueña del cuerpo, convirtiéndolo en instrumento al servicio de sus buenas aspiraciones, y cuándo ella misma se convierte en esclava de los deseos pecaminosos de la carne. "Cuando el alma -dice-, poniendo en movimiento su potencia pensante, que le ha sido conferida naturalmente por la Santísima Trinidad que la creó, desea lo que es debido y propio, entonces evita los ataques del cuerpo, previendo y refrenando sus movimientos desordenados, mantiene en sí el silencio que le es propio y, en medio del silencio del ocio, se entrega a sus contemplaciones características; y lo hace, si es posible, elevando su atenta mirada a la venerable Trinidad y concluyendo sobre la inaccesibilidad de la Palabra de Dios. gloria por la abundancia de su resplandor, por la luminosidad de la bienaventuranza, por la sabiduría ilimitada, etc... Y cuán pronto dejará de pensar y dejará de ahondar en la debida contemplación, las pasiones corporales resucitadas, como perros desordenados y arrogantes sobre los cuales no hay supervisor, comienzan a ladrar fuertemente al alma, y cada pasión se intensifica para atormentarla de todas las formas posibles, separando para sí una parte de su fuerza vital... Así como el sol, una vez salido, es imposible no ilumina aquello a lo que ha extendido sus rayos, por lo que es imposible que el alma no reviva el cuerpo en el que reside y la fuerza contemplativa se pone en movimiento a voluntad. Por lo tanto, si el alma mantiene siempre despierta su potencia contemplativa y racional, adormece las pasiones corporales de dos maneras: ocupándose de la contemplación de lo mejor y más querido, y velando por la serenidad del cuerpo, disciplina y calma sus pasiones. Si, habiendo amado la pereza, deja inactiva la fuerza contemplativa, entonces las pasiones corporales, habiendo encontrado ociosa la fuerza vital y dividiéndola entre sí, ya que nadie las gobierna ni nadie las detiene, llevan el alma hacia sus aspiraciones y acciones. Por lo tanto, las pasiones corporales en nosotros son fuertes cuando la mente está inactiva, pero son sumisas cuando la mente manda y controla”. Continuando aclarando aún más la relación del alma con el cuerpo, San Basilio la compara con un conductor (cochero) y su cuerpo con un caballo. “Una cosa hermosa es un caballo”, dice, y cuanto más rápido y más caliente sea por naturaleza, mejor; pero es necesario tenerlo bajo control y gobernarlo, porque no está dotado de razón. Si el conductor está encima, intentará aprovechar las propiedades naturales del caballo. Por lo tanto, si el conductor gestiona adecuadamente las aspiraciones del animal que tiene en su haber, lo utiliza para su propio beneficio y logra el objetivo previsto, entonces él mismo permanecerá intacto y el animal resultará muy bueno para su uso. Si el conductor conduce mal a un caballo joven, entonces el caballo lo desviará del camino correcto o, junto con el jinete, caerá por los rápidos y, por lo tanto, la negligencia del conductor pondrá en peligro tanto al caballo como a él mismo. Así que hablemos del alma y del cuerpo. El cuerpo recibió aspiraciones naturales, que no son del todo inadecuadas, pero sin duda son buenas y útiles para algo, pero no recibió su parte de razón, para que el alma fuera honrada con el beneficio de la razón. Si el alma controla las aspiraciones del cuerpo como debería, entonces el cuerpo se salva y el alma está fuera de peligro. Pero si descuida el manejo y, sumido en el sueño del descuido, deja de controlar el cuerpo, entonces el cuerpo mismo, como sin razón, se desvía del camino recto y hunde al alma en caídas iguales a las suyas, no por su propio daño, sino por negligencia del alma. Porque si las pasiones corporales fueran tales que el alma no pudiera robarlas, entonces en justicia el cuerpo sería culpable. Pero si se volvieron sumisos a muchos que intentaron vencerlos, entonces el cuerpo no puede ser acusado por quienes intentan denigrarlo, llamándolo el primer culpable del vicio; “El alma que ha debilitado su poder sobre el cuerpo, pero además no por su naturaleza tiene el mal en sí misma, sino que se ha puesto en el mal, por el empobrecimiento del bien en él, es digna de reproche de negligencia, porque el vicio no es más que el empobrecimiento de la virtud”. En el capítulo 6, San Basilio aconseja a quienes han entrado en el campo de la vida ascética que observen gran cautela en sus relaciones con las personas mundanas, muchos de los cuales, en parte por la sinrazón y el desconocimiento de las dificultades de la vida ascética, y en parte por la depravación de su moral, sin ninguna vergüenza calumnian a los monjes, tratando de presentar las acciones más inocentes de una forma lúgubre y aterradora y siempre atribuyendo la debilidad casi accidental de uno a la toda la clase. "No debería", dice San Basilio, confiar en todos sin preocupaciones y revelarse y abrirse a todos. Porque quien vive según Dios tiene muchos calumniadores, y muchas veces los más cercanos a él espían su vida. Por lo tanto, es necesario reunirse con extraños, no sin pruebas preliminares. Porque si el Salvador, como dice el Evangelio, no se encomendó a todos, se dice: Jesús mismo no los comprometió en su fe (Juan 2,24); Si Él actuó de esta manera: puro, inmaculado, irreprensible, justo, Él, que es todo virtud, entonces somos pecadores, buscadores, que no siempre logramos nuestros objetivos, ya sea por nuestra debilidad natural o por la astucia del enemigo que nos lucha astutamente e incansablemente, nosotros, digo, al complacernos con personas curiosas, ¿no incurriremos en malas calumnias sobre nosotros mismos y crearemos nosotros mismos tentaciones? Porque las personas viciosas a menudo tratan de difamar las buenas acciones, pero no toleran que los errores sin importancia queden sin ridiculizar. Por lo tanto, debes tener cuidado al entablar conversaciones con extraños”. Sucede, señala San Basilio, que aquellos que antes eran calurosamente elogiados y sorprendidos por su leve y a veces subordinación a los estatutos de la Iglesia y por evadir vicios graves, son cruelmente acusados ​​y blasfemados, tan pronto como deciden retirarse del mundo. En este odio hacia quienes renuncian al mundo, uno no puede dejar de ver una de las maquinaciones del enemigo de nuestras almas: el diablo, que también mira con odio a todos los que le declaran la guerra en todas las manifestaciones del pecado. – Cuando lanzan a la guerra a un guerrero valiente, sucede que, afligidos por las dificultades que le esperan, intentan consolarlo con la esperanza de recompensas y gloria por la victoria sobre el enemigo, y si, mientras derrotan valientemente al enemigo, él mismo recibe heridas, entonces no lo culpan por esto, sino que con la misma simpatía intentan curarlas, para hacerlo más capaz de actuar ya sea en el mismo campo, o en otro, lo que también puede proporcionar una manera de beneficiarlo a sí mismo y a los demás. patria. Esto es lo que hacen los verdaderos hijos de su patria, celosos del bien de su patria en general, y de cada miembro de ella en particular. “Lo mismo deben hacer los hijos de la patria celestial, los que están llamados a heredar el bendito reino de los cielos”. Deben alegrarse cuando alguien expresa el deseo de renunciar a todas las costumbres pecaminosas del mundo, rechazar toda sugerencia del enemigo de nuestras almas y dedicarse al especial y completo servicio de Dios. Deben, al ver la derrota temporal y accidental del guerrero de Cristo por parte del enemigo de nuestras almas, apresurarse en su ayuda, alejar el espíritu de desaliento que debilita sus fuerzas, presentando la naturalidad y casi la inevitabilidad de una derrota temporal de un enemigo fuerte y experimentado en el mal, tanto por la pecaminosidad de nuestra naturaleza como por la falta de experiencia en la lucha en curso, deben fortalecer sus fuerzas debilitadas, como señalando los ejemplos de otros santos ascetas que, siendo heridos más de una vez por enemigo, finalmente lograron un triunfo total sobre él, y fortaleciendo su confianza en el todopoderoso asceta Cristo, que ya había derrotado al mundo y al diablo, y así facilitó la victoria de los ascetas que lo siguieron. Esto es lo que debería hacerse, pero lamentablemente la experiencia suele indicar lo contrario. Muchos de los que se llaman a sí mismos cristianos ortodoxos, que antes eran demasiado indulgentes con su hermano mientras él se movía entre ellos y no expresaban una renuncia total a sus costumbres y placeres mundanos, condenan amargamente la más mínima desviación de la perfección que mostraban los santos ascetas de tiempos pasados, y atribuyen el tropiezo accidental de un hermano en Cristo a toda la clase de monjes, tratando de imaginar un temporal. El tropiezo del nuevo monje es una expresión de la corrupción general de toda la clase. Esta forma de actuar de los jueces estrictos los lleva involuntariamente al desconcierto y les hace preguntarse: ¿son hijos de la patria celestial? o mejor dicho, ¿no son desertores que han huido al lado del enemigo de nuestras almas, y en cada tropiezo accidental del monje, al ver el triunfo del diablo, acusan a toda la clase de monjes de impotencia y, por lo tanto, los condenan a la destrucción por ser incapaces de continuar la lucha espiritual? - Habiendo dejado que nuestros jueces estrictos triunfen sobre la victoria imaginaria del diablo sobre los monjes, veamos con nuestros propios ojos cómo habla el santo de este tema. Basilio el Grande. "Ellos (es decir, los estrictos jueces de los monjes), dice, caen en otro vicio, cuando hablan de aquellos que se han retirado del mundo, sin conocer en absoluto su vida. Piensan que en aquellos que cambian su forma de vida, no sólo se cambia el carácter, sino que se reconstruye la naturaleza humana misma; no razonan que los ascetas estén sujetos a las mismas pasiones, sino que las superan sólo con la fuerza espiritual y evitando los placeres, pero creen que las pasiones se han alejado completamente de sus Por lo tanto, si una persona espiritual, aunque se desvía un poco de la perfección, inmediatamente todos, incluso antes con todo el fervor de alabarla y maravillarse de ella, se convierten en crueles acusadores, y se denuncian por haber acumulado previamente alabanzas injustas. Así como en el campo, si un luchador resbala, el enemigo inmediatamente lo ataca, lo golpea y lo hace caer completamente, así ellos, tan pronto como ven que el que vive en la hazaña de la virtud se ha desviado un poco de la perfección, lo atacan como a flechazos, golpeándolo con reproches y calumnias, y no juzgan dentro de sí mismos que ellos mismos son heridos diariamente por las pasiones con miles de flechas. Y aquellos que transfieren una fechoría accidental de un nuevo monje, y a veces ni siquiera de un monje, sino de un novicio todavía en período de prueba, a toda la clase de monjes, como personas ilógicas y obviamente sin escrúpulos, no merecen una refutación. Pero dado que las calumnias y calumnias de estas personas sin escrúpulos a veces socavan la confianza en los monjes y en las personas bien intencionadas, entonces, teniendo en cuenta a estas personas bien intencionadas, intentaremos, si es posible, establecer el punto de vista correcto sobre los monjes y, si es posible, refutar las calumnias de las personas sin escrúpulos. A menudo, para muchos jueces laicos estrictos, en su mayor parte muy desatentos a su propia estructura moral, la vida ordinaria de los monjes, ajena a cualquier maldad, pero que no excede en muchos aspectos la vida de los cristianos laicos verdaderamente piadosos, parece ser un gran crimen sólo porque comparan su vida con la vida de los más grandes ascetas, y en ese momento de sus vidas en el que ya han alcanzado el más alto grado de perfección espiritual. Pero ascetas como Antonio el Grande, Pacomio el Grande, San Sergio de Radonezh el Taumaturgo y muchos otros son luminarias en el horizonte de la vida ascética espiritual, que eran raras para su época y seguirán siendo luminarias guía durante los siglos posteriores. Y no hay razón para pensar que el estado bendito en el cielo sólo puede ser disfrutado por aquellos que alcanzan el mismo grado de santidad y gloria en el que se encontraban los ascetas antes mencionados. Aquellos que, aunque no pueden igualar a los santos indicados en actos de ascetismo, pueden convertirse en partícipes de la bienaventuranza de los justos, no son menos humildes y con el espíritu de arrepentimiento de sus pecados combinan el posible esfuerzo de la voluntad por todo bien. Es imposible exigir que quienes ingresaron a un monasterio, aunque con un sincero deseo de servir a Dios, pero quizás a veces después de una vida deshonestamente gastada antes de ingresar a él, mostraran inmediatamente las perfecciones de los grandes santos, o pasaran el resto de sus vidas sin dudarlo en el camino de la mejora moral de sí mismos, así como es imposible exigir que en una institución educativa todos los estudiantes tuvieran las mismas habilidades y diligencia, o que aquellos que ingresaron a un hospital para curar sus enfermedades, al mismo tiempo que aparecen en él, de repente Se sacudieron la enfermedad que los agobiaba desde hacía mucho tiempo. Siempre ha habido personas moralmente débiles en todos los monasterios de todos los siglos, así como siempre ha habido malos estudiantes en todas las instituciones educativas. Pero esto no impidió en lo más mínimo que la gente fuera ascetas altamente morales en esos mismos monasterios, como no impidió ni impide que sean excelentemente buenos en esas mismas escuelas donde hay malos estudiantes. Y así como sería demasiado irrazonable, a causa de unos pocos malos estudiantes, exigir el cierre de una institución educativa y, por tanto, privar a los mejores estudiantes de la oportunidad de desarrollar sus capacidades y alcanzar una educación superior, también sería demasiado irrazonable y perverso, debido a varias tentaciones de los monjes, que a veces tropiezan con las piedras, exigir el cierre de los propios monasterios y, por tanto, poner un obstáculo al desarrollo superior de sus poderes espirituales para aquellos que son capaces de hacerlo. Las instituciones de educación superior en sus vacaciones de aniversario, para demostrar que no han existido en vano durante un siglo o medio siglo, a veces declaran que tal o cual, o estadistas, o famosos por su especial saber, salieron de estas instituciones educativas, aunque siempre se encuentran muy pocos hombres de ese tipo. Si los monasterios decidieran celebrar su sesquicentenario, ¡cuántos podrían exhibir a los más grandes santos y a los más ilustres científicos que han traído y siguen trayendo el mayor beneficio a la Iglesia y a la Patria!... Pero los jueces estrictos de los monasterios y los monasterios se olvidan de todo esto y, como el crítico de las fábulas de Krylov, siempre yendo al patio trasero, ven sólo a los débiles y gritan: ¿por qué los moralmente enfermos y los que no obedecen todos los requisitos de la carta monástica no son expulsados ​​del monasterio, como ocurre en los hospitales, donde las personas físicamente enfermas que no cumplen con las órdenes del médico son expulsadas del hospital? – A esto hay que decir que la voluntad propia de una persona en los movimientos de la voluntad y las direcciones de la mente, hasta que se revela en acciones externas, no es tan conveniente de seguir como las acciones externas de los enfermos físicos. Cuando se enteran por acciones externas del desorden del alma de alguien vivo, no se les deja en el monasterio sin la debida amonestación; Aunque, guiados por el ejemplo de la paciencia de los antiguos santos padres, no son expulsados ​​​​de inmediato del monasterio, sino que esperan pacientemente el arrepentimiento y la corrección. Sólo son expulsados ​​del monasterio cuando han perdido la esperanza de ser corregidos, para que el ejemplo del enfermo incurable no se contagie a los demás. Si los abades de los monasterios expulsaran a su hermano del monasterio por la primera ofensa (lo que podría estar de acuerdo con las creencias de algunos jueces laicos orgullosos y desatentos de sus propias enfermedades), entonces esto sólo expresaría por su parte crueldad y falta de compasión cristiana hacia los moralmente enfermos, y merecería una condena completa, que, por supuesto, los médicos físicos no podrían evitar si expulsaran a un paciente del hospital por la primera medicina de cuchara que tomó a una hora no señalada, y lo expondría así al evidente peligro de muerte. San Basilio el Grande también llama la atención sobre el hecho de que no significa lo mismo caer sin encontrar resistencia por la propia negligencia y falta de atención, que caer en una pelea con un oponente fuerte. Si un guerrero cae en la lucha contra un enemigo fuerte, entonces le honra haber intentado repeler al enemigo, aunque tuvo que cederle temporalmente el campo de batalla, sometiéndose involuntariamente a la fuerza superior del enemigo. Cuando le lleguen refuerzos a instancias del comandante, el valiente guerrero volverá a entrar en la lucha y repeler y derrotar al enemigo. Quien se rinde al enemigo sin luchar se considera perdido para siempre y debe llevar con vergüenza el yugo de la esclavitud del enemigo. "Ascetas de la piedad", dice San Basilio, "incluso si alguna pasión lucha contra ellos, debemos recordar que tienen un oponente muy fuerte". Dado que los ascetas se ofrecieron como voluntarios para luchar contra el enemigo, es muy importante que el maligno obtenga la victoria sobre ellos, pero, por el contrario, permanecer derrotado significa recibir una herida mortal, como si hubiera sufrido una derrota completa en todos los aspectos de la virtud. Pero el enemigo desprecia luchar con aquellos que se han entregado al mundo, en parte porque muchos de ellos arbitrariamente se esfuerzan por ceder a la ventaja, siendo atrapados en el pecado por diversos placeres y concupiscencias, y dando al enemigo una fácil victoria sobre sí mismos, en parte porque aunque aparentemente resisten un poco el pecado, son fácilmente evadidos por diversos entretenimientos, se vuelven locos y, siendo derrotados implacablemente, llevan sobre sí mismos signos vergonzosos de la victoria obtenida sobre ellos... Discutiendo más sobre las malas intenciones de la gente mundana y su injusticia en los juicios sobre los ascetas, San Basilio dice: "nótese otro vicio en el que los apegados a la vida real suelen caer cuando juzgan sus hazañas. Tan pronto como el asceta, después de un largo período de no comer, reconoce la necesidad de reforzar el cuerpo con comida, quieren que él, como incorpóreo e inmaterial, no coma nada en absoluto, o tome lo menos posible. Y si ven a un asceta que No es en absoluto despiadado con su cuerpo, pero aunque de alguna manera satisface su verdadera necesidad, todos son calumniados, todos son calumniados, a todos se les llama una especie de polívoros y glotones. La conducta débil y la intemperancia en el vino de uno se extiende a todos, y no razonan que ellos mismos comen los alimentos más toscos y grasosos dos veces al día, y algunos de ellos tres veces al día, se cargan con un inmenso montón de carne y se sirven con una inmensa cantidad de. vino, y con la misma codicia se arrojan a la mesa, como perros a los que se les suelta la correa después de un largo período de hambre”. Y, ¡oh, si los calumniadores y calumniadores pudieran comprender el daño que causan a sus almas y a las de quienes los escuchan con confianza! ¡Y qué papel tan patético y digno de lágrimas! "Claramente se están convirtiendo en siervos obedientes del diablo". El enemigo de nuestras almas, con todos sus deseos infernales, nunca podrá llevar a todos al camino del pecado; siempre hay siervos de Dios que lo resisten con firmeza, y a pesar de los muchos dolores vividos por él, permanecen fieles al Señor Jesucristo. Su ejemplo influye involuntariamente en muchos que están perdidos, mostrándoles beneficiosamente que se han apartado del verdadero camino y deambulan por los senderos desastrosos del pecado. Al darse cuenta de la naturaleza desastrosa de su condición, estas personas a menudo se vuelven a Dios con un corazón arrepentido y, con su bondadosa ayuda, regresan nuevamente al camino salvador del bien. El diablo, incapaz de desviar a los verdaderos siervos de Dios del camino de la verdad y del bien, pero queriendo bloquear al menos el camino del arrepentimiento de las almas paralizadas, a través de sus calumniadores, calumniadores y calumniadores, quiere adormecer la conciencia de los debilitados con la idea de que la esclavitud a las pasiones es un asunto inevitable para todos, como aseguran los calumniadores, y por tanto no es pecado; que la virtud es imposible incluso para el más asceta, como intentan demostrar los calumniadores: por tanto, el deseo de ella no es más que un desperdicio inútil de energía y una privación ociosa de uno mismo de los posibles placeres que nos ofrece la sensualidad. ¡Calumniadores y calumniadores! ¡Comprenda a quién sirve y, una vez comprendido, comprenda el terrible destino que se está preparando en el más allá! ¡Y ustedes, personas que se han debilitado en la búsqueda del bien, tapen sus oídos para no escuchar las palabras mortales de un calumniador y calumniador que puede bloquear su camino hacia el arrepentimiento salvador! La incredulidad en el juicio de Dios no lo destruirá, una actitud despectiva hacia la ley divina no los hará irresponsables ante ella. Recuerde que no se puede burlar de Dios. No abuses de su paciencia. Pero también dicen: ¿cuál es la diferencia entre la vida monástica y la vida mundana, cuando en el mundo hay personas esclavizadas por las pasiones y en el monasterio hay quienes se dejan llevar por ellas? Pensamos la misma diferencia que hay entre una persona pulcramente vestida que, por descuido, cae en un charco sucio, y un cerdo que se revuelca en él. Un monje, como un hombre pulcramente vestido, que accidentalmente cae en un charco, mira con horror su situación, se apresura a levantarse y limpiar la ropa sucia de su alma, y ​​un laico (nos referimos aquí a entregarse total y descuidadamente a la atracción de sus pasiones), como un cerdo revolcándose en un charco, encuentra para sí el mayor placer en sumergirse con frecuencia en el barro de las pasiones pecaminosas, y solo salir de este barro saciarse con este placer sucio hasta la saciedad, y luego no por mucho tiempo. El calor de la pasión, nuevamente despertado, lo impulsa a sumergirse nuevamente en el mismo barro. Algunos, que han dejado de lado toda preocupación por la salvación de sus almas, bajo la apariencia de un celo piadoso por el bien de los monjes, aconsejan limitar la satisfacción de las necesidades de los monjes únicamente al pan de cada día y a la ropa necesaria para cubrir la desnudez y protegerse del calor y del mal tiempo. A esto, nos parece necesario decir a los fideicomisarios no llamados que todo el mal del mundo surge en su mayor parte del hecho de que todos se esfuerzan por enseñar a los demás y nadie piensa en cumplir con sus propios deberes. Por eso os aconsejamos que cuidéis mejor el cumplimiento de vuestros deberes y dejéis el cuidado de los monjes a los abades de los monasterios, quienes saben mejor a quién se debe ofrecer leche y a quién se debe dar alimento sólido. La pobreza y la abundancia de medios de subsistencia no son en sí mismas ni buenas ni malas, pero pueden llegar a ser lo uno u otro dependiendo del estado de ánimo del alma de una persona en una u otra circunstancia. Si ustedes, guardianes descuidados de los monjes, realmente quieren serles útiles, entonces únanse al monasterio y aprendan con su ejemplo cómo vivir. Y en tu estado actual, tu razonamiento no puede considerarse oportuno; ya que los Santos Padres dicen que es indecente que una ramera hable de castidad y que una persona saciada enseñe a otros sobre el ayuno. Otros, siguiendo el ejemplo del apóstata Juliano, extienden aún más su celo por el bien de los monjes. El apóstata Juliano, el emperador romano, habiendo propuesto robar iglesias y monasterios cristianos y quitar la propiedad privada a los cristianos piadosos, quiso, sin embargo, encubrir su sacrílega depredación con un pretexto plausible. Al saquear todo aquello a lo que su poder podía extenderse, dijo que al hacerlo estaba brindando una oportunidad para que los galileos (es decir, los cristianos) implementaran en sus vidas las enseñanzas de su Maestro acerca de la pobreza bienaventurada. Y ahora se escuchan las mismas exclamaciones de personas similares a él. Dicen: todas las riquezas deben ser retiradas de los monasterios, por no corresponder a sus votos de pobreza, y devueltas a la sociedad que las dio. A esto nos parece necesario decir que varias donaciones hechas por personas piadosas a los monasterios y salvadas por la economía monástica hasta el día de hoy no pueden considerarse ofrendas de la sociedad y, por lo tanto, no deben devolverse a la sociedad. Sólo se pueden llamar ofertas públicas aquellas ofertas que son realizadas por toda la comunidad en forma de determinados impuestos o algún tipo de impuesto temporal. Pero lo que se lleva a los monasterios es propiedad privada de cada persona caritativa, de la que tiene todo el derecho a disponer a su discreción. Y una persona caritativa, ya sea por un sentimiento de gratitud a Dios por algún beneficio que Dios le ha mostrado, tal vez a través de las oraciones de algún monje piadoso, o por celo por la gloria de Dios, dona parte de sus bienes a los monasterios para sostener esa sociedad de personas reverentes que se dedican a servir a Dios. ¿Quién tiene derecho a quitarle esta propiedad privada y darle un fin en contra de la voluntad del piadoso donante? ¿Y quién exige la confiscación de capitales y propiedades de los monasterios? Por supuesto, sólo aquellas personas que no donan ni un solo céntimo a los monasterios. Aquellos que sacrifican cualquier cosa nunca querrán retirar su sacrificio hecho en nombre de Dios, y nunca querrán darle a su sacrificio ningún otro propósito. Si querían hacer esto, entonces nadie, por supuesto, podría impedirles hacerlo antes de hacer su sacrificio. Preste atención a las siguientes circunstancias cuando reclame el derecho a disponer de la propiedad del monasterio. En el estado hay varias decenas de miles de mujeres depravadas con diferentes nombres, que traen a la vida pública sólo la corrupción de la moral y el relajamiento de la fuerza física. Para apoyar la existencia de estas mujeres, personas de todas las clases sociales donan anualmente cientos de miles de rublos. plata Si la sociedad no considera correcto quitarles a estas mujeres las riquezas que han adquirido a través de una vida disoluta y darles un mejor propósito; Si la sociedad no se considera con derecho a limitar la libertad de los hombres corruptos que viven su fortuna a semejanza del hijo pródigo del Evangelio: ¿quién se considerará con derecho a limitar la libertad de acción de las personas piadosas que donan sus riquezas a obras piadosas, tales como: para el embellecimiento de las iglesias de Dios, para el mejoramiento de los monasterios y para el sustento de la vida de las personas que se dedican al constante servicio de Dios? En el informe de G. Fiscal Jefe del Santo Sínodo de 1870 se dice: "el profundo sentimiento religioso del rebaño ortodoxo se refleja claramente en el celo piadoso con el que el pueblo ruso trae abundantes donaciones de sus riquezas a los monasterios y iglesias de San". Si la donación a favor de los monasterios e iglesias de San se considera un signo del profundo estado de ánimo religioso del rebaño ortodoxo, ¿cuál es entonces un signo del deseo de algunas personas de quitarles estas donaciones a los monasterios y iglesias de San? Como acción contraria, sin duda, también sirve como signo del estado de ánimo opuesto de las almas de estos individuos, es decir, sirve como signo de su profunda corrupción religiosa y moral. Pero los jueces de monasterios y monjes más indulgentes dicen: por supuesto, las personas caritativas pueden donar a los monasterios tanto como quieran; No tenemos derecho a especular sobre sus acciones. Pero ¿por qué el Gobierno concede beneficios a monasterios que no aportan ningún beneficio a la sociedad, cuando este dinero podría utilizarse con mayor beneficio en otras instituciones caritativas? Si los monasterios aportan algún beneficio a la sociedad, lo discutiremos más adelante. Ahora hablemos del beneficio en sí. En primer lugar, si los jueces quisieran prestar atención, verían que el subsidio para el mantenimiento de los monjes se otorga de tal manera que ni siquiera el peor trabajador aceptaría estar satisfecho con él. Y en segundo lugar, pedimos a los jueces que presten misericordiosa atención a cuándo y cómo se formaron los monasterios regulares, y a las fuentes de donde se obtienen los beneficios para los monasterios. Los monasterios establecidos se formaron cuando se les quitaron las propiedades y el capital donados por personas caritativas para la conmemoración eterna. Sin embargo, el mantenimiento regular de unos pocos monasterios se asigna en forma de pago de intereses sobre capitales y propiedades seleccionados y, por lo tanto, este mantenimiento deficiente emitido por el Gobierno no se deriva de los ingresos generales del Estado, sino también de las donaciones de personas caritativas y, por lo tanto, como propiedad privada de personas caritativas, donada para un propósito específico, no puede ser enajenada de los monasterios hasta que la sociedad renuncie a toda propiedad privada en favor del Estado. Además, es necesario decirles, jueces sin razón, que el Gobierno era y es consciente de cuán grande y beneficiosa es la influencia de los monasterios sobre la moralidad del pueblo. Y reconociendo la moral popular como la base principal del bienestar del Estado, no sólo no considera necesario privar a los monasterios del apoyo habitual para su existencia, sino que, por el contrario, contribuye a su prosperidad de otras formas. Tampoco puede dejar de ver que el objetivo final de su preocupación por ahorrar capital no es el bien del Estado, sino la destrucción de todos los fundamentos de la vida del Estado mediante un shock a la moralidad del pueblo. Por mucho que se intente difamar a los monasterios y a los monjes, ninguna persona bien intencionada puede dejar de ver que ninguna vida ofrece tantas formas de establecer una vida religiosa y moral como la vida monástica. Algunos, sin embargo, no son pensadores independientes, sino que están más sujetos a la influencia de opiniones mal intencionadas de otras personas, habiendo aprendido de su propia experiencia lo beneficioso de la conversación con personas más espiritualmente iluminadas entre los monjes, dicen: supongamos que la vida monástica trae beneficios a quienes viven en el monasterio: pero ustedes, monjes, teniendo siempre como objetivo su desarrollo y mejora espiritual, no traen ningún beneficio a la sociedad. Para nosotros, esta palabra parece incomprensible: ¡es como si los monjes hubieran sido excavados de la tierra, o tomados del cielo, y no provinieran de en medio de la misma sociedad! Este reproche es similar a si a los profesores de cualquier institución educativa les dijeran: enseñan sólo a sus alumnos y no aportan ningún beneficio a la sociedad. Los monasterios, por su propia estructura, proporcionan a cada miembro de la sociedad que ingresa en él los medios para protegerse de los vicios y desarrollar las más altas necesidades espirituales, y ninguna otra institución secular puede brindar a un cristiano reverente, atento a su estructura interna, tantas formas de alcanzar la perfección evangélica como la vida monástica. Esto lo confirma el ejemplo de todos los santos de Dios, quienes, sintiendo un llamado a la más alta sabiduría cristiana, nunca permanecieron en medio de la sociedad mundana, como incapaces no sólo de desarrollar este deseo de un alma piadosa, sino también de sostenerlo. Los monasterios, por tanto, sirven como una especie de escuela espiritual y moral superior, en la que sólo un cristiano reverente puede encontrar satisfacción de sus necesidades espirituales más elevadas y desarrollarlas hasta el grado posible de perfección. Incluso un cristiano piadoso, que se mueve en medio de la sociedad mundana, como un estudiante de una institución de educación inferior, comparándose sólo con las personas que lo rodean, tiene muchas ocasiones para enorgullecerse de su aparente decencia y, por lo tanto, destruir el bien que hay en él. Pero al ingresar a un monasterio, como un estudiante que ingresa a una institución de educación superior, mirando solo el programa de aquellas perfecciones que exige la palabra de Dios y las enseñanzas de St. Padres, todo cristiano que busca la perfección queda asombrado y admite involuntariamente que aún no ha comenzado una vida verdaderamente cristiana. Sólo aquí aprende que la bondad que aparentemente poseía mientras vivía en la sociedad mundana siempre se vio ensombrecida por una mezcla de algún tipo de pasión. Una institución tan benéfica sólo puede ser abandonada por una sociedad cristiana que se ha negado completamente a realizar, aunque sea en individuos elegidos entre ella, aquellas perfecciones que exige la enseñanza del Evangelio. Al no ver entre sí ejemplos de la más alta piedad cristiana, necesariamente debe declinar moralmente y limitarse sólo a las llamadas virtudes cívicas. Y las virtudes cívicas por sí solas, poniéndolo al nivel de las sociedades paganas civilizadas, no sólo no lo llevarán a esa bienaventuranza en el cielo a la que todo cristiano es llamado, sino que finalmente lo llevarán a esa relajación moral, que fue la causa de la caída de todos los estados paganos más poderosos y civilizados. Todo el mundo dice que necesitamos beneficiar a la sociedad; al servir a nuestro prójimo, servimos a Dios. Estamos de acuerdo con esto, considerando el asunto desde un punto de vista cristiano. Pero, ¿todo servicio al prójimo es un servicio a Dios? Ésta es una pregunta a la que deben prestar atención quienes tienen celo por servir al prójimo. Por ejemplo: un comerciante de ropa de moda que sólo puede alimentar las pasiones de quienes los adornan y despertarlas en quienes los miran, persiguiendo un objetivo: recolectar capital lo más rápido posible, ¿sirve a Dios sirviendo al prójimo? El dueño de cualquier café-restaurante lujosamente decorado, que ofrece a sus visitantes vinos extranjeros que deleitan el gusto y el olfato, y platos que satisfacen el gusto refinado de un gastrónomo, persiguiendo el mismo objetivo egoísta, ¿está sirviendo a Dios sirviendo al prójimo? Por supuesto, cualquiera que no haya alcanzado el grado extremo de desvergüenza y no haya perdido por completo el significado humano dará una respuesta satisfactoria a estas preguntas. Pero dirán, tal vez, que estos ejemplos constituyen una excepción a la regla general; Hay muchas cosas que son inmaculadamente útiles al prójimo, con las que uno puede, en consecuencia, servir a Dios. Busquemos tales ejemplos. Un oficial valiente que, afortunadamente para el Estado, nunca tuvo que oler la pólvora, que pasa su tiempo libre del servicio jugando a las cartas en el círculo de alegres camaradas o en un baile brillante con buenos amigos, y visitando las iglesias de Dios sólo por orden del comandante del regimiento en días muy solemnes, ¿sirve a Dios sirviendo en las filas de un ejército útil para el Estado? Un abogado famoso que utiliza todo el poder de su elocuencia para liberar a un criminal del castigo merecido y así darle la oportunidad de dañar a sus conciudadanos durante mucho tiempo, ¿está sirviendo a Dios sirviendo a su prójimo? Descubriste que estos ejemplos no eran lo que querías decir. Vayamos más allá con la búsqueda. Un noble y rico noble, o incluso un simple mortal, pero un capitalista famoso, que ofrece un rico banquete a invitados alegres con todos los accesorios del lujo y el gusto elegante, ¿sirve a Dios, sirviendo a su prójimo, y sin él, saciado de todos los bienes terrenales? Un naturalista científico que estudia la naturaleza en todas sus manifestaciones y ve todo como una consecuencia inevitable de las fuerzas físicas y las afinidades químicas, pero en ninguna parte ve el pensamiento creador todopoderoso del Creador, que creó las fuerzas mismas de la naturaleza como sus herramientas de servicio, ¿sirve a Dios sirviendo al progreso de la ciencia, que tanto valora la humanidad moderna? Un político astuto, que con sus insidiosas sugerencias genera guerras de exterminio entre otros estados para sólo, al menos temporalmente, retrasar la desintegración de las fuerzas debilitadas de su pueblo, ¿sirve a Dios, el Dios de la paz y del amor, aparentemente sirviendo a su prójimo en la persona de su pueblo? No será difícil para quien comprenda que sin fe y amor activo a Dios para agradarle, no será difícil dar una respuesta satisfactoria a todas estas preguntas. Echemos un vistazo a otras acciones que, aparentemente, no pueden aportar nada al prójimo excepto el bien. Un hombre rico que, por ejemplo, monta una residencia para ancianos y lisiados, proporcionándoles un sustento, aunque exiguo, pero satisfactorio para mantener su existencia, y con la única intención de recibir algún signo de distinción exterior, ¿sirve a Dios, aportando un beneficio real al prójimo, y tiene derecho a esperar una recompensa de Dios? No, dice la Verdad celestial, porque recibe su recompensa (Mateo 6:5), que quería recibir por su buena acción. Una persona que está en el servicio público y, a través de sus órdenes prudentes, realmente eleva el bienestar externo de la sociedad a la que sirve, ¿sirve a Dios si nunca conecta los pensamientos de Dios con su servicio a la sociedad, y en todos los demás casos viola descuidadamente los mandamientos del Señor? No. Un trabajador que no pone el amor de Dios como base de su trabajo y no fija la meta de su trabajo - la glorificación del nombre de Dios - es un trabajador vano de la tierra y para la tierra. Si, a pesar de tales acciones, todavía descuida todos los demás mandamientos del Señor, entonces no escapará de la justa condena de Dios. – Un maestro talentoso de cualquier ciencia, que realiza su trabajo con el beneficio de su juventud, pero que niega en pensamiento y corazón la existencia de Dios y su dependencia de Él, ¿sirve a Dios si en su trabajo sólo tiene en mente la provisión de su existencia material? No. Es un buey que trabaja para el alimento diario; es un humilde servidor de las fuerzas naturales del alma y del cuerpo, pero no hay vida divina en él y, por tanto, no será partícipe de la bienaventuranza del Dios Santísimo. Y todos los que confiáis en vuestras propias obras, prestad atención a la palabra de la Verdad celestial: si vuestra justicia no sale más que la del escriba y el fariseo, no entraréis en el reino de los cielos (Mateo 5:20). Sabéis, los que confían en sus propias obras, que en el mundo pagano hubo reyes poderosos, grandes generales, gobernantes sabios y eruditos, también hubo representantes loables de las artes, las artes, la industria y el comercio: pero todas sus cualidades loables resultaron insuficientes para justificarlos ante Dios. Algunos también reprochan a los monjes y a todos aquellos que se preocupan por el progreso en la piedad cristiana por su holgazanería, considerando que la oración misma y la estancia frecuente en la iglesia de Dios son un pasatiempo ocioso, y consideran que esa vida es inútil para la sociedad. – Para refutar tales acusaciones, bastaría señalar a los numerosos santos que, habiéndose alejado de las preocupaciones externas, dedicando todo el tiempo de su vida a la oración y preocupándose por su mejora espiritual, agradaron así a Dios y recibieron de Él su glorificación. Si el Señor aprobaba su vida y su actividad espiritual, que algunos llaman ociosidad inútil, entonces los juicios humanos deberían callar. Cuando el Señor Jesucristo visitó la casa de dos hermanas, Marta y María, Marta se tomó muchas molestias en tratar al querido Visitador y, aparentemente, tenía actividades útiles para su prójimo, y por eso merecía mayores elogios, en opinión de los jueces modernos de las acciones humanas, que María, que solo se sentaba a los pies del Salvador y escuchaba su palabra, y por eso parecía pasar su tiempo ociosamente; pero del Señor, Juez justo, no fue el cuidado quisquilloso de Marta lo que mereció elogios, sino la piadosa inactividad de María. ¿Y qué significa tener actividad útil y beneficiosa? Si miras el propósito de la vida como enseña la palabra de Dios, miras la vida terrenal como un tiempo de preparación para una eternidad feliz, entonces tener una actividad útil significa cuidar plena y constantemente el cumplimiento de la voluntad Divina, quizás en mayor plenitud y elevación constante del espíritu por encima de todo lo terrenal y pecaminoso. Y este estado no se puede lograr dada nuestra debilidad e inclinación al pecado sin una oración constante a Dios. La oración es la ayuda más poderosa en la lucha contra las pruebas difíciles y al mismo tiempo es la mayor recompensa por la victoria sobre las tentaciones pecaminosas. Por supuesto, aquellos que están acostumbrados a pasar tiempo en constante distracción y en constante preocupación por el bienestar exterior por motivos apasionados no comprenderán este estado: para ellos la oración es siempre una hazaña difícil, y les resulta difícil explicar y demostrar el alto placer que la oración trae a las almas de quienes aman al Señor. Pero este estado puede explicarse en parte por nuestras relaciones con ciertos individuos. Tienes un ser querido a quien amas como a un amigo sincero y honras como a nuestro mayor benefactor. Nunca te aburres con su presencia, su conversación íntima e inteligente siempre es un placer para ti, no notas cómo pasa el tiempo mientras hablas con él. ¡Aquí hay un débil ejemplo de la dulce oración de un cristiano a Dios! Siempre habla con Él en oración, como con un padre tierno, un amigo sincero y un protector fuerte. Pero quizás algunos dirán a esto: es imposible orar constantemente; Los deberes oficiales en relación con la sociedad, el cuidado de las necesidades de la familia, las preocupaciones por la casa y muchas otras pueden servir como excusa suficiente para evitar la oración incesante. No se puede orar constantemente: no condenéis al menos a quienes, habiendo rehuido las preocupaciones antes mencionadas, han dedicado su vida al completo servicio de Dios y dedican todo su tiempo a la oración, la contemplación de Dios y la lectura de las Divinas Escrituras, dedicando sólo la más mínima parte del día a las preocupaciones externas para adquirir los medios necesarios para asegurar su existencia corporal. No puedes dedicar la mayor parte de tu tiempo a la oración y a la lectura de las Escrituras y otros libros de contenido religioso y moral, pero ¿qué te impide hacer al menos todas tus obras con la conciencia de la omnipresencia y omnisciencia de Dios, con el recuerdo de la vida futura y el juicio de Dios, que podría darte tanto la fuerza para cumplir concienzudamente tus deberes como los medios para protegerte de los pasatiempos pecaminosos? Por supuesto, nada más que descuido y negligencia en la salvación de tu alma. En el capítulo 19, San Basilio explica a los ascetas que abstenerse únicamente de comer, sin abstenerse de malos pensamientos y deseos, no trae ningún beneficio. "La abstinencia", dice, "pensamos definirla de tal manera que no sea solo la abstinencia de alimentos (porque muchos de los filósofos helénicos lograron esto), sino principalmente la abstinencia de desviar los ojos. ¿Por qué, mientras te abstienes de comer, devoras con tus ojos el deseo de la fornicación, o escuchas voluntariamente con tus oídos palabras vanas y diabólicas? No hay ningún beneficio en abstenerse de comer, pero no en abstenerse de soberbia, soberbia, vanagloria y toda pasión? O, ¿de qué sirve guardar abstinencia en la comida, y no abstenernos de malos y vanos pensamientos? Por tanto, dijo el Apóstol: Temo que vuestras mentes se corrompan (2 Cor. 11:3), abstengámonos de todo esto, para que no caiga justamente sobre nosotros el oprobio del Señor, como sobre los que guardan mosquitos y devoran terciopelos (Mateo). 23:24). Todas las reglas y regulaciones anteriores de San Basilio el Grande fueron tan importantes y útiles que fueron utilizadas no solo por los monasterios ubicados en la región del Póntico, sino también en otras áreas remotas. Un contemporáneo de Basilio el Grande, el presbítero Rufino de Aquileia, hizo un extracto de las reglas de los Vasiliev y las tradujo al latín para el abad Ursisio 55. En el siglo V, San Basilio se refirió a estas reglas en sus instrucciones a los monjes. Casiano el Romano. San Teodosio, director del albergue en Palestina, los leía con frecuencia, como se puede ver en su biografía. Pero San Basilio, edificando con sus sabias palabras a los monjes y a la gente mundana que acudían a él en busca de instrucciones sobre una vida cristiana piadosa, no dejó a los residentes de los alrededores sin cuidados y necesidades corporales. Mientras vivía en su monasterio, privándose arbitrariamente de todos los placeres de la tierra y contentándose únicamente con pan y agua para su sustento, aunque tenía la oportunidad de rodearse de todas las bendiciones de la tierra como heredero de las ricas propiedades que le había dejado su padre, el hambre se desarrolló en la ciudad vecina y en las aldeas circundantes y los habitantes languidecían en el dolor, sin poder satisfacer sus necesidades inmediatas. San Basilio, movido por un sentimiento de compasión por ellos, vendió sus bienes inmuebles y, con el dinero recibido por ellos, sostuvo no sólo a los habitantes de esta ciudad, sino también a muchos otros que, al enterarse de su generosidad, acudieron a él pidiendo ayuda. Benefició no sólo a los cristianos, sino también a los no cristianos. Su sabia palabra, confirmada por una vida piadosa, estrictamente ascética y acompañada de obras de generosa caridad, le atrajo el respeto y el amor universal del arzobispo de Cesarea Diania, quien, debido a su atención a los altos méritos personales de San Basilio, lo elevó al grado de lector de la Iglesia de Cesarea, a principios del año 369. Basilio el Grande, carta 202. Gregorio el Teólogo, letra. 43, pág. 81. Basilio el Grande, carta 202. Basilio el Grande, carta 215. San Basilio el Grande en el libro sobre el Espíritu Santo. Gregorio el Teólogo, carta 1. Sozomen, T. I. libro. 6, cap. 33. Basilio el Grande, carta 14. Gregorio el Teólogo, carta 43, págs. 117-118. Rufin, T.I. libro. 11, cap. 2. Basilio el Grande, expansivo. pregunta correcta 7. Sozomen, T. I. libro. 6, cap. 17. Gregorio. Nisa. en honor sl. Vasili. Basilio el Grande, carta 2. Gregorio el Teólogo, carta 145. Sócrates, Ts.I. 4, 26; Sozomeno T.I. 6, 17. Gregorio el Teólogo, carta 5.