Глава II
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Επιστροφή στην πατρίδα του Αγίου Βασιλείου. Εμπειρίες της ευγλωττίας του ως δικηγόρου και δασκάλου της ευγλωττίας. Τι εντύπωση έκαναν στην ψυχή του Αγίου Βασιλείου άκουσαν επαίνους για τα υψηλά ταλέντα του; Το ταξίδι του στις ερήμους της Αιγύπτου, της Συρίας και της Μεσοποταμίας και διάφορα μοναστήρια. Η εντύπωση που απέκτησε από αυτό το ταξίδι και οι λόγοι που τον ανάγκασαν να αρνηθεί την περαιτέρω συμβίωση με τους μεγάλους ασκητές. Το μοναστήρι που ίδρυσε στον τόπο της πατρίδας του. Οι λόγοι που τον ώθησαν να επιλέξει αυτό, και όχι άλλο μέρος, για μοναστική ζωή. Γιατί ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος δεν ήθελε να συγκατοικήσει με τον Άγιο Βασίλειο, παρά την υπόσχεσή του που δόθηκε στην Αθήνα, να ασκήσει μαζί του στον ίδιο χώρο. Περιγραφή της περιοχής όπου το μοναστήρι του Αγίου Βασιλείου. Η συσκευή του Αγίου Βασιλείου και άλλα ανδρικά και γυναικεία μοναστήρια. Η μέριμνα του Αγίου Βασιλείου για την πνευματική φώτιση όχι μόνο των μοναχών, αλλά και των γύρω κατοίκων. Οι τέσσερις λέξεις του είναι «περί ασκητισμού». Το περιεχόμενο κάθε λέξης. Επίσκεψη στον Άγιο Γρηγόριο τον Άγιο Βασίλειο στο μοναστήρι του, και η κατάληψη του Αγ.
Γραφή, πατερικά συγγράμματα και σύνταξη κανόνων για τους μοναχούς. Περιεχόμενα μακρών και σύντομων κανόνων. Ασκητικά καταστατικά και μερικά αποσπάσματα από αυτά.
Αφού πέρασε πέντε περίπου χρόνια στην Αθήνα, ο Άγιος Βασίλειος, ένας εικοσιεπτάχρονος νέος, το 356, με ευρεία γνώση των εξωτερικών επιστημών, με έντονη διάθεση προς την καλοσύνη, επέστρεψε στην πατρίδα του. Δεν βρήκε τον πατέρα του ζωντανό. Η μητέρα Εμμελία με την αδερφή του, την Αγία Μακρίνα, πέρασαν τη ζωή τους σε θεϊκές επιδιώξεις στο μοναστήρι που ίδρυσαν, στις όχθες του ποταμού Ίσιδα, σε γη που ανήκε παλαιότερα στη γιαγιά της Βασιλίεβα, την Αγία Μακρίνε. Ο αδελφός του Ναυκράτιος πέρασε επίσης τη ζωή του σε μοναστικές προσπάθειες στην ερημιά. Έτσι, όλη η ατμόσφαιρα της οικογενειακής ζωής του αγίου Βασιλείου του παρουσίασε έντονες προτροπές να αρχίσει αμέσως, με την άφιξη στην πατρίδα του, εκείνη τη μοναχική και ασκητική ζωή που σκεφτόταν μαζί με τον άγιο Γρηγόριο, την οποία φιλοδοξούσε όσο ζούσε ακόμη στην Αθήνα. Όμως η υψηλή του μόρφωση, που του τράβηξε την προσοχή και τον σεβασμό όλων όσων τον γνώριζαν και άκουγαν για αυτόν, έβαζε προσωρινά εμπόδιο στην επιθυμία του.
Οι πιο διακεκριμένοι κάτοικοι της Καισάρειας, του τόπου της αρχικής του εκπαίδευσης, της Νεοκαισάρειας, του τόπου κατοικίας των γονιών του και του ίδιου, του έστειλαν πρεσβεία επίτιμων πολιτών, καλώντας τον να αναλάβει τη θέση του δικηγόρου στη Νεοκαισάρεια, υποσχόμενοι και φήμη και πλούτη, δηλαδή παροχές που κολακεύουν τα πάθη της ματαιοδοξίας38. Και αυτές οι τάξεις μπορούσαν πραγματικά να φέρουν στον Άγιο Βασίλειο και πλούτη και φήμη, αφού η ευγλωττία εκείνη την εποχή εκτιμούνταν πάνω από όλα τα ταλέντα, και πουθενά δεν μπορούσε να επιδειχθεί με τόση λαμπρότητα όπως στη θέση του δικηγόρου και στο τμήμα του δασκάλου της ευγλωττίας. Αλλά όλα τα επίγεια αγαθά λαμβάνουν την τιμή τους όχι από την εσωτερική τους αξιοπρέπεια, αλλά από τις επιθυμίες μας: όσο περισσότερο επιθυμούμε να τα κυριαρχήσουμε, τόσο περισσότερο τα εκτιμούμε. και όποιος δεν θέλει να τα έχει, γι' αυτόν δεν έχουν αξία. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει για τον εαυτό του: «Το να βρίσκομαι σε πλήρη αφάνεια είναι πιο επιθυμητό για μένα παρά για τους φιλόδοξους ανθρώπους να βρίσκονται στη δημοσιότητα» 39 .
Επομένως, τα οφέλη που πρόσφεραν οι κάτοικοι της Καισάρειας και της Νεοκαισάρειας δεν μπορούσαν να τον απομακρύνουν από την επιθυμία να εισέλθει στη μοναξιά για να επιτύχει άφθαρτη δόξα στον ουρανό μέσω της εσωτερικής αυτοβελτίωσης.
Ωστόσο, ο Άγιος Βασίλειος, όπως λέει ο Στ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «για να ικανοποιήσει την επιθυμία πολλών, επειδή ο ίδιος δεν είχε τη διάθεση να ζήσει για θέαμα και επίδειξη», και ίσως για να αποκαταστήσει μέσα του τη δόξα του πατέρα του, που απολάμβανε για την ευγλωττία του, δέχθηκε για λίγο την προσφορά τόσο της Καισαρείας όσο και της Νεοκαισαριανής, και έδειξε την πείρα του νόμου και τη σοφία του. θέση δασκάλου ευγλωττίας. Η γενική απόλαυση της έκπληξης και ο εμψυχωτικός έπαινος για την εκτεταμένη μάθηση και τη λαμπρή ευγλωττία του τον συνόδευαν παντού. Βλέποντας τον Άγιο Βασίλειο, από τη σκοπιά ενός ατόμου που δεν είχε ακόμη απελευθερωθεί από το πνεύμα της ματαιοδοξίας και δεν είχε υψωθεί πάνω από τη ματαιότητα των γήινων απολαύσεων, ήταν φυσικό να υποθέσουμε ότι ο Άγιος Βασίλειος δεν έμεινε εντελώς αδιάφορος στους επαίνους που του έπεφταν παντού. Η αδερφή του, Στ.
Ο Μακρίνα, σκεπτόμενος να προστατεύσει την αγνότητα της καρδιάς του, τον έκανε να παρατηρήσει ότι στεκόταν στην άκρη μιας αβύσσου και διέτρεχε μεγάλο κίνδυνο αν δεν βιαζόταν να αποσυρθεί από το γήπεδο, που παρουσίαζε τόσες πολλές ευκαιρίες για την ανάπτυξη της υπερηφάνειας στη μάθησή του. Όμως ο Άγιος Βασίλειος έσπευσε να την καθησυχάσει, δείχνοντας με λόγια και έργα ότι απείχε πολύ από το να δώσει σημασία στον έπαινο που ήταν σκορπισμένος παντού μπροστά του. Και γενικά, πόσο μικρή σημασία έδινε στην εξωτερική μάθηση, το εξέφρασε σε μια από τις επιστολές του. «Πέρασα πολλά χρόνια», γράφει, «στη ματαιοδοξία και έχασα σχεδόν όλη μου τη νιότη σε μάταιους κόπους, πηγαίνοντας σε σχολεία για να αποκτήσω γνώση σε αυτή τη σοφία, την οποία ο Θεός αναγνώρισε ως βία. που θα με εισήγαγε στη γνώση των δογμάτων της ευσέβειας.
Το πρώτο μου μέλημα ήταν να διορθώσω με κάποιο τρόπο τον ταλαιπωρημένο από την πολυετή μεταχείριση με τους κακούς τον χαρακτήρα μου. Επομένως, όταν άνοιξα το Ευαγγέλιο, είδα σε αυτό ότι ο καλύτερος δρόμος προς την τελειότητα είναι να πουλήσω την περιουσία και να τη μοιράσω στους φτωχούς αδελφούς, να απαρνηθείς όλες τις ανησυχίες αυτής της ζωής και να μην παρασυρθείς από την προσκόλληση σε τίποτα γήινο, τότε ήθελα να βρω έναν άνθρωπο από τους αδελφούς που θα διάλεγε ο ίδιος έναν τέτοιο τρόπο ζωής. .
Μετά τις υποδείξεις της Αγίας Μακρίνας, ο Άγιος Βασίλειος, τόσο λόγω της επιθυμίας της καρδιάς του για μοναξιά, όσο και για να ηρεμήσει την ευσεβή μητέρα και την αδελφή του, μπήκε στη μοναξιά. Και όσο εμβαθύνει στον εαυτό του, όσο περισσότερο άκουγε τις θεϊκές εμπνεύσεις του Κυρίου Ιησού Χριστού όταν διάβαζε το Ευαγγέλιο, τόσο περισσότερο έβρισκε στον εαυτό του ελλείψεις και ασυνέπειες με τις υψηλές απαιτήσεις της ευαγγελικής διδασκαλίας. Η επίγνωση των ελλείψεων στον εαυτό του είναι η κύρια βάση για την ανθρώπινη βελτίωση. Όσο ένας άνθρωπος, σκοτισμένος από το πνεύμα της υπερηφάνειας, βρίσκεται σε αυταπάτη ως προς τα πλεονεκτήματά του, μέχρι τότε δεν μπορεί να προχωρήσει ως προς την ηθική του βελτίωση. Μιλώντας όμως για τις ελλείψεις που βρήκε στον εαυτό του ο Στ. Vasily, δεν πρέπει να επιτρέψουμε τη σκέψη ότι έχει κακές κλίσεις εγγενείς στην ηλικία του.
Έχοντας εντοπίσει τη ζωή του από την παιδική ηλικία μέχρι τα χρόνια κοντά στην ανδρική ηλικία, έχουμε ήδη δει ότι όλες οι εξωτερικές του ενέργειες και οι εσωτερικές διαθέσεις της ψυχής του ήταν τέτοιες που θα μπορούσε να αποτελέσει πρότυπο ηθικής ζωής για τους γκριζομάλληδες γέροντες. Σαν λαμπρός καλλιτέχνης, παραμένει πάντα δυσαρεστημένος με τα έργα του, συγκρίνοντάς τα όχι με τα έργα των συνηθισμένων, αν και των καλύτερων, καλλιτεχνών, αλλά με εκείνο το ιδανικό της τελειότητας που επιπλέει μπροστά στο εσωτερικό μάτι της διακαής φαντασίας του. Έτσι και ο Άγιος Βασίλειος βρήκε πολλές ελλείψεις στον εαυτό του που του προκάλεσαν ένα αίσθημα μετάνοιας, συγκρίνοντας τις πράξεις του όχι με τις πράξεις των συνομηλίκων του ή των καλύτερων πολιτών, αλλά με τις υψηλότερες απαιτήσεις της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, που προσπαθεί να εξυψώσει τον άνθρωπο, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του στη γη, στον βαθμό της αγγελικής αγνότητας. Η τελειότητα σε όλα είναι ο στόχος όλης του ζωής! Σπούδασε όπου μπορούσε να μάθει κάτι καλό και χρήσιμο και έμαθε όλα όσα έβρισκε άξια της προσοχής ενός φωτισμένου ανθρώπου.
Όμως οι εξωτερικές επιστήμες δεν του έδωσαν αυτό για το οποίο αγωνιζόταν η αγνή ψυχή του και τις άφησε, λυπούμενος δικαίως για τον χρόνο που αφιέρωσε στη μελέτη τους, καθώς ο χρόνος έχασε άκαρπα για την ψυχή. Ήθελε να έχει μια ξεκάθαρη, όσο το δυνατόν περισσότερο για τον περιορισμένο νου του ανθρώπου, έννοια του Υπέρτατου Όντος, ήθελε να μάθει τον δρόμο προς την προσέγγιση με αυτό το Υπέρτατο Όν: αλλά για όλα αυτά, μόνο το Ευαγγέλιο, και όχι καμία από τις εξωτερικές επιστήμες, μπορούσε να δώσει συγκεκριμένες έννοιες. Επομένως, εγκατέλειψε όλες τις επιστήμες και αφοσιώθηκε αποκλειστικά στη μελέτη του Ευαγγελίου και μόνο.
Αλλά για να δούμε ένα αντικείμενο καθαρά, δεν αρκεί να έχουμε υγιή όραση. Χρειάζεστε επίσης το φως του ήλιου. Για να σηκώσετε οποιοδήποτε βάρος, δεν αρκεί να έχετε μόνο επιμέλεια. πρέπει επίσης να έχεις τη δύναμη να το κάνεις. Για να κατανοήσουμε τα υψηλότερα αντικείμενα της αποκαλυμμένης διδασκαλίας, χρειάζεται θείο φως. Για να εκπληρωθούν όλες οι απαιτήσεις της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, οι φυσικές δυνάμεις από μόνες τους δεν αρκούν. χρειάζεται θεία βοήθεια. Το θείο φως, που φωτίζει τον νου μας και τον καθιστά ικανό να κατανοεί υπερφυσικά αντικείμενα, και η θεία βοήθεια, δίνοντάς μας τη δύναμη να εκπληρώνουμε τέτοιες απαιτήσεις της ευαγγελικής διδασκαλίας που φαίνεται να υπερβαίνουν τη φυσική δύναμη του ανθρώπου, μας δίνονται μέσω των Μυστηρίων. Γι' αυτό ο Μέγας Βασίλειος έσπευσε να πλυθεί στα νερά του Βαπτίσματος, να ενισχύσει την πνευματική του δύναμη με τα μυστήρια της Επιβεβαίωσης και να έλθει σε στενότερη κοινωνία με τον Κύριο Ιησού Χριστό μέσω του μυστηρίου της Κοινωνίας. Όλα αυτά τα μυστήρια τα έλαβε από το χέρι του Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Διανίας 41.
Η Τριπλή Θεία χάρη που έλαβε ο Άγιος Βασίλειος μέσω των Μυστηρίων, άσκησε τόσο ισχυρή επίδραση στην ψυχή του, ήδη προετοιμασμένη για την ύψιστη λειτουργία, που από την πρώτη κιόλας αρχή της εισόδου του στην Αγία Εκκλησία του Χριστού, αποφάσισε να εκπληρώσει την εντολή του Χριστού, οδηγώντας στην ύψιστη τελειότητα: αν θέλεις να είσαι τέλειος. Πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς. και θα έχετε θησαυρό στον ουρανό. και έλα να με ακολουθήσεις (Ματθαίος 19:21). Αλλά η μοναστική ζωή, γεμάτη από κάθε είδους κακουχίες και ποικίλους πειρασμούς από τη σάρκα και τον διάβολο, δεν θα μπορούσε παρά να του φαίνεται δύσκολη λόγω της απειρίας του σε αυτό το είδος ζωής: και γι' αυτό ήθελε να βρει έναν άνθρωπο που θα αποφασίσει να ακολουθήσει μαζί του σε αυτό το δύσκολο μονοπάτι της ζωής και να είναι, αν όχι μέντορας και αρχηγός, τότε τουλάχιστον λογικός και λογικός. Φυσικά, με τέτοια επιθυμία, η πρώτη σκέψη του αγίου Βασιλείου στράφηκε στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, καθώς είχε ήδη εκφράσει την επιθυμία, μαζί του, να αφιερωθούν στην υπηρεσία του Θεού στο βαθμό του μοναχού, με πλήρη απάρνηση όλων των γήινων πραγμάτων.
Με οδηγό αυτή τη σκέψη, ο Άγιος Βασίλειος έγραψε στον Αθηναίο φίλο του, καλώντας τον να έρθει κοντά του για να εκπληρώσει την επιθυμία που εκφράστηκε στην Αθήνα. Έλαβα όμως απάντηση από την επιστολή του Αγίου Γρηγορίου, από την οποία ήταν ξεκάθαρο ότι οι αθηναϊκές παραδοχές για την εταιρική ζωή και σοφία θα μείνουν για πάντα ανεκπλήρωτες. Ο Άγιος Γρηγόριος έγραψε: «Ομολογώ ότι άλλαξα την υπόσχεσή μου να ζήσω και να φιλοσοφήσω μαζί σου, καθώς έδωσα το λόγο μου στην Αθήνα κατά τη διάρκεια της φιλίας εκεί και της συγχώνευσης των καρδιών εκεί. Αλλά αλλάζω όχι οικειοθελώς, αλλά επειδή ο ένας νόμος υπερίσχυε του άλλου. εσύ ο ίδιος αξιοπρέπεια να με επισκεφτείς, ώστε να έχουμε τα πάντα κοινά και τα δικαιώματα της φιλίας να παραμείνουν ίσα. Έτσι δεν θα μπορώ να προσβάλω τους γονείς μου και να είμαι μαζί σου» 42.
Μετά από μια τέτοια απάντηση του φίλου του, ο Άγιος Βασίλειος αποφάσισε να φτιάξει το δικό του μοναστήρι. Αλλά για να συγκεντρώσει στο μοναστήρι του ό,τι καλύτερο είχε αναπτυχθεί από τις μακροχρόνιες εμπειρίες των αγίων ασκητών, αποφάσισε να επισκεφτεί τους μεγάλους ασκητές που έζησαν στην Αλεξάνδρεια και σε άλλα μέρη της Αιγύπτου, επίσης στην Παλαιστίνη, την Κελεσυρία και τη Μεσοποταμία. Και αφού τους είδαν, λέει ο Άγιος Βασίλειος, «θαύμασαν με την αποχή τους στο φαγητό, θαύμασαν με την υπομονή τους στους κόπους τους, θαύμασαν με την αδυσώπητη προσευχή τους... ζώντας σαν σε σάρκα κάποιου άλλου, έδειξαν πραγματικά τι σημαίνει να είσαι εξωγήινος εδώ (Εβρ. 11:13) και τι σημαίνει να έχεις ζωή (P:30). ευχαριστώντας τη ζωή αυτών των ανδρών, που στην πράξη δείχνουν ότι φέρουν το θάνατο του Ιησού στο σώμα τους, ο ίδιος ευχήθηκα, όσο μπορούσα, να γίνω μιμητής αυτών των ανθρώπων» 43 . Και οι άγιοι άνδρες που έτυχε να δει ο Αγ. Ο Βασίλι, ήταν πραγματικά τέτοιοι που αποτέλεσαν αντικείμενο έκπληξης και μίμησης όχι μόνο για τους συγχρόνους του, αλλά και για τους επόμενους αιώνες. Τότε υπήρχε η πιο ακμάζουσα κατάσταση του μοναχισμού στην Αίγυπτο.
Αν και ο Μέγας Αντώνιος είχε ήδη αναχωρήσει στον Κύριο, οι έρημοι της Αιγύπτου ήταν γεμάτες με χιλιάδες μαθητές και μιμητές του. Ανάμεσά τους ήταν τότε ο Μέγας Πόπλιος, δύο Μακάριοι - Αιγύπτιοι και Αλεξανδρινοί, ο Παφνούτιος, ο Πίορος, ο Ισίδωρος ο πρεσβύτερος της Σκήτης και άλλοι. Όλοι αυτοί, συνδυάζοντας την υψηλή σοφία στις συμβουλές με την εκπληκτική ασκητική, διέθεταν και διάφορα ιδιαίτερα πνευματικά χαρίσματα, που μαρτυρούσαν την παρουσία του Πνεύματος του Θεού στις ψυχές τους. Η Κελεσύρια είχε τους δικούς της ασκητές, οι οποίοι ήταν επίσης αξιόλογοι στο ότι, εκτός από τον εσωτερικό πόλεμο, έδωσαν έναν ακόμη συνεχή αγώνα με τα απομεινάρια του πρώην παγανισμού. Στη Μεσοποταμία, ιδιαίτερα στα βουνά της Νισίβιας, εκατοντάδες μοναχοί παρουσίασαν στον κόσμο ένα παράξενο θέαμα, ο οποίος, μη έχοντας τη δύναμη να κατανοήσει την υψηλή ζωή τους, αποκομμένοι από όλα τα επίγεια αγαθά, τους αποκαλούσε παρά βόσκηση 44.
Η ίδια η ζωή των ασκητών έδωσε αφορμή για αυτό το όνομα. αφού αυτοί, για να υποστηρίξουν την ιδέα ότι ήταν μόνο ξένοι στη γη και η πατρίδα τους ήταν στον παράδεισο, δεν είχαν μόνιμη διαμονή σε ένα μέρος, αλλά άλλαζαν συνεχώς τους τόπους διαμονής τους στην έρημο, τρεφόμενοι από το παρελθόν.
Το ταξίδι του Αγίου Βασιλείου Το ταξίδι του Αγίου Βασιλείου σε ερήμους και μοναστήρια κράτησε περίπου ένα χρόνο. Έχοντας όμως απολαύσει τα υποδειγματικά κατορθώματα των συζύγων του Αγίου, εκμεταλλευόμενος τις σοφές οδηγίες τους, δεν τόλμησε να μείνει σε κανένα από τα μοναστήρια ή τις ερήμους που επισκέφτηκε. όσο απολαυστική κι αν ήταν για την ψυχή του η ζωή του Σ. συζύγους, αλλά δεν μπορούσε να δει ήρεμα τη διχόνοια και τη διαφωνία που εξόργισε την εκκλησία λόγω της ενίσχυσης των Αρειανών. και ως εκ τούτου έσπευσε να επιστρέψει στη γενέτειρά του, που μόνη της διατήρησε τότε την ειρήνη μεταξύ των ανατολικών περιοχών μαζί με την αυστηρή Ορθοδοξία.
Επιστρέφοντας στην πατρίδα του, ο Άγιος Βασίλειος, πιθανότατα με οδηγό το ίδιο αίσθημα αγάπης για την οικογένειά του που τον καθοδηγούσε ο Άγιος Γρηγόριος, στις πράξεις του και στον καθορισμό του τρόπου ζωής του, αποφάσισε να μείνει στον Πόντο και για την ίδρυση του μοναστηριού του διάλεξε ένα απόμερο μέρος στις όχθες του ποταμού Ίριδα, στην απέναντι πλευρά της μητέρας του, την οποία έμεινε η Μακελίνια. Το μέρος που διάλεξε ήταν πλούσιο και σε δάσος και σε νερό, καλλιεργούσε κάθε είδους φρούτα με λίγη προσπάθεια από την πλευρά του ανθρώπου και το πιο σημαντικό, ήταν εντελώς ήρεμο και κανένας ταξιδιώτης δεν τάραξε τη σιωπή αυτού του τόπου. Αυτή η ευκολία ήταν τόσο ευχάριστη για τον Βασίλη που σκόπευε να τελειώσει τις μέρες του εδώ 45. Εδώ, παραιτούμενος από όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες, μη παρασυρόμενος από την προσκόλληση σε τίποτα γήινο, πέρασε τη ζωή του μιμούμενος τα κατορθώματα εκείνων των μεγάλων ανδρών που είδε στην Αίγυπτο και τη Συρία. Δεν είχε τίποτα άλλο παρά ένα εσώρουχο και ένα άλλο εξωτερικό ρούχο. Το γεύμα του ήταν ψωμί και αλάτι, η δίψα του ξεδιψούσε μόνο με νερό. Ο ύπνος του ήταν πολύ σύντομος και σε γυμνό έδαφος 46.
Αφιερώνοντας τον εαυτό του στη μοναξιά για να επιτύχει την ύψιστη ηθική τελειότητα, ο Άγιος Ταυτόχρονα, ο Βασίλι ασχολήθηκε επιμελώς με τη βελτίωση της θεολογικής του εκπαίδευσης. Μελετώντας την Αγία Γραφή, με τη βοήθεια αρχαίων ερμηνευτών 47, και μελέτησε τα συγγράμματα των πατέρων του με ασύγκριτα μεγαλύτερο ζήλο από τις εξωτερικές επιστήμες. Η τελειότητα σε όλα ήταν ο στόχος της ζωής του, για να πετύχει τον οποίο χρησιμοποίησε όλο του το ζήλο, μη φείδοντας τη δύναμη και την υγεία του.
Έχοντας εμπλουτιστεί με τη βοήθεια της Θείας χάρης, με βαθιά κατανόηση του λόγου του Θεού και διάφορα πνευματικά χαρίσματα, ο Άγιος Βασίλειος, από αγάπη για τον Κύριο Ιησού Χριστό και ζήλο για τη διάδοση της δόξας Του στη γη, και από αγάπη για τον πλησίον και ενδιαφέρον για τη σωτηρία της ψυχής του, δεν μπορούσε παρά να αισθανθεί την ανάγκη να χρησιμοποιήσει τα ταλέντα του για τη δόξα του πλησίον. Και την πρώτη του προσοχή τράβηξαν οι ερημίτες που ζούσαν όχι μακριά του, οι οποίοι συνέχιζαν την υπηρεσία τους στον Θεό στη μοναξιά, χωρίς επικοινωνία μεταξύ τους. Αλλά ο Άγιος Βασίλειος, θέλοντας να τους μαζέψει στο μοναστήρι του, τους εξήγησε και τα μειονεκτήματα για τον εαυτό τους στη ζωή του ερημίτη και τα πολύ μεγάλα οφέλη που μπορεί να φέρει ο ξενώνας, τόσο στους ίδιους όσο και στους άλλους που έχουν επικοινωνία μαζί τους.
Πρώτα απ 'όλα, τους εξήγησε ότι η ζωή του ερημίτη, αν και είχε τους διάσημους εκπροσώπους της, αλλά, κατ' εξαίρεση, δεν μπορεί να είναι γενικός κανόνας για όλους όσοι ξεκινούν το μονοπάτι της υπηρεσίας του Θεού, αφού μια τέτοια ζωή πρέπει να είναι αντίθετη με τη γενική δομή της ανθρώπινης ζωής και τον ίδιο τον ορισμό του Θεού, που εκφράζεται στην ίδια τη δομή του ανθρώπινου σώματος. Ακριβώς όπως διαφορετικά μέλη του ανθρώπινου σώματος δεν μπορούν να ζήσουν το ένα χωρίς το άλλο, και για να διατηρηθεί η κοινή ζωή στο σώμα είναι απαραίτητο το καθένα να κάνει το δικό του και να βοηθάει ο ένας τον άλλον. Στη μοναχική ζωή λοιπόν, ο άνθρωπος αφενός στερείται τη δυνατότητα να αποκτήσει αυτό που δεν έχει, αφετέρου να κάνει καλό στον άλλο με το καλό που με τη χάρη του Θεού κατέχει ο ίδιος. «Γι’ αυτό», λέει ο Άγιος Βασίλειος, «Ο Δημιουργός Θεός καθόρισε ότι χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον και μέσω αυτού συνάπτουμε ενότητα μεταξύ μας (Κύριος 13:20).
«Αλλά και χωρίς αυτό», συνεχίζει, «η έννοια της αγάπης του Χριστού δεν επιτρέπει στον καθένα να έχει στο μυαλό του τη δική του· γιατί λέγεται: η αγάπη δεν αναζητά τα δικά της (Α' Κορ. 13:5).
«Και η ζωή, χωρισμένη από όλους, έχει έναν στόχο - την εξυπηρέτηση των αναγκών του καθενός. Αυτό είναι ξεκάθαρα αντίθετο με τον νόμο της αγάπης, τον οποίο εκπλήρωσε ο Απόστολος: να μην επιζητείτε το δικό σας όφελος, αλλά πολλά, για να σωθούν (Α' Κορ. 10:33).
«Και τότε, σε απόσταση από όλους, δεν είναι εύκολο για τον καθένα να αναγνωρίσει τις ελλείψεις του, χωρίς να έχει κάποιον που θα τον εκθέσει και θα τον διόρθωνε με πραότητα και συμπόνια. Γιατί η επίπληξη από τον εχθρό συχνά προκαλεί στον συνειδητό την επιθυμία για θεραπεία. αναστήστε τον (Εκκλ. 4:10)».
«Μια χωριστή ζωή δεν έχει πολλές αρετές που οδηγούν στη σωτηρία, γιατί κατά τη διάρκεια μιας ξεχωριστής ζωής, μη γνωρίζοντας την κατάσταση του άλλου, δεν μπορεί «ούτε να χαίρεται με τους δοξασμένους, ούτε να υποφέρει με τον πόνο».
«Επιπλέον, αφού κανείς δεν μπορεί να περιέχει όλα τα πνευματικά χαρίσματα, αλλά στον καθένα, ανάλογα με το μέτρο της πίστης, υπάρχει ένα δώρο του Πνεύματος, τότε στην κοινότητα το δικό του δώρο καθενός γίνεται κοινό για εκείνους που ζουν μαζί: γιατί στον καθένα δίνεται η δόξα της σοφίας· στον άλλον είναι η δόξα της σοφίας· στον άλλον είναι η δόξα της λογικής· στον άλλον η πίστη· η προφητεία σε άλλον· η θεραπεία σε άλλους.1. Το καθένα από αυτά τα χαρίσματα δεν έχει περισσότερα για τον εαυτό του παρά για τους άλλους, γιατί η δράση του Αγίου Πνεύματος σε ένα άτομο πρέπει να μεταφερθεί σε όλους μαζί. άλλοι σαν να ήταν δικοί του».
«Η συνολική ζωή έχει πολλά άλλα οφέλη που δεν είναι εύκολο να απαριθμηθούν. Διότι συμβάλλει σε μια πιο μοναχική ζωή, στην τήρηση των ευλογιών που μας έδωσε ο Θεός και στην προστασία από τις εξωτερικές μηχανορραφίες του εχθρού. Είναι πιο ασφαλές για τους ανθρώπους που είναι ξύπνιοι να ξυπνήσουν, ακόμα κι αν κάποιος τύχει να πάρει έναν υπνάκο σε αυτόν τον θανατηφόρο ύπνο, για να λυτρωθεί ο Δαβίδ: Κοιμήσου στον θάνατο (Ψαλμ. 12:4) Και είναι πιο βολικό για τον αμαρτωλό να αποχωριστεί την αμαρτία όταν η ομόφωνη καταδίκη τον φέρνει σε ντροπή... Και μια μοναχική ζωή, εκτός από τους κινδύνους που εμφανίζονται, συνοδεύεται από άλλους Κλείδωσε τις πνευματικές του δυνάμεις για πάντα και δεν τις ασκεί, δεν γνωρίζει τις ελλείψεις του και δεν γνωρίζει την επιτυχία στις επιχειρήσεις, γιατί έχουν αφαιρεθεί όλες οι ευκαιρίες για να επιτύχει αυτό που απαιτείται στις εντολές.
Με ποιον τρόπο θα φανεί η αγάπη για καλοσύνη, αποχωριζόμενος από την επικοινωνία με πολλούς; Πώς θα εκπαιδεύσει τον εαυτό του στη μακροθυμία όταν δεν υπάρχει κανένας που να αντιτίθεται στις απόψεις του; Αν κάποιος πει ότι στη βελτίωση των ηθών αρκείται στη μελέτη των Θείων Γραφών, τότε θα ενεργήσει σαν κάποιος που μαθαίνει να χτίζει και δεν χτίζει ποτέ. έχει μάθει την τέχνη της σφυρηλάτησης, αλλά δεν θέλει να εφαρμόσει τα μαθήματα στις επιχειρήσεις. Ο Απόστολος θα του πει: γιατί δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού οι ακροατές του νόμου, αλλά οι δημιουργοί του νόμου. αυτά θα δικαιωθούν (Ρωμ. 2:13). Ο Κύριος λοιπόν, από αφθονία αγάπης για την ανθρωπότητα, δεν αρκέστηκε μόνο στη λεκτική διδασκαλία, αλλά για να μας δείξει με κάθε ακρίβεια και σαφήνεια ένα παράδειγμα ταπεινοφροσύνης στην τελειότητα της αγάπης, ο Ίδιος, έχοντας ζωσθεί, έπλυνε τα πόδια των μαθητών. Ποιον θα πλύνεις, ποιον θα σερβίρεις, ποιον θα δεις τελευταίος όταν ζεις μόνος; Και αυτή η καλή και καλή ζωή των αδελφών μαζί, που το Άγιο Πνεύμα την παρομοιάζει με το μυρωδάτο στο κεφάλι του επισκόπου, πώς θα γίνει όταν ζήσουν μόνοι (Ψαλμ. 132,2);
Επομένως, η εταιρική ζωή, αδελφοί, είναι πεδίο ασκητικότητας, αξιόπιστος δρόμος προς την επιτυχία, διαρκής άσκηση και διδασκαλία στις εντολές του Κυρίου. Και στόχος του είναι η δόξα του Θεού, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που είπε: Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 5:16), διατηρώντας έτσι τα χαρακτηριστικά των Αγίων που αναφέρονται στο βιβλίο των Πράξεων, για τους οποίους είναι γραμμένο: 2:44)» 48.
Τόσο λογικός, τόσο καταδεικτικός και πειστικός ο λόγος του Αγίου Βασιλείου συγκέντρωσε στο νεοσύστατο μοναστήρι όλους τους ασκητές που κατοικούσαν σε κοντινά μέρη στην περιοχή του Πόντου και της Καππαδοκίας. Τη διεύθυνση της μονής και την ηγεσία των συγκεντρωμένων αδελφών ανέλαβε ο Άγιος Βασίλειος. Και το μοναστήρι αυτό και οι συγκεντρωμένοι σ' αυτό αδελφοί αποτέλεσαν αντικείμενο της πιο τρυφερής φροντίδας από την πλευρά του Μεγάλου Βασιλείου ακόμη και όταν ήταν ήδη στο βαθμό του Αρχιεπισκόπου. Η δόξα στον υψηλό ασκητισμό του Αγίου Βασιλείου, καθώς και η σοφία του στις συμβουλές, διαδόθηκαν σύντομα σε όλο τον Πόντο και την Καππαδοκία, με αποτέλεσμα να συρρέουν κοντά του για πνευματική συνομιλία και κάποιοι, εμπνευσμένοι από τον λόγο του που εισχώρησε ως τα βάθη της καρδιάς, έμειναν για πάντα στο μοναστήρι του με πλήρη απομάκρυνση και ευχαρίστηση από όλο τον κόσμο. Στην αρχή αυτές οι επισκέψεις για ευσεβή σκοπό κούρασαν τον άγιο. Βασίλι και τον ανάγκασε να θρηνήσει τη σπασμένη μοναξιά της ζωής του στην έρημο.
Στη συνέχεια, όμως, εμπνευσμένος από την ευσεβή διάθεση των ψυχών των προσερχόμενων και την ειλικρινή δίψα τους για οικοδόμηση, ο ίδιος παρηγορήθηκε γνωρίζοντας ότι με τον λόγο του, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, η βασιλεία του Χριστού απλώνονταν και δυναμώνονταν στις ψυχές των πιστών. Με αυτή την ακούσια απομάκρυνση από τη βαθιά μοναξιά, η Θεία Πρόνοια προετοίμασε ανεπαίσθητα τον Άγιο Βασίλειο για την περαιτέρω δημόσια υπηρεσία των Εκκλησιών των Αγίων. Η καρποφόρα επίδραση των λόγων του στις ψυχές εκείνων που ήρθαν κοντά του φύτρωνε τόσο ζήλο στην καρδιά του για τη σωτηρία των ψυχών που λυτρώθηκαν με το αίμα του Κυρίου Ιησού Χριστού που συχνά άφηνε την αγαπημένη του μοναξιά για πολύ καιρό, περιφέροντας πόλεις και χωριά με λόγια οικοδόμησης και νουθεσίας. Μιλούσε σε όλους σύμφωνα με τις ανάγκες του καθενός. Προσπάθησε να ξυπνήσει μερικούς από τον αμαρτωλό ύπνο, πείθοντάς τους να δώσουν προσοχή στην ψυχή τους και να σταματήσουν την επιβλαβή ικανοποίηση της ακόρεστης σάρκας. Δίδαξε άλλους στις αλήθειες της Ορθόδοξης πίστης ή τους έπεισε να παρεκκλίνουν από την ψεύτικη πίστη που φυτεύτηκαν στις ψυχές τους από αιρετικούς.
Ενέπνευσε άλλους να προσευχηθούν, να φροντίσουν τους φτωχούς. Διέθεσε στη μοναστική ζωή όσους ήταν πιο ώριμοι. Ως αποτέλεσμα μιας τόσο γόνιμης συνομιλίας, ο Άγιος Βασίλειος, ιδρύθηκαν πολλά μοναστήρια, ανδρικά και γυναικεία, σε διάφορα μέρη της περιοχής του Πόντου, τα οποία επίσης απολάμβαναν πάντα την ηγεσία και τη φροντίδα του 49 .
Όταν στον Άγιο Βασίλειο δεν είχε ακόμη πολλούς αδελφούς, τους καθοδήγησε με το παράδειγμά του και τις προσωπικές του οδηγίες. Όταν όμως τα αδέρφια άρχισαν να πληθύνονται, τους μίλησε και γενικές διδασκαλίες, στις οποίες ασπάστηκε τη μοναστική ζωή από όλες τις πλευρές και διευκρίνισε την ηθική σημασία όλων των πιθανών ατυχημάτων. Από τις διδαχές αυτού του είδους, τέσσερις έχουν φτάσει σε εμάς, και όλες ονομάζονται λέξη περί ασκητισμού. Επιτρέποντας στους μοναχούς να διαβάζουν αυτές τις λέξεις με τη δέουσα προσοχή, θα κατευθύνουμε την προσοχή μας σε αυτές μόνο σε εκείνα τα μέρη και τις σκέψεις που μπορούν γενικά να είναι εποικοδομητικές και διδακτικές για όλους τους Χριστιανούς, λαϊκούς και μοναχούς.
Λόγος 1. «Αυτός που σκοπεύει να υπακούσει στον Χριστό και σπεύδει σε μια ζωή που αγαπά τη φτώχεια και δεν διασκεδάζει, είναι πραγματικά άξιος έκπληξης και ευχαρίστησης», λέει ο άγιος Βασίλειος. Αλλά συμβουλεύει όσους θέλουν να μπουν στο δύσκολο μονοπάτι της μοναστικής ζωής να δοκιμάσουν πρώτα τον εαυτό τους και πρώτα να συνηθίσουν να υπομένουν σωματικές και πνευματικές θλίψεις, ώστε, μη έχοντας τη δύναμη να αντέξουν τις δοκιμασίες που συναντούν, να μην επιστρέψουν με ντροπή και χλευασμό σε αυτό από το οποίο δραπέτευσαν, στην καταδίκη της ψυχής, επιστρέφοντας στον κόσμο αδύνατο να γίνει πειρασμός για πολλούς. Χριστός." «Τέτοιος θα καταδικαστεί όχι μόνο ως προδότης του Χριστού, ως πολεμιστής που εγκατέλειψε τις τάξεις του, αλλά και ως ένοχος για το θάνατο όσων διεφθαρμένων από αυτόν μέσω του πειρασμού της πράξης του».
Όμως τέτοιοι φυγάδες, για να ηρεμήσουν τη συνείδησή τους, λένε ότι ακόμη και ενώ ζουν στον κόσμο μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό με καλές πράξεις. Ο Άγιος Βασίλειος βρίσκει αδύνατη τη φαντασία με τις καλές πράξεις για έναν τέτοιο δραπέτη: «Όποιος στη ζωή», λέει, «αναμάρτητος στην έλλειψη διασκέδασης, δεν είχε τη δύναμη να αντέξει τον αγώνα με τον εχθρό, θα μπορέσει να πετύχει οποιαδήποτε αρετή σε μια αμαρτωλή ζωή και ελεγχόμενος από τον εαυτό του - χωρίς καμία καθοδήγηση από έμπειρο και σοφό;»
«Ο ανθρωποφάγος Θεός, που φροντίζει για τη σωτηρία μας, διαβλέποντας την ανικανότητα της ασκητικής ζωής για όλους, έδωσε στην ανθρώπινη ζωή διπλή κατεύθυνση, δηλαδή γάμο και παρθενία, ώστε όσοι δεν αντέχουν τα κατορθώματα της παρθενίας να συμβιώνουν με τη σύζυγό τους, γνωρίζοντας ότι θα έπρεπε να λογοδοτήσει για τα παιδιά που έχουν αγιότητα και αγνότητα. ιερό», του οποίου πολλά παραδείγματα μπορούν να βρεθούν τόσο στην Παλαιά Διαθήκη όσο και στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης.
Μερικοί όμως, παρασυρμένοι από αμαρτωλά ή κοσμικά έθιμα που οδηγούν στην αμαρτία, και θέλοντας να δώσουν στον εαυτό τους όσο το δυνατόν περισσότερη ελευθερία να ικανοποιήσουν πάθη και κακές συνήθειες, να παρηγορηθούν ή πιο σωστά, να παρασυρθούν με βλαβερά όνειρα, λένε: δεν είμαστε μοναχοί, δεν μπορούμε παρά να ακολουθήσουμε τα έθιμα του κόσμου και ο Θεός θα μας συγχωρήσει. Αλλά δεν το μίλησε έτσι ο St. Βασίλειος ο Μέγας.
«Συμφωνείτε», ρωτά, «ότι το Ευαγγέλιο δίνεται σε όσους είναι παντρεμένοι; Σας έχει γίνει σαφές ότι η υπακοή στο Ευαγγέλιο απαιτεί λογαριασμό από όλους τους ανθρώπους, είτε είναι μοναχοί είτε ζουν σε γάμο. οι παραβάτες, κηρύττοντας τις εντολές του Πατέρα, απηύθυνε τον λόγο του σε όσους ζουν στον κόσμο (και όχι στους μοναχούς, που δεν υπήρχαν τότε, έδωσε μαρτυρία στους μαθητές του, λέγοντας: «Ό,τι σας λέω, το λέω σε όλους» (Μάρκος 13:37). παραδοθείτε στον κόσμο Για να αποκτήσετε σωτηρία, χρειάζεστε περισσότερη δουλειά και προσοχή: επειδή έχετε επιλέξει το σπίτι σας ανάμεσα σε παγίδες και κάτω από τη δύναμη των αποστατικών δυνάμεων, έχετε κίνητρα για αμαρτία και όλα τα συναισθήματά σας τεντώνονται μέρα και νύχτα για να τα λαχταράτε.
Επομένως, να ξέρετε ότι δεν θα αποφύγετε τον αγώνα εναντίον του αποστάτη και δεν θα κερδίσετε τη νίκη εναντίον του χωρίς πολύ κόπο για να φυλάξετε τα ευαγγελικά δόγματα. Γιατί πώς μπορείτε να αρνηθείτε να πολεμήσετε τον εχθρό, οδηγώντας τη ζωή σας στο ίδιο το πεδίο της μάχης; Και αυτό το χωράφι είναι ολόκληρη η γη κάτω από τον ουρανό, γύρω από την οποία ο εχθρός κυκλώνει και παρακάμπτει σαν τρελό σκυλί, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει, όπως μαθαίνουμε από την ιστορία του Ιώβ (Ιώβ 2:2). Και επομένως, αν απαρνηθείτε έναν αγώνα με έναν αντίπαλο, τότε πηγαίνετε σε έναν άλλο κόσμο στον οποίο δεν υπάρχει. εκεί θα σου επιτραπεί να απαρνηθείς τον αγώνα εναντίον του και να παραμελήσεις με ασφάλεια τα δόγματα του Ευαγγελίου. Και αν αυτό είναι αδύνατο, βιαστείτε και μάθετε πώς να τον πολεμήσετε, μελετώντας την τέχνη του πολέμου στη Γραφή, για να μην παραδοθείτε από άγνοια από αυτόν νικημένοι από αυτόν στην αιώνια φωτιά. Και αυτό λέγεται, όπως λέγεται, σε εκείνους που στον έγγαμο βίο, χωρίς φόβο, παραμελούν τη διατήρηση των εντολών του Χριστού».
Γυρνώντας πάλι στους μοναχούς, συμβουλεύει, με την είσοδο στη μοναστική ζωή, να κόψουν κάθε κατά σάρκα δεσμό με συγγενείς, φίλους και αγαπημένα πρόσωπα, για να ενωθούν πιο εύκολα και πιο στενά με τον Χριστό. Ωστόσο, αυτή η απαίτηση απαγορεύει μόνο τη μερική αγάπη για οποιονδήποτε, που παρεμποδίζει τη δωρεάν υπηρεσία του Χριστού, και όχι την αγάπη για τον Κύριο, που είμαστε υποχρεωμένοι να έχουμε για όλους τους πλησίον μας. Σας συμβουλεύει επίσης να διαθέσετε πρώτα την εξωτερική σας ευημερία, χρησιμοποιώντας την για καλές πράξεις, για να μην αφήσετε τίποτα πίσω. αφού η ελπίδα για πλούτο, ό,τι κι αν είναι και ό,τι αποτελείται, εμποδίζει την εγκαθίδρυση στην ψυχή της πλήρους εμπιστοσύνης στη Θεία Πρόνοια.
«Όταν», λέει περαιτέρω ο Άγιος Βασίλειος, - με τη βοήθεια του Θεού, θα νικήσεις τον εχθρό σου σε αυτόν τον πρώτο πόλεμο... με μεγάλη προσοχή και προσοχή, προσπάθησε να βρεις έναν σύζυγο που θα προηγείτο αλάνθαστα στον τρόπο ζωής, θα μπορούσε καλά να οδηγήσει όσους βαδίζουν προς τον Θεό, ήταν στολισμένος με αρετές στις δικές του υποθέσεις και δεν είχε αποδείξεις για την αγάπη του. απουσιολόγος, μη λάτρης του χρήματος, μη απασχολημένος με πολλά, σιωπηλός, αγαπώντας τον Θεό, αγαπώντας τους φτωχούς, μη θυμωμένος, αλησμόνητος, δυνατός στην οικοδόμηση των κοντινών του, όχι ματαιόδοξος, όχι αλαζονικός, όχι κολακευτικός, αμετάβλητος, δεν προτιμούσε τίποτα από τον Θεό. Και αν βρεις ένα τέτοιο άτομο, παραδόσου του τον εαυτό σου, μην τον καταλογίσεις σε τίποτα και πετάς όλη σου τη θέληση.
Κάποιοι, δίνοντας μεγάλη σημασία στο μυαλό τους και συνηθισμένοι στην αυτοβούληση, βλέποντας το μοναστικό όρκο της αδιαμφισβήτητης υπακοής, λένε ότι αυτός ο όρκος δεν μπορεί να εγκριθεί, γιατί, όπως τους φαίνεται, καταστρέφει την ελεύθερη βούληση στον άνθρωπο - ένα από τα μεγαλύτερα δώρα του Θεού. Είναι όμως δίκαιο ότι αυτός ο όρκος καταστρέφει την ελευθερία σε έναν άνθρωπο; Κάτι παρόμοιο με αυτό μπορεί να δει κανείς στη συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή. Διακατεχόμενος από κάποια σοβαρή σωματική ασθένεια, μη βρίσκοντας τη δύναμη να θεραπεύσει την ασθένειά του, εμπιστεύεται ελεύθερα τον εαυτό του σε κάποιον γιατρό, ήδη γνωστό για την πείρα και τις γνώσεις του, και αναμφισβήτητα, χωρίς κανέναν προβληματισμό, εκτελεί τις συμβουλές και τις οδηγίες του, κι όμως κανείς δεν πιστεύει ότι μέσω αυτής της δωρεάν υποβολής στον γιατρό, η ελευθερία δράσης στον ασθενή θα καταστραφεί εντελώς.
Δεν συμβαίνει το ίδιο όταν ένας ηθικά άρρωστος, βλέποντας τη συνεχή αποδυνάμωση όλων των πνευματικών δυνάμεων στον εαυτό του και μη βρίσκοντας στον εαυτό του καμία πιθανότητα να αποδυναμώσει τις ήδη ενισχυμένες κακές του συνήθειες και τις αμαρτωλές του κλίσεις, υποτάσσει ελεύθερα το μυαλό και τη θέλησή του στις υποδείξεις και την καθοδήγηση άλλου ατόμου, ήδη γνωστός για την ευσέβεια και τη σοφία του, επιβεβαιώθηκε από πολλούς. πιο χρήσιμες δραστηριότητες; Πού είναι εδώ η καταστροφή της ελευθερίας, όταν ένας ηθικά άρρωστος υπέταξε τον εαυτό του σε έναν άλλον από ελεύθερη πεποίθηση για την ανωτερότητα της πνευματικής σοφίας του αρχηγού του; Κανένας γιατρός δεν θα επιτρέψει στον ασθενή του να ενεργεί ασυνεπής με τις οδηγίες και τις οδηγίες του. Διαφορετικά, ο ασθενής αναλαμβάνει την ευθύνη για την αποτυχία της θεραπείας ή για μεγαλύτερα προβλήματα υγείας.
Έτσι, ένας πνευματικός γιατρός δεν μπορεί να επιτρέψει την ελευθερία στις πράξεις του νου και της θέλησης ενός ηθικά άρρωστου ατόμου εάν θέλει να θεραπευτεί πλήρως. Διαφορετικά, η αποτυχία της πνευματικής θεραπείας παραμένει ευθύνη του ασθενούς.
Πείθοντας αυτούς που αφιερώνονται στη μοναστική ζωή να απαρνηθούν τη θέλησή τους ως τη μόνη αληθινή οδό προς τη σωτηρία, ο Άγιος Βασίλειος λέει περαιτέρω: «αν με την καλοσύνη του Θεού βρεις (και αφού ψάξεις, σίγουρα θα βρεις) δάσκαλο καλών πράξεων, πρόσεχε τον εαυτό σου για να μην κάνεις τίποτα αντίθετο με το θέλημα του δασκάλου. σε σένα." Συμβουλεύει επίσης να μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να κάνει τέτοια πράγματα αντίθετα με τα αποδεκτά έθιμα στη μονή των μοναχών και να συμπεριφέρεσαι ταπεινά στους αδελφούς, όπως αρμόζει στον ελάχιστο από τους δούλους. «Βάλε στην καρδιά σου ότι είσαι πιο ανέντιμος και πιο αμαρτωλός από όλους τους ανθρώπους, ότι είσαι ξένος και ξένος, και από οίκτο έγιναν αποδεκτοί από εκείνους που απαρνήθηκαν τον κόσμο πριν από εσένα, σπεύσε να είσαι ο τελευταίος όλων και ο σκλάβος όλων. Να έχεις αυτιά ανοιχτά για να ακούσεις και χέρια έτοιμα να εκτελέσεις ό,τι ακούς. στο σωτήριο άκουσμα των Θείων Γραφών.
Είθε να είναι πικρή γεύση να ακούς κοσμικές ιστορίες και η συζήτηση των αξιοσέβαστων ανδρών να είναι σαν κηρήθρα». Συμβουλεύοντας να μιμούνται τις πράξεις εκείνων που έχουν εδραιωθεί στην καλοσύνη, απαγορεύει την καταδίκη αυτών που πέφτουν. «Μην είσαι δικαστής», λέει ο Άγιος Βασίλι, - πτώσεις των άλλων. Έχουν έναν δίκαιο Κριτή, που θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του (Ρωμ. 2:6). Κρατάς τον εαυτό σου να μην πέσεις και όσο μπορείς ελαφρύνεις το βάρος σου. Αυτός που βαραίνει το βάρος του θα το σηκώσει. Υπάρχει σωτηρία στη μετάνοια και η παράλογη καταδίκη των άλλων είναι ο θάνατος της μετάνοιας». Ιδιαίτερα συμβουλεύει να μην αφήνετε το κελί σας χωρίς ακραία ανάγκη, ώστε με μάταιες συζητήσεις με κοσμικούς να μην χαλαρώσετε τον ζήλο σας για επιτεύγματα και την εγρήγορση στις σκέψεις και τις εγκάρδιες διαθέσεις σας και μέσω της επικοινωνίας στο νόστιμο γεύμα τους, να μην αποδυναμώσετε το κατόρθωμά σας στη νηστεία και να βάλετε τα θεμέλια της ηδονίας, αυτή η μητέρα των πολλών παθών. Όσο μπορείτε, λέει ο άγιος Βασίλειος, - όσο εξαρτάται από εσάς, αποφύγετε κάθε είσοδο στην κοινωνία,...
αν και θα επιστρέψεις στο κελί σου (έχοντας αποφύγει τις κακές κακίες), δεν θα είσαι πια ο ίδιος που έφυγες, αλλά αποδυναμωμένος και άρρωστος, μη διατεθειμένος σε καμία καλή πράξη και μόνο μετά από πολύ καιρό θα γίνεις ικανός για τη χαρακτηριστική σου ικανότητα. Αν λοιπόν για κάποιο λόγο τύχει να φύγεις από το κελί σου, τότε, έχοντας φορέσει την πανοπλία του φόβου του Θεού, οπλίστηκες με την αγάπη του Χριστού και την αυτοκυριαρχία σε όλα, προστατεύοντας από την εισβολή της ηδονίας, αμέσως, αφού διορθώσεις τις ανάγκες σου, πήγαινε πίσω, χωρίς καθόλου να επιβραδύνεις και να πείσεις τις εσωτερικές σου σκέψεις ότι η σωτηρία της ειρήνης δεν είναι διαθέσιμη σε κανένα άλλο μέρος».
Γνωρίζοντας πόση αμαρτία εισέρχεται στην ψυχή με την ακοή και πόσο αδειάζει η ψυχή με την πολλή ομιλία, λέει ως προειδοποίηση στους ασκητές: «Μη δανείζετε τα αυτιά σας σε όποιον φωνάζει και μην απαντάτε σε κάθε ομιλητή σε συζητήσεις που δεν συνάδουν με τον στόχο της ασκητικότητας. Μην προσπαθείτε να ακούσετε τι λένε οι άλλοι, και μην βάζετε το κεφάλι σας ανάμεσα σε αυτούς που μιλάνε, για να μην γελοιοποιηθείτε και να μην τους κάνετε συκοφάντες, μήπως διατηρήσετε τα πάθη στην καρδιά σας, μίλησε με όφελος.
2 Λέξη. Με αυτή τη λέξη, με συνοπτικές αλλά σαφείς εκφράσεις, εξηγείται: πώς πρέπει να είναι ένας μοναχός στο κελί του και έξω από αυτό, η συζήτηση αφορά κυρίως την εσωτερική κατάσταση της ψυχής του.
3 Λέξη. Σε αυτό το λόγο του Αγίου Βασιλείου δείχνει πρώτα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού και καθ' ομοίωσιν, και η αμαρτία, έχοντας μεταφέρει την ψυχή σε εμπαθείς επιθυμίες, άλλαξε την ομορφιά της εικόνας. Αλλά ο Θεός είναι αληθινή ζωή, επομένως, όποιος έχει χάσει την ομοιότητα του Θεού μέσα του, έχει χάσει και την επικοινωνία με τη ζωή. και όποιος είναι έξω από τον Θεό, είναι αδύνατο να είναι σε ευλογημένη ζωή. Και εφόσον έχουμε χάσει την μακάρια κοινωνία με τον Θεό μέσω της υποδούλωσης στα πάθη, επομένως, η επιστροφή σε μια μακάρια ζωή εν Θεώ είναι δυνατή μόνο με την επίτευξη τέλειας απάθειας. «Αν μέσω της απάθειας αποκαταστήσουμε ξανά την εικόνα του Θεού στον εαυτό μας», λέει, «και το να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό μας δίνει αδιάκοπη ζωή, τότε, παραμελώντας όλα τα άλλα, ας φροντίσουμε να μην κυριευτεί η ψυχή μας ποτέ από κανένα πάθος· αντίθετα, ώστε οι σκέψεις μας, όταν επιτίθενται από πειρασμούς, να μείνουν ακλόνητες και να γίνουμε μερικοί από αυτόν».
Εξηγώντας περαιτέρω ότι η παρθενία συμβάλλει περισσότερο από όλα σε μια τέτοια απάθεια, δείχνει, ωστόσο, ότι η παρθενική ζωή δεν συνίσταται μόνο στην αποχή από την τεκνοποίηση, αλλά ολόκληρος ο τρόπος ζωής και η ίδια η ζωή και τα ήθη πρέπει να είναι παρθενικά. «Είναι δυνατό», λέει, «να μοιχεύει κανείς με τα λόγια, να μοιχεύει με τα μάτια του, να μολύνει τα αυτιά του, να δέχεται ακαθαρσία στην καρδιά του και να παραβιάζει τους νόμους της αγνότητας με αμετροέπεια στο φαγητό και το ποτό. προσέχουμε τον εαυτό μας, ώστε, κάνοντας οτιδήποτε ανάξιο όρκου, να μην πέσουμε στην ίδια κρίση με τον Ανανία», ο οποίος, μη υποσχόμενος στον Θεό την περιουσία του, μπορούσε να την κρατήσει για τον εαυτό του χωρίς να αμαρτήσει, αλλά αφού υποσχέθηκε και δεν εκπλήρωσε τον όρκο του, υποβλήθηκε στη δίκαιη οργή του Θεού.
Συνεχίζοντας την ομιλία μας για την παρθενία, ο άγιος Βασίλειος λέει ότι με το όνομα της αγνότητας της παρθενίας εννοεί όχι μόνο την αποχή από το σαρκικό πάθος, αλλά και από κάθε εμπαθή διάθεση απέναντι σε κάθε είδους αμαρτία. «Το λέω αυτό», συνεχίζει, «εννοώντας όχι μόνο ένα είδος πάθους (όπως νομίζουν μερικοί, αποδίδοντας την αξία της παρθενίας στην αποκλειστική προστασία του σώματος), αλλά παθιασμένες διαθέσεις κάθε είδους, ώστε όσοι σκοπεύουν να κρατηθούν για τον Θεό να μη μολυνθούν με κανένα εγκόσμιο πάθος. να έχει ό,τι δεν υπάρχει ακόμα, αμέλεια για τις εντολές, κομψά ρούχα, στολισμό προσώπων, συναντήσεις και συζητήσεις που είναι αντίθετες με την ευπρέπεια και περιττές - όλα αυτά πρέπει να φυλάσσονται τόσο πολύ από εκείνον που έχει αφιερωθεί στον Θεό με τον όρκο της παρθενίας, που είναι σχεδόν εξίσου επικίνδυνο για αυτόν να παραμείνει στην αμαρτία που απαρνήθηκε.
Ενσταλάζοντας περαιτέρω την πλήρη υπακοή στο θέλημα του ηγούμενου, όταν διατάζει κάτι που τείνει προς την καλοσύνη και τη σοβαρότητα της ζωής, συμβουλεύει την αδελφότητα να βεβαιωθεί ότι δεν είναι τυχαία, αλλά από εντολή του Θεού, ότι δόθηκε στον ηγούμενο τέτοια δύναμη ώστε η πρόοδος σύμφωνα με τον Θεό να μπορεί να επιτευχθεί χωρίς εμπόδια.
Μιλώντας για την αποχή στο φαγητό, συμβουλεύει «να μην ξεθάνετε τη σάρκα και να μην της φέρεστε σκληρά, αλλά να τηρείτε μέτρο και στα δύο, ώστε η σάρκα, παχύνοντας, να μην επαναστατεί και, εξαντλημένη σε σημείο αρρώστιας, να μη χάνει τη δύναμη να εκπληρώνει τις εντολές. παρορμήσεις, και όταν είναι εξαντλημένη, εξασθενημένη και ακίνητη από επώδυνες ασθένειες, επειδή η ψυχή, σε μια τέτοια κατάσταση του σώματος, δεν έχει χρόνο να κοιτάξει ψηλά στη θλίψη, αλλά, από ανάγκη, διακατέχεται από την αίσθηση του πόνου και εξασθενεί, καταπιέζεται από τα βάσανα του σώματος.
Η αγάπη για τον πλησίον μας πρέπει να βασίζεται στην αγάπη για τον Κύριο, ώστε να αγαπάμε τον πλησίον μας όχι από προσοχή σε κάποια από τα προσωπικά του πλεονεκτήματα που μας είναι ευχάριστα, αλλά επειδή είναι δημιούργημα του Θεού, αγιασμένο μέσω των Μυστηρίων με θεία χάρη και προορισμένο για αιώνια ευδαιμονία στον ουρανό. Και γι' αυτό ο άγιος Βασίλειος απαγορεύει τη μερική αγάπη για κάθε αδελφό μοναχό, αλλά ενσταλάζει σε όλους ότι όλοι πρέπει να κοιτάζονται ο ένας τον άλλον με ίση διάθεση και ότι ολόκληρη η κοινωνία πρέπει να διέπεται από ένα μέτρο αγάπης.
4η Λέξη. Με αυτή τη λέξη, αφού πρώτα έδειξε τον στόχο της ασκητικότητας, τη σωτηρία της ψυχής, συμβουλεύει να επιτύχει να αποποιηθεί την ιδιοκτησία, «γιατί η φροντίδα και η μέριμνα για τα υλικά πράγματα παράγουν μεγάλη ψυχαγωγία στην ψυχή».
Ως αποτέλεσμα αυτού, η μοναστική περιουσία θα πρέπει να διανέμεται σύμφωνα με τις ανάγκες του κάθε αδελφού και όχι την επιθυμία του. Αλλά επειδή τα ήθη των ανθρώπων είναι διαφορετικά και δεν σκέφτονται όλοι με τον ίδιο τρόπο για το τι είναι χρήσιμο, έτσι ώστε να μην συμβεί καμία διαταραχή ως αποτέλεσμα αυτού, ο Άγιος Βασίλι συμβουλεύει να επιλέξετε έναν μέντορα για όλους, ο οποίος θα πρέπει να γίνει ο γενικός ηγέτης των ενεργειών και των σκέψεων όλων.
«Και η αληθινή και τέλεια υπακοή των υφισταμένων στον μέντορα φαίνεται όχι μόνο στο να απέχουν από το ακατάλληλο με τη συμβουλή του ηγούμενου, αλλά να μην κάνουν ούτε το πιο αξιέπαινο χωρίς τη θέλησή του... Εάν κάποιος, ακολουθώντας τις δικές του φιλοδοξίες, κάνει ό,τι ευχαριστεί τον εαυτό του και δεν υπακούει στη συμβουλή του ηγούμενου, τότε η αμαρτία του θα είναι πιο σημαντική από την εξουσία του. και η ανταμοιβή για την υπακοή είναι πιο σημαντική από την ανταμοιβή για την επιτυχία στην αποχή».
Και με αυτή τη λέξη, συμβουλεύοντάς μας να έχουμε την ίδια αγάπη για όλα τα μέλη της αδελφότητας, όπως έχουμε την ίδια αγάπη για όλα τα μέλη του σώματός μας, εντούτοις εμπνέει να έχουμε προνομιακό σεβασμό για εκείνους που φέρνουν μεγαλύτερο όφελος στον καθένα και σε όλους, αφού στο σώμα μας δεν έχουμε την ίδια φροντίδα τόσο για τα μάτια όσο και για τα δάχτυλα των ποδιών, αν και ο πόνος και των δύο είναι εξίσου ευαίσθητος σε εμάς.
Έχοντας ενσταλάξει την αγάπη για τους αδελφούς, προειδοποιεί ιδιαίτερα για αισθήματα μίσους. «Όπως αυτός που έχει αγάπη», λέει, «έχει τον Θεό μέσα του, έτσι και αυτός που έχει μίσος έχει μέσα του τον διάβολο».
Όσο κι αν παρηγορήθηκε ο Άγιος Βασίλειος από μια αρκετά μεγάλη αδελφότητα που είχε συγκεντρωθεί στο μοναστήρι που είχε πρόσφατα ιδρύσει, υπάκουος στις καλές του υποδείξεις, δεμένος από αγάπη και ζήλος για επιτυχία σε πράξεις ευσέβειας. αλλά για την πληρότητα της ευδαιμονίας που απολάμβανε στο νεοϊδρυθέν μοναστήρι του, του έλειπε η κοινότητα του φίλου του Αγίου Γρηγορίου και γι' αυτό τον κάλεσε στον τόπο του. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, παρασυρμένος τόσο από τις φιλικές του προσκλήσεις όσο και από την αγάπη του για αυτόν, υποσχέθηκε πολλές φορές να έρθει κοντά του, αλλά πάντα συγκρατήθηκε από τις περιστάσεις, και έτσι οι υποσχέσεις έμεναν πάντα ανεκπλήρωτες. – Αλλά η δυνατή αγάπη, σαν φλόγα που δεν σβήνει όταν φυσάει ο άνεμος, αλλά αναπτύσσεται ακόμα περισσότερο, δεν εξασθενεί από τα εμπόδια, και είναι μόνο πιο ενθουσιασμένη για να πετύχει τον στόχο της. Το ίδιο και ο Άγιος Βασίλειος, παρά τις επανειλημμένες και μάταιες προσκλήσεις προς τον Άγιο Γρηγόριο, ωστόσο, δεν εγκατέλειψε την πρόθεσή του να τον ελκύσει στον εαυτό του.
Και αυτή τη φορά ήθελα να επηρεάσω τη φαντασία του με μια περιγραφή της γραφικής περιοχής ανάμεσα στην οποία βρισκόταν το μοναστήρι του. Αλλά ο Άγιος Γρηγόριος, συνηθισμένος στη σιωπή της βαθιάς μοναξιάς να ατενίζει με το μυαλό του την ύψιστη ομορφιά - τον Δημιουργό της φύσης, δεν παρασύρθηκε από τις ομορφιές εκείνων των βουνών και των κοιλάδων με ένα ποτάμι που ρέει, για τα οποία του έγραψε ο Βασίλι. Και γι' αυτό έγραψε ο Στ. Ο Βασίλι απάντησε ότι η θέση του τόπου δεν σημαίνει πολλά και δεν μπορεί να δημιουργήσει στην ψυχή του καμία επιθυμία να ζήσει μαζί του στον κύκλο των ασκητών που έχει συγκεντρώσει στο μοναστήρι, μέχρι να μάθει για τον ίδιο τον τρόπο ζωής τους και για τις δραστηριότητες στις οποίες περνούν το χρόνο τους 50.
«Αλήθεια», του έγραψε ο Σεντ ως απάντηση. Βασίλη, αυτός ο συλλογισμός είναι αντάξιος της ψυχής σου, που τα βάζει όλα εδώ ως τίποτα σε σύγκριση με την ευδαιμονία που μας ετοιμάζεται σύμφωνα με τις υποσχέσεις». για να ευχαριστήσει τον Κύριο.
Μετά από αυτό το γράμμα στον Άγιο Γρηγόριο έχει ήδη αποφασίσει να αποχωριστεί τους γονείς του για λίγο και να επισκεφτεί τον φίλο του Βασίλι. Ο Γρηγόριος, ζώντας στην έρημο με τον Βασίλειο, μελέτησε μαζί του τους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, καθοδηγούμενος από αυτούς κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, και μαζί του έβγαλε από τα γραπτά ενός δασκάλου που ήταν σπουδαίος στα έργα του, αλλά όχι πάντα αγνός και σταθερός στη διδασκαλία του, ο Ωριγένης, μια εξήγηση ορισμένων περικοπών των Αγίων Γραφών, που είναι γνωστή με το όνομα Philokalia. όταν εξηγούσε τις Αγίες Γραφές 53, ο Άγιος Βασίλειος απέφυγε την υπερβολική κλίση του προς την αλληγορική εξήγηση. Μαζί με τον Άγιο Βασίλειο ο Άγιος Γρηγόριος ασχολήθηκε με τη σύνταξη μακροσκελής κανόνων για τους μοναχούς, 54 τους οποίους ολοκλήρωσε αργότερα ο Άγιος Βασίλειος με μερικούς πιο σύντομους κανόνες. Όμως τόσο οι εκτενείς κανόνες (55 στον αριθμό) όσο και οι σύντομοι (313 στον αριθμό) παρουσιάζονται με τη μορφή απαντήσεων στις προτεινόμενες ερωτήσεις.
Ας εξετάσουμε πρώτα τους μακροσκελούς κανόνες και ας δώσουμε πρωταρχική προσοχή σε εκείνους τους κανόνες και τις σκέψεις που μπορούν να είναι γενικά εποικοδομητικοί και υποχρεωτικοί για όλους τους χριστιανούς, λαϊκούς και μοναχούς. Έχοντας δείξει στον πρώτο κανόνα ότι η πρώτη και βάση για όλες τις άλλες εντολές πρέπει να είναι η εντολή της αγάπης για τον Θεό, στον δεύτερο κανόνα αποκαλύπτει ότι αυτή η αγάπη δεν μπορεί να διδαχθεί, ούτε καν πρέπει να διδαχθεί, επειδή είναι ενσωματωμένη στη φύση μας από τον ίδιο τον Θεό. «Η κακία», λέει, «μπορεί να δοθεί ο ακόλουθος ορισμός: αυτό είναι το κακό, αντίθετα με την εντολή του Κυρίου, η χρήση αυτού που μας δόθηκε από τον Θεό για καλό σκοπό, όπως ο ορισμός της αρετής που απαιτείται από τον Θεό θα είναι ο εξής: αυτή είναι η χρήση των χαρισμάτων του Θεού με καλή συνείδηση, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου». Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την αγάπη. Η αγάπη είναι η φυσική επιθυμία της ψυχής για αυτόν που μας χρησιμεύει ως πηγή ζωής, φωτός και ευδαιμονίας. «Έχοντας λάβει την εντολή να αγαπάμε τον Θεό, αποκτήσαμε επίσης τη δύναμη της αγάπης που επενδύθηκε σε εμάς κατά τη διάρκεια της πολύ αρχικής μας συγκρότησης».
"Η αγάπη για τον Θεό δεν είναι κάτι που αποκτάται μέσω της διδασκαλίας. Δεν μάθαμε από κανέναν άλλον να θαυμάζουμε το φως, να είμαστε προσκολλημένοι στη ζωή, ούτε από κανέναν άλλον που μας έμαθε να αγαπάμε τους γονείς ή τους παιδαγωγούς μας." «Σε αυτούς που γεννιούνται υπάρχει μια φυσική αγάπη για εκείνους που γεννούν, και αυτό αποδεικνύει την προσκόλληση του βουβού, και στους ανθρώπους από την πρώτη ηλικία μια ανοιχτή διάθεση προς τις μητέρες τους.»... «Είναι απαραίτητο να πούμε για τα σκυλιά και άλλα παρόμοια ζώα τι στοργή έχουν για αυτούς που τα ταΐζουν»! Επομένως, λόγω έλλειψης αγάπης για Εκείνον που μας δημιούργησε και με αποξένωση από Αυτόν, ας μην δείχνουμε ότι είμαστε πιο ανόητοι από τα νήπια και πιο άγριοι από τα θηρία. Ακόμα κι αν δεν ξέραμε τι είδους καλοσύνη είναι, τότε επειδή έχουμε λάβει την ύπαρξη από Αυτόν, πρέπει να Τον αγαπάμε απεριόριστα με κάθε τρυφερότητα και να προσκολλούμαστε αδιάκοπα στη μνήμη Του, όπως τα παιδιά προσκολλώνται στις μητέρες τους».
Συνεχίζοντας να αποδεικνύει τη φυσικότητα της αγάπης για τον Κύριο, ο Άγιος Βασίλης λέει: «από τη φύση μας έχουμε επιθυμία για το ωραίο, αν και ως επί το πλείστον αυτό φαίνεται όμορφο στον έναν και στον άλλον στον άλλον. Τι πιο αξιοθαύμαστο από την ομορφιά του Θεού; Ποιο θέαμα είναι πιο ευχάριστο από τη λαμπρότητα του Θεού; Πραγματικά απερίγραπτες και απερίγραπτες είναι οι αστραπιαίες λάμψεις της ομορφιάς του Θεού, ούτε μια λέξη μπορεί να εκφράσει, ούτε μια ακοή μπορεί να περιέχει... συνέχισε (Ψαλμ. 119:5) όταν έρχομαι και εμφανίζομαι στο πρόσωπο του Θεού (Ψαλμ. 14:3) και: να είμαι αποφασισμένος να είμαι με τον Χριστό, είναι πολύ καλύτερο (Φιλ. 1:23), που βαρύνονται από αυτή τη ζωή, σαν φυλακή, όσοι τις ψυχές τους άγγιξε ο Θείος πόθος.
Λόγω της ακόρεστης επιθυμίας να συλλογιστούν τη Θεία καλοσύνη, προσευχήθηκαν ώστε το όραμα της ομορφιάς του Θεού να επεκταθεί σε όλη την αιώνια ζωή (Ψαλμ. 21:4).
Έχοντας αποδείξει τη φυσικότητα της αγάπης μας για τον Κύριο από τη φυσική ανάγκη της φύσης μας να αγαπάμε τους γονείς μας και κάθε τι όμορφο, αποδεικνύουμε περαιτέρω το ίδιο θέμα με την ανάγκη της φύσης μας να είμαστε ευγνώμονες στους ευεργέτες. «Αν από τη φύση μας», λέει ο Άγιος Βασίλειος, - έχουμε αγάπη και στοργή για τους ευεργέτες και αποφασίσουμε να κάνουμε οποιαδήποτε εργασία για να ανταποδώσουμε τα οφέλη που μας δείχνουν, τότε ποια λέξη μπορεί να απεικονίσει τα δώρα του Θεού; Είναι τόσο πολυάριθμοι που ξεπερνούν κάθε αριθμό, τόσο μεγάλοι και σημαντικοί που έστω και ένας αρκεί για να μας υποχρεώσει σε κάθε ευγνωμοσύνη προς τον Δωρητή». Για αυτό επισημαίνει τα αναρίθμητα δώρα του Θεού που μας έδωσε η καλοσύνη του Θεού:
στη δομή της υλικής φύσης, όπου όλα στοχεύουν στο να ευημερήσει η γήινη ύπαρξή μας,
μεταδίδοντας στην ψυχή μας τέτοιες φυσικές και γεμάτες χάρη δυνάμεις με τις οποίες μπορούμε να γίνουμε σαν τον ίδιο τον Θεό και να γίνουμε μέτοχοι της ευδαιμονίας Του,
στη στοργική Του φροντίδα για τη σωτηρία μας μετά την απομάκρυνσή μας από Αυτόν.
Υποδεικνύοντας όλα αυτά τα δώρα της καλοσύνης του Θεού, που ολοκληρώθηκαν και σφραγίστηκαν από τα βάσανα του Κυρίου Ιησού Χριστού στον σταυρό, λέει: «Όταν τα φέρνω όλα αυτά στο μυαλό μου, πέφτω σε ένα είδος φρίκης και τρομερής φρενίτιδας από φόβο, μήπως από απροσεξία ή από ενασχόληση με μάταια πράγματα, απομακρυνθώ από την αγάπη του Χριστού, που κάποια μέρα γίνω εριστικός. μας, και με τα εγκόσμια θέλγητρα προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να μας κάνει να ξεχάσουμε τον Ευεργέτη μέχρι την καταστροφή της ψυχής μας, μας επιπλήττει και μας γελάει, τότε θα μετατρέψουμε την αμέλειά μας σε όνειδος στον Κύριο και θα καυχηθούμε για την ανυπακοή και την αποστασία μας, επειδή δεν μας δημιούργησε και δεν πέθανε για χάρη μας τις εντολές και τις εντολές του.
Στον τρίτο κανόνα, μιλώντας για την αγάπη προς τους γείτονες, αναπτύσσει την προηγουμένως εκφρασμένη ιδέα ότι δεν υπάρχει εντολή για την εκπλήρωση της οποίας ο Κύριος δεν θα έδινε δύναμη. «Ο νόμος», λέει, «είναι ο καλλιεργητής και ο παιδαγωγός των δυνάμεων που περιέχονται μέσα μας με τη μορφή ενός σπόρου». – Κάθε δύναμη στην ψυχή μας, που μένει χωρίς άσκηση, εξασθενεί σιγά σιγά, και μπορεί να οδηγηθεί μέσω της αδράνειας σε πλήρη αδυναμία να εκδηλωθεί στη δράση που της αντιστοιχεί. Το παράδειγμα των εγωιστών, που βλέπουν τους πάντες και τα πάντα ως μέσο για την επίτευξη των προσωπικών τους στόχων, δείχνει ότι σε αυτούς η φυσική αγάπη για τον πλησίον μέσω της αδράνειας έχει φτάσει σχεδόν στο σημείο του θανάτου. Όμως όσο περισσότερο ασκεί ο άνθρωπος αυτή τη δύναμη, που έχει επενδύσει σε εμάς ο Θεός, μέσω της ενεργού συμμετοχής στην ευημερία του πλησίον του, τόσο περισσότερο ενισχύεται μέσα του.
Και μέσω της συνεχούς δραστηριότητας, αυτή η δύναμη μπορεί να φτάσει σε τέτοιο βαθμό που ο άνθρωπος θα αρχίσει να μετράει τη δική του ευτυχία με τον βαθμό ευτυχίας του πλησίον του, όπως μια τρυφερά στοργική μητέρα δεν μπορεί να θεωρήσει τον εαυτό της ευτυχισμένη αν δει τον γιο ή την κόρη της να μαραζώνουν από σοβαρά βάσανα. Ο Κύριος απαιτεί από εμάς τους καρπούς αυτής της αγάπης γιατί έχει ήδη βάλει τους σπόρους της στις καρδιές μας. Ο Κύριος λέει: Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάν. 13:34). Και θέλοντας να διεγείρει την ψυχή μας για να εκπληρώσει αυτή την εντολή, ως απόδειξη του ποιοι είναι οι μαθητές Του, ζήτησε όχι έκτακτα σημεία και θαύματα, αλλά τι λέει; Περίπου επτά όλοι καταλαβαίνουν, όπως και οι μαθητές μου, αν έχετε αγάπη μεταξύ σας (Ιωάννης 13:35). Και η καλοσύνη στον πλησίον του καταλογίζεται στον εαυτό Του. Γιατί λέει: Πείνασα και δώσε μου φαγητό. μετά προσθέτει: Επειδή μόνος μου κάνατε αυτούς τους μικρότερους αδελφούς, με κάνατε (Ματθ. 25:35· Ματθ. 25:40).
Μερικοί, αγαπώντας μεταξύ των πλησίον τους μόνο εκείνους που τους αρέσουν και με τις εσωτερικές τους ιδιότητες τους παρηγορούν, γι' αυτό, αγαπώντας μόνο τον εαυτό τους μέσα τους, λένε: Αγαπώ τον Κύριο, αλλά δεν μπορώ να αγαπήσω τον πλησίον μου, που με κάνει κακό και με απομακρύνει από τον εαυτό του με την εσωτερική ή εξωτερική του ασχήμια. «Εσείς, όμως, που το λέτε, λέτε ψέματα· δεν αγαπάτε τον Κύριο. Αν κάποιος μιλήσει, λέει ο άγιος απόστολος Ιωάννης, γιατί αγαπώ τον Θεό, αλλά μισώ τον αδελφό μου, είναι ψεύτης (Α' Ιωάννου 4:20). Η τήρηση των εντολών Του ως ένδειξη αληθινής αγάπης γι' Αυτόν: εσύ που με αγαπάς, λέει ο Κύριος, θα τηρείς τις εντολές Μου (Ιωάννης 14:23): Αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου, ευλόγησε εκείνους που σε μισούν και προσεύχεσαι για εκείνους που σε βλάπτουν, αν δεν σε τηρείς αληθινά. «Κατά συνέπεια», λέει ο Στ.
Vasily, - με την εκπλήρωση της πρώτης εντολής μπορείς να πετύχεις τη δεύτερη, και με την εκπλήρωση της δεύτερης θα επιστρέψεις ξανά στην πρώτη. Και όποιος αγαπά τον Κύριο αγαπά τον πλησίον του... Και πάλι, όποιος αγαπά τον πλησίον του συνεχίζει την αγάπη του για τον Θεό. γιατί ο Θεός δέχεται το έλεός Του προς τους άλλους ως έλεος προς τον εαυτό Του».
Στον πέμπτο κανόνα του Αγίου Βασιλείου γίνεται λόγος για μια μέθοδο με τη βοήθεια της οποίας η ακριβής και τέλεια εκπλήρωση των εντολών της αγάπης προς τον Θεό και τον πλησίον μπορεί να επιτευχθεί μόνο. «Πρέπει να γνωρίζουμε», λέει, «ότι δεν μπορούμε να επιτύχουμε ούτε να τηρήσουμε οποιαδήποτε άλλη εντολή, ούτε την ίδια την αγάπη για τον Θεό και την αγάπη για τον πλησίον, περιπλανώντας τις σκέψεις μας εδώ κι εκεί». Όπως είναι αδύνατο να επιτύχει κανείς την τελειότητα σε οποιαδήποτε άλλη επιχείρηση ή τέχνη, εάν το άτομο που ασχολείται με αυτήν, ξεχνώντας τον στόχο που είχε στο θέμα, μετακινείται από το ένα πράγμα στο άλλο, αφήνοντας το κύριο αντικείμενο των σπουδών του χωρίς προσοχή. «Ως εκ τούτου, η άσκηση της ευαρέσκειας του Θεού σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Χριστού είναι επιτυχής όταν απομακρύνεται κανείς από τις εγκόσμιες φροντίδες και απομακρύνεται εντελώς από τη διασκέδαση... Όποιος σκοπεύει να ακολουθήσει αληθινά τον Θεό πρέπει να απαρνηθεί τα δεσμά του εγκόσμιου εθισμού, και αυτό επιτυγχάνεται με την πλήρη απομάκρυνση του εαυτού του από τα προηγούμενα ήθη και έθιμα. Ο Θεός... Και αφού το κάνετε αυτό, είναι απαραίτητο να διαφυλάξετε τα πάντα προστατεύοντας την καρδιά σας (Παρ.
4,23), για να μη χάσουμε τη σκέψη του Θεού και να μην μολύνουμε την ανάμνηση των θαυμάτων Του με μάταιες ιδέες, αλλά να φέρουμε την ιερή σκέψη του Θεού, αποτυπωμένη στις ψυχές μας με συνεχή και καθαρή ανάμνηση, παντού μαζί μας, σαν ανεξίτηλη σφραγίδα. Διότι έτσι αποκτούμε αγάπη προς τον Θεό, η οποία μας διεγείρει να εκπληρώσουμε τις εντολές του Κυρίου και ταυτόχρονα τηρούμε και πάλι από αυτές, γινόμενος μακροχρόνιος και ακλόνητος». Η συνεχής ανάμνηση του Θεού, που υποστηρίζει μέσα μας την αγάπη για Αυτόν, μαζί χρησιμεύει ως το καλύτερο βοήθημα για την ακριβή εκπλήρωση της εντολής του Θεού, σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που την έδωσε, και για την προστασία μας από την αμαρτία. Επομένως, «κάθε πράξη πρέπει να γίνεται σαν να έγινε στα μάτια του Κυρίου και κάθε σκέψη πρέπει να διατυπώνεται σαν να την επέβλεπε ο Κύριος. Διότι σε αυτήν την περίπτωση θα υπάρχει διαρκής φόβος, ο οποίος, σύμφωνα με τα γραφόμενα, δεν ανέχεται την αναλήθεια, την ενόχληση και την υπερηφάνεια και τις οδούς του πονηρού (Παρ. 8:13), και η αγάπη θα τελειοποιηθεί, εκπληρώνοντας αυτό που είπε ο Κύριος: Δεν ζητώ το θέλημά μου, αλλά το θέλημα του Πατέρα που με έστειλε (Ιω.
5, 3); γιατί η ψυχή θα διατηρεί πάντα την πεποίθηση ότι όπως οι καλές πράξεις είναι αρεστές στον Κριτή και τον Ήρωα της ζωής μας, έτσι και οι αντίθετες πράξεις σύντομα θα καταδικαστούν».
Μερικοί, συνηθισμένοι να περνούν το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους χωρίς να σκέφτονται τον Θεό και την ηθική αξιοπρέπεια των πράξεών τους, δικαιολογώντας την απουσία τους, λένε πώς είναι δυνατόν να σκεφτόμαστε συνεχώς τον Θεό όταν, σύμφωνα με τον ίδιο τον νόμο της σκέψης, δεν μπορούμε να σκεφτόμαστε δύο αντικείμενα ταυτόχρονα;! – Ο Μέγας Βασίλειος το βρίσκει δυνατό. «Όπως ο σιδεράς», λέει, «όταν κόβει, για παράδειγμα, ένα τσεκούρι, θυμάται αυτόν που του έδωσε το έργο, και έχοντας στο μυαλό του, φαντάζεται το είδος και το μέγεθος που του έχουν ανατεθεί, εξετάζει το έργο με τη θέληση αυτού που το παρήγγειλε (και αν ξεχάσει, θα κάνει κάτι άλλο ή διαφορετικό από αυτό που λέγεται): ενεργώ με όλη την ορθότητα, και συγχρόνως διαφυλάττω τη σκέψη Εκείνου που το διέταξε, έτσι ώστε να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε: Θα σταθώ ενώπιον του Κυρίου μπροστά μου, σαν να είναι στα δεξιά μου, και να μείνω ακίνητος (Ψαλμ. 15:8), ας ικανοποιήσουμε και αυτή την εντολή: είτε τρώτε είτε πίνετε είτε κάνετε οτιδήποτε άλλο, κάντε τα πάντα για τη δόξα (01:1).
Έχοντας πει στον πέμπτο κανόνα για την ανάγκη ψυχραιμίας στις σκέψεις για να επιβεβαιωθεί η αγάπη για τον Θεό και τους γείτονες, ο έκτος κανόνας δείχνει ότι η μοναξιά συμβάλλει πολύ στην επίτευξη αυτής της ψυχραιμίας. «Είναι επιζήμιο», λέει, «να ζούμε στην κοινωνία με ανθρώπους που άφοβα και περιφρονητικά βλέπουν την υποχρέωση να εκπληρώνουν αυστηρά τις εντολές... Γι' αυτό, για να μην δεχόμαστε ούτε με τα μάτια ούτε με τα αυτιά μας οτιδήποτε μας ερεθίζει στην αμαρτία και ασυνήθιστα να μην το συνηθίζουμε, ώστε στην ψυχή, στο κακό ή την καταστροφή της, να μην μένουν τόσο ορατές εικόνες και αποτυπώματα. μπορούμε να παραμείνουμε στην προσευχή, για αυτό, ας αποσυρθούμε κατ' αυτόν τον τρόπο, μπορούμε να ξεπεράσουμε το προηγούμενο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο ζούσαμε αντίθετα με τις εντολές του Χριστού, και θα μπορέσουμε επίσης να σβήσουμε τους αμαρτωλούς λεκέδες από τον εαυτό μας μέσω της σοφής προσευχής και της συνεχούς μελέτης του θελήματος του Θεού. της ζωής...
Εκτός από πολλές άλλες ταλαιπωρίες, η ψυχή, κοιτάζοντας το πλήθος των ανθρώπων που ζουν παράνομα, πρώτον, ξοδεύει χρόνο μη νιώθοντας ενοχές για τις δικές της αμαρτίες και θρηνώντας μετάνοια για αμαρτίες, αντίθετα, συγκρίνοντας τον εαυτό της με τους χειρότερους, αποκτά κάποια ονειρική αντίληψη για τα πλεονεκτήματά της. και μετά, με εξεγέρσεις και αδράνεια, που συνήθως παράγει η εγκόσμια ζωή, αποσπώντας την προσοχή από την πολύτιμη μνήμη του Θεού, όχι μόνο χάνει κανείς την ευκαιρία να χαίρεται και να ευφραίνεται για τον Θεό, για να φτάσει στο στάδιο να πει: Θυμήθηκα τον Θεό και χάρηκα (Ψαλμ. 76:4), αλλά επίσης συνηθίζει εντελώς να παραμελεί και να παραμελεί τον Θεό. Και είναι αδύνατο να ανεχτούμε όλο και πιο καταστροφικό κακό από αυτό».
Στον 16ο κανόνα, αποδεικνύοντας την αναγκαιότητα της αποχής για όσους σκοπεύουν να ζήσουν ευσεβώς, λέει: «Η καταστροφή και η υποδούλωση της σάρκας δεν επιτυγχάνεται με τίποτα τόσο επιτυχώς όσο με την αποχή, γιατί η έξαρση της νεότητας και η αδάμαστη φιλοδοξία, σαν με κάποιο είδος χαλινάρι, είναι η εγκράτεια». Ωστόσο, λέει περαιτέρω, η αποχή δεν πρέπει να περιορίζεται απλώς στο να περιορίζεται από την υπερβολική κατανάλωση τροφών που απολαμβάνουν τη γεύση ή παχαίνουν τη σάρκα. αλλά θα πρέπει να επεκτείνεται σε όλα τα πάθη που δημιουργούνται από την ηδονία ή να χρησιμεύουν ως όργανο για την ικανοποίησή της. όπως: υπερηφάνεια, εξύψωση, θυμός, ευερεθιστότητα, φθόνος, κακή θέληση, πόθος για εξουσία, φιλοδοξία, ματαιοδοξία, υπερβολική κτητικότητα, κ.λπ.
Στον 17ο κανόνα του Αγίου Βασιλείου δείχνει ότι η αποχή πρέπει να επεκτείνεται και στο ίδιο το γέλιο. «Γιατί το να επιδίδεται σε ανεξέλεγκτο και άμετρο γέλιο είναι σημάδι ακράτειας, αχαλίνωτων κινήσεων και αλαζονείας στην ψυχή που δεν μπορεί να μειώσει η αυστηρή λογική. Δεν είναι ντροπιαστικό να εκφράζεις πνευματική χαρά ακόμα και με ένα λαμπερό χαμόγελο, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: η καρδιά χαίρεται, το πρόσωπο ανθίζει (Παροιμίες 3:13. το ακούσιο τρέμουλο, είναι χαρακτηριστικό ενός αχαλίνωτου, άπειρου που δεν ξέρει να ελέγχει τον εαυτό του Και ο Εκκλησιαστής, αποτρέποντας αυτό το γέλιο, που περισσότερο μειώνει την ψυχική δύναμη, λέει: το γέλιο λέει: αμαρτία (Εκκλ. 2:2), όπως η φωνή των αγκαθιών κάτω από ένα καζάνι, όπως το γέλιο Ο ίδιος οι απαραίτητες αδυναμίες της σάρκας και ό,τι χρησιμεύει ως απόδειξη αρετής, για παράδειγμα, κούραση και οίκτο για εκείνους που πενθούν, ωστόσο, όπως φαίνεται από την ιστορία του Ευαγγελίου, δεν γέλασε, αλλά αντίθετα ανήγγειλε θλίψη σε όσους επιδίδονταν στο γέλιο (Λουκάς 6:25).
Στον 22ο κανόνα, απαντώντας στην ερώτηση, τι είδους ρούχα είναι κατάλληλα για έναν Χριστιανό; - λέει: «Ο λόγος μας έχει ήδη δείξει ότι η ταπεινοφροσύνη, η απλότητα και η προσπάθεια σε όλα να είναι μικρής αξίας και μικρό κόστος είναι απαραίτητα, ώστε οι σωματικές ανάγκες να μας παρέχουν λιγότερους λόγους διασκέδασης. Πρέπει να αγωνιζόμαστε για τους ίδιους στόχους στην ενδυμασία... Όπως οι λάτρεις της φήμης παίρνουν δόξα από τα ρούχα που τους ντύνουν. της ταπεινοφροσύνης, έχει τοποθετήσει τη ζωή του στο τελευταίο επίπεδο, και σε αυτό πρέπει να πάρει την τελευταία θέση μεταξύ όλων». Υποδεικνύοντας περαιτέρω τον αρχικό σκοπό της ένδυσης των πρώτων ανθρώπων - να καλύψει τη ντροπή και την προστασία από καταστροφικές για την υγεία καιρικές αλλαγές, συμβουλεύει τώρα κατά την τακτοποίηση των ρούχων να καθοδηγείται μόνο από αυτόν τον στόχο.
Συμβουλεύει να αποφύγετε την ενδυμασία, που εισήχθη από την «εξευγενισμό των τεχνών που αφιερώνονται στη ματαιοδοξία», αφού η ενδυμασία όχι μόνο δεν καλύπτει τη ντροπή του σώματος, αλλά, αντίθετα, αποκαλύπτει την ίδια την ντροπή της ψυχής, εκθέτοντας σε ένα άτομο είτε το πνεύμα της ματαιοδοξίας είτε τη διαφθορά της ψυχής από τον αισθησιασμό.
Στον 50ο κανόνα, επιλύοντας το ερώτημα: είναι συνεπής με τον σκοπό της ευσέβειας η χρήση ιατρικών οφελών; - εφιστά την προσοχή πρώτα απ' όλα στο γεγονός ότι οι πρώτοι άνθρωποι, όντας σε κατάσταση αθωότητας, δεν χρειάζονταν καμία τέχνη για να καλύψουν τη γύμνια τους και για την τροφή τους, και έχοντας σώμα ανώδυνο, δεν χρειάζονταν ούτε ιατρική βοήθεια. Αλλά η αμαρτία που επιτρεπόταν στην ψυχή δημιούργησε την ανάγκη, τόσο στην εργασία για απόκτηση τροφής και ρουχισμού, όσο και στην προσπάθεια απόκτησης κεφαλαίων για την ανακούφιση των ασθενειών που συμβαίνουν. Ο Θεός, με τη δράση της δικαιοσύνης του, έχοντας αφαιρέσει τον πεσμένο άνθρωπο από το δέντρο της ζωής, τον καταδίκασε να κερδίσει ψωμί για τον εαυτό του με τον ιδρώτα του μετώπου του και μετά από ορισμένο χρόνο περιπλάνησης στη γη, να επιστρέψει στη γη από την οποία είχε ληφθεί.
Αλλά συγκινημένος από το έλεός του προς τον έκπτωτο αλλά μετανοημένο άνθρωπο, «για να ανακουφίσει τις οδυνηρές συνέπειες της κατάρας, του έδωσε νοημοσύνη και την ικανότητα να απαλύνει τις ανάγκες του μέσω της επιστήμης της γεωργίας και άλλων τεχνών· και αφού συνδεόμαστε με οδυνηρή σάρκα, η οποία για την αμαρτία καταδικάστηκε σε φθορά, Όσοι πάσχουν από ασθένειες, γιατί τα βότανα, που σχετίζονται με καθεμία από τις ασθένειες, δεν μαραζώνουν μόνα τους, αλλά, προφανώς, με τη θέληση του Δημιουργού δημιουργήθηκαν για να υπηρετήσουν προς όφελός μας». Επομένως, σε περίπτωση ανάγκης, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιούμε την τέχνη της ιατρικής, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε «όχι μόνο σε αυτήν είναι η αιτία της υγείας, αλλά στην αποδοχή των οφελών που προσφέρει για τη δόξα του Θεού και ως παράδειγμα φροντίδας για την ψυχή»... σωτήρες»... Αντίθετα, πώς έδεσε ο Εζεκίας τη συκιά (Β' Βασιλ
20:7) δεν εξέτασε τον πρωταρχικό λόγο για την υγεία του και δεν απέδωσε τη θεραπεία του σώματός του σε αυτό, αλλά πρόσθεσε την ευχαριστία για τη δημιουργία των σύκων στη δόξα του Θεού. Έτσι κι εμείς, έχοντας δεχθεί χτυπήματα (μέσω της αρρώστιας) από τον Θεό, που τακτοποιεί τη ζωή μας με καλοσύνη και σοφία,... ας δεχτούμε τη χάρη της θεραπείας που μας δόθηκε με ευγνωμοσύνη και δεν θα κάνουμε καμία διαφορά αν η φροντίδα του Θεού ήρθε σε εμάς με αόρατο τρόπο ή με κάτι σωματικό, αν και το τελευταίο μας φέρνει συχνά πιο έντονα στη συνείδηση του Κυρίου.
Αλλά όπως στην αρχή η πρώτη αιτία της ασθένειας και του θανάτου ήταν η αμαρτία, έτσι και τώρα η αιτία της ασθένειας είναι πάντα η αμαρτία. Ο Κύριος, στο έλεός Του, μέσω των ασθενειών, είτε μας προστατεύει από την αμαρτία, στην οποία θα μπορούσαμε να πέσουμε, απολαμβάνοντας καλή υγεία, είτε μας θεραπεύει από την αμαρτία που έχει ήδη διαπραχθεί, καλώντας μας μέσω της λύπης σε μετάνοια. Έτσι, όπως για την πλήρη θεραπεία μιας ασθένειας είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί η ίδια η αιτία της ασθένειας, «άρα, κατά την έναρξη της ίδιας της ασθένειας, ο άγιος Βασίλειος λέει: ας ζητήσουμε από τον Θεό πρώτα γνώση των λόγων για τους οποίους μας χτυπά και μετά λύτρωση από θλίψεις»... «Συχνά οι αρρώστιες είναι τιμωρίες για τις αμαρτίες. τον τιμωρεί (Παροιμίες 3:12) και για αυτό υπάρχουν πολλοί μέσα σας που είναι αδύναμοι και άρρωστοι και κοιμούνται ικανοποιημένοι (πολλοί πεθαίνουν, δεν θα καταδικαζόμασταν: αν κριθούμε από τον Κύριο, μήπως και καταδικαστούμε με τον κόσμο).
Τέτοιοι άνθρωποι πρέπει σιωπηλά, αφήνοντας την ιατρική περίθαλψη, να υπομείνουν την ασθένεια που τους έστειλε μέχρι να αναγνωρίσουν τις αμαρτίες τους, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνου που είπε: Θα υπομείνω την οργή του Κυρίου επειδή αυτοί που αμάρτησαν εναντίον Του (Μικ. 7:9). Πρέπει να δείξουν τη βελτίωσή τους δίνοντας καρπούς άξιους μετάνοιας και να θυμούνται τον Κύριο, ο οποίος είπε: Ιδού, είστε υγιείς, μην αμαρτάνει κανείς, μήπως γίνει χειρότερα (Ιωάννης 5:14).
«Συμβαίνει μερικές φορές, με την επιμονή του κακού, ο ανθρωπόφιλος Κύριος να του δίνει έναν άλλο μεγάλο ασκητή να πολεμήσει και να ανατρέψει την υψηλή του θέση με την υψηλή υπομονή των δούλων του, όπως ξέρετε, συνέβη με τον Ιώβ. Δεν είναι γραμμένο ότι ζήτησε τίποτα από έναν πλούσιο άνθρωπο, ή ότι ήταν δυσαρεστημένος με τη θέση του για την οποία τιμήθηκε με ανάπαυση στους κόλπους του Αβραάμ, όπως αυτός που είχε δεχτεί το κακό στην κοιλιά του (Λουκάς 16:25). είχε κάτι το ιδιαίτερο στη φυσική τάξη (όπως έκαναν οι κάτοικοι της Λυκαονίας, φέρνοντας στέφανα και βόδια, Πράξεις 14:13), - σε ανάμνηση της ανθρώπινης φύσης είχε μια μακροχρόνια ασθένεια.
Για όσους έχουν καταστρέψει την υγεία τους από τον κακό τρόπο ζωής, τους συμβουλεύει να χρησιμοποιούν τη σωματική θεραπεία, έχοντας το κύριο μέλημα για την ψυχή, και από τις μεθόδους θεραπείας του σώματος, αντλώντας οδηγίες για τη θεραπεία της ψυχής. «Όσοι έχουν αρρωστήσει με κακό τρόπο ζωής, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, θα πρέπει να χρησιμοποιούν τη σωματική θεραπεία ως πρότυπο και παράδειγμα για τη φροντίδα της ψυχής. Διότι σύμφωνα με τον ιατρικό νόμο, είναι επίσης χρήσιμο να απέχουμε από ό,τι είναι επιβλαβές, να επιλέγουμε εκείνους που εξυπηρετούν προς όφελος και να συμμορφωνόμαστε με τη σάρκα σε μια υγιή συνταγή. χρησιμεύουν ως παρηγοριά για μας, ώστε να μην απελπιζόμαστε στη λογική της ψυχής, σαν να μην μπορούσε να επιστρέψει από την αμαρτωλή κατάσταση μέσω της μετάνοιας στη χαρακτηριστική της τελειότητα».
Αλλά σε κάθε περίπτωση, ο ασθενής πρέπει να εμπιστεύεται τον Θεό και όχι στον άνθρωπο και, καλώντας τον γιατρό, πρέπει πρώτα να ζητήσει βοήθεια, ζητώντας Του, πρώτον, να διαφωτίσει τον γιατρό, ώστε να καταλάβει την ασθένεια και να συνταγογραφήσει φάρμακο κατάλληλο για την ασθένεια και δεύτερον, να δώσει τη θεραπευτική δύναμη στα φάρμακά του. ώστε τόσο η αρρώστια, που δεν επιτρεπόταν χωρίς το θέλημα του Θεού, όσο και η θεραπεία, που έγινε χωρίς τη βοήθεια του Θεού, να μας συνδέουν πιο στενά με τον Θεό με ένα αίσθημα αγάπης και ευγνωμοσύνης προς Αυτόν.
«Όπως δεν θα έπρεπε», λέει ο Άγιος Βασίλι, - για να αποφύγεις εντελώς την τέχνη της ιατρικής, είναι τόσο αταίριαστο να εναποθέτεις όλη σου την ελπίδα σε αυτήν. Αλλά όπως χρησιμοποιούμε την τέχνη της γεωργίας και ζητάμε από τον Κύριο καρπούς ή αναθέτουμε το τιμόνι στον τιμονιέρη και προσευχόμαστε στον Θεό να μας σώσει από τον πνιγμό: έτσι, φέρνοντας γιατρό όταν το επιτρέπει η λογική, δεν θα εγκαταλείψουμε την εμπιστοσύνη μας στον Θεό».
Η ιατρική τέχνη του Αγίου Βασιλείου τη βρίσκει χρήσιμη και από ηθική άποψη, αφού διδάσκει την αποχή από την τροφή, την οποία επίσης επιδοκιμάζει η χριστιανική ηθική διδασκαλία, ως βοήθημα για την επίτευξη των υψηλότερων χριστιανικών αρετών. «Μου φαίνεται», λέει, «η τέχνη της ιατρικής συνεισφέρει πολύ στην αποχή. Διότι βλέπω ότι κόβει την ηδονία, δεν επιδοκιμάζει τον κορεσμό, απορρίπτει, ως κάτι ανθυγιεινό, την ποικιλία στα φαγητά και την υπερβολική εφευρετικότητα στα καρυκεύματα και γενικά αποκαλεί ανεπάρκεια αυτή τη συμβουλή για την υγεία μας.
Ο Μέγας Βασίλειος δεν αφήνει χωρίς παραίνεση όσους, σε επώδυνη κατάσταση, για κάποιο λόγο στερούνται τη δυνατότητα να επωφεληθούν από ιατρικά οφέλη. Επειδή θεραπεύοντας από ασθένειες ο Θεός ενεργεί πάντα, άλλοτε με ιατρικά βοηθήματα και άλλοτε απευθείας με την παντοδύναμη χάρη Του, επομένως, δεν πρέπει να αποθαρρύνεται κανείς σε οδυνηρή κατάσταση ελλείψει ιατρικών βοηθημάτων, αλλά, έχοντας όλη του την εμπιστοσύνη στον Θεό, με πίστη και σταθερότητα πρέπει να Του ζητά βοήθεια. Ο Κύριος ενεργεί πάντα σύμφωνα με το έλεός Του και στις περισσότερες ασθένειες έχει πάντα κατά νου είτε τον καθαρισμό των αμαρτιών μας είτε την εξύψωση της αρετής μας, δίνοντας καλοπροαίρετη προσοχή στη ζωντανή πίστη μας και την αδιάκοπη προσευχή μας: είτε δεν θα μας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορούμε να υποφέρουμε (Α Κορ. 10:13) και με την ανενόχλητη και υπομονετική ενδυνάμωση της πνευματικής μας δύναμης. υπομείνετε προσωρινή θλίψη, αλλιώς θα θεραπεύσει, όπως έκανε κάποτε τον λεπρό, με μια λέξη θέλω να καθαριστείτε (Ματθαίος 8:3).
Η θαυματουργή δύναμη του Θεού μπορεί και εκδηλώνεται με την ίδια δύναμη ανά πάσα στιγμή, όταν η πίστη και η πραγματική ανάγκη της παρέχουν την ευκαιρία να εκδηλωθεί. Και σήμερα μπορεί κανείς να συναντήσει πολλές εμπειρίες όπου η ιατρική επιστήμη, αναγνωρίζοντας την αδυναμία της, επιβάλλει θανατική ποινή σε έναν ασθενή και η δύναμη της χάριτος, μετά την εκτέλεση του μυστηρίου του χρίσματος ή της κοινωνίας σε έναν ασθενή, εκδηλώνεται δυναμικά αποκαθιστώντας τη δύναμη και την υγεία του άρρωστου.
Οι κανόνες συνοψίζονται στις ερωτήσεις και τις απαντήσεις.
Στην εισαγωγή των συνοπτικών διατυπωμένων κανόνων του Αγίου Βασιλείου λέει: «Εμείς, που μας έχει ανατεθεί η διακονία του λόγου, πρέπει πάντα να ζηλεύουμε για τη διόρθωση των ψυχών και να μαρτυρούμε δημόσια για άλλα πράγματα ενώπιον ολόκληρης της Εκκλησίας, και για άλλα πράγματα, είτε πρόκειται για ορθή πίστη είτε για αληθινή ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, εφόσον ο καθένας τους ήλθε τέλειος Θεός. ρωτήστε μας προσωπικά κατά βούληση."
Ως αποτέλεσμα αυτού του κανόνα, υποχρεωτικός για όλους όσους έχουν ανατεθεί με τη διακονία του λόγου και τη φροντίδα των ψυχών, στον Άγιο, τόσο μοναχοί όσο και λαϊκοί ήρθαν στον Βασίλι με τις απορίες τους σχετικά με τα αντικείμενα της πίστης και της ηθικής, και ως απάντηση σε όλες αυτές τις αμηχανίες του Αγίου Βασιλείου έδωσε απαντήσεις, καθοδηγούμενοι είτε από τις σαφείς οδηγίες των δασκάλων του λόγου του Θεού. Αυτή ήταν η αρχή των κανόνων που περιγράφηκαν εν συντομία.
Εφόσον επί του παρόντος τα αντικείμενα της πίστης εκτίθενται ξεκάθαρα και οπωσδήποτε από τους Θεοσόφους Πατέρες των Οικουμενικών Συνόδων και όποιος θέλει να μάθει να πιστεύει σωστά και σωτήρια χωρίς να παρασυρθεί από το πνεύμα της λεκτικής συζήτησης, μπορεί εύκολα να μάθει από μια Ορθόδοξη Κατήχηση ή Δογματική Θεολογία τα πάντα πώς και τι πρέπει να πιστεύει ένας χριστιανός, επομένως θα δώσουμε συνοπτικούς κανόνες στους ηθικούς κανόνες. τις ιδιαίτερες συνθήκες της ζωής του κοινού και της οικογένειας.
Μερικοί, έχοντας ήδη παρασυρθεί πολύ στα μονοπάτια της αμαρτίας, και μη θέλοντας να υπακούσουν σε όλες τις απαιτήσεις των εντολών του Κυρίου, προσπαθούν να ηρεμήσουν την ανήσυχη συνείδησή τους με διάφορους αυτόκλητους συλλογισμούς και ψευδείς ερμηνείες του λόγου του Θεού. Αλλά για τέτοιους ψεύτικους στοχαστές, για την καταστροφή της ψυχής τους, ο Άγιος Βασίλειος στον 1ο κανόνα λέει: «ποιος θα φτάσει σε τέτοια τρέλα ώστε να τολμήσει να πάρει κάτι για τον εαυτό του, όταν για να κατευθύνει τον εαυτό του με νου, λόγο και πράξη στο δρόμο της αλήθειας, χρειάζεται την καθοδήγηση του Αγίου και Καλού Πνεύματος, και ο ίδιος είναι τυφλός χωρίς τον ήλιο του Ιησού, που ζει στο σκοτάδι. σαν ακτίνες γιατί λέγεται: η εντολή του Κυρίου είναι φωτεινή, που φωτίζει τα μάτια (18:9);
αφού, από τις συνηθισμένες πράξεις και τα λόγια μας, ορισμένα ορίζονται από την εντολή του Θεού στην Αγία Γραφή, ενώ άλλα σιωπούν: τότε, εξετάζοντας όσα λέγονται στη Γραφή, κανείς δεν έχει την παραμικρή άδεια να κάνει οτιδήποτε απαγορευμένο ή να αφήσει ανεκπλήρωτο οτιδήποτε έχει διαταχθεί. γιατί ο Κύριος μια φορά διέταξε για πάντα και είπε: Κάθε λόγο που σας προστάζω σήμερα, να σας τον δώσω να τον κάνετε: μην τον προσθέτετε ούτε τον αφαιρείτε από αυτόν (Δευτ. 12:32). Σε εκείνες τις περιπτώσεις που δεν καθορίζονται από τη σαφή εντολή του Θεού, συμβουλεύει να μην καθοδηγηθείτε από τη δική σας κατανόηση, αλλά από τις συμβουλές των πιο έμπειρων στον πνευματικό συλλογισμό.
Πολλοί, έχοντας συνηθίσει στην απροσεξία στα λόγια και στις πράξεις, προσπαθούν να καθησυχάσουν τον εαυτό τους με μια ψευδή εκτίμηση των ηθικών πράξεών τους, θεωρώντας κάποιες αμαρτίες σημαντικές, ενώ άλλες είναι ασήμαντες και φαίνονται ανίκανες να βλάψουν την ψυχή. Αλλά ο Άγιος Βασίλειος στον 4ο κανόνα λέει: «εφόσον ο Κύριος επιβεβαίωσε ότι δεν θα περάσει ούτε ένα γιώτα από το νόμο, μέχρι να γίνουν όλοι (Ματθαίος 5:18), και είπε αποφασιστικά: για κάθε άχρηστο λόγο που λένε οι άνθρωποι θα δίνεται μια λέξη γι 'αυτό την ημέρα της κρίσης (Ματθαίος 12:36): τότε τίποτα δεν πρέπει να απεχθάνεται κανείς περισσότερο. ασήμαντο όταν ο Απόστολος είπε καταφατικά ότι με την παράβαση του νόμου του Θεού ατιμάζεσαι (Ρωμ. 2:23). Επομένως, το να αγνοείς οποιοδήποτε είδος αμαρτίας σημαίνει επίσης να αγνοείς κάποιον που τραυματίζεται από ένα δηλητηριώδες φίδι, μόνο και μόνο επειδή το δηλητήριο δεν απελευθερώνεται στο σώμα του τραυματία σε μεγάλες ποσότητες και μπορεί να σκοτώσει ένα άτομο όχι αμέσως, αλλά μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα.
Υπάρχουν άνθρωποι που διαπράττουν αμαρτία με ευχαρίστηση και αυξάνουν, αλλά για να την καθαρίσουν θεωρούν αρκετή μια ψυχρή ιστορία για αυτήν ενώπιον του εξομολογητή τους, χωρίς καν να είναι αποφασισμένη να την εγκαταλείψουν στο μέλλον. Είναι όμως μια τέτοια ομολογία ικανή να καθαρίσει την ψυχή από την αμαρτία; - Όχι. «Για να καθαρίσει την ψυχή από την αμαρτία, ο μετανοημένος», λέει ο Άγιος Βασίλειος στον 5ο κανόνα, «πρέπει να έχει την ίδια νοοτροπία που είχε όταν είπε: μισούσα και μισούσα την αδικία (Ψαλμ. 119:163) ... Τέλος, όπως ο Ζακχαίος, πρέπει, σε μεγαλύτερο βαθμό, να κάνω μια καλή πράξη που είναι αντίθετη.
Στον 16ο κανόνα του Αγίου Βασιλείου εξηγεί τους λόγους για τους οποίους η ψυχή μερικές φορές θρηνεί για την αμαρτία και χωρίς να κάνει καμία προσπάθεια γι' αυτήν, και η θλίψη μπαίνει μέσα της σχεδόν σαν από μόνη της, και μερικές φορές γίνεται τόσο αναίσθητη που ακόμη και αναγκασμένη από τη συνείδηση της αμαρτίας και τις καταστροφικές της συνέπειες, δεν μπορεί να μετανοήσει; Η μεταμέλεια», λέει, «που έρχεται από μόνη της, «είναι δώρο Θεού, που δίνεται είτε για να διεγείρει την επιθυμία, ώστε η ψυχή, έχοντας γευτεί τη γλυκύτητα μιας τέτοιας θλίψης, να προσπαθεί να αγαπήσει αυτή τη θλίψη, είτε ως απόδειξη ότι η ψυχή, με προσεκτική φροντίδα, μπορεί να είναι σε διαρκή μεταμέλεια, και ότι όσοι την απορρίπτουν από αμέλεια δεν είναι καθόλου συγχωρητέοι.
Και αν κάποιος που αναγκάζεται δεν μπορεί να μετανιώσει, αυτό χρησιμεύει ως καταγγελία της αμέλειάς του στο χρόνο που προηγήθηκε (γιατί χωρίς πολλή και συνεχή άσκηση είναι αδύνατο να ξεκινήσει κάτι ξαφνικά) και ταυτόχρονα δείχνει ότι η ψυχή έχει άλλα πάθη που δεν της επιτρέπουν να ενεργεί ελεύθερα σε αυτό που θέλει, σύμφωνα με την αρχή αμαρτωλός που είπε ο Απόστολος. Δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ είναι αυτό που κάνω (Ρωμ. 7:14-15). Και κάτι ακόμη: τώρα δεν το κάνω αυτό, αλλά η αμαρτία ζει μέσα μου (Ρωμ. 7:17). γιατί ο Θεός, για το καλό μας, επιτρέπει να συμβεί αυτό, εάν η ψυχή, με όσα υπομένει ακούσια, συνειδητοποιήσει ποιος την κατέχει και, έχοντας μάθει για τον εαυτό της, στην οποία υπηρετεί άθελά της την αμαρτία, ελευθερωθεί από τις παγίδες του διαβόλου, βρίσκοντας το έλεος του Θεού έτοιμο να δεχθεί τους αληθινά μετανοούντες».
Συμβαίνει ακόμη και σε άτομα που είναι φαινομενικά ευλαβικά ότι, κατά τη διάρκεια της προσευχής τους, στο σπίτι ή στην εκκλησία, το μυαλό τους αποσπάται η προσοχή και η ψυχή τους γεμίζει με σκέψεις που δεν θα ήθελαν καν να κάνουν. Εφόσον η απουσία και οι σκέψεις που αποσπούν την προσοχή της προσευχής έρχονται σαν παρά τη θέλησή τους, επομένως, αν και θρηνούν για αυτή την κατάσταση της ψυχής τους, δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ένοχους γι' αυτό. Ο Άγιος Βασίλειος, εμβαθύνοντας στα αίτια των διαφόρων καταστάσεων του πνεύματος, στον 21ο κανόνα υποδεικνύει τους λόγους της απουσίας στην προσευχή σε αυτόν που προσεύχεται. «Η αφαίρεση», λέει, «προέρχεται από την αδράνεια του νου, που δεν ασχολείται με τα απαραίτητα (δηλαδή το ίδιο το θέμα της προσευχής). Αλλά ο νους μένει αδρανής και απρόσεκτος από την απιστία στην παρουσία του Θεού, που δοκιμάζει τις καρδιές και τις μήτρες. δεν θα κινηθεί (Ψαλμ. 15:8).
Και όποιος έχει πετύχει αυτό και παρόμοια πράγματα δεν θα τολμήσει ποτέ και δεν θα έχει τον ελεύθερο χρόνο να σκεφτεί οτιδήποτε δεν τείνει να οικοδομήσει πίστη, ακόμα κι αν φαίνεται καλό, και όχι απλώς κάτι απαγορευμένο και δυσάρεστο στον Θεό».
Υπάρχουν άνθρωποι που λόγω της αγένειας του χαρακτήρα τους και της άγνοιάς τους και λόγω έλλειψης κατανόησης της ηθικής αξιοπρέπειας των πράξεών τους, προκαλούν προβλήματα στους άλλους με τα αγενή και προσβλητικά τους λόγια. Όταν σε ένα τέτοιο άτομο εξηγείται το πραγματικό νόημα των λόγων του, λέει για δική του υπεράσπιση: Δεν έχω τίποτα κακό στην καρδιά μου. Αλλά ο Άγιος Βασίλειος στον 28ο κανόνα αποκαλύπτει το ψεύδος τέτοιων λέξεων. «Δεν είναι όλες οι ψυχικές παθήσεις, όπως οι σωματικές, δεν είναι προφανείς μόνο σε όλους, αλλά ακόμη και στον ίδιο τον πάσχοντα. Επομένως, όπως στην κρίση του σώματος, οι γνώστες γιατροί παρατηρούν κάποια σημάδια κρυφών παθήσεων, αόρατων στους ίδιους τους πάσχοντες, έτσι και στην κρίση της ψυχής, αν και ο αμαρτωλός δεν τον πιστεύει και δεν τον πιστεύει ο Κύριος. όλοι σαν κι αυτόν, ότι ο κακός άνθρωπος από τον κακό θησαυρό της καρδιάς του βγάζει το κακό (Λκ.
6, 45); γιατί, αν και ένας κακός συχνά προσποιείται ότι λέει ή κάνει κάτι καλό, είναι αδύνατο για έναν καλό άνθρωπο να προσποιηθεί και να δείξει ότι είναι κακός, συνειδητοποιώντας το καθήκον του να λέει και να κάνει τα πάντα προς όφελος και παρηγοριά του διπλανού του.
Άλλοι, αφού δεν έχουν μάθει να συγκρατούν τα συναισθήματά τους, ταραγμένοι από κάθε λέξη ή πράξη που είναι προσβλητική για την υπερηφάνειά τους, παρασύρονται από αισθήματα θυμού χωρίς περιορισμό. Αφού αντιλήφθηκαν τότε την απρέπεια και την αμαρτωλότητα της πράξης τους, για να ηρεμήσουν τη συνείδησή τους, λένε: είναι αδύνατο να μην θυμώσει ο άνθρωπος. Αλλά ο Άγιος Βασίλειος στον 127ο κανόνα αποκαλύπτει τέτοιες αναλήθειες. «Αν ήταν δυνατό για έναν πολεμιστή», λέει, «να εκφράσει θυμό για κάποιον μπροστά στον βασιλιά, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα είχε βάση αυτό που ειπώθηκε. καρδιές και μήτρες, βλέπει νοητικές κινήσεις πολύ περισσότερο από ό,τι ο άνθρωπος βλέπει αλλαγές στο πρόσωπο»; Άλλοι, χωρίς να το καταλάβουν οι ίδιοι, κατηγορούν ακόμη περισσότερο τον εαυτό τους με μια φανταστική δικαίωση. Λένε: Έχω ήδη πει μια λέξη - (προσβλητικό, φυσικά), αλλά στην καρδιά μου δεν υπάρχει αίσθημα θυμού προς το άτομο.
Αν δεχτούμε μια τέτοια δικαιολογία σε ένα αίσθημα εκνευρισμού, τότε σε αυτή την περίπτωση θα χρειαστεί να δικαιολογήσουμε κάθε πάθος, αφού κάθε πάθος, αφού το χορτάσουμε, υποχωρεί για λίγο. Εσύ, όμως, που εκφράζεις το θυμό σου με προσβλητικό λόγο, δεν θέλεις να καταλάβεις ότι με μια τέτοια πράξη διαπράττεις δύο αμαρτίες ταυτόχρονα - μια αμαρτία εναντίον σου, με την ικανοποίηση του πάθους, την εγκαθίδρυση μιας κακής συνήθειας στον εαυτό σου και μια αμαρτία στον πλησίον σου, που του προκαλεί προσβολή. Σε αυτό προστίθεται και ένα τρίτο αμάρτημα. Τιμωρώντας την αμαρτία του αδελφού σου με μια αμαρτωλή πράξη από μέρους σου, αφαιρείς από τον Θεό το δικαίωμα της κρίσης που ανήκει μόνο σε Αυτόν.
Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που, ριζωμένοι στο κακό και χωρίς να εκφράσουν την παραμικρή επιθυμία για ηθική βελτίωση του εαυτού τους, αλλά μη μπορώντας να πνίξουν τελείως τη φωνή της συνείδησής τους, προσπαθούν να κατηγορήσουν για τη διαφθορά τους, είτε στους γονείς τους, που στα νιάτα τους δεν τους κρατούσαν από κακές τάσεις, είτε στις περιστάσεις που τους στέρησαν την ευκαιρία να εξοικειωθούν με τα χριστιανικά τους καθήκοντα. Μερικές φορές η αυθάδεια τέτοιων ανθρώπων φτάνει στο σημείο που προτιμούν να κατηγορούν τον Θεό παρά τον εαυτό τους. Λένε ότι όχι μόνο οι ίδιοι, αλλά και πολλά έθνη παραμένουν ξένα στην αληθινή υπηρεσία του Θεού, γιατί δεν τους έχει γνωστοποιηθεί ακόμη η έννοια αυτής της υπηρεσίας: πώς θα πιστέψουν αν δεν ακούσουν (Ρωμ. 10:14). Αλλά τέτοιοι ψευδείς στοχαστές, προς καταστροφή της ψυχής τους, θα πρέπει να θυμούνται το παράδειγμα των προπατόρων μας - του Αδάμ και της Εύας, για να καταλάβουν σε ποιες καταστροφικές συνέπειες μπορεί να οδηγήσει η αυτοδικαίωσή τους. Αν κάποιος πεθαίνει ηθικά, τότε πεθαίνει πάντα με τη θέληση και την ενοχή του.
Αν κάποιος φθάνει μερικές φορές σε μια τέτοια καταστροφική κατάσταση και διαστρέβλωση του ηθικού γούστου που ο κόσμος αποκαλεί το σκοτάδι και το σκοτάδι φως, τότε το φτάνει ως αποτέλεσμα της μακροπρόθεσμης και ελεύθερης υποταγής του εαυτού του στην έλξη των παθών του. Αλλά από την αρχή, ακόμα κι αν οι ακριβείς έννοιες της αληθινής υπηρεσίας στον Θεό δεν κοινοποιήθηκαν στον άνθρωπο με βάση την αποκαλυμμένη διδασκαλία, έχει έναν φυσικό νόμο που του δίνει την ευκαιρία να διακρίνει το καλό από το κακό. Εάν, ακολουθώντας την έμπνευση αυτού του νόμου, δεν επιτρέψει στον εαυτό του να κάνει αυτό που θεωρεί αμαρτία και αναγκαστεί να κάνει αυτό που θεωρεί καλό, τότε φυσικά θα αναπτυχθεί μέσα του η επιθυμία για την υψηλότερη τελειότητα και ο Κύριος δεν θα αργήσει να του στείλει κήρυκες του θελήματός του, όπως ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος που αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων. «Αν», λέει ο Στ.
Βασίλειος στον 224ο κανόνα, - συμβαίνει οι άλλοι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Κορνήλιου, να μην κάνουν τίποτα κακό, αλλά αν επιθυμούν την τελειότητα, δείχνουν ειλικρινά τις αρετές που είναι δυνατές γι' αυτούς και που τους έχουν περιέλθει στην αντίληψή τους, τότε ο Κύριος θα τους δώσει το ίδιο με τον Κορνήλιο, χωρίς να τους καταλογίσει την ενοχή της προηγούμενης ώρας, σαν να ήταν το λάθος τους. αποκαλύφθηκε στην επακόλουθη επιμέλεια και πράξεις που έγιναν προσεκτικά μέχρι το τέλος». Ας δώσουμε προσοχή στους Εβραίους, τους Μωαμεθανούς και άλλους ανθρώπους άλλων θρησκειών που ζουν μεταξύ χριστιανικών λαών. Ποιος ο λόγος της άγνοιας και της αποξένωσής τους από το φως της Ευαγγελικής διδασκαλίας; Δεν υπάρχουν προάγγελοι αυτού του φωτός; Φυσικά, όποιος έχει λόγο να καταλάβει οτιδήποτε και αίσθημα δικαιοσύνης δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι η αιτία της καταστροφικής τους κατάστασης δεν είναι η έλλειψη κηρύσσων του φωτός της Ευαγγελικής διδασκαλίας, αλλά η δική του ανικανότητα και η αποξένωση από αυτό το φως.
Μπορούν να παρομοιαστούν με ένα άτομο με μισοσάπιους πνεύμονες, που περιβάλλεται παντού από ζωογόνο αέρα, αλλά δεν τον χρησιμοποιεί λόγω της αδυναμίας του να τον τραβήξει μέσα του. Είναι αδύνατο να μην προσέξουμε την εντυπωσιακή διαφορά που υπάρχει μερικές φορές μεταξύ ενός καλού, αν και αμόρφωτου, αγρότη και ενός ανθρώπου εμπλουτισμένου με διάφορες επιστημονικές πληροφορίες, εξοικειωμένου με τα συστήματα των θεολογικών επιστημών, αλλά διεφθαρμένου στη θέληση και την καρδιά. Όποιος μπορεί να δει οτιδήποτε δεν μπορεί παρά να δει ότι η αιτία της καταστροφικής κατάστασης του τελευταίου δεν είναι η έλλειψη γνώσης.
Εκτός από τους παραπάνω κανόνες, ο Άγιος Βασίλειος έγραψε κανονισμούς για όσους εργάζονται στην κοινότητα και ως ερημίτης. Αυτά τα καταστατικά αφορούν περισσότερο την εσωτερική ζωή των ασκητών παρά την εξωτερική ζωή. Αλλά επειδή πολλά που περιέχονται σε αυτά μπορούν να εφαρμοστούν χρήσιμα στη ζωή όσων ζουν στον κόσμο με φροντίδα για τη σωτηρία της ψυχής τους, θα επισημάνουμε ορισμένα μέρη για την οικοδόμηση αυτών που διαβάζουν.
Δεν είναι λίγοι εκείνοι που, έχοντας υποδουλωθεί ελεύθερα στα σαρκικά πάθη, και δεν βρίσκουν μέσα τους ούτε τη δύναμη ούτε την επιθυμία να ελευθερωθούν από αυτή τη σκλαβιά, συνειδητοποιώντας ωστόσο την ασυμφωνία των πράξεών τους με το θέλημα του Παναγίου Θεού, αντί να μετανοήσουν για τις αμαρτίες τους, προσπαθούν να κάνουν το σώμα τους και τον ίδιο τον Θεό που έδωσε το σώμα. Έτσι, στο αμάρτημα της απροσεξίας για τη διόρθωση της ζωής τους, οι πονηροί προσθέτουν τη βλασφημία κατά του Θεού.
Ο Άγιος Βασίλειος και άλλοι άγιοι, που είχαν μαζί μας τη δουλοπρεπή φύση του σώματος, έδειξαν και απέδειξαν με το παράδειγμά τους ότι το σώμα δεν μπορεί να είναι αιτία αμαρτίας για εκείνον στον οποίο η ψυχή είναι συνεχώς ξύπνια. Ο Άγιος Βασίλειος, στο 2ο κεφάλαιο των ασκητικών κανόνων, τόσο για τη νουθεσία των αγωνιζόμενων, όσο και για την επίπληξη των κακών, εξηγεί πότε και υπό ποιες συνθήκες η ψυχή παραμένει ερωμένη του σώματος, καθιστώντας την όργανο υπηρεσίας των καλών της επιδιώξεων και πότε η ίδια γίνεται δούλη των αμαρτωλών επιθυμιών της σάρκας.
«Όταν η ψυχή», λέει, «θέτοντας σε κίνηση τη σκεπτόμενη δύναμή της, που φυσικά επενδύεται σε αυτήν από την Αγία Τριάδα που τη δημιούργησε, επιθυμεί το οφειλόμενο και πρέπον, τότε αποφεύγει τις επιθέσεις του σώματος, φροντίζει και περιορίζει τις άτακτες κινήσεις του, διατηρεί μέσα της τη σιωπή που της αρμόζει. είναι δυνατό, σηκώνοντας το προσεκτικό του βλέμμα στην σεβαστή Τριάδα και καταλήγοντας για το απρόσιτο της δόξας του Θεού λόγω της αφθονίας της λάμψης της, για τη φωτεινότητα της ευδαιμονίας, για την απεριόριστη σοφία κ.λπ... επιστάτη, άρχισε να γαβγίζεις δυνατά στην ψυχή, και κάθε πάθος εντείνεται για να τη βασανίζει με κάθε δυνατό τρόπο, διαχωρίζοντας για τον εαυτό της ένα μέρος της ζωτικής της δύναμης... Όπως ο ήλιος, έχοντας ανατείλει, είναι αδύνατο να μην φωτίσει αυτό στο οποίο έχει εκτείνει τις ακτίνες του, έτσι είναι αδύνατο για την ψυχή να μην αναζωογονήσει το σώμα στο οποίο κατοικεί η βούληση.
Επομένως, αν η ψυχή κάνει πάντα ξύπνια τη στοχαστική και λογική της δύναμη, νανουρίζει τα σωματικά πάθη με δύο τρόπους: με το να ασχολείται με την ενατένιση του καλύτερου και αγαπητού, και επιβλέποντας τη γαλήνη του σώματος, πειθαρχεί και κατευνάζει τα πάθη του. Αν, έχοντας αγαπήσει την τεμπελιά, αφήσει ανενεργή τη στοχαστική δύναμη, τότε τα σωματικά πάθη, έχοντας βρεί τη ζωτική δύναμη αδρανής και μοιράζοντας την μεταξύ τους, αφού κανείς δεν τα κυβερνά και κανείς δεν τους σταματά, φέρνουν την ψυχή στις επιδιώξεις και τις πράξεις τους. Επομένως, τα σωματικά πάθη μέσα μας είναι δυνατά όταν ο νους είναι ανενεργός, αλλά είναι υποτακτικά όταν ο νους διατάζει και ελέγχει».
Συνεχίζοντας να αποσαφηνίζει περαιτέρω τη σχέση της ψυχής με το σώμα, ο Άγιος Βασίλειος τη συγκρίνει με οδηγό (προπονητή) και το σώμα της με άλογο. «Όμορφο πράγμα είναι ένα άλογο», λέει, και όσο πιο γρήγορο και ζεστό είναι από τη φύση του, τόσο το καλύτερο. αλλά είναι απαραίτητο να τον κρατάς υπό έλεγχο και να τον κυβερνάς, γιατί δεν είναι προικισμένος με λογική. Εάν ο οδηγός είναι πάνω του, τότε θα προσπαθήσει να εκμεταλλευτεί τις φυσικές ιδιότητες του αλόγου. Επομένως, εάν ο οδηγός διαχειριστεί σωστά τις προσδοκίες του ζώου κάτω από τη ζώνη του, το χρησιμοποιήσει για δικό του όφελος και πετύχει τον επιδιωκόμενο στόχο, τότε ο ίδιος θα παραμείνει άθικτος και το ζώο θα αποδειχθεί πολύ καλό για χρήση. Εάν ο οδηγός οδηγεί άσχημα ένα νεαρό άλογο, τότε το άλογο είτε θα το οδηγήσει μακριά από το σωστό μονοπάτι, είτε, μαζί με τον αναβάτη, θα πέσει στα ορμητικά νερά και έτσι η αμέλεια του οδηγού θα θέσει σε κίνδυνο τόσο το άλογο όσο και τον εαυτό του. Μιλήστε λοιπόν για την ψυχή και το σώμα. Το σώμα έλαβε φυσικές επιδιώξεις, που δεν είναι εντελώς ακατάλληλες, αλλά χωρίς αμφιβολία είναι καλές και χρήσιμες για κάτι, αλλά δεν έλαβε το μερίδιο της λογικής, για να τιμηθεί η ψυχή με το πλεονέκτημα της λογικής.
Εάν η ψυχή ελέγχει τις φιλοδοξίες του σώματος όπως θα έπρεπε, τότε το σώμα σώζεται και η ψυχή βρίσκεται εκτός κινδύνου. Αν, όμως, παραμελήσει τη διαχείριση και, τυλιγμένο στον ύπνο της απροσεξίας, πάψει να κρατά το σώμα υπό έλεγχο, τότε το ίδιο το σώμα, ως χωρίς λόγο, παρασύρεται από τον ίσιο δρόμο και βυθίζει την ψυχή σε πτώσεις ίσες με τις δικές της, όχι από δική της βλάβη, αλλά από αμέλεια της ψυχής. Διότι αν τα σωματικά πάθη ήταν τέτοια που η ψυχή δεν μπορούσε να τα κλέψει, τότε στη δικαιοσύνη το σώμα θα ήταν ένοχο. Αν όμως έγιναν υποτακτικοί σε πολλούς που προσπάθησαν να τους ξεπεράσουν, τότε το σώμα δεν μπορεί να κατηγορηθεί από αυτούς που προσπαθούν να το δυσφημήσουν, αποκαλώντας το πρώτο ένοχο του κακού. «Η ψυχή που έχει αποδυναμώσει τη δύναμή της πάνω στο σώμα, αλλά και όχι από τη φύση της, έχει από μόνη της το κακό, αλλά έχει τοποθετηθεί στο κακό, μέσω της εξαθλίωσης του καλού σε αυτό, είναι άξια μομφής για αμέλεια, γιατί η κακία δεν είναι τίποτα άλλο από την εξαθλίωση της αρετής».
Στο 6ο κεφάλαιο του Αγίου Βασιλείου συμβουλεύει όσους έχουν μπει στον χώρο της ασκητικής ζωής να τηρούν μεγάλη προσοχή στις σχέσεις τους με κοσμικούς ανθρώπους, πολλοί από τους οποίους, εν μέρει λόγω αλόγιστης και αγνόησης των δυσκολιών της ασκητικής ζωής και εν μέρει λόγω της φθοράς των ηθών τους, χωρίς καμία ντροπή, συκοφαντούν και προσπαθούν να παρουσιάσουν τις μονές. τρομακτική μορφή και αποδίδοντας πάντα την σχεδόν τυχαία αδυναμία ενός σε όλη την τάξη.
«Δεν πρέπει», λέει ο Άγιος Βασίλι - να εμπιστεύεσαι τους πάντες χωρίς προσοχή και να αποκαλύπτεσαι και να ανοίγεσαι σε όλους. Γιατί όποιος ζει σύμφωνα με τον Θεό έχει πολλούς συκοφάντες, και συχνά οι πιο κοντινοί του κατασκοπεύουν τη ζωή του. Επομένως, είναι απαραίτητο να πραγματοποιούνται συναντήσεις με αγνώστους, όχι χωρίς προκαταρκτικές εξετάσεις. Διότι αν ο Σωτήρας, όπως λέει το Ευαγγέλιο, δεν εμπιστεύτηκε τον εαυτό του σε όλους, λέγεται: Ο ίδιος ο Ιησούς δεν τους δέσμευσε στην πίστη του (Ιωάν. 2:24). Αν ενήργησε έτσι - αγνός, άψογος, άμεμπτος, δίκαιος, αυτός, που είναι όλη η αρετή, τότε είμαστε αμαρτωλοί, αναζητητές, που δεν πετυχαίνουμε πάντα τους στόχους μας - είτε λόγω της φυσικής μας αδυναμίας είτε μέσω της πονηριάς του εχθρού που πονηρά και αδιάκοπα μας πολεμά - εμείς, λέω, σε ανθρώπους που δεν επιδίδονται στην γη. εμείς οι ίδιοι θα δημιουργήσουμε πειρασμούς; Διότι οι μοχθηροί άνθρωποι προσπαθούν συχνά να συκοφαντούν εξαιρετικές πράξεις, αλλά δεν θα ανεχθούν τα ασήμαντα λάθη να μένουν αγελοία. Επομένως, πρέπει να είστε προσεκτικοί όταν μπείτε σε συνομιλίες με αγνώστους».
Συμβαίνει, σημειώνει ο άγιος Βασίλειος, - όσοι προηγουμένως επαινούνταν θερμά και που ξαφνιάζονταν για την ελαφρά και ενίοτε υποταγή τους στα καταστατικά της Εκκλησίας και την υπεκφυγή των χονδροειδών κακών, να κατηγορούνται σκληρά και να βλασφημούνται, μόλις αποφασίσουν να αποσυρθούν από τον κόσμο. Σε αυτό το μίσος όσων αποκηρύσσουν τον κόσμο, δεν μπορεί παρά να δει μια από τις μηχανορραφίες του εχθρού της ψυχής μας - του διαβόλου, που επίσης κοιτάζει με μίσος όλους όσους του κηρύσσουν πόλεμο σε όλες τις εκδηλώσεις αμαρτίας. – Όταν αφήνουν έναν γενναίο πολεμιστή στον πόλεμο, λυπούμενοι για τις δυσκολίες που τον περιμένουν, προσπαθούν να τον παρηγορήσουν με την ελπίδα ανταμοιβών και δόξας για νίκη επί του εχθρού, και αν, ενώ νικάει γενναία τον εχθρό, τύχει και ο ίδιος να δεχτεί πληγές, τότε δεν τον κατηγορούν γι' αυτό, αλλά προσπαθούν να τον κάνουν πιο συμπαθητικό. στον ίδιο τομέα, ή σε άλλο, που μπορεί επίσης να προσφέρει έναν τρόπο να ωφελήσει τον εαυτό του και την πατρίδα. Αυτό κάνουν οι αληθινοί γιοι της πατρίδας τους, ζηλεύοντας το καλό της πατρίδας τους γενικά, και του κάθε μέλους της ειδικότερα.
«Οι γιοι της ουράνιας πατρίδας, αυτοί που καλούνται να κληρονομήσουν την ευλογημένη βασιλεία στους ουρανούς, πρέπει να κάνουν το ίδιο». Θα πρέπει να χαίρονται όταν κάποιος εκφράζει την επιθυμία να απαρνηθεί όλα τα αμαρτωλά έθιμα του κόσμου, να απορρίψει κάθε πρόταση του εχθρού της ψυχής μας και να αφοσιωθεί στην ειδική και ολοκληρωμένη υπηρεσία του Θεού. Θα έπρεπε, βλέποντας την προσωρινή και τυχαία ήττα του πολεμιστή του Χριστού από τον εχθρό της ψυχής μας, να σπεύσουν να τον βοηθήσουν, να διώξουν το πνεύμα της απελπισίας που εξασθενεί τη δύναμή του παρουσιάζοντας τη φυσικότητα και σχεδόν αναπόφευκτο μιας προσωρινής ήττας από έναν ισχυρό και έμπειρο εχθρό στο κακό, τόσο λόγω της αμαρτωλότητας της φύσης μας όσο και της έλλειψης πείρας. παραδείγματα άλλων αγίων ασκητών που πληγώνοντας περισσότερες από μία φορές από τον εχθρό, πέτυχαν τελικά απόλυτο θρίαμβο πάνω του και ενισχύοντας την εμπιστοσύνη τους στον παντοδύναμο ασκητή Χριστό, που είχε ήδη νικήσει τον κόσμο και τον διάβολο και έτσι διευκόλυνε τη νίκη των ασκητών που Τον ακολουθούσαν.
Αυτό πρέπει να γίνει, αλλά δυστυχώς, η εμπειρία συχνά δείχνει το αντίθετο. Πολλοί από εκείνους που αυτοαποκαλούνται Ορθόδοξοι Χριστιανοί, που προηγουμένως ήταν πολύ επιεικείς προς τον αδελφό τους, ενώ αυτός κινούνταν ανάμεσά τους και δεν εξέφραζαν πλήρη παραίτηση από τα έθιμα και τις εγκόσμιες απολαύσεις τους, καταδικάζουν πικρά την παραμικρή απόκλιση από την τελειότητα που έδειχναν οι άγιοι ασκητές των προηγούμενων καιρών, και αποδίδουν την τυχαία παραπάτηση ενός αδελφού στην προσπάθεια του Χριστού. ο νέος μοναχός είναι μια έκφραση της γενικής διαφθοράς ολόκληρης της τάξης. Αυτή η πορεία των αυστηρών δικαστών οδηγεί άθελά τους σε σύγχυση και τους κάνει να ρωτούν: είναι γιοι της ουράνιας πατρίδας; ή μάλλον, δεν είναι λιποτάκτες που έφυγαν στο πλευρό του εχθρού της ψυχής μας και σε κάθε τυχαίο εμπόδιο του μοναχού, βλέποντας τον θρίαμβο του διαβόλου, κατηγορούν ολόκληρη την τάξη των μοναχών για αδυναμία, και επομένως τους καταδικάζουν σε καταστροφή ως ανίκανους να συνεχίσουν τον πνευματικό αγώνα;
- Έχοντας αφήσει τους αυστηρούς μας κριτές να θριαμβεύσουν επί της φανταστικής νίκης του διαβόλου επί των μοναχών, ας δούμε μόνοι μας πώς μιλάει ο άγιος για αυτό το θέμα. Βασίλειος ο Μέγας.
«Αυτοί (δηλαδή οι αυστηροί κριτές των μοναχών), λέει, πέφτουν σε άλλη κακία, όταν μιλούν για εκείνους που έχουν απομακρυνθεί από τον κόσμο, χωρίς να γνωρίζουν καθόλου τη ζωή τους. Νομίζουν ότι σε αυτούς που αλλάζουν τρόπο ζωής, όχι μόνο αλλάζει η διάθεση, αλλά και η ίδια η ανθρώπινη φύση. Τα πάθη έχουν απομακρυνθεί τελείως από τη σωματική τους φύση και επομένως, αν ένας πνευματικός άνθρωπος, παρόλο που αποκλίνει κάπως από την τελειότητα, αμέσως όλοι, ακόμη και πριν με όλη τη ζέση να τον επαινούν και να τον θαυμάζουν, γίνονται σκληροί κατήγοροι και καταγγέλλουν τον εαυτό τους ότι προηγουμένως σώρευσαν άδικους επαίνους.
Όπως στον αγωνιστικό χώρο, αν ένας παλαιστής γλιστρήσει, ο εχθρός του επιτίθεται αμέσως, τον χτυπά και τον φέρνει σε πλήρη πτώση, έτσι και αυτοί, μόλις δουν ότι αυτός που ζει στο κατόρθωμα της αρετής έχει αποκλίνει κάπως από την τελειότητα, του επιτίθενται σαν με βέλη, χτυπώντας τον με μομφές και συκοφαντίες, και δεν κρίνονται καθημερινά τα περάσματα από μέσα τους».
Και όσοι μεταφέρουν ένα τυχαίο παράπτωμα ενός νέου μοναχού, και μερικές φορές ούτε καν μοναχού, αλλά ενός αρχάριου ακόμα υπό δοκιμασία, σε ολόκληρη την τάξη των μοναχών, ως παράλογα και προφανώς αδίστακτα άτομα, δεν αξίζουν διάψευσης. Επειδή όμως η συκοφαντία και η συκοφαντία αυτών των αδίστακτων ανθρώπων κλονίζει μερικές φορές την εμπιστοσύνη στους μοναχούς και στους καλοπροαίρετους, τότε, έχοντας υπόψη αυτούς τους καλοπροαίρετους, θα προσπαθήσουμε, αν είναι δυνατόν, να καθορίσουμε τη σωστή άποψη για τους μοναχούς και, αν είναι δυνατόν, να αντικρούσουμε τη συκοφαντία αδίστακτων ανθρώπων.
Συχνά, σε πολλούς αυστηρούς λαϊκούς δικαστές, ως επί το πλείστον πολύ απρόσεκτοι για τη δική τους ηθική δομή, η συνηθισμένη ζωή των μοναχών, ξένη προς κάθε αδικοπραγία, αλλά που δεν υπερβαίνει κατά πολύ τη ζωή των αληθινά ευσεβών λαϊκών Χριστιανών, φαίνεται να είναι μεγάλο έγκλημα μόνο επειδή συγκρίνουν τη ζωή τους με τη ζωή των μεγαλύτερων ασκητών και σε εκείνη τη στιγμή της ζωής τους έχουν ήδη φτάσει στον υψηλότερο βαθμό πνευματικής τελειότητας. Αλλά ασκητές όπως ο Μέγας Αντώνιος, ο Παχώμιος ο Μέγας, ο Άγιος Σέργιος του Ραντόνεζ ο Θαυματουργός και πολλοί άλλοι είναι τέτοια φώτα στον ορίζοντα της πνευματικής ασκητικής ζωής, που ήταν σπάνια για την εποχή τους, και θα παραμείνουν καθοδηγητικά φώτα για τους επόμενους αιώνες. Και δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι την ευλογημένη κατάσταση στον ουρανό μπορούν να απολαύσουν μόνο εκείνοι που επιτυγχάνουν τον ίδιο βαθμό αγιότητας και δόξας πάνω στον οποίο στάθηκαν οι προαναφερθέντες ασκητές.
Όσοι, αν και δεν μπορούν να ισοδυναμούν με τους υποδεικνυόμενους αγίους σε πράξεις ασκητικότητας, μπορούν να γίνουν συμμετέχοντες στην ευδαιμονία των δικαίων, δεν είναι λιγότερο ταπεινοί και με το πνεύμα της μετάνοιας για τις αμαρτίες τους συνδυάζουν την εφικτή προσπάθεια της θέλησης για κάθε καλό. Είναι αδύνατο να απαιτήσει κανείς από εκείνους που μπήκαν σε ένα μοναστήρι, αν και με ειλικρινή επιθυμία να υπηρετήσουν τον Θεό, αλλά ίσως μερικές φορές μετά από μια ανέντιμη ζωή πριν μπουν σε αυτό, έδειξαν αμέσως τις τελειότητες μεγάλων αγίων ή πέρασαν την υπόλοιπη ζωή τους χωρίς κανένα δισταγμό στο δρόμο της ηθικής βελτίωσης του εαυτού τους, όπως είναι αδύνατο να απαιτηθεί σε ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα όλοι οι φοιτητές που μπήκαν στο ίδιο εκπαιδευτικό ίδρυμα. τις ασθένειές τους, την ίδια στιγμή που εμφανίζονταν σε αυτό, αποτίναξαν ξαφνικά την αρρώστια που τους βάραινε εδώ και καιρό. Πάντα υπήρχαν ηθικά αδύναμοι άνθρωποι σε όλα τα μοναστήρια όλων των αιώνων, όπως πάντα υπήρχαν κακοί μαθητές σε όλα τα εκπαιδευτικά ιδρύματα.
Αλλά αυτό δεν εμπόδισε καθόλου τους ανθρώπους να είναι πολύ ηθικοί ασκητές στα ίδια μοναστήρια, όπως δεν τους εμπόδισε και δεν τους εμπόδισε να είναι άριστα καλοί σε εκείνα τα σχολεία όπου υπάρχουν κακοί μαθητές. Και όπως θα ήταν πολύ παράλογο, λόγω μερικών κακών μαθητών, να απαιτήσουμε το κλείσιμο ενός εκπαιδευτικού ιδρύματος και έτσι να στερήσουμε από τους καλύτερους φοιτητές την ευκαιρία να αναπτύξουν τις ικανότητές τους και να επιτύχουν ανώτερη εκπαίδευση, έτσι θα ήταν πολύ παράλογο και κακό, λόγω αρκετών πειρασμών μοναχών που μερικές φορές σκοντάφτουν πάνω από τις πέτρες, να απαιτήσουν από το μοναστήρι να βάλουν τον εαυτό τους από το μοναστήρι να αναπτυχθεί εκεί. πνευματικές δυνάμεις για όσους είναι ικανοί γι' αυτό. Τα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα στις επετειακές τους διακοπές, για να δείξουν ότι δεν υπάρχουν μάταια εδώ και έναν αιώνα ή μισό αιώνα, μερικές φορές δηλώνουν ότι τέτοιοι, ή πολιτικοί, ή διάσημοι για την ιδιαίτερη μάθησή τους, βγήκαν από αυτά τα εκπαιδευτικά ιδρύματα, αν και πολύ λίγοι τέτοιοι άνδρες βρίσκονται πάντα.
Αν τα μοναστήρια αποφάσιζαν να γιορτάσουν την εκατονταετηρίδα τους, πόσοι θα μπορούσαν να εκθέσουν τους μεγαλύτερους αγίους και τους πιο διάσημους επιστήμονες που έφεραν και αποφέρουν τα μέγιστα οφέλη στην Εκκλησία και την Πατρίδα!...
Αλλά οι αυστηροί δικαστές των μοναστηριών και των μοναστηριών τα ξεχνούν όλα αυτά και, όπως ο κριτικός στους μύθους του Κρίλοφ, πηγαίνοντας πάντα στην αυλή, βλέπουν μόνο τους αδύναμους και φωνάζουν: γιατί οι ηθικά άρρωστοι και όσοι δεν υπακούουν σε όλες τις απαιτήσεις του μοναστηριακού καταστατικού δεν εκδιώκονται από το μοναστήρι, όπως συμβαίνει στα νοσοκομεία, οι γιατροί που δεν κάνουν σωματική τάξη. νοσοκομείο; – Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι η αυτο-βούληση ενός ατόμου στις κινήσεις της θέλησης και των κατευθύνσεων του νου, μέχρι να αποκαλυφθεί σε εξωτερικές ενέργειες, δεν είναι τόσο βολικό να ακολουθηθεί όσο οι εξωτερικές ενέργειες των σωματικά ασθενών. Όταν μαθαίνουν από εξωτερικές ενέργειες για την αταξία της ψυχής κάποιου ζωντανού, δεν αφήνονται στο μοναστήρι χωρίς την κατάλληλη νουθεσία. αν και καθοδηγούμενοι από το παράδειγμα της μακροθυμίας των πρώην αγίων πατέρων, δεν εκδιώκονται αμέσως από το μοναστήρι, αλλά περιμένουν υπομονετικά τη μετάνοια και τη διόρθωση. Απομακρύνονται από το μοναστήρι μόνο όταν έχουν χάσει την ελπίδα της διόρθωσης, ώστε το παράδειγμα του ανίατου ασθενούς να μην μεταδοθεί στους άλλους.
Εάν οι ηγούμενοι των μοναστηριών έδιωχναν τον αδερφό τους από το μοναστήρι για το πρώτο παράπτωμα (κάτι που θα μπορούσε να είναι σύμφωνο με τις πεποιθήσεις ορισμένων περήφανων και απρόσεκτων λαϊκών δικαστών για τις δικές τους αναπηρίες), τότε αυτό θα εξέφραζε μόνο σκληρότητα και έλλειψη χριστιανικής συμπόνιας για τους ηθικά άρρωστους και θα άξιζε μια πλήρη καταδίκη από τον ασθενή. νοσοκομείο για το φάρμακο του πρώτου κουταλιού που πήρε σε ακαθόριστη ώρα, και έτσι θα τον εξέθετε στον προφανή κίνδυνο θανάτου.
Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας εφιστά επίσης την προσοχή στο γεγονός ότι δεν σημαίνει το ίδιο είτε να πέσει κανείς χωρίς να συναντήσει αντίσταση από δική του αμέλεια και απροσεξία είτε να πέσει σε αγώνα με ισχυρό αντίπαλο. Εάν ένας πολεμιστής πέσει στη μάχη ενάντια σε έναν ισχυρό εχθρό, τότε τον τιμάει που προσπάθησε να αποκρούσει τον εχθρό, αν και έπρεπε να του παραχωρήσει προσωρινά το πεδίο της μάχης, υποτάσσοντας άθελά του στην ανώτερη δύναμη του εχθρού. Όταν του έρθουν ενισχύσεις κατόπιν εντολής του διοικητή, ο γενναίος πολεμιστής θα μπει ξανά στον αγώνα και θα απωθήσει και θα νικήσει τον εχθρό. Όποιος παραδοθεί στον εχθρό χωρίς μάχη θεωρείται χαμένος για πάντα, και πρέπει ντροπιασμένος να σηκώσει τον ζυγό της σκλαβιάς στον εχθρό. «Ασκητές της ευσέβειας», λέει ο άγιος Βασίλειος, - ακόμα κι αν τα πάθη πολεμήσουν εναντίον τους, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι έχουν έναν πολύ δυνατό αντίπαλο.
Εφόσον οι ασκητές προσφέρθηκαν εθελοντικά να πολεμήσουν τον εχθρό, είναι πολύ σημαντικό για τον κακό να κερδίσει εναντίον τους, αλλά αντίθετα, το να παραμείνει ηττημένος σημαίνει να δεχτεί μια θανάσιμη πληγή, σαν να είχε υποστεί πλήρη ήττα σε όλα τα μέρη της αρετής. Αλλά ο εχθρός περιφρονεί τη μάχη με αυτούς που παραδόθηκαν στον κόσμο, εν μέρει επειδή πολλοί από αυτούς προσπαθούν αυθαίρετα να υποχωρήσουν, πιάνονται στην αμαρτία από διάφορες ηδονές και πόθους και δίνουν στον εχθρό μια εύκολη νίκη επί του εαυτού τους, εν μέρει επειδή, αν και φαινομενικά αντιστέκονται στην αμαρτία κάπως, αποφεύγονται εύκολα από διάφορες διασκεδάσεις. σημάδια νίκης που τους κέρδισαν...
Συζητώντας περαιτέρω για την κακή πρόθεση των εγκόσμιων ανθρώπων και την αδικία τους στις κρίσεις για τους ασκητές, ο Άγιος Βασίλειος λέει: «προσέξτε ένα άλλο κακό στο οποίο συνήθως πέφτουν οι προσκολλημένοι στην πραγματική ζωή όταν κρίνουν τα κατορθώματά τους. Και αν δουν έναν ασκητή που δεν είναι καθόλου αδυσώπητος για το σώμα του, αλλά αν και με κάποιο τρόπο ικανοποιεί την πραγματική του ανάγκη, όλοι συκοφαντούνται, όλοι λέγονται πολυφάγοι και λαίμαργος. τρεις φορές την ημέρα, φορτώνονται με ένα τεράστιο σωρό κρέας και περιχύνονται με απέραντη ποσότητα κρασιού, και με την ίδια απληστία ρίχνονται στο τραπέζι, όπως τα σκυλιά που λύνονται από το λουρί μετά από μια μακρά περίοδο πείνας».
Και, ω, αν οι συκοφάντες και οι συκοφάντες μπορούσαν να καταλάβουν τι κακό κάνουν στην ψυχή τους και στις ψυχές όσων τους ακούνε με σιγουριά! και τι αξιολύπητο και δακρύβρεχτο ρόλο παίζουν! «Σαφώς γίνονται υπάκουοι υπηρέτες του διαβόλου». Ο εχθρός της ψυχής μας, με όλο τον κολασμένο πόθο του, δεν μπορεί ποτέ να οδηγήσει τον καθένα στον δρόμο της αμαρτίας. υπάρχουν πάντα δούλοι του Θεού που του αντιστέκονται σθεναρά, και παρά τις πολλές θλίψεις που βιώνει από αυτόν, παραμένουν πιστοί στον Κύριο Ιησού Χριστό. Το παράδειγμά τους επηρεάζει άθελά τους πολλούς χαμένους, δείχνοντάς τους ευεργετικά ότι έχουν απομακρυνθεί από το αληθινό μονοπάτι και περιπλανιούνται στα καταστροφικά μονοπάτια της αμαρτίας. Έχοντας συνειδητοποιήσει την καταστροφική φύση της κατάστασής τους, αυτοί οι άνθρωποι συχνά στρέφονται στον Θεό με μετανοημένη καρδιά και με τη χάρη Του, επιστρέφουν και πάλι στο σωτήριο μονοπάτι της καλοσύνης.
Ο διάβολος, ανίκανος να παρασύρει τους αληθινούς δούλους του Θεού από το μονοπάτι της αλήθειας και της καλοσύνης, όμως, θέλοντας να εμποδίσει τουλάχιστον τον δρόμο της μετάνοιας για τις παράλυτες ψυχές, μέσω των συκοφαντών - συκοφαντών και συκοφαντών του, θέλει να καθησυχάσει τη συνείδηση των εξασθενημένων ανθρώπων με την ιδέα ότι η σκλαβιά στα πάθη είναι για όλους. Επομένως δεν είναι αμαρτία. ότι η αρετή είναι αδύνατη ακόμη και για τον πιο ασκητή, όπως προσπαθούν να αποδείξουν οι συκοφάντες: επομένως, η επιθυμία για αυτήν δεν είναι τίποτα άλλο από μια άχρηστη σπατάλη ενέργειας και μια άσκοπη στέρηση από πιθανές απολαύσεις που μας προσφέρει ο αισθησιασμός. Συκοφάντες και συκοφάντες! καταλάβετε ποιον υπηρετείτε και έχοντας καταλάβει, συνειδητοποιήστε τι τρομερή μοίρα ετοιμάζετε για τον εαυτό σας στη μετά θάνατον ζωή! Κι εσείς, άνθρωποι που έχετε αδυνατίσει στην επιδίωξη του καλού, φράξτε τα αυτιά σας για να μην ακούσετε τα θανατηφόρα λόγια ενός συκοφάντη και συκοφάντη που μπορεί να σας εμποδίσει τον δρόμο προς τη σωτήρια μετάνοια!
Η απιστία στην κρίση του Θεού δεν θα το καταστρέψει, μια περιφρονητική στάση απέναντι στον Θείο νόμο δεν θα σας κάνει ανεύθυνο απέναντί του. Να θυμάστε ότι ο Θεός δεν μπορεί να κοροϊδευτεί. Μην καταχραστείτε τη μακροθυμία Του.
Λένε όμως και: τι διαφορά έχει η μοναστική ζωή από την εγκόσμια ζωή, όταν στον κόσμο υπάρχουν άνθρωποι σκλαβωμένοι στα πάθη, και στο μοναστήρι αυτοί που παρασύρονται από αυτά; Νομίζουμε ότι η ίδια διαφορά υπάρχει μεταξύ ενός τακτοποιημένου ατόμου που, από απροσεξία, πέφτει σε μια βρώμικη λακκούβα, και ενός χοίρου που κυλιέται μέσα σε αυτήν. Ένας μοναχός, σαν καλοντυμένος άντρας, που πέφτει κατά λάθος σε μια λακκούβα, κοιτάζει με τρόμο την κατάστασή του, ορμάει να σηκωθεί και να καθαρίσει τα βρώμικα ρούχα της ψυχής του και ένας λαϊκός (εννοούμε εδώ εντελώς και απρόσεκτα επιδίδεται στην έλξη των παθών του), σαν ένα γουρούνι που κυλιέται σε μια λακκούβα, βρίσκει για τον εαυτό του τις συχνές και αμαρτωλές μόνο απόλαυση. από αυτή τη λάσπη χορτάζοντας τον εαυτό σου με αυτή τη βρώμικη απόλαυση μέχρι κορεσμού, και μετά όχι για πολύ. Η ζέστη του πάθους, που ξύπνησε ξανά, τον παρακινεί να βυθιστεί ξανά στην ίδια λάσπη.
Μερικοί, που έχουν παραμερίσει κάθε μέριμνα για τη σωτηρία της ψυχής τους, με το πρόσχημα του ευσεβούς ζήλου για το καλό των μοναχών, συμβουλεύουν να περιοριστεί η ικανοποίηση των αναγκών των μοναχών μόνο στο καθημερινό ψωμί και ρούχα, απαραίτητα για την κάλυψη της γύμνιας και της προστασίας από τη ζέστη και την κακοκαιρία. Σε αυτό, θεωρούμε απαραίτητο να πούμε στους ακάλυπτους διαχειριστές ότι όλο το κακό στον κόσμο συμβαίνει ως επί το πλείστον από το γεγονός ότι όλοι προσπαθούν να διδάξουν τους άλλους και κανείς δεν σκέφτεται να εκπληρώσει τα δικά του καθήκοντα. Σας συμβουλεύουμε λοιπόν να φροντίζετε καλύτερα για την εκπλήρωση των καθηκόντων σας και να αφήνετε τη φροντίδα των μοναχών στους ηγούμενους των μοναστηριών, που ξέρουν καλύτερα σε ποιους πρέπει να προσφέρεται γάλα και σε ποιους να δίνεται στερεά τροφή. Η φτώχεια και η αφθονία στα μέσα επιβίωσης δεν είναι από μόνα τους ούτε καλά ούτε κακά, αλλά μπορούν να γίνουν το ένα ή το άλλο ανάλογα με τη διάθεση της ψυχής ενός ατόμου σε μια ή την άλλη περίσταση. Αν εσείς, απρόσεκτοι φύλακες των μοναχών, θέλετε πραγματικά να τους φανείτε χρήσιμοι, τότε εγγραφείτε στο μοναστήρι και μάθετε με το παράδειγμά σας πώς να ζείτε.
Και στην τρέχουσα κατάστασή σας, ο συλλογισμός σας δεν μπορεί να θεωρηθεί επίκαιρος. αφού οι άγιοι Πατέρες λένε ότι είναι άσεμνο η πόρνη να μιλάει για αγνότητα και ένας χορτασμένος να διδάσκει τους άλλους για τη νηστεία.
Άλλοι, ακολουθώντας το παράδειγμα του αποστάτη Ιουλιανού, επεκτείνουν περαιτέρω το ζήλο τους για το καλό των μοναχών. Ο αποστάτης Ιουλιανός, ο Ρωμαίος Αυτοκράτορας, έχοντας προτείνει να ληστέψει χριστιανικές εκκλησίες και μοναστήρια και να αφαιρέσει ιδιωτική περιουσία από ευσεβείς χριστιανούς, θέλησε ωστόσο να καλύψει την ιεροσυλία του με ένα εύλογο πρόσχημα. Λεηλατώντας ό,τι μπορούσε να επεκταθεί η δύναμή του, είπε ότι κάνοντας αυτό παρείχε μια ευκαιρία στους Γαλιλαίους (δηλαδή τους Χριστιανούς) να εφαρμόσουν στη ζωή τους τη διδασκαλία του Δασκάλου τους για την ευλογημένη φτώχεια. Και τώρα ακούγονται τα ίδια επιφωνήματα από άτομα παρόμοια με αυτόν. Λένε: όλος ο πλούτος πρέπει να αφαιρεθεί από τα μοναστήρια, καθώς δεν αντιστοιχεί στους όρκους της φτώχειας και να επιστρέψει στην κοινωνία που τους έδωσε. Σε αυτό θεωρούμε απαραίτητο να πούμε ότι διάφορες δωρεές που γίνονται από ευσεβείς ανθρώπους σε μοναστήρια και που σώζονται από τη μοναστική οικονομία μέχρι σήμερα δεν μπορούν να ονομαστούν προσφορές από την κοινωνία και επομένως δεν πρέπει να επιστραφούν στην κοινωνία.
Μόνο εκείνες οι προσφορές που γίνονται από ολόκληρη την κοινότητα με τη μορφή ορισμένων φόρων ή κάποιου είδους προσωρινού φόρου μπορούν να ονομάζονται δημόσιες προσφορές. Αλλά αυτό που φέρεται στα μοναστήρια είναι η ιδιωτική περιουσία κάθε φιλανθρωπικού προσώπου, την οποία έχει κάθε δικαίωμα να διαθέτει κατά την κρίση του. Και ένας φιλάνθρωπος, είτε από αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό για κάποιο όφελος που του έδειξε ο Θεός, ίσως με τις προσευχές κάποιου ευσεβούς μοναχού, είτε από ζήλο για τη δόξα του Θεού, δωρίζει μέρος της περιουσίας του σε μοναστήρια για να στηρίξει την κοινωνία των ευλαβών ανθρώπων που αφοσιώνονται στην υπηρεσία του Θεού. Ποιος έχει το δικαίωμα να αφαιρέσει αυτήν την ιδιωτική περιουσία και να της δώσει σκοπό ενάντια στη θέληση του ευσεβούς δωρητή; Και ποιος απαιτεί τη δήμευση κεφαλαίων και περιουσιακών στοιχείων από τα μοναστήρια; Φυσικά μόνο όσοι δεν δωρίζουν ούτε ένα δεκάρα στα μοναστήρια.
Όσοι θυσιάζουν οτιδήποτε δεν θα θελήσουν ποτέ να πάρουν πίσω τη θυσία τους που έγινε στο όνομα του Θεού και ποτέ δεν θα θελήσουν να δώσουν στη θυσία τους κανέναν άλλο σκοπό. Αν ήθελαν να το κάνουν αυτό, τότε κανείς, φυσικά, δεν θα μπορούσε να τους εμποδίσει να το κάνουν πριν κάνουν τη θυσία τους. Παρακαλούμε προσέξτε την εξής περίσταση, καθώς διεκδικείτε το δικαίωμα διάθεσης της περιουσίας του μοναστηριού. Στο κράτος υπάρχουν πολλές δεκάδες χιλιάδες διεφθαρμένες γυναίκες με διαφορετικά ονόματα, που φέρνουν στη δημόσια ζωή μόνο τη διαφθορά των ηθών και τη χαλάρωση της σωματικής δύναμης. Για να υποστηρίξουν την ύπαρξη αυτών των γυναικών, εκατοντάδες χιλιάδες ρούβλια δωρίζονται ετησίως από όλες τις κατηγορίες ανθρώπων. ασήμι
Εάν η κοινωνία δεν θεωρεί τον εαυτό της σωστό να αφαιρέσει από αυτές τις γυναίκες τον πλούτο που απέκτησαν μέσω της διαλυμένης ζωής και να της δώσει έναν καλύτερο σκοπό. αν η κοινωνία δεν θεωρεί ότι έχει το δικαίωμα να περιορίζει την ελευθερία των διεφθαρμένων ανθρώπων που ζουν την περιουσία τους όπως ο άσωτος υιός του Ευαγγελίου: τότε ποιος θα θεωρήσει ότι έχει το δικαίωμα να περιορίσει την ελευθερία δράσης των ευσεβών ανθρώπων που δωρίζουν τον πλούτο τους σε θεοσεβείς πράξεις, όπως: για τον καλλωπισμό των εκκλησιών του Θεού, για τη βελτίωση της ζωής των μοναχών. του Θεού;
Στην αναφορά του Γ. Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου για το 1870 λέγεται: «η βαθιά θρησκευτική διάθεση του Ορθοδόξου ποιμνίου αποτυπώθηκε καθαρά στον ευσεβή ζήλο με τον οποίο ο ρωσικός λαός φέρνει άφθονες δωρεές από τον πλούτο του στα μοναστήρια και τους ναούς των Αγίων». Εάν η δωρεά είναι υπέρ των Αγίων μοναστηριών και οι εκκλησίες θεωρούνται ένδειξη της βαθιάς θρησκευτικής διάθεσης του ορθόδοξου ποιμνίου, τότε τι είναι σημάδι της επιθυμίας ορισμένων ατόμων να αφαιρέσουν αυτές τις δωρεές από τα μοναστήρια και τους ναούς των Αγίων; Ως αντίθετη ενέργεια, χωρίς καμία αμφιβολία, χρησιμεύει επίσης ως ένδειξη της αντίθετης διάθεσης των ψυχών αυτών των ατόμων, δηλαδή, ως ένδειξη της βαθιάς θρησκευτικής και ηθικής διαφθοράς τους.
Αλλά οι πιο επιεικείς δικαστές των μοναστηριών και των μοναστηριών λένε: φυσικά, τα φιλανθρωπικά άτομα μπορούν να δωρίσουν στα μοναστήρια όσο θέλουν. δεν έχουμε δικαίωμα να κάνουμε εικασίες για τις ενέργειές τους. Γιατί όμως η Κυβέρνηση δίνει παροχές σε μοναστήρια που δεν αποφέρουν κανένα όφελος στην κοινωνία, όταν αυτά τα χρήματα θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν με μεγαλύτερο όφελος σε άλλα φιλανθρωπικά ιδρύματα;
Το αν τα μοναστήρια φέρνουν κάποιο όφελος στην κοινωνία, θα το συζητήσουμε αργότερα. Τώρα ας μιλήσουμε μόνο για το ίδιο το όφελος. Πρώτον, εάν οι δικαστές ήθελαν να προσέξουν, θα έβλεπαν ότι το επίδομα για τη συντήρηση των μοναστηριών δίνεται με τέτοιο τρόπο που και ο χειρότερος εργάτης δεν θα δεχόταν να ικανοποιηθεί με αυτό. Και δεύτερον, παρακαλούμε τους δικαστές να δώσουν ευσπλαχνία στο πότε και πώς σχηματίστηκαν τα κανονικά μοναστήρια και στις πηγές από τις οποίες αντλούνται οφέλη για τα μοναστήρια. Ιδρυμένα μοναστήρια δημιουργήθηκαν όταν αφαιρέθηκαν από τα μοναστήρια η περιουσία και το κεφάλαιο που δωρίστηκαν από φιλανθρωπικά πρόσωπα για αιώνια μνήμη.
Ωστόσο, η τακτική συντήρηση σε λίγα μοναστήρια ανατίθεται με τη μορφή τόκων σε επιλεγμένα κεφάλαια και περιουσία, και έτσι αυτή η κακή συντήρηση που εκδίδει η κυβέρνηση δεν προέρχεται από γενικά κρατικά έσοδα, αλλά και από δωρεές φιλανθρωπικών προσώπων, και ως εκ τούτου, ως ιδιωτική περιουσία φιλανθρωπικών προσώπων, που δωρίζεται για συγκεκριμένο σκοπό, δεν μπορεί να αποξενωθεί από την ιδιωτική περιουσία της μονής.
Επιπλέον, είναι αναγκαίο να σας πούμε, αδικαιολόγητα σκεπτόμενοι δικαστές, ότι η Κυβέρνηση γνώριζε και γνωρίζει πόσο μεγάλη και ευεργετική είναι η επιρροή των μοναστηριών στο ήθος των ανθρώπων. Και αναγνωρίζοντας το λαϊκό ήθος ως την κύρια βάση της ευημερίας του κράτους, όχι μόνο δεν θεωρεί απαραίτητο να στερήσει από τα μοναστήρια τη συνήθη υποστήριξη για την ύπαρξή τους, αλλά, αντίθετα, συμβάλλει στην ευημερία τους με άλλους τρόπους. Επίσης, δεν μπορεί παρά να δει ότι ο τελικός στόχος της ανησυχίας σας για την εξοικονόμηση κεφαλαίου δεν είναι το καλό του κράτους, αλλά η καταστροφή όλων των θεμελίων της κρατικής ζωής μέσα από ένα σοκ στην ηθική των ανθρώπων. Όσο κι αν προσπαθείς να συκοφαντήσεις μοναστήρια και μοναστήρια, κανένας από τους καλοπροαίρετους δεν μπορεί να παραλείψει να δει ότι καμία ζωή δεν παρέχει τόσους τρόπους για να εδραιώσει μια θρησκευτική και ηθική ζωή όσο η μοναστική ζωή.
Μερικοί, όμως, όχι ανεξάρτητοι στοχαστές, αλλά περισσότερο υποκείμενοι στην επιρροή κακοπροαίρετων απόψεων άλλων ανθρώπων, έχοντας μάθει από τη δική τους εμπειρία την ωφέλεια της συζήτησης με πιο πνευματικά φωτισμένους ανθρώπους μεταξύ των μοναχών, λένε: ας υποθέσουμε ότι η μοναστική ζωή ωφελεί όσους ζουν στο μοναστήρι: αλλά εσείς, μοναχοί, μην έχετε πάντα το στόχο της πνευματικής ανάπτυξης σας.
Για εμάς, αυτή η λέξη φαίνεται ακατανόητη: είναι λες και οι μοναχοί ξεθάφτηκαν από τη γη, ή πάρθηκαν από τον ουρανό, και δεν προήλθαν από τη μέση της ίδιας κοινωνίας! Αυτή η μομφή είναι παρόμοια με αυτή που έλεγαν στους δασκάλους οποιουδήποτε εκπαιδευτικού ιδρύματος: διδάσκετε μόνο τους μαθητές σας και δεν αποφέρετε κανένα όφελος στην κοινωνία. Τα μοναστήρια, από την ίδια τους τη δομή, παρέχουν σε κάθε μέλος της κοινωνίας που προσχωρεί σε μοναστήρι τα μέσα για να προστατευθεί από κακίες και να αναπτύξει τις υψηλότερες πνευματικές ανάγκες, και κανένα άλλο κοσμικό ίδρυμα δεν μπορεί να δώσει σε έναν ευλαβή χριστιανό, με προσοχή στην εσωτερική του δομή, τόσους τρόπους για να επιτύχει την ευαγγελική τελειότητα όσο η μοναστική ζωή. Αυτό επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα όλων των αγίων του Θεού, οι οποίοι, έχοντας αισθανθεί μια κλήση στην ύψιστη χριστιανική σοφία, δεν παρέμειναν ποτέ στη μέση της κοσμικής κοινωνίας, ως ανίκανοι όχι μόνο να αναπτύξουν αυτή την επιθυμία μιας ευσεβούς ψυχής, αλλά και να την υποστηρίξουν.
Τα μοναστήρια, λοιπόν, χρησιμεύουν ως ένα είδος ανώτερου πνευματικού και ηθικού σχολείου, στο οποίο μόνο ένας ευλαβής χριστιανός μπορεί να βρει ικανοποίηση των υψηλότερων πνευματικών του αναγκών και να τις αναπτύξει στον δυνατό βαθμό τελειότητας. Ακόμη και ένας ευσεβής χριστιανός, που κινείται στη μέση της εγκόσμιας κοινωνίας, σαν μαθητής ενός κατώτερου εκπαιδευτικού ιδρύματος, συγκρίνοντας τον εαυτό του μόνο με τους ανθρώπους γύρω του, έχει πολλές περιπτώσεις να υπερηφανεύεται για την φαινομενική ευπρέπειά του και έτσι να καταστρέφει το καλό που έχει μέσα του. Αλλά όταν μπαίνεις σε ένα μοναστήρι, όπως ένας φοιτητής που μπαίνει σε ένα ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα, κοιτάζοντας μόνο το πρόγραμμα εκείνων των τελειοτήτων που απαιτούνται από τον λόγο του Θεού και τη διδασκαλία των Αγίων Πατέρων κάθε Χριστιανού που αναζητά την τελειότητα, προκαλεί δέος και άθελά του παραδέχεται ότι δεν έχει αρχίσει ακόμη μια αληθινά χριστιανική ζωή. Μόνο εδώ μαθαίνει ότι η καλοσύνη που προφανώς διέθετε ενώ ζούσε ανάμεσα στην κοσμική κοινωνία πάντα επισκιαζόταν από μια πρόσμιξη κάποιου πάθους.
Ένας τέτοιος ευεργετικός θεσμός μπορεί να εγκαταλειφθεί μόνο από μια χριστιανική κοινωνία που έχει εντελώς αρνηθεί να συνειδητοποιήσει, αν και σε άτομα που επιλέγονται μεταξύ της, εκείνες τις τελειότητες που απαιτεί η διδασκαλία του Ευαγγελίου. Μη βλέποντας μεταξύ της παραδείγματα της ύψιστης χριστιανικής ευσέβειας, πρέπει αναγκαστικά να παρακμάζει ηθικά και πρέπει να περιοριστεί μόνο στις λεγόμενες αστικές αρετές. Και μόνο οι αστικές αρετές, που τον βάζουν σε επίπεδο με πολιτισμένες παγανιστικές κοινωνίες, όχι μόνο δεν θα τον οδηγήσουν σε εκείνη την ευδαιμονία στον παράδεισο που καλείται κάθε χριστιανός, αλλά θα τον οδηγήσουν τελικά σε εκείνη την ηθική χαλάρωση, που ήταν η αιτία της πτώσης όλων των ισχυρότερων και πιο πολιτισμένων παγανιστικών κρατών.
Όλοι λένε ότι πρέπει να ωφελήσουμε την κοινωνία. υπηρετώντας τους γείτονές μας, υπηρετούμε τον Θεό. Συμφωνούμε με αυτό, εξετάζοντας το θέμα από χριστιανική σκοπιά. Είναι όμως κάθε υπηρεσία προς τον πλησίον υπηρεσία προς τον Θεό; Αυτό είναι ένα ερώτημα που πρέπει να προσέξουν όσοι έχουν ζήλο στην υπηρεσία του πλησίον τους. Για παράδειγμα: ένας έμπορος μοντέρνων ρούχων που μπορεί μόνο να θρέψει τα πάθη αυτών που τα στολίζουν και να τα αφυπνίσει σε αυτούς που τα κοιτούν, επιδιώκοντας έναν στόχο - να συγκεντρώσει κεφάλαια όσο το δυνατόν γρηγορότερα - υπηρετεί τον Θεό υπηρετώντας τον πλησίον του; Ο ιδιοκτήτης οποιουδήποτε πολυτελώς διακοσμημένου καφέ-εστιατορίου, που προσφέρει στους επισκέπτες του ξένα κρασιά που απολαμβάνουν τη γεύση και τη μυρωδιά, και πιάτα που ικανοποιούν την εκλεπτυσμένη γεύση ενός γαστρονομικού, επιδιώκοντας τον ίδιο εγωιστικό στόχο, υπηρετεί τον Θεό υπηρετώντας τον πλησίον του; Ικανοποιητική απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα θα δώσει φυσικά όποιος δεν έχει φτάσει στον ακραίο βαθμό αναίσχυνσης και δεν έχει χάσει τελείως το ανθρώπινο νόημα.
Αλλά θα πουν, ίσως, ότι αυτά τα παραδείγματα αποτελούν εξαίρεση στον γενικό κανόνα. Υπάρχουν πολλά πράγματα που είναι άψογα χρήσιμα στον πλησίον, με τα οποία μπορεί κανείς να υπηρετήσει τον Θεό.
Ας ψάξουμε για τέτοια παραδείγματα. Ένας γενναίος αξιωματικός, που, ευτυχώς για το κράτος, δεν χρειάστηκε ποτέ να μυρίσει μπαρούτι, που ξοδεύει τον ελεύθερο χρόνο του από την υπηρεσία είτε παίζοντας χαρτιά στον κύκλο των χαρούμενων συντρόφων, είτε σε μια λαμπρή χοροεσπερίδα με καλούς φίλους και επισκεπτόμενος τους ναούς του Θεού μόνο με εντολή του διοικητή του συντάγματος σε πολύ επίσημες μέρες, υπηρετεί έναν χρήσιμο στρατό στον Θεό; Ένας διάσημος δικηγόρος που χρησιμοποιεί όλη τη δύναμη της ευγλωττίας του για να απαλλάξει έναν εγκληματία από την άξια τιμωρία και έτσι του δίνει την ευκαιρία να βλάψει τους συμπολίτες του για μεγάλο χρονικό διάστημα, υπηρετεί τον Θεό υπηρετώντας τον πλησίον του; Βρήκατε ότι αυτά τα παραδείγματα δεν ήταν αυτό που θέλατε να πείτε.
Ας προχωρήσουμε περαιτέρω με την αναζήτηση. Ευγενής και πλούσιος ευγενής, ή και απλός θνητός, αλλά γνωστός καπιταλιστής, που κάνει πλούσιο γλέντι στους ευδιάθετους καλεσμένους με όλα τα αξεσουάρ της πολυτέλειας και του καλαίσθητου γούστου, υπηρετεί τον Θεό, υπηρετώντας τον πλησίον του και χωρίς αυτόν, χορτασμένος με όλα τα γήινα αγαθά; Ένας επιστήμονας φυσιοδίφης που μελετά τη φύση σε όλες τις εκφάνσεις της και βλέπει τα πάντα ως αναπόφευκτη συνέπεια φυσικών δυνάμεων και χημικών συγγενειών, αλλά πουθενά δεν βλέπει την ολόδημιουργη δημιουργική σκέψη του Δημιουργού, που δημιούργησε τις ίδιες τις δυνάμεις της φύσης ως εργαλεία υπηρεσίας Του, υπηρετεί τον Θεό υπηρετώντας την πρόοδο της επιστήμης, που τόσο πολύ εκτιμά η σύγχρονη ανθρωπότητα; Ένας πονηρός πολιτικός, που με τις ύπουλες υποδείξεις του προκαλεί εξοντωτικούς πολέμους μεταξύ άλλων κρατών για να καθυστερήσει μόνο, έστω προσωρινά, τη διάλυση των εξασθενημένων δυνάμεων του λαού του, υπηρετεί τον Θεό, τον Θεό της ειρήνης και της αγάπης, υπηρετώντας προφανώς τον πλησίον του στο πρόσωπο του λαού του; Δεν θα είναι δύσκολο για εκείνον που καταλαβαίνει ότι χωρίς πίστη και ενεργητική αγάπη για τον Θεό να Τον ευχαριστήσει, δεν θα είναι δύσκολο να δώσει μια ικανοποιητική απάντηση σε όλα αυτά τα ερωτήματα.
Ας ρίξουμε μια ματιά σε άλλες πράξεις που, όπως φαίνεται, δεν μπορούν να φέρουν τίποτα στον πλησίον εκτός από καλό. Ένας πλούσιος που, για παράδειγμα, στήνει γηροκομείο για ηλικιωμένους και ανάπηρους, τους παρέχει συντήρηση, αν και πενιχρή, αλλά ικανοποιητική για τη διατήρηση της ύπαρξής τους, και με μόνη πρόθεση να λάβει κάποιο σημάδι εξωτερικής διάκρισης, υπηρετεί τον Θεό, φέρνοντας πραγματικό όφελος στον πλησίον του, και έχει το δικαίωμα να περιμένει ανταμοιβή από τον Θεό; Όχι, λέει η ουράνια Αλήθεια, γιατί λαμβάνει την ανταμοιβή του (Ματθαίος 6:5), την οποία ήθελε να λάβει για την καλή του πράξη. Ένας άνθρωπος που είναι σε δημόσια υπηρεσία και, μέσω των συνετών εντολών του, εξυψώνει πραγματικά την εξωτερική ευημερία της κοινωνίας που υπηρετεί, υπηρετεί τον Θεό αν ποτέ δεν συνδέει τις σκέψεις του Θεού με την υπηρεσία του στην κοινωνία, και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις παραβιάζει απρόσεκτα τις εντολές του Κυρίου; Όχι. Ένας εργάτης που δεν θέτει την αγάπη του Θεού ως βάση της δουλειάς του και δεν θέτει στόχο για τη δουλειά του - τη δοξολογία του ονόματος του Θεού - είναι ένας ματαιόδοξος εργάτης της γης και της γης.
Εάν, παρά τέτοιες πράξεις, εξακολουθεί να παραμελεί όλες τις άλλες εντολές του Κυρίου, τότε δεν θα ξεφύγει από τη δίκαιη καταδίκη από τον Θεό. – Προικισμένος δάσκαλος οποιασδήποτε επιστήμης, που επιτελεί το έργο του με όφελος της νεότητας, αλλά με σκέψη και καρδιά αρνείται την ύπαρξη του Θεού και την εξάρτησή του από Αυτόν, υπηρετεί τον Θεό αν στο έργο του έχει στο μυαλό του μόνο την παροχή της υλικής του ύπαρξης; Όχι. Είναι ένα βόδι που δουλεύει για καθημερινή τροφή. είναι ταπεινός υπηρέτης των φυσικών δυνάμεων της ψυχής και του σώματος, αλλά δεν υπάρχει μέσα του θεία ζωή, και επομένως δεν θα είναι μέτοχος της ευδαιμονίας του Παναγίου Θεού. Και όλοι εσείς που εμπιστεύεστε τις πράξεις σας, προσέξτε τον λόγο της ουράνιας Αλήθειας: εάν η δικαιοσύνη σας δεν βγει περισσότερο από τον γραμματέα και τον Φαρισαίο, δεν θα εισέλθετε στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:20).
Ξέρετε, όσοι εμπιστεύονται τις πράξεις τους, ότι στον ειδωλολατρικό κόσμο υπήρχαν ισχυροί βασιλιάδες, μεγάλοι στρατηγοί, σοφοί ηγεμόνες και λόγιοι, υπήρχαν επίσης αξιέπαινοι εκπρόσωποι των τεχνών, των τεχνών, της βιομηχανίας και του εμπορίου: αλλά όλες οι αξιέπαινες ιδιότητές τους αποδείχθηκαν ανεπαρκείς για να τους δικαιολογήσουν ενώπιον του Θεού.
Μερικοί επίσης κατηγορούν τους μοναχούς και όλους εκείνους που ενδιαφέρονται για την πρόοδο της χριστιανικής ευσέβειας για αδράνεια, θεωρώντας την ίδια την προσευχή και τη συχνή παραμονή στο ναό του Θεού άεργο χόμπι, και βρίσκουν μια τέτοια ζωή άχρηστη για την κοινωνία. – Για να αντικρούσουμε τέτοιες κατηγορίες, αρκεί να επισημάνουμε τους πολλούς Αγίους που, έχοντας απομακρυνθεί από τις εξωτερικές ανησυχίες, περνώντας όλο το χρόνο της ζωής τους στην προσευχή και φροντίζοντας για την πνευματική τους βελτίωση, ευαρέστησαν τον Θεό και έλαβαν δόξα από Αυτόν. Εάν ο Κύριος ενέκρινε τη ζωή και την πνευματική τους δραστηριότητα, την οποία ορισμένοι αποκαλούν άχρηστη αδράνεια, τότε οι ανθρώπινες κρίσεις θα έπρεπε να σιωπήσουν.
Όταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός επισκέφτηκε το σπίτι των δύο αδελφών - της Μάρθας και της Μαρίας, η Μάρθα μπήκε πολύ στον κόπο να περιποιηθεί τον αγαπητό Επισκέπτη και, προφανώς, είχε χρήσιμες δραστηριότητες για τον πλησίον της, και γι' αυτό άξιζε μεγαλύτερο έπαινο, κατά τη γνώμη των σύγχρονων κριτών των ανθρώπινων πράξεων, από τη Μαρία, που μόνο καθόταν στα πόδια του Σωτήρα και άκουγε τον χρόνο του. αλλά από τον Κύριο, τον δίκαιο Κριτή, δεν άξιζε έπαινο η φασαρία της Μάρθας, αλλά η ευσεβής αδράνεια της Μαρίας.
Και τι σημαίνει να έχεις χρήσιμη και ωφέλιμη δραστηριότητα; Αν κοιτάξετε τον σκοπό της ζωής όπως διδάσκει ο λόγος του Θεού, δείτε την επίγεια ζωή ως ώρα προετοιμασίας για μια μακάρια αιωνιότητα, τότε το να έχετε χρήσιμη δραστηριότητα σημαίνει να φροντίζετε πλήρως και συνεχώς την εκπλήρωση του Θείου θελήματος, ίσως με μεγαλύτερη πληρότητα και τη συνεχή ανύψωση του πνεύματος πάνω από κάθε τι γήινο και αμαρτωλό. Και αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να επιτευχθεί δεδομένης της αδυναμίας και της τάσης μας προς την αμαρτία χωρίς συνεχή προσευχή στον Θεό. Η προσευχή είναι η πιο ισχυρή βοήθεια στον αγώνα ενάντια στις δύσκολες δοκιμασίες και είναι ταυτόχρονα η υψηλότερη ανταμοιβή για τη νίκη επί των αμαρτωλών πειρασμών. Φυσικά, εκείνοι που έχουν συνηθίσει να περνούν χρόνο σε διαρκή απόσπαση της προσοχής και σε συνεχή ανησυχία για την εξωτερική ευημερία για παθιασμένους λόγους δεν θα καταλάβουν αυτή την κατάσταση: γι 'αυτούς η προσευχή είναι πάντα ένα δύσκολο κατόρθωμα και είναι δύσκολο γι 'αυτούς να εξηγήσουν και να αποδείξουν την υψηλή ευχαρίστηση που φέρνει η προσευχή στις ψυχές εκείνων που αγαπούν τον Κύριο. Αλλά αυτή η κατάσταση μπορεί να εξηγηθεί εν μέρει από τις σχέσεις μας με ορισμένα άτομα.
Έχετε ένα αγαπημένο σας πρόσωπο που αγαπάτε ως ειλικρινή φίλο και τιμάτε ως τον μεγαλύτερο ευεργέτη μας. Δεν βαριέσαι ποτέ την παρουσία του, η οικεία και έξυπνη συνομιλία του είναι πάντα απολαυστική για σένα, δεν παρατηρείς πόσο κυλάει ο χρόνος ενώ μιλάς μαζί του. Εδώ είναι ένα αδύναμο παράδειγμα της γλυκιάς προσευχής ενός Χριστιανού στον Θεό! Μιλάει πάντα μαζί Του στην προσευχή, όπως με έναν τρυφερό πατέρα και ειλικρινή φίλο και ισχυρό προστάτη.
Ίσως όμως κάποιοι να πουν σε αυτό: είναι αδύνατο να προσεύχεσαι συνεχώς. τα επίσημα καθήκοντα σε σχέση με την κοινωνία, η φροντίδα για τις ανάγκες της οικογένειας, οι ανησυχίες για το σπίτι και πολλά άλλα μπορούν να χρησιμεύσουν ως επαρκής δικαιολογία για την αποφυγή της αδιάλειπτης προσευχής.
Δεν μπορείτε να προσεύχεστε συνεχώς: μην καταδικάζετε τουλάχιστον εκείνους που, έχοντας αποφύγει τις παραπάνω ανησυχίες, έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στην πλήρη υπηρεσία του Θεού και περνούν όλο τον χρόνο τους στην προσευχή, τη σκέψη του Θεού και την ανάγνωση των Θείων Γραφών, αφιερώνοντας μόνο το μικρότερο μέρος της ημέρας σε εξωτερικές ανησυχίες για να αποκτήσουν τα απαραίτητα μέσα για να εξασφαλίσουν τη σωματική τους ύπαρξη. Δεν μπορείτε να αφιερώσετε τον περισσότερο χρόνο σας στην προσευχή και στην ανάγνωση της Γραφής και άλλων βιβλίων θρησκευτικού και ηθικού περιεχομένου, αλλά τι σας εμποδίζει να κάνετε τουλάχιστον όλες τις πράξεις σας στη συνείδηση της πανταχού παρουσίας και της παντογνωσίας του Θεού, με ανάμνηση της μελλοντικής ζωής και της κρίσης του Θεού, που θα μπορούσε να σας δώσει τη δύναμη να εκπληρώσετε ευσυνείδητα τα καθήκοντά σας; Φυσικά, τίποτε άλλο από ανεμελιά και αμέλεια για τη σωτηρία της ψυχής σου.
Στο 19ο κεφάλαιο του Αγίου Βασιλείου εξηγεί στους ασκητές ότι η αποχή από το φαγητό μόνο, χωρίς αποχή από κακές σκέψεις και επιθυμίες, δεν φέρνει όφελος. «Η αποχή», λέει, «νομίζουμε να ορίσουμε με τέτοιο τρόπο ότι δεν είναι μόνο αποχή από το φαγητό (γιατί πολλοί από τους Έλληνες φιλοσόφους το πέτυχαν αυτό), αλλά κυρίως αποχή από την περιπλάνηση στα μάτια. τροφή, αλλά όχι στην αποχή από την αλαζονεία, την αλαζονεία, τη μάταιη δόξα και κάθε πάθος, ή τι ωφελεί να τηρείς την εγκράτεια στο φαγητό και να μην απέχουμε από κακές και μάταιες σκέψεις. όπως για εκείνους που προσέχουν τα κουνούπια και καταβροχθίζουν τα βελούδα (Ματθαίος 23:24).
Όλοι οι παραπάνω κανόνες και κανονισμοί του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ήταν τόσο σημαντικοί και χρήσιμοι που χρησιμοποιήθηκαν όχι μόνο από μοναστήρια που βρίσκονταν στην περιοχή του Πόντου, αλλά και σε άλλες απομακρυσμένες περιοχές. Ένας σύγχρονος του Μεγάλου Βασιλείου, ο πρεσβύτερος Ρουφίνος της Ακουιλείας, έφτιαξε ένα απόσπασμα από τους κανόνες των Βασιλιεφών και τους μετέφρασε στα λατινικά για τον Ηγούμενο Ουρσίσιο 55. Τον 5ο αιώνα, ο Άγιος Βασίλειος αναφέρθηκε σε αυτούς τους κανόνες στις οδηγίες του προς τους μοναχούς. Κασσιανός ο Ρωμαίος. Ο Άγιος Θεοδόσιος, επικεφαλής του ξενώνα στην Παλαιστίνη, τα διάβαζε συχνά, όπως φαίνεται από τη βιογραφία του.
Όμως ο Άγιος Βασίλειος, οικοδομώντας με τα σοφά του λόγια τους μοναχούς και τους κοσμικούς που κατέφευγαν σε αυτόν για οδηγίες σε μια ευσεβή χριστιανική ζωή, δεν άφησε τους γύρω κατοίκους χωρίς φροντίδα και σωματικές ανάγκες. Ενώ ζούσε στο μοναστήρι του, στερώντας αυθαίρετα όλες τις απολαύσεις της γης και αρκούμενος σε ψωμί και νερό για τη διατροφή του, αν και είχε την ευκαιρία να περικυκλωθεί με όλες τις ευλογίες της γης ως κληρονόμος των πλούσιων κτημάτων που του άφησε ο πατέρας του, στη γειτονική πόλη αναπτύχθηκε πείνα με τα γύρω χωριά και οι κάτοικοι να μην έχουν ανάγκη από θλίψη. Ο Άγιος Βασίλειος, συγκινημένος από ένα αίσθημα συμπόνιας γι' αυτούς, πούλησε την ακίνητη περιουσία του και με τα χρήματα που εισέπραξε στήριξε όχι μόνο τους κατοίκους αυτής της πόλης, αλλά και πολλούς άλλους που, ακούγοντας για τη γενναιοδωρία του, ήρθαν κοντά του ζητώντας βοήθεια. Ευεργέτησε όχι μόνο τους Χριστιανούς, αλλά και τους μη Χριστιανούς.
Ο σοφός λόγος του, επιβεβαιωμένος από ευσεβή, αυστηρά ασκητική ζωή και συνοδευόμενος από πράξεις γενναιόδωρης φιλανθρωπίας, προσέλκυσε σε αυτόν τον καθολικό σεβασμό και την αγάπη της Αρχιεπισκόπου Καισαρείας Διανίας, η οποία, λόγω της προσοχής του στα υψηλά προσωπικά πλεονεκτήματα του Αγίου Βασιλείου, τον ανύψωσε στο βαθμό του αναγνώστη της Εκκλησίας της Καισάρειας, στις αρχές του.369.
Μέγας Βασίλειος, επιστολή 202. Γρηγόριος ο Θεολόγος, στίχοι. 43, σελ. 81.
Μέγας Βασίλειος, επιστολή 202.
Βασίλειος ο Μέγας, επιστολή 215.
Ο Μέγας Βασίλειος στο βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, επιστολή 1.
Sozomen, T. I. βιβλίο. 6, κεφ. 33.
Μέγας Βασίλειος, επιστολή 14.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, επιστολή 43, σ. 117–118.
Rufin, T.I. βιβλίο. 11, κεφ. 2.
Βασίλειος ο Μέγας, επεκτατικός. σωστή ερώτηση 7.
Sozomen, T. I. βιβλίο. 6, κεφ. 17. Γρηγόριος. Νύσσα. προς τιμήν sl. Βασίλι.
Μέγας Βασίλειος, επιστολή 2.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, επιστολή 145.
Σωκράτης, Τσ.Ι. 4, 26; Sozomen T.I. 6, 17.
Γρηγόριος ο Θεολόγος, επιστολή 5.