Глава II

Rückkehr in die Heimat des Heiligen Wassili. Erfahrungen seiner Beredsamkeit als Anwalt und Beredsamkeitslehrer. Welchen Eindruck machten sie auf die Seele des Heiligen Wassili, als er Lob für seine hohen Talente hörte? Seine Reise durch die Wüsten Ägyptens, Syriens und Mesopotamiens sowie durch verschiedene Klöster. Der Eindruck, den er von dieser Reise gewann, und die Gründe, die ihn zwangen, das weitere Zusammenleben mit den großen Asketen abzulehnen. Das Kloster gründete er an der Stelle seiner Heimat. Die Gründe, die ihn dazu veranlassten, diesen und nicht einen anderen Ort für das klösterliche Leben zu wählen. Warum der heilige Theologe Gregor trotz seines in Athen gegebenen Versprechens nicht mit dem heiligen Basilius zusammenleben wollte, mit ihm am selben Ort Askese zu betreiben. Beschreibung des Gebiets, in dem sich das Kloster St. Wassili befindet. Das Gerät von St. Basil und anderen männlichen und weiblichen Klöstern. Das Anliegen des Heiligen Wassili ist die spirituelle Erleuchtung nicht nur der Mönche, sondern auch der umliegenden Bewohner. In seinen vier Worten geht es um „Askese“. Der Inhalt jedes Wortes. Besuch des Hl. Gregor des Hl. Basilius in seinem Kloster und Besetzung des Hl. mit ihm. Heilige Schrift, patristische Schriften und Aufstellung von Regeln für Mönche. Inhalte von Lang- und Kurzregeln. Asketische Satzungen und einige Auszüge daraus. Nachdem er etwa fünf Jahre in Athen verbracht hatte, kehrte der heilige Wassili, ein 27-jähriger Jugendlicher, im Jahr 356 mit umfassenden Kenntnissen der äußeren Wissenschaften und einer starken Neigung zum Guten in seine Heimat zurück. Er fand seinen Vater nicht lebend; Mutter Emellia und seine Schwester, die heilige Makrina, verbrachten sie ihr Leben im Streben nach Gott in dem Kloster, das sie am Ufer des Flusses Isis gründeten, auf einem Land, das früher der Großmutter von Wassiljewa, der heiligen Makrine, gehörte. Auch sein Bruder Naukratius verbrachte sein Leben mit klösterlichen Bestrebungen in der Einsamkeit der Wüste. So war die gesamte Atmosphäre des Familienlebens des heiligen Wassili so, dass sie ihm den starken Drang vermittelte, sofort nach seiner Ankunft in seiner Heimat das einsame und asketische Leben zu beginnen, über das er zusammen mit dem heiligen Gregor nachdachte und das er anstrebte, als er noch in Athen lebte. Aber seine hohe Gelehrsamkeit, die ihm die Aufmerksamkeit und den Respekt aller einbrachte, die ihn kannten und von ihm hörten, stellte seinem Wunsch vorübergehend ein Hindernis dar. Die angesehensten Einwohner von Cäsarea, dem Ort seiner ersten Ausbildung, Neokesarea, dem Wohnort seiner Eltern und seiner selbst, schickten eine Botschaft von Ehrenbürgern zu ihm und luden ihn ein, die Position eines Anwalts in Neokesarea zu übernehmen, und versprachen ihm sowohl Ruhm als auch Reichtum, also solche Vorteile, die den Leidenschaften der Eitelkeit und Gier schmeicheln 38 . Und diese Kurse könnten St. Vasily wirklich zu Reichtum und Ruhm bringen, da Beredsamkeit zu dieser Zeit über allen Talenten geschätzt wurde und nirgendwo so brillant unter Beweis gestellt werden konnte wie in der Position eines Anwalts und in der Abteilung eines Beredsamkeitslehrers. Aber alle irdischen Güter erhalten ihren Preis nicht von ihrer inneren Würde, sondern von unseren Wünschen: Je mehr wir sie beherrschen wollen, desto mehr schätzen wir sie; und wer sie nicht haben will, für den haben sie keinen Wert. Der heilige Basilius der Große sagt über sich selbst: „Völlig im Dunkeln zu sein ist für mich wünschenswerter, als für ehrgeizige Menschen im Blickpunkt der Öffentlichkeit zu stehen“ 39 . Daher konnten ihn die Vorteile, die die Bewohner von Cäsarea und Neocaesarea boten, nicht von dem Wunsch abbringen, in die Einsamkeit zu gehen, um durch innere Selbstverbesserung unvergänglichen Ruhm im Himmel zu erlangen. Allerdings St. Basil, wie St. sagt. Gregor der Theologe, „um den Wunsch vieler zu befriedigen, weil er selbst nicht die Veranlagung hatte, für Spektakel und Zurschaustellung zu leben“, und vielleicht um den Ruhm seines Vaters, den er wegen seiner Beredsamkeit genoss, in sich wiederherzustellen, nahm er für kurze Zeit das Angebot sowohl des Caesarea- als auch des Neo-Kaiserschnitts an und zeigte mehrere Erfahrungen seiner Beredsamkeit, sowohl im Rang eines Anwalts als auch in der Position eines Beredsamkeitslehrers. Die allgemeine Freude an der Überraschung und das lebhafte Lob seiner umfassenden Gelehrsamkeit und brillanten Beredsamkeit begleiteten ihn überall hin. Betrachtet man den heiligen Basilius aus der Sicht eines Menschen, der sich noch nicht vom Geist der Eitelkeit befreit und sich nicht über die Eitelkeit irdischer Freuden erhoben hat, ist es naheliegend anzunehmen, dass der heilige Basilius dem Lob, das überall auf ihn überschüttet wurde, nicht völlig gleichgültig blieb. Seine Schwester, St. Macrina, der nachdenklich darüber nachdachte, die Reinheit seines Herzens zu schützen, ließ ihn erkennen, dass er am Rande eines Abgrunds stand und in großer Gefahr schwebte, wenn er sich nicht beeilte, sich von dem Feld zurückzuziehen, das so viele Möglichkeiten bot, Stolz auf seine Gelehrsamkeit zu entwickeln. Aber der heilige Wassili beeilte sich, sie zu beruhigen, indem er in Worten und Taten zeigte, dass er zu weit davon entfernt war, dem Lob, das überall vor ihm verstreut war, irgendeine Bedeutung beizumessen. Und überhaupt, wie wenig Wert er auf äußeres Lernen legte, drückte er in einem seiner Briefe aus. „Ich verbrachte viele Jahre“, schreibt er, „in Eitelkeit und verlor fast meine gesamte Jugend in vergeblicher Arbeit, indem ich Schulen besuchte, um Kenntnisse in dieser Weisheit zu erwerben, die Gott als Gewalt erkannte. Aber als ich schließlich, als ob ich aus einem tiefen Schlaf erwachte, das wunderbare Licht des Evangeliums betrachtete und die Nutzlosigkeit der Weisheit der Fürsten dieser Zeit sah, dann vergoss ich viele Tränen über mein erbärmliches Leben und wünschte mir einen Führer zu finden, der mich in die Kenntnis der Dogmen einführen würde Frömmigkeit. Meine erste Sorge bestand darin, meinen Charakter irgendwie zu korrigieren, der durch viele Jahre der Behandlung mit den Bösen beschädigt war. Als ich also, nachdem ich das Evangelium geöffnet hatte, darin sah, dass der beste Weg zur Vollkommenheit darin besteht, das Eigentum zu verkaufen und es an die armen Brüder zu verteilen, auf alle Sorgen dieses Lebens zu verzichten und sich nicht von der Bindung an irgendetwas Irdisches mitreißen zu lassen, dann wollte ich unter den Brüdern einen Mann finden, der selbst einen solchen Lebensstil wählen würde, damit ich gemeinsam mit ihm über den Abgrund dieses kurzfristigen Lebens schwimmen könnte“ 40 . Nach den Vorschlägen der heiligen Macrina begab sich der heilige Wassili in die Einsamkeit, sowohl aus seinem Herzenswunsch nach Einsamkeit als auch um seine fromme Mutter und Schwester zu beruhigen. Und je mehr er sich mit sich selbst beschäftigte, je mehr er beim Lesen des Evangeliums auf die göttlichen Inspirationen des Herrn Jesus Christus hörte, desto mehr entdeckte er in sich selbst Unzulänglichkeiten und Widersprüche zu den hohen Anforderungen der Evangeliumslehre; Das Bewusstsein für die eigenen Mängel ist die wichtigste Grundlage für die Verbesserung des Menschen. Solange ein Mensch, der vom Geist des Stolzes verdunkelt ist, sich über seine Verdienste täuscht, kann er seine moralische Verbesserung erst dann vorantreiben. Aber ich spreche von den Mängeln, die St. bei sich selbst festgestellt hat. Vasily, man sollte nicht den Gedanken zulassen, dass er irgendwelche schlechten Neigungen hat, die seinem Alter innewohnen. Nachdem wir sein Leben von der Kindheit bis zu den Jahren nahe dem Mannesalter verfolgt haben, haben wir bereits gesehen, dass alle seine äußeren Handlungen und inneren Verfassungen seiner Seele so waren, dass er ein Vorbild für moralisches Leben für grauhaarige Ältere sein konnte. Wie ein brillanter Künstler bleibt er immer unzufrieden mit seinen Werken und vergleicht sie nicht mit den Werken gewöhnlicher, wenn auch bester Künstler, sondern mit dem Ideal der Perfektion, das vor dem inneren Auge seiner leidenschaftlichen Fantasie schwebt; So fand auch der heilige Wassili bei sich selbst viele Mängel, die in ihm ein Gefühl der Reue hervorriefen, indem er sein Handeln nicht mit dem Handeln seiner Altersgenossen oder der besten Bürger verglich, sondern mit den höchsten Anforderungen der Lehre des Evangeliums, die danach strebt, den Menschen schon während seines Erdenlebens zum Grad engelhafter Reinheit zu erheben. Perfektion in allem ist das Ziel seines ganzen Lebens! Er studierte, wo immer er etwas Gutes und Nützliches lernen konnte, und lernte alles, was seiner Meinung nach der Aufmerksamkeit eines aufgeklärten Menschen würdig war. Aber die äußeren Wissenschaften gaben ihm nicht das, wonach seine reine Seele strebte, und er verließ sie und bedauerte zu Recht die Zeit, die er mit ihrem Studium verbracht hatte, als Zeit, die für die Seele nutzlos verloren ging. Er wollte eine klare, für den begrenzten menschlichen Geist möglichst weitreichende Vorstellung vom Höchsten Wesen haben, er wollte den Weg zur Annäherung an dieses Höchste Wesen kennen: aber über all das konnte nur das Evangelium allein und keine der äußeren Wissenschaften eindeutige Vorstellungen geben. Deshalb gab er alle Wissenschaften auf und widmete sich ausschließlich dem Studium des Evangeliums. Aber um ein Objekt klar zu sehen, reicht es nicht aus, ein gesundes Sehvermögen zu haben; Sie brauchen auch Sonnenlicht; Um irgendein Gewicht zu heben, reicht es nicht aus, nur Fleiß zu haben; Man muss auch die Kraft dazu haben. Um die höchsten Ziele der offenbarten Lehre zu verstehen, ist göttliches Licht erforderlich; Um alle Anforderungen der Lehre des Evangeliums zu erfüllen, reichen die Naturkräfte allein nicht aus; göttliche Hilfe ist nötig. Das göttliche Licht, das unseren Geist erleuchtet und ihn befähigt, übernatürliche Dinge zu verstehen, und die göttliche Hilfe, die uns die Kraft gibt, solche Anforderungen der Lehre des Evangeliums zu erfüllen, die die natürliche Kraft des Menschen zu übersteigen scheinen, werden uns durch die Sakramente geschenkt. Deshalb beeilte sich der heilige Basilius der Große, sich im Wasser der Taufe zu waschen, seine geistige Kraft durch die Sakramente der Firmung zu stärken und durch das Sakrament der Kommunion in die engste Gemeinschaft mit dem Herrn Jesus Christus einzutreten. Alle diese Sakramente empfing er aus der Hand des Erzbischofs von Cäsarea, Diania 41. Die dreifache göttliche Gnade, die der heilige Basilius durch die Sakramente empfing, hatte einen so starken Einfluss auf seine Seele, die bereits auf den höchsten Dienst vorbereitet war, dass er sich gleich zu Beginn seines Eintritts in die heilige Kirche Christi dazu entschloss, das Gebot Christi zu erfüllen, das zur höchsten Vollkommenheit führte: Wenn du perfekt sein willst; Geh, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen. und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach (Matthäus 19:21). Doch das klösterliche Leben, voller allerlei Nöten und verschiedenster Versuchungen des Fleisches und des Teufels, konnte ihm aufgrund seiner Unerfahrenheit in diesem Leben nicht umhin, schwierig zu erscheinen: und deshalb wollte er einen Menschen finden, der sich entschloss, ihn auf diesem schwierigen Lebensweg zu begleiten und, wenn nicht Mentor und Führer, so doch zumindest ein vernünftiger und wohlwollender Gesprächspartner zu sein. Natürlich wandte sich der erste Gedanke des heiligen Wassili mit diesem Wunsch an den heiligen Theologen Gregor, da er bereits gemeinsam mit ihm den Wunsch geäußert hatte, sich im Rang eines Mönchs dem Dienst Gottes zu widmen und dabei auf alles Irdische völlig zu verzichten. Von diesem Gedanken geleitet, schrieb der heilige Basilius an seinen athenischen Freund und lud ihn ein, zu ihm zu kommen, um den in Athen geäußerten Wunsch zu erfüllen. Aber ich erhielt eine Antwort aus dem Brief des Heiligen Gregor, aus der klar hervorging, dass die athenischen Annahmen über das Leben und die Weisheit der Gemeinschaft für immer unerfüllt bleiben werden. Der heilige Gregor schrieb: „Ich gestehe, dass ich mein Versprechen, mit Ihnen zu leben und zu philosophieren, geändert habe, wie ich in Athen während der Freundschaft dort und der Vereinigung der Herzen dort mein Wort gegeben habe. Aber ich ändere mich nicht freiwillig, sondern weil ein Gesetz Vorrang vor dem anderen hatte; das Gesetz, das den Eltern mehr zu dienen gebietet als das Gesetz der Partnerschaft und Freundschaft. Ich werde dies jedoch überhaupt nicht ändern, wenn Sie derselben Sache zustimmen. Manchmal werde ich bei Ihnen sein, und manchmal geruhen Sie selbst, mich zu besuchen, damit wir alles haben Gemeinsamkeit und die Rechte der Freundschaft bleiben gleich. Auf diese Weise kann ich meine Eltern nicht beleidigen und kann bei dir sein“ 42. Nach einer solchen Antwort seines Freundes beschloss der heilige Wassili, ein eigenes Kloster zu gründen. Aber um in seinem Kloster das Beste zu sammeln, was durch die langjährigen Erfahrungen der heiligen Asketen entstanden war, beschloss er, die großen Asketen zu besuchen, die in Alexandria und anderen Orten in Ägypten, außerdem in Palästina, Kelesyrien und Mesopotamien lebten. Und nachdem er sie gesehen hatte, sagt der heilige Basilius, „wunderte er sich über ihre Abstinenz beim Essen, staunte über ihre Geduld in ihrer Arbeit, staunte über ihre Unerbittlichkeit in den Gebeten ... Indem sie wie im Fleisch eines anderen lebten, zeigten sie tatsächlich, was es bedeutet, hier Fremde zu sein (Hebr. 11,13) und was es bedeutet, ein Leben im Himmel zu führen (Phil. 3,20). Sie staunten darüber und freuten sich über das Leben dieser Männer, die es in der Praxis zeigen.“ Da sie den Tod Jesu in ihren Körpern tragen, wollte ich selbst, so gut ich konnte, ein Nachahmer dieser Männer werden“ 43 . Und die heiligen Männer, die St. zufällig gesehen hat. Vasily waren wirklich so beschaffen, dass sie nicht nur für seine Zeitgenossen, sondern auch für die folgenden Jahrhunderte ein Objekt der Überraschung und Nachahmung waren. Damals herrschte in Ägypten die Blütezeit des Mönchtums. Obwohl Antonius der Große bereits zum Herrn gegangen war, waren die Wüsten Ägyptens mit Tausenden seiner Jünger und Nachahmer gefüllt. Unter ihnen waren damals Poplius der Große, zwei Macarii – Ägypter und Alexandriner, Paphnutius, Pior, Isidor, der Presbyter von Scete und andere. Sie alle verbanden hohe Weisheit im Rat mit erstaunlicher Askese und besaßen auch verschiedene besondere spirituelle Gaben, die von der Gegenwart des Geistes Gottes in ihren Seelen zeugten. Kelesyrien hatte seine eigenen Asketen, die sich auch dadurch auszeichneten, dass sie neben dem inneren Krieg einen weiteren kontinuierlichen Kampf mit den Überresten des früheren Heidentums führten. In Mesopotamien, insbesondere in den Nisibi-Bergen, boten Hunderte von Mönchen der Welt einen seltsamen Anblick, der, da er nicht die Kraft hatte, sich zum Verständnis seines hohen, von allen irdischen Gütern losgelösten Lebens zu erheben, sie nichts anderes als Weiden nannten 44. Das Leben der Asketen hat diesen Namen hervorgebracht; denn um die Vorstellung zu untermauern, dass sie nur Fremde auf Erden waren und ihr Vaterland im Himmel war, hatten sie keinen dauerhaften Aufenthalt an einem Ort, sondern wechselten ständig die Orte ihres Aufenthalts in der Wüste und ernährten sich von der Vergangenheit. Die Reise des Heiligen Wassili durch Wüsten und Klöster dauerte etwa ein Jahr. Aber nachdem er die vorbildlichen Heldentaten der heiligen Ehemänner genossen und sich ihre weisen Anweisungen zunutze gemacht hatte, wagte er es nicht, in einem der Klöster oder Wüsten zu bleiben, die er besuchte; egal wie herrlich das Leben des Heiligen für seine Seele war. Ehemänner, aber er konnte der Zwietracht und Meinungsverschiedenheit, die damals die Kirche aufgrund der Stärkung der Arianer empörte, nicht ruhig zusehen; und deshalb beeilte er sich, in sein Heimatland zurückzukehren, das damals als einziger den Frieden zwischen den östlichen Regionen und die strenge Orthodoxie bewahrte. Als er in seine Heimat zurückkehrte, beschloss der heilige Wassili, wahrscheinlich von demselben Gefühl der Liebe zu seiner Familie geleitet, das auch der heilige Gregor in seinen Handlungen und bei der Festlegung seines Lebenswegs geleitet hatte, in Pontus zu bleiben, und für die Gründung seines Klosters wählte er einen abgelegenen Ort am Ufer des Flusses Iris, auf dessen gegenüberliegender Seite seine Mutter Emmelia und seine Schwester Macrina lebten. Der Ort, den er wählte, war reich an Wäldern und Wasser, an dem mit wenig menschlichem Aufwand alle Arten von Früchten angebaut wurden, und vor allem war es völlig ruhig und kein Reisender störte die Stille dieses Ortes. Diese Bequemlichkeit war für Vasily so angenehm, dass er beabsichtigte, seine Tage hier zu beenden. 45. Hier verzichtete er auf alle weltlichen Sorgen, ließ sich nicht von der Bindung an irgendetwas Irdisches mitreißen und verbrachte sein Leben damit, die Heldentaten dieser großen Männer nachzuahmen, die er in Ägypten und Syrien sah. Er hatte nichts als ein Unterkleid und ein weiteres Obergewand; seine Mahlzeit bestand aus Brot und Salz, sein Durst wurde allein durch Wasser gestillt; Sein Schlaf war sehr kurz und auf nacktem Boden 46. St. widmete sich der Einsamkeit, um die höchste moralische Vollkommenheit zu erreichen. Gleichzeitig war Vasily fleißig damit beschäftigt, seine theologische Ausbildung zu verbessern. Er studierte die Heilige Schrift mit Hilfe antiker Ausleger 47 und studierte die Schriften seiner Väter mit unvergleichlich größerem Eifer als die äußeren Wissenschaften. Perfektion in allem war das Ziel seines Lebens, für dessen Erreichung er all seinen Eifer einsetzte, ohne dabei seine Kraft und Gesundheit zu schonen. Mit der Hilfe der göttlichen Gnade bereichert, mit einem tiefen Verständnis des Wortes Gottes und verschiedener geistlicher Gaben, konnte der heilige Wassili aus Liebe zum Herrn Jesus Christus und Eifer für die Ausbreitung seiner Herrlichkeit auf Erden, aus Liebe zu seinem Nächsten und Sorge um die Erlösung seiner Seele das Bedürfnis verspüren, seine Talente zur Ehre Gottes und zur Erlösung seiner Nachbarn einzusetzen. Und seine erste Aufmerksamkeit wurde auf die Einsiedler gelenkt, die nicht weit von ihm entfernt lebten und ihren Dienst für Gott in Einsamkeit fortsetzten, ohne miteinander zu kommunizieren. Aber St. Vasily, der sie in seinem Kloster sammeln wollte, erklärte ihnen sowohl die Nachteile, die das Leben eines Einsiedlers für sie selbst mit sich bringt, als auch die sehr großen Vorteile, die die Herberge sowohl für sie selbst als auch für andere, die mit ihnen kommunizieren, bringen könnte. Zunächst erklärte er ihnen, dass das Einsiedlerleben zwar seine berühmten Vertreter habe, aber ausnahmsweise keine allgemeine Regel für alle sein könne, die sich auf den Weg des Dienstes an Gott begeben, da ein solches Leben im Widerspruch zur allgemeinen Struktur des menschlichen Lebens und zur eigentlichen Definition Gottes, die in der Struktur des menschlichen Körpers zum Ausdruck kommt, stehen müsse. So wie verschiedene Mitglieder im menschlichen Körper nicht ohne einander leben können, ist es zur Aufrechterhaltung des gemeinsamen Lebens im Körper notwendig, dass jeder sein eigenes Ding macht und sich gegenseitig hilft; In einem einsamen Leben wird einem Menschen also einerseits die Möglichkeit genommen, sich das anzueignen, was er nicht hat, andererseits einem anderen mit dem Guten Gutes zu tun, das er selbst durch die Gnade Gottes besitzt. „Deshalb“, sagt der heilige Basilius, „hat der Schöpfergott beschlossen, dass wir einander brauchen, und dadurch kommen wir zur Einheit miteinander (Sir. 13:20).“ „Aber auch ohne dies“, fährt er fort, „erlaubt der Begriff der Liebe Christi nicht, dass jeder sein eigenes im Sinn hat; denn es heißt: Die Liebe sucht nicht ihr Eigenes (1. Korinther 13,5).“ „Und das Leben, getrennt von allen, hat ein Ziel – den eigenen Bedürfnissen eines jeden zu dienen. Dies steht eindeutig im Widerspruch zum Gesetz der Liebe, das der Apostel erfüllt hat: nicht den eigenen Nutzen zu suchen, sondern viele, damit sie gerettet werden (1 Kor 10,33).“ „Und dann ist es nicht für jeden leicht, in der Ferne von allen seine eigenen Mängel zu erkennen, ohne jemanden zu haben, der ihn entlarvt und ihn mit Sanftmut und Mitgefühl zurechtweist. Denn die Zurechtweisung durch den Feind weckt im Wohlbewussten oft den Wunsch nach Heilung. Es ist schwierig, einen allein lebenden Menschen zu finden, wenn ihm im Leben nicht zuvor jemand nahegestanden ist; daher trifft bei ihm das Gesagte zu: Wehe dem, denn wenn er fällt, gibt es niemanden, der ihn aufrichtet (Pred. 4:10).“ „Ein getrenntes Leben hat nicht viele Tugenden, die zur Erlösung führen, denn während eines getrennten Lebens kann man, ohne den Zustand des anderen zu kennen, „weder sich mit den Verherrlichten freuen noch mit den Leidenden leiden.“ „Und da man nicht in der Lage ist, alle geistlichen Gaben in sich aufzunehmen, sondern jedem nach dem Maß des Glaubens eine Gabe des Geistes zukommt, wird in der Gemeinschaft die Gabe eines jeden allen gemeinsam, die zusammenleben: denn einem jeden wird die Herrlichkeit der Weisheit gegeben, einem anderen die Herrlichkeit der Vernunft, einem anderen der Glaube, einem anderen eine Weissagung, anderen Heilung zu geben usw. (1. Korinther 12,8-10). Der Empfänger hat jede dieser Gaben nicht mehr für sich selbst als für andere; Warum in einem Gemeinschaftsleben das Wirken des Heiligen Geistes auf alle gemeinsam übertragen werden muss, behält jemand, der getrennt lebt, auch wenn er Talent hat, es aufgrund von Untätigkeit in sich und es macht es nutzlos; alle von Ihnen, die das Evangelium gelesen haben, wissen, dass jeder sein eigenes Talent genießt, indem er es anderen gibt, und nutzt die Gaben anderer, als wären es seine eigenen.“ „Das gesamte Leben hat viele andere Vorteile, die nicht einfach aufzuzählen sind. Denn es trägt zu einem einsameren Leben bei, zur Beachtung der Segnungen, die uns von Gott gegeben wurden, und zum Schutz vor den äußeren Machenschaften des Feindes. Es ist für Menschen, die wach sind, sicherer, aufzuwachen, selbst wenn jemand zufällig in diesem tödlichen Schlaf ein Nickerchen macht, um Erlösung, von der David uns beten lehrte, indem er sagt: Erleuchte meine Augen, damit ich eines Tages in den Tod schlafen kann (Ps. 12,4). Und es ist für einen Sünder bequemer, sich von der Sünde zu trennen, wenn ihn die einstimmige Verurteilung vieler beschämt. Die erste und wichtigste davon ist die Gefahr der Selbstgefälligkeit. Er kennt seine Mängel nicht und kennt keinen geschäftlichen Erfolg, weil ihm alle Möglichkeiten genommen wurden, das zu erreichen, was in den Geboten gefordert wird. Wie wird sich die Demut zeigen, wenn es keinen Menschen gibt, dem sie beweisen könnte, dass sie demütiger ist als sie? Auf welche Weise wird Liebe und Güte zum Ausdruck kommen, wenn wir von der Kommunikation mit vielen getrennt sind? Wie wird er sich in Langmut üben, wenn es niemanden gibt, der sich seiner Meinung widersetzt? Wenn jemand sagt, dass er sich zur Verbesserung der Moral mit dem Studium der göttlichen Schriften begnügt, dann wird er sich wie jemand verhalten, der bauen lernt und niemals baut; Er hat die Kunst des Schmiedens erlernt, möchte die Lektionen aber nicht auf das Geschäft anwenden. Der Apostel wird zu ihm sagen: Denn nicht die Hörer des Gesetzes sind vor Gott gerecht, sondern die Schöpfer des Gesetzes; diese werden gerechtfertigt sein (Röm. 2:13). Aus großer Liebe zur Menschheit begnügte sich der Herr also nicht mit der bloßen verbalen Lehre, sondern um uns mit aller Genauigkeit und Klarheit ein Beispiel der Demut in der Vollkommenheit der Liebe zu zeigen, wusch Er selbst, nachdem er sich umgürtet hatte, den Jüngern die Füße. Wen wirst du waschen, wem wirst du dienen, wen wirst du als Letzter sehen, wenn du alleine lebst? Und dieses gute und gute Zusammenleben der Brüder, das der Heilige Geist mit der wohlriechenden Salbe auf dem Haupt des Bischofs vergleicht, wie wird es geschehen, wenn sie allein leben (Psalm 132,2)? Daher ist das Gemeinschaftsleben, Brüder, ein Feld der Askese, ein verlässlicher Weg zum Erfolg, der ständigen Übung und Unterweisung in den Geboten des Herrn. Und sein Ziel ist die Ehre Gottes, gemäß dem Gebot unseres Herrn Jesus Christus, der sagte: „Lasst euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16), und behält so die Merkmale der Heiligen bei, die in der Apostelgeschichte erwähnt werden, über die geschrieben steht: „Alle aber glaubten zusammen, und alles war dem Namen gemeinsam (Apostelgeschichte 2,44)“ 48. So vernünftig, so demonstrativ und überzeugend konzentrierte das Wort des heiligen Wassili im neu gegründeten Kloster alle Einsiedler, die in nahegelegenen Orten in der pontischen und kappadokischen Region lebten. Die Leitung des Klosters und die Führung der versammelten Brüder wurde vom heiligen Wassili übernommen. Und dieses Kloster und die darin versammelten Brüder waren Gegenstand der liebevollsten Fürsorge seitens des heiligen Basilius des Großen, selbst als er bereits den Rang eines Erzbischofs innehatte. Der Ruhm der hohen Askese des heiligen Basilius sowie seine Weisheit in seinen Ratschlägen verbreiteten sich bald in ganz Pontus und Kappadokien, wodurch die Menschen zu geistlichen Gesprächen zu ihm strömten und einige, inspiriert von seiner Rede, die bis in die Tiefen des Herzens vordrang, für immer in seinem Kloster blieben, völlig losgelöst von allen Wohltaten und Freuden, die die Welt bot. Diese Besuche aus frommen Gründen ermüdeten den Heiligen zunächst. Vasily und zwang ihn, um die zerbrochene Einsamkeit seines Wüstenlebens zu trauern. Aber dann, inspiriert von der frommen Stimmung der Seelen der Kommenden und ihrem aufrichtigen Durst nach Erbauung, tröstete er sich selbst mit der Erkenntnis, dass sich durch sein Wort mit der Hilfe der göttlichen Gnade das Reich Christi in den Seelen der Gläubigen ausbreitete und stärkte. Mit dieser unfreiwilligen Loslösung von der tiefen Einsamkeit bereitete die göttliche Vorsehung den heiligen Basilius unmerklich auf den weiteren öffentlichen Dienst der heiligen Kirchen vor. Die fruchtbare Wirkung seiner Worte auf die Seelen derer, die zu ihm kamen, entfachte in seinem Herzen den Eifer für die Erlösung der durch das Blut des Herrn Jesus Christus erlösten Seelen so sehr, dass er oft für lange Zeit seine geliebte Einsamkeit verließ und mit erbaulichen und ermahnenden Worten durch Städte und Dörfer ging. Er sprach mit jedem entsprechend den Bedürfnissen jedes Einzelnen. Er versuchte, einige aus dem sündigen Schlaf zu erwecken, indem er sie davon überzeugte, auf ihre Seelen zu achten und die schädliche Befriedigung des unersättlichen Fleisches zu stoppen; Er unterrichtete andere in den Wahrheiten des orthodoxen Glaubens oder überredete sie, von dem falschen Glauben abzuweichen, den Ketzer ihnen in die Seele eingepflanzt hatten. Er inspirierte andere zum Gebet, um sich um die Armen zu kümmern; Er bereitete diejenigen, die reifer waren, auf das klösterliche Leben vor. Als Ergebnis eines so fruchtbaren Gesprächs mit dem heiligen Basilius wurden viele männliche und weibliche Klöster an verschiedenen Orten in der pontischen Region gegründet, die sich stets seiner Führung und Fürsorge erfreuten 49 . Als es in St. Vasily noch nicht viele Brüder gab, leitete er sie durch sein Beispiel und private Anweisungen. Doch als sich die Brüder zu vermehren begannen, verkündete er ihnen auch allgemeine Lehren, in denen er das klösterliche Leben von allen Seiten umarmte und die moralische Bedeutung aller möglichen Zufälle verdeutlichte. Von den Lehren dieser Art sind uns vier überliefert, und alle werden das Wort über Askese genannt. Indem wir den Mönchen erlauben, diese Worte mit der gebotenen Aufmerksamkeit zu lesen, werden wir unsere Aufmerksamkeit darin nur auf die Orte und Gedanken richten, die für alle Christen, sowohl Laien als auch Mönche, allgemein erbaulich und lehrreich sein können. Wort 1. „Wer Christus gehorchen will und sich zu einem armutsliebenden und lustlosen Leben beeilt, ist der Überraschung und des Vergnügens wirklich würdig“, sagt der heilige Wassili. Aber er rät denjenigen, die sich auf den schwierigen Weg des Klosterlebens begeben wollen, sich zunächst selbst zu prüfen und sich zunächst daran zu gewöhnen, körperliche und geistige Leiden zu ertragen, damit sie, da sie nicht die Kraft haben, den Prüfungen standzuhalten, nicht mit Scham und Spott zu dem zurückkehren, vor dem sie geflohen sind, zur Verdammnis der Seele, in die Welt zurückkehren und für viele zur Versuchung werden, was jedem einen Grund zu der Schlussfolgerung gibt, dass es unmöglich ist, in Christus zu leben.“ „Ein solcher wird nicht nur als Verräter an Christus verurteilt werden, als ein Krieger, der seine Reihen verlassen hat, sondern auch als schuldig am Tod derer, die er durch die Versuchung seiner Tat korrumpiert hat.“ Doch um ihr Gewissen zu beruhigen, sagen solche Flüchtlinge, dass sie Gott auch während ihres Lebens in der Welt mit guten Taten erfreuen können. Der heilige Basilius hält das imaginäre Gefallen Gottes durch gute Taten für einen solchen Flüchtling für unmöglich: „Wer auch immer im Leben“, sagt er, „ohne Sünde in seinem Mangel an Unterhaltung, nicht die Kraft hatte, dem Kampf mit dem Feind standzuhalten, wird er in der Lage sein, in einem sündigen und von sich selbst kontrollierten Leben irgendeine Tugend zu erreichen – ohne die Führung eines weisen und erfahrenen Mentors?“ „Der menschenliebende Gott, dem unser Heil am Herzen liegt, sah die Unfähigkeit des asketischen Lebens für alle voraus und gab dem menschlichen Leben eine doppelte Richtung, nämlich Ehe und Jungfräulichkeit, damit diejenigen, die die Heldentaten der Jungfräulichkeit nicht ertragen können, mit ihrer Frau zusammenleben würden, wohlwissend, dass er für Keuschheit, Heiligkeit und Ähnlichkeit mit denen Rechenschaft ablegen müsste, die in der Ehe lebten und ihre Kinder heilig erzogen“, wofür es viele Beispiele gibt sowohl in der alttestamentlichen als auch in der neutestamentlichen Kirche. Aber einige, die von sündigen oder weltlichen Bräuchen, die zur Sünde führen, mitgerissen werden und sich so viel Freiheit wie möglich geben wollen, um Leidenschaften und bösartige Gewohnheiten zu befriedigen, sich zu trösten oder, genauer gesagt, sich mit schädlichen Träumen zu verführen, sagen: Wir sind keine Mönche, wir können nicht anders, als den Bräuchen der Welt zu folgen, und Gott wird uns vergeben. Aber so hat St. nicht darüber gesprochen. Basilius der Große. „Sind Sie damit einverstanden“, fragt er, „dass das Evangelium denen gegeben wird, die verheiratet sind? Es wurde Ihnen klar gemacht, dass der Gehorsam gegenüber dem Evangelium von allen Menschen Rechenschaft abverlangt, unabhängig davon, ob sie Mönche sind oder in einer Ehe leben. Für eine Person, die eine Ehe geschlossen hat, reicht es aus, dass sie wegen Unmäßigkeit, des Verlangens ihrer Frau und des Zusammenlebens mit ihr entschuldigt wird; andere Gebote, die allen gleichermaßen mitgeteilt werden, sind für Übertreter nicht sicher. Jesus Christus, der die Gebote predigt Der Vater richtete seine Rede an die, die in der Welt lebten (und nicht an die Mönche, die es damals noch nicht gab). Und wenn der Befragte seinen Jüngern privat antwortete, sagte er: „Was ich euch sage, das sage ich allen“ (Markus 13,37). Deshalb gib nicht auf, als ob du das Recht hättest, dich der Welt zu ergeben. Um die Erlösung zu erlangen, brauchst du mehr Arbeit und Vorsicht Wenn Sie Ihr Zuhause inmitten von Fallstricken und unter der Macht abtrünniger Mächte gewählt haben, haben Sie Anreize zur Sünde, und alle Ihre Gefühle sind Tag und Nacht angespannt, um danach zu verlangen. Seien Sie sich daher bewusst, dass Sie dem Kampf gegen den Abtrünnigen nicht aus dem Weg gehen und keinen Sieg über ihn erringen werden, ohne sich viel Mühe zu geben, die Dogmen des Evangeliums zu schützen. Denn wie kannst du dich weigern, gegen den Feind zu kämpfen und dein Leben direkt auf dem Schlachtfeld führen? Und dieses Feld ist die ganze Erde unter dem Himmel, die der Feind wie ein tollwütiger Hund umkreist und umgeht, auf der Suche nach jemandem, den er verschlingen kann, wie wir aus der Geschichte von Hiob lernen (Hiob 2,2). Und wenn Sie also auf einen Kampf mit einem Gegner verzichten, dann gehen Sie in eine andere Welt, in der er nicht existiert; dort wird es Ihnen gestattet sein, auf den Kampf gegen ihn zu verzichten und die Dogmen des Evangeliums getrost zu missachten. Und wenn dies unmöglich ist, beeilen Sie sich und lernen Sie, wie man gegen ihn kämpft, indem Sie die Kriegskunst in der Heiligen Schrift studieren, damit Sie, von ihm aus Unwissenheit besiegt, nicht dem ewigen Feuer preisgegeben werden. Und dies wird sozusagen nebenbei zu denen gesagt, die im Eheleben ohne Furcht die Einhaltung der Gebote Christi vernachlässigen.“ Er wendet sich noch einmal den Mönchen zu und rät, beim Eintritt in das Klosterleben alle Verbindungen zu fleischlichen Verwandten, Freunden und Angehörigen abzubrechen, um sich leichter und enger mit Christus zu vereinen. Diese Anforderung verbietet jedoch nur eine teilweise Liebe zu irgendjemandem, was den freien Dienst an Christus beeinträchtigt, und nicht die Liebe zum Herrn, zu der wir für alle unsere Nächsten verpflichtet sind. Er rät Ihnen auch, zunächst Ihr äußeres Wohlbefinden zu entsorgen und es für gute Taten zu nutzen, um nichts zurückzulassen; denn die Hoffnung auf Reichtum, welcher Art auch immer er sein mag und woraus er besteht, verhindert, dass sich in der Seele völliges Vertrauen auf die göttliche Vorsehung etabliert. „Wenn“, sagt der heilige Wassili, „mit Gottes Hilfe Sie Ihren Feind in diesem ersten Krieg besiegen werden ... Versuchen Sie mit großer Sorgfalt und Aufmerksamkeit, einen Ehemann zu finden, der Ihnen im Lebensweg unfehlbar vorausgeht, der gut in der Lage ist, die Menschen, die zu Gott marschieren, zu führen, der in seinen eigenen Angelegenheiten mit Tugenden geschmückt ist und Beweise für seine Liebe zu Gott hat, der sich in den göttlichen Schriften auskennt, nicht zerstreut ist, kein Geldliebhaber, der sich nicht mit vielen Dingen beschäftigt, still, Gott liebend, die Armen liebend, nicht wütend, unvergesslich, stark darin, diejenigen zu erbauen, die ihm nahe stehen, nicht eitel, nicht arrogant, nicht schmeichelhaft, unveränderlich, zog Gott nichts vor. Und wenn Sie einen solchen Menschen finden, geben Sie sich ihm hin, rechnen Sie ihm nichts zu und werfen Sie Ihren ganzen Willen weg. Einige, die zu viel Wert auf ihren Verstand legen und an Eigenwilligkeit gewöhnt sind, sagen angesichts des klösterlichen Gelübdes des bedingungslosen Gehorsams, dass dieses Gelübde nicht gebilligt werden kann, weil es ihrer Meinung nach den freien Willen im Menschen zerstört – eine der größten Gaben Gottes. Aber ist es fair, dass dieses Gelübde die Freiheit eines Menschen zerstört? Ähnliches lässt sich im normalen menschlichen Leben beobachten. Von einer schweren körperlichen Erkrankung befallen, findet er in sich nicht die Kraft, seine Krankheit zu heilen, vertraut sich freiwillig einem Arzt an, der bereits für seine Erfahrung und sein Wissen bekannt ist, und befolgt bedingungslos und ohne Nachdenken seine Ratschläge und Anweisungen, und doch glaubt niemand, dass durch diese freie Unterwerfung unter den Arzt die Handlungsfreiheit des Patienten völlig zerstört wird. Geschieht nicht das Gleiche, wenn ein moralisch kranker Mensch, der die ständige Schwächung aller spirituellen Kräfte in sich selbst sieht und in sich keine Möglichkeit findet, seine bereits verstärkten schlechten Gewohnheiten und sündigen Neigungen zu schwächen, seinen Geist und Willen frei den Vorschlägen und der Führung eines anderen Menschen unterwirft, der bereits für seine Frömmigkeit und Weisheit der Anweisungen bekannt ist, von vielen bestätigt wurde, die durch ihn moralisch geheilt wurden und die Disposition und Kraft für die besten und nützlichsten Aktivitäten erhielten? Wo ist hier die Zerstörung der Freiheit, wenn sich ein moralisch kranker Mensch aus freier Überzeugung von der Überlegenheit der spirituellen Weisheit seines Führers einem anderen unterwirft? Kein Arzt wird zulassen, dass sein Patient seinen Anweisungen und Anweisungen widerspricht; andernfalls trägt der Patient die Verantwortung für das Scheitern der Behandlung oder größere gesundheitliche Probleme. Daher kann ein spiritueller Arzt einem moralisch kranken Menschen keine Freiheit in den Handlungen des Geistes und Willens gewähren, wenn er vollständig geheilt werden möchte; Andernfalls bleibt das Scheitern der spirituellen Heilung in der Verantwortung des Patienten. Indem er diejenigen, die sich dem klösterlichen Leben widmen, davon überzeugt, auf ihren Willen als den einzig wahren Weg zur Erlösung zu verzichten, sagt der heilige Wassili weiter: „Wenn Sie durch die Güte Gottes einen Lehrer für gute Taten finden (und nachdem Sie gesucht haben, werden Sie ihn sicherlich finden), achten Sie darauf, dass Sie nichts tun, was dem Willen des Lehrers widerspricht. Denn alles, was ohne ihn getan wird, ist eine Art Diebstahl und Sakrileg, das zum Tod und nicht zum Nutzen führt, selbst wenn Ihre Tat Ihnen gut erscheint.“ Er rät auch, sich solche Dinge nicht zu erlauben, die den im Kloster der Mönche üblichen Bräuchen zuwiderlaufen, und sich den Brüdern gegenüber demütig zu verhalten, wie es sich für den geringsten Sklaven gehört. „Legen Sie in Ihr Herz, dass Sie unehrlicher und sündiger sind als alle Menschen, dass Sie ein Fremder und ein Fremder sind und dass Sie aus Mitleid von denen angenommen wurden, die vor Ihnen auf die Welt verzichtet haben, beeilen Sie sich, der Letzte von allen und der Sklave von allen zu sein. Haben Sie offene Ohren, um zuzuhören, und Hände, die bereit sind, das auszuführen, was Sie hören, haben Sie stille Lippen und ein kluges Herz. Seien Sie faul im müßigen Gerede, aber seien Sie klug und kenntnisreich im rettenden Hören des Göttlichen Schriften. Möge es für Sie ein bitterer Geschmack sein, weltliche Geschichten zu hören, und mögen die Gespräche ehrwürdiger Männer wie eine Honigwabe sein.“ Er rät dazu, die Taten derer nachzuahmen, die im Guten etabliert sind, und verbietet die Verurteilung derjenigen, die gefallen sind. „Seien Sie kein Richter“, sagt St. Vasily, – die Stürze anderer Menschen. Sie haben einen gerechten Richter, der jeden nach seinen Taten belohnen wird (Röm 2,6). Sie verhindern, dass Sie fallen, und erleichtern Ihnen so viel wie möglich die Last. Wer seine Last trägt, wird sie tragen. In der Reue liegt die Erlösung, und die unvernünftige Verurteilung anderer ist der Tod der Reue.“ Er rät insbesondere, die Zelle nicht ohne äußerste Not zu verlassen, damit Sie durch vergebliche Gespräche mit weltlichen Menschen Ihren Leistungseifer und Ihre Wachsamkeit gegenüber Ihren Gedanken und herzlichen Gesinnungen nicht nachlassen und durch die Kommunikation in ihrem köstlichen Essen Ihre Fastenleistung nicht schwächen und den Grundstein für die Wollust legen, diese Mutter vieler Leidenschaften. Soweit es möglich ist, sagt der heilige Wassili, vermeiden Sie jeglichen Eintritt in die Gesellschaft, so sehr es auch von Ihnen abhängt,... Obwohl Sie in Ihre Zelle zurückkehren (nachdem Sie abscheuliche Laster vermieden haben), werden Sie nicht mehr derselbe sein, der Sie verlassen haben, sondern geschwächt und kränklich, zu keiner guten Tat geneigt, und erst nach langer Zeit werden Sie zu Ihrer charakteristischen Fähigkeit fähig. Wenn Sie also aus irgendeinem Grund Ihre Zelle verlassen, dann, nachdem Sie die Rüstung der Gottesfurcht angelegt, sich mit der Liebe Christi und der Selbstbeherrschung in allem gewappnet haben und sich vor dem Eindringen der Wollust schützen, kehren Sie sofort zurück, nachdem Sie Ihre Bedürfnisse korrigiert haben, ohne überhaupt langsamer zu werden und Ihre inneren Gedanken davon zu überzeugen, dass Ihnen der rettende Frieden an keinem anderen Ort zur Verfügung steht.“ Da er weiß, wie viel Sünde durch das Hören in die Seele eindringt und wie sehr die Seele durch viel Reden entleert wird, sagt er als Warnung an die Asketen: „Leihen Sie nicht jedem, der schimpft, Ihre Ohren und antworten Sie nicht jedem Redner in Gesprächen, die nicht mit dem Ziel der Askese vereinbar sind. Seien Sie ein Zuhörer guter Lehren und hüten Sie Ihr Herz, während Sie darüber meditieren. Schützen Sie Ihre Ohren vor weltlichen Geschichten, um Ihre Seelen nicht mit Schmutzspritzern zu beflecken. Versuchen Sie es nicht.“ Hören Sie zu, was andere sagen, und stecken Sie Ihren Kopf nicht in die Mitte der Redner, damit Sie nicht selbst lächerlich gemacht werden und sie nicht zu Verleumdern machen. Seien Sie nicht neugierig und wollen Sie nicht alles wissen, damit Sie nicht mit Nutzen schauen, mit Nutzen zuhören, mit Nutzen sprechen. 2 Wort. Mit diesem Wort wird in kurzen, aber eindeutigen Ausdrücken erklärt: Wie ein Mönch in seiner Zelle und außerhalb sein sollte, das Gespräch dreht sich hauptsächlich um den inneren Zustand seiner Seele. 3 Wort. In diesem Wort zeigt der heilige Wassili zunächst, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes und in seinem Ebenbild geschaffen wurde und dass die Sünde, die die Seele in leidenschaftliche Begierden verwickelte, die Schönheit des Bildes veränderte. Aber Gott ist wahres Leben, also hat jeder, der das Ebenbild Gottes in sich selbst verloren hat, auch die Verbindung zum Leben verloren; und wer außerhalb Gottes ist, für den ist es unmöglich, ein gesegnetes Leben zu führen. Und da wir durch die Versklavung der Leidenschaften die glückselige Gemeinschaft mit Gott verloren haben, ist eine Rückkehr zu einem glückseligen Leben in Gott nur möglich, wenn wir vollkommene Leidenschaftslosigkeit erreichen. „Wenn wir durch Leidenschaftslosigkeit das Bild Gottes in uns selbst wiederherstellen“, sagt er, „und wenn wir wie Gott werden, uns unaufhörliches Leben schenkt, dann lasst uns, alles andere vernachlässigend, mit unserer Sorgfalt dafür sorgen, dass unsere Seele niemals von irgendeiner Leidenschaft besessen wird; im Gegenteil, damit unsere Gedanken unerschütterlich bleiben, wenn sie von Versuchungen angegriffen werden, und damit wir dadurch Teilhaber der Glückseligkeit Gottes werden.“ Indem er weiter erklärt, dass die Jungfräulichkeit am meisten zu einer solchen Leidenschaftslosigkeit beiträgt, zeigt er jedoch, dass das jungfräuliche Leben nicht nur darin besteht, auf das Kinderkriegen zu verzichten, sondern dass die gesamte Lebensweise, das Leben selbst und die Moral jungfräulich sein müssen. „Es ist möglich“, sagt er, „mit Worten Unzucht zu begehen, mit den Augen Ehebruch zu begehen, die Ohren zu verunreinigen, Unreinheit im Herzen zu empfangen und die Gesetze der Keuschheit durch übermäßiges Essen und Trinken zu übertreten. Wenn wir also wollen, dass das Aussehen unserer Seele mit Gottes Ebenbild durch Leidenschaftslosigkeit geschmückt wird und wir dadurch das ewige Leben erlangen, dann lasst uns auf uns selbst achten, damit wir durch unser Handeln in irgendetwas handeln.“ eines Gelübdes unwürdig, fallen wir nicht in dasselbe Gericht wie Ananias“, der Gott sein Eigentum nicht versprach, es aber für sich behalten konnte, ohne zu sündigen, aber nachdem er sein Gelübde versprochen und es nicht erfüllt hatte, war er dem gerechten Zorn Gottes ausgesetzt. Als Fortsetzung unseres Gesprächs über die Jungfräulichkeit sagt der heilige Wassili, dass er mit dem Namen „Reinheit der Jungfräulichkeit“ nicht nur die Abstinenz von fleischlicher Leidenschaft meint, sondern auch von jeder leidenschaftlichen Neigung zu jeder Art von Sünde. „Ich sage das“, fährt er fort, „und damit meine ich nicht nur eine Art von Leidenschaft (wie manche denken, indem sie das Verdienst der Jungfräulichkeit in den alleinigen Schutz des Körpers legen), sondern leidenschaftliche Gesinnungen aller Art, damit diejenigen, die sich für Gott bewahren wollen, sich nicht mit weltlichen Leidenschaften beflecken. Wut, Neid, Erinnerungsbosheit, Lügen, Stolz, schwebende Gedanken, Reden zur falschen Zeit, Faulheit im Gebet, Wunsch, das zu haben, was noch nicht da ist, Nachlässigkeit gegenüber den Geboten, Eleganz.“ Kleidung, Schmücken von Gesichtern, Treffen und Gespräche, die dem Anstand widersprechen und unnötig sind – vor all dem muss sich jemand, der sich Gott durch das Gelübde der Jungfräulichkeit hingegeben hat, so sehr hüten, dass es für ihn fast genauso gefährlich ist, in der Sünde zu verharren, der er abgeschworen hat, als sich ihr hinzugeben. Indem er dem Abt noch völligen Gehorsam gegenüber dem Willen des Abtes einflößt, rät er der Bruderschaft, wenn er etwas befiehlt, das der Güte und Strenge des Lebens dient, sicherzustellen, dass dem Abt nicht durch Zufall, sondern durch Gottes Befehl solche Macht gegeben wird, damit der Fortschritt gemäß Gott ungehindert erreicht werden kann, wenn einer alles anbietet, was der Seele nützlich und angemessen ist, und andere demütig guten Rat annehmen. In Bezug auf die Abstinenz beim Essen rät er, „das Fleisch nicht untot zu machen und es nicht grausam zu behandeln, sondern in beiden Fällen Mäßigung zu wahren, damit das fett gewordene Fleisch nicht rebelliert und, bis zur Krankheit erschöpft, nicht die Kraft verliert, die Gebote zu erfüllen. Denn in beiden Fällen entsteht der gleiche Schaden für die Seele – wenn das Fleisch aufgrund übermäßiger Gesundheit ungehorsam ist, sich heftigen Impulsen hingibt, und wenn es erschöpft, geschwächt und bewegungslos ist.“ von schmerzhaften Krankheiten; weil die Seele in einem solchen Körperzustand keine Zeit hat, zum Kummer aufzublicken, sondern zwangsläufig mit dem Schmerzempfinden beschäftigt ist und durch das Leiden des Körpers geschwächt wird.“ Die Liebe zum Nächsten muss auf der Liebe zum Herrn beruhen, damit wir unseren Nächsten nicht aus Rücksicht auf seine persönlichen Verdienste lieben, die uns gefallen, sondern weil er eine Schöpfung Gottes ist, die durch die Sakramente durch die göttliche Gnade geheiligt und zur ewigen Seligkeit im Himmel bestimmt ist. Und deshalb verbietet der heilige Wassili die teilweise Liebe zu jedem Mönchsbruder, sondern lehrt jeden, dass jeder einander mit gleicher Gesinnung betrachten und dass die gesamte Gesellschaft von einem Maß an Liebe regiert werden sollte. 4. Wort. Mit diesem Wort rät er, nachdem er zuerst das Ziel der Askese, die Erlösung der Seele, aufgezeigt hat, zum Erfolg beim Verzicht auf Eigentum, „denn die Sorge und Sorge um materielle Dinge bringt große Unterhaltung in der Seele hervor.“ Aus diesem Grund sollte das klösterliche Eigentum nach den Bedürfnissen jedes Bruders und nicht nach seinen Wünschen verteilt werden. Da aber die Moral der Menschen unterschiedlich ist und nicht jeder auf die gleiche Weise über das Nützliche nachdenkt, so dass dadurch keine Unordnung entsteht, empfiehlt der heilige Wassili, für jeden einen Mentor zu wählen, der zum allgemeinen Anführer aller Handlungen und Gedanken werden sollte. „Und der wahre und vollkommene Gehorsam derjenigen, die dem Mentor unterstellt sind, zeigt sich nicht nur darin, dass sie auf Anraten des Abtes das Unangemessene unterlassen, sondern nicht einmal das Lobenswerteste ohne seinen Willen tun... Wenn jemand, seinen eigenen Bestrebungen folgend, tut, was ihm gefällt, und dem Rat des Abtes nicht gehorcht, dann wird seine Sünde wichtiger sein als sein Verdienst; denn wenn man sich der Autorität widersetzt, widersetzt man sich dem Gebot Gottes, und die Belohnung für Gehorsam ist wichtiger als die Belohnung für Erfolg.“ in Abstinenz.“ Und in diesem Wort, das uns rät, die gleiche Liebe für alle Mitglieder der Bruderschaft zu haben, so wie wir die gleiche Liebe für alle Mitglieder unseres Körpers haben, regt es dennoch dazu an, vor allem diejenigen zu respektieren, die jedem Einzelnen den größten Nutzen bringen, da wir in unserem eigenen Körper nicht die gleiche Sorgfalt für das Auge und den Zeh haben, obwohl der Schmerz beider für uns gleichermaßen empfindlich ist. Indem er den Brüdern Liebe eingeflößt hat, warnt er besonders vor Hassgefühlen. „So wie derjenige, der Liebe hat“, sagt er, „Gott in sich hat, so hat derjenige, der Hass hat, den Teufel in sich.“ Egal wie viel Trost der heilige Wassili von einer ziemlich großen Bruderschaft erhielt, die sich in dem von ihm neu gegründeten Kloster versammelte, seinen guten Ratschlägen gehorsam, durch Liebe verbunden und eifrig auf den Erfolg in frommen Taten bedacht; Aber um die Glückseligkeit, die er in seinem neu gegründeten Kloster genoss, vollkommen zu machen, fehlte ihm die Gemeinschaft seines Freundes, des heiligen Gregor, und deshalb lud er ihn zu sich ein. Der heilige Theologe Gregor, der sowohl von seinen freundlichen Einladungen als auch von seiner Liebe zu ihm angezogen wurde, versprach viele Male, zu ihm zu kommen, wurde aber immer von den Umständen zurückgehalten, und so blieben die Versprechen immer unerfüllt. – Aber starke Liebe, wie eine Flamme, die nicht erlischt, wenn der Wind weht, sondern sich noch mehr entwickelt, nicht durch Hindernisse schwächer wird und nur noch aufgeregter ist, ihr Ziel zu erreichen. So ist es auch bei St. Vasily, der trotz wiederholter und vergeblicher Einladungen an St. Gregory jedoch seine Absicht, ihn an sich zu ziehen, nicht aufgab. Und dieses Mal wollte ich seine Fantasie mit einer Beschreibung der malerischen Gegend anregen, in der sich sein Kloster befand. Aber der heilige Gregor, der es gewohnt war, in der Stille tiefer Einsamkeit mit seinem Geist die höchste Schönheit – den Schöpfer der Natur – zu betrachten, ließ sich nicht von der Schönheit dieser Berge und Täler mit einem fließenden Fluss mitreißen, über die Wassili ihm schrieb. Und deshalb hat St. geschrieben. Vasily antwortete, dass die Lage des Ortes nicht viel bedeute und in seiner Seele keinen Wunsch wecken könne, mit ihm im Kreis der Asketen zu leben, die er im Kloster versammelt habe, bis er etwas über die Art ihres Lebens und die Aktivitäten erfahre, mit denen sie ihre Zeit verbringen 50. „Wirklich“, schrieb ihm St. als Antwort. Vasily, diese Argumentation ist deiner Seele würdig, die hier alles als nichts im Vergleich zu der Glückseligkeit darstellt, die uns gemäß den Verheißungen bereitet wird.“51 Darüber hinaus zeigt er im selben Brief, dass das einzige Ziel des gesamten Lebens der versammelten Bruderschaft darin besteht, darauf zu achten, stetig in die Fußstapfen des Führers unserer Erlösung zu treten, und offenbart gleichzeitig ihren inneren Zustand und ihre Heldentaten, mit denen sie versuchen, dem Herrn zu gefallen. Nach diesem Brief an St. Gregory hat er bereits beschlossen, sich für eine Weile von seinen Eltern zu trennen und seinen Freund Wassili zu besuchen. Gregor, der mit Basilius in der Wüste lebte, studierte mit ihm die alten Kirchenschriftsteller, ließ sich von ihnen beim Lesen der Heiligen Schrift leiten und extrahierte zusammen mit ihm aus den Schriften eines Lehrers, der in seinen Werken groß, aber in seiner Lehre nicht immer rein und fest war, Origenes, eine Erklärung einiger Passagen der Heiligen Schrift, die unter dem Namen Philocalia oder Philokalia 52 bekannt ist. Unter Verwendung der Werke von Origenes bei der Erklärung der Heiligen Schrift 53, St. Vasily vermied seine übermäßige Neigung zur allegorischen Erklärung. Zusammen mit dem heiligen Basilius war der heilige Gregor damit beschäftigt, ausführliche Regeln für Mönche auszuarbeiten, 54 die später vom heiligen Basilius durch einige kürzere Regeln ergänzt wurden. Aber sowohl die langen Regeln (55 an der Zahl) als auch die kurzen (313 an der Zahl) werden in Form von Antworten auf die vorgeschlagenen Fragen präsentiert. Betrachten wir zunächst die ausführlichen Regeln und legen wir unser Hauptaugenmerk auf jene Regeln und Gedanken, die allgemein erbaulich und verbindlich für alle Christen, sowohl Laien als auch Mönche, sein können. Nachdem in der ersten Regel gezeigt wurde, dass das erste Gebot und die Grundlage für alle anderen Gebote das Gebot der Liebe zu Gott sein sollte, zeigt die zweite Regel, dass diese Liebe nicht gelehrt werden kann und auch nicht gelehrt werden sollte, weil sie von Gott selbst in unserer Natur verankert ist. „Laster“, sagt er, „kann wie folgt definiert werden: Dies ist das Böse, entgegen dem Gebot des Herrn, die Verwendung dessen, was uns von Gott für einen guten Zweck gegeben wurde; ebenso wie die von Gott geforderte Definition der Tugend die folgende sein wird: Dies ist die Verwendung der Gaben Gottes mit gutem Gewissen, gemäß dem Gebot des Herrn.“ Das Gleiche gilt auch für die Liebe. Liebe ist das natürliche Verlangen der Seele nach dem, der uns als Quelle des Lebens, des Lichts und der Glückseligkeit dient. „Nachdem wir das Gebot erhalten hatten, Gott zu lieben, erlangten wir auch die Liebeskraft, die uns bereits in unserer ursprünglichen Konstitution verliehen wurde.“... „Die Liebe zu Gott kann man nicht durch Lehren erwerben. Weder von irgendjemand anderem haben wir gelernt, das Licht zu bewundern, an das Leben gebunden zu sein, noch von irgendjemand anderem, der uns gelehrt hat, unsere Eltern oder Erzieher zu lieben.“ „Bei den Geborenen gibt es eine natürliche Liebe zu den Gebärenden, und das beweist die Verbundenheit der Stummen, und bei Menschen vom ersten Alter an eine offene Einstellung gegenüber ihren Müttern.“... „Muss man über Hunde und ähnliche Tiere sagen, welche Art von Zuneigung sie zu denen haben, die sie füttern?“! Lasst uns daher nicht törichter sein als Kleinkinder und wilder als Tiere, weil wir den Einen, der uns erschaffen hat, nicht lieben und uns von Ihm entfremden. Selbst wenn wir nicht wüssten, was für eine Güte Er ist, müssen wir Ihn, weil wir von Ihm die Existenz erhalten haben, unermesslich mit aller Zärtlichkeit lieben und unaufhörlich an der Erinnerung an Ihn festhalten, so wie Kinder an ihren Müttern festhalten.“ Der heilige Wassili beweist weiterhin die Natürlichkeit der Liebe zum Herrn und sagt: „Von Natur aus haben wir ein Verlangen nach dem Schönen, obwohl dies größtenteils dem einen und dem anderen schön erscheint. Was ist bewundernswerter als die Schönheit Gottes? Welcher Anblick ist angenehmer als die Pracht Gottes? Welche Art von spirituellem Verlangen ist so lebendig und stark wie das Verlangen, das Gott in der Seele erzeugt, die von allem Laster gereinigt ist und mit wahrer Gesinnung sagt: Ich bin durch die Liebe verwundet.“ (Lied. 2:5)? Wahrhaftig unbeschreiblich und unbeschreiblich sind die blitzschnellen Strahlen der Schönheit Gottes; weder ein Wort kann sie ausdrücken, noch kann ein Hören sie fassen ... Wenn diese Schönheit, die mit körperlichen Augen unsichtbar ist und nur von der Seele und dem Gedanken erfasst wird, einen der Heiligen erleuchtet: dann sagten sie, empört über das Leben hier, „Wehe mir, denn mein Kommen wird weitergehen, wenn ich komme.“ und vor dem Angesicht Gottes erscheinen (Ps. 14,3), und: Entschlossen zu sein, bei Christus zu sein, ist viel besser (Phil. 1,23) Von diesem Leben wie ein Gefängnis bedrückt, waren diejenigen, deren Seelen von der göttlichen Sehnsucht berührt waren, in ihrem Streben so unaufhaltsam. Aufgrund des unstillbaren Wunsches, die göttliche Güte zu betrachten, beteten sie, dass die Vision der Schönheit Gottes sich über das ewige Leben erstrecken möge (Psalm 21,4).“ Nachdem wir die Natürlichkeit unserer Liebe zum Herrn anhand des natürlichen Bedürfnisses unserer Natur, unsere Eltern und alles Schöne zu lieben, bewiesen haben, beweisen wir dasselbe Thema auch durch das Bedürfnis unserer Natur, den Wohltätern dankbar zu sein. „Wenn wir von Natur aus“, sagt der heilige Wassili, Liebe und Zuneigung zu Wohltätern haben und uns dazu entschließen, jede Arbeit zu tun, um die uns gezeigten Wohltaten zurückzuzahlen, welches Wort kann dann Gottes Gaben beschreiben? Sie sind so zahlreich, dass sie jede Zahl übertreffen, so groß und wichtig, dass selbst eine ausreicht, um uns zu aller Dankbarkeit gegenüber dem Geber zu verpflichten.“ Dazu weist er auf die unzähligen Gaben Gottes hin, die uns die Güte Gottes schenkt: in der Struktur der materiellen Natur, wo alles darauf abzielt, unser irdisches Dasein gedeihen zu lassen, indem wir unserer Seele solche natürlichen und gnadenvollen Kräfte vermitteln, mit denen wir wie Gott selbst werden und an seiner Glückseligkeit teilhaben können, in Seiner liebevollen Fürsorge für unser Heil, nachdem wir von Ihm abgefallen sind. Er weist auf all diese Gaben der Güte Gottes hin, die durch die Leiden des Herrn Jesus Christus am Kreuz vervollständigt und besiegelt wurden, und sagt: „Wenn ich das alles in meinen Sinn bringe, verfalle ich in eine Art Schrecken und schreckliche Raserei aus Angst, dass ich nicht durch Unaufmerksamkeit oder durch die Beschäftigung mit eitlen Dingen, die von der Liebe Gottes abfallen, eines Tages zum Vorwurf Christi werden könnte. Denn derjenige, der uns jetzt betrügt und es mit weltlichen Verlockungen auf jede erdenkliche Weise versucht.“ um uns den Wohltäter zum Untergang unserer Seelen vergessen zu lassen, schimpft und lacht er über uns, dann werden wir unsere Vernachlässigung in Schmach gegenüber dem Herrn umwandeln und uns unseres Ungehorsams und unserer Abtrünnigkeit rühmen; weil er uns nicht erschaffen hat und nicht für uns gestorben ist, aber er hat uns zu seinen Anhängern in Ungehorsam und Vernachlässigung der Gebote Gottes gemacht.“ In der dritten Regel, in der es um die Nächstenliebe geht, entwickelt er die zuvor geäußerte Idee weiter, dass es kein Gebot gibt, zu dessen Erfüllung der Herr nicht Kraft gewähren würde. „Das Gesetz“, sagt er, „ist der Kultivierende und Erzieher der Kräfte, die in Form eines Samens in uns enthalten sind.“ – Jede Kraft in unserer Seele, die nicht ausgeübt wird, wird nach und nach schwächer und kann durch Untätigkeit bis zur völligen Unfähigkeit gebracht werden, sich in der ihr entsprechenden Handlung zu manifestieren. Das Beispiel der Egoisten, die alles und jeden als Mittel zur Erreichung ihrer persönlichen Ziele betrachten, zeigt, dass bei ihnen die natürliche Nächstenliebe durch Untätigkeit fast zum Tode geführt hat. Aber je mehr ein Mensch diese von Gott in uns angelegte Macht durch aktive Teilnahme am Wohlergehen seines Nächsten ausübt, desto stärker wird sie in ihm. Und durch ständige Aktivität kann diese Kraft so weit gebracht werden, dass ein Mensch beginnt, sein eigenes Glück am Grad des Glücks seines Nächsten zu messen, so wie eine zärtlich liebende Mutter sich nicht glücklich fühlen kann, wenn sie ihren Sohn oder ihre Tochter vor schwerem Leid schmachten sieht. Der Herr verlangt von uns die Früchte dieser Liebe, denn er hat ihre Samen bereits in unsere Herzen gelegt. Der Herr sagt: Ich gebe euch ein neues Gebot, dass ihr einander liebt (Johannes 13,34). Und um unsere Seele dazu zu bewegen, dieses Gebot zu erfüllen, als Beweis dafür, wer seine Jünger sind, verlangte er keine außergewöhnlichen Zeichen und Wunder, aber was sagt er? Ungefähr um die sieben Uhr versteht jeder wie meine Jünger, ob man untereinander Liebe hat (Johannes 13,35). Und die Güte gegenüber seinem Nächsten wird Ihm selbst zugerechnet. Denn er sagt: Werde hungrig und gib mir zu essen; dann fügt er hinzu: Weil du allein diese meine kleineren Brüder gemacht hast, hast du mich gemacht (Mt 25,35; Mt 25,40). Manche, die unter ihren Nächsten nur diejenigen lieben, die sie mögen, und ihnen mit ihren inneren Qualitäten Trost spenden, sagen deshalb, indem sie nur sich selbst in ihnen lieben: „Ich liebe den Herrn, aber ich kann meinen Nächsten nicht lieben, der mir Böses antut und mich mit seiner inneren oder äußeren Hässlichkeit von sich selbst abstößt.“ „Aber du, der du das sagst, lügst; du liebst den Herrn nicht. Wenn jemand redet, sagt der heilige Apostel Johannes, weil ich Gott liebe, aber meinen Bruder hasse, ist er ein Lügner (1. Johannes 4,20). Du sagst, dass du Gott liebst, beweise es in der Praxis. Wir lieben nicht mit Worten noch mit der Zunge, sagt derselbe Apostel, sondern in der Tat und in der Wahrheit (1. Johannes 3,20). Und der Herr selbst legt die Einhaltung seiner Gebote fest als Zeichen wahrer Liebe zu Ihm: Wer mich liebt, sagt der Herr, der wird meine Gebote halten (Johannes 14,23): Liebe deinen Nächsten wie dich selbst und segne diejenigen, die dich hassen, und bete für diejenigen, die dir Böses tun. Wenn du das nicht befolgst, dann liebst du den Herrn nicht. Vasily, - durch die Erfüllung des ersten Gebots kannst du im zweiten erfolgreich sein, und durch die Erfüllung des zweiten wirst du wieder zum ersten zurückkehren; und wer den Herrn liebt, liebt seinen Nächsten ... Und wiederum: Wer seinen Nächsten liebt, liebt weiterhin Gott; weil Gott seine Barmherzigkeit gegenüber anderen als Barmherzigkeit gegenüber sich selbst annimmt.“ In der fünften Regel spricht der heilige Wassili von einer Methode, mit deren Hilfe die genaue und vollkommene Erfüllung der Gebote der Liebe zu Gott und den Nächsten nur erreichbar sein kann. „Wir müssen wissen“, sagt er, „dass es uns weder gelingt, irgendein anderes Gebot zu halten, noch die Liebe zu Gott und zum Nächsten zu wahren, wenn wir unsere Gedanken hier und dort abschweifen lassen.“ So wie es unmöglich ist, in einem anderen Geschäft oder einer anderen Kunst Perfektion zu erreichen, wenn die Person, die sich damit beschäftigt, das Ziel, das sie sich dabei gesetzt hat, vergisst, von einer Sache zur anderen übergeht und das Hauptfach ihres Studiums außer Acht lässt. „Deshalb ist die Ausübung, Gott gemäß dem Evangelium Christi zu gefallen, erfolgreich, wenn man sich von weltlichen Sorgen befreit und sich vollständig von der Unterhaltung entfernt ... Wer Gott wirklich folgen will, muss die Fesseln der weltlichen Abhängigkeit aufgeben, und dies wird dadurch erreicht, dass man sich vollständig von früheren Moralvorstellungen und Bräuchen entfernt und sie vergisst ... Ohne dies ist es für uns unmöglich, das Ziel, Gott zu gefallen, zu erreichen ... Und nachdem wir dies getan haben, ist es notwendig, alles zu bewahren, behüte dein Herz (Spr. 4:23), um den Gedanken an Gott nicht zu verlieren und die Erinnerung an seine Wunder nicht mit eitlen Ideen zu verunreinigen, sondern um den heiligen Gedanken an Gott, der sich mit ständiger und reiner Erinnerung in unsere Seelen eingeprägt hat, überall bei uns zu tragen, wie ein unauslöschliches Siegel. Denn auf diese Weise erwerben wir die Liebe zu Gott, die uns dazu anregt, die Gebote des Herrn zu erfüllen, und die wir gleichzeitig von ihnen erneut befolgen und so dauerhaft und unerschütterlich werden.“ Die ständige Erinnerung an Gott, die in uns die Liebe zu Ihm fördert, ist zusammen die beste Hilfe zur genauen Erfüllung des Gebotes Gottes gemäß dem Willen dessen, der es gegeben hat, und zum Schutz vor der Sünde. Daher „muss jede Tat so getan werden, als ob sie in den Augen des Herrn getan würde, und jeder Gedanke muss so formuliert werden, als ob der Herr ihn beaufsichtigen würde.“ Denn in diesem Fall wird es eine ständige Furcht geben, die, wie geschrieben steht, die Unwahrheit, den Ärger und den Stolz und die Wege des Bösen nicht duldet (Spr. 8,13), und die Liebe wird vollkommen sein und erfüllen, was der Herr gesagt hat: „Ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat“ (Joh. 5, 3); denn die Seele wird immer die Gewissheit bewahren, dass, ebenso wie gute Taten dem Richter und Helden unseres Lebens gefallen, auch die entgegengesetzten Taten bald verurteilt werden.“ Manche, die es gewohnt sind, die meiste Zeit ihres Lebens zu verbringen, ohne an Gott und die moralische Würde ihres Handelns zu denken, entschuldigen sich für ihre Geistesabwesenheit und sagen: Wie ist es möglich, ständig an Gott zu denken, wenn wir nach dem Gesetz des Denkens nicht gleichzeitig an zwei Objekte denken können?! – Der heilige Basilius der Große hält dies für möglich. „So wie ein Schmied“, sagt er, „wenn er zum Beispiel eine Axt schneidet, sich an denjenigen erinnert, der ihm die Arbeit gegeben hat, und sie im Kopf hat, sich die Art und die Größe vorstellt, die ihm zugewiesen wurden, betrachtet er die Arbeit mit dem Willen desjenigen, der sie angeordnet hat (und wenn er es vergisst, wird er etwas anderes oder anders machen als gesagt): so betrachtet ein Christ jede Handlung, unwichtig und wichtig, den Willen Gottes berücksichtigend, und wird seine Handlung mit aller Korrektheit anordnen, und zwar bei.“ Bewahren Sie gleichzeitig den Gedanken dessen, der dies befohlen hat, um auf diese Weise zu erfüllen, was gesagt wurde: Ich werde vor dem Herrn vor mir stehen, als ob er zu meiner Rechten wäre, und regungslos bleiben (Psalm 15,8). Lasst uns auch dieses Gebot erfüllen: Egal, ob ihr isst oder trinkt oder etwas anderes tut, alles tut zur Ehre Gottes (1 Kor 10,31).“ Nachdem in der fünften Regel über die Notwendigkeit von Gelassenheit in den Gedanken gesprochen wurde, um die Liebe zu Gott und den Nächsten zu bekräftigen, zeigt die sechste Regel, dass Einsamkeit wesentlich dazu beiträgt, diese Gelassenheit zu erreichen. „Es ist schädlich“, sagt er, „ein Leben in der Gesellschaft mit Menschen zu führen, die furchtlos und verächtlich auf die Verpflichtung zur strikten Einhaltung der Gebote blicken... Deshalb, damit wir weder mit unseren Augen noch mit unseren Ohren etwas annehmen, was uns zur Sünde reizt, und uns unmerklich nicht daran gewöhnen, damit in der Seele zu ihrem Schaden und ihrer Zerstörung keine Bilder oder Abdrücke des Sichtbaren und Hörbaren zurückbleiben, und damit wir im Gebet bleiben können, für dieses Erste von.“ Alle, ziehen wir uns an unseren Wohnort zurück. Auf diese Weise können wir die bisherige Sitte überwinden, nach der wir im Widerspruch zu den Geboten Christi gelebt haben, und wir werden auch in der Lage sein, durch weises Gebet und ständiges Studium des Willens Gottes mitzuhalten mit den vielen Menschen, die die Seele unterhalten und sie mit den Angelegenheiten des Lebens beschäftigen... Zusätzlich zu vielen anderen Unannehmlichkeiten verbringt die Seele, wenn sie die Vielzahl der gesetzlos lebenden Menschen betrachtet, erstens Zeit damit, sich wegen ihrer eigenen Sünden nicht schuldig zu fühlen und die Reue für Sünden zu beklagen, im Gegenteil, indem sie sich mit den Schlimmsten vergleicht, erlangt sie eine Art verträumte Vorstellung von ihren Vorzügen; und dann, durch Rebellionen und Müßiggang, die das weltliche Leben normalerweise hervorbringt, verliert man, wenn man von der kostbaren Erinnerung an Gott abgelenkt wird, nicht nur die Gelegenheit, sich über Gott zu freuen und fröhlich zu sein, um zu dem Zustand zu gelangen, zu sagen: „Ich dachte an Gott und freute mich“ (Psalm 76,4), sondern man gewöhnt sich auch völlig daran, die Urteile Gottes zu vernachlässigen und zu vergessen. Und es ist unmöglich, noch mehr und zerstörerischeres Böses als dieses zu tolerieren.“ In der 16. Regel beweist er die Notwendigkeit der Abstinenz für diejenigen, die fromm leben wollen, indem er sagt: „Die Abtötung und Versklavung des Fleisches wird durch nichts so erfolgreich erreicht wie durch die Abstinenz, weil die Überschwänglichkeit der Jugend und die Unbezähmbarkeit der Bestrebungen wie durch eine Art Zaumzeug durch die Abstinenz zurückgehalten werden.“ Er sagt jedoch weiter, Abstinenz dürfe sich nicht darauf beschränken, sich einfach vom übermäßigen Verzehr von Nahrungsmitteln zurückzuhalten, die den Geschmack erfreuen oder das Fleisch dicker machen; aber es sollte sich auf alle Leidenschaften erstrecken, die durch Wollust entstehen oder als Instrument zu ihrer Befriedigung dienen; wie zum Beispiel: Stolz, Überheblichkeit, Zorn, Gereiztheit, Neid, Böswilligkeit, Machtgier, Ehrgeiz, Eitelkeit, übermäßiger Gewinn usw. „Das strenge Gesetz der Enthaltsamkeit schreibt der Zunge Maß, den Augen Grenzen und den Ohren bedingungsloses Hören zu. Wer sich nicht innerhalb dieser Grenzen hält, ist maßlos und eigensinnig.“ Im 17. Kanon von St. Vasily zeigt, dass sich die Abstinenz auf das Lachen selbst erstrecken sollte. „Denn sich einem unkontrollierbaren und maßlosen Lachen hinzugeben, ist ein Zeichen der Unmäßigkeit, der ungezügelten Bewegungen und der Arroganz der Seele, die durch strenge Vernunft nicht gemindert werden kann. Es ist keine Schande, spirituelle Freude auch mit einem strahlenden Lächeln auszudrücken, wie gesagt wurde: Das Herz freut sich, das Gesicht erblüht (Sprüche 15:13). Aber lautes Lachen, bei dem der ganze Körper unwillkürlich zittert, ist charakteristisch für einen Ein ungezügelter, unerfahrener Mensch, der sich nicht zu beherrschen weiß, sagt: Das Lachen sagt: Sünde (Pred. 2,2), wie die Stimme der Dornen unter einem Kessel, wie das Lachen der Narren (Pred. 7,6). Tugend, zum Beispiel Müdigkeit und Mitleid mit den Trauernden, lachte jedoch, wie aus der Evangeliumsgeschichte hervorgeht, nicht, sondern kündigte im Gegenteil Kummer denen an, die sich dem Lachen hingaben (Lukas 6,25).“ In der 22. Regel wird die Frage beantwortet: Welche Art von Kleidung ist für einen Christen angemessen? - sagt: „Unser Wort hat bereits gezeigt, dass Demut, Einfachheit und das Bemühen, in allem von geringem Wert und geringen Kosten zu sein, notwendig sind, damit körperliche Bedürfnisse uns weniger Anlass zur Unterhaltung bieten. Wir müssen bei der Betrachtung der Kleidung nach den gleichen Zielen streben... So wie ruhmliebende Menschen sich durch die Kleidung, die sie kleiden, Ruhm verschaffen und für ihre teuren Kleider angesehen und angerufen werden wollen: so offensichtlich für denjenigen, der aus Demut sein Leben auf die letzte Ebene gestellt hat, und zwar in dieser.“ er muss unter allen den letzten Platz einnehmen.“ Er weist weiter auf den ursprünglichen Zweck der Kleidung der Urmenschen hin – Scham zu verbergen und vor gesundheitsschädlichen Wetterveränderungen zu schützen – und rät nun, sich bei der Gestaltung der Kleidung nur an diesem Ziel zu orientieren. Er rät, den Elan in der Kleidung zu vermeiden, der durch die „Verfeinerung der Künste, die sich der Eitelkeit widmen“, eingeführt wird, da der Elan in der Kleidung nicht nur die Schande des Körpers nicht verdeckt, sondern im Gegenteil die Schande der Seele selbst offenbart und in einem Menschen entweder den Geist der Eitelkeit oder die Verdorbenheit der Seele durch Sinnlichkeit bloßstellt. In der 50. Regel wird die Frage geklärt: Ist es mit dem Zweck der Frömmigkeit vereinbar, medizinische Leistungen in Anspruch zu nehmen? - macht vor allem darauf aufmerksam, dass die ersten Menschen in einem Zustand der Unschuld keine Künste brauchten, um ihre Nacktheit zu bedecken und sich zu ernähren, und da sie einen schmerzfreien Körper hatten, brauchten sie auch keine medizinische Hilfe. Aber die Sünde, die in die Seele eindrang, führte zu einem Bedürfnis, sowohl in der Mühe, Nahrung und Kleidung zu beschaffen, als auch in dem Bemühen, Mittel zur Linderung der auftretenden Krankheiten zu beschaffen. Durch das Wirken seiner Gerechtigkeit hat Gott den gefallenen Menschen vom Baum des Lebens entfernt und ihn dazu verurteilt, im Schweiße seines Angesichts Brot zu verdienen und nach einer gewissen Zeit des Umherwanderns auf der Erde zu der Erde zurückzukehren, von der er genommen wurde. Aber bewegt von seiner Barmherzigkeit gegenüber dem gefallenen, aber reumütigen Menschen, „gab er ihm Intelligenz und die Fähigkeit, seine Bedürfnisse durch die Wissenschaft des Ackerbaus und anderer Künste zu lindern, um die traurigen Folgen des Fluches zu lindern; und da wir mit schmerzhaftem Fleisch verbunden sind, das wegen der Sünde zum Verfall verdammt war und dadurch verschiedenen Gebrechen ausgesetzt war, wurde uns die Hilfe der medizinischen Kunst zuteil, obwohl sie in gewissem Maße denjenigen zur Verfügung gestellt wird, die an Krankheiten leiden. Für die Kräuter, die damit verbunden sind.“ Jede dieser Gebrechen verschwand nicht von selbst, sondern sie wurden offensichtlich durch den Willen des Schöpfers geschaffen, um zu unserem Nutzen zu dienen.“ Daher ist es im Bedarfsfall notwendig, die Kunst der Medizin einzusetzen, aber so, dass „nicht nur darin die Ursache der Gesundheit liegt, sondern in der Annahme der Vorteile, die sie zur Ehre Gottes und als Beispiel für die Fürsorge für die Seele bietet“... „Es wäre bestialischer Unsinn, Gesundheit allein aus den Händen eines Arztes zu hoffen, dem, wie wir sehen, andere erbärmliche Menschen ausgesetzt sind, die sich nicht schämen, Ärzte ihre Retter zu nennen“... Im Gegenteil, wie Hiskia den Feigenbaum festband (2. Könige). 20,7) betrachtete nicht den Hauptgrund für seine Gesundheit und führte die Heilung seines Körpers nicht darauf zurück, sondern fügte der Verherrlichung Gottes die Dankbarkeit für die Schaffung der Feigen hinzu. Auch wir, nachdem wir Schläge (durch Krankheit) von Gott erhalten haben, der unser Leben mit Güte und Weisheit gestaltet, ... nehmen wir die Gnade der Heilung, die uns gegeben wurde, mit Dankbarkeit an und machen keinen Unterschied, ob die Fürsorge Gottes auf unsichtbare Weise oder durch etwas Körperliches zu uns kam, obwohl letzteres uns oft stärker zum Bewusstsein der Barmherzigkeit des Herrn bringt.“ Aber so wie am Anfang die erste Ursache für Krankheit und Tod die Sünde war, so ist auch jetzt die Ursache für Krankheit immer die Sünde. Der Herr schützt uns in seiner Barmherzigkeit durch Krankheiten entweder vor der Sünde, in die wir fallen könnten, und erfreuen uns einer guten Gesundheit, oder er heilt uns von bereits begangenen Sünden und ruft uns durch Kummer zur Umkehr auf. So wie es für eine vollständige Heilung einer Krankheit notwendig ist, die eigentliche Ursache der Krankheit zu beseitigen, „deshalb sagt der heilige Wassili zu Beginn der Krankheit: Lasst uns Gott zuerst um Kenntnis der Gründe bitten, warum er uns schlägt, und dann um Befreiung von Sorgen“... „Oft sind Krankheiten Strafen für Sünden, die uns geschickt werden, um zur Bekehrung zu ermutigen. Es heißt: Weil der Herr ihn liebt, bestraft er ihn. (Sprichwörter 3,12); und aus diesem Grund gibt es viele in euch, die schwach und kränklich sind und zufrieden einschlafen (viele würden sterben, wenn wir mit uns selbst reden würden, würden wir nicht verurteilt werden: Wenn wir gerichtet werden, werden wir vom Herrn bestraft, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden). Solche Menschen müssen schweigend die medizinische Versorgung verlassen und die ihnen zugesandte Krankheit ertragen, bis sie ihre Sünden erkennen, indem sie dem Beispiel dessen folgen, der sagte: „Ich werde den Zorn des Herrn ertragen wegen derer, die gegen ihn gesündigt haben“ (Michael 7,9). Sie müssen ihre Verbesserung zeigen, indem sie Früchte tragen, die der Reue würdig sind, und an den Herrn denken, der gesagt hat: Siehe, ihr seid gesund, niemand sündigt, damit es nicht noch schlimmer wird (Johannes 5:14).“ „Es kommt manchmal vor, dass der menschenliebende Herr ihm auf Drängen des Bösen einen anderen großen Asketen zum Kämpfen überlässt und seine hohe Stellung durch die hohe Geduld seiner Diener stürzt, was, wie Sie wissen, bei Hiob geschah. Oder, als Beispiel für die Ungeduldigen, quält Gott Menschen, die Schmerzen bis zum Tod ertragen können; so war Lazarus, der mit vielen Krusten bedeckt war und von dem nicht geschrieben steht, dass er etwas von ihm verlangte ein reicher Mann, oder war mit seiner Stellung unzufrieden; dafür wurde er mit Ruhe in Abrahams Schoß geehrt, wie der, der Böses in seinem Bauch empfangen hatte (Lukas 16,25). Wir finden, dass Heilige einen anderen Grund für ihre Krankheiten haben, wie der Apostel: damit sie nicht denken, dass er die Grenzen der menschlichen Natur überschreitet, und damit niemand zu dem Schluss kommt, dass er etwas Besonderes in der natürlichen Ordnung hat, indem sie Kronen und Kronen mitbringen Ochsen bringen, Apostelgeschichte 14:13), - zum Gedenken an die menschliche Natur hatte er eine langfristige Krankheit. Welchen Nutzen hätten solche Menschen aus der Heilkunst? Für diejenigen, die ihre Gesundheit durch einen schlechten Lebensstil ruiniert haben, rät er, sich körperlich zu heilen und sich dabei vor allem um die Seele zu kümmern und aus den Behandlungsmethoden für den Körper Anleitung für die Heilung der Seele zu gewinnen. „Diejenigen“, sagt er, „die durch einen schlechten Lebensstil selbst krank geworden sind, sollten nach dem oben Gesagten die körperliche Heilung als eine Art Vorbild und Beispiel für die Pflege der Seele nutzen. Denn nach dem medizinischen Gesetz ist es auch für uns nützlich, auf das Schädliche zu verzichten, diejenigen zu wählen, die dem Nutzen dienen, und die Vorschriften einzuhalten. Und der Übergang des Fleisches von einem schmerzhaften in einen gesunden Zustand soll uns als Trost dienen, damit wir nicht verzweifeln.“ das Denken der Seele, als ob sie aus einem sündigen Zustand nicht durch Reue zu ihrer charakteristischen Vollkommenheit zurückkehren könnte.“ Aber auf jeden Fall muss der Patient sein Vertrauen auf Gott setzen und nicht auf den Menschen, und wenn er den Arzt anruft, muss er zuerst Gott um Hilfe bitten und ihn bitten, erstens den Arzt aufzuklären, damit er die Krankheit versteht und ein für die Krankheit geeignetes Medikament verschreibt, und zweitens, seinen Medikamenten die Heilkraft zu verleihen; damit sowohl die Krankheit, die nicht ohne den Willen Gottes zugelassen wurde, als auch die Heilung, die nicht ohne die Hilfe Gottes vollbracht wurde, uns enger mit Gott verbinden würden, mit einem Gefühl der Liebe und Dankbarkeit ihm gegenüber. „Wie es nicht sein sollte“, sagt St. Vasily, „um die Kunst der Medizin völlig zu meiden, ist es so unpassend, alle Hoffnungen darauf zu setzen.“ Aber so wie wir die Kunst der Landwirtschaft anwenden und den Herrn um Früchte bitten oder das Steuer dem Steuermann anvertrauen und zu Gott beten, dass er uns vor dem Ertrinken rettet, so werden wir unser Vertrauen auf Gott nicht aufgeben, wenn wir einen Arzt hinzuziehen, wenn es die Vernunft zulässt.“ Die medizinische Kunst des heiligen Wassili erweist sich auch in moralischer Hinsicht als nützlich, da sie die Abstinenz in der Nahrung lehrt, die auch von der christlichen Morallehre als Hilfsmittel zur Erreichung der höchsten christlichen Tugenden anerkannt wird. „Es scheint mir“, sagt er, „die Kunst der Medizin trägt viel zur Abstinenz bei. Denn ich sehe, dass sie die Wollust abschneidet, das Sättigungsgefühl nicht gutheißt, die Vielfalt der Lebensmittel und den übermäßigen Einfallsreichtum bei den Gewürzen als etwas Ungesundes ablehnt und im Allgemeinen die Unzulänglichkeit als Mutter der Gesundheit bezeichnet. Warum sein Rat in dieser Hinsicht für uns nicht nutzlos ist.“ Der heilige Basilius der Große lässt diejenigen nicht ohne Ermahnung, denen in einem schmerzhaften Zustand aus irgendeinem Grund die Möglichkeit genommen wird, medizinische Leistungen in Anspruch zu nehmen. Da Gott bei der Heilung von Krankheiten immer handelt, manchmal durch medizinische Hilfsmittel, manchmal direkt durch seine allmächtige Gnade, sollte man sich nicht in einem schmerzhaften Zustand entmutigen lassen, wenn keine medizinischen Hilfsmittel zur Verfügung stehen, sondern ihn mit ganzem Vertrauen und Glauben und Standhaftigkeit um Hilfe bitten. Der Herr handelt immer gemäß seiner Barmherzigkeit und hat bei den meisten Krankheiten immer entweder die Reinigung unserer Sünden oder die Erhöhung unserer Tugend im Sinn, indem er wohlwollend auf unseren lebendigen Glauben und unser unablässiges Gebet achtet: Entweder lässt er uns nicht mehr in Versuchung, als wir ertragen können (1. Korinther 10,13), und mit der Verschärfung der Krankheit wird er unsere geistige Kraft stärken, um vorübergehendes Leid klaglos und geduldig zu ertragen, oder er wird es tun Heile, wie er einst den Aussätzigen tat, mit einem Wort, ich möchte, dass du gereinigt wirst (Matthäus 8,3). Die wundersame Kraft Gottes kann und wird sich immer dann mit gleicher Kraft manifestieren, wenn Glaube und echte Not ihr die Möglichkeit bieten, sich zu manifestieren. Und heutzutage kann man auf viele Erfahrungen stoßen, in denen die medizinische Wissenschaft, die ihre Machtlosigkeit erkennt, über einen Patienten ein Todesurteil verhängt und die Kraft der Gnade, nachdem sie an einem Patienten das Sakrament der Salbung oder Kommunion gespendet hat, sich kraftvoll manifestiert, indem sie die Kraft und Gesundheit des Kranken wiederherstellt. Die Regeln sind in den Fragen und Antworten zusammengefasst. In der Einleitung zu den kurz dargelegten Regeln des heiligen Basilius heißt es: „Wir, denen der Dienst des Wortes anvertraut ist, müssen jederzeit für die Korrektur der Seelen eifrig sein und vor der ganzen Kirche öffentlich über andere Dinge Zeugnis ablegen, und zwar über andere Dinge, sei es der rechte Glaube oder das wahre Leben nach dem Evangelium unseres Herrn Jesus Christus, da beide zuverlässig als Mann Gottes vervollkommnet sind, jedem von denen, die kommen, zu erlauben, uns privat nach Belieben zu fragen.“ Aufgrund dieser Regel, die für alle, denen der Dienst am Wort und die Fürsorge für die Seelen anvertraut sind, verbindlich ist, kamen sowohl Mönche als auch Laien mit ihren Verwirrungen hinsichtlich der Gegenstände des Glaubens und der Moral zu Vasily und als Antwort auf all diese Verwirrungen gab der heilige Basilius Antworten, die sich entweder an den klaren Anweisungen des Wortes Gottes oder an den Meinungen ehemaliger heiliger Väter und Lehrer der Kirche orientierten. Dies war der Anfang der kurz umrissenen Regeln. Da in der heutigen Zeit die Gegenstände des Glaubens von den gottweisen Vätern der Ökumenischen Konzilien klar und eindeutig dargelegt werden und jeder, der lernen möchte, richtig und heilsam zu glauben, ohne sich vom Geist verbaler Debatten mitreißen zu lassen, aus einem orthodoxen Katechismus oder einer dogmatischen Theologie leicht alles lernen kann, wie und was ein Christ glauben sollte, werden wir uns in kurzen Regeln nur auf diejenigen Fragen konzentrieren, die sich auf die Regeln der christlichen Moral beziehen, die auf die besonderen Umstände des öffentlichen und familiären Lebens angewendet werden. Einige, die bereits weit auf die Pfade der Sünde verfallen sind und nicht allen Forderungen der Gebote des Herrn gehorchen wollen, versuchen, ihr unruhiges Gewissen mit verschiedenen eigensinnigen Überlegungen und falschen Interpretationen des Wortes Gottes zu beruhigen. Aber für solche falschen Denker sagt der heilige Basilius in der 1. Regel zur Zerstörung ihrer Seelen: „Wer wird so wahnsinnig werden, dass er es wagt, auch nur daran zu denken, etwas für sich zu nehmen, wenn er, um sich in Geist, Wort und Tat auf den Weg der Wahrheit zu richten, die Führung des Heiligen und Guten Geistes braucht, und er selbst ist blind und lebt in der Dunkelheit ohne die Sonne der Wahrheit – unser Herr Jesus Christus selbst, der mit seinen Geboten wie Strahlen erleuchtet; denn es heißt: der Ist das Gebot des Herrn hell und erleuchtet die Augen (18:9)? denn von unseren gewöhnlichen Taten und Worten sind einige durch Gottes Gebot in der Heiligen Schrift definiert, während andere schweigen: Wenn man also überlegt, was in der Heiligen Schrift gesagt wird, hat niemand die geringste Erlaubnis, etwas Verbotenes zu tun oder etwas, was geboten wird, unerfüllt zu lassen; denn der Herr hat einst befohlen und gesagt: „Jedes Wort, das ich euch heute gebiete, sollt ihr tun; fügt es nicht hinzu und nehmt es nicht weg“ (5. Mose 12,32).“ In den Fällen, die nicht durch das klare Gebot Gottes bestimmt werden, rät er, sich nicht von Ihrem eigenen Verständnis leiten zu lassen, sondern von den Ratschlägen von Menschen, die mehr Erfahrung im spirituellen Denken haben. Viele, die sich an Nachlässigkeit in Worten und Taten gewöhnt haben, versuchen sich mit einer falschen Einschätzung ihrer moralischen Taten zu beruhigen, indem sie einige Sünden für wichtig halten, während andere unwichtig sind und der Seele scheinbar keinen Schaden zufügen können. Aber der heilige Basilius sagt in der 4. Regel: „Da der Herr bestätigt hat, dass kein Jota vom Gesetz vergehen wird, bis sie alle sein werden (Matthäus 5,18), und er entschieden gesagt hat: Für jedes leere Wort, das die Menschen sagen, wird am Tag des Gerichts ein Wort darüber gegeben (Matthäus 12,36): Dann sollte nichts als unwichtig verachtet werden. Und welche Sünde würde jemand wagen, unwichtig zu nennen, als der Apostel dies bejahte? dass man entehrt wird, wenn man das Gesetz Gottes übertritt (Römer 2,23), sagt derselbe Apostel, und zwar nicht die eine oder die andere, sondern jede Sünde ohne Unterschied.“ Jede Art von Sünde zu ignorieren bedeutet daher auch, jemanden zu ignorieren, der von einer Giftschlange verwundet wurde, nur weil das Gift nicht in großen Mengen in den Körper der verwundeten Person gelangt und eine Person nicht sofort, sondern nach einer bestimmten Zeit töten kann. Es gibt Menschen, die gerne Sünden begehen und diese vermehren, aber um davon zu reinigen, halten sie es für ausreichend, eine kalte Geschichte darüber vor ihrem Beichtvater zu erzählen, ohne auch nur den Entschluss zu fassen, sie in Zukunft aufzugeben. Aber ist ein solches Bekenntnis in der Lage, die Seele von der Sünde zu reinigen? - Nein. „Um die Seele von der Sünde zu reinigen, muss der Reumütige“, sagt der heilige Basilius in der 5. Regel, „zu der gleichen Geisteshaltung gelangen, in der er war, als er sagte: Ich habe Ungerechtigkeit gehasst und verabscheut (Ps. 119:163) ... Schließlich muss ich wie Zachäus in größerem Maße eine gute Tat tun, die im Gegensatz zur Sünde steht.“ Im 16. Kanon erklärt der heilige Wassili die Gründe, warum die Seele manchmal über die Sünde trauert, ohne sich darum zu bemühen, und die Trauer fast wie von selbst in sie eindringt, und manchmal wird sie so gefühllos, dass sie, selbst wenn sie durch das Bewusstsein der Sünde und ihrer verheerenden Folgen gezwungen wird, nicht zur Reue kommen kann? Reue“, sagt er, „die von selbst kommt, ist ein Geschenk Gottes, das entweder gegeben wird, um Verlangen zu wecken, damit die Seele, nachdem sie die Süße dieses Kummers gekostet hat, versucht, diesen Kummer zu lieben, oder als Beweis dafür, dass die Seele bei sorgfältiger Pflege in ständiger Reue sein kann und dass diejenigen, die sie aus Nachlässigkeit ablehnen, überhaupt nicht zu entschuldigen sind.“ Und wenn jemand, der gezwungen wird, nicht zur Reue kommen kann, dient dies dazu, seine Nachlässigkeit in der Zeit davor anzuprangern (denn ohne große und kontinuierliche Übung ist es unmöglich, plötzlich etwas zu beginnen), und zeigt gleichzeitig, dass die Seele andere Leidenschaften hat, die es ihr nicht erlauben, frei zu handeln, was sie will, gemäß dem Anfang, den der Apostel dargelegt hat, der sagte: „Ich bin fleischlich, unter die Sünde verkauft.“ Es ist nicht das, was ich will, was ich tue, sondern was ich hasse, ist das, was ich tue (Römer 7,14-15). Und noch etwas: Nun tue ich dies nicht aus diesem Grund, sondern die Sünde lebt in mir (Röm 7,17); denn Gott lässt dies zu unserem Wohl zu, wenn die Seele durch das, was sie unfreiwillig erduldet, zum Bewusstsein gebracht wird, wer sie besitzt, und nachdem sie von sich selbst erfahren hat, in dem sie unfreiwillig der Sünde dient, wird sie von den Fallstricken des Teufels befreit und findet die Barmherzigkeit Gottes bereit, die wahrhaft Reumütigen aufzunehmen.“ Es passiert sogar Menschen, die scheinbar andächtig sind, dass ihr Geist während des Gebets, zu Hause oder in der Kirche, abgelenkt wird und ihre Seele mit Gedanken gefüllt ist, die sie gar nicht haben wollen. Da Zerstreutheit und Gedanken, die das Gebet ablenken, wie gegen ihren Willen kommen, trauern sie zwar über diesen Seelenzustand, fühlen sich jedoch nicht daran schuldig. Der heilige Basilius, der sich eingehender mit den Ursachen verschiedener Geisteszustände befasst, zeigt in der 21. Regel die Gründe für die Geistesabwesenheit des Betenden im Gebet auf. „Abstraktion“, sagt er, „kommt aus der Trägheit des Geistes, der sich nicht mit dem Notwendigen beschäftigt (das heißt mit dem eigentlichen Gegenstand des Gebets). Aber der Geist bleibt untätig und nachlässig vor dem Unglauben in der Gegenwart Gottes, der Herz und Mutterleib prüft. Denn wenn jemand dies glaubt, wird er ohne Zweifel tun, was gesagt wurde: Ich werde den Herrn vor mir sehen, wie er zu meiner Rechten ist, damit ich nicht wanke (Psalm 15,8). Und wer dies und Ähnliches erreicht hat, wird es nie wagen und wird keine Muße haben, über etwas nachzudenken, das nicht dazu dient, den Glauben zu stärken, auch wenn es gut erscheint und nicht nur etwas Verbotenes und Gott Missfallendes.“ Es gibt Menschen, die aufgrund ihres unhöflichen Charakters und ihrer Unwissenheit sowie aufgrund mangelnden Verständnisses für die moralische Würde ihres Handelns anderen mit ihren unhöflichen und beleidigenden Worten Ärger bereiten. Wenn einem solchen Menschen die wahre Bedeutung seiner Worte erklärt wird, sagt er zu seiner eigenen Verteidigung: „Ich habe nichts Schlechtes in meinem Herzen.“ Aber der heilige Wassili entlarvt in der 28. Regel die Falschheit solcher Worte. „Nicht alle psychischen Leiden“, sagt er, „sind nicht nur für jeden offensichtlich, sondern auch für den Leidenden selbst, sondern auch für den Leidenden selbst. So wie sachkundige Ärzte bei der Beurteilung des Körpers einige Anzeichen versteckter Beschwerden bemerken, die für die Leidenden selbst unsichtbar sind, so muss man bei der Beurteilung der Seele, obwohl der Sünder seine eigene Krankheit nicht spürt, dem Herrn glauben, der ihm und allen wie ihm bejahend gesagt hat, dass ein böser Mann aus dem bösen Schatz seines Herzens holt.“ Böses hervorbringen (Luk. 6, 45); denn obwohl ein böser Mensch oft vorgibt, etwas Gutes zu sagen oder zu tun, ist es für einen guten Menschen unmöglich, so zu tun und sich als schlecht zu zeigen“, und erkennt seine Pflicht, alles zum Wohle und Trost seines Nächsten zu sagen und zu tun. Wenn jemand seinem Nächsten gegenüber etwas Beleidigendes oder Unangenehmes sagt oder tut, dann ist dies ein Zeichen dafür, dass er entweder keine Liebe für seinen Nächsten in seinem Herzen hat oder in seinen Vorstellungen davon, was wirklich gut und schön ist, zu unwissend ist. Andere, die nicht gelernt haben, ihre Gefühle zu zügeln, werden von jedem Wort oder jeder Tat, die ihren Stolz verletzt, aufgewühlt und lassen sich von zügellosen Wutgefühlen mitreißen. Nachdem sie dann die Unanständigkeit und Sündhaftigkeit ihrer Tat erkannt haben, sagen sie zur Beruhigung ihres Gewissens: „Es ist für einen Menschen unmöglich, nicht wütend zu sein.“ Aber der heilige Wassili enthüllt in der 127. Regel solche Unwahrheiten. „Wenn es einem Krieger möglich wäre“, sagt er, „vor dem König seine Wut über jemanden auszudrücken, dann hätte das Gesagte auch in diesem Fall keine Grundlage. Und wenn der Blick eines Menschen, der von Natur aus mit uns gleich ehrenvoll ist, überwiegend nur sein Rang, ihn von der Leidenschaft abhält, um wie viel mehr wird er sich dann zurückhalten, der zweifellos sicher ist, dass er Gott als Zuschauer seiner eigenen Bewegungen hat; denn Gott, der Herzen und Gebärmutter prüft, sieht geistige Bewegungen viel mehr als der Mensch Veränderungen sieht.“ das Gesicht“? Andere geben sich, ohne es selbst zu merken, mit einer imaginären Begründung noch mehr Vorwürfe. Sie sagen: Ich habe bereits ein Wort gesagt – (natürlich beleidigend), aber in meinem Herzen bleibt kein Gefühl der Wut gegenüber der Person. Wenn wir eine solche Entschuldigung in einem Gefühl der Gereiztheit akzeptieren, dann wird es in diesem Fall notwendig sein, jede Leidenschaft zu rechtfertigen, da jede Leidenschaft, nachdem sie damit zufrieden ist, für eine Weile nachlässt. Aber Sie, die Sie Ihre Wut mit einem beleidigenden Wort ausdrücken, wollen nicht verstehen, dass Sie mit einer solchen Tat gleichzeitig zwei Sünden begehen – eine Sünde gegen sich selbst, indem Sie Leidenschaften befriedigen und eine schlechte Angewohnheit in sich selbst etablieren, und eine Sünde gegen Ihren Nächsten, die ihn beleidigt. Hinzu kommt noch eine dritte Sünde. Indem Sie die Sünde Ihres Bruders mit einer sündigen Tat Ihrerseits bestrafen, nehmen Sie Gott das Recht auf Urteil, das ihm allein zusteht. Es gibt viele Menschen, die im Bösen verwurzelt sind und nicht den geringsten Wunsch nach moralischer Verbesserung ihrer selbst zum Ausdruck bringen, aber nicht in der Lage sind, die Stimme ihres Gewissens völlig zu übertönen, und versuchen, ihre Verderbtheit entweder ihren Eltern zuzuschreiben, die sie in ihrer Jugend nicht von bösen Neigungen abgehalten haben, oder den Umständen, die ihnen die Möglichkeit genommen haben, sich mit ihren christlichen Pflichten vertraut zu machen. Manchmal geht die Unverschämtheit solcher Menschen so weit, dass sie lieber Gott als sich selbst die Schuld geben; Sie sagen, dass nicht nur sie selbst, sondern auch viele Nationen dem wahren Dienst Gottes fremd bleiben, weil ihnen der Begriff dieses Dienstes noch nicht mitgeteilt wurde: wie sie glauben werden, wenn sie nicht hören (Röm 10,14). Aber solche falschen Denker sollten sich bis zur Zerstörung ihrer Seelen an das Beispiel unserer Vorfahren – Adam und Eva – erinnern, um zu verstehen, zu welchen katastrophalen Folgen ihre Selbstrechtfertigung führen kann. Wenn jemand moralisch stirbt, dann stirbt er immer durch seinen eigenen Willen und seine eigene Schuld. Wenn ein Mensch manchmal einen so katastrophalen Zustand und eine solche Perversion des moralischen Geschmacks erreicht, dass die Welt Dunkelheit und Dunkelheit Licht nennt, dann erreicht er ihn als Ergebnis einer langfristigen und freien Unterwerfung unter die Anziehungskraft seiner Leidenschaften. Aber selbst wenn dem Menschen die genauen Konzepte des wahren Gottesdienstes nicht auf der Grundlage offenbarter Lehren vermittelt wurden, verfügt er von Anfang an über ein Naturgesetz, das ihm die Möglichkeit gibt, Gut und Böse zu unterscheiden. Wenn er, der Inspiration dieses Gesetzes folgend, sich nicht erlaubt, das zu tun, was er für Sünde hält, und sich dazu zwingt, das zu tun, was er für gut hält, dann wird sich in ihm ganz natürlich der Wunsch nach höchster Vollkommenheit entwickeln, und der Herr wird nicht zögern, ihm Verkünder seines Willens zu senden, genau wie der Hauptmann Kornelius, der in der Apostelgeschichte erwähnt wird. „Wenn“, sagt St. Basilius in der 224. Regel: - Es kommt vor, dass andere, dem Beispiel des Kornelius folgend, nichts Schlechtes tun, aber wenn sie nach Vollkommenheit streben, zeigen sie aufrichtig die Tugenden, die ihnen möglich sind und auf die sie aufmerksam geworden sind, dann wird der Herr ihnen dasselbe gewähren wie Kornelius, indem er ihnen nicht die Schuld der vorherigen Zeit der Untätigkeit zuschreibt, als wäre es nicht ihre Schuld, sondern zufrieden mit ihrem Wunsch, der sich in der anschließenden Fleißigkeit offenbarte und Taten bis zum Schluss sorgfältig ausgeführt.“ Achten wir auf Juden, Mohammedaner und andere Menschen anderen Glaubens, die unter christlichen Völkern leben. Was ist der Grund für ihre Unwissenheit und Entfremdung vom Licht der Lehre des Evangeliums? Gibt es keine Vorboten dieses Lichts? Natürlich kann jeder, der Grund zum Verständnis und einen Sinn für Gerechtigkeit hat, nicht umhin zuzugeben, dass die Ursache seines katastrophalen Zustands nicht der Mangel an Verkündern des Lichts der Lehre des Evangeliums ist, sondern seine eigene Unfähigkeit und Entfremdung von diesem Licht. Sie können mit einem Menschen mit halb verfaulter Lunge verglichen werden, der überall von lebensspendender Luft umgeben ist, diese aber nicht nutzt, weil er sie nicht in sich aufnehmen kann. Es ist unmöglich, den auffallenden Unterschied nicht zu übersehen, der manchmal zwischen einem guten, wenn auch ungebildeten Bauern und einem Menschen besteht, der mit verschiedenen wissenschaftlichen Informationen angereichert ist, mit den Systemen der theologischen Wissenschaften vertraut, aber in Willen und Herz verdorben ist. Wer etwas sehen kann, kommt nicht umhin, zu erkennen, dass die Ursache für den katastrophalen Zustand des Letzteren nicht mangelndes Wissen ist. Zusätzlich zu den oben genannten Regeln verfasste der heilige Wassili Vorschriften für diejenigen, die in der Gemeinschaft und als Einsiedler arbeiten. Diese Statuten betreffen mehr das innere Leben der Asketen als das äußere Leben. Da jedoch vieles, was darin enthalten ist, sinnvoll auf das Leben derer angewendet werden kann, die auf der Welt leben und sich um die Erlösung ihrer Seelen kümmern, werden wir einige Stellen aufzeigen, die den Lesern zur Erbauung dienen können. Es gibt nicht wenige Menschen, die sich freiwillig den fleischlichen Leidenschaften versklavt haben und in sich weder die Kraft noch den Wunsch finden, sich aus dieser Sklaverei zu befreien, und dennoch die Diskrepanz ihrer Handlungen mit dem Willen des Allerheiligsten Gottes erkennen. Statt ihre Sünden zu bereuen, versuchen sie, ihren Körper und Gott selbst, der den Körper gegeben hat, zum Schuldigen der Sünde zu machen. So fügen die Bösen der Sünde der Nachlässigkeit, ihr Leben zu korrigieren, die Lästerung Gottes hinzu. Der heilige Basilius und andere Heilige, die bei uns die unterwürfige Natur des Körpers hatten, zeigten und bewiesen durch ihr Beispiel, dass der Körper nicht die Ursache der Sünde für jemanden sein kann, dessen Seele ständig wach ist. Der heilige Basilius erklärt im 2. Kapitel der asketischen Regeln sowohl zur Ermahnung der Strebenden als auch zur Zurechtweisung der Bösen, wann und unter welchen Umständen die Seele die Herrin des Körpers bleibt und ihn zum Dienstinstrument seiner guten Bestrebungen macht, und wann sie selbst zum Sklaven der sündigen Begierden des Fleisches wird. „Wenn die Seele“, sagt er, „ihr Denkvermögen in Gang setzt, das ihr von Natur aus von der Heiligen Dreifaltigkeit, die sie erschaffen hat, verliehen wurde, das fällige und angemessene wünscht, dann vermeidet sie die Angriffe des Körpers, sorgt für seine ungeordneten Bewegungen und zügelt sie, wahrt in sich die ihr angemessene Stille und beschäftigt sich mitten in stiller Muße mit ihren charakteristischen Betrachtungen; und er tut dies, wenn möglich, indem er seinen aufmerksamen Blick auf die ehrwürdige Dreifaltigkeit richtet und über die Unzugänglichkeit schließt.“ Von der Herrlichkeit Gottes aufgrund der Fülle seines Glanzes, von der Leuchtkraft der Glückseligkeit, von grenzenloser Weisheit usw. ... Und wie bald wird er aufhören zu denken und sich in die richtige Kontemplation zu vertiefen, beginnen die auferstandenen körperlichen Leidenschaften, wie unordentliche und arrogante Hunde, über die es keinen Aufseher gibt, die Seele heftig anzubellen, und jede Leidenschaft steigert sich, um sie auf jede erdenkliche Weise zu quälen, indem sie sich einen Teil ihrer Lebenskraft entzieht ... So wie die Sonne, nachdem sie aufgegangen ist, unmöglich ist, das, worauf sie ihre Strahlen ausgestrahlt hat, nicht zu erhellen, so ist es für die Seele unmöglich, den Körper, in dem sie wohnt, nicht wiederzubeleben. Und die kontemplative Kraft wird nach Belieben in Bewegung gesetzt. Wenn also die Seele ihre kontemplative und rationale Kraft immer wach hält, beruhigt sie die körperlichen Leidenschaften auf zwei Arten: Indem sie sich mit der Betrachtung des Besten und Liebsten beschäftigt, und indem sie die Gelassenheit des Körpers überwacht, diszipliniert und beruhigt sie ihre Leidenschaften. Wenn er, nachdem er die Faulheit geliebt hat, die kontemplative Kraft untätig lässt, dann tragen die körperlichen Leidenschaften, nachdem sie die Lebenskraft brachliegend gefunden haben und sie unter sich aufteilen, da niemand sie regiert und niemand sie aufhält, die Seele zu ihren Bestrebungen und Handlungen. Daher sind die körperlichen Leidenschaften in uns stark, wenn der Geist inaktiv ist, aber sie sind unterwürfig, wenn der Geist befiehlt und kontrolliert.“ Um die Beziehung der Seele zum Körper weiter zu verdeutlichen, vergleicht der heilige Wassili sie mit einem Kutscher und ihren Körper mit einem Pferd. „Ein schönes Ding ist ein Pferd“, sagt er, und je schneller und heißer es von Natur aus ist, desto besser; aber es ist notwendig, ihn in Schach zu halten und zu beherrschen, weil er nicht mit Vernunft ausgestattet ist. Wenn der Fahrer darauf steht, wird er versuchen, die natürlichen Eigenschaften des Pferdes auszunutzen. Wenn also der Fahrer die Bestrebungen des Tieres unter seinem Gürtel richtig verwaltet, es zu seinem eigenen Vorteil nutzt und das beabsichtigte Ziel erreicht, bleibt er selbst intakt und das Tier wird sich als sehr nützlich erweisen. Wenn der Fahrer ein junges Pferd schlecht treibt, führt das Pferd es entweder vom richtigen Weg ab oder stürzt zusammen mit dem Reiter in die Stromschnellen, und so gefährdet die Fahrlässigkeit des Fahrers sowohl das Pferd als auch ihn selbst. Sprechen Sie also über die Seele und den Körper. Der Körper hat natürliche Bestrebungen erhalten, die nicht völlig ungeeignet sind, aber zweifellos für etwas gut und nützlich sind, aber er hat seinen Anteil an Vernunft nicht erhalten, damit die Seele mit dem Vorteil der Vernunft geehrt würde. Wenn die Seele die Bestrebungen des Körpers so kontrolliert, wie sie sollte, dann ist der Körper gerettet und die Seele ist außer Gefahr. Wenn er jedoch die Führung vernachlässigt und, im Schlaf der Nachlässigkeit versunken, aufhört, den Körper unter Kontrolle zu halten, dann wird der Körper selbst, da er keinen Grund hat, vom geraden Weg verführt und stürzt die Seele in ähnliche Stürze, nicht aufgrund ihres eigenen Schadens, sondern aufgrund der Nachlässigkeit der Seele. Denn wenn die körperlichen Leidenschaften so wären, dass die Seele sie nicht stehlen könnte, dann wäre der Körper schuldig, wenn es um Gerechtigkeit geht. Aber wenn sie sich vielen unterwarfen, die versuchten, sie zu überwinden, dann kann der Körper nicht von denen beschuldigt werden, die versuchen, ihn zu verunglimpfen und ihn als den Hauptschuldigen des Lasters zu bezeichnen; „Die Seele, die ihre Macht über den Körper geschwächt hat, aber auch nicht von Natur aus Böses in sich hat, sondern sich durch die Verarmung des Guten in ihr ins Böse versetzt hat, verdient den Vorwurf der Nachlässigkeit, denn Laster ist nichts anderes als die Verarmung der Tugend.“ Im 6. Kapitel des Hl. Wassili rät denjenigen, die in das asketische Leben eingetreten sind, große Vorsicht in ihren Beziehungen zu weltlichen Menschen zu walten, von denen viele, teilweise aus Unvernunft und Unkenntnis der Schwierigkeiten des asketischen Lebens, und teilweise aufgrund der Verdorbenheit ihrer Moral, ohne Scham die Mönche verleumden, versuchen, die unschuldigsten Handlungen in einer düsteren und erschreckenden Form darzustellen und immer die fast zufällige Schwäche zuzuschreiben von einem an die ganze Klasse. „Das sollte nicht sein“, sagt St. Vasily – jedem ohne Vorsicht zu vertrauen und sich jedem zu offenbaren und zu öffnen. Denn wer nach Gott lebt, hat viele Verleumder, und oft spionieren diejenigen, die ihm am nächsten stehen, sein Leben aus. Daher ist es notwendig, Treffen mit Fremden durchzuführen, nicht ohne vorherige Prüfung. Denn wenn der Erlöser, wie das Evangelium sagt, sich nicht allen anvertraute, heißt es: Jesus selbst hat sie nicht seinem Glauben anvertraut (Johannes 2,24); Wenn Er so handelte – rein, makellos, tadellos, gerecht, Er, der alle Tugend ist, dann sind wir Sünder, Suchende und erreichen unsere Ziele nicht immer erfolgreich – entweder aufgrund unserer natürlichen Schwäche oder durch die List des Feindes, der uns listig und unablässig bekämpft – wir, sage ich, werden wir uns nicht böse verleumden, indem wir neugierigen Menschen nachgeben, und werden wir selbst Versuchungen schaffen? Denn bösartige Menschen versuchen oft, hervorragende Taten zu verleumden, aber sie dulden nicht, dass unwichtige Fehler nicht lächerlich gemacht werden. Deshalb muss man vorsichtig sein, wenn man mit Fremden ins Gespräch kommt.“ Es kommt vor, bemerkt der heilige Wassili, dass diejenigen, die zuvor herzlich gelobt wurden und die wegen ihrer geringen und manchmal Unterordnung unter die Satzungen der Kirche und der Umgehung grober Laster überrascht wurden, grausam beschuldigt und gelästert werden, sobald sie sich entschließen, sich aus der Welt zurückzuziehen. In diesem Hass auf diejenigen, die der Welt entsagen, kann man nicht umhin, eine der Machenschaften des Feindes unserer Seelen zu sehen – des Teufels, der auch mit Hass auf jeden blickt, der ihm in allen Erscheinungsformen der Sünde den Krieg erklärt. – Wenn sie einen tapferen Krieger in den Krieg entlassen, kommt es vor, dass sie aus Trauer über die Schwierigkeiten, die vor ihm liegen, ihn mit der Hoffnung auf Belohnungen und Ruhm für den Sieg über den Feind trösten wollen, und wenn er selbst, während er den Feind tapfer besiegt, Wunden erleidet, dann geben sie ihm dafür keine Schuld, sondern versuchen sie mit verwandtem Mitgefühl zu heilen, um ihn handlungsfähiger zu machen, sei es auf demselben oder auf einem anderen Gebiet, was auch eine Möglichkeit bieten kann, sich selbst zu nützen das Vaterland. Das ist es, was wahre Söhne ihres Vaterlandes tun, die eifersüchtig auf das Wohl ihres Heimatlandes im Allgemeinen und auf jedes Mitglied davon im Besonderen sind. „Die Söhne des himmlischen Vaterlandes, diejenigen, die berufen sind, das gesegnete Königreich im Himmel zu erben, sollten dasselbe tun.“ Sie sollten sich freuen, wenn jemand den Wunsch äußert, auf alle sündigen Bräuche der Welt zu verzichten, jeden Vorschlag des Feindes unserer Seelen abzulehnen und sich dem besonderen und vollständigen Dienst Gottes zu widmen. Sie sollten angesichts der vorübergehenden und zufälligen Niederlage des Kriegers Christi gegen den Feind unserer Seelen ihm zu Hilfe eilen und den Geist der Verzweiflung abwehren, der seine Kraft schwächt, indem sie die Natürlichkeit und fast Unvermeidlichkeit einer vorübergehenden Niederlage gegen einen starken und erfahrenen Feind im Bösen darstellen, sowohl aufgrund der Sündhaftigkeit unserer Natur als auch der mangelnden Erfahrung im laufenden Kampf, und seine geschwächte Kraft stärken, indem sie auf die Beispiele anderer heiliger Asketen hinweisen, die verwundet wurden mehr als einmal vom Feind besiegt, errangen sie schließlich den völligen Sieg über ihn und stärkten ihr Vertrauen in den allmächtigen Asketen Christus, der bereits die Welt und den Teufel besiegt hatte, und erleichterten dadurch den Sieg der Asketen, die ihm folgten. Dies sollte getan werden, aber leider zeigt die Erfahrung oft das Gegenteil. Viele von denen, die sich orthodoxe Christen nennen, die zuvor zu nachsichtig gegenüber ihrem Bruder waren, während er unter ihnen umherzog, und keinen völligen Verzicht auf ihre Bräuche und weltlichen Vergnügungen zum Ausdruck brachten, verurteilen bitter die geringste Abweichung von der Vollkommenheit, die die heiligen Asketen früherer Zeiten an den Tag legten, und schreiben das zufällige Stolpern eines Bruders in Christus der gesamten Klasse der Mönche zu und versuchen sich vorzustellen, dass das Stolpern des neuen Mönchs ein Ausdruck der allgemeinen Verdorbenheit der gesamten Klasse sei. Dieses Vorgehen strenger Richter führt unwillkürlich zu Verwirrung und lässt sie fragen: Sind sie Söhne des himmlischen Vaterlandes? Oder sind es nicht vielmehr Deserteure, die auf die Seite des Feindes unserer Seelen geflohen sind, und bei jedem zufälligen Stolperstein des Mönchs, der den Triumph des Teufels sieht, beschuldigen sie die gesamte Klasse der Mönche der Ohnmacht und verurteilen sie daher zur Zerstörung, da sie nicht in der Lage sind, den spirituellen Kampf fortzusetzen? - Nachdem wir unseren strengen Richtern überlassen haben, über den imaginären Sieg des Teufels über die Mönche zu triumphieren, wollen wir selbst sehen, wie der Heilige über dieses Thema spricht. Basilius der Große. „Sie (d. h. die strengen Richter der Mönche), sagt er, verfallen zufällig in ein anderes Laster, wenn sie über diejenigen sprechen, die sich von der Welt zurückgezogen haben, ohne ihr Leben überhaupt zu kennen. Sie denken, dass sich bei denen, die ihre Lebensweise ändern, nicht nur die Gesinnung verändert, sondern die menschliche Natur selbst neu aufgebaut wird; sie argumentieren nicht, dass Asketen denselben Leidenschaften unterworfen sind, sondern überwinden sie nur mit spiritueller Kraft und durch Vermeidung von Freuden, aber sie glauben, dass Leidenschaften völlig fern geworden sind Und wenn daher ein geistiger Mensch etwas von der Vollkommenheit abweicht, wird sofort jeder, schon vorher mit aller Inbrunst, ihn zu loben und zu bestaunen, zu grausamen Anklägern und prangert sich selbst an, weil er zuvor ungerechtes Lob überhäuft hat. So wie auf dem Feld ein Ringer, wenn er ausrutscht, der Feind ihn sofort angreift, ihn schlägt und völlig zu Fall bringt, so greifen sie ihn, sobald sie sehen, dass derjenige, der in der Heldentat der Tugend lebt, etwas von der Vollkommenheit abgewichen ist, wie mit Pfeilen an, indem sie ihn mit Vorwürfen und Verleumdungen treffen, und urteilen in sich selbst nicht, dass sie selbst täglich durch Leidenschaften mit Tausenden von Pfeilen verwundet werden.“ Und diejenigen, die als unlogische und offensichtlich skrupellose Menschen eine versehentliche Missetat eines neuen Mönchs, und manchmal nicht einmal eines Mönchs, sondern eines Novizen, der sich noch auf Bewährung befindet, auf die gesamte Klasse der Mönche übertragen, verdienen keine Widerlegung. Aber da die Verleumdungen und Verleumdungen dieser skrupellosen Menschen manchmal das Vertrauen in Mönche und in wohlmeinende Menschen erschüttern, werden wir unter Berücksichtigung dieser wohlmeinenden Menschen versuchen, nach Möglichkeit den richtigen Standpunkt zu den Mönchen zu finden und die Verleumdungen skrupelloser Menschen nach Möglichkeit zu widerlegen. Für viele strenge Laienrichter, die größtenteils sehr unaufmerksam gegenüber ihrer eigenen moralischen Struktur sind, scheint das gewöhnliche Leben von Mönchen, das jeglichem Fehlverhalten fremd ist, aber in vielerlei Hinsicht nicht über das Leben wirklich frommer Laienchristen hinausgeht, nur deshalb ein großes Verbrechen zu sein, weil sie ihr Leben mit dem Leben der größten Asketen vergleichen, und zwar zu einem Zeitpunkt in ihrem Leben, an dem sie bereits den höchsten Grad spiritueller Vollkommenheit erreicht haben. Aber solche Asketen wie Antonius der Große, Pachomius der Große, der heilige Wundertäter Sergius von Radonesch und viele andere sind solche Koryphäen am Horizont des spirituellen asketischen Lebens, die für ihre Zeit selten waren und auch für die folgenden Jahrhunderte führende Koryphäen bleiben werden. Und es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass der gesegnete Zustand im Himmel nur von denen genossen werden kann, die den gleichen Grad an Heiligkeit und Herrlichkeit erreichen, auf dem die oben genannten Asketen standen. Diejenigen, die zwar den genannten Heiligen in asketischen Taten nicht gleichkommen können, aber an der Seligkeit der Gerechten teilhaben können, sind nicht weniger demütig und verbinden mit dem Geist der Reue für ihre Sünden das machbare Streben des Willens nach allem Guten. Es ist unmöglich zu verlangen, dass diejenigen, die ein Kloster betraten, obwohl mit dem aufrichtigen Wunsch, Gott zu dienen, aber vielleicht manchmal nach einem unehrlich verbrachten Leben, bevor sie es betraten, sofort die Vollkommenheiten großer Heiliger zeigten oder den Rest ihres Lebens ohne zu zögern auf dem Weg der moralischen Verbesserung ihrer selbst gingen, genauso wie es unmöglich ist zu verlangen, dass in einer Bildungseinrichtung alle Studenten die gleichen Fähigkeiten und den gleichen Fleiß hatten oder dass diejenigen, die zur Heilung ihrer Krankheiten in ein Krankenhaus kamen, gleichzeitig darin auftraten schüttelten plötzlich die Krankheit ab, die sie schon lange belastet hatte. In allen Klöstern aller Jahrhunderte gab es immer moralisch schwache Menschen, genauso wie es in allen Bildungseinrichtungen immer schlechte Schüler gab. Dies hinderte die Menschen jedoch nicht im Geringsten daran, in denselben Klöstern hochmoralische Asketen zu sein, und es hinderte sie auch nicht daran, in eben jenen Schulen, in denen es schlechte Schüler gibt, hervorragende Leistungen zu erbringen. Und so wie es wegen einiger weniger schlechter Schüler zu unvernünftig wäre, die Schließung einer Bildungseinrichtung zu fordern und dadurch den besten Schülern die Möglichkeit zu nehmen, ihre Fähigkeiten zu entwickeln und eine höhere Bildung zu erreichen, so wäre es aufgrund mehrerer Versuchungen von Mönchen, die manchmal über die Steine ​​stolpern, zu unvernünftig und böse, die Schließung der Klöster selbst zu fordern und damit die höhere Entwicklung ihrer spirituellen Kräfte für diejenigen, die dazu in der Lage sind, zu behindern. Um zu zeigen, dass sie nicht umsonst seit einem Jahrhundert oder einem halben Jahrhundert existieren, erklären höhere Bildungseinrichtungen an ihren Jubiläumsfeiertagen manchmal, dass dieser oder jener oder Staatsmänner oder berühmt für ihre besondere Gelehrsamkeit aus diesen Bildungseinrichtungen hervorgegangen seien, obwohl es immer nur sehr wenige solcher Männer gibt. Wenn die Klöster beschließen würden, ihr 200-jähriges Jubiläum zu feiern, wie viele könnten sie dann die größten Heiligen und berühmtesten Wissenschaftler ausstellen, die der Kirche und dem Vaterland den größten Nutzen gebracht haben und noch immer bringen!... Aber die strengen Richter der Klöster und Mönche vergessen das alles, und wie der Kritiker in Krylows Fabeln gehen sie immer in den Hinterhof, sehen nur die Schwachen und schreien: Warum werden nicht moralisch Kranke und diejenigen, die sich nicht an alle Anforderungen der Klosterurkunde halten, aus dem Kloster ausgeschlossen, wie es in Krankenhäusern geschieht, wo körperlich kranke Menschen, die sich nicht an die Anordnungen des Arztes halten, aus dem Krankenhaus entfernt werden? – Dazu muss gesagt werden, dass es nicht so bequem ist, dem Eigenwillen eines Menschen in den Bewegungen des Willens und den Richtungen des Geistes zu folgen, bis er sich in äußeren Handlungen offenbart, wie den äußeren Handlungen körperlich Kranker. Wenn sie durch äußere Einwirkungen von der seelischen Störung eines Lebenden erfahren, werden sie nicht ohne entsprechende Ermahnung im Kloster zurückgelassen; Allerdings werden sie, geleitet vom Beispiel der Langmut der ehemaligen Heiligen Väter, nicht sofort aus dem Kloster ausgeschlossen, sondern warten geduldig auf Reue und Korrektur. Sie werden erst dann aus dem Kloster entfernt, wenn sie die Hoffnung auf Besserung verloren haben, damit das Beispiel des unheilbar Kranken nicht auf andere übertragbar wird. Wenn die Äbte der Klöster ihren Bruder wegen des ersten Vergehens aus dem Kloster verweisen würden (was möglicherweise mit der Überzeugung einiger stolzer und unaufmerksamer Laienrichter über ihre eigenen Gebrechen übereinstimmt), dann wäre dies nur ein Ausdruck ihrer Grausamkeit und ihres Mangels an christlichem Mitgefühl für die moralisch Kranken und würde völlige Verurteilung verdienen, was natürlich physische Ärzte nicht vermeiden konnten, wenn sie einen Patienten für den ersten Löffel Medizin, den er zu einer nicht vereinbarten Zeit eingenommen hatte, aus dem Krankenhaus verweisen würden. und würde ihn somit der offensichtlichen Todesgefahr aussetzen. Der heilige Basilius der Große macht auch darauf aufmerksam, dass es nicht dasselbe bedeutet, ob man aufgrund eigener Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit fällt, ohne auf Widerstand zu stoßen, oder ob man im Kampf mit einem starken Gegner fällt. Wenn ein Krieger im Kampf gegen einen starken Feind fällt, dann ist es eine Ehre für ihn, dass er versucht hat, den Feind abzuwehren, obwohl er ihm vorübergehend das Schlachtfeld überlassen musste und sich unfreiwillig der Übermacht des Feindes unterwarf. Wenn auf Geheiß des Kommandanten Verstärkung zu ihm kommt, wird der tapfere Krieger erneut in den Kampf eintreten und den Feind abwehren und besiegen. Wer sich dem Feind kampflos ergibt, gilt für immer als verloren und muss in Schande das Joch der Sklaverei des Feindes tragen. „Asketen der Frömmigkeit“, sagt der heilige Wassili, – selbst wenn Leidenschaften gegen sie kämpfen, müssen wir bedenken, dass sie einen sehr starken Gegner haben. Da sich die Asketen freiwillig zum Kampf gegen den Feind bereit erklärten, ist es für den Bösen sehr wichtig, den Sieg über sie zu erringen, aber im Gegenteil, besiegt zu bleiben bedeutet, eine tödliche Wunde zu erleiden, als ob er in allen Teilen der Tugend eine vollständige Niederlage erlitten hätte. Aber der Feind verabscheut den Kampf mit denen, die sich der Welt hingegeben haben, teils, weil sehr viele von ihnen willkürlich danach streben, der Oberhand zu erliegen, indem sie durch verschiedene Vergnügungen und Begierden in die Sünde verwickelt werden und dem Feind einen leichten Sieg über sich selbst verschaffen, teils, weil sie, obwohl sie der Sünde scheinbar einigermaßen widerstehen, leicht durch verschiedene Vergnügungen umgangen werden, ihr Rückgrat verdrehen und, da sie schonungslos besiegt werden, schändliche Zeichen des über sie errungenen Sieges an sich tragen ... Der heilige Wassili geht weiter auf die bösen Absichten weltlicher Menschen und ihre Ungerechtigkeit bei der Beurteilung von Asketen ein und sagt: „Beachten Sie ein weiteres Laster, in das diejenigen, die am wirklichen Leben hängen, normalerweise verfallen, wenn sie ihre Taten beurteilen. Sobald der Asket nach einer langen Zeit des Nichtessens die Notwendigkeit erkannt hat, den Körper mit Nahrung zu stärken, wollen sie, dass er, als unkörperlich und immateriell, entweder überhaupt keine Nahrung zu sich nimmt oder so wenig wie möglich zu sich nimmt. Und wenn sie eine sehen Asket, der keineswegs schonungslos mit seinem Körper umgeht, aber obwohl er in irgendeiner Weise sein wahres Bedürfnis befriedigt, wird jeder verleumdet, jeder wird verleumdet, jeder wird als eine Art Vielfresser und Gefräßiger bezeichnet, und er bedenkt nicht, dass er selbst zweimal am Tag die gröbsten und fettesten Speisen zu sich nimmt, und einige von ihnen beladen sich dreimal am Tag mit einem riesigen Haufen Fleisch und übergießen sich mit einem Unmengen Wein, und mit der gleichen Gier werfen sie sich an den Tisch, wie Hunde, die nach langer Hungerperiode von der Leine gelassen werden.“ Und oh, wenn Verleumder und Verleumder verstehen könnten, welchen Schaden sie ihren Seelen und den Seelen derer zufügen, die ihnen vertrauensvoll zuhören! und was für eine erbärmliche und tränenerregende Rolle sie spielen! „Sie werden offensichtlich zu gehorsamen Dienern des Teufels.“ Der Feind unserer Seelen kann mit all seinem höllischen Verlangen niemals jeden auf den Weg der Sünde führen; Es gibt immer Diener Gottes, die ihm entschieden widerstehen und trotz der vielen Leiden, die er erlitten hat, dem Herrn Jesus Christus treu bleiben. Ihr Beispiel beeinflusst unwillkürlich viele Verirrte und zeigt ihnen wohltuend, dass sie sich vom wahren Weg abgewandt haben und auf den katastrophalen Pfaden der Sünde wandern. Nachdem sie die katastrophale Natur ihres Zustands erkannt haben, wenden sich solche Menschen oft mit reuigem Herzen an Gott und kehren mit seiner gnädigen Hilfe wieder auf den rettenden Weg des Guten zurück. Der Teufel, der jedoch nicht in der Lage ist, die wahren Diener Gottes vom Weg der Wahrheit und des Guten abzubringen, möchte jedoch gelähmten Seelen durch seine Verleumder – Verleumder und verleumderische Menschen – zumindest den Weg zur Reue versperren, und möchte das Gewissen geschwächter Menschen mit der Vorstellung einlullen, dass die Sklaverei der Leidenschaften eine unvermeidliche Angelegenheit für alle sei, wie verleumderische Menschen versichern, und daher keine Sünde sei; dass Tugend selbst für den Asketen unmöglich ist, wie Verleumder zu beweisen versuchen: Daher ist das Verlangen danach nichts weiter als eine nutzlose Energieverschwendung und ein müßiger Entzug der möglichen Freuden, die uns die Sinnlichkeit bietet. Verleumder und Verleumder! Verstehen Sie, wem Sie dienen, und nachdem Sie es verstanden haben, erkennen Sie, welch schreckliches Schicksal Sie im Jenseits vorbereiten! Und Sie, Menschen, die im Streben nach dem Guten geschwächt sind, verschließen Ihre Ohren, um die tödlichen Worte eines Verleumders und Verleumders nicht zu hören, der Ihnen den Weg zur rettenden Reue versperren kann! Der Unglaube an das Urteil Gottes wird es nicht zerstören, eine verächtliche Haltung gegenüber dem göttlichen Gesetz wird dich nicht unverantwortlich ihm gegenüber machen. Denken Sie daran, dass Gott nicht verspottet werden kann. Missbrauche seine Langmut nicht. Aber sie sagen auch: Was ist der Unterschied zwischen dem klösterlichen Leben und dem weltlichen Leben, wenn es auf der Welt Menschen gibt, die den Leidenschaften versklavt sind, und im Kloster solche, die von ihnen mitgerissen werden? Wir denken an den gleichen Unterschied wie zwischen einem ordentlich gekleideten Menschen, der aus Unachtsamkeit in eine schmutzige Pfütze fällt, und einem Schwein, das sich darin suhlt. Ein Mönch, wie ein ordentlich gekleideter Mann, der versehentlich in eine Pfütze fällt, blickt mit Entsetzen auf seine Situation, beeilt sich, aufzustehen und die schmutzigen Kleider seiner Seele zu reinigen, und ein Laie (wir meinen hier, der sich völlig und nachlässig der Anziehungskraft seiner Leidenschaften hingibt), wie ein Schwein, das sich in einer Pfütze suhlt, findet für sich das höchste Vergnügen darin, häufig in den Schlamm sündiger Leidenschaften einzutauchen und nur aus diesem Schlamm herauszukommen, indem er sich mit diesem schmutzigen Vergnügen bis zur Sättigung sättigt. und dann nicht mehr lange. Die wieder erwachte Hitze der Leidenschaft veranlasst ihn, sich erneut in denselben Schlamm zu stürzen. Einige, die unter dem Deckmantel des frommen Eifers für das Wohl der Mönche alle Sorge um das Heil ihrer Seelen beiseite geschoben haben, raten, die Befriedigung der Bedürfnisse der Mönche allein auf das tägliche Brot und die Kleidung zu beschränken, die notwendig sind, um die Nacktheit zu bedecken und vor Hitze und schlechtem Wetter zu schützen. Dazu halten wir es für notwendig, den unberufenen Treuhändern zu sagen, dass alles Böse auf der Welt zum größten Teil darauf zurückzuführen ist, dass jeder danach strebt, andere zu belehren, und niemand daran denkt, seine eigenen Pflichten zu erfüllen. Daher raten wir Ihnen, Ihre Pflichten besser zu erfüllen und die Betreuung der Mönche den Äbten der Klöster zu überlassen, die besser wissen, wem Milch und wem feste Nahrung angeboten werden sollte. Armut und Überfluss an Lebensunterhalt sind an sich weder gut noch böse, sondern können je nach der Seelenstimmung eines Menschen in der einen oder anderen Situation zu dem einen oder anderen werden. Wenn Sie, sorglose Wächter der Mönche, ihnen wirklich nützlich sein wollen, dann treten Sie selbst dem Kloster bei und lernen Sie durch Ihr Beispiel, wie man lebt. Und in Ihrem gegenwärtigen Zustand kann Ihre Argumentation nicht als zeitgemäß angesehen werden; denn die Heiligen Väter sagen, dass es unanständig ist, wenn eine Hure über Keuschheit spricht und dass ein gesättigter Mensch anderen das Fasten beibringt. Andere folgen dem Beispiel des Abtrünnigen Julian und weiten ihren Eifer für das Wohl der Mönche noch weiter aus. Der abtrünnige römische Kaiser Julian, der vorgeschlagen hatte, christliche Kirchen und Klöster auszurauben und frommen Christen Privateigentum wegzunehmen, wollte seine sakrilegische Ausbeutung dennoch mit einem plausiblen Vorwand vertuschen. Indem er alles plünderte, worauf seine Macht ausgedehnt werden konnte, sagte er, dass er dadurch den Galiläern (d. h. den Christen) eine Gelegenheit bot, die Lehre ihres Lehrers über die gesegnete Armut in ihrem Leben umzusetzen. Und jetzt sind die gleichen Ausrufe von Personen zu hören, die ihm ähnlich sind. Sie sagen: Jeglicher Reichtum muss den Klöstern weggenommen werden, da er nicht ihrem Armutsgelübde entspricht, und an die Gesellschaft zurückgegeben werden, die sie gegeben hat. Hierzu halten wir es für notwendig, darauf hinzuweisen, dass verschiedene Schenkungen frommer Menschen an Klöster, die von der klösterlichen Wirtschaft bis heute eingespart werden, nicht als Opfergaben der Gesellschaft bezeichnet werden können und daher nicht an die Gesellschaft zurückgegeben werden sollten. Nur solche Angebote, die von der gesamten Gemeinschaft in Form bestimmter Steuern oder einer vorübergehenden Steuer vorgenommen werden, können als öffentliche Angebote bezeichnet werden. Aber was in die Klöster gebracht wird, ist das Privateigentum jedes Wohltätigkeitsmenschen, über den er nach eigenem Ermessen verfügen kann. Und ein wohltätiger Mensch spendet einen Teil seines Eigentums an Klöster, entweder aus Dankbarkeit gegenüber Gott für einen Nutzen, den Gott ihm erwiesen hat, vielleicht durch die Gebete eines frommen Mönchs, oder aus Eifer für die Ehre Gottes, um diese Gesellschaft ehrfürchtiger Menschen zu unterstützen, die sich dem Dienst an Gott widmen. Wer hat das Recht, dieses Privateigentum gegen den Willen des frommen Spenders wegzunehmen und einem Zweck zuzuführen? Und wer verlangt von den Klöstern die Beschlagnahmung von Kapital und Eigentum? Natürlich nur diejenigen, die keinen einzigen Cent an Klöster spenden. Wer etwas opfert, wird sein im Namen Gottes gebrachtes Opfer nie zurücknehmen wollen und seinem Opfer nie einen anderen Zweck geben wollen. Wenn sie dies tun wollten, konnte sie natürlich niemand daran hindern, dies zu tun, bevor sie ihr Opfer brachten. Bitte beachten Sie den folgenden Umstand, da Sie das Recht beanspruchen, über Klostereigentum zu verfügen. Im Staat gibt es mehrere Zehntausend verdorbene Frauen unter verschiedenen Namen, die in das öffentliche Leben nur die Verfälschung der Moral und die Schwächung der körperlichen Stärke bringen. Um die Existenz dieser Frauen zu unterstützen, werden jährlich Hunderttausende Rubel von allen Bevölkerungsschichten gespendet. Silber Wenn die Gesellschaft es nicht für richtig hält, diesen Frauen den Reichtum zu nehmen, den sie durch ein ausschweifendes Leben erworben haben, und ihm einen besseren Zweck zu geben; Wenn die Gesellschaft sich nicht für das Recht hält, die Freiheit korrupter Menschen einzuschränken, die ihr Vermögen nach dem Vorbild des verlorenen Sohnes des Evangeliums ausleben: Wer wird dann das Recht haben, die Handlungsfreiheit frommer Menschen einzuschränken, die ihr Vermögen für göttliche Taten spenden, wie zum Beispiel: für die Verschönerung der Kirchen Gottes, für die Verbesserung von Klöstern und für die Unterstützung des Lebens von Personen, die sich dem ständigen Dienst an Gott widmen? Im Bericht von G. Oberankläger der Heiligen Synode für 1870 heißt es: „Die tiefe religiöse Stimmung der orthodoxen Herde spiegelte sich deutlich in dem frommen Eifer wider, mit dem das russische Volk reichlich Spenden aus seinem Reichtum an St. Klöster und Kirche bringt.“ Wenn die Spende zugunsten von St.-Klöstern und -Kirchen als Zeichen der tiefen religiösen Stimmung der orthodoxen Herde angesehen wird, was ist dann ein Zeichen für den Wunsch einiger Personen, diese Spenden von St.-Klöstern und -Kirchen wegzunehmen? Als gegensätzliche Handlung dient sie zweifellos auch als Zeichen der gegensätzlichen Stimmung in den Seelen dieser Menschen, nämlich als Zeichen ihrer tiefen religiösen und moralischen Verdorbenheit. Aber mildere Richter von Klöstern und Mönchen sagen: Natürlich können wohltätige Personen so viel an Klöster spenden, wie sie möchten; Wir haben kein Recht, über ihre Handlungen zu spekulieren. Aber warum gewährt die Regierung Klöstern Zuwendungen, die der Gesellschaft keinen Nutzen bringen, wenn dieses Geld doch mit größerem Nutzen für andere Wohltätigkeitsorganisationen verwendet werden könnte? Ob Klöster der Gesellschaft einen Nutzen bringen, darüber werden wir später diskutieren. Lassen Sie uns nun einfach über den Nutzen selbst sprechen. Erstens: Wenn die Richter darauf achten wollten, würden sie sehen, dass die Zuwendung für den Unterhalt der Mönche so bemessen ist, dass selbst der schlechteste Arbeiter nicht damit zufrieden sein würde. Und zweitens bitten wir die Richter, barmherzig darauf zu achten, wann und wie reguläre Klöster gegründet wurden und aus welchen Quellen die Vorteile für die Klöster stammen. Etablierte Klöster wurden gegründet, als den Klöstern Eigentum und Kapital entzogen wurden, die von wohltätigen Personen zum ewigen Gedenken gespendet worden waren. Für einige wenige Klöster wird der regelmäßige Unterhalt jedoch in Form von Zinszahlungen auf ausgewähltes Kapital und Eigentum zugewiesen, und daher stammt dieser von der Regierung ausgegebene geringe Unterhalt nicht aus allgemeinen Staatseinnahmen, sondern auch aus Spenden gemeinnütziger Personen und kann daher, da das für einen bestimmten Zweck gespendete Privateigentum gemeinnütziger Personen den Klöstern nicht entfremdet werden, bis die Gesellschaft zugunsten des Staates auf jegliches Privateigentum verzichtet. Darüber hinaus ist es notwendig, Ihnen, unvernünftig argumentierenden Richtern, zu sagen, dass die Regierung sich darüber im Klaren war und ist, wie groß und wohltuend der Einfluss der Klöster auf die Moral des Volkes ist. Und da er die Volksmoral als wichtigste Grundlage des Wohlergehens des Staates anerkennt, hält er es nicht nur nicht für notwendig, den Klöstern die übliche Existenzgrundlage zu entziehen, sondern trägt im Gegenteil auf andere Weise zu ihrem Wohlstand bei. Es kommt auch nicht umhin, zu sehen, dass das Endziel Ihrer Sorge um die Kapitalersparnis nicht das Wohl des Staates ist, sondern die Zerstörung aller Grundlagen des Staatslebens durch einen Schock für die Moral des Volkes. Egal wie sehr man versucht, Klöster und Ordensleute zu verleumden, keiner der wohlmeinenden Menschen kann übersehen, dass kein Leben so viele Möglichkeiten bietet, ein religiöses und moralisches Leben zu etablieren wie das klösterliche Leben. Einige jedoch, die keine unabhängigen Denker sind, sondern eher dem Einfluss böswilliger Meinungen anderer Menschen ausgesetzt sind und aus eigener Erfahrung gelernt haben, wie nützlich Gespräche mit spirituell aufgeklärteren Personen unter den Mönchen sind, sagen: Nehmen wir an, dass das Klosterleben den Bewohnern des Klosters Vorteile bringt: Aber Sie, Mönche, die immer das Ziel Ihrer spirituellen Entwicklung und Verbesserung verfolgen, bringen der Gesellschaft keinen Nutzen. Für uns scheint dieses Wort unverständlich: Es ist, als ob die Mönche aus der Erde gegraben oder vom Himmel genommen worden wären und nicht aus der Mitte derselben Gesellschaft stammten! Dieser Vorwurf ähnelt dem, wenn den Lehrern einer Bildungseinrichtung gesagt würde: Sie unterrichten nur Ihre Schüler und bringen der Gesellschaft keinen Nutzen. Klöster bieten aufgrund ihrer Struktur jedem Mitglied der Gesellschaft, das einem Kloster beitritt, die Möglichkeit, sich vor Lastern zu schützen und die höchsten spirituellen Bedürfnisse zu entwickeln, und keine andere weltliche Institution kann einem ehrfürchtigen Christen, der auf seine innere Struktur achtet, so viele Möglichkeiten bieten, evangelische Vollkommenheit zu erreichen wie das klösterliche Leben. Dies wird durch das Beispiel aller Heiligen Gottes bestätigt, die, nachdem sie sich zur höchsten christlichen Weisheit berufen fühlten, nie inmitten der weltlichen Gesellschaft blieben, weil sie unfähig waren, diesen Wunsch einer frommen Seele nicht nur zu entwickeln, sondern ihn auch zu unterstützen. Klöster dienen somit als eine Art höhere spirituelle und moralische Schule, in der nur ein ehrfürchtiger Christ seine höchsten spirituellen Bedürfnisse befriedigen und sie bis zum möglichen Grad der Vollkommenheit entwickeln kann. Selbst ein frommer Christ, der sich inmitten der weltlichen Gesellschaft wie ein Student einer niedrigeren Bildungseinrichtung bewegt und sich nur mit den Menschen um ihn herum vergleicht, hat oft Gelegenheit, stolz auf seinen scheinbaren Anstand zu sein und dadurch das Gute zu zerstören, das in ihm steckt. Aber wenn man ein Kloster betritt, wie ein Student, der eine höhere Bildungseinrichtung betritt, gerät jeder Christ, der nach Vollkommenheit strebt, in Ehrfurcht und gibt unwillkürlich zu, dass er noch kein wirklich christliches Leben begonnen hat. Erst hier erfährt er, dass die Güte, die er während seines Lebens in der weltlichen Gesellschaft offenbar besaß, immer von einer Beimischung einer Art Leidenschaft überschattet wurde. Eine solch wohltätige Institution kann nur von einer christlichen Gesellschaft aufgegeben werden, die sich völlig geweigert hat, jene Vollkommenheiten zu verwirklichen, die die Lehre des Evangeliums erfordert, und sei es auch nur in aus ihrer Mitte ausgewählten Personen. Da sie unter sich keine Beispiele höchster christlicher Frömmigkeit sieht, muss sie zwangsläufig moralisch verfallen und sich nur auf die sogenannten bürgerlichen Tugenden beschränken. Und allein die bürgerlichen Tugenden, die ihn auf eine Stufe mit zivilisierten heidnischen Gesellschaften stellen, werden ihn nicht nur nicht zu der Glückseligkeit im Himmel führen, zu der jeder Christ berufen ist, sondern ihn schließlich zu jener moralischen Entspannung führen, die die Ursache für den Untergang aller mächtigsten und zivilisiertesten heidnischen Staaten war. Jeder sagt, dass wir der Gesellschaft etwas Gutes tun müssen; Indem wir unseren Nächsten dienen, dienen wir Gott. Wir stimmen dem zu, wenn wir die Sache aus christlicher Sicht betrachten. Aber ist jeder Dienst am Nächsten ein Dienst an Gott? Dies ist eine Frage, auf die diejenigen achten sollten, die sich eifrig für den Dienst am Nächsten einsetzen. Zum Beispiel: Ein Händler für modische Kleidung, der nur die Leidenschaften derjenigen nähren kann, die sie schmücken, und sie in denen wecken kann, die sie betrachten, und ein Ziel verfolgt – so schnell wie möglich Kapital zu sammeln – dient er Gott, indem er seinem Nächsten dient? Der Besitzer eines luxuriös dekorierten Café-Restaurants, der seinen Besuchern ausländische Weine anbietet, die Geschmack und Geruch erfreuen, und Gerichte, die den raffinierten Geschmack eines Gastronomen befriedigen, und das gleiche egoistische Ziel verfolgt, dient er Gott, indem er seinem Nächsten dient? Eine zufriedenstellende Antwort auf diese Fragen wird natürlich jeder geben, der nicht den extremen Grad der Schamlosigkeit erreicht hat und den menschlichen Sinn nicht völlig verloren hat. Aber sie werden vielleicht sagen, dass diese Beispiele eine Ausnahme von der allgemeinen Regel darstellen; Es gibt viele Dinge, die für den Nächsten von großem Nutzen sind und mit denen man Gott dienen kann. Suchen wir nach solchen Beispielen. Ein tapferer Offizier, der zum Glück für den Staat nie Schießpulver riechen musste, der seine Freizeit nach dem Dienst entweder mit Kartenspielen im Kreis fröhlicher Kameraden oder auf einem glanzvollen Ball mit guten Freunden verbringt und die Kirche Gottes nur auf Befehl des Regimentskommandeurs an hochfeierlichen Tagen besucht, dient er Gott, indem er in den Reihen einer für den Staat nützlichen Armee dient? Ein berühmter Anwalt, der die ganze Kraft seiner Beredsamkeit einsetzt, um einen Verbrecher von der verdienten Strafe zu befreien und ihm dadurch die Möglichkeit gibt, seinen Mitbürgern für lange Zeit Schaden zuzufügen, dient er dann Gott, indem er seinem Nächsten dient? Sie haben festgestellt, dass diese Beispiele nicht das waren, was Sie sagen wollten. Gehen wir weiter mit der Suche. Ein edler und reicher Adliger oder auch nur ein Sterblicher, aber ein bekannter Kapitalist, der fröhlichen Gästen mit allen Accessoires von Luxus und elegantem Geschmack ein reichhaltiges Fest bereitet, dient er Gott, dient seinem Nächsten und ist ohne ihn mit allen irdischen Gütern gesättigt? Ein wissenschaftlicher Naturforscher, der die Natur in all ihren Erscheinungsformen studiert und alles als eine unvermeidliche Folge physikalischer Kräfte und chemischer Affinitäten betrachtet, aber nirgends den alles erschaffenden schöpferischen Gedanken des Schöpfers sieht, der die Kräfte der Natur als Seine Dienstwerkzeuge geschaffen hat, dient er Gott, indem er dem Fortschritt der Wissenschaft dient, den die moderne Menschheit so sehr schätzt? Ein listiger Politiker, der mit seinen heimtückischen Vorschlägen Vernichtungskriege zwischen anderen Staaten hervorruft, um den Zerfall der geschwächten Kräfte seines Volkes zumindest vorübergehend hinauszuzögern, dient er Gott, dem Gott des Friedens und der Liebe, und dient er scheinbar seinem Nächsten in der Person seines Volkes? Für jemanden, der versteht, dass es ohne Glauben und aktive Liebe zu Gott, um Ihm zu gefallen, nicht schwer sein wird, wird es nicht schwer sein, auf all diese Fragen eine zufriedenstellende Antwort zu geben. Werfen wir einen Blick auf andere Taten, die dem Nächsten offenbar nichts außer Gutes bringen können. Ein reicher Mann, der zum Beispiel ein Pflegeheim für ältere und verkrüppelte Menschen einrichtet, ihnen zwar dürftigen, aber für den Erhalt ihrer Existenz ausreichenden Unterhalt bietet und nur die Absicht hat, ein Zeichen äußerer Auszeichnung zu erhalten, dient er dann Gott, bringt seinem Nächsten wirklichen Nutzen, und hat er das Recht, eine Belohnung von Gott zu erwarten? Nein, sagt die himmlische Wahrheit, denn er erhält seinen Lohn (Matthäus 6,5), den er für seine gute Tat erhalten wollte. Ein Mensch, der im öffentlichen Dienst steht und durch seine umsichtigen Befehle tatsächlich das äußere Wohlergehen der Gesellschaft, der er dient, erhöht, dient er dann Gott, wenn er niemals Gedanken an Gott mit seinem Dienst an der Gesellschaft verbindet und in allen anderen Fällen leichtfertig gegen die Gebote des Herrn verstößt? Nein. Ein Arbeiter, der nicht die Liebe Gottes zur Grundlage seiner Arbeit macht und sich nicht das Ziel seiner Arbeit setzt – die Verherrlichung des Namens Gottes – ist ein eitler Arbeiter der Erde und für die Erde. Wenn er trotz solcher Taten immer noch alle anderen Gebote des Herrn vernachlässigt, wird er der gerechten Verurteilung durch Gott nicht entgehen. – Ein begabter Lehrer irgendeiner Wissenschaft, der seine Arbeit zum Nutzen der Jugend ausführt, aber in Gedanken und Herzen die Existenz Gottes und seine Abhängigkeit von ihm leugnet, dient er dann Gott, wenn er bei seiner Arbeit nur die Sicherung seiner materiellen Existenz im Sinn hat? Nein. Er ist ein Ochse, der für die tägliche Nahrung arbeitet; Er ist ein demütiger Diener der natürlichen Kräfte der Seele und des Körpers, aber es gibt kein göttliches Leben in ihm, und deshalb wird er nicht an der Seligkeit des Allerheiligsten Gottes teilhaben. Und alle, die ihr auf eure eigenen Taten vertraut, beachtet das Wort der himmlischen Wahrheit: Wenn eure Gerechtigkeit nicht stärker zum Vorschein kommt als die des Schriftgelehrten und des Pharisäers, werdet ihr nicht in das Himmelreich eingehen (Matthäus 5,20). Sie wissen, diejenigen, die auf ihre eigenen Taten vertrauen, dass es in der heidnischen Welt mächtige Könige und große Generäle und weise Herrscher und gelehrte Männer gab, es gab auch lobenswerte Vertreter der Künste, Künste, der Industrie und des Handels: aber all ihre lobenswerten Eigenschaften erwiesen sich als unzureichend, um sie vor Gott zu rechtfertigen. Einige werfen auch Mönchen und allen, denen der Fortschritt in der christlichen Frömmigkeit am Herzen liegt, Müßiggang vor, da sie das Gebet selbst und den häufigen Aufenthalt in der Kirche Gottes für einen müßigen Zeitvertreib halten und ein solches Leben für die Gesellschaft nutzlos finden. – Um solche Anschuldigungen zu widerlegen, würde es genügen, auf die vielen Heiligen hinzuweisen, die, nachdem sie sich von äußeren Sorgen befreit hatten, die ganze Zeit ihres Lebens im Gebet verbrachten und sich um ihre spirituelle Verbesserung kümmerten, dadurch Gott erfreuten und von Ihm Verherrlichung empfingen. Wenn der Herr ihr Leben und ihre spirituelle Tätigkeit, die manche als nutzlosen Müßiggang bezeichnen, billigte, dann sollten die menschlichen Urteile verstummen. Als der Herr Jesus Christus das Haus zweier Schwestern – Martha und Maria – besuchte, gab sich Martha große Mühe mit der Behandlung des lieben Besuchers und übte offenbar nützliche Aktivitäten für ihren Nachbarn aus und verdiente daher nach Meinung moderner Richter menschlichen Handelns größeres Lob als Maria, die nur zu Füßen des Erlösers saß und auf sein Wort hörte und daher ihre Zeit scheinbar untätig verbrachte; Aber vom Herrn, dem gerechten Richter, verdiente nicht die wählerische Fürsorge Marthas Lob, sondern die fromme Untätigkeit Mariens. Und was bedeutet es, eine nützliche und wohltuende Tätigkeit auszuüben? Wenn Sie den Sinn des Lebens betrachten, wie das Wort Gottes lehrt, das irdische Leben als eine Zeit der Vorbereitung auf eine glückselige Ewigkeit betrachten, dann bedeutet eine nützliche Tätigkeit, sich vollständig und ständig um die Erfüllung des göttlichen Willens zu kümmern, vielleicht in größerer Vollständigkeit und die ständige Erhebung des Geistes über alles Irdische und Sündige. Und dieser Zustand kann angesichts unserer Schwäche und Neigung zur Sünde nicht ohne ständiges Gebet zu Gott erreicht werden. Das Gebet ist die stärkste Hilfe im Kampf gegen schwierige Prüfungen und gleichzeitig die höchste Belohnung für den Sieg über sündige Versuchungen. Natürlich werden diejenigen, die es gewohnt sind, aus leidenschaftlichen Gründen Zeit in ständiger Ablenkung und in ständiger Sorge um das äußere Wohlergehen zu verbringen, diesen Zustand nicht verstehen: Für sie ist das Gebet immer eine schwierige Leistung, und es fällt ihnen schwer, die große Freude zu erklären und zu beweisen, die das Gebet den Seelen derer bereitet, die den Herrn lieben. Aber dieser Zustand kann zum Teil durch unsere Beziehungen zu bestimmten Personen erklärt werden. Sie haben einen geliebten Menschen, den Sie als aufrichtigen Freund lieben und den Sie als unseren größten Wohltäter ehren. Seine Anwesenheit langweilt Sie nie, seine intimen und intelligenten Gespräche sind immer angenehm für Sie, Sie merken nicht, wie die Zeit vergeht, während Sie mit ihm sprechen. Hier ist ein schwaches Beispiel für das liebevolle Gebet eines Christen zu Gott! Er spricht immer im Gebet mit ihm, wie mit einem zärtlichen Vater, einem aufrichtigen Freund und einem starken Gönner. Aber vielleicht werden einige dazu sagen: Es ist unmöglich, ständig zu beten; Amtspflichten gegenüber der Gesellschaft, die Sorge um die Bedürfnisse der Familie, Sorgen um das Haus und vieles mehr können als ausreichender Vorwand dienen, um unaufhörliches Gebet zu vermeiden. Sie können nicht ständig beten: Verurteilen Sie nicht zumindest diejenigen, die, nachdem sie sich vor den oben genannten Sorgen gescheut haben, ihr Leben dem vollständigen Dienst Gottes gewidmet haben und ihre ganze Zeit im Gebet, der Betrachtung Gottes und dem Lesen der Heiligen Schriften verbringen und nur den kleinsten Teil des Tages äußeren Sorgen widmen, um die notwendigen Mittel zu erwerben, um ihre körperliche Existenz zu sichern. Sie können nicht die meiste Zeit dem Gebet und dem Lesen der Heiligen Schrift und anderer Bücher mit religiösem und moralischem Inhalt widmen, aber was hindert Sie daran, zumindest alle Ihre Taten im Bewusstsein der Allgegenwart und Allwissenheit Gottes zu tun, mit der Erinnerung an das zukünftige Leben und das Gericht Gottes, das Ihnen sowohl die Kraft geben könnte, Ihre Pflichten gewissenhaft zu erfüllen, als auch die Mittel, sich vor sündigen Hobbys zu schützen? Natürlich nichts als Nachlässigkeit und Nachlässigkeit in Bezug auf das Heil Ihrer Seele. Im 19. Kapitel erklärt der heilige Wassili den Asketen, dass der Verzicht auf Nahrung allein, ohne auf schlechte Gedanken und Wünsche zu verzichten, keinen Nutzen bringt. „Abstinenz“, sagt er, „denken wir so zu definieren, dass es sich nicht nur um die Enthaltung von Nahrungsmitteln handelt (denn vielen hellenischen Philosophen ist dies gelungen), sondern vor allem um die Abstinenz vom Abschweifen der Augen. Denn welchen Nutzen hat es, wenn man, während man auf Nahrung verzichtet, die Lust der Unzucht mit den Augen verschlingt oder mit den Ohren bereitwillig eitlen und teuflischen Reden zuhört? Es hat keinen Nutzen, auf Nahrung zu verzichten, aber nicht in.“ Sich von Hochmut, Hochmut, eitlem Ruhm und aller Leidenschaft zu enthalten, oder was nützt es, sich des Essens zu enthalten und nicht von bösen und eitlen Gedanken Abstand zu nehmen? (2. Kor. 11,3) Lasst uns daher von all dem Abstand nehmen, damit der Vorwurf des Herrn nicht zu Recht auf uns fällt, wie auf diejenigen, die auf Mücken achten Samtstoffe verschlingen (Matthäus 23:24). Alle oben genannten Regeln und Vorschriften des heiligen Basilius des Großen waren so wichtig und nützlich, dass sie nicht nur von Klöstern in der pontischen Region, sondern auch in anderen abgelegenen Gebieten angewendet wurden. Ein Zeitgenosse Basilius des Großen, Presbyter Rufinus von Aquileia, fertigte einen Auszug aus den Regeln der Wassiljews an und übersetzte sie für Abt Ursisius 55 ins Lateinische. Im 5. Jahrhundert bezog sich der heilige Basilius in seinen Anweisungen an die Mönche auf diese Regeln. Cassian der Römer. St. Theodosius, der Leiter der Herberge in Palästina, las sie oft, wie aus seiner Biographie hervorgeht. Aber der heilige Wassili, der mit seinen weisen Worten die Mönche und weltlichen Menschen erbaute, die sich an ihn wandten, um Anweisungen für ein frommes christliches Leben zu erhalten, ließ die umliegenden Bewohner nicht ohne Fürsorge und körperliche Bedürfnisse zurück. Während er in seinem Kloster lebte, sich willkürlich aller Freuden der Erde beraubte und sich nur mit Brot und Wasser für seinen Lebensunterhalt begnügte, obwohl er als Erbe der reichen Güter, die ihm sein Vater hinterlassen hatte, die Möglichkeit hatte, sich mit allen Segnungen der Erde zu umgeben, kam es in der Nachbarstadt und den umliegenden Dörfern zu einer Hungersnot, und die Einwohner schmachteten in Trauer, da sie keine Möglichkeit hatten, ihre unmittelbaren Bedürfnisse zu befriedigen. Der heilige Basilius, bewegt von Mitgefühl für sie, verkaufte seine Immobilien und unterstützte mit dem dafür erhaltenen Geld nicht nur die Bewohner dieser Stadt, sondern auch viele andere, die von seiner Großzügigkeit hörten und ihn um Hilfe baten. Er kam nicht nur Christen zugute, sondern auch Nichtchristen. Sein weises Wort, bestätigt durch ein frommes, streng asketisches Leben und begleitet von Taten großzügiger Nächstenliebe, zog ihm den allgemeinen Respekt und die Liebe des Cäsarea-Erzbischofs Diania zu, der ihn aufgrund seiner Aufmerksamkeit für die hohen persönlichen Verdienste des heiligen Basilius zu Beginn des Jahres 369 zum Leser der Cäsarea-Kirche erhob. Basilius der Große, Brief 202. Gregor der Theologe, Liedtext. 43, S. 81. Basilius der Große, Brief 202. Basilius der Große, Brief 215. Der heilige Basilius der Große im Buch über den Heiligen Geist. Gregor der Theologe, Brief 1. Sozomen, T. I. Buch. 6, Kap. 33. Basilius der Große, Brief 14. Gregor der Theologe, Brief 43, S. 117–118. Rufin, T.I. Buch. 11, Kap. 2. Basilius der Große, expansiv. richtige Frage 7. Sozomen, T. I. Buch. 6, Kap. 17. Gregor. Nyssa. zu Ehren sl. Wassili. Basilius der Große, Brief 2. Gregor der Theologe, Brief 145. Sokrates, Ts.I. 4, 26; Sozomen T.I. 6, 17. Gregor der Theologe, Brief 5.