Глава II

Návrat do vlasti svatého Vasilije. Zkušenosti s jeho výřečností jako právníka a učitele výmluvnosti. Jaký dojem udělali na duši svatého Vasilije, který slyšel chválu na jeho vysoké nadání? Jeho cesta přes pouště Egypta, Sýrie a Mezopotámie a různé kláštery. Dojem, který si z této cesty odnesl, a důvody, které ho donutily odmítnout další soužití s ​​velkými askety. Klášter, který založil na místě své vlasti. Důvody, které ho vedly k tomu, aby si pro klášterní život vybral toto a ne jiné místo. Proč svatý Řehoř Teolog nechtěl žít se svatým Basilem, navzdory jeho slibu danému v Athénách, aby s ním na stejném místě vykonával asketismus. Popis oblasti, kde se nachází klášter sv. Vasilije. Zařízení svatého Basila a dalších mužských a ženských klášterů. Péče sv. Vasilije o duchovní osvětu nejen klášterů, ale i okolních obyvatel. Jeho čtyři slova jsou „o asketismu“. Obsah každého slova. Návštěva svatého Řehoře svatého Basila v jeho klášteře a studium s ním sv. Písmo svaté, patristické spisy a vypracování pravidel pro mnichy. Obsah dlouhých a krátkých pravidel. Asketické stanovy a některé výpisky z nich. Po asi pěti letech strávených v Athénách se sv. Vasilij, sedmadvacetiletý mladík, v roce 356, s rozsáhlými znalostmi vnějších věd, se silným sklonem k dobru, vrátil do své vlasti. Svého otce živého nenašel; matka Emellia se svou sestrou, svatou Makrinou, strávili své životy zbožnými činnostmi v klášteře, který založili, na břehu řeky Isis, na pozemku, který dříve patřil Vasilievině babičce, svaté Makrine. Jeho bratr Naucratius také strávil svůj život v klášterních snahách v pouštní samotě. Celá atmosféra rodinného života svatého Vasilije tedy byla taková, že mu předkládala silné nutkání, aby ihned po příjezdu do vlasti začal onen osamělý a asketický život, o kterém přemýšlel společně se svatým Řehořem, o který usiloval ještě za života v Athénách. Ale jeho vysoká vzdělanost, která k němu přitahovala pozornost a úctu všech, kteří ho znali a slyšeli o něm, dočasně postavila překážku jeho touze. Nejváženější obyvatelé Cesareje, místa jeho počátečního vzdělání, Neokesarea, bydliště jeho rodičů i jeho samotného, ​​k němu vyslali ambasádu čestných občanů a pozvali ho, aby zaujal místo právníka v Neokesareji a slíbili mu slávu i bohatství, tedy takové výhody, které lichotí vášni marnivosti a chamtivosti 38 . A tyto třídy skutečně mohly přinést sv. Vasilii a bohatství a slávu, protože výřečnost byla v té době ceněna nade všechny talenty a nikde se nedala prokázat s takovou brilantností jako na pozici právníka a na katedře učitele výmluvnosti. Ale všechny pozemské statky nedostávají svou cenu ze své vnitřní důstojnosti, ale z našich tužeb: čím více si je přejeme ovládnout, tím více si jich vážíme; a kdo je mít nechce, pro něj nemají žádnou cenu. Svatý Bazil Veliký o sobě říká: „Být v naprosté temnotě je pro mě žádoucí než pro ambiciózní lidi být na očích veřejnosti“ 39 . Výhody nabízené obyvateli Cesareje a Neocaesareje ho proto nemohly odklonit od touhy vstoupit do samoty, aby vnitřním sebezdokonalováním dosáhl nehynoucí slávy v nebi. Však svatý Bazil, jak praví sv. Řehoř Teolog, „aby uspokojil touhu mnohých, protože sám neměl dispozice k životu pro podívanou a předvádění“, a snad proto, aby v sobě obnovil slávu svého otce, které se těšil pro svou výmluvnost, přijal nakrátko nabídku jak Cézarey, tak novocísarských a ukázal několik zkušeností se svou výmluvností, a to jak v postavení učitele, tak v postavení právníka. Všeobecná radost z překvapení a živá chvála jeho rozsáhlé učenosti a brilantní výmluvnosti ho provázely všude. Při pohledu na svatého Bazila z pohledu člověka, který se ještě neosvobodil z ducha marnosti a nepovznesl se nad marnost pozemských radovánek, bylo přirozené předpokládat, že svatý Vasilij nezůstal zcela lhostejný k chvále, která se na něj všude valila. Jeho sestra, sv. Macrina, zamyšleně přemýšlel o ochraně čistoty svého srdce, přiměl ho, aby si všiml, že stojí na okraji propasti, a byl ve velkém nebezpečí, kdyby nespěchal odejít z pole, které skýtalo tolik příležitostí pro rozvoj hrdosti na jeho učenost. Svatý Vasilij však spěchal, aby ji uklidnil, a dal slovy i činy najevo, že je příliš daleko od toho, aby přikládal nějakou důležitost chvále, která se před ním všude rozlévala. A vůbec, jak malý význam přikládal vnějšímu učení, to vyjádřil v jednom ze svých dopisů. "Strávil jsem mnoho let," píše, "v marnosti a téměř celé své mládí jsem ztratil v marné námaze, navštěvoval jsem školy, abych získal znalosti o této moudrosti, kterou Bůh rozpoznal jako násilí. Ale když jsem nakonec, jako bych vstal z hlubokého spánku, pohlédl jsem na nádherné světlo evangelia a viděl jsem zbytečnost moudrosti knížat tohoto věku, prolil jsem mnoho slz a přál bych si poznání mého žalostného vůdce, který by mě uvedl do života. zbožnost. Mým prvním zájmem bylo nějak napravit svůj charakter, poškozený mnohaletým zacházením s bezbožnými. Když jsem tedy otevřel evangelium, viděl jsem v něm, že nejlepší cestou k dokonalosti je prodat majetek a rozdat jej chudým bratřím, zříci se všech starostí tohoto života a nenechat se unést připoutaností k ničemu pozemskému, pak jsem chtěl najít muže z bratří, který by si sám zvolil takový způsob života, abych spolu s ním mohl přeplavat tuto krátkodobou propast 0. Po návrzích sv. Makriny vstoupil sv. Vasilij do samoty, jak z touhy vlastního srdce po samotě, tak i pro uklidnění své zbožné matky a sestry. A čím více se nořil do sebe, čím více naslouchal božským vnuknutím Pána Ježíše Krista při čtení evangelia, tím více v sobě nacházel nedostatky a nesrovnalosti s vysokými nároky evangelijního učení; vědomí nedostatků v sobě samém je hlavním základem lidského zdokonalování. Dokud je člověk, zatemněný duchem pýchy, v sebeklamu o svých zásluhách, do té doby se nemůže pohnout kupředu, pokud jde o své mravní zlepšení. Ale když mluvíme o nedostatcích, které v sobě našel sv. Vasily, člověk by si neměl připustit myšlenku, že má nějaké špatné sklony, které jsou vlastní jeho věku. Když jsme sledovali jeho život od dětství do let blízkých mužnosti, viděli jsme již, že veškeré jeho vnější jednání a vnitřní dispozice jeho duše byly takové, že mohl být vzorem mravního života pro šedovlasé stařešiny. Jako brilantní umělec zůstává vždy nespokojen se svými díly, srovnává je nikoli s díly obyčejných, i když nejlepších umělců, ale s oním ideálem dokonalosti, který se vznáší před vnitřním okem jeho zapálené fantazie; tak i svatý Vasilij v sobě nalezl mnoho nedostatků, které v něm vzbuzovaly pocit kajícnosti, srovnávaje své jednání nikoli s jednáním svých vrstevníků nebo nejlepších občanů, ale s nejvyššími požadavky evangelijního učení, které se snaží člověka i za jeho života na zemi povznést do stupně andělské čistoty. Dokonalost ve všem je cílem celého jeho života! Studoval všude, kde se mohl naučit něco dobrého a užitečného, ​​a naučil se vše, co považoval za hodné pozornosti osvíceného člověka. Ale vnější vědy mu nedaly to, oč jeho čistá duše usilovala, a opustil je, právem litoval času stráveného jejich studiem, jako času bezvýsledně ztraceného pro duši. Chtěl mít jasnou, pokud možno pro omezenou mysl člověka, pojem Nejvyšší Bytosti, chtěl znát cestu ke sblížení s touto Nejvyšší Bytostí: o tom všem však mohlo dát definitivní pojmy pouze samotné evangelium, a ne žádná z vnějších věd. Proto opustil všechny vědy a věnoval se výhradně samotnému studiu evangelia. Ale abychom viděli předmět jasně, nestačí mít zdravé vidění; potřebujete také sluneční světlo; ke zvednutí jakékoli váhy nestačí mít jen píli; také na to musíte mít sílu. K pochopení nejvyšších předmětů zjeveného učení je zapotřebí božského světla; ke splnění všech požadavků evangelijního učení nestačí jen přírodní síly; je potřeba božská pomoc. Božské světlo, které osvěcuje naši mysl a činí ji schopnou porozumět nadpřirozeným předmětům, a božská pomoc, která nám dává sílu plnit takové požadavky evangelního učení, které se zdají přesahovat přirozenou sílu člověka, jsou nám dány prostřednictvím svátostí. Svatý Basil Veliký proto spěchal, aby se umyl ve vodách křtu, posílil svou duchovní sílu svátostmi biřmování a vstoupil do nejužšího společenství s Pánem Ježíšem Kristem skrze svátost přijímání. Všechny tyto svátosti přijal z ruky arcibiskupa z Cesareje Diania 41. Trojnásobná Boží milost, kterou přijal svatý Bazil prostřednictvím svátostí, měla tak silný vliv na jeho duši, již připravenou k nejvyšší službě, že se od samého počátku svého vstupu do Církve Kristovy rozhodl splnit Kristovo přikázání, vedoucí k nejvyšší dokonalosti: chcete-li být dokonalý; Jdi, prodej, co máš, a dej to chudým; a budeš mít poklad v nebi; a pojď a následuj mě (Matouš 19:21). Ale mnišský život, plný nejrůznějších útrap a různých druhů pokušení od těla i ďábla, mu nemohl pomoci, ale pro jeho nezkušenost v tomto způsobu života se mu zdál obtížný: a proto chtěl najít člověka, který by se rozhodl jít s ním na této obtížné cestě života a byl když ne rádcem a vůdcem, tak alespoň rozumným a dobrotivým. Přirozeně s takovou touhou se první myšlenka svatého Vasilije obrátila na svatého Řehoře Teologa, který již vyjádřil přání, aby se společně s ním věnovali službě Bohu v hodnosti mnicha s úplným zřeknutím se všeho pozemského. Veden touto myšlenkou, napsal svatý Basil svému athénskému příteli a vyzval ho, aby k němu přišel, aby splnil touhu vyjádřenou v Athénách. Dostal jsem však odpověď z dopisu svatého Řehoře, z něhož bylo jasně jasné, že athénské předpoklady o životě a moudrosti společnosti zůstanou navždy nenaplněny. Svatý Řehoř napsal: "Přiznávám, že jsem změnil svůj slib žít a filozofovat s tebou, když jsem dal své slovo zpět v Athénách během tamního přátelství a tamního spojení srdcí. Ale neměním se dobrovolně, ale proto, že jeden zákon zvítězil nad druhým; zákon přikazující sloužit rodičům nad zákonem partnerství a přátelství. Totéž však někdy nezměním ani ty sám, když budeš souhlasit, že mě navštívíš a někdy mě navštívíš. abychom měli všechno společné a práva na přátelství zůstala stejná, nebudu moci urazit své rodiče a mohu být s tebou“ 42. Po takové odpovědi svého přítele se svatý Vasilij rozhodl založit vlastní klášter. Aby však ve svém klášteře shromáždil vše nejlepší, co se vyvinulo díky dlouhodobým zkušenostem svatých asketů, rozhodl se navštívit velké askety, kteří žili v Alexandrii a na dalších místech v Egyptě, také v Palestině, Kelesyrii a Mezopotámii. A když je uviděli, říká svatý Basil, „žasli nad jejich abstinencí v jídle, žasli nad jejich trpělivostí v jejich námaze, byli ohromeni jejich neúnavností v modlitbách... žili jako v těle někoho jiného, ve skutečnosti ukázali, co to znamená být zde mimozemšťany (Žid. 11:13), a co to znamená mít tento úžasný život v nebi.23:Ph mužů, kteří v praxi ukazují, že nesou ve svých tělech Ježíšovu smrt, sám jsem si přál, jak jen to bylo možné, stát se napodobitelem těchto mužů“ 43 . A svatí muži, které náhodou viděl sv. Vasilije byly skutečně takové, že byly předmětem překvapení a napodobování nejen pro jeho současníky, ale i pro následující staletí. Pak tam byl nejvzkvétající stát mnišství v Egyptě. Přestože Antonín Veliký již odešel k Pánu, egyptské pouště byly naplněny tisíci jeho učedníků a napodobitelů. Byli mezi nimi tehdy Poplius Veliký, dva Macariové - Egyptský a Alexandrijský, Paphnutius, Pior, Isidore presbyter ze Scete a další. Všichni, kteří spojovali vysokou moudrost v radách s úžasnou askezí, měli také různé zvláštní duchovní dary, které svědčily o přítomnosti Ducha Božího v jejich duších. Kelesyria měla své askety, kteří byli pozoruhodní i tím, že kromě vnitřního válčení sváděli další nepřetržitý boj se zbytky někdejšího pohanství. V Mezopotámii, zvláště v nisibijských horách, naskytly se stovkám mnichů podivný pohled světu, který, nemajíce síly povznést se k pochopení svého vysokého života, odtrženého od všech pozemských statků, nenazval je jinak než pastvou 44. Samotný život asketů dal vzniknout tomuto názvu; protože oni, aby podpořili myšlenku, že jsou na zemi jen cizinci a jejich vlast je v nebi, neměli stálý pobyt na jednom místě, ale neustále měnili místa svého pobytu v poušti, živíce se minulostí. Cesta svatého Vasilije Cesta po pouštích a klášterech trvala asi rok. Ale protože se těšil příkladným činům svatých manželů, využil jejich moudrých pokynů, neodvážil se zůstat v žádném z klášterů nebo pouští, které navštívil; jakkoli rozkošný byl pro jeho duši život sv. manželů, ale nemohl se klidně dívat na neshody a neshody, které tehdy církev pobouřily kvůli posilování ariánů; a proto spěchal, aby se vrátil do své rodné země, která jediná tehdy udržovala mír mezi východními oblastmi spolu s přísným pravoslavím. Svatý Vasilij se po návratu do vlasti, pravděpodobně veden stejnou láskou k rodině, jakou vedl při svém jednání a určování způsobu života svatý Řehoř, rozhodl zůstat v Pontu a pro založení svého kláštera si vybral odlehlé místo na břehu řeky Iris, na jejímž opačném břehu žila jeho matka Emmelie a sestra Macrina. Místo, které si vybral, bylo bohaté jak na les, tak na vodu, pěstovalo se v něm všemožné ovoce s malou námahou ze strany člověka a hlavně byl naprostý klid a žádný cestovatel nerušil ticho tohoto místa. Tato vymoženost byla pro Vasilije tak příjemná, že zamýšlel ukončit své dny zde 45. Zde, zříkaje se všech světských starostí, nenechat se unést připoutaností k ničemu pozemskému, celý život napodoboval činy těch velkých mužů, které viděl v Egyptě a Sýrii. Neměl nic než jeden spodní a druhý svrchní oděv; jeho jídlo sestávalo z chleba a soli, jeho žízeň byla uhašena pouze vodou; Jeho spánek byl velmi krátký a na holé zemi 46. Svatý, oddaný samotě, aby dosáhl nejvyšší mravní dokonalosti. Zároveň se Vasilij pilně zabýval zlepšováním svého teologického vzdělání. Studoval Písmo svaté s pomocí starých vykladačů 47 a spisy svých otců studoval s nesrovnatelně větším zápalem než vnější vědy. Dokonalost ve všem byla cílem jeho života, k jehož dosažení použil všechnu svou horlivost, nešetřil své síly a zdraví. Svatý Vasilij, obohacen pomocí Boží milosti, hlubokým porozuměním Božímu slovu a různým duchovním darům, z lásky k Pánu Ježíši Kristu a z horlivosti pro šíření Jeho slávy na zemi, z lásky k bližnímu a zájmu o spásu své duše, nemohl si pomoci, ale cítil potřebu využít svých talentů ke slávě Boží a ke spáse bližních. A jeho první pozornost upoutali poustevníci, kteří žili nedaleko od něj, kteří pokračovali ve své službě Bohu o samotě, bez vzájemné komunikace. Svatý Vasilij je však chtěl shromáždit ve svém klášteře a vysvětlil jim, jaké nevýhody pro ně v životě poustevníka mají, a také velmi velké výhody, které může hostel přinést jak jim samotným, tak ostatním, kteří s nimi komunikují. Nejprve jim vysvětlil, že poustevnický život má sice své slavné představitele, ale výjimečně nemůže být obecným pravidlem pro všechny, kdo se vydávají na cestu služby Bohu, protože takový život musí odporovat obecné struktuře lidského života a samotné definici Boha, vyjádřené v samotné stavbě lidského těla. Tak jako nemohou žít různé údy v lidském těle jeden bez druhého a pro udržení společného života v těle je nutné, aby každý dělal to své a pomáhal si; Takže v osamělém životě je člověk na jedné straně zbaven možnosti získat to, co nemá, na druhé straně konat dobro druhému s dobrem, které z Boží milosti sám vlastní. „Proto,“ říká svatý Basil, „Bůh Stvořitel rozhodl, že se potřebujeme navzájem, a díky tomu vstupujeme do jednoty mezi sebou (Sir. 13:20). „Avšak i bez toho,“ pokračuje, „koncept Kristovy lásky neumožňuje, aby měl každý na mysli to své, neboť se říká: láska nehledá své (1. Korintským 13:5). "A život, oddělený od všech, má jediný cíl - sloužit všem vlastním potřebám. To je zjevně v rozporu se zákonem lásky, který apoštol naplnil: nehledat svůj prospěch, ale mnoho, aby byli spaseni (1. Korintským 10:33)." "A pak, na dálku od všech, není pro každého snadné rozpoznat své vlastní nedostatky, aniž by měl někoho, kdo by ho odhalil a napravil s mírností a soucitem. Neboť pokárání od nepřítele často vzbuzuje v dobrém vědomí touhu po uzdravení. Je těžké najít člověka žijícího osamoceně, pokud se mu předtím v životě někdo nepřiblížil, a proto se mu to, co bylo řečeno, splní, když se mu to nedaří: běda, běda. (Kaz. 4:10). „Oddělený život nemá mnoho ctností vedoucích ke spáse, protože během odděleného života, když neznáme stav toho druhého, nelze „ani se radovat s oslavenými, ani trpět s trpícími“. „Navíc, protože jeden není schopen obsáhnout všechny duchovní dary, ale každému je podle míry víry dar Ducha, pak se ve společenství stává vlastní dar každého člověka společným těm, kteří žijí společně: každému je dána sláva moudrosti, jinému sláva rozumu, cizí víra, proroctví druhému, uzdravování druhým atd. (1 Kor. 102 pro druhého nemá více darů než pro toho příjemce). proč v komunitním životě musí být působení Ducha svatého přeneseno na všechny společně, proto ten, kdo žije odděleně, i když má nějaké nadání, kvůli nečinnosti to v sobě obsahuje, a jak je to nebezpečné, víte všichni, kdo jste četli evangelium, každý se těší ze svého vlastního talentu, rozvíjí ho dary druhých, jakoby je využívá. "Úplný život má mnoho dalších výhod, které není snadné vyjmenovat. Přispívá totiž k osamělejšímu životu, k zachovávání požehnání, která nám Bůh dává, a k ochraně před vnějšími machinacemi nepřítele. Pro lidi, kteří jsou vzhůru, je bezpečnější se probudit, i když si člověk v tom smrtícím spánku náhodou zdřímne, pro vysvobození z toho dne, kdy jsem řekl: Osvěť své oči, aby nás naučil smrt (Ž 12,4) je pro hříšníka příhodnější rozloučit se s hříchem, když ho jednomyslné odsouzení mnohých přivádí k hanbě... A osamělý život kromě ukázaných nebezpečí provázejí i jiné nebezpečí samolibosti Neboť nemá člověka, který by mohl zhodnotit své dílo, má větší sílu, než má dokonalost navždy a nedává jim cvičení, nezná své nedostatky a nezná úspěch v podnikání, protože mu byly odebrány všechny příležitosti k dosažení toho, co je požadováno v přikázáních, jak se projeví pokora, když nebude mít člověka, kterému by mohla dokázat, že je pokornější než ona? Jakým způsobem se projeví láska k laskavosti, když bude oddělena od komunikace s mnohými? Jak se bude trénovat v trpělivosti, když není nikdo, kdo by oponoval jeho názorům? Řekne-li někdo, že se při zlepšování morálky spokojí se studiem Božích Písem, bude se chovat jako někdo, kdo se učí stavět a nikdy nestaví; naučil se umění kování, ale nechce lekce aplikovat v podnikání. Apoštol mu řekne: Neboť před Bohem nejsou spravedliví posluchači zákona, ale tvůrci zákona; tito budou ospravedlněni (Řím 2:13). Pán se tedy z hojnosti lásky k lidstvu nespokojil pouze s verbálním učením, ale aby nám ukázal se vší přesností a jasností příklad pokory v dokonalosti lásky, sám se přepásal a umyl nohy učedníkům. Komu se budeš prát, komu budeš sloužit, koho uvidíš jako posledního, když budeš žít sám? A tento dobrý a dobrý život bratří pospolu, který Duch svatý přirovnává k masti vonící na hlavu biskupa, jak bude probíhat, když budou žít sami (Ž 132,2)? Společný život, bratři, je proto polem asketismu, spolehlivou cestou k úspěchu, neustálým cvičením a učením v přikázáních Páně. A jejím cílem je Boží sláva, podle přikázání našeho Pána Ježíše Krista, který řekl: Ať svítí vaše světlo před lidmi, aby viděli vaše dobré skutky a oslavovali vašeho Otce v nebesích (Matouš 5:16), a tak si zachovali rysy svatých zmíněných v knize Skutků, o nichž je psáno: „Ale všichni společně věřili jménu a všechno bylo společné“ (48, 24). Tak rozumné, tak názorné a přesvědčivé slovo svatého Vasilije soustředilo v nově založeném klášteře všechny poustevníky, kteří žili v blízkých místech v pontských a kappadokských oblastech. Vedení kláštera a vedení shromážděných bratří se ujal sv. Vasilij. A tento klášter a bratři v něm shromážděni byli předmětem nejněžnější péče ze strany sv. Basila Velikého i v době, kdy byl již v hodnosti arcibiskupa. Sláva vysokému askezi svatého Basila, stejně jako jeho moudrost v radách, se brzy rozšířily po celém Pontu a Kappadokii, v důsledku čehož se k němu začali scházet lidé k duchovnímu rozhovoru a někteří, inspirováni jeho řečí, která pronikla až do hloubi srdce, zůstali navždy v jeho klášteře s úplným odstupem od všech výhod a potěšení, které svět nabízí. Zpočátku tyto návštěvy za zbožným účelem světce unavovaly. Vasilij a donutil ho truchlit nad zlomenou samotou svého pouštního života. Ale pak, inspirován zbožnou náladou duší těch, kteří přišli, a jejich upřímnou touhou po vzdělání, sám načerpal útěchu ve vědomí, že skrze jeho slovo se s pomocí Boží milosti šíří a posiluje Kristovo království v duších věřících. Tímto nedobrovolným odtržením od hluboké samoty Božská Prozřetelnost nepostřehnutelně připravila svatého Bazila na další veřejnou službu kostelů sv. Plodný účinek jeho slov na duše těch, kteří k němu přicházeli, tak roznítil horlivost v jeho srdci pro spásu duší vykoupených krví Pána Ježíše Krista, že často na dlouhou dobu opouštěl svou milovanou samotu, obcházel města a vesnice se slovy poučení a napomenutí. Mluvil s každým podle potřeb každého. Pokusil se některé probudit z hříšného spánku a přesvědčit je, aby věnovali pozornost svým duším a zastavili škodlivé uspokojování nenasytného těla; Ostatní poučoval o pravdách pravoslavné víry nebo je přesvědčoval, aby se odchýlili od falešné víry, kterou do jejich duší vložili heretici. Inspiroval ostatní k modlitbě, k péči o chudé; Ty, kteří byli zralejší, disponoval ke mnišskému životu. V důsledku takového plodného rozhovoru sv. Basila vzniklo na různých místech v pontské oblasti mnoho klášterů, mužských i ženských, které se také vždy těšily jeho vedení a péči 49 . Když u sv. Vasilij ještě mnoho bratří neměl, vedl je svým příkladem a soukromými pokyny. Ale když se bratři začali množit, promluvil k nim také obecné učení, v němž ze všech stran objímal mnišský život a objasňoval mravní význam všech možných nehod. Z nauk tohoto druhu se k nám dostaly čtyři a všechna se nazývají slovo o asketismu. Tím, že umožníme mnišům číst tato slova s ​​náležitou pozorností, zaměříme v nich svou pozornost pouze na ta místa a myšlenky, které mohou být obecně poučné a poučné pro všechny křesťany, laické i mnišské. Slovo 1. „Ten, kdo má v úmyslu poslouchat Krista a spěchá k chudobě milujícímu a nezabavenému životu, je skutečně hoden překvapení a potěšení,“ říká sv. Vasilij. Ale radí těm, kteří se chtějí vydat na obtížnou cestu mnišského života, aby nejprve vyzkoušeli sami sebe a nejprve si zvykli snášet tělesné a duchovní strasti, aby se nevrátili s hanbou a výsměchem k tomu, před čím všichni utíkali, k odsouzení duše, návratu do světa a k závěru, že je pro mnohé nemožné žít v pokušení, aby se stali pokušením." "Takový bude odsouzen nejen jako zrádce Krista, jako válečník, který opustil své řady, ale také jako vinný ze smrti těch, které zkazil pokušením jeho činu." Ale takoví uprchlíci, aby uklidnili své svědomí, říkají, že i když žijí ve světě, mohou potěšit Boha dobrými skutky. Svatému Basilovi se zdá, že pomyslné zalíbení Bohu skrze dobré skutky je pro takového uprchlíka nemožné: „Kdo v životě bez hříchu v nedostatku zábavy neměl sílu vydržet boj s nepřítelem, dokáže uspět v jakékoli ctnosti v hříšném životě a ovládá se sám – bez jakéhokoli vedení moudrého a zkušeného mentora? "Bůh milující muže, který se stará o naše spasení, předvídá neschopnost asketického života pro každého, dal lidskému životu dvojí směr, t. j. manželství a panenství, aby ti, kdo nejsou schopni snést skutky panenství, vstoupili do soužití se svou ženou, s vědomím, že bude muset zodpovědět ty, kdož budou vychovávat děti v cudnosti a čistotě." mnoho příkladů lze nalézt ve starozákonních i novozákonních církvích. Ale někteří, unášeni hříšnými nebo světskými zvyky vedoucími k hříchu a chtějíce si dát co největší svobodu, aby ukojili vášně a zlomyslné zvyky, aby se utěšili, nebo přesněji, aby se sváděli škodlivými sny, říkají: nejsme mniši, nemůžeme se držet zvyků světa a Bůh nám odpustí. Ale tak o tom nemluvil sv. Basil Veliký. "Souhlasíte," ptá se, "že evangelium je dáno manželům? Bylo vám objasněno, že poslušnost evangelia bude vyžadovat účet od všech lidí, ať už jsou to mniši, nebo žijí v manželství. Pro člověka, který vstoupil do manželství, stačí, že je omluven za nestřídmost, touhu své ženy a soužití s ní; ostatní přikázání pro Ježíše Krista nejsou stejně naznačena, pro všechny předchůdce." přikázání Otce, adresoval svou řeč lidem žijícím ve světě (a ne mnišům, kteří tehdy neexistovali, a stalo-li se, že dotazovaný odpověděl svým učedníkům soukromě, řekl: „Co vám říkám, říkám všem“ (Mk 13,37) Proto vy, kteří jste se rozhodli žít společně se svou ženou, nemáte-li se vzdávat práva na osvobození). více práce a opatrnosti: protože jste si zvolili svůj domov mezi nástrahami a pod mocí odpadlých sil, máte pobídky k hříchu a všechny vaše city jsou dnem i nocí napjaté touhou po nich. Proto vězte, že se boji s odpadlíkem nevyhnete a nezvítězíte nad ním bez velké námahy při střežení evangelijních dogmat. Jak můžete odmítnout bojovat s nepřítelem a vést svůj život na samotném bitevním poli? A tímto polem je celá země pod nebem, kolem níž nepřítel krouží a obchází jako vzteklý pes a hledá, koho by sežral, jak se dozvídáme z příběhu o Jobovi (Job 2:2). A proto, vzdáte-li se boje s protivníkem, jděte do jiného světa, ve kterém neexistuje; tam vám bude dovoleno zříci se boje proti němu a bezpečně zanedbat dogmata evangelia. A pokud to není možné, pospěšte si a naučte se s ním bojovat, studujte umění války v Písmu, abyste, poražení jím z nevědomosti, nebyli odsouzeni k věčnému ohni. A to se jakoby mimochodem říká těm, kteří v manželském životě beze strachu zanedbávají zachování Kristových přikázání." Znovu se obrátí na mnichy a radí při vstupu do mnišského života přerušit všechna pouta s příbuznými podle těla, přáteli a milovanými, aby se snadněji a těsněji spojili s Kristem. Tento požadavek však zakazuje jen částečnou lásku ke komukoli, která narušuje svobodnou službu Kristu, a nikoli lásku k Pánu, kterou jsme povinni mít ke všem svým bližním. Také vám radí, abyste se nejprve zbavili svého vnějšího blaha, používali jej k dobrým skutkům, abyste po sobě nic nezanechali; protože naděje na bohatství, ať je jakákoliv a z čeho se skládá, brání v duši ustavit úplnou důvěru v Božskou Prozřetelnost. "Až," říká dále sv. Vasilij, - s Boží pomocí porazíte svého nepřítele v této první válce... s velkou péčí a pozorností se snažte najít manžela, který by vás neomylně předcházel ve způsobu života, byl schopen vést ty, kdo k Bohu kráčel, byl ozdoben ctnostmi ve svých vlastních záležitostech a měl důkazy o své lásce k Bohu, byl znalý, nemiloval v Písmu, nemiloval peníze zaujatý mnoha věcmi, tichý, milující Boha, milující chudé, nehněvaný, nezapomenutelný, silný v povznesení svých blízkých, není marnivý, není arogantní, nelichotivý, neměnný, nic neupřednostňoval před Bohem. A pokud takového člověka najdete, odevzdejte se mu, nepřipisujte mu nic a zahoďte veškerou svou vůli. Někteří, přikládajíce příliš velký význam své mysli a zvyklí na vlastní vůli, při pohledu na mnišský slib nezpochybnitelné poslušnosti říkají, že tento slib nemůže být schválen, protože, jak se jim zdá, ničí svobodnou vůli člověka – jeden z největších Božích darů. Je ale spravedlivé, že tento slib v člověku ničí svobodu? Něco podobného lze vidět v běžném lidském životě. Posedlý nějakou vážnou tělesnou nemocí, nenalézající v sobě sílu svou nemoc vyléčit, svobodně se svěřuje jakémusi lékaři, již známému svými zkušenostmi a znalostmi, a nepochybně, bez jakéhokoli přemýšlení, plní jeho rady a pokyny, a přesto si nikdo nemyslí, že tímto svobodným podřízením se lékaři bude svoboda jednání pacienta zcela zničena. Nestává se totéž, když morálně nemocný člověk, který v sobě vidí neustálé slábnutí všech duchovních sil a nenachází v sobě žádnou možnost oslabit své již posílené zlozvyky a hříšné sklony, svobodně podřídí svou mysl a vůli návrhům a vedení jiného člověka, který je již známý svou zbožností a moudrostí pokynů, potvrzených mnohými, kteří se skrze něj morálně uzdravili a získali sílu pro ty nejlepší? Kde je zde destrukce svobody, když se morálně nemocný člověk podřídil druhému ze svobodného přesvědčení o nadřazenosti duchovní moudrosti svého vůdce? Žádný lékař nedovolí, aby jeho pacient jednal v rozporu s jeho pokyny a pokyny; jinak pacient přebírá odpovědnost za selhání léčby nebo větší zdravotní problémy. Duchovní lékař tedy nemůže dopustit svobodu v jednání mysli a vůle mravně nemocného člověka, chce-li být zcela uzdraven; jinak zůstává selhání duchovního léčení odpovědností pacienta. Sv. Vasilij přesvědčuje ty, kdo se zasvěcují mnišskému životu, aby se zřekli své vůle jako jediné pravé cesty ke spáse, dále říká: „Jestliže pro dobrotu Boží najdeš (a při hledání jistě najdeš) učitele dobrých skutků, dej si na sebe pozor, abys neudělal nic proti vůli učitele. Neboť vše, co se bez toho dělá, je druhem své krádeže a obětování, i když se ti to zdá jako úskok a ku prospěchu. ty." Radí také nepřipouštět si takové věci v rozporu s přijatými zvyklostmi v klášteře mnichů a chovat se k bratřím pokorně, jak se na ty nejmenší z otroků sluší. "Vlož si do srdce, že jsi nečestnější a hříšnější než všichni lidé, že jsi cizinec a cizinec a ze soucitu tě přijali ti, kteří se zřekli světa před tebou, spěchali být posledními ze všech a otroky všech. Měj uši otevřené k naslouchání a ruce připravené provést, co slyšíš, měj tiché rty a rozvážné lhostejné naslouchání, ale spásonosné srdce buď líný." Boží Písma. Kéž je pro vás hořkou chutí slyšet světské příběhy a ať je rozhovor ctihodných mužů jako plástev medu.“ Radí napodobovat skutky těch, kdo jsou usazeni v dobru, a zakazuje odsuzovat ty, kteří padají. "Nebuď soudcem," říká svatý Vasilij, - pády jiných lidí. Mají spravedlivého Soudce, který každého odmění podle jeho skutků (Ř 2,6). Zabráníte pádu a, jak jen můžete, ulehčíte své břemeno. Kdo naloží své břemeno, ponese je. V pokání je spása a nerozumné odsuzování druhých je smrt pokání.“ Zvláště radí neopouštět svou celu bez krajní nouze, abyste marnými rozhovory se světskými lidmi nepolevili ve svém nadšení pro úspěch a bdělosti nad svými myšlenkami a srdečnými dispozicemi a prostřednictvím komunikace v jejich lahodném jídle neoslabili svůj výkon v půstu a nepoložili základy pro smyslnost, tuto matku mnoha vášní. Jak je to možné, říká svatý Vasilij, - jakkoli to záleží na vás, vyhněte se jakémukoli vstupu do společnosti,... i když se vrátíte do své cely (když jste se vyhnuli ohavným neřestem), nebudete už stejní, jako jste odešli, ale oslabení a nemocní, nebudete nakloněni žádnému dobrému skutku a teprve po dlouhé době budete schopni své charakteristické dovednosti. Pokud tedy z nějakého důvodu opustíte svou celu, pak poté, co jste se oblékli do brnění bázně Boží, vyzbrojili se láskou Kristovou a sebeovládáním ve všem, chránící před invazí smyslnosti, okamžitě, po napravení svých potřeb, se vraťte zpět, aniž byste vůbec zpomalili a přesvědčili své vnitřní myšlenky, že spásný mír nemáte nikde jinde k dispozici." Protože ví, jak moc hříchu vstupuje do duše slyšením a jak moc je duše vyprazdňována tím, že hodně mluví, říká asketům jako varování: „Nepůjčujte uši každému, kdo křičí, a neodpovídejte každému řečníkovi v rozhovorech, které nejsou v souladu s cílem askeze. Buďte posluchači dobrých učení a chraňte své srdce, aby si své uši střežilo, když o nich přemýšlíte, nešpiňte si je. cákance špíny, nesnaž se naslouchat tomu, co říkají ostatní, a nestrkej hlavu doprostřed těch, co mluví, abys nebyl zesměšněn a nedělal z nich pomlouvače, nebuď zvědavý a nechtěj vědět všechno, abys neudržel v srdci žhnoucí vášně, poslouchej s prospěchem, mluv s prospěchem. 2 Slovo. Tímto slovem, krátkými, ale určitými výrazy, se vysvětluje: jaký by měl být mnich ve své cele i mimo ni, rozhovor se týká především vnitřního stavu jeho duše. 3 Slovo. V tomto slově svatého Vasilije nejprve ukazuje, že člověk byl stvořen k obrazu Božímu a k podobě, a hřích, který zavedl duši do vášnivých tužeb, změnil krásu obrazu. Ale Bůh je pravý život, a proto, kdo v sobě ztratil podobu Boha, ztratil také spojení se životem; a kdo je mimo Boha, je nemožné, aby byl v blaženém životě. A protože jsme otroctvím vášní ztratili blažené společenství s Bohem, návrat k blaženému životu v Bohu je možný pouze po dosažení dokonalého beznaděje. „Jestliže v sobě znovu obnovíme Boží obraz,“ říká, „a staneme-li se podobnými Bohu, dá nám nepřetržitý život, zanedbáváme-li všechno ostatní, dbejme na to, aby naše duše nebyla nikdy posedlá žádnou vášní, ale naopak, aby naše myšlenky, když jsou napadeny pokušeními, zůstaly neotřesitelné a díky tomu jsme se stali účastníky Boží blaženosti. Vysvětluje dále, že panenství ze všeho nejvíce přispívá k takovému nezájmu, ukazuje však, že panenský život nespočívá pouze ve zdržování se porodu, ale panenský musí být i celý způsob života a život sám i morálka. "Je možné," říká, "smilnit slovy, cizoložit s okem, poskvrnit si uši, přijímat nečistotu v srdci a překračovat zákony cudnosti nestřídmostí v jídle a pití. Chceme-li tedy, aby vzhled naší duše byl ozdoben v Boží podobě: vezměme si tím věčný život, vezměme si od nás život a odmítavý život, jednáme-li v čemkoli nehodném slibu, neupadáme do stejného soudu jako Ananiáš,“ který neslíbil Bohu svůj majetek, mohl si jej ponechat pro sebe, aniž by zhřešil, ale když slíbil a svůj slib nesplnil, byl vystaven spravedlivému Božímu hněvu. V pokračování našeho povídání o panenství svatý Vasilij říká, že jménem čistoty panenství myslí nejen zdrženlivost od tělesné vášně, ale také od jakéhokoli vášnivého sklonu k jakémukoli hříchu. „Říkám to,“ pokračuje, „nemyslím jen jeden druh vášně (jak si někteří myslí, kladouc zásluhy panenství na jedinou ochranu těla), ale vášnivé sklony všeho druhu, aby se ti, kdo se chtějí zachovat pro Boha, neposkvrňovali žádnou světskou vášní. Hněv, závist, vzpomínková zloba, lež, pýcha, vznášející se myšlenky, touha, o čem se v nepravý čas mluví, negligence, co není modlitba přikázání, elegantní oblečení, zdobení tváří, schůzky a rozhovory, které jsou v rozporu se slušností a jsou zbytečné – tomu všemu se musí ten, kdo se zasvětil Bohu slibem panenství, tolik hlídat, že je pro něj téměř stejně nebezpečné setrvávat v hříchu, kterého se zřekl, jako dopřát si cokoliv z toho, co bylo řečeno. Dále vštěpuje naprostou poslušnost vůli opata, když nařizuje něco nakloněného k dobru a přísnosti života, radí bratrstvu, aby se ujistilo, že opatovi byla dána taková moc, aby to nebylo náhodou, ale z Božího příkazu, aby bylo možné bez překážek postupovat podle Boha, když člověk nabízí vše užitečné a vhodné pro duši a ostatní pokorně přijímají dobro. Když mluví o abstinenci v jídle, radí „neodumřelé tělo a nezacházet s ním krutě, ale dodržovat umírněnost v obou, aby se maso, které ztloustlo, nevzbouřilo a až nemocné vyčerpáno, neztrácelo sílu plnit přikázání. Neboť duše je v obou případech stejně poškozována – když je přemíra zdraví a násilnosti vyčerpána, násilné popud zesláblý a nehybný bolestivými nemocemi, protože duše v takovém stavu těla nemá čas vzhlížet ke zármutku, ale z nutnosti je zaměstnána pocitem bolesti a slábne, potlačována utrpením těla. Láska k bližnímu musí být založena na lásce k Pánu, abychom svého bližního nemilovali z toho, že bychom hleděli na nějaké jeho osobní zásluhy, které jsou nám příjemné, ale proto, že je stvořením Božím, posvěceným skrze svátosti Boží milostí a určeným k věčné blaženosti v nebi. A proto svatý Vasilij zakazuje částečnou lásku k jakémukoli bratru mnichovi, ale všem vštěpuje, že se na sebe mají všichni dívat stejně a že celá společnost se má řídit jednou mírou lásky. 4. Slovo. V tomto slově, když nejprve ukázal cíl askeze, spásu duše, radí uspět ve zřeknutí se majetku, „protože péče a starost o hmotné věci vytváří v duši velkou zábavu“. V důsledku toho by měl být klášterní majetek rozdělen podle potřeb každého bratra, a nikoli podle jeho přání. Ale protože morálka lidí je různá a ne každý uvažuje o tom, co je užitečné, stejným způsobem, aby v důsledku toho nedocházelo k nepořádku, svatý Vasilij radí vybrat jednoho mentora pro každého, který by se měl stát generálním vůdcem každého jednání a myšlení. „A pravá a dokonalá poslušnost těch, kdo jsou podřízeni učiteli, se projevuje nejen tím, že se na radu opata zdrží nepatřičného, ale nečiní ani to nejchvályhodnější bez jeho vůle... Pokud někdo podle svých vlastních aspirací dělá to, co se mu líbí, a neposlouchá rady opata, pak bude jeho hřích důležitější než jeho odměna než jeho zásluha, protože poslušnost a vzdorování Bohu je důležitější; odměna za úspěch v abstinenci." A toto slovo, které nám radí, abychom měli stejnou lásku ke všem členům bratrstva, stejně jako máme stejnou lásku ke všem údům svého těla, nás přesto inspiruje k přednostní úctě k těm, kteří přinášejí větší užitek každému a všem, protože ve svém vlastním těle nemáme stejnou péči jak o oko, tak o palec na noze, ačkoli bolest obou je pro nás stejně citlivá. Tím, že vštípil lásku k bratřím, varuje zejména před pocity nenávisti. "Jako ten, kdo má lásku," říká, "má v sobě Boha, tak ten, kdo má nenávist, má v sobě ďábla." Bez ohledu na to, jak moc se svatému Vasilii dostalo útěchy od dosti velkého bratrstva shromážděného v klášteře, který nově založil, poslušný jeho dobrým návrhům, svázaný láskou a horlivý pro úspěch ve zbožných skutcích; ale pro úplnost blaženosti, které požíval ve svém nově založeném klášteře, postrádal společenství svého přítele svatého Řehoře, a proto ho pozval k sobě. Svatý Řehoř Teolog, přitahován jak přátelským pozváním, tak láskou k němu, mnohokrát slíbil, že k němu přijde, ale vždy byl zdržen okolnostmi, a tak zůstaly sliby vždy nenaplněny. – Ale silná láska, jako plamen, který při větru nezhasne, ale ještě více se rozvine, neslábne z překážek a je jen více vzrušený, aby dosáhl svého. Stejně tak svatý Vasilij, přes opakovaná a marná pozvání ke svatému Řehořovi však neopustil úmysl přitáhnout ho k sobě. A tentokrát jsem chtěl jeho fantazii ovlivnit popisem malebné oblasti, mezi kterou se jeho klášter nacházel. Ale svatý Řehoř, zvyklý v tichu hluboké samoty rozjímat svou myslí o nejvyšší kráse - Stvořiteli přírody, se nenechal unést krásami těch hor a údolí s tekoucí řekou, o kterých mu Vasilij psal. A proto napsal sv. Vasilij odpověděl, že poloha místa mnoho neznamená a nemůže v jeho duši vzbudit touhu žít s ním v kruhu asketů jím shromážděných v klášteře, dokud se nedozví o samotném způsobu jejich života a o činnostech, kterými tráví svůj čas 50. "Opravdu," napsal mu St. Vasilij, toto uvažování je hodné tvé duše, která zde vše staví jako nic ve srovnání s blažeností, která je pro nás připravena podle zaslíbení.“51 Dále v tomtéž dopise ukazuje, že jediným cílem celého života shromážděného bratrstva je dbát na to, abychom vytrvale šli ve stopách Vůdce naší spásy, a zároveň se snaží odhalit svůj vnitřní stav a potěšit svého Pána. Po tomto dopise svatému Řehořovi se již rozhodl, že se na čas rozloučí se svými rodiči a navštíví svého přítele Vasilije. Řehoř, žijící na poušti s Basilem, s ním studoval staré církevní spisovatele, vedl se jimi při čtení Písma svatého, a spolu s ním čerpal ze spisů učitele, který byl skvělý ve svých dílech, ale ne vždy čistý a pevný ve svém učení, Origena, vysvětlení některých pasáží Písma svatého, které je známé pod jménem Philocalia nebo Philokalia, když vysvětlují díla St. 53 se sv. Vasilij vyhnul přílišnému sklonu k alegorickému vysvětlení. Svatý Řehoř se spolu se sv. Basilem zabýval sestavováním dlouhých pravidel pro mnichy, 54 která později doplnil sv. Vasilij o stručnější pravidla. Ale jak dlouhá pravidla (v počtu 55), tak i ta krátká (v počtu 313) jsou prezentována ve formě odpovědí na navržené otázky. Podívejme se nejprve na zdlouhavá pravidla a věnujme pozornost především těm pravidlům a myšlenkám, které mohou být obecně poučné a závazné pro všechny křesťany, laické i mnišské. Poté, co bylo v prvním pravidle ukázáno, že prvním a základem všech ostatních přikázání by mělo být přikázání lásky k Bohu, ve druhém pravidle se ukazuje, že této lásce nelze vyučovat, a dokonce ani učit, protože ji do naší přirozenosti vložil sám Bůh. „Nectnost,“ říká, „může být definována takto: je to zlo, které je v rozporu s Pánovým přikázáním, užívání toho, co nám Bůh dává, k dobrému účelu; stejně jako definice ctnosti vyžadovaná Bohem bude následující: jde o použití Božích darů s dobrým svědomím, podle přikázání Páně. Totéž je třeba říci o lásce. Láska je přirozenou touhou duše po tom, kdo nám slouží jako zdroj života, světla a blaženosti. "Když jsme přijali přikázání milovat Boha, získali jsme také sílu milovat, která do nás byla vložena během naší původní konstituce."... "Láska k Bohu není něco, co jsme získali učením. Nebylo to od nikoho jiného, ​​kdo jsme se naučili obdivovat světlo, být připoutáni k životu, ani od nikoho jiného, ​​kdo nás naučil milovat své rodiče nebo vychovatele." „V těch narozených je přirozená láska k rodícím, a to dokazuje připoutanost němých a u lidí od prvního věku otevřený sklon k matkám.“... „Je třeba říkat o psech a jiných podobných zvířatech, jakou náklonnost chovají k těm, kdo je krmí“! Nedostatkem lásky k Tomu, který nás stvořil, a odcizením se od Něho se tedy neprojevujme, že jsme hloupější než nemluvňata a zuřivější než zvířata. I kdybychom nevěděli, jaký druh dobroty je, pak protože jsme od Něho přijali existenci, musíme Ho nezměrně milovat se vší něhou a bez přestání lpět na Jeho vzpomínce, stejně jako děti lpí na svých matkách." Svatý Vasilij pokračuje v dokazování přirozenosti lásky k Pánu a říká: "Přirozeně toužíme po krásném, i když se to z velké části jednomu druhému zdá krásné. Co je obdivuhodnějšího než Boží krása? Jaký pohled je příjemnější než Boží nádhera? Jaká duchovní touha je tak živá a silná jako touha, kterou Bůh vytváří v duši, která je vyčištěna od veškerého rány a láskou vyčištěna (Song. 2:5)? Skutečně nepopsatelné a nepopsatelné jsou bleskurychlé lesky Boží krásy; ani slovo nemůže vyjádřit, ani sluch nemůže obsáhnout.... Jestliže tato krása, tělesnýma očima neviditelná a vnímaná pouze duší a myšlenkou, osvětlila některého ze svatých: pak, přicházejí, pro mě pobouřili život. 119:5) když přijdu a zjevím se před Boží tváří (Ž 14:3), a: být rozhodnut být s Kristem, je mnohem lepší (Flp 1:23, zatíženi tímto životem, jako vězením, ti, jejichž duše se dotkla Boží touha, byli ve svém úsilí tak nezastavitelní). Kvůli neukojitelné touze rozjímat o Boží dobrotě se modlili, aby se vize Boží krásy rozšířila po celý věčný život (Ž 21:4). Když jsme dokázali přirozenost naší lásky k Pánu z přirozené potřeby naší přirozenosti milovat své rodiče a vše krásné, dokazujeme dále totéž téma potřebou naší přirozenosti být vděční dobrodincům. „Jestliže od přírody,“ říká sv. Vasilij, – máme lásku a náklonnost k dobrodincům a rozhodneme se vykonat jakoukoli práci, abychom splatili prospěch, který nám byl ukázán, jaké slovo pak může zobrazovat Boží dary? Je jich tak mnoho, že převyšují jakýkoli počet, jsou tak velké a důležité, že i jeden stačí k tomu, abychom byli zavázáni ke všemu vděčnosti Dárci.“ Proto poukazuje na nesčetné Boží dary, které nám dává Boží dobrota: ve struktuře hmotné přírody, kde je vše zaměřeno na to, aby naše pozemská existence prosperovala, ve sdělování naší duši takové přirozené a milosti naplněné síly, s nimiž se můžeme stát jako Bůh sám a stát se účastnými jeho blaženosti, v Jeho láskyplné péči o naši spásu poté, co jsme od Něj odpadli. Poukazuje na všechny tyto dary Boží dobroty, dovršené a zpečetěné utrpením Pána Ježíše Krista na kříži, a říká: „Když si to všechno přivedu na mysl, upadám do jakési hrůzy a strašlivého šílenství ze strachu, abych z nepozornosti mysli nebo kvůli zaneprázdnění se marnými věcmi, odpadávající od lásky Boží, mohl jednou vyčítat nám, kteří se jednoho dne staneme Kristem a prokletím. lures se snaží všemi možnými způsoby, abychom zapomněli na Dobrodince ke zničení našich duší, napomíná a vysmívá se nám, pak změníme své zanedbávání v výčitku Pánu a budeme se chlubit svou neposlušností a svým odpadnutím, protože nás nestvořil a nezemřel za nás, přesto nás měl jako své následovníky v neposlušnosti a nedbalosti. Ve třetím pravidle, hovořícím o lásce k bližním, rozvíjí již dříve vyslovenou myšlenku, že neexistuje žádné přikázání, k jehož splnění by Pán nedal sílu. "Zákon," říká, "je pěstitelem a vychovatelem sil, které jsou v nás obsaženy ve formě semene." – Každá síla v naší duši, ponechaná bez cvičení, kousek po kousku slábne a může být nečinností přivedena k úplné neschopnosti projevit se v jí odpovídajícím jednání. Příklad egoistů, kteří na každého a na všechno pohlížejí jako na prostředek k dosažení svých osobních cílů, ukazuje, že v nich byla přirozená láska k bližnímu prostřednictvím nečinnosti dovedena téměř k smrti. Ale čím více člověk tuto sílu, vloženou do nás Bohem, uplatňuje aktivní účastí na blahu bližního, tím více se v něm posiluje. A neustálou činností může být tato síla přivedena do takové míry, že člověk začne poměřovat své vlastní štěstí mírou štěstí svého bližního, stejně jako se něžně milující matka nemůže považovat za šťastnou, když vidí svého syna nebo dceru chřadnout v těžkém utrpení. Pán od nás vyžaduje plody této lásky, protože její semena již vložil do našich srdcí. Pán říká: Nové přikázání vám dávám, abyste se navzájem milovali (Jan 13:34). A chtěl vyburcovat naši duši, aby splnila toto přikázání, jako důkaz toho, kdo jsou Jeho učedníci, nevyžadoval neobyčejná znamení a zázraky, ale co říká? Asi sedm každý chápe jako moji učedníci, máte-li lásku mezi sebou (Jan 13:35). A dobro k bližnímu se přičítá jemu samému. Neboť říká: hladověj a dej mi najíst; pak dodává: Protože jsi učinil pouze tyto mé menší bratry, učinil jsi mne (Mt 25:35; Mt 25:40). Někteří, milujíce mezi svými bližními jen ty, které mají rádi, a svými vnitřními vlastnostmi jim dávají útěchu, proto milujíce v nich jen sami sebe, říkají: Miluji Pána, ale nemohu milovat svého bližního, který mi dělá zlo a od sebe mě odstrkuje svou vnitřní nebo vnější ošklivostí. "Ale vy, kteří to říkáte, lžete, nemilujete Pána. Pokud někdo mluví, říká svatý apoštol Jan, protože já miluji Boha, ale nenávidím svého bratra, je lhář (1 Jan 4:20). Říkáte, že milujete Boha, dokažte to v praxi. My nemilujeme slovem ani jazykem, říká tentýž apoštol, ale sám dodržuje skutek3:2 Pán.0 přikázání jako znamení pravé lásky k Němu: vy, kteří mě milujete, říká Pán, budete zachovávat má přikázání (Jan 14:23) Jeho přikázání vám říká: milujte svého bližního jako sebe samého a: milujte své nepřátele, dobrořečte těm, kteří vás nenávidí, a modlete se za ty, kteří vám ubližují, nebudete-li toto všechno dodržovat, budete-li toto všechno dodržovat. Vasilij, - splněním prvního přikázání můžete uspět ve druhém a splněním druhého se znovu vrátíte k prvnímu; a kdo miluje Pána, miluje svého bližního... A opět, kdo miluje svého bližního, pokračuje ve své lásce k Bohu; protože Bůh přijímá své milosrdenství vůči druhým jako milosrdenství vůči sobě samému. V pátém pravidle sv. Vasilij hovoří o metodě, s jejíž pomocí lze pouze dosáhnout přesné a dokonalé splnění přikázání lásky k Bohu a bližním. „Musíme vědět,“ říká, „že nemůžeme uspět ani v dodržování žádného jiného přikázání, ani v samotné lásce k Bohu a lásce k bližnímu tím, že budeme bloudit myšlenkami sem a tam. Stejně jako je nemožné dosáhnout dokonalosti v jakémkoli jiném podnikání nebo umění, pokud osoba, která se jím zabývá, zapomíná na cíl, který v této věci předpokládal, přechází od jedné věci k druhé a ponechává hlavní předmět svého studia bez pozornosti. „Proto cvičení potěšit Boha podle Kristova evangelia je úspěšné, když se vymaníme ze světských starostí a úplně se vymaníme ze zábavy... Každý, kdo chce skutečně následovat Boha, se musí zříci pout světské závislosti, a toho je dosaženo úplným odstraněním předchozích mravů a ​​zvyků a zapomenutím na ně... Bez toho je pro nás nemožné dosáhnout cíle udělat to, abychom udělali vše, co se zalíbilo tvému ​​srdci, je nutné chránit... 4,23), abychom neztratili myšlenku na Boha a neposkvrnili památku jeho zázraků planými představami, ale abychom svatou myšlenku Boha, vtisknutou do našich duší s neustálou a čistou vzpomínkou, nosili všude s námi jako nesmazatelnou pečeť. Neboť tak získáváme lásku k Bohu, která nás podněcuje k plnění přikázání Páně a zároveň je jimi znovu dodržována, stává se dlouhodobou a neotřesitelnou.“ Neustálé vzpomínání na Boha, které v nás podporuje lásku k Němu, společně slouží jako nejlepší pomoc k přesnému naplnění Božího přikázání podle vůle Toho, kdo je dal, a k ochraně před hříchem. Proto „každý čin musí být vykonán tak, jako by byl vykonán v očích Páně, a každá myšlenka musí být formulována tak, jako by na ni dohlížel Pán. Neboť v tomto případě bude stálá bázeň, která podle toho, co je psáno, netoleruje nepravdu, mrzutost a pýchu a cesty Zlého (Přísl. 8:13), a láska bude dokonalá, naplní to, co řekl Pán: Nehledám svou vůli, ale vůli Otce, který mě poslal (Jan. 5, 3); protože duše si vždy zachová důvěru, že stejně jako dobré skutky potěší Soudce a hrdinu našeho života, tak i opačné skutky budou brzy odsouzeny.“ Někteří, zvyklí trávit většinu svého života bez přemýšlení o Bohu a mravní důstojnosti svých činů, omlouvajíce svou roztržitost, říkají, jak je možné neustále myslet na Boha, když podle samotného zákona myšlení nemůžeme myslet na dva předměty současně?! – Svatý Basil Veliký to považuje za možné. „Stejně jako kovář,“ říká, „když seká například sekeru, vzpomene si na toho, kdo mu dílo dal, a má to v hlavě, představí si typ a velikost, které jsou mu přiděleny, zvažuje práci s vůlí toho, kdo ji objednal (a když zapomene, udělá něco jiného nebo jinak, než se říká): tak křesťan, každý svůj čin, s ohledem na nedůležitou vůli a vůlí. a zároveň zachovat myšlenku Toho, kdo to přikázal, aby se splnilo, co bylo řečeno: Postavím se přede mnou před Hospodina, jako by byl po mé pravici, a zůstanu nehybný (Ž 15,8), splňme i toto přikázání: ať jíte, či pijete, nebo děláte cokoli jiného, vše dělejte ke slávě Boží (1. Kor. 10:31). Když jsme v pátém pravidle řekli o potřebě vyrovnanosti v myšlenkách, abychom se utvrdili v lásce k Bohu a bližním, šesté pravidlo ukazuje, že k dosažení tohoto vyrovnanosti velmi přispívá samota. „Je škodlivé,“ říká, „vést život ve společnosti s lidmi, kteří nebojácně a opovržlivě hledí na povinnost striktně plnit přikázání... Abychom tedy ani očima, ani ušima nepřijímali nic, co nás dráždí ke hříchu, a necitlivě si na to nezvykali, aby v duši, k jejímu poškození a zničení, nebyly žádné obrazy ani otisky toho, co je v modlitbě schopné zůstat, viditelné a první. všichni, odejmeme se do svého bydliště, můžeme překonat předchozí zvyk, podle kterého jsme žili v rozporu s Kristovými přikázáními, a také budeme moci ze sebe vymazat hříšné skvrny moudrou modlitbou a neustálým studiem Boží vůle, ale v modlitbě a při tomto studiu není možné držet krok s mnoha lidmi, kteří se zabývají životem. Kromě mnoha jiných nepříjemností duše, při pohledu na množství lidí žijících bez zákona, za prvé tráví čas tím, že se necítí provinile za své vlastní hříchy a naříká nad pokáním za hříchy, naopak srovnáváním se s nejhoršími získává jakési snové pojetí svých zásluh; a pak vzpourami a zahálkou, které světský život obvykle produkuje, tím, že je odveden od vzácné vzpomínky na Boha, člověk nejen ztrácí možnost radovat se a radovat se z Boha, aby dospěl do stavu, kdy říká: Vzpomněl jsem si na Boha a radoval jsem se (Ž 76,4), ale také si zcela zvykne zanedbávat a zapomínat na Boží soud. A je nemožné tolerovat stále ničivější zlo, než je toto.“ V 16. pravidle, které dokazuje nezbytnost zdrženlivosti pro ty, kdo hodlají žít zbožně, říká: „umrtvování a zotročení těla se ničím nedosáhne tak úspěšně jako abstinencí, protože bujnost mládí a nezkrotnost aspirací, jakoby nějakou uzdou, jsou omezovány abstinencí. Dále však říká, že abstinence by se neměla omezovat na pouhé omezení nadměrné konzumace potravin, které lahodí chuti nebo ztloustnou; ale měla by se rozšířit na všechny vášně, které vyvolává smyslnost, nebo slouží jako nástroj k jejímu uspokojení; jako jsou: pýcha, povýšenost, hněv, podrážděnost, závist, zlovůle, touha po moci, ctižádostivost, marnivost, přehnaná zištnost atd. "Přísný zákon abstinence přiřazuje míru jazyku, limity očím, nezpochybnitelný sluch uším. Kdo nezůstává v těchto hranicích, je nestřídmý a svévolný." V 17. kánonu sv. Vasilij se ukazuje, že abstinence by se měla rozšířit na samotný smích. "Neboť oddávat se nekontrolovatelnému a nemírnému smíchu je známkou nestřídmosti, bezuzdných pohybů a arogance v duši, kterou nelze omezit přísným rozumem. Není hanebné vyjadřovat duchovní radost i zářivým úsměvem, podle toho, co bylo řečeno: srdce se raduje, tvář rozkvétá (Přísloví 15:13). nespoutaný, nezkušený člověk, který se neumí ovládat A Kazatel, bránící tomuto druhu smíchu, který ze všeho nejvíc snižuje duševní sílu, říká: smích říká: hřích (Kaz 2:2), jako hlas trnů pod kotlem, jako smích bláznů (Kaz. A Hebora Pána 7:6). tělo a vše, co slouží jako důkaz ctnosti, například únava a lítost nad těmi, kdo truchlí, nicméně, jak je patrné z evangelijního příběhu, se nesmálo, ale naopak oznamovalo zármutek těm, kdo se oddávali smíchu (Lukáš 6:25). Ve 22. pravidle odpovídá na otázku, jaké oblečení je vhodné pro křesťana? - říká: "Naše slovo již ukázalo, že pokora, jednoduchost a snaha ve všem mít malou hodnotu a malé náklady jsou nutné, aby nám tělesné potřeby poskytovaly méně důvodů k zábavě. O stejné cíle musíme usilovat i v uvažování o oblečení... Stejně jako slávumilovní lidé získávají slávu za oblečení, které je obléká, chtějí, aby se na ně dívali a byli vzývaní pro svůj drahý život a pokoru: tak, očividně, pro své drahé šaty toto musí zaujmout poslední místo mezi všemi." Poukazuje dále na původní účel oděvu prvních lidí - zakrýt stud a ochranu před změnami počasí ničivými pro zdraví, radí se nyní při zařizování oděvu řídit pouze tímto cílem. Radí vyhýbat se šmrnc v odívání, zavedené „zjemněním umění, která se věnují marnivosti“, protože šmrnc v oblečení nejen nezakrývá hanbu těla, ale naopak odhaluje samotnou hanbu duše, odhaluje v člověku buď ducha marnivosti, nebo zkaženost duše smyslností. V 50. pravidle řešící otázku: je v souladu s účelem zbožnosti využívat léčebných výhod? - upozorňuje především na to, že první lidé, ve stavu nevinnosti, nepotřebovali žádné umění k zakrytí své nahoty a k jídlu, a majíce bezbolestné tělo, nepotřebovali ani lékařskou pomoc. Ale hřích vpuštěný do duše vyvolal potřebu, a to jak v práci získat jídlo a oblečení, tak ve snaze získat prostředky na zmírnění nemocí, které se vyskytují. Bůh působením své spravedlnosti odstranil padlého člověka ze stromu života a odsoudil jej, aby si potem tváře vydělal chléb a po určité době bloudění po zemi se vrátil na zem, z níž byl vzat. Ale pohnut svou milostí k padlému, ale kajícnému člověku, „aby zmírnil žalostné následky prokletí, dal mu inteligenci a schopnost zmírnit jeho potřeby prostřednictvím vědy o zemědělství a jiných umění; a protože jsme spojeni s bolestným tělem, které bylo za hřích odsouzeno k rozkladu a díky tomu bylo vystaveno různým neduhům, byla nám poskytnuta pomoc trpícím lékařským uměním. byliny, které se vztahují ke každé z neduhů, nezhynuly samy o sobě, ale zjevně byly vyrobeny z vůle Stvořitele, aby sloužily k našemu prospěchu. Proto je v případě potřeby třeba využít umění medicíny, ale tak, že „ne v něm samotném je příčina zdraví, ale v přijímání výhod, které nabízí ke slávě Boží a jako příklad péče o duši“... „Byl by bestiální nesmysl doufat ve zdraví pouze z rukou lékaře, kterému se, jak vidíme, ostatní stydliví lidé naopak stydí, jak říkají, Hezeki svázal fíkovník (2 král 20:7) nepovažoval za primární důvod svého zdraví a nepřipisoval tomu uzdravení svého těla, ale k oslavě Boha přidal díkůvzdání za stvoření fíků. A tak i my, když jsme dostali rány (nemocí) od Boha, který zařizuje naše životy dobrotou a moudrostí,... přijměme milost uzdravení, která nám byla dána, s vděčností a nezáleží na tom, zda k nám Boží péče přišla neviditelným způsobem, nebo skrze něco tělesného, ​​i když to druhé nás často silněji přivádí k vědomí Pánova milosrdenství.“ Ale jako na počátku byl první příčinou nemoci a smrti hřích, tak je nyní příčinou nemoci vždy hřích. Pán nás ve svém milosrdenství skrze nemoci buď chrání před hříchem, do kterého bychom mohli upadnout, těšíce se dobrému zdraví, nebo nás uzdravuje z již spáchaného hříchu a volá nás skrze smutek k pokání. Takže stejně jako pro úplné uzdravení z nemoci je nutné odstranit samotnou příčinu nemoci, „proto svatý Vasilij na začátku nemoci sám říká: prosme Boha nejprve o poznání důvodů, proč nás postihuje, a pak o vysvobození ze smutku“... „Nemoci jsou často tresty za hříchy, seslané k nám, aby povzbudilo obrácení. Říká se, že Pán ho trestá. 3:12 a proto je ve vás mnoho slabých a nemocných a spokojeně usínají (mnozí umírají, i kdybychom sami se sebou uvažovali, nebyli bychom odsouzeni: jsme-li souzeni, jsme potrestáni Pánem, abychom nebyli odsouzeni se světem). Takoví lidé musí v tichosti, opouštět lékařskou péči, snášet nemoc, která jim byla seslána, dokud neuznají své hříchy, podle příkladu toho, kdo řekl: Vydržím hněv Páně, protože ti, kdo proti Němu zhřešili (Mich. 7:9). Musí ukázat své zlepšení tím, že přinesou ovoce hodné pokání, a pamatovat na Pána, který řekl: Hle, jsi zdráv, ať nikdo nehřeší, aby nebylo hůř (Jan 5:14). "Někdy se stane, na naléhání toho zlého, že mu lidsky milující Pán vydá do boje dalšího velkého asketu a svrhne jeho vysoké postavení s velkou trpělivostí svých služebníků, což se, jak víte, stalo s Jobem. Nebo jako příklad netrpělivých Bůh mučí lidi, kteří jsou schopni snášet žaly až k smrti, koho nic takového nebylo psáno u Lazara, a kdo to byl psáno s Lazarem, od bohatého muže, nebo byl nespokojen se svým postavením, za což byl poctěn spočinutím v Abrahamově ňadru, jako ten, kdo přijal zlo do svého břicha (Lukáš 16:25, zjišťujeme, že svatí mají jiný důvod pro své nemoci, jako apoštol: aby si nemysleli, že překračuje hranice přirozené lidské přirozenosti obyvatel Lyca a tak). přinášel koruny a přinášel voly, Skutky 14:13), - na památku lidské přirozenosti měl dlouhodobou nemoc Jaký by byl užitek takových lidí z lékařského umění? Těm, kteří si špatným životním stylem zničili zdraví, radí, aby využívali tělesného léčení, přičemž hlavní starost měli o duši a z metod léčby těla vytěžili návod k léčení duše. "Ti," říká, "kteří sami onemocněli špatným životním stylem, by podle toho, co bylo řečeno dříve, měli používat tělesné léčení jako jakýsi model a příklad k péči o duši. Podle lékařského zákona je pro nás také užitečné zdržet se toho, co je škodlivé, vybírat si ty, kteří slouží ku prospěchu, a dodržovat předpisy. A samotný bolestivý stav, který nám slouží jako zdravý, útěchu z těla nezoufejte v uvažování duše, jako by se nemohla vrátit z hříšného stavu skrze pokání ke své charakteristické dokonalosti.“ Ale v každém případě musí pacient vložit svou důvěru v Boha, a ne v člověka, a přivoláním lékaře musí nejprve volat Boha o pomoc a prosit ho, aby za prvé osvítil lékaře, aby pochopil nemoc a předepsal lék vhodný na nemoc, a za druhé, aby dal léčivou sílu svým lékům; aby nás jak nemoc, která nebyla dovolena bez Boží vůle, tak uzdravení, které nebylo dosaženo bez Boží pomoci, těsněji spojovalo s Bohem s pocitem lásky a vděčnosti k Němu. "Jak by to nemělo být," říká sv. Vasilij, - abyste se zcela vyhnuli lékařskému umění, je tak nepřiměřené vkládat do něj veškerou svou naději. Ale stejně jako používáme umění zemědělství a žádáme Pána o ovoce nebo svěřujeme kormidlo kormidelníkovi a modlíme se k Bohu, aby nás zachránil před utonutím: tak se nevzdáme své důvěry v Boha, když přivedeme lékaře, když to rozum dovolí.“ Lékařské umění svatého Vasilije je užitečné i v mravním smyslu, protože učí zdrženlivosti v jídle, což je také schváleno křesťanským mravním učením, jako pomůcka k dosažení nejvyšších křesťanských ctností. "Zdá se mi," říká, "umění medicíny hodně přispívá k abstinenci. Vidím totiž, že odřezává smyslnost, neschvaluje sytost, odmítá jako něco nezdravého pestrost v jídle a přehnanou vynalézavost v koření a obecně nazývá nedostatečnost matkou zdraví. Proč v tomto ohledu pro nás nejsou jeho rady zbytečné." Svatý Bazil Veliký nenechává bez napomenutí ty, kteří jsou v bolestivém stavu z nějakého důvodu zbaveni možnosti těžit z léčebných výhod. Protože při uzdravování z nemocí Bůh vždy jedná, někdy prostřednictvím lékařských pomůcek a někdy přímo prostřednictvím své všemohoucí milosti, proto by se člověk neměl nechat odradit v bolestném stavu bez lékařských pomůcek, ale s vírou a stálostí ho žádat o pomoc, s důvěrou v Boha. Pán vždy jedná podle svého milosrdenství a ve většině nemocí má vždy na mysli buď očištění našich hříchů, nebo oslavení naší ctnosti, přičemž shovívavě dbá na naši živou víru a neutuchající modlitbu: buď nás nenechá v pokušení víc, než můžeme trpět (1. Korintským 10:13), a se zintenzivněním nemoci a neochvějně posílí naši duchovní sílu, trpělivě nebo trpělivě ukončí uzdrav, jako kdysi malomocného, jedním slovem chci, abys byl očištěn (Matouš 8:3). Zázračná Boží moc se může a projevuje se stejnou silou ve všech dobách, kdy jí víra a skutečná potřeba dávají příležitost projevit se. A v dnešní době se lze setkat s mnoha zkušenostmi, kdy lékařská věda, uznávající svou bezmoc, vynáší nad nemocným rozsudek smrti a moc milosti se po vykonání svátosti pomazání nebo přijímání na nemocném mocně projeví obnovením síly a zdraví nemocného. Pravidla jsou shrnuta v otázkách a odpovědích. V úvodu ke stručně uvedeným pravidlům svatého Bazila říká: „My, kteří jsme byli pověřeni službou slova, musíme být vždy horliví pro nápravu duší a veřejně svědčit o jiných věcech před celou církví a o jiných věcech, ať už jde o správnou víru nebo o pravý život podle evangelia našeho Pána Ježíše Krista, protože oba jsou spolehlivě soukromě zdokonalováni u každého, kdo nás chce zdokonalit jako člověka Božího.“ V důsledku tohoto pravidla, povinného pro všechny, kdo jsou pověřeni službou slova a péčí o duše, ke sv. Mniši i laici přicházeli k Vasilijovi se svými rozpaky ohledně předmětů víry a morálky a jako odpověď na všechny tyto zmatenosti svatého Basila odpovídali, vedeni buď jasnými pokyny slova Božího, nebo otců a názorů bývalých svatých učitelů. To byl začátek stručně nastíněných pravidel. Vzhledem k tomu, že v současné době jsou předměty víry jasně a s jistotou stanoveny božskými otci ekumenických koncilů, a každý, kdo se chce naučit správně a spásonosně věřit, aniž by se nechal unést duchem verbální debaty, se může snadno naučit z jednoho pravoslavného katechismu nebo dogmatické teologie vše, čemu a čemu má křesťan věřit, proto budeme věnovat pozornost v krátkosti konkrétním pravidlům, které se vztahují pouze k těm pravidlům křesťanského života, jako k otázkám veřejného života. Někteří, kteří již byli uneseni daleko na cesty hříchu a nechtějí poslouchat všechny požadavky Pánových přikázání, se snaží uklidnit své neklidné svědomí různými svévolnými úvahami a falešnými výklady slova Božího. Ale pro takové falešné myslitele, ke zkáze jejich duší, svatý Basil v 1. pravidle říká: „kdo dospěje k takovému šílenství, aby se odvážil byť jen pomyslet si něco vzít pro sebe, když k tomu, aby se nasměroval myslí, slovem a skutkem na cestu pravdy, potřebuje vedení Svatého a Dobrého Ducha a sám je slepý a žije v temnotě bez paprsku slunce sám se svým rozkazem – pro jeho Pána je Ježíš Kristus řekl: Přikázání Páně je jasné, osvěcuje oči (18:9)? protože z našich běžných skutků a slov jsou některé definovány Božím přikázáním v Písmu svatém, zatímco jiné mlčí: pak, když uvažujeme o tom, co je řečeno v Písmu, nikdo nemá sebemenší povolení dělat něco zakázaného nebo nechat něco přikázaného nesplněno; protože Hospodin jednou na věky přikázal a řekl: Každé slovo, které vám dnes přikazuji, dejte, abyste je činili: nepřidávejte je k nim, ani je z toho neodebírejte (Dt 12,32).“ V těch případech, které nejsou určeny jasným Božím přikázáním, radí neřídit se vlastním porozuměním, ale radou lidí zkušenějších v duchovním uvažování. Mnozí, kteří si zvykli na lehkomyslnost ve slovech a činech, se snaží ujistit sami sebe falešným hodnocením svých mravních činů, přičemž některé hříchy považují za důležité, zatímco jiné jsou nedůležité a zdá se, že nejsou schopny ublížit duši. Ale svatý Bazil ve 4. pravidle říká: „Jelikož Pán potvrdil, že ze zákona nepomine ani kousíček, dokud všichni nebudou (Matouš 5:18), a rozhodně řekl: každé plané slovo, které lidé pronesou, bude o tom dáno slovo v den soudu (Matouš 12:36): pak by nemělo být nic opovrhováno jako nedůležité. souhlasně řekl, že přestoupením Božího zákona jste zneuctěni (Řím 2:23) Ostnem smrti je hřích, říká tentýž apoštol, a ne jeden nebo druhý, ale každý hřích bez rozdílu. Proto ignorovat jakýkoli druh hříchu také znamená ignorovat někoho zraněného jedovatým hadem pouze proto, že jed se do těla zraněného neuvolňuje ve velkém množství a může člověka zabít ne okamžitě, ale po určité době. Jsou lidé, kteří páchají hřích s potěšením a vzrůstem, ale k jeho očištění považují jeden chladný příběh o něm před svým zpovědníkem za dostačující, aniž by byli dokonce odhodlaní ho v budoucnu opustit. Je však takové vyznání schopné očistit duši od hříchu? - Ne. "K očištění duše od hříchu musí kajícník," říká sv. Basil v 5. pravidle, "přijít ke stejnému rozpoložení, v jakém byl, když řekl: Nenáviděl jsem nespravedlnost a nenáviděl jsem ji (Ž 119:163) ... Konečně, jako Zacheus, musím ve větší míře konat dobrý hřích, který je opačný." V 16. kánonu sv. Vasilij vysvětluje důvody, proč duše někdy truchlí nad hříchem a aniž by se o to nějak snažila, a zármutek do ní přichází téměř jakoby sám od sebe a někdy se stává tak necitlivým, že ani vynucená vědomím hříchu a jeho katastrofálních důsledků nemůže dojít ke kajícnosti? Lítost,“ říká, „která přichází sama od sebe, „je darem Božím, daným buď k podnícení touhy, takže duše, která okusila sladkost takového zármutku, se snažila tento zármutek milovat, nebo jako důkaz toho, že duše může být s pečlivou péčí v neustálé lítosti a že ti, kdo ji z nedbalosti odmítají, nejsou vůbec omluvitelní. A pokud někdo nucený nemůže dospět ke kajícnosti, slouží to jako výpověď jeho nedbalosti v době předcházející (protože bez velkého a nepřetržitého cvičení není možné nic náhle začít), a zároveň to ukazuje, že duše má jiné vášně, které jí nedovolují svobodně jednat, co chce, podle začátku stanoveného apoštolem, který řekl: Jsem prodán pod hříchem. Nedělám to, co chci, ale to, co nenávidím, je to, co dělám (Řím 7:14-15). A ještě jedna věc: nyní to nedělám proto, ale hřích ve mně žije (Řím 7:17); protože Bůh pro naše dobro dovoluje, aby se to stalo, pokud duše tím, co nedobrovolně snáší, je přivedena k vědomí toho, kdo ji vlastní, a když se o sobě dozvěděla, v níž nedobrovolně slouží hříchu, je osvobozena od ďáblových nástrah a nalezne Boží milosrdenství připravené přijmout skutečně kajícího." Dokonce se lidem, kteří jsou zjevně uctiví, stává, že během modlitby, doma nebo v kostele, se jejich mysl rozptýlí a jejich duše se naplní myšlenkami, které by ani nechtěli mít. Vzhledem k tomu, že roztržitost a myšlenky, které rozptylují modlitbu, přicházejí jakoby proti jejich vůli, a přestože se rmoutí nad tímto stavem duše, nepovažují se tím za vinné. Svatý Basil, pronikající hlouběji do příčin různých stavů ducha, ve 21. pravidle naznačuje příčiny roztržitosti v modlitbě u modlícího se člověka. "Abstrakce," říká, "pochází z nečinnosti mysli, která se nezabývá tím, co je nutné (to jest samotným předmětem modlitby). Ale mysl zůstává nečinná a bezstarostná vůči nevěře v přítomnosti Boha, který zkouší srdce a lůna. Neboť pokud tomu někdo věří, pak bezpochyby udělá to, co bylo řečeno: Předvídám, že je to Pánova vůle přede mnou, protože nebudu hýbat před mou vůlí. 15:8). A kdo dosáhl tohoto a podobných věcí, nikdy se neodváží a nebude mít čas přemýšlet o čemkoli, co nevede k budování víry, i když se to zdá být dobré, a ne jen o něčem zakázaném a Bohu nelibém.“ Jsou lidé, kteří kvůli hrubosti svého charakteru a své nevědomosti a kvůli nepochopení mravní důstojnosti svých činů působí druhým potíže svými hrubými a urážlivými slovy. Když je takovému člověku vysvětlen skutečný význam jeho slov, říká na svou obranu: Nemám na srdci nic špatného. Ale sv. Vasilij ve 28. pravidle odhaluje nepravdivost takových slov. "Ne všechny duševní neduhy," říká, "stejně jako fyzické, jsou zřejmé nejen každému, ale i samotnému trpícímu. Proto, stejně jako při posuzování těla, znalí lékaři si všímají některých známek skrytých neduhů, neviditelných pro samotné trpící, tak i při posuzování duše, ačkoli hříšník necítí svou vlastní nemoc, je třeba věřit, že poklad, který je z něho jako zlý člověk, je věrný. jeho srdce plodí zlo (Lk. 6, 45); protože ačkoli zlý člověk často předstírá, že říká nebo dělá něco dobrého, je nemožné, aby dobrý člověk předstíral a ukazoval, že je špatný," uvědomuje si svou povinnost říkat a dělat vše pro dobro a útěchu svého bližního. Pokud někdo řekne nebo udělá svému bližnímu něco urážlivého nebo nepříjemného, ​​je to známka toho, že buď nemá v srdci lásku k bližnímu, nebo je příliš neznalý ve svých představách o tom, co je dobré a krásné. Jiní, kteří se nenaučili omezit své pocity, jsou rozrušeni každým slovem nebo činem, který uráží jejich pýchu, jsou bez zábran unášeni pocity hněvu. Když si pak uvědomili neslušnost a hříšnost svého činu, aby uklidnili své svědomí, říkají: není možné, aby se člověk nezlobil. Ale sv. Vasilij ve 127. pravidle takové nepravdy odhaluje. "Kdyby mohl válečník," říká, "vyjádřit před králem na někoho hněv, pak by ani v tom případě to, co bylo řečeno, nemělo opodstatnění. A jestliže pohled člověka, který je od přírody stejně čestný jako my, převážně jen jeho hodnost, ho zdržuje od vášně, oč více se zkrotí sám sebe, který si je nepochybně jistý, že má pohyby bůhů a mentálních pohybů; mnohem více než člověk vidí změny ve tváři“? Jiní, aniž by si to sami uvědomovali, si s pomyslným odůvodněním vyčítají ještě více. Říkají: Už jsem řekl slovo - (samozřejmě urážlivé), ale v mém srdci nezůstal žádný pocit hněvu vůči osobě. Přijmeme-li takovou omluvu v pocitu podrážděnosti, pak v tomto případě bude nutné ospravedlnit každou vášeň, protože každá vášeň po ukojení na chvíli opadne. Ale vy, kteří svůj hněv vyjadřujete urážlivým slovem, nechcete pochopit, že se takovým činem dopouštíte dvou hříchů zároveň – hříchu proti sobě, ukojením vášně, založením zlozvyku v sobě, a hříchu proti bližnímu, kterým ho urážíte. K tomu se přidává ještě třetí hřích. Tím, že potrestáte hřích svého bratra hříšným činem z vaší strany, odebíráte Bohu právo na soud, které náleží pouze Jemu. Je mnoho lidí, kteří zakořeněni ve zlu a nevyjadřují sebemenší touhu po mravním zlepšení sebe sama, ale nedokážou zcela přehlušit hlas svého svědomí, se snaží svalit vinu za svou zkaženost buď na své rodiče, kteří je v mládí nechránili před zlými sklony, nebo na okolnosti, které je připravily o možnost seznámit se s jejich křesťanskými povinnostmi. Někdy drzost takových lidí dosáhne bodu, že by raději obviňovali Boha než sebe; Říkají, že nejen oni sami, ale i mnohé národy zůstávají odcizeny pravé službě Bohu, protože jim ještě nebyl sdělen koncept této služby: jak uvěří, pokud neuslyší (Ř 10,14). Ale takoví falešní myslitelé by si ke zničení svých duší měli pamatovat příklad našich předků – Adama a Evy, aby pochopili, k jakým katastrofálním následkům může jejich sebeospravedlnění vést. Pokud někdo zemře morálně, pak vždy zemře z vlastní vůle a viny. Dospěje-li člověk někdy do tak katastrofálního stavu a zvrácenosti mravního vkusu, že svět tmu a temnotu nazývá světlem, pak toho dosáhne v důsledku dlouhodobého a svobodného podřízení se přitažlivosti svých vášní. Ale od počátku, i když přesné pojmy pravé služby Bohu nebyly sdělovány člověku na základě zjeveného učení, má člověk přirozený zákon, který mu dává možnost rozlišit dobro od zla. Pokud si podle inspirace tohoto zákona nedovolí dělat to, co považuje za hřích, a přinutí se dělat to, co považuje za dobré, pak se v něm přirozeně vyvine touha po nejvyšší dokonalosti a Pán mu nebude váhat posílat hlasatele své vůle, stejně jako setník Cornelius zmíněný ve Skutcích apoštolů. „Pokud,“ říká sv. Basila ve 224. pravidle, - stává se, že jiní podle příkladu Kornélia nedělají nic špatného, ale pokud touží po dokonalosti, upřímně v sobě projevují ctnosti, které jsou pro ně možné a které se dostaly do jejich pozornosti, pak jim Pán udělí totéž co Kornéliovi, nepřičítá jim vinu za předchozí dobu nečinnosti, jako by to nebyla jejich vina, která byla zjevena v následné touze a nebyla to jejich vina. skutky provedené pečlivě až do konce." Věnujme pozornost Židům, mohamedánům a dalším lidem jiného vyznání žijícím mezi křesťanskými národy; Jaký je důvod jejich nevědomosti a odcizení od světla evangelia? Nejsou tu žádní předzvěsti tohoto světla? Samozřejmě, že každý, kdo má rozum čemukoli rozumět a smysl pro spravedlnost, nemůže nepřipustit, že příčinou jeho katastrofálního stavu není nedostatek hlasatelů světla evangelijního učení, ale jeho vlastní neschopnost a odcizení se tomuto světlu. Lze je přirovnat k člověku s napůl shnilými plícemi, který je všude obklopen životodárným vzduchem, ale nepoužívá ho pro svou neschopnost ho do sebe vtáhnout. Nelze si nevšímat markantního rozdílu, který někdy existuje mezi dobrým, byť nevzdělaným rolníkem a člověkem obohaceným různými vědeckými informacemi, obeznámeným se systémy teologických věd, ale zkaženým vůlí i srdcem. Každý, kdo je schopen cokoli vidět, nemůže nevidět, že příčinou katastrofálního stavu toho druhého není nedostatek znalostí. Kromě výše uvedených pravidel sepsal sv. Vasilij nařízení pro ty, kteří pracují v komunitě a jako poustevníci. Tyto zákony se týkají spíše vnitřního života asketů než vnějšího života. Ale protože mnohé, co je v nich obsaženo, může být užitečně aplikováno na život těch, kdo žijí ve světě s péčí o spásu svých duší, poukážeme na některá místa pro poučení těch, kdo čtou. Je nemálo lidí, kteří se svobodně zotročili tělesnými vášněmi a nenašli v sobě ani sílu, ani touhu osvobodit se z tohoto otroctví, ale přesto si uvědomují nesoulad svých činů s vůlí Nejsvětějšího Boha, místo pokání ze svých hříchů se snaží učinit ze svého těla a samotného Boha, který dal tělo, viníka hříchu. K hříchu nedbalosti při nápravě svých životů tak bezbožní přidávají rouhání se Bohu. Svatý Bazil a jiní svatí, kteří u nás měli otrockou povahu těla, ukázali a svým příkladem dokázali, že tělo nemůže být příčinou hříchu tomu, v němž duše neustále bdí. Svatý Bazil ve 2. kapitole asketických pravidel, stejně jako pro napomenutí těch, kdo se snaží, i pro napomenutí bezbožných, vysvětluje, kdy a za jakých okolností zůstává duše paní těla, činí z ní nástroj služby svých dobrých tužeb a kdy se sama stává otrokem hříšných tužeb těla. „Když duše,“ říká, „uvede do pohybu svou myšlenkovou sílu, kterou do ní přirozeně vložila Nejsvětější Trojice, která ji stvořila, touží po tom, co je náležité a náležité, pak se vyhýbá útokům těla, zajišťuje a omezuje jeho neuspořádané pohyby, udržuje v sobě ticho, které je pro ni vhodné, a uprostřed tichého volna se zapojuje do svých charakteristických kontemplací, je-li to možné; a Trinity pozvedává svůj pohled a upřený pohled na to, co je možné. závěr o nedostupnosti Boží slávy pro hojnost její záře, o záři blaženosti, o bezmezné moudrosti atd... A jak brzy přestane myslet a přestane se nořit do správné kontemplace, vzedmuté tělesné vášně, jako nepořádní a arogantní psi, nad nimiž není žádný dozorce, začnou na každého štěkat a silně na duši štěkat, štěkat na duši sama součástí své životní síly... Stejně jako slunce, když vyšlo, není možné neosvětlit to, k čemu rozšířilo své paprsky, tak je nemožné, aby duše neoživila tělo, ve kterém sídlí, a kontemplativní síla se uvádí do pohybu podle libosti. Jestliže tedy duše neustále probouzí svou kontemplativní a racionální sílu, ukolébá tělesné vášně dvojím způsobem: tím, že se zabývá kontemplací toho nejlepšího a nejdražšího, a tím, že dohlíží na klid těla, usměrňuje a uklidňuje své vášně. Jestliže milující lenost nechává kontemplativní sílu nečinnou, pak tělesné vášně, když našly vitální sílu nečinnou a rozdělily si ji mezi sebe, protože jim nikdo nevládne a nikdo je nezastavuje, vedou duši k jejím aspiracím a činům. Proto jsou tělesné vášně v nás silné, když je mysl nečinná, ale jsou poddajné, když mysl velí a ovládá.“ V dalším objasňování vztahu duše k tělu ji svatý Vasilij přirovnává k vozatajovi (kočímu) a její tělo ke koni. „Krásná věc je kůň,“ říká, a čím je od přírody rychlejší a žhavější, tím lépe; ale je třeba ho držet na uzdě a vládnout mu, protože není obdařen rozumem. Pokud je na něm řidič, pokusí se využít přirozené vlastnosti koně. Pokud tedy řidič správně řídí aspirace zvířete pod opaskem, využívá je pro svůj vlastní prospěch a dosahuje zamýšleného cíle, pak sám zůstane nedotčen a zvíře se ukáže jako velmi dobré pro použití. Pokud řidič pojede mladého koně špatně, kůň ho buď odvede z patřičné cesty, nebo spolu s jezdcem spadne z peřejí, a tak řidičova nedbalost ohrozí oba - koně i sebe. Mluvte tedy o duši a o těle. Tělo dostalo přirozené aspirace, které nejsou zcela nevhodné, ale bezpochyby jsou k něčemu dobré a užitečné, ale nedostalo svůj podíl rozumu, aby duše byla poctěna výhodou rozumu. Pokud duše ovládá tělesné aspirace, jak má, pak je tělo zachráněno a duše je mimo nebezpečí. Jestliže však zanedbává řízení a pohlceno spánkem nedbalosti přestane držet tělo na uzdě, pak se tělo samo, jako bezdůvodné, nechá svést z přímé cesty a uvrhne duši do pádů rovných jejím vlastním, nikoli kvůli vlastnímu poškození, ale kvůli nedbalosti duše. Neboť kdyby tělesné vášně byly takové, že by je duše nemohla ukrást, pak by ve spravedlnosti bylo vinno tělo. Ale jestliže se stali poddajnými mnoha, kteří se je snažili překonat, pak tělo nemůže být obviněno těmi, kdo se ho snaží očernit a nazývají ho prvním viníkem neřesti; "Duše, která oslabila svou moc nad tělem, ale také ne svou přirozeností má v sobě zlo, ale vložila se do zla tím, že v něm bylo ochuzeno dobro, je hodna výtky za nedbalost, protože neřest není nic jiného než ochuzení ctnosti." V 6. kapitole sv. Vasilij radí těm, kteří vstoupili na pole asketického života, aby zachovávali velkou opatrnost ve vztazích se světskými lidmi, z nichž mnozí, zčásti pro nerozum a neznalost obtíží asketického života, zčásti pro zkaženost své morálky, bez jakéhokoli ostychu pomlouvají mnichy, snažíce se vždy prezentovat krutou, téměř nevinnou a nešťastnou náhodu. slabost jednoho vůči celé třídě. "Nemělo by," říká sv. Vasilij - důvěřovat všem bez opatrnosti a odhalit a otevřít se každému. Neboť kdo žije podle Boha, má mnoho pomlouvačů a často jeho nejbližší špehují jeho život. Proto je nutné mít schůzky s cizími lidmi, nikoli bez předběžného testování. Jestliže se totiž Spasitel, jak praví evangelium, nesvěřil všem, říká se: Sám Ježíš je nesvěřil své víře (Jan 2,24); Pokud takto jednal – čistý, neposkvrněný, bezúhonný, spravedlivý, On, který je vší ctností, pak jsme hříšníci, hledající, ne vždy úspěšně dosahujeme svých cílů – ať už kvůli své přirozené slabosti, nebo díky lstivosti nepřítele, který s námi lstivě a neúnavně bojuje – říkám, že tím, že se vyžíváme v lidech, kteří jsou zvědaví, nevyvoláme na sebe pokušení a zlo? Neboť ničemní lidé se často snaží pomlouvat vynikající skutky, ale nestrpí nedůležité chyby, aby zůstali bez posměchu. Proto musíte být opatrní, když vstupujete do rozhovorů s cizími lidmi.“ Stává se, poznamenává svatý Vasilij, - že ti, kteří byli dříve vřele chváleni a kteří byli překvapeni pro svou nepatrnou a někdy podřízenost církevním ustanovením a vyhýbající se hrubým nectnostem, jsou krutě obviňováni a rouháni, jakmile se rozhodnou odejít ze světa. V této nenávisti k těm, kdo se zříkají světa, nelze nevidět jednu z machinací nepřítele našich duší – ďábla, který také nenávistně hledí na každého, kdo mu ve všech projevech hříchu vyhlašuje válku. – Když pustí statečného válečníka do války, stane se, že truchlí nad obtížemi, které před ním leží, snaží se ho utěšit nadějí na odměny a slávu za vítězství nad nepřítelem, a pokud při statečném poražení nepřítele sám utrpí rány, pak ho z toho neobviňují, ale s příbuzenským soucitem se ho snaží vyléčit jiného, schopnějšího na poli, aby jim také poskytl, aby jim poskytl nebo jim dal schopnějšího. způsob, jak prospět sobě i vlasti. To dělají praví synové své vlasti, žárliví na dobro své vlasti obecně a na každého jejího člena zvlášť. "Synové nebeské vlasti, ti, kteří jsou povoláni zdědit požehnané království v nebesích, by měli dělat totéž." Měli by se radovat, když někdo vyjádří touhu vzdát se všech hříšných zvyků světa, odmítnout každý návrh nepřítele našich duší a věnovat se zvláštní a úplné službě Bohu. Měli by, když viděli dočasnou a náhodnou porážku Kristova válečníka od nepřítele našich duší, pospíšit mu na pomoc, zahnat ducha sklíčenosti, který oslabuje jeho sílu tím, že předloží přirozenost a téměř nevyhnutelnost dočasné porážky od silného a zkušeného nepřítele ve zlu, a to jak kvůli hříšnosti naší povahy, tak kvůli nedostatku zkušeností v probíhajícím boji, měli by naopak posílit jeho další oslabení síly, naopak by měli posílit jeho sílu, kterou oslabují. byli více než jednou raněni nepřítelem, nakonec nad ním dosáhli úplného vítězství a posílením své důvěry ve všemocného asketického Krista, který již porazil svět a ďábla, a tím usnadnil vítězství asketů, kteří ho následovali. To by se mělo dělat, ale bohužel zkušenosti často ukazují opak. Mnozí z těch, kteří se nazývají ortodoxními křesťany, kteří byli dříve příliš shovívaví ke svému bratrovi, když se pohyboval mezi nimi, a nevyjadřovali se zcela odříkání jejich zvyků a světských požitků, hořce odsuzují sebemenší odchylku od dokonalosti, kterou svatí asketové dřívějších dob vykazovali, a přisuzují bratrovo náhodné klopýtnutí v Kristu celé třídě mnichů, kteří se pokoušejí představit si jako dočasné monstrum zkaženost. celou třídu. Tento postup přísných soudců mimovolně vede ke zmatení a nutí je ptát se: jsou syny nebeské vlasti? nebo spíše, nejsou to dezertéři, kteří uprchli na stranu nepřítele našich duší a při každém náhodném klopýtnutí mnicha, když vidí triumf ďábla, obviňují celou třídu mnichů z bezmoci, a proto je odsoudí ke zničení jako neschopné pokračovat v duchovním boji? - Když jsme nechali naše přísné soudce, aby zvítězili nad pomyslným vítězstvím ďábla nad mnichy, přesvědčme se sami, jak světec o tomto tématu mluví. Basil Veliký. "Oni (tedy přísní mnišští soudci), říká, náhodou upadnou do jiné neřesti, když mluví o těch, kteří se stáhli ze světa, aniž by vůbec znali svůj život. Myslí si, že u těch, kteří změní svůj způsob života, se nejen změní povaha, ale přebuduje se sama lidská přirozenost; neuvádějí, že asketové se vyhýbají, přemáhají jen duchovní potěšení, ale podřizují jim stejnou vášeň. vášně se zcela vzdálily své fyzické přirozenosti, a proto, jestliže se duchovní člověk, ač se poněkud odchyluje od dokonalosti, okamžitě se každý, ještě předtím, se vší horlivostí, že ho chválí a žasne nad ním, stane krutými žalobci a odsuzuje se za to, že předtím nashromáždil nespravedlivou chválu. Tak jako na poli, když zápasník uklouzne, nepřítel na něj okamžitě zaútočí, udeří ho a přivede k úplnému pádu, tak i oni, jakmile uvidí, že ten, kdo se živí ctností, se poněkud odchýlil od dokonalosti, útočí na něj jakoby šípy, útočí na něj výčitkami a pomluvami, a nesoudí sami v sobě, že sami jsou denně zraňováni vášněmi tisíci šípy." A ti, kteří jako nelogičtí a zjevně bezskrupulózní lidé přenesou náhodný prohřešek nového mnicha a někdy ani ne mnicha, ale ještě ve zkušební době nováčka, na celou třídu mnichů, si nezaslouží vyvracení. Ale protože pomluvy a pomluvy těchto bezskrupulózních lidí někdy otřesou důvěrou v mnichy a v lidi s dobrými úmysly, pokusíme se s ohledem na tyto lidi s dobrými úmysly, pokud to bude možné, stanovit správný úhel pohledu na mnichy a pokud možno vyvrátit pomluvy bezohledných lidí. Mnoha přísným laickým soudcům, většinou velmi nevšímavým ke své vlastní mravní struktuře, se obyčejný život mnichů, cizí jakémukoli provinění, ale v mnohém nepřevyšující život skutečně zbožných laických křesťanů, zdá být velkým zločinem jen proto, že srovnávají svůj život s životem největších asketů a v té době, kdy již dosáhli nejvyššího stupně duchovní dokonalosti. Ale takoví asketové jako Antonín Veliký, Pachomius Veliký, Svatý Sergius z Radoněže Divotvorce a mnozí další jsou takovými osobnostmi na horizontu duchovního asketického života, které byly na svou dobu vzácné a zůstanou vůdčími osobnostmi po následující staletí. A není důvod si myslet, že požehnaného stavu v nebi se mohou těšit jen ti, kteří dosáhnou stejného stupně svatosti a slávy, na jakém stáli výše zmínění asketové. Ti, kteří se sice nemohou rovnat naznačeným svatým ve skutcích askeze, ale mohou se stát účastníky blaženosti spravedlivých, jsou neméně pokorní a s duchem pokání za své hříchy spojují proveditelné úsilí vůle o všechno dobro. Není možné požadovat, aby ti, kdo vstoupili do kláštera, byť s upřímnou touhou sloužit Bohu, ale možná někdy po nepoctivě prožitém životě před vstupem do kláštera, okamžitě ukázali dokonalost velkých světců nebo prošli zbytek života bez jakéhokoli zaváhání cestou mravního zdokonalování sebe samých, stejně jako nelze požadovat, aby ve vzdělávací instituci byli všichni studenti stejných schopností a pracovitosti, aby vyléčili do nemocnice, nebo aby ji vyléčili. náhle setřásl nemoc, která je už dlouhou dobu tížila. Ve všech klášterech všech staletí byli vždy morálně slabí lidé, stejně jako byli vždy špatní studenti ve všech vzdělávacích institucích. Ale to ani v nejmenším nezabránilo lidem v tom, aby byli v těch samých klášterech vysoce morálními askety, stejně jako jim to nebránilo a nebrání být výtečně dobrými právě v těch školách, kde jsou špatní studenti. A stejně jako by bylo příliš nerozumné kvůli několika špatným studentům požadovat uzavření vzdělávací instituce a tím připravit nejlepší studenty o možnost rozvíjet své schopnosti a dosáhnout vyššího vzdělání, tak by bylo příliš nerozumné a zlé, kvůli několika pokušením mnichů, kteří někdy klopýtnou o kameny, požadovat uzavření klášterů, kteří jsou sami schopni jejich duchovní moci, a tím kladou tomuto rozvoji překážku. Vysoké školy o svých svátcích výročí, aby ukázaly, že neexistují nadarmo celé století nebo půl století, někdy prohlašují, že z těchto vzdělávacích institucí vyšli takoví a tito nebo státníci nebo proslulí svou zvláštní učeností, ačkoliv se takových mužů vždy najde velmi málo. Kdyby se kláštery rozhodly oslavit své stoleté výročí, kolik by mohlo vystavit největší světce a nejslavnější vědce, kteří přinesli a stále přinášejí největší užitek církvi a vlasti!... Ale přísní soudci klášterů a klášterů na to všechno zapomínají a jako kritici v Krylovových bajkách, kteří vždy chodí na dvorek, vidí jen slabé a křičí: proč nejsou morálně nemocní a ti, kteří nedodržují všechny požadavky klášterní charty, vyhnáni z kláštera, jako se to děje v nemocnicích, kde jsou fyzicky nemocní lidé, kteří nedodržují řády nemocnice, odstraněni? – K tomu je třeba říci, že vlastní vůle člověka v pohybech vůle a směrech mysli, dokud se neprojeví ve vnějších činech, není tak vhodné sledovat jako vnější jednání tělesně nemocných. Když se z vnějších činů dozvědí o nepořádku duše někoho živého, nezůstanou v klášteře bez náležitého napomenutí; ačkoli, vedeni příkladem trpělivosti bývalých svatých otců, nejsou hned vyhnáni z kláštera, ale trpělivě čekají na pokání a nápravu. Z kláštera jsou odstraněni, až když ztratili naději na nápravu, aby se příklad nevyléčitelně nemocného nestal nakažlivým pro ostatní. Pokud by opatové klášterů vyhnali svého bratra z kláštera za první provinění (což by mohlo být v souladu s přesvědčením některých hrdých a nepozorných laických soudců k jejich slabostem), pak by to z jejich strany pouze vyjadřovalo krutost a nedostatek křesťanského soucitu s morálně nemocnými a zasloužilo by si naprosté odsouzení, kterému se ovšem tělesní lékaři nemohli vyhnout, pokud by se nemocní nedostávali do nemocnice, pokud by byli vyloučeni z nemocnice. hodinu, a tím by ho vystavil zjevnému nebezpečí smrti. Svatý Basil Veliký také upozorňuje na to, že neznamená totéž, zda padnout bez odporu vlastní nedbalostí a nepozorností, nebo padnout v boji se silným protivníkem. Padne-li válečník v boji proti silnému nepříteli, pak mu dělá čest, že se pokusil nepřítele odrazit, ačkoli mu musel dočasně postoupit bojiště a nedobrovolně se podřídit přesile nepřítele. Když k němu na příkaz velitele přijdou posily, statečný válečník znovu vstoupí do boje a nepřítele odrazí a porazí. Kdo se vzdá nepříteli bez boje, je považován za navždy ztraceného a musí s hanbou nést jho otroctví nepřítele. "Asketi zbožnosti," říká sv. Vasilij, - i když proti nim bojují nějaké vášně, pak musíme mít na paměti, že mají velmi silného protivníka. Vzhledem k tomu, že se asketové dobrovolně přihlásili do boje s nepřítelem, je velmi důležité, aby ten zlý nad nimi zvítězil, ale naopak zůstat poražen znamená získat smrtelnou ránu, jako by utrpěl úplnou porážku ve všech částech ctnosti. Nepřítel však opovrhuje bojem s těmi, kteří se odevzdali světu, částečně proto, že se mnozí z nich svévolně snaží poddat se převahě, jsou chyceni do hříchu různými rozkošemi a chtíčemi a dopřávají nepříteli snadné vítězství nad sebou samým, částečně proto, že ačkoliv zjevně poněkud vzdorují hříchu, snadno se dají uniknout různým zábavám, obracejí své páteře a jsouce nad nimi neúprosně dobývají znamení vítězství... Svatý Vasilij, když dále diskutuje o zlých úmyslech světských lidí a jejich nespravedlnosti v úsudcích o asketech, říká: "Všimněte si další neřesti, do které ti, kteří jsou připoutáni ke skutečnému životu, obvykle upadají, když soudí o svých skutcích. Jakmile asketa po dlouhé době nejedení poznal potřebu posilovat tělo jídlem, chtějí, aby jako nehmotný bral vůbec málo jídla, ani jako immu, možné. vidí-li asketa, který ke svému tělu vůbec nešetří, ale ačkoliv nějakým způsobem uspokojuje jeho skutečnou potřebu, všichni jsou pomlouváni, všichni jsou pomlouváni, každý je nazýván nějakým polyžravým a nenasytným. masa, nalévají se nesmírným množstvím vína a se stejnou chtivostí se vrhají ke stolu jako psi, kteří se po dlouhém hladu pustí z vodítka." A, ó, kdyby pomlouvači a pomlouvači pochopili, jakou škodu způsobují jejich duším a duším těch, kteří jim s důvěrou naslouchají! a jakou ubohou a slzu hodnou roli hrají! "Zjevně se stávají poslušnými služebníky ďábla." Nepřítel našich duší se vší svou pekelnou touhou nemůže nikdy přivést každého na cestu hříchu; vždy se najdou Boží služebníci, kteří mu pevně vzdorují, a navzdory mnoha bolestem, které od něho zakoušel, zůstávají věrní Pánu Ježíši Kristu. Jejich příklad nedobrovolně ovlivňuje mnohé ztracené a prospěšně jim ukazuje, že se odvrátili od pravé cesty a putují po katastrofálních stezkách hříchu. Když si takoví lidé uvědomili katastrofální povahu svého stavu, často se obracejí k Bohu s kajícím srdcem as Jeho milostivou pomocí se znovu vracejí na spásnou cestu dobra. Ďábel, který nedokáže svést pravé služebníky Boží z cesty pravdy a dobra, chce však prostřednictvím svých pomlouvačů - pomlouvačů a pomlouvačů zablokovat alespoň cestu k pokání ochrnutým duším, chce ukolébat svědomí zesláblých lidí myšlenkou, že otroctví vášní je nevyhnutelná záležitost pro každého, a proto pomlouvačné nejsou lidé že ctnost je nemožná i pro ty nejasketičtější, jak se pomlouvači snaží dokázat: proto touha po ní není ničím jiným než zbytečným plýtváním energií a nečinným zbavováním sebe sama možných rozkoší, které nám nabízí smyslnost. Pomlouvači a pomlouvači! pochopte, komu sloužíte, a když pochopíte, uvědomte si, jaký strašný osud si v posmrtném životě připravujete! A vy, lidé, kteří jste zeslábli v honbě za dobrem, zacpejte si uši, abyste neslyšeli smrtící slova pomlouvače a pomlouvače, kteří vám mohou zablokovat cestu k spasitelnému pokání! Nedůvěra v Boží soud ho nezničí, pohrdavý postoj k Božímu zákonu vás neučiní nezodpovědnými vůči němu. Pamatujte, že Bohu se nelze vysmívat. Nezneužívejte Jeho trpělivosti. Ale také říkají: jaký je rozdíl mezi mnišským životem a světským životem, když ve světě jsou lidé zotročení vášním a v klášteře ti, kteří se jimi nechají unášet? Myslíme si stejný rozdíl jako mezi úhledně oblečeným člověkem, který neopatrností spadne do špinavé louže, a prasetem, který se v ní válí. Mnich jako úhledně oblečený muž, který náhodou spadne do louže, s hrůzou hledí na svou situaci, spěchá vstát a vyčistit špinavé šaty své duše, a laik (zde máme na mysli zcela a bezstarostně oddávající se přitažlivosti svých vášní), jako prase válející se v louži, nalézá pro sebe nejvyšší potěšení v tom, že se často pohrouží a ponoří se jen do mumlání. s tímto špinavým potěšením až do sytosti, a pak ne na dlouho. Žár vášně, znovu probuzený, ho přiměje, aby se znovu ponořil do stejného bahna. Někteří, kteří odložili veškerou starost o spásu svých duší, pod rouškou zbožné horlivosti pro dobro mnichů radí omezit uspokojování potřeb mnichů pouze na každodenní chléb a oděv, nutné k zakrytí nahoty a ochraně před horkem a nepřízní počasí. K tomu považujeme za nutné říci nepovolaným důvěrníkům, že všechno zlo na světě pochází z velké části z toho, že se každý snaží učit ostatní a nikdo nemyslí na plnění svých vlastních povinností. Proto vám radíme, abyste se lépe starali o plnění svých povinností a přenechali péči o kláštery opatům klášterů, kteří lépe vědí, komu se má nabízet mléko a komu pevná strava. Chudoba a hojnost v životních prostředcích nejsou samy o sobě ani dobré, ani zlé, ale mohou se stát jedním nebo druhým v závislosti na náladě duše člověka v té či oné situaci. Chcete-li jim, nedbalí strážci klášterů, být skutečně užiteční, pak sami vstupte do kláštera a naučte se svým příkladem, jak žít. A ve vašem současném stavu nelze vaše úvahy považovat za včasné; protože svatí otcové říkají, že je neslušné, aby nevěstka mluvila o cudnosti a nasycená osoba učila ostatní o půstu. Jiní, po příkladu odpadlíka Juliána, rozšiřují svou horlivost pro dobro mnichů dále. Odpadlík Julian, římský císař, který navrhl vykrást křesťanské kostely a kláštery a sebrat soukromý majetek zbožným křesťanům, chtěl přesto zakrýt svou svatokrádežnou dravost věrohodnou záminkou. Tím, že drancoval vše, na co mohla jeho moc dosáhnout, řekl, že tím dává příležitost Galilejcům (tj. křesťanům), aby ve svém životě zavedli učení svého Učitele o požehnané chudobě. A nyní se stejné výkřiky ozývají od jemu podobných jedinců. Říkají: Veškeré bohatství musí být klášterům odebráno, protože neodpovídá jejich slibům chudoby, a vráceno společnosti, která je dala. K tomu pokládáme za nutné říci, že různé dary zbožných lidí klášterům a ušetřené dodnes klášterním hospodářstvím nelze nazvat obětinami společnosti, a proto by se neměly společnosti vracet. Veřejnými nabídkami lze nazvat pouze ty nabídky, které činí celá komunita ve formě určitých daní nebo nějaké dočasné daně. Ale to, co se přináší do klášterů, je soukromý majetek každého dobročinného člověka, se kterým má plné právo nakládat podle svého uvážení. A dobročinný člověk, buď z pocitu vděčnosti Bohu za nějaký prospěch, který mu Bůh prokázal, třeba modlitbami nějakého zbožného mnicha, nebo z horlivosti pro Boží slávu, daruje část svého majetku klášterům, aby podpořil onu společnost ctihodných lidí, kteří se věnují službě Bohu. Kdo má právo tento soukromý majetek odebrat a dát mu účel proti vůli zbožného dárce? A kdo požaduje konfiskaci kapitálu a majetku od klášterů? Samozřejmě jen ti lidé, kteří klášterům nevěnují ani korunu. Ti, kteří cokoli obětují, nikdy nebudou chtít vzít zpět svou oběť učiněnou ve jménu Boha a nikdy nebudou chtít dát své oběti jiný účel. Pokud to chtěli udělat, pak jim v tom samozřejmě nikdo nemohl zabránit, než přinesou svou oběť. Věnujte prosím pozornost následující okolnosti, neboť se domáháte dispozičního práva klášterního majetku. Ve státě je několik desítek tisíc zhýralých žen pod různými jmény, které do veřejného života vnášejí pouze zkaženost morálky a uvolnění fyzických sil. Na podporu existence těchto žen darují stovky tisíc rublů ročně všechny vrstvy lidí. stříbro Pokud se společnost nepovažuje za správné vzít těmto ženám bohatství, které nabyly rozpustilým životem, a dát mu lepší účel; jestliže si společnost nemyslí, že má právo omezovat svobodu zkažených lidí, kteří dožívají své bohatství jako marnotratný syn podle evangelia: kdo se pak bude domnívat, že mají právo omezovat svobodu jednání zbožných lidí, kteří své bohatství věnují zbožným skutkům, jako jsou: pro zkrášlení Božích kostelů, pro zlepšení života klášterů a pro podporu života lidí, kteří se neustále zasvěcují Bohu? Ve zprávě G. hlavního prokurátora Posvátného synodu za rok 1870 se praví: „hluboká náboženská nálada pravoslavného stáda se jasně odrážela ve zbožné horlivosti, s níž ruský lid přináší hojné dary ze svého bohatství do klášterů a chrámů sv.“ Pokud je dar ve prospěch klášterů sv. a kostely jsou považovány za znak hluboké náboženské nálady pravoslavného stáda, co je pak znakem touhy některých jedinců odebrat tyto dary z klášterů a chrámů sv? Jako protikladné jednání nepochybně slouží také jako známka opačného rozpoložení duší těchto jedinců, totiž slouží jako známka jejich hluboké náboženské a mravní zkaženosti. Ale shovívavější soudci klášterů a řeholníků říkají: samozřejmě, dobročinní lidé mohou darovat klášterům, kolik chtějí; nemáme právo spekulovat o jejich činech. Ale proč vláda dává výhody klášterům, které nepřinášejí žádný prospěch společnosti, když tyto peníze by mohly být použity s větším přínosem pro jiné charitativní instituce? Zda kláštery přinášejí společnosti nějaký přínos, o tom budeme diskutovat později. Nyní pojďme mluvit o samotném přínosu. Za prvé, pokud by soudci chtěli věnovat pozornost, viděli by, že příspěvek na vydržování klášterů je dán tak, že by ani nejhorší dělník nesouhlasil, aby se s ním spokojil. A za druhé prosíme soudce, aby věnovali milosrdnou pozornost tomu, kdy a jak řádné kláštery vznikaly, a pramenům, z nichž se berou užitky pro kláštery. Založené kláštery vznikaly, když byl klášterům odváděn majetek a kapitál, darovaný dobročinnými osobami na věčnou památku. Pravidelná údržba pro několik klášterů je však určena ve formě platby úroků z vybraného kapitálu a majetku, a tak tato špatná údržba vydávaná vládou není odvozena z obecných státních příjmů, ale také z darů dobročinných osob, a proto jako soukromý majetek dobročinných osob, darovaný za konkrétním účelem, nemůže být klášterům zcizen, dokud se soukromá společnost nezřekne veškerého státního majetku. Navíc je třeba vám, nerozumně uvažujícím soudcům, říci, že vláda si byla a je vědoma, jak velký a blahodárný vliv mají kláštery na morálku lidu. A uznávaje lidovou morálku za hlavní základ blaha státu, nejenže nepovažuje za nutné zbavovat kláštery obvyklé podpory jejich existence, ale naopak jinak přispívá k jejich rozkvětu. Nelze také nevidět, že konečným cílem vašeho zájmu o záchranu kapitálu není dobro státu, ale zničení všech základů státního života šokem pro morálku lidí. Bez ohledu na to, jak moc se snažíte pomlouvat kláštery a kláštery, nikdo z lidí s dobrými úmysly nemůže nevidět, že žádný život neposkytuje tolik způsobů, jak založit náboženský a mravní život, jako život klášterní. Někteří, nikoli však nezávislí myslitelé, ale spíše podléhající vlivu nekalých názorů jiných lidí, kteří se z vlastní zkušenosti naučili prospěšnosti rozhovoru s duchovně osvícenějšími lidmi mezi mnichy, říkají: předpokládejme, že mnišský život přináší prospěch těm, kteří žijí v klášteře, ale vy, mniši, kteří mají vždy za cíl svůj duchovní rozvoj a zlepšení, nepřinášíte společnosti žádný prospěch. Pro nás se toto slovo zdá nepochopitelné: je to, jako by mniši byli vykopáni ze země nebo vzati z nebe a nepocházeli ze středu téže společnosti! Tato výtka je podobná, jako kdyby bylo učitelům jakékoli vzdělávací instituce řečeno: učíte pouze své studenty a nepřinášíte společnosti žádný prospěch. Kláštery svou vlastní strukturou poskytují každému členovi společnosti, který vstoupí do kláštera, prostředky k ochraně před neřestmi a k ​​rozvoji nejvyšších duchovních potřeb, a žádná jiná světská instituce nemůže dát ctihodnému křesťanovi, pozornému ke své vnitřní struktuře, tolik cest k dosažení evangelijní dokonalosti jako mnišský život. Potvrzuje to příklad všech svatých Božích, kteří, cítíce povolání k nejvyšší křesťanské moudrosti, nikdy nezůstali uprostřed světské společnosti jako neschopní tuto touhu zbožné duše nejen rozvíjet, ale ani podporovat. Kláštery tak slouží jako jakási vyšší duchovní a mravní škola, v níž může jen úctyhodný křesťan nacházet uspokojení svých nejvyšších duchovních potřeb a rozvíjet je k možnému stupni dokonalosti. I zbožný křesťan, pohybující se uprostřed světské společnosti, jako student nižšího vzdělávacího ústavu, srovnávající se pouze s lidmi kolem sebe, má mnoho příležitostí být hrdý na svou zdánlivou slušnost, a tím zničit dobro, které v něm je. Ale při vstupu do kláštera, jako student vstupující do vyššího vzdělávacího ústavu, hledící pouze na program těch dokonalostí, které vyžaduje Boží slovo a učení svatých otců každého křesťana, který hledá dokonalost, přichází v úžas a nedobrovolně přiznává, že ještě nezačal skutečně křesťanský život. Teprve zde se dozvídá, že dobro, které zjevně vlastnil, když žil ve světské společnosti, bylo vždy zastíněno příměsí jakési vášně. Takovou blahodárnou instituci může opustit pouze křesťanská společnost, která zcela odmítla realizovat, i když u jednotlivců ze sebe vyvolených, ty dokonalosti, které vyžaduje evangelní učení. Protože mezi sebou nevidí příklady nejvyšší křesťanské zbožnosti, musí nutně morálně klesat a musí se omezit pouze na takzvané občanské ctnosti. A samotné občanské ctnosti, které ho postaví na úroveň civilizovaných pohanských společností, ho nejen nedovedou k oné blaženosti v nebi, k níž je povolán každý křesťan, ale nakonec ho dovedou k onomu mravnímu uvolnění, které bylo příčinou pádu všech nejmocnějších a nejcivilizovanějších pohanských států. Všichni říkají, že musíme být prospěšní společnosti; když sloužíme svým bližním, sloužíme Bohu. S tím souhlasíme, díváme-li se na věc z křesťanského hlediska. Je ale každá služba bližnímu službou Bohu? To je otázka, které by měli věnovat pozornost ti, kdo horlivě slouží bližnímu. Například: obchodník s módními oděvy, které mohou jen živit vášně těch, kdo je zdobí, a probouzet je v těch, kdo se na ně dívají, sledující jediný cíl – co nejrychleji shromáždit kapitál – slouží Bohu tím, že slouží bližnímu? Majitel každé luxusně zařízené kavárny-restaurace, která svým návštěvníkům nabízí zahraniční vína lahodící chutí a vůní, a pokrmy, které uspokojí vytříbený vkus gastronoma, sledující stejný sobecký cíl, slouží Bohu službou bližnímu? Uspokojivou odpověď na tyto otázky dá samozřejmě každý, kdo nedosáhl extrémního stupně nestoudnosti a neztratil zcela smysl pro lidskost. Možná však řeknou, že tyto příklady tvoří výjimku z obecného pravidla; Je mnoho věcí, které jsou neposkvrněně užitečné pro bližního, jimiž lze následně sloužit Bohu. Hledejme takové příklady. Statečný důstojník, který naštěstí pro stát nikdy nemusel cítit střelný prach, který svůj volný čas ze služby tráví buď hraním karet v kruhu veselých soudruhů, nebo na skvělém plese s dobrými přáteli a ve velmi slavnostních dnech navštěvuje chrámy Boží jen z příkazu velitele pluku, slouží Bohu tím, že slouží v řadách státní armády? Slavný právník, který veškerou silou své výmluvnosti osvobodí zločince od zaslouženého trestu, a tím mu dává možnost dlouhodobě škodit svým spoluobčanům, slouží Bohu službou bližnímu? Zjistili jste, že tyto příklady nejsou tím, co jste chtěli říci. Pojďme s hledáním dále. Urozený a bohatý šlechtic, nebo i pouhý smrtelník, ale známý kapitalista, který veselým hostům dává bohatou hostinu se všemi doplňky přepychu a elegantního vkusu, slouží Bohu, slouží bližnímu a bez něj se nasytí všemi pozemskými statky? Vědecký přírodovědec, který studuje přírodu ve všech jejích projevech a dívá se na vše jako na nevyhnutelný důsledek fyzikálních sil a chemických spřízněností, ale nikde nevidí všetvůrčí tvůrčí myšlenku Stvořitele, který stvořil samotné přírodní síly jako své nástroje služeb, slouží Bohu tím, že slouží pokroku vědy, kterého si moderní lidstvo tolik cení? Vychytralý politik, který svými zákeřnými návrhy vyvolává vyhlazovací války mezi jinými státy, aby jen, alespoň dočasně, oddálil rozklad oslabených sil svého lidu, slouží Bohu, Bohu pokoje a lásky, zjevně slouží bližnímu v osobě svého lidu? Pro toho, kdo pochopí, že bez víry a aktivní lásky k Bohu, aby se Mu zalíbila, nebude těžké dát na všechny tyto otázky uspokojivou odpověď. Podívejme se na další skutky, které zřejmě bližnímu nic kromě dobra přinést nemohou. Bohatý muž, který například zřídí dům s pečovatelskou službou pro staré a zmrzačené lidi, poskytuje jim výživu, i když skromnou, ale pro zachování jejich existence uspokojivou, a s jediným úmyslem získat nějakou známku vnějšího vyznamenání, slouží Bohu, přináší skutečný prospěch bližnímu, a má právo očekávat od Boha odměnu? Ne, říká nebeská Pravda, protože dostává svou odměnu (Matouš 6:5), kterou chtěl dostat za svůj dobrý skutek. Člověk, který je ve veřejné službě a svými prozíravými příkazy skutečně povznáší vnější blaho společnosti, které slouží, slouží Bohu, když nikdy nespojí myšlenky na Boha se svou službou společnosti, a ve všech ostatních případech bezstarostně porušuje přikázání Páně? Ne. Dělník, který si neklade za základ své práce lásku k Bohu a nestanoví si cíl své práce – oslavování jména Božího – je marný dělník země a země. Jestliže i přes takové skutky stále zanedbává všechna ostatní přikázání Páně, pak neunikne spravedlivému odsouzení od Boha. – Nadaný učitel jakékoli vědy, konající svou práci s prospěchem mládí, ale myšlením a srdcem popírající existenci Boha a svou závislost na Něm, slouží Bohu, když má ve své práci na mysli pouze zajištění své hmotné existence? Ne. Je to vůl pracující pro každodenní jídlo; je pokorným služebníkem přirozených sil duše a těla, ale není v něm božského života, a proto nebude účastníkem blaženosti nejsvětějšího Boha. A vy všichni, kteří důvěřujete svým vlastním skutkům, dbejte na slovo nebeské Pravdy: pokud vaše spravedlnost nevyjde více než zákoník a farizeus, nevejdete do království nebeského (Matouš 5:20). Víte, ti, kteří důvěřují svým vlastním skutkům, že v pohanském světě byli mocní králové, velcí vojevůdci, moudří vládci a vzdělaní muži, byli také chvályhodní představitelé umění, umění, průmyslu a obchodu: ale všechny jejich chvályhodné vlastnosti se ukázaly jako nedostatečné, aby je ospravedlnily před Bohem. Někteří také mnišům a všem, kteří se starají o pokrok v křesťanské zbožnosti, vyčítají zahálku, samotnou modlitbu a častý pobyt v Božím chrámu považují za nečinnou zábavu a takový život shledávají pro společnost zbytečným. – K vyvrácení takových obvinění by stačilo poukázat na mnoho svatých, kteří se vzdálili od vnějších starostí, strávili celý čas svého života v modlitbě a starali se o své duchovní zlepšení, čímž se zalíbili Bohu a přijali od Něho oslavení. Pokud Pán schválil jejich život a duchovní činnost, kterou někteří nazývají zbytečnou zahálkou, pak by lidské soudy měly utichnout. Když Pán Ježíš Kristus navštívil dům dvou sester – Marty a Marie, Marta si dala spoustu starostí s tím, jak se chovat k milému Návštěvníkovi, a zjevně měla užitečné činnosti pro svého bližního, a proto si zasloužila větší chválu, podle názoru moderních soudců lidských činů, než Marie, která jen seděla u nohou Spasitele a naslouchala jeho slovu, a proto se zdálo, že svůj čas tráví nečinně; ale od Pána, spravedlivého Soudce, si nezasloužila pochvalu starostlivá Martha, ale zbožná nečinnost Marie. A co to znamená mít užitečnou a prospěšnou činnost? Díváte-li se na smysl života, jak učí slovo Boží, na pozemský život jako na dobu přípravy na blaženou věčnost, pak mít užitečnou činnost znamená plně a neustále pečovat o naplňování Boží vůle, možná ve větší úplnosti a neustálém povyšování ducha nad vše pozemské a hříšné. A tohoto stavu nelze dosáhnout vzhledem k naší slabosti a sklonu k hříchu bez neustálé modlitby k Bohu. Modlitba je nejmocnější pomocí v boji s těžkými zkouškami a je zároveň nejvyšší odměnou za vítězství nad hříšnými pokušeními. Samozřejmě, že ti, kdo jsou zvyklí trávit čas neustálým rozptýlením a neustálou starostí o vnější blaho z vášnivých důvodů, tento stav nepochopí: pro ně je modlitba vždy obtížný výkon a je pro ně obtížné vysvětlit a dokázat, jak velké potěšení přináší modlitba duším těch, kdo milují Pána. Ale tento stav lze částečně vysvětlit našimi vztahy s určitými jednotlivci. Máte milovaného člověka, kterého milujete jako upřímného přítele a čest jako našeho největšího dobrodince. Jeho přítomnost vás nikdy nenudí, jeho intimní a inteligentní rozhovor je pro vás vždy rozkošný, při rozhovoru s ním nevnímáte, jak čas letí. Zde je slabý příklad křesťanovy sladké modlitby k Bohu! Vždy s Ním mluví v modlitbě jako s něžným otcem a upřímným přítelem a silným patronem. Ale možná na to někteří řeknou: není možné se neustále modlit; úřední povinnosti ve vztahu ke společnosti, péče o potřeby rodiny, starosti o domácnost a mnohé další mohou posloužit jako dostatečná záminka k vyhýbání se neutuchající modlitbě. Nemůžete se neustále modlit: neodsuzujte alespoň ty, kteří se vyhnuli výše uvedeným starostem a zasvětili svůj život úplné službě Bohu a veškerý svůj čas tráví modlitbou, rozjímáním o Bohu a čtením Božích Písem, přičemž jen nejmenší část dne věnují vnějším starostem, aby získali potřebné prostředky k zajištění své tělesné existence. Většinu času nemůžete věnovat modlitbě a četbě Písma a dalších knih náboženského a mravního obsahu, ale co vám brání činit alespoň všechny své skutky s vědomím všudypřítomnosti a vševědoucnosti Boží, se vzpomínkou na budoucí život a Boží soud, který by vám mohl dát sílu svědomitě plnit své povinnosti i prostředky k ochraně před hříchem? Samozřejmě nic jiného než nedbalost a nedbalost ohledně spásy vaší duše. V 19. kapitole sv. Vasilij vysvětluje asketům, že zdržování se samotného jídla, bez zdržování se špatných myšlenek a tužeb, nepřináší užitek. "Abstinenci," říká, "myslíme definovat tak, že to není jen abstinence od jídla (to se mnoha helénským filozofům podařilo), ale hlavně abstinence od bloudění očima. K čemu je totiž prospěšné, když při zdržování se jídla hltáte chtíč po smilstvu očima, nebo netečně nasloucháte svým uším jídlo, ale ne ve zdržování se arogance, arogance, marné slávy a veškeré vášně Nebo, jaký je užitek z dodržování zdrženlivosti v jídle a nezdržování se zlých a marných myšlenek, proto Apoštol řekl: Bojím se, aby se vaše mysl nezkazila (2. Korintským 11:3, proto nenechme se zdržovat těch, kteří se na nás všech zdržují). ven pro komáry a požírat samety (Matouš 23:24). Všechna výše uvedená pravidla a nařízení svatého Basila Velikého byla tak důležitá a užitečná, že je využívaly nejen kláštery nacházející se v pontské oblasti, ale i v jiných odlehlých oblastech. Současník Basila Velikého, presbyter Rufinus z Aquileie, vytvořil výtah z pravidel Vasilievů a přeložil je do latiny pro opata Ursisia 55. V 5. století se svatý Basil odvolával na tato pravidla ve svých pokynech pro mnichy. Kassián Říman. Svatý Theodosius, vedoucí ubytovny v Palestině, je často četl, jak je patrné z jeho životopisu. Ale svatý Vasilij, vzdělaje svými moudrými slovy mnichy a světské lidi, kteří se k němu uchýlili pro pokyny ve zbožném křesťanském životě, nenechal okolní obyvatele bez péče a tělesných potřeb. Zatímco žil ve svém klášteře, svévolně se připravoval o všechna pozemská potěšení a spokojil se pouze s chlebem a vodou pro obživu, ačkoli měl příležitost obklopit se veškerým požehnáním země jako dědic bohatých statků, které mu zbyly po otci, v sousedním městě s okolními vesnicemi se rozmohl hladomor a obyvatelé strádali v žalu a neměli jak uspokojit své potřeby. Svatý Basil, dojatý soucitem s nimi, prodal své nemovitosti a penězi, které za ně získal, podpořil nejen obyvatele tohoto města, ale i mnohé další, kteří, když slyšeli o jeho štědrosti, za ním přišli s prosbou o pomoc. Prospěl nejen křesťanům, ale i nekřesťanům. Jeho moudré slovo, potvrzené zbožným, přísně asketickým životem a provázené skutky štědré lásky, k němu přitahovalo všeobecnou úctu a lásku caesarejského arcibiskupa Diania, který ho pro svou pozornost k vysokým osobním zásluhám svatého Basila povýšil na začátku roku 369 na čtenářský stupeň caesarejské církve. Basil Veliký, list 202. Řehoř Teolog, texty písní. 43, str. 81. Basil Veliký, dopis 202. Basil Veliký, dopis 215. Svatý Bazil Veliký v knize o Duchu svatém. Řehoř Teolog, list 1. Kniha Sozomen, T. I. 6, kap. 33. Basil Veliký, dopis 14. Řehoř Teolog, list 43, s. 117–118. Rufin, T.I. rezervovat. 11, kap. 2. Basila Velikého, rozsáhlé. správná otázka 7. Kniha Sozomen, T. I. 6, kap. 17. Řehoř. Nyssa. na počest sl. Vasilij. Basil Veliký, dopis 2. Řehoř Teolog, list 145. Sokrates, Ts.I. 4, 26; Sozomen T.I. 6, 17. Řehoř Teolog, dopis 5.