Глава II

Завръщане в родината на св. Василий. Преживявания от неговото красноречие като адвокат и учител по красноречие. Какво впечатление направиха в душата на св. Василий чутите похвали за високите му таланти? Пътуването му през пустините на Египет, Сирия и Месопотамия и различни манастири. Впечатлението, което придобил от това пътуване, и причините, които го принудили да откаже по-нататъшно съжителство с великите подвижници. Манастирът, който основава на мястото на родния си край. Причините, които са го подтикнали да избере това, а не друго място, за монашески живот. Защо св. Григорий Богослов не пожелал да живее със св. Василий, въпреки обещанието му, дадено в Атина, да се подвизава с него на същото място. Описание на местността, където се намира манастирът Св. Василий. Устройството на Свети Василий и други мъжки и женски манастири. Грижата на св. Василий за духовното просвещение не само на монасите, но и на околните жители. Четирите му думи са „за аскетизма“. Съдържанието на всяка дума. Посещение на св. Григорий св. Василий в неговия манастир и изучаване при него св. Писание, светоотечески писания и съставяне на правила за монасите. Съдържание на дълги и кратки правила. Аскетически устави и някои извлечения от тях. След като прекарал около пет години в Атина, св. Василий, двадесет и седем годишен младеж, през 356 г., с обширни познания по външни науки, със силно разположение към доброто, се върнал в родината си. Не намери баща си жив; майка Емелия със сестра си, св. Макрина, прекарали живота си в богоугодни занимания в манастира, който основали, на брега на река Изида, на земя, която преди е принадлежала на бабата на Василиева, св. Макрина. Брат му Навкратий също прекарва живота си в монашески подвизи в пустинно уединение. Така цялата атмосфера на семейния живот на св. Василий била такава, че тя го пораждала силно желание веднага, след пристигането си в родината, да започне онзи уединен и аскетичен живот, за който той мислел заедно със св. Григорий, към който се стремял, докато живеел в Атина. Но високото му образование, което привлече към него вниманието и уважението на всички, които го познаваха и чуха за него, временно постави пречка пред желанието му. Най-знатните жители на Кесария, мястото на първоначалното му образование, Неокесария, мястото на пребиваване на родителите му и самия него, изпратиха при него пратеничество от почетни граждани, като го поканиха да заеме длъжността адвокат в Неокесария, обещавайки както слава, така и богатство, тоест такива облаги, които ласкаят страстите на суетата и алчността 38 . И тези занятия наистина можеха да донесат на Свети Василий и богатство, и слава, тъй като красноречието по онова време се ценеше над всички таланти и никъде не можеше да се прояви с такъв блясък, както в длъжността адвокат и в катедрата на учител по красноречие. Но всички земни блага получават своята цена не от вътрешното си достойнство, а от нашите желания: колкото повече желаем да ги владеем, толкова повече ги ценим; а който не иска да ги има, за него те нямат стойност. Свети Василий Велики казва за себе си: „да бъда в пълна неизвестност е по-желателно за мен, отколкото амбициозни хора да бъдат пред очите на обществото” 39 . Следователно предимствата, предлагани от жителите на Кесария и Неокесария, не можеха да го отклонят от желанието да влезе в уединение, за да постигне нетленна слава на небето чрез вътрешно самоусъвършенстване. Обаче св. Василий, както казва Св. Григорий Богослов, „за да задоволи желанието на мнозина, тъй като самият той нямаше склонност да живее за зрелище и показност“, и може би за да възвърне в себе си славата на своя баща, на която се радваше заради красноречието си, за кратко време прие предложението както на кесареите, така и на неокесарите и показа няколко опита на своето красноречие, както в ранга на адвокат, така и в длъжността учител по красноречие. Общото възхищение от изненадата и оживената възхвала на неговата обширна ученост и блестящо красноречие го съпътстваха навсякъде. Гледайки св. Василий, от гледна точка на човек, който все още не се е освободил от духа на суетата и не се е издигнал над суетата на земните удоволствия, естествено е да се предположи, че св. Василий не е останал напълно безразличен към похвалите, които го обсипват навсякъде. Сестра му Св. Макрина, замислено мислейки за защита на чистотата на сърцето му, го накара да забележи, че стои на ръба на бездна и той беше в голяма опасност, ако не побърза да се оттегли от полето, което предоставяше толкова много възможности за развитие на гордостта от неговата ученост. Но св. Василий побързал да я успокои, показвайки с думи и дела, че е твърде далеч от придаването на каквото и да било значение на хвалебствията, разпръснати навсякъде пред него. И изобщо, колко малко значение отдаваше на външното обучение, той изрази това в едно от писмата си. "Прекарах много години", пише той, "в суета и загубих почти цялата си младост в напразни трудове, посещавайки училища, за да придобия знания в онази мъдрост, която Бог разпозна като насилие. Но когато накрая, сякаш се събуждах от дълбок сън, погледнах към чудесната светлина на Евангелието и видях безполезността на мъдростта на князете на този век, тогава пролях много сълзи над жалкия си живот и пожелах намери водач, който да ме въведе в познанието на догмите на благочестието. Първата ми грижа беше да поправя по някакъв начин характера си, повреден от много години отношение към нечестивите. Затова, когато, като отворих Евангелието, видях в него, че най-добрият път към съвършенството е да продадеш имуществото и да го раздадеш на бедните братя, да се откажеш от всички грижи на този живот и да не се увлечеш от привързаност към нищо земно, тогава исках да намеря човек от братята, който сам би избрал такъв начин на живот, така че заедно с него да преплувам бездната на този краткотраен живот” 40 . След внушенията на св. Макрина св. Василий, колкото поради желанието на сърцето си за уединение, толкова и за да успокои благочестивата си майка и сестра, се уединил. И колкото повече се вглъбяваше в себе си, колкото повече се вслушваше в божествените вдъхновения на Господа Иисуса Христа при четенето на Евангелието, толкова повече намираше в себе си недостатъци и несъответствия с високите изисквания на евангелското учение; осъзнаването на недостатъците в себе си е основната основа за усъвършенстване на човека. Докато човек, помрачен от духа на гордостта, е в самозаблуда по отношение на своите заслуги, дотогава той не може да върви напред по отношение на своето морално усъвършенстване. Но говорейки за недостатъците, които открил у себе си Св. Василий, не бива да се допуска мисълта, че има някакви лоши наклонности, присъщи на възрастта му. След като проследихме живота му от детството до годините, близки до зрелостта, ние вече видяхме, че всичките му външни действия и вътрешни нагласи на душата му са били такива, че той може да бъде модел на морален живот за побелели старци. Като гениален художник, той винаги остава недоволен от своите творби, сравнявайки ги не с творбите на обикновените, макар и най-добрите художници, а с онзи идеал за съвършенство, който витае пред вътрешния поглед на пламенното му въображение; така и св. Василий намери много недостатъци в себе си, които събудиха у него чувство на разкаяние, сравнявайки действията си не с действията на своите връстници или най-добрите граждани, а с най-високите изисквания на евангелското учение, което се стреми да издигне човек, дори по време на живота му на земята, до степента на ангелска чистота. Съвършенството във всичко е целта на целия му живот! Учеше навсякъде, където можеше да научи нещо добро и полезно, и научаваше всичко, което намираше за достойно за вниманието на просветен човек. Но външните науки не му дадоха онова, към което се стремеше чистата му душа, и той ги остави, съжалявайки с право за времето, прекарано в изучаването им, като време, изгубено безплодно за душата. Той искаше да има ясна, доколкото е възможно за ограничения човешки ум, представа за Висшето Същество, той искаше да знае пътя към сближаването с това Висше Същество: но за всичко това само Евангелието, а не която и да е от външните науки, можеше да даде определени понятия. Затова той изостави всички науки и се посвети изключително на изучаването само на Евангелието. Но за да видите ясно даден обект, не е достатъчно да имате здраво зрение; имате нужда и от слънчева светлина; за да вдигнете каквато и да е тежест, не е достатъчно само усърдие; вие също трябва да имате силата да го направите. За да се разберат най-висшите цели на разкритото учение, е необходима божествена светлина; за да се изпълнят всички изисквания на евангелското учение, само природните сили не са достатъчни; необходима е божествена помощ. Божествената светлина, осветяваща нашия ум и правеща го способен да разбира свръхестествени обекти, и божествената помощ, която ни дава сили да изпълним такива изисквания на евангелското учение, които изглеждат надхвърлящи естествената сила на човека, ни се дават чрез Тайнствата. Затова св. Василий Велики побърза да се измие във водите на Кръщението, да укрепи духовните си сили чрез тайнствата Миропомазване и да влезе в най-тясно общение с Господ Иисус Христос чрез тайнството Причастие. Той получи всички тези тайнства от ръката на архиепископа на Кесария Диания 41. Тройната Божествена благодат, получена от св. Василий чрез Тайнствата, оказа толкова силно влияние върху душата му, вече подготвена за най-висшето служение, че от самото начало на влизането си в св. Христова Църква реши да изпълни Христовата заповед, водеща до най-висшето съвършенство: ако искаш да бъдеш съвършен; Иди, продай каквото имаш и го раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме следвай (Матей 19:21). Но монашеският живот, пълен с всякакви трудности и различни видове изкушения от плътта и дявола, не можеше да не му се стори труден поради неопитността му в този вид живот: и затова той искаше да намери човек, който да реши да върви заедно с него по този труден път на живота и да бъде, ако не наставник и ръководител, то поне разумен и добронамерен събеседник. Естествено, с такова желание първата мисъл на св. Василий се насочи към св. Григорий Богослов, тъй като вече изразили желание заедно с него да се отдадат на служение на Бога в чин монах, с пълен отказ от всичко земно. Воден от тази мисъл, св. Василий писал на своя приятел атинянин, като го поканил да дойде при него, за да изпълни желанието, изразено в Атина. Но получих отговор от писмото на св. Григорий, от което ставаше ясно, че атинските предположения за корпоративния живот и мъдростта завинаги ще останат неизпълнени. Свети Григорий пише: "Признавам, че промених обещанието си да живея и философствам с вас, както дадох думата си в Атина по време на приятелството там и сливането на сърцата там. Но променям не доброволно, а защото един закон надделя над друг; законът, който заповядва да служим на родителите над закона на партньорството и приятелството. Въпреки това, аз няма да променя това изобщо, ако се съгласите на същото. Понякога ще бъда с вас и понякога ти сам благоволяваш да ме посетиш, за да имаме всичко общо и правата на приятелство да останат равни, така няма да мога да обидя родителите си и мога да бъда с теб” 42. След такъв отговор от приятеля си, св. Василий решил да създаде свой собствен манастир. Но за да събере в своя манастир всичко най-добро, натрупано от дългогодишния опит на светите аскети, той решил да посети великите аскети, живели в Александрия и други места в Египет, също в Палестина, Келесирия и Месопотамия. И след като ги видя, казва св. Василий, "се удиви на тяхното въздържание в храната, удиви се на тяхното търпение в труда им, беше учуден на тяхната неуморност в молитвите... живеейки сякаш в чужда плът, те всъщност показаха какво означава да си тук чужденец (Евр. 11:13) и какво означава да имаш живот на небесата (Фил. 3:20). Удивлявайки се на това и угаждайки живота на тези мъже, които на практика показват, че носят смъртта на Исус в телата си, аз самият пожелах, доколкото мога, да стана подражател на тези мъже” 43 . И светите мъже, които случайно видял Св. Василий, наистина са били такива, че са били обект на изненада и подражание не само за неговите съвременници, но и за следващите векове. Тогава имаше най-процъфтяващото състояние на монашеството в Египет. Въпреки че Антоний Велики вече беше отишъл при Господа, пустините на Египет бяха пълни с хиляди негови ученици и подражатели. Между тях тогава били Поплий Велики, двама Макарии - египетски и александрийски, Пафнутий, Пиор, Исидор презвитер от Скет и др. Всички те, съчетавайки висока мъдрост в съветите с удивителен аскетизъм, притежаваха и различни особени духовни дарби, които свидетелстваха за присъствието на Божия Дух в душите им. Келесирия имаше свои собствени подвижници, които бяха забележителни и с това, че освен вътрешните войни, те водеха и друга непрекъсната борба с останките от предишното езичество. В Месопотамия, особено в Низибийските планини, стотици монаси представиха странна гледка на света, който, нямайки сили да се издигне до разбирането на техния висок живот, откъснат от всички земни блага, ги нарече нищо повече от паша 44. Самият живот на подвижниците е породил това име; тъй като те, за да поддържат идеята, че са само пришълци на земята, а отечеството им е на небето, не са имали постоянен престой на едно място, а постоянно са сменяли местата на пребиваване в пустинята, хранейки се с миналото. Пътуването на св. Василий през пустини и манастири продължило около година. Но като се насладил на образцовите подвизи на светите съпрузи, възползвайки се от техните мъдри наставления, той не посмял да остане в нито един от манастирите или пустините, които посетил; колкото и възхитителен да е бил за душата му животът на Св. съпрузи, но не можеше да гледа спокойно на раздора и несъгласието, които тогава възмутиха църквата поради укрепването на арианите; и затова той побърза да се върне в родината си, която единствена тогава запази мира между източните области заедно със строгото православие. Връщайки се в родината си, св. Василий, вероятно воден от същото чувство на любов към семейството, което се ръководи от св. Григорий в действията и в определянето на начина му на живот, решава да остане в Понт, а за основаването на своя манастир избира уединено място на брега на река Ирис, от другата страна на която живее майка му Емелия и сестра Макрина. Мястото, което избра, беше богато както на гори, така и на вода, отглеждаше всякакви плодове с малко усилия от страна на човека и най-важното беше напълно спокойно и никой пътник не нарушаваше тишината на това място. Това удобство беше толкова приятно за Василий, че той възнамеряваше да завърши дните си тук 45. Тук, отказвайки се от всички светски грижи, без да бъде увлечен от привързаност към нищо земно, той прекара живота си, подражавайки на подвизите на онези велики мъже, които видя в Египет и Сирия. Той нямаше нищо освен една долна дреха и друга горна дреха; храната му се състоеше от хляб и сол, жаждата му се утоляваше само с вода; Сънят му беше много кратък и на гола земя 46. Отдавайки се на уединение за постигане на най-високо нравствено съвършенство, св. Василий същевременно усърдно се занимавал с подобряване на богословското си образование. Изучавайки св. Писание с помощта на древни тълкуватели 47, той изучава писанията на своите бащи с несравнимо по-голямо усърдие от външните науки. Съвършенството във всичко беше целта на живота му, за постигането на която той използва цялото си усърдие, без да щади силата и здравето си. Обогатен със съдействието на Божествената благодат, с дълбоко разбиране на Божието слово и различни духовни дарби, св. Василий от любов към Господ Иисус Христос и усърдие за разпространението на Неговата слава на земята, от любов към ближния и загриженост за спасението на душата му, не можеше да не почувства необходимостта да използва своите таланти за слава Божия и спасение на своите ближни. И първото му внимание беше привлечено от живеещите недалеч от него отшелници, които продължиха службата си на Бога в уединение, без да общуват помежду си. Но св. Василий, като искаше да ги събере в своя манастир, им обясни както недостатъците за самите тях в отшелническия живот, така и много големите ползи, които общежитието може да донесе както на самите тях, така и на другите, които общуват с тях. Най-напред той им обясни, че отшелническият живот, макар и да има своите известни представители, но по изключение не може да бъде общо правило за всички, които тръгват по пътя на служението на Бога, тъй като такъв живот трябва да противоречи на общата структура на човешкия живот и на самото определение на Бога, изразено в самата структура на човешкото тяло. Точно както различните членове в човешкото тяло не могат да живеят един без друг и за да се поддържа общ живот в тялото, е необходимо всеки да върши своето и да си помага; Така че в самотния живот човек, от една страна, е лишен от възможността да придобие това, което няма, от друга страна, да направи добро на другия с доброто, което по Божията милост притежава самият той. „Ето защо“, казва св. Василий, „Създателят Бог определи, че ние се нуждаем един от друг и чрез това влизаме в единство помежду си (Сир. 13:20).“ „Но дори и без това“, продължава той, „концепцията за Христовата любов не позволява на всеки да има предвид своето; защото е казано: любовта не търси своето (1 Кор. 13:5)“. "И животът, отделен от всички, има една цел - обслужване на нуждите на всеки. Това явно противоречи на закона на любовта, който апостолът изпълни: търсете не себе си, а мнозина, за да се спасят (1 Кор. 10:33)." "И тогава, на разстояние от всички, не е лесно за всеки да признае собствените си недостатъци, без да има някой, който да го изобличи и да го коригира с кротост и състрадание. Защото изобличението от врага често събужда в съзнанието желанието за изцеление. Трудно е да се намери човек, който живее сам, ако някой преди това не се е сближил с него в живота; затова с него се сбъдва казаното: горко на един, защото ако падне, няма кой за да го вдигне (Екл. 4:10).“ „Отделният живот няма много добродетели, водещи до спасение, тъй като по време на отделен живот, без да знае състоянието на другия, човек не може „нито да се радва с прославените, нито да страда със страдащите“. „Освен това, тъй като човек не е в състояние да побере всички духовни дарби, но всеки, според мярката на вярата, има дар на Духа, тогава в общността собственият дар на всеки човек става общ за живеещите заедно: защото на всеки се дава славата на мъдростта; на друг е славата на разума; на друг вярата; на друг пророчество; даването на изцеление на други и т.н. (1 Коринтяни 12:8-10). получателят има не повече за себе си, отколкото за другите; защо в един живот действието на Светия Дух трябва да се прехвърли на всички заедно, дори и да има някакъв талант, поради бездействие, го прави безполезен; и всички вие, които сте чели Евангелието, знаете подаръците на другите, сякаш са негови собствени.” "Целият живот има много други предимства, които не са лесни за изброяване. Защото той допринася за по-уединения живот, за спазването на благословиите, дадени ни от Бога, и за защита от външните машинации на врага. По-безопасно е за хората, които са будни, да се събудят, дори ако се случи да подремне в този смъртоносен сън, за избавление, от което Давид ни научи да се молим, казвайки: Просвети очите ми, така че един ден мога да заспя до смърт (Пс. 12:4). И за грешника е по-удобно да се раздели с греха, когато единодушното осъждане на мнозина го довежда до срам... А самотният живот, освен показаните опасности, е съпроводен и с други. Първата и най-важна от тях е опасността от самоугаждане И освен това, като заключи духовните си сили завинаги и не ги упражнява, той не знае своите недостатъци и не познава успеха в бизнеса, защото всички възможности за постигане на това, което се изисква в заповедите, са отнети, ако няма човек, на когото да докаже, че е по-смирен от него? По какъв начин ще бъде проявена любовта към добротата, отделена от общуването с мнозина? Как ще се обучи в дълготърпение, когато няма никой, който да се противопостави на неговите мнения? Ако някой каже, че за подобряване на морала се задоволява с изучаването на Божествените писания, тогава той ще постъпи като някой, който се учи да гради и никога не гради; той е научил изкуството на коването, но не иска да приложи уроците в бизнеса. Апостолът ще му каже: защото не законослушателите са праведни пред Бога, а законотворците; те ще бъдат оправдани (Римляни 2:13). Така и Господ, поради изобилие от човеколюбие, не се задоволи само със словесни учения, но, за да ни покаже с пълна точност и яснота пример на смирение в съвършенството на любовта, Сам Той, като се препаса, изми нозете на учениците. Кого ще переш, кого ще обслужваш, кого ще видиш последен, когато живееш сам? И този добър и добър съвместен живот на братята, който Светият Дух оприличава на благоуханното миро върху главата на епископа, как ще стане, когато те живеят сами (Пс. 132:2)? Затова общият живот, братя, е поле на подвижничество, надежден път към успеха, постоянно упражнение и учение в заповедите Господни. И нейната цел е Божията слава, според заповедта на нашия Господ Иисус Христос, който казва: Нека свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, Който е на небесата (Матей 5:16), запазвайки по този начин чертите на светиите, споменати в книгата Деяния, за които е писано: „Но всички заедно повярваха и всичко беше общо с името (Деян. 2:44)” 48. Толкова разумно, толкова показателно и убедително словото на св. Василий съсредоточи в новосъздадената обител всички отшелници, които живееха в близките места в Понтийската и Кападокийската област. Управлението на манастира и ръководството на събралите се братя поема св. Василий. И този манастир и събраните в него братя са били обект на най-нежни грижи от страна на св. Василий Велики още когато той вече е бил в архиепископски сан. Славата на високия аскетизъм на св. Василий, както и неговата мъдрост в съветите, скоро се разпространиха из целия Понт и Кападокия, в резултат на което хората започнаха да се стичат при него за духовен разговор, а някои, вдъхновени от словото му, проникнало до дълбините на сърцето, останаха завинаги в неговия манастир с пълно откъсване от всички блага и удоволствия, предлагани от света. Отначало тези посещения с благочестива цел умориха светеца. Василий и го принуди да скърби за разбитата самота на пустинния си живот. Но след това, вдъхновен от благочестивото настроение на душите на дошлите и от искрената им жажда за назидание, той сам черпеше утеха в знанието, че чрез неговото слово, със съдействието на Божествената благодат, Христовото царство се разпространява и укрепва в душите на вярващите. С това неволно откъсване от дълбокото уединение Божието Провидение неусетно подготвило св. Василий за по-нататъшно обществено служение на св. църкви. Плодотворното въздействие на думите му върху душите на идващите при него така разпалваше в сърцето му усърдие за спасението на душите, изкупени с кръвта на Господ Иисус Христос, че той често напускаше любимото си уединение за дълго време, обикаляйки градове и села с думи на назидание и увещание. Той говореше на всеки според нуждите на всеки. Той се опита да събуди някои от греховния сън, като ги убеди да обърнат внимание на душите си и да спрат вредното задоволяване на ненаситната плът; Той наставляваше другите в истините на православната вяра или ги убеждаваше да се отклонят от лъжливата вяра, насадена в душите им от еретиците. Той вдъхнови други към молитва, да се грижат за бедните; По-зрелите той насочваше към монашески живот. В резултат на такъв ползотворен разговор, св. Василий, много манастири, както мъжки, така и женски, бяха основани на различни места в Понтийския регион, които също винаги се радваха на неговото ръководство и грижи 49 . Когато при св. Василий все още нямаше много братя, той ги ръководеше със своя пример и лични наставления. Но когато братята започнаха да се умножават, той им говори и общи поучения, в които обхващаше монашеския живот от всички страни и изясняваше нравственото значение на всички възможни случайности. От ученията от този вид четири са достигнали до нас и всички те се наричат ​​слово за аскетизма. Като позволим на монасите да прочетат тези думи с необходимото внимание, ние ще насочим вниманието си в тях само към онези места и мисли, които могат да бъдат общоназидателни и поучителни за всички християни, както миряни, така и монаси. Слово 1. „Който възнамерява да се покори на Христа и бърза към беднолюбив и лишен от развлечения живот, той наистина е достоен за изненада и удоволствие“, казва св. Василий. Но той съветва онези, които желаят да поемат по трудния път на монашеския живот, първо да изпитат себе си и първо да се приучат да понасят физически и духовни скърби, така че, нямайки силата да издържат на изпитанията, които се срещат, да не се върнат със срам и насмешка към онова, от което са избягали, за осъждане на душата, завръщайки се в света и превръщайки се в изкушение за мнозина, давайки на всички основание да заключат, че е невъзможно е да се живее в Христос.” „Такъв ще бъде осъден не само като предател на Христос, като войн, който е напуснал редиците си, но и като виновен за смъртта на онези, които са били покварени от него чрез изкушението на неговия акт.“ Но такива бегълци, за успокоение на съвестта си, казват, че дори докато живеят в света, те могат да угодят на Бога с добри дела. Свети Василий смята, че въображаемото угаждане на Бога чрез добри дела е невъзможно за такъв беглец: „Който в живота, казва той, безгрешен в липсата на забавления, не е имал силата да устои на борбата с врага, ще може ли да преуспее в някаква добродетел в грешен живот и контролиран от себе си - без никакво ръководство от мъдър и опитен наставник?“ „Човеколюбивият Бог, Който се грижи за нашето спасение, предвиждайки неспособността на аскетичния живот за всеки, даде на човешкия живот двойна посока, т. е. брак и девство, така че онези, които не могат да издържат подвизите на девството, да влязат в съжителство с жена си, знаейки, че от него ще се изисква да отговаря за целомъдрието, святостта и подобието на тези, които са живели в брака и при отглеждането на деца свят”, за което много примери могат да бъдат намерени както в старозаветните, така и в новозаветните църкви. Но някои, увлечени от греховни или светски обичаи, водещи до грях, и искайки да си дадат колкото се може повече свобода за задоволяване на страсти и порочни навици, за утешение или по-правилно, за да се съблазнят с вредни мечти, казват: ние не сме монаси, не можем да не следваме обичаите на света и Бог ще ни прости. Но не така говореше за това Св. Василий Велики. "Съгласни ли сте", пита той, "че Евангелието се дава на онези, които са женени? Беше ви изяснено, че подчинението на Евангелието ще изисква отчет от всички хора, независимо дали са монаси или живеят в брак. За човек, който е влязъл в брак, е достатъчно да бъде извинен за невъздържаността, желанието на жена си и съжителството с нея; други заповеди, както са посочени на всички еднакво, не са безопасни за нарушителите. Исус Христос, като проповядваше заповедите на Отца, се обърна към живеещите в света (а не към монасите, които тогава не съществуваха). свят, за да получите спасение, вие се нуждаете от повече работа и предпазливост: тъй като сте избрали своя дом сред примките и под властта на отстъпническите сили, вие имате стимули да грешите и всичките ви чувства са напрегнати ден и нощ, за да ги жадувате. Затова знай, че няма да избегнеш борбата с отстъпника и няма да спечелиш победа над него без много труд да пазиш евангелските догмати. Защото как можеш да откажеш да се биеш с врага, водейки живота си на самото бойно поле? И това поле е цялата земя под небето, около която врагът обикаля и заобикаля като бясно куче, търсейки кого да погълне, както научаваме от историята на Йов (Йов 2:2). И следователно, ако се откажете от битка с противник, отидете в друг свят, в който той не съществува; там ще ви бъде позволено да се откажете от борбата срещу него и безопасно да пренебрегнете догмите на Евангелието. И ако това е невъзможно, побързайте да се научите как да се биете с него, като изучавате изкуството на войната в Писанието, така че вие, победен от него поради невежество, да не бъдете предаден на вечен огън. И това е казано, така да се каже, за тези, които в брачния живот, без страх, пренебрегват опазването на Христовите заповеди.” Обръщайки се отново към монасите, той съветва при влизане в монашески живот да се прекъснат всички връзки с роднини по плът, приятели и близки, за да се съединят по-лесно и по-тясно с Христос. Това изискване обаче забранява само частична любов към когото и да било, което пречи на свободното служене на Христос, а не любов към Господа, която сме длъжни да имаме към всички наши ближни. Той също така ви съветва първо да се разпореждате с външното си благополучие, като го използвате за добри дела, за да не оставите нищо след себе си; тъй като надеждата за богатство, каквото и да е то и от каквото и да се състои, пречи на установяването в душата на пълно доверие в Божественото Провидение. „Когато - казва още св. Василий - с Божията помощ ще победиш врага си в тази първа война... с голямо внимание и внимание, опитай се да намериш съпруг, който безпогрешно да те предшества в пътя на живота, да умее добре да води вървещите към Бога, да е украсен с добродетели в собствените си дела и да има доказателства за любовта си към Бога, да познава Божествените Писания, а не разсеян, не е сребролюбив, не се занимава с много неща, мълчалив, боголюбив, обичащ бедните, негневен, незабравим, силен в назиданието на близките си, несуетен, не високомерен, не ласкател, неизменен, не предпочиташе нищо пред Бога. И ако намерите такъв човек, предайте му се, без да го обвинявате и да захвърлите цялата си воля. Някои, придаващи твърде голямо значение на ума си и свикнали със своеволието, гледайки на монашеския обет за безпрекословно послушание, казват, че този обет не може да бъде одобрен, защото, както им се струва, той унищожава свободната воля в човека - един от най-великите дарове на Бога. Но справедливо ли е този обет да унищожава свободата в човека? Нещо подобно може да се види в обикновения човешки живот. Обсебен от някаква тежка телесна болест, не намирайки сили в себе си да излекува болестта си, той свободно се поверява на някой лекар, вече известен със своя опит и знания, и безпрекословно, без никакво размишление, изпълнява неговите съвети и наставления, но никой не мисли, че чрез това свободно подчинение на лекаря свободата на действие у пациента ще бъде напълно унищожена. Не се ли случва същото, когато нравствено болен човек, виждайки постоянното отслабване на всички духовни сили в себе си и не намирайки в себе си никаква възможност да отслаби вече укрепналите си лоши навици и греховни наклонности, свободно подчинява ума и волята си на внушенията и напътствията на друг човек, вече известен със своето благочестие и мъдрост на наставленията, потвърдени от мнозина, които са нравствено изцелени чрез него и са получили разположение и сила за най-добрите и полезни дейности? Къде е тук унищожението на свободата, когато един морално болен човек се е подчинил на друг от свободно убеждение за превъзходството на духовната мъдрост на своя водач? Никой лекар няма да позволи на пациента си да действа в противоречие с неговите инструкции и инструкции; в противен случай пациентът поема отговорност за неуспех на лечението или по-големи здравословни проблеми. Така духовният лекар не може да допусне свобода в действията на ума и волята на нравствено болен човек, ако той иска да бъде напълно изцелен; в противен случай неуспехът на духовното изцеление остава отговорност на пациента. Убеждавайки тези, които се посвещават на монашески живот, да се отрекат от волята си като единствения истински път към спасението, св. Василий казва още: "ако по Божията благост намерите (и като потърсите, непременно ще намерите) учител на добрите дела, внимавайте да не направите нещо противно на волята на учителя. Защото всичко, което се прави без него, е вид кражба и светотатство, което води до смърт, а не до полза, дори ако вашата делото ти се струва добро. Той също така съветва да не си позволявате да вършите подобни неща, противоречащи на приетите обичаи в манастира на монасите и да се държите смирено с братята, както подобава на най-малките роби. "Вложете в сърцето си, че сте по-безчестен и по-грешен от всички хора, че сте странник и странник и от съжаление сте приети от онези, които се отказаха от света преди вас, бързайте да бъдете последен от всички и роб на всички. Имайте уши отворени да слушате и ръце готови да изпълните това, което чувате, имайте мълчаливи устни и благоразумно сърце. Бъдете мързеливи в празнословието, но бъдете разумни и знаещи в спасението слушане на Божествените писания. Нека ви бъде горчив вкус да слушате светски истории и нека разговорът на почтените хора бъде като медена пита. Съветвайки да се подражават на делата на утвърдените в доброто, той забранява да се осъждат падналите. „Не бъди съдник“, казва св. Василий, – паданията на другите хора. Те имат праведен Съдия, който ще въздаде всекиму според делата му (Рим. 2:6). Пазиш се да не паднеш и, доколкото можеш, облекчаваш бремето си. Който натоварва бремето си, ще го носи. В покаянието има спасение, а неразумното осъждане на другите е смърт на покаянието.” Особено съветва да не напускате килията си без крайна нужда, така че чрез суетни разговори със светски хора да не отслабвате усърдието си за постижения и бдителността си над мислите и сърдечните си нагласи, а чрез общуването в тяхната вкусна храна да не отслабвате подвига си в поста и да поставите основата на сладострастието, тази майка на много страсти. Доколкото е възможно, казва св. Василий, - доколкото зависи от вас, избягвайте всяко влизане в обществото,... въпреки че ще се върнете в килията си (избягвайки гнусните пороци), вие вече няма да бъдете същият, какъвто сте напуснали, а отслабен и болен, неразположен към никакво добро дело и едва след дълго време ще станете способни на характерното си умение. Затова, ако по някаква причина се случи да напуснете килията си, тогава, като сте облекли всеоръжието на страха Божий, въоръжили се с Христовата любов и себеобуздание във всичко, предпазвайки се от нашествието на сладострастието, незабавно, след като коригирате нуждите си, се върнете обратно, без изобщо да забавяте темпото и да убедите вътрешните си мисли, че спасяването на мира не е достъпно за вас никъде другаде. Знаейки колко грях влиза в душата чрез слушане и колко душата се изпразва чрез многото говорене, той казва като предупреждение към аскетите: "Не давайте ушите си на всеки, който злослови, и не отговаряйте на всеки говорещ в разговори, които не са в съответствие с целта на аскетизма. Бъдете слушател на добрите учения и пазете сърцето си, докато размишлявате върху тях. Защитете ушите си от светски истории, така че да не цапате душите си с мръсотия. Не се опитвайте да слушате онова, което говорят другите, за да не бъдете осмивани и да не ги правите клеветници, за да не задържите разпалените страсти в сърцето си. 2 дума. В това слово в кратки, но категорични изрази се обяснява: какъв трябва да бъде монахът в килията и извън нея, разговорът се отнася най-вече до вътрешното състояние на душата му. 3 дума. В това слово св. Василий показва първо, че човекът е създаден по Божи образ и подобие, а грехът, като увлече душата в страстни желания, промени красотата на образа. Но Бог е истински живот, следователно, който е загубил подобието на Бога в себе си, той е загубил и връзката с живота; а който е извън Бога, за него е невъзможно да бъде в блажен живот. И тъй като сме загубили блаженото общение с Бога чрез робуване на страстите, следователно връщането към блажен живот в Бога е възможно само след постигане на съвършено безстрастие. „Ако чрез безстрастие отново възстановим Божия образ в себе си, казва той, и уподобяването на Бога ни дава непрестанен живот, тогава, пренебрегвайки всичко останало, нека се погрижим душата ни никога да не бъде обладана от никаква страст; а напротив, така че мислите ни, когато са нападнати от изкушения, да останат непоклатими и така чрез това да станем участници в Божието блаженство. Обяснявайки по-нататък, че девствеността най-много допринася за такова безстрастие, той показва обаче, че девственият живот не се състои само във въздържане от раждане на деца, но целият начин на живот, както и самият живот и моралът трябва да бъдат девствени. "Възможно е - казва той - да блудстваш с думи, да прелюбодействаш с окото си, да оскверниш ушите си, да приемеш нечистота в сърцето си и да престъпиш законите на целомъдрието чрез неумереност в храната и пиенето. Следователно, ако искаме външният вид на нашата душа да бъде украсен по Божие подобие с безстрастие и чрез това да придобием вечен живот: тогава нека внимавайте за себе си, така че, като постъпим в нещо недостойно за обет, да не попаднем в същата присъда като Анания”, който, без да обещава на Бога своето имущество, може да го запази за себе си, без да съгреши, но като обеща и не изпълни своя обет, той беше подложен на праведния Божи гняв. Продължавайки нашия разговор за девството, св. Василий казва, че под името чистота на девството той разбира не само въздържание от плътска страст, но и от всякакво страстно влечение към всякакъв вид грях. "Казвам това", продължава той, "което има предвид не само един вид страст (както някои мислят, поставяйки заслугата на девствеността в единствената защита на тялото), но страстни настроения от всякакъв вид, така че онези, които възнамеряват да се запазят за Бога, да не се оскверняват с никаква светска страст. Гняв, завист, злоба на паметта, лъжи, гордост, плаващи мисли, говорене в неподходящ момент, леност в молитва, желание да има това, което още не е там, небрежност към заповедите, елегантни дрехи, украсяване на лица, срещи и разговори, които са в противоречие с благоприличието и ненужни - всичко това трябва да бъде толкова много пазено от този, който се е посветил на Бога чрез обет за девство, че е почти толкова опасно за него да остане в греха, от който се е отрекъл, колкото и да се отдаде на него. По-нататък внушавайки пълно подчинение на волята на игумена, когато той нарежда нещо, което насочва към добротата и строгостта на живота, той съветва братството да се увери, че не е случайно, а по Божия заповед, че на игумена е дадена такава власт, че напредъкът според Бога може да се постигне безпрепятствено, когато човек предлага всичко полезно и подходящо за душата, а други смирено приемат добри съвети. Говорейки за въздържанието в храната, той съветва "да не обезмъртвявате плътта и да не се отнасяте с нея жестоко, но да спазвате умереност и в двете, така че плътта, като е станала дебела, да не се бунтува и, изтощена до болест, да не губи силата да изпълнява заповедите. Защото и в двата случая има еднаква вреда за душата - когато плътта е непокорна от излишно здраве, отдадена на насилие импулси и когато е изтощена, отслабена и неподвижна от болезнени болести, защото душата, в такова състояние на тялото, няма време да погледне нагоре към скръбта, но поради необходимост е заета с усещането за болка и отслабва, потисната от страданието на тялото. Любовта към ближния трябва да се основава на любовта към Господа, така че да обичаме ближния си не от внимание към някакви негови лични заслуги, които са ни приятни, а защото той е Божие творение, осветено чрез Тайнствата с божествена благодат и предназначено за вечно блаженство на небето. И затова св. Василий забранява частичната любов към всеки брат монах, но внушава на всички, че всички трябва да гледат един на друг с еднакво разположение и че цялото общество трябва да се ръководи от една мярка на любовта. 4-та дума. С тази дума, след като първо показа целта на аскетизма, спасението на душата, той съветва да успеете да се откажете от собствеността, „защото грижата и загрижеността за материалните неща произвежда голямо забавление в душата“. В резултат на това манастирското имущество трябва да се разпределя според нуждите на всеки брат, а не според неговото желание. Но тъй като нравите на хората са различни и не всички мислят по един и същи начин за полезното, за да не настъпи от това разстройство, св. Василий съветва да се избере един наставник за всеки, който да стане общ ръководител на действията и мислите на всички. „А истинското и съвършено послушание на подчинените на наставника се проявява в това не само да се въздържат от неподходящото по съвет на игумена, но и да не правят дори най-похвалното без негова воля... Ако някой, следвайки собствените си стремежи, прави това, което му е угодно, и не се подчинява на съвета на игумена, тогава неговият грях ще бъде по-важен от неговата заслуга; защото, ако се съпротивлявате на властта, вие се съпротивлявате на Божията заповед и наградата за покорството е по-важно от наградата за успеха на въздържанието.” И в тази дума, като ни съветва да имаме една и съща любов към всички членове на братството, точно както имаме еднаква любов към всички членове на нашето тяло, тя все пак вдъхновява да имаме преференциално уважение към онези, които носят по-голяма полза за всички и всички, тъй като в нашето собствено тяло нямаме еднаква грижа както за окото, така и за пръстите на краката, въпреки че болката и на двете е еднакво чувствителна за нас. След като е внушил любов към братята, той особено предупреждава срещу чувствата на омраза. „Както този, който има любов, казва той, има Бог в себе си, така и този, който има омраза, има дявола в себе си“. Колкото и да получаваше утеха св. Василий от доста голямо братство, събрано в новосъздадения от него манастир, покорно на добрите му предложения, свързано с любов и ревностно за успех в делата на благочестието; но за пълнотата на блаженството, на което се радваше в новосъздадения си манастир, му липсваше общността на неговия приятел, св. Григорий, и затова го покани на негово място. Свети Григорий Богослов, привлечен както от приятелските му покани, така и от любовта му към него, много пъти обещавал да дойде при него, но винаги бил възпиран от обстоятелствата и така обещанията винаги оставали неизпълнени. – Но силна любов, като пламък, който не угасва, когато духа вятър, но се развива още повече, не отслабва от препятствия и само се вълнува повече да постигне целта си. Такъв е и св. Василий, въпреки многократните и напразни покани към св. Григорий обаче не се отказал от намерението си да го привлече към себе си. И този път исках да повлияя на въображението му с описание на живописната местност, сред която се намираше неговият манастир. Но св. Григорий, свикнал в тишината на дълбокото уединение да съзерцава с ума си най-висшата красота - Твореца на природата, не се увличал от красотите на онези планини и долини с течаща река, за които му писал Василий. И затова пише Св. Василий отговори, че положението на мястото не означава много и не може да създаде в душата му никакво желание да живее с него в кръга на събраните от него подвижници в манастира, докато не научи за самия начин на техния живот и за дейностите, в които прекарват времето си 50. „Наистина“, пише му в отговор Св. Василий, това разсъждение е достойно за твоята душа, която поставя всичко тук като нищо в сравнение с блаженството, което ни е приготвено според обещанията.”51 По-нататък в същото писмо той показва, че единствената цел на целия живот на събраното братство е да се грижи неотклонно да следва стъпките на Вожда на нашето спасение, и в същото време разкрива тяхното вътрешно състояние и техните подвизи, с които те се опитват да угодят на Господа. След това писмо до Свети Григорий вече решил да се раздели с родителите си за известно време и да посети своя приятел Василий. Григорий, живеещ в пустинята с Василий, изучава с него древните църковни писатели, като се ръководи от тях при четене на Светото писание и заедно с него извлича от писанията на учител, който е велик в своите произведения, но не винаги чист и твърд в учението си, Ориген, обяснение на някои пасажи от Светото писание, което е известно под името Филокалии или Филокалии 52. Въпреки това, използвайки произведенията на Ориген, когато обяснявайки св. Писание 53, св. Василий избягва прекомерната си склонност към алегорично обяснение. Заедно със св. Василий св. Григорий се занимавал със съставянето на обширни правила за монасите 54 , които по-късно били допълнени от св. Василий с някои по-кратки правила. Но както дългите правила (55 на брой), така и кратките (313 на брой) са представени под формата на отговори на предложените въпроси. Нека първо да разгледаме дългите правила и да обърнем основно внимание на онези правила и мисли, които могат да бъдат като цяло поучителни и задължителни за всички християни, както миряни, така и монаси. След като показа в първото правило, че първата и основа за всички останали заповеди трябва да бъде заповедта за любовта към Бога, във второто правило разкрива, че тази любов не може да бъде преподавана и дори не трябва да бъде преподавана, защото тя е заложена в нашата природа от самия Бог. „На порока, казва той, може да се даде следното определение: това е злото, противно на Господната заповед, използването на това, което ни е дадено от Бога за добра цел; точно както определението на добродетелта, изисквано от Бога, ще бъде следното: това е използването на Божиите дарове с чиста съвест, според заповедта на Господа. Същото трябва да се каже и за любовта. Любовта е естественото желание на душата към този, който служи като източник на живот, светлина и блаженство за нас. „След като получихме заповедта да обичаме Бога, ние също придобихме силата да обичаме, която беше вложена в нас по време на нашето първоначално устройство.“... "Любовта към Бог не е нещо, придобито чрез преподаване. Не сме се научили от някой друг да се възхищаваме на светлината, да бъдем привързани към живота, нито от някой друг, който ни е научил да обичаме нашите родители или възпитатели." „В родените има естествена любов към раждащите и това доказва привързаността на немите, а у хората от първа възраст открито разположение към майките си.”... „Трябва ли да се казва за кучетата и други подобни животни каква привързаност имат към тези, които ги хранят”! Затова, чрез липсата на любов към Този, Който ни е създал, и чрез отчуждението от Него, нека не се показваме по-глупави от младенци и по-свирепи от зверове. Дори и да не знаем каква доброта е Той, тогава, тъй като сме получили съществуване от Него, трябва да Го обичаме безмерно с цялата си нежност и непрестанно да се придържаме към спомена за Него, точно както децата се прилепват към своите майки.” Продължавайки да доказва естествеността на любовта към Господа, св. Василий казва: "по природа ние имаме стремеж към красивото, въпреки че в по-голямата си част това изглежда красиво за един, а друг за друг. Какво е по-възхитително от Божията красота? Коя гледка е по-приятна от Божието великолепие? Кое духовно желание е толкова живо и силно, колкото желанието, породено от Бога в душата, която е очистена от всички пороци и с истинско разположение казва: Аз съм наранен от любов (Песен. 2:5)? Наистина неописуеми и неописуеми са светкавичните блясъци на Божията красота, нито словото може да изрази, нито слухът може да побере... Ако тази красота, невидима с телесни очи и схваната само от душата и мисълта, освети някой от светиите: тогава, възмутени от живота тук, те казаха: горко ми, защото моето идване ще продължи (Пс. 119:5)! Когато дойда и се явя пред лицето на Бога (Пс. 14:3), и: да бъда решен да бъда с Христос, това е много по-добре (Фил. 1:23), натежали от този живот, като затвор, онези, чиито души бяха докоснати от Божественото желание, бяха толкова неудържими в своя стремеж. Поради ненаситното си желание да съзерцават Божествената доброта, те се молеха видението на Божията красота да се простира през целия вечен живот (Пс. 21:4).“ След като доказахме естествеността на нашата любов към Господа от естествената потребност на нашата природа да обичаме родителите си и всичко красиво, ние допълнително доказваме същата тема чрез необходимостта на нашата природа да бъдем благодарни на благодетели. „Ако по природа, казва св. Василий, ние имаме любов и обич към благодетели и решаваме да вършим каквато и да е работа, за да се отплатим за показаните ни блага, тогава каква дума може да изобрази Божиите дарове? Те са толкова многобройни, че надхвърлят всякакъв брой, толкова големи и важни, че дори един е достатъчен, за да ни задължи с пълна благодарност към Дарителя.” За това той посочва безбройните Божии дарове, дадени ни чрез Божията доброта: в структурата на материалната природа, където всичко е насочено към проспериране на нашето земно съществуване, като предаваме на душата си такива естествени и изпълнени с благодат сили, с които можем да станем като самия Бог и да станем участници в Неговото блаженство, в Неговата любяща грижа за нашето спасение след отпадането ни от Него. Посочвайки всички тези дарове на Божията благост, завършени и запечатани от страданията на Господ Исус Христос на кръста, той казва: „Когато си представя всичко това в ума си, изпадам в някакъв ужас и ужасна лудост от страх, да не би поради невнимание на ума или поради заетост със суетни неща, отпадане от Божията любов, аз да мога един ден да стана укор пред Христос. За този, който сега ни мами и със светски примамки се опитва по всякакъв начин да ни накара да забравим за Благодетеля до погибел на душите ни, кара ни и се смее с нас, тогава ние ще превърнем пренебрежението си в укор към Господа и ще се похвалим с нашето непокорство и нашето отстъпничество; защото той не ни е създал и не е умрял за нас, но ни е имал за свои последователи в непокорството и небрежността на Божиите заповеди.” В третото правило, говорейки за любовта към ближните, той развива изразената по-рано идея, че няма заповед, за чието изпълнение Господ да не даде сила. „Законът“, казва той, „е култиватор и възпитател на силите, които се съдържат в нас под формата на семе.“ – Всяка сила в нашата душа, оставена без упражнение, малко по малко отслабва и чрез бездействие може да бъде доведена до пълна неспособност да се прояви в съответното действие. Примерът на егоистите, които гледат на всички и всичко като на средство за постигане на личните си цели, показва, че при тях естествената любов към ближния чрез бездействие е доведена почти до смърт. Но колкото повече човек упражнява тази сила, вложена в нас от Бога, чрез активно участие в добруването на ближния, толкова повече тя укрепва в него. И чрез постоянна дейност тази сила може да бъде доведена до такава степен, че човек да започне да измерва собственото си щастие със степента на щастие на ближния си, така както една нежно любяща майка не може да се смята за щастлива, ако види сина или дъщеря си да изнемогват от тежки страдания. Господ изисква от нас плодовете на тази любов, защото вече е поставил нейните семена в сърцата ни. Господ казва: Нова заповед ви давам, да се любите един друг (Йоан 13:34). И като искаше да възбуди душата ни да изпълни тази заповед, като доказателство за това кои са Неговите ученици, той поиска не извънредни знамения и чудеса, но какво казва? Около седем всеки разбира, както и моите ученици, ако имате любов помежду си (Йоан 13:35). И доброто към ближния се вменява на самия него. Защото той казва: огладняй и ми дай храна; след това добавя: Понеже си направил сам тези мои по-малки братя, ти си направил и мен (Мат. 25:35; Мат. 25:40). Някои, като обичат сред ближните си само тези, които харесват, и с техните вътрешни качества им дават утеха, следователно, обичайки само себе си в тях, казват: Аз обичам Господа, но не мога да обичам ближния си, който ми прави зло и ме отблъсква от себе си с вътрешната или външната си грозота. "Но вие, които говорите така, лъжете; вие не обичате Господа. Ако някой говори, казва св. апостол Йоан, защото обичам Бога, но мразя брат си, той е лъжец (1 Йоан. 4:20). Казвате, че обичате Бога, докажете го на дело. Ние не обичаме на думи, нито на език, казва същият апостол, но на дело и истина (1 Йоан. 3:20). И сам Господ определя спазването на Неговите заповеди като знак на истинска любов към Него: вие, които Ме обичате, ще пазите Моите заповеди (Йоан 14:23). „Следователно, казва Св. Василий, - чрез изпълнение на първата заповед можете да успеете във втората, а чрез изпълнение на втората отново ще се върнете към първата; и който люби Господа, обича ближния си... И отново, който люби ближния си, продължава любовта си към Бога; защото Бог приема Неговата милост към другите като милост към Себе Си.” В петото правило на св. Василий се говори за метод, с помощта на който само може да бъде постигнато точното и съвършено изпълнение на заповедите за любов към Бога и ближните. „Трябва да знаем“, казва той, „че не можем да успеем нито в спазването на която и да е друга заповед, нито в самата любов към Бога и към ближния, като блуждаем мислите си тук и там.“ Точно както е невъзможно да се постигне съвършенство във всеки друг бизнес или изкуство, ако човекът, който се занимава с него, забравяйки целта, която е поел по въпроса, се движи от едно нещо към друго, оставяйки основния предмет на своето обучение без внимание. „Следователно, упражняването на угаждане на Бога според Евангелието на Христос е успешно, когато човек се отстрани от светските грижи и напълно се отстрани от развлеченията... Всеки, който възнамерява наистина да следва Бог, трябва да се отрече от връзките на светската зависимост и това се постига чрез пълното премахване на предишния морал и обичаи и забравянето им... Без това за нас е невъзможно да постигнем целта да угаждаме Боже... И след като направите това, е необходимо да запазите всичко, да пазите сърцето си (Притч. 4:23), за да не изгубим мисълта за Бога и да не оскверняваме спомена за Неговите чудеса със суетни идеи, но да носим светата мисъл за Бога, запечатана в душите ни с постоянен и чист спомен, навсякъде с нас, като незаличим печат. Защото по този начин ние придобиваме любов към Бога, която ни подтиква да изпълняваме Господните заповеди и в същото време отново се спазва от тях, като става дълготрайна и непоклатима.” Постоянното помнене на Бога, поддържащо в нас любов към Него, заедно служи като най-добра помощ за точното изпълнение на Божията заповед, според волята на Този, който я е дал, и за предпазване от греха. Следователно „всяко дело трябва да бъде направено така, сякаш е направено в очите на Господа, и всяка мисъл трябва да бъде формулирана така, сякаш Господ я наблюдава. Защото в този случай ще има постоянен страх, който, според написаното, не търпи неистина, досада и гордост и пътищата на лукавия (Притч. 8:13), а любовта ще бъде съвършена, изпълнявайки казаното от Господа: Не търся Моята воля, но волята на Отца, Който Ме е пратил (Йоан. 5, 3); защото душата винаги ще запази увереността, че точно както добрите дела са угодни на Съдията и Героя на нашия живот, така и противоположните дела скоро ще бъдат осъдени.” Някои, свикнали да прекарват по-голямата част от живота си, без да мислят за Бога и за нравственото достойнство на действията си, в извинение за разсеяността си казват как е възможно непрекъснато да мислим за Бога, когато според самия закон на мисленето не можем да мислим за два обекта едновременно?! – Свети Василий Велики намира това за възможно. „Както ковачът, казва той, когато сече, например, брадва, спомня си този, който му е дал работата, и имайки я в ума си, представя вида и размера, които са определени, той разглежда работата с волята на този, който я е поръчал (и ако забрави, той ще направи нещо друго или различно от това, което е казано): така християнин, всяко действие, маловажно и важно, като се има предвид волята на Бога, и ще да подреди действието си с пълна коректност и в същото време да запази мисълта на Този, който е заповядал да направи това, по този начин да изпълни казаното: Ще застана пред Господа пред мене, като че ли Той е от дясната ми страна, и ще остана неподвижен (Пс. 15:8), нека изпълним и тази заповед: ядете ли, пиете ли, или правите нещо друго, всичко правете за слава Божия (1 Кор. 10:31).“ След като каза в петото правило за необходимостта от спокойствие в мислите, за да се утвърди в любов към Бога и ближните, шестото правило показва, че уединението много допринася за постигането на това спокойствие. „Вредно е, казва той, да живеем в общество с хора, които безстрашно и презрително гледат на задължението за строго изпълнение на заповедите... Затова, за да не приемем нито с очите, нито с ушите си нищо, което ни дразни към греха, и неусетно да не свикваме с него, така че в душата, за нейна вреда и гибел, да не останат никакви образи или отпечатъци от видимото и чуваемото, и така, че ние можем да останем в молитва, за това Първо, нека се оттеглим в мястото на пребиваване. По този начин можем да преодолеем предишния обичай, според който сме живели противно на заповедите на Христос, и ще можем да изтрием греховните петна от себе си чрез мъдра молитва и постоянно изучаване на Божията воля. Но в молитвата и в това изучаване е невъзможно да се справим с многото хора, които забавляват душата и заемете се с делата на живота... В допълнение към много други неудобства, душата, гледайки множеството хора, живеещи беззаконно, първо, прекарва време, без да се чувства виновна за собствените си грехове и да оплаква покаяние за греховете, напротив, като се сравнява с най-лошите, тя придобива някаква мечтателна представа за своите достойнства; и тогава, чрез бунтове и безделие, които обикновено произвежда светският живот, отвличайки се от скъпоценния спомен за Бога, човек не само губи възможността да се радва и да се весели за Бога, за да стигне до състоянието да каже: Спомних си за Бога и се зарадвах (Пс. 76:4), но и напълно свиква да пренебрегва и забравя Божиите присъди. И е невъзможно да се толерира повече и по-разрушително зло от това.” В 16-то правило, доказвайки необходимостта от въздържание за онези, които възнамеряват да живеят благочестиво, той казва: „умъртвяването и поробването на плътта не се постига с нищо толкова успешно, колкото с въздържанието, защото кипенето на младостта и неукротимостта на стремежите, като че ли с някаква юзда, се въздържат от въздържанието. Въпреки това, казва той, въздържанието не трябва да се ограничава просто до въздържане от прекомерна консумация на храни, които радват вкуса или угояват плътта; но трябва да обхваща всички страсти, породени от сладострастието или служещи като инструмент за неговото задоволяване; като: гордост, екзалтация, гняв, раздразнителност, завист, злонамереност, жажда за власт, амбиция, суета, прекомерно придобивка и т.н. "Строгият закон на въздържанието определя мярка на езика, граници на очите, безспорен слух на ушите. Този, който не остава в тези граници, е невъздържан и своеволен." В 17-ия канон на св. Василий се показва, че въздържанието трябва да се простира и до самия смях. "Защото да се отдадеш на неконтролируем и премерен смях е признак на невъздържаност, необуздани движения и арогантност в душата, които не могат да бъдат намалени със строг разум. Не е позорно да се изрази духовна радост дори с ярка усмивка, според казаното: сърцето се радва, лицето цъфти (Притчи 15:13). Но смеейки се силно, цялото тяло влиза в неволното треперене е характерно за необуздания, неопитен човек, който не знае как да се владее. въпреки че Той понесе върху Себе Си необходимите недъзи на плътта и всичко, което служи като доказателство за добродетел, например умора и жалост към онези, които скърбят, въпреки това, както се вижда от евангелския разказ, не се засмя, а напротив, възвести скръб на тези, които се отдадоха на смях (Лука 6:25). В 22-ро правило, отговарящо на въпроса какво облекло е подходящо за християнин? - казва: "нашето слово вече показа, че смирението, простотата и стремежът във всичко да бъде с малка стойност и малки разходи са необходими, така че телесните нужди да ни осигурят по-малко причини за забавление. Ние трябва да се стремим към същите цели при разглеждането на облеклото ... Точно както славолюбивите хора хващат слава за себе си от дрехите, които ги обличат, искат да бъдат гледани и призовавани за скъпите си дрехи: така, очевидно, за един който от смирение е поставил живота си на последното ниво и в това трябва да заеме последното място сред всички“. Посочвайки по-нататък първоначалното предназначение на облеклото на първите хора - да покрива срама и да защитава от разрушителните за здравето промени на времето, той съветва сега при подреждането на облеклото да се ръководи само от тази цел. Той съветва да се избягва паначерството в облеклото, въведено от „изтънчеността на изкуствата, които се посвещават на суетата“, тъй като паначерството в облеклото не само не покрива срама на тялото, но, напротив, разкрива самия срам на душата, излагайки в човека или духа на суетата, или покварата на душата от чувственост. В 50-то правило, разрешаващо въпроса: съвместимо ли е с целта на благочестието да се използват медицински помощи? - обръща внимание преди всичко на факта, че първите хора, бидейки в състояние на невинност, не са се нуждаели от никакви изкуства, за да прикрият голотата си и за храната си, а имайки безболезнено тяло, те също не са се нуждаели от медицинска помощ. Но грехът, допуснат в душата, породи нуждата, както в труда за придобиване на храна и дрехи, така и в усилията да се набавят средства за облекчаване на възникващите болести. Бог, чрез действието на своята справедливост, като отстрани падналия човек от дървото на живота, го осъди да печели хляб за себе си с пот на лицето си и след известно време на скитане по земята да се върне на земята, от която беше взет. Но подтикнат от милостта си към падналия, но разкаял се човек, „за да облекчи тъжните последици от проклятието, Той му даде разум и способност да облекчи нуждите си чрез науката за земеделието и други изкуства; и тъй като ние сме свързани с болезнена плът, която за греха беше осъдена на тление и чрез това беше подложена на различни недъзи, тогава ни беше дадена помощта на медицинското изкуство, въпреки че до известна степен е предоставени на страдащите от болести, защото билките, които са свързани с всяка от недъзите, не са изчезнали сами по себе си, но, очевидно, по волята на Твореца са произведени, за да служат за наша полза. Следователно, в случай на нужда, е необходимо да се използва изкуството на медицината, но така, че „не само в него да е причината за здравето, но в приемането на предлаганите от него блага за слава Божия и като пример за грижа за душата“... „Би било зверска глупост да се надяваме на здраве само от ръцете на лекар, на което, както виждаме, са подложени и други жалки хора, които не се срамуват да наричат лекарите свои спасители”... Напротив, как Езекия завърза смоковницата ( 4 Царе 20:7) не разглежда основната причина за неговото здраве и не приписва изцелението на тялото си на това, но добавя благодарност за създаването на смокини към прославянето на Бог. Така и ние, получавайки удари (чрез болести) от Бога, Който устройва живота ни с доброта и мъдрост,... нека приемем дарената ни благодат на изцелението с благодарност и няма да правим разлика дали Божията грижа е дошла при нас по невидим начин, или чрез нещо телесно, макар че последното често ни довежда по-силно до съзнанието за Господнята милост.” Но както в началото първата причина за болестта и смъртта беше грехът, така и сега причината за болестта винаги е грехът. Господ по Своята милост чрез болести или ни предпазва от грях, в който бихме могли да изпаднем, радвайки се на добро здраве, или ни изцелява от вече извършен грях, призовавайки ни чрез скръб към покаяние. И така, както за пълното изцеление от болестта е необходимо да се премахне самата причина за болестта, "затова, в началото на самата болест, св. Василий казва: да молим от Бога първо знание за причините, поради които Той ни поразява, а след това за избавление от скърбите" ... "Често болестите са наказания за грехове, изпратени ни, за да насърчат обръщането. Казано е: понеже Господ го обича, Той наказва го.(Притчи 3:12); поради тази причина има много слаби и болни и заспиват (мнозина умират със себе си, ние не бихме били осъдени, ние сме наказани от Господа, за да не бъдем осъдени със света). Такива хора трябва в мълчание, оставяйки медицинска помощ, да търпят болестта, изпратена им, докато осъзнаят греховете си, следвайки примера на този, който каза: Ще понеса гнева на Господа заради онези, които са съгрешили против Него (Мих. 7:9). Те трябва да показват своето подобрение, като дават плодове, достойни за покаяние, и да помнят Господа, който каза: Ето, здрав си, никой да не съгрешава, за да не стане по-лошо (Йоан 5:14).“ "Понякога се случва, по настояване на лукавия, човеколюбивият Господ да му предаде за борба друг велик подвижник и да събори високото му положение с високото търпение на слугите си, което, както знаете, се случи с Йов. Или, като пример за нетърпеливите, Бог измъчва хора, които могат да понесат скърби дори до смърт; такъв беше Лазар, който беше покрит с много струпеи и от когото не е писано, че той е искал нещо от богат човек, или е бил недоволен от положението си; за което е бил удостоен с покой в лоното на Авраам, като онзи, който е получил зло в корема си (Лука 16:25) Откриваме, че светиите имат друга причина за своите болести, като апостола: за да не мислят, че той престъпва границите на човешката природа и за да не заключи някой, че има нещо. специален в естествения ред (както направиха жителите на Ликаония, носейки корони и докарвайки волове, Деяния 14:13), - в чест на човешката природа той имаше дългосрочна болест каква би била ползата от изкуството на медицината на такива хора? За тези, които са унищожили здравето си чрез лош начин на живот, той съветва да използват телесно лечение, като същевременно се грижат основно за душата, а от методите за лечение на тялото извличат напътствия за изцеление на душата. "Тези", казва той, "които сами са придобили болест чрез лош начин на живот, трябва, според казаното по-горе, да използват телесното изцеление като някакъв модел и пример за грижа за душата. Защото според медицинския закон за нас също е полезно да се въздържаме от това, което е вредно, да избираме онези, които служат за полза, и да се съобразяваме с предписанията. И нека самият преход на плътта от болезнено състояние към здраво състояние да служи като утеха за нас, за да не се отчайваме в разсъжденията на душата, сякаш тя не може да се върне от греховното състояние чрез покаяние към характерното за нея съвършенство. Но във всеки случай пациентът трябва да се довери на Бога, а не на човека, и, призовавайки лекаря, трябва първо да призове Бог за помощ, като Го моли, първо, да просвети лекаря, така че той да разбере болестта и да предпише лекарство, подходящо за болестта, и второ, да даде лечебната сила на своите лекарства; така че както болестта, която не беше допусната без Божията воля, така и изцелението, което беше извършено не без помощта на Бога, да ни свърже по-тясно с Бога с чувство на любов и благодарност към Него. „Както не трябва да бъде, казва св. Василий, - да избегнеш напълно лекарското изкуство, толкова е неуместно да възлагаш цялата си надежда на него. Но както ние използваме изкуството на земеделието и молим Господа за плодове, или поверяваме кормилото на кормчията, и се молим на Бога да ни спаси от удавяне: така и като доведем лекар, когато разумът го позволява, ние няма да се откажем от доверието си в Бога. Лекарското изкуство на св. Василий го намира за полезно и в нравствен смисъл, тъй като учи въздържание в храната, което се одобрява и от християнското нравствено учение, като помощно средство за постигане на най-висшите християнски добродетели. "Струва ми се", казва той, "изкуството на медицината допринася много за въздържанието. Защото виждам, че отрязва сладострастието, не одобрява ситостта, отхвърля като нещо нездравословно разнообразието в храните и прекомерната изобретателност в подправките и като цяло нарича недостатъчността майка на здравето. Защо в това отношение неговият съвет не е безполезен за нас." Свети Василий Велики не оставя без предупреждение онези, които в болезнено състояние по някаква причина са лишени от възможността да се възползват от медицински помощи. Тъй като при изцеление от болести Бог винаги действа, понякога чрез медицински средства, а понякога директно чрез своята всемогъща благодат: следователно, човек не трябва да се обезсърчава в болезнено състояние при липса на медицински средства, но, възлагайки цялото си доверие на Бога, с вяра и постоянство трябва да Го моли за помощ. Господ винаги действа според Своята милост и при повечето болести винаги има предвид или очистването на нашите грехове, или въздигането на нашата добродетел, като обръща благосклонно внимание на нашата жива вяра и непрестанна молитва: или Той няма да ни остави да бъдем изкушени повече, отколкото можем да страдаме (1 Кор. 10:13), а с обостряне на болестта Той ще укрепи духовните ни сили към безропотно и търпеливо издържайте временна скръб, или Той ще изцели, както някога направи прокажения, с една дума искам да бъдете очистен (Матей 8:3). Чудотворната Божия сила може и се проявява с еднаква сила по всяко време, когато вярата и реалната нужда й предоставят възможност да се прояви. И в днешно време могат да се натъкнат на много опитности, когато медицинската наука, признавайки своето безсилие, произнася смъртна присъда над пациент, а силата на благодатта, след извършване на тайнството Миропомазване или Причастие върху пациент, мощно се проявява, като възстановява силите и здравето на болния. Правилата са обобщени във въпросите и отговорите. Във въведението към кратко изложените правила св. Василий казва: „Ние, на които ни е поверено служението на словото, трябва по всяко време да бъдем ревностни за поправянето на душите и публично да свидетелстваме за други неща пред цялата Църква, както и за други неща, независимо дали се отнася до правилната вяра или до истинския живот според Евангелието на нашия Господ Иисус Христос, тъй като и двамата са надеждно усъвършенствани като Божи човек, да позволи на всеки от онези, които идват да просят нас насаме по желание.“ В резултат на това правило, задължително за всички, на които е поверено служението на словото и грижата за душите, на св. И монаси, и миряни дойдоха при Василий със своите недоумения по отношение на предметите на вярата и морала и в отговор на всички тези недоумения на св. Василий дадоха отговори, ръководени или от ясните наставления на Божието слово, или от мненията на бивши свети отци и учители на Църквата. Това беше началото на правилата, изложени накратко. Тъй като в днешно време обектите на вярата са ясно и категорично изложени от богомъдрите отци на Вселенските събори и всеки, който иска да се научи да вярва правилно и спасително, без да се увлича от духа на словесния спор, може лесно да научи от един православен катехизис или догматическо богословие всичко как и в какво трябва да вярва християнинът, затова ние ще обърнем внимание в кратки правила само на онези въпроси, които ще се отнасят до правилата на християнския морал, приложени към конкретните обстоятелства на живота обществени и семейни. Някои, които вече са били отнесени далеч в пътищата на греха и не искат да се подчиняват на всички изисквания на Господните заповеди, се опитват да успокоят неспокойната си съвест с различни своеволни разсъждения и лъжливи тълкувания на Божието слово. Но за такива лъжемислители, за погибел на душите им, св. Василий в 1-во правило казва: „кой ще стигне до такава лудост, че да се осмели дори да помисли да вземе нещо за себе си, когато, за да се насочи с ум, слово и дело по пътя на истината, той се нуждае от ръководството на Светия и Благия Дух, а самият той е сляп и живее в тъмнина без слънцето на истината - самия наш Господ Иисус Христос, който просветлява с заповедите му като лъчи; защото е казано: заповедта Господня е светла, просветлява очите (18:9)? тъй като от нашите обикновени дела и думи някои са определени от Божията заповед в Светото писание, докато други мълчат: тогава, като се има предвид казаното в Писанието, никой няма ни най-малко разрешение да направи нещо забранено или да остави нещо заповядано неизпълнено; защото Господ веднъж завинаги заповяда и каза: Всяка дума, която ти заповядвам днес, дай ти я да изпълниш; не я добавяй към нея, нито я отнемай от нея (Второзаконие 12:32).“ В онези случаи, които не се определят от ясната Божия заповед, той съветва да се ръководите не от собственото си разбиране, а от съветите на хора, по-опитни в духовните разсъждения. Мнозина, свикнали с лекомислието в думите и действията си, се опитват да се успокоят с фалшива оценка на моралните си действия, като смятат някои грехове за важни, а други за маловажни и изглежда неспособни да навредят на душата. Но св. Василий в 4-то правило казва: "тъй като Господ потвърди, че нито една йота няма да премине от закона, докато всички не бъдат (Матей 5:18), и той решително каза: за всяка празна дума, която хората говорят, ще бъде дадена дума за това в деня на съда (Матей 12:36): тогава нищо не трябва да се презира като маловажно. Освен това, какъв грях някой би дръзнал да нарече маловажен когато апостолът категорично каза, че чрез престъплението на Божия закон се опозоряваш (Рим. 2:23), казва същият апостол, и не единият, или другият, а всеки грях без разлика. Следователно игнорирането на всякакъв вид грях също означава игнориране на някой, ранен от отровна змия, само защото отровата не се отделя в тялото на ранения човек в големи количества и може да убие човек не моментално, а след определен период от време. Има хора, които вършат грях с удоволствие и се умножават, но за да го очистят, смятат за достатъчна една студена история за него пред изповедника си, без дори да са решили да го оставят в бъдеще. Но способна ли е такава изповед да очисти душата от греха? - Не. „За да очисти душата си от греха, каещият се“, казва св. Василий в 5-то правило, „трябва да дойде в същото състояние на ума, в което беше, когато каза: Намразих и ненавиждах несправедливостта (Пс. 119:163) ... И накрая, като Закхей, трябва в по-голяма степен да върша добро дело, което е противоположно на греха.“ В 16-ия канон на св. Василий обяснява причините, поради които душата понякога скърби за греха и без да полага никакви усилия за това, и скръбта идва в нея като че ли от само себе си, а понякога става толкова безчувствена, че дори принудена от съзнанието за греха и неговите пагубни последици, тя не може да дойде до разкаяние? Разкаянието, казва той, „което идва само по себе си, е дар от Бога, даден или за възбуждане на желанието, така че душата, вкусила сладостта на такава скръб, да се опита да обикне тази скръб, или като доказателство, че душата, с внимателна грижа, може да бъде в постоянно разкаяние и че онези, които я отхвърлят поради небрежност, изобщо не могат да бъдат извинени. И ако някой, който е принуден, не може да дойде до разкаяние, това служи като изобличение на неговата небрежност в предшестващото време (защото без много и непрекъснато упражнение е невъзможно да се започне нещо внезапно), и в същото време показва, че душата има други страсти, които не й позволяват свободно да действа в каквото иска, според началото, изложено от апостола, който казва: Аз съм плътски, продаден на греха. Правя не това, което искам, но това, което мразя, е това, което правя (Рим. 7:14-15). И още нещо: сега не за това правя това, но грехът живее в мене (Рим. 7:17); защото Бог, за наше добро, позволява това да се случи, ако душата, чрез това, което неволно претърпява, бъде доведена до съзнанието за това, кой я притежава, и след като е научила за себе си, в който неволно служи на греха, се освободи от примките на дявола, намирайки Божията милост готова да приеме истински покаялите се.” Случва се дори на привидно благоговейни хора по време на молитва, у дома или в църквата, умът им да се разсее и душата им да се изпълни с мисли, които дори не биха искали да имат. Тъй като разсеяността и разсейващите молитвата мисли идват сякаш против волята им, следователно, въпреки че скърбят за това състояние на душата, те обаче не се смятат за виновни за това. Свети Василий, навлизайки по-дълбоко в причините за различни състояния на духа, в 21-во правило посочва причините за разсеяност на молитвата у молещия се. "Абстракцията", казва той, "идва от безделие на ума, който не е зает с това, което е необходимо (т.е. самият предмет на молитвата). Но умът остава празен и небрежен от неверие в присъствието на Бога, който изпитва сърца и утроби. Защото, ако някой вярва в това, тогава без съмнение той ще направи това, което е казано: Ще предвидя Господа пред себе си, както е от дясната ми страна, така че аз няма да помръдне (Пс. 15:8). И който е постигнал това и подобни неща, никога няма да посмее и няма да има свободното време да мисли за нещо, което не е склонно да изгражда вяра, дори и да изглежда добро, а не просто нещо забранено и неугодно на Бога. Има хора, които поради грубостта на характера си и невежеството си и поради неразбиране на моралното достойнство на постъпките си причиняват неприятности на другите с грубите си и обидни думи. Когато истинският смисъл на думите му се обяснява на такъв човек, той казва в своя защита: Нямам нищо лошо в сърцето си. Но св. Василий в 28-мо правило изобличава лъжата на подобни думи. "Не всички душевни болести - казва той, - както телесните, са очевидни не само за всички, но дори и за самия страдащ. Следователно, както в преценката на тялото знаещите лекари забелязват някои признаци на скрити неразположения, невидими за самите страдащи, така и в преценката на душата, въпреки че грешникът не чувства собствената си болест, човек трябва да вярва на Господа, който му каза утвърдително, и на всеки като него, че злият човек от злото съкровище на сърцето си изнася зло (Лк. 6, 45); защото, въпреки че злият човек често се преструва, че казва или прави нещо добро, за добрия човек е невъзможно да се преструва и да се показва като лош", осъзнавайки своя дълг да казва и прави всичко за ползата и утехата на ближния си. Ако някой каже или направи нещо обидно или неприятно за ближния си, това е знак, че той или няма любов към ближния в сърцето си, или е твърде невеж в понятията си за това какво е наистина добро и красиво. Други, които не са се научили да сдържат чувствата си, развълнувани от всяка дума или постъпка, които са обидни за тяхната гордост, се увличат от чувствата на гняв без задръжки. След като осъзнаха непристойността и греховността на постъпката си, за успокоение на съвестта си те казват: невъзможно е човек да не се гневи. Но св. Василий в 127-мо правило разобличава подобни неистини. "Ако беше възможно за един воин", казва той, "да изрази гняв на някого пред царя, тогава дори и в този случай казаното не би имало основание. И ако погледът на човек по природа с еднаква чест с нас, предимно само неговият ранг, го възпира от страстта, тогава колко повече ще се въздържа този, който несъмнено е сигурен, че има Бог като зрител на собствените си движения; защото Бог, който изпитва сърцата и утробите, вижда мисловни движения много повече, отколкото човек вижда промени в лицето”? Други, без сами да го осъзнават, се обвиняват още повече с измислено оправдание. Те казват: вече казах една дума - (обидна, разбира се), но в сърцето ми не остава чувство на гняв към човека. Ако приемем такова извинение в чувството на раздразнителност, тогава в този случай ще е необходимо да оправдаем всяка страст, тъй като всяка страст, след като се задоволи с нея, утихва за известно време. Но ти, който изразяваш гнева си с обидна дума, не искаш да разбереш, че с такава постъпка вършиш едновременно два гряха – грях към самия себе си, като задоволяваш страстта, създаваш в себе си лош навик, и грях към ближния си, причинявайки му обида. Към това се добавя и трети грях. Наказвайки греха на своя брат с грешно действие от ваша страна, вие отнемате от Бог правото на съд, което принадлежи само на Него. Има много хора, които, вкоренени в злото и не изразявайки ни най-малко желание за морално усъвършенстване на себе си, но неспособни напълно да заглушат гласа на съвестта си, се опитват да обвинят своята поквара или върху родителите си, които в младостта им не са ги предпазили от зли наклонности, или върху обстоятелствата, които са ги лишили от възможността да се запознаят с християнските си задължения. Понякога наглостта на такива хора достига до там, че те предпочитат да обвинят Бога, отколкото себе си; Те казват, че не само те самите, но и много народи остават чужди на истинското служение на Бога, тъй като понятието за това служение още не им е съобщено: как ще повярват, ако не чуят (Рим. 10:14). Но такива лъжемислители, до погибел на душите си, трябва да си спомнят примера на нашите праотци – Адам и Ева, за да разберат до какви пагубни последици може да доведе тяхното самооправдание. Ако някой умре морално, той винаги умира по собствена воля и вина. Ако понякога човек достига до такова пагубно състояние и извращение на нравствения вкус, че светът нарича тъмнина, а тъмнината светлина, то той достига до него в резултат на дългосрочно и свободно подчинение на себе си на привличането на своите страсти. Но от самото начало, дори ако точните концепции за истинско служене на Бога не са били съобщени на човека въз основа на разкритото учение, той има естествен закон, който му дава възможност да различава доброто от злото. Ако той, следвайки вдъхновението на този закон, не си позволи да върши това, което смята за грях, и се принуди да върши това, което смята за добро, тогава желанието за най-висше съвършенство естествено ще се развие в него и Господ няма да се забави да му изпрати вестители на волята си, точно както стотника Корнилий, споменат в Деянията на апостолите. „Ако“, казва Св. Василий в 224-то правило, - случва се, че другите, следвайки примера на Корнилий, не правят нищо лошо, но ако желаят съвършенство, те искрено показват в себе си добродетелите, които са възможни за тях и които са дошли до вниманието им, тогава Господ ще им даде същото като Корнилий, без да им вменява вината за предишното време на бездействие, сякаш не е тяхна вина, а задоволявайки се с желанието си, което беше се разкрива в последвалото усърдие и внимателно извършени докрай дела.” Нека обърнем внимание на евреи, мохамедани и други хора от други вероизповедания, живеещи сред християнските народи; Каква е причината за тяхното невежество и отчуждение от светлината на евангелското учение? Няма ли предвестници на тази светлина? Разбира се, всеки, който има разум да разбере нещо и има чувство за справедливост, не може да не признае, че причината за тяхното пагубно състояние не е липсата на вестители на светлината на евангелското учение, а собствената им неспособност и отчуждение от тази светлина. Те могат да бъдат оприличени на човек с полуизгнили бели дробове, който отвсякъде е заобиколен от животворен въздух, но не го използва поради невъзможността си да го всмукне в себе си. Невъзможно е да не се обърне внимание на поразителната разлика, която понякога съществува между добрия, макар и необразован, селянин и човек, обогатен с различни научни сведения, запознат със системите на богословските науки, но покварен по воля и сърце. Всеки, който е в състояние да види каквото и да е, не може да не види, че причината за катастрофалното състояние на последния не е липсата на знания. В допълнение към горните правила, св. Василий е написал правила за тези, които се трудят в общността и като отшелник. Тези постановления засягат повече вътрешния живот на подвижниците, отколкото външния живот. Но тъй като много от съдържащото се в тях може да се приложи полезно в живота на живеещите в света с грижа за спасението на душите им, ще посочим някои места за назидание на четящите. Има много хора, които, след като са се поробили свободно на плътските страсти и не намират в себе си нито сили, нито желание да се освободят от това робство, но съзнавайки несъответствието на действията си с волята на Пресветия Бог, вместо да се покаят за греховете си, те се опитват да направят тялото си и самия Бог, който е дал тялото, във виновник за греха. Така към греха на небрежността за поправяне на живота си нечестивите добавят богохулството срещу Бога. Свети Василий и други светци, които са имали рабското естество на тялото с нас, са показали и доказали с примера си, че тялото не може да бъде причина за греха за този, в когото душата е постоянно будна. Свети Василий във 2-ра глава на аскетическите правила, както за наставление на борещите се, така и за изобличение на нечестивите, обяснява кога и при какви обстоятелства душата остава господарка на тялото, превръщайки го в служебен инструмент на неговите добри стремежи, и кога самата тя става роб на греховните желания на плътта. „Когато душата, казва той, задейства своята мисловна сила, която естествено е вложена в нея от Светата Троица, която я е създала, желае това, което е подобаващо и подходящо, тогава тя избягва атаките на тялото, осигурявайки и обуздавайки безредните му движения, поддържа в себе си тишината, подходяща за нея, и в средата на безмълвното свободно време се занимава с характерните си съзерцания; и той прави това, ако е възможно, вдигайки внимателния си поглед към преподобната Троица и заключавайки за недостижимостта на Божията слава поради изобилието на нейното сияние, за сиянието на блаженството, за безграничната мъдрост и т.н... И колко скоро той ще спре да мисли и ще спре да се впуска в правилното съзерцание, надигнатите телесни страсти, като безредни и арогантни кучета, над които няма надзирател, започват да лае силно върху душата и всяка страст се засилва, за да я измъчва по всякакъв начин, отделяйки за себе си част от нейната жизнена сила... Както слънцето, изгряло, не може да не освети това, към което е простряло лъчите си, така е невъзможно душата да не съживи тялото, в което обитава, и съзерцателната сила се задвижва по свое желание. Следователно, ако душата направи своята съзерцателна и разумна сила винаги будна, тя приспива телесните страсти по два начина: като е заета със съзерцание на най-доброто и най-скъпото и като се грижи за спокойствието на тялото, тя дисциплинира и успокоява страстите си. Ако, като възлюби мързела, той остави съзерцателната сила бездействена, тогава телесните страсти, като намериха жизнената сила празна и я разделиха помежду си, тъй като никой не ги владее и никой не ги спира, водят душата към своите стремежи и действия. Следователно телесните страсти в нас са силни, когато умът е бездействен, но са покорни, когато умът командва и контролира.” Продължавайки да изяснява допълнително връзката на душата с тялото, св. Василий я сравнява с колар (кочияш), а тялото й с кон. „Красивото нещо е конят“, казва той, и колкото по-бърз и горещ е по природа, толкова по-добре; но е необходимо да го държим под контрол и да го управляваме, защото той не е надарен с разум. Ако водачът е на него, тогава той ще се опита да се възползва от естествените свойства на коня. Следователно, ако водачът правилно управлява стремежите на животното под колана си, използва го за своя собствена полза и постигне предвидената цел, тогава самият той ще остане непокътнат и животното ще се окаже много добро за употреба. Ако водачът кара млад кон лошо, тогава конят или ще го отклони от правилния път, или заедно с ездача ще падне по бързеите и по този начин небрежността на водача ще застраши и двамата - коня и себе си. Така че говорете за душата и тялото. Тялото получи естествени стремежи, които не са напълно неподходящи, но без съмнение са добри и полезни за нещо, но не получи своята част от разума, така че душата да бъде удостоена с предимството на разума. Ако душата контролира стремежите на тялото както трябва, тогава тялото е спасено и душата е извън опасност. Ако обаче пренебрегне управлението и, погълнато от съня на безгрижието, престане да държи тялото под контрол, тогава самото тяло, като безразсъдно, се съблазнява от правия път и потапя душата в равни на нейните падения, не поради собствената си вреда, а поради небрежността на душата. Защото, ако телесните страсти бяха такива, че душата не можеше да ги открадне, то по справедливост тялото би било виновно. Но ако станаха покорни на мнозина, които се опитаха да ги преодолеят, тогава тялото не може да бъде обвинено от онези, които се опитват да го очернят, наричайки го първи виновник на порока; „Душата, която е отслабила властта си над тялото, но също така не по своята природа има зло в себе си, но се е поставила в злото, чрез обедняването на доброто в нея, е достойна за укор за небрежност, защото порокът не е нищо повече от обедняването на добродетелта.“ В 6-та глава св. Василий съветва встъпилите в попрището на аскетичния живот да бъдат много предпазливи в отношенията си със светските хора, мнозина от които, отчасти поради неразумност и непознаване на трудностите на аскетичния живот, а отчасти поради покварата на своя морал, без никакъв срам клеветят монасите, опитвайки се да представят най-невинните действия в мрачен и ужасяващ вид. форма и винаги приписвайки почти случайната слабост на един на целия клас. „Не бива, казва св. Василий, да се доверяваш на всички без предпазливост и да се разкриваш и отваряш за всички. Защото, който живее според Бога, има много клеветници и често най-близките му шпионират живота му. Затова е необходимо да има срещи с непознати, не без предварително тестване. Защото ако Спасителят, както се казва в Евангелието, не се е поверил на всички, се казва: Сам Иисус не ги е предал във вярата Си (Йоан. 2:24); Ако Той постъпи така - чист, непорочен, непорочен, праведен, Той, който е цяла добродетел, тогава ние сме грешници, търсачи, невинаги успешно постигащи целите си - било поради нашата естествена слабост, било чрез хитростта на врага, който лукаво и непрестанно се бори с нас - ние, казвам, като се отдадем на хора, които са любопитни, няма ли да си навлечем зло клевета самите ние и сами ли ще създаваме изкушения? Защото порочните хора често се опитват да клеветят отлични дела, но няма да търпят маловажни грешки, за да останат без присмех. Затова трябва да внимавате, когато влизате в разговори с непознати.” Случва се, отбелязва св. Василий, онези, които преди това са били горещо възхвалявани и които са били изненадани от лекото си и понякога подчинение на устава на Църквата и избягването на груби пороци, да бъдат жестоко обвинявани и хулени, щом решат да се оттеглят от света. В тази омраза към отричащите се от света не може да не се види една от коварствата на врага на нашите души – дявола, който също гледа с омраза на всеки, който му обявява война във всички проявления на греха. – Когато пуснат храбър воин на война, случва се, скърбейки за трудностите, които му предстоят, те се опитват да го утешат с надеждата за награди и слава за победа над врага, а ако, докато смело побеждава врага, самият той получи рани, тогава те не го обвиняват за това, но с родствено съчувствие се опитват да ги излекуват, за да го направят по-способен да действа. или в същата област, или в друга, която също може да осигури начин да бъде полезен за себе си и за отечеството. Така постъпват истинските синове на своето отечество, ревниви за доброто на родината си изобщо и на всеки неин член в частност. „Синовете на небесното отечество, онези, които са призовани да наследят благословеното царство на небесата, трябва да направят същото. Те трябва да се радват, когато някой изрази желание да се откаже от всички греховни обичаи на света, да отхвърли всяко предложение на врага на нашите души и да се посвети на специално и пълно служение на Бога. Те трябва, като видят временното и случайно поражение на Христовия воин от врага на душите ни, да му се притекат на помощ, да прогонят духа на униние, който отслабва силата му, като представят естествеността и почти неизбежността на временно поражение от силен и опитен враг в злото, както поради греховността на нашата природа, така и поради липсата на опит в продължаващата борба, те трябва да укрепят отслабената му сила, както чрез посочвайки примерите на други свети подвижници, които, ранени повече от веднъж от врага, накрая постигнаха пълен триумф над него и като укрепиха доверието си във всемогъщия подвижник Христос, който вече беше победил света и дявола, и по този начин улесни победата на подвижниците, които Го последваха. Това трябва да се направи, но за съжаление опитът често сочи обратното. Мнозина от тези, които се наричат православни християни, които преди са били твърде снизходителни към своя брат, докато се е движил сред тях и не са изразили пълен отказ от техните обичаи и светски удоволствия, горчиво осъждат и най-малкото отклонение от съвършенството, което светите аскети от миналото са показали, и приписват случайното препъване на брат в Христос на цялата класа на монасите, опитвайки се да си представят временно препъване на новото монах е израз на общата поквара на цялата класа. Това поведение на строгите съдии неволно води до недоумение и ги кара да се запитат: синове ли са те на небесното отечество? или по-скоро, не са ли те дезертьори, които са избягали на страната на врага на душите ни и при всяко случайно препъване на монаха, виждайки тържеството на дявола, те обвиняват цялата класа на монасите в безсилие и следователно ги осъждат на гибел като неспособни да продължат духовната борба? - След като оставихме нашите строги съдии да тържествуват над мнимата победа на дявола над монасите, нека сами видим как говори светецът по този въпрос. Василий Велики. "Те (т.е. строгите съдии на монасите), казва той, попадат в друг порок, когато говорят за онези, които са се оттеглили от света, без изобщо да познават живота си. Те смятат, че в онези, които променят начина си на живот, не само се променя нравът, но и самата човешка природа се преустройва; Те не разсъждават, че аскетите са подвластни на същите страсти, но ги преодоляват само с духовна сила и като избягват удоволствията, но вярват че страстите са станали напълно далечни от физическата си природа. И следователно, ако духовен човек, макар и да се отклони донякъде от съвършенството, веднага всички, дори преди това с цялата жар на негова хвала и учудване, стават жестоки обвинители и се изобличават за това, че преди това са отрупали несправедливи похвали. Както на полето, ако борецът се подхлъзне, врагът веднага го напада, удря го и го довежда до пълно падение, така и те, щом видят, че живеещият в подвига на добродетелта се е отклонил донякъде от съвършенството, го нападат като със стрели, поразяват го с укори и клевети, а не съдят в себе си, че самите те всеки ден са наранявани от страстите с хиляди стрели.” И тези, които прехвърлят случайно злодеяние на нов монах, а понякога дори не на монах, а на все още изпитан послушник, върху целия клас монаси като нелогични и очевидно безскрупулни хора, не заслужават опровержение. Но тъй като клеветите и клеветите на тези безскрупулни хора понякога разклащат доверието в монасите и в добронамерените хора, тогава, имайки предвид тези добронамерени хора, ние ще се опитаме, ако е възможно, да установим правилната гледна точка към монасите и, ако е възможно, да опровергаем клеветата на безскрупулни хора. Често за мнозина строги мирски съдии, в по-голямата си част твърде невнимателни към собствения си морален уред, обикновеният живот на монасите, чужд на всякакви неправомерни действия, но не превъзхождащ в много отношения живота на истински благочестивите миряни-християни, изглежда голямо престъпление само защото те сравняват живота си с живота на най-големите аскети, и то в онзи момент от живота си, когато вече са достигнали най-високата степен на духовно съвършенство. Но такива аскети като Антоний Велики, Пахомий Велики, св. Сергий Радонежски Чудотворец и много други са такива светила на хоризонта на духовния аскетичен живот, които са били рядкост за времето си и ще останат водещи светила през следващите векове. И няма причина да мислим, че благословеното състояние на небето може да се ползва само от онези, които постигнат същата степен на святост и слава, на която стояха гореспоменатите аскети. Онези, които, въпреки че не могат да се равняват на посочените светии в делата на аскетизма, могат да станат съучастници в блаженството на праведните, не са по-малко смирени и с духа на покаяние за своите грехове съчетават осъществимия стремеж на волята към всяко добро. Невъзможно е да се изисква тези, които са влезли в манастир, макар и с искрено желание да служат на Бога, но може би понякога след нечестно прекаран живот, преди да влязат в него, веднага са показали съвършенствата на велики светии или са преминали през остатъка от живота си без никакво колебание по пътя на своето морално усъвършенстване, както е невъзможно да се изисква в едно учебно заведение всички ученици да са с еднакви способности и усърдие или тези, които са влезли в болница, за да излекуват своите болести, същевременно появявайки се в нея, те изведнъж се отърсиха от тежащата ги от дълго време болест. Във всички манастири през всички векове винаги е имало морално слаби хора, както винаги е имало лоши ученици във всички учебни заведения. Но това ни най-малко не пречи на хората да бъдат високонравствени аскети в същите тези манастири, както не им пречи и не им пречи да бъдат отлични в същите тези училища, където има лоши ученици. И както би било твърде неразумно, заради няколко лоши ученици, да се иска закриването на учебно заведение и по този начин да се лишат най-добрите ученици от възможността да развият способностите си и да постигнат висше образование, така би било твърде неразумно и нечестиво, поради няколко изкушения на монасите, които понякога се спъват в камъните, да се изисква закриването на самите манастири и по този начин да се постави пречка пред по-високото духовно развитие правомощия за тези, които са способни на това. Висшите учебни заведения на своите юбилейни празници, за да покажат, че не са съществували напразно век или половин век, понякога заявяват, че такива или такива, или държавници, или известни със своята специална ученост, са излезли от тези учебни заведения, въпреки че винаги се намират много малко такива хора. Ако манастирите са решили да празнуват своята петстолетна годишнина, колко биха могли да изложат най-великите светци и най-известните учени, които са донесли и носят най-голяма полза на Църквата и Отечеството!... Но строгите съдии на манастирите и монасите забравят за всичко това и подобно на критика от басните на Крилов, винаги отивайки в задния двор, виждат само слабите и викат: защо морално болните и тези, които не се подчиняват на всички изисквания на монашеския устав, не се изгонват от манастира, както се случва в болниците, където са физически болни хора, които не изпълняват предписанията на лекаря изведен от болницата? – За това трябва да се каже, че своеволието на човека в движенията на волята и посоките на ума, докато не се разкрие във външни действия, не е толкова удобно за проследяване, колкото външните действия на физически болния. Когато от външни действия научават за разстройството на душата на някой жив, те не остават в манастира без подходящо наставление; въпреки че, водени от примера на дълготърпението на предишните свети отци, те не биват веднага изгонени от манастира, а търпеливо очакват покаяние и поправяне. Те се отстраняват от манастира само когато са загубили надежда за поправяне, така че примерът на неизлечимо болния да не стане заразен за другите. Ако игумените на манастирите изгонят своя брат от манастира за първото провинение (което може да е в съответствие с вярванията на някои горди и невнимателни мирски съдии към техните недъзи), то това би изразило от тяхна страна само жестокост и липса на християнско състрадание към морално болните и би заслужавало пълно осъждане, което, разбира се, физическите лекари не биха могли да избегнат, ако изгонят пациент от църквата. болница за първата лъжица лекарство, взето от него в неопределен час, и по този начин би го изложил на очевидната опасност от смърт. Свети Василий Велики обръща внимание и на факта, че не означава едно и също дали да паднеш, без да срещнеш съпротива поради собствена небрежност и невнимание, или да паднеш в битка със силен противник. Ако воин падне в битка срещу силен враг, тогава му прави чест, че се е опитал да отблъсне врага, въпреки че е трябвало временно да му отстъпи бойното поле, неволно подчинявайки се на превъзхождащата сила на врага. Когато при него дойдат подкрепления по заповед на командира, смелият воин отново ще влезе в битката и ще отблъсне и победи врага. Който се предаде на врага без бой, той се смята за загубен завинаги и трябва да носи срамно игото на робството на врага. „Подвижниците на благочестието, казва св. Василий, дори и да се борят срещу тях някакви страсти, трябва да помним, че те имат много силен противник. Тъй като подвижниците доброволно се бият с врага, за лукавия е много важно да победи над тях, но напротив, да остане победен означава да получи смъртна рана, сякаш е претърпял пълно поражение във всички части на добродетелта. Но врагът презира да се бие с онези, които са се предали на света, отчасти защото много от тях произволно се стремят да отстъпят надмощие, като са уловени в греха от различни удоволствия и похоти и дават на врага лесна победа над себе си, отчасти защото, въпреки че очевидно се съпротивляват донякъде на греха, те лесно се избягват от различни забавления, обръщат гръбнака си и, бидейки безмилостно победени, продължават себе си срамни знаци за победата над тях... Говорейки по-нататък за злонамереността на светските хора и тяхната несправедливост в преценките за подвижниците, св. Василий казва: "забележете още един порок, в който привързаните към истинския живот обикновено попадат, когато съдят подвига им. Веднага щом аскетът, след дълъг период на неядене, признае необходимостта да подсили тялото с храна, те искат от него, като безплътен и нематериален, или изобщо да не приема храна, или И ако видят аскет, който съвсем не щади тялото си, но въпреки че по някакъв начин задоволява истинската си нужда, всеки е наклеветен, всеки е наклеветен, всеки се нарича някакъв многояден и ненаситен човек. натоварват се с огромна купчина месо и се наливат с огромно количество вино и със същата алчност се хвърлят на масата, като кучета, пуснати от каишка след дълъг период на глад. И, о, ако клеветниците и клеветниците можеха да разберат какво зло нанасят на душите си и на тези, които ги слушат с доверие! и каква жалка и достойна за сълзи роля играят! „Те явно се превръщат в послушни слуги на дявола.“ Врагът на душите ни, с цялото си адско желание, никога не може да отведе всеки по пътя на греха; винаги има служители на Бога, които му се противопоставят твърдо и въпреки многото скърби, преживени от него, остават верни на Господ Исус Христос. Техният пример неволно влияе на мнозина изгубени, като им показва благотворно, че са се отклонили от истинския път и се лутат по пагубните пътища на греха. Осъзнали пагубността на своето състояние, такива хора често се обръщат към Бога с разкаяно сърце и с Неговата благодатна помощ отново се връщат на спасителния път на доброто. Дяволът, неспособен да съблазни истинските Божии служители от пътя на истината и доброто, обаче, искайки да блокира поне пътя към покаянието на парализираните души, чрез своите клеветници - клеветници и клеветници, иска да приспи съвестта на отслабените хора с идеята, че робството на страстите е неизбежно нещо за всеки, както уверяват клеветниците, и следователно не е грях; че добродетелта е невъзможна дори и за най-аскетите, както се опитват да докажат клеветниците: следователно желанието за нея не е нищо повече от безполезно прахосване на енергия и празно лишаване от възможните удоволствия, които ни предлага чувствеността. Клеветници и клеветници! разберете на кого служите и като сте разбрали, осъзнайте каква страшна съдба си подготвяте в отвъдното! А вие, отслабнали в стремежа към доброто хора, запушете ушите си, за да не чуете смъртоносните думи на клеветник и клеветник, които могат да препречат пътя ви към спасителното покаяние! Неверието в Божия съд няма да го унищожи, презрителното отношение към Божествения закон няма да ви направи безотговорни към него. Помнете, че Бог не може да бъде подиграван. Не злоупотребявайте с дълготърпението Му. Но казват още: каква е разликата между монашеския живот и светския живот, когато в света има хора, поробени на страстите, а в манастира има увлечени от тях? Смятаме, че разликата е същата като между спретнато облечен човек, който по невнимание пада в мръсна локва, и прасе, което се въргаля в нея. Монахът, като спретнато облечен човек, случайно паднал в локва, гледа с ужас на положението си, бърза да стане и да изчисти мръсните дрехи на душата си, а мирянин (тук имаме предвид напълно и небрежно отдаден на привличането на своите страсти), подобно на прасе, което се въргаля в локва, намира за себе си най-високото удоволствие в честото потапяне в калта на греха страсти и само излизане от тази кал, насищане с това мръсно удоволствие до насищане и след това не за дълго. Горещината на страстта, събудена отново, го подтиква да се потопи отново в същата кал. Някои, които са оставили настрана всяка грижа за спасението на душите си, под прикритието на благочестива ревност за доброто на монасите, съветват да се ограничи задоволяването на нуждите на монасите само до ежедневния хляб и дрехите, необходими за покриване на голотата и защита от жега и лошо време. За това намираме за необходимо да кажем на неизвиканите попечители, че цялото зло на света се случва в по-голямата си част от факта, че всеки се стреми да учи другите и никой не мисли за изпълнението на собствените си задължения. Затова ви съветваме да се грижите по-добре за изпълнението на задълженията си, а грижата за монасите да оставите на игумените на манастирите, които знаят по-добре на кого трябва да се предлага мляко и на кого трябва да се дава твърда храна. Бедността и изобилието в средствата за живот сами по себе си не са нито добро, нито зло, но могат да станат едното или другото в зависимост от настроението на душата на човека при едни или други обстоятелства. Ако вие, небрежни пазители на монасите, наистина искате да им бъдете полезни, тогава се присъединете към манастира и се научете от своя пример как да живеете. И в сегашното ви състояние вашите разсъждения не могат да се считат за навременни; тъй като светите отци казват, че е неприлично блудница да говори за целомъдрие, а преситен човек да учи другите на поста. Други, следвайки примера на отстъпника Юлиан, разширяват своята ревност за доброто на монасите. Отстъпникът Юлиан, римският император, като предложи да ограби християнските църкви и манастири и да отнеме частна собственост от благочестивите християни, въпреки това искаше да прикрие своето кощунствено хищничество с правдоподобен претекст. Като ограбваше всичко, върху което можеше да се простира властта му, той каза, че като прави това, той предоставя възможност на галилеяните (т.е. християните) да приложат в живота си учението на своя Учител за благословената бедност. И сега същите възклицания се чуват от подобни на него личности. Те казват: всички богатства трябва да бъдат отнети от манастирите, тъй като не отговарят на техните обети за бедност, и да бъдат върнати на обществото, което ги е дало. За това намираме за необходимо да кажем, че различни дарения, направени от благочестиви хора на манастирите и запазени от манастирската икономика до днес, не могат да бъдат наречени дарения от обществото и следователно не трябва да се връщат на обществото. Само онези предложения, които се правят от цялата общност под формата на определени данъци или някакъв вид временен данък, могат да се нарекат публични предложения. Но това, което се носи в манастирите, е частна собственост на всеки благотворител, с която той има пълното право да се разпорежда по свое усмотрение. И милосърден човек, или от чувство на благодарност към Бога за някаква полза, показана му от Бога, може би чрез молитвите на някой благочестив монах, или от ревност за Божията слава, дарява част от имуществото си на манастири, за да поддържа това общество от благоговейни хора, които се посвещават на служение на Бога. Кой има право да отнема тази частна собственост и да я придава предназначение против волята на благочестивия дарител? И кой иска конфискация на капитали и имоти от манастирите? Разбира се, само онези хора, които не даряват нито стотинка на манастирите. Тези, които жертват каквото и да било, никога няма да искат да си върнат своята жертва, направена в името на Бог, и никога няма да искат да придадат на жертвата си друга цел. Ако искаха да направят това, тогава никой, разбира се, не би могъл да им попречи да направят това, преди да направят своята жертва. Моля, обърнете внимание на следното обстоятелство, тъй като претендирате за правото да се разпореждате с манастирски имоти. В държавата има няколко десетки хиляди развратни жени под различни имена, които внасят в обществения живот само покварата на морала и отпускането на физическата сила. За да се поддържа съществуването на тези жени, стотици хиляди рубли се даряват годишно от всички класи хора. сребро Ако обществото не се смята за правилно да отнеме от тези жени богатството, което са придобили чрез разпуснат живот, и да му даде по-добра цел; ако обществото не смята, че има право да ограничава свободата на корумпираните хора, които изживяват богатствата си по подобие на евангелския блудния син: тогава кой ще счита себе си за право да ограничава свободата на действие на благочестивите хора, които даряват своето богатство за благочестиви дела, като: за разкрасяване на Божиите църкви, за подобряване на манастирите и за поддържане на живота на хора, които се посвещават на постоянна служба на Бога? В доклада на Г. Главния прокурор на Светия синод за 1870 г. се казва: „дълбокото религиозно настроение на православното паство беше ясно отразено в благочестивата ревност, с която руският народ принася изобилни дарения от своето богатство на св. манастири и храмове“. Ако дарението е в полза на св. манастири и църкви се смята за признак на дълбокото религиозно настроение на православното паство, то какъв е признак за желанието на някои лица да отнемат тези дарения от св. манастири и храмове? Като противоположно действие, без съмнение, то служи и като знак за противоположното настроение на душите на тези индивиди, а именно, служи като знак за тяхната дълбока религиозна и морална поквара. Но по-меки съдии на манастири и монаси казват: разбира се, благотворителните лица могат да даряват на манастирите колкото искат; нямаме право да спекулираме с действията им. Но защо правителството дава помощи на манастири, които не носят никаква полза за обществото, когато тези пари могат да бъдат използвани с по-голяма полза за други благотворителни институции? Дали манастирите носят някаква полза на обществото, ще обсъдим това по-късно. Сега нека просто да поговорим за самата полза. Първо, ако съдиите искаха да обърнат внимание, те щяха да видят, че надбавката за издръжката на монасите се дава по такъв начин, че и най-лошият работник не би се съгласил да се задоволи с нея. И второ, молим съдиите да обърнат милостиво внимание на това кога и как са образувани редовните манастири и на източниците, от които се вземат помощите за манастирите. Създадените манастири са се образували, когато имуществото и капиталите, дарени от благотворителни лица за вечен помен, са били отнети от манастирите. Редовната поддръжка за няколко обаче манастири се възлага под формата на плащане на лихва върху избрания капитал и имущество и по този начин тази лоша поддръжка, издадена от правителството, не произтича от общите държавни приходи, а също и от даренията на благотворителни лица и следователно, като частна собственост на благотворителни лица, дарена за определена цел, не може да бъде отчуждена от манастирите, докато обществото не се откаже от цялата частна собственост в полза на държавата. Нещо повече, трябва да ви кажа, неразумни съдии, че Правителството е съзнавало и знае колко голямо и благотворно е влиянието на манастирите върху морала на народа. И признавайки народния морал като основна основа на благосъстоянието на държавата, той не само не смята за необходимо да лишава манастирите от обичайната подкрепа за тяхното съществуване, но, напротив, допринася за техния просперитет по други начини. Освен това не може да не се види, че крайната цел на вашата грижа за спасяването на капитала не е благото на държавата, а разрушаването на всички основи на държавния живот чрез удар върху морала на хората. Колкото и да се опитвате да клеветите манастири и монаси, никой от добронамерените хора не може да не види, че никой живот не предоставя толкова много начини за установяване на религиозен и морален живот, колкото монашеският живот. Някои, обаче, не самостоятелни мислители, а по-подвластни на влиянието на злонамерените мнения на други хора, научили от собствения си опит ползата от разговора с по-духовно просветени хора сред монасите, казват: да приемем, че монашеският живот носи полза на живеещите в манастира: но вие, монаси, винаги имайки за цел вашето духовно развитие и усъвършенстване, не носите никаква полза на обществото. За нас тази дума изглежда неразбираема: сякаш монасите са изкопани от земята или взети от небето, а не идват от средата на същото общество! Този упрек е подобен на това, ако на учителите от която и да е образователна институция беше казано: вие преподавате само на своите ученици и не носите никаква полза на обществото. Манастирите, по самата си структура, предоставят на всеки член на обществото, който се присъединява към манастир, средствата да се предпази от пороци и да развие най-висшите духовни нужди и никоя друга светска институция не може да даде на благоговейния християнин, внимателен към вътрешната си структура, толкова много начини за постигане на евангелско съвършенство, колкото монашеският живот. Това се потвърждава от примера на всички Божии светии, които, почувствали призвание към висшата християнска мъдрост, никога не остават в средата на светското общество, като неспособни не само да развият това желание на благочестива душа, но и да го подкрепят. По този начин манастирите служат като вид висше духовно и нравствено училище, в което само благоговейният християнин може да намери удовлетворение на своите висши духовни потребности и да ги развие до възможната степен на съвършенство. Дори един благочестив християнин, движещ се в средата на светското общество, подобно на ученик на по-ниско учебно заведение, сравнявайки себе си само с хората около себе си, има много поводи да се гордее с привидната си благоприличие и по този начин да унищожи доброто, което е в него. Но когато влиза в манастир, като студент, който влиза във висше учебно заведение, гледайки само програмата на онези съвършенства, които се изискват от Божието слово и учението на св. отци на всеки християнин, който търси съвършенство, изпада в страхопочитание и неволно признава, че все още не е започнал истински християнски живот. Едва тук той научава, че добротата, която очевидно е притежавал, докато е живял сред светското общество, винаги е била засенчена от примес на някаква страст. Такава благотворна институция може да бъде изоставена само от едно християнско общество, което напълно е отказало да реализира, макар и в личности, избрани измежду себе си, онези съвършенства, които се изискват от евангелското учение. Като не вижда помежду си образци на най-високо християнско благочестие, то непременно трябва да падне морално и трябва да се ограничи само до така наречените граждански добродетели. И само гражданските добродетели, поставяйки го наравно с цивилизованите езически общества, не само няма да го доведат до онова блаженство на небето, към което е призван всеки християнин, но в крайна сметка ще го доведат до онова морално отпускане, което е причината за падането на всички най-могъщи и най-цивилизовани езически държави. Всички казват, че трябва да сме в полза на обществото; като служим на ближните си, ние служим на Бога. Ние сме съгласни с това, гледайки на въпроса от християнска гледна точка. Но нима всяко служение на ближния е служение на Бога? Това е въпрос, на който трябва да обърнат внимание онези, които ревностно служат на ближния си. Например: търговец на модни дрехи, който може само да подхранва страстите на тези, които ги украсяват, и да ги събужда в тези, които ги гледат, преследвайки една цел - да събере капитал възможно най-бързо - служи ли на Бога, като служи на ближния си? Собственикът на всеки луксозно декориран кафе-ресторант, предлагащ на посетителите си чуждестранни вина, които възхищават вкуса и аромата, и ястия, които задоволяват изтънчения вкус на гастронома, преследвайки същата егоистична цел, служи ли на Бога, като служи на ближния си? Задоволителен отговор на тези въпроси, разбира се, ще даде всеки, който не е достигнал крайната степен на безсрамие и не е загубил напълно човешкия смисъл. Но може би ще кажат, че тези примери представляват изключение от общото правило; Има много неща, които са безупречно полезни за ближния, с които човек може да служи на Бога. Да потърсим такива примери. Смел офицер, който, за щастие на държавата, никога не е трябвало да помирисва барут, който прекарва свободното си време от служба или в игра на карти в кръга на весели другари, или на блестящ бал с добри приятели и посещаващ храмовете на Бога само по заповед на командира на полка в изключително тържествени дни, служи ли той на Бога, като служи в редиците на армия, полезна за държавата? Известен адвокат, който използва цялата сила на своето красноречие, за да освободи престъпник от заслужено наказание и по този начин му дава възможност да вреди на своите съграждани за дълго време, служи ли на Бога, като служи на ближния си? Открихте, че тези примери не са това, което искате да кажете. Да продължим с търсенето. Благороден и богат благородник или дори простосмъртен, но известен капиталист, който дава богато угощение на весели гости с всички аксесоари на лукс и елегантен вкус, служи ли на Бога, служейки на ближния си, и без него, наситен с всички земни блага? Учен натуралист, който изучава природата във всичките й проявления и гледа на всичко като на неизбежна последица от физическите сили и химическите афинитети, но никъде не вижда всесъзидателната творческа мисъл на Създателя, който е създал самите природни сили като Негови инструменти за служба, служи ли той на Бога, като служи на прогреса на науката, който съвременното човечество цени толкова много? Един хитър политик, който с коварните си внушения поражда войни на изтребление между други държави, за да забави само, поне временно, разпадането на отслабените сили на своя народ, служи ли той на Бога, Бога на мира и любовта, очевидно служейки на ближния си в лицето на своя народ? Няма да е трудно за този, който разбира, че без вяра и активна любов към Бога да Му угоди, няма да е трудно да даде задоволителен отговор на всички тези въпроси. Нека да разгледаме други дела, които, както изглежда, не могат да донесат нищо на ближния, освен добро. Богаташ, който например създава старчески дом за възрастни и недъгави хора, осигурявайки им издръжка, макар и оскъдна, но задоволителна за поддържане на съществуването им, и с единственото намерение да получи някакъв знак за външно отличие, той служи ли на Бога, принасяйки истинска полза на ближния си, и има ли право да очаква награда от Бога? Не, казва небесната Истина, защото той получава своята награда (Матей 6:5), която е искал да получи за своето добро дело. Човек, който е на обществена служба и чрез разумните си заповеди действително издига външното благосъстояние на обществото, на което служи, служи ли на Бога, ако никога не свързва мислите за Бога със службата си на обществото, а във всички останали случаи небрежно нарушава заповедите на Господа? Не. Работник, който не поставя любовта към Бога като основа на работата си и не поставя целта на работата си - прославянето на името на Бога - е суетен работник на земята и за земята. Ако, въпреки тези дела, той все още пренебрегва всички други заповеди на Господа, тогава той няма да избегне справедливото осъждане от Бога. – Талантлив учител на каквато и да е наука, изпълняващ работата си с ползата от младостта, но в мисълта и сърцето си отричащ съществуването на Бога и зависимостта си от Него, служи ли той на Бога, ако в работата си има предвид само осигуряването на своето материално съществуване? Не. Той е вол, който работи за ежедневна храна; той е смирен слуга на природните сили на душата и тялото, но в него няма божествен живот и затова той няма да бъде причастен на блаженството на Пресветия Бог. И всички вие, които се уповавате на собствените си дела, внимавайте на словото на небесната Истина: ако правдата ви не излезе повече от книжника и фарисея, няма да влезете в царството небесно (Матей 5:20). Вие знаете, тези, които вярват в собствените си дела, че в езическия свят е имало могъщи царе, и велики пълководци, и мъдри владетели, и учени мъже, имало е и похвални представители на изкуствата, изкуствата, индустрията и търговията: но всичките им похвални качества се оказаха недостатъчни, за да ги оправдаят пред Бога. Някои също упрекват монасите и всички, които се грижат за напредъка в християнското благочестие, в безделие, като смятат самата молитва и честото пребиваване в Божия храм за празно забавление и намират такъв живот за безполезен за обществото. – За да се опровергаят подобни обвинения, би било достатъчно да се посочат многото светии, които, като се отдалечиха от външните грижи, прекараха цялото време от живота си в молитва и се грижат за духовното си усъвършенстване, с това угодиха на Бога и получиха прослава от Него. Ако Господ одобри техния живот и духовна дейност, която някои наричат ​​безполезно безделие, тогава човешките присъди би трябвало да замлъкнат. Когато Господ Исус Христос посети къщата на две сестри - Марта и Мария, Марта имаше много проблеми с лечението на скъпия посетител и, очевидно, имаше полезни дейности за ближния си и следователно заслужаваше по-голяма похвала, според съвременните съдии на човешките действия, отколкото Мария, която само седеше в нозете на Спасителя и слушаше Неговото слово и следователно сякаш прекарваше времето си безделие; но от Господа, праведния Съдия, похвала заслужаваше не нервната грижа на Марта, а благочестивото бездействие на Мария. А какво значи да имаш полезна и ползотворна дейност? Ако гледате на целта на живота, както учи Божието слово, гледайте на земния живот като на време за подготовка за блажена вечност, тогава да имате полезна дейност означава напълно и постоянно да се грижите за изпълнението на Божествената воля, може би в по-голяма пълнота и постоянно издигане на духа над всичко земно и греховно. А това състояние не може да се постигне предвид нашата слабост и склонност към грях без постоянна молитва към Бога. Молитвата е най-мощната помощ в борбата с тежките изпитания и същевременно е най-висшата награда за победа над греховните изкушения. Разбира се, тези, които са свикнали да прекарват времето си в постоянна разсеяност и в постоянна загриженост за външно благополучие по страстни причини, няма да разберат това състояние: за тях молитвата винаги е труден подвиг и им е трудно да обяснят и докажат високата наслада, която молитвата носи на душите на онези, които обичат Господа. Но това състояние може да се обясни отчасти с нашите взаимоотношения с определени индивиди. Имате любим човек, когото обичате като искрен приятел и почитате като наш най-голям благодетел. Никога не се отегчавате от присъствието му, неговият интимен и интелигентен разговор винаги е възхитителен за вас, не забелязвате как времето лети, докато говорите с него. Ето един слаб пример за сладка християнска молитва към Бога! Той винаги разговаря с Него в молитва, като с нежен баща и искрен приятел и силен покровител. Но може би някои ще кажат на това: невъзможно е постоянно да се молим; служебните задължения по отношение на обществото, грижата за нуждите на семейството, грижите за къщата и много други могат да послужат като достатъчно извинение за избягване на непрестанната молитва. Не можете да се молите непрекъснато: не осъждайте поне онези, които, отклонявайки се от горните грижи, са посветили живота си на пълно служене на Бога и прекарват цялото си време в молитва, съзерцание на Бога и четене на Божествените писания, като посвещават само най-малката част от деня на външни грижи, за да придобият необходимите средства за осигуряване на своето телесно съществуване. Не можете да посветите по-голямата част от времето си на молитва и четене на Светото писание и други книги с религиозно и морално съдържание, но какво ви пречи да вършите поне всичките си дела в съзнанието за вездесъщността и всезнанието на Бога, с спомнянето на бъдещия живот и Божия съд, което може да ви даде както силата да изпълнявате съвестно задълженията си, така и средствата да се предпазите от греховни хобита? Разбира се, нищо друго освен небрежност и небрежност към спасението на душата ви. В 19 глава св. Василий обяснява на подвижниците, че самото въздържание от храна, без въздържане от лоши мисли и желания, не носи полза. "Въздържането", казва той, "мислим да определим по такъв начин, че да не е само въздържание от храна (защото много от елинските философи успяха в това), но главно въздържание от блуждаещи очи. Защото каква е ползата, ако, докато се въздържате от храна, поглъщате похотта на блудството с очите си или доброволно слушате с ушите си суетни и дяволски речи? Няма полза от въздържание от храна, но не и от въздържание от надменност, суетна слава и всякаква страст. Или каква е ползата от спазването на въздържание в храната, а не от въздържание от зли и суетни помисли? на Господа не ни пада справедливо, както върху онези, които се пазят от комари и ядат кадифе (Матей 23:24). Всички горепосочени правила и наредби на св. Василий Велики бяха толкова важни и полезни, че бяха използвани не само от манастирите, разположени в Понтийската област, но и в други отдалечени райони. Съвременник на Василий Велики, презвитер Руфин от Аквилея, направил извлечение от правилата на Василиевите и ги превел на латински за игумен Урсисий 55. През 5 век св. Василий се позовава на тези правила в своите инструкции към монасите. Касиан Римлянин. Свети Теодосий, началник на общежитието в Палестина, често ги чете, както се вижда от неговото житие. Но св. Василий, назидавайки с мъдрото си слово монасите и светските хора, които прибягваха до него за наставления в благочестив християнски живот, не оставяше околните жители без грижи и телесни нужди. Докато живееше в манастира си, произволно се лишаваше от всички удоволствия на земята и се задоволяваше само с хляб и вода за прехрана, въпреки че имаше възможност да се обгради с всички блага на земята като наследник на богатите имоти, оставени му от баща му, в съседния град с околните села настъпи глад и жителите тънеха в скръб, нямайки как да задоволят непосредствените си потребности. Свети Василий, подтикнат от състрадание към тях, продаде имотите си и с получените пари издържа не само жителите на този град, но и много други, които, като чуха за неговата щедрост, дойдоха при него с молба за помощ. Той донесе полза не само на християните, но и на нехристияните. Неговото мъдро слово, потвърдено от благочестив, строго аскетичен живот и съпроводено с дела на щедра благотворителност, привлече към него всеобщото уважение и любов на Кесарийския архиепископ Диания, който, поради вниманието си към високите лични заслуги на св. Василий, го издигна до степента на четец на Кесарийската църква в началото на 369 г. Василий Велики, писмо 202. Григорий Богослов, стих. 43, стр. 81. Василий Велики, писмо 202. Василий Велики, писмо 215. Св. Василий Велики в книгата за Светия Дух. Григорий Богослов, писмо 1. Созомен, T. I. книга. 6, гл. 33. Василий Велики, писмо 14. Григорий Богослов, писмо 43, с. 117–118. Руфин, Т.И. книга. 11, гл. 2. Василий Велики, разширен. правилен въпрос 7. Созомен, T. I. книга. 6, гл. 17. Григорий. Ниса. в чест сл. Василий. Василий Велики, писмо 2. Григорий Богослов, писмо 145. Сократ, Ц.И. 4, 26; Созомен Т.И. 6, 17. Григорий Богослов, писмо 5.