Глава 1

Зашто се њихови преци помињу када се описују животи великих људи и да ли је зацртани циљ постигнут? Зашто се не сећамо земаљске величине предака светог Василија? Хришћанске врлине његових предака, њихово мучеништво, лутање по шумама и њихово чудесно храњење. Почетно образовање родитеља светог Василија, и њихове хришћанске врлине. Њихове молитве за дар сина, његову болест убрзо након рођења и чудесно оздрављење од болести молитвама његових родитеља. Дужност родитеља је да се најпре побрину за своје ментално и морално васпитање како би на своју децу пренели добре склоности и склоност ка доброти. Примери зависности дечјих склоности од карактера и склоности њихових родитеља. Да ли појам Бога и Божји закон треба саопштити деци пре него што се у њима потпуно открије значење и појам околних предмета и зашто? Зашто је земаљски живот, првобитно намењен блаженству, испуњен тугом? Боравак Светог Василија до седме године код његове баке Свете Макрине и његово почетно васпитање. После седме године, његов боравак у родитељској кући и наставак верског и моралног васпитања и развој менталних способности под вођством родитеља. Улазак Светог Василија у Кесаријску школу и његова одлична достигнућа у науци и узорно понашање, стекли су му опште поштовање ментора и становника града. Разлози који су га подстакли да оде на даље школовање у Цариград. Шта је допринело очувању његовог морала у школама, где су учитељи били пагани, а ђаци окупљени са различитих места и са различитим погледима на предмете вере? Садржај његовог учења младићима о томе како да користе дела паганских писаца. Његов долазак у Атину, и разлози који су довели до његовог најближег пријатељства са Григоријем. Његов успех у науци, његово добро понашање и његов однос са друговима. Зашто му друштво и неморални другови нису наудили? Упутства за младиће о томе како да одржавају интегритет срца и чистоту вере док живе међу неуредним друговима. Крај учења и одвајање од светог Григорија. Када се описује живот људи који су били велики у концептима земље, чија је активност била ограничена на уздизање људског благостања, у сваком погледу, само на земљи, често се сећају њихових предака. Сећају се или да би сјај својих дела појачали славним делима својих предака, или да би недостатак славних дела код описаних личности надокнадили рефлектујућим светлом дела својих предака, иако у овом другом случају циљ није постигнут. О племенитости и величини човека, каже свети Григорије Богослов, – треба судити по личним заслугама и треба се приказивати особинама које нису позајмљене од других, јер се лепота лица и љубазност боје, висока или ниска раса коња процењују по својству ствари узете у себи 1. Да смо о Светом Василију Великом имали исти концепт као они о великим личностима земаљским, чија слава се не преноси са њима у загробни живот, онда бисмо о њему могли да говоримо заједно са Светим Григоријем Богословом у хвале да му преци дају многе примере војног руководства, владавине, моћи на царским дворовима, као и на краљевским дворовима, као и на високој части и части елоквенција 2. Али, имајући у виду да говоримо о великим стварима не само на земљи, него и на небу, о свему томе ћемо прећутати, пошто свети Василије Велики каже: „у расправи о праведницима и ономе што су они у ствари чинили довољно је да покаже превагу њихових врлина“ 3. Поменућемо, међутим, неке од предака Светог Василија Великог, али не о њиховим спољашњим разликама, већ о њиховим хришћанским врлинама, и то не да бисмо нешто додали Василијевој слави. „Море“, каже свети Григорије Богослов, нема потребе да се у њега улива река, иако се у њега уливају многе највеће реке, а да се, међутим, не подигне ниво његове површине. Поменућемо хришћанске врлине предака Светог Василија Великог да бисмо показали „какве је примере имао пред собом и колико их је примере од самог почетка надмашио, колико их је надмашио“4 . „У време владавине римског цара Максимина покренут је последњи, али најтежи од свих досадашњих прогона хришћана. У то време многе хиљаде хришћана су мученички сведочили своју непоколебљиву веру и непоколебљиву оданост Христу. У ово страшно време искушења хришћана, деда Светог Василија Великог по мајци је лишен имовине и живота за име Христово 5 . Деда је Свети Василије Велики по очевој страни и његова баба Макрина, изгубивши све своје имање, које је по наређењу Цара однето у ризницу, а и сами су жељни страдања за Христа да би примили неувенуће венце и вечни блажени живот на небесима; али нису хтели, међутим, да се самовољно предају мучитељима док их на овај подвиг не позове невидљива десница Христовог јунака, знајући да сам подвиг мора бити законит. „Закон мучеништва“, каже свети Григорије Богослов, – такав да, као што поштеди мучитеље и слабе, не излази на подвиг без допуштења, па кад изађе, не повлачи се: јер је први безобразлук, а последњи кукавичлук“ 6. Руковођени овим законом, они, са малим залихама хране, нестају они, са малим залихама. густе шуме које су покривале планине и долине Понта, где су лутали под ведрим небом седам година, све док се прогон није завршио уласком другог цара. Такав живот, пун недаћа и туга, далеко од друштва, познаника, родбине и пријатеља, који их је терао да наизменично трпе зимску хладноћу, летњу жегу, глад и жеђ, за људе навикнуте да живе у миру и потпуном задовољству, био је заиста мучеништво, одузимајући живот не моментално, већ спорије, као што се дешава. продужена патња. Али сила Божија постаје савршена у слабости, и оно што се чини немогућим за природне силе човека могуће је Богу. Деда и бака Светог Василија, упркос поодмаклим годинама, иако не без осећања туге, али са потпуном потчињеношћу вољи Божијој, провели су тежак живот у шумама. Промисао Божанска, која их је невидљиво сачувала и учврстила њихову слабу снагу, сачувала је њихов живот, да они, како каже св. Григорија Богослова „могао да послужи као подстицај другима на врлину, живи мученици, оживљени споменици, тихо проповедање“ 7 . А да је њихов тежак живот био угодан Господу Богу, посведочио је посебним чудом. Једног дана, пред крај седмогодишњег лутања шумама, деда и бака светог Василија, са свима који су делили овај живот, пун туга и невоља, осетили су слабљење њихове снаге и потребу да их ојачају хранљивијом храном од оне коју је шума могла да пружи својим оскудним прирастом, а која није могла да обезбеди ни исхрану животињама. Нису имали оруђа за хватање шумских животиња погодних за храну, па је за њих једино средство за постизање овог циља била молитва Богу, који је све животиње одредио да служе човеку. Њихово размишљање о чудима које је Бог показао израелском народу током њиховог лутања по пустињи довело их је до таквог начина да се исхране. „Шта је невероватно, говорили су, ако је Бог чуда, Који је богато нахранио лутајући и убоги народ у пустињи, дао кишу хлеба, послао птице, послужио храну, не само неопходну, већ и луксузну, поделио море, зауставио сунце, зауставио ток реке – шта је невероватно, рекли су нам сада слатки Бог, ако је овај, слатки Бог, Јер има много животиња које су се, избегавши оброк богаташа, какве смо ми некада имали, крију у овим планинама, многе птице погодне за храну лете изнад нас, а зар су већ неухватљиве, ако Ти, Господе, молим те? Па завапише Богу, вели свети Григорије Богослов, – и појави се плен, јело добровољно дато у руке, самостворена гозба. Где се одједном појавио јелен на брдима? И како високи, и како дебели, како вољно хрле на клање! Готово да се могло претпоставити да су огорчени зашто нису раније позвани. Једни су дозивали хватаче, други пратили хватаче... И какво чудо! сами хватачи били су управници улова: само су то морали хтети, и узимало се оно што им се допало, а вишак се слао у дивљину до другог пута” 8 . Свети страдалници за Христа, по окончању гоњења хришћана, настанили су се у Понте, близу Неокесарије, на једном од својих имања. Усамљенички живот који су овде провели пружио им је могућност да се слободно баве служењем Богу. Деда Светог Василија Великог убрзо је отишао код Господа да добије заслужену награду за своју неуморну приврженост Њему до краја живота. Света Макрина, остајући удовица, сву пажњу усмери на свог још малог сина Василија. Њена прва брига била је да у њему удахне снажну веру у Бога, живу љубав према Њему и ревност за побожност. Када је овај циљ постигнут, света Макрина му је, водећи рачуна о одличним способностима свог сина, дала прилику да их развија у најбољим школама у свим гранама науке, посебно у речитости. По завршетку студија у образовним установама, Василиј, син свете Макрине, убрзо је стекао славу својом речитошћу на дворовима и школама Понтијске области, а истовремено је постао и власник богатих поседа у Понту, Кападокији и Малој Јерменији. Света Макрина, ценећи у свом сину највише живу веру и ревност за хришћанску побожност, и знајући притом да добра и побожна жена може умногоме допринети развоју добрих склоности у мужу, а зла може уништити оно што је већ било добро у души, тражила је за свог сина такву жену која би, спојивши ум са добром вером са добром хришћанском вером, могла да умом и добром хришћанском просвећености. мужа, макар, да подржи оно што је већ усађено у његову душу доброте. Емелије, која је живела у Кападокији, како је својим духовним својствима задовољавала све жеље св. Макрина и њен син Василиј, привукли су њихову пажњу. Емелијини родитељи, као што смо већ рекли, завршили су живот као мучеништво за веру у Христа, а имовина им је одузета из ризнице. Емелија, остајући тако у младости сироче, хтеде да цео свој живот посвети служењу Богу као девица; али, због бескућности свог положаја, а нарочито из дубоког поштовања према високој побожности свете Макрине, пристаде да прихвати њен предлог, и пружи руку свом умном и благочестивом сину Василију. Али, ступивши у брак са Василијем, она није заборавила блажену судбину девојке – бринући се без забаве о Господу, како да угоди Господу (1. Кор. 4, 34). Приврженост Господу и пажња према Његовим светим надахнућима, спремност на све врсте прилога у корист Св. Црква и сиромашна браћа, васпитавајући децу у духу хришћанске побожности, јасно су сведочили да је брачни живот није спречио да у својој души непрестано негује жарку љубав према Господу и све своје трудове освећује мишљу на Њега. Свети Григорије Богослов, са дивљењем гледајући на високу светост живота светог Василија Великог и диван спој свих хришћанских врлина у његовим родитељима, Василију и Емелији, каже: „ако је било потребно да се муж кога хвалимо (светог Василија Великог) даде људима: онда је најдоличније да он буде од ових, а не од других родитеља, а не од других родитеља, а не од других родитеља названих. 9. Плод брачне љубави Василија и Емелије била су четири сина и шест кћери, од којих је једна умрла у детињству. Најстарија од све деце која је преживела била је ћерка света Макрина, најстарији међу његовим синовима био је Свети Василије Велики. После њега се родио Наукратије, који је у несрећи изгубио живот у младости. После Навкратија, Светог Григорија, Епископа Ниског, најмлађи од свих био је Свети Петар, Епископ Севастијски. Неке од ћерки су се посветиле служењу Богу у девичанском животу, а неке су ушле у брачни живот, „међутим, као Свети Григорије Богослов, – тај брачни живот их није спречио да успеју у врлини на истом нивоу са првим, напротив, оне су то претвориле само у свој род и начин живота” 10. И душе са животом оних који су ступили у брак били су и за Господа, који су се вратили у брак. душе девственика, иста љубав према Богу руководила је свим њиховим поступцима, исти страх Божији их је штитио од свега што је имало обличје греха, исте су жеље за делима побожности исказивале у својим делима, као и девојке. Они су на брачне односе гледали не као на средство за задовољење чулних жеља, већ као на пут који је Бог указао до блаженог рађања деце; па је стога сваком зачећу бебе у материци претходила молитва Богу за благослов плода брачне љубави и брижљиво чишћење њихових душа од свега страсног и грешног, како би деца постала природни наследници доброг расположења своје душе, јер деца увек служе као одраз склоности и карактера својих родитеља. Свако семе рађа род по својој врсти; какво је семе посејано, такав ће и род изићи. Ако се осврнемо само на неке примере из историје Цркве: онда се лако можемо уверити у истину да добре или лоше склоности деце у великој мери зависе од духовног расположења њихових родитеља и почетног васпитања које се деци даје. Када су наши прародитељи, Адам и Ева, згрешили Богу нарушавајући дату им заповест, када је грех продро у све силе њихових душа и тела: зачели су и родили Каина. Када су се њихове душе, после изгона из раја, већ донекле очистиле покајањем: рађају Авеља, кротког и богобојазног, чије су му жртве већ биле угодне. Када су се душе Адама и Еве, погођене тугом због несрећне смрти свог сина, још више прожеле духом покајања и постигле још већу чистоту: рођене су са највишим духовним савршенствима – Сетом, који је постао родоначелник једног побожног племена. У овим непрестано усавршавајућим духовним особинама синова Адама и Еве не може се а да се не види зависност духовних квалитета деце од степена духовног савршенства њихових родитеља. Немогуће је не обратити пажњу на рођење неких праведника Старог Завета и неких светитеља новозаветне Цркве. Праотац Исак, пророк и првосвештеник Самуило, Пречиста Мајка Господа нашег Исуса Христа, Свети Јован Крститељ, Свети Григорије Богослов, Св. Василије Велики, и, нама временски ближи, Свети Сергије Радоњешки Чудотворац – сви су они били плод молитава својих родитеља. Очеви и мајке! Ко од вас не би желео да има децу попут праведних Василија и Емелије? у једној породици је четворо деце канонизовано од Цркве као прослављене свете, а сва остала њихова деца одликовала су се високом побожношћу, о чему је сведочио један од великих прослављених светитеља, Свети Григорије Богослов. Какав чудесан и дирљив призор представља цела породица Василија и Емелије! Заиста света породица! Ако ви, очеви и мајке, желите да ваше жеље да имате побожну децу не остану бесплодне, потрудите се да своје душе уздигнете до истог степена душевног и моралног савршенства као душе праведних Василија и Емелије. Али ако постигнете исто савршенство, и стога стекнете способност да рађате децу са предиспозицијом за доброту, онда запамтите да су деца у свом детињству још увек само одлично тло, способно да роди стоструко; али да плод, иако обилан, буде и квалитетан, посејте добро семе на тло душа ваше деце. И посветивши добро семе, не заборавите да су све почетне манифестације духовних моћи ваше деце која се психички и физички развијају и даље нежне клице које се лако могу спржити сунчевом врелином, изобличити ударом ветра и победити падајућим градом. Зато, ви, очеви и мајке, као земљорадник, радујући се зеленилу што се појавило на њивама и истовремено мучени страхом од невремена током лета, не уздајући се у своје снаге, молите се Господу свакодневно и са ревношћу, да Он просветли умове ваше деце благодаћу Својом да спознају истину о Господу, загрејајте љубављу својим, Бок, спасење. Творац и Провидер, и за све добро, усмерио би њихову вољу да непоколебљиво иду путем Његових заповести, и одвратио би их од сваког зла. Али молећи се Богу, потрудите се да их сами заштитите од врелине буђења страсти, која може да спали ембрионе и предиспозиције за доброту, а тиме и успори њихов развој, старајте се да их заштитите од кварног даха ветрова – лажне мудрости која може да изобличи њихове појмове о добру и истини, трудите се – не дајте им да их изобличите, не дозволите да се поражени лошим примером изневере. њих поред, као олујни потоци. И што је најважније, потрудите се да свој породични живот уредите тако да за вашу децу буде и школа побожности и клиника за моралне ране нанесене душама ваше деце ван куће. Истовремено, водите рачуна да ће ваша реч остати неделотворна на децу ако је не прати поучан пример из сопственог живота. Али вратимо се обитељи благочестивих Василија и Емелије. Најстарија од све њихове деце, као што смо већ рекли, била је света Макрина. Сва деца су, наравно, добила исто васпитање, и зато, да бисмо стекли представу о кућном васпитању све деце Василија и Емелије, обратимо пажњу на почетно кућно васпитање свете Макрине. „Мајка се бринула о себи“, пише свети Григорије Ниски, о васпитању своје ћерке, али не и о оном спољашњем васпитању које обична деца црпе из песничких дела. Сматрала је срамним и потпуно непристојним да нужна и добро васпитана душа проучава женске страсти у трагедијама, или да се упознаје са бестидношћу у комедијама, и да се на неки начин упрља нескромним причама о женама. Млада ћерка је проучавала оно што је њеној мајци било разумљиво из надахнутог Писма, посебно Соломонова мудрост и све оно што служи за образовање нашег моралног живота. Такође је познавала књигу псалама и својевремено је читала свој део њих. Било да је устајала из постеље, да ли се бавила учењем, одмарала се пре и после вечере, легла на спавање, стајала у молитви: свуда је са собом имала Псалтир, као доброг сапутника који никада није оставио пријатеља 11. Таквим васпитањем, породица Василија и Емелије постала је узорна школа побожности, чији су ученици и ученици, такође, постали безверни светитељи на земљи наследници Царства Христовог на небесима. После свете Макрине Василије и Емелија нису имали деце много година. Али снажна жеља да добије сина да би га учинио природним наследником, да тако кажем, прадедовских хришћанских врлина, храбра вера у Бога, спремна да страда за Њега и до смрти, ватрена љубав према Њему, изражена у ревносном испуњавању Његове свете воље, и синовска оданост Њему у свим животима, Божанствена вера заснована на Његовој несрећној вери без икаквих жалосних околности. чијој вољи не само да се дете не може родити на свет, него им падају и власи са главе – молили су се Богу Животворцу да им подари сина. И њихову молитву Бог услиши. Молитвене године, док су били у Кесарији у Кападокији, добили су сина (крајем 330. године), коме је дато име Василије. Срца родитеља била су испуњена великом радошћу. Али земља није земља неометаних радости, иако је човек створен за блаженство. Разлог томе, међутим, није Бог, који је по својој бескрајној доброти страдао на Крсту да би поново отворио човеков пут ка блаженству, затворен самовољним грехом, већ сам човек, његова неспособност да безазлено ужива у земаљским радостима за своју душу. Рај, засађен на земљи, због човекове недостојности да се њиме користи, пренет је на небо, па стога живот човека на земљи више није постао место блаженства, већ само пут који води ка блаженству. Али као што сваки пут има два правца: један који води ка циљу путовања, други се удаљава од овог циља, тако је и људски живот пут који има два правца. Ходајући у једном правцу, човек се приближава циљу свог путовања - вечном блаженству; они који иду у супротном смеру удаљавају се од циља човековог земаљског живота. Милостиви Отац небески, непрестано бдијући над сваким покретом путника, користи се разним методама да му да прави правац. Понекад се уморном путнику на путу простире зелени ћилим, ишаран разним цвећем, или га позива напред, откривајући пред његовим умним оком дивну слику неизрецивог блаженства које га чека на крају пута; а понекад, да ојача своју снагу, чак га натера да осети у души сласт будућег блаженства. Путнику који је изабрао супротан правац, који не води више у блаженство, него у смрт и вечну муку, Господ, из бриге своје љубави за њега, подиже разне препреке да би га одвратио од погубног пута и вратио на прави пут. Дешава се, међутим, да и путницима који иду право ка добром циљу, Господ шаље тугу и да, уживајући у пријатном преноћишту, не успоравају на свом путу. Из тог разлога, можда, Господ није дозволио Василију и Емелију да дуго уживају у радости рођења свог сина. Прође мало времена после рођења светог Василија, како се разболе. Болест, која се брзо развија, достигла је тачку да, према речима лекара, није остављала наду за његов повратак у живот. Али родитељи светог Василија Великог нису очајавали. Знајући да је Богу могуће оно што је човеку немогуће, они су се топлом молитвом обратили Богу, чија се чудесна сила и сада може испољити као што се пројављивала у пређашња времена. И њихова молитва, заснована на вери у свемоћ и доброту Божију, није остала бесплодна. Ноћу, у сну, Господ Исус Христос рече ожалошћеном оцу да је једном рекао дворјанину у Капернауму: иди, жив је син твој (Јн. 4, 50). А беба се опоравила 12. Родитељи светог Василија Великог живели су у Неокесарији, главном граду Понтијске области. Али слабо здравље чудесно исцељене бебе натерало их је да га дају његовој баки, светој Макрини, која је живела у сеоској осами, близу Неокесарије. Овде се беба Василије, који је живео до седме године, удишући чист ваздух и напајајући своју душу побожним упутствима свете баке своје, крепио и развијао се не само телом, већ и духом. Ниједан разговор није дотакао његове уши који га није подсећао на Бога, Његову бескрајну доброту и Његову љубавну бригу о целом свету, а посебно о онима који су, звани хришћани, повезани са Њим искреном љубављу и ревносном бригом за испуњење Његове свете воље. Од свете Макрине се свети Василије Велики научио не само разним молитвама, већ и Символ вере, који је саставио свети Григорије, епископ Неокесаријски, за Неокесаријску цркву. И овај символ, у то смутно време, узнемирен разним јеретичким учењима, био је од веома великог значаја као израз истинског учења Православне Цркве о догматима вере. Упечатљива душа светог Василија у потпуности је одговарала благочестивој ревности свете Макрине, а сва њена упутства била су тако дубоко утиснута у његову душу, меку као восак, да је свети Василије Велики, чак и када је већ стајао на архијерејској столици, у побијању клевете која је на њега изнета у његовом погрешном учењу, указао на символ Св. као доказ исправности његових веровања и учења. „О мојој вери“, писао је свети Василије Велики Неокесаровцима, који доказ може бити јаснији од чињенице да ме је васпитала моја бака, блаженопочивша жена, која је по рођењу ваша? Говорим о чувеној Макрини, од које сам научио изреке блаженопочившег Григорија, које су се сачувале пред њом прејемством сећања, а које је она сама посматрала и утиснула у мене од малих ногу, образујући ме догматима побожности 13 . Има људи (не знам како да их правилније назовем, злонамерних или само недобронамерних) који кажу да деца не треба да уче закону Божијем, као предмету недоступном њиховом разумевању, док се у њима не развију разум и самосвест. Али ви очеви и мајке, који желите истинско добро својој деци и не желите да оплакујете тужне последице по своју децу из лошег смера њиховог ума и деловања, одвратите уши од оваквих штетних говора, и узмите за себе неизоставно правило у васпитању своје деце, начин деловања баке Светог Василија Великог и његових родитеља, Макрина, Од најранијег детињства ваших синова и кћери, помно пратећи сваку манифестацију њиховог ума и срца, нисте могли а да не приметите да се зло које се крије у нашој поквареној природи, чак и пре него што се у њима открије пуно значење и разумевање предмета око њих, као добро и лоше биље које се пробија на површину земље чак и пре потпуног испољавања греха у самом пролећу, манифестује се у разноразном кретању пролећа. хирови, љутња, раздражљивост, огорченост, освета, завист и друге сличне ствари. Сваки земљорадник, који жели да добро семе које намерава да посеје на њиви да не пропадне без плода, прво заплеви коров, а затим густо засеје њиву добрим семеном, тако да кукољ, чак и ако касније поново никне, нема моћ да угуши већ развијене клице доброг семена. Дакле, ви, љубазни и брижни родитељи, од најранијег детињства покушавате да сузбијете све грешне манифестације у својој деци, и усадите им појам о Богу, љубав према Њему и страх од казне за грех. Навикнувши од детињства на све добро, они ће у каснијем животу моћи да се одупру насталим лошим расположењима и предлозима, вођени љубављу Божијом и заштићени страхом Божијим. Када је Свети Василије Велики напунио седам година, родитељи су га узели у свој дом ради даљег развоја ума и срца. Поуке његове побожне мајке Емелије биле су у потпуној сагласности са духом живе вере у Бога и љубави према Њему, који је прожимао упутства његове баке, свете Макрине. Увежбавала је и Светог Василија у читању речи Божије 14, учврстила његову веру у Бога, љубав према Њему, ревност за испуњење Његове Божанске воље, уписане у Свето Писмо, и све установе светих Цркава. А реч блажене мајке неодољиво је деловала на срце свете омладине, будући да је у свим њеним поступцима увек видео опипљиву потврду њених упутстава. Василија, оца светог Василија Великог, потврђујући примером свог високопобожног живота оно што је надахнуо св. мајка, покушао је да развије свој ум проучавајући разне науке. „Под овим руководством“, каже Свети Григорије Богослов, дивни Василије, учи дела и речи, које заједно расту у њему и унапређују једна другу... проучава почетни круг наука и практикује богобојазност; укратко, прве лекције воде ка будућем савршенству. Јер они који успевају или у делима, остављајући реч, или у речи, остављајући дело, не разликују се, чини ми се, ни по чему од једнооких, који трпе велику штету када сами погледају, а још већу срамоту када се погледају. Али ко може да успе у оба, могуће је да буде савршен и да у овом животу окуси тамошње блаженство. Василију је, дакле, користило што је код куће имао узор врлине, који је, гледајући, убрзо постао савршен... није заостајао (родитељима) у високим поривима врлине, него је, као на цртежу, показивао будућу лепоту врлине, и пре него што је дошло време строгог (аскетског) живота, он је одредио оно што му је било потребно за живот“ (5). вере и побожности посејане у души Светог Василија Великог и његовог Св. баба и блажени родитељи, били су толико чисти и савршени да ни у свом даљем животу, својим даљим душевним, верским и моралним развојем, није нашао за сходно да промени или укине било шта што је у детињству запазио. „Усуђујем се“, каже свети Василије Велики, да се једним хвалим Господом, да никада није имао грешно мишљење о Богу, и да није накнадно променио мисли које је раније имао; али тај појам о Богу, који сам од детињства стекао од блажене мајке и бабе Макрине, растао је у мени; јер отварањем ума нисам мењао једно за друго, већ сам унапредио принципе којима су ме научили. Као семе које расте, иако од малог постаје велико, оно ипак остаје само по себи, не мењајући се у врсти, него се побољшавајући растом: тако је, мислим, у мени растао исти ум како сам напредовао и није га заменио садашњи који је био на почетку 16. Међу људима постоје два једнострана погледа на верско, морално и ментално васпитање човека. Неки, гледајући на земаљски живот човека као последњу сврху његовог рођења, настоје да свој живот испуне свакојаким задовољствима, не испитујући морално достојанство ових задовољстава. Као резултат оваквог погледа на живот и на само спољашње научно образовање, они на њега гледају као на најпоузданије средство за постизање разних овоземаљских користи; верско и морално васпитање, као што није укључено у сферу њихових појмова и тежњи, или се игнорише или пружа онима који желе само да повећају обим знања, а не као водећи принцип за све људске поступке. Погубност таквог погледа на људски живот јасна је свакоме код кога глас савести није сасвим пригушен, ко пружа поглед иза гроба, а у земљи вечности очекује мир за себе од земаљских трудова. Други, настојећи да сачувају побожност и спасоносну веру у својој души, видећи истовремено да многи од научно образованих, занесени духом слободоумља, отпадају од вере и губе дух хришћанске побожности, а због неразвијености свог ума, верујући узрок моралног зла у наукама које нису у директној вези са науком, третирају све науке које нису директно повезане са хришћанством. образованих људи, па и самог спољашњег учења, препознајући га, по лошем схватању, као злу, опасну и удаљавајућу од Бога. Али не треба, каже свети Григорије Богослов, - да презире небо, земљу, ваздух и све што је у њима јер су неки слабо разумели, и уместо Бога дали су им богослужење... Не треба деградирати учење, као што неки расправљају о томе; али напротив, морамо препознати као глупе и незналице оне који би, држећи се таквог мишљења, желели да виде сваког себи сличног, да би сакрили сопствени недостатак у заједничком недостатку, и избегли да буду оптужени за незнање 17 . Али родитељи светог Василија Великог били су далеко од ових једностраних погледа на веру и спољашњу ученост; Они су, мудро спајајући високу хришћанску побожност са многостраном ученошћу спољашњих наука, хтели да ово наслеђе потпуно пренесу на свог сина. – И зато, учврстивши у души веру у све догмате православног хришћанског учења, потврђујући своју вољу у строгом покоравању заповестима Божијим и свим статутима свете Цркве, развивши у свом срцу ватрену љубав према Богу, која није дозвољавала ни најмању приврженост било чему земаљском и грешном, настојали су да ум његов обогате сваком науком. Схватили су да науке, као и капитал, саме по себи нису ни зле ни добре, већ могу постати једна или друга у зависности од начина на који их користи онај ко их поседује. И зато, добро разумевајући добро расположење душе свог сина, неустрашиво су га, испод крова својих родитеља, послали на даље школовање у Кесарију, место његове отаџбине и будуће службе. И свети Василије није преварио њихове наде на њега. Кесарија је, по речима Светог Григорија Богослова и самог Василија Великог, сматрана престоницом просвећености, и могла је да се похвали као најбољим богатством учених људи 18. Свети Василије Велики није занемарио ниједну науку, али је као пчела која сакупља мед са сваког цвета, трудио се да из сваке науке извуче нешто корисно 19 . Али највише од свега обраћао је пажњу на вербалне науке, које му омогућавају да јасно и елоквентно изрази своје мисли. Њему је стало до речитости и моћи у говору, не да би сијао само речима и тиме стекао сујетну славу од људи, већ да би своју реч принео као чисту жртву Речи Божијој. А реч у устима пастира Цркве, нарочито у време када су лажно мудри, али јаки на речима, јеретици покушавали да ухвате правоумне православне хришћане у своје разорне мреже, требало је разоткрити замршене софизме лажних учитеља и снагом речитости да привуку увек изгубљену истину у истину, ценити. - Руководећи се овом мишљу, Св. Василије је убрзо достигао такво савршенство у познавању свих наука да је не само превазишао све своје вршњаке, него се и изједначио са најбољим својим учитељима, тако да је, као свети Григорије Богослов, „био реторичар међу реторичарима и пре софиске катедре, философ међу философима чак и пре него што је слушао филозофе”20. Учење, које није праћено побожним хришћанским животом, може код других да изазове изненађење и похвале код неких, али не може привући власника овог блага искреног поштовања, блиставог изгледа, али мале вредности по садржају. Али двадесетогодишњи младић, свети Василије, који је поседовао и спољашњу лепоту, иако јој није придавао никакав значај 21, успео је не само да изазове изненађење својим изванредним талентима и широким знањем код својих другова и ментора, већ је и стекао поштовање најугледнијих грађана и тадашњег архиепископа Кесарије22 као што је његово поштовање, Дијану, стекао много поштовања. својом високом побожношћу и одвојеношћу од свих земаљских сујета. „Словословне науке“, каже свети Григорије Богослов, биле су за њега страна ствар, и он је од њих позајмио оно што може допринети нашој (хришћанској) мудрости: јер је потребна снага у речима да би се јасно изразило оно што се замишља. Јер мисао која се не изражава речима јесте покрет укоченог човека. А његово главно занимање била је философија, односно одрицање од света, бивање са Богом, као што се кроз време уздизао на небеско, а кроз непролазно и пролазно стицао је непрестано и вечно 23. А пример његове побожности и свих његових поступака, прожетих осећањем страхопоштовања према заповестима Господњим, толико је утицао на морал оних који су га познавали да се с правом назива Свети Григорије Богослов „је свештеник за хришћане и пре свештенства“. Свети Григорије Богослов, који беше скоро истог узраста као и Свети Василије Велики, ступивши у Кесаријску школу да се образује вербалним наукама, зближи се с њим; и ту је био почетак њиховог блиског пријатељства, које их је нераскидиво везивало кроз цео живот. После завршене наставе у Кесаријској школи, Свети Василије Велики, понесен жељом да савлада све најбоље што људска мудрост може да произведе, одлучује да оде на даље школовање у Цариград, престоницу Царства, где су били окупљени најбољи учитељи речитости и философије. Али овде је морао да учи од паганских учитеља, који су, љубоморни на очување умируће славе паганства, на све начине покушавали да усаде младићима да је проучавање разних дела паганских писаца једино средство за одржавање просветљења на земљи, и да би у њима побудили поштовање према паганској религији, они су покушавали да уведу у њих поштовање према паганској религији, они су покушали да иммофикују да прикажу најдубљи морални ритуал2. Осим тога, свети Василије је неминовно морао да међу својим друговима и следбеницима има све нијансе паганских веровања, већ заражених различитим врстама јеретичких учења. Имајући све ово на уму, човек не може а да се не изненади; Како су родитељи св. Василија да га, још младог и непотврђеног у вери тајном Крштења, пусти на место које, осим највеће опасности по веру и морал, није могло представљати ништа? И како је и сам Василије, тако ревностан да се заштити у духу побожности, могао да одлучи да уђе у такву школу, и, ушавши, да, попут тројице младића која су остала нетакнута у вавилонској пећини, остане неоштећен ни у својим схватањима о предметима хришћанске вере, ни у својим тежњама за највишом хришћанском побожношћу? Оно што такође омогућава решавање ових питања јесте то што многи данашњи побожни родитељи са страхом шаљу своју децу у хришћанске школе, у које је, нажалост, продро дух слободоумља, па је пожељно да знају шта свети Василије од моралне штете у паганским школама, како би истим средствима заштитили своју децу од савремене штетне слободе. Родитељи Светог Василија Великог, пуштајући га у далеку земљу на даље школовање, нису могли да се плаше за њега, јер су га, посматрајући до његове двадесете године, видели да се у њему, како су се његови појмови о добру и истини усавршавали, повећавала и жеља да угоди Богу. Вера у доброту Божију, спојена са топлом молитвом Њему за очување светог плода њихових почетних молитава, додатно је учврстила у њима наду да ће њихов син, чак и међу искушењима света, остати нетакнут, и да ће им се вратити, на њихову утеху, са већим обавештењем и са чвршћим расположењем према свему што је добро, од кога наилазимо на све што је добро, од кога наилазимо само на искушење у животу. разлог за јачање наше воље у добру. Да би разумели зашто је за душу безазлен остао Св. Василија Великог и његов боравак у Цариграду и Атини, где су учитељи углавном били пагани, и његово проучавање дела паганских писаца: за ово треба обратити пажњу на то какав је био његов поглед на стварни живот, и како је гледао на дела паганских писаца? И једно и друго можемо јасно видети из његовог разговора са младићима о томе како да се користе пагански списи. Обраћајући се младићима, свети Василије каже: „Вама, који сваки дан идете учитељима и разговарате са уваженим људима старине кроз дела која су оставили, рећи ћу да сам и сам нашао нешто корисније. Управо о томе желим да вам дам савет, а наиме, да не треба, једном заувек предавши кормило лађе овим људима, да их следите, него да их следите, него да будете у стању да их водите, да будете у могућности да их одведете, где год да их водите. учинити другачије и одбацити то.” А да би младићи могли да разликују корисно од бескорисног, то им показује да хришћанин, током целог свог земаљског живота, мора увек, у свим својим активностима и стремљењима, имати један циљ – постизање вечно блаженог живота на небу, па стога, од свих земаљских благослова, треба да сматра корисним само оно што доприноси остварењу овог циља; све остало што томе не доприноси, или му се супротставља, сматра се бескорисним или штетним. „Ми верујемо“, каже Свети Василије Велики, да прави људски живот не значи ништа; Ми уопште не поштујемо и не називамо добрим оно што нам доноси савршенство само у овом животу. Славу наших предака, ни снагу, ни лепоту и величину тела, ни почасти од свих људи, ни само царство, ни било шта друго што се зове људским, не признајемо као велико, чак и достојно жеље, и не скрећемо поглед на оне који то имају, него се надамо даље, и чинимо све да себи припремимо други живот. Дакле, оно што нам у томе помаже, кажемо да га волимо и да се за то свим силама трудимо, а оно што не иде у то треба да презиремо као безвредно.” - „А вечни живот вреди због њега занемарити све земаљско. „Ако неко узме у обзир и споји сву срећу људи из времена њиховог постојања, откриће да то није једнако ни најмањем делу благодати тог живота, већ напротив, све благодети овде се много више разликују по достојанству од најмањег од тих благослова него што је сенка и сан сиромашнији од јаве. Он даље показује да нас Свето Писмо уводи у овај блажени живот, образујући нас кроз тајанствена учења. Али док младићи већ по својим годинама нису у стању да проникну у дубину свог смисла, он им саветује да „у другим списима, не сасвим удаљеним од њих, вежбају своје духовно око, као у неким сенкама и огледалима, опонашајући оне који се вежбају у војним пословима, који, стекавши искуство у вештим покретима руку и ногу, остварују предност у овој игри рукама и ногама у борби. А да би их кроз изучавање спољних наука припремио за претходно вршење својих духовних моћи, он каже: „пред нама је подвиг, најважнији од свих подвига, подвиг за који морамо учинити све, у припреми за који морамо да радимо најбоље што можемо, разговарамо и са песницима, и са историчарима, и са сваком особом која може бити од икакве користи за бригу о нама. Фарбачи прво на посебне начине спремају оно што је намењено за бојење, а затим наносе боју, љубичасту или неку другу: на исти начин, да наша добра слава остане заувек неизбрисива, посветићемо се претходном проучавању ових спољашњих писаца, затим ћемо почети да слушамо свете и тајанствене поуке, и, као да ћемо, као да ћемо се навикнути на саму светлост, навикнути на своју воду. Стога, ако постоји нека међусобна сродност између учења, онда проучавање разлика између учења, њихово међусобно упоређивање, много служи за потврду најбољег учења.” Желећи даље да покаже превагу хришћанског учења над спољним наукама, он прве упоређује са плодовима дрвета, а ове друге са лишћем. „Сопствена супериорност дрвета“, каже Свети Василије Велики – обилују зрелим плодовима; али носи и неки украс – лишће које се њише на гранчицама: тако је у души истина преовлађујући плод, али није без пријатности чак и ако је душа одевена спољашњом мудрошћу, као лишће које плоду служи као покров и даје пристојан изглед. Показавши могућност и корист изучавања спољних наука, он ипак подстиче младиће да уз строгу дискриминацију узимају књиге за читање, а из онога што читају у књигама уче само оно што може донети праву корист за душу. „Песници”, почећу од њих, каже свети Василије, – пошто нису исти у својим списима, – не треба се умом задржавати на свему по реду, али када нам препричавају дела или изреке добрих људи, морамо да их волимо, да се такмичимо са њима и, колико је то могуће, да се трудимо да будемо исти. А ако њихов говор допре до злих људи, требало би да избегавају да то опонашају, да им запуше уши на исти начин као што је Одисеј, по њима, зачепио уши од песме сирена. Јер навика да се користе неприкладне речи служи као одређени пут ка делима. Стога је потребно свом могућом пажњом чувати душу, да, док налазите задовољство у речима, не бисте непримећено прихватили нешто лоше, као што други гутају отровне материје са медом. Зато, немојмо хвалити песнике када клевећу, ругају се, представљају љубавнике и пијанице, или када блаженство ограничавају на слободну трпезу и разуларене песме... Исто могу рећи и за историчаре, посебно када пишу историју за забаву слушалаца. И немојмо се угледати на беседнике у вештини лагања... Напротив, преузмимо од њих она места где су хвалили врлину и осуђивали порок. Јер као што је за друге уживање у цвећу ограничено на тамјан и разноврсност боја, а пчеле сакупљају мед од њих: тако и овде ко тежи за нечим више од сласти и пријатности композиција, може се од њих заложити за неку корист у својој души. Стога, пошто смо у свему као пчеле, морамо проучавати ова дела. Јер, пчеле се не насељавају на све цветове подједнако, а од оних које нападају, не покушавају да одузму све, већ, узимајући оно што им одговара, остављају остало нетакнуто. А ми, ако смо целомудрени, сакупивши из ових дела оно што нам је својствено и сродно истини, мимо осталог ћемо проћи. И као што када беремо цвеће са ружиног грма избегавамо трње, тако ћемо се у овим списима, искористивши оно што је корисно, чувати онога што је штетно.” Настављајући свој говор у истом духу, свети Василије саветује, да не би губили бескорисно време, да сваку од наука размотримо од самог почетка, а од сваке науке да изаберемо само ону која води ка циљу нашег живота. „А пошто се такав живот мора остварити уз помоћ врлине, а у њеној похвали су много тога рекли песници, много историчари, а још више мудри људи (филозофи), онда треба обратити пажњу на таква посебно дела. Даље свети Василије указује на неке изреке песника и философа, које или хвале врлину, или указују на средства и подстицаје за њено стицање. Али пошто неки, занесени духом таштине, воле да само речима хвале врлину, понављајући напамет научене изреке песника или филозофа, и живе сасвим супротно захтевима доброг морала, онда свети Василије, упозоравајући такве на двоструко зло – немар о њиховом исправљању, прекривен лицемерјем, каже: „Хвалите се, о храбрим у говору дуго, говорите о људима који су горљиви. приватно да више воли задовољство него чедност, а правду профит, ја бих назвао опонашањем оних који наступају на спектаклу, а често излазе да представљају краљеве и власнике, не само да нису ни краљеви ни власници, него чак, можда, и слободни“. Бићемо непријатан хор певача који се међусобно не слажу ако наше речи и дела не само да нису у пријатном складу једни са другима, већ и противрече. Показавши могућност и корист упознавања са мишљењима и неким расуђивањима песника и филозофа, он даље показује да није бескорисно да они који још нису научили да живе у складу са високим захтевима јеванђељског учења подражавају храбре подвиге људи из прошлих времена, о којима су подаци сачувани, било у трајном сећању његових песника и песника и народа. Даље Свети Василије Велики указује и на примере храбрих дела паганских мудраца. Будући да многи савремени хришћани, не марећи за своје духовно усавршавање, а остављајући своје духовне моћи без упражњавања, неке од јеванђелских заповести сматрају неиспуњивим, као што је заповест о љубави према непријатељима и слично; Стога не налазимо бескорисним да укажемо на неке поступке паганских мудраца, који су само природним силама понекад показивали такво савршенство деловања какво се тражи од хришћана. „На пример“, каже свети Василије Велики, неко је у народном збору оклеветао Перикла, али он се на то није обазирао, и читавог дана је трајало да је један обасипао другог псовкама, а други није марио за то. Онда увече, и кад је пао мрак, Перикле је овог човека, који је једва престао да грди, испратио лампом, да његово вежбање у филозофији не пропадне. Неко други, љут, претио је смрћу Еуклиду из Мегаре и заклео се у то. Али сам Еуклид се заклео да ће га умилостивити и приморати да престане да не воли њега. Како је добро ако човеку кога већ обузе гнев такви примери падају на памет! "Боље је уопште не бити иритиран." Ако је то тешко, онда барем, држећи раздражљивост својим умом, као узду, не смете дозволити да она пређе своје границе.” „Неко је немилосрдно напао Сократа, ударио га право у лице, а он се није опирао, већ је дозволио овом пијаном човеку да засити свој гнев, тако да је Сократово лице већ било отечено од удараца и прекривено ранама. Када је престао да бије, Сократ, како кажу, ништа друго није урадио, него је само како је написано на глави његовог уметника: тако-и-тако, и тако се осветио, јер ово указује на готово исто правило као и наше: Ја тврдим да је веома добро опонашати такве људе, јер је овај Сократов чин сличан заповести по којој мораш понудити другога ономе ко те удари по образу (Матеј 8:39) - у тој мери мораш да се осветиш трпети прогонитеље и кротко трпети њихов гнев, и са заповестом: желети добро душманима и не проклињати их (44), дакле, онај ко је у то био обучен, неће веровати заповестима као нечему немогућем. Александар, заробивши Даријеве кћери, за које се сведочи да је њихова лепота била невероватна, није се удостојио да их види, сматрајући да је срамотно да победник препусти победу над собом женама. Јер ово указује на једно са заповестим да онај ко гледа жену ради задовољства, иако самим чином не чини прељубу, није ослобођен кривице што је пустио жељу у своју душу (Мт. 5, 28). Указујући на храбра дела незнабожаца, он поново подсећа младиће да не позајмљују све по реду из списа паганских мудраца, већ само оно што је у складу са главним циљем нашег живота, и мање-више доприноси његовом остварењу. „Јер је срамота“, каже свети Василије Велики, – одбацити штетне ствари у храни, и не правити разлику у наукама које хране нашу душу, него, као изворски поток, носити са собом све што наиђе, оптерећујући тиме душу. И каква је у томе рачуница, ако се кормилар не препусти ветровима безобзирно, већ упути чамац на безбедно место, а стрелац баци стрелу у мету, а казанџија и дрводеља теже ка крају у складу са својом вештином: а ми ћемо остати нижи од ових радника, умевши да разумемо њихов рад, а заборављајући на дело предвиђени циљ? А међу занатлијама њихов рад има неку сврху; Али за људски живот, зар не постоји циљ, у складу са којим се све мора учинити и рећи некоме ко не намерава да потпуно постане као нијем? Ако све кажемо и чинимо не усмеравајући своје речи и поступке ка зацртаном циљу, онда ћемо, попут неопремљеног брода, јурнути уз таласе мора живота, а крај нашег живота биће неизбежна смрт наше душе. И на такмичењима у телесној снази, а ако хоћете и у музичким инструментима, упражњавају управо оне подвиге за које се нуде круне..., али пошто сам поменуо круне и подвижнике, додајем: они, претрпевши хиљаде тешкоћа у хиљаду случајева, појачали су на све начине, пролили много зноја у тешким телесним вежбама у школским вежбама, узели много пријатнијег живота, преписивали многе од учитеља, а у свему осталом понашајући се тако да им је живот пре подвига био вежба у подвигу, после свега тога спремни су за поље, трпећи све трудове и опасности да би примили венац од дивље маслине, или од гирче, или од нечег сличног, и победивши, задобили проглас од хералиста. Да ли је заиста дозвољено да се нама, којима се дарују награде толико задивљујуће у свом мноштву и величини да их је немогуће исказати речима, препуштамо немару? ... Не, не треба да будемо лењи и да мењамо велике наде за кратак одмор, ако не желимо да чујемо прекоре и да трпимо казну... За некога ко се нехотице огрешио о своју дужност, можда ће бити и нека милост од Бога, али за некога ко је намерно изабрао нешто лоше, нема изговора, зашто не издржати већу казну.“ Као резултат оваквих сугестија, предвиђајући природно питање од стране младића: шта да радимо? Свети Василије Велики одговара: „Шта друго него, ослобођен свих других брига, имати бригу о души?“ Даље, откривајући пред њиховим очима шта треба учинити да би се сачувала чистота у души, он указује пре свега на оне недостатке којима се младић најлакше заноси. „Не треба“, каже свети Василије, да служи телу, осим у крајњој нужди, а душа се мора снабдети свим најбољим, кроз мудрост, као из затвора, ослобађајући је од општења са телесним страстима, а истовремено чинећи тело неодољивим страстима. Трбух се мора снабдети оним што му треба, али не преслатко, као што то раде они који измишљају некакве трпезаре и куваре, претражују све копно и море, скупљају данак трбуху, као да се ради о неком окрутном владару... А радити преко потребе на коси и одећи, како је рекао Диоген, својствено је или несрећницима или преступницима. Стога, потврђујем да треба да сматрамо да је бити и бити зван данди једнако срамотно као и живети непристојно и обмањивати туђу брачну постељу. Јер за некога ко има интелигенцију, каква је разлика између облачења спектакуларне одеће или ношења одеће обичног човека, све док она пружа довољну заштиту од хладноће и врућине? Тако и друге ствари треба себи припремити, не прекорачујући своје потребе, и не бринути више о телу, већ о томе колико је добро за душу. За мужа који је заиста достојан овог имена, бити кицош и препуштати се свом изгледу није ништа мање прекорно него ропски се препустити било којој другој страсти. Уложити све напоре да тело буде што отменије, својствено је човеку који није упознао себе и не разуме оно мудро правило да човека не чини само видљиво, већ је потребна извесна виша мудрост, кроз коју свако од нас спознаје себе, шта је он. А ово је немогуће за некога ко има неочишћен ум него за болесног да гледа у сунце.” „Очишћење душе је презрети чулна задовољства, не засити очи апсурдним идејама чудотвораца, или погледом на тела која подстичу сладострасност, а не уливати оштећену сласт у душу кроз ухо. Јер из ове врсте музике обично настају страсти – производ је ропства који данас мање влада него било какво подлости... срамна дела растварати ваздух разним испарењима која дају задовољство чулу мириса, мазати се мирисним мелема, стидим се и забрањујем ти да нема потребе да се бавиш ужицима додира и укуса, осим да су они који су одани ужитку за њом. стомак и оно што је испод стомака, једном речју, све телесно треба да презре онај ко не жели да се ваља у телесним задовољствима, као у блату. Човек мора имати толико наклоности према телу колико, каже Платон, оно учествује у служби мудрости, да се некако изразим као Павле, који даје савете да не треба много чинити да се тело угађа ради пожуда (Рим. 13,14). Они који воде рачуна да тело буде што отменије, а презиру душу, која делује кроз тело, као безвредну, по чему се разликују од људи који се брину о алатима, а не маре за уметност која делује кроз оруђе? Дакле, напротив, тело треба тлачити и обуздавати, као нагоне животиње, а побуне које она производи у души треба смиривати, ударајући ум као бич, и никако не ослабити узде сладострасности и не занемарити чињеницу да се ум њиме заноси, као возач који се неконтролисано користи за тело, ако се тело неконтролисано брине за тело... само тело и служи као препрека души, онда потчињавање и служење телу је чисто лудило. Али када бисмо научили да га презиремо, тешко да бисмо се нечему другом од свега људског изненадили. Јер шта ће нам више богатства, који ни у чему не ценимо телесне насладе?... Ко је научио да се понаша разборито при разматрању таквих ствари, одредиће саму потребу по природним потребама, а не по задовољствима. Јер они који су прешли границе својих потреба, као неко јури низ стрмину, немајући за шта да се држе, нигде не застају у тежњи напред... Али ја мислим да кад нема богатства, не треба га желети; а када јесте, треба много да размишљате не о томе да га имате, већ о томе да ли знате како да њиме располажете.” Дајући овакву поуку младићима, у закључку им каже: „Ви, пошто постоје три врсте болести, нећете испасти као неизлечиви болесници, и не откријте у себи болест воље, сличну болести оних који болују од тела. За оне који болују од неважне болести долазе код лекара они који су најважнији, а они који опседају сами себе зову лекаре; потпуно су запали у неизлечиву болест црне жучи и лекари који им долазе не дозвољавају да се виде, што се вама можда неће десити, не бежите од људи који се залажу за право” 25. Очеви и мајке! ако уређујеш душе своје деце чак и за време њиховог кућног васпитања, попут душе светог Василија Великог, и ако их надахнеш да непоколебљиво следе његова горња упутства, онда их можеш безбедно слати у све школе, с уверењем да ће се они, живи и далеко од тебе, под окриљем твојих родитељских молитава, заштићени невидљивом божанском благодаћу, са истим залихама корисног срца вратити са већим срцем. Али пошто пример јаче делује на душу од речи, пођимо стога за светим Василијем Великим у Цариград и Атину да видимо како је, сакупљајући ризнице људске мудрости, умео да чува и увећава божанско благо – веру и побожност, које су му у душу удахнули света Макрина и његови благочестиви родитељи. Подстакнут благословом родитеља, њиховим светим молитвама и жељом да увек и свуда чува своје срце чисто пред лицем свевидећег Бога, Свети Василије Велики је отишао у Цариград, где су били сабрани најбољи учитељи књижевности и философије. Његове брзе способности и ревносна жеља да овлада у целини свиме што је људска мудрост могла да произведе, овде, као и у Цезареји, пружиле су му прилику да убрзо надмаши све своје другове и постане предмет изненађења самих својих ментора. Престоница је, наравно, представљала многа искушења за младића који је тек ушао у њега, али свети Василије, вођен правилима којима је касније учио друге младиће, није обраћао пажњу ни на шта осим на поуке својих ментора. Ако би на његову упечатљиву душу пала нека сенка од предмета или говора грешног света, онда је имао прилику да је брзо отера и поново осветли своју душу честим посетама хришћанским црквама и слушањем речи Божије. За коначно образовање себе у наукама, после Цариграда, свети Василије, од Бога привучен, као Свети Григорије Богослов, - и са дивном жељом за знањем, реши да посети Атину - ово пребивалиште наука, које је окупљало младиће из свих крајева Царства, и свих народности и веровања. Долазак Светог Василија у Атину се заиста мора сматрати делом божанског Провиђења. Атина му је дала прилику да се боље упозна са спољним наукама, које су му својевремено много помогле у одбивању насртаја јеретика и других лажних мислилаца који су само оружјем спољашњег учења, оружјем незнатним и немоћним против јаке вере, нанели много штете ослабљеној вери простих и неослабљених хришћана, на божанску истину скривену у хришћанском учењу. Атина му је дала прилику да се на примеру самих својих ментора увери да саме спољне науке, без руководства хришћанске доктрине, не могу приближити Богу, а да не дају снагу да човеков морални поступак уздигне до степена чистоте који је неопходан да би човек имао право да комуницира са Пресветим Богом. Атина је, са мноштвом идолопоклоничких храмова који су постојали у њима, и немоћном ревношћу незнабожачких учењака да бране грешке незнабожачких веровања, дала прилику светом Василију да се јасније и опипљивије увери у недостижну супериорност хришћанске доктрине. Најзад, Атина му је пружила прилику да се зближи са будућим великим јерархом и васељенским учитељем, светим Григоријем Богословом, који је у свим околностима свог живота био и мудар саветник и ревносни сарадник. Свети Василије је стигао у Атину око 352. Али овде, уместо дотадашњег поштовања према њему, које је с правом уживао и у Кесарији и у Цариграду, он је, у први мах, био увређен неразумним обичајима својих школских другова, којима је нехотице био изложен сваки од ученика који је тек ступио у Атину. Од ове увреде спасло га је само заступништво св. Григорије Богослов. Свети Григорије, који се још у Кесаријској школи упознао са Светим Василијем, сазнавши за његов долазак у Атину, умео је својим школским друговима да удахне тако високо мишљење о његовој учености и бриљантној речитости да су другови прихватили Светог Василија више као почетника, већ који само са поштовањем има право на себе да стекне мудрост кроз своју пажњу, учење. „Атина“, каже св. Григорије Богослов, – прихватио нас је као речни поток – нас, који смо се, одвајајући се од једног извора, односно од једног отачаства, љубављу учења однели у различитим правцима, а затим се, као по међусобном договору, заправо по вољи Божијој, поново састали. Нешто раније су примили мене, а затим Василија, којег су тамо очекивали са великим и великим надама; јер се његово име, и пре његовог доласка, понављало у устима многих, и сваком је било важно да предухитри оно што је свакоме драго” 26. У Атини је међу студентима био обичај да сваког новопридошлог ученика, упркос његовом чину и стању, подвргну руглу и свакојаким увредљивим церемонијама. „А ја,” каже, тадашњи Велики Грего није прихватао само свог тадашњег Великог Грего. предвидео у њему чврстину карактера и зрелост у појмовима, али је убедио и друге младе људе који још нису имали прилике да га познају да се према њему понашају на исти начин. А последица тога је била да је он био скоро један од придошлица који су избегли општи закон, и одликован највишом почастима, не као придошлица. И то је био почетак нашег пријатељства, отуда и прва искра нашег савеза” 27. Ево још једног случаја који је светом Григорију донео прилику да искаже своју наклоност и приврженост светом Василију, а Василију – да се више увери у своја пријатељска осећања. Сви његови другови гледали су на Василија због његових изванредних способности и широког знања, додуше са поштовањем, али и са завишћу, јер се он, тек ушавши у школу, већ дивио свачијем примату, и зато су увек гајили потајну жељу да га победе у спорним темама, и тако га понизе по мишљењу свих који су познавали и признавали његову супериорност. Са овом намером, неки од ученика – Јермени, лукавије и тајновитије природе, почели су да му нуде питања која су била више контроверзна него разумна. „Ја“, каже свети Григорије, у почетку нисам разумео њихове намере, када су почели да слабе и већ су бежали, он је постао љубоморан на славу Атине, и да им не би пао пред лицем и убрзо био подвргнут презиру, наставио је разговор, ојачао младе и дао им тежину својом интервенцијом, увео, како се каже, једнаке у битку. Али чим сам схватио тајну сврху интервјуа, јер је постало немогуће даље сакрити, користећи неочекивани обрт, окренуо сам крму и постао једно са Василијем, чинећи победу сумњивом. Василиј је одмах схватио ствар, јер је био проницљив као ретко ко други; и испуњен љубомором, он је својим речима збунио редове ових храбрих људи, и не пре него што их је почео задивљивати силогизмима, већ их је приморао на потпуно бекство, и одлучно је надвладао. Овај други догађај у нама не распламсава више искру, већ блистав и висок пламен пријатељства” 28. Ова победа у спору са друговима, по свему судећи, требало би да донесе пријатан осећај, напајајући понос, али је на Светог Василија, напротив, имала веома непријатан ефекат. Настојао је само да обухвати и што потпуније асимилује науке које су се предавале у Атини, да би их потом посветио служби Господа Исуса Христа, а међу својим друговима желео би да види само једно племенито такмичење у науци, што не искључује могућност да се слабијим друговима помогне у њиховом развоју. Али видевши у менторима, упркос њиховој високој учености, жељу за празном славом и стицањем више новца, као признање за њихову ученост, а у друговима неплемениту жељу да понизе оне који су у способностима и знању супериорнији, свети Василије се растужи, и, не завршивши студије, реши да напусти Атину, називајући је варљивом. „То је била његова ситуација; али ја, каже св. Григорије, - развејао је већину своје туге, час износећи доказе, час додајући наклоност доказима, образлажући (наравно и с правом) да се карактер човека не може научити изненада, већ само временом и уз потпуно кратак третман; Исто тако, учење се не учи кроз неколико или неважна искуства. Тако сам га довео у смирено расположење, а после заједничких пријатељских искустава сам се више везао за њега.” 29 Школски другови, углавном, остају пријатељи само док живе у истим зидовима школе, а онда се заборављају ако се интереси њихових наредних живота разилазе у различитим правцима. Дакле, можда би се Григоријево пријатељство са Василијем завршило да су по изласку из школе кренули различитим животним путевима. Када су једни другима открили своје жеље и највише циљеве свог образовања током целог живота, они су били спојени најприснијим везама љубави, и уједињени заувек. „Када смо“, каже свети Григорије, „открили једни другима своје жеље и њихов предмет – философију“ 30, односно „жељу да даље одбацимо свет од себе, а себе да живимо заједничким животом за Бога, и да принесемо успех у речи као дар једној премудрој Речи“ 31, „тада смо постали сродници једни другима, и већ смо постали сродници и све; један циљ, непрестано смо расли у жаркој љубави једни према другима” 32. "У таквом расположењу једни према другима протезали смо се напред, имајући за партнере Бога и љубав. Водиле су нас једнаке наде, и то у најзавиднијој ствари - у настави. Али завист је била далеко од нас, конкуренција нас је чинила највреднијим. И једни и други смо се трудили не да један од нас буде први, већ да на неки начин уступимо примат једни другима, јер је свако од нас сматрало да је слава своје. једна душа у оба је носила два тела“. Обратите пажњу, младићи, на сврху живота и све поступке двојице великих пријатеља – светих Василија и Григорија, да бисте разумели зашто им ни друштво покварених другова, ни разговори са непријатељима чак и хришћанства, нису нашкодили. „За нас обоје“, каже свети Григорије, постојала је једна вежба – врлина, и један напор – да се одрекнемо овог места пре него што одемо одавде, да живимо за будуће наде. Цео свој живот и делатност усмерили смо ка овом циљу, и заповестима се руководили, и подстицали једни друге на врлину. И ако ово мало кажем, служили смо једни другима као правило и висак, уз помоћ којег се може препознати шта је право, а шта није право.” Пошто друштво другова има велики утицај на карактер и начин деловања посебно нових ученика који улазе у сваку школу, зато саветујемо младићима да се поуче од светих Василија и Григорија у избору својих другова са којима намеравају да ступе у ближе односе. „Ми“, наставља свети Григорије, „спријатељили смо се и са друговима, али не са охолима, већ са чедним, не са насилницима, већ са мирољубивим, са којима се могло слагати уз неку корист, јер смо знали да је лакше позајмити порок него пренети врлину, јер се човек пре зарази болешћу него се зарази.“ Начин живота светих пријатеља заслужује пуну пажњу савремених младића у другим манифестацијама њиховог живота и делатности: зато, не будимо лењи у слушању даље приче о светитељу. Григорија о њиховом животу у Атини. „Што се поуке тиче“, каже он, „ми смо волели не толико најпријатније колико најсавршеније; јер и то помаже младима да се образују у врлини или пороку. „Знали смо два пута: један, први и најизврснији, водио је у наше свете храмове и у локалне школе (тј. у којима су учили друге, у којима су учили друге хришћанске науке, довели до учитељства у другом хришћанском учењу) спољне науке. Обезбедили смо друге путеве - до празника, до спектакла, до јавних скупова, до гозби - онима који су желели. Јер они нису сматрали ништа вредним пажње што не води ка врлини и не чини бољим њеног љубавника... Имали смо један велики разлог и име – да се хришћани и зову“ 33 . И управо је та стална жеља да буду и да се зову хришћани учинила да су, окружени многим идолима, којима су се сви клањали и које су сви бранили, увек остали верни Христу. „Живећи у Атини“, каже свети Григорије, „утврдили смо се у вери... и тамо смо се научили да презиремо демоне, где им се чуде“ 34. Неуморна марљивост и свеобухватна ученост Григорија и Василија, непоколебљиво пријатељство, висок морал, који се огледа у свим поступцима, разборитост и промишљеност у свим речима и поступцима, учинили су их познатим не само међу својим менторима и друговима, већ и у целој Јелади, посебно међу најплеменитијим људима Хеладе. „Јер ко је икада познавао Атину“, каже свети Григорије, чуо је и говорио о нашим менторима; а ко је познавао наше менторе чуо је и говорио о нама” 35. Какве је велике успехе у наукама, и у којим појединим наукама, учинио свети Василије, о томе детаљно говори и св. Григорије. „Ко је још, пре него што је посиједео, тако седео на уму? Он говори о Светом Василију. Јер и старост снабдева Соломона овим (Приче 4, 6). Кога су, не само од наших савременика, већ и од оних који су живели много пре нас, толико поштовали и стари и млади? Коме је, због поучног живота који је, био потребан речи за време већег, имао потребу за речју мањем? Које науке није узео у изобиљу, као да је изучавао једну науку тако да није изучавао ништа друго. Иако је са својом напетошћу имао најмање потребе за природном брзином, а са својом брзином најмање је имао потребу за напетошћу; међутим, оба је спојио и довео до јединства до те мере да се не зна да ли је задивљујући по марљивости или брзини способности. Ко може да се мери са њим у реторици, дишући снагом ватре, иако по моралу није био као реторичар? Ко, као он, поставља граматику или језик у права правила, проучава историју, влада мером стиха, даје законе поезији? ко је био тако јак у филозофији – у филозофији која је истински узвишена и која се протеже до небеског, односно у активном и спекулативном, као и у оном њеном делу који се бави аргументима и супротностима, као и надметањима и назива се дијалектика? Јер било је лакше изаћи из лавиринта него избећи замке његове речи када је то сматрао потребним. Толико је проучавао астрономију, геометрију и науку о односу бројева да они који су у томе вешти нису могли да доведу до забуне, али је одбацио сувишно, као бескорисно за оне који желе да живе побожно. Медицинска наука била му је неопходна због сопствених телесних болести и бриге о болеснима.... Био је то брод натоварен ученошћу колико год је то људској природи било могуће.... Али ма колико то било важно, да ли то нешто значи у поређењу са моралним васпитањем Василија? 36. Свети Василије је већ имао око 27 година када је завршио студије у атинској школи. Коначно је дошло време да се свети пријатељи врате у родитељске домове. Радост брзог сусрета са мојим драгим родитељима удвостручила је свест о могућности да коначно испуним своју неговану жељу – да остатак свог живота, са свим својим богатим залихама знања, посветим служењу Богу. Већ су били спремни да крену и били су спремни да крену заједно. Али, потпуно неочекивано за њих, љубав и дубоко поштовање према њима њихових другова и ментора пореметили су њихове планове. „До сада је требало да се вратимо кући“, рекао је свети Григорије, да уђемо у савршенији живот, да почнемо да испуњавамо своје наде и опште планове. Стигао је и дан поласка, и, као и обично при одласку, почели су опроштајни говори, испраћаји, молбе за останак, јецаји, загрљаји, сузе. И ништа није тако тужно ни за кога као за атинске колеге ђаке да се растају од Атине и једни од других. Заиста, оно што се тада догодило био је јадан и вредан пажње спектакл. Окружила нас је гомила пријатеља и вршњака, било је чак и наставника: уверавали су нас да нас ни у ком случају неће пустити, питали, убеђивали, на силу држали. А како је то својствено онима који се жале, шта нису рекли, шта нису урадили? За ово донекле кривим себе; Кривим (иако је смело) ову божанску и беспрекорну душу. Јер Василије је, објаснивши разлоге зашто је свакако желео да се врати у домовину, савладао оне који су га држали, а они су, иако принуђени, ипак пристали на његов одлазак. Али сам остао у Атини, јер сам делом и сам био дирнут захтевима, а делом ме је он издао и дозволио да се наговори да ме остави, који није хтео да се растане од њега, и да се препусти привлачностима – нешто невероватно, јер би ово било исто као да једно тело пресечеш на два” 37 . Дакле, свети пријатељи су се разишли, очигледно случајно, стицајем околности, а у стварности таласом Божанског Промисла, који им је одредио да служе као Свете Цркве на различитим местима и под различитим околностима. Иако је духовна љубав међу њима увек остала, и они су, у различитим временима и под различитим околностима, помагали једни другима у остварењу добрих циљева једних или других, али њихове школске претпоставке о друштвеној служби Божијој у некој усамљеној пустињи никада се нису оствариле. Две велике лампе нису могле да се сакрију испод чамца. Промисао Божија их је, упркос њиховој непрестаној жељи да живе у самоћи, поставила на свештенство највишег јерархијског нивоа, да би они, осветљавајући светом учења и светог живота помраченог јеретичким заблудама, све водили непоколебљивим путем ка Христу и кроз Њега до вечног блаженства на небесима. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 56. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 55, 56. Василија Великог разговори. 18, стр. 281. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 60. Свети Григорије Ниски. Живот Макрине. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 57. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 58 и 59. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 62. Григорије Ниски, житије свете Макрине. Василија Великог, писмо 196, стр. 69. Василија Великог у својој речи о суду Божијем. Григорије Богослов. Сл. 43, стр. 65. Василије Велики писмо 215, стр.126. Григорије Богослов Сл. 43, стр. 63–64. Григорије Богослов, стихови. 43, стр. 66. Василије Велики 72. Григорије Богослов, стихови. 43 п. 66. Василија Великог, писмо 47. Григорије Богослов, стихови. 43, стр. 67. Стварање Василија Великог, ИВ део, стр. 345, 366. Григорије Богослов, стихови. 43, стр. 67–68. Григорије Богослов, песма о његовом животу, стих. 20. Него, Арт. 43, стих. 173. Исто, стр. 78. – Не налазимо за сходно да овде наводимо имена учитеља Светог Василија, будући да ма колику славу уживали у своје време, њихова слава неће увећати славу васељенског учитеља Свете Цркве Христове.