Објашњење Литургије, саставио Теодор, Епископ андидски

Такође погледајте: Кратак разговор о тајнама и сликама Божанствене Литургије, састављен на захтев богољубивог Василија, Епископа Титијског (Споменик византијске духовне књижевности 12. века) 1855–1857. Петроградска богословска академија објавила је збирку прилога у Хришћанском читању под насловом: „Списи светих отаца и учитеља Цркве који се односе на тумачење православног богослужења“, у три тома. У овој збирци, која сада очигледно представља библиографску реткост, налазе се у руском преводу: Књига о црквеној јерархији Дионисија Ареопагита са белешкама преп. Доследан приказ црквених служби и обреда и тајанствена спекулација о њиховом значењу, Герман Цариградски; затим у другом и трећем тому зборника налазе се: сва дела Симеона Солунског, Објашњење црквеног прејемства Марка Ефеског, Објашњење Божанствене Литургије Николаја Кавасиле и Кратко објашњење Литургије Пајсија Цариградског. Иако су сва дела уврштена у зборник, са изузетком Одломка из речи св. Софронија, раније су били познати у руској књижевности, али углавном само из неразумљивих словенско-руских превода, који су, штавише, постојали само у рукописима и стога су били врло мало доступни не само већини, већ и научницима заинтересованим за црквене ритуале. Идеја да се сва ова дела, веома важна за разумевање правог духа и смисла православног богослужења, објаве у једној збирци и у лако разумљивом руском преводу, била је заиста веома срећна и плодна мисао. Нажалост, овај Зборник није обухватио све што је у њега могло и требало да се унесе из списа отаца и учитеља Цркве о тумачењу богослужења 1 . То се, по свој прилици, није догодило зато што издавачи нису марили за комплетност, већ из других разлога – углавном, можда, из чињенице да нису имали при руци све што се тиче садржаја збирке коју су објавили: то у наше време не би било чудно. Било како било, нека дела старогрчких писаца, веома важна за тумачење богослужења, и даље остају непозната руској јавности. Међу оваква дела посебно и пре свега треба убројати Тумачење Литургије Теодора Епископа Андидског, које у наставку објављујемо у руском преводу, а које је он написао на захтев Василија, Епископа Титијског. Грчки текст овог тумачења објавио је кардинал Меј у Новој Библиотхеца Патрум (т. ВИ, стр. 545), а затим га је поново штампао Мин у својој Патрологији (т. 140. Сер. гр., стр. 413). Из овог последњег смо га узели за превод. Ово тумачење је једно од најстаријих грчких дела ове врсте, и веома је изванредно, како по својој изграђености, тако и по својој посебној потпуности и хармонији. Оно је, штавише, веома важно са историјске перспективе, јер садржи многе назнаке које су веома драгоцене за историју литургије и њено тумачење, а у сваком случају у потпуности заслужује да буде познато и доступно руском читаоцу. Имајући у виду високе заслуге оваквог тумачења и његову старину, не може се не жалити што о животу и делу његовог аутора постоје не само детаљни и темељни, већ и најкраћи и најпотребнији подаци. Не зна се шта је било изванредно код овог епископа андидског Теодора, коме се други епископ обраћа за упутства и објашњења; Не зна се са сигурношћу ни где је живео и када, бар не зна се са потпуном тачношћу. Прву вест о Теодору Андиском и његовом Тумачењу Литургије објавио је познати грчки научник и библиотекар Ватиканске библиотеке Лав Алатије, још у 17. веку, у чланцима: Де Тхеодорис, Цонтра Цреигтонум итд.; али ове вести су изузетно оскудне. Из Алијевих порука се може сазнати само да Теодор Андишки, чак ни у Алијево време, није био савремени писац, већ прилично древни (нон рецептем, сед сатис антикуум). Касније је Лекени, аутор чувеног дела Ориенс цхристианус, на основу Алијевих порука, покушао да одреди бар место где је Теодор живео и епископ, као и место где је Василије био епископ, на чији захтев је Теодор саставио своје дело. Епископска столица Василија – Фитиа Лекен дефинитивно указује на такозвану срећну Фригију (Пхригиа салутарис); Што се тиче епископске столице Теодора, он није могао да даје директна упутства. Он сматра да титулу епископа Теодора треба читати не Ανδιδων, већ Σανδιδων и да је, дакле, Теодор био епископ града Сандиде, који је постојао у другој Памфилији (сецунда Пампхилиа). Али издавач Теодоровог дела, кардинал Мајо, темељно примећује да се Лекенов амандман не може прихватити, пошто се у свим примерцима Теодоровог дела сасвим јасно види читање: Ανδιδων. Дакле, место где је Теодор био епископ остаје без тачне дефиниције. Што се тиче времена његовог живота, Лекуесне није имао податке који би то одредили. Издавач Мејовог дела имао је неке информације о томе; На основу њих он решава питање, додуше само приближно, али исправно. Ови подаци су делом екстерни, делом интерни. Први су рукописи из којих је објављен текст дела. Издавач је имао на располагању три рукописа из Ватиканске библиотеке: бр. 856, 430 и 632. Први од њих, написан бомбицином, према издавачу, датира из времена које се граничило са 12. веком. 2. Следствено томе, дело је написано најкасније овог века. Што се тиче унутрашњих основа садржаних у самом делу, издавач им мало обраћа пажњу; он указује само на једну чињеницу, наиме, да Теодор помиње тумачење литургије, познато у његово време под именом Василије Велики, односно управо оно тумачење које данас постоји у широком издању и приписује се Герману Цариградском. Овај помен је веома интересантан, али не даје никакву основу за разрешење постављеног питања, јер се не зна тачно када се појавило широко распрострањено, Теодору непознато, издање дела које је сада уписано на име Германа, и када је ово распрострањено издање заменило скраћену верзију познату у Теодорово време под именом Свети Василије. У међувремену, у тексту тумачења које објављујемо постоји неколико индиција које су погодније за одређивање времена његовог писања. Тако се аутор често позива на литургијску праксу која се одвијала у великој цркви, односно у цркви Свете Софије у Цариграду. Ово показује да је аутор живео у Цариградској патријаршији и, штавише, у време када је Цариград још увек био престоница Византијског царства и када га Турци нису освојили. Затим, аутор никада не улази у полемику са Латинима, као што то чине каснији писци, на пример Николај Кавасила и Симеон Солунски, иако је за то имао прилике; уместо тога, он врло оштро говори о Евхитима као о савременим јеретицима и веома јаким. Ова околност већ сасвим јасно указује на време писања дела и потврђује мишљење засновано на старости ватиканског рукописа, Мајо, да се ово дело по свој прилици појавило најкасније крајем 12. века. Горе смо рекли да је Теодорово дело веома значајно за историју литургијског тумачења. Имајући у виду да о овој теми саставимо посебну расправу, укратко ћемо назначити само главну ствар. Теодорово дело је прво искуство у тумачењу литургије у смислу целовитог символичког приказа догађаја целокупног земаљског живота Спаситеља и целокупне икономије нашег спасења, почев од зачећа Христовог па до Вазнесења и Његовог другог доласка. Између осталих тумачења, треба га ставити одмах после дела Максима Исповедника и кратког издања дела познатог под именом Герман 3, али пре садашњег обимног издања овог дела и чак пре такозваног Одломка из Речи светог Софроније о божанским обредима. Упоређујући ова последња два дела са Теодоровим делом, видимо да је Софронијево дело готово у потпуности у Теодоровом делу и да му је значајан део Германовог дела такође буквално сличан. Ове одломке Теодоровог дела, који су буквално слични делима познатим под именом Софроније и Герман и сугеришу посебна, понекад и прилично важна разматрања, у наставку обележавамо посебним знаком, а ради лакшег поређења са делима објављеним у поменутом зборнику, за ове одломке остављамо превод зборника са врло малим изузецима. Теодор Епископ андидски, кратак разговор о тајнама и сликама Божанствене Литургије, састављен на захтев богољубивог Василија, Епископа Титијског. Штета је и што су неки списи уврштени у збирку непотребно скраћени и мјестимично скраћени. Нешто смо у вези са тим назначили у опису рукописног превода дела Симеона Солунског, који се чува у бившој библиотеци Соловецког (в. Опис руке. Сол. библиотека, књ. 1). У пролазу светог Софроније је такође нешто слично. Мигне, Патр. цурс. с. г. т. 140, стр. 413: ферме дуодецими. Мејо не наводи разлоге због којих рукопис приписује овом времену: али овде се морамо ослонити на ауторитет ученог кардинала и библиотекара, који је објавио тако огроман број споменика грчке књижевности. Поред оних које је навео Мајо, наишли смо у Ватиканској библиотеци током студија тамо са рукописима још два листа Теодорових дела, бр. 640 и 1151. У последњем се налази под именом Николај Андишки. Име: Никола уместо: Теодор такође се чита у броју 430. Мејо то објашњава грешком писара, који је, пошто је прво преписао дело Николе Кабасиле, написао његово име на следећем чланку. Такође се надамо да ћемо ускоро објавити текст овог есеја. Можда ће вас занимати: