Објаснување на Литургијата, составено од Теодор, епископ Андиски

Видете исто така: Кратка дискусија за тајните и сликите на Божествената Литургија, составена на барање на богољубивиот Василиј, епископ Титиски (Споменик на византиската духовна литература од 12 век) Во 1855–1857 година, Богословската академија во Санкт Петербург објави збирка на прилози во христијанско читање со наслов: „Записите на светите отци и учители на црквата во врска со толкувањето на православното богослужение“, во три тома. Во оваа збирка, која сега очигледно претставува библиографска реткост, во руски превод се ставени: Книга за црковната хиерархија на Дионисиј Ареопагит со белешки од свештеникот Максим Исповедник и толкувања на Георгиј Пахимер, Извадок од зборовите на свети Софрониј Ерусалимски за божествените обреди, Максимс. Конзистентна презентација на црковните служби и ритуали и мистериозна шпекулација за нивното значење, Герман Константинополски; потоа во вториот и третиот том од зборникот се сместени: сите дела на Симеон Солунски, Објаснување на црковното наследување на Марко Ефески, Објаснување на Божествената Литургија на Николај Кабасилас и Кратко објаснување на Литургијата на Пајсиј Цариградски. Иако сите дела вклучени во збирката, со исклучок на Извадокот од словото на св. Софрониј, биле познати во руската литература порано, но главно само од неразбирливите словенско-руски преводи, кои, згора на тоа, постоеле само во ракописи и затоа биле многу малку достапни не само за мнозинството, туку и за научниците заинтересирани за црковните ритуали. Идејата за објавување на сите овие дела, многу важни за разбирање на вистинскиот дух и значење на православното богослужение, во една збирка и во лесно разбирлив руски превод беше навистина многу среќна и плодна мисла. За жал, овој Зборник не опфати сè што можеше и требаше да биде вклучено во него од списите на отците и учителите на Црквата во врска со толкувањето на божествената служба 1 . Најверојатно, тоа не се случи затоа што издавачите не се грижеа за комплетноста, туку од други причини - главно, можеби, од фактот што немаа при рака сè што е поврзано со содржината на збирката што ја објавија: ова не би било изненадувачки во наше време. Како и да е, некои дела на античките грчки писатели, многу важни за толкувањето на божествените служби, сè уште остануваат непознати за руската јавност. Меѓу таквите дела треба да го вклучиме, особено и пред сè, Толкувањето на Литургијата на Теодор епископ Андитски, кое подолу го објавуваме во руски превод, напишано од него на барање на Василиј, епископ Титиски. Грчкиот текст на ова толкување бил објавен од кардиналот Меј во Nova Bibliotheca Patrum (t. VI, стр. 545), а потоа оттаму препечатен од Мин во неговата Патрологија (t. 140. Ser. gr. стр. 413). Од ова последново го зедовме на превод. Ова толкување е едно од најстарите грчки дела од овој вид и е многу извонредно, како по својата изведба, така и по својата посебна комплетност и хармонија. Покрај тоа, таа е многу важна од историска перспектива, бидејќи содржи многу индикации кои се многу вредни за историјата на литургијата и нејзиното толкување, и во секој случај целосно заслужува да бидат познати и достапни за руските читатели. Имајќи ги предвид високите заслуги на оваа интерпретација и нејзината антика, не може а да не жалиме што постојат не само детални и темелни, туку и најкратки и најпотребни информации за животот и делото на неговиот автор. Не е познато што е впечатливо за овој епископ од Андида, Теодор, на кого друг епископ му се обраќа за упатства и објаснувања; Ниту со сигурност не се знае каде живеел и кога, барем не се знае со целосна точност. Првата вест за Теодор од Андида и неговото толкување на Литургијата ја објави познатиот грчки научник и библиотекар на Ватиканската библиотека Лео Алатиус, уште во 17 век, во написите: De Theodoris, Contra Creygtonum итн.; но оваа вест е исклучително ретка. Од пораките на Алиј може само да се дознае дека Теодор од Андида, дури и во времето на Алиј, не бил модерен писател, туку доста антички (non receptem, sed satis antiquum). Подоцна, Лекени, авторот на познатото дело Oriens christianus, врз основа на пораките на Алиј, се обидел да го одреди барем местото каде што живеел и епископ Теодор, како и местото каде што бил епископ Василиј, на чие барање Теодор го составил своето дело. Епископската столица Василиј - Фитија Лекен дефинитивно укажува на таканаречената среќна Фригија ( Phrygia salutaris ); Во врска со епископското седиште на Теодор, тој не можеше да даде директни упатства. Тој смета дека титулата епископ Теодор треба да се чита не Ἀνδίδων, туку Σανδίδων и дека, според тоа, Теодор бил епископ на градот Сандида, кој постоел во втората Памфилија (секунда Памфилија). Но, издавачот на делото на Теодор, кардиналот Мејло, темелно забележува дека амандманот на Лекес не може да се прифати, бидејќи во сите копии од делото на Теодор читањето: Ἀνδίδων се гледа сосема јасно. Така, местото каде што Теодор бил епископ останува без точна дефиниција. Што се однесува до времето на неговиот живот, Лекен немал податоци за да го одреди. Издавачот на делото на Мајо имаше некои информации за ова; Врз основа на нив, тој го решава проблемот, иако приближно, но правилно. Овие податоци се делумно надворешни, делумно внатрешни. Првите се ракописите од кои е објавен текстот на делото. Издавачот имал на располагање три ракописи од Ватиканската библиотека: бр. 856, 430 и 632. Првиот од нив, напишан со бомбицина, според издавачот, датира од времето на 12 век. 2. Следствено, делото е напишано најдоцна до овој век. Што се однесува до внатрешните основи содржани во самото дело, издавачот им обрнува малку внимание; тој посочува само на еден факт, имено, дека Теодор го споменува толкувањето на литургијата, позната во негово време под името Василиј Велики, т.е. самото толкување што сега постои во раширеното издание и му се припишува на Герман Константинополски. Ова спомнување е многу интересно, но не дава никаква основа за решавање на поставеното прашање, бидејќи не се знае точно кога се појавило раширеното, непознато за Теодор, издание на делото што сега е испишано во името на Герман, и кога ова раширено издание ја заменило скратената верзија позната во времето на Теодор под името на свети Василиј. Во меѓувреме, во текстот на толкувањето што го објавуваме има неколку индикации кои се попогодни за одредување на времето на неговото пишување. Така, авторот често се осврнува на литургиската практика што се одвивала во големата црква, односно во црквата Света Софија во Константинопол. Ова покажува дека авторот живеел во Цариградската патријаршија и, згора на тоа, во време кога Константинопол сè уште бил главен град на Византиската империја и не бил освоен од Турците. Потоа, авторот никогаш не влегува во полемики со Латините, како што тоа го прават подоцнежните писатели, на пример Никола Кавасила и Симеон Солунски, иако имал прилики да го стори тоа; наместо тоа, тој зборува со многу груби зборови за Евхитите како современи еретици и многу силни. Оваа околност веќе сосема јасно укажува на времето на пишување на делото и го потврдува размислувањето врз основа на староста на ватиканскиот ракопис Мајо, дека ова дело најверојатно се појавило најдоцна до крајот на 12 век. Погоре кажавме дека делото на Теодор е многу важно за историјата на литургиското толкување. Имајќи предвид да составиме посебна дискусија на оваа тема, овде накратко ќе ја посочиме само главната поента. Делото на Теодор е првото искуство во толкувањето на литургијата во смисла на холистичка симболична претстава на настаните од целиот земен живот на Спасителот и целокупната економија на нашето спасение, почнувајќи од зачнувањето на Христос и завршувајќи со Вознесението и Неговото второ доаѓање. Помеѓу другите толкувања, треба да се стави веднаш по делото на Максим Исповедник и кусото издание на делото познато под името Херман 3, но пред сегашното долго издание на ова дело, па дури и пред таканаречениот Извадок од словото на Света Софронија за божествените обреди. Споредувајќи ги овие две последни дела со делото на Теодор, гледаме дека делото на Софрониј е речиси целосно во делото на Теодор и дека значителен дел од делото на Герман е исто така буквално слично на него. Овие пасуси од делото на Теодор, кои буквално се слични на делата познати под имињата на Софрониј и Херман и сугерираат посебни, понекогаш доста важни размислувања, подолу ги означуваме со посебен знак, а за погодност за споредба со делата објавени во горенаведената збирка, за овие делови го оставаме преводот на збирката со многу малку исклучоци. Теодор епископ Андитски, кратка дискусија за тајните и сликите на Божествената Литургија, составена на барање на богољубивиот Василиј, епископ Титиски. Штета е и што некои од записите вклучени во збирката се непотребно скратени и на места скратени. Нешто во врска со ова укажавме во описот на ракописниот превод на делата на Симеон Солунски, чуван во поранешната библиотека Соловецки (види Опис на раката. Сол. библиотека, том 1). Во преминот на Света Софронија е исто така нешто слично. Мињ, Патр. клетви. с. е. т. 140, стр. 413: Ferme duodecimi. Мајо не ги наведува причините зошто ракописот го припишува на ова време: но овде мора да се потпреме на авторитетот на учениот кардинал и библиотекар, кој објавил толку огромен број споменици на грчката литература. Покрај оние наведени од Мајо, во Ватиканската библиотека наидовме за време на нашите студии таму со ракописи со уште два списоци на делата на Теодор, бр. 640 и 1151. Во вториот е ставен под името Николај Андидански. Името: Никола наместо: Теодор се чита и во бр. 430. Мајо го објаснува ова како грешка на писарот, кој, откако прво го преработил делото на Николас Кабасила, го напишал своето име на следната статија. Исто така, се надеваме дека наскоро ќе го објавиме текстот на овој есеј. Можеби ќе ве интересира: