Επεξήγηση της Λειτουργίας, που συνέταξε ο Θεόδωρος, Επίσκοπος Αντίδος

Δείτε επίσης: Σύντομη συζήτηση για τα μυστήρια και τις εικόνες της Θείας Λειτουργίας, που συντάχθηκε μετά από παράκληση του θεόφιλου Επισκόπου Θυτίας Βασιλείου. (Μνημείο βυζαντινής πνευματικής γραμματείας του 12ου αιώνα) Το 1855–1857 η Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης εξέδωσε μια συλλογή παραρτημάτων σε Χριστιανική Ανάγνωση με τίτλο: «Τα Γράμματα των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας σχετικά με την ερμηνεία της Ορθοδόξου λατρείας», σε τρεις τόμους. Σε αυτή τη συλλογή, που προφανώς αποτελεί πλέον βιβλιογραφική σπανιότητα, τοποθετούνται σε ρωσική μετάφραση: A book on the church hierarchy of Dionysius the Areopagite with notes of Rev. Maximus the Confessor and interpretations of George Pachymer, Extract from the words of St. Sophronius of Jerusalem on the divine rites, Maximuster. Μια συνεπής παρουσίαση των εκκλησιαστικών λειτουργιών και τελετουργιών και μια μυστηριώδης εικασία για τη σημασία τους, Ερμάν της Κωνσταντινούπολης. Στη συνέχεια στον δεύτερο και τρίτο τόμο της συλλογής τοποθετούνται: όλα τα έργα του Συμεών Θεσσαλονίκης, Επεξήγηση της εκκλησιαστικής διαδοχής του Μάρκου Εφέσου, Επεξήγηση της Θείας Λειτουργίας του Νικολάου Καβασίλα και Σύντομη Επεξήγηση της Λειτουργίας του Παϊσίου του Κωνσταντινουπόλεως. Αν και όλα τα έργα που περιλαμβάνονται στη συλλογή, με εξαίρεση το Απόσπασμα του Λόγου του Αγ. Sophrony, ήταν γνωστά στη ρωσική λογοτεχνία νωρίτερα, αλλά κυρίως μόνο από ακατανόητες σλαβορωσικές μεταφράσεις, οι οποίες, εξάλλου, υπήρχαν μόνο σε χειρόγραφα και επομένως ήταν πολύ ελάχιστα προσβάσιμες όχι μόνο στην πλειοψηφία, αλλά και σε μελετητές που ενδιαφέρονται για τις εκκλησιαστικές τελετουργίες. Η ιδέα της δημοσίευσης όλων αυτών των έργων, πολύ σημαντικών για την κατανόηση του αληθινού πνεύματος και του νοήματος της ορθόδοξης λατρείας, σε μια συλλογή και σε μια ευνόητη ρωσική μετάφραση ήταν πραγματικά μια πολύ χαρούμενη και γόνιμη σκέψη. Δυστυχώς, η Συλλογή αυτή δεν περιελάμβανε όλα όσα μπορούσαν και έπρεπε να περιληφθούν σε αυτήν από τα συγγράμματα των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας σχετικά με την ερμηνεία της θείας λειτουργίας 1 . Κατά πάσα πιθανότητα, αυτό δεν συνέβη επειδή οι εκδότες δεν νοιάζονταν για την πληρότητα, αλλά για άλλους λόγους - κυρίως, ίσως, από το γεγονός ότι δεν είχαν όλα τα σχετικά με το περιεχόμενο της συλλογής που εξέδωσαν: αυτό δεν θα ήταν περίεργο στην εποχή μας. Όπως και να έχει, ορισμένα έργα αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων, πολύ σημαντικά για την ερμηνεία των θείων λειτουργιών, παραμένουν ακόμη άγνωστα στο ρωσικό κοινό. Μεταξύ τέτοιων έργων θα πρέπει να συμπεριλάβουμε, ιδιαίτερα και πρώτα απ' όλα, την Ερμηνεία της Λειτουργίας του Θεοδώρου Επισκόπου Αντίδας, την οποία δημοσιεύουμε παρακάτω σε ρωσική μετάφραση, γραμμένη από τον ίδιο μετά από αίτημα του Επισκόπου Θυτίας Βασιλείου. Το ελληνικό κείμενο αυτής της ερμηνείας δημοσιεύτηκε από τον Καρδινάλιο Μέι στη Nova Bibliotheca Patrum (τ. VI, σ. 545) και στη συνέχεια ανατυπώθηκε από εκεί από τον Μιν στην Πατρολογία του (τ. 140. Ser. gr. σελ. 413). Από αυτό το τελευταίο το πήραμε για μετάφραση. Η ερμηνεία αυτή είναι ένα από τα αρχαιότερα ελληνικά έργα αυτού του είδους, και είναι πολύ αξιόλογη, τόσο ως προς την οικοδόμησή της όσο και ως προς την ιδιαίτερη πληρότητα και αρμονία της. Είναι, εξάλλου, πολύ σημαντικό από ιστορική σκοπιά, καθώς περιέχει πολλές ενδείξεις που είναι πολύ πολύτιμες για την ιστορία της λειτουργίας και την ερμηνεία της, και σε κάθε περίπτωση αξίζει να γίνουν γνωστές και προσβάσιμες στους Ρώσους αναγνώστες. Έχοντας κατά νου τα υψηλά πλεονεκτήματα αυτής της ερμηνείας και της αρχαιότητάς της, δεν μπορεί κανείς παρά να λυπάται που υπάρχουν όχι μόνο λεπτομερείς και εμπεριστατωμένες, αλλά ακόμη και οι πιο σύντομες και απαραίτητες πληροφορίες για τη ζωή και το έργο του συγγραφέα της. Δεν είναι γνωστό τι ήταν αξιοσημείωτο για αυτόν τον επίσκοπο της Άντιδας, τον Θεόδωρο, στον οποίο ένας άλλος επίσκοπος απευθύνεται για οδηγίες και εξηγήσεις. Δεν είναι καν γνωστό πού έζησε και πότε, τουλάχιστον άγνωστο με απόλυτη ακρίβεια. Τα πρώτα νέα για τον Θεόδωρο του Άντιδα και την Ερμηνεία της Λειτουργίας του δημοσιεύτηκαν από τον διάσημο Έλληνα λόγιο και βιβλιοθηκάριο της Βιβλιοθήκης του Βατικανού Leo Allatius, τον 17ο αιώνα, στα άρθρα: De Theodoris, Contra Creygtonum κ.λπ. αλλά αυτά τα νέα είναι εξαιρετικά σπάνια. Από τα μηνύματα του Άλλιου μπορεί κανείς να μάθει μόνο ότι ο Θεόδωρος της Αντίδας, ακόμη και στην εποχή του Άλλιου, δεν ήταν σύγχρονος συγγραφέας, αλλά αρκετά αρχαίος (non receptem, sed satis antiquum). Αργότερα, ο Lequeni, ο συγγραφέας του διάσημου έργου Oriens christianus, με βάση τα μηνύματα του Allius, προσπάθησε να προσδιορίσει τουλάχιστον τον τόπο που έζησε και επίσκοπος ο Θεόδωρος, καθώς και τον τόπο όπου ήταν επίσκοπος ο Βασίλειος, κατόπιν αιτήματος του οποίου ο Θεόδωρος συνέθεσε το έργο του. Η επισκοπική έδρα Βασιλείου - Fitia Leken σίγουρα επισημαίνει τη λεγόμενη ευτυχισμένη Φρυγία (Phrygia salutaris). Σχετικά με την επισκοπική έδρα του Θεοδώρου, δεν μπορούσε να δώσει άμεσες οδηγίες. Πιστεύει ότι ο τίτλος του Επισκόπου Θεοδώρου πρέπει να διαβάζεται όχι Ἀνδίδων, αλλά Σανδίδων και ότι, επομένως, ο Θεόδωρος ήταν επίσκοπος της πόλης Σαντίδα, που υπήρχε στη δεύτερη Παμφιλία (secunda Pamphilia). Όμως ο εκδότης του έργου του Theodore, ο Cardinal Maillot, σημειώνει διεξοδικά ότι η τροπολογία του Lequesne δεν μπορεί να γίνει δεκτή, αφού σε όλα τα αντίγραφα του έργου του Theodore φαίνεται καθαρά η ανάγνωση: Ἀνδίδων. Έτσι, ο τόπος όπου ήταν επίσκοπος ο Θεόδωρος παραμένει χωρίς ακριβή ορισμό. Όσο για τον χρόνο της ζωής του, ο Λεκέζ δεν είχε στοιχεία για να τον προσδιορίσει. Ο εκδότης του έργου του Mayo είχε κάποιες πληροφορίες σχετικά με αυτό. Με βάση αυτά, λύνει το θέμα, αν και μόνο κατά προσέγγιση, αλλά σωστά. Αυτά τα δεδομένα είναι εν μέρει εξωτερικά, εν μέρει εσωτερικά. Τα πρώτα είναι τα χειρόγραφα από τα οποία δημοσιεύτηκε το κείμενο του έργου. Ο εκδότης είχε στη διάθεσή του τρία χειρόγραφα από τη Βιβλιοθήκη του Βατικανού: τους αριθμούς 856, 430 και 632. Το πρώτο από αυτά, γραμμένο με μπομπονιέρα, σύμφωνα με τον εκδότη, χρονολογείται από την εποχή που συνορεύει με τον 12ο αιώνα. 2. Κατά συνέπεια, το έργο γράφτηκε το αργότερο αυτόν τον αιώνα. Όσον αφορά τις εσωτερικές βάσεις που περιέχονται στο ίδιο το έργο, ο εκδότης τους δίνει ελάχιστη σημασία. επισημαίνει μόνο ένα γεγονός, ότι δηλαδή ο Θεόδωρος αναφέρει την ερμηνεία της λειτουργίας, που ήταν γνωστή στην εποχή του με το όνομα Μέγας Βασίλειος, δηλαδή την ίδια την ερμηνεία που υπάρχει σήμερα στη διαδεδομένη έκδοση και αποδίδεται στον Ερμάν τον Κωνσταντινουπολίτη. Αυτή η αναφορά είναι πολύ ενδιαφέρουσα, αλλά δεν παρέχει καμία βάση για την επίλυση του ζητήματος που τίθεται, γιατί δεν είναι γνωστό πότε εμφανίστηκε η ευρέως διαδεδομένη, άγνωστη στον Θεόδωρο, έκδοση του έργου που τώρα επιγράφεται στο όνομα του Χέρμαν, και πότε αυτή η ευρέως διαδεδομένη έκδοση αντικατέστησε τη συντομευμένη έκδοση που ήταν γνωστή στην εποχή του Θεοδώρου με το όνομα του Αγίου Βασιλείου. Εν τω μεταξύ, στο κείμενο της ερμηνείας που δημοσιεύουμε υπάρχουν αρκετές ενδείξεις που είναι καταλληλότερες για τον προσδιορισμό του χρόνου συγγραφής της. Έτσι ο συγγραφέας αναφέρεται συχνά στη λειτουργική πράξη που γινόταν στον μεγάλο ναό, δηλαδή στον ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη. Αυτό δείχνει ότι ο συγγραφέας έζησε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και, επιπλέον, σε μια εποχή που η Κωνσταντινούπολη ήταν ακόμη πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και δεν είχε κατακτηθεί από τους Τούρκους. Τότε, ο συγγραφέας δεν μπαίνει ποτέ σε πολεμική με τους Λατίνους, όπως κάνουν οι μεταγενέστεροι συγγραφείς, για παράδειγμα ο Νικόλαος Καβάσιλα και ο Συμεών ο Θεσσαλονικιός, αν και είχε ευκαιρίες να το κάνει. Αντίθετα, μιλάει με πολύ σκληρούς όρους για τους Ευχίτες ως σύγχρονους αιρετικούς και πολύ δυνατούς. Αυτή η περίσταση υποδηλώνει ήδη ξεκάθαρα τον χρόνο συγγραφής του έργου και επιβεβαιώνει τη θεώρηση που βασίζεται στην ηλικία του χειρογράφου του Βατικανού, Mayo, ότι αυτό το έργο κατά πάσα πιθανότητα εμφανίστηκε το αργότερο στα τέλη του 12ου αιώνα. Είπαμε παραπάνω ότι το έργο του Θεόδωρου είναι πολύ σημαντικό για την ιστορία της λειτουργικής ερμηνείας. Έχοντας κατά νου να συνθέσουμε μια ειδική συζήτηση για αυτό το θέμα, θα αναφέρουμε εν συντομία εδώ μόνο το κύριο σημείο. Το έργο του Θεόδωρου είναι η πρώτη εμπειρία ερμηνείας της λειτουργίας με την έννοια της ολιστικής συμβολικής αναπαράστασης των γεγονότων ολόκληρης της επίγειας ζωής του Σωτήρος και ολόκληρης της οικονομίας της σωτηρίας μας, ξεκινώντας από τη σύλληψη του Χριστού και τελειώνοντας με την Ανάληψη και τη Δευτέρα Παρουσία Του. Μεταξύ άλλων ερμηνειών, θα πρέπει να τοποθετηθεί αμέσως μετά το έργο του Μαξίμου του Ομολογητή και τη σύντομη έκδοση του έργου που είναι γνωστό με το όνομα Herman 3, αλλά πριν από την τρέχουσα εκτενή έκδοση αυτού του έργου και ακόμη και πριν από το λεγόμενο Απόσπασμα από τον Λόγο της Αγίας Σωφρονίας για τις θεϊκές τελετές. Συγκρίνοντας αυτά τα δύο τελευταία έργα με το έργο του Θεόδωρου, βλέπουμε ότι το έργο του Σωφρονίου βρίσκεται σχεδόν εξ ολοκλήρου στο έργο του Θεόδωρου και ότι ένα σημαντικό μέρος του έργου του Χέρμαν είναι επίσης κυριολεκτικά παρόμοιο με αυτό. Αυτά τα αποσπάσματα του έργου του Θοδωρή, που κυριολεκτικά μοιάζουν με τα γνωστά έργα του Σωφρονίου και του Χέρμαν και υποδηλώνουν ιδιαίτερες, μερικές φορές πολύ σημαντικές, εκτιμήσεις, σημειώνουμε παρακάτω με ειδικό σημάδι και για ευκολία σύγκρισης με τα έργα που δημοσιεύτηκαν στην προαναφερθείσα συλλογή, αφήνουμε για αυτά τα αποσπάσματα τη μετάφραση της συλλογής με ελάχιστες εξαιρέσεις. Θεοδώρου Επισκόπου Άντιδας, σύντομη συζήτηση για τα μυστήρια και τις εικόνες της Θείας Λειτουργίας, που συντάχθηκε μετά από παράκληση του Θεοφιλούς Επισκόπου Θυτίας Βασιλείου. Είναι επίσης κρίμα που ορισμένες από τις γραφές που περιλαμβάνονται στη συλλογή είναι περιττές περικοπές και περικοπές κατά τόπους. Κάτι σχετικά υποδείξαμε στην περιγραφή της χειρόγραφης μετάφρασης των έργων του Συμεών Θεσσαλονίκης, που φυλάσσονταν στην πρώην βιβλιοθήκη Solovetsky (βλ. Περιγραφή της χειρός. Βιβλιοθήκη Σολ., τ. 1). Στο Πέρασμα της Αγίας Σωφρονίας είναι επίσης κάτι αντίστοιχο. Migne, Πατρ. κατάρες. μικρό. σολ. t. 140, σελ. 413: ferme duodecimi. Ο Mayo δεν αναφέρει τους λόγους για τους οποίους αποδίδει το χειρόγραφο σε αυτήν την εποχή: αλλά εδώ πρέπει να βασιστούμε στην αυθεντία του λόγιου καρδινάλιου και βιβλιοθηκονόμου, που εξέδωσε έναν τόσο τεράστιο αριθμό μνημείων της ελληνικής λογοτεχνίας. Εκτός από αυτούς που απαριθμεί ο Mayo, συναντήσαμε στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού κατά τη διάρκεια των σπουδών μας εκεί με χειρόγραφα δύο ακόμη καταλόγους με τα έργα του Θεόδωρου, αρ. 640 και 1151. Στον τελευταίο φέρεται με το όνομα Νικόλαος του Άντιδα. Το όνομα: Nicholas αντί για: Theodore διαβάζεται επίσης στο Νο. 430. Ο Mayo το εξηγεί ως σφάλμα του γραφέα, ο οποίος, αφού πρώτα ξαναέγραψε το έργο του Nicholas Cabasilas, έγραψε το όνομά του στο επόμενο άρθρο. Ελπίζουμε επίσης να δημοσιεύσουμε το κείμενο αυτού του δοκιμίου σύντομα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: