Mësimi ortodoks mbi shpëtimin

Lidhur me librin e Arkimandrit Sergjit “Mësimi ortodokse mbi shpëtimin” të Shën Serafimit (Sobolev) “Mësimi ortodoks mbi shpëtimin” nga Arkimandriti Sergius (Stragorodsky) dhe kritika e tij nga prifti Victor (Ostrovidov) dhe Kryepeshkopi Serafhim (Sobolev) Përvoja e zbulimit të anës moralo-subjektive të shpëtimit në bazë të Shkrimit të Shenjtë dhe Veprave të Etërve Në vend të një parathënie. Pyetja e shpëtimit personal 1 Shkëlqesia Juaj dhe Mm. vite! Në vëmendjen tuaj të ndritur, unë ofroj përpjekjen time më të mirë për të zbuluar, mbi bazën e Shkrimit të Shenjtë dhe shkrimeve të patriarëve, mësimet ortodokse për shpëtimin personal, domethënë për kuptimin dhe mënyrën në të cilën një person, secili person i caktuar, merr kungimin e jetës së vërtetë, të përjetshme. Nuk është e vështirë të përcaktosh motivet që më detyruan të ndalem në këtë departament të veçantë të doktrinës. Pyetja për jetën, për qëllimin e ekzistencës - për atë se si një person mund të jetojë për të jetuar një jetë të vërtetë - është me të vërtetë alfa dhe omega e çdo filozofie dhe çdo mësimi fetar. Pavarësisht se sa abstrakte, të paqarta, ndonjëherë të çuditshme dhe madje absurde mund të jenë ndërtimet logjike të këtij apo atij mendimtari, por duke qenë se ai është me të vërtetë një mendimtar dhe jo industrialist i mendimit, meqenëse do të vërtetën, do që fjala të dalë nga goja e Zotit dhe jo buka, fundi përfundimtar dhe në të njëjtën kohë pika e nisjes së këtij apo atij mendimtari, do të jetë ende detyra e jetës së tij ose detyra e tij për të përcaktuar vetë botën. Filozofia pa përfundime për jetën nuk është filozofi, por një lojë boshe fjalësh filozofike. Është e njëjta gjë në fe. Njohuria për Zotin do të ketë kuptim për një person vetëm kur Zoti është për të "i vetmi shenjtor", bartësi i idealeve të tij, ligjvënësi i jetës së tij. Dhe demonët besojnë, thotë Shën ap. Jakobi, por ata vetëm dridhen. Do të ishte më mirë që ata të mos dinin fare për Zotin dhe sigurisht që do të preferonin një gjendje injorance sesa gjendjen e tyre aktuale. Një person që jeton vetëm për momentin, i cili konsideron vetëm vullnetin e tij, dëshirën e tij si ligjin e ekzistencës së tij - një person i tillë, natyrisht, nuk do të debatojë kurrë shumë për atë besim që pohon. Për të, të gjitha besimet janë njësoj abstrakte dhe të pakuptimta, dhe, për rrjedhojë, po aq indiferente. Të vërtetat e besimit mund t'i interesojnë vetëm si temë debati, në të cilën ai mund të zbulojë njohuritë e tij, zgjuarsinë e tij - ato do t'i interesojnë, ndoshta, si trashëgimi e tij natyrore, kombëtare - me një fjalë, ato mund të jenë interesante për anën e tyre të jashtme dhe për arsye të rastësishme. Por një person i tillë nuk mund ta kuptojë dhe njohë të vërtetën, objektivitetin dhe rrjedhimisht natyrën e detyrueshme të kësaj doktrine. Ai sheh vetëm qëndrime dhe përfundime filozofike, sheh vetëm dogmë dhe nuk vëren mënyrën e jetesës, e cila në fakt, në realitet, përbën përmbajtjen e gjithë këtyre hollësive abstrakte dhe të pakuptueshme të dogmës për të. “Kushdo që thotë se e do Perëndinë dhe urren vëllanë e tij, është gënjeshtar dhe nuk ka asnjë të vërtetë në të” (1 Gjonit IV, 20). Njohja e Zotit është e vlefshme kur shoqërohet me një jetë përkatëse - kur një person rregullohet sipas kësaj dijeje. Por jeta është gjykuese e njeriut jo vetëm në këtë kuptim të përgjithshëm, pra jo vetëm nëse ai beson apo nuk beson në atë që predikon. Jeta shërben si mjeti më i mirë për përcaktimin dhe sqarimin e botëkuptimit të vërtetë të një personi ose të një sistemi filozofik, si dhe për të vlerësuar këtë botëkuptim. Në çështjen e Zotit, botës dhe marrëdhënieve të përgjithshme ndërmjet tyre, ndonjëherë mund të kufizohet në një formë, vetëm në marrëdhëniet e jashtme të koncepteve, pa shtruar pyetjen se çfarë përmban kjo formë apo kjo guaskë, pa sjellë përfundime abstrakte në një qartësi të prekshme, jetike. Këto pyetje, abstrakte nga vetë thelbi i tyre, ndonjëherë mund të mos kërkojnë (të paktën, mund të duket se nuk kërkojnë) një korrespondencë të tillë në realitetin aktual - kjo korrespodencë supozohet diku më lart, larg kësaj jete dhe mjedisit përreth. Por, sapo njeriu zbret nga lartësia e abstraksionit deri në tokë në jetën reale, sapo largohet nga qenia në tërësinë e saj dhe merret me veten, në veçanti, me personalitetin e tij, përpiqet nga një bazë e përgjithshme të deduktojë marrëdhëniet e tij personale me këtë të tërë dhe me personalitete të tjera të ngjashme - atëherë i hiqet menjëherë çdo mundësi për të kufizuar veten në një formë, një abstraksion i hiqet menjëherë. Sado harmonik të jetë sistemi i tij, sado të përshtaten me njëri-tjetrin përkufizimet dhe përfundimet e tij të ndryshme, me këtë harmoni nuk do të jetë i kënaqur as ai, as askush tjetër në çështjen e jetës. Do të jetë e nevojshme të tregohet se çfarë në të vërtetë korrespondon me këto koncepte dhe përfundime harmonike. Këtu mund të zbulohet natyra iluzore, fiktive e shumë teorive dhe sistemeve. I gjithë ndërtimi i përfunduar me kujdes dhe efektivisht i një mendimtari mund të shkërmoqet në pluhur nga ky kontakt i vetëm me jetën, pikërisht nga pamundësia e thjeshtë për të konfirmuar spekulimet e dikujt duke iu referuar përvojës. Nëse botëkuptimi është i vërtetë, atëherë, kur krahasohen me jetën, formula dhe terma abstrakte dhe të paqarta bëhen të qarta, të kuptueshme, pothuajse të prekshme, atëherë jeta reale nuk do të duket më si një mohim i çuditshëm i filozofisë, jo një tallje e vrazhdë e idealizmit të saj, por përkundrazi, me shpjegimin, komentin e saj, - një përfundim i drejtpërdrejtë prej saj. Çështja e shpëtimit personal përfaqëson pikërisht këtë pikë në sistemin e doktrinës sonë fetare, në të cilën kjo e fundit del ballë për ballë me realitetin, me qenien reale dhe dëshiron të tregojë në jetë, në praktikë, se cila është saktësisht e vërteta që predikon. – Në këtë pikë, çdo fe mund të gjejë një vlerësim të paanshëm. - Meqenëse këtu supozohet një përkufizim i qëllimit të jetës së një personi, plotësisht në përputhje me argumentet e arsyes dhe kërkesat e ndërgjegjes morale, - pasi të gjitha formulat dhe termat abstraktë gjejnë korrespondencë të plotë në të dhënat e përvojës, duke mos lënë asgjë të errët, asgjë të pashpjegueshme - pasi pjesët e mbetura të sistemit, pjesët abstrakte, supozohen drejtpërdrejt dhe nga ana tjetër nuk shpjegohet me këtë përkufizim të jetës - një grup shpikjesh njerëzore, por një pamje e drejtpërdrejtë nga ekzistenca reale, që nuk e shtrembëron faktin e jetës, por e riprodhon me të vërtetë atë - kjo, pra, është e vërteta. Dhe, nga ana tjetër, pasi të gjenden fakte në jetën reale që korrespondojnë me dispozitat dhe përfundimet - një herë, pra, është paraqitur mundësia për të kuptuar eksperimentalisht se çfarë është jeta sipas krishterimit, atëherë i gjithë sistemi i doktrinës së krishterë çlirohet nga errësira, abstraksioni, formaliteti. Ai që e do vëllanë e tij e ka njohur Perëndinë dhe e ka parë Atë, thotë Apostulli (I Gjonit IV, 7.8). Kushdo që ka përjetuar realisht thelbin e jetës së krishterë, do të kuptojë se nga përbëhet jeta e Zotit, sepse kjo e fundit nuk është vetëm një themel metafizik, por edhe një prototip dhe burim i drejtpërdrejtë i jetës njerëzore. Në atë (Fjala e Zotit) kishte jetë dhe jeta ishte drita e njerëzve (Gjoni I, 4), e paraqitur në vetëdijen njerëzore dhe si një ideal. Rrjedhimisht, kushdo që dëshiron të njohë thelbin e vërtetë të katolicizmit, protestantizmit ose ortodoksisë, duhet t'i drejtohet jo mësimeve të tyre teorike, por konceptit të tyre të jetës, mësimeve të tyre, përkatësisht, për shpëtimin personal, në të cilin (mësimi) shprehet më qartë ky koncept - ai duhet të vërë në dyshim secilin prej besimeve, në atë që beson në kuptimin e jetës së tij më të mirë. Dogma e filioques ka të bëjë padyshim me gurthemelin e besimit tonë, por a e ka shprehur ajo këtë dogmë në tërësi të katolicizmit dhe a mund të mendohet se me eliminimin e saj krishterimi perëndimor do të bëjë pajtimin me ne? Vetëm një nga shumë pikat e mosmarrëveshjeve do të eliminohet, vetëm një nga shumë arsyet e grindjeve do të jetë më e vogël dhe ndarja nuk do të dobësohet aspak. Në fund të fundit, katolicizmi nuk është nga filioque, por anasjelltas. Dogma e papatit, natyrisht, përbën burimin kryesor, si të thuash, shpirtin e katolicizmit, por përsëri, kuptimi i çoroditur katolik i jetës nuk erdhi nga papati, por nga ky i fundit papati, përndryshe është e pamundur të shpjegohet pse dhe si Papa gjeti dhe po gjen në botën perëndimore kaq shumë të bindur, me fanatizëm dhe kaq shumë ithtarë dhe të përkushtuar përkushtues. truket, një jezuitizëm dhe epshi për pushtet i Romës nuk mund ta shpjegojnë këtë fenomen. Në të njëjtën mënyrë, jo si rezultat i refuzimit të sakramenteve dhe traditës kishtare dhe jo si rezultat i një koncepti të ekzagjeruar të natyrës së rënë të njeriut, protestantët erdhën në shpëtimin e tyre iluzion, fiktiv, por, përkundrazi, duke shtrembëruar vetë konceptin e jetës, ata duhej të shtrembëronin vazhdimisht të gjithë strukturën dhe mësimin e kishës. Supozoni se të gjitha gabimet në doktrinë dhe strukturë janë korrigjuar - koncepti i shtrembëruar i jetës do të vërtetojë se këto korrigjime janë vetëm me fjalë - pas një kohe protestantët do të duhet të krijojnë shtrembërime të reja, gabime të reja në vend të atyre të eliminuara. Në të njëjtën mënyrë, Ortodoksia nuk njihet nga mësimet e saj teorike. Propozimet dhe formulat abstrakte, nga vetë abstraktiteti i tyre, janë po aq të pakuptueshme dhe të pakonceptueshme për një person, qofshin ata katolik apo ortodoks. A do të zbulonte absurditeti i drejtpërdrejtë logjik mospërputhjen e sistemit heterodoks? Si shprehje pikërisht e kësaj të vërtete të dhënë objektivisht, Ortodoksia njihet më thellë aty ku bie në kontakt më të drejtpërdrejtë me këtë të vërtetë objektive, me sferën e ekzistencës reale: në përshkrimin e jetës reale të njeriut, në përcaktimin e qëllimit të jetës dhe bazuar në këtë mësim të fundit për shpëtimin personal. Vetëm duke asimiluar përfundimisht mësimet ortodokse mbi jetën mund të bindet plotësisht (jo vetëm me logjikë) për të vërtetën e pandryshueshme, të pakushtëzuar të Ortodoksisë - mund ta kuptojmë, ta kuptojmë vizualisht këtë të vërtetë. Pas kësaj, të gjitha ato pozicione teorike, të gjitha ato dogma që më parë dukeshin vetëm hollësi metafizike indiferente, do të marrin kuptimin e tyre të thellë dhe të plotë. E gjithë kjo do të jetë një dhe e njëjta, e bashkuar në frymë dhe ide, një mësim për jetën e vërtetë - vetëm këtë herë jeta nuk konsiderohet për një person, por në realitetin e saj objektiv, në vetvete. Për këto të vërteta elementare duhej të isha i bindur në praktikë kur shkruaja esenë time. Në fillim e trajtova çështjen e shpëtimit personal me interes thjesht teorik. Doja ta sqaroja këtë pyetje për veten time thjesht, si një pikë e errët, konfuze e doktrinës, e vështirë për t'u përcaktuar. Si mund ta shprehim më saktë doktrinën tonë të shpëtimit? Dihet që një ortodoks nuk mund të flasë siç flasin katolikët; se edhe më pak i lejohet të flasë siç flasin protestantët; kjo është gjithashtu jashtë çdo dyshimi; por si duhet të flasë? Për t'i dhënë vetes një ide për këtë, fillova të lexoj veprat e Shën Etërve të Kishës. I lexova jo vetëm sepse e kuptoja autoritetin e tyre, si të thuash, kanonik, jo vetëm si një traditë kishtare të detyrueshme për çdo të krishterë. Mendimi im ishte disi ndryshe: kërkoja në veprat e etërve përshkrime dhe shpjegime të jetës sipas Krishtit, ose të jetës së vërtetë, të duhur, pra pikërisht atë fenomen në botën objektive që formulat abstrakte të dogmës duan të nxjerrin dhe përcaktojnë. Doja të kuptoja pikëpamjet e etërve për jetën e njeriut, në mënyrë që nga kjo bazë objektive të mund të testoja më pas mësimin teorik dhe t'i jepja një shpjegim më të përshtatshëm. Kjo metodë kërkimi është e nevojshme në Ortodoksi. Ne e dimë se Jezu Krishti na solli më shumë se një mësim dhe se puna e apostujve dhe e kishës nuk ishte vetëm të dëgjonin bisedat e Jezu Krishtit dhe pastaj t'i kalonin ato fjalë për fjalë brez pas brezi: për një qëllim të tillë, mjeti më i mirë nuk është tradita gojore, por një lloj pllakash. Ne e dimë se Jezu Krishti na solli fillimisht dhe më e rëndësishmja një jetë të re dhe ua mësoi apostujve dhe se detyra e traditës kishtare nuk është thjesht të përçojë mësimin, por të përcjellë brez pas brezi pikërisht këtë jetë të ngjizur me Krishtin, të përçojë pikërisht atë që nuk transmetohet nga asnjë fjalë, nga asnjë shkrim, por vetëm nga komunikimi i drejtpërdrejtë midis individëve. Mësimi teorik vetëm e përgjithëson dhe e ngre këtë mësim për jetën në një sistem. Prandaj, apostujt zgjodhën si pasardhës dhe zëvendësit e tyre njerëzit më të suksesshëm, të cilët me vetëdije dhe vendosmëri asimiluan jetën e Krishtit të shpallur atyre. Prandaj, etërit e kishës nuk njihen si ata të shkrimtarëve të kishës që ishin më të diturit, më të lexuarit në letërsinë kishtare - shkrimtarët e shenjtë njihen si etërit e kishës, d.m.th që mishëruan atë jetë të Krishtit, të cilën kisha e mori si trashëgimi për ta ruajtur dhe përhapur. Nëse po, atëherë mund të krijoni një koncept të saktë të Ortodoksisë jo duke analizuar mësimet e saj themelore, abstrakte, por duke vëzhguar këtë jetë reale sipas Krishtit, e cila ruhet në Kishën Ortodokse. Dhe duke qenë se bartësit e njohur, mishërimet e kësaj jete, kjo traditë jetike ishin shenjtorët, të cilët në shkrimet e tyre e interpretojnë këtë jetë në detaje, është e natyrshme t'u drejtohemi atyre për vëzhgime. Unë bëra vetëm atë. Sa më shumë që lexoja Shën Etërit, më bëhej gjithnjë e më e qartë se po lëvizja në një botë krejtësisht të veçantë, në një rreth konceptesh larg të qenit të ngjashëm me tonin. Fillova të kuptoj se ndryshimi midis Ortodoksisë dhe Heterodoksisë nuk qëndron në disa lëshime dhe pasaktësi të veçanta, por pikërisht në rrënjë, në parim, se Ortodoksia dhe Heterodoksia janë të kundërta me njëra-tjetrën, ashtu si dashuria për veten, jeta sipas elementeve të botës, njeriu i vjetër dhe dashuria vetëmohuese, jeta sipas Krishtit, jeta e shenjtëruar, një. Përpara meje qëndronin dy botëkuptime krejtësisht të ndryshme, të pareduktueshme me njëra-tjetrën: ligjore dhe morale, të krishtera. E quajta të parën ligjore sepse shprehja më e mirë e këtij botëkuptimi është sistemi juridik perëndimor, në të cilin individi dhe dinjiteti i tij moral zhduken dhe mbeten vetëm njësitë juridike individuale dhe marrëdhëniet ndërmjet tyre. Zoti kuptohet kryesisht si shkaku i parë dhe Sundimtari i botës, i mbyllur në absolutitetin e tij - Marrëdhënia e tij me njeriun është e ngjashme me marrëdhënien e një mbreti me një vartës dhe nuk është aspak si një bashkim moral. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, njeriu përfaqësohet në individualitetin e tij, ai jeton për vete dhe vetëm me një anë të jashtme të qenies së tij bie në kontakt me jetën e së përbashkëtës, ai përdor vetëm këtë të përbashkët; Edhe Zoti, nga pikëpamja njerëzore, është vetëm një mjet për të arritur mirëqenien. Rrjedhimisht, dashuria për veten njihet si fillimi i jetës, dhe shenja e përgjithshme e ekzistencës është tjetërsimi i ndërsjellë i të gjitha gjallesave. Ndërkaq, sipas shën etërve, qenia dhe jeta në kuptimin e duhur i përkasin vetëm Zotit, i cili mban emrin “Ai”, - çdo gjë tjetër, gjithçka e krijuar ekziston dhe jeton ekskluzivisht me pjesëmarrjen e saj në këtë jetë të vërtetë të Zotit, këtë Bukuri të lakmuar, sipas Shën Vasilit të Madh. Zoti, pra, është i lidhur me krijimin e tij jo nga një "le të ketë" absolute; Zoti fjalë për fjalë shërben si fokusi i jetës, pa të cilin krijesa është sa e paimagjinueshme në ekzistencën e saj aktuale, aq edhe e pashpjegueshme në origjinën e saj. Duke e përkthyer këtë pozicion metafizik në gjuhën e jetës morale, marrim rregullin: askush nuk mund dhe nuk duhet të jetojë për veten e tij; kuptimi i jetës për çdo qenie individuale është te Zoti, që praktikisht do të thotë në përmbushjen e vullnetit të Tij. "Unë nuk erdha për të bërë vullnetin tim, por vullnetin e Atit që më dërgoi". Kështu, parimi kryesor i jetës së secilit nuk është më dashuria për veten, por "dashuria për të vërtetën" (2 Thesalonikasve II, 10). Besnik ndaj këtij ligji, njeriu në marrëdhëniet me Zotin, botën dhe njerëzit nuk udhëhiqet më nga etja egoiste për ekzistencë (përfundimi prej këtu do të ishte lufta për ekzistencë), por nga uria dhe etja vetëmohuese për të vërtetën, si ligji më i lartë, të cilit ai sakrifikon ekzistencën e tij. Në kuptimin juridik të jetës ata kërkonin lumturinë, këtu kërkojnë të vërtetën. Atje, mirësia morale, shenjtëria, konsiderohej si mjet për të arritur lumturinë; këtu, ekzistenca e vërtetë i atribuohet vetëm mirësisë morale, e mishëruar në Zotin - dhe lumturia njerëzore, prandaj, konsiderohet identike me shenjtërinë. Pas kësaj, është e qartë se çfarë do të ndodhë nëse zbatojmë kuadrin ligjor të kuptimit jetësor ndaj atij moral, të krishterë. Natyrisht, do të jetë e mundur të gjesh shumë rastësi fjalë për fjalë - do të jetë e mundur të përshtatet, shtrydh në këtë apo atë dispozitë ortodokse nën çdo titull ligjor. Por duhet të kujtojmë se kuadri ligjor është shumë më formal, i jashtëm se ai moral, që nuk mund të shprehë thellësinë dhe vitalitetin e plotë të kuptimit moral të jetës. Një larmi e madhe konceptesh do të rezultojnë të jenë plotësisht të papërgjithësuara, të mbetura pa vëmendje - shumë gjëra që duhet të paraqiten domosdoshmërisht si një do të ndahen dhe, përkundrazi, gjërat që kërkojnë dallime të rrepta do të bashkohen nën një titull. Prandaj mësimi ortodoks do të paraqitet, në çdo rast, i njëanshëm, për të mos thënë gabim. Kjo përcaktoi përmbajtjen dhe natyrën e punës sime: duhej të filloja me një kritikë të kuptimit ligjor të jetës, në mënyrë që më vonë në kapitujt: mbi jetën e përjetshme, mbi shpagimin, mbi shpëtimin dhe besimin, të zbuloja mësimet pozitive ortodokse. Përfundimi im i përgjithshëm është ky: jeta e vërtetë e një personi është në komunikim me Zotin. Është e mundur të jesh pjesëmarrës i kësaj jete të përjetshme vetëm nëpërmjet asimilimit me Zotin (prandaj nevoja për vepra të mira, d.m.th. rritje shpirtërore dhe morale), por ky asimilim është i mundur vetëm kur Zoti vjen te njeriu, dhe njeriu e njeh dhe e pranon Zotin. Prandaj, ndihma plot hir e Perëndisë dhe besimi në Krishtin dhe Zotin janë të nevojshme, gjë që bën të mundur shpëtimin. "Unë jam duke qëndruar te dera dhe trokas. Nëse dikush e dëgjon zërin tim dhe hap derën, unë do të hyj tek ai dhe do të ha darkë me të, dhe ai me mua; atij që fiton do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, ashtu siç fitova dhe u ula me Atin tim në fronin e tij" (Apok. III, 20-21). E gjithë provania e Zotit, e gjithë ekonomia e shpëtimit tonë, drejtohet drejt kësaj; ky është qëllimi dhe kuptimi i shërbesës së Jezu Krishtit. Baza e kërkimit tim, siç tha një nga recensentët e mi të nderuar, është ideja e identitetit të lumturisë dhe virtytit, përsosmërisë morale dhe shpëtimit. Se sa me sukses dhe konsekuencë e zbatova këtë ide në atë departament të doktrinës që doja të zbuloja, nuk më takon mua ta gjykoj, por ngushëlloj veten me mendimin se në veprën teologjike e kujtova këtë ide, ose më saktë, kujtova nevojën për ta mbajtur atë parasysh gjatë studimit dogmatik të mësimeve ortodokse. Çështja e shpëtimit personal të një personi - kjo e vërteta më e rëndësishme e mësimit të krishterë ("praecipuus locus doctrinae christianae" 2), natyrisht, është zgjidhur prej kohësh në Kishën Ortodokse. Zoti Jezus Krisht e solli këtë mësim me gjithë pastërtinë dhe kuptueshmërinë e tij qiellore për çdo ndërgjegje fetare dhe morale, dhe jo vetëm e solli, por Ai Vetë eci në rrugën e treguar prej Tij. Regjimente të tëra martirësh dhe rrëfimtarësh, asketësh dhe shenjtorë, periudha të tëra të zhvillimit më të lartë të jetës kishtare - të gjitha këto janë shembuj të ndjekjes aktive të Krishtit, të gjitha këto janë mishërime të gjalla të mësimit të Krishtit. Së fundi, a nuk ka si synim të vetëm e gjithë letërsia patristike të zbulojë dhe të sqarojë të vërtetën e shpëtimit posaçërisht për vetëdijen private? Për më tepër, të gjitha këto nuk janë vetëm konsiderata të arsyes, por pamje të drejtpërdrejta nga jeta, fryt i përvojës personale të vetë shkrimtarëve të shenjtë. Prandaj, kjo pyetje është zgjidhur më shumë nga vetëdija kishtare dhe pa këtë, jeta kishtare nuk do të ishte e imagjinueshme. Nuk mund të thuhet e njëjta gjë për zhvillimin e saj shkencor. Këtu ende nuk janë zhvilluar themele të forta. Arsyeja për këtë është se në Perëndim ata kujdeseshin jo aq për besnikërinë ndaj traditës patristike dhe të përgjithshme kishtare, por për besnikërinë ndaj parimit të pranuar për disa arsye, për qëndrueshmërinë logjike të urtësisë së tyre; Shkenca jonë teologjike, gjithnjë nën ndikimin e fortë të Perëndimit, kishte frikë nga kërkimet e pavarura në trashëgiminë e kishës patristike greke që i ishte lënë trashëgim. Prandaj, materiali i bollshëm që jep Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita për këtë çështje mbetet ende i pa përgjithësuar dhe i studiuar, siç duhet. Çështja e shpëtimit personal nuk mund të jetë vetëm një problem teorik: është një çështje e vetëvendosjes. T'i thuash vetes seriozisht se çfarë duhet të bësh për të shpëtuar do të thotë të shqiptosh gjykimin për të gjithë përmbajtjen tënde shpirtërore - të shkatërrosh koncepte që janë shumë të dashura, ndoshta të trashëguara, dhe përfundime të arritura me sakrifica, me vështirësi. Kjo nuk mund të bëhet nga një person fizik, veçanërisht ai që mbështetet vetëm në fuqinë e mendjes së tij. Dhe kështu, në vend të së vërtetës së pastër, një person në arsyetimin e tij na ofron vetëm një transaksion pak a shumë të suksesshëm të së vërtetës me pikëpamjet dhe dëshirat e tij. Kjo është origjina e çdo gabimi teologjik dhe çdo herezie. Në thelbin e tyre, të gjithë ata kanë pikërisht këtë papërsosmëri morale, paaftësinë ose mosgatishmërinë për të hequr dorë nga vetja për të perceptuar të vërtetën. Bazuar në përvojën e tij të papërsosur fetare dhe duke marrë si udhërrëfyes arsyen e tij po aq të papërsosur, njeriu përfundon duke shtrembëruar të vërtetën hyjnore. Meqë bazohet në papërsosmërinë morale, çdo gabim i tillë kërkon shërim, para së gjithash moral, d.m.th. i nënshtrohet ndikimit baritor. Por shkenca teologjike nuk mund të heshtë, sidomos kur gabimi tashmë është shndërruar në një sistem, kur madje kërcënon Ortodoksinë, ose dëshiron të qëndrojë pranë tij si i barabartë. Thjesht le të mos harrojë shkenca metodat e ndikimit baritor, të mos përpiqet të mposhtë kundërshtarin e saj vetëm me silogjizma: kjo rrugë është testuar në papërshtatshmërinë e saj. Shkenca duhet të zbërthejë në mënyrë të paanshme çdo teori të rreme në elementët përbërës të saj, të tregojë atë "njerëzor", i cili me zbatimin e tij shtrembëron të vërtetën dhe më pas të zbulojë pozitivisht këtë të vërtetë. Kjo është detyra që guxojmë të marrim mbi vete në këtë çështje. Ne po përpiqemi të zbulojmë atë gënjeshtër themelore të krishterimit perëndimor, e cila domosdoshmërisht e çon atë në shtrembërim të së vërtetës së krishterë, në absurditete, në kontradikta me vetveten dhe përvojën fetare - dhe, nga ana tjetër, po përpiqemi, mbi bazën e të dhënave që kemi mbledhur nga literatura patristike dhe Shkrimi i Shenjtë, të zbulojmë dhe të vendosim në besimin e besimit shkencor në vetëdijen shkencore, besimin e besimit. për shpëtimin dhe besnikërinë e të cilit do ta mbrojë teologun nga të gjitha keqkuptimet e përmendura. Pika ku zbulohen në mënyrë më karakteristike veçoritë e mësimit ortodoks është çështja e marrëdhënies midis veprave të mira në jetën tokësore dhe lumturisë përtej varrit. Ecuria e mëtejshme e arsyetimit varet nga kjo apo ajo zgjidhje për këtë çështje të veçantë. Ne e vendosëm këtë pyetje në krye të kërkimit tonë për të nxjerrë mësimin ortodoks për thelbin e shpëtimit dhe prej këtu, nga ana tjetër, për kushtet për arritjen e tij. Mësimi i Krishtit Shpëtimtar është mësimi i vetëmohimit dhe dashurisë për Zotin dhe të afërmin - shkatërrimi i egoizmit mëkatar, egoizmit, keqardhjes për veten është detyra kryesore e çdo të krishteri. Prandaj, në çështjen themelore të moralit, në çështjen e marrëdhënies së ndërsjellë midis virtytit dhe lumturisë, veprave të mira dhe jetës së përjetshme, mësimi i Krishtit karakterizohet nga i njëjti altruizëm dhe e njëjta liri më e lartë nga çdo përzierje e huaj, nga gjithçka që mund të cenojë pastërtinë e motiveve morale. Në vetëdijen e Kishës Ortodokse, në të vërtetë, konceptet e së mirës dhe të bekimit kanë pasur gjithmonë një konformitet dhe lidhje të brendshme; lokale, tokësore është rrënja, kokrra nga e cila zhvillohet natyrshëm qiellorja, pra domosdoshmëria e të parit për të arritur të dytën. – Por për të qenë në nivelin e këtij mësimi kishtar, për të kuptuar përputhshmërinë e brendshme të të bërit të mirë dhe të jetës së përjetshme, për këtë është e nevojshme të ngrihemi në atë shkallë të zhvillimit shpirtëror dhe moral kur virtyti pushon së qeni ligj dhe vepër e jashtme, por bëhet e mira më e lartë e njeriut. Një person i tillë, duke ndjerë brenda vetes identitetin e tij cilësor, do ta kuptojë lehtësisht lidhjen e tyre të nevojshme. Por ka pak njerëz të tillë. Zakonisht një person ende duhet ta detyrojë veten për virtyt; ai jo vetëm që nuk gjen tek ajo të mirat e tij më të larta, por edhe i frikësohet asaj; ai është më i prirur të besojë të mirën e tij më të lartë në kënaqësinë e vetvetes (sido që dikush ta kuptojë atë). Nga këndvështrimi i këtij njeriu të zakonshëm (që është ajo që janë të gjithë njerëzit), lumturia nuk mund të rrjedhë në asnjë mënyrë nga virtyti dhe anasjelltas - për të këto janë dy dukuri të rendeve krejtësisht të ndryshme. Prandaj, një person i tillë mendon më lehtë dhe më qartë ta shprehë marrëdhënien midis virtytit dhe jetës së përjetshme në shëmbëlltyrën e mundit dhe shpërblimit, veprës dhe kurorës, aq më tepër që për të një jetë e virtytshme është pikërisht një vepër dhe, për më tepër, shumë e vështirë. Në vetvete, e pagabueshme, kjo metodë e të shprehurit është aq e njohur për njeriun dhe aq e përshtatshme për të dhe shpreh aq qartë nevojën për vepra të mira sa nuk është për t'u habitur nëse ka marrë zbatimin më të gjerë si në Fjalën e Perëndisë ashtu edhe në mësimet e kishës. Por, e përsërisim, nuk u harrua se kjo është vetëm një ngjashmëri shumë e përshtatshme, se kjo nuk shpreh aspak thelbin e shpëtimit. Ndërkohë, jeta e Kishës është zhvilluar në atë mënyrë që një aplikim plotësisht legjitim dhe plotësisht i kuptueshëm për zhvillimin shpirtëror të anëtarëve të Kishës shërbeu si burim i atij gabimi themelor që e dallon tani krishterimin perëndimor; mbi këtë bazë u zhvillua formulimi juridik (juridik) i doktrinës së shpëtimit. Që në hapat e tij të parë historikë, Krishterimi u ndesh me Romën dhe duhej të merrej me frymën romake dhe mënyrën apo mënyrën e të menduarit romak, ndërsa Roma e lashtë, me të drejtë, konsiderohet si bartëse dhe shprehëse e ligjit, ligjit. Ligji (jus) ishte elementi kryesor në të cilin rrotulloheshin të gjitha konceptet dhe idetë e tij: jus ishte baza e jetës së tij personale, ai përcaktoi gjithashtu të gjitha marrëdhëniet e tij familjare, shoqërore dhe shtetërore. Feja nuk ishte përjashtim; ishte gjithashtu një nga aplikimet e ligjit. Duke u bërë i krishterë, romaku u përpoq ta kuptonte krishterimin pikërisht nga kjo anë - ai kërkoi në të, para së gjithash, qëndrueshmëri ligjore. Nuk mund të ishte më e favorshme për një kuptim të tillë, pakapshmëria e treguar dhe në të njëjtën kohë pandashmëria e marrëdhënies midis cilësisë së kësaj jete dhe të ardhmes; Vetë njohja e këndvështrimit juridik e bëri, në sytë e romakëve, të panevojshëm çdo kërkim të mëtejshëm për vetitë e kësaj marrëdhënieje. Duke parë që ajo përshtatet lehtësisht në kuadrin e marrëdhënieve juridike, Romaku ishte plotësisht i kënaqur dhe nuk pyeti për ndonjë arsye tjetër. Kështu filloi teoria juridike, e cila konsiston në faktin se analogjia e lartpërmendur e punës dhe e shpërblimit njihet (me vetëdije ose pa vetëdije, hapur ose nën vijë) si një shprehje e vërtetë e vetë thelbit të shpëtimit dhe për këtë arsye vendoset si parim kryesor i sistemit teologjik dhe jetës fetare, ndërsa mësimi i kishës për identitetin e virtytit lihet pa vëmendje dhe pa vëmendje. Natyrisht, kjo metodë e të kuptuarit të jashtëm të shpëtimit në fillim nuk mund të ishte e rrezikshme për kishën: të gjitha pasaktësitë e saj mbuloheshin me bollëk nga besimi dhe zelli i zjarrtë i të krishterëve; edhe më shumë. Mundësia për të shpjeguar krishterimin nga pikëpamja juridike ishte në disa aspekte e dobishme për të: i jepte besimit një lloj forme shkencore, sikur e pohonte atë. Por kjo ishte gjatë kulmit të jetës së kishës. Ndryshe u bë më vonë, kur shpirti i kësaj bote depërtoi në kishë, kur shumë të krishterë filluan të mendojnë jo se si mund ta përmbushin më mirë vullnetin e Zotit, por, përkundrazi, se si mund ta përmbushin këtë vullnet më të përshtatshëm, me më pak humbje për këtë botë. Atëherë mundësia e formulimit ligjor të doktrinës së shpëtimit zbuloi pasojat e saj katastrofike. Një bashkim ligjor lind kur një person ose familje nuk është në gjendje të luftojë botën përreth tij. Për të siguruar një pjesë të caktuar të mirëqenies, një person lidh një marrëveshje me një person tjetër në të njëjtin pozicion. Ata marrin përsipër detyrime të ndërsjella dhe punojnë për përfitimin e përbashkët. Por ky komunikim nuk është aspak një komunikim dashurie, as një bashkim moral; këta njerëz u shërbejnë të tjerëve vetëm sepse përndryshe nuk mund të marrin atë që duan për veten e tyre. Qëllimi i jetës së tyre nuk është shoqëria, por vetja e tyre. Sistemi juridik, pra, ka për detyrë vënien përballë disa interesave egoiste, në mënyrë që ato të mos ndërhyjnë me njëri-tjetrin dhe që secili prej tyre të marrë pjesën që i takon. Si i tillë, sistemi ligjor mund t'i japë vetëm përfitime egoizmit. – Avantazhi i tij i parë është se në vend të një bashkimi të gjallë ofron një të ftohtë, të jashtëm. Për shtetin apo bashkëqytetarët e mi, nuk është veçanërisht e rëndësishme se cila është disponimi im i brendshëm; për ta është e rëndësishme vetëm sjellja ime e jashtme, sepse vetëm kjo e fundit ka të bëjë me mirëqenien e tyre dhe shpreh qëndrimin tim ndaj tyre. Kjo, natyrisht, e poshtëron individin, duke e kthyer atë në një vidhos pa shpirt të makinës shoqërore, por i jep njeriut edhe një liri të tillë, ose më mirë të themi, një arbitraritet të tillë në jetën mendore, që nuk mund ta fitojë në asnjë sistem tjetër, sidomos në atë moral. Bashkimi moral kërkon konformitet moral dhe depërton me kërkesat dhe udhëzimet e tij në vetë shenjtëroren e ndërgjegjes njerëzore. Sistemi juridik nuk depërton kurrë atje, duke u kënaqur me respektimin e kornizës së dakorduar nga jashtë dhe duke e lënë një person si mjeshtër të plotë brenda vetes. - Këtë arbitraritet e shton vetëdija e pavarësisë së plotë ose mosdetyrimi i mirëqenies së dikujt ndaj askujt. Në fakt, nëse të tjerët i shërbejnë një personi për diçka, atëherë ai e di se ata i shërbejnë jo nga dashuria për të, por nga nevoja ose nga dëshira për të mirë, para së gjithash, për veten e tyre. Për këtë shërbim ata marrin të njëjtën shumë prej tij: marrëdhëniet barazohen, prandaj ai nuk ka pse të konsiderojë askënd si dashamirës të tij. Vërtetë, kjo e dënon një person në vetmi të tmerrshme, por egoizmi është në thelb vetmia. Vetëdija e pavarësisë, kjo fantazmë e paqartë origjinaliteti, është më e vlefshme për "Unë" mëkatar si të tillë. - Në të njëjtën kohë, të gjitha ato shërbime, edhe ato më të parëndësishmet, që ai u ofron aleatëve të tij marrin rëndësinë më të madhe në sytë e një personi. Këto shërbime bëhen, në thelb, pavarësisht nga dëshira, jo nga dashuria për një aleat, por thjesht nga dëshira për të marrë shpërblim të barabartë. Prandaj, njeriu e kërkon këtë shpërblim për vete, e kërkon atë si detyrim dhe do ta konsiderojë veten të drejtë të hakmerret nëse ky shpërblim nuk vjen pas. Ndjenjat e mirënjohjes në kuptimin e duhur nuk mund të gjenden në shpirtin e një personi egoist. - Prandaj, besimi mbi të cilin bazohen të gjitha sindikatat nuk ka të njëjtat veti si në një bashkim moral. Në këtë të fundit është një shpresë e gëzueshme dhe në të njëjtën kohë e përulur, por në të parën është më tepër besimi që aleati nuk mund të mashtrojë, pasi ekziston një garanci e caktuar në bazë të së cilës ai detyrohet në një farë mënyre të përmbushë detyrimin. Atje, besimi qëndron në dëshirën e lirë të individit, dhe për rrjedhojë - mirënjohjen e vazhdueshme ndaj tij - por këtu në diçka të tretë, që e detyron individin, dhe për këtë arsye nuk ka mirënjohje, por vetëm një ndjenjë egoiste sigurie. Njeriu e humb "atë lirinë e një fëmije të Zotit", që përbën pasurinë e tij më të lartë, por për egoizmin kjo liri është shumë e vështirë për të që të mos e këmbejë me skllavëri, vetëm sikur ta linte me dëshirat e tij. Nuk është e vështirë të shihet se çfarë mund të ndodhë nëse një person (i cili, vërejmë, tashmë e ka humbur zellin e tij të parë për Krishtin dhe tani heziton me vështirësi midis dashurisë për Zotin dhe egoizmit) nëse e konsideron marrëdhënien e tij me Perëndinë nga një këndvështrim ligjor. Rreziku kryesor i këtij këndvështrimi është se me të një person mund ta konsiderojë veten, si të thuash, se ka të drejtë të mos i përkasë Zotit me gjithë zemër dhe mendje: në një bashkim ligjor një afërsi e tillë nuk supozohet dhe nuk kërkohet; aty është e nevojshme të respektohen vetëm kushtet e jashtme të bashkimit. Njeriu mund të mos e dojë mirësinë, mund të mbetet i njëjti vetëdashës, duhet të përmbushë vetëm urdhërimet për të marrë një shpërblim. Kjo është më e favorshme për atë humor mercenar, skllav, që bën mirë vetëm për hir të shpërblimit, pa tërheqje të brendshme dhe respekt për të. Vërtet, këtë gjendje të veprave të mira të detyruara duhet ta përjetojë çdo besimtar i virtytit më shumë se një herë në jetën e tij tokësore, por kjo gjendje nuk duhet të ngrihet kurrë në një rregull, është vetëm një fazë paraprake, qëllimi i zhvillimit moral janë veprat e mira të përsosura, vullnetare. Pikëpamja juridike është mëkatare sepse e shenjtëron këtë gjendje paraprake, përgatitore si të plotë dhe të përsosur. Dhe pasi të shenjtërohet qëndrimi mercenar ndaj vullnetit të Zotit, hapet dera për të gjitha ato përfundime që rrjedhin detyrimisht nga ky qëndrim. Në një bashkim ligjor, një person qëndron para fytyrës së Zotit aspak në pozicionin e një mëkatari të pashpërblyer që i detyrohet gjithçka Atij: ai është i prirur ta imagjinojë veten pak a shumë të pavarur, ai pret të marrë shpërblimin e premtuar jo me hirin e Zotit, por si të takon punës së tij. Objekti i shpresës këtu, në mënyrë rigoroze, nuk është mëshira e Zotit, por forcat e një personi, ndërsa garancia e tretë, që e detyron aleatin pa e bërë njëherësh edhe dashamirës, ​​janë veprat e tij për njeriun. Veprat, pra, kthehen në diçka të vlefshme në vetvete, që meritojnë shpërblim - një përfundim që nuk mund të jetë më i përshtatshëm për një natyrë egoiste që ka humbur pastërtinë e saj origjinale, e cila, me ngurrim, e detyron veten të përmbushë urdhërimet dhe për këtë arsye vlerëson të mirat e saj të pavullnetshme me çmimin më të lartë. Për më tepër, dinjiteti i meritës nuk i atribuohet virtyteve apo disponimeve të përhershme të shpirtit, por veprimeve të jashtme individuale, të cilat, nga ana tjetër, disponimi mercenar u përpoq t'i zvogëlonte sa më shumë dhe t'i bënte sa më formale, sipas dëshirës së natyrshme të mercenarit për të arritur pagën e tij me shpenzimin sa më të vogël të mundit. Jeta njerëzore është kthyer nga rritja e lirë morale në përmbushje pa shpirt të udhëzimeve private. Mekanizmi që u zhvillua në kishën perëndimore nuk mungoi të ndikojë në shkencën teologjike, e cila, nën ndikimin e epokës, iu nënshtrua plotësisht dhe, nga ana tjetër, kontribuoi në zhvillimin e mëtejshëm dhe, si të thuash, formalizimin e saj. Skolastizmi, me adhurimin e tij ndaj Aristotelit, u kujdes më shumë për harmoninë formale të sistemeve të tij dhe bëri pak (për të mos thënë aspak) me përvojën shpirtërore, me jetën. Nuk do të ishte për t'u habitur nëse ajo (skolasticizmi) do të adoptonte një këndvështrim juridik. A mund të mendojë një skolastik për të vërtetën e tij kur nën secilën nga pikat e tij shikonte fragmente nga personalitete të ndryshme - fragmente, le të shtojmë, të nxjerra jashtë kontekstit të fjalës? Dhe në këtë mënyrë provash, si të thuash, tipografike, skolasticizmi justifikonte të gjitha përfundimet ekstreme të botëkuptimit juridik. Doktrina krejtësisht e natyrshme e ndihmës së ndërsjellë midis anëtarëve të kishës u shndërrua, nën penën dhe në mendjen e një studiuesi, në një përshkrim krejtësisht mekanik të veprimeve të një personi (shenjtorit) te një tjetër. Pozicioni i pasigurt i shpirtrave që vdiqën dhe u penduan, por nuk dhanë fryte të denja për pendim, të pa konfirmuar në mirësi, u shndërrua në purgator, ku një person paguan Zotin me mundimin e tij për krimet e kryera në tokë dhe ende të papaguara. Udhëheqja baritore gjatë rrëfimit mori formën absurde të pagesës për mëkatet dhe indulgjencat - falje pa tension moral, pa pendim. Sakramentet janë bërë akte magjike të opus operatum, në të cilat kërkohet pjesëmarrja trupore sesa mendore, etj. Frika mëkatare e punës morale, duke përfituar nga një pretekst i suksesshëm, doli me shumë mësime që i duheshin dhe e ndoti aq shumë krishterimin perëndimor me të gjithë të huajt, saqë ishte e vështirë të njihej e vërteta e Krishtit në të. Nuk ishte pa arsye që kur reformatorët gjermanë erdhën në idenë se vetëm besimi shpëton një person, kjo shprehje, aq e zakonshme në krishterim dhe vazhdimisht në buzët e etërve të shenjtë, dukej aq e pazakontë dhe e tmerrshme sa disa e konsideruan atë një herezi dhe shkatërrim të çdo morali, ndërsa të tjerë e morën pothuajse si një lloj zbulimi të ri dhe përfundimisht shtrembëruan kuptimin e saj. – Pikëpamja e tij juridike për shpëtimin solli të tilla fryte në Perëndim. Rreziku kryesor i saj është, e përsërisim, se i dha një personi mundësinë, nëse nuk donte, të kufizohej vetëm në pamjen e jashtme; puna morale dukej se ishte harruar. Prandaj, një katolik i mirë shpesh ishte një i krishterë shumë i keq përbrenda dhe, pavarësisht kësaj, mendonte se po shpëtohej, dhe në këtë vetëmashtrim humbi. Shpirti njerëzor, në pjesën e tij më të mirë, gjithmonë i etur për jetën dhe shpëtimin e vërtetë, mund të kënaqet me mësimin e përshkruar vetëm nëpërmjet një keqkuptimi; me siguri do të ndjejë falsitetin e saj. Kjo ndjenjë e një shpirti të gjallë u shpreh, ndonëse pa sukses, në sekte të panumërta, në shumë përpjekje për të korrigjuar katolicizmin, që e shohim gjatë historisë së kishës perëndimore, dhe më në fund shpërtheu në atë revolucion të tmerrshëm, i cili quhet Reformacion, dhe që ende qëndron para katolicizmit si një denoncim i gjallë i të pavërtetës së tij, nga ana tjetër që e presin akuzuesit. Reformacioni doli me një denoncim të pamëshirshëm të të gjitha falsifikimeve katolike në jetë dhe mësimdhënie, formalizmi pa shpirt që mbretëronte në të dhe kërkonte jetë dhe të vërtetën për njeriun. Protestantët shkruanin dhe thanë se burimi i urtësisë katolike nuk është Ungjilli, jo mësimet e Krishtit, por konsideratat e arsyes, e cila qëndron në këndvështrimin e vet dhe i gjykon këto gjëra ekskluzivisht nga një këndvështrim njerëzor 3 . Pa depërtuar në punën e brendshme të atyre që shpëtohen, mendja ndalet në anën e jashtme dhe i mbështet përfundimet e saj vetëm mbi të. Nuk është për t'u habitur nëse në këtë mënyrë ai vjen në pozicione që janë absurde nga pikëpamja e përvojës shpirtërore dhe para gjykimit të ndërgjegjes njerëzore 4 ; dhe më pas, duke ndier një gënjeshtër dhe njëkohësisht duke mos parë rrugë tjetër përveç asaj ekzistuese, detyrohet, kundër dëshirës së tij, të përdorë ndërtime të ndryshme artificiale për të mbytur disi zërin e dhimbshëm të ndërgjegjes së tij. (Kjo është arsyeja pse ndodhin çështje të jashtme, objekte të jashtme nderimi, të shpikura nga njerëzit në një moment (ndjeje) rreziku (shpirtëror) kundër frikës së ndërgjegjes 5 ). Për të shmangur këtë fat të trishtuar dhe të tmerrshëm, është e nevojshme të prishni të gjitha lidhjet me pikëpamjet filozofike të pranuara, por jo të pajtuar me të vërtetën e Krishtit dhe t'i drejtoheni të vërtetës së vetë Krishtit dhe ta eksploroni atë, duke dëgjuar zërin e brendshëm të ndërgjegjes tuaj, duke u përpjekur të kuptoni atë që Fjala e Zotit dhe tradita e kishës i thotë jo vetëm mendjes, por gjithë shpirtit, jo vetëm për besnikërinë, por edhe për besnikërinë për të vërtetën. e cila në thelb është e gjallë dhe efektive, jo formale. Protestantizmi në fakt e shpalli këtë metodë të vetme të vërtetë dhe të sigurt të teologjisë - udhëzimit. Ata menduan ta shihnin provën e së vërtetës së doktrinës së tyre jo në përputhje me metafizikën e Aristotelit (për të cilën Luteri nuk mund të gjente një mallkim mjaft të fortë) 7 dhe me aksioma skolastike, por në faktin se në të ndërgjegjet e mira “piae et pavidae conscientiae” 8 gjejnë paqe dhe ngushëllim. Duket se ka ardhur koha për një rinovim rrënjësor në krishterimin perëndimor. Në të vërtetë, protestantizmi filloi të hidhte poshtë me furi dogmën kryesore të pikëpamjes juridike - doktrinën e veprave si merita para Zotit. Ky mësim është i paqëndrueshëm sepse bie ndesh në thelb me vetë themelin e besimit të krishterë - shpëtimin vetëm nëpërmjet Jezu Krishtit. “Kushdo që rrëfen se ka fituar hirin me anë të veprave, neglizhon meritën dhe hirin e Krishtit dhe kërkon rrugën drejt Zotit përveç Krishtit, nëpërmjet forcave njerëzore” 9 . Edhe sikur të mos kishte një kontradiktë të tillë, veprat e njeriut të marra në vetvete, nga vetë thelbi i tyre, nuk mund të jenë meritë para Zotit: një person bën vepra të mira vetëm me ndihmën e hirit të Zotit 10 , megjithatë çdo gjë që ai bën vetë pashmangshmërisht mbart shenjën e mëkatit 11 . Prandaj, të gjithë ata që lartësohen nga meritat e veprave të tyre, ose shpresojnë për vepra të tepërta, lartësohen nga kotësia dhe shpresa për idhujtarinë, e cila është subjekt i dënimit”, 12 lexojmë në Rrëfimin Skocez. – Aq vendosmërisht dhe pa mëshirë u ekspozuan të gjitha ato përfundime që vinin domosdoshmërisht nga mësimi katolik: purgatori, indulgjencat etj. Por... Protestantizmi ishte një fëmijë i kohës dhe shkollës së tij. Reformatorët e parë mësuan të flisnin dhe të mendonin në të njëjtin Aristoteli dhe Ciceroni si kundërshtarët e tyre katolikë. Prandaj, të indinjuar nga shtrembërimi flagrant i së vërtetës së Krishtit që panë në katolicizëm, menduan ta shpjegojnë atë vetëm me arsye të rastësishme - keqdashje të hierarkisë etj. dhe nuk dyshuan se në vend të këtyre përfundimeve do të shfaqen pashmangshmërisht të tjerë, po aq të rreme, sepse gënjeshtra nuk është në përfundime, por në vetë bazën, në vetë pikën e temës. Në vend që të refuzonin këtë gënjeshtër bazë, protestantët ishin në gjendje të refuzonin vetëm disa nga pasardhësit e saj dhe, kështu, vetëm zëvendësuan disa shtrembërime me të tjera. Kjo është arsyeja pse Reformimi, në kuptimin e rivendosjes së së vërtetës së Krishtit, përfundoi në dështim të plotë. Protestantët, siç e pamë, iu drejtuan vetë jetës dhe u përpoqën të verifikonin përfundimet e tyre me të - por ata e shikonin jetën nga një këndvështrim juridik. Ata donin të sillnin paqen e ndërgjegjes me mësimet e tyre, por këtë paqe e kuptonin në mënyrë krejtësisht të ligjshme, në kuptimin e një ndjenje sigurie, mosndëshkimi për mëkatet e kryera. Njeriu ka frikë nga ndëshkimi dhe kështu vdekja e Jezu Krishtit i vihet në dukje si një kënaqësi aq e madhe, e tepruar me të vërtetën e Zotit, saqë kjo e vërtetë nuk mundet më - nuk ka të drejtë të kërkojë asgjë tjetër nga një person, ndonjë kënaqësi tjetër. Një person, duke qenë se beson në Ungjill, duhet të qetësohet për veten e tij. – Ne shohim se protestantët nuk e kuptuan këtë mister më të madh dhe më ngushëllues të shpëtimit tonë në të gjithë thellësinë dhe vitalitetin e tij. Sigurisht, njeriu është nga natyra një mercenar; sigurisht, ai para së gjithash ka frikë për veten e tij dhe kërkon sigurinë e tij - dhe, prandaj, sekretin e shpëtimit ai e mëson së pari nga kjo anë. Por kisha jonë, duke e drejtuar gjithmonë mëkatarin në këtë anë të veçantë (pasi është më e kuptueshme, më afër mëkatarit), nuk mendon për shkak të saj të harrojë anët e tjera më inkurajuese të misterit të shpëtimit. Ajo nuk sheh në Krishtin një mjet pasiv shlyerjeje, por rivendosësin e natyrës sonë të rënë, të parëlindurin nga të vdekurit, të cilin Ai e nxori nga vdekja, e quan Atë "Adamin e dytë", Zotin qiellor, "qiellorët" (1 Kor.: 15:20. 23. 45. 8, 47. 4), por vetëm si udhëheqës i njeriut. “Krishtit” (v. 23), i cili ka veshur Krishtin, duke ndjekur Udhëheqësin e tij në lavdinë Atërore të natyrshme në Të nga përjetësia (Kol. 111, 1-6). Protestantët, në këtë sekret më të madh, menduan të gjenin vetëm atë “të tretën” e bashkimit ligjor që shtrihet midis anëtarëve të tij dhe që detyron njërin prej tyre, pavarësisht çfarëdo, të bëjë një lëshim në favor të tjetrit. Pasi kjo “e treta” të jetë gjetur dhe, për më tepër, jo vetëm të jetë e mjaftueshme, por edhe të tejkalojë çdo masë, atëherë nuk ka nevojë të kërkosh ndonjë kënaqësi tjetër. Nëse Krishti pagoi për mëkatet tona edhe më shumë se sa vlenin, përse ende mendojmë se ne vetë duhet të punojmë për këtë kënaqësi? Përpjekjet njerëzore, për të mos përmendur papërsosmërinë e tyre përpara Perëndisë, etj., janë thjesht të panevojshme dhe madje të rrezikshme: ato pakësojnë rëndësinë e meritës së Krishtit. Çfarë është, pra, shpëtimi? Nuk është gjë tjetër veçse heqja e mëkateve ose çlirimi nga ndëshkimi për mëkatet 13 justifikimi 14, i cili tashmë pasohet nga pranimi në favorin e Zotit, etj. Shfajësimi kuptohet “jo në kuptimin fizik, por në atë të jashtëm dhe gjyqësor 15. Nuk do të thotë “të bësh të drejtë nga të këqijtë, por në kuptimin gjyqësor për të gjykuar (seus) të drejtë (seus) i drejtë, për të deklaruar (iustum aestimare, declarare) 17, dhe kjo është për hir të meritës së Jezu Krishtit 18, pra për hir të një ngjarjeje të jashtme që nuk ka lidhje me qenien time të brendshme. Pra justifikimi është një akt krejtësisht i jashtëm, “një akt që nuk vepron në një person, por jashtë dhe rreth një personi” 19. Prandaj, pasoja e këtij akti mund të jetë vetëm ndryshimi i marrëdhënieve midis Zotit dhe njeriut, por vetë njeriu nuk ndryshon” 20. Ne jemi akoma mëkatarë, por Perëndia na trajton, për shkak të meritave të Jezu Krishtit, sikur të mos kishim mëkatuar, por, përkundrazi, sikur të kishim përmbushur ligjin, ose sikur merita e Krishtit të ishte e jona.”21 Me fjalë të tjera, të dënuar dhe të dënuar më parë, në vend të të dënuarve të mëparshëm. Protestantizmi parashtroi të njëjtin parim të ligjit, duke marrë vetëm anën tjetër: pasi e hodhi poshtë meritën njerëzore si të pamjaftueshme për të qetësuar një Zot të zemëruar, ose më drejtpërdrejt, me qëllim që ta detyronte Zotin të më dhuronte jetën e përjetshme, protestantët ende e shikonin jetën e përjetshme si një pagesë të rënë dakord që Zoti “duhet” t’i jepet një personi, vetëm “e treta” e detyrueshme, jo e detyrueshme për Krishtin, por për protestantët 2 është e vetja ime. Në katolicizëm pamë harresën e Krishtit në veprën e shpëtimit tonë, por këtu harrohet vepra e vetë njeriut, “drejtësia jonë” u reduktua në imputimin e drejtësisë së dikujt tjetër (imputatio alienae iustitiae) 23. Kjo ide është e përbashkët për protestantët e të gjitha kohërave 24 dhe nëse në sistemet më të reja dogmatike të protestantëve ndeshim përpjekje për t'i dhënë gjallëri, realitet ngjarjeve të jashtme gjyqësore, për t'i shndërruar dispozitat dogmatike në fenomene psikologjike, atëherë këto përpjekje ose nuk pajtohen qartë me parimin bazë protestant, sipas vetëdijes së protestantëve që përfaqësojnë vetëm protestantët në përvojën e tyre fetare. ndryshojnë vetëm emrat pa ndryshuar thelbin e çështjes 26 . Nuk mund të thuhet se mësimi i protestantëve nuk kishte ndonjë udhëzim dhe përvojë shpirtërore pas tij. Nuk ka dyshim se vetëm me zhvillimin në mirësi njeriu mund të kuptojë thellësinë e plotë të mëkatësisë dhe dobësisë së tij morale. Prandaj, sa më i lartë të jetë një person moralisht, aq më e fortë është vetëdija e tij për padenjësinë e tij dhe aq më të shumtë janë lotët e tij të pendimit. I tillë, për shembull, është Rev. Efraimi Sirian, krijimet e të cilit janë thuajse vajtime të vazhdueshme, megjithëse ato mbajnë gjurmë të pashlyeshme të gëzimit qiellor të qenësishme për çdo njeri të vërtetë të drejtë. A nuk është kështu ajo që thotë fenomeni gjithëpërfshirës: kur mbaroi epoka e martirëve, zelli i krishterë nuk gjeti shprehje në asgjë tjetër përveç monastizmit, ritit të të penduarve? Protestantët, e përsërisim, nuk gabuan kur treguan këtë fenomen të padyshimtë dhe u përpoqën të nxirrnin përfundime prej tij për mësimin e krishterë. Por ashtu si katolicizmi i vrazhdë, i bazuar edhe në nevojën për ndërgjegje fetare në ndërtimet e tij, erdhi deri te mercenarizmi dhe pellazgjianizmi, po ashtu edhe protestantizmi, duke parë mospërputhjen e shpëtimit nëpërmjet meritave të njeriut dhe njëkohësisht duke mos gjetur asnjë mënyrë tjetër kuptimi përveç asaj juridike, të krijuar për vete, në thelb, nuk ka vetëm një kuptim shpirtëror të përmbajtjes, vetëm në thelbin e përmbajtjes së materies. Vërtetë, protestantët, me gjithë dëshirën e tyre për t'i qenë besnikë mësimeve të tyre, nuk mund të mos e kuptonin nevojën për disa kushte nga ana e njeriut. Por një kusht i tillë u njoh si "minimumi i fundit i mundshëm": besimi në Krishtin pa vepra. Duke iu nënshtruar kërkesave të jetës dhe ndërgjegjes, protestantët bëjnë një përpjekje për t'i dhënë këtij besimi sa më shumë vitalitet dhe efektivitet. Ata thonë se vetëm besimi i gjallë 27 justifikon, d.m.th. aktiv, i cili shoqërohet domosdoshmërisht me vepra 28 dhe nuk është aspak i imagjinueshëm te një person i dhënë pas mëkatit 29; dhe se, pra, justifikimi do të shoqërohet domosdoshmërisht me një rigjenerim moral të njeriut 30 . “Nuk mund të jetë që ky besim i shenjtë të mbetet i papunë te njeriu” 31. Por si ndodh kjo rilindje dhe në çfarë kuptimi besimi mund të quhet “rrënja e veprave të mira” 32? Aspak në kuptimin që shërben si një nxitje, një parim frymëzues, me një fjalë, aspak në kuptimin e ndonjë pune morale nga ana e personit që shpëtohet. Kjo vepër nuk ka asgjë të përbashkët me justifikimin e besimit 33 dhe për këtë arsye nuk lidhet me justifikimin. Besimi është rrënja e veprave të mira në kuptimin që nëpërmjet tij “pranojmë Krishtin, i cili na premtoi jo vetëm çlirimin nga vdekja dhe pajtimin me Perëndinë, por edhe hirin e Shpirtit të Shenjtë, me anë të të cilit rilindemi në risinë e jetës” 34. Por kjo nuk është më një justifikim, por një pasojë e saj. Vetëm ata që tashmë janë shfajësuar mund ta marrin Krishtin, d.m.th. të shpallur të drejtë, të pajtuar me Perëndinë 35. Pra, a ka, pra, ana jetësore e treguar e shpëtimit ndonjë domethënie domethënëse në shfajësim, rëndësinë e një gjendjeje aktive? Jo. Për të qenë justifikues, besimi duhet të mbetet “ekskluzivisht perceptues, duhet të mbështetet vetëm dhe ekskluzivisht në një sakrificë të pavarur nga personaliteti ynë (Sabjectivitat), por që e kënaq plotësisht Zotin” 36. Besimi “nuk justifikohet nga fakti se është puna jonë” (që do të supozonte tension moral dhe do të shprehej pikërisht nga trazirat shpirtërore që përshkruan Scheele) 37 , por për hir të Krishtit - të vërtetën tonë, të cilin ai e percepton 38 , dhe kjo kuptohet se do të thotë se ai percepton Faktin e premtuar, për mëshirën e jashtme. të vërtetën dhe shenjtërinë e Krishtit, të cilën ai ia përvetëson njeriut 40, për hir të meritës së Krishtit, që i ngarkohet një personi 41. Me fjalë të tjera, besimi shërben si bazë për një fenomen vetëm gjyqësor nga jashtë, dhe jo moral 42. Pas kësaj, çfarë rëndësie kanë veprat e njeriut, pra puna e tij morale dhe zhvillimi në mirësi për ta justifikuar atë? Është e pamundur të mos shihet se veprat e mira, edhe nëse presupozohen në justifikim, janë vetëm si një fenomen bashkëekzistues ose i mëvonshëm, dhe jo produktive, që nuk marrin pjesë në aktin aktual të shpëtimit. Kjo ide shprehet me qartësi të plotë në librat simbolikë. Për shembull, Rrëfimi i Ausburgut, duke pranuar se “besimi (që justifikon) duhet të lindë fryte të mira”, nxiton të përcaktojë se heqja e mëkateve fitohet me anë të besimit.”43 Ose në Apologia: “Të marrësh faljen e mëkateve do të thotë të shfajësohesh... Edhe pse vetëm me anë të besimit në Krishtin, jo nëpërmjet dashurisë dhe faljes së mëkatit, ne ndjekim dashurinë dhe faljen e mëkateve, as për shkak të dashurisë. besimi.” Pra, vetëm me besim justifikohemi, duke kuptuar fjalën “shfajësoj” në kuptimin e “bërjes apo ringjalljes nga e keqja” 44. Pra, besimi justifikon, në ndryshim nga veprat e mira, për më tepër, të kuptuar jo në kuptimin e veprimeve të jashtme, por në kuptimin qoftë edhe të një prirjeje apo disponimi të tërë mendor. Ky disponim nuk merr pjesë në justifikim, nuk kontribuon në të, madje më shumë se sa nuk mund të jetë tek një person para se të justifikohet. "Kjo është shkruar në mënyrë shumë të paarsyeshme nga kundërshtarët, sikur njerëzit fajtorë për zemërim të përjetshëm meritojnë faljen e mëkateve nëpërmjet një vepre dashurie, kur është e pamundur të duash Perëndinë nëse heqja e mëkateve nuk merret fillimisht nëpërmjet besimit. Një zemër që ndjen vërtet se Zoti është i zemëruar, nuk mund ta dojë Zotin para se të qetësohet. Ndërsa Ai nuk mund të frikësojë dhe të na nënshtrojë vdekjen e përjetshme, duke na nënshtruar natyrën njerëzore ndaj dashurisë. dhe ndëshkimi i njërit.”45 Çfarë mbetet, në këtë rast, nga një besim justifikues nëse “dashuria që e nxit atë” duhet të dallohet prej tij dhe nuk duhet të ndajë justifikimin me të? Protestantët, në kundërshtim me të gjitha arsyetimet e tyre për besimin e gjallë, duhet të pranojnë se, sipas mësimeve të tyre, është fenomeni abstrakt i perceptimit, i marrë në vetvete, ai që justifikon dhe jo në ndikimin e tij në shpirtin e njeriut, jo sepse ky besim është i gjallë. “Kur njerëzit besojnë se janë pranuar në hir dhe mëkatet e tyre janë falur për hir të Krishtit, i cili me vdekjen e tij u kënaq për mëkatet tona, Perëndia e llogarit këtë besim si drejtësi përpara Tij” 46 ... Ose, akoma më qartë në Apologia: “Ne nuk duhet të mendojmë se me garancinë e kësaj dashurie, ose për hir të kësaj dashurie, ne marrim faljen e mëkatit si të drejtë; mëkatet për hir të dy veprave të mëvonshme, por njëra me anë të besimit në kuptimin e duhur (proprie dicta) arrihet falja e mëkateve, pasi premtimi nuk mund të fitohet ndryshe përveçse me anë të besimit dhe besimi në kuptimin e duhur është ai që pajtohet me premtimin.”47 Pra, besimi e justifikon një person, edhe pse është i pasur në mundësinë e kryerjes së veprave të drejta, në çdo rast. anën e tij mendore si (mjete dhe instrument) me të cilin asimilojmë; vetëkënaqësia e I. Krishtit 48 Kështu, nuk ka vend për pjesëmarrje njerëzore në justifikimin protestant. Me këtë, protestantizmi kundërshtoi drejtpërdrejt kërkesat e natyrës morale të njeriut, prej nga vinte. Shpirti i njeriut kërkon të mirën për hir të së mirës, ​​dëshiron jetën për hir të jetës; ajo nuk dëshiron të llogaritet vetëm në mbretërinë e Perëndisë, por të jetojë realisht në të dhe të përjetojë lirisht dhe me vetëdije bashkimin me Perëndinë. Prandaj, shpirti njerëzor nuk mund të pajtohej kurrë me justifikimin fantazmë protestant. Kjo natyrë iluzore mund të shkatërrohej vetëm duke i njohur veprat e njeriut jo si pasojë, por si kusht justifikimi. Por për protestantët kjo nënkuptonte kalimin përsëri në katolicizëm me meritat e tij njerëzore, pasi nga pikëpamja juridike kushti mund të kuptohet vetëm në kuptimin e një baze ligjore, merita. Pamundësia për të mbajtur një terren të mesëm midis katolicizmit dhe protestantizmit mbi një bazë rreptësisht ligjore u demonstrua qartë nga përpjekja pajtuese e Melanchthon-it. Në Apologji ai thotë: “ne mësojmë se veprat e mira kanë fuqinë e meritës, por ajo që meritojnë nuk është heqja e mëkateve, jo hiri apo shfajësimi (këtë e arrijmë me besim), por shpërblime të tjera, trupore e shpirtërore, gjatë dhe pas kësaj jete... Me vepra nuk meritojmë shfajësimin... me vepra nuk meritojmë jetën e përjetshme; sepse besimi na i bën të gjitha këto.” "Sepse," thotë ai në një vend tjetër, "drejtësia e ungjillit, e cila rrotullohet rreth premtimit të hirit, shfajësohet dhe gjallërohet falas; por përmbushja e ligjit, që pason besimin, sillet rreth ligjit, në të cilin, jo falas, por për veprat tona, jepet dhe i takon një shpërblim; por ata që e meritojnë këtë të fundit, janë përkthyer të parët në ligjin e Perëndisë dhe janë të shfajësuar përpara tyre. bashkëtrashëgimtarë me Krishtin” 50. Zhvillimi moral i njeriut në mirësi, pra në sytë e Melanktonit, ka kuptimin e meritës, por jo për shfajësim dhe shpëtim të përjetshëm, por për marrjen e shpërblimeve të ndryshme në tokë e në qiell. Megjithatë, kjo nuk e përmirësoi çështjen, por e bëri atë edhe më të vështirë. Duke mohuar dinjitetin e meritës për veprat para shfajësimit, Melanchtoni, në thelb, i njihte veprat pas shfajësimit jo vetëm si merita, por edhe si nënvlerësuese, të cilave u jepet një shpërblim i veçantë përveç mbretërisë së qiejve, që i jepet të gjithëve. Por për shkak se këto merita nënvlerësuese u kryen pas shfajësimit, rreziku i tyre për dinjitetin e meritës së Krishtit nuk u zvogëlua. Nëse Krishti solli kënaqësi të tepruar, atëherë cila është merita e njeriut? Dhe nëse merita nga një person është e nevojshme, qoftë edhe vetëm për të rritur kurorën, atëherë merita e Krishtit është e pamjaftueshme. Më e rëndësishmja, nga teoria e Melanchthon-it, mercenarizmi, për të cilin katolicizmi ishte fajtor dhe kundër të cilit protestantizmi luftoi, jo vetëm që nuk u shkatërrua, por u forcua edhe më shumë dhe mori një pamje edhe më të ulët. Jo më për hir të shpëtimit të përjetshëm dhe jetës së përjetshme, por për hir ose të mirëqenies tokësore ose të shpërblimit. Ndryshe nga të tjerët, një person bën mirë. Dhe nga ana tjetër, domosdoshmëria e të bërit të mirë për shpëtimin, për të cilën ndërgjegjja e një personi flet urgjentisht si një domosdoshmëri, një detyrë dhe jo një përfitim, nuk u shpjegua apo u vërtetua aspak nga përpjekja e Melanchthon-it. Në fakt, nëse jeta e përjetshme në bashkësi me Zotin i jepet njeriut dhe i jepet tonit, a vlejnë të gjitha shpërblimet dhe përfitimet e tjera në krahasim me këtë të mirë më të lartë? A do të mendojë një person për to dhe a do ta konsiderojë veten se ka të drejtë t'i mendojë dhe t'i dëshirojë ato? Për të mos përmendur që veprat e mira, si pasojë e shfajësimit, si vepra e Frymës së Shenjtë që banon në të justifikuarit 51, në thelb nuk varen nga një person, nga zgjedhja dhe dëshira e tij e lirë. Dukej sikur një person, nëse nuk dëshiron ndonjë shpërblim të veçantë për veten në tokë ose në qiell, mund të mos kujdeset për suksesin e tij moral, por thjesht mund ta lërë atë në hirin e Frymës së Shenjtë: shpëtimi për të është tashmë i siguruar. Por kjo binte drejtpërdrejt në kundërshtim me dëshminë e përvojës, pasi ndërgjegjja thotë se njeriu duhet të kujdeset për suksesin në mirësi dhe se pa këtë është e pamundur të shpëtohet. Përpjekja e Melanchthon-it, përsërisim, vërtetoi vetëm se nuk ka rrugë të mesme në kuptimin juridik, se me të janë të mundshme vetëm ekstremet: ose merita e Krishtit, ose merita e jona, të cilat përjashtojnë njëra-tjetrën. Meqenëse nuk shpjegon asgjë në jetën fetare dhe, nga ana tjetër, është e rrezikshme për dogmën e shpëtimit vetëm nga Krishti, përpjekja e Melanchthon-it nuk gjeti simpati në botën protestante 52 . Protestantët e mëvonshëm hodhën poshtë çdo ndryshim në shkallët e shenjtërisë dhe bekimit dhe pohuan me forcë të veçantë se shenjtëria (për të mos përmendur faktin se është e pamundur pa justifikim) nuk ka asnjë rëndësi jo vetëm për justifikimin, por edhe për shpëtimin e përjetshëm në përgjithësi 53. Kështu, protestantët, me gjithë dëshirën e tyre të sinqertë për të qenë besnikë për të përjetuar dhe për t'i dhënë ngushëllim (ndërgjegjes) shpirtrave besimtarë, nuk mund të bënin asgjë duke qëndruar në bazë ligjore. Duke shmangur ekstremet e katolicizmit, ata ranë në ekstremin tjetër: e kaluan plotësisht anën e brendshme të justifikimit. Vërtetë, protestantët e të gjitha kohërave thonë vazhdimisht se kërkojnë vepra të mira 54, se i njohin ato si të nevojshme që besimi të jetë një besim i gjallë, gjë që e justifikon vetëm 55 - se akuza se ata predikojnë një mësim të rrezikshëm për moralin bazohet ose në "keqkuptim ose në një shtrembërim dashakeq të mësimeve protestante". 56 Por e gjithë kjo është vetëm thyerje e zërit të ndërgjegjes, vetëm një lëshim ndaj kërkesave të natyrës njerëzore, është një lëshim i pajustifikuar në mësim. Me gjithë këto pohime, nevoja për vepra të mira mbetet e pabazuar, pasi motivimi për të nuk është në shpëtim, por jashtë tij: në kuptimin e detyrës, mirënjohjes ndaj Zotit etj. 57 Por arsyeja, nëse merr vetëm një këndvështrim ligjor, ka gjithmonë të drejtën të pyesë: nëse veprat e mia janë padyshim të parëndësishme për Zotin, në kuptimin e ndonjë vlere, atëherë a mund të konsiderohen ato një ndëshkim falënderimi ndaj Zotit dhe a ka ndonjë kuptim në një kryerje të tillë të një detyre të panevojshme? Dhe duke qenë se mund të ketë vetëm një përgjigje negative për këtë pyetje, nevoja për vepra të mira të vetëdijshme dhe të qëllimshme zhduket natyrshëm. Jeta e të justifikuarit humbet karakterin e saj moral dhe ndërgjegjja nuk merr paqe. Pavarësisht se sa e pasuksesshme ishte përpjekja e protestantizmit për të shpjeguar shpëtimin njerëzor, ajo megjithatë tregoi me siguri të dukshme dobësitë e doktrinës katolike të meritës. Katolicizmi, i cili i kishte parë këto aspekte në përfaqësuesit e tij më të mirë më parë, duhej të merrej me përfundimet e protestantizmit, veçanërisht pasi ky i fundit kërcënonte vetë ekzistencën e të parit. Kjo meritë njerëzore në kuptimin e saj të mirëfilltë është edhe e pamundur para Perëndisë dhe kundërshton shpëtimin vetëm nëpërmjet Krishtit – katolicizmi nuk mund të mos pajtohej me këtë. Por, nga ana tjetër, nuk mund të sakrifikonte as përvojën, as traditën e të gjithë shekujve të mëparshëm të jetës kishtare universale - si përvoja ashtu edhe tradita vetëm thanë se veprat e mira janë të nevojshme jo vetëm në kuptimin e një pasoje, por edhe në kuptimin e një kushti shpëtimi. Si mund të pajtohen këto dy llogari në dukje kontradiktore? Si ta kuptojmë këtë kushtëzimin e shpëtimit duke bërë mirë, nëse kjo e fundit në të njëjtën kohë nuk mund të jetë meritë para Zotit? - Kjo është çështja që katolicizmi duhet ta kishte zgjidhur. Kjo pyetje i drejtohej vetë thelbit, kërkonte një diskutim të vetë bazës, atij këndvështrimi mbi shpëtimin që e çon katolicizmin në përfundime të rreme, këndvështrimin juridik. Pyetja ishte nëse ne kemi të drejtë të rindërtojmë krishterimin nga ky këndvështrim. Dhe, pa dyshim, katolicizmi do të kishte marrë vendimin e duhur (pasi nuk donte të prishte lidhjet me traditën e kishës) nëse do ta kishte pranuar vërtet sfidën dhe do ta kishte diskutuar veten në mënyrë të paanshme. Por katolicizmi vetëm e përshkroi pyetjen që i bëhej, pa e prekur, madje pa u përpjekur t'i përgjigjej: atij i interesonte vetëm të pajtonte disi kontradiktat e mësimit të tij me ndërgjegjen fetare dhe traditën kishtare, pa prekur vetë këtë mësim. Prandaj, përpjekja katolike është po aq e pasuksesshme sa ajo protestante. Nëse me të drejtë protestantët i akuzuan katolikët se po shkatërrojnë meritat e Jezu Krishtit me meritat e tyre njerëzore, atëherë katolikët, nga ana e tyre, me të drejtë u vënë në dukje protestantëve se me justifikimin e tyre iluzion kundërshtojnë shenjtërinë e Zotit 58 . Arsyetimi, sipas mësimeve të katolikëve, nuk duhet të jetë i jashtëm, jo ​​i bazuar në përmbajtjen e shpirtit, një incident thjesht gjyqësor i ngarkimit të drejtësisë së dikujt tjetër ndaj një personi - por duhet të jetë një ndryshim ose rinovim i brendshëm i një personi 59 . Justifikimi ka edhe anën e jashtme, gjyqësore 60 , por kjo nuk është përmbajtja e vetme e tij dhe kushdo që e beson thelbin e tij vetëm në këtë, le të anatemohet 61 ; shfajësim do të thotë jo vetëm “të shpallësh të drejtë” ose “ta njohësh atë si të drejtë”, por “të bësh të drejtë”, do të thotë zhdukja e pashenjtërisë dhe vendosja e shenjtërisë tek ne, shenjtërim i vërtetë dhe i brendshëm, bërja e të drejtëve” (Gerechtfertigung) 62. Nga pikëpamja juridike, marrëdhënia ndërmjet këtyre dy anëve të justifikimit 63 mund të kuptohej vetëm në kuptimin e meritës dhe shpërblimit, d.m.th., shenjtëria e një personi është meritë, dhe shpallja e justifikuar dhe e pranuar në biri të Zotit është shpërblim për shenjtërinë 64 . Tani, nëse njohim pjesëmarrjen e lirisë njerëzore në përmbushjen e kësaj shenjtërie, atëherë heqja e mëkateve dhe birësimi do të rezultojë të jetë një shpërblim për meritat e një personi, gjë që bie drejtpërdrejt në kundërshtim me mësimin e shpallur Hyjnor për të Vetmin Shpëtimtar Krisht, siç e njeh edhe katolicizmi 65. Për rrjedhojë, katolicizmi ishte i domosdoshëm, nga njëra anë, për të ruajtur plotësisht kuptimin e drejtë, për aq sa ishte e mundur. veprat dhe jo vetëm shpallja e shenjtorëve, dhe në të njëjtën kohë, nga ana tjetër, ishte e nevojshme, sa të ishte e mundur, të kufizohej pjesëmarrja njerëzore në përftimin e kësaj shenjtërie fillestare; kështu që hiri i shfajësimit ishte në fakt i pamerituar. Katolicizmi mendon ta zgjidhë këtë problem të vështirë me mësimin e tij për të ashtuquajturin infuzion të hirit, infusio gratiae. Nëse për protestantët hiri i shfajësimit ishte një vendim i marrë në ndërgjegjen hyjnore (actus Dei immanens 66) dhe për këtë arsye, për një person ishte një veprim formal krejtësisht abstrakt, atëherë për katolikët hiri është para së gjithash një dhuratë e mbinatyrshme (supernaturale donum" 67), ose "veprimi i Zotit në krijim" 68, dmth. nga Zoti dhe i përjetuar prej tij në një moment në kohë, në përputhje me rrethanat, në veçanti, hiri i shenjtërimit është një dhuratë - një dhuratë e brendshme dhe e mbinatyrshme e Perëndisë që i jepet një krijese racionale për meritat e Krishtit. arsyeja e saj (që të mos ketë meritë) është, kështu. arr., përveç përmbajtjes shpirtërore ekzistuese të një personi, është e vetëkuptueshme se natyra e mbinatyrshme e këtij veprimi duhet të intensifikohet në mënyrë të pavullnetshme pavarësisht arbitraritetit dhe vetëdijes së tij. Shenjtëria zbret në shpirt, nëse jo krejt papritur, atëherë në çdo rast në mënyrë të pavullnetshme ose kundër vullnetit, nuk lë asnjë përfundim nga jeta mendore, i vjen atij nga jashtë dhe veç zhvillimit të saj natyror. Ky shenjtërim i plotë (në kuptimin e përshkruar) i pavullnetshëm shprehet me termin katolik gratiae infusio, infuzion i hirit. "I gjithë justifikimi," thotë Thomas Aquinas, "fillimisht konsiston në gratiae infusione 70. Në vend të një vendimi gjyqësor të jashtëm për shpirtin, ne marrim këtu një transformim të mbinatyrshëm që po ndodh në vetë shpirtin. "Shenjtërimi," thotë Klee, "është shenjtërim i vërtetë, i realizuar jo vetëm nëpërmjet heqjes aktuale pozitive (bukliche) jetën, nëpërmjet komunikimit të Shpirtit Hyjnor. Është heqja e zemrës prej guri dhe dhënia e zemrës prej mishi (Tez. XXXVI, 26), shkatërrimi i mëkatit (Psal. L, 3) dhe vetëdija e frymës së re (v. 12), vdekja e mëkatit dhe jeta e Krishtit (Rom. VI, I et seq.), duke hequr dorë nga e vjetra dhe duke veshur njeriun e ri (Efes. IV, 22), duke pushuar së ecuri në mish dhe duke ecur në Frymë (Rom. VIII, Gal. V, duke ecur në dritë, por jo në errësirë). varrosja e veprave të vdekura (Heb. VI, 1; Apoc III, 1) dhe ofrimi i veprave të mira (Efes. II, 10)" 71. Katolicizmi, me sa duket, e zgjidhi plotësisht detyrën që i ishte caktuar: merita e Krishtit ruhet dhe justifikimi nuk është një mashtrim, jo ​​një ëndërr, por një ndryshim i vërtetë i brendshëm. Por kjo është vetëm në dukje. Për të mos përmendur justifikimin e pavullnetshëm, i cili, në thelb, i heq dinjitetin e një dukurie morale 72 dhe për rrjedhojë bie ndesh thelbësisht me vetëdijen dhe mësimin fetar të të gjithë Fjalës së Zotit dhe traditës - edhe marrë në vetvete, justifikimi katolik është shumë i pabazuar nga pikëpamja e tij juridike. Në fakt, nëse hiri i shfajësimit është veprimi i Zotit te njeriu, i pavarur nga njeriu, atëherë si mund ta shpjegojmë shfaqjen e tij te njeriu? Pse Zoti e ripërtërin njërin dhe ia heq një tjetri këtë mëshirë? Katolikët, siç e pamë, nuk donin dhe nuk kishin të drejtë të njihnin bazën për këtë si jetën e mëparshme të një personi, pasi kjo, e përkthyer në gjuhën ligjore, do të ishte shpëtim përmes meritës së dikujt dhe jo meritës së Krishtit. Për të shmangur këtë, ishte e nevojshme që të gjithë njerëzit të njiheshin pa dallim se nuk meritonin shpëtim dhe justifikim nga një vepër ekskluzivisht hyjnore, siç bëjnë katolikët. Por në këtë rast, pse Zoti i rinovon ato dhe jo të tjerët? Perrone, siç e kemi parë gjithashtu, po përpiqet, në kundërshtim me mësimin e qartë të Këshillit të Trentit, të njohë si një bazë ose meritë të tillë "atë që i paraprin shfajësimit te njeriu", d.m.th., besimin, etj. Por ai vetë duhet të pranojë se hiri shenjtërues nuk i përshtatet konceptit të meritës në kuptimin e duhur, 73 se besimi, etj. justifikimi. A nuk do të jetë atëherë besimi vetëm një instrument për të kuptuar meritat e Krishtit dhe a nuk do të jetë justifikimi një shpallje e jashtme, njohje gjyqësore, siç mësuan protestantët? Katolikët janë tërhequr në këtë përfundim me domosdoshmëri fatale dhe ata duhet të pajtohen me të nëse nuk duan të heqin dorë nga këndvështrimi i tyre ligjor për çështjen e shpëtimit. Por katolicizmi nuk mund të pajtohej me këtë përfundim: Fjala e Zotit, tradita e kishës dhe zëri i ndërgjegjes ishin kundër kësaj, i cili kërkonte pjesëmarrjen e njeriut në shpëtimin e tij dhe jo njoftimin e shpëtimit të tij, situata doli të ishte plotësisht e pashpresë: ose besnikëri ndaj mençurisë së dikujt, ose besnikëri ndaj së vërtetës. Duke mos dashur të heqë dorë nga e para dhe duke mos guxuar të kundërshtojë haptazi të dytin, katolicizmi detyrohet të përdorë një truk: ngatërron justifikimin dhe shenjtërimin dhe mbulon pamjen e jashtëzakonshme të të parit me përmbajtjen e të dytës. Teknika është krejt e natyrshme duke pasur një bazë të rreme dhe nuk është e re: protestantizmi bëri të njëjtën gjë, duke u përpjekur t'i jepte justifikimit të tij iluzion një përmbajtje. Ashtu si protestantizmi e bën besimin një instrument për perceptimin e fuqisë së Zotit, i cili në vetvete, përveç njeriut, e shenjtëron dhe e përtërin atë: në mënyrë të ngjashme, katolikët dolën me infusio gratiae e tyre, që në thelb është i njëjti shenjtërim protestant kushtuar vetëm justifikimit të vetvetes dhe materializohet deri në ekstrem: nëse Zoti vepron atje si dhuratë katolike për njeriun: u vendos në njeriun - por, si atje, ashtu edhe këtu, vullneti i njeriut nuk vepron. Por përsëri, për këtë Fjala e Zotit, tradita e kishës dhe ndërgjegjja kundërshtojnë se ajo që nevojitet nuk është pëlqimi joaktiv i një personi për shpëtim, por pikërisht pjesëmarrja, dhe pa këtë të fundit asgjë nuk mund të ndodhë. Kështu, me pashmangshmëri fatale, parimi ligjor i vjen atij muri prej bakri, të cilin nuk mund ta kalojë. Nëse justifikimi është një fenomen i rendit juridik, ai do të mbetet domosdoshmërisht i jashtëm për shpirtin, që do të thotë - vetëm një ëndërr, vetëm një fantazmë e mashtrimit të vetvetes - dhe lejon... një ndryshim në atë që justifikohet vetëm në formën e një transformimi të detyruar të mbinatyrshëm, në thelb pa karakter moral dhe në të njëjtën kohë plotësisht të pashpjegueshëm, të pabazuar nga pikëpamja e vetë parimit ligjor. Duke mos arritur kështu të shpjegojë momentin e parë fillestar, katolicizmi mendon të korrigjohet në rrugën e mëtejshme të justifikimit. Le të supozojmë, thotë ai, se akti i parë i shfajësimit kryhet veçmas nga njeriu; le të supozojmë se shenjtëria që merr njeriu nuk është në të vërtetë e tija, por e Krishtit 74; Kjo nuk e shkatërron aspak pjesëmarrjen personale të njeriut në çështjen e shpëtimit; përkundrazi, pavarësia e këtij akti të parë nga vullneti njerëzor ruan pjesëmarrjen njerëzore me efektivitet më të madh, aq më shumë vlerë - i jep forcën dhe rëndësinë e një gjendjeje, nëse jo të vetmen, atëherë pothuajse të barabartë me hirin. Kjo është ajo që katolikët duan të arrijnë me teorinë e tyre të rritjes së shenjtërisë së marrë në justifikim përmes veprave të mira në jetën e mëvonshme. Në justifikim, një personi i jepet në mënyrë të pamerituar dhe, si rrjedhim, në mënyrë të pavullnetshme një shkallë e caktuar shenjtërie e mjaftueshme për të marrë të drejtën për lumturinë e përtejme. Por Zoti “nuk donte që meritat e Krishtit të na sillnin dobi pa asnjë ndihmë nga ana jonë” 75, dhe për këtë arsye, sipas përkufizimit të Perëndisë, puna njerëzore duhet të ketë vendin dhe kuptimin e saj. Shenjtëria, si e pavullnetshme, është e barabartë për të gjithë, por ruajtja e saj në vetvete dhe rritja e saj për të marrë një shpërblim edhe më të madh për të, tashmë është çështje e njeriut (edhe pse, natyrisht, jo pa ndihmën e Zotit). Me zellin e tij, përpjekjet ose veprat e tij të mira, një person mund ta fitojë atë. Është merita e Krishtit të shtojë të tijën dhe, kështu, të rrisë në mënyrë të pavarur kurorën e tij. Pjesëmarrja e pavarur e një personi kuptohet ekskluzivisht në kuptimin e disa veprimeve të jashtme që shërbejnë si një zbulim i shenjtërisë së brendshme, në "kuptimin e formimeve dhe shfaqjeve konkrete të besimit, shpresës dhe dashurisë" 76, dhe jo në kuptimin e këtyre të fundit të marra në vetvete. Zoti nuk e kërkon shenjtërinë si strukturë e përgjithshme e shpirtit, por është zbulimi i kësaj shenjtërie nga jashtë që e justifikon njeriun nëpërmjet veprave 77 . Përse katolicizmi këmbëngul në mënyrë specifike për veprat, për veprimet dhe në çfarë kuptimi e kupton këtë justifikim me vepra, do ta kemi të qartë nëse kujtojmë se, sipas mësimeve katolike, justifikim nuk do të thotë njohje vetëm si një person i drejtë, por më tepër futje e drejtësisë. Shfajësimi me vepra ka kuptimin e mëposhtëm: veprat meritojnë një dhuratë të re mbinatyrore - (supernaturale donum) 78, d.m.th. Zoti, duke parë veprat e mira të një personi, i shton atij si shpërblim atë shenjtërinë dhe drejtësinë që derdhi tek një person gjatë shfajësimit, 79 dhe në këtë mënyrë i jep një personi mundësinë për të bërë akoma më shumë shenjtëri, etj. e arritur në këtë mënyrë, nga ana tjetër, meriton lumturinë përtej varrit. Të drejtët, nëpërmjet veprave të tyre të mira të bëra me anë të hirit, janë vërtet të denjë përpara Perëndisë, 80 dhe për këtë arsye jeta e përjetshme është shpërblimi i nevojshëm për përpjekjet e tyre. “Njeriu i drejtë,” Perrone e përshkruan të gjithë procesin e kësaj rritjeje të drejtësisë në këtë mënyrë: “i shenjtëruar nga hiri i brendshëm që bashkë-prezantohet tek ai si pronë, ai nuk është vetëm trashëgimtari i jetës së përjetshme, për të cilën ai ka edhe të drejtën dhe garancinë në vetvete në mënyrën më të qëndrueshme; por edhe i mbjellë, siç thotë Apostulli, në Krishtin Jezus dhe, si të thuash, i shartuar, i jep fryt Perëndisë me vepra të shenjta, që janë frytet e shpirtit. rendit këto fruta duke thënë: fryt shpirtëror është dashuria, gëzimi, paqja, durimi etj (Gal. V, 22.23). Sepse hiri, që shenjtëron si fara ose embrioni i jetës së përjetshme, që zhvillohet në zemrën e të drejtëve dhe shfaqet në vepra të shenjta, nëpërmjet të cilave rritet në shenjtërimin e arritur dhe kurora e drejtësisë që i është premtuar rritet gjithnjë e më shumë, e mbulon me dekorime të reja dhe e bën atë. më të çmuar. Në këto veprime, të kryera në një gjendje drejtësie, konsiston merita, e cila fillon nga vetë komunikimi i hirit, aktual dhe shenjtërues me fuqinë e meritave të Krishtit, dhe pushon vetëm në jetën e përjetshme” 81. Pra, edhe pse një person shenjtërohet në mënyrë të pavullnetshme, në jetën e tij të mëvonshme i takon atij të ruajë dhe të rrisë shenjtërinë e marrë përmes punës së tij personale. Me këtë teknikë, katolicizmi dëshiron të mbyllë një problem të pazgjidhshëm për të. Por këtu lind përsëri e njëjta pyetje për aftësinë juridike të një personi për të merituar lumturinë e përjetshme përpara Perëndisë. Merces, një shpërblim, një pagesë sipas kuptimit të vetë teologëve katolikë 82, është ajo që përdoret për të paguar për punën ose veprën e dikujt - sikur një çmim i kësaj të fundit. Prandaj, ashtu si dhënia e një çmimi të drejtë për një send të marrë nga dikush është çështje drejtësie, po ashtu dhënia e një shpërblimi për një vepër ose punë është çështje drejtësie.” Marrëdhënia e punës dhe e shpërblimit, për të qenë çështje drejtësie, kërkon para së gjithash barazi, ndërsa marrëdhënia e mirësisë njerëzore dhe lumturisë së përjetshme nuk e përfaqëson këtë barazi. Gjëja kryesore është se sado i zellshëm të jetë një person në të mirën, ai do të mbetet gjithmonë mëkatar para Zotit; ai duhet së pari të falet dhe pastaj të mendojë për shpërblimin; dhe veprat e tij do të mbajnë gjithmonë gjurmë të papërsosmërisë dhe mëkatit të tij. Nuk mund të bëhet fjalë për merita. – Katolicizmi po mendon ta eliminojë këtë konfuzion me mësimin e tij për dallimin mes merit de condigno dhe merit de congruo. Në rastin e parë, merita është në kuptimin e duhur, dhe në të dytin vetëm figurativisht. Të parat janë të mundshme me barazi të plotë të marrëdhënieve. Midis Zotit dhe njeriut nuk ka barazi marrëdhëniesh, prandaj midis tyre ekziston vetëm një quiadam modus iustitae (një lloj drejtësie) 83, prandaj merita njerëzore mund të jetë vetëm de congruo 84; megjithatë është një meritë. Por protestantizmi e kundërshtoi ashpër dhe me të drejtë këtë, se ky ishte vetëm një mashtrim i shpikur për të fshehur pellagizmin e tij; thelbi i çështjes mbetet absolutisht i njëjtë, pavarësisht nëse një veprim njerëzor njihet si merit de condigno ose de congruo, në të dyja rastet shpërblimi domosdoshmërisht pason punën, rëndësia juridike e çështjes mbetet në të gjithë fuqinë e saj 85 . Rrjedhimisht, çështja e aftësisë juridike të një personi për merita para Zotit nuk eliminohet aspak. Katolikët përpiqen ta heqin këtë pengesë duke i atribuar një karakter hyjnor veprimit njerëzor: puna e një personi pas shfajësimit është vepra e drejtësisë së Krishtit e injektuar në të dhe, për rrjedhojë, hyjnore. Për më tepër, Hyjnia e këtij veprimi mbrohet nga të gjitha papastërtitë, nga çdo prekje e papastërtisë njerëzore, pasi vullneti njihet vetëm si marrës dhe jo si krijues aktual i shenjtërisë shpirtërore. Në këtë rast, veprat njerëzore mund të marrin kuptimin e meritës, si veprat hyjnore, dhe mund të jenë meritë, për më tepër, jo vetëm de congruo, por edhe de condigno 86. Në një formulim të tillë, njohja e meritës së një personi nuk bie në kundërshtim me shpëtimin vetëm nëpërmjet Krishtit, pasi e lë fuqinë dhe domethënien e I. Krishtit në integritetin e tij të plotë. "Në të njëjtën mënyrë," thotë Perrone, "ashtu si asgjë nuk i pakësohet lavdisë së hardhisë nëse degët e saj japin fryt të madh; përkundrazi, sa më shumë fruta të japin degët, aq më shumë lëvdatë meriton hardhia, sepse i gjithë lëngu jetëdhënës dhe lagështia që është në degë është nga hardhia; në të njëjtën mënyrë, lavdia jonë është më e pakta nga lavdia jonë. meritat, duke qenë se këto të fundit vijnë nga të parat (të Krishtit, përkundrazi, meritat e Krishtit nëpërmjet meritave tona bëhen gjithnjë e më të dukshme (commendantur) “87. Por këtu lind përsëri pyetja: nëse veprat e një personi nuk janë në thelb veprat e tij, atëherë si mund të flitet për meritat e një personi dhe të drejtën e tij për shpërblim? Për të shmangur këtë kundërshtim, katolikët lejojnë teknikën e mëposhtme të kushtëzuar: ata e njohin vullnetin si shkakun e dytë të veprave të mira. “Merita njerëzore e të thënit Klee, nëse e përkufizojmë më afër, nuk është aspak një meritë e pastër pa kushte, pasi hiri i Zotit është shkaku i parë dhe kryesor i së mirës që bëhet tek njeriu dhe nëpërmjet tij, por nuk mungon plotësisht, sepse njeriu është ende shkaku i dytë i së mirës që bëhet në të dhe nëpërmjet tij.”88 Le të shqyrtojmë këtë pozicion. Vullneti mund të njihet si shkaku i dytë i veprimit në kuptimin që ai percepton dhe përmban brenda vetes drejtësinë e derdhur në të nëpërmjet veprimeve të saj 89 . Nëse kryhet një vepër e mirë, atëherë kjo do të thotë se hiri që banon tek një person përpiqet ta kryejë këtë vepër, dhe meqenëse kjo aspiratë realizohet tek një person, atëherë, natyrisht, për vetëdijen e tij duket se është vepër e tij dhe ai, si të thuash, në mënyrë arbitrare vendos të kryejë një vepër të caktuar të mirë. Gjithçka është nga hiri: fillimi i lëvizjes i përket të 90-ave të saj; vullneti është përcjellësi i asaj rryme hiri, e cila, si të thuash, i shtyn duart e një personi drejt një vepre të mirë - asgjë më shumë se në këtë kuptim vetëm vullneti mund të quhet ndihmës dhe shërbëtor i hirit 91. Kjo ide për iluzivitetin e pjesëmarrjes aktive të vullnetit në të bërit e mirë shprehet në mënyrë të përsosur nga vetë Klee, duke thënë: "(Njeriu, çfarë mund të bëjë ai, çfarë mund të bëjë ai, por çfarë mund të bëjë ai, por si duhet të bëjë ai", 92 . Duke e përkthyer këtë shprehje, në vetvete, ortodokse në gjuhën katolike, marrim se një person duhet të bëjë atë që i duket e mundur dhe ai do ta bëjë këtë, duke e njohur veten si shkaktar të veprimeve të tij, por në fakt, aftësia e tij për të kryer një veprim të caktuar dhe vetë mënyra e zbulimit të kësaj aftësie nuk është e tij - i takon hirit të jetosh dhe të veprosh në të. Pra, është e qartë se njohja e vullnetit si shkaku i dytë i veprave të mira nuk e zgjidh aspak çështjen e shtruar, por vetëm e refuzon atë; se edhe pas kësaj është e pamundur të kuptohet se mbi çfarë baze një vepër e mirë njihet si meritë e një personi, kur vullneti i këtij të fundit shërben vetëm si përcjellës i ndikimit të hirit që është i huaj për të. Vërtet, katolikët janë përgjegjës për këtë, se njohja e mungesës së plotë të meritës nga ana e njeriut bazohet në supozimin e rremë se njeriut i është hequr plotësisht liria në lidhje me jetën hyjnore dhe se në çështjen e shenjtërimit dhe shfajësimit ai vepron vetëm në mënyrë pasive"; dhe se, "përkundrazi, me njohjen e çdo veprimi të lirë të së vërtetës". hiri, dhe më pas pas ndikimit të tij dhe së bashku me të merr pjesë në mënyrë të pavarur në realizimin e së mirës - me njohjen e kësaj të vërtete, merita e një personi duhet të vendoset vazhdimisht si e mundur dhe e lejueshme, si realisht ekzistuese” 93. Por ne kemi parë se sa me të drejtë mund të quhen "pjesëmarrje e lirë" veprimet e një personi të justifikuar katolikisht. Me këtë emër mund të quhen vetëm ata që harrojnë ose përpiqen të harrojnë atë që u tha më parë për thelbin dhe pasojat e justifikimit katolik. Drejtësia e futur te një person, kjo pronë ose shtojcë e frymës së tij lëvizëse dhe vetëvepruese e toleron lirinë pranë saj vetëm si shkaku i dytë i përshkruar, lejon, pra, vetëm fantazmën e lirisë, së bashku me të cilën mohohet plotësisht mundësia e meritës nga ana e njeriut. Në fund, vetë katolikët duhej të njihnin mospërputhjen e këndvështrimit të tyre ligjor dhe pamjaftueshmërinë e tij për të shpjeguar shpëtimin njerëzor. Ja, për shembull, se si e vërtetojnë mundësinë e meritës oo. Këshilli i Trentit: "Edhe pse vetë Krishti, si koka në gjymtyrë ose si hardhia në degë, derdh vazhdimisht virtytin te të justifikuarit (që i paraprin dhe shoqëron veprat e mira të të drejtëve dhe përfundon rrjedhën e veprave, dhe pa të cilin në asnjë rast veprat nuk mund të jenë të favorshme për Zotin; sepse askush nuk duhet të mendohet kurrë i padrejtë nga i padrejtë). se, megjithatë, me këto vepra, që u kryen në Zotin, ata plotësuan ligjin hyjnor për gjendjen e kësaj jete dhe me të vërtetë merituan jetën e përjetshme, e cila duhet të vijojë në kohën e duhur, nëse, megjithatë, ata u larguan në bashkim me hirin" 94. Me fjalë të tjera: edhe pse veprat e një personi nuk janë thelbi i veprave të tij, prandaj nuk duhet të besoj asnjëherë "e tij dhe nuk duhet të besoj". ata "me të vërtetë e meritojnë". Pse e meritojnë? Këshilli nuk mund ta shpjegojë këtë dhe duhet vetëm të kërkojë besim të verbër, të bazuar në asgjë, duke u fshehur pas të drejtës së tij të jashtme. Të gjithë teologët katolikë duhet dhe në të vërtetë kanë të njëjtin fund. Le të kujtojmë fjalët e Perrone-it të cituara më sipër 95: “Perëndia nuk donte që meritat e Krishtit të na sjellin dobi pa asnjë ndihmë nga ana jonë”; ose më hollësisht dhe më qartë Klee: “Meqenëse Zoti ishte i kënaqur të njihte të mirën, të filluar me hirin e tij dhe të përfunduar me ndihmën e njeriut, si vepër të vetë njeriut, ai ishte i kënaqur të njihte në të karakterin e meritës dhe rritjen e hirit aktiv dhe ndërmjetësues dhe, në fund, të njohë jetën e përjetshme si një shpërblim, shpërblim, fryt dhe shpërblim për të vërtetën e Zotit realiteti i meritave njerëzore nuk mund të mohohet. Kështu, as Klee dhe as Perrone, duke i qëndruar besnikë këndvështrimit të tyre, nuk mund të justifikojnë në asnjë mënyrë nevojën për pjesëmarrje njerëzore në shpëtim: merita e Krishtit, si vlerë si vlerë, është tepër e mjaftueshme për të kënaqur të vërtetën e Perëndisë për të kërkuar ndonjë meritë tjetër njerëzore, vetë mundësia e së cilës, për më tepër, është ende e dyshimtë e fortë. Pse atëherë kërkohen këto merita për shpëtim dhe pse mund të njihen si merita? "Perëndia shumë e favorizuar", janë të detyruar të përgjigjen shkencëtarët katolikë. Por pse favorizoi Ai? Në fund të fundit, duhet të ketë ndonjë kuptim në këtë përcaktim hyjnor? Nuk mund të jetë thjesht një dëshirë e zbrazët, pa shkak, sikur një trill? Për katolikët, megjithatë, vullneti i Zotit është pikërisht vullneti, urdhri i Mjeshtrit të botës. Ata, si ithtarë të vërtetë të ligjit, i përkulen vetëm të drejtës së Zotit për të komanduar universin dhe nuk mendojnë të gjejnë ngushëllim në faktin se Zoti, edhe pse "zotëron mbretërinë e njerëzve", por jo në mënyrë arbitrare, - se Ai dëshiron mirësinë dhe shenjtërinë, jo sepse dëshiron, por sepse "Ai vetë është i shenjtë, sepse ligji është i mirë, sepse ligji i shenjtë është vetë bota". fillimi i së vërtetës.” dhe vetë fakti që ti sundon mbi të gjithë, të vendos që t'i kursesh të gjithë (Wis. 12:16). Kështu, dogmatizmi katolik, i cili u përpoq të ndërtonte një doktrinë të shpëtimit mbi një bazë ligjore, duke përdorur lloj-lloj marifetesh për këtë qëllim, përfundimisht arrin të kuptojë se është e pamundur ta bësh këtë, dhe për të gjitha kundërshtimet e arsyes ai vetëm verbërisht tregon kërkesën e zbulesës dhe (dogmatika) nuk mund të dëshmohet se kjo është arsyeja ligjore që kërkon të keqkuptohet. meritat, por Fjala e Zotit na thotë se veprat janë të nevojshme për shpëtim dhe shpëtim, - më pas (përfundojnë katolikët, duke bërë një kërcim logjik), veprat, sido që të jetë, kanë kuptimin e meritës. Ky është përfundimi në të cilin në mënyrë të pashmangshme çon krishterimi perëndimor me gënjeshtrën e tij kryesore - kuptimin ligjor të shpëtimit dhe të gjithë jetës fetare në përgjithësi. Sistemi juridik njeh vetëm marrëdhënie të jashtme dhe nuk kujdeset për përmbajtjen e brendshme që fshihet pas këtyre marrëdhënieve. Pa pyetur për strukturën e brendshme të sendit, ai dëshiron të zbulojë çmimin e tij dhe, pasi e ka marrë vesh, e konsideron biznesin e tij të përfunduar. Nëse, sipas mësimeve të krishtera, njeriu shpëtohet vetëm nëpërmjet Jezu Krishtit dhe vetëm kur kryen veprat e urdhëruara nga Krishti; atëherë për mendjen e skolastikëve kjo do të thotë se Krishti dhe njeriu përfaqësojnë secili për të vërtetën e Perëndisë një çmim të mjaftueshëm për jetën e përjetshme të premtuar. Por, nëse vepra e Krishtit është vepra. qeniet njerëzore janë koncepte të rendit juridik, atëherë ato janë reciprokisht ekskluzive: në masën që rritet çmimi i meritave njerëzore, aq shumë merita e Krishtit është e panevojshme; Krishti erdhi sepse njeriu nuk mund ta shpëtonte veten. Ndërkaq, Fjala e Zotit dhe ndërgjegjja i kërkojnë të dyja, dhe pikërisht së bashku, dhe pikërisht si arsye të domosdoshme për shpëtimin e njeriut. – Kjo është gënjeshtra kryesore e krishterimit perëndimor, që e çon atë në lloj-lloj marifetesh: premisa e tij kryesore kërkon disa përfundime, dhe jeta dhe mësimi i drejtpërdrejtë i Fjalës së Zotit, me të cilin ai nuk dëshiron t'i prishë lidhjet, kërkon të tjera. Në thelbin e tyre, si katolicizmi, ashtu edhe protestantizmi mësojnë dhe thonë të njëjtën gjë: të dy janë të sëmurë me të njëjtën sëmundje të pashërueshme, ndryshimi i vetëm është në mbulesat me të cilat secili prej tyre përpiqet të qetësohet. Si ata, ashtu edhe të tjerët pranojnë (protestantët dhe katolikët nën linjë) se, në mënyrë rigoroze, veprat e një personi nuk janë të nevojshme dhe nuk duhet të kenë forcë justifikuese. Që të dy, për të mos dalë drejtpërdrejt kundër së vërtetës dhe në të njëjtën kohë për të mos devijuar nga arsyetimi i tyre, duhet ta njohin bërjen e njeriut si të pavullnetshme (shenjtërimi protestant dhe transformimi katolik - infusio gratiae). Dallimi i vetëm është se protestantët, pa harruar ose fshehur mendimet e tyre, mendojnë vetëm për të korrigjuar disi mosmarrëveshjen e saj me jetën, duke treguar sigurinë e saj: veprat, thonë ata, do të pasojnë domosdoshmërisht - nuk ka nevojë, prandaj, të shqetësoheni për mungesën e tyre në justifikim. Nga ana tjetër, katolikët përpiqen të mjegullojnë vetë mendimin dhe, duke harruar premisat e tyre kryesore, përpiqen vetëm të mbyllin sytë për të thënë se veprat janë ende të nevojshme, se ata ende e meritojnë shpëtimin, pa mundur të shpjegojnë se si e meritojnë këto vepra. Nga sa u tha, del qartë se cila rrugë duhet ndjekur në studimin shkencor të mësimit ortodoks mbi shpëtimin. Të marrësh veprat apo librat simbolikë të protestantëve dhe katolikëve dhe të përpiqesh vetëm të shkatërrosh ekstremet e tyre do të ishte e gabuar dhe e kotë; një rrugë e tillë, siç e shohim, nuk do të na çojë kurrë në diçka të qartë dhe të caktuar, të qëndrueshme. Ekstremet në Perëndim nuk janë të rastësishme, ato janë një përfundim i natyrshëm nga një parim i rremë themelor. Është e nevojshme, pra, para së gjithash të refuzohet ky parim bazë (kuptimi ligjor i jetës) dhe më pas, pavarësisht prej tij, të fillohet të studiohet e vërteta, duke nxjerrë informacion jo nga vepra të gatshme perëndimore, por nga Shkrimi i Shenjtë dhe veprat e Etërve të Shenjtë. Në këtë mënyrë, vetëm ne mund të sqarojmë për veten tonë parimin bazë të kuptimit ortodoks të jetës. Pasi të kemi sqaruar këtë fillim, nuk do të jetë e vështirë të zbulohet vetë doktrina e shpëtimit. Prandaj, në kapitujt e mëtejshëm duhet së pari të vendosim se si Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita lidhen me kuptimin ligjor të jetës, a e njohin ato? Pasi t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje themelore, ne do të zbulojmë doktrinën e jetës së përjetshme dhe fillimi i teologjisë ortodokse do të bëhet i qartë për ne. Nga ky mësim do të vijojë domosdoshmërisht mësimi për kuptimin e ndëshkimit dhe, më tej, për shpëtimin dhe kushtet e tij. 1. Kuptimi juridik i jetës para gjykatës së Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë Ne besojmë se jemi të shpëtuar nga i vetmi Jezus Krisht, se vetëm “vetëm nëpërmjet Krishtit mund të pranohemi nga Perëndia” 96 - por gjithashtu besojmë (dhe në këtë gjejmë dëshmi të vazhdueshme në ndërgjegjen tonë) se Zoti e nderon këdo me një pjesë sipas veprave të tij të mira” 97, se “nuk ka rrugë tjetër (për të marrë faljen e mëkateve dhe shpresën e larë të Krishtit nga trashëgimia). për faljen e mëkateve, që shpalli Isaia, atëherë jetuat pa mëkat" 98; se "pas hirit të Perëndisë, shpresa e shpëtimit duhet të vendoset vetëm në veprat e veta (oiceioiV catorJwmasi) 99. "Mbretëria e Perëndisë është në nevojë" dhe vetëm "të varfërit", domethënë ata që e përdorin atë, ata që punojnë, 12) I. Krishti nuk erdhi për të shkatërruar ligjin, por për të përmbushur (Mat. V, 17). Një njeri që shfajësohet dhe shenjtërohet nuk bën mirë, por duhet ta bëjë, sepse “secili do të marrë nga Zoti sipas të mirës që ka bërë” (Efes. VI, 8). E mira, pra, nuk është vetëm fryti apo prova e shpëtimit, por një nga fajtorët e drejtpërdrejtë të këtij të fundit, nëpërmjet të cilit “i hapet njeriut hyrja e lirë në mbretërinë e përjetshme të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht” (2 Pjetrit I, 11). Prandaj, jeta e një personi pas pagëzimit nuk është aspak një gjendje e lumturisë joaktive dhe e veprave të mira të pavullnetshme (siç duhet të paraqitet në Perëndim), por, përkundrazi, një ndjekje aktive e Krishtit (Kol. III, I-14). Jeta tokësore është mbjellja, dhe jeta e përtejme është korrja, dhe për këtë arsye njeriu duhet të mbjellë mirësi që të trashëgojë më vonë lumturinë (Gal. YI, 7 - 10), ai duhet, si një milingonë e zellshme, të grumbullojë fryte për jetën e ardhshme 100), të mbledhë për vete atë “pasuri të pathyeshme, duke mbledhur jo vetëm një virtyt të madh, por jo vetëm1”. Pra, një person i shfajësuar bën mirë në mënyrë arbitrare dhe është vazhdimisht i vetëdijshëm dhe i bindur për atë që po bën “për hir të nderit në mbretërinë e qiejve” në mënyrë që ai “të fitojë lavdërim nga Zoti si një shërbëtor i mirë dhe të marrë disa nderime” 102; kështu që nëse nuk do të ekzistonte kjo bindje, nëse një person nuk do ta priste këtë shpërblim në parajsë, atëherë një jetë e virtytshme do të ishte e pakuptimtë dhe për këtë arsye e pamundur. "Kush do të donte të pranonte, a do të ndërmerrnit punë kaq të hidhura nëse nuk do të kishit shpresën e ëmbël në Krishtin?" 103. "A do ta ruanim veten në një pastërti të tillë nëse nuk do ta kuptonim se Zoti është vigjilent mbi gjininë njerëzore? Sigurisht që jo. Por meqenëse besojmë se do t'i japim llogari për të gjithë jetën reale Zotit, i cili na krijoi ne dhe botën, atëherë ne zgjedhim një jetë abstenimi, dashurie për njerëzimin dhe poshtërimit, duke e ditur se këtu nuk do të mund të toleronim të padrejtën, edhe sikur të ishim të padrejtë ndaj nesh, me asnjë të keqe ndaj nesh. përgatitur nga Gjyqtari i Madh për një jetë të përulur, filantropike dhe modeste” 104 Pra, veprat e mira janë kusht i domosdoshëm për shpëtim. Por këtu përsëri mund të pyesim se në çfarë kuptimi veprat e mira njihen si kusht shpëtimi: ajo mund të jetë vetëm një bazë e jashtme për marrjen e shpëtimit, por mund të jetë gjithashtu një kusht në kuptimin e vet, një prodhues shpëtimi. Të dyja përgjigjet, duke qenë shumë afër njëra-tjetrës në formë, për nga përmbajtja e tyre, janë shumë, për të mos thënë, thelbësisht të ndryshme nga njëra-tjetra: ato mund të shërbejnë si eksponentë të dy kuptimeve krejtësisht të kundërta, reciprokisht ekskluzive të jetës: të kësaj bote, pagane dhe të krishterë. Një vetëdashës jeton për veten e tij, e vendos "Unë" e tij në qendër të botës, nga këndvështrimi i këtij "Unë" vlerëson gjithçka që ndodh si në jetën e tij ashtu edhe në jetën e botës. Qëllimi i tij është mirëqenia e tij, e mira më e lartë është kënaqësia, qoftë në formën e kënaqësive sensuale, qoftë në një lloj nirvane etj. të atij lloji. Tani, mëkati (thelbi i të cilit është dashuria për veten), ndërsa i jep njeriut kënaqësi në këtë jetë, në të njëjtën kohë i sjell atij vuajtje pa masë në jetën e përtejme: rendi botëror i vendosur nga Zoti rezulton të jetë i dëmshëm për dashurinë ndaj vetvetes dhe domosdoshmërisht e çon atë drejt ndëshkimit. Një vetëdashës, si i tillë, sigurisht që nuk i intereson e vërteta apo e pavërteta e këtij rendi botëror, aq më tepër, ai është gati të rebelohet me gjithë qenien e tij kundër këtij të fundit - me gjithë qenien e tij është gati të protestojë kundër këtij kufizimi të "Unë" të tij, dëshira e të cilit është ligj për të - por ai, si një vetëdashës, nuk mund të mos dëshirojë të shmangë atë sharje të hidhur në një rend të hidhur botëror që e çon në një rend të hidhur të botës. Dhe kështu fillon vetëdashamirësi, siç thotë ai të shpëtohet, domethënë me keqardhje ekstreme duke i prerë dëshirat e tij të preferuara dhe ende të dashura, ai fillon të përmbushë ligjin e vendosur nga Zoti - ta përmbushë atë pikërisht sepse paligjshmëria në përfundimin e saj përfundimtar rezulton të jetë jashtëzakonisht e padobishme për vetëdashësin, megjithëse nuk pushon së qeni i dëshirueshëm dhe i këndshëm për të. Një person egoist në shpirtin e tij është armik i Perëndisë (Rom. 8:7) dhe dëshiron të dëgjojë babain e tij - një vrasës (Gjoni 8:44), ai është gati të kafshojë Dorën që ka mëshirë për të (kujtoni judenjtë, "që vranë profetët dhe vranë me gurë ata që u dërguan tek ata", mbani mend të kryqëzuarin, sepse ai e di Krishtin). i gjithëfuqishëm, që gjithçka, dhe ai vetëdashës, në duart e Zotit, që nuk mund t'i shpëtosh Zotit. Një vetëdashës duhet t'i nënshtrohet vullnetit të Zotit për përfitimin e tij. Ai bindet, por si skllav, me neveri të brendshme, me murmuritje, i shtyrë nga kamxhiku, ose si një mercenar që ka nevojë për përfitim, një shpërblim. Një person kaq i prirur, natyrisht, nuk mund ta kuptojë atë "lirinë e fëmijëve të Perëndisë" që solli Jezu Krishti, atë "pajtimin" me Perëndinë që na shpallën Apostujt: "Një njeri i natyrshëm nuk mund t'i "shërbejë Perëndisë në frymë dhe në të vërtetën (Gjoni 4:23), ai gjykon gjithçka sipas shpirtit të tij (Kor. 2:14). Duke ardhur te Krishti, ai nuk dëshiron aq shumë të mësojë prej Tij, si duhet të jetojë për të jetuar një jetë të vërtetë, sa shumë dëshiron të dijë se çfarë përfitimi do t'i sjellë pas Krishtit. Prandaj, duke dëgjuar për shpëtimin e Krishtit, ai mëson nga ky lajm i mirë kryesisht anën e tij të jashtme: çlirimin nga fatkeqësia, nga shkatërrimi përfundimtar dhe marrja e lumturisë më të lartë, dhe nuk e vëren anën tjetër, më domethënëse të këtij shpëtimi, nuk e vëren - se fatkeqësia këtu nuk është vuajtje, jo mundim, por mëkat - se e mira më e lartë këtu qëndron në atë. vullneti i Zotit, kundër të cilit natyra e tij egoiste është indinjuar me kaq xhelozi. Ai mendon vetëm për atë që do të gëzojë, dhe çfarë? - ai nuk pyet për këtë. Por, nëse e gjithë çështja ka të bëjë vetëm me lumturinë, si një përfitim i tillë për një person, atëherë është e natyrshme të pyesim, pse një person e merr këtë përfitim? a nuk do të ishte e padrejtë t'i jepte atij lumturi kur ai nuk ka bërë asgjë për ta merituar atë? Krishti na mësoi se vetëm ata që bëjnë mirë shpëtohen. Si rrjedhim, përfundon personi, mirësia është ajo pagesë, ai lëshim ndaj Zotit, për të cilin Ai i jep njeriut jetën e përjetshme. Pse Zoti e kënaq këtë dhe jo sjelljen tjetër, vetëdashësuesi nuk mund ta kuptojë: ai vetë, duke përmbushur dëshirat e "Unë" të tij vetëm sepse është e këndshme për të, e dëshirueshme, ai është i prirur ta imagjinojë ligjin e Zotit si të njëjtën dëshirë pa shkak të Mjeshtrit. Natyrisht, një person nuk mund ta dojë një vullnet të tillë pa shkak, si dhe Vetë Mjeshtri: Ai ka frikë vetëm nga ky i fundit dhe e përmbush të parën vetëm kundër dëshirës së tij. Prandaj, mundi i tij i bërë për përmbushjen e vullnetit të Zotit, nuk mund të ketë fuqinë dhe kuptimin e një sakrifice vetëmohuese për Zotin, një sakrifice të dashur dhe mirënjohëse. Për një person, ato janë një barrë, një zgjedhë e detyruar. Prandaj, ai nuk është në gjendje t'i sakrifikojë ato dhe kërkon një shpërblim për veten e tij, si çdo mercenar. Në sytë e një personi, veprat marrin kuptimin e meritës. Kështu, ideja ligjore e shpëtimit nuk mund të ishte më e kuptueshme dhe e përshtatshme pikërisht për një humor egoist. Ne kemi parë anët e dobëta të kësaj ideje - kemi parë se si ato hapin hyrjen e lirë ndaj të gjitha llojeve të marrëveshjeve dhe shtrembërimeve të drejtpërdrejta të së vërtetës së Krishtit në krishterimin perëndimor. Tani ne duhet të zbulojmë se si burimet e shenjta të besimit tonë lidhen me këtë ide: Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita. Nëse u qasemi këtyre burimeve me një ide të paramenduar dhe nëse prej tyre heqim vetëm fjalë e thënie individuale, pa u marrë me idenë e tyre kryesore, atëherë ne; Ndoshta mund të gjejmë mjaft arsye për përfaqësimin ligjor në Shkrimin e Shenjtë ose në vetë Traditën. Para së gjithash, si kuptohet shpëtimi? "Çfarë kërkon më shumë, pyet Shën Grigor Teologu, përveç shpëtimit? Lavdi dhe shenjtëri e ardhshme? Për mua është shumë e rëndësishme të shpëtohem dhe të shpëtoj nga mundimi atje. Ti po ndjek një rrugë të pathyer dhe të paarritshme, dhe unë po ndjek një rrugë të shkelur mirë që ka shpëtuar shumë."105 Shkatërrimi i një personi merret në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të përgjithshëm, pa përkufizim, në çfarë saktësisht përbëhet: një personi kërcënohet me telashe dhe ai shpëton prej tij. I njëjti kuptim mund të gjendet në ato vende të Shkrimit të Shenjtë ku gjykimi, shkatërrimi, mundimi janë në kontrast me jetën e përjetshme (për shembull, Gjoni: 3, 15; 5, 24; Mateu X25:46, etj.) Nëse thelbi i shpëtimit është në mirëqenien e një personi, në kënaqësinë e tij, atëherë pse duhet të shpërblehet një person? “Pa vepër nuk kurorëzohet” 106, thotë Shën Efraimi Sirian. A ju duket vërtet e drejtë që gjërat tokësore dhe kalimtare dhe lavdia që prishet kërkojnë përpjekje dhe mund, dhe për të fituar shpresën e shekujve të pashuar e të pafund për të mbretëruar me Krishtin, edhe kjo kohë e shkurtër e qëndrimit tuaj në tokë nuk duhet të përdoret për mundime dhe bëma, që më pas të mund të mbretëroni për shekuj? 107. Kushtojini vëmendje, thotë një tjetër baba i shenjtë, vetë ligjit të së vërtetës dhe hyni në veten tuaj. Ju keni shërbëtorë të ndryshëm, dhe disa janë të mirë dhe të tjerë janë të këqij; ju respektoni të mirën, por mundi të keqen. E nëse je gjykatës, lavdëron të mirën dhe dënon të pabesët. A është e mundur që drejtësia të respektohet me ty, njeri i vdekshëm, dhe me Perëndinë, pasardhësin e të gjithëve?" Mbret, a nuk ka ndëshkim të drejtë? Është e keqe ta mohosh këtë" 108. Cila është baza mbi të cilën një personi i jepet një shpërblim i madh në parajsë? Shpërblimi jepet vetëm për vepër; për rrjedhojë, dhe shpërblimi qiellor arrihet përmes bëmave, “veprave të drejta”. 109. Pra, veprat i japin të drejtën e lumturisë së përjetshme dhe rezultojnë të jenë, si të thuash, një çmim, pagesë për të nga ana e njeriut. Ky krahasim është shumë i zakonshëm në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën. Kështu, Zoti I. Krisht shumë shpesh, duke i bindur dëgjuesit e tij për këtë apo atë virtyt kristian dhe sjelljen e krishterë në përgjithësi, u vinte në dukje kryesisht se për një sjellje të tillë dhe vetëm për të jepet një shpërblim në qiell. "Shiko, tha Ai, mos e jepni lëmoshën tuaj para njerëzve që t'ju shohin, përndryshe nuk do të keni asnjë shpërblim nga Ati juaj që është në qiej. Prandaj, kur bëni lëmoshë, mos i bini borisë para jush, siç bëjnë hipokritët në sinagoga dhe në rrugë, që njerëzit t'i lavdërojnë ata. ju shpërblej haptas” (Mat. 4:1–6, etj.). Ose, për shembull, thënia e njohur për një gotë të vetme me ujë të ftohtë që i jepet një profeti ose një dishepulli: "Kushdo që pranon një profet në emër të një profeti, merr shpërblimin e një profeti; dhe kushdo që pranon një të drejtë në emër të një të drejti, do të marrë shpërblimin e një të drejti. Unë ju them se nuk do ta humbasë shpërblimin e tij” (Mat. 10:41–42). Apostujt e Shenjtë gjithashtu përdorin shpesh këtë formë të të shprehurit, dhe gjithashtu në ato raste kur është e nevojshme të inkurajoni dikë për të bërë mirë. Shpërblimi i jetës së përtejme krahasohet me shpërblimin në lista, me kurorën e fituesve. "A nuk e dini, thotë, për shembull, Shën Apostulli Pal, se ata që vrapojnë në fushë vrapojnë të gjithë, por një merr shpërblimin; dhe ju vraponi për të marrë. Të gjithë asketët (d.m.th., luftëtarët) përmbahen nga çdo gjë: ata për të marrë një kurorë që prishet, por ne një kurorë që prishet" (1 Korintasve 9:24-27; Timoteut 4:7-8; 1 Pjetrit V5:2-4, etj.) Kur i frenojnë të krishterët nga çdo ves, ata tregojnë për ndëshkimin që do t'u vijë nga Zoti të gjithë mëkatarët: "Ky është vullneti i Perëndisë, që të largoheni nga kurvëria, që të mos bëni asgjë në mënyrë të paligjshme dhe egoiste ndaj vëllait tuaj; sepse të gjitha këto gjëra janë mëkat të Zotit." Ne ju folëm më parë dhe dëshmuam” (1 Thesalonikasve 4:3-6) Këto dhe pasazhe të ngjashme përdoren për të justifikuar kuptimin ligjor të jetës morale. Më pas do të shohim se sa e drejtë është kjo. Është saktësisht e njëjta gjë në veprat patristike. Etërit e Kishës, me të njëjtin qëllim për të justifikuar veprat e mira dhe për t'i nxitur ata ta bëjnë atë, ndonjëherë përdorin krahasime që, me sa duket, i referohen drejtpërdrejt kuptimit të jashtëm të jetës. Kjo është, për shembull, analogjia e blerjes dhe shitjes. "Është e nevojshme, thotë Shën Grigori i Nisës, i forcuar nga besimi në atë që pritet, nga sjellja e virtytshme të blesh (proemporeuetJai) hirin e ardhshëm paraprakisht." brabeiwn); dhe ashtu si memecët nuk mund të marrin shpërblim ose miratim për përsosuritë që posedojnë nga natyra, ashtu edhe ne nuk do të merrnim asnjë nga këto. Sepse përsosmëritë natyrore shërbejnë për lavdërimin dhe nderimin e atyre që nuk i zotërojnë ato, dhe prandaj, Zoti nuk ia paraqiti gjithçka natyrës.”111 Virtyti njihet si arsyeja e mjaftueshme që e bën ndëshkimin çështje të drejtësisë së thjeshtë. "Shërimi shpirtëror kujdeset për shpirtin, në mënyrë që shpirti të trashëgojë lavdinë e malit për veprën dhe për luftën me tokësorët dhe, pasi u tundua këtu prej tyre, si ari nga zjarri, mori shpresën si një shpërblim për virtytin dhe jo vetëm si një dhuratë të Zotit." 112. “Nëse shpirtrat, thotë Shën Efraimi Sirian, rezultojnë të zotë në çdo gjë, besnikë dhe të denjë, duke qëndruar deri në fund dhe duke ruajtur shpresën e besimit, atëherë duke qenë të denjë për t'u çliruar me anë të hirit, me çdo drejtësi ata do të bëhen trashëgimtarë të mbretërisë”. 113 Ose Nilus i Sinait: "Ditën e gjykimit, Zoti do t'i japë me të vërtetë shpërblim të gjithëve, jo sipas supozimit të gabuar këtu, por siç e kërkon drejtësia, sipas të vërtetës së asaj që është bërë" 114. Për më tepër: jo vetëm virtyti, si disponim i përgjithshëm dhe i vazhdueshëm i shpirtit, por edhe çdo veprim i mirë, vepër e mirë, në vetvete duket se është e merituar. Një ide e tillë mund të jepet, për shembull, nga fjalët e Shën Kirilit të Jeruzalemit: "Vetëm ji i besueshëm; bëj vetëm, përpiqu vetëm me zell. Asgjë nuk do të humbasë. Çdo lutje e jotja, çdo psalmodi shkruhet; çdo lëmoshë shkruhet, çdo agjërim shkruhet; edhe sikur martesa të ruhet me ndershmëri, përkundrazi, Perëndia është shkruar me ndershmëri. drejt virgjërisë dhe pastërtisë" 115. Nëse vazhdoni të eksploroni veprat e etërve të shenjtë janë të gjitha në të njëjtin drejtim, atëherë mund të gjeni në to, ndoshta, gjurmë të meritave nënvlerësuese katolike. Për shembull, në Shkallë lexojmë: “Ka shpirtra që kanë bërë më shumë se sa urdhërojnë urdhërimet.”116 Ose Shën Grigori i Nisës, duke lavdëruar Placilën, thotë se me bëmat e saj (catarJwmasi) ajo e kapërceu atë që ishte caktuar. (purercetai cai taprostetagmena) 117. Në përgjithësi, jeta e njeriut ndonjëherë duket si një lloj kombinimi mekanik i bëmave dhe meritave të ndryshme, secila prej të cilave pret shpërblimin e vet dhe bëhet vetëm për të fundit. “Jeta e të gjithëve është, si të thuash, e peshuar, thotë Shën Kirili i Aleksandrisë, ndëshkimi me siguri do të jetë i balancuar me mirësinë tonë.” 118. Veprat e mira të mëparshme zvogëlojnë dënimin për mëkatet, sepse Gjykatësi i drejtë shqipton një dënim, duke e përpjestuar këtë të fundit me të parën”, thotë i Lumi Theodoret 119. Në total, kuptimi ligjor i jetës mund të gjejë bazat më të shumta për veten në veprat e Shën I. Chrysostom, të cilit, ndoshta, më shumë se kushdo tjetër, iu desh të fliste kundër pashpirtësisë egoiste ndaj të varfërve dhe, për rrjedhojë, të provonte, para së gjithash, pamaturinë e një sjelljeje të tillë. Nga vetë thelbi i çështjes, ai nuk mund të fliste me koprracin dhe vetëdashurin për ëmbëlsinë e sakrificës për fqinjin e tij - kur fliste me një mercenar, ai duhej të zgjidhte gjuhën e duhur. Prandaj dëshira, e dukshme në disa vende në veprat e shenjtorit, për të llogaritur se kur, për çfarë dhe saktësisht sa do të marrë një person. "Nëse ju, thotë shenjtori, bëni diçka të mirë (krhstou) dhe nuk merrni shpërblim për të këtu, mos u turpëroni: një shpërblim i bollshëm ju pret në të ardhmen." 120. “Kur të shohësh një të devotshëm të ndëshkuar, konsideroje atë të bekuar dhe thuaj: ky i drejtë ose ka mëkat mbi vete, dhe merr ndëshkim për të, dhe shkon atje i pastër, ose dënohet përtej mëkateve të tij, dhe i llogaritet një tepricë, shtojcë e drejtësisë së tij (prosJhch dicaiosunhV aut). Sepse ka një llogaritje (logoV) dhe Zoti i thotë të drejtit: më ke shumë borxh, le të themi se i ka besuar dhjetë ovale, dhe i jep dhjetë ovale në llogari. Nëse ka shpenzuar gjashtëdhjetë qe, Zoti i thotë: Unë numëroj dhjetë qe për mëkatin tënd dhe pesëdhjetë për drejtësi.”121 Nëse jemi tani nga oo. Po të kthehemi nga ajo lindore në atë perëndimore, vetëkuptohet se në veprat e tyre do të gjejmë edhe më shumë gjurmë të kuptimit ligjor të jetës: këta baballarë duhej të kishin të bënin drejtpërdrejt me Romën; prandaj, ata nuk mund ta shpërfillnin mënyrën e të menduarit të saj, veçanërisht pasi mëkataria e njeriut dukej se justifikonte një kuptim të tillë të jetës. "Që atëherë e tutje, thotë Tertuliani, ndërsa e keqja hyri në botë dhe mirësia e Perëndisë fyen, drejtësia e Tij filloi të sundojë mirësinë e Tij. Ajo u dha mirësi të denjëve, ia mohoi të padenjëve, ia hoqi atë mosmirënjohësit dhe ua dalloi armiqve të saj. Gjykon, dënon, dënon: i dënon gjykimet e Tij, i sherbejnë, i shërojnë gjykimet e Tij, i dënojnë dhe i dënojnë dënimet e Tij, i dënojnë ata, i shërbejnë gjykimet e Tij, i shërbejnë, si i frikësojnë gjykimet e Tij. vullneti për veten, virtytet inkurajuese" 122. Nga këtu vjen emërtimi i veprave njerëzore të "meritës", të përbashkëta për të gjithë baballarët perëndimorë. Veprat konsiderohen kryesisht si një vlerë e caktuar që jep të drejtën e shpërblimit. Pra St. Qipriani u shkruan rrëfimtarëve: “Disa prej jush i parandaluan të tjerët duke kryer martirizimin dhe janë të destinuar të marrin një shpërblim nga Zoti sipas meritave të tyre; dhe disa ende po lëngojnë në burg, në miniera dhe në zinxhirë dhe... përmes ngadalësisë së vuajtjes ata fitojnë të drejtën më të plotë për merita, me të cilën shpresojnë të marrin shpërblimin e shumë ditëve nga ai. tortura.”123 Tertuliani përfaqëson drejtpërdrejt Zotin, sikur Zoti, thotë ai, duke mos dashur vdekjen e shenjtorëve të tij, e shpalli veten ndërmjetësues të tyre, prandaj pranon veprat e tyre të mira dhe pendimin; Ai e detyron Veten t'i shpërblejë për këtë." 124 Marrëdhënia midis Zotit dhe njeriut ndonjëherë barazohet rreptësisht me marrëdhëniet midis anëtarëve të një bashkimi të thjeshtë ligjor: thelbi bazohet në kënaqësinë e ndërsjellë, me hakmarrjen për çdo shkelje. Le të marrim të njëjtin Tertulian. Ja çfarë thotë ai, për shembull, në veprën e tij për durimin: “Dhimbjet trupore janë një flijim pastrues që pajton Perëndinë me ne nëpërmjet përulësisë, kur mishi, i kënaqur me pak bukë dhe ujë, i ofron si dhuratë Zotit varfërinë dhe abstenimin e tij, kur kësaj i shton agjërimin e shpeshtë, dhe kur kalon agjërimin në hi dhe në thes. acaroi Zotin, bëri një sakrificë madhështore dhe të dobishme durimi me anë të pendimit të përulur dhe të rreptë të një mërgimi shtatëvjeçar, gjatë të cilit jetoi me kafshët, i larguar nga shoqëria e njerëzve dhe me këtë sakrificë mizore ai rifitoi mbretërinë e tij dhe, ç'është më e rëndësishmja, fitoi përsëri mëshirën25 të Zotit. Megjithatë, pavarësisht nga të gjitha këto gjurmë të shumta të kuptimit ligjor të jetës në Shkrimin e Shenjtë dhe veprat e oo. Kisha nuk mund ta njohë këtë kuptim të jetës si një kuptim të vlefshëm patristik ose biblik të jetës, ose mund të bëhet vetëm nëse e përdorim Shkrimin e Shenjtë ose Traditën vetëm si një koleksion thëniesh jokoherente dhe jo si fjalë të vetme të Zotit, jo si shprehje të një botëkuptimi të vetëm dhe integral. Të gjitha këto gjurmë duhen krahasuar me një seri të gjatë mendimesh që ishin gjithashtu vazhdimisht në buzët e shkrimtarëve të shenjtë dhe oo. Kishat dhe të cilat gjithsesi e mohojnë drejtpërdrejt kuptimin ligjor të jetës. Para së gjithash, a është e mundur një marrëdhënie juridike midis Zotit dhe njeriut? Bazuar në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën, ne themi se ato janë të pamundura. – Në fakt, nëse duan të përfaqësojnë një marrëdhënie të caktuar si marrëdhënie juridike, atëherë duhet të kërkojnë prej saj respektimin e plotë të konceptit të marrëdhënies juridike; Nëse nuk ka një korrespondencë të tillë dhe marrëdhënia ndërkohë nuk bie ndesh me arsyen dhe as ndjenjën morale, atëherë kjo ndodh sepse kjo marrëdhënie i përket një rendi fenomenesh të ndryshme nga ai juridik dhe kërkon ligje të veçanta, shpjegim të veçantë. Tani, një bashkim ligjor është në thelb një dëshirë egoiste për mirëqenien e dikujt dhe shprehet në vetëpërmbajtjen reciproke të disa interesave egoiste, në mënyrë që secili prej tyre të përparojë në masën më të madhe të mundshme. A është ky standard i zbatueshëm për marrëdhënien e Perëndisë me njeriun? Të mendosh kështu nuk është vetëm e keqe, por edhe çmenduri. "A mund t'i bëjë dobi Perëndisë një njeri, pyet Elifazi? Një njeri i mençur përfiton vetë. Çfarë kënaqësie është për të Plotfuqishmin që ti je i drejtë? Dhe a do të përfitojë Ai nga fakti që ti i ruan rrugët e tua të pastra?" (Job. ХХП, 2 – 3). "Zoti, thotë Shën Agustini, nuk ka nevojë për vetë drejtësinë njerëzore dhe çdo gjë në të cilën shprehet adhurimi i vërtetë ndaj Zotit është i dobishëm për njeriun, jo për Zotin. Sigurisht, askush nuk do të thotë se ai ishte i dobishëm për burimin kur piu prej tij, apo për dritën kur e pa". 14), duke ekzistuar sot dhe jo nesër, beson se ai e ka nderuar denjësisht natyrën hyjnore. Është si të ndezësh një fije të hollë tërheqjeje dhe të mendosh se me këtë shkëndijë po rrit shkëlqimin e rrezeve të diellit” 127. “Kush është njeriu? pyet Shën Tikhoni i Zadonskut: dheu dhe qelbi. Kush është Zoti? Ai është Krijuesi i gjithë krijimit, i dukshëm dhe i padukshëm." 128. A është i mundur ndonjë krahasim mes tyre? Dhe nëse është e pamundur, atëherë si të kuptohet afërsia e Zotit me njeriun? Pse Zoti, i plotësuar dhe i përsosur, zbret në bashkim me njeriun, me këtë krimb, hi, me këtë vegim të përgjumur dhe hije" dije për të, dhe biri i njeriut, përse i kushton vëmendje Njeriu është si një frymë: ditët e tij janë si një hije që tërhiqet" (Ps. CXLIII, 3 - 4), "Cilat janë veprat e njerëzve. pyet Shën I. Krizostomi: "Ash dhe pluhur, pluhur para erës, tym dhe një hije, një le, një hije e zbrazët? dridhje e ajrit, që ngacmohet lehtësisht, një pendë e hedhur, një rrymë e paqëndrueshme dhe gjithçka që mund të jetë edhe më e parëndësishme se kjo” 130 Pse i duheshin Zotit këto vepra njerëzore fantazmë? Përse Ai jo vetëm që denjoi "ta sjellë njeriun nga mosekzistenca në ekzistencë, por gjithashtu e rivendosi përsëri të rënët dhe i dha mbretërinë e ardhshme" 131. Parimi ligjor nuk do të na shpjegojë këtë "mëshirë të dhembshur" të Zotit, sipas të cilit Ai "nuk vuajti nga djalli për të parë racën njerëzore të torturuar" 132. mirësi vetëmohuese. Megjithatë, le ta marrim marrëdhënien midis Zotit dhe njeriut si një përvojë të dhënë; pa menduar për origjinën e tyre. Le të supozojmë se aktualisht ekziston një bashkim ligjor midis Zotit dhe njeriut: virtyti i një personi është çmimi që Zoti kërkon prej tij për shpërblimet e premtuara. Por edhe me këtë lëshim, marrëdhënia midis Zotit dhe njeriut nuk do të jetë e vlefshme nga pikëpamja juridike: përpara se të mendojë për ndonjë shpërblim për veprat e tij, njeriu i detyrohet Zotit për të gjitha përfitimet e marra dhe të marra. "Nëse Zoti, thotë Shën Macarius i Egjiptit, do të hynte në gjyq me ne, atëherë asgjë nuk do të gjendej që në të vërtetën e vërtetë i përket njeriut; sepse edhe prona dhe të gjitha të mirat tokësore imagjinare me të cilat njeriu mund të bëjë mirë, edhe toka dhe gjithçka që është mbi të, dhe vetë trupi dhe vetë shpirti i përket Atij. Dhe jo vetëm çdo gjë tjetër, por edhe atë që mund të ketë nga lloji i drejtë i njeriut, me anë të hirit të tij. mburret dhe justifikohet? Ashtu siç është e pamundur të ecësh përpara hijes tënde, e cila ecën përpara për aq sa ne ecim përpara dhe na paraprin gjithmonë në një distancë të barabartë; Ashtu siç është e pamundur që një trup të rritet më lart se koka, e cila gjithmonë ngrihet mbi të, ashtu është e pamundur që ne ta kalojmë Zotin me dhuntitë tona. Sepse ne nuk japim asgjë që nuk i përket Atij ose që është jashtë rrethit të bujarisë së Tij. Mendoni se ku e merrni qenien tuaj, frymën tuaj, kuptueshmërinë tuaj? Nga vjen ky avantazh më i lartë, që ju e njihni Perëndinë dhe shpresoni për mbretërinë e qiejve? 134. "Çfarë do t'i japim Zotit të mëshirshëm për të gjitha këto bekime dhe dhurata, për faktin se Ai zbriti nga qielli nga Ati, ose se për hirin tonë u mishërua në bark, ose u vra për ne? Për të shpërblyer për një mbytje, atëherë nëse do të jetonim në tokë për mijëra vjet mëshirë 1" “Fëmijë, thotë St. Tikhoni i Zadonskut, sado që e nderojnë dhe kënaqin babanë e tyre, ata ia paguajnë detyrimin si prind, edukator dhe kujdestar, përndryshe do të ishin mosmirënjohës: kështu të krishterët, sado të përpiqen të kënaqin Atin qiellor, paguajnë detyrimin e tyre dhe kështu nuk mund të fitojnë asgjë; por atë që marrin nga Perëndia, nuk e marrin. Sepse ne nuk mund t'ia kthejmë Zotit në asnjë mënyrë ose në asnjë mënyrë për veprat e tij të mira, të treguara dhe të treguara, por ne mbetemi gjithmonë borxhli ndaj Tij" 136. Veprat tona të mira, pra, edhe nëse njohim ndonjë vlerë në to, përsëri nuk meritojnë një shpërblim për një person; do të shkojë, si të thuash, për të shlyer një borxh; kështu, "nëse nuk e bëjmë vetëm atë që na privohet, atëherë urdhërohet. shpërblim, por ne nuk kemi as të drejtë të quhemi skllevër të padenjë” 137. “Ju nuk po tregoni mëshirë (për Zotin duke u përpjekur për të mirën), thotë Shën Kirili i Jeruzalemit: “sepse ju vetë e morët më parë: përkundrazi, po ktheni mëshirën, duke i shlyer borxhin Atij që u kryqëzua në 18 për ju”. Por kjo nuk mjafton. Nëse e masim marrëdhënien midis Zotit dhe njeriut me standarde ligjore dhe në mënyrë konsistente; për t'iu përmbajtur deri në fund, atëherë duhet të pranojmë se, ashtu si çdo vepër e mirë i jep një personi të paktën fantazmën e të drejtës për shpërblim, po ashtu, nga ana tjetër, çdo mëkat, çdo shkelje e besëlidhjes me Zotin kërkon detyrimisht kënaqësinë, si të thuash, pagesën për veten (siç mësojnë katolikët në të vërtetë), dhe për rrjedhojë, i hiqet njëfarë e drejte nga Zoti. “Raca njerëzore e korruptueshme është e denjë për një mijë vdekje, sepse mbetet në mëkate”, thotë Shën Vasili i Madh 139. Mëkati nuk është pronë vetëm e të papërsosurve, është një fenomen universal dhe çdokush, pa asnjë hezitim, mund të thotë për veten e tij: “Si mund të shfajësohet një person para Zotit? Pra, Ai nuk u beson shërbëtorëve të Tij, veçanërisht në ato që i sheh engjëjt e shkurtër: prej të cilave pluhuri i themelit, që shkatërrohen më shpejt se tenja (Job. IX, 2; IV, 18 - 19 “Në guximin edhe të njerëzve të zgjedhur është e mundur, sipas fjalëve të St. Cirili i Aleksandrisë, për të gjetur diçka të denjë për censurë të drejtë, e cila shihet si dije e Ligjvënësit, megjithëse i shmanget vështrimit tonë” 140. “Le të jetë, thotë Shën I. Krizostomi, dikush i drejtë, por edhe nëse është një mijë herë i drejtë (can muriaciV h dicaioV) dhe mëkatet, duke u ngjitur nga lart, si të heqë dorë nga lart; edhe sikur të ishte një mijë herë i drejtë, ai është ende një burrë.”141 Ku është mundësia për të kërkuar nga Zoti një lloj shpërblimi, një lloj kënaqësie, kur nga ana jonë ka vetëm shkelje të besëlidhjes me Zotin, vetëm rritje të borxhit tashmë të madh? “Dije, - thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, - se ne nuk kemi merituar, por për çfarëdo të mirë, nga Zoti nuk kemi merituar asnjë të mirë. ka dënim, mëkatet tona meritojnë akoma më shumë.” qorto drejtësinë e Hyjit, hakmarrësin”, thotë me të drejtë, nga pikëpamja rreptësisht juridike, Agustini i Bekuar 143. Por, nëse i harrojmë të gjitha këto, harrojmë edhe parëndësinë dhe mëkatshmërinë e njeriut, atëherë edhe atëherë nga pikëpamja e ligjit nuk mund të shpjegojmë shpëtimin e njeriut: nuk ruhet parimi themelor i bashkimit juridik - barazia e sakrificës dhe e ndëshkimit, e punës dhe e shpërblimit. Çfarë është jeta tokësore në krahasim me lumturinë e përtejme? Një rënie e parëndësishme në krahasim me të gjithë oqeanin. Prandaj, nëse veprat e një personi kanë ndonjë vlerë, atëherë, në çdo rast, jo për marrjen e lumturisë së përjetshme. "Nëse Abrahami, thotë Shën Apostulli Pal, u shfajësua me vepra, atëherë ai ka lavdërim, por jo përpara Zotit (Rom. IV, 2). Nga pikëpamja jonë tokësore dhe për qëllime tokësore, drejtësia e një personi ka njëfarë vlere dhe mund të meritojë një lloj shpërblimi në sytë e njerëzve, por para Gjykimit të Perëndisë, ku dënimi është i shëndoshë, i dhënë fundi, ku dënimi nuk është i drejtë. nuk korrespondon me madhështinë e shpërblimit, para së gjithash, sepse “Koha e pendimit është e shkurtër, por mbretëria e qiejve nuk ka fund” 144. “Puna e asketizmit është kalimtare, si një ëndërr, por paqja me të cilën shpërblehet ky mund është e pafund dhe e papërshkrueshme.” 145 “Vuajtja jonë afatshkurtër prodhon lavdi të përjetshme me bollëk të pamatshëm” (2 Kor. IV, 17-18). “Mijërat e kësaj epoke janë edhe në krahasim me botën e përjetshme dhe të pakorruptueshme, sikur dikush të marrë një kokërr rërë nga gjithë moria e rërave të detit” 146. Por koha dhe përjetësia janë të kundërta me njëra-tjetrën jo vetëm në vazhdimësinë e tyre, në mënyrë sasiore, - janë shumë më të pakrahasueshme në përmbajtjen e tyre, në ndryshimin e tyre cilësor. Çfarëdo pune që ndërmerr njeriu, çfarëdo vuajtjeje që duron, e gjithë kjo nuk është asgjë në krahasim me lumturinë që ai merr për këtë. "Shiko, thotë Shën Chrysostom, çfarë. madhështia e lavdisë që gëzojnë virtytet e mëposhtme tejkalon çdo gjë (wV nican authn panta), pavarësisht se çfarë bën dikush; le të arrijë majën, dhe atëherë çfarë mund të bëjë një njeri që do ta meritojë plotësisht (epaxiwV aJlhsai) bujarinë e Zotit? "Thotë vetëm refrend. Macarius i Egjiptit, çdo njeri që nga koha kur u krijua Adami e deri në fund të botës luftoi me Satanin dhe duroi hidhërime, atëherë nuk do të kishte bërë asgjë të madhe në krahasim me lavdinë që trashëgon, sepse do të mbretërojë me Krishtin për shekuj të pafund” 148. Pamundësia e të kuptuarit të shpëtimit nga pikëpamja e ligjit zbulohet më tej nga dukuria e papranueshme dhe e pamendueshme në një bashkim ligjor që një nga anëtarët e bashkimit (Zoti) jo vetëm që nuk ka nevojë për anëtarët e tjerë dhe nuk kërkon të përfitojë nga mundi dhe forcat e tyre për përfitimin e tij, por rezulton të jetë një ndihmës i vazhdueshëm dhe i domosdoshëm për t'i detyruar ata në gjithçka që ata të duan t'i detyrojnë ata në gjithçka. Secili anëtar i një sindikate ligjore ka si synim mirëqenien e tij dhe, siç është e natyrshme, dëshiron ta ketë me koston më të ulët nga ana e tij. Por Zoti zotëron lumturinë veç njeriut, dhe përkundër kësaj, Ai jo vetëm që e njeh veten si borxhli ndaj kujtdo që bën mirë, por edhe përpiqet për ndonjë arsye të rrisë borxhin e Tij, duke punuar për njerëzit dhe duke e konsideruar atë që ka bërë si punë të njerëzve. “Virtyti”, thotë Shën Agustini, çfarëdo qofshin ato, edhe pse quhet i yni, na jepet me hirin hyjnor” 149. “Vyrtytet tuaja, – thotë Shën I. Krizostomi, nuk vijnë nga ju, por nga hiri i Zotit. Nëse tregoni besimin, ai vjen nga një thirrje; nëse tregoni për faljen e mëkateve, për dhuratat, për aftësinë për të mësuar, për virtytet, ju keni marrë gjithçka prej andej. Pra, më thuaj, çfarë ke që, pavarësisht se çfarë ke marrë, e ke arritur vetë? Nuk mund të tregosh asgjë. E ke marrë dhe je arrogant? Në të njëjtën kohë, njeriu duhet të përulet; sepse ajo që jepet nuk të përket ty, por Dhënësit. Nëse keni marrë, keni marrë prej Tij; nëse e keni marrë prej Tij, atëherë keni marrë atë që nuk ishte e juaja; Nëse keni marrë diçka që nuk është e juaja, atëherë pse e lartësoni veten, sikur të kishit gjithçka nga vetja? 150 “Si mund ta fitojmë jetën e përjetshme me bindjen tonë, kur bindja e vërtetë nuk është e jona, por vepra e hirit të Perëndisë dhe na atribuohet që ne të mos i rezistojmë hirit të Perëndisë, por të bashkëpunojmë me atë që vepron në ne?” 151 Si mund të flitet për merita nga ana e një personi kur ai nuk mund të bëjë një hap në zhvillimin moral pa ndihmën e Zotit? “Sikur të mos më kishte mbuluar mëshira jote”, thotë St. Efraimi Sirian: Do të vdisja tani, si pluhuri para erës, sikur të mos isha shfaqur kurrë në këtë jetë. 152 Pa Zotin, sipas Shën Grigor Teologut, ne jemi të gjithë terrene lojërash të vdekshme të kotësisë, të vdekurit e gjallë, të qelbur mëkatesh”. Ju nuk keni parë një zog të fluturojë atje ku nuk ka ajër, ose një delfin të notojë atje ku nuk ka ujë; kështu që njeriu pa Krishtin nuk i ngre këmbët lart” 153. Prandaj, njeriu, në thelb, jo vetëm që nuk e detyron Zotin me meritat e tij, por përkundrazi ia detyron ato. Fuqitë e fqinjit tim për mirëqenien time. Në të njëjtën kohë, qëllimi im, natyrisht, është të marr sa më shumë dhe të jap sa më pak që të jetë e mundur, pra, a do të pranoj ndonjë detyrim nëse nuk pres të marr një shpërblim më të madh ose, të paktën, të barabartë. Ndërkohë, Zoti jo vetëm që hyn në një aleancë me njeriun dhe merr përsipër detyrime, Vetë nuk ka absolutisht nevojë as për këtë bashkim dhe as për njeriun në përgjithësi, jo vetëm “i jep njeriut një shpërblim pafundësisht më të lartë se mundi i këtij të fundit dhe harron të gjitha të pavërtetat e tij, pa kërkuar pagesë për to, por Ai Vetë mund të jetë i detyruar që për këtë të mirë të jetë i detyruar te njeriu”. “Perëndia, i Cili, sipas fjalëve të Shën Ireneut të Lionit, nuk ka nevojë për asgjë, veçse, ai pranon veprat tona të mira për të na dhënë shpërblim me të mirat e Tij, siç thotë Zoti ynë: Eja, i bekuar nga Ati im, trashëgo mbretërinë e përgatitur për ty që nga krijimi i botës, sepse unë isha i uritur dhe ti më dhatë më të voglën për të ngrënë vëllait tim... etj. (Mat. 25:34 e në vazhdim dobia jonë, që të mos jetë e pafrytshme” 154 Nga pikëpamja juridike, ky fenomen është i pakuptueshëm, madje i pakuptimtë. Natyrisht, këtu nuk është drejtësia - padyshim, ky bashkim i Zotit me njeriun duhet kuptuar nga një këndvështrim tjetër, dhe jo ligjor, i cili vetëm mund ta shtrembërojë dhe jo ta shpjegojë. Ajo që funksionon këtu nuk është e drejta, jo dëshira e “të vetave”, por mëshira, harresa e vetvetes dhe dëshira për t'i shërbyer një tjetri, më të voglit. "Sa është distanca," pyet Shën I. Krizostomi, a imagjinoni midis Zotit dhe njeriut? Ashtu si mes një njeriu dhe një krimbi? Por edhe duke e imagjinuar këtë ndryshim si ky, nuk ke thënë asgjë dhe nuk mund të thuash asgjë. Por a doni të kërkoni lavdi me zë të lartë për veten tuaj nga krimbi? Jo. Nëse me gjithçka dashuria jote për lavdi., nëse nuk e dëshiron këtë, a do të ketë nevojë për lavdërimin tënd Ai që nuk ka një pasion të tillë dhe qëndron aq lart mbi ty? Megjithatë, edhe pa pasur nevojë për lavdi, Ai thotë se e dëshiron për hirin tuaj. Dhe nëse Ai nuk e përçmoi të bëhej skllav për hirin tuaj, a është për t'u habitur që për të njëjtën arsye, Ai jep pëlqimin e Tij për çdo gjë tjetër, pavarësisht se çfarë kontribuon në shpëtimin tonë, Ai nuk konsideron asgjë të padenjë për Veten? 155. Prandaj Etërit e Kishës, të cilët përdorën analogjinë e punës dhe shpërblimit, bëmave dhe kurorës, nuk harruan dhe nuk e fshehën nga dëgjuesit e tyre se kjo është vetëm një analogji, vetëm një krahasim i përafërt, thelbi i shpëtimit tonë në asnjë mënyrë nuk shpreh se shpëtimi nuk realizohet sipas ligjit të jashtëm të shpërblimit të barabartë. Ja, për shembull, disa shembuj nga veprat e shën I. Chrysostom-it, i cili, siç e theksuam më lart, më së shpeshti dhe më hollësisht u ndal në këtë analogji të veprës dhe të kurorës. Duke dashur t'i shpjegojnë njeriut shpëtimin e tij, shumë, duke përfshirë edhe Shën babain, vijnë pas Ap. Pavel, për analogët e garave në lista: si këtu dhe atje jepet një shpërblim për fitoren. Por ngjashmëria është vetëm e dukshme, ndryshimi është thelbësor. ,,(Në Lojërat Olimpike), thotë Shën Gojarti, mësuesi i mundësve, qëndron në këmbë, duke mbetur vetëm një spektator, i paaftë për të bërë asgjë tjetër, por vetëm duke pritur se cila palë do të fitojë. Nuk është kështu Zoti ynë: Ai lufton dhe shtrin dorën, prek dhe, sikur Ai Vetë e mund armikun nga të gjitha anët, e tradhton në duart tona, bën dhe rregullon gjithçka që ne t'i rezistojmë luftës dhe të fitojmë, dhe ai mund të vendosë një kurorë të pashuar mbi kokën tonë” 156. Ata përdorin krahasimin me betejën, por nuk duhet kuptuar peshën e madhe dhe nuk duhet kuptuar këtë krahasim të madh. shfrytëzon: jo vetëm me shpresën e bekimeve të ardhshme, por edhe në një mënyrë tjetër, Zoti na e ka bërë të lehtë virtytin: Ai na ndihmon dhe na ndihmon gjithmonë. Vetëm dëshironi të tregoni të paktën pak zell, dhe më pas gjithçka tjetër do të pasojë vetë. Për këtë Ai kërkon nga ju edhe pak punë, në mënyrë që fitorja juaj të jetë. Ashtu si një mbret e urdhëron djalin e tij të qëndrojë në radhë, të gjuajë shigjeta dhe të jetë i dukshëm për t'i atribuar fitoren, dhe ndërkohë ai vetë kontrollon rrjedhën e betejës: kështu bën Zoti në luftën tonë kundër djallit. Ai vetëm kërkon prej jush që t'i shpallni armiqësi të hapur djallit - dhe nëse e bëni këtë, atëherë Ai vetë do t'i japë fund të gjithë luftës.”157 Ju mund ta krahasoni marrëdhënien midis Zotit dhe njeriut me marrëdhënien midis një huadhënësi dhe një debitori, por "mes njerëzve, ata që kanë pranuar një hipotekë mendojnë se po tregojnë mëshirë ndaj nesh, duke ruajtur atë që kanë marrë: me Krishtin, përkundrazi: duke marrë një hipotekë nga ju, Ai, sipas fjalëve të Tij, nuk tregon mëshirë, por përkundrazi nuk e merr shumë pronën tuaj, por tregon për pagesën tuaj. ju shpërblen” 158. Kështu, të gjitha këto dhe krahasime të ngjashme, duke paraqitur njëfarë ngjashmërie të jashtme me veprën e shpëtimit tonë, nuk shprehin një veçori kaq thelbësore, themelore të tij, pa të cilën ai shfaqet në një dritë të rreme: sipas tyre ne duhet t'i shërbejmë Perëndisë, ndërsa Ai "nuk erdhi për t'i shërbyer, por për të shërbyer dhe për të dhënë jetën e Tij" për ne (Mateu XX, 28). Sipas kuptimit juridik, rezulton se me veprimet tona i japim diçka Zotit, se duhet të kënaqim zemërimin e Tij me hidhërimet dhe vuajtjet tona, duhet të paguajmë për veten tonë dhe për kënaqësinë e ardhshme që Zoti na ka premtuar. Ai na heq kënaqësitë tona të përkohshme, sikur të mos jetë aq bujar sa t'i sigurojë një personi lumturi të plotë. Në fakt, Zoti është gati të bëjë gjithçka për të shpëtuar një person, për ta sjellë atë në atë lumturi - Ai nuk e konsideron asgjë aq të madhe dhe të dashur për veten e tij, saqë nuk do ta sakrifikonte për të shpëtuar një person. Veprat tona janë të parëndësishme dhe iluzore, dhe nëse Zoti do të ishte ashtu siç e imagjinon kuptimi ligjor i jetës, si një skllav dembel që varrosi talentin e tij, nëse do të ishte korrës ku nuk do të mbjellë dhe mbledhës ku nuk do të shpërdoronte (Mateu 25:24), atëherë, sigurisht, Ai nuk do të kishim kurrë asgjë për këto vepra (atëherë dhe ne nuk do të kishim asnjë gjë). shpëtoj nga trupat tanë të vdekjes” (Rom. 7:24). Por “faleminderit Zotit”, Ai nuk është nga ata që kanë frikë të tregojnë mëshirë dhe të shpërndajnë dhuratat e Tij, Ai nuk llogarit se sa i detyrohet një person, përkundrazi, Ai “pret vetëm një arsye nga ne për të treguar mëshirën e Tij të madhe” 159 “Njeriu, thotë Rev. Efraim Siriani, nuk mund të marrë një shpërblim për mundin e tij, përveçse falë punës së mirë. (prandaj) mund ta marrë mbretërinë me të vërtetë, nëse ai nuk e trashëgon tonin e tij, a jepet një pikë në të vërtetën, dhe pjesa tjetër e kompenson mirësinë e tij vetëm për të shpërblyer me pasuri të madhe” 160? Në funksion të mospërputhjeve të tilla në kuptimin juridik të jetës, oo. Kishat e lejuan vetëm në formë krahasimi, e kuptuan gjithmonë se në shpëtimin tonë është mëshira e Zotit, gjithmonë e gatshme për të dhënë edhe më shumë sesa kërkohet - dhe jo llogaritja e thatë, që mendon vetëm për të mos kaluar tepricën, për të mos i shkaktuar humbje vetes. Prandaj, njohja e veprave si të nevojshme për shpëtimin, pikërisht si arsye, oh. Kisha, megjithatë, ia atribuoi shpëtimin jo veprave, jo meritave, por ekskluzivisht hirit të Perëndisë. Punojmë, bëjmë mirë, por nuk kursehemi për punë, “shpërblehemi nga Krishti Zot në shekullin e ardhshëm vetëm sipas mëshirës së Tij dhe jo sipas meritave” 161. “Pushimi i përjetshëm, thotë Shën Vasili i Madh, i pret ata që punuan ligjërisht në këtë jetë, (por) paqja, nuk shpërblehet sipas meritave më të mira që i janë dhënë Perëndisë, por sipas mëshirës së veprave. Ai” 162. Interpretimi i Romakëve 6:23, St. Krizostomi thotë: “Apostulli nuk tha se ajo (jeta e përjetshme) është një shpërblim për meritat tuaja, por: “dhurata e Zotit”, që do të thotë se ne nuk u liruam vetë dhe nuk morëm as borxh, as shpërblim, as një shpërblim për mundin tonë, përkundrazi, e gjithë kjo është një vepër hiri. përpjekjet dhe mundet tona" 163. "Çdo gjë që është e mirë dhe e dobishme nuk arrihet me detyrën, por vetëm me hirin dhe hirin (cariti panta cai agaJothti), dhe ne nuk kemi dhënë asnjë arsye për të bërë mirë ndaj nesh" 164. Pjesëmarrja jonë personale në shpëtimin tonë, si të thuash, zhduket para se Zoti e bën këtë për madhështinë e nesh. Shpëtimi i njeriut shprehet mjaft saktë nga Shën Athanasi i Aleksandrisë, duke thënë se i gjithë shpëtimi ynë duhet t'i atribuohet mëshirës së Zotit” 165. Vetëm një mësim i tillë pajtohet me atë koncept të Zotit; "që Vetë Perëndia na zbuloi; vetëm me një ide të tillë shpëtimi do të kuptojmë se Perëndia është një Perëndi i dashurisë, është me të vërtetë Ati ynë qiellor, i cili është gati të ketë mëshirë për të gjithë, vetëm nëse ata kërkojnë këtë mëshirë. "Kërkoni", thotë Zoti, dhe do t'ju jepet; Të ligj, ju dini t'u jepni gjëra të mira fëmijëve tuaj; aq më tepër Ati juaj qiellor do t'u japë të mira atyre që ia kërkojnë" (Mateu 7:7-11). "Ju keni dëgjuar atë që u tha: duaje të afërmin tënd dhe urreje armikun tënd (ky është pozicioni kryesor i kuptimit ligjor, ligjor të jetës: të japësh atë që i takon të gjithëve). Por unë them duaji armiqtë e tu, beko ata që të mallkojnë dhe lutu për ata që të keqtrajtojnë dhe të përndjekin (gjendja është pikërisht e kundërta e legalizmit. Pse është e nevojshme?): që të mund të jeni bij të Atit tuaj Qiellor; sepse ai urdhëron diellin e tij të lindë mbi të këqijtë dhe të mirët, dhe lëshon shi mbi të drejtët dhe të padrejtët, pa pyetur se sa i meritojnë këto mëshira dhe pa frikë se do t'i shpërblejë të padenjët. (Mat. 5:43–45). A korrespondon koncepti ligjor i Tij me një koncept të tillë të Zotit? A mund të thuhet se Zoti “është i mirë me të pahirët dhe të ligjtë” (Luka 6:35), nëse shpërblen vetëm të barabartët, nëse ka mëshirë vetëm për të denjët. Si ndryshon një shpërblim i tillë nga drejtësia e zakonshme njerëzore? "Nëse ju, thotë Zoti, i doni ata që ju duan, cili është shpërblimi juaj? A nuk bëjnë tagrambledhësit të njëjtën gjë? Dhe nëse përshëndetni vetëm vëllezërit tuaj, çfarë të veçantë po bëni? A nuk bëni të njëjtën gjë? paganë"? (Mat. 5:36-47). E njëjta gjë mund të thuhet për konceptin juridik të Zotit. Nëse Ai ka mëshirë vetëm për të denjët, atëherë secili prej nesh, i mbushur me egoizëm, a nuk do të bënte të njëjtën gjë? "Nëse," i rrëfejmë Zotit në lutjet tona të përditshme të mbrëmjes, "i shpëton të drejtët, nuk është asgjë e madhe; dhe nëse ke mëshirë për të pastërt, nuk është asgjë e mrekullueshme, sepse ata janë të denjë për mëshirën Tënde". Por “kjo është dashuri, jo se ne e deshëm Perëndinë, por Ai na deshi më parë” (1 Gjonit 4:10); por “Perëndia e vërteton dashurinë e Tij me faktin se Krishti vdiq për ne kur ishim akoma mëkatarë” (Rom. 5:8), “Por mua (lutemi), mëkatar, befaso mëshirën Tënde, sepse kjo tregon dashurinë Tënde për njerëzimin, që keqdashja ime të mos mundë mirësinë dhe mëshirën Tënde të papërshkrueshme” 166. Nëse është mëkati ynë ndaj Zotit për ne na ndaloi që të kërkojmë ndonjë sadisfaksion për fyerjet që na janë bërë, megjithëse ligji i së vërtetës jo vetëm që e lejon këtë, por edhe e kërkon, e ndaloi sepse Ai vetë nuk kërkon kënaqësi nga ne, se Ai vetë na fal për ton. Vetëm ligji përfaqësonte Zotin si rojtarin e së vërtetës, por me ardhjen e Krishtit ligji, i njohur si i papërsosur (Rom. III, 21, etj.), pushoi së ekzistuari dhe ne pamë Atin tonë Qiellor si Biri i Tij i Vetëmlindur që na e tregoi Atë. Duke mos qenë në gjendje të zbatonin plotësisht konceptin e meritës dhe në të njëjtën kohë duke mos dashur apo frikë ta linin plotësisht atë në Perëndim, ata dolën me një dallim midis meritës në kuptimin e duhur dhe të papërshtatshëm (de congruo), dhe meritat e një personi klasifikohen në kategorinë e dytë. Zoti, thonë ata, natyrisht, nuk mund t'i njohë me të vërtetë veprat njerëzore ashtu siç janë, merita të denja për shpërblim, duke e detyruar Atë t'i japë njeriut të drejtën e tij (për arsyet e përmendura më lart); por, sikur të mbyllë sytë para kësaj, Ai i shpall njeriut se veprat e tij do t'i njohë si merita dhe do t'i shpërblejë sikur të vlejnë një shpërblim. Ndaj ndëshkimi, prapëseprapë, bëhet sipas së vërtetës, ndonëse i kushtëzuar. Por a nuk është i ngjashëm me sa vijon: ekziston një ligj, zbatimi i të cilit është disi i rëndë ose i dëmshëm për një person të caktuar. Dhe nga dhembshuria për të, e këshillojmë që ta anashkalojë ligjin pa e shkelur deri në germë. Ligji po anashkalohet dhe ne pretendojmë se jemi të bindur për zbatimin e tij të plotë. Shumë shembuj të devijimeve të tilla mund të gjenden në mësimet morale të atyre jezuitëve, të cilët, ndoshta me shumë zell, predikuan një kuptim ligjor të jetës. Por a nuk është indinjuar ndjenja jonë morale kur kjo lojë patetike, ky respektim hipokritik i letrës duke shkelur në fakt kuptimin e ligjit, i atribuohet Zotit? Ligji i së vërtetës, nëse kuptohet si shpërblim për punë me kënaqësi të barabartë - në fund të fundit, ai ende do të shkelet - në fund të fundit, një person nuk e meriton jetën e përjetshme, dhe kështu, pavarësisht kësaj, Zoti do të thotë se një person merr jetën e përjetshme sipas shkretëtirave të tij. Sigurisht, kjo do të jetë mëshirë - sigurisht, do të jetë më mirë, më ngushëlluese për ne sesa me thatësinë e neveritshme të një ligji të rreptë, por ideja e Zotit do të jetë larg moralit, e padenjë për Shenjtin e Vetëm. Duke e paraqitur marrëdhënien e Zotit me njeriun në një dritë kaq të gabuar, kuptimi ligjor i jetës shtrembëron edhe jetën morale të njeriut. Thelbi i jetës së krishterë gjendet në dashuri, e cila "është përmbushja e ligjit". (Rom. 13:10). "Jezusi i tha (avokatit): Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë mendimin tënd dhe me gjithë mendjen tënde. Ky është urdhërimi i parë dhe më i madhi. I dyti është si ai: Duaje të afërmin tënd si veten tënde. Mbi këto dy urdhërime është i gjithë ligji dhe profetët janë të vendosur (Mateu 22:37 - 40 thotë se kushdo do të ngrihet lart e pas meje". kryq" dhe më ndiqni (Mateu 16:24). A i plotëson këto kërkesa kuptimi ligjor i jetës? A mund të thuhet se një person e do Zotin më shumë se të gjitha, a mund të thuhet se ai e ka mohuar plotësisht veten - kur një person bën vullnetin e Perëndisë vetëm me shpresën për të marrë shpërblimin më të lartë për këtë. "Unë" e vet dhe jo Zoti Pasi ka bërë një lëshim të caktuar në favor të ligjit të Zotit, një person në shpirtin e tij mbetet i njëjti vetëdashës, duke dashur vetëm përfitimin e tij. Vërtetë, thënia për mbajtjen e kryqit i referohet hidhërimeve të jetës këtu. Por a është e drejtë të kufizohet fuqia e fjalëve të Shpëtimtarit me këto dhimbje? Nuk duhet të harrojmë se Zoti nuk na mësoi kurrë sjelljen e jashtme të mirë si qëllimin përfundimtar, por kishte parasysh gjendjen shpirtërore. Nëse, p.sh., ka urdhëruar të ruhet nga sharja, të kthehet faqja tjetër nga ai që godet, etj., kjo nuk do të thotë aspak se këto janë veprime që i janë urdhëruar një të krishteri (sektarët nuk kanë të drejtë të kufizojnë kuptimin e këtyre fjalëve në një mënyrë të tillë). Për një të krishterë, disponimi që, në kushte të caktuara, mund të shprehet në veprimet e treguara është i detyrueshëm; këto të fundit shërbejnë vetëm, si të thuash, si shembull i qartë i mësimdhënies dhe jo si përmbajtje e tij. E njëjta gjë vlen edhe për mbajtjen e kryqit. Zoti, natyrisht, nuk ka nevojë për vuajtjet tona, por ka nevojë për atë gjendje shpirtërore që na bën jo vetëm indiferentë, por edhe të gëzuar për të vuajtur për Krishtin - ne kemi nevojë për atë urrejtje ndaj vetvetes që është një shprehje dashurie për Zotin. Më jep, bir, zemrën tënde, thotë i Urti (Fjalët e Urta 23:26). Ndërkohë, të bësh për hir të një shpërblimi nga zemra nuk jep, zemra është ende e njeriut, dhe jo e Zotit. "Nëse u bëni mirë atyre që ju bëjnë mirë, çfarë mirënjohjeje keni për këtë? Për mëkatarët bëni të njëjtën gjë. Dhe nëse u jepni hua atyre nga të cilët shpresoni t'i ktheni, çfarë mirënjohjeje keni për këtë? Sepse mëkatarët gjithashtu u japin hua mëkatarëve që të marrin të njëjtën sasi (Luka 6:33-34). Përsëri, Zoti nuk na intereson me këtë shembull, por neve na kërkon borxhin, vetëflijimi për hir të Atit tonë Qiellor "Dhe shpërblimi juaj do të jetë i madh dhe ju do të jeni bij të Shumë të Lartit; sepse Ai është i mirë me mosmirënjohësit dhe të ligjtë (v. 35). Nëse e duam Krishtin dhe e ndjekim vetëm sepse “hanë bukë dhe u ngopën” (Gjoni 6:26), - nëse bëjmë mirë vetëm sepse presim një shpërblim më të madh nga Perëndia, atëherë si ndryshon puna jonë e mirë nga pagane? Në fund të fundit, edhe paganët, duke pritur një shpërblim, mund të bëjnë vepra të mira - madje të kryejnë bëma të tilla në të cilat nuk mund të mos ndalet me habi? Këta janë, për shembull, fakirët, asketët budistë, disa dervishë, etj. Të gjithë ata, secili në mënyrën e vet, presin një shpërblim ose përfitim përtej varrit dhe për hir të tij ata dëshpërojnë trupin e tyre, durojnë fyerjet, refuzojnë komoditetet dhe nderimet e jetës së kësaj bote, etj. I gjithë ndryshimi midis veprave tona të mira dhe atyre pagane do të jetë se ne presim nga perënditë e vërteta, shamitë, shpërblimet. fantazmat; por në esencën tonë, nga pikëpamja e humorit, nuk do të ndryshojmë aspak prej tyre; do të jemi njësoj si ata, egoistë 167 . Jo, një ndjekës i vërtetë i Krishtit "e quan të shtunën një kënaqësi" (Isa. 58:13), dhe jo një barrë dhe jo një mjet fitimi, "ai që ka lindur nga Perëndia nuk bën mëkat" jo nga frika e ndëshkimit dhe jo nga dëshira për shpërblim, por sepse "fara e Perëndisë qëndron në të" (Gjoni 3:9). Prandaj, veprat e tij të mira duhet të gjejnë rrënjën e tyre brenda shpirtit, nuk duhet të rrjedhin nga keqardhja për veten, e cila është në thelb armiqësore ndaj mësimeve të Krishtit, por nga dashuria për të mirën dhe Perëndinë. Kjo është arsyeja pse oh. Kishat me gjithë vendosmërinë denoncojnë të bëjnë mirë për shkak të shpërblimit ose frikës; kjo është "ushqyerje", sipas fjalëve të Shën Gregori Teologut 168. "Sipas mendimit tim," thotë Klementi i Aleksandrisë, "ne duhet t'i drejtohemi fjalës së shpëtimit, jo nga frika e ndëshkimit, as për shkak të premtimit të një shpërblimi, por për hir të vetë mirësisë. Ata që e bëjnë këtë qëndrojnë në anën e djathtë të pavdekësisë, duke i dhënë gjërat e pavdekshme, duke i dhënë shenjtëroren. që u përket atyre, quhen mercenarë në shëmbëlltyrën e dy vëllezërve.”169 “Po të mund të imagjinonim”, thotë ai, “që Dikush i sugjeroi gnostikut nëse do të zgjidhte njohjen e Zotit apo jetën e përjetshme dhe nëse këto dy gjëra, të cilat janë plotësisht identike, do të ndaheshin, atëherë gnostiku, pa hezitimin më të vogël, do të zgjidhte atë që besimin e Zotit do ta posedonte dashurinë. ngjitet në dituri, është e dëshirueshme në vetvete” 170, pavarësisht nëse është e këndshme apo e pakëndshme, e dobishme apo jo për një person. “Nëse je skllav – thotë Shën Grigor Teologu – ki frikë nga rrahjet, nëse je mercenar, ki parasysh një gjë: të marrësh”. Nëse qëndroni mbi një skllav dhe një rrogëtar, qoftë edhe një bir, ki turp për Perëndinë si Atë; bëj mirë, sepse është mirë t'i bindesh Atit. Edhe nëse nuk shpresonit të merrnit asgjë, kënaqja e Atit është një shpërblim në vetvete.” 171 “Përsosmëria”, sipas një tjetër Gregori (Nyssa), “nuk është skllavërie (douloprepwV), të mos largohesh nga një jetë vicioze nga frika e ndëshkimit dhe të mos bësh mirë me shpresën e shpërblimeve, duke tregtuar një jetë të virtytshme me disa kushte dhe marrëveshje; por duke humbur nga sytë çdo gjë, edhe atë që premton shpresa, - vetëm ta imagjinosh atë është e tmerrshme - të humbasësh miqësinë e Zotit dhe të njohësh vetëm një gjë si të çmuar dhe të dëshirueshme - të bëhesh mik i Zotit; kjo, për mendimin tim, është përsosmëri në jetë” 172. Por akuzuesi më i rëndësishëm, si të thuash, i papajtueshëm i veprave të mira mercenare e gjen veten në personin e Shën I. Gryzostomit, të cilin ndonjëherë mund ta përmendim si mbrojtës të tij. Ai e zbulon drejtpërdrejt burimin e vërtetë të kësaj vepre të mirë në egoizmin në mungesë të dashurisë për Perëndinë dhe Krishtin. "Çfarë po thua, o frikacak, njeri i mëshirshëm? - thërret shenjtori: - duhet të bësh diçka që i pëlqen Zotit dhe qëndroni duke menduar për shpërblimin? Nëse, pasi e keni bërë këtë, do të ishit i destinuar të bini në Gehena, dhe atëherë duhet ta shtyni atë? Përkundrazi, a nuk duhet të merrni përsipër një vepër të mirë me një zell më të madh për Zotin? Dije se çfarë e mira e madhe është të kënaqësh Zotin, sepse po ta dije këtë, atëherë asnjë shpërblim tjetër nuk do të krahasohej (me këtë të mirë). A nuk e dini se shpërblimi juaj do të jetë më i madh kur të bëni atë që është e drejtë, pa shpresuar për një shpërblim?” 173, "Ne", thotë shenjtori në një vepër tjetër të tij, "jemi në një gjendje shpirtërore aq të dhimbshme saqë po të mos kishim frikë nga Gehena, ndoshta as që do të mendonim të bënim ndonjë gjë të mirë. Kjo është arsyeja pse ne jemi të denjë për Gehenën, nëse jo për fajet e tjera, atëherë pikërisht sepse i frikësohemi asaj më shumë se Krishtit. Këto nuk janë ndjenjat e të Lumit Pal, por krejtësisht të kundërta. Kjo është arsyeja pse ne jemi të dënuar në Gehena, se prirjet tona janë të ndryshme. Nëse do ta donim Krishtin, ashtu siç duhet ta duam, atëherë do ta dinim se është më e vështirë të ofendosh një të dashur sesa Gehenën. Por ne nuk duam, prandaj nuk e dimë madhështinë e këtij dënimi... Edhe pse jetojmë gjithmonë në mëkate dhe vese, por sapo bëjmë një të mirë të vogël, nëse vetëm ia vlen një lloj shpërblimi, duke ndjekur shembullin e robërve të këqij, llogarisim deri në minutën e fundit se çfarë pagese na takon. Por ju do të merrni një shpërblim më të madh nëse nuk e bëni atë me shpresën e një shpërblimi. Të flasësh për shpërblime dhe t'i llogaritësh ato paraprakisht do të thotë më shumë një mercenar sesa një shërbëtor besnik. Ne duhet të bëjmë gjithçka për Krishtin, dhe jo për shpërblim. Kjo është arsyeja pse Ai kërcënon Gehenën, kjo është arsyeja pse Ai premton mbretërinë, në mënyrë që ne ta duam Atë. Pra, le ta duam Krishtin aq sa duhet ta duam: këtu është shpërblimi i lartë, këtu është mbretëria dhe kënaqësia.” 174 Disa përpiqen, pavarësisht zërit të oo. Kisha, për të justifikuar të bërit mirë për hir të shpërblimit duke konsideruar se, megjithëse mund të mos jetë plotësisht morale, është e dobishme. Është e nevojshme, thonë ata, të shikohet se çfarë lloj ryshfeti është në dispozicion në këtë rast; Të krishterët nënkuptojnë një shpërblim që tejkalon gjithçka; Për më tepër, pritshmëria e këtij shpërblimi i detyron të krishterët t'i përmbahen Zotit, të jenë të moralshëm etj. Por kjo konsideratë mund të vërtetojë vetëm racionalitetin dhe maturinë e veprave të tilla të mira, por jo edhe pastërtinë e motiveve të saj. Përveç kësaj, cilësia e veprave të tilla të mira, thellësia dhe forca e saj janë shumë të dyshimta. "Një kal," thotë Shën I. Chrysostom, "duhet të habitet veçanërisht kur ai mund të ecë drejt pa fre; por nëse ai ecën drejt sepse e mbajnë frerët dhe një fre, atëherë nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë: atëherë kjo harmoni nuk duhet t'i atribuohet fisnikërisë së kafshës, por forcës së frerit. E njëjta gjë duhet thënë edhe për shpirtin: nuk është për t'u habitur nëse ai sillet me modesti kur frika e shtyp; jo, atëherë më trego urtësi shpirtërore dhe moral të mirë të përsosur, kur të kalojnë tundimet dhe të hiqen frerët e frikës” 175. Dhe kjo është mjaft e kuptueshme. Nëse një njeri bën mirë vetëm për shkak të shpërblimit ose frikës nga ndëshkimi, atëherë i gjithë zhvillimi i tij moral mund të vihet në dyshim shumë të fortë. Supozoni se ai tani po bën mirë, por, në fund të fundit, shpirti i tij nuk merr pjesë në këtë të mirë dhe nuk është e vlefshme për të. vetëm të supozojmë se rrethanat kanë ndryshuar, se është bërë më e dobishme për një person të bëjë të keqen sesa të mirën, dhe atëherë i gjithë virtyti i tij, si një bimë pa rrënjë, do të zhduket në çast, dhe atëherë do të rezultojë se zemra e një personi nuk është aspak me Zotin, megjithëse ai e nderoi Atë me gjuhën e tij: "Askush nga ju të mos i afrohet virtytit që nuk e kishte marrë ende shën. mercenar, si mosmirënjohës, si diçka e vështirë dhe e padurueshme; përkundrazi, le t'i qasemi me zell dhe gëzim.” Nëse nuk do të ishte premtuar një shpërblim, a nuk do të ishte vërtet i virtytshëm edhe atëherë? Por le të jemi të virtytshëm të paktën për shkak të shpërblimit. A nuk është turp, a nuk është jashtëzakonisht e pandershme të thuash: nëse nuk më jep një shpërblim, atëherë nuk do të jem i dëlirë. Mund të themi këtë: edhe nëse qëndroni të dëlirë, nuk do të jeni kurrë të dëlirë nëse e bëni atë për një shpërblim; sepse ju nuk e vlerësoni fare virtytin nëse nuk e doni atë për vete” 176. Ashtu si fariseu dhe, në përgjithësi, çdo avokat, një person i tillë do të jetë i dobishëm, madje i patëmetë, por zemra e tij do të jetë akoma mëkatare, e huaj për Perëndinë, pikërisht sepse virtyti dhe kënaqja e Perëndisë janë për të vetëm një mjet për të arritur qëllimin e jetës së tij të plotë dhe atë që nuk do të ishte e mirë. “Virtyti”, thotë Shën Grigor Teologu, “duhet të jetë joegoist nëse do të jetë një virtyt që ka në mendje vetëm të mirën” 177, pra virtyti në kuptimin e duhur “Ata që e duan vërtet Zotin. Macarius i Egjiptit, - ata vendosën t'i shërbejnë Atij jo për hir të mbretërisë, si për blerje dhe përfitim, dhe jo për shkak të ndëshkimit të përgatitur për mëkatarët, por si ithtarë të të vetmit Zot dhe së bashku me Krijuesin e tyre, të vetëdijshëm sipas rendit natyror që skllevërit janë të detyruar t'i pëlqejnë Zotit dhe Krijuesit" 178. Ky akt i detyruar i mirësisë është përshkruar në mënyrë të përsosur nga Shën Tikhon Zadonsky. "Shumë të krishterë," thotë ai, "kanë kuptuar mëkatet e tyre, me të cilat zemëruan Madhërinë e Zotit, dhe pendohen dhe vajtojnë për asnjë arsye tjetër veç faktit se do të vuajnë mundimin e përgatitur për mëkatarët. Ky trishtim vjen nga dashuria për veten, siç mund ta shohë të gjithë; sikur të pendohen për shkatërrimin e tyre të ardhshëm, dhe jo për mëkatin e tyre, nëse nuk e kanë pritur më tej, kush e kanë pritur mëkatin e tyre. ndëshkimi për mëkatet e tyre, dhe nëse do të ishte e mundur të jetonin përgjithmonë në botë, ata nuk do të pushonin nga mëkatet jo për hir të Zotit, por për shkak të frikës së shkatërrimit të tyre, punon për të mirën tonë, kështu që ne duhet të bëjmë gjithçka për lavdinë e Tij. Ky trishtim mund të jetë gjithashtu fillimi i trishtimit të vërtetë për Zotin, pasi me një frikë të tillë një person mund të ngjallet dhe të njohë mashtrimin e tij, dhe kështu të bjerë në pikëllim për Zotin, siç lexojmë mjaft shembuj të tillë në historinë e kishës, por është e pamundur ta quajmë atë pikëllim të vërtetë për Zotin... Mëshira dhe trishtimi i vërtetë për Zotin konsiston në faktin se një i krishterë nuk duhet të brengoset dhe të mos ndihet aq i pikëlluar për jetën e nëndheshme. ekzekutime në ferr, por për hir të kësaj ai nuk e nderoi, e donte dhe nuk e dëgjoi Zotin, Krijuesin, Shëlbuesin dhe Furnizuesin e tij, të cilin mbi të gjitha duhet ta nderojë, ta dojë dhe ta dëgjojë. Ky është një trishtim i vërtetë për Bose. Një i krishterë duhet të jetë i trishtuar për këtë, se ai nuk ia dha Zotit të drejtën e tij. Ai që ka një trishtim të tillë, edhe nëse nuk ka jetë të përjetshme dhe Gehena, do të pikëllohet, do të qajë dhe do të turpërohet; dhe të mallkosh veten... Një trishtim i tillë vjen nga dashuria dhe është trishtim i vërtetë, i krishterë, i drejtë-zot” 179. Kështu, vetë thelbi i krishterimit rezulton të jetë i shtrembëruar në kuptimin ligjor të jetës: sublimiteti dhe shpirtërorja e idesë së Zotit humbet, ndërsa njeriut i mbetet prirja e tij e mëparshme, parakristiane, egoiste. Por, nëse po, nëse ky kuptim i jetës është në thelb i kundërt me atë të krishterë dhe nëse është refuzuar njëzëri nga Fjala e Zotit dhe Etërit e Kishës, atëherë si mund t'i kuptojmë thëniet e mësipërme, në të cilat duket se njihet ky kuptim i jetës? Para së gjithash, në shumë raste, Fjala e Perëndisë dhe Etërve të Kishës, duke i treguar një personi lumturinë e përjetshme të të drejtëve dhe mundimin e përjetshëm të mëkatarëve, duan të shprehin vetëm idenë se shenjtëria është e vërteta dhe mëkati është një gënjeshtër, dhe për këtë arsye i pari ka në vetvete një garanci triumfi, është i përjetshëm dhe i dyti duhet të çojë në shkatërrim, në mënyrë të domosdoshme. Askush nuk do ta forcojë jetën e tij me paudhësinë e tij” (Ezek. 7:13). Me fjalë të tjera, kjo është bindja se Zoti ynë i shenjtë është i Vetmi Perëndi i Vërtetë dhe ligji i Tij është i vetmi rend i vërtetë i jetës, ekziston i vetmi ligj i vërtetë i ekzistencës. Nëse nuk ka asgjë përtej varrit, ose nëse i njëjti fat i pret të drejtët dhe mëkatarët përtej varrit, atëherë e mira dhe e keqja janë të njëjta në dinjitet, të dyja janë njësoj të kushtëzuara, të përkohshme. E mira nuk ka përparësi ndaj mëkatit; është edhe më i dobët se mëkati, sepse në këtë jetë mëkati shpesh triumfon. Por kjo tashmë çon në idenë se Zoti, i cili urdhëron të bëhet mirë dhe është Vetë i Shenjtë, nuk është në të vërtetë Zoti i të gjithëve, prandaj mësimi i Tij nuk është e vërteta e pakushtëzuar etj., etj. Prandaj duhet të kemi gjithmonë parasysh "pritjet e jetës së shekullit të ardhshëm", në mënyrë që jeta jonë e besimit të ketë kuptim. Nëse nuk ka një ditë kur do të jetë e mundur “të shihet dallimi midis të drejtit dhe të ligut, midis atyre që i shërbejnë Perëndisë dhe atyre që nuk i shërbejnë Atij” (Mal. 3:18), në këtë rast ata që thonë kanë të drejtë: t'i shërbesh Perëndisë është e kotë dhe çfarë dobie ka që ne i kemi mbajtur statutet e tij?…. sepse në këtë botë ata që praktikojnë paudhësi e bëjnë veten më të mirë" (v. 14 - 15). "Çdo njeri me të vërtetë racional, që mban shëmbëlltyrën e Zotit dhe simpatizon të lartën dhe qiellorin, nuk do të donte të jetonte ose të ringjallej së bashku me njerëzit e tjerë që duhet të jetonin, nëse nuk do të shpresonte të fitonte lavdërim nga Zoti, siç thotë një shërbëtor i mirë për të marrë me të drejtë, një shërbëtor të mirë. Grigori i Nysës (vëll. VII. 447). Ky nuk është një ngurrim mercenar për të bërë mirë, përveç pagesës së duhur, por një kërkesë e drejtpërdrejtë e mendjes së shëndoshë, sepse përndryshe, virtyti nuk ka ndonjë bazë të mjaftueshme për vete, një person i virtytshëm nuk mund të japë llogari për shpresën e tij. Përkundrazi, duke besuar se Zoti ekziston dhe se Ai është Perëndia i së vërtetës dhe i shenjtërisë, dhe se, për rrjedhojë, Ai nuk do të lejojë që e keqja të triumfojë përgjithmonë, ai është i drejtë dhe "nuk ka turp" nga shpresa e tij, ai "e mban fytyrën si stralli" dhe "e di se nuk do të mbetet i turpëruar", sepse "ai që e justifikon atë" (8:7). shpëtimi i Perëndisë do të zgjasë përgjithmonë dhe drejtësia e tij nuk do të zgjasë.” do të pushojë” (51, 6). Në këtë kuptim, ato shumë vende në Shkrimin e Shenjtë duhet të kuptohen ku të drejtët janë të hutuar se "u këndohet rrugës së të ligjve", ose që të drejtët poshtërohen, se ligji i Perëndisë është në fyerje. Ne do të jemi shumë larg nga fryma e Fjalës së Perëndisë nëse i kuptojmë të gjitha hutimet e tilla në kuptimin e pakënaqësisë egoiste, duke murmuritur kundër Perëndisë; në kuptimin e kërkimit të pagesës për përmbushjen e ligjit. Këto hutime lindën nga fakti se poshtërimi i të drejtëve dhe në përgjithësi besimi dhe devotshmëria e vërtetë u paraqit sikur ata nuk pajtoheshin me të vërtetën e Zotit. Nëse e keqja triumfon dhe nuk ka fund për triumfin e saj, atëherë a nuk është ligji i vërtetë i ekzistencës? A nuk është me të vërtetë Zoti ai që sundon botën? A nuk është me të vërtetë asgjë më shumë se një mashtrim të ndjekësh ligjin e Perëndisë? Mundësia për të menduar në këtë mënyrë (jo për ta, por për ata që nuk e njohin Perëndinë) torturoi ndërgjegjen e të drejtëve të Testamentit të Vjetër: triumfi i së keqes u dha armiqve të tyre një arsye për të tallur ligjin e Zotit. “Nuk është e natyrshme që sytë e Tu të pastër të shohin mizoritë dhe Ti nuk mund të shikosh shtypjen. Pse i shikoni keqbërësit dhe heshtni kur i ligu gllabëron atë që është më i drejtë se ai" (Hab. 1:13). Vuajtjet e tij personale nuk janë aspak në radhë të parë këtu; pasaktësia dhe jonatyrshmëria e rendit të gjërave e mundon të drejtin. Prandaj, nëse çështja është vetëm vuajtja personale, vërtetohet se Perëndia është i vërtetë për vuajtjen e tij dhe nëse është e vërtetë. i ligu, atëherë i drejti mund të mos i mbajë mend vuajtjet e tij personale: edhe nëse ai vetë vuan dhe madje do të vuajë përgjithmonë, ai prapë e di se beson në të vërtetën dhe se e vërteta do të mbizotërojë në librin e Jobit me durim dhe nuk i bie Perëndisë, sepse ai nuk beson. Prandaj, në përgjigje të këshillës tunduese të gruas së tij, Jobi as nuk e përmend shpërblimin e ardhshëm, por thjesht rrëfen edhe një herë besimin e tij në Zot: "nëse kemi marrë të mirën prej Tij, ç'të themi nëse tani marrim të keqen", pavarësisht se çfarë do të ndodhë me ne, nëse do të ishte e dobishme për ne të përmbushnim ligjin e Perëndisë apo të padobishme; asgjë nuk ndryshon për shkak të kësaj, e vërteta mbetet e vërteta, Zoti është akoma Zot. Duke dëgjuar arsyetimin jo plotësisht të sinqertë të miqve të tij, Jobi vuajti dhe ankoi, por përsëri sepse, me vetëdijen e pafajësisë së tij, ai nuk mund t'i konsideronte fatkeqësitë e tij si ndëshkim; nëse nuk janë ndëshkim, atëherë ku është kuptimi i tyre dhe a është i drejtë Zoti? Arsyetimi i miqve, pra, e çoi njeriun ose në hipokrizi (duke e ndjerë në shpirt se vuajtja nuk është e merituar, por të thotë se është e merituar, të mbrojë të vërtetën e Zotit me hipokrizi, për të cilën Jobi denoncon miqtë e tij) ose ta bëjë sinqerisht të dyshojë për Zotin. Prandaj Jobi kërkon që t'i jepet mundësia për të parë Zotin, që t'i jepet mundësia të dalë përpara gjykimit të Perëndisë. Kur Zoti shfaqet dhe i zbulon madhështinë e Tij Jobit dhe miqve të tij, Jobi hidhet në pluhur dhe hi, por plotësisht i qetësuar: tani sytë e tij kanë parë Zotin, për të cilin kishte dëgjuar vetëm me vesh, besimi i tij ka gjetur prova të pakundërshtueshme, e vërteta triumfon. Ai as nuk e përmend çlirimin nga vuajtjet: Zoti i tij, në fakt, është Zoti, është e vërteta, për të kjo është gjëja kryesore. Kështu, triumfi i së mirës presupozohet detyrimisht nga e vërteta e saj; lumturia e përjetshme e të drejtëve është dëshmi e së vërtetës së mësimit të Krishtit. Nëse e mira dhe e keqja kanë të njëjtat të drejta për të ekzistuar, ose nuk e kanë atë, janë njësoj të përjetshme, atëherë nuk ka asnjë arsye për të zgjedhur të parin, ligjin e qenies, në këtë rast, "po dhe gropa". Kjo është një nga arsyet shumë të rëndësishme pse është e nevojshme, kur mësohet për virtytin, të tregohet lumturia e përjetshme që e pason atë. Por do të na thuhet se në Shkrimin e Shenjtë dhe në veprat e Etërve të Kishës ka jo vetëm tregues të triumfit të ardhshëm të së mirës, ​​si garanci e së vërtetës së saj, por edhe përpjekje të drejtpërdrejta për ta nxitur një person të bëjë mirë me premtimin e një shpërblimi, përpjekje që me sa duket flasin në favor të kuptimit ligjor të jetës që ne i hedhim poshtë. Nisur nga të gjitha sa më sipër, mund të përgjigjemi me vendosmëri se për përpjekje të tilla arsyeja duhet kërkuar jo në mësim, por jashtë saj; ato duhen kuptuar si lëshime të pashmangshme ndaj humorit të zakonshëm njerëzor. Të krishterët e vërtetë, në të cilët “mbeti vajosja e Perëndisë”, natyrisht, sipas fjalës së apostullit, “nuk kishin nevojë që dikush t'i mësonte” (1 Gjonit 2:27); të djegur nga dashuria për Krishtin, ata, natyrisht, nuk u rënduan nga përmbushja e vullnetit të Tij. Predikuesit e së vërtetës duhej t'u drejtoheshin kryesisht mëkatarëve, atyre që ishin bërë dembelë moralisht. Si munden ata (predikuesit) të mos zbatohen në nivelin e dëgjuesve të tyre? A mund ta kuptojë një person egoist se është e vështirë dhe e turpshme të zemërosh Perëndinë kur i gjithë shqetësimi i tij drejtohet vetëm për mirëqenien e tij? Prandaj, ishte e nevojshme t'i vihej në dukje, para së gjithash, se ishte e dëmshme për mirëqenien e tij të qëndronte në mëkate, se zemërimi i Perëndisë ishte jo vetëm për keqardhje dhe turp, por edhe e frikshme. Ishte e nevojshme që njeriu fillimisht të “ngjallej” dhe të njihte “mashtrimin” e tij, në mënyrë që të mund të vazhdonte më pas “me fytyrë të hapur” (2 Kor. 3:14-16) drejt njohjes së së vërtetës. “Kur, lexojmë nga St. Gregori i Nisës, të tjerët, siç thotë Apostulli, të dëshpëruar do t'i dorëzohen (Hebrenjve 4:19) një jete mëkatare, duke u bërë vërtet disi të vdekur dhe të paefektshëm për një jetë të virtytshme, ata as që ndihen aspak për atë që po bëjnë. Nëse ndonjë fjalë shëruese i prek, sikur me ndonjë përbërje të nxehtë dhe përvëluese - e kam fjalën për kërcënime të rrepta të gjykimit të ardhshëm - dhe frika nga ajo që pritet do të depërtojë deri në thellësi të zemrës dhe në të, e mpirë nga pasionet e epshit (rrënja e egoizmit), sikur të fërkojë dhe të ngrohë - si një lloj frike, si një lloj lënde gënjeshtare. Zjarri i pashuar, një krimb që nuk vdes, kërcëllim dhëmbësh, të qara të pandërprera, errësirë e madhe dhe të tjera të ngjashme, të bëjnë të ndjesh jetën që po jeton; atëherë do ta bëjë atë të denjë për të kënaqur, duke prodhuar një ndjenjë të dhimbshme në shpirt” 180. Nga ana tjetër, kënaqësitë e një jete të virtytshme nuk mund t'i shpjegohen një personi egoist ndërsa ai është egoist; është e nevojshme së pari t'i tregojmë atij se virtyti të çon në lumturi, se mundi në këtë jetë do të shpërblehet njëqindfish në jetën e përjetshme. Nga këtu vjen dëshira për të tërhequr njerëzit për të bërë mirë duke vënë në dukje dobinë e saj - një dëshirë që e takojmë në Shkrimin e Shenjtë dhe në Traditën. "Virtyt i rëndë", thotë Shën I. Krizostomi, duke iu përgjigjur drejtpërdrejt pyetjes sonë, "por le ta imagjinojmë të veshur me madhështinë e premtimeve të së ardhmes. Njerëzit me shpirt të lartësuar e shohin të bukur edhe pa atë, në vetvete, dhe për këtë arsye përpiqen për të - ata jetojnë me virtyt jo për shkak të shpërblimeve, por për të kënaqur Zotin, dhe e vlerësojnë shumë, sepse dënohet, le të mos urdhërohet më i dobët, le të mos urdhërohet Zoti, le të mos urdhërohet. imagjinoni shpërblimet" 181. Kështu, vetëm të dobëtit dhe të papërsosurve duhet t'u kujtohet shpërblimi për virtytin; të përsosurit e dinë vlerën e virtytit dhe për këtë arsye do të jenë të virtytshëm pa shpërblim. Duke marrë këndvështrimin e treguar të disave, oo. Kishat nuk i harruan kurrë papërsosmëritë e saj dhe, duke e lejuar atë në jetë, nuk e shenjtëruan, kurrë nuk harruan t'i vënë në dukje kopesë së tyre se kjo është vetëm një shkallë përgatitore dhe vetëm në këtë kuptim është e lejueshme në krishterim. “Hapi i parë drejt shpëtimit, thotë Klementi i Aleksandrisë, është udhëzimi, i shoqëruar nga frika, si rezultat i të cilit ne ngecim pas asaj që është e keqe; hapi i dytë është shpresa, në sajë të së cilës dëshirojmë më të mirën; por dashuria, siç e plotëson me mirësjellje, edukon sipas dijes” 182. “Kjo tashmë është shkalla e dytë e një e lavdëruese – për të shmangur diçka nga frika e jetës dhe për të bërë diçka të lavdërueshme; dënim.” 183 “Ata që bëjnë atë që duhet të bëjnë për shpërblim, sipas Rev. Isidore Pelusioti, inferior ndaj atyre që janë të aftë në mirësi për shkak të dashurisë që kanë për të, por më i mirë se ata që e bëjnë atë nga frika dhe jo nga dashuria, dhe më mirë në një masë më të madhe se në të cilën ata vetë pranojnë fitoren mbi veten e tyre ndaj atyre që praktikojnë virtytin nga dashuria për të” 184. Prandaj, edhe në thirrjet e tyre ndaj më të rreptë, veçanërisht në ushtrime, sipas më të rreptë. Krizostomit, që kishin më shumë nevojë për të forcuar vullnetin me premtime, edhe në këto raste baballarët asket kujtuan të vërtetën për virtytin vetëmohues “Nëse është e mundur për ju, thotë Shën Isaku Sirian, duke treguar me një shprehje kaq të kufizuar për të pasur një humor të ngritur, bëni mirë dhe jo për hir të shpërblimit të ardhshëm”. Rrjedhimisht, përpjekjet për të vërtetuar virtytin mbi motive të huaja për moralin e pastër, mbi fitimin ose përfitimin, kanë një origjinë krejtësisht të rastësishme në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën; ato përcaktohen nga shkalla e zhvillimit të lexuesve dhe dëgjuesve dhe aspak nga thelbi i mësimit që predikohet atje. Duke qenë kaq e rastësishme, nuk mund të lëkundet përfundimin tonë për kuptimin ligjor të jetës: ky i fundit, e përsërisim, bie ndesh në mënyrë të pakonkurueshme me kuptimin e krishterë të jetës, siç shprehet në Shkrimin e Shenjtë dhe në veprat e Etërve të Kishës. Qëllimi i ardhjes së Birit të Perëndisë në botë, si dhe qëllimi i gjithë ekonomisë së shpëtimit tonë, është që kushdo që “beson në Të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme” (Gjoni 3:15), me qëllim që të na rikthehet jeta e përjetshme që kemi humbur. Predikimi për këtë jetë të përjetshme ose për shpëtimin nga shkatërrimi i përjetshëm përbën temën dhe detyrën kryesore të gjithë predikimit apostolik dhe kishtar. “Kjo, por të gjitha gjërat janë shkruar që ju të besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe që të jetoni në emrin e tij si besimtar” (Gjoni 20:31). Kjo jetë e përjetshme përbën qëllimin përfundimtar të aspiratave të çdo të krishteri të vërtetë, çdo asketi të krishterë; ajo përbën të mirën më të lartë që i jep kuptim jetës sipas Krishtit dhe pa të cilën kjo jetë do të ishte e paqëllimshme dhe e pakuptueshme (I Kor. XV, 30). 32). “E mira më e lartë, thotë Shën Agustini, është jeta e përjetshme dhe e keqja më e madhe është vdekja e përjetshme, prandaj, për të fituar të parën dhe për të shmangur të dytën, duhet të jetojmë me drejtësi 186. Për të sqaruar, pra, për vete kuptimin e krishterë të jetës, në krahasim me atë ligjor, është e nevojshme para së gjithash të përcaktojmë se nga çfarë përbëhet kjo jetë e përjetshme, cilat veçori e bëjnë atë të mirën më të lartë për të krishterët. “Ja, kjo është jeta e përjetshme, që të mund të të njohin Ty, Perëndinë e Vërtetë, dhe Atë që ke dërguar, J. Krisht” (Gjoni XVII, 3), - ky është thelbi dhe përmbajtja e jetës së përjetshme. “Asgjë tjetër, vëllezër, thotë Shën Vasili i Madh, nderoni mbretërinë e qiejve si kuptimin e vërtetë të Qenies, që (të kuptuarit) në Shkrimin e Shenjtë quhet jetë dhe bekim” 187 . Fillimi kryesor i ekzistencës së shpirtit (përtej varrit), sipas Shën Grigorit të Nyssa-s, nuk është asimilimi i diçkaje të thatë dhe të lagësht (d.m.th., jo përdorimi i disa përfitimeve sensuale që lajkatojnë dashurinë për veten, të cilën mendja e pandriçuar e lidh me idenë e jetës së përjetshme), por kuptimi i natyrës hyjnore, thotë "Mbretëria Hyjnore, Aleksandriasi" 18. nuk ka asgjë tjetër veç shijimit të bekimeve të ardhshme, domethënë soditjes dhe njohjes së Zotit, për aq sa kjo është në dispozicion të shpirtit njerëzor” 189. Pra, njohja e Zotit dhe jeta e përjetshme janë gjëra “plotësisht identike” 190. Çfarë lloj njohurie nënkuptohet këtu? Natyrisht, jo njohuri racionale, e cila kupton vetëm marrëdhëniet e gjërave, dhe jo vetë gjërat. Njohja e Zotit, për të përmbushur konceptin e saj, duhet të jetë një përvojë në vetvete e pranisë së Zotit, e cila i jep një personi një ndjenjë të drejtpërdrejtë të jetës hyjnore dhe, si rrjedhim, do të çojë në një kuptim me përvojë të Qenies Hyjnore. "Askush nuk e ka parë ndonjëherë Zotin", askush nuk mund ta njohë Atë në mënyrë racionale. Ekziston një mënyrë tjetër dhe e vërtetë e dijes: "I paarritshëm për çdo mendje, ai hyn në zemër dhe banon në të; ai që është i fshehur nga zjarri gjendet në zemër. Toka nuk mund t'i durojë gjurmët e tij; por zemra e pastër e mban Atë me vete" 191 "Zoti është dashuri, dhe ai që qëndron në dashuri qëndron në Perëndinë, dhe Zoti është i lindur nga Zoti". (Gjoni IV, 12.16.7). Një person atëherë me të vërtetë, dhe jo në mënyrë iluzive, e njeh Zotin kur e ndjen drejtpërdrejt, kur Zoti për të nuk është thjesht një madhështi e pafund, nuk do të jetë shkaku kryesor i të gjitha shkaqeve. jo premisa e parë e njohurive botërore, por do të hyjë brenda një personi, do të bëhet fillimi që e gjallëron një person dhe e ndërton atë vetë. Një njohuri e tillë, padyshim, mund të quhet fare mirë jetë, pasi nuk është vetëm vepër e mendjes, por pikërisht përjetimi, ndjenja e jetës hyjnore në vetvete. Një njohuri e tillë është sigurisht në rastin konkret. "Në jetën trupore të njeriut, thotë Shën Grigori i Nisës, shëndeti është një e mirë e caktuar, por lumturia nuk është vetëm të dish se çfarë është shëndeti, por të jetosh në shëndet. Sepse, nëse dikush, duke lavdëruar shëndetin, merr në vete ushqime që sjellin lëngje të këqija dhe të dëmshme për shëndetin, atëherë, i shtypur nga sëmundjet, çfarë dobie do të marrë nga lavdërimi i shëndetit, pra, le të kuptojmë fjalën e propozuar për shëndetin? Zot, por duke pasur Perëndinë brenda vetes, lum, sepse "lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë". Por, më duket, Zoti nuk ofrohet para atij që ka pastruar zemrën, si një lloj spektakli; përkundrazi, lartësia e kësaj thënieje ndoshta na tregon edhe se hapja parashtroi Fjalën, duke u thënë të tjerëve: mbretëri. Zoti është brenda jush (Luka XYU, 12), kështu që ne mësojmë nga kjo se ai që ka pastruar zemrën e tij nga çdo krijesë dhe nga një prirje pasionante, sheh në bukurinë e tij imazhin e natyrës së Zotit” 192. Kështu, njohja e Zotit është të shohësh jetën e Perëndisë në vetvete; Nga disponimi i shpirtit të tij, personi i drejtë mëson se çfarë përbëhet jeta hyjnore dhe cili është thelbi i saj - ai mëson, si të thuash, nga përvoja. Me fjalë të tjera, njohja e Zotit, e cila përbën thelbin e lumturisë së përjetshme, ka anën e kundërt të të qenit si Zoti, duke arritur riprodhimin e mundshëm të plotë të imazhit të Zotit në vetvete. "Kushdo që, thotë Shën Vasili i Madh, me imitim, sa më shumë që të ishte e mundur, përshkroi në vetvete pandjeshmërinë ndaj natyrës së Zotit, rivendosi imazhin e Zotit në shpirtin e tij. Dhe kushdo që u bë i ngjashëm me Zotin në mënyrën e treguar tani, ai, pa dyshim, fitoi ngjashmërinë e jetës së Zotit, duke qëndruar vazhdimisht në lumturinë e përjetshme. Prandaj, në qoftë se me anë të pasionit, na jepni përsëri shëmbëlltyrën e Zotit si Zotin. jeta e pandërprerë, pra, duke lënë pas dore çdo gjë tjetër, le të përdorim kujdesin tonë për të siguruar që shpirti ynë të mos jetë kurrë i pushtuar nga asnjë pasion... dhe që nëpërmjet kësaj të bëhemi pjestarë të lumturisë së Zotit” 193. Por, pavarësisht se sa i afërt është një person me Zotin në ngjashmërinë e natyrës së tij, pavarësisht se sa plotësisht ai riprodhon imazhin e Zotit në vetvete, jeta e tij, qoftë edhe e pafundme në kohë dhe cilësi, nuk do të jetë, sipas mësimeve të Shkrimit të Shenjtë dhe oh. Kisha, ajo e mira më e lartë gjithëpërfshirëse për të cilën njeriu përpiqet. Si një qenie e fundme, jo origjinale, e cila (sipas fjalëve të Shën Makarit të Egjiptit) “nuk e ka dritën e Zotit në vetvete”, njeriu nuk mund të gjejë lumturinë e përjetshme në vetvete, në një jetë të mbyllur në vetvete: sapo të ketë një ngjashmëri, një imazh, ai gjithmonë do të përpiqet për Prototipin e tij dhe gjithmonë do ta ndiejë privimin e Tij; në mënyrë që njeriu, duke u bërë si Zoti, do të ndjejë gjithnjë e më fort pamjaftueshmërinë e jetës së tij dhe për rrjedhojë do të vuajë. Një shembull i qartë për këtë jep të paktën Shakya Muni, të cilin të urtët modernë e vendosin në një nivel me Jezu Krishtin, nëse jo edhe më të lartë. Nëse do të njihnim jo vetëm ngjashmërinë, por edhe ngjashmërinë e plotë dhe madje identitetin e strukturës morale të këtyre dy personaliteteve, nëse harronim se kush ishte Zoti Jezus, atëherë edhe atëherë nuk do të fshihej ndryshimi themelor, më thelbësor midis Budës dhe Krishtit. Krishti "e dha jetën e tij që ta merrte përsëri" (Gjoni X, 17), dhe kjo sepse Ai e njihte dashurinë e Atit, ishte gjithmonë një me Të. Ndërkohë, Buda vdes mes klithmës së përgjithshme të pangushëllueshme të gjithë krijimit, me vetëdije të plotë për pakuptimësinë e ekzistencës, me shpresën për të gjetur paqen vetëm në mosekzistencë. “Zoti është jeta”, thotë Shën Vasili i Madh 194. “Për trupin është e pamundur të jetosh pa marrë frymë: dhe shpirti është e pamundur të ekzistojë pa e njohur Krijuesin 195. Nga ana tjetër, ngjashmëria me Perëndinë, e cila përbën thelbin e jetës së vërtetë, është e paimagjinueshme për një person nëse ai mbetet vetëm, domethënë nëse ai shkon në ngjashmëri me Perëndinë vetëm përmes përsosmërisë, pavarësisht nga Zoti. Një person mund të bëhet si Zoti vetëm kur Zoti është me të në një bashkim të gjallë, në komunikimin më të afërt, më të sinqertë. “Për njeriun, për të thënë Shën Macari i Egjiptit, është e nevojshme jo vetëm që ai të jetë në Zotin (d.m.th., jo vetëm ta përjetojë Zotin brenda vetes, jo vetëm të jetë si Ai në disponimet e shpirtit të tij), por edhe që Zoti të jetë në të” 196, d.m.th., që kjo përvojë të ketë mbështetjen e saj në komunikimin e Zotit me të. Zoti, pra, duhet të jetë për një person jo vetëm parimi udhëheqës i veprimtarisë, jo vetëm prototipi për imitim, por edhe qëllimi i aspiratave, duhet të jetë një qenie e gjallë për komunikim të gjallë, personal. Prandaj, Zoti Jezu Krisht, duke përshkruar gjendjen e një njeriu të përsosur, thotë: "Ne (d.m.th., Trinia e Shenjtë) do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tonë me të" (Gjoni. 14:23); Ngjashmëria me Perëndinë nuk është një gjendje e plotë në vetvete; do të jetë i plotë kur të kthehet në komunikim me Zotin. Prandaj, lumturia e një robi konsiston jo vetëm në faktin se "ai do të vendoset mbi shumë" (në të cilën mund të shihet një tregues i anës së brendshme të lumturisë së tij), por edhe në faktin se ai "do të hyjë në gëzimin e Zotit të tij". Prandaj, nëse fjala e Perëndisë na mëson se jeta e përjetshme është njohja e Zotit, se lumturia e përjetshme qëndron në ngjashmëri me Zotin, atëherë duhet të kujtojmë se kjo përvojë e brendshme e jetës së Perëndisë në vetvete presupozon domosdoshmërisht komunikimin e jashtëm personal me Zotin, ose më mirë thënë, në mënyrë të pashmangshme shkon krah për krah me këtë të fundit. (Ata që krijuan të mirën), sipas Shën Grigor Teologut, do të trashëgojnë dritën e pashprehur dhe soditjen e Trinisë së shenjtë e mbretërore, e cila më pas do të ndriçojë më qartë dhe më e pastër dhe do të bashkohet plotësisht me mendjen e plotë, në të cilën vetëm (d.m.th., vetëm në këtë bashkim të plotë të shpirtit me Trinitetin mbretëror të I99 vendoset veçanërisht 19). “Të përpiqemi, thotë Shën Grigori i Nisës, për të kuptuar. Çfarë kuptohet? Çfarë nderi? Çfarë kurore? - Çfarëdo që të imagjinoni për atë që shpresoni, e gjithë kjo, më duket, nuk është gjë tjetër veçse Vetë Zoti. Sepse Ai Vetë është edhe heroi i atyre që përpiqen, edhe kurora e atyre që fitojnë. Ai ndan shortin; - Ai është gjithashtu shumë i mirë. Ai është pjesa e mirë; - Ai jep edhe pjesën e mirë” 198. Ashtu si në këtë jetë ne “rrojmë, lëvizim dhe jemi” nga Zoti, ashtu edhe pas varrit Ai do të jetë lumturia dhe jeta jonë. “Qëllimi i jetës sonë, thotë Teodori, peshkopi i Edesës, është lumturia ose, e njëjta gjë, mbretëria e qiejve ose mbretëria e Zotit, që konsiston jo vetëm në faktin se do të jemi dëshmitarë të Trinisë mbretërore, si të thuash, por edhe në faktin se do të marrim ndikimin hyjnor dhe, si të thuash, të marrim përsosmërinë dhe përsosjen e të gjithë ndikimit. Papërsosmëritë nga kjo përbëhet ushqimi i fuqive inteligjente (engjëjve të qiellit), d.m.th., në plotësimin e mangësive nëpërmjet ndikimit hyjnor 199 “Dhe unë, Gjoni, ne lexuam në Apokalips (XXI, 2-4), pashë qytetin e shenjtë të Jeruzalemit, të dhuruar nga Perëndia. Dhe dëgjova një zë të madh nga qielli, duke thënë: Ja, tabernakulli i Perëndisë është me njerëzit dhe ai do të banojë me ta; ata do të jenë populli i Tij dhe vetë Zoti do të jetë me ta si Perëndia i tyre.” Nuk do të ketë nevojë atje për një kishë, as për diell, as për hënë, as për një llambë, as për asgjë, sepse e gjithë kjo do të zëvendësohet për të drejtët nga Vetë Zoti, i cili vetëm do të jetë përmbajtja e jetës së tyre (21:22-23; 22:5). Por në çfarë konsiston ky komunikim me Zotin? Në idenë e zakonshme të tij, vetëm lumturia e këtij Kungimi me Zotin është e hijezuar dhe ana më thelbësore harrohet, harrohet saktësisht se çfarë dhe pse është e lumtur. Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita japin disa udhëzime të qarta në lidhje me këtë. Zoti i paraqitet ndërgjegjes morale të një të krishteri jo vetëm si një Sundimtar i pakushtëzuar, që ka fuqinë dhe të drejtën për të disponuar krijimin e Tij si të dojë dhe për të përshkruar gjithçka që Ai e sheh të nevojshme. Vullneti i Zotit, para së gjithash, është vullneti i shenjtë, i cili vetë e dëshiron këtë dhe përmbush atë që kërkon nga njerëzit. “Ji i shenjtë”, thotë Zoti, por jo sepse ky është vullneti Im, por sepse “Unë jam i shenjtë”, sepse shenjtëria përputhet me thelbin e Perëndisë, sepse Zoti është i shenjtë, të cilin ju e konsideroni të vetmin burim të së vërtetës dhe të jetës. Prandaj, virtyti dhe vullneti i Zotit janë identikë në thelb. “Virtyti nuk është jashtë Hyjnores”, 200, thotë Shën Grigori i Nisës, - pra, “kush ecën në rrugën e virtytit të vërtetë, nuk merr pjesë në asgjë tjetër veç Zotit Vetë, sepse Ai është virtyt i përsosur”. 201 Prandaj, duke e njohur Zotin, njeriu mëson të jetojë moralisht, me virtyt; "Njohja e Zotit rinovon një person." 202. Dhe nga ana tjetër, “dituria mund të kapet nga pastërtia e jetës”. 203. Duke ditur virtytin, duke jetuar me virtyt, njeriu përjeton Zotin. “Çfarë dimë për Zotin?” pyet Shën Vasili i Madh: “Delet e dëgjojnë zërin tim. Kështu kuptohet Zoti - duke dëgjuar urdhërimet dhe duke bërë atë që dëgjohet. Kjo është njohja e Zotit - zbatimi i urdhërimeve të Tij." 204. "Nëse i zbatoni urdhërimet e mia, do të jeni në dashurinë Time" (Gjoni 15:10). "Me virtyte, thotë Shën Grigori i Nisës, ne fitojmë njohuri për një të mirë që tejkalon çdo kuptim, sikur me ndonjë imazh nxjerrim një përfundim për bukurinë origjinale." 205 Kështu, konceptet e ngjashmërisë dhe virtytit në fund të fundit rezultojnë të jenë identike. “Ne jemi bërë si ne, i Vetëmlinduri, si Perëndi, i parëlinduri në njerëzim.”206 Të pastrosh veten nga ndotja mëkatare, të arrish pastërtinë e zemrës, pra, do të thotë të përgatitesh, të bëhesh i aftë për njohjen e Zotit dhe të jesh i ngjashëm me Zotin: “Lum ata që janë të pastër në zemër, sepse ata do ta shohin Perëndinë”. "Për më tepër," thotë St. Tikhon i Zadonskut, një person do ta largojë njeriun e vjetër me veprat e tij, aq më pak do të veshë të renë (Kol. 3:9-10); sa më shumë të veshë gjëra të reja, aq më i pastër do të jetë shpirti, aq më e madhe do të shfaqet në të mirësia dhe bukuria e figurës së Zotit; ashtu si uji më i pastër, aq më qartë paraqitet pamja e diellit në të; ose sa më e pastër të jetë pasqyra, aq më gjallërisht paraqet ngjashmërinë e fytyrës që shikon në të” 207 . “I pastërti në zemër, sipas Shën Grigorit të Nisës, nuk do të shohë në vetvete asgjë tjetër përveç Zotit”, prandaj, “të shmangësh sa më shumë ves në fjalë, me vepra dhe me mendime, duke pastruar veten nga ndyrësia që është mbizotërimi i Zotit të përsosur” 208. Rrjedhimisht, nëse pyetni për thelbin e jetës së përjetshme, nga ana e gjendjes mendore të personit që e jeton atë, atëherë thelbi i saj, burimi i lumturisë së përjetshme të natyrshme në të do të qëndrojë në shenjtëri. Njeriu do të jetë pafundësisht i bekuar sepse ai (njeriu) do të jetë i shenjtë dhe në bashkësi me Zotin e gjithë të shenjtë. "Mbretëria e Perëndisë, thotë Shën Apostulli Pal, nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi, paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë" (Rom. 14:4), d.m.th. (nëse heqim dorë nga arsyeja private për të cilën u thanë këto fjalë), lumturia dhe gëzimi i Mbretërisë së Perëndisë nuk do të rrjedhin nga kënaqësia e egoizmit, ashtu siç do të jetë e mundur dhe dëshira e njeriut. në Frymën e Shenjtë, e cila është domosdoshmërisht e bashkuar me drejtësinë dhe paqen. Një person që hyn në mbretërinë e Perëndisë nuk hyn atje për të qenë i bekuar (nëse bekimi është i nevojshëm dhe mund të ndahet nga virtyti), por për të qenë i shenjtë. Lumturia dhe shenjtëria e të drejtëve, nga pikëpamja e krishterë, janë pra koncepte të pandashme. Për një të krishterë, lumturia qëndron vetëm në shenjtërinë, virtytin dhe asgjë më shumë. Pasi të jepet shenjtëria, atëherë të gjitha përfitimet e tjera, të gjitha shpërblimet e ofruara për shenjtërinë, humbasin rëndësinë parësore për të. Një person i përsosur "bën mirë jo për shkak të përfitimit që do të marrë, por sepse e konsideron të drejtë të bëjë të mirën", ai ka "zakon të bëjë mirë as për lavdi, as, siç thonë filozofët, për reputacion, as për shpërblim nga njerëzit ose nga Zoti, por për të bërë një jetë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit 209, e cila për ne është e vlefshme për ne. Sirin, ndiq këtë rrugë (d.m.th., rrugën e ngushtë të virtytit), sepse vetë shtegu është jeta” 210, e vetmja e mundshme, e vetmja dispensacion legjitim i njeriut “Si shpërblim për veten tënde” (Psalmisti në Ps. CXVIII, 40), sipas Shën Athanasiut të Madh, kërkon një jetë të virtytshme, por edhe ndaj të drejtëve dhe të drejtëve. me dashuri dhe jo për hir të asgjëje, por për hir të tyre, ai i përmbush ato” 211. Prandaj, drejtësia në sytë e një të krishteri jo vetëm që nuk është barrë, jo vetëm që nuk kërkon shpërblim për vetveten; por “ai vetë është shumë më i madh se çdo shpërblim, sepse ai vetë është një shpërblim që përmban shumë shpërblime” 212; “Puna e madhe (për virtytin), sipas Shën Grigor Teologut, në vetvete është një shpërblim i madh për një person, zemra e të cilit nuk është plotësisht e përkushtuar ndaj të ushqyerit.”213 Duke ditur se Zoti i tij është i shenjtë, se në shenjtëri ka të vërtetën dhe jetën, një i krishterë bën mirë që të mund të jetojë këtë jetë të vërtetë. Duke ditur thirrjen e tij, “duke nderuar pjesën e Hyjnores që ka në vetvete” 214, një i krishterë “është i zellshëm për shpëtim, duke mos ëndërruar për merita, por duke e konsideruar veten të detyruar të punojë si skllav” 215, duke u përkulur para ligjit më të lartë të pandryshueshëm të ekzistencës. Vështrimi mendor i të krishterit, natyrisht, paraqitet me mendimin se vetëm në këtë mënyrë ai mund “të vijë tek Ati dhe të jetë pjesëmarrës i jetës hyjnore, të bekuar nga të gjithë, qoftë Zot me birësim” 216; por nuk është më mendimi i lumturisë që shërben si nxitje, nuk është kjo që e bën të krishterin të përpiqet për virtyt: para këtij mendimi, ai e donte virtytin dhe u përkul para së vërtetës së tij, duke njohur në të të mirën e tij më të lartë. Mendimi për lavdinë e ardhshme vetëm e forcon besimin e tij në mirësi, i konfirmon atij se ai nuk gaboi në zgjedhjen e rrugës së tij të jetës, se ka të vërtetë në të. “Kur, siç thotë i nderuari Theofani, jepet jeta e përjetshme në një çështje kaq të rëndësishme, cili është qëllimi moral, atëherë nuk paraqitet asgjë egoiste, mercenare, por veç veçoria thelbësore e krishterimit dhe e të krishterëve, që janë ende këtu duke u bërë qytetarë të parajsës dhe jetojnë, çaj dhe psherëtimë për atdheun e tyre qiellor, me mendimin se të huajt dhe të huajt janë në tokë, por duke mos pasur qytet. 11:13–16)” 217. Megjithatë, vetëdija për pandryshueshmërinë, vetëvlerësimin dhe, rrjedhimisht, natyrën e detyrueshme të pakushtëzuar të jetës sipas vullnetit të Zotit, nuk e shtyp një person me një nevojë të rëndë si çdo tjetër. Imperativi i pakundërshtueshëm i Kantit. Kungimi i shenjtë me Zotin nuk është vetëm detyrë e njeriut, por është e vetmja e mirë për të, e vetmja gjendje e saktë e natyrës së tij. "Nga vetë natyra e tij, njeriu, sipas fjalëve të Shën Kirilit të Aleksandrisë, është i destinuar të jetë pranë Zotit 218. Nëse ky është qëllimi i njeriut, "nëse ai, thotë Shën Grigori, vjen në ekzistencë për këtë qëllim, për të qenë pjesëmarrës i bekimeve hyjnore, atëherë ai është krijuar domosdoshmërisht në atë mënyrë që të jetë i paaftë për të marrë pjesë në këto. Ashtu si syri, për shkak të rrezes së natyrshme në të, është në bashkësi me dritën, duke tërhequr atë që është e ngjashme me të, në të njëjtën mënyrë ishte e nevojshme të ndërhyhej në natyrën njerëzore me diçka të ngjashme me Zotin, në mënyrë që të kishte dëshirë për atë që i ngjante atij. Dhe në natyrën e memecit, ata që kanë fatin e jetës në ujë ose në ajër, janë të rregulluar sipas mënyrës së jetesës së tyre, kështu që secilit, për shkak të vendndodhjes së trupit, ajri është karakteristik dhe i përafërt me njërin, kurse uji me tjetrin. Po kështu, një person që mori ekzistencën për të shijuar bekimet hyjnore duhet të ketë në natyrën e tij diçka të ngjashme me atë në të cilën ai u bë pjesëmarrës. Për shkak të kësaj, ai është i stolisur me jetë dhe me fjalë (d.m.th., me arsye), dhe me urtësi dhe me të gjitha të mirat që i përshtaten Hyjnores, në mënyrë që për secilën prej tyre të ketë dëshirën karakteristike të tyre” 219. Si imazh dhe ngjashmëri e Zotit, njeriu është i pajisur me veti të ngjashme me Zotin dhe aspirata të pafundme. Ai nuk kënaqet me një paraqitje dukurish, me një anë të dukshme të jetës, ai kërkon themelet e saj dhe, kështu, arrin në themelin përfundimtar. Ai nuk është i kënaqur vetëm me marrëdhëniet e dukshme, të orientuara drejt shërbimit të natyrës dhe njerëzve ndaj tij; ai dëshiron t'i bëjë këto marrëdhënie përjetësisht domethënëse, pa kushte të vlefshme. Por njeriu nuk mund ta gjejë përgjigjen e këtyre kërkesave vërtet të pafundme Hyjnore të natyrës së tij në vetvete, dhe kjo sepse ai është vetëm një imazh, vetëm pasqyrimi i fundëm i një jete të pafundme, vetëekzistente dhe vetëvlerësuese, dhe jo vetë kjo jetë. Shpirt, fol Rev. Macarius i Egjiptit, i cili nuk ka dritën e Perëndisë në vetvete (d.m.th., jetë vetëekzistente), por u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë (sepse Perëndia i projektuar dhe i kënaqur që ajo të kishte jetën e përjetshme), jo nga natyra e saj, por nga hyjnia e Tij, nga vetë drita e Tij, merr ushqim shpirtëror dhe pije shpirtërore dhe shpirti përbën veshjen e vërtetë20. Prandaj, një person i lënë në vetvete është i dënuar me kontradikta të pashpresë dhe vuajtje të përjetshme. “Shpirti i njeriut, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, si shpirt i krijuar nga Zoti, nuk mund të gjejë kënaqësi, paqe, paqe, ngushëllim dhe ngushëllim në asgjë tjetër, përveç Zotit, prej të Cilit u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij; dhe kur ndahet prej Tij, detyrohet të kërkojë kënaqësi për veten e tij në krijesat dhe me pasione të ndryshme, si të ushqehet 2 dhe kështu duhet të ushqehet me fytyrë. vdisni nga uria, sepse Fryma ka nevojë të hajë ushqim shpirtëror” 222. Rrjedhimisht, kungimi i shenjtë me Zotin nuk është vetëm një detyrë, por një domosdoshmëri e drejtpërdrejtë e njeriut. Jashtë këtij komunikimi, një person është jo vetëm jashtë thirrjes së tij, jo vetëm mëkatar, por edhe plotësisht i vdekur moralisht. Për shkak të kësaj, një person normal dëshiron të ketë Kungimin me Perëndinë si qëllimin e tij të dashur (Filip. I, 23). "I krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, njeriu, thotë i nderuari Theofani, për nga natyra e tij është në një farë mënyre raca hyjnore (krh. Veprat e Apostujve XVII, 28. 29). Duke qenë nga raca e Zotit, ai nuk mund të mos kërkojë kungim me Zotin, jo vetëm si me fillimin dhe prototipin e tij, por edhe me të mirën supreme. Pra, nëse Kisha Ortodokse mëson se "fundi i një jete të virtytshme është lumturi" 224, atëherë me këtë ajo në asnjë mënyrë nuk shenjtëron një qëndrim mercenar ndaj virtytit, nuk mendon ta bazojë jetën morale në një dëshirë egoiste për vetëkënaqësi. E pamë më lart se me çfarë forca dhe vendosmërie refuzohet ky fillim egoist nga Etërit e Shenjtë të Kishës. “Kufiri i lumturisë njerëzore është shëmbëllimi hyjnor” 225, dhe kjo ngjashmëri është në shenjtëri. Prandaj, virtyti është lumturia që një i krishterë kërkon për vete. E mira në vetvete është e dashur për një të krishterë, ajo është vetë e mira më e lartë. Rrjedhimisht, për të kuptuar lumturinë e Kungimit me Zotin, për të qenë pjesëmarrës në lavdinë e lumtur në jetën e përjetshme, së pari duhet të heqësh dorë nga vetja, të sakrifikosh dëshirat egoiste në favor të mirësisë, si ligji më i lartë i ekzistencës; është e nevojshme që fillimisht të vendoset fokusi i jetës së tij jo te vetja, por te vullneti i Zotit, “të lejohet, me një fjalë, Zoti të mbretërojë mbi veten.”226 Meqenëse fokusi i jetës së një personi është në “unë” e tij, meqenëse ai e konsideron dashurinë për veten si ligj të qenies, atëherë për të vullneti i Zotit, si çdo kufizim i dëshirave të tij, duket i pamëshirshëm, i pamëshirshëm, i pamëshirshëm. që korr aty ku nuk mbolli. Prandaj, një vetëdashës nuk mund ta njohë shenjtërinë si të mirën e tij më të lartë dhe nuk do ta kuptojë lumturinë e Kungimit me Perëndinë. Por sapo një person ka hequr dorë nga vetja në emër të shenjtërisë, atëherë armiqësia e rendit botëror hyjnor për të zhduket vetvetiu. Për shenjtorin, domethënë shenjtërinë e dashur, Zoti i Shenjtë është fundi i natyrshëm i të gjitha dëshirave - jo vetëm një prototip për imitim (që mund t'i paraqitet vetëdijes me forcë), por, domethënë, një përgjigje ndaj nevojave të natyrës njerëzore, është njëkohësisht aleat dhe mbështetje, me një fjalë, për gjithçka. Është e qartë se për një person të tillë kungimi me Zotin nuk do të jetë një barrë e padurueshme, siç ishte për shumë njerëz në Dhiatën e Vjetër dhe siç është bashkësia me të drejtët për ne tani. Për dikë që e do shenjtërinë, bashkësia me Zotin do të jetë pikërisht e mira e dëshiruar, synimi i të gjitha aspiratave të tij, për të cilat ai do të sakrifikojë gjithçka që mund të duket e dashur vetëm nga pikëpamja njerëzore, mëkatare. Çfarë kam në parajsë dhe çfarë dua nga ti në tokë? Zemra ime dhe mishi im janë zhdukur, Zoti i zemrës sime dhe i pjesës sime. Zot përgjithmonë. "Kjo është arsyeja pse, ndërsa populli hebre, i cili sapo kishte dalë nga Egjipti dhe nuk i kishte harruar ende ushqimet egjiptiane, lëngonte nga frika, duke qëndruar në këmbët e Sinait, duke u ndjerë i paqartë me Zotin për t'i çliruar nga njerëzit e afërt. Zoti (Eksod. XX, 18 – 19); "Profeti Moisi" i shenjtë, sipas shprehjes së Rev. Theofan, "e vuri vizionin e fytyrës së Perëndisë në skajin e dëshirave të tij dhe pasi Zoti kishte zbuluar tashmë nëpërmjet tij kaq shumë veprime të jashtëzakonshme të mirësisë dhe plotfuqishmërisë së Tij: "Nëse kam gjetur hir para Teje, më trego Samago, që të mund të të shoh me lutje (3:13). 227. Në të njëjtën mënyrë, profeti i shenjtë David dëshiron me zjarr pemët në burimet e ujit, profeti i shenjtë David përshkruan gjendjen shpirtërore të tij, "shpirti im dëshiron për ty, o Zot" (Ps. 12:2), "shpirti im dëshiron dhe vdes për oborret e Zotit" (dhe vetëm atje, pranë Zotit, gjen paqen e tij për Zotin, si një zogj). (LXXII, 28) Kështu, vetëm bashkësia e disponimeve, ngjashmëria me Perëndinë e bën bashkësinë me Perëndinë të mirën e vërtetë të njeriut. Prandaj Zoti Jezu Krisht i kërkoi Atit të Tij Qiellor vetëm “për ata që Ati i ka dhënë”, domethënë vetëm për ata që e kanë asimiluar jetën e Krishtit, vetëm për ata që e njohin Perëndinë si Vetë Krishti (v. 25), “që të mund të jenë me Të”. (Io. 17:24); prandaj, është e qartë se vetëm ata janë të aftë të jenë në unitet dashurie me Zotin e gjithëshenjtë (v. 20-21). "Vetëm ata", thotë Shën Justin Martiri, arrijnë pavdekësinë që i afrohen Zotit me shenjtërinë e jetës dhe virtytit" 228. Është e pamundur të imagjinohet që të krishterët të heqin dorë nga vetja në favor të virtytit, sepse ata e dinë përfundimin përfundimtar të këtij vetëmohimi, ata e dinë se në këtë mënyrë ata përfundimisht do të kenë përfitime më të mëdha. Hapat e parë në rrugën e virtytit, natyrisht, shumë shpesh udhëhiqen nga konsiderata të tilla. Por këto janë vetëm hapat e parë. Sa më shumë që njeriu e njeh Zotin, aq më shumë i afrohet Zotit, aq më pak i bëhet i mundur një humor i tillë llogaritës. Bukuria e vërtetë dhe e dëshiruar, e soditur vetëm nga ata që kanë mendje të pastruar, i përket, sipas Shën Vasilit të Madh, - natyrës së Zotit dhe të bekuar. Kushdo që e drejton vështrimin e tij me vëmendje nga shkëlqimi dhe hiri i kësaj bukurie, merr hua diçka prej saj, sikur të drejtojë disa rreze me ngjyra në fytyrën e tij nga një tretësirë ngjyrosëse” 229 . Dhe kjo jo vetëm sepse dhe jo në kuptimin që, duke soditur këtë bukuri dhe duke e admiruar atë, një person është i mbushur me dëshirën për ta imituar atë, por edhe në kuptimin që dashuria, e cila përbën ligjin bazë të jetës hyjnore, nuk mund të mos ngjallë të njëjtën dashuri në një zemër të pastruar. Njeriu sodit në Zotin jo shenjtërinë e vetë-imponuar, e cila do të zhytej në kënaqësinë e përsosurive të saj, por sheh para së gjithash dashurinë, e cila përpiqet të sakrifikohet, përpiqet t'i japë përfitimet e saj kujtdo që mund t'i perceptojë ato. Personi e kupton se ai, në veçanti, nuk bëri asgjë për ta merituar këtë dashuri - se, përkundrazi, mosmirënjohja e tij meritonte dënim, jo ​​dashuri. Duke e kuptuar gjithë këtë, a mundet një person i pastër që e do mirësinë të ndizet si përgjigje ndaj kësaj dashurie me të njëjtën dashuri të pakufishme dhe vetëmohuese që sheh te Zoti? Atëherë çdo gjë zhduket për një person: ai vetë, dhe shpërblimet e ardhshme, dhe ligji i drejtësisë, dhe mbetet vetëm Zoti, për të cilin jeton dhe për prosperitetin e mbretërisë së të Cilit, si mbretëri e së mirës, ​​ai vetëm mendon, duke harruar nëse ai vetë do të marrë pjesë në këtë mbretëri apo jo. "Kam besim," thotë Apostulli i Shenjtë, "se as vdekja, as jeta, as engjëjt, as principatat, as fuqitë, as e tashmja, as e ardhmja, as lartësia, as thellësia, as ndonjë krijesë tjetër nuk mund të na ndajë nga dashuria e Perëndisë në Krishtin Jezus, Zotin tonë" (Rom. 8:38-39). Për hir të kësaj dashurie, xheloz jo për përfitimin e saj, por për lavdinë e Perëndisë, Elia e konsideroi të pamundur të mbetej më i gjallë, kur emri i Perëndisë është në turp. Për hir të kësaj dashurie, Moisiu i kërkoi Zotit që ta fshinte atë nga libri i jetës, nëse njerëzit e Perëndisë nuk do të faleshin nga Zoti dhe apostulli Pal donte të shkishërohej nga Krishti. Me një kuptim ligjor të jetës, ky vetëflijim nuk mund të shpjegohet në asnjë mënyrë: jo vetëm që është i pakuptueshëm, por duket se është i pahijshëm. A mund të shkelë një person vendimet e vullnetit hyjnor? A mund ta ofrojë veten si sakrificë për të tjerët? a nuk do të ishte mendjemadhësi? Ndonjëherë ata mendojnë të dobësojnë fuqinë e fjalëve të apostullit duke menduar se ai donte diçka të pamundur. Por me të drejtë Imzot Theofani thotë për këtë se "këto nuk ishin vetëm fjalë (që është e pahijshme në gojën e një apostulli), por një dëshirë e sinqertë që buronte nga thellësia e shpirtit - një dëshirë e parevokueshme. Nëse ajo që donte ishte e mundur, ai ishte në të vërtetë gati për sakrificën e ofruar. dëbuar nga zemra dhe përqafon gjithë qenien e saj (Shën Zlat.)" 230. Ajo që nuk mund të shpjegohet në mënyrë ligjore nuk kërkon ndonjë shpjegim nga pikëpamja e krishterë: Pali digjej nga dashuria dhe dashuria përbëhet nga vetëflijimi. "Dashuria e Krishtit," thotë Shën I. Chrysostom, aq i gjallëruar (Pavli) nuk do t'i ishte ofruar një dënim i përjetshëm për t'i dhënë fund. atë. Në fund të fundit, ai i shërbeu Krishtit jo si ne mercenarët, nga frika e Gehenës dhe nga dëshira për Mbretërinë; jo, i përqafuar nga një dashuri tjetër pakrahasueshme më e mirë dhe më e lumtur, duroi dhe bëri gjithçka për asgjë tjetër veçse të kënaqte këtë dashuri që kishte për Krishtin” 231. “Krishti”, thotë shenjtori në një vend tjetër, ishte gjithçka për apostujt; ata nuk preferuan as qiellin dhe as mbretërinë e qiejve ndaj të Dashurit. përfitime të panumërta morëm prej Tij, dhe Ai nuk pushoi së luturi, - sa herë u larguam prej Tij dhe Ai nuk na lë, por Vetë vrapon drejt nesh dhe na thërret dhe na tërheq drejt Vetes - nëse mendojmë për të gjitha këto dhe të ngjashme, atëherë ne mund të ndezim një dashuri të tillë. 232 Kjo dashuri vetëharruese është kulmi i përsosmërisë së krishterë, sepse vetëm duke u mbushur me një dashuri të tillë njeriu do të bëhet si Zoti, ai do të fitojë atë njohuri për Zotin, që përbën përmbajtjen e jetës së përjetshme. "Është shumë e rëndësishme," thotë St. Gregori Teologu, përmbaju asaj që është thënë: ai që ka dashur do të jetë i dashur; dhe kushdo që është i dashur, Perëndia banon në të. Dhe në të cilin është Zoti, është e pamundur të mos i jepet dritë; Avantazhi i parë i dritës është njohja e vetë dritës. Kështu dashuria sjell dituri” 233. Pra, ajo “e mira përfundimtare (d.m.th., më e lartë), me të cilën ne mund të bekohemi vërtet” është “bashkësia e shenjtë me Zotin”. Nga dëshira për të qenë në këtë bashkësi, të krishterët ndërmarrin të gjitha veprat dhe mundin e tyre dhe vetëm ajo punë konsiderohet “një sakrificë e vërtetë, e cila bëhet nga kjo dëshirë”.234 Por në të njëjtën kohë, asgjë e huaj për moralin, asgjë egoiste nuk konceptohet. jetë dhe konsiston në shenjtëri, të pakufishme dhe të pazbatuar kurrë. Shën Vasili i Madh e shpreh këtë mendim jashtëzakonisht qartë me fjalët e mëposhtme: “Prandaj ekziston një e mirë e vërtetë, e cila në kuptimin e saj dhe origjinal duhet të quhet e bekuar, dhe ky është Zoti. Prandaj Pali, duke synuar të përmendë Krishtin, thotë: pas shfaqjes së të bekuarit Perëndi dhe Shpëtimtarit Jezu Krisht. Sepse me të vërtetë e bekuar është kjo e mirë e pasaktë (të gjitha gjërat do t'i shikojmë më vonë të gjitha gjërat, siç do t'i shohim më vonë të gjitha gjërat). dëshirën, këtë natyrë të pandryshueshme, këtë Dinjitet sovran. kjo jetë e qetë, kjo gjendje e shkujdesur në të cilën nuk ka asnjë ndryshim, që nuk preket nga peripecitë, ky Burim i përhershëm, ky hir (dashuri) i pashtershëm, ky Thesar i pashtershëm. Por njerëzit injorantë dhe dashamirët e paqes, duke mos e ditur vetë natyrën e së mirës, ​​shpesh e quajnë të bekuar atë që nuk ka vlerë: pasurinë, shëndetin, një jetë të shkëlqyer - që çdo gjë për nga natyra e saj nuk është e mirë: sepse jo vetëm që ndryshon lehtësisht në të kundërtën, por (vini re) nuk mund t'i bëjë të mirë pronarët e saj. Për kë ka bërë të drejtë pasuria apo shëndeti? Përkundrazi, secila prej këtyre dhuratave shpesh kontribuon në mëkat për ata që abuzojnë me to (kjo është arsyeja pse e keqja njihet). Prandaj, lum ai që ka fituar diçka me vlerë më të madhe, që është bërë pjestar i bekimeve të patjetërsueshme. Por pse e njohim? Ky është ai që nuk i shkon këshillës së të ligut 235. Pra; përfitimi i bashkimit me Zotin konsiston në shenjtërinë dhe jo në kënaqësinë si të tillë. Prandaj, kushti i parë, i pashmangshëm për arritjen e kësaj të mire është vetëmohimi në emër të vlerës së pakushtëzuar të së mirës. Njohja e Zotit, thotë Shën Kirili i Aleksandrisë, mund të jetë vetëm vepër e atij që tashmë ka arritur një shkallë të tillë fuqie, saqë nuk i kushton asnjë rëndësi mishërores dhe kësaj bote (një i huaj për kënaqjen e vetvetes), por është i aftë, si të thuash, të përpiqet ashpër dhe në mënyrë të paepur në shpirt për atë që i pëlqen Perëndisë 236. Dhe meqenëse prototipi i shenjtërisë është i mishëruar në Zotin dhe është dashuria, vetëmohimi në emër të së mirës përfundimisht zgjidhet në admirim të painteresuar para Zotit, duke e detyruar një person të jetojë vetëm për Zotin dhe të shohë vetëm Zotin, duke harruar gjithçka. Zoti është dashuri dhe krishterimi, i cili është "imitimi i natyrës hyjnore", 237 gjithashtu paraqet të mirën më të lartë në dashuri. Kështu, e mira dhe virtyti më i lartë janë koncepte identike. Thelbi i jetës së përjetshme qëndron në përsosmërinë morale, në përjetimin aktual të mirësisë hyjnore brenda vetes. “E mira e Zotit”, pra, “nuk është e ndarë nga natyra jonë dhe nuk qëndron diku larg atyre që vendosin ta kërkojnë; ajo është e panjohur dhe e fshehur në këdo, kur mbytet nga shqetësimet dhe kënaqësitë e jetës dhe gjendet përsëri kur e kthejmë vëmendjen tonë tek ajo.”238 Por nëse njeriu, sipas fjalëve të shën I. Chrysostom-it, “të pëlqejë dhe krijoi Perëndinë për shijimin e njeriut. e ardhmja" 239, nëse pa bashkësi me Zotin (që është ajo nga e cila përbëhet të qenit në mbretërinë e Perëndisë) një person vuan vdekjen morale; atëherë a është e mundur të imagjinohet jeta e përjetshme vetëm si përfundimi i fundit nga e gjithë jeta tokësore e një personi, një përfundim që arrihet vetëm pas vdekjes? do të nderohet me të, për shembull, në fund të të gjitha punëve të tij. Jo, duhet të jetë një gjendje e përhershme, e vazhdueshme e një personi, kështu që, përderisa nuk ka komunikim me Zotin, përderisa nuk ndihet, njeriu duhet të pranojë se qëndron jashtë qëllimit dhe qëllimit të tij. Gjendja në të cilën një person e njeh veten në Kungimin me Zotin “është e vetmja gjendje e vërtetë e njeriut, është e vetmja shenjë vendimtare e pranisë tek ai të fillimit të jetës së vërtetë morale dhe shpirtërore.”240 Nëse kungimi me Zotin mund dhe duhet të jetë gjithmonë i natyrshëm në një person, atëherë, rrjedhimisht, jeta e përjetshme nuk përmban asgjë në thelbin e saj që do ta pengonte zbulimin e tij në fjalët e tjera të përjetshme këtu në tokë. varet nga kushtet e hapësirës dhe kohës, nuk kufizohet vetëm në jetën e përtejme, por varet ekskluzivisht nga zhvillimi moral i një personi dhe, për rrjedhojë, mund të fillojë për të zgjedhurit në këtë jetë. Kjo trondit dogmën kryesore të të kuptuarit ligjor të jetës - idenë e paramenduar të kundërshtimit të pakushtëzuar të jetës së përjetshme ndaj ekzistencës tokësore të njeriut - një mendim që i duhet ithtarëve të këtij kuptimi të jetës për të shpjeguar dhe justifikuar dogmën e tyre tjetër, e cila është po aq e huaj për Ortodoksinë, për të bërë mirë për shkak të shpërblimit 241 të paqëndrueshmërisë dhe paarsyeshmërisë së saj. shtojcat, njeh jetën e përjetshme si vetëm një vazhdimësi të jetës së tanishme. Shën Shën e ndoqi këtë ide në mënyrë më të qëndrueshme dhe më të qartë se shkrimtarët e tjerë të shenjtë. Apostulli Gjon Teologu, të gjitha shkrimet e të cilit mund të quhen predikim mbi jetën e përjetshme në kuptimin e kungimit të shenjtë me Zotin. Kjo jetë e përjetshme është e përjetshme, sipas tij, jo nga pafundësia e saj kohore, por nga pasuria e saj e brendshme, prandaj nuk varet nga kushtet e hapësirës dhe kohës. “Ai që beson në Birin (tashmë këtu në tokë) ka jetë të përjetshme” (Gjoni III, 36). “Ne e dimë se (tashmë) kemi kaluar nga vdekja në jetë, sepse i duam vëllezërit tanë; kush nuk e do vëllanë e tij, mbetet në vdekje (1 Gjonit III, 11). Dita e fundit" (Gjoni VI, 54). Nga ana tjetër, "asnjë vrasës nuk ka "jetën e përjetshme që qëndron në të" (Gjoni III, 15), domethënë, jo vetëm që nuk ka një shpresë të fortë për të marrë jetën e përjetshme në shekullin e ardhshëm, por ai drejtpërdrejt nuk ka jetën e përjetshme këtu në tokë si pronë e tij shpirtërore. Sa i përket veprave patristike, mund të thuhet se ato janë plot tregues të këtij kuptimi të doktrinës së jetës së përjetshme. Kështu, për shembull, Imzot Efraimi Sirian diskuton dinjitetin e ndryshëm të jetës në këtë mënyrë: "Jo çdo jetë është e njëjtë. Memecët gjithashtu jetojnë, por nuk ndryshojnë aspak nga të vdekurit; prandaj, ata që i therin nuk janë subjekt i dënimit. Dhe jeta e mëkatarëve është vdekje, sepse ata lëngojnë nga korrupsioni i përjetshëm ndaj vdekjes. "Unë jam jeta" (Gjoni XIV, 6) Prandaj, të drejtët quhen bukur të gjallë, sepse në këtë jetë ata kënaqen në soditjen e pandërprerë të Perëndisë dhe të mos bësh ose të durosh ndonjë të keqe është, në të vërtetë, jetë." Prandaj, “kushdo që ka fituar një mënyrë më të lartë të të menduarit, është ende këtu duke pritur mbretërinë e qiejve, fillon të jetojë një jetë të lumtur, duke pritur për vete lumturinë e përgatitur për ata që e duan Perëndinë”. 243. Të marrësh jetën e përjetshme nuk do të thotë të kalosh nga një fushë e ekzistencës në tjetrën, por të fitosh një prirje të caktuar shpirtërore. Jeta e përjetshme, në këtë mënyrë, nuk funksionon, por gradualisht rritet tek një person. Prandaj, është e mundur t'i lutemi Zotit: "Zemra ime qoftë një tokë e mirë për Ty, duke marrë farë të mirë brenda vetes dhe hiri yt le të më ujitë me vesën e jetës së përjetshme" 244. Etërit e kishës përgjithësisht e imagjinonin jetën njerëzore si një zhvillim të pandërprerë që fillon këtu në tokë dhe vazhdon përtej varrit. Për ta, jeta tokësore ishte një përgatitje për jetën e përtejme, dhe pikërisht në kuptimin e paracaktimit të kësaj të fundit, duke e mbjellë atë në shpirt. Njeriu, sipas mësimeve të Shën Etërve, këtu në tokë ai krijon për vete disponimin që do të jetë përmbajtja e jetës së tij përtej varrit. “Ndërsa i afroheni Perëndisë me anë të jetës, veprave dhe mësimeve, përgatituni më me siguri, bind Shën Gregori Teologu, për të vërtetat atje dhe soditjen e Krishtit Jezus, Zotit tonë.” 245. “Ajo e mirë që ka gjetur dikush këtu, e njëjta, sipas Shën Makarit të Egjiptit, do të jetë jetë për të atë ditë.”246 Pra, jeta e përtejme është vazhdim i drejtpërdrejtë i jetës së tanishme, një vazhdim në përmbajtjen e saj identike me fillimin e saj. Pasi të ketë filluar të krijohet disponimi përkatës, njeriu mund të ndiejë akoma lumturinë e ardhshme këtu në tokë” 247, mund “madje edhe tani të pijë ujë të gjallë” 248. “Rruga që e ngre natyrën njerëzore nga toka në qiell nuk është e ndryshme, thotë St. Grigori i Nisës, si një ikje dhe largim nga të këqijat tokësore, dhe mjet për të shmangur të keqen, për mendimin tim, nuk mund të jetë tjetër veçse përngjasimi me Zotin. Dhe të bëhesh si Zoti do të thotë të bëhesh i drejtë, i shenjtë dhe i mirë, etj. Nëse dikush, sa më qartë që të jetë e mundur (enargwV) ka ngulitur në vetvete tiparet e këtyre virtyteve, ai natyrshëm, pa vështirësi, shkon në vendin qiellor: sepse nuk ka distancë hapësinore (tematike) midis Zotit dhe njeriut, që të kemi nevojë për të hequr ose rënduar këtë lloj mjeti të rëndë në tokë. jetë jotrupore dhe mendore, por, pas ndarjes mendore të virtytit nga e keqja, varet vetëm nga vullneti i njeriut që të jetë aty ku priret nga dëshira” 249. Shën I. Krizostomi shpreh të njëjtin mendim në thënien e shkurtër, por kuptimplote vijuese: “Të vdesësh mishin do të thotë të jetosh jetën e përjetshme, që do të thotë të kesh në tokë ringjalljen 20 edhe këtu”. Deri në çfarë mase mësimi për jetën e përjetshme, për strukturën e shpirtit dhe për mundësinë e zbulimit të tij këtu në tokë, ishte i natyrshëm tek Etërit e Kishës, këtë e tregon shembulli i Shën Makarit të Egjiptit. Duke u ngjitur në majat e virtytit dhe duke përjetuar brenda vetes bashkësinë e ardhshme të lumtur me të mirën më të lartë, Imzot Macarius ishte aq thellë i zhytur në këtë ndjenjë, saqë nuk dukej më se çfarë lumturie tjetër do t'i jepej shpirtit të tij pas varrit, me çfarë lavdie do të vishej ende dhe çfarë bekimesh do të bëhej ai. Zbulimi i plotë i jetës së përjetshme në shpirt, gëzimi i plotë edhe këtu në tokë i gëzimeve të mbretërisë qiellore të bëra për shenjtorin. baba, sikur të ishin të panevojshme ndonjë gëzim i ri, kënaqësi e re. Prandaj, “shpirti, sipas fjalëve të Shën Makarit, edhe tani pranon brenda vetes mbretërinë e Krishtit, është i qetë dhe i ndriçuar nga drita e përjetshme” 251, por lavdërimi i ardhshëm i njeriut mbetet, si të thuash, vetëm ringjallje dhe lavdërim i trupit. “Ringjallja e shpirtrave të vdekur ende po ndodh tani (apo tou nun), dhe ringjallja e trupave do të jetë atë ditë” 252. Për aq sa shpirti ka arritur përsosmërinë, aq sa gëzon jetën shpirtërore këtu, në shekullin e ardhshëm trupi do t'i bashkohet atij. "Në masën që secili prej nesh, për besimin dhe zellin e tij, është bërë pjesëmarrës i Frymës së Shenjtë, në të njëjtën ditë trupi i tij do të lavdërohet. Për çfarëdo thesari që ai ka mbledhur tani brenda në shpirtin e tij, e njëjta gjë do të zbulohet jashtë në trupin e tij."253 - Kështu, bota tjetër e jetës së përjetshme është vetëm e dukshme; një i krishterë, duke qenë ende këtu në tokë, duhet ta konsiderojë veten qytetar të parajsës, ndërsa ende këtu në tokë, ai duhet të fillojë jetën e përjetshme, në mënyrë që sa të jetë e mundur këtu të fillojë dhe lumturia e përjetshme. Nëse lumturia e përjetshme është e mundur në këtë jetë, atëherë çfarë do të thotë i gjithë arsyetimi i shenjtorit pas kësaj? Shkrime rreth zbulimit të një jete shumë të veçantë që do të ndodhë pas ringjalljes dhe ripërtëritjes së përgjithshme? Të gjitha këto konsiderata nënkuptojnë vetëm se nuk ka asnjë zbulim të plotë të jetës së përjetshme këtu në tokë, se kjo e fundit "i kthehet njeriut në shekullin e tanishëm në formën e një depozite, dhe në të ardhmen - në tërësi" 254. Arsyeja për këtë nuk është në thelbin e jetës së përjetshme, por në gjendjen e botës së tanishme dhe njeriut në të. “Nuk ishte e përshtatshme, thotë Shën Efraimi Sirian, të kishim një jetë të bekuar në vendin e mallkimeve dhe të gjenim jetën e përjetshme në një botë kalimtare.”255 E keqja, armiqësia, egoizmi jetojnë në këtë botë, vdekja vazhdon të mbretërojë në këtë botë - jeta e botës është një mohim i drejtpërdrejtë i jetës së përjetshme. Është saktësisht e njëjta gjë në jetën private të njeriut. Fillimi i mëkatit, mishi mbetet gjithmonë tek një person në një shkallë ose në një tjetër, gjithmonë e tundon atë dhe për këtë arsye gjithmonë pengon shpirtërimin e tij të plotë. Dashuria për veten, sado që një person përpiqet ta shkatërrojë atë në vetvete, përsëri nuk zhduket plotësisht. Prandaj, njohja e Zotit, perceptimi i lumturisë qiellore në vetvete nuk mund të jetë i përsosur. “Meqenëse, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, dashuria nuk mund të jetë e përsosur këtu për hir të dobësisë sonë, atëherë gëzimi nuk mund të jetë i përsosur, por vetëm një pikë e caktuar dhe, si një rreze e vogël dielli që kalon nëpër re, godet ëmbëlsisht dashamirët e zemrës” 256. Është e nevojshme që njeriu dhe bota rreth tij të ripërtërihet, të pranojë veten e tij, me rendin e plotë, në atë që vjen në mëkat. përsosmërinë. Kjo është ajo që do të ndodhë me shkatërrimin e botës, ky është kuptimi i vdekjes dhe i çdo personi individual. Ky i fundit, sipas mendjes së etërve shën, konsiston në zbërthimin e njeriut në elementet përbërëse të tij; në mënyrë që më vonë njeriu të mund të ngrihet i përtërirë. "Për Artistin e vërtetë", thotë, për shembull, St. Epifani i Qipros; i cili, si një i varfër, kujdeset për një krijesë dhe një enë të krijuar me duart e veta, kur kjo enë më vonë, për shkak të mosbindjes, doli se kishte një mangësi, dhe ndërsa ishte ende, si të thuash, balta e butë dhe një rrjedhje në enë, si nga një çarje, - mos e lini kështu enën, por kthejeni në përzierjen origjinale të rigjenerimit, kështu që të ringjallet. kjo enë në dritën e saj origjinale dhe akoma më të madhe, domethënë trupat e atyre që kanë bërë shumë padrejtësi, por janë penduar, kanë braktisur veprimet e tyre dhe janë bërë të përsosur në njohjen e Zotit tonë Jezu Krisht, në mënyrë që përzierja që ngrihet nga toka të bëhet e ngjashme me përzierjen e zbutur nga Artisti, dhe më pas imazhi origjinal dhe më i mirë është ndërtuar nga ajo bota2 dhe më e mirë. bëhen të aftë për perceptimin e plotë të jetës së përjetshme, atëherë “Jerusalemi qiellor do të zbresë në tokë” (Apok. XX, 10) dhe zbulimi i plotë i mbretërisë së Perëndisë do të fillojë në botë. Kështu, e gjithë vepra e shpëtimit paraqitet në këtë formë: një person këtu në tokë punon, punon mbi veten e tij, krijon mbretërinë e Perëndisë në vetvete dhe përmes kësaj tani pak nga pak fillon të bëhet pjesëmarrës i jetës së përjetshme, në atë masë sa ka forcën dhe aftësinë për këtë bashkësi; pasi prirja e keqe të dëbohet përfundimisht, në epokën që do të vijë, njeriu më në fund do ta shohë Perëndinë ballë për ballë dhe do të gëzojë jetën e përjetshme në të gjithë plotësinë e saj të pafund. Përtëritja morale e njeriut, pra, në thelb është e lidhur me shpëtimin e përjetshëm: ky i fundit nuk është ndonjë veprim i veçantë, jo marrja e diçkaje të re, por vetëm zbulimi i përsosur, zbatimi i atyre parimeve që janë përcaktuar dhe zhvilluar nga njeriu në këtë jetë. Nëse jeta e përjetshme, në thelbin e saj, është pasojë e drejtpërdrejtë e një ose një tjetër drejtimi të jetës tokësore të njeriut, atëherë si mund ta kuptojmë pas kësaj dogmën kryesore të krishterimit për ndëshkimin e jetës së përtejme? Ndëshkimi, sipas konceptit të tij, konsiston në dhënien e diçkaje punëtorit. i veçantë, një lloj shpërblimi që meriton, pra diçka. e veçantë, e re, që nuk e ka ende dhe që mund të zëvendësojë punën e tij. Nëse jeta e përjetshme është një pasojë e thjeshtë e punës së njeriut, një përfundim nga zhvillimi i tij moral, atëherë duket sikur ajo pushon së qeni ndëshkim në kuptimin e ngushtë të fjalës. Kjo mund të përgjigjet në mënyrë pozitive: në të vërtetë, koncepti ligjor i ndëshkimit, në të cilin konceptohet domosdoshmërisht bota tjetër e jetës së përjetshme, një koncept i tillë ka një origjinë të rastësishme në botëkuptimin e krishterë, dhe, prandaj, nëse po flasim për krishterimin në thelb, një koncept i tillë i ndëshkimit në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të rreptë nuk mund të lejohet. Në fakt, koncepti i ndëshkimit është i lidhur pazgjidhshmërisht me kuptimin ligjor të jetës njerëzore, i cili (të kuptuarit) e vendos të mirën më të lartë të një personi jo në të mirën morale, por në kënaqësinë e vetvetes, dhe e njeh të mirën vetëm si një të mirë relative, vetëm si një mjet për të arritur kënaqësinë e vetvetes në botën e ardhshme 258. bëhet shenjtor dhe bën një jetë të shenjtë në shekullin e ardhshëm. Kënaqësia me veten kërkon një shpërblim edhe përtej kësaj, kërkon një shpërblim për të gjitha mundimet dhe mundimet që ka vuajtur një njeri në tokë për të fituar shenjtërinë, duke harruar të vërtetën e thjeshtë se për këdo që përpiqet për të vërtetën dhe jetën, pikërisht kjo e vërtetë dhe vetë jeta janë një shpërblim; sepse ai punonte vetëm për ta. Duke dëgjuar për lumturinë përtej varrit dhe duke mos dashur të kuptojë se nga çfarë përbëhet, vetëkënaqësia e njeh këtë lumturi si ndëshkimin që i nevojitet për të mbuluar mundin e njeriut. Duke qenë i ndërtuar mbi dashurinë për veten, një kuptim i tillë i jetës është më i kuptueshëm dhe i afërt për një person mëkatar, një vetëdashës, pasi të gjithë ne, njerëzit e kësaj moshe, e gjejmë veten në thelbin e çështjes. Për vetëdashurin, jeta e përjetshme duket, natyrisht, e botës tjetër; mohon thelbësisht të gjitha ato përkufizime të jetës që ai i njohu si të vërteta të padyshimta. Për të kuptuar lumturinë e jetës së përjetshme, së pari duhet ta doni mirësinë, shenjtërinë dhe të vendosni mirësinë tuaj në të; Ndërkohë, personi egoist mendon më shumë për veten sesa për ligjet më të larta të ekzistencës, kërkon lumturinë dhe jo të vërtetën. Është e qartë se për të një fjalim për lumturinë e shenjtërisë do të jetë muzikë për të shurdhërit. Ai nuk do ta kuptojë bindjen për të qenë i sjellshëm nëse, në formën e një shpërblimi, i thuhet se do të jetë i sjellshëm dhe asgjë më shumë. Të mos harrojmë se ai para së gjithash duhet të kapërcejë gjendjen e tij të ligë, të kapërcejë zakonet dhe pasionet e tij mëkatare (Gjoni Y. 37,44). Prandaj, kërkohet një luftë me veten dhe lufta është e vazhdueshme dhe e vështirë, duke vazhduar deri në momentin e fundit të jetës tokësore. Duhet të vuash shumë që të bëhesh i mirë. Dhe pastaj ata do t'i thonë egoistit se pikërisht kjo mirësi, nga e cila ai ka aq frikë dhe nuk e kupton, do të jetë shpërblimi i tij më i lartë. Sigurisht, kjo nuk do ta bindë një person egoist. Për një humor të tillë, koncepti i ndëshkimit është i nevojshëm, është e nevojshme të theksohet se e mira, ashtu si e vërteta, mund ta çojë një person vetëm në jetën e vërtetë, ndërsa e keqja kërcënon në mënyrë të pashmangshme me mundim, megjithëse, si çdo gënjeshtër, lajkaton keqardhjen për veten. Shën Grigori i Nisës shpjegon në mënyrë të përsosur origjinën e konceptit të ndëshkimit, në kuptimin e treguar. “Tek ata që tani po ngrihen në një jetë më të lartë”, lexojmë në veprën e tij, “Mbi mbishkrimin e Psalmeve”, shpirti, si i papërgatitur nga përvoja dhe i pa mësuar me një kuptim të tillë, nuk ka ende forcë të mjaftueshme për të dalluar të mirën. Dhe ajo që është krejtësisht e panjohur, përveç kësaj, edhe pse është më e bukura nga të gjitha, dëshira jonë mbetet e palëvizshme; pa një dëshirë të mëparshme nuk do të ketë kënaqësi nga një gjë e tillë për të cilën nuk ndjehet anshmëri; sepse rruga drejt kënaqësisë është varësia. Prandaj, për ata që ende nuk e kanë shijuar kënaqësinë e pastër dhe hyjnore, është e nevojshme të dalin me diçka që të pranohen edhe mësimet e virtytit, duke u kënaqur me diçka që magjeps shqisat. Kështu bëjnë zakonisht mjekët kur bëjnë një përbërje shëruese të hidhur dhe me shije të pakëndshme të pëlqyeshme për të sëmurët, duke e shijuar me ëmbëlsinë e mjaltit” 259 . Kjo “ëmbëlsi e mjaltit” është doktrina e ndëshkimit për të mirën, megjithëse fuqia nuk është në ndëshkim, jo në vetë ëmbëlsinë. ndodh: lumturia, sigurisht, do të jetë fati i të drejtëve, por këta të fundit, mund të thuhet, nuk do ta vërejnë atë në kuptimin e kënaqësisë së vetvetes, sepse vëmendja e tij nuk është e përqendruar te vetja, por te Zoti, vetëm tek i Cili gëzohet. Vetë-kënaqësia zë një vend krejtësisht dytësor; por, nëse një person e kupton vetëm tani për tani, puna e dashurisë, e cila ka ardhur për të shpëtuar mëkatarët, është, natyrisht, të fillojë me atë që kuptojnë mëkatarët, për t'i çuar ata nga "qumështi" në "ushqim të fortë", sipas shembullit të Apostullit. Kjo shpjegon praninë e konceptit të ndëshkimit në Shkrimin e Shenjtë dhe veprat e etërve. Me gjithë këtë prani, megjithatë, ne kemi të drejtë të pohojmë se koncepti i ndëshkimit në gojën e shkrimtarëve të shenjtë dhe të Etërve të Kishës është përdorur vetëm në një kuptim paraprak, vetëm për të qenë i kuptueshëm për gjendjen e përditshme, jo vetëm të gjithë arsyetimet tona të mëparshme na japin të drejtën ta pohojmë këtë, por edhe udhëzimet e drejtpërdrejta të Shkrimit të Shenjtë dhe të Atit të Kishës. Qëllimi i Fjalës së Perëndisë nuk është spekulimi, por mësimi dhe ai i mëkatarëve. Nuk është për t'u habitur, pra, nëse në Fjalën e Perëndisë gjejmë vetëm sugjerime, vetëm gjurmë të atij koncepti të ndëshkimit, i cili do të korrespondonte plotësisht me thelbin e krishterimit dhe në të cilin jeta e përjetshme nuk është një shpërblim si diçka e jashtme, por një pasojë e natyrshme e mundit të njeriut për të marrë të mirën. Megjithatë, këto gjurmë janë aty. Para së gjithash, në Dhiatën e Dytë gjejmë shprehje të tilla që Zoti “do të ketë mëshirë” (Mik. 7:18) dhe se “Nuk është sipas kënaqësisë së zemrës së Tij që Ai t'i ndëshkojë dhe t'i hidhëron bijtë e njerëzve” (Vajtimet Jer. 3:33). Shprehje të tilla janë të kuptueshme vetëm kur shqiptohet fjalia hyjnore, domethënë, në varësi të aftësisë ose paaftësisë së një personi për të arritur lumturinë e përjetshme. Mëkatari verbon veten dhe për këtë arsye nuk mund ta shohë dritën. Nuk është se Zoti, në kundërshtim me dëshirën dhe aftësinë e mëkatarit, e përjashton atë nga kungimi me Veten, por përkundrazi se kungimi me Zotin është krejtësisht i papranueshëm për mëkatarin. Kjo ide shprehet mjaft qartë në pasazhin e mëposhtëm në librin e profetit Isaia: "Mëkatarët në Sion u trembën, të ligjtë pushtuan dridhjen: kush prej nesh mund të jetojë në zjarrin gllabërues? Kush prej nesh mund të jetojë?" me flakë të përjetshme? Ai që ecën në drejtësi dhe thotë të vërtetën; kushdo që përçmon interesat personale nga shtypja dhe i ruan duart e tij nga ryshfet... do të banojë në vende të larta” (Isa. 33:14-16). Kështu, nuk është e pamundur për ata që zbatojnë ligjin të banojnë në Sion, ndërsa për mëkatarët ka një flakë të përjetshme, një zjarr gllabërues. Vetë mëkatarët ikin nga Zoti dhe nga mbretëria e Perëndisë, sepse është e padurueshme për ta të jenë atje. "Drita e Izraelit për mëkatarët bëhet "zjarri dhe i Shenjti i tij" (Isa. 10:17) Shprehjet si Hos. 14:10 kanë të njëjtin kuptim: "rrugët e Zotit janë të drejta dhe të drejtët ecin në to dhe të ligjtë do të bien mbi ta", pasi struktura e shpirtrave të të drejtëve përputhet me udhët e Zotit, në përgjithësi, me rrugën e Zotit. por për mëkatarët këto shtigje janë rrënim Varësia e natyrshme e shpagimit nga njëra apo një tjetër drejtim i jetës së një personi, ku thuhet se mëkatarët mbajnë zjarrin brenda vetes, i cili do t'i djegë në ditën e gjykimit "Ju jeni shtatzënë me kashtë, fryma juaj është një zjarr që do t'ju gllabërojë. Dhe kombet do të digjen si gëlqere djegëse, si gjemba të prera (Isa: 33. 11-12). “Dhe unë do të sjell nga mesi juaj zjarr që do t'ju gllabërojë” (Tez. “28, 18”). Ose duket se mëkatarët me paudhësitë e tyre ndezin zjarrin, i cili do të jetë fati i tyre. "Ja, të gjithë ju që ndezni zjarrin, të armatosur me shigjeta ndezëse, hyni në flakën e zjarrit tuaj dhe në shigjetat që keni ndezur. Kjo do t'ju bëhet nga dora ime: do të vdisni në mundim" (Is. 50:11). Kështu, Zoti e shpërblen mëkatarin me të njëjtin zjarr që mëkatari ndez me mëkatet e tij. Në librin e Fjalëve të Urta të Solomonit gjejmë një tregues të drejtpërdrejtë se koncepti i ndëshkimit mund të merret pikërisht në kuptimin e një pasoje natyrore. Pra Urtësia thotë: "Sepse ata e urrenin diturinë dhe nuk zgjodhën frikën e Zotit për veten e tyre, nuk pranuan këshillat e mia, përçmuan të gjitha qortimet e mia, prandaj do të hanë nga frytet e rrugëve të tyre dhe do të ngopen me mendimet e tyre. Sepse kokëfortësia e injorantëve do t'i vrasë, dhe pakujdesia e budallenjve do t'i shkatërrojë." (29rov). Nëse njeriu e përçmon urtësinë e udhëzimeve, është e natyrshme që ai të durojë pasojat e marrëzisë së tij, ndërkohë që këto pasoja janë në të njëjtën kohë një dënim për të për mosdëgjimin e Urtësisë. Ndëshkimi është një përfundim i natyrshëm nga sjellja njerëzore. Në Dhiatën e Re është e pamundur, së bashku me Shën Grigorin e Nisës, të mos e ndaloni vëmendjen tuaj tek Luka. XYI, 25 - 26. Këtu lexojmë: "Abrahami i tha të pasurit (që u torturua në ferr): fëmijë, kujto se të mirat e tua i ke marrë tashmë në jetën tënde dhe Llazari të këqijat; tani ai është ngushëlluar dhe ti vuani. Dhe mbi të gjitha është vendosur një humnerë e madhe midis teje dhe nesh, që ata që duan të mos mund të kalojnë prej andej te ti." në atë që, duke marrë këndvështrimin e zakonshëm ligjor mbi ndëshkimin, ai jep një aluzion të kuptimit të tij më të thellë. Vargu 25 i drejtohet vetëdijes morale të mëkatarit dhe thotë se si vuajtja e të pasurit ashtu edhe lumturia e Llazarit janë plotësisht të justifikuara nga pikëpamja ligjore dhe të dyja shpërblejnë me të drejtë këdo për jetën e tij tokësore. Por nëse nuk do të ishte kështu, pasaniku dhe Llazari. në fund të fundit, ata nuk mund të kalojnë në anën e tjetrit, kjo do të ishte jo vetëm e padrejtë, por edhe krejtësisht e pamundur, vetë thelbi i çështjes nuk e lejon një ndryshim të tillë. "Mbi të gjitha", përveç kësaj përputhshmërie me gjendjen aktuale të punëve, "një humnerë e madhe është vendosur midis nesh dhe jush", ekziston një domosdoshmëri e caktuar, si të thuash, natyrore, për shkak të së cilës gjendja e gjërave nuk mund të ndryshojë. Po të kemi parasysh gjysmën e parë të fjalëve të Abrahamit, del se një domosdoshmëri e tillë është krijuar nga sjellja e pasanikut dhe e Llazarit në jetën tokësore, d.m.th., një drejtim i caktuar në jetën shpirtërore dhe morale të secilit prej tyre. Shën Grigori i Nisës bëri pikërisht këtë. kupton shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit. Në bisedat me Macrinën për shpirtin dhe ringjalljen, ai i jep në gojë Macrinës fjalimin e mëposhtëm: "Me hollësitë e kësaj historie, domethënë shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit, Ungjilli tregon disa dogma në lidhje me çështjen e shpirtit. Patriarku, pasi i kishte thënë së pari të pasurit: "Në jetën e mishit përmbushi të njëjtat gjëra dhe mori pjesën e tij"6: atë.” duke u shërbyer atyre që kanë marrë pjesë në të këqijat e jetës”, pastaj, duke vazhduar për humnerën me të cilën ata janë ndarë nga njëri-tjetri, përmes kësaj, me sa duket, zbulohet një dogmë e madhe në fjalë. Kjo dogmë, për mendimin tim, është kjo: në fillim jeta e njeriut ishte homogjene. Unë e quaj homogjen atë që shfaqet në një të mirë dhe për të cilin e keqja është e pacenueshme... Por njeriu, me një lëvizje të lirë vullnetare, duke lënë një pjesë të paarritshme për më të keqen, ka gëzuar jetën e tretur nga të kundërtat. Megjithatë, Providenca e Perëndisë nuk e la marrëzinë tonë të pakorrigjueshme. Por duke qenë se ai që ka shkelur ligjin ka ndjekur detyrimisht vdekjen e parashikuar nga ligji; pastaj, duke e ndarë jetën e njeriut në dy pjesë... nga dashuria për njerëzimin, ai i dha fuqi kujtdo që dëshiron të zgjedhë nga kjo apo ajo - e kam fjalën për të mirën dhe të keqen, qoftë në këtë jetë të shkurtër e të përkohshme qoftë në këta shekuj të pafund, kufiri i të cilëve është pafundësia. meqenëse e mira dhe e keqja quhen me të njëjtin emër dhe secila prej tyre ndahet sipas një koncepti të dyfishtë - dua të them mendjen dhe ndjenjën, dhe disa llogariten si pjesë e mirë atë që duket e këndshme për ndjenjën, ndërsa të tjerët janë të sigurt se ajo që kuptohet vetëm nga mendimi quhet dhe quhet e mirë (dallimi midis të mirës morale dhe lumturisë së mirë egoiste): pastaj ata që arsyeja e tyre është e patrajnuar në jetën më të mirë dhe më të mirë në jetën e patrajnuar dhe të pamësuar. presin me lakmi pjesën e së mirës që pason natyrën, duke mos kursyer asgjë për jetën tjetër, por ata që e menaxhojnë jetën e tyre me një mendje diskriminuese dhe të dëlirë, të rraskapitur në këtë jetë të shkurtër nga një ndjenjë fyese, ruajnë të mirat për moshën e jetës së ardhshme, që fati më i mirë t'u shtrihet në jetën e përjetshme. Pra, kjo është ajo që, sipas konceptit tim, do të thotë humnerë, e cila nuk formohet nga hapja e tokës, por që prodhohet nga gjykimi, e ndarë në jetë në vullnete të kundërta. Sepse ai që ka zgjedhur një herë atë që është e këndshme në këtë jetë dhe nuk e ka korrigjuar marrëzinë e tij me pendim, e cila është e paarritshme për veten e tij, atëherë krijon një zonë me gjëra të mira, duke gërmuar para vetes këtë domosdoshmëri të pashmangshme, si një lloj humnerë e mërzitshme dhe e pakalueshme. Prandaj më duket se gjendja e mirë e shpirtit, në të cilën fjala e Zotit prehet asketi i durimit, quhet gjiri i Abrahamit. Sepse ky patriark i parë që ka qenë ndonjëherë, siç tregohet, e shkëmbeu gëzimin e së tashmes me shpresën e bekimeve të ardhshme; pasi u zhvesh nga gjithçka që kishte fillimisht në jetë, iu desh të qëndronte me të huajt, duke e shpenguar lumturinë e dëshiruar me vuajtje të vërteta” 260. Kështu, humnera e padepërtueshme, e cila, përveç konformitetit ligjor, rëndon mbi të pasurit dhe Llazarin, u krijua nga drejtimi i jetës së të dyve. i dyti, së bashku me Abrahamin, parapëlqeu mendjen (shpirtin), ligjin moral, para ndjenjës, prandaj natyrshëm kalon në mbretërinë e mirësisë morale. Shën Ireneu i Lionit sheh një tregues të ngjashëm të kuptimit të ndëshkimit që po sqarojmë në Io. III, 18 - 21. "Ai që beson në Të (Birin) nuk dënohet, por ai që nuk beson tashmë është i dënuar, sepse nuk besoi në emrin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë." Më tej shpjegohet se çfarë do të thotë fjala "gjykim". “Gjykimi është se drita erdhi në botë, por njerëzit e deshën errësirën më shumë se dritën”; dhe për këtë arsye ata vetë nuk përfituan nga të mirat që u zbriti Zoti, dhe kështu ata vetë iu nënshtruan privimit nga drita, ndëshkimit në errësirë. Arsyeja për një prirje të tillë ndaj mbretërisë së Perëndisë është se veprat e tyre ishin të liga", qëndron në drejtimin e jetës së tyre të mëparshme, në kundërshtim me mbretërinë e Perëndisë, në strukturën e shpirtrave të tyre. e vërteta shkon te drita, që veprat e tij të zbulohen, sepse ato janë bërë në Zotin." Meqenëse njeriu e ka bërë veten sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ai përpiqet për Zotin, sepse tek Zoti ai do të gjejë vetëm justifikimin e strukturës së tij dhe elementin e jetës që i përngjan vetvetes. Por nëse një person ka bërë të keqen, nëse ka menduar vetëm për vetëkënaqësinë, atëherë, natyrisht, në mbretërinë e Zotit ai do të gjejë vetëm denoncim të jetës së tij, vetëm mohim të plotë të saj, dhe për këtë arsye ai do ta dojë errësirën dhe nuk do të shkojë në dritë për të qëndruar me të tijën. Kështu, secili merr atë për të cilën është përgatitur shpirti i tij. Ngushëllimi për të drejtin është se ai ka ardhur te drita që kërkonte dhe sipas së cilës u rregullua shpirti i tij, ndërsa mëkatari dënohet nga vetë errësira që donte. Sa i përket veprave të Etërve të Shenjtë, ideja e varësisë natyrore të fatit të ardhshëm në drejtimin e jetës tokësore nuk është më e lënë të kuptohet, por zbulohet drejtpërdrejt, qartë dhe në detaje. Etërit e kishës nuk mund të kufizoheshin në udhëzimet se si të jetonin për të jetuar me të vërtetë, por ata duhej të shpjegonin filozofikisht pse duhet jetuar në këtë mënyrë, ata duhej t'i kushtonin kohën e tyre spekulimeve. Prandaj, së bashku me mësimet e zakonshme, ne gjejmë në veprat dhe gnosën e tyre një kuptim filozofik të besimit. Doktrina e shpagimit zbulohet më qartë dhe më në detaje në veprat e Shën Ireneut të Lionit dhe Gregorit të Nisës. Ne do të fillojmë me ta. Në librin e katërt “Kundër herezive”, Shën Ireneu shkruan: “Perëndia, duke ditur gjithçka paraprakisht, përgatiti banesa të përshtatshme për ata dhe për të tjerët - ata që kërkuan dritën e mosprishjes dhe iu drejtuan asaj, duke dhënë me dashamirësi këtë dritë që dëshironin - dhe për përçmuesit dhe tallësit që ikin dhe largohen nga errësira; krijesat që i rezistojnë dritës, – Ai vendosi edhe dënimet e duhura për ata që duke qenë nënshtetas të Tij, përpiqen të ikin (Si mund ta kuptojmë këtë vendosje ndëshkimesh?) Nënshtrimi ndaj Zotit është paqe e përjetshme, në mënyrë që ata që ikin nga drita të kenë një vend të denjë për t'u larguar, dhe ata që ikin nga paqja e përjetshme të kenë një vendbanim sipas të mirës së tyre, që atëherë nga Zoti. privojnë veten nga të gjitha të mirat e disponueshme nga Perëndia, prandaj ata bien nën gjykimin e drejtë të Perëndisë. Sepse ata që tërhiqen nga paqja, me të drejtë ndëshkohen, dhe ata që i shmangen dritës, me të drejtë banojnë në errësirë. Sepse, ashtu si në lidhje me këtë dritë të përkohshme, ata që largohen prej saj e tradhtojnë veten e tyre në errësirë, në mënyrë që të bëhen shkaku i privimit të tyre nga drita dhe i banimit të tyre në errësirë - dhe drita, siç e thashë tashmë, nuk është arsyeja për një gjendje të tillë - kështu ata që largohen nga drita e përjetshme e Perëndisë, e cila përmban të gjitha të mirat, shërbejnë si arsye për t'u bërë shkak i përjetshëm i errësirës. një banesë e tillë" 261. Kështu mëkatari nuk dënohet me asgjë tjetër veçse largimi nga Zoti, prej të cilit ai vetë largohet në mënyrë arbitrare. Dënimi nuk është gjë tjetër veçse një pasojë e natyrshme e drejtimit të pranuar të jetës. Në librin e pestë, "Kundër herezive", babai i shenjtë shprehet edhe më qartë dhe më hollësisht: "Zoti Fjala do të vijë për të shkatërruar ata që nuk besojnë në Të - ata që Ai i kërcënon me dënim më të madh në ditën e gjykimit se Sodoma dhe Gomorra (Luka X, 12) - dhe për ata që besojnë në vullnetin e tij. Ardhja e Birit, pra, do të jetë për të gjithë, por do të ketë qëllimin e gjykimit dhe ndarjen e besimtarëve nga jobesimtarët, për ata që besojnë me zgjedhjen e tyre, në të njëjtën mënyrë ata që nuk pajtohen me mësimet e Tij... Ata që qëndrojnë në dashurinë e tyre për Perëndinë, Ai u jep të gjitha të mirave dhe të përbashkëta me Të të cilët, me zgjedhjen e tyre, tërhiqen nga Zoti, Ai imponon atë ndarje nga Vetja që ata kanë zgjedhur, por ndarja nga Zoti është vdekje dhe ndarja nga drita është privimi i të gjitha bekimeve që Ai ka. Prandaj, ata që nëpërmjet apostazisë i humbasin këto gjëra të lartpërmendura, duke u privuar nga çdo e mirë; - përjetojnë të gjitha llojet e ndëshkimeve. Mirëpo, Zoti nuk i dënon drejtpërdrejt ata vetë, por ky dënim bie mbi ta sepse janë të privuar nga çdo gjë e mirë. Në fakt, e mira është e përjetshme dhe e pafundme tek Zoti dhe, për rrjedhojë, edhe privimi i së mirës është i përjetshëm dhe nuk ka fund. Në këtë rast, e njëjta gjë ndodh si me një libacion drite: ata që kanë verbuar veten ose janë verbuar nga të tjerët, janë plotësisht të privuar nga gëzimi i dritës. Por jo që drita t'i dënonte për verbëri, por vetë kjo verbëri u solli atyre fatkeqësi. Prandaj, Zoti deklaroi: "Ai që beson në mua nuk dënohet" (Gjoni III, 18), domethënë ai nuk ndahet nga Perëndia, sepse është i bashkuar me Të me anë të besimit. Nga ana tjetër, ai thotë: “Kush nuk beson tashmë është i dënuar, sepse nuk ka besuar në emrin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë”; dmth ai, me marrëveshjen e tij, e ka ndarë veten nga Zoti. Sepse në këtë është gjykimi që drita etj.. Janë dhënë vargjet 19 – 21 të kapitullit të tretë të Ungjillit të Gjonit, të cilin e diskutuam më lart, dhe në përfundimin e St. Ireneu thotë: “Pra, duke qenë se disa njerëz në këtë botë i dorëzohen dritës dhe nëpërmjet besimit janë të bashkuar me Perëndinë, ndërsa të tjerët ikin nga drita dhe ndahen nga Perëndia, Fjala e Perëndisë do të vijë për të përgatitur një banesë të përshtatshme për të dy: për ata që janë në dritë, që të marrin lumturinë e dritës dhe të mirën që shtrihet në të, si dhe për ata që janë të përfshirë në fatkeqësinë e saj, kështu që Ai thotë se do të jenë në errësirë. se ata që janë në të djathtën thirren në mbretërinë e qiejve, por ata në të majtën Ai do t'i dërgojë në zjarrin e përjetshëm, sepse ata e kanë privuar veten nga të gjitha bekimet 262. Na duket se është e pamundur të shprehet më qartë koncepti i ndëshkimit. “Zoti, sipas Shën Ireneut, nuk i dënon vetë mëkatarët drejtpërdrejt”, ndëshkimi për ta do të jetë pikërisht elementi i jetës që ata zgjodhën dhe e deshën vullnetarisht në jetën tokësore. Në të njëjtën mënyrë, gëzimi i të drejtëve do të konsistojë në faktin se ata do të rrotullohen në dritë, në shenjtëri, në bashkësi me Zotin, që në jetën reale ishte përmbajtja e shpirtit për ta. Fjalët e cituara të Shën Ireneut janë të shquara në këtë kuptim në kuptimin që ai jep një shpjegim të natyrshëm për shprehjet më ekstreme që shpesh mund të duken si bazë për një botëkuptim juridik. Për shqiptimin e dënimit flet edhe Shën Ireneu dhe përmend edhe tablonë e Gjykimit të Fundit, ku ndëshkimi, me sa duket, ka karakter krejtësisht të jashtëm. Të gjitha këto dukuri për Shën Ireneun kanë një konformitet të thellë natyror, i cili në të njëjtën kohë jep një shembull se si të kuptohen shprehje të tilla që gjenden në Shkrimin e Shenjtë. Shën Grigori i Nisës, në esenë e tij "Mbi fëmijët që vdiqën para pagëzimit", duhej të merrej drejtpërdrejt me përkufizimin ortodoks të konceptit të "shpagimit". Shpërblimi, sipas tij, nuk duhet të përdoret në kuptimin e ndonjë pagese të veçantë për punën e bërë, jo në kuptimin e marrjes së diçkaje të re, por në një kuptim të kushtëzuar të ngjashëm, për shembull, me marrjen e shëndetit pas një lufte të zellshme kundër një sëmundjeje. Në veprën e sipërpërmendur, Shën Ati thotë: “Meqenëse Shkrimi thotë se bashkësia e Zotit është jeta e shpirtit, dhe bashkësia, në masën e kapacitetit të saj, është dituri, injoranca nuk është zbatim i diçkaje, por, përkundrazi, heqja e veprimtarisë së dijes, dhe posa bashkësia e Zotit nuk do të ndiqej nga jeta e të huajit. të këqijat, si rezultat i kësaj, Krijuesi i të gjitha veprave të mira në ne për të shëruar nga e keqja (sepse shërimi është i mirë), por metoda e shërimit, natyrisht, nuk është e njohur për ata që nuk e kthejnë shikimin nga sakramenti i Ungjillit. Prandaj, meqenëse, sipas asaj që është vërtetuar, është keq të largohesh nga Zoti, i Cili është jeta; atëherë shërimi për një sëmundje të tillë është ta përvetësosh atë me Zotin dhe të hysh përsëri në jetë. E duke qenë se kjo jetë i ofrohet natyrës njerëzore me shpresë, nuk mund të thuhet në kuptimin e duhur se bashkësia e jetës është shpërblim për veprat e mira të mëparshme, dhe e kundërta është dënim për veprat e këqija 263. Ajo që u tha është e ngjashme me shembullin me sy. Ne, në fund të fundit, nuk e quajmë dallimin e të dukshmes një shpërblim apo një lloj dallimi që shpërblen dikë që e ka pastruar shikimin dhe, përkundrazi, nuk e quajmë ndëshkim rrethanën që i ndodh pacientit se ai është i privuar nga aktiviteti pamor. Por, ashtu si një person që është në gjendje normale dhe ka nevojë për të parë (tw cata fusin diaceimenw), dhe ai i privuar nga norma nga sëmundja e humbet natyrshëm aftësinë për të parë (të mh energein thn orasin), ashtu edhe një jetë e lumtur është e ngjashme dhe karakteristike për ata që kanë organe të pastra të shqisave shpirtërore (tauchy e sëmundjes). injoranca, si një lloj qelbi, shërben si pengesë për bashkimin me dritën e vërtetë, për këtë është një pasojë e domosdoshme të mos kesh pjesë në të, pjesëmarrjen e së cilës e quajmë jetë për ata që marrin pjesë. Pak më poshtë e njëjta ide shprehet edhe më qartë. “Nëse, pyet Shën Grigori, shpërblimi i përfitimeve bëhet sipas drejtësisë (domethënë ka një koncept juridik, ka një shpërblim në kuptimin e vet, të jashtëm); atëherë në mesin e të cilëve do të ketë ata që përfunduan jetën e tyre në foshnjëri dhe në vazhdimësi të kësaj jete nuk bënë as të mirën as të keqen, që të shpërblehen sipas vlerës së tyre? Për këtë, duke pasur parasysh atë që u shqyrtua më sipër, përgjigjemi se përfitimi i pritur, edhe pse karakteristik për gjininë njerëzore nga natyra, megjithatë është i njëjtë në një farë kuptimi, kjo quhet edhe ndëshkim. Këtë ide e sqaron i njëjti shembull (me sytë). Supozoni se vizioni i dy njerëzve të dhënë është prekur nga një lloj sëmundjeje dhe njëri prej tyre i përkushtohet me shumë kujdes shërimit, duke duruar të gjitha recetat e artit mjekësor, sado të vështira të jenë ato; dhe tjetri le të jetë i prirur deri në mospërmbajtje ndaj banjove dhe pirjes së verës, pa marrë asnjë këshillë nga mjeku për ruajtjen e shëndetit të syve. Prandaj, duke parë fundin që u ndodh të dyve, themi se të dy do t'i pranojnë denjësisht frytet e vullnetit të tyre, domethënë, njëri është privimi nga drita, dhe tjetri kënaqësia e dritës. Për atë që pason nga nevoja, ne e quajmë shpërblim 264 nga shtrembërimi i kuptimit. Kjo mund të thuhet edhe në përgjigje të pyetjes së foshnjave: shijimi i asaj jete është karakteristikë e natyrës njerëzore; por duke qenë se pothuajse të gjithë që jetojnë në mish vuajnë nga sëmundja e injorancës, ai që e ka pastruar veten me shërimin e duhur dhe e ka larë injorancën nga syri i tij shpirtëror, si ndonjë qelb, meriton të shijojë frytet e përpjekjeve të tij, duke hyrë në një jetë që është e natyrshme për të (en th xwh th cata fusin); ai që i shmanget mjeteve pastruese të virtytit dhe e bën të pashërueshme sëmundjen e injorancës nga kënaqësitë joshëse, për shkak të një prirjeje të panatyrshme, tjetërsohet nga ajo që është e natyrshme dhe bëhet që nuk ka pjesë në jetën karakteristike dhe të duhur për ne” 265. Këto fjalë janë aq të qarta dhe të prera, sa mendojmë se nuk kanë nevojë për shpjegim. Një vepër tjetër e St. bazohet në të njëjtën ide për varësinë natyrore të ndëshkimit. Gregori i Nyssa: “Mbi shpirtin dhe ringjalljen”, një fragment nga i cili cituam më lart në interpretimin e shëmbëlltyrës së të pasurit dhe Llazarit. Në këtë vepër, Shën Grigori e konsideron shkakun e vuajtjes dhe, si të thuash, përmbajtjen e saj në jetën e përtejme, parimin mishor që gëzonin mëkatarët dhe që mëkatarët e zhvilluan në vetvete gjatë jetës tokësore. “Nga historia e të pasurve dhe të varfërve mësojmë”, thotë ai i ati i shenjtë në personin e Macrinës dhe një tjetër dogmë... Kur shpirti i Lazarevit është i zënë me të tashmen, ai nuk i drejtohet asgjëje që ka mbetur pas; pasaniku, sikur nga një lloj përbërjeje, ishte ngjitur me jetën trupore, nga e cila edhe pas vdekjes së tij nuk u çlirua plotësisht, përkundrazi, objekti i shqetësimit të tij është ende mishi dhe gjaku; Prandaj, ne besojmë se Zoti na mëson si vijon përmes këtyre tregimeve: ata që jetojnë në mish duhet mbi të gjitha të distancohen përmes një jete të virtytshme dhe të heqin dorë nga lidhjet me mishin, në mënyrë që pas vdekjes të mos kemi përsëri nevojë për një vdekje të re, duke na pastruar nga mbetjet e mishit, por në mënyrë që rrjedha e shpirtit drejt së mirës, ​​sikur të mos prishë disa lidhje të lehta dhe të lira. Nëse dikush është mbushur plotësisht dhe plotësisht me mendjen, duke zënë çdo lëvizje dhe veprim të shpirtit me përmbushjen e dëshirave të mishit; pastaj, duke u bërë jashtë mishit, ai nuk ndahet nga pasionet trupore, por, si ata që kanë jetuar për një kohë të gjatë në vende të fëlliqura, të cilët kur lëvizin atje ku ajri është i freskët, nuk pastrohen nga era e pakëndshme që kanë grumbulluar gjatë qëndrimit të gjatë në të: kështu që është e pamundur edhe për dashnorët e mishit, me kalimin e tyre në jetën e padukshme (të padukshme dhe të paaftë) për të tërhequr jetën e padukshme dhe të padukshme. erë e keqe, nga e cila u shkaktohet mundimi është edhe më e vështirë, sepse kjo e bën shpirtin më të ashpër (ulwdesteraV ec tauthV perisiasewV ths yuchV ginomenhV) 266. Me fjalë të tjera, mundimi i jetës së përtejme nuk është diçka krejtësisht e re për mëkatarin; Ato e kanë rrënjën përsëri në shpirtin e tij, në faktin se ai, i dhënë pas epsheve trupore në tokë, me kalimin në jetën e përtejme, siç u materializua, rezulton të jetë krejtësisht i papërgatitur për ekzistencën shpirtërore dhe, kështu, mundohet në mënyrën e vet nga uria shpirtërore. Le të kujtojmë fjalët e mësipërme nga e njëjta vepër, në të cilën Shën Ati flet për një domosdoshmëri të caktuar fizike, si të thuash, që përcakton pozicionin e të drejtit dhe mëkatarit në jetën e përtejme: “Sapo të ketë zgjedhur atë që është e këndshme në këtë jetë dhe të mos e korrigjojë marrëzinë e tij (abuliane) me pendim, pas kësaj ai e bën të pamundshme për veten e tij të padurueshme. humnerë (baraJron acaneV te cai aparodeuton) e kësaj domosdoshmërie të pashmangshme” 267. Sigurisht, ky është një krahasim, por është shumë shprehës për të qenë vetëm një krahasim. Në lidhje me fjalët dhe arsyetimet e tjera, kjo “humnerë” do të nënkuptojë pamundësinë që një mëkatar të gëzojë lumturinë, sepse shpirti i tij nuk e percepton këtë lumturi, sepse ai nuk është mësuar me kënaqësi të tilla në këtë jetë. Në veprat e etërve të tjerë të kishës, ne, natyrisht, nuk gjejmë më një zbulim kaq të drejtpërdrejtë të konceptit të ndëshkimit, por nuk mund të ketë dyshim se ideja e këtij kuptimi të ndëshkimit nuk ishte e huaj as për ta. Kjo duhet thënë veçanërisht për etërit asket, të cilët duhej të mendonin më nga afër dhe më shpesh në kuptimin e brendshëm moral të të vërtetave doktrinore. I pari që na dha dhe ndriçoi kuptimin e vërtetë, ortodoks të ndëshkimit ishte Shën Macarius i Egjiptit. Pasi lexuam veprat e këtij babai të kishës, morëm një fije udhëzuese për të lexuar veprat e baballarëve të tjerë. Te Rev. Macarius nuk ka udhëzime të drejtpërdrejta, si Shën Grigori, në të gjithë arsyetimin e tij, i gjithë mësimi i tij mund të kuptohet vetëm nëse e njohim ndëshkimin si një pasojë natyrore. Sipas Rev. Macarius të Egjiptit, kjo jetë me të gjitha mundimet dhe vuajtjet e saj ka një kuptim thjesht edukativ: të përgatisë shpirtin, t'i japë atij mundësinë të krhsimeusai - të jetë i përshtatshëm, i dobishëm, domethënë i përshtatshëm në disponimin e tij ndaj mjedisit moral të mbretërisë qiellore, atdheut qiellor, për t'u lidhur me të në të. Ndëshkimi (duhet të konkludohet nga këtu) konsiston në asimilimin e asaj që është karakteristike për një person, duke pasur një prirje të caktuar të shpirtit të tij. "Shpirti që beson me të vërtetë në Krishtin, sipas Shën Makarit, duhet të zhvendoset dhe të ndryshojë nga gjendja e tanishme vicioze në një gjendje tjetër të mirë dhe nga natyra e tanishme e poshtëruar në një natyrë tjetër hyjnore dhe të ribëhet në një të re (cainhn authn apergarJhnai) nëpërmjet fuqisë së Shpirtit të Shenjtë. Dhe, kështu, ai mund të hyjë në qiell, nëse ne mund ta arrijmë këtë me të vërtetë dhe e duam këtë. Urdhërimet e Tij të shenjta” 268. Ose në një vend tjetër: “Nëse një shpirt i fejuar me Krishtin nuk bën atë që i pëlqen Atij, nuk ndjek vullnetin e Tij, ai nuk do të jetë bashkëpunëtor i hirit të Shpirtit të natyrshëm në të; atëherë, me qortim, ajo i nënshtrohet një çnderimi të turpshëm dhe shkishërimi nga jeta, sikur të ishte e pahijshme dhe e paaftë për të komunikuar me Mbretin e tij6”. Le të kujtojmë arsyetimin e Rev. Macarius se jeta e përjetshme fillon këtu në tokë, etj. Pas kësaj, shprehje të tilla të Shën Makarit, si fakti se lumturinë e përjetshme të drejtët e fitojnë sa me hirin aq edhe me të vërtetën. Për shembull, ai thotë: “Me anë të hirit dhe dhuratës hyjnore të Shpirtit, secili prej nesh fiton shpëtimin; me besim dhe dashuri, me përpjekjen e vullnetit të lirë, njeriu mund të arrijë masën e përsosur të virtytit, në mënyrë që, po aq me anë të hirit, aq me anë të së vërtetës, njeriu mund të trashëgojë jetën e përjetshme - ashtu si i jepet suksesi i plotë jo vetëm nga fuqia dhe hiri hyjnor, pa sjellë përsëri një masë të përsosur lirie dhe hiri. pastërti pa vetëm zellin dhe fuqinë e tij, pa ndihmën e dorës së Zotit nga lart.” 270 Natyrisht, Shën Macarius, në këtë dhe në një mënyrë të ngjashme shprehjeje, dëshiron vetëm të thotë se lumturia e përjetshme ose mundimi i përjetshëm është pronë e njerëzve jo nga vullneti i pashkak i Zotit, se fati i një personi përcaktohet nga gjendja aktuale e shpirtit të tij, me fjalë të tjera, ai nuk dëshiron të pohojë se shpëtimi është kryerja e ligjit sipas ligjit. se ka një bazë të drejtpërdrejtë në shpirtin e njeriut. “Nëse shpirti, thotë St. baba, në këtë botë të qetë nuk e pranon faltoren e Shpirtit për shumë besim e lutje dhe nuk bëhet pjestar i natyrës hyjnore, atëherë nuk i përshtatet mbretërisë së qiejve” 271, në këtë kuptim, arsyetimi për shpëtimin duhet kuptuar jo vetëm nga mëshira, por edhe nga e vërteta. Imzot Efraimi Sirian mësoi në të njëjtën mënyrë se një person duhet të krijojë mbretërinë e Perëndisë brenda vetes këtu në tokë, në mënyrë që më vonë në oborr të zbulohet depoja e brendshme e shpirtit tuaj dhe ne të shkojmë atje ku jemi përgatitur. “Gjoni”, thotë Shën Efraimi, në zbulesën e tij pa një libër madhështor dhe të mrekullueshëm; ajo u shkrua nga Vetë Zoti dhe kishte shtatë vula mbi të (Ap. V, 1). As në tokë dhe as në qiell nuk mund ta lexonte askush, përveç Birit të Perëndisë vetëm, sepse Ai e shkroi dhe e vulosi. Ky libër është një shpirt i shkruar në mbretëri; përveç Atij që e ka shkruar, askush nuk e di se çfarë është. Askush, asnjë sy nuk mund të shohë, asnjë vesh nuk mund të dëgjojë dhe asnjë zemër nuk mund të imagjinojë se mbretëria është shkruar në shpirt dhe është vendosur në të si prikë, që kur të vijë trashëgimtari i mbretërisë, ta sjellë me vete në dhomën e dasmave dhe kur të mblidhen ushtritë e tokësorëve, atëherë virgjëreshat e urta me të cilat ishte Ai do të përgatiten për t'u fejuar dhe do të më shkruajnë për t'u fejuar. pikturë e bashkangjitur. Ata me gëzim shkojnë të takojnë Mbretin kur Ai vjen për të festuar martesën e tyre. pasi i kanë mbajtur zotimet e tyre, hyjnë me Të në dhomën e dasmave. Dhe ata që kanë humbur virgjërinë shkojnë në errësirë ​​të plotë. Dhëndri u merr atyre një prikë, të cilën ua ka shkruar dhe për të cilën thotë: mbretëria e Zotit është brenda jush. Meqenëse Biri i Perëndisë është në ju, mbretëria e tij është gjithashtu në ju. Këtu është pasuria e parajsës - në ju, nëse e dëshironi atë. Kjo është mbretëria e Perëndisë brenda teje, mëkatar. Hyni në veten tuaj, kërkoni më fort dhe do ta gjeni pa vështirësi... Jashtë jush është vdekja dhe dera e saj është mëkati... Hyni brenda vetes, qëndroni në zemrën tuaj; sepse atje është Zoti" 272. Kështu, një person përgatitet për mbretërinë e Perëndisë, por kjo mbretëri është brenda shpirtit të tij. Është e nevojshme ta pastroni atë nga mëkati, atëherë kjo mbretëri do të hapet pa vështirësi, dhe përmes kësaj një person do të marrë një garanci, një paralajmërim i lumturisë që Cari do t'i japë atij në gjyq. Nga ana tjetër, mëkatarët shkojnë në errësirë ​​të plotë, sepse nuk e kanë ruajtur dhe zhvilluar depozitën e dhuruar, e cila për këtë arsye u hiqet. "Si këtu, Shën Efraimi shpjegon shëmbëlltyrën e tij në një vend tjetër, secili ka rritur krahun e tij, kështu që atje ai fluturon në lartësi; ashtu si secili ka pastruar mendjen e tij këtu, ashtu edhe atje do të shohë lavdinë e Tij dhe në masën që secili e do Atë, në atë masë ai është i mbushur me dashurinë e Tij." diçka e veçantë, e jashtme dhe kështu që pikërisht ky zhvillim i jep një personi mundësinë dhe aftësinë për të perceptuar shkallën më të lartë të lumturisë. Është ky ndryshim në shkallën e pranueshmërisë ndaj së mirës që shpjegon Shën Efraimi, së bashku me Rev. Isaku Sirian, ndryshimi në shkallët e lumturisë së të drejtëve në mbretërinë e qiejve. "Shpëtimtari, sipas fjalëve të Shën Efraimit, vendbanimet e shumta të Atit i quan masat e të kuptuarit të atyre që janë instaluar në atë vend, por kam parasysh ato dallime dhe dallime me të cilat ata gëzojnë atje, në përputhje me kuptimin e tyre. Sepse Zoti emëroi shumë vendbanime, jo sipas ndryshimit të vendeve, por sipas shkallës së talentit. Ashtu si gjithkush gëzon dritën vizuale dhe ndijore. Përshtypja, dhe si nga një llambë që ndriçon një shtëpi, çdo rreze është e ndryshme, ndërsa drita nuk ndahet në shumë llamba: kështu që në epokën e ardhshme të gjithë të drejtët vendosen të pandashëm, në një gëzim të vetëm, por secili në masën e vet ndriçohet nga një Diell i vetëm mendor dhe sipas shkallës së dinjitetit, tërheq gëzimin, shëmbëlltyrën, shëmbëlltyrën dhe gëzimin në një vend të vetëm sheh masën ose më të lartën ose më të ulëtën, në mënyrë që, duke parë hirin e shkëlqyer të tjetrit dhe privimin e dikujt, të mos ketë arsye për pikëllim dhe ankth. Le të mos ndodhë kjo aty ku nuk ka as trishtim, as psherëtimë, por secili sipas hirit që i është dhënë, gëzohet në masën e tij përbrenda dhe nga jashtë secili ka një meditim dhe një gëzim” 274. Shën Vasili i Madh, i cili, siç e pamë më lart, besonte se lumturia e përtejme ishte në soditjen e Zotit, në bashkësi me Të, e shpjegon shkallën e komunikimit me shkallën e gatishmërisë së një personi, shkallën e pastërtisë së shpirtit të tij. "Shpirti, thotë Shën Vasili, banon në secilin prej atyre që e pranojnë, si të natyrshëm vetëm në të, dhe derdh mjaftueshëm në të gjithë hirin e plotë që gëzojnë ata që marrin pjesë, sipas pranueshmërisë së tyre dhe jo në masën e mundshme për Frymën. Asimilimi i Shpirtit me shpirtin nuk është një afrim lokal (për afrim të plotë, në një mënyrë të përafërt)? pasionet që më pas u ngjitën në shpirt nga lidhja e tij me trupin dhe e tjetërsuan atë nga afërsia e tij me Zotin, prandaj, kushdo që e ka pastruar veten nga turpi që krijoi në vetvete nëpërmjet mëkatit, u kthye në bukurinë natyrore dhe, si të thuash, i ktheu pamjen e lashtë figurës mbretërore, vetëm ai mund t'i afrohet metodës së Ngushëllimit, sipas Ngushëllimit. çfarë kuptimi ligjor. Nga këndvështrimi i kësaj të fundit, duket se njeriu, pavarësisht nga mëkatet e tij, ende nuk e ka humbur aftësinë për të komunikuar me Zotin dhe nuk e ka pakësuar atë. Por Zoti, duke dashur të jetë i drejtë, nuk e lejon atë të përdorë plotësisht fuqinë e tij të perceptimit, duke i dhënë atij vetëm një pjesë të caktuar të soditjes, më të vogël në krahasim me njerëzit që janë më të merituar. Ndërkohë, sipas Shën Vasilit, Zoti i Gjithë nxiton te njeriu, “qëndron në gjithsecilin, si i natyrshëm vetëm tek ai” dhe “derdh hir të plotë” për të gjithë, dhe nëse shkallët e soditjes dhe të lumturisë janë të ndryshme, atëherë arsyeja nuk është se Fryma nuk i informon të gjithë, “për aq sa është e mundur për Të, por ngaqë të gjithë e pranojnë atë shkallë” zhvillimi i pabarabartë shpirtëror i secilit. Në të njëjtën mënyrë, ndëshkimi nuk mund të kuptohet në kuptimin që e vërteta e Zotit kërkon mundim njerëzor për kënaqësinë e Tij, në mënyrë që, duke dashur të ruajë uniformitetin në ndëshkim, ai i privon njerëzit nga bashkimi i lumtur me Veten, pavarësisht se ata e dëshirojnë këtë bashkësi me gjithë shpirtin e tyre dhe janë të përgatitur dhe të aftë për të. Mundimi ndodh përsëri nga struktura mendore e një personi. “Për këdo, thotë Shën Vasili i Madh, veprat e tij do të jenë shkak për dënim të dhembshëm, sepse përgatitemi të bëhemi të aftë për djegie dhe, si shkëndija të zjarrta, ndezim në vetvete pasionet shpirtërore për ndezjen e flakës së Gehenës, ashtu si njeriu i pasur, i djegur nga etja në flakë, u mundua për ne për shigjetën e tij në kënaqësinë e tij. i nënshtrohen djegies pak a shumë” 276. Pra, nuk është gjë tjetër veçse ato “shigjetat e të ligut” që merr njeriu në jetën e tij këtu, ato pasione që njeriu ushqen brenda vetes, që e bëjnë njeriun “të përshtatshëm për djegie”, aq e shtrembërojnë natyrën e tij shpirtërore, saqë në shekullin e ardhshëm duhet të durojë në mënyrë të pashmangshme mundimet. Shën Kirili i Jeruzalemit, në katekumenin e 15-të, shpjegon në këtë mënyrë tablonë e Gjykimit të Fundit, i cili, me sa duket, duhet të japë bazën për një ide të jashtme të ndëshkimit: "Dhe ndajini ato nga njëri-tjetri, ashtu si bariu i ndan delet nga dhitë". Si ndahet një bari? A është duke u konsultuar me librin çfarë është një dele dhe çfarë është një dhi? Apo ndahet sipas një lloji? A nuk zbulon dallga delja dhe a nuk zbulon dhia flokët e fortë dhe të ashpër? Pra, nëse je tashmë i pastër nga mëkatet, atëherë veprat e tua do të bëhen më pas si një valë e pastër dhe veshja jote do të mbetet e pandotur dhe gjithmonë do të thuash: "E hoqa rrobën time, sapo të vesh lakuriqësinë (Kënga e Këngëve V, 3)?" Nga veshja do të dihet se je dele. Dhe nëse je leshtor, si Esau, i cili ishte me flokë të ashpër dhe i dobët në zemër, humbi të drejtën e parëbirnisë për ushqim dhe shiti parësinë e tij, atëherë do të bëhesh leshtar.”277 Kuptimi ligjor kërkon pikërisht që bariu, duke ndarë delet nga dhitë, “të përballojë librin”, të kujtojë të kaluarën e personit, pa i kushtuar vëmendje atij tani. nëse ai është i aftë dhe i prirur të jetojë në bashkësi me Zotin): bariu peshon të kaluarën e personit dhe deklaron se ai është një dele ose një dhi. Në fakt, si cilësi merren parasysh vetëm përbërësit e strukturës mendore të një personi që ai zotëron gjatë gjykimit. Njeriu është ndërtuar në atë mënyrë që të mund të jetë një anëtar i mbretërisë së Perëndisë, pastaj ai vendoset në anën e djathtë; nuk është rregulluar, atëherë ai dërgohet në zjarrin e përjetshëm. Shën Kirili kështu e kupton përshkrimin e Gjykimit të Fundit në Ungjill afërsisht në të njëjtën mënyrë si Shën Ireneu i Lionit në fragmentin e mësipërm të "Kundër herezive". Në veprat e Shën I. Chrysostom, siç kemi thënë tashmë, mund të gjenden baza të dukshme për idenë më ekstreme të jashtme, gjyqësore për fatin e ardhshëm të një personi. Jeta e përjetshme, sipas tij, është kaq shumë e ndryshme nga e tashmja, dhe hyrja në të do të jetë aq e mahnitshme në risinë e saj për një person sa mund të krahasohet vetëm me gjendjen e një foshnjeje të porsalindur, të cilit papritmas do t'i jepej kontrolli i shtetit. "Imagjinoni, thotë shenjtori, që një fëmijë mbretëror, i cili, ndërsa është në barkun e nënës, nuk ndjen asgjë, duke dalë prej andej, do të ngjitej papritur në fronin mbretëror dhe jo gradualisht, por papritur do të merrte gjithçka. Kështu do të jetë gjendja e atëhershme". Për ne, jeta për interesa tokësore është kaq e zakonshme, ne jemi aq thellë dhe sinqerisht Ne besojmë në pandryshueshmërinë e ligjeve tona të pranuara dhe rregullave të përditshme, sa çdo jetë tjetër është bërë krejtësisht e pakuptueshme dhe e paimagjinueshme për ne. Krizostomi, duke iu drejtuar dëgjuesve të një prirjeje të zakonshme të përditshme, mund të kishte përdorur metodën e mësipërme të paraqitjes. Por ideja e një varësie natyrore të ndëshkimit nuk është aspak e shenjtë. Krizostomi nuk ishte i huaj. Kjo vërtetohet edhe nga mënyra se si shenjtori e krahason ringjalljen e ardhshme me ringjalljen e një mëkatari nga mëkatet e tij. "Kur, thotë shenjtori, kurvari bëhet i dëlirë, paradashës - dashnor i varfër, zemërgur - zemërbutë; atëherë ringjallja bëhet tek një person, i cili shërben si fillimi i së ardhmes 279. Fillimi, pra, i asaj ringjalljeje, në të cilën një person do të hyjë në mbretërinë e Perëndisë, supozohet këtu ringjallja e mëkatit, nga ringjallja e mëkatit deri në tokë. prandaj, a është koha e edukimit, mbjellja tek njeriu i atyre parimeve që janë më të plota do të zbulohet në ringjalljen e ardhshme “Pas këshillave afatshkurtëra, do të jemi të sigurt, thotë Shën Gojarti, të gëzojmë të mirat e ardhshme, duke qenë në këtë jetë, si në ndonjë shkollë, përmes sëmundjeve, pikëllimeve, tundimeve, fatkeqësive, skamjes, skamjes, skamjes, skandalit të tyre. përfitimet e ardhshme” 280. Kjo aftësi për të perceptuar qëndron në të gjithë qëllimin e zhvillimit njerëzor dhe kuptimin e shpërblimit pas vdekjes. Le ta mbyllim rishikimin tonë të dëshmisë atërore për këtë çështje me dëshminë e dishepullit të Shën Irenaut të Lionit, Shën Hipolitit, peshkop i skelës afër Romës, është një dëshmi që nuk lejon keqinterpretim. Shën Hipoliti shpjegon vetë metodën e shpërblimit të mëkatarit në jetën e përtejme me shembullin e mëposhtëm: “Ashtu si pasojë e një stili të gabuar jetese, në brendësi mund të krijohet një lagështi vdekjeprurëse biliare, të cilën një mjek me artin e tij mund të çojë në të vjella të dhimbshme, pa u akuzuar se ka prodhuar lagështi të dhimbshme në trupin e njeriut; sepse vetëm dija është shkaktuar nga dieta e mjekut, pra, edhe pse mund të thuhet se i dhimbshëm shpërblimi që bie mbi ata që zgjedhin të keqen vjen nga Zoti, megjithatë, me mendje të shëndoshë pranon vetëm të mendohet se të këqijat e këtij lloji e gjejnë origjinën dhe shkakun e tyre tek ne 281, pra në faktin që ne, sipas fjalëve të St. Vasili i Madh, në këtë jetë e "ndezëm" në vetvete atë flakë të Gehenës, me të cilën do të mundohemi përtej varrit, që kemi formuar në natyrën tonë parime që nuk pajtohen me mbretërinë e Zotit dhe me jetën në Zot, dhe për këtë arsye na çojnë në vuajtje. Pra, sipas këndvështrimit të shkrimtarëve të shenjtë dhe etërve të Kishës, jeta e përjetshme në thelbin e saj është e lirë nga ajo botëkuptimësi që i atribuon një person i zakonshëm, nga këndvështrimi i tij. Jeta e përjetshme, përkundrazi, mund të fillojë këtu në tokë para vdekjes trupore, dhe kjo e fundit, së bashku me ringjalljen e mishit, përcakton vetëm zbulimin e plotë dhe të përsosur të jetës së përjetshme, dhe jo fillimin e saj në kuptimin e duhur. Prandaj, fjala "shpagim" mund të përdoret në çështjen e fatit të ardhshëm të një personi vetëm ec catacrhsewV, në një kuptim të kushtëzuar dhe me kufizime të mëdha. "Me arsye të përbashkët", vetëm ajo ide e shpërblimit pas vdekjes, sipas së cilës kjo e fundit është një përfundim i drejtpërdrejtë nga një gjendje e një personi, një ose një drejtim tjetër të jetës së tij mendore, dhe ky drejtim dhe gjendje varet nga mënyra se si një person e ka kaluar jetën e tij. Për veprat njeriu merr shpërblim, por ky shpërblim është në vetë veprat, në gjurmën që lënë në shpirtin e njeriut. “Nëse sytë mendorë” të një personi, si rezultat i një jete mëkatare, janë “shumë të errët për t’i parë në banesën e gëzimeve”, 282 nëse ai nuk i ka zhvilluar aq shumë, atëherë ai do të detyrohet të banojë në errësirë ​​dhe të vuajë, sepse çdo gjë në të cilën një person besonte të mirën e jetës do t'i hiqet; e megjithatë njeriu ka ende etje për të dhe vetëm në këtë mund të gjejë ushqim për shpirtin e tij. Ai që e ka përgatitur veten për jetën shpirtërore dhe do ta shijojë atë dhe, për më tepër, në atë masë sa e ka dënuar veten. "Pjesa e lumturisë", thotë i nderuari Theofani, duke shprehur mësimin patristik, do t'u jepet dhe do t'u jepet të gjithëve, aq sa mund të përmbajë nga kjo lumturi; kjo aftësi përcaktohet nga mënyra se si njeriu e ka hapur natyrën e tij për të marrë bekime qiellore dhe kjo zbulesë varet nga puna për veten. Nëse këto punë janë të ndryshme, shpallja është ndryshe. natyra; nëse zbulohet ndryshe, kapaciteti është i ndryshëm; nëse kapaciteti është i ndryshëm, shkalla e lumturisë është e ndryshme. Ju mund ta gjykoni ndryshimin e mundimit nga e kundërta, d.m.th. ato do t'i përgjigjen shkallës së zhytjes në mëkate dhe ngurtësimit në to” 283. Mësimi i deklaruar i Shën Etërve të Kishës për ndëshkimin dhe shpjegon pse ai dualitet, ajo kontradiktë midis drejtësisë dhe dashurisë hyjnore, të cilën sekte të ndryshme heretike nuk mund ta zgjidhnin, nuk u ngrit kurrë në mendjet e tyre. Këto sekte qëndronin tërësisht mbi bazën e koncepteve të tyre të mëparshme pagane ose juridike dhe e morën konceptin e drejtësisë në kuptimin romak. Sipas mendimit të tyre, drejtësia e Zotit nënkuptonte një pronë të tillë te Zoti, saqë Ai nuk mund të falë një mëkat të vetëm pa kënaqësinë përkatëse. Ndërkohë, krishterimi shpalli se Zoti është dashuri dhe se Ai do t'i falë një personi gjithçka, vetëm nëse ai do të kthehej dhe do të pranonte dhuratën e ofruar. Natyrisht, kjo në vetvete mohonte konceptin e njohur pagan të Themis ndëshkuese, e cila nuk i lejon askujt asnjë butësi. Për një pagan, ka vetëm një përfundim nga kjo: Zoti i krishterë nuk mund të jetë një dhe i njëjtë me Perëndinë e së vërtetës. U shfaq dualizmi gnostik dhe ai tjetër. Në veprat e etërve, e vërteta e Zotit dhe dashuria nuk vihen kurrë kundër njëra-tjetrës, përveç nëse, sigurisht, kjo shkakton një mosmarrëveshje me të njëjtët heretikë. Kjo është e kuptueshme. Ata e kuptuan të vërtetën e Zotit, në përputhje me Shkrimin e Shenjtë, jo në kuptimin e zemërimit ndëshkues, por në kuptimin e një vetie të tillë të Zotit, sipas së cilës Zoti "shpërblen të gjithë", domethënë një qenie të lirë, "sipas veprave të tij", domethënë në përputhje me vendin ku një person ka vendosur veten. Ju mund ta shihni në mënyrë të përsosur këtë veçori të së vërtetës së Zotit, në kontrast me të vërtetën njerëzore, në kapitullin XXX III të profetit Ezekiel. Duke qëndruar në këndvështrimin e tyre njerëzor, populli hebre mendoi se nuk kishte mëshirë për ta nga Zoti: "krimet dhe mëkatet tona janë mbi ne dhe ne shkrihemi në to", një person nuk mund t'i harrojë kurrë paudhësitë e tij; ajo që është bërë nuk mund të njihet se nuk ka ndodhur. Dhe meqenëse mëkatet nuk harrohen, është e nevojshme, pra, të presim dënimin për to, pasi e vërteta kërkon kënaqësi. “Si mund të jetojmë?”, thërrasin izraelitët të dëshpëruar. Në përgjigje të këtyre ankesave mëkatare, Zoti zbulon natyrën e vërtetë të Drejtësisë së Tij. "Thuaju atyre: "Unë jetoj", thotë Zoti (aq i rëndësishëm ishte ky mesazh dhe kështu mund të dukej e pabesueshme nga pikëpamja njerëzore, që Zoti betohet në Veten e Tij në të vërtetën e pandryshueshme të fjalëve të Tij): Unë nuk dua vdekjen e mëkatarit, por që mëkatari të kthehet dhe të jetojë. Kthehu, largohu nga rrugët e tua të liga; pse duhet të vdisni, o shtëpi e Izraelit?" (v. 10 – 11). Prandaj, mëkati nuk mund ta kapërcejë kurrë plotësisht favorin e Perëndisë ndaj njeriut. Zoti është gjithmonë i njëjtë dhe dëshiron gjithmonë shpëtimin e mëkatarit. Perëndia nuk është një njeri që të përndjek dikë për mëkatet e kaluara. I pabesi le të braktisë rrugën e tij dhe i ligu le të lërë mendimet e tij dhe le të kthehet te Zoti, dhe ai do të ketë mëshirë për të dhe për Perëndinë tonë, sepse ai është i bollshëm në mëshirë. Mendimet e mia nuk janë mendimet tuaja; as rrugët e tua nuk janë rrugët e mia, thotë Zoti. Por, ashtu si qiejt janë më të lartë se toka, edhe rrugët e Mia janë më të larta se rrugët e tua dhe mendimet e mia më të larta se mendimet e tua” (Is. 55:7-9). Prandaj, Izraeli i mëkatuar nuk duhet të gjykojë njerëzisht; ai duhet të presë mëshirën hyjnore nga Perëndia. në ditën e shkeljes së tij, dhe i ligu për paudhësitë e tij nuk bie në ditën e largimit nga paudhësia e tij, ashtu si i drejti në ditën e mëkatit të tij nuk mund të mbijetojë për drejtësinë e tij (v. 12). Kjo është ideja themelore e drejtësisë së Zotit, të cilën apostulli i shenjtë zbuloi në shkrimet e tij Pavel. Sipas ligjit të së vërtetës njerëzore, çdo veprim ka vlerën e vet në vetvete dhe nuk do ta humbasë kurrë këtë vlerë, edhe nëse është kryer dekada më parë, dhe le ta harrojnë të gjithë. Ndëshkimi për të duhet të pasojë, pa marrë parasysh se çfarë. Prandaj, hajduti i penduar duhet ende të vuajë dënimin e mëposhtëm për veprat e tij të mëparshme: dhe nga ana tjetër, personi i drejtë duhet të gëzojë njëfarë butësie për drejtësinë e tij. Kjo nuk është e vërteta e Zotit. Zoti vendosi njëherë e përgjithmonë se nuk dëshiron vdekjen e një mëkatari, prandaj, pasi i ka falur një personi çdo mëkat, të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen, Zoti nxiton drejt një personi dhe i ofron atij jetën, ia ofron atë me indiferentizëm të gjithëve, si të drejtëve ashtu edhe mëkatarëve. Por, sigurisht, është e nevojshme që njerëzit ta pranojnë këtë dhuratë. Meqenëse ata largohen, qofshin të drejtë apo mëkatarë, do të humbasin njëlloj jetën e tyre, sepse Zoti nuk përdhunon askënd. Por, nëse pranojnë jetën e ofruar, atëherë as e kaluara e asnjë personi nuk mbahet mend, Zoti do të bjerë shi mbi të drejtët dhe të padrejtët. "Kur i them një njeriu të drejtë se ai do të jetojë, dhe ai mbështetet në drejtësinë e tij (ai mendon se ka jetuar për të, dhe jo nga mëshira, dhe kështu merr një këndvështrim njerëzor) dhe bën një gënjeshtër, atëherë të gjitha veprat e tij të drejta nuk do t'i kujtohen - dhe ai do të vdesë nga padrejtësia që bëri." Kjo është e kuptueshme. Zoti e fal një person dhe i jep jetë jo sepse ai mori kënaqësi prej tij për mëkatet e tij, por thjesht sepse vendosi ta falë personin dhe t'i japë atij jetën, sepse përndryshe personi do të humbasë. Çfarë kuptimi do të ketë jeta e mëparshme e drejtë nëse në momentin e tanishëm, kur një personi i jepet jeta, rezulton se ai po bën një mëkat? Me gjithë mëshirën e Zotit, ky person do të humbasë, sepse nuk dëshiron të pranojë jetën. Përkundrazi, kur i them të pabesit: “Ti do të vdesësh”, dhe ai do të largohet nga mëkatet e tij dhe do të bëjë drejtësi dhe drejtësi, nëse ky i ligu e kthen depozitën dhe paguan atë që është vjedhur, nëse ecën sipas ligjeve të jetës, pa bërë asgjë të keqe, do të jetojë dhe nuk do të vdesë. Asnjë nga mëkatet e tij që ka kryer nuk do t'i kujtohet; ai filloi të krijojë drejtësi dhe drejtësi, ai do të jetojë” (12 – 16). Pse është kështu? Kjo shpjegohet me hollësi në kapitullin XYIII. “Nëse, lexojmë atje, një njeri i drejtë largohet nga drejtësia e tij dhe kryen paudhësi dhe vdes për të, atëherë ai nuk mund të vdesë për paudhësinë që ka bërë tani. Dhe i pabesi, në qoftë se largohet nga paudhësia që ka bërë dhe zbaton drejtësinë dhe drejtësinë, shpirti i tij kthehet në jetë. Sepse ai i ka parë dhe ka hequr dorë nga krimet e tij që ka kryer; ai do të jetojë, nuk do të vdesë" (26-28). Kjo është arsyeja pse njëri jeton dhe tjetri vdes, pavarësisht se i pari ishte një njeri i lig dhe i dyti një njeri i drejtë: i pari u kthye në jetë, prandaj jeton; ky i fundit pati jetë, por u largua prej saj, e humbi atë, dhe prandaj natyrshëm duhet të vdes nga i ligu? thotë Zoti Perëndi. A nuk është se ai duhet të largohet nga rrugët e tij dhe të jetojë?”. (23). Shkaku i vdekjes është tek vetë njeriu. Çfarë duhet të bëjë Izraeli? "Pushoni dhe largohuni nga krimet tuaja." tuajat, që ligësia të mos jetë pengesë për ju. Hidhini larg vetes të gjitha mëkatet tuaja që keni bërë dhe krijoni për vete një zemër të re dhe një frymë të re (me këtë do të hyni në jetë); Pse duhet të vdisni, o shtëpi e Izraelit? Në fund të fundit, ju jeni shkaku i vdekjes suaj, jo unë. "Sepse nuk dua vdekjen e një njeriu që po vdes (nëse ai vdes, kjo nuk do të thotë se Zoti e dënoi me vdekje, megjithëse ai ka fuqinë të jetojë dhe të jetë i bekuar - ai vdes nga vetja", thotë Zoti Perëndi; por kthehuni dhe jetoni" dhe do të jetoni (30-32). Ky është shpërblimi i drejtë i njeriut, “sipas rrugëve të tij” (Ezek. XVIJI, 29-30). “Prandaj, thotë Shën Justin Martiri në shpjegimin e fjalëve të profetit Ezekiel, Zoti Jezu Krisht na tha: në atë që të gjej, në atë do t'ju gjykoj.”284 E vërteta e Zotit, pra, zbulohet dhe vepron jo në atë mënyrë që Zoti, për kënaqësinë e tij, dëshiron mundimin dhe vdekjen e një mëkatari, edhe nëse ky i fundit do të ishte i aftë për të jetuar, por në atë mënyrë që Zoti, si Bartës i Shenjtë i jetës dhe i së vërtetës, nga përjetësia i dha të drejtën e jetës dhe të lumturisë vetëm të mirës (Zan. jetë, deri në vdekje dhe mundim. Prandaj, çdo qenie që zgjedh me vullnetin e vet (përndryshe nuk do të kishte të vërtetë, por arbitraritet) të keqen, në këtë mënyrë e dënon veten në një pjesë të caktuar të keqe: mëkatari duhet të vdesë. Veprimi i së vërtetës së Zotit në jetën e një individi tani konsiston, pra, në dhënien e secilit fatin që rrjedh natyrshëm nga drejtimi i jetës së secilit. “Ati Qiellor dëshiron pendimin e mëkatarit dhe jo vuajtjen e tij 285 - por nëse mëkatari zgjedh vdekjen, atëherë ai vdes vetë. Kjo nuk do të thotë se mëkatari dënohet veç Zotit: kështu do të ndodhte vetëm nëse fajtori i së tashmes, në kundërshtim me të keqen, dispensimit të Botës (sipas të cilit e keqja zhduket dhe mëkati dënohet) nuk do të ishte Zoti, por dikush tjetër. Dhe meqenëse bota dhe ligjet e ekzistencës së saj kanë si fillim vullnetin e Zotit, atëherë arsyeja e parë për ndëshkimin e së keqes nuk është asgjë tjetër, jo ndonjë forcë e pavarur nga Zoti, një fat romak, por e njëjta e vërtetë e Zotit, vetëm se ajo nuk udhëhiqet më nga një ndjenjë fyerjeje, por nga dinjiteti moral i ekzistencës. Kjo e vërtetë nuk mund të kundërshtojë dashurinë, sepse ajo mposhtet jo nga dëshira për kënaqësi, e cila përjashton dashurinë, por nga pamundësia e drejtpërdrejtë, pa mohuar Veten, për t'i dhënë paqe dhe jetë paligjshmërisë. Nëse, nga pikëpamja ortodokse, e mira më e lartë e një personi qëndron në shenjtërinë, dhe nëse kjo e mirë arrihet jo nga një sërë meritash individuale, por nga përgatitja për perceptimin e tij, atëherë në konceptin e shpëtimit, natyrisht, ana morale e tij dhe përkufizimi i brendshëm, jo ​​i jashtëm duhet të jetë i pari. Shpëtimi, në gjuhën e përbashkët, është çlirimi i një personi nga mëkati, mallkimi dhe vdekja. Ky përcaktim mund të pranohet njëlloj si nga ortodoksët ashtu edhe nga ndjekësit e botëkuptimit juridik. Por e gjithë pyetja është se çfarë secili prej tyre e konsideron më të rëndësishme dhe thelbësore në shpëtim. Një vetëdashës, natyrisht, do të vërë në radhë të parë pasojat e mëkatit për mirëqenien e njeriut, domethënë vdekjen, vuajtjen, etj. Edhe mallkimi, largimi nga Zoti i duket i dëmshëm, përsëri sepse çon në vuajtje. Është e qartë se ai do t'ia shpjegojë vetes shpëtimin si çlirim nga vuajtjet e shkaktuara nga mëkati. Më tej, duke qenë se thelbi i mëkatit dhe padëshirueshmëria e tij në vetvete i shmangen vetëdijes së vetëdashurit, është e natyrshme që vetë metoda e çlirimit t'i shfaqet atij gabimisht, në mënyrë të njëanshme. Duke mos kuptuar pse mëkati çon në vdekje etj., egoisti ia shpjegon vetes këtë vetëm nga jashtë, duke thënë se Zoti është i zemëruar dhe për këtë arsye ndëshkon. Prandaj, ai e kupton shpëtimin vetëm si një ndryshim nga zemërimi i Zotit në mëshirë dhe e imagjinon atë në formën e një veprimi që ndodh vetëm në vetëdijen hyjnore dhe nuk ka të bëjë me shpirtin njerëzor. Dhe meqenëse shpëtimi ose, më saktë, shfajësimi është një vepër e mbinatyrshme e vetëdijes Hyjnore, atëherë pasoja e shfajësimit - shenjtërimi - i atribuohet natyrshëm të njëjtit vendim hyjnor. Prandaj transformimi i mbinatyrshëm me të cilin protestantizmi dhe katolicizmi duan të shkatërrojnë mëkatin në një person të justifikuar (pasi mëkati, edhe pas shfajësimit, do të sillte zemërimin e Zotit mbi një person). Natyrisht, vetëdija njerëzore do të duhej të rebelohej kundër një perversioni të tillë të jetës mendore: në fund të fundit, shpirti nuk është një lloj lënde që një transformim i tillë i pavullnetshëm të jetë i mundur në të. Por mendja shpesh nuk përshkruan, por ndjek me bindje ndjenjën dhe vullnetin, dhe kështu është këtu. Duke qenë se e gjithë vëmendja e një njeriu mëkatar është e drejtuar për të mos vuajtur, për të përfituar një jetë të rehatshme të vetëkënaqësisë, ai nuk mendon shumë se si arrihet kjo mundësi për të qenë përjetësisht i lumtur. Për më tepër, një transformim i pavullnetshëm i shpirtit të tij do të ishte edhe më i dëshirueshëm për të. Ai nuk e pëlqen mirësinë, nuk e kupton të punojë me veten për hir të shenjtërisë dhe ka frikë, sakrifikimi i një mëkati që është i dashur për të është i vështirë dhe i pakëndshëm për të. Çfarë do të ishte më mirë nëse, pa asnjë përpjekje nga ana e tij, pa tensione të pakëndshme dhe luftë me veten, ai befas do të bëhej të donte mirësinë dhe të bënte vullnetin e Zotit, dhe që kjo të ishte e lumtur? Kjo është pikërisht ajo që i duhet natyrës së tij egoiste dhe vetëkeqarëse. Ndërkaq, për ortodoksët, mëkati në vetvete, përveç të gjitha pasojave të tij katastrofike, përbën të keqen më të madhe, madje vetëm ai është “i keq në kuptimin e vet”, siç thotë Shën Vasili i Madh 286, “e keqe e vërtetë”. Sidoqoftë, gjithçka që konsiderohet e keqe vetëm "për shkak të dhimbjes së ndjesisë", nga pikëpamja e keqardhjes për veten, - e gjithë kjo për ortodoksët është "vetëm e keqe imagjinare, që ka fuqinë e së mirës". 287 Vdekja në vetvete nuk është e tmerrshme për ortodoksin, ai ka frikë nga "vdekja e fshehur brenda, në zemër", ai ka frikë nga "vdekja e brendshme", sepse vetëm kjo është "vdekja e vërtetë" për të 288. Të çlirosh një ndjekës të vërtetë të Krishtit nga të gjitha pasojat e mëkatit, por të mos e çlirosh atë nga vetë mëkati, do të thotë jo vetëm t'i nënshtrosh atë më të dhjamit, por edhe më të dhjamin mund ta shpëtosh atë. imagjinoni: të jetosh përgjithmonë dhe të mëkatosh përgjithmonë - për të kjo është më e keqe se Gehena. "Nëse," thotë Klementi i Aleksandrisë, "mund të imagjinonim se dikush do të pyeste një gnostik (të vërtetë) nëse ai do të zgjidhte njohjen e Zotit dhe jetën e përjetshme, dhe nëse këto dy gjëra, të cilat janë plotësisht identike, do të ndaheshin, atëherë gnostiku, pa më të voglin hezitim, do të zgjidhte njohjen e Zotit, duke pranuar se zotërimi i besimit29 është i vërtetë në njohurinë e tyre në dashuri." do të preferonte të ishte një shenjt dhe të vuante sesa të ishte përjetësisht i lumtur dhe mëkatar. Prandaj, është e qartë se në konceptin e shpëtimit, ortodoksi do të vendosë në radhë të parë çlirimin nga mëkati në vetvete dhe do të pranojë çlirimin nga mundimet dhe vuajtjet si një pasojë e thjeshtë, e cila në thelb nuk i shton asgjë përfitimit të marrë - pra është i parëndësishëm në krahasim me të mirën në kuptimin e duhur. Shpëtimi për ortodoksët është para së gjithash çlirimi nga mëkati. Kështu, në të vërtetë, ata mësojnë. Shkrimi i Shenjtë gjerman dhe Etërit e Kishës. Dhiata e Vjetër ishte, sigurisht, një kohë e hijeve dhe e tregimit të fatit: njeriu i Dhjatës së Vjetër imagjinoi kohën e ndritshme të çlirimit më shumë nën maskën e rivendosjes së mbretërisë hebraike në Tokën e Premtuar. Megjithatë, njerëzit më të mirë nuk harruan se ne po flisnim, para së gjithash, për mbretërinë e Perëndisë, se Zoti po e rivendoste këtë mbretëri për hir të Tij (Isa. XLVIII, 11), dhe jo për hir të vetëkënaqësisë së vetë izraelitëve. Prandaj, kur përshkruanin Shpëtimtarin e ardhshëm dhe mbretërinë e ardhshme, profetët nuk harruan të tregonin se ku ishte e nevojshme që Shpëtimtari nuk do ta çonte popullin e tij në asgjë tjetër veç shenjtërisë, se gëzimi i së ardhmes do të përqendrohej në mundësinë për të qenë gjithmonë me Perëndinë, për të kënaqur para Tij dhe për të bërë sakrifica të pranueshme për Të. Këtu, për shembull, Shën mbreti dhe profeti David. Ai e sheh "bekimin" e një personi në "të mos ecë sipas këshillës së të ligjve dhe të mos qëndrojë në shtegun e mëkatarëve" Ps. I, 1); ligji i gojës (i Zotit) ishte (për të) më i mirë se mijëra ar dhe argjend (CXVIII, 72); “për të mbajtur fjalët (e Zotit) që ai i konsideronte si fatin e tij”, njohjen, qëllimin dhe kuptimin e jetës (v. 57), prandaj, vuajtja për hir të Perëndisë dhe ligjit të Perëndisë ishte e dëshirueshme për të: “Për mua është mirë që vuajta për të mësuar statutet e tua” (v. 71). E keqja për të, pra, është më tepër në mëkat sesa në vuajtje. Prandaj, ideja kryesore e shpëtimit është çlirimi nga mëkati për shenjtëri. "Zoti nxori popullin e tij me gëzim, të zgjedhurit e tij me gëzim, dhe u dha atyre toka kombe dhe ata trashëguan punën e të huajve (por të gjitha këto) për të respektuar statutet e tij dhe për të respektuar ligjet e tij" (Ps. IV 43-45), për të vendosur mbretërinë e së mirës midis tyre. Prandaj, duke i kërkuar Zotit që t'i "pëlqejë Sionit me favor dhe të ndërtojë muret e Jeruzalemit", profeti menjëherë, si një tipar veçanërisht i dukshëm i begatisë së ardhshme, tregon se "atëherë do të kënaqeni me flijimin e drejtësisë, ofertat dhe olokaustin, atëherë ata do të vendosin dema në altarin tuaj" (L21, mbretëria e ardhshme - 20). devotshmëria, bashkimi me Zotin, i cili (bashkimi) shkelej aq shpesh nga izraelitët mëkatdashës. Bashkimi me Zotin, si fundi i shpëtimit, konsiston jo vetëm në faktin se një person këtu gjen paqe të përjetshme për shpirtin e tij, një ndjenjë sigurie të patrazuar, por edhe në faktin se Zoti "do ta udhëheqë atë në rrugën e drejtësisë", e cila e mbron atë jo vetëm nga e keqja e jashtme, por edhe morale (Ps. XXII, 2.5.3). Profeti i Shenjtë Isaia përshkruan ditën e ndritshme të Jeruzalemit dhe mbretërimin e degës së Isait. Profeti përshkruan se si portat e qytetit nuk do të mbyllen nga moria e pasurive që vijnë, se si armiqtë krenarë të popullit të Zotit do të lëpijnë gishtat përpara tij, etj. Por përsëri, këto tipare janë vetëm një parathënie, vetëm hapja e mbretërisë së Perëndisë, e cila, natyrisht, së pari duhet të triumfojë, së pari duhet të mposht atë që është në kundërshtim me të dhe pastaj të hapet në fuqi. Por si do të jetë jeta në mbretërinë e ardhshme? Kjo do të jetë mbretëria e paqes. "Atëherë, thotë profeti, ujku do të jetojë me qengjin dhe leopardi do të shtrihet me kecin; dhe viçi, luani i vogël dhe ujku do të jenë bashkë dhe një fëmijë i vogël do t'i udhëheqë. Dhe lopa do të kullosë me ariun, dhe këlyshët e tyre do të shtrihen së bashku, dhe luani do të hajë kashtën dhe fëmija do të shtrihet si kau. dora e tij”. në folenë e gjarpërinjve. Nuk do të bëjnë asnjë të keqe dhe të keqe në malin tim të shenjtë, sepse toka do të mbushet me vegimin e Zotit, ashtu si ujërat mbushin detin” (Isa. XI. 6-9) Ky është tipari thelbësor i mbretërisë së degës së Isait – njohja e Zotit dhe shenjtëria. Kjo njohuri do të jetë burimi kryesor i kënaqësisë së përgjithshme në mbretërinë e ardhshme. "Çohu, shkëlqe, o Jeruzalem, sepse drita jote ka ardhur dhe lavdia e Zotit është ngritur mbi ty". Çfarë është kjo lavdi? "Do të ngopesh me qumështin e kombeve dhe do të thithësh gjoksin e mbretërve", por kjo është vetëm për të mësuar se "Unë jam Zoti, Shpëtimtari yt dhe Shëlbuesi yt, i Fuqishmi i Izraelit". Kjo është vetëm për fillimin e predikimit për mbretërinë. Lumturia e tij është se "Dielli nuk do t'ju shërbejë më si drita e ditës, as shkëlqimi i hënës nuk do të shkëlqejë për ju; por Zoti do të jetë drita juaj e përjetshme dhe Perëndia juaj lavdia juaj". Populli i Zotit atëherë nuk do të mendojë për veten e tij, për mirëqenien e tij, Zoti do të jetë drita e tyre, e vetmja përmbajtje e jetës së tyre, gëzimi më i lartë. Kjo është arsyeja pse kjo lumturi do të jetë e pafundme, në kuptimin e duhur do të jetë jeta e përjetshme. "Dielli juaj nuk do të perëndojë më, as hëna e juaja nuk do të fshihet, (dhe nuk mund të fshihet, sepse kjo nuk është vetëkënaqësi, e cila është e ndryshueshme nga natyra, e cila mund të plaket, por) Zoti do të jetë një dritë e përjetshme për ju dhe ditët e zisë suaj do të marrin fund." Një shenjë e domosdoshme e kësaj lumturie të përjetshme në bashkim me Perëndinë do të jetë që “populli juaj do të jetë i gjithë i drejtë” (Isa. LX, 1. 16. 19 – 21. Kom. 29, 22 – 24; 33, 5 – 6). “Atëherë ata që mbetën në Sion dhe ata që mbijetuan në Jerusalem do të quhen shenjtorë, të gjithë të shkruar në librin për të jetuar në Jeruzalem, kur Zoti do të lajë ndyrësinë e bijave të Sionit dhe do të pastrojë gjakun e Jeruzalemit nga mesi i tij me frymën e gjykimit dhe me frymën e zjarrit” (Isa. IY, 3). Këto janë karakteristikat e mbretërisë së Zotit dhe ky është qëllimi përfundimtar i rivendosjes së Sionit. Parashikoi ardhjen e Degës së drejtë të Davidit dhe të Shën. Profeti Jeremia e përshkroi këtë ardhje në të njëjtat terma. Kjo do të jetë mbretëria e dijes, e sigurisë në jetën morale. "Unë do të caktoj mbi ta (delet e popullit të Izraelit) barinj që do t'i kullosin, dhe ata nuk do të kenë më frikë, nuk do të tremben dhe nuk do të humbasin", thotë Zoti". Në krye të kësaj mbretërie do të jetë Dega e Davidit, të drejtit, që sjell gjykimin dhe drejtësinë në tokë dhe “ky është emri i tij me të cilin do ta thërrasin: Zoti është shfajësimi ynë” (Jer. XXIII, 4. 5. 6). Prandaj, e gjithë mbretëria do të jetë një mbretëri e shenjtërisë dhe e së vërtetës. “Kështu thotë Zoti i ushtrive, Perëndia i Izraelit: tani e tutje, kur të kthej robërinë e tyre (kur t'i shpëtoj), kjo fjalë do të thuhet në vendin e Judës dhe në qytetet e saj: Zoti ju bekoftë, vendbanimi i drejtësisë, mali i shenjtë” (Jer. XXXI, 23. Mër. -2 - 3, ...61). Të njëjtën gjë e parashikoi edhe Shën. Profeti Ezekiel. Mbretëria e përjetshme, të cilën Zoti do ta hapë në Sion, do të vendoset në komunikimin më të afërt, të brendshëm të njerëzve me Perëndinë, dhe kjo në vetvete presupozon tashmë një jetë të drejtë. "Në këtë vend, në malet e Izraelit, unë do t'i bëj ata (Judën dhe Jozefin) një popull dhe një Mbret do të jetë mbret mbi të gjithë, dhe ata nuk do të jenë më dy kombe dhe nuk do të ndahen më në dy mbretëri (krh. Gjoni XVII, 21-23). mëkatoi dhe unë do t'i pastroj dhe ata do të jenë populli im dhe unë do të jem Perëndia i tyre". Çlirimi i Izraelit nga robëria pagane në gojën e Zotit do të thotë, pra, çlirimi i Izraelit nga ato vende ku ata mëkatuan, që do të thotë ndërprerjen e mëkatit të tyre dhe pastrimin e tyre. Dhe shërbëtori im David do të jetë mbret mbi ta dhe bari i të gjithëve; ata do të ecin sipas urdhërimeve të mia, do të respektojnë dhe do t'i zbatojnë statutet e mia. Dhe ata do të banojnë në vendin që i dhashë shërbëtorit tim Jakob, ku banuan etërit e tyre; atje ata dhe fëmijët e tyre dhe fëmijët e fëmijëve të tyre do të jetojnë përgjithmonë; dhe shërbëtori im David do të jetë princi i tyre përjetë. Dhe unë do të bëj një besëlidhje paqeje me ta, një besëlidhje e përjetshme do të jetë me ta. Unë do t'i vendos, do t'i shumoj dhe do të vendos shenjtëroren time midis tyre përjetë. Ata do të kenë banesën time dhe unë do të jem Perëndia i tyre dhe ata do të jenë populli im” (Ezek. XXXYII, I 22 - 27. Mër. 11, 17 - 20; 36, 24 - 28). Profeti i Shenjtë Malakia, me sa duket, dëshiron të shprehë aspiratat e gjithë njerëzimit të Dhiatës së Vjetër kur flet për ardhjen e "Zotit që ju (populli i Izraelit) kërkoni dhe për Engjëllin e besëlidhjes që dëshironi". Çfarë lloj Zoti dëshironin ata në Dhiatën e Vjetër? "Ja, Ai (Zoti, Engjëlli i Besëlidhjes) vjen, thotë Zoti i Ushtrive. Dhe kush do ta durojë ditën e ardhjes së Tij dhe kush do të qëndrojë kur të shfaqet"? Sidoqoftë, kjo padurueshmëri e ardhjes së Engjëllit nuk varet nga fakti se Ai do të jetë një Gjykatës i frikshëm, ndëshkues. Engjëlli do të jetë i tmerrshëm dhe i padurueshëm vetëm për ata që janë të mbërthyer në mëkat dhe kanë frikë të punojnë vetë, dhe i padurueshëm, sepse Ai do të vijë t'i rinovojë njerëzit moralisht, t'i rikrijojë ata për një shërbim të ri të favorshëm dhe të përjetshëm ndaj Zotit. "Kush mund të qëndrojë në këmbë kur të shfaqet? Sepse ai është si zjarri i rafinerit dhe si salca e përpunuesit, dhe do të ulet si rafinues dhe pastrues i argjendit dhe për të pastruar bijtë e Levit, dhe do t'i rafinojë si ar dhe si argjend, që ata t'i bëjnë flijime Zotit në drejtësi dhe në vullnetin e Jugut, të pranueshëm. Zot, si në kohët e lashta dhe si në vitet e mëparshme” (Mal. III, I – 4). Ky veprim ripërtëritës i mbretërisë së ardhshme përshkruhet në të njëjtat terma nga profeti Zakaria: "Dhe në të gjithë dheun, thotë Zoti, dy pjesë do të shkatërrohen dhe do të vdesin, dhe e treta do të mbetet në të. Dhe këtë të tretën do ta çoj në zjarr dhe do t'i rafinoj siç rafinohet argjendi, dhe do t'i rafinoj siç është rafinuar argjendi; njerëzit dhe ata do të thonë: Zoti është Perëndia im” (Zak. 13:8-9), në atë mbretëri do të ketë paqe të përjetshme (9:10), - Zoti do të “banojë në Jeruzalem dhe Jeruzalemi do të quhet qyteti i së vërtetës dhe mali i Zotit të ushtrive - mali i shenjtërisë (8:3). Profeti Sofonia përshkruan me terma shumë të fortë anën e jashtme të shpëtimit të ardhshëm që do të vijë në ditën e zemërimit të Perëndisë (3, 8); shtypësit e njerëzve do të shtypen dhe, në vend të poshtërimit të tanishëm, popullit të Perëndisë do t'i jepet emina dhe nderimi (v. 19-20). Por baza për një ndryshim të tillë qëndron pikërisht në ripërtëritjen e brendshme të njerëzve. "Pastaj do t'u jap përsëri kombeve buzë të pastra, me qëllim që të gjithë të njohin emrin e Zotit dhe t'i shërbejnë me një mendje të vetme. Nga vendet përtej lumenjve të Etiopisë, adhuruesit e mi, bijtë e popullit të shpërndarë, do të më sjellin dhurata. Atë ditë nuk do ta turpërosh veten për të gjitha veprat e tua me të cilat ke mëkatuar kundër meje, sepse unë do të largoj nga lavdia jote ata që janë të pandershëm kundër meje. dhe nuk do të lartësoheni më në malin tim të shenjtë, por unë do të lë me ju një popull të përulur dhe të thjeshtë, dhe ata do të kenë besim te emri i Zotit. Gëzimi kryesor i shekullit të ardhshëm është komunikimi i gjallë me Perëndinë: “Zoti, Perëndia yt, është mes jush” (Sof. 3:9 – 13,17). Kështu, profetët përshkruajnë në termat më të fortë triumfin e ardhshëm të Izraelit mbi kombet, përshkruajnë restaurimin e Jeruzalemit dhe mbretërinë e Izraelit, përshkruajnë pasurinë e ardhshme, prosperitetin, etj. Megjithatë, këto tipare nuk tërheqin gjithë vëmendjen e tyre; për më tepër, këto veçori flasin më shumë për fillimin e mbretërisë, dhe jo për thelbin e saj. Por, sapo profetët vazhdojnë të përshkruajnë se si dhe çfarë do të gëzojë Izraeli në mbretërinë e ardhshme, menjëherë në fjalimet e tyre tipari kryesor, kryesor i kësaj mbretërie është shenjtëria e saj, e këndshme për Zotin, liria nga çdo mëkat. Mesia, me vetë faktin se do t'i çlirojë njerëzit nga robëria, do t'u japë atyre mundësinë të jetojnë të shenjtë dhe në bashkësi me Zotin. Sigurisht, skllavëria e huaj ishte e vështirë, e gjithë mjerimi i jetës ishte i vështirë, por shtypja kryesore që shtypte ndërgjegjen morale të Izraelit të vërtetë ishte akoma mëkati. Prandaj, heqja qafe e tij ishte përmbajtja kryesore e konceptit të shpëtimit. Kjo ide themelore e profecisë shprehet jashtëzakonisht qartë në kthesën e dy Testamenteve nga babai i Gjon Pagëzorit, prifti 3axapius. “I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit, që ka vizituar popullin e tij dhe ka çliruar për ta dhe ka ngritur një bri shpëtimi për ne në shtëpinë e shërbëtorit të tij David, siç ka deklaruar me gojën e profetëve të tij të shenjtë që kanë qenë të botës, se do të na shpëtojë nga armiqtë tanë dhe nga dora e të gjithë atyre që do të na urrejnë dhe do të na urrejnë, ai do të kujtojë besëlidhjen e tij të shenjtë, betimin që ai na dha Abrahamit, atit tonë, pa frikë, pasi u çlirua nga duart e armiqve tanë, për t'i shërbyer Atij në shenjtëri dhe drejtësi përpara tij, gjatë gjithë ditëve të jetës sonë". Prandaj, thirrja e Pararendësit të porsalindur do të jetë "të bëjë popullin e Perëndisë të kuptojë shpëtimin", domethënë "në faljen e mëkateve", ndërsa qëllimi i "vizitimit të Lindjes nga lart" do të jetë "të ndriçojë ata që ulen në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes, për të udhëhequr këmbët tona". në rrugën e paqes” (Luka I, 68 – 75. 77. 78. 7U). Më në fund ka ardhur koha që vetë Lindja të lindë sërish. Një engjëll i shfaqet Jozefit në ëndërr dhe e urdhëron t'i vendosë emrin Jezus foshnjës që po lind. "Sepse," thotë Engjëlli, "Ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre" (Mateu I, 21). Vetë Zoti Jezu Krisht e vendosi thirrjen e Tij në këtë shpëtim nga mëkatet. "Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje." Riti i tonsure shton: "i ngarkuar me mëkate" dhe kjo shtesë justifikohet plotësisht nga rrjedha e mëtejshme e të folurit. Çfarë është prehja që ofron Krishti? “Merrni mbi vete zgjedhën time dhe mësoni nga unë, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra, dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj” (Mat. XI, 28-29). Paqja, shpëtimi është në ndryshimin e moralit. Besnik ndaj thirrjes së Tij “për të kërkuar dhe shpëtuar atë që kishte humbur, 1”, Biri i njeriut vjen në shtëpinë e Zakeut dhe thotë: “Tani shpëtimi ka ardhur në këtë shtëpi, sepse ai (Zakeu) është biri i Abrahamit”. Këto fjalë u thanë në përgjigje të thirrjes së Zakeut: "Zot, gjysmën e pasurisë sime do t'ua jap të varfërve dhe nëse kam ofenduar dikë, do t'ia kthej katërfish" (Luka XIX, 10.9.8). Tagrambledhësi, një dashnor i parave nga vetë pozita e tij, papritur lirohet nga prangat e pasionit të tij. Zoti e quan këtë shpëtim. Shën Apostulli Pjetër i nxit lexuesit e tij që të durojnë me dashamirësi të gjitha dhembjet e kësaj jete, në mënyrë që “të arrijmë përfundimisht nëpërmjet besimit shpëtimin e shpirtrave”. Ky shpëtim u shpall nga profetët e Dhiatës së Vjetër. "Prandaj, të dashur," shkruan Apostulli, "duke ngjeshur ijët e mendjes suaj, duke qenë vigjilent, besoni plotësisht në hirin që ju është dhënë në shfaqjen e Jezu Krishtit. Ashtu si fëmijët e bindur, mos u përshtatni me epshet e mëparshme që ishin në injorancën tuaj; por, duke ndjekur shembullin e të Shenjtit që ju thirri, jini të korruptuar në të gjitha gjërat tuaja, duke qenë të korruptuar në të gjitha gjërat tuaja. argjendi ose ari, nga jeta e kotë e dhënë nga etërit tuaj, por me gjakun e çmuar të Krishtit, si një qengj pa të meta dhe pa njollë” (I Pjet. I, 9,13 – 15,18). Shën Apostulli Pal e përshkruan kështu shpëtimin e arritur nga Jezu Krishti: "Ne ishim dikur të marrë, të pabindur, të humbur, skllevër të epsheve dhe kënaqësive të ndryshme, jetonim në ligësi dhe zili, ishim të poshtër, e urrenim njëri-tjetrin. Kur u shfaq hiri dhe dashuria e Shpëtimtarit tonë, Perëndisë, ai nuk do të na kishte shpëtuar, sipas mëshirës së Tij, por sipas të drejtës që kishim ne. larjen e rigjenerimit dhe ripërtëritjen e Frymës së Shenjtë, të cilën Ai e derdhi mbi ne me bollëk nëpërmjet Jezu Krishtit, Shpëtimtarit tonë." Hiri i Perëndisë solli kështu shpëtimin për njerëzit në rigjenerimin dhe larjen e paudhësive shpirtërore. Prandaj, përfundimi i drejtpërdrejtë nga predikimi i këtij shpëtimi është të bindësh të gjithë që të bëjnë një jetë të drejtë (domethënë predikimi i hirit të zbuluar); dhe dëshiroj që ju të bëni një jetë të drejtë. e vërtetoi këtë, që (këtu është fundi i këtij predikimi) ata që besojnë në Zot të përpiqen të jenë të zellshëm në veprat e mira” (Tit. III, 3 – 6.8). Përndryshe, hiri i shpallur nuk do të zbatohet për ta, pasi hiri i zbuluar i Perëndisë është "shpëtimtar për të gjithë njerëzit" sepse "na mëson se, duke hedhur poshtë pabesinë dhe epshet e kësaj bote, duhet të jetojmë të dëlirë dhe me drejtësi në epokën e tanishme". Ky është edhe qëllimi, edhe kuptimi i veprës së Jezu Krishtit që ka bërë për ne, pasi “Ai e dha veten për ju (me qëllim, pikërisht) për të na çliruar nga çdo paudhësi dhe për të pastruar për vete një popull të veçantë, të zellshëm për vepra të mira”” (Tit. II, 11 - 12. 14), për t’ju ​​“çliruar nga epoka e tanishme e ligë (Gal. 1:4). - Shpëtimi konsiston në faktin se Zoti "na çliroi nga pushteti i errësirës"; dhe kjo errësirë ​​ishte tjetërsimi ynë nga Zoti dhe jeta mëkatare. “Duke qenë të prirur ndaj veprave të liga”, ne ishim armiqësorë ndaj Zotit dhe në këtë mënyrë u larguam prej Tij (për një vetëdashës, kushdo që i vendos kufij dëshirave të tij duket se është armik). Tani Perëndia na ka pajtuar për të na paraqitur të shenjtë, të paqortueshëm dhe të paqortueshëm para Tij.” Por e gjithë kjo, natyrisht, i nënshtrohet këtij kushti të domosdoshëm, nëse qëndrojmë në thirrjen tonë: “Vetëm nëse qëndroni të fortë dhe të palëkundur në besim dhe nuk largoheni nga ungjilli që keni dëgjuar” (Kol. I, 13.21.22.23), përndryshe armiqësia jonë kundër Perëndisë do të ringjallet. - “Krishti e deshi Kishën dhe e dha veten për të, për ta shenjtëruar, pasi e pastroi me ujë, me anë të fjalës, që ta paraqesë para vetes si një kishë të lavdishme, pa njolla, as rrudha a ndonjë gjë të tillë, por që ajo të jetë e shenjtë dhe pa të meta” (Efesianëve Y, 25-27). “Perëndia, i cili ishte i pasur në mëshirë, na bëri të gjallë me Krishtin për shkak të dashurisë së Tij të madhe.” (Ne jemi) të shpëtuar me anë të hirit me anë të besimit, dhe kjo nuk është nga (ne) dhurata e Perëndisë", kështu që "ne jemi vepra e Tij, krijuar në Krishtin Jezus për vepra të mira, të cilat Perëndia i përgatiti që më parë që ne të ecim" (Efes. II, 4 – 5. 8. 10). Gjëja kryesore në çështjen e shpëtimit konsiderohet nga shkrimtarët e shenjtë si mëkati në vetvete, pavarësisht nga pasojat e tij. Vuajtja nuk është e keqe për një person - mëkati është i keq; njerëzit e Dhiatës së Vjetër ishin të etur për ta hequr qafe atë; Krishti predikoi lirinë prej saj me apostujt e Tij në të Re. Kjo do të jetë plotësisht e kuptueshme për ne nëse kujtojmë se çfarë beson një i krishterë në jetën e tij të vërtetë dhe të mirën e tij më të lartë. Nëse qëllimi i jetës së një personi nuk është vetëkënaqësia, jo lumturia personale, por shenjtëria për hir të Zotit të Shenjtë, atëherë, sigurisht, e keqja në kuptimin e duhur për të nuk do të jetë mungesa e lumturisë personale, jo vuajtja, por mungesa e shenjtërisë, armiqësia mëkatare ndaj Zotit dhe mbretërisë së Tij të shenjtë. Në mësimin e paraqitur të Shkrimit të Shenjtë mbi shpëtimin, gjejmë kështu zhvillimin dhe, si rrjedhim, konfirmimin e idesë së lumturisë në shenjtëri, të cilën (idenë) e njohim si themelore në kuptimin ortodoks të jetës. Pas gjithçkaje që u tha më parë për pikëpamjet e Etërve të Kishës në lidhje me jetën e përjetshme, ndëshkimin, etj., mësimi atëror për thelbin dhe qëllimin përfundimtar të shpëtimit bëhet mjaft i qartë. Etërit e Kishës nuk mund ta kuptonin shpëtimin ndryshe përveç shpëtimit, para së gjithash, nga mëkatet. Eliseu, - thotë Shën Justin Martiri, duke hedhur një pemë në lumin Jordan, thirri një sëpatë të hekurt nga fundi, me të cilën bijtë e profetëve erdhën të prisnin pemë për të ndërtuar një shtëpi, me qëllim që të lexonin dhe të meditonin për ligjin dhe urdhërimet e Zotit; kështu Krishti ynë na shpengoi, i zhytur në mëkatet më të rënda që kishim bërë, nëpërmjet kryqëzimit të Tij në pemë dhe nëpërmjet shenjtërimit tonë me ujë. dhe na bëri një shtëpi lutjeje dhe adhurimi” 290. “Ne, – thotë Shën Justini, duke qenë ende të dorëzuar pas kurvërisë dhe çdo vepre të ndyrë në përgjithësi, kemi tërhequr në vetvete me anë të hirit të dhënë nga Jezusi ynë sipas vullnetit të Atit të Tij, të gjitha gjërat e papastra dhe të liga me të cilat ishim veshur. Djalli ngrihet kundër nesh dhe dëshiron gjithmonë të veprojë kundër nesh, por duke dashur të veprojë kundër nesh. është, fuqia e Perëndisë që na zbriti nëpërmjet Jezu Krishtit, e qorton atë dhe ai tërhiqet prej nesh. Dhe është sikur të jemi rrëmbyer nga zjarri, sepse jemi çliruar edhe nga mëkatet e mëparshme, edhe nga mundimet dhe flakët që na përgatiti djalli dhe të gjithë shërbëtorët e tij dhe nga e cila na çliron përsëri Jezusi, Biri i Perëndisë” 291. Kështu, Shën Justini nuk i harron pasojat e mëkatit, por çlirimi prej tyre i duket më shumë si një pasojë dhe si një shpirt i tij. ("përsëri çliron" Thelbi i shpëtimit është se Zoti Jezus Krisht na ka dhënë fuqinë me të cilën ne kapërcejmë sulmet e djallit që na sulmon dhe mbetemi të lirë nga pasionet tona të mëparshme. "Me veprimin e të ligut, thotë Shën Efraimi Sirian, të gjithë u dobësuan në të keqen: dëmi u bë aq i rëndë dhe nuk u shërua, sa as profetët dhe as priftërinjtë nuk mundën t'i shëronin plotësisht ulcerat. Prandaj (kjo është arsyeja) Biri i Shenjtë i Vetëmlindur, duke parë se çdo gjë ishte e natyrshme në fatkeqësinë e së keqes, nga vullneti i së keqes. duke zbritur nga qielli... erdhi me hir dhe bujari për të shëruar të pushtuarit nga sëmundje të ndryshme dhe me fjalën e Tij për të shëruar të gjitha sëmundjet Ai e çliroi të gjithë nga era e keqe e ulcerave të veta” 292. Qëllimi i shpëtimit dhe kuptimi është në “çlirimin nga era e keqe e ulcerave të veta”. errësira; shëro, o Zot, sipas premtimit Tënd të rremë, të gjitha dobësitë që sheh tek unë” 293 Me këto fjalë, Zbul. Efraimi jo vetëm që shpreh thelbin e shpëtimit nga ana e përmbajtjes së tij, por e bën të qartë edhe vetë formën e tij, mënyrën se si realizohet: nuk është ndonjë veprim i jashtëm - gjyqësor apo magjik, por një zhvillim që kryhet gradualisht te njeriu me veprimin e hirit të Zotit, në mënyrë që të mund të ketë shkallë shpengimi. “I Përsosuri, Ati i Shenjtë shpreh të njëjtin mendim, i krishterë, prodhon çdo virtyt dhe të gjitha frytet e përsosura të shpirtit që tejkalojnë natyrën tonë... me kënaqësi dhe kënaqësi shpirtërore, sa më të natyrshme dhe të zakonshme, pa lodhje dhe lehtësisht, duke mos luftuar më me pasionet mëkatare, të shpenguara plotësisht nga Zoti” 294. E njëjta ide mund të gjendet në formë shumë të qartë edhe te Shën Athanasi i Aleksandrisë. "Meqenëse, thotë ai, natyra njerëzore, pasi pësoi një ndryshim, braktisi të vërtetën dhe e deshi paligjshmërinë; pastaj i Vetëmlinduri u bë njeri, që, pasi e korrigjonte këtë në vetvete, të mund të rrënjoste në natyrën njerëzore të donte të vërtetën dhe të urrente paligjshmërinë. Kjo ishte arsyeja e mishërimit. Për këtë, për hir të vajosjes së Zotit. Që të gëzohen ata që janë bërë pjesëtarët e Tu; sa të falur sepse ata mësuan prej teje të duan të vërtetën dhe të urrejnë paligjshmërinë” 295. Krishti quhet, sipas Shën Gregori Teologut, “Çlirim” (I Kor. 1:30), si çlirues neve që ishim nën mëkat, si e dha veten për ne si shlyerje, si flijim pastrues për universin” 296. Pra, nga pikëpamja ortodokse, thelbi, kuptimi dhe qëllimi përfundimtar i shpëtimit të një personi është ta çlirojë atë nga mëkati dhe t'i japë atij jetën e shenjtë të përjetshme në bashkësi me Zotin. I krishteri ortodoks nuk harron aspak pasojat e mëkatit, vdekjes, vuajtjes etj., dhe nuk është aspak mosmirënjohës ndaj Zotit për çlirimin prej tyre, por ky çlirim nuk është gëzimi kryesor për të, siç është në kuptimin ligjor të jetës. Ashtu si Apostulli Pal, edhe ortodoksi vajton jo aq shumë sa të kërcënohet me ndëshkim për mëkatin, nga i cili (mëkati) ai nuk mund të çlirohet në asnjë mënyrë, por përkundrazi që ai nuk mund të "shpëtojë nga ky trup vdekjeje", në të cilin jeton "një ligj tjetër, në kundërshtim me "ligjin e mendjes" ndërluftuese që e kënaq atë (Rom. YI, 25, jo frika për jetën, sipas dëshirës për veten). Zoti e bën një asket të vërtetë të devotshmërisë. Nëse ky është thelbi i shpëtimit, atëherë vetë metoda e tij bëhet e përcaktuar për ne. Nëse mendoni vetëm për të çliruar një person nga vuajtjet, atëherë është krejtësisht indiferente nëse ky çlirim është falas apo jo falas nga ana e personit: e gjithë çështja është në vetëkënaqësinë e personit. Por nëse një person duhet të bëhet i drejtë, është e nevojshme ta çlironi atë nga mëkati, atëherë nuk është aspak indiferente nëse personi do të jetë vetëm një objekt pasiv për veprimin e fuqisë së mbinatyrshme, apo nëse ai vetë do të marrë pjesë në çlirimin e tij. Prandaj, në Shkrimet e Shenjta dhe në veprat e Etërve të Kishës, vihet re një dëshirë e vazhdueshme për të bindur një person të bëjë shpëtimin e tij, sepse pa përpjekjet e veta askush nuk mund të shpëtohet. Është e sigurt se "njeriu nuk është asgjë pa Zotin; ndërsa Zoti e ruan, e qeveris dhe e ndriçon atë, diçka ekziston dhe tregohet se është: por kur Zoti fsheh dritën e tij dhe i heq forcën e tij jetësore, ai zhduket menjëherë 297; dhe se, për rrjedhojë, shpëtimi mund t'i atribuohet vetëm hirit të Perëndisë. Megjithatë, "Perëndia e stolisi njeriun me dhuratën e lirisë, është ajo që natyra i dha dhuratën e lirë për të bërë kafshën" 29 299. Dhe kjo është për ta bërë një person pjesëmarrës në jetën e vërtetë, domethënë të shenjtë, hyjnore, meqë shenjtëria e pavullnetshme nuk mund të jetë shenjtëria dhe e mira më e lartë e një personi dhe qëllimi i aspiratave të tij “Mirëria nuk mund të jetë e këndshme për njerëzit dhe komunikimi me Zotin nuk do të jetë i dashur për ta, ata nuk do të mund të kërkonin veçanërisht mirësinë pa përkushtimin e tyre. pjesëmarrje... Sepse si mund të gëzohen në mirësi ata që nuk dinë çfarë është e mira? Çfarë vlere do të kishte në sytë e atyre që nuk përpiqen për të? Dhe a mund të jetë një kurorë për ata që nuk e ndoqën fare si fitues në një listë? Prandaj Zoti tha se mbretëria e qiejve është fati i atyre që bëjnë përpjekje (Mat. XI, 12) 300. Shenjtëria, nëse është një pronë e pavullnetshme e natyrës, do të humbasë karakterin e saj moral dhe do të kthehet në një gjendje indiferente. "Nuk mund të jesh i sjellshëm nga nevoja" 301. Prandaj, është po aq e gabuar të imagjinohet shpëtimi si një çështje që i ngarkohet një personi nga jashtë, si dhe një transformim i mbinatyrshëm që ndodh tek një person, përveç pjesëmarrjes së lirisë së tij. Në të dyja rastet, një person do të rezultonte të ishte vetëm një subjekt me dëshirë të dobët të ndikimit të dikujt tjetër dhe shenjtëria që ai mori në këtë mënyrë nuk do të ndryshonte nga shenjtëria e lindur, e cila nuk ka dinjitet moral dhe, për rrjedhojë, aspak e mira më e lartë që një person kërkon. "Unë," thotë Shën I. Goldostomi, dëgjova shumë që thoshin: "Pse Zoti më krijoi autokratik në virtyt? Por si mund të të ngre në qiell, të dremitur, të fjetur, të përkushtuar ndaj veseve, luksit, grykësisë? Edhe atje nuk do të kishe mbetur pas veseve." Prandaj, megjithëse hiri Zoti bën shumë në shpëtimin e njeriut, megjithëse gjithçka mund t'i atribuohet asaj, por ajo "ka nevojë edhe për një besimtar, si një shkop shkrimi ose një shigjetë në një aktiv" 303. "Nuk është përmes dhunës dhe arbitraritetit, por përmes bindjes dhe natyrës së mirë që përgatitet shpëtimi i njeriut. Prandaj, secili ka fuqi të plotë në shpëtimin e tij." (i Zotit)" 305. "Heroi i heroizmit, thotë Shën Efraimi Sirian, është gjithmonë i gatshëm të të japë dorën e djathtë dhe do të të ngrejë nga rënia. Sepse, sapo t'i shtrish dorën për herë të parë drejt Tij, Ai do të të japë dorën e tij të djathtë për t'ju ngritur lart." mbetet i papunë, nuk ndjen vetëm shpëtimin e tij, por "promovon hirin që vepron në të" 307. Çdo gjë e mirë që i ndodh një personi, çdo rritje morale, çdo pikë kthese që ndodh në shpirtin e tij, nuk ndodh domosdoshmërisht jashtë vetëdijes dhe lirisë, në mënyrë që të mos jetë dikush tjetër, por "vetë njeriu që ndryshon veten, duke u kthyer nga e vjetra në të re". 308 Shpëtimi nuk mund të jetë një lloj ngjarje e jashtme gjyqësore ose fizike, por është domosdoshmërisht një veprim moral; dhe, si e tillë, presupozon detyrimisht, si kusht më të pashmangshëm, ligjin që vetë njeriu ta kryejë këtë veprim, ndonëse me ndihmën e hirit. Hiri, megjithëse vepron, megjithëse bën gjithçka, sigurisht që është brenda lirisë dhe vetëdijes dhe nuk duhet harruar për të kuptuar mësimin e Kishës Ortodokse për vetë metodën e shpëtimit të një personi. Pikëpamja juridike ofron dy mospërputhje në mësimin se si shpëtohet një person: së pari, mëson se Zoti nuk ia ngarkon mëkatin një personi dhe e shpall atë të drejtë, ndërsa një person në shpirtin e tij mbetet i njëjti mëkatar; dhe, së dyti, vetë shpëtimi, ose më mirë shenjtërimi i një personi, paraqitet në formën e një rikrijimi të mbinatyrshëm, jo ​​ujor, një transformim pothuajse material i kryer në shpirt me anë të hirit. Dogma ortodokse mund të përdorë të njëjtat shprehje, por përmbajtja e tyre, natyrisht, do të jetë shumë e ndryshme. Duke sqaruar konceptin ortodoks të së vërtetës së Zotit, të ndëshkimit, të thelbit të shpëtimit, është e pamundur të imagjinohet se edhe në momentin e pagëzimit ose pendimit do të kishte një lloj imputimi të mëkatit, një lloj deklarimi të një personi si të drejtë, shqiptim, siç thonë protestantët. Sipas mësimeve protestante, rezulton se Zoti ishte gjithmonë i zemëruar me njeriun, gjatë gjithë kohës nuk mund ta falte për fyerjen që njeriu i bëri Atij nëpërmjet mëkatit. Pastaj, papritmas, duke parë besimin e një personi në Jezu Krishtin, Perëndia pajtohet me personin dhe nuk e konsideron më atë armik të tij, megjithëse personi mund të mëkatojë edhe pas kësaj, pa u ndëshkuar. Këtu zbulohet qartë parimi bazë me të cilin jeton kuptimi ligjor i jetës: gjithçka ndërtohet mbi krenarinë e ofenduar - pasi krenaria qetësohet, atëherë mëkati, i dënuar dhe i mallkuar më parë, e humbet mëkatësinë e tij. Kështu nuk mëson Kisha Ortodokse. A është e mundur të imagjinohet se Zoti do të ishte në armiqësi kundër një personi për mëkatin e tij, kështu që Zoti nuk mund të pajtohej me një person, edhe nëse ky i fundit do të kishte etje për Zotin me gjithë shpirtin e tij dhe do të lutej për kungim me Të? Duke i qëndruar besnikë Fjalës së Zotit dhe mësimeve të etërve, mund të themi vetëm: jo. Për t'u bindur për këtë, le të hapim Biblën dhe aty, që në faqet e para, gjejmë një përgënjeshtrim të kësaj pikëpamjeje protestante, megjithëse protestantët mburren se besojnë vetëm atë që mëson Bibla. Nëse Zoti ishte në armiqësi me njeriun për fyerje nga mëkati, atëherë si do të na shpjegojnë protestantët historinë primitive të njerëzimit? Pse Zoti, pasi e denoncoi Adamin, nuk e lë në fatin e tij, por rregullon jetën e tij dhe i jep menjëherë premtimin më të gëzueshëm se fara e gruas do të fshijë kokën e gjarprit? Pse Zoti, duke parë afërsinë e mëkatit për Kainin, i shfaqet dhe e paralajmëron? Pse, në përgjithësi, vetëm për njerëzit "që përçmuan Frymën e Perëndisë" (Zan. VI, 3), vetëm për të ligjtë, që nuk donin kthimin, nuk kishte paqe", domethënë pajtim me Perëndinë (Is. LVII, 20-21) "Por ai që i frikësohet Perëndisë dhe vepron me drejtësi në çdo komb (është i pranuar) (As, 3) Natyrisht, e gjithë kjo ndodh sepse, sipas fjalëve të shën I. Krizostomit, "Nuk është Zoti ai që është në armiqësi kundër nesh, por ne jemi kundër Tij. Zoti nuk është kurrë në armiqësi" 309. Zoti gjithmonë përpiqet për njeriun, gjithmonë e tërheq drejt Vetes, por fakti është se njeriu nuk i bindet gjithmonë thirrjes së Zotit. Në këtë rast njeriu vdes, por arsyeja nuk është zemërimi i Zotit, jo mosgatishmëria e Zotit për ta falur njeriun; por vetë njeriu, duke zgjedhur të keqen, të cilin (i keqi) Zoti nuk mund ta lërë të jetojë, nuk mund t'i japë të keqes të vërtetën që i përket vetëm së mirës; Zoti nuk mund ta bëjë këtë, ashtu siç nuk mund të vdesë apo të gënjejë, sepse ky do të ishte një mohim i Qenies Hyjnore. Por pa duruar mëkatin, dashuria e Perëndisë është gjithmonë gati për të kthyer dhe shpëtuar njeriun. Mëkati e largon njeriun nga Zoti dhe jo Zoti nga njeriu. Profeti Isaia e shpreh këtë ide jashtëzakonisht qartë. Për shembull: "Kështu thotë i Larti dhe i Lartësuari që jeton përgjithmonë, emri i tij i shenjtë është: Unë jetoj në vendin e lartë të qiellit dhe në shenjtërore, dhe gjithashtu me të penduarit në shpirt dhe të përulurit, për të ringjallur shpirtin e përulur dhe për të ringjallur zemrat e të penduarve. Sepse unë nuk do të luftoj përgjithmonë dhe nuk do të jem plotësisht i zemëruar përpara shpirtit". 15 – 16). Zoti, si Krijuesi i gjithçkaje, sigurisht që mund të ishte vetëm një e vërtetë ndëshkuese, por atëherë njeriu do të vdiste. Prandaj, dashuria e Zotit nuk e vendos mëkatin si pengesë absolute për afrimin e Zotit me njeriun; kudo që ka një zemër të përulur dhe të penduar, ku ka një dëshirë të dukshme për të braktisur mëkatin dhe për të qenë me Perëndinë, dashuria e Perëndisë nuk e lë atë pa ndihmë. fshehu fytyrën dhe u indinjua (për ta korrigjuar); por ai, duke u larguar, ndoqi rrugën e zemrës së tij (Largimi im vetëm e solli njeriun edhe më afër shkatërrimit. Pastaj vendosa të veproj ndryshe). Unë i kam parë rrugët e tij (megjithatë, tani jam gati ta ndihmoj) dhe do ta shëroj, do ta drejtoj dhe do ta ngushëlloj atë dhe ata që e vajtojnë. "Unë do ta përmbush fjalën: paqe, paqe për ata që janë larg dhe për ata që janë afër", thotë Zoti dhe unë do ta shëroj atë" (17-19). Por një kusht i domosdoshëm për këtë falje duhet të jetë një zemër e penduar, përndryshe mëshira nuk do ta prekë njeriun. Unë jam i mëshirshëm, thotë Zoti, nuk do të zemërohem përjetë; thjesht pranoje fajin tënd (Jer. 3:12 – 13). "Por të pabesët janë si një det i trazuar që nuk mund të qetësohet dhe ujërat e të cilit hedhin baltë dhe pisllëk, nuk ka paqe për të pabesët", thotë Perëndia im" (20-21). Pse është kjo? Sepse ata nuk e pranuan mëshirën e Zotit dhe nuk donin të pajtoheshin me Të. Çdo ditë shtrija duart e Mia drejt një populli të pabindur që eci në rrugë të liga, sipas mendimeve të tyre (ky është qëndrimi i Zotit ndaj mëkatarit, pavarësisht nga mëkati i tij). Megjithatë, "kjo është ajo që është shkruar para meje: Unë nuk do të hesht, por do të shlyej, do t'i kthej paudhësitë tuaja në gjirin e tyre", thotë Zoti. Ti që ke braktisur Zotin; ju keni harruar malin tim të shenjtë, po përgatitni një tryezë për Gadin dhe po derdhni një kupë të plotë për mua - Unë do t'ju dënoj me shpatë dhe të gjithë do të përkuleni para therjes, sepse unë thirra dhe ju nuk u përgjigjët, fola dhe ju nuk dëgjuat, por ju bëtë atë që ishte e keqe në sytë e mi dhe zgjodhët atë që ishte e papëlqyeshme për mua. Pse Zoti Perëndi thotë këtë: ja, shërbëtorët e Mi (d.m.th. ata që janë kthyer te Perëndia) do të hanë, por ju do të vdisni nga uria” (Isa. LXV, 2.6 – 7, 11 – 13) “Kush mund ta kthejë zemërimin e Perëndisë në mëshirë dhe drejtësinë në mëshirë”, thotë Shën Efraimi, i cili është i pafavorshëm dhe i pafavorshëm për veten e tij. dhe e lehtëson atë, kur ai dëshiron, nuk i lutet Gjykatësit, sepse ne i shtojmë barrët kur pendohemi hidhëruar: dhe puna e Perëndisë është që t'i falim ata që bien para Tij, për shkak të këqijve të këqij. Arsyeja e dënimit, pra, nuk është nevoja për të kënaqur disi të vërtetën e Zotit (në fund të fundit, kjo kënaqësi nuk ekziston as pas pendimit), por që mëkatari të mos pendohet, të vazhdojë të qëndrojë në mëkat dhe në këtë mënyrë të largohet nga jeta e Zotit. Pra, armiqësia nuk është te Zoti, por te njeriu, siç e bën të qartë apostulli Pal me qartësi të padyshimtë. Atit i pëlqeu që në Të (Birin) të banonte gjithë plotësia dhe që nëpërmjet tij të pajtonte (jo veten me të gjithë, por) me veten e tij të gjitha gjërat, duke qetësuar me anë të Tij gjakun e kryqit të Tij, tokësor dhe qiellor. Dhe ju, që dikur nuk ishit të huaj dhe armiq, duke e dashur shpirtin e lig, tani me prirjen e keqe ndaj Perëndisë i pajtuar në trupin e mishit të tij, me anë të vdekjes, për t'ju paraqitur para Tij të shenjtë, të paqortueshëm dhe të paqortueshëm” (Kol. I, 19-22). Të gjitha gjërat janë nga Perëndia, i cili me anë të Jezu Krishtit na pajtoi me veten (dhe jo veten me ne) dhe na dha shërbesën e pajtimit, sepse Perëndia në Krishtin e pajtoi botën me veten e tij, duke mos ua lënë njerëzve fajet e tyre dhe na dha fjalën e pajtimit. kërko: pajtohu me Perëndinë” (2 Kor. Y, 18 - 20)... “Ne, si shokë, ju lutemi, që hiri i Perëndisë të mos merret nga ju më kot” (VI, 1). Kështu, ndërsa njerëzit e dorëzuar pas mëkatit ishin në armiqësi kundër Perëndisë, kundërshtonin ligjin e Tij etj., Zoti nuk pushoi së dashuruari ata, armiqtë e Tij. “Ti, që je armiku, më ke dashur shumë”, këndon Kisha jonë 311. Për hir të kësaj dashurie të Tij, Perëndia, duke mos dashur t'ua ngarkojë njerëzve këtë armiqësi kundër Vetes, dërgoi Birin e Tij që t'i pajtojë njerëzit me Veten. Nëse edhe pas kësaj, për disa, hiri i Perëndisë është "i kotë", atëherë kjo ndodh sepse ata vetë nuk duan t'i vënë veshin këshillës së Zotit, nuk duan të pajtohen me Zotin. Kush, në këtë rast, pajtohet në pagëzim? Natyrisht, jo Zoti, sepse Ai e thërret një person në pagëzim, Ai i zgjon besimin, etj. Rrjedhimisht, një person është i pajtuar me Zotin, domethënë një person që deri atëherë donte vetëm veten dhe mëkatin, tani i përgjigjet thirrjes së Perëndisë dhe, nga ana e tij, vendos të mos i shërbejë më mëkatit dhe, në vend të kësaj, të mos jetë në bashkësi, në armiqësi me Zotin. Kështu, nëse nga pikëpamja ortodokse mund të flasim për Zotin që nuk ia ngarkon njeriut mëkatin, atëherë vetëm si një supozim parapaqësor i të gjithë ekonomisë së Perëndisë për shpëtimin tonë, një supozim që e solli Birin e Perëndisë në tokë dhe e ngriti në kryq dhe që, nga ana tjetër, është një garanci e përjetshme mëshirë për ne, çdo mëkatar. Kjo nuk do të thotë se Perëndia e fal mëkatin. Mëkati, si një mohim i drejtpërdrejtë i jetës së Zotit, do të mbetet gjithmonë një "i neveritshëm" para Zotit të shenjtë, nuk do të marrë kurrë njohje prej Tij, nuk do të marrë kurrë të drejtën e ekzistencës. Por kjo nuk është për shkak se Zoti donte, si të thuash, të shënonte fyerjen e shkaktuar ndaj Tij si Sundimtar i botës - kjo shpjegohet me vetë thelbin e së vërtetës. Mëkatari, si individ, nuk ka pushuar kurrë dhe nuk do të pushojë kurrë së qeni objekt i dashurisë më të fortë të Zotit, i gatshëm për të gjitha llojet e sakrificave, vetëm nëse njeriu do t'i vinte veshin thirrjes së saj. Atëherë "i gjithë faji i tij do të bëhet si një hije" 312, sikur të mos kishte ndodhur fare, dhe Ati Qiellor do ta falë për armiqësinë e tij të mëparshme, pa kërkuar asnjë kënaqësi. "Mëkatari nuk e ka shlyer ende borxhin, nëpërmjet pendimit bëhet i papërgjegjshëm në borxhe. Ai nuk e ka hequr ende barrën nga vetja (sigurisht, zhdukjen e pasionit) dhe është veshur me hir... Pendimi nuk premton vetëm, por tashmë jep pastrimin e mëkateve dhe faljen e tyre; ajo jo vetëm që e shtyn atë, por edhe e drejton atë në fjalën e mëkatarit, por edhe mëkatarin. Ji i lirë i thotë: dije se çfarë ke dhe dije se me hirin që të është dhënë, të siguroj që ti të jesh i drejtë, kur njeriu të bëhet i drejtë, nuk e privon atë nga e drejta për t'u kthyer tek ai vetë pendohuni, "flijoni veten për Zotin" 314, hiqni dorë nga jeta e tij e dashur, Zoti nuk do ta kujtojë armiqësinë tonë të mëparshme, ai do të vijë të na takojë. Dashuria e Zotit, thotë përmbsh. Efraim Sirian, "nuk ngurron të dëgjojë ata që vijnë me të vërtetë te Perëndia. Dhe ai nuk qorton të ligun që vjen përsëri: pse i keni shërbyer armikut për kaq gjatë dhe vullnetarisht më keni përbuzur Mua Mësuesin? Ai nuk kërkon sa kohë ka kaluar, por vetëm Zoti shikon të pabesin dhe përulësinë e tij. pararendës, si Zoti dhe krijuesi ynë, dhe befas i fal çdo gjë mëkati dhe gabime në mendime dhe vepra dhe thotë që t'i sjellin atij (të rrëzuarit) veshjen e parë dhe gjithashtu një unazë në të djathtën e tij dhe urdhëron të gjithë engjëjt të gëzohen për zbulimin e shpirtit të këtij mëkatari." 315 Sigurisht, ajo që është e përsosur mbetet e përsosur, njeriu nuk mund t'i harrojë mëkatet e kaluara - le të kujtojmë lotët e Apostullit Pjetër. Por nëse një person fillon t'i konsiderojë mëkatet e tij si një mur i padepërtueshëm midis tij dhe Zotit, atëherë ky do të jetë një mëkat i vdekshëm, dëshpërim. Vetëdija për mëkatet e kaluara vetëm e mëson një person të kuptojë mëshirën dhe dashurinë gjithëpërfshirëse të Zotit dhe nuk ngjall tek ai tmerr para zemërimit të Zotit. Rrjedhimisht, ekonomia e Zotit synon të mos pajtojë disi ndarjen që është krijuar te Zoti midis dashurisë dhe së vërtetës (ndarje që është e vështirë të tolerohet në Qenien Një dhe gjithmonë identike), por të shpëtojë disi delen e humbur, në mënyrë që të rregullojë disi që njeriu të sillet në rrugën e së vërtetës. Prandaj, mospërputhja e mëkatit nga pikëpamja ortodokse duhet të kuptohet në kuptimin që Zoti, që nga përjetësia, e dënoi të keqen në shkatërrim, megjithatë nga përjetësia vendosi të mos e refuzojë një person për mëkat nëse ai ndalon së mëkatuari dhe i drejtohet Zotit. Prandaj, të shtrosh thelbin e justifikimit në imputim do të thotë të flasësh vetëm për presupozimin e domosdoshëm të justifikimit, por jo të flasësh për vetë këtë të fundit. Është e sigurt se kushdo që i drejtohet Zotit kërkon, para së gjithash, falje dhe e merr atë; por kjo nuk do të thotë se tek Zoti, gjatë kryerjes së sakramentit, ka ndodhur një akt i veçantë pajtimi me një mëkatar të padashur deri atëherë; tek njeriu ndodh një ndryshim dhe konsiston në pajtimin e këtij të fundit me Zotin. Kështu, gjëja kryesore në justifikim nuk është shqiptimi i protestantëve, por shndërrimi i një personi nga mëkati në jetë sipas Zotit, një revolucion moral. Pra, me të vërtetë, Kisha Ortodokse mësoi dhe mëson. Profeti Isaia e përshkruan "shlyerjen e paudhësive" të Jakobit në këtë mënyrë. Zoti e dënoi atë, "e hodhi jashtë me një frymë të fortë, sikur në ditën e erës lindore. Dhe nëpërmjet kësaj paudhësia e Jakobit do të jetë shlyerja (por vuajtja nuk është një çmim i jashtëm për mëkatin, sepse lexojmë më tej); dhe fryti i kësaj do të jetë heqja e mëkatit prej tij, kur ai t'i kthejë të gjithë gurët e altarëve, dhe ata nuk do të qëndrojnë më në copa gëlqereje. dielli” (Is. 27.9.) Fatkeqësitë e çojnë Jakobin në pendim dhe, kur të shkatërrojë mëkatin e tij (idhujtarinë), ky mëkat do t'i hiqet. Apostulli Pal e quan pagëzimin vdekjen e mëkatit. "Ne," thotë ai, "kemi vdekur për mëkatin; si mund të jetojmë në të?" Nga se konsiston kjo vdekje? "A nuk e dini se të gjithë ne që u pagëzuam në Krishtin Jezus, u pagëzuam në vdekjen e tij? Prandaj u varrosëm me Të me anë të pagëzimit në vdekje, që, ashtu si Krishti u ringjall prej së vdekurish me anë të lavdisë së Atit, ashtu edhe ne të ecim në risinë e jetës." “Plaku ynë u kryqëzua bashkë me Të, që trupi i mëkatit u shfuqizua, që ne të mos ishim më skllevër të mëkatit” (Rom. VI, 2-4.6). Bindja e mëtejshme për t'i qëndruar besnike thirrjes sonë, për të mbetur i huaj ndaj mëkatit, e bën të qartë se vdekja ndaj mëkatit në vetvete kryhet gjithashtu në një mënyrë morale, një veprim sa "misteroz aq edhe i vullnetshëm". Fjalët e cituara të Apostullit Pal, natyrisht, nuk janë fizike, por morale, që konsistojnë në refuzimin e çdo mëkati dhe urrejtje ndaj tij. Sepse si arrijmë te Zoti duke u penduar dhe duke u pagëzuar, siç u tregoi Shën Pjetri atyre që kërkuan në ditën e Rrëshajëve: Pendohuni dhe të gjithë të pagëzohen në ju, u përgjigj ai (Vep. II, 88). Çfarë do të thotë të pendohesh? - Ai thotë në zemër: Kam mëkatuar, nuk do. Këtë nuk do ta bëj dhe është vdekje për mëkatin” 317. Me fjalë të tjera, pagëzimi, sipas Apostullit Pal, ishte i njëjti “premtim Perëndisë me ndërgjegje të mirë” siç ishte sipas Apostullit Pjetër (I Pjet. III, 21). Thelbi i pagëzimit ose i sakramentit të pendimit konsiston, pra, në një revolucion rrënjësor të kryer në shpirtin e një personi, në një ndryshim në të gjithë jetën e tij. Njeriu ishte skllav i mëkatit, përmbushi epshet e djallit, ishte armik i Zotit - tani ai vendos të ndalojë mëkatin dhe të jetë në bashkësi me Zotin e Shenjtë. Ky vendim, natyrisht, është një çështje e lirisë njerëzore, por ai realizohet në shpirt vetëm nën ndikimin dhe me ndihmën e hirit, i cili komunikohet në sakrament. Pagëzimi, pyet Imzot Feofan, çfarë shton? “Ai e forcon këtë vendim të vullnetit me hir dhe i jep forcë për të qëndruar në këtë vendim” 318. Përpara se të pranonte hirin, njeriu donte vetëm të ndiqte Krishtin dhe të bënte vullnetin e Tij. Por mëkati vazhdoi të ishte i këndshëm për të. Hiri i Zotit e forcon aq shumë vendosmërinë e një personi, saqë ai fillon ta urrejë mëkatin, domethënë më në fund ai e konsideron atë një të keqe për veten e tij, pasi më parë e konsideronte të mirën e tij. Kjo do të thotë se një person kaloi plotësisht në anën e Zotit dhe u bë shërbëtori i Tij besnik (Rom. VI, 17-18). Hiri i sakramentit, duke hyrë, si të thuash, në shpirtin e një personi dhe sigurisht "duke u bashkuar me zellin njerëzor" 319, konsolidon dhe kryen revolucionin moral të kryer me vullnetin e një personi dhe i jep një personi forcën për t'i rezistuar vendimit të marrë (përveç nëse, natyrisht, personi largohet përsëri nga hiri). Me këtë ndryshim shumë rrënjësor në drejtimin e jetës, arrihet "shkatërrimi i gjithçkaje që ishte më parë" 320. Çdo rënie mëkatare vendos një vulë të caktuar në shpirtin e një personi dhe në një mënyrë ose në një tjetër ndikon në strukturën e tij. Kështu, shuma e veprimeve mëkatare përbën një të kaluar të caktuar të një personi, e cila ndikon në sjelljen e tij në të tashmen, duke e tërhequr atë drejt veprimeve të caktuara. Revolucioni misterioz i lirë konsiston në faktin se filli i jetës së një personi ndërpritet, si të thuash, dhe e kaluara mëkatare e formuar në të humbet forcën e saj shtrënguese përcaktuese, sikur e hedhur nga shpirti, bëhet e huaj për personin. Cilado qoftë kjo e kaluar, qoftë trashëgimi nga prindërit (mëkati fillestar), apo pasojat e veprimeve të personit që pagëzohet, e gjithë kjo gërryhet në mënyrë të barabartë në jetën e një personi, vetëm nëse ai largohet sinqerisht prej saj, nëse vetëm ai e ndërpret përfundimisht lidhjen me këtë të shkuar 321. Një njeri i ri del nga fonti në mëkat, pa përcaktuar; por me hir dhe zell të forcuar ai bën vullnetin e Perëndisë dhe nuk e braktis kurrë Perëndinë. Në këtë mënyrë, "njeriut i hiqet qortimi i mëkatit" 322, "fshihen papastërtitë e krimeve të kryera më parë 323. Mëkati nuk harrohet dhe nuk i ngarkohet një personi për disa arsye të huaja për shpirtin e personit - mëkati hiqet fjalë për fjalë nga një person, pushon së qeni pjesë e përmbajtjes së tij të brendshme, që nuk i referohet asgjëje të brendshme, që i referohet në këtë mënyrë. E tashmja e personit Dhe ne pamë më lart se Zoti nuk është i zemëruar për të kaluarën, nuk e llogarit atë në të tashmen, pra, nuk ka tjetërsim nga Zoti, një person është "pajtuar dhe ribashkuar me Kishën", mbretërinë e shenjtë të Perëndisë dhe Perëndisë, mëkati i falet me të vërtetë. Kjo është pikërisht mënyra se si efekti i hirshëm i sakramenteve të pagëzimit dhe pendimit përshkruhet në veprat e Etërve të Kishës. Drejtpërsëdrejti ka të bëjë me çështjen e pagëzimit të Shën Kirilit të Jeruzalemit, vetë veprat e të cilit: “Mësimet katektike” i përgjigjen drejtpërdrejt pyetjes sonë. S. Cyril paraqet qartë rilindjen e një personi në pagëzim në formën e një revolucioni jetësor dhe njëkohësisht moralisht të lirë në shpirt. Një person që i afrohet pagëzimit duhet të lërë mënjanë jetën e tij të mëparshme sipas elementeve të botës, sinqerisht dhe me vendosmëri dhe të vendosë për mirë. Kjo, ndryshimi rrënjësor i një personi, vendimi ose vullneti është ajo që e bën një person "të thirrur", domethënë në realitet, dhe jo vetëm në imagjinatë, e sjell atë në komunikim me Zotin dhe në fillimin e një jete të re. "Megjithëse Zoti është bujar në të bërë mirë, megjithatë, ai pret nga të gjithë një vullnet të sinqertë. Pse apostulli shtoi: atyre që thirren me vullnet. Vullneti (h proJesiz), kur sinqerisht të bën të thirresh (clhton se poiei) 325. Që të ndodhë fillimi i një jete të re, është e nevojshme që të refuzohet në të vërtetë Zoti i tij i mrekullueshëm. swthsiwdh sfragiVa thn Jaumasian) vetëm aty ku ai sheh një "ndërgjegje të mirë", d.m.th. jo vetëm një premtim verbal, por një dëshirë të sinqertë për të qenë të mirë "Ndërsa ata që fillojnë të rekrutojnë ushtarë hyjnë në kërkime rreth moshës dhe strukturës fizike të atyre që rekrutohen; kështu që Zoti, duke shkruar shpirtrat në ushtri, vë në provë vullnetet. Dhe, nëse dikush ka fshehur hipokrizi, ai e refuzon këtë person si të paaftë për shërbimin e vërtetë në ushtri. Dhe nëse gjen dikë të denjë, i jep me gatishmëri hir. Shenjtori nuk ua jep qenve. Aty ku sheh një ndërgjegje të pastër, jep një vulë të mrekullueshme shpëtimi, të cilën demonët dridhen dhe engjëjt e dinë." Prandaj, një ndryshim shpirtëror i vërtetë, me vetëdije të lirë është i nevojshëm që sakramenti të përfitojë plotësisht një person. Pa ndihmë falas, pa pikën e kthesës të lartpërmendur, një person vetëm e tundon Zotin më kot. Ky mendim ishte në sytë e Shën Kirilit është aq i rëndësishëm sa ai i kthehet disa herë në Njoftimet e tij, duke u përpjekur ta ngulitë sa më fort në mendjet e atyre që përgatiten për iluminim. "Nëse, siç thotë shenjtori në "Fjalën e Parathënies" në fillim, ju jeni këtu me trupin tuaj (d.m.th., ju merrni sakramentin), por jo këtu me mendjen tuaj, atëherë nuk ka asnjë dobi nga kjo. Dhe Simon Magus dikur iu afrua këtij fonti. Dhe ai u pagëzua, por nuk u ndriçua; ai e lau trupin me ujë, por nuk e lau trupin me ujë, por nuk e lau trupin me ujë, por nuk e lau me ujë doli nga uji, por shpirti nuk u varros me Krishtin dhe nuk u ringjall me Të, që ju të mos bini... Ne, shërbëtorët e Krishtit, i pranojmë të gjithë dhe, sikur të korrigjojmë pozitën e derëtarëve, nuk ka asnjë ndalim që ju të mos e shihni mëkatin tuaj veprat e Kishës, leximi i shkrimeve, prania e klerit, ndjekja e mësimeve thuajse e kuptoi se çfarë është e dukshme. Nëse dashuria për para shërben si veshje e shpirtit tuaj, hyni me veshje të ndryshme; hiqni rrobat që keni veshur dhe mos i mbuloni me to. Hiqni dorë nga kurvëria dhe papastërtia dhe vishni petkun e ndritshëm të dëlirësisë. Unë ju paralajmëroj për këtë përpara se Jezusi, Dhëndri i shpirtrave, të vinte dhe të shikonte rrobat (duke iu referuar shëmbëlltyrës së të ftuarve në darkë). Ju jepet një afat i gjatë. Ju keni dyzet ditë për t'u penduar. Keni mjaft kohë të përshtatshme për t'u zhveshur, larë dhe veshur rrobat tuaja dhe për të hyrë. Nëse qëndroni me një vullnet të keq, ai që ju paraprin nuk është fajtor, por ju nuk prisni të merrni hirin. Uji do t'ju pranojë, por Fryma nuk do t'ju pranojë. Nëse dikush e di se ka ulçerë, le të marrë një gips; nëse dikush ka rënë, le të ngrihet. Mos të ketë midis jush Simoni (magjistar), mos të ketë në ju "as hipokrizi, as kërshëri boshe. Vdisni për mëkatet dhe jetoni në drejtësi, jetoni që nga kjo ditë". pagëzimi" 328. Nga ky këndvështrim, pranimi i sakramentit të pagëzimit duket të jetë një provë e madhe e ndërgjegjes së një personi, një pikë kthese e tillë në jetën e një personi, saqë nëse e humb, atëherë asgjë nuk mund ta përmirësojë gjendjen e tij. "(Fryma e Shenjtë) vë në provë shpirtin, nuk hedh perla para derrit. Nëse je hipokrit; atëherë njerëzit po të pagëzojnë tani, por Fryma nuk do të pagëzojë. Por nëse erdhët me besim, atëherë njerëzit shërbejnë në të dukshmen dhe Fryma e Shenjtë jep të padukshmen. Ju vini në një sprovë të madhe në këtë orë të vetme, sepse kjo është një rrënim i madh ushtarak, atëherë kjo është e keqe. i pariparueshëm, por nëse je i denjë për hirin, do të pranosh një forcë që nuk e ke pasur kurrë Falë këtij revolucioni në shpirtin e një personi, mëkatet e tij mbeten pas. "Mos pyet: si do të më fshihen mëkatet e mia? Unë po të them: me vullnet (tw Jelein) me besim (tw pisieuein). Çfarë është kjo shkurtimisht? Por nëse goja jote thotë çfarë të duash, por zemra jote nuk e thotë, atëherë do të të gjykojë Njohësi i zemrës. Tani e tutje, braktis çdo vepër të pavlerë. mendimet e kthejnë atë që është e kotë" 330. "Përgatitni, thotë Shën Kirili në një vend tjetër, një enë shpirtërore që të bëheni bir i Perëndisë, trashëgimtar i Zotit, bashkëtrashëgimtar me Krishtin, vetëm nëse vini me besim për t'u bërë besnik, nëse me vullnetin tuaj do ta hiqni dorë nga çdo gjë që keni bërë". lënia e plakut është një kusht për efektshmërinë plot hir të sakramentit: plaku në të vërtetë vdes dhe jeta e mëparshme i falet personit. Nuk ka testament, plaku nuk vdes, pastaj nuk ka falje. Sipas Shën Vasilit të Madh, pranimi i sakramentit është pajtimi ynë me Zotin, i cili më parë ua fali mëkatet të gjithë njerëzve. "Si sigurohet padyshim një shpirt që Zoti i ka falur mëkatet e tij? Nëse e kupton në vetvete prirjen e atij që tha: E kam urryer dhe e urrej padrejtësinë (Ps. CXVIII): sepse Zoti, pasi dërgoi Birin e Tij të vetëmlindurin për faljen e mëkateve tona, nga ana e Tij së pari fali mëkatet dhe mëshirat e të gjithë Davidit. se Zoti është i mëshirshëm dhe i drejtë, atëherë është e nevojshme që ne të bëjmë atë që profetët dhe apostujt thanë "në ato vende ku flitet për pendimin, në mënyrë që gjykimi i drejtësisë së Perëndisë të mund të zbulohet dhe mëshira e Tij të kryhet në faljen e mëkateve" 332. Cili është ky kontribut nga ana jonë ndaj hirit të Perëndisë? Fakti është se ne "jemi në ngjashmërinë e vdekjes së Tij, pasi jemi varrosur nga Ai nëpërmjet pagëzimit". "Cila është imazhi i varrimit? Dhe pse është i dobishëm një imitim i tillë? Së pari, është e nevojshme që të ndërpritet rendi i jetës së mëparshme. Dhe kjo, sipas fjalës së Zotit, nuk është e mundur për atë që nuk lind përsëri. Sepse rilindja, siç tregon vetë emri, është fillimi i një jete të re. Prandaj, para fillimit të një jete të re, është e nevojshme t'i jepet fund dy atyre që shkojnë prapa në këtë fushë. lëvizjet e kundërta ndahen nga një ndalesë dhe pushim i caktuar: kështu që gjatë ndryshimit doli se ishte e nevojshme që vdekja të shërbente si një mjet ndërmjet njërës dhe tjetrës jetë, duke i dhënë fund jetës së mëparshme dhe duke vendosur fillimin e jetës tjetër. pagëzimi. Simboli i kësaj vdekjeje ndaj mëkatit është zhytja në ujë. "Si arrihet zbritja në ferr?" Imitimi i varrimit të Krishtit në pagëzim; sepse trupat e të pagëzuarve në ujë, si të thuash, janë varrosur. Prandaj, pagëzimi (d.m.th. zhytja, forma e dukshme e pagëzimit) simbolikisht do të thotë refuzim i veprave të mishit (ana e brendshme e pagëzimit, si sakrament), sipas fjalës së Apostullit, i cili thotë: rrethprerja u bë me rrethprerje pa duar, në heqjen e trupit të mëkatit të mishit me rrethprerjen e Krishtit, të rrethprerë në H. (Kol. II, 11). Është, si të thuash, pastrimi i shpirtit nga fëlliqësia e prodhuar në të nga urtësia mishore, sipas asaj që është shkruar: më lani dhe do të jem më i bardhë se bora (Ps. L, 9)” 333. Falja e mëkateve të një personi bazohet në vdekjen e treguar ndaj mëkatit, ky është shtypja e rendit të jetës së mëparshme, nëse nuk ka asnjë ndalim, atëherë shtypja e jetës së mëparshme. “Në cilin rast falen mëkatet shpirtërore? Kur virtyti, duke mbizotëruar mbi shpirtin dhe duke e mbrojtur plotësisht atë me mësimet e tij, prodhon në të një neveri ndaj prirjes së kundërt... Kushdo që është i prirur kështu, si rezultat i aftësisë (d.m.th., si rezultat i një vendimi të formuar përfundimisht), mund të falet për paudhësitë e mëparshme... Kushdo që e ka shëruar veten në këtë mënyrë, pasi ka përvetësuar një prirje ndaj të kundërtës, hiri i faljes mund të jetë i dobishëm edhe për të... Është e pamundur që ndokush pa faljen e Zotit të kënaqet me një jetë të virtytshme (për të përmbushur vendimin nevojitet ndihmë e hijshme). Prandaj, kujdestari i urtë i jetës sonë dëshiron që dikush që ka jetuar në mëkat dhe më pas zotohet të ngrihet në një jetë të shëndetshme për t'i dhënë fund të shkuarës dhe pasi të ketë kryer mëkate të bëjë një fillim, sikur të ripërtërihet në jetë përmes pendimit” 334. Shën Grigori i Nisës ndjek vazhdimisht idenë se është e pamundur që një person të rilindë në një jetë të re disi në mënyrë të pavullnetshme: një person mund të rilindë vetëm falë vendimit të tij të lirë për të mos mëkatuar, gjë që i bën të mundur pranimin e hirit. "Ai që ndryshon, thotë Ati i Shenjtë, duhet të lindë vazhdimisht: në një natyrë të çoroditur nuk do të vëreni asgjë që është gjithmonë identike me veten tuaj në çdo gjë. Por të lindësh nuk varet nga një vendim i huaj (ouc ec allotriaV edtin ormhV) si një lindje trupore - por kjo lindje ndodh me zgjedhje; dhe ne jemi në një farë mënyre, duke i dhënë vetes vullnetin tonë, duke i dhënë vetes vullnetin tonë. gjinia, mashkull apo femër, sipas mësimeve të virtytit apo vesit” 335. Rilindja misterioze në pagëzim nuk bën përjashtim: dhe është e mundur vetëm në formën e një vendimi arbitrar, i cili vetëm forcohet dhe kryhet me anë të hirit. Shën Grigori i Nisës e zhvillon me hollësi këtë ide në “Fjalën e tij katektike”, si St. Cirili i Jeruzalemit, duke këmbëngulur në idenë se pa këtë vendim të lirë, marrja e sakramentit nuk është e dobishme. "Mendoj se duhet t'i kushtojmë vëmendje asaj që pas kësaj dhe çfarë shumë prej atyre që i janë afruar hirit të pagëzimit lënë pa vëmendje, duke mashtruar veten dhe duke e konsideruar veten vetëm të rilindur, dhe duke mos u bërë realisht të tillë. Sepse transformimi i jetës sonë i realizuar me rilindje nuk do të jetë një transformim nëse mbetet në të njëjtën gjendje në të cilën është e mundur të mbetem në të njëjtën gjendje tani. ai është bërë diçka e re kur tek ai nuk ka ndryshuar asnjë nga tiparet dalluese, sepse ajo rilindje shpëtuese është e pranuar për ripërtëritjen dhe transformimin e natyrës sonë, kjo është e qartë për të gjithë, por vetë njerëzimi nuk e pranon ndryshimin nga pagëzimi, as aftësia njohëse, as ndonjë gjë tjetër që do të ishte në të vërtetë një tipar dallues i tyre vetitë dalluese të natyrës do të ndryshonin. Pra, nëse rilindja bëhet duke rikrijuar një person dhe kjo nuk lejon ndryshim; atëherë duhet të kemi parasysh zbatimin e të cilit hiri i rigjenerimit është i përsosur. Është e qartë se me zhdukjen e shenjave të këqija në natyrën tonë, ndodh një kalim drejt më të mirëve. Pra, nëse, sipas fjalës së profetit, duke u larë në këtë banjë misterioze, jemi bërë të pastër në vullnetet tona, duke e hequr ligësinë nga shpirtrat tanë; pastaj u bënë më të mirët dhe u shndërruan në më të mirët. Nëse banja i shërbente trupit dhe shpirti nuk i hodhi papastërtitë pasionante, përkundrazi, jeta pas veprimit të fshehtë është e ngjashme me jetën para veprimit të fshehtë; ndonëse do të ishte e guximshme të them, megjithatë do të them dhe nuk do ta mohoj se për njerëz të tillë uji do të mbetet ujë” 336. Nëse një person nuk vendos të heqë dorë plotësisht nga mëkati dhe nëse nuk përpiqet me të gjitha forcat për ta mbajtur këtë vendim, atëherë ai e pranoi sakramentin kot: ai mori pjesë në të vetëm me trupin e tij, por shpirti nuk mori asgjë nga kjo pjesëmarrje. Kjo është e kuptueshme. Thelbi i pagëzimit është "shtypja e vazhdimësisë së së keqes"; nëse një person nuk e bën këtë shtypje, atëherë pse të pranojë pagëzimin? “Në imazhin e vdekjes, të përfaqësuar me anë të ujit, bëhet shkatërrimi i vesit të përzier, ndonëse jo shkatërrim i plotë, por njëfarë shtypjeje (diakofi) e vazhdimësisë (suneceiaV) e së keqes, me kombinimin e dy ndihmave për shkatërrimin e së keqes: pendimi dhe imitimi i një pendimi me anë të vdekjes, me anë të të cilit një pendim, me anë të të qenurit, një pendim, me anë të të cilit një pendim i vdekjes, me anë të një pendimi, me anë të një pendimi, pendimi, me anë të të cilit një pendim i të keqes, në imazhin e vdekjes (suneceiaV) të sjellë në urrejtje ndaj vesit dhe në tjetërsimin prej tij, dhe me vdekjen që sjell shkatërrimin e së keqes” 337 Kështu, shkatërrimi i së keqes tek një person ndodh pikërisht nëpërmjet tjetërsimit të lirë të njeriut nga vesi dhe një jetë e mbrapshtë. “Nëse lëvizja e lirë e vullnetit tonë ndërpret marrëdhënien me të paqenën (me anuparcon, që është e keqe në thelb) dhe afrohet me Ekzistuesen, ajo që është tani në mua, që nuk ka më ekzistencë, nuk do të ketë aftësinë të mbetet fare në mua; sepse e keqja e marrë jashtë vullnetit nuk ekziston vetvetiu.”338 Ky është ligji themelor i marrëdhënies. I njëjti ligj vepron edhe në shkatërrimin e së keqes në pagëzim. Për Shën Grigor Teologun, heqja e mëkateve në pagëzim nuk ishte aspak një ngjarje e jashtme, e pavarur nga përcaktimi i lirë i një personi: nëse Zoti ia fal mëkatet të pagëzuarit, atëherë që kjo falje të jetë efektive, është e nevojshme të "pastrohet paraprakisht", të krijohet në këtë "aftësi për të mirë", domethënë të përcaktojë me vendosmëri një jetë të mirë për veten. Atëherë vetëm dikush mund të garantojë se pagëzimi nuk do të jetë vetëm një formë ose talent i pafrytshëm, por në fakt "do të sigurojë shpengim për një person". "Ata që i afrohen pagëzimit pa kujdes dhe pa përgatitje dhe nuk ofrojnë shpengim nëpërmjet aftësisë në mirësi, duhet të pastrohen. Sepse megjithëse ky hir jep faljen e mëkateve të së shkuarës, atëherë kërkohet edhe më shumë nderim nga ne, që të mos kthehemi në të njëjtën të vjell (Fjalët e Urta XXVI, II)" 339. ato të kryera (jo ato që ende dominojnë shpirtin). Është e nevojshme që pastrimi të mos bëhet për shfaqje, por të depërtojë te ju, që të bëheni plotësisht të ndritur, dhe jo vetëm të zbukuroheni nga jashtë, që hiri të mos shërbejë si mbulesë për mëkatet, por si çlirim prej tyre” 340. Dhe kjo varet nga personi të cilit Shën ati i bën një këshillë. Shën Gjon Gojarti e krahason faljen e mëkateve të kryera në pagëzim me faljen e zakonshme mbretërore dhe gjen midis tyre dallimin thelbësor se falja mbretërore është një çështje e jashtme dhe nuk prek shpirtin e njeriut, nuk e ndryshon atë, ndërsa falja e Zotit në pagëzim e rikrijon një person. “Vetëm Zoti mund t'i falë mëkatet; edhe pse udhëheqësit dhe mbretërit i falin shkelësit e kurorës dhe vrasësit, ata i çlirojnë ata vetëm nga dënimi i vërtetë (thelbi i faljes nga pikëpamja juridike), por nuk i pastrojnë nga mëkatet e tyre; edhe nëse ata i kanë ngritur në gradat më të larta të falurit, edhe nëse i veshin, edhe nëse i veshin, do t'i veshin. ata nuk do t'i çlirojnë nga mëkatet e tyre: Ai e bën këtë në banjën e rilindjes; është e shenjtë. Ashtu si ju, duke rafinuar hekurin ose arin, e bëni atë përsëri të pastër dhe të ri, ashtu edhe Fryma e Shenjtë, duke e rafinuar shpirtin në pagëzim, si në një furrë dhe duke shkatërruar mëkatet, e bën atë më të pastër dhe më të shkëlqyeshëm se çdo ar” 341 Megjithatë, si ndodh ky pastrim i shpirtit, a e ndez atë me fuqinë e Frymës së Shenjtë? Ekziston vetëm një mënyrë për të hequr qafe vesin: "Ndaloni në një jetë të mbrapshtë dhe mos shkoni më tej, dhe tashmë keni marrë gjithçka... Mos shkoni më tej, dhe fuqia e vesit mbi ju do të marrë fund." 342. “Nëse doni dhe më dëgjoni Mua, thotë Zoti. A e shihni se nevojitet një dëshirë? Por dëshira nuk është e zakonshme, e zakonshme për shumëkënd, por e plotë. Unë e di se tani çdo gjë dëshiron të fluturojë në parajsë; por kjo dëshirë duhet të vërtetohet me vepra." 343 I njëjti ligj vlen edhe për shkatërrimin e mëkatit në pagëzim. "Megjithëse, thotë shenjtori, mëkati vërtet vdes në ne nëpërmjet pagëzimit; megjithatë, është e nevojshme që ne vetë të kontribuojmë në zbutjen e tij”. Kjo ndihmë përshkruhet nga Shën Gjon Gojarti në Diskursin IX, 2 mbi Letrën drejtuar Hebrenjve. “Kushdo që, ne lexojmë atje, kalon nga një gjë në tjetrën, dhe e lë këtë, dhe e pranon këtë, ai duhet të braktisë të parën dhe të lërë prirjen ndaj saj, pastaj të kalojë tek një tjetër: nëse përsëri fillon t'i përmbahet të parës, atëherë si mund ta arrijë të dytën? Prandaj, ata u pagëzuan menjëherë (por pas pendimit), në mënyrë që atë që nuk mund ta bënin vetë, të mund ta arrinin me hirin e Krishtit, prandaj, pendimi nuk mjafton për pastrim, por njeriu duhet të fillojë të pagëzohet, pasi të ketë hequr dorë nga mëkatet e tij dhe t'i dënojë ato” 345. Por kjo supozon drejtpërdrejt se ne u përpoqëm të bënim më të mirën që mundëm. Grace përfundon përpjekjet tona. Kjo është arsyeja pse ne lutemi për katekumenët, në mënyrë që Zoti "t'u japë atyre banjën e restaurimit në një kohë nevoje". "Çfarë nënkuptojnë, pyet Shën Krizostomi, fjalët: në kohë nevoje? Tregojnë atë kohë në të cilën ai që përgatitet për pagëzim është pozicionuar mirë dhe me zell e besim fillon ta pranojë atë. Sepse për besimtarët një kohë e tillë është e këndshme" 346. Pra, këtu është misterioze falja: ajo nuk presupozon domosdoshmërisht vullnetin e lig të një personi. mëkatet, por edhe i shkatërron ato. Gjithashtu zbulon thelbin e faljes hyjnore të mëkateve dhe Shën Kirili i Aleksandrisë, "Kur," thotë ai, "ne pushojmë së mëkatuari dhe, me ndihmën e një prirjeje për të mirë, duket se e çojmë shpirtin drejt zgjedhjes së asaj që është e dobishme: atëherë heqim nga vetja shëmtinë e rënieve të mëparshme (ligjin themelor të të mirës së faljes së mëkatit) dhe duke e shkatërruar të mirën e faljes. veprat, ne do të hyjmë përsëri në kampin e shenjtorëve, domethënë në kishën e të parëlindurve.”347 Prandaj, Ati "i pranon të humburit (vetëm me një kusht) nëse rezultojnë të jenë të pastër nga farat e liga që i kanë infektuar dhe nëse nuk sjellin me vete ndonjë mbetje të neverisë së atyre që i kanë çuar në humbjen e tyre. mëkati, vetëm falë tij një person mund të pranohet si baba. “Vetëm duke vendosur të heqim dorë nga varësia ndaj kënaqësive dhe jetës së kësaj bote, duke u përpjekur me zellin më të madh të ndjekim ligjet e Zotit, por ende të pa pasuruar me hir nëpërmjet pagëzimit të shenjtë, ne nuk jemi shumë të fortë apo të aftë për të vuajtur dhe për të duruar punën për hir të virtytit” 349. Thelbi i pagëzimit, pra, është se një person, si të thuash, sakrifikon veten ndaj Zotit, "i nënshtrohet mendërisht një vdekjeje të shenjtë", 350 ndërsa hiri kompenson atë që vendimi i një personi dhe zelli i tij më i madh nuk mund të bëjnë: hiri e bën të palëkundur vendimin e një personi për të mos mëkatuar në të ardhmen. I njëjti vendim shërben si bazë për falje. Imzot Efraim Sirian, faljen e mëkateve e paraqet si një veprim shumë domethënës, të shoqëruar jo vetëm me imputimin e mëkatit apo me harrimin e këtij të fundit, por me shkatërrimin e tij të drejtpërdrejtë e vendimtar. Një person i falur jo vetëm që nuk ka frikë nga ndëshkimi, por gjithashtu merr forcë për të bërë një jetë të virtytshme. Falja është një ndryshim në një person. “Sapo vështrimi Yt, o Zot i të gjithëve, kthehet në errësirën e mëkateve të mia, më zhduket para meje dhe i papenguar, me gjithë zell, filloj të eci në rrugën e urdhërimeve të Tua, më forcohet shpresa tek Ti dhe çlirohem nga errësira e iluzioneve”. 351. Mirëpo, në çfarë mënyre saktësisht e përtërin njeriun falja e mëkateve? "Unë do t'ju tregoj," përgjigjet Shën Efraimi Sirian, se si njeriu me anë të pendimit bëhet i përsosur, kështu që, pasi të keni mësuar vetë metodën, të mos keni justifikim. Dëgjo. A pendoheni për helmimin e të tjerëve? Shkatërroni çdo gjurmë të kësaj, vetëm lëreni atë që nuk është e dukshme, por mos u përfshini në vrasjen e njerëzve, ruani gjuhën tuaj nga gjuha e keqe, nga vendi që po kaloni... ti, mëkatar, po e ringjalle veten prej së vdekurish. Prandaj, nëse bëni diçka me gjysmë zemre, ofendoni veten. Nëse pak e pak e papërfunduar është e pamjaftueshme dhe e papërsosur, atëherë sa më shumë është bërë një gjysmë?.. Nëse nuk pendoheni plotësisht, atëherë do të bëheni gjysmë të drejtë. Nuk ka dobi që një derr të jetë gjysmë i pastër, d.m.th. të ketë thundra të çara, sepse në këtë mënyrë humbet e gjithë pastërtia” 352. Kjo është ana e brendshme, thelbësore e shkatërrimit të mëkatit tek një person: njeriu duhet të heqë dorë nga mëkati vetë dhe, në masën që e lë atë me vullnetin e tij, hiri do ta çlirojë atë nga një e mirë për mëkatin. veprat. Nga këta ndriçues të mësimit të kishës, nuk do të ishte e kotë të bënim një kthim të shkurtër në një epokë më të hershme për të gjetur të njëjtin mësim edhe atje. Shën Justin Martiri në “Bisedën me Trifonin” e dallon shumë qartë mospërllogaritjen e krishterë të mëkatit nga falja e zakonshme, e vetme e jashtme, si të thuash, e mëkatit. "Të gjithë ata që dëshirojnë", thotë Shën Justini, "nëse pendohen, mund të marrin mëshirë nga Zoti", dhe Shkrimi i quan të bekuar, duke thënë, lum ai person të cilit Zoti nuk ia ngarkon mëkatin, domethënë, pasi është penduar për mëkatet e tij, ai do të marrë falje nga Zoti; por jo siç mashtroni veten dhe disa të tjerë si ju në këtë, të cilët thonë se edhe pse janë mëkatarë, ata e njohin Perëndinë dhe Zoti nuk do t'ua ngarkojë mëkatin. Si provë për këtë kemi një krim të Davidit, i cili ndodhi nga krenaria e tij, e cila më vonë u fal kur ai qau dhe u pikëllua, siç është shkruar. Nëse një personi të tillë nuk i është falur para pendimit, por vetëm kur ai, mbreti i madh, i vajosuri dhe profeti, qau dhe sillej në këtë mënyrë, atëherë si mundet i papastërti dhe jashtëzakonisht krimineli, nëse nuk pikëllohen dhe qajnë dhe nuk pendohen, të shpresojnë se Zoti nuk do të na caktojë mëkatin? 353. Pra, falja nuk konsiston në mbulimin ose faljen e mëkatit ekzistues; një falje e tillë nuk ekziston në krishterim. Njeriu falet vetëm kur pikëllohet për mëkatin që ka bërë dhe pendohet për të, pra vendos të mos mëkatojë në të ardhmen, i premton Zotit, pastaj i falet. Por kjo zbulon kuptimin thelbësor të faljes së mëkateve për të cilën po flasim. Shën Justini, me të vërtetë, e shpreh këtë mendim kur përshkruan pagëzimin e Shën. "Kush është i bindur dhe beson se ky mësim dhe fjalët tona janë të vërteta dhe i premtohet se mund të jetojë në përputhje me të, i mësohet se me lutje dhe agjërim i kërkojnë Zotit falje për mëkatet e kaluara, dhe ne lutemi dhe agjërojmë me të. Pastaj i çojmë atje ku ka ujë dhe rilindin në të njëjtën mënyrë si ne vetë rilindëm, pra u lamë me emrin e Zotit dhe pastaj u lamë me emrin e Zotit, dhe pastaj u lamë me emrin e Zotit, dhe pastaj u lamë me emrin e Zotit, Shpëtimtari ynë Jezus Krisht dhe Fryma e Shenjtë... Meqenëse ne nuk e njohim lindjen tonë të parë dhe lindëm domosdoshmërisht nga një farë e lagësht përmes bashkimit të ndërsjellë të prindërve dhe u rritëm në të drejta të këqija dhe në një mënyrë jetese të keqe: që të mos mbetemi fëmijë të domosdoshmërisë dhe injorancës, por fëmijë të lirisë dhe të diturisë dhe që të marrim faljen e mëkateve të së kaluarës, emri i Atit të të gjithëve dhe i Mësuesit të Zotit qoftë i penduar në ujë dhe i cili dëshiron mëkatet. 354. Ndryshe nga lindja trupore, në të cilën njeriu nuk është përgjegjës për gjendjen shpirtërore të natyrës së tij, në një rilindje misterioze njeriu bëhet fëmijë i lirisë dhe i diturisë, ai nuk është më një objekt pasiv ose një fushë për veprimin e një force të jashtme, ai vetë dëshiron të rilindë dhe ai vetë hedh poshtë jetën e tij të mëparshme, prandaj përgatitja për pagëzimin është një feat hebrenjtë”, thotë St. Ireneu i Lionit, - do të kthehet dhe do të vijë në pendim dhe do të ndalojë së bëri të keqen, ata do të kenë fuqinë të jenë fëmijë të Perëndisë dhe të marrin trashëgiminë e pavdekësisë, e cila është dhuruar nga Zoti" 355. Është kjo shtypje vullnetare e së keqes që është pjesa më thelbësore e shfajësimit, është, si të thuash, mëkatet e një personi. Pra, sipas mësimeve ortodokse, falja e mëkateve në sakramentin e pagëzimit ose pendimit nuk ndodh në mënyrë të jashtme gjyqësore, nuk konsiston në faktin se Zoti që nga ajo kohë pushon së zemëruari me një person, por në faktin se si rezultat i një ndryshimi rrënjësor shpirtëror, sa i mbushur me hir, aq edhe i kundërt i një personi të mëkatar, shfaqet plotësisht i kundërt i jetës. në mënyrë që mëkati i mëparshëm të pushojë së ndikuari në jetën shpirtërore të një personi, të pushojë së qeni i shpirtit - shkatërrohet. Prandaj, një person pajtohet me Zotin dhe mëshira e Zotit bëhet e disponueshme për një person. Është shumë udhëzuese të lexosh shpjegimin e anës së brendshme të sakramentit, domethënë atë që, në thelb, duhet mbajtur vetëm parasysh, pasi vetëm duke u njohur me të mund të kuptojmë se çfarë nënkuptojnë saktësisht përkufizimet abstrakte mjaft të përgjithshme të justifikimit - është shumë udhëzuese, themi, të njihemi me zbulimin kaq të thellë të shkrimit të kësaj anash. mësimi atëror (sidomos aty ku ai, duke lënë uniformën e shkollës, kalon në jetë, tokë vërtet atërore). Sipas prezantimit të Rev. Theofan, thelbi i brendshëm i ripërtëritjes misterioze të njeriut është vendosmëria e tij vullnetare dhe përfundimtare për të kënaqur Zotin. "Ky vendim," thotë Rev. Theophan, "është momenti kryesor në çështjen e konvertimit, themelor, i pasaktë." 356. Efektiviteti i ringjalljes varet nga ky moment themelor. "Nëse një person (pas pagëzimit) bën mirë, atëherë kjo është për shkak se ai vjen nga fonti si i zellshëm për veprat e mira, i pajisur me fuqinë për t'i bërë ato. Por ky zell perceptohet në mënyrë arbitrare prej tij, në momentet e pendimit për mëkatet dhe për të kërkuar falje; hiri i Zotit, që erdhi më vonë, e forcoi dhe e bëri të fuqishëm". është në pagëzim? - Menjëherë në frymë në atë që pagëzohet. Sepse çfarë bën ai që pagëzohet përpara se të zhytet në font? Satanai dhe të gjitha veprat e tij dhe gjithë shërbesa e tij mohohen; dhe kjo është gjithashtu ajo që largon mëkatin dhe e urren atë. Kur atëherë, në këtë frymë neverie dhe urrejtjeje ndaj mëkatit, ai zhytet në font, atëherë hiri i Zotit, duke zbritur brenda, i forcon këto prirje dhe vendime të vullnetit dhe u jep atyre fuqi të gjallë dhe vepruese. Një personi të pagëzuar, të gjitha mëkatet e mëparshme i falen dhe kjo fuqi që zbriti tek ai në pagëzim do ta mbrojë atë nga të ardhmen. Ai është me të vërtetë i vdekur për mëkatin" 358. Një person i ka braktisur mëkatet e tij të mëparshme dhe për këtë arsye ato nuk i konsiderohen atij, por në vend të mëkatit ai tani ka një vendim për t'i shërbyer Perëndisë. Siç e shohim, Imzot Theofani, në këtë përshkrim të përmbajtjes së vërtetë të koncepteve dogmatike në lidhje me çështjen e shpëtimit, shpreh absolutisht saktë mësimet e etërve të kishës së Shën kishës. Kuptimi ligjor nuk mund të lejojë një zbulim kaq të detajuar të anës jetike të justifikimit - ky zbulim në fakt e hedh poshtë atë. Për mësimin ortodoks është e nevojshme të ndalemi në këtë anë, përndryshe mund ta ngatërroni atë (mësimin) me heterodoksinë, e cila përdor të njëjtat fjalë dhe është e ngjashme në pamje. Kështu, duke krahasuar konceptin e qartësuar më parë për të Vërtetën dhe ndëshkimin e Zotit nga njëra anë, dhe këtë përpjekje për të zbuluar kuptimin jetësor të justifikimit, nga ana tjetër; ne e marrim konceptin e vërtetë të faljes ose shkatërrimit të mëkateve në sakramentet e pagëzimit ose të pendimit. Ky koncept nuk do të kundërshtohet nga shumë vende në literaturën patristike ku, me sa duket, peticionit i atribuohet vetëm një kuptim juridik i jashtëm. Të gjitha pasazhet e tilla duhet të plotësohen, sipas rregullit bazë të çdo interpretimi: sa më pak e qartë duhet të plotësohet me më e qartë. Pasi të jetë sqaruar ana thelbësore (reale) e këtij fenomeni, nuk është e vështirë të biesh dakord për anën e jashtme. Prerja e të parit për hir të të dytës jo vetëm që do të jetë e gabuar, por do të jetë një shtrembërim i drejtpërdrejtë i së vërtetës. I çliruar nga mëkatet në pagëzim, një person bëhet pjesëmarrës në drejtësinë e Krishtit. Protestantët e kthyen këtë në një incident plotësisht të jashtëm gjyqësor. Sipas tyre, Zoti, duke mos gjetur tek njeriu asgjë për të cilën duhet t'i jepet një shpërblim në jetën e përjetshme, i atribuon atij meritën para Drejtësisë Hyjnore që kreu Jezu Krishti. Baza e imputimit është thjesht se Zoti sheh nga ana e njeriut një dëshirë për ta përvetësuar këtë meritë për veten e tij (besimi, si një instrument mjeti për të asimiluar meritat e Krishtit). Ky mësim mjaft i çuditshëm për të kuptuarit e zakonshëm është i nevojshëm për protestantët në mënyrë që të shmangin një kontradiktë midis meritave të Krishtit dhe meritave të njeriut. Mësimi ortodoks nuk e njeh një nevojë të tillë, prandaj, në këtë çështje, ai nuk e lë tokën e tij të vërtetë. Flet, natyrisht, me përafërsisht të njëjtat fjalë, por kuptimi i tyre do të jetë shumë më i thellë, më jetësor dhe akoma më kuptimplotë nga pikëpamja e vetëdijes morale të çdo njeriu të shëndoshë. Nëse një person, në vetë kthimin e tij drejt Zotit, nuk është vetëm me fjalë, por në fakt është i pastruar nga mëkati, atëherë nuk ka nevojë apo arsye të këmbëngulim që merita e I. Krishtit të na atribuohet vetëm nga jashtë, që të shërbejë vetëm si pagesë për mëkatet tona të pavarura nga ne. Zoti Jezus Krisht, në bisedën e Tij të lamtumirës me dishepujt, në të vërtetë, na e portretizon qëndrimin e Tij ndaj besimtarëve si shumë më të brendshëm, jetësor, sesa do ta lejonte thjesht imputimi i jashtëm i meritës së Krishtit ndaj nesh. Një person nuk shpëtohet nga fakti se ai dëshiron të përvetësojë për vete atë që bëri Krishti, por nga fakti se ai është në bashkimin më të ngushtë me Krishtin, si një degë me një hardhi. "Unë, thotë Zoti, jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari. Çdo shermend timin që nuk jep fryt, ai e pret; dhe çdo shermend që jep fryt, ai e pastron, që të japë më shumë fryt... Qëndroni në mua dhe unë në ju. Ashtu si shermendi nuk mund të japë fryt nga vetja nëse nuk është mbi hardhinë, ashtu edhe unë nuk mund të jem me degën time, po të mos jeni ju. që qëndron në mua, dhe unë në të, jep shumë fryt, sepse pa mua nuk mund të bëni asgjë, do të hidhet jashtë si shermendi dhe do të mblidhen në zjarr dhe do të digjen” (Gjoni XV, 1-6). “Fjala e tij qëndron” në ne (Gjn. XV, 7) për të përmbushur Urdhërimet e Tij (Jobi XV. 10). Rrjedhimisht, ai që përpiqet të jetë si Krishti, që vendos të bëjë vullnetin e Tij (thelbën e pagëzimit), bëhet një degë, e bashkuar me Krishtin në mënyrën më intime dhe misterioze. Ky unitet, nga njëra anë, i jep një personi forcë, forcon vendosmërinë e tij për të respektuar vullnetin e Krishtit dhe, nga ana tjetër, kërkon zell prej tij (përndryshe nuk ka asgjë për të forcuar nëse nuk ka vendosmëri). Nëse ai është si Krishti, Vreshtari Qiellor nuk do ta shkëputë atë nga jeta e përjetshme. Nëse ai humbet zellin për Krishtin, atëherë ai do të humbasë ndihmën e Zotit dhe atëherë ngjashmëria e Krishtit do të thahet dhe fundi i këtij varfërimi të jetës shpirtërore është shkatërrim i përjetshëm. Nëse merita e Krishtit mbetet vetëm një ngjarje e jashtme për jetën shpirtërore të një personi, atëherë ai nuk mund të shpëtohet. “Unë nuk po ju them se do t'i kërkoj Atit për ju: sepse Ati Vetë ju do (pse? A është për hir të meritës sime? jo, sepse më deshe dhe besove se erdha nga Perëndia" (XVI, 26-27). Çfarë do të thotë të duash Krishtin? Vetëm ai që do të mirën dhe për hir të Krishtit është gati për të sakrifikuar ligjin e Perëndisë. Të duash Krishtin do të thotë t'i përkushtohesh shërbimit të Krishtit, do të thotë të përpiqesh të bëhesh si Krishti, ta konsiderosh Atë si mësuesin dhe shembullin tënd (I Pjetrit, II, 4-5). Një person i tillë nuk do të zemërohet nga persekutimi, sepse ai e di se Mësuesi i tij u dëbua dhe u sharje në të njëjtën mënyrë (XV, 20) dhe se bota, e refuzuar nga një ndjekës i Krishtit, nuk mund ta dojë refuzuesin e saj (v. 18 - 19). Një person i tillë është një shërbëtor i vërtetë i Krishtit, ai do të jetë aty ku Krishti lavdërohet dhe Ati Qiellor do ta nderojë atë (Gjoni XII, 26). "Kushdo që më do mua do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë atë dhe ne do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tonë me të. Ai që nuk do, nuk i zbaton fjalët e mia (Gjoni XIV: 23-24), prandaj nuk mund të jetë pjesëmarrës në lavdinë e Krishtit. Merita e Krishtit nuk i përket atij. Është e nevojshme, pra, të përvetësojmë meritat e Krishtit në jetë, domethënë nëpërmjet bashkimit shpirtëror me Krishtin, të përvetësojmë dispensacionin moral që kishte Krishti dhe që mund të na bëjë të aftë të perceptojmë lumturinë e përjetshme. Pra, me të vërtetë, është. Nëpërmjet pagëzimit, njerëzit “kapen pas hardhisë së vërtetë” 359. bëhen degë të saj, jo vetëm në kuptimin që “janë të veshur me rrobën e shndritshme dhe të çmuar të drejtësisë së Krishtit, si vjollca mbretërore” 360, por ata e perceptojnë Krishtin në vetvete, brenda, sipas prirjeve të shpirtrave të tyre, bëhen në përputhje me Krishtin (I Corim3). “Këtu, thotë Shën Macari i Egjiptit, është themeli i rrugës drejt Zotit: me durim të madh, me përgatitje, me përulësi, në varfëri shpirtërore, me butësi, të ecësh në rrugën e jetës; në këtë mënyrë njeriu mund të fitojë justifikim në vetvete dhe me shfajësim nënkuptoj Vetë Zotin.”361 Këtu po flasim për jetën pas pagëzimit, por kjo jetë, siç do të shohim, shërben vetëm si zhvillim i asaj që është marrë në pagëzim. Në pagëzim, njeriu nuk përvetëson me veten vetëm atë që ka bërë Zoti, por nëpërmjet një vendimi që ai e percepton jetën sipas vullnetit të tij. rrëfimi se (një person) nuk do të pranojë më baltë mëkatare dhe nuk do të prekë ndyrësitë tokësore në rrugën e jetës së tij, bëhet, sipas Shën Grigorit të Nisës, hyrja e të shenjtës në shpirtin e përgatitur kështu; i shenjtë është Zoti 362 . Shpirti nuk merr pjesë nga jashtë në frytet e vdekjes ose drejtësisë së Krishtit, por e percepton Krishtin brenda vetes, e vesh Atë. “Të veshësh Krishtin, sipas mendimit të Shën I. Gryzostomit, do të thotë të mos e braktisësh kurrë Atë, por ta tregosh gjithmonë me veten nëpërmjet shenjtërisë dhe drejtësisë sate”. 363. “Të mos kapemi vetëm pas Krishtit, por të lidhemi (collhJwuen - rrinë) me Të, sepse po të ndahemi, do të humbasim... Le të kapemi pas Tij dhe le të lidhemi me vepra, sepse ai që i zbaton urdhërimet e mia, thotë ai, qëndron”. 364. Të veshësh Krishtin, pra, do të thotë të bëhesh si Krishti. “Cili është qëllimi dhe cila është fuqia e pagëzimit?, pyet Shën Vasili i Madh dhe përgjigjet: “Nëpërmjet tij, i pagëzuari ndryshon mendje, fjalë e vepër dhe, sipas fuqisë që i është dhënë, bëhet i njëjtë me Frymën e Shenjtë që e lindi 365 dhe na përtërin sërish. na krijon në imazhet e Perëndisë; nëpërmjet larjes së rilindjes dhe ripërtëritjes së Frymës së Shenjtë ne birësohemi si bij të Perëndisë. Krijimi që merr nga Fryma është përsëri i ri, ndërsa i privuar nga Fryma është bërë i vjetër... Njeriu, i cili ka humbur ngjashmërinë hyjnore në vetvete, është bërë përsëri shëmbëlltyra e Zotit.” Por veshja në Krishtin, në kuptimin e pranimit të lirë të shpirtit dhe ungjillit të Tij, është veçanërisht e qartë në veprat e shenjtorëve Gregori të Nyssa-s, Kirilit të Aleksandrisë dhe Shën Tikonit të Zadonskut. Në bisedën e njëmbëdhjetë për Këngën e Këngëve të Shën 1 “Rigori i Nisës i shpjegon fjalët në këtë mënyrë: “Kam hequr rrobën time, sikur të kisha veshur nudo. I kam larë çorapet, sikur do t'i ndotja (Kënga. Y, 3). “Ajo (shpirti) e dëgjoi në mënyrë të përsosur Atë që e urdhëroi të bëhej motër, fqinje, pëllumb dhe e përsosur, në mënyrë që e vërteta të banonte në shpirt.” Sepse ajo bëri atë që dëgjoi, duke hequr lëkurën me të cilën veshi pas mëkatit dhe duke larë nga këmbët e saj papastërtinë tokësore me të cilën ishte mbuluar, kur, pasi u kthye nga jeta e parajsës në tokë, dëgjoi se je tokë dhe je kthyer përsëri në tokë (Zan. III, 19). dhe, duke folur për mishin, kam parasysh njeriun e vjetër, të cilin Apostulli hyjnor i urdhëron ata që përgatiten të lajnë papastërtinë e këmbëve të tyre shpirtërore në fontin e fjalës. Kështu, pasi e hoqi plakun dhe ia hoqi velin e zemrës, shpirti hapi hyrjen e Fjalës dhe, kur hyri, e bën Atë rrobën e saj, sipas udhëheqjes së Apostullit, i cili urdhëron që ai që ka hequr rrobën trupore të plakut, të veshë rrobën e krijuar sipas Zotit për nder dhe drejtësi (Efes. IV24). Unë e quaj veshje Iucyca. Dhe rrëfimi i nuses se nuk do të veshë më rrobën e hedhur, por, sipas ligjit që u është dhënë dishepujve, do të mjaftohet me një mantel, në të cilin veshi, pasi u përtëri duke u rilindur, vërteton fjalën e Zotit, i cili i urdhëron ata që dikur janë stolisur me veshje hyjnore, të mos veshin më rrobën e njëjtë, por të mos veshin të njëjtën gjë, por dy, nuk do të jetë një me tjetrin. duke konverguar, sepse cila është marrëdhënia mes veshjes së errësuar dhe dritës dhe jomateriale?... Prandaj nusja thotë: E kam hequr rrobën, si të vesh nudo? Sepse kush, duke parë mbi veten e tij rrobën e tejdukshme të Zotit, të vendosur mbi të për pastërti dhe paprishje, për shembull, të cilën Zoti e tregoi në mal gjatë shpërfytyrimit, do të pranojë që t'i vendosen rroba të varfra dhe të grisura, në të cilat, siç thotë shëmbëlltyra, vishen një pijanec dhe një kurvar (Prov. X21, II, XXI? Dhe pasi lau këmbët, nuk pranon t'i ndot përsëri duke ecur në tokë. Sepse ai thotë: Duke i larë çorapet e mia, si mund t'i ndot? Prandaj, Zoti i ndalon dishepujt të kenë çizme kur i urdhëron të mos ecin në shtegun e gjuhës, por të ndjekin rrugën e shenjtë (Mateu X, 5.10). Natyrisht, ju nuk e dini këtë rrugë të shenjtë që urdhërohen të ndjekin dishepujt, pasi e keni mësuar këtë nga Ai që tha: Unë jam udha (Gjoni XIY, 6), një rrugë që është e pamundur që një i vdekur ta prekë pa i hequr rrobat. Prandaj, meqenëse në këtë shteg ishte një nuse, në të cilën Zoti, duke ecur përgjatë saj, i lan këmbët me ujë dhe ia fshin me shiritin me të cilin rrihet; dhe brezi i Zotit është fuqia që pastron nga mëkatet, sepse thuhet: Zoti u vesh me forcë dhe u ngjiz (Psal. XXII, 1); - atëherë nusja, pasi i ka pastruar këmbët, e mban veten në shtegun mbretëror, duke mos u anashkaluar as djathtas as majtas (Ligj. V, 39), në mënyrë që, pasi ka kaluar shenjën në njërën anë ose në tjetrën të shtegut, të mos i njollosë këmbët me baltë. Sigurisht, ju e kuptoni se çfarë nënkuptohet me atë që u tha, domethënë, se shpirti, pasi i ka hequr një herë çizmet me anë të pagëzimit (sepse është punë e vetë pagëzuesit të heqë rripat e çizmeve, siç dëshmoi Gjoni, se ai nuk mund ta bëjë këtë vetëm mbi Zotin: sepse si mund të zgjidhet dikush që nuk ishte i lidhur fare nga mëkati i saj) dhe shëndosha e saj? çizmet së bashku me të gjitha papastërtitë tokësore. Dhe për këtë arsye ai i mban këmbët e tij të pandotura në shtegun e lëmuar, siç bëri Davidi kur lau këmbët e tij nga balta e baltës dhe i vendosi mbi një gur, duke e shprehur kështu: më ngriti nga gropa e pasioneve dhe nga balta e baltës, i vuri këmbët e mia në gur dhe më drejtoi këmbët (Ps. XXXIX, ). Me emrin e gurit ai nënkupton edhe Zotin, i Cili është drita, e vërteta, dhe pakorruptueshmëria dhe drejtësia - ajo me të cilën barazohet rruga shpirtërore. Ai që nuk është larguar prej saj në një drejtim apo në tjetrin, nuk i mban gjurmët e tij të ndotura nga pisllëku i epshit. Kjo është pikërisht ajo gjë me të cilën nusja, në kuptimin tim, i hap derën Fjalës. Sepse rrëfimi se njeriu nuk do të pranojë më baltën e refuzuar dhe në rrugën e jetës nuk do të prekë ndyrësi tokësore, bëhet hyrja e faltores në shpirtin e përgatitur kështu; Por gjëja e shenjtë është Zoti" 367. Në fjalët e mësipërme të St., ato kalojnë para nesh në imazhe të ndryshme. Gregori i Nyssa pothuajse të gjitha konceptet e përmendura në përshkrimin e ringjalljes. Shohim se ai që pagëzohet më së pari vjen për të refuzuar plakun. Ky refuzim i jep atij mundësinë dhe aftësinë për të përvetësuar të shenjtën për veten e tij, domethënë për të veshur Vetë Jezusin. Dhënia konsiston në faktin se një person ndjek me vendosmëri rrugën e Krishtit, duke mos iu nënshtruar aspak tundimeve të botës dhe të mishit. “Nuk mund të jesh Krisht pa qenë i drejtë, i pastër, i vërtetë dhe mungesë e çdo të keqeje, dhe nuk mund të jesh i krishterë (i veshur me Krishtin) pa shfaqur në vetvete një afinitet me këta emra.”368 Të veshësh Krishtin do të thotë, pra, të pranosh gjendjen dhe mënyrën e Krishtit. Shën Kirili i Aleksandrisë thotë: “Perëndia dhe Ati nderon dhe njeh vizionin e Tij (d.m.th., lumturinë e përjetshme) vetëm atyre që (nuk duan të përvetësojnë meritën e Krishtit për veten e tyre, por) kanë një afinitet shpirtëror në Birin, të pasuruar prej Tij dhe nëpërmjet Tij me rilindje shpirtërore.”369 Faza fillestare e këtij supozimi konsiston në bazën e supozimit të Krishtit. besimtari ngjitet pas Krishtit. “Ai është një hardhi; dhe ne jemi rritur së bashku me të si një shufër, të lidhur me Të nëpërmjet shenjtërimit me anë të unitetit në Frymë.”370 Megjithatë, kjo ndarje nuk mund të imagjinohet ndryshe veçse në formën e një vepre të lirë, ose të paktën aq e lirë sa është e mbushur me hir; dhe kjo ndodh edhe sepse është “digjet në frymë dhe digjet nga dashuria për Zotin” (që është thelbi i ngjashmërisë me Perëndinë) ne mundemi vetëm kur “i lidhemi Krishtit me anë të besimit dhe duke bërë një jetë të mirë dhe në përputhje me ligjin” 371, d.m.th. duke ndjekur lirisht ligjin e Krishtit. Prandaj, “ata që përgatiten të kenë Krishtin të banojë brenda tyre me anë të Frymës (ata që përgatiten të veshin Krishtin), mendoj, së pari (lirisht) duhet të lahen nga ndotjet dhe të pastrohen nga krimet dhe, në këtë mënyrë, t'i zbulojnë shpirtin e tyre Atij të ndritshëm dhe të pandotur, siç, pa dyshim, Psalmisti Hyjnor, duke qenë i stolisur zemra ime, o Zot, është gati i virtytshëm: gati: Unë do të këndoj dhe do të këndoj (Ps. LVI, 8 Ashtu si boja ngjitet mirë me leshin, nëse është e pastër, por nëse ka ndonjë mbetje papastërtie në të, atëherë boja e induktuar bie lehtësisht, duke mos pasur një mbajtje të fortë në të: kështu kungimi i Krishtit bashkon shpirtrat e shenjtë dhe të pastër, por në shpirtrat që nuk janë të vendosur aq shumë. ikni nga lajka, sipas asaj që është shkruar, banon në trupin fajtor për mëkatin (Wis. I, 5, 4 Pra, duke u ofruar shërbime të fyerve dhe me vepra dashurie, duke larguar pikëllimin e vëllezërve, le të çlirohemi nga çdo faj dhe të marrim falje në Krishtin. Kështu, të marrësh “çlirim në Krishtin” ose për hir të Krishtit dhe më pas të shpërblehesh me lumturinë e përjetshme “në sytë e Perëndisë”, me fjalë të tjera, të përvetësosh drejtësinë e Krishtit, është e mundur vetëm për atë që e ka çliruar veten paraprakisht nga çdo faj”, që do të thotë, “nëpërmjet besimit dhe një jete të mirë dhe do të bëhet i ngjashëm me Krishtin, me ligjin”. Krishti është i mundur vetëm nëpërmjet ngjashmërisë me Krishtin. Shën Tikhoni i Zadonskut, në veprat e të cilit mund të gjesh mjaft tregues të dukshëm të kuptimit të jashtëm të drejtësisë së Krishtit, vetë jep çelësin se si duhen kuptuar këto përkufizime të jashtme. "Me Pagëzimin", thotë shenjtori, të gjithë përtërihen dhe pranojnë disponimin e shenjtë të Frymës së Shenjtë, dhe kështu përfshihen në Kishën e Shenjtë." 373. Si ndodh ky supozim i disponimit të Krishtit? Kjo shpjegohet me fjalët vijuese: "Tani duhet të kërkojmë me vështirësi, zell dhe vepër. pastërtia primitive dhe drejtësia e shpirtit). Atëherë Krishti, duke parë një zell, kujdes dhe mundim të tillë të shpirtit, me mëshirën e Tij ia largon atij shëmtinë dhe i jep mirësinë dhe bukurinë e figurës së Tij. Dhe kjo për të na lënë mënjanë, pas jetës së parë, plakun, që po kalbet në epshet mashtruese; “Le të ripërtërihemi në frymën e mendjes sonë dhe të vishemi me njeriun e ri, të krijuar në drejtësi dhe përsosmëri të së vërtetës (Efes. IV: 22-24), që kërkon jo pak zell, luftë dhe mundim” 374. Ky është ligji bazë me të cilin shkatërrohen te ne pasojat e Rënies: puna, zelli dhe vetë njeriu janë përpjekje të nevojshme morale. Vetëm në këtë mënyrë njeriu mund të rivendosë në vetvete imazhin e Zotit, ose e njëjta gjë, "karakterin e Krishtit" ose "shëmbëlltyrën e Krishtit". Prandaj, ngjashmëria me Krishtin është e mundur vetëm lirisht. Është kjo ngjashmëri me Krishtin, perceptimi i karakterit të Tij, që shërben si mjet nëpërmjet të cilit një person bëhet pjesëmarrës i lumturisë së përjetshme, pra, i drejtësisë së Krishtit. Në të njëjtën kohë, kjo drejtësi pushon së qeni e jashtme për njeriun: një person shpëtohet duke perceptuar drejtësinë e Krishtit. në vetvete, duke u bërë si Krishti. Ky asimilim e bën një person të aftë të jetë dhe të shijojë të qenit në mbretërinë e qiejve, e bën atë të ngjashëm në humor me këtë mbretëri të shenjtërisë dhe të dritës. “Të kërkojmë, o të krishterë, thotë Shën Tikhoni, mirësinë dhe bukurinë tonë në Krishtin, që humbëm në Adamin; le të kërkojmë derisa të gjendet dhe këtu do ta marrim në shpirtin tonë dhe në ardhjen e Krishtit do të dalim me të përpara Tij dhe gjithë botës, e cila jo vetëm atëherë do të jetë në shpirtrat tanë, por edhe në trupat tanë; dhe gjykuesit tanë, të cilët jemi të drejtë në shëmbëlltyrën e Krishtit, duke parë Perëndinë. Ai vetë, do të na njohë si të tijtë dhe do të na lavdërojë me Veten e Tij” 375. Pra, sipas mendjes së shën etërve, një person vishet me pagëzim me drejtësinë e Krishtit në kuptimin që ai merr "disponimin e Krishtit"; dhe kjo prirje e bën atë të ngjashëm me mbretërinë e përjetshme të Perëndisë dhe, kështu, të aftë për ta marrë atë në jetën e ardhshme, kur kjo mbretëri do të zbulohet në tërësi. Sërish nuk e konsiderojmë të tepërt krahasimin e këtyre përfundimeve tona nga dëshmitë e baballarëve tanë me të njëjtat përfundime të Rev. Në të njëjtën mënyrë, drejtësia e Krishtit, me anë të së cilës një person shpëtohet, është shpesh në gojën e Reverendit të Drejtë. Teofani, me sa duket, kthehet në një ngjarje të jashtme, për hir të së cilës Zoti pushon së zemëruari me mëkatarin. "Kur një person, thotë Rev. Theofani, bëhej shkelës i ligjit, ai nuk mund të shpresonte të arrinte qëllimin e tij (d.m.th., komunikimin me Zotin) ndryshe përveçse nëpërmjet asimilimit të drejtësisë së dikujt tjetër. Kjo drejtësi e asimiluar plotëson mungesën e ligjshmërisë në jetën tonë dhe na jep mundësinë të jemi pranë Zotit" 376. Me sa duket, një person justifikohet vetëm nga jashtë, përmes asimilimit të drejtësisë së dikujt tjetër, e cila vetëm plotëson ose mbulon "mungesën e ligjshmërisë" tek vetë personi. Megjithatë, do të ishte gabim i madh t'ia atribuonim një pikëpamje të tillë të ngjashme teologut-mendimtarit tonë të ndjerë. Duhet menduar se shprehje të tilla në mendjen e Rev. Theofanit morën kuptimin më jetësor dhe përmbajtjen më të pasur. Baza për këtë është në shkrimet e Rev. Theofan. Për shembull, në Komentarin e tij mbi Letrën drejtuar Romakëve lexojmë: "Duke u pagëzuar në Krishtin, ne u pagëzuam në vdekjen e Tij. Natyrisht, pagëzimi në vdekjen e Krishtit është vdekje e mëkatit. Si është kështu? - Kjo shpjegon domethënien dhe fuqinë e vdekjes së Krishtit. Pasi vdiq në kryq, Zoti u bë në kryqin tonë një Shpëtimtar mëkatar për vdekjen tonë. Zoti në kryq është fuqia pastruese e mëkatit, i Cili është pagëzuar - i zhytur - në vdekjen e Krishtit, ai është i zhytur në fuqinë pastruese të mëkatit. Këtu është njësoj sikur dikush të përgatiste një përbërje kimike që, kur zhytet në të, do të konsumohet çdo papastërti. Po kështu, vdekja e Krishtit, si fuqia pastruese e mëkatit, konsumon të gjithë mëkatin sapo dikush zhytet në këtë vdekje nëpërmjet pagëzimit. Nuk ka mbetur asnjë gjurmë mëkati tek i pagëzuari: ai ka vdekur për të.” Këtu, një tjetër do të shihte idenë më ekstreme të justifikimit përsa i përket materialitetit të saj. Natyrisht, në këto imazhe tepër të prekshme, Rev. Theofan donte të shpjegonte doktrinën se për vdekjen e Krishtit, mëkatet e njeriut i falen. Megjithatë, pas këtij përshkrimi, Imzot Theofani nxiton të bëjë një rezervë: "Por," thotë ai, duhet mbajtur parasysh se në këtë vdekje të mëkatit nëpërmjet pagëzimit asgjë nuk ndodh mekanikisht, por gjithçka realizohet me pjesëmarrjen e vendimeve moralisht të lira të njeriut. Dhe pastaj parashtrohet zbulimi i mësipërm i anës së brendshme të shkatërrimit të mëkatit 377. Kështu, të gjitha këto krahasime mbeten vetëm krahasime, duke mos shprehur vetë thelbin e çështjes dhe përdoren vetëm kur njeriu mund të kufizohet në një anë të jashtme të mësimit, pa prekur kuptimin e tij real. Por, sapo të bëhet fjalë për këtë pikë të fundit, duhet të braktisen formulat e shkollës dhe të kërkohen përkufizime më jetike. Rev. Theofani në atë vepër ku ai duhej të shpjegonte jo një përkufizim abstrakt, por vetë shpëtimin, siç është dhënë në jetë, dhe flet për veshjen aktuale në Krishtin. Në "Letrat drejtuar një personi në Shën Petersburg" lexojmë: "Që të realizohet shpëtimi i secilit person në veçanti, është e nevojshme që nevojat e shpëtimit, të kombinuara në personin e Zotit, të kalojnë te të gjithë dhe të asimilohen prej tyre. Këtë e realizon Fryma e Shenjtë. Me fjalën e ungjillit, ai zgjon besimin e ungjillit në besimin e Zotit në kryq. font lan besimtarin nga mëkati origjinal dhe nga të gjitha mëkatet arbitrare, duke ripërtërirë në të njëjtën kohë jetën e tij shpirtërore dhe duke e bërë të fortë për t'i rezistuar mëkatit dhe për të pasur sukses në mirësi. Për sa kohë që ai beson vetëm në Krishtin, këto janë nevojat e tij, por vetëm nominalisht, të përcaktuara për të dhe të gatshëm për të; në vathën e pagëzimit ato në thelb bëhen pronë e tij” 378. Kështu, drejtësia e Krishtit nuk i atribuohet vetëm të pagëzuarit, por në thelb pranohet prej tij: ai tani “dëshiron vetëm një të mirë dhe është i fortë për ta bërë atë”. Një njohje e jashtme e një mëkatari si të drejtë, natyrisht, mund ta ngushëllojë atë, por mund ta ngacmojë atë për të bërë mirë, ta forcojë atë në drejtësinë që mori në mënyrë të pavullnetshme, vetëm kur një person e dëshiron këtë, domethënë kur ka një pikë kthese në shpirtin e tij, një kthim nga e keqja në të mirë. Kuptimi juridik heterodoks i jetës nuk mund ta lejojë këtë pikë kthese, sepse atëherë njeriu do të shpëtohej me meritën e tij. Nëse çështja e justifikimit kufizohet në një aspekt formal, fillimi i një jete të re tek një person nuk mund të shpjegohet në asnjë mënyrë. Kjo është arsyeja pse heterodoksia duhet t'i drejtohet drejtësisë vetëlëvizëse, e cila vendoset në një person dhe fillon të veprojë në të veçmas dhe madje pothuajse në kundërshtim me vetëdijen dhe vullnetin e tij. Protestantët, në kundërshtim me shenjtërinë e Zotit, besojnë se kjo drejtësi e vetëlëvizur është pasojë e justifikimit dhe katolikët e kthejnë vetë justifikimin në një infuzion magjik të kësaj drejtësie. Për Ortodoksinë nuk ka nevojë të drejtohet në një transformim të tillë, i cili është në kundërshtim me të gjitha ligjet e jetës mendore. Shpëtimi dhe, në veçanti, shfajësimi për ortodoksët është një gjendje morale e lirë, megjithëse mund të arrihet vetëm me ndihmën e hirit të Zotit. Për t'u rigjeneruar me anë të hirit, një person duhet të kontribuojë në rigjenerimin e tij. "Kur i afrohet mjekut të mirë", mëkatari duhet, nga ana e tij, "të sjellë lot - ky është ilaçi më i mirë. Sepse këtë dëshiron Mjeku qiellor, që secili të shërojë veten me lotët e tij dhe të shpëtohet, 379 dhe jo padashur t'i nënshtrohet vetëm shpëtimit. Para se t'i afrohet hirit, njeriu duhet së pari të shkatërrojë çdo bimë që mëkatari mund të heqë vullnetarisht nga vetja e tij. tek ai fillimet e një jete të re “Pendimi, thotë Shën Efraimi Sirian, pastron përbërjet e lejuara të periudhës së mëparshme para hirit, pasi është tretur me mendjen, e kthen plumbin në ar. Nëse keni parë se si qelqi merr ngjyrën e zymbylit, smeraldit dhe safirit, atëherë nuk do të dyshoni se pendimi e bën argjendin nga plumbi dhe arin nga bakri. Nëse arti njerëzor di të shkrijë një substancë me një tjetër dhe t'i japë asaj që më parë ishte një formë e re; atëherë sa më shumë mund të bëjë më shumë hiri i Perëndisë? Një burrë vendos fletë ari në xhami dhe ajo që më parë ishte xhami bëhet ari në pamje. Pra, hiri i dikujt që dje ishte i paligjshëm e bën atë shërbëtor të Zotit sot, dhe jo vetëm sipërfaqësisht, por edhe në ndërgjegje, sipas Zotit. Nëse një person do të donte të përziente arin në xhami, atëherë gota do të bëhej e artë; por duke shmangur mbeturinat; Ai lindi me idenë për ta arritur këtë duke mbivendosur vetë fletën. Pendimi, duke u mbështetur në favorin e Zotit, e tret të penduarin me hirin e Frymës së Shenjtë dhe e bën njeriun plotësisht bir të Zotit, në mënyrë që të mos ketë mbulesë të jashtme mbi veten e tij” 380. Nëse një person nuk bën asgjë vetë, nuk pendohet dhe nuk përpiqet ta perceptojë atë drejtësi, nuk përgatit veten, atëherë sakramenti nuk mund të ketë efektin e tij tek ai. Ai do ta lërë të pa rigjeneruar rilindjen misterioze. “Të shtrydhemi përmes pendimit, thotë i njëjti baba i shenjtë, që të mos humbasim hirin e faljes, si boja jonë e vërtetë. Shtrydhja është depozitim i kujdesshëm i të kundërtës. Sepse ngjyra që na është ngurtësuar në këtë mënyrë, e ngurtësuar në shpirtin tonë, nuk do të shkojë më. sepse në këtë mënyrë do të pastroni veten paraprakisht, do të filloni të jeni gati për të marrë hir nga Perëndia, disa nga të penduarit kthehen përsëri në mëkat, sepse ata nuk e njihnin gjarprin që fshihej në to, dhe nëse e dinin, nuk e hiqnin plotësisht nga vetja, sepse ata lejuan që gjurmët e figurës së tij të mbetej aty dhe së shpejti, sikur të ishte ngjizur në barkun e nënës, ai rivendos përsëri shëmbëlltyrën e tij të plotë. Kur shihni dikë duke u penduar dhe duke mëkatuar përsëri, kuptoni se ai nuk ka ndryshuar në mendje; sepse të gjitha rrëshqanorët e mëkatit janë ende në të. Shenja e atij që sjell pendim të fortë është një mënyrë jetese e grumbulluar dhe e ashpër, braktisja e mendjemadhësisë, e mendjemadhësisë, si dhe e syve dhe e mendjes, gjithnjë e drejtuar nga Jezu Krishti i shumëpritur, me dëshirën, me anë të hirit të Krishtit, për t'u bërë një person i ri, ashtu si dallga bëhet e kuq ose një pëlhurë blu” ose zymbyl”381. Kështu, efektiviteti i një sakramenti varet nga shkalla e pjesëmarrjes së lirë të vetë personit në të. Për të dalë nga sakramenti si një person i ri, ai vetë duhet të përpiqet të jetë i ri dhe, për aq sa ka fuqi, duhet të shkatërrojë në vetvete edhe mbetjet më të vogla të periudhës së mëparshme mëkatare. Kjo është arsyeja pse etërit e kishës këmbëngulin se vendimi dhe përpjekja e lirë e njeriut është po aq e nevojshme, por jo e mjaftueshme në vetvete, një kusht shfajësimi në pagëzim, siç është ndihma plot hir e Perëndisë. “Uji është në fuqinë tonë, si dhe të zhytemi në të dhe të dalim sërish prej tij, thotë Shën Grigori i Nisës” 382, ​​duke shprehur me këtë nevojën e pjesëmarrjes aktive të lirisë njerëzore në vetë prodhimin e rilindjes. Aq sa me vullnet të lirë (ec proairesewz) e lëmë mënjanë plakun në pagëzimin 383, aq në mënyrë arbitrare është sonifikimi autexousioV h uioJesia 384, prandaj Zoti ia la çdo gjë vullnetit të të sëmurit të cilin dëshiron ta shërojë në pagëzim 385 edhe pse nuk ka vullnetin e Tij, thotë shën. lirinë. Prandaj, realizimi i një pune me anë të Shpirtit varet nga vullneti i njeriut” 386. Rilindja e njeriut, pra, realizohet nëpërmjet një rruge morale, me ndihmën e vetëdijshme të lirë të vetë njeriut. “Përtëritja e jetës ndodh tek njeriu, thotë Rev. Theophan, jo mekanikisht (d.m.th., jo në atë mënyrë që hiri i Zotit të dëbojë mëkatin nga shpirti i një personi si diçka e pavarur nga vullneti i një personi dhe në vend të saj drejtësia vendoset gjithashtu pa vullnet, siç u përpoq ta shpjegonte Stefan Yavorsky), por sipas gjykimit të brendshëm, sepse u bë një ndryshim arbitrar paraprakisht nga dashuria. Pra, pse, para se të zhytemi në font, ne, pasi kemi hequr dorë nga Satanai dhe veprat e tij, jemi të bashkuar me Krishtin Zot, në mënyrë që t'ia kushtojmë gjithë jetën tonë Atij. Ky disponim në font është ngulitur nga hiri i Perëndisë dhe fuqia bëhet efektive. Duke dalë nga fonti me të, personi i pagëzuar është kështu krejtësisht i ri, i rinovuar në jetën e tij morale dhe shpirtërore - ai është ringjallur. Ashtu si Krishti, Zoti u ringjall, dhe i pagëzuari, i zhytur në font, vdes dhe, duke dalë nga fonti, ringjallet: ai vdes për mëkatin dhe ringjallet për drejtësi, për një jetë të re dhe të përtërirë. Është ky ndryshim misterioz dhe në të njëjtën kohë me dëshirë të lirë për të cilin flet në këtë vend St. Apostulli Pal: ne jemi varrosur që të mund të ecim në risinë e jetës" 387. Prandaj, duke i dhënë fuqi dhe kuptim të plotë ndikimit të hirit në shpirtin njerëzor, etërit e kishës përshkruanin sakramentin e pagëzimit në formën e një besëlidhjeje me Zotin, domethënë një veprim që presupozon drejtpërdrejt lirinë jo vetëm për të perceptuar hirin, por edhe në vetë frytet e hirit. Ky bashkim i brendshëm i lirisë dhe hirit është veçanërisht i dukshëm nga pasazhi vijues i Shën Gregori Teologut. "Hiri dhe fuqia e pagëzimit, thotë Ati i Shenjtë, nuk e mbyt botën, si në kohët e lashta, por pastron mëkatin tek çdo njeri dhe fshin plotësisht çdo papastërti dhe ndotje të shkaktuar nga dëmtimi. Duke qenë se ne përbëhemi nga dy natyra, domethënë trupi dhe shpirti, nga një natyrë e dukshme dhe e padukshme; atëherë pastrimi është i dyfishtë: nga uji dhe njëra nga tjetra. e njëjta kohë realizohet në mënyrë jotrupore dhe e padukshme, njëra është e vërtetë dhe pastron thellësitë, dhe kjo, duke ndihmuar në lindjen e parë, na bën të ri nga e vjetra, nga trupore, siç jemi tani, të vluar pa zjarr dhe duke krijuar pa shkatërrim. Megjithatë, ky veprim i hirit nuk është mekanik ose i pavullnetshëm, jo ​​magjik. “Sepse, vazhdon Shën Grigori, për ta thënë shkurt, me fuqinë e pagëzimit ne duhet të kuptojmë një besëlidhje me Perëndinë për hyrjen në një jetë tjetër dhe për ruajtjen e pastërtisë më të madhe” 388; dhe kjo presupozon dëshirën për të qenë i sjellshëm dhe vendimin për të qenë i tillë, dhe në fakt punë mbi veten, dhe përpjekjet e lira të një personi nën ndikimin më misterioz. Prandaj, njeriu që mëkaton pas pagëzimit, jo vetëm që dëmton veten, duke humbur dhuratën më të madhe të Zotit, jo vetëm që është mosmirënjohës ndaj Zotit, duke mos u ndriçuar nga mëshira e Tij, por edhe mëkaton drejtpërdrejt, si betimthyes, si dikush që ka shkelur “betimin” e dhënë nga Zoti. "Shumë rëndë", thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, të krishterët që janë në mëkatin e pagëzimit të shenjtë, u betuan, u betuan dhe premtuan t'i shërbenin Krishtit Zot, por ata thyen zotimet e tyre dhe gënjejnë... Të gjithë të tillët shkelën betimin e krishterë; ata nuk i mbajtën betimet dhe betimet e tyre që ishin në pagëzimin e shenjtë, thyen bashkimin shpëtues me Krishtin dhe u ndanë prej Tij dhe ndoqën Satanin, të cilin e mohuan dhe e pështynë, dhe pastaj u kthyen përsëri; dhe ata e tradhtuan Krishtin, Zotin dhe Mbretin e tyre, të cilit iu betuan për besnikëri” 389. Prandaj, pagëzimi nuk është vetëm një dhuratë e Zotit, por edhe një betim, jo vetëm hir, por edhe puna e lirë e njeriut. Pas kësaj, mësimi për frytet e sakramentit bëhet i qartë. Nga pikëpamja ortodokse, drejtësia e marrë nga një person në pagëzim nuk mund të përfaqësohet aspak në formën e një lloj force të katërt që do të vendosej në shpirt dhe do të vepronte atje përveç vetë personit. A do ta quajmë këtë fuqi të derdhur drejtësi apo thjesht fuqi të Zotit, e cila, sipas protestantëve, jeton në mënyrë të justifikuar dhe, pavarësisht dëshirës së tij, prodhon automatikisht të mira tek ai? Sipas mësimeve ortodokse, drejtësia e të sapopagëzuarit konsiston vetëm në rivendosjen e disponimit origjinal të shpirtit dhe, në përgjithësi, të gjithë natyrës së njeriut. Në një person mëkatar, shpirti dhe mishi kanë përparësi; te një person i rigjeneruar mbizotëron shpirti. "Rivendosja e të rënëve, që është thelbi i krishterimit, ndodh pikërisht nëpërmjet rivendosjes së shpirtit dhe kthimit tek ai të fuqisë mbi shpirtin dhe trupin dhe pastrimin e tyre nga të gjitha prirjet e zakoneve dhe pasioneve që u kanë ardhur në mënyrë të paligjshme. Për këtë qëllim, si ekonomia e shpëtimit në përgjithësi, ashtu edhe realizimi i shpëtimit të arritur nga gjithkush. gjithçka që varej prej Tij, mëkati nuk lufton kundër ligjit të mendjes sonë dhe nuk na rrëmben, përkundrazi, e gjithë kjo ka kaluar dhe ka marrë fund pasionet, duke u frikësuar dhe duke u dridhur nga hiri i Shpirtit. nëse ndonjë nga këto veti dalluese të natyrës do të ndryshonte. Pra, nëse rilindja bëhet duke rikrijuar një person, dhe kjo (e renditur më lart) nuk lejon ndryshim; atëherë duhet të kemi parasysh me zbatimin e të cilit hiri i rigjenerimit është i plotë. Është e qartë se me zhdukjen e shenjave të këqija në natyrën tonë, ndodh një kalim drejt më të mirës” 392. Para rilindjes, një person jeton sipas elementeve të botës, kërkon vetëm të tijën, “mëkati mbretëron në trupin e tij të vdekshëm” dhe ai “i bindet atij në epshet e tij, duke i dhënë mbi gjymtyrët e tij mëkatit si instrumente të padrejtësisë (Rom. VI1,12). Pas rilindjes, një person "i paraqitet Perëndisë si një i ringjallur prej së vdekurish dhe gjymtyrët e tij te Perëndia si instrumente drejtësie" (v. 13). rilindja, njeriu jeton për vete, pas rilindjes për Zotin. Prandaj, thelbi i justifikimit nuk është në ndryshimin e natyrës së tij shpirtërore-fizike, të pavarur nga vullneti i një personi, por në një ndryshim në përkufizimin e tij të jetës, në një ndryshim në drejtimin e vullnetit të tij. Vdekja për mëkatin dhe ngritja drejt drejtësisë. një person nuk merr një shpirt tjetër ose forcë të re në shpirt, por vetëm vendos të jetojë me shpirtin e vjetër në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. "Në pagëzim, thotë Rev. Theofan, ne jo vetëm që vdesim, por edhe ringjallemi ose ringjallemi. Ne vdesim për mëkatin dhe ringjallemi për të vërtetën dhe shenjtërinë. Dhe në thelb, vdekja morale dhe shpirtërore, kështu duhet të jetë. Kur shpirti i vdes diçkaje, ai nuk vdes vetë; sepse ai është përherë i gjallë dhe i urryer, por vetëm largohet me urrejtje nga vdekja. neveria ndërtohet në atë mënyrë që, duke u larguar nga një gjë, ai nuk kthehet në zbrazëti, por në diçka të kundërt me atë që largon, sipas këtij ligji, duke urryer mëkatin dhe duke u larguar prej tij, ai në të njëjtën kohë kthehet në të vërtetën dhe shenjtërinë dhe i do ato. Kjo është arsyeja pse drejtësia e marrë në pagëzim mund të humbasë nga një person; një person mund të mos shpëtohet edhe pas pagëzimit nëse nuk ruan hirin që ka marrë. Kur kjo drejtësi njihet si një fuqi e veçantë e vendosur tek një person përmes pagëzimit, atëherë është plotësisht e pakuptueshme pse kjo drejtësi rezulton e pafrytshme: në fund të fundit, mëkati nuk mund ta dëbojë atë, ashtu siç nuk mund ta pengojë zgjidhjen e tij tek një person. Për më tepër, pyetja është, si mundet mëkati të mbizotërojë kaq shumë mbi një person të justifikuar, duke pasur parasysh ekzistencën e drejtësisë vetëvepruese në të, saqë prania e tij e mëtejshme në shpirt të bëhet e pamundur? Ndërkohë, nëse justifikimi nuk është një çështje magjike, por morale, nëse thelbi i tij qëndron në një ndryshim në përkufizimin e jetës së një personi, një ndryshim që përfundon vetëm me hir, por që prodhohet nga vullneti i një personi: atëherë nevoja për drejtësi të mëtejshme rezulton të jetë vetëm morale, domethënë bazohet në vullnetin e lirë të një personi për të qëndruar besnikë për të ndjekur ose për të mos e ndjekur besimin. vendimi i marrë që tani e tutje nuk i shërben vetes, por Zotit. Nëse (siç pamë në thëniet e Etërve të Shenjtë të cituara më lart) ky vendim ishte i sinqertë dhe depërtoi plotësisht në shpirtin e personit që pagëzohej, atëherë ai ka më shumë shpresë për të ruajtur hirin që mori, ringjallja e tij, si të thuash, është më e fortë. Nëse ai e pranonte pagëzimin vetëm për dukje, për arsye të jashtme, “nëse banja, siç thotë Shën Grigori i Nisës, i shërbente vetëm trupit, dhe shpirti nuk i nxirrte papastërtitë pasionante, përkundrazi, jeta sipas veprimit të fshehtë është e ngjashme me jetën para veprimit të fshehtë; atëherë, megjithëse do të ishte guxim të them, unë megjithatë do të them dhe nuk do të mbetem ujë për një të tillë. Rev. Theofan, “në të cilin veprimi i hirit Hyjnor në pagëzim dhe pendim është i ngulitur me një zell të zjarrtë për të kënaqur Zotin ose ecje të palëkundur në vullnetin e Zotit, i cili, pra, ka etje për vullnetin e Zotit - një person i tillë vepron menjëherë sapo e kupton detyrimin, pavarësisht nga çdo pengesë. Prandaj, nëse ky zell nuk do të ftohej dhe nuk do të shkurajohej, dhe nëse, nga ana tjetër, ndjenja morale kishte gjithmonë një përsosmëri të tillë, sa të ndiente gjallërisht dhe me të vërtetë fuqinë e detyrimit për të vepruar dhe të ishte aq e ndjeshme ndaj vullnetit të Zotit, saqë gjurmët më të vogla të tij pasqyroheshin në të: atëherë me këto dy forca do të ishte e mundur të zëvendësoheshin të gjitha udhëzimet në moral dhe të gjitha udhëzimet, siç ishte rasti i devotshmërisë. Por meqënëse xhelozia ndodh tek një person në shkallë të ndryshme rritjeje dhe zvogëlimi, dhe ndjenja morale, sipas vetive të saj natyrore, është e gjallë dhe emocionuese për dikë, e mërzitshme dhe e ngadaltë për një tjetër, më e mësuar me disa gjëra, për të tjerët me gjëra të tjera, ndonjëherë është e vërtetë, ndonjëherë nuk është e vërtetë (sepse ka edhe një shije të rreme morale) dhe në përgjithësi njeriu ndesh të gjitha keqardhjet dhe keqardhjet e tij: rinovojë frymën e të drejtave), sipas të cilit ose është i ndjeshëm ndaj njërit ose në mënyrë të paligjshme i ftohtë ndaj një tjetri: - atëherë në shumë raste duhet ta detyrojë veten, si të thuash, t'i imponojë vetes një detyrim dhe të prezantojë këtë ndjenjë dhe zemër” 395. Këtu shprehen qartë dy mendime: së pari, thelbi i drejtësisë së pranuar qëndron në përcaktimin e vetvetes për të mirë dhe, së dyti, nevoja për këtë përcaktim edhe pas pagëzimit bazohet në vetëdijen e "angazhimit", d.m.th., në besnikërinë ndaj qëllimit që dikur i është vënë vetes. Një person mund të ruajë veten në rrugën e së mirës vetëm përmes përpjekjeve të drejtpërdrejta të vullnetit të tij, duke e detyruar veten për të mirë. "Që mëkatet tona të mëparshme janë varrosur në pagëzim është, sipas Shën I. Krizostomit, është dhurata e Krishtit; dhe që të mbetemi të vdekur ndaj mëkatit pas pagëzimit, kjo duhet të jetë një çështje e zellit tonë; pagëzimi, tregoni një ndryshim në prirje" 396 Edhe pse ndihma e mbushur me hir është gjithmonë gati për të pagëzuarit, megjithëse Krishti nuk mund ta marrë me vullnetin e tij. të kësaj ndihme të mbushur me hir. “Evangjelisti, – thotë i njëjti baba i shenjtë, – askund nuk i jep vend detyrimit, por tregon vullnetin e lirë dhe pavarësinë e njeriut; ai e shprehu këtë edhe tani. Sepse në këto mistere (rilindje etj.) një gjë i takon Zotit – të japë hir dhe një tjetër të tregojë besim te njeriu. nëse duam të fitojmë zotërim të përsosur, atëherë "Ne duhet të bëjmë një jetë të denjë për të. Dhe Zoti na e ka siguruar këtë vetë. Rilindja dhe pastrimi ynë misterioz nga të gjitha mëkatet e mëparshme ndodh në pagëzim; por të mbetemi të pastër në të ardhmen dhe të mos lejojmë më asnjë ndotje në veten tonë – kjo varet nga vullneti dhe kujdesi ynë”. Njësoj është edhe në pagëzim, ashtu është edhe me çdo sakrament tjetër: liria e njeriut ruhet gjithmonë. “Gjaku i ndershëm i Krishtit, - thotë Shën Kirili i Aleksandrisë, - na çliron jo vetëm nga shkatërrimi, por edhe nga çdo papastërti që fshihet brenda nesh, dhe nuk na lejon të ftohemi deri në indiferencë, por përkundrazi na bën të digjemi në shpirt”; megjithatë, kjo është vetëm me përpjekjet vullnetare të vetë personit. “Është e nevojshme dhe e dobishme që ata që dikur kanë qenë të denjë për Krishtin, duhet të përpiqen me vendosmëri dhe të palëkundur për t'iu përmbajtur një jete të shenjtë.” 398 kështu që, edhe në nivelet më të larta të ndriçimit të mbushur me hir, një person mbetet ende shkaku i veprimeve të tij dhe mund të shkojë gjithmonë në rrugën krejtësisht të kundërt “Dhe ata që janë të mbushur me Frymën e Shenjtë, sipas Shën Macarius të Egjiptit, kanë mendime të natyrshme në vetvete dhe kanë vullnetin për të rënë dakord me to” 399. Prandaj, Etërit e Kishës gjithmonë mësonin se hiri i shfajësimit është në një farë mase një fenomen i përkohshëm, domethënë i ndjerë përkohësisht dhe i fshehur përkohësisht nga vetëdija dhe se ai mund të humbasë përfundimisht për një person. “Edhe të përsosurit, - thotë Shën Makari i Egjiptit, - ndërsa qëndrojnë në mish, nuk çlirohen nga shqetësimet (d.m.th. për shpëtimin e tyre) për shkak të lirisë dhe janë nën frikë, prandaj tundimet u lejohen atyre. Dhe vetëm “kur shpirti të hyjë në atë qytet të shenjtorëve, vetëm atëherë do të jetë në gjendje të qëndrojë pa pikëllime dhe tundime.”400 Drejtësia është një zjarr i ndezur në ne, i cili kërcënon të shuhet edhe në mosvëmendjen më të vogël nga ana jonë. “Zjarrin që e kemi marrë me hirin e Frymës, - thotë Shën I. Krizostomi, - po të duam, mund ta forcojmë; nëse nuk duam, do ta shuajmë menjëherë. Dhe kur të fiket, nuk do të mbetet tjetër në shpirtin tonë veç errësirës. Ashtu si me ndezjen e një llambë shfaqet një dritë e madhe; kështu me errësirën e saj nuk mbetet asgjë veç fikjes. Shpirti (I Sol. V, 19). Fiket kur nuk ka vaj, kur i ekspozohet ndonjë presioni të fortë të erës, kur shtypet dhe turpërohet (sepse kjo bën që zjarri të shuhet); dhe ndrydhet nga shqetësimet e përditshme dhe shuhet nga dëshirat e liga... Dhe kështu ne do të ikim nga këtu, duke mbajtur hi dhe hi, të rrethuar nga tymi i madh, që do të na ekspozojë se i kemi fikur llambat. Sepse aty ku ka tym, duhet të supozohet se zjarri është shuar" 401. "Dhuratat e Zotit", thotë Shën Dhimitri i Rostovit, "janë si vesa e mëngjesit: kur vjen vapa e mesditës, vesa thahet. Nëse nxehtësia e mëkatit është e mundur tek një person, atij do t'i hiqen dhuntitë shpirtërore të Zotit" 402 . Sidoqoftë, nuk ka nevojë të imagjinohet jeta e mëvonshme e një personi në atë mënyrë që e gjithë detyra e tij të konsistojë vetëm në moshumbjen disi të kësaj drejtësie që mori. Në këtë rast, gjëja më e mirë që një person mund të dëshirojë për veten e tij është të vdesë menjëherë pas marrjes së sakramentit, pa filluar jetën e tij të përtërirë këtu në tokë. Vërtetë, sipas idesë katolike, një person mund të rrisë drejtësinë e tij përmes punës së tij, e cila, si dhuratë, është e barabartë për të gjithë. Sigurisht, është joshëse të marrësh një shpërblim më të madh se të tjerët, por kjo, e cila është ende mjaft e kushtëzuar në vetvete, shoqërohet me një rrezik kaq të madh për të humbur atë që ka, me të cilin vështirë se shumë nuk do të kënaqen, megjithëse të barabartë me të tjerët, por tashmë një shpërblim i sigurt për drejtësinë e pagëzimit. Në këtë rast, fati i të gjithë atyre që mbetën gjallë pas pagëzimit, jo vetëm që do të ishte pa qëllim, si në protestantizëm, por vërtet i tmerrshëm, do të kalonte në dridhje të vazhdueshme për veten e tyre. Kjo dridhje do të rrëzonte çdo mendim, çdo ndërmarrje të mirë të një personi. Pse duhet të ndërmarrë ndonjë gjë, edhe nëse është e lartë në terma të krishterë? Ai nuk ka kohë të mendojë për shpërblimin më të lartë kur çdo hap i gabuar e kërcënon atë me vdekjen përfundimtare. Është më mirë të qëndroni të përgjumur gjatë gjithë jetës, atëherë të paktën ka më pak rrezik të humbni atë që keni, sesa të dëshironi më shumë dhe të humbni gjithçka. Atëherë e gjithë jeta kishtare do të ishte vrarë, nuk do të kishte martirizim; asnjë asketizëm i vërtetë, asnjë shërbim vetëmohues ndaj të tjerëve; sepse e gjithë vëmendja do të përthithej nga personaliteti i dikujt dhe pikërisht mirëqenia e tij negative: për të mos humbur atë që kam. Sigurisht, kjo frikë për hirin e marrë mund dhe ekziston tek një i krishterë ortodoks, por vetëm në kuptimin që askush nuk duhet të jetë joserioz dhe askush, duke u mbështetur në hirin e sakramentit, nuk duhet të kënaqet në letargji moral. Por le të mos jetë se kjo frikë drithëruese, egoiste dhe vetëvrasëse është përmbajtja kryesore e jetës së krishterë. Ne kemi marrë fuqinë për të qenë fëmijë të Perëndisë, kemi parë dashurinë e Perëndisë për ne dhe mund t'i thërrasim Atij nga zemra: Abba, Atë! Ai që ka frikë është një i krishterë i keq, "ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri" (I John IY, 18). Prandaj, Kisha Ortodokse nuk mund ta vendosë detyrën dhe kuptimin e jetës së një personi të rigjeneruar në ruajtjen joaktive dhe të pakuptueshme të dhuratës së marrë ose në kërkimin krenar për një shpërblim më të madh se të tjerët. Mësimi ortodoks, në të vërtetë, i jep kësaj jete kuptimin dhe detyrën e saj të plotë, që buron drejtpërdrejt nga thelbi i asaj rilindjeje, që është fillimi i saj. “Të burgosurit që janë liruar nga paraburgimi nëpërmjet pendimit dhe e kanë kthyer shikimin nga errësira në dritën e vërtetë, do të ndjekin Krishtin, duke e rrëfyer Atë dhe duke qëndruar të lidhur nga duart me pranga, derisa nëpërmjet një ndryshimi të mirë të bëhen të denjë, në mënyrë që Ai Vetë t'i lirojë nga prangat që deri më tani konsideroheshin të pashmangshme.”403 Një person që tani e tutje do t'i shërbejë Perëndisë në pagëzim. Grace. Sakramenti e përfundoi këtë vendim dhe e solli në nivelin e një revolucioni të plotë moral. Megjithatë, njeriu nuk mori një natyrë të re: vendimi që mori duhet të përmbushet nga natyra e tij e mëparshme, i mësuar t'i shërbejë mëkatit. Vërtetë, pesha e mëkatit, sundimi i tij i detyruar mbi forcat e shpirtit hiqet në pagëzim, Krishti dominon tani, të cilit i drejtohet shpirti i të pagëzuarit; por me gjithë këtë, ky shpirt është ende i njëjtë, fuqitë e tij nuk janë ndryshuar. Prandaj, duhet kujdesi i njeriut që sërish. nënshtrohuni para elementeve të zakonshme të mëkatit, për të mos u larguar nga Krishti për herë të dytë "Si një brisk", thotë St. Cirili i Aleksandrisë, nuk na i shkul plotësisht flokët që nga rrënja, por vetëm i pret ato që janë rritur së fundmi: pra tek ne, fjala e Zotit nuk e shkul deri në rrënjë farën e epshit që është e lindur tek ne” 404 . Kështu duhet të jetë në botën morale, në botën e ndërgjegjes dhe lirisë. Nuk mund të bëhesh shenjtor pa dashje. Është e nevojshme me anë të punës dhe arritjeve të zhvillohet në shenjtëri. Në pagëzim dhe në sakrament në përgjithësi, njeriu fitoi fitoren e parë dhe, mund të thuhet, vendimtare mbi mëkatin. Por, për të triumfuar përfundimisht mbi mëkatin, është e nevojshme ta dëboni plotësisht atë nga natyra e dikujt, duhet të pastroni plotësisht shpirtin dhe trupin nga shenjat më të vogla të plakut. Atëherë vetëm "prangat" e mëkatit do të bien përfundimisht dhe një person do të asimilojë plotësisht jetën e përjetshme. “Zoti e pranon këdo që vjen tek Ai me pendim dhe besim, i fal të gjitha mëkatet e mëparshme dhe, duke e shenjtëruar me sakramentet, i jep fuqi për të mposhtur mëkatin që jeton në të, por nuk e nxjerr vetë mëkatin, duke ia besuar vetë personit që ta dëbojë me ndihmën e hirit që i është dhënë për këtë qëllim” 40. Si rezultat i kësaj, ana pozitive e rilindjes - veshja e Krishtit - është gjithashtu vetëm rudimentare, e papërsosur. Njeriu përshtatet me Krishtin, por vetëm në kuptimin e një ideje të përbashkët dhe të fillimit të jetës, në kuptimin që ai zgjodhi Krishtin tani e tutje si Zot dhe Mësues të Tij, dhe aspak në kuptimin e ngjashmërisë së plotë me natyrën. Njeriu e ka vendosur vetëm veten t'i shërbejë Krishtit, por ende nuk e ka përmbushur përcaktimin e tij, nuk e ka asimiluar ende veten në plotësinë e asaj jete, të cilën ai e quajti tani e tutje detyrën dhe të mirën e tij më të lartë për të jetuar. “Shpirti, thotë Shën Grigori i Nisës, i mbushur (euforoV) në vepra të liga, i shndërruar (metapoih Jeisa) u bë i etur, si i kalitur me kripën hyjnore të mësimit, që shthurja e të gjallëve të mos shtohej më, duke u ushqyer nga rrjedhat e liga uji, por aq sa shpirti i pa etur, i uritur dhe i etur me qenie të kripur dhe të etur. i virtyteve u bë liqen” 406. Shpirti, edhe në rilindje, sapo është kthyer dhe ka hyrë në jetën Hyjnore; ka më shumë gjasa të jesh gati për të perceptuar këtë jetë sesa për ta shijuar atë. “Pagëzimi është vetëm paracaktimi i ringjalljes nga ferri” - 407 “Tek të krishterët, si fëmijë të Zotit, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, duhet të ekzistojë një imazh i plotë i Zotit, me të cilin ata duhet të jenë si Ati i tyre qiellor.”408 “Perëndia mbolli një farë të mirë në zemrat e njerëzve dhe e bëri atë të mirë, dhe padyshim që e ndihmon atë të bëjë të mirën dhe e forcon atë”. Tikhon "besimi i gjallë", domethënë pikërisht përkufizimi i vetvetes sipas Krishtit 410. Pra, një person ka vetëm "frytet e para të shpirtit" (Rom. VSh, 23), ose "fillimi i shëmbëlltyrës së Perëndisë", ka vetëm farën. Nëse drejtësia e marrë nga një person në pagëzim është më shumë një mundësi sesa një realitet (në kuptimin, natyrisht, të ngjashmërisë së plotë të natyrës), nëse është vetëm një farë, atëherë jeta e mëtejshme bëhet shumë e qartë dhe e kuptueshme. Një protestant nuk mund të na shpjegojë pse dhe pse jeton pas pagëzimit. Megjithatë, një katolik mund të thotë se dëshiron të rrisë kurorën e tij, dëshiron t'i shtojë drejtësinë e marrë nga Krishti të tijën. Por kjo do të jetë tashmë merita e tij e vonuar dhe do të varet nga dëshira e tij personale: detyra e tij është vetëm të mos mëkatojë, që të mos humbasë drejtësinë. Le të imagjinojmë se dëshirat e tij për t'u shtuar janë tashmë të mëdha, por dhurata nuk është aty; atëherë qëndrimi i mëtejshëm i të rilindurve në tokë do të humbasë çdo kuptim dhe përmbajtje. Nëse drejtësia e pagëzimit është vetëm një element fillestar, atëherë një person duhet ta zhvillojë atë, duhet ta zbatojë atë, përndryshe ai i premtoi Zotit më kot se do të ishte i drejtë. Një person që nuk ka zhvilluar farën e marrë të jetës së përjetshme, jo vetëm që nuk e rrit kurorën, por edhe humbet atë që ka: për një talent të varrosur në tokë, një person jo vetëm që nuk do të marrë lëvdata, por do të vuajë edhe ndëshkimin, megjithëse mund të justifikohet se e varrosi nga frika e humbjes (Mateu XXV, 24-30). “Pagëzimi i shenjtë, sipas fjalëve të Shën Athanasit të Aleksandrisë, na hap (vetëm) rrugën drejt ndriçimit” 411, vetëm sa na jep mundësinë të fillojmë shpëtimin tonë. “Ai që ka bërë banjën e rilindjes, thotë Shën Grigori i Nisës, është si një luftëtar i ri që sapo është futur në listat ushtarake, por nuk ka treguar ende asgjë luftarake apo guximtare. Ashtu si ai, pasi ka lidhur brezin dhe ka veshur mantelin, nuk e konsideron veten trim menjëherë dhe, duke iu afruar mbretit, nuk i flet, nuk i pëlqen e nuk i kërkon një lavdi. ndaj atyre që punuan dhe luftuan: kështu që ju, pasi keni marrë hirin, mos mendoni të jetoni me të drejtët dhe të llogariteni në mesin e tyre, nëse nuk duroni shumë mundime për devotshmëri, nuk do të luftoni ngushtë me djallin dhe me guxim nuk do të jeni në gjendje t'i rezistoni të gjitha pushkatimeve të shpirtrave të këqij” 412. Njeriu mori hir dhe ishte i vendosur të bënte mirë; por "në çdo natyrë racionale ka ndryshime pa numër dhe me çdo person ndryshimet ndodhin çdo orë". 413. Elementi i zakonshëm i mëkatit mbetet para vetëdijes si një parim tundues dhe gjen pak a shumë simpati për veten në natyrën njerëzore. Prandaj, me pavëmendje nga ana e të pagëzuarit, armiqësia e dhimbshme kundër Perëndisë dhe mbretërisë së tij të shenjtë mund të ringjallet dhe ta bëjë të kotë marrjen e sakramentit. “Të mos lemë”, thotë Shën Grigori Nissa, ne do të ringjallim armiqësinë në vetvete, por me jetën tonë do të tregojmë se ajo ka vdekur, që ne, të vdekur mirë nga Zoti gjatë shpëtimit tonë, të mos e ringjallim brenda vetes për shkatërrimin e shpirtrave tanë me zemërim dhe kujtesë, duke bërë një ringjallje të keqe të asaj që ka vdekur plotësisht. “Ndodh, thotë Shën Macari i Egjiptit, që në të tjerat ka hir, por zemra është ende e papastër” 415. Diçka e ngjashme ndodh gjatë sakramentit: njeriu duhet të luftojë me mbetjet e ekzistencës së tij të mëparshme, me zakonet mëkatare, me zakonin e të jetuarit në përgjithësi sipas elementeve të botës. Vetëm pas kësaj lufte, kur të fshihet mundësia e mëkatit, mund të konsiderohet qëllimi i njeriut i arritur dhe shpëtimi i tij i plotë. “Larja”, thotë Shën Vasili i Madh, në vetvete nuk mjafton për ta sjellë të larën në bardhësinë e borës apo të dallgëve, por nevojiten veprime dhe asnjë përpikmëri e vogël, që larja të prodhojë pastrim nga papastërtia, dhe gjykimi i babait dhe shfajësimi i vejushës të japin bardhësi të barabartë me bardhësinë e borës ose të valëve, siç thotë Shën 41. për të marrë mbretërinë e qiejve, atëherë nuk mjafton të lirohesh nga mëkati, por duhet të praktikosh shumë edhe në virtyte, sepse duhet të përmbahesh nga veprimet e liga vetëm për t'u çliruar nga Gehena (ky është kuptimi i jetës nga pikëpamja ligjore, por për të trashëguar mbretërinë e parajsës, duhet të fitosh virtyt). Kushdo që është çliruar nga mëkati në pagëzim, natyrisht, nuk do të ndëshkohet për mëkatet e mëparshme; por edhe nëse është i kënaqur me këtë pastrim, ai përsëri nuk do të hyjë në mbretërinë e qiejve. Shtë e nevojshme të punoni me veten edhe pas pagëzimit, pasi përndryshe të gjitha premtimet e një personi, të gjitha dëshirat e tij për të qenë të drejtë tani e tutje do të rezultojnë të jenë thjesht një frazë boshe: duke refuzuar jetën e mëparshme, një person duhet të fillojë një të re dhe të mos mbetet indiferent. “Nëse, thotë Shën Grigori i Nisës, shpirti urren një jetë mëkatare (për amartanein), adopton një mënyrë jetese të virtytshme nëse është e mundur dhe pranon hirin e Shpirtit, duke e përkthyer atë në jetë, atëherë ai do të bëhet krejtësisht i ri dhe i rikrijuar.”418 Prandaj, nuk mjafton të urresh një jetë mëkatare dhe të heqësh dorë prej saj, duhet të heqësh dorë nga ajo; nuk mjafton të përkufizosh veten për jetën sipas Krishtit, është e nevojshme ta zbatosh këtë përkufizim, është e nevojshme të përkthehet hiri i marrë në jetë. Në këtë kuptim, mund të themi se hiri i pagëzimit mund të rritet ose zvogëlohet "Hiri shpirtëror", thotë St. Qipriani i Kartagjenës, i cili në pagëzim pranohet njëlloj nga besimtarët, atëherë me sjelljen dhe veprimet tona ose zvogëlohet ose shumëzohet, ashtu si në Ungjill fara e Zotit mbillet njëlloj, por, sipas ndryshimit të tokës, disa varfërohen dhe të tjerët shumohen me bollëk të larmishëm, duke dhënë fryte tridhjetë, gjashtëdhjetë ose njëqind herë më shumë". Prandaj, është e nevojshme një vepër e gjatë pastrimi gradual, përmirësimi i mëtejshëm ose ngjitja nga foshnjëria në moshën e një burri të përsosur; fundi i kësaj ngjitjeje është ngjashmëria me Perëndinë ose bashkësia e shenjtë me Zotin, domethënë jeta e përjetshme. “Kush krijon për ne një pranverë shpirtërore dhe me kultivimin e duhur, që e rrit njeriun në ne (në anJrwpinon), së pari, në vend të fidaneve, hedh bukur nga natyra çdo gjë tokësore (gewdeV) dhe të padobishme në të, duke e pastruar nga teprimet me rrëfim, dhe më pas, me rregullat e një jete më të edukuar, duke i imponuar disa tipare, sikur të donte, ngjyrat e tij. e ardhmja ëmbëlsia e fiqve" 420. "Sa shpejt, thotë Rev. Macarius, shpirti e ka dashur Zotin, është rrëmbyer nga kurthet (e botës) nga vetë besimi dhe zelli i tij, dhe së bashku me ndihmën nga lart, ai bëhet i denjë për mbretërinë e përjetshme dhe, në të vërtetë, pasi e ka dashur Zotin me vullnetin e tij të përjetshëm, nuk është i privuar nga ndihma e tij. jeta” 421. Le ta mbyllim këtë pjesë me fjalët e Rev. Theofan, të cilit i jemi drejtuar më shumë se një herë për të kontrolluar kuptimin tonë të mësimeve të etërve të shën. "Ai që i ka përmbushur të gjitha urdhërimet, shkruan shenjtori i ndjerë, e zbukuron shpirtin e tij me hijeshi me lloj-lloj virtytesh dhe e bën zemrën e tij një kishë të denjë për të qenë vendbanimi i Zotit. Ai (Zoti) banon në të atëherë. Ai është në të që nga momenti i Pagëzimit të Shenjtë dhe akoma më sinqerisht komunikon me të, por ende nuk e ndihmon plotësisht në Kungimin e Shenjtë. sepse, jo të gjitha virtytet janë vendosur në shpirt përmes përmbushjes së urdhërimeve - gjurmët e pasioneve mbeten ende në të - era e mëkatit është e pakëndshme për Zotin dhe Ai nuk qetësohet në të, sikur të mos i besonte, dhe vetëm duke bërë për vete një banesë prehjeje në të, pastaj ai hyn i sigurt në të, si në një shtëpi, i qetë nga lëvizjet e çrregullta dhe të trazuara. pasionet 422. Me largimin nga vaska ujore e pagëzimit ose banja lotësh e pendimit, një person niset “për të pastruar shpirtin dhe trupin nga çdo gjë pasionante dhe sensuale, duke e bërë të pastër gjithë natyrën tonë, për të ndërtuar prej tij një kishë të denjë për Perëndinë Trinitar, në të cilin do të jetë një jetë e përjetshme, e cila do të mbetet nga e ardhmja, prona e tij e përjetshme e pagëzimit deri te Perëndia në mbretëri”. Pasi ka marrë, me ndihmën e hirit të Perëndisë, një vendim të qëndrueshëm për të ndjekur vërtet këtë rrugë, një person, pasi pranon sakramentin, fillon të ecë, duke luftuar me veten dhe gjithnjë e më shumë duke arritur të njohë Zotin dhe të bëhet si Ai, derisa, më në fund, ai lirohet nga kjo botë dhe hyn në zonën e dritës dhe shenjtërisë për të cilën u përpoq në këtë jetë, një shtesë e nevojshme, por e nevojshme për fundin, në këtë jetë. revolucion i përjetuar lirisht dhe në të njëjtën kohë misterioz. një person në pagëzim. Nga ana tjetër, me konceptin ortodoks të thelbit të rilindjes, mund të shpjegohet lehtësisht fenomeni që shpëtohen njerëz që vdiqën jo vetëm menjëherë pas pagëzimit, pa deklaruar në mënyrë aktive besimin e tyre, por edhe para pagëzimit (i ashtuquajturi pagëzimi i gjakut). Nëse thelbi i sakramentit është të forcojë zellin e një personi për të mirë, atëherë është plotësisht e qartë se ky zell e bën atë ende një anëtar të mbretërisë së qiellit dhe i jep atij aftësinë për të asimiluar lumturinë e shenjtërisë, edhe nëse në jetën reale një personi duhej të kufizohej vetëm në një premtim verbal për të jetuar i shenjtë. Kur një person pas pagëzimit nuk bën asgjë për të përmirësuar veten, megjithëse ka mundësi, kjo është një shenjë se ai ishte vetëm gjysmë i pagëzuar, se ai në të vërtetë nuk ka një dashuri për të mirën dhe një dëshirë për kungim të shenjtë me Zotin. Është e natyrshme që një personi të tillë të privohet nga shpërblimi që i është premtuar: sipas gjendjes shpirtërore të tij, ai është i huaj për mbretërinë e Perëndisë. Por nëse një person nuk bëri asgjë vetëm sepse nuk mundi, ose sepse vdekja nuk e lejoi të përmbushte premtimin e tij, atëherë, natyrisht, mbretëria e qiejve është e hapur për të: ai e dëshiron atë me gjithë shpirtin e tij, me gjithë shpirtin e tij dëshiron të jetë një shenjt dhe me shenjtorët, ai dëshiron të ndjekë Krishtin. Shpirti i tij, pra, është gati për soditjen e Zotit të gjithë të shenjtë dhe për kungim me Të; Prandaj ky komunikim do të jetë fati i tij i dëshiruar. “Vjedhësi”, thotë Shën Efraimi Sirian, duke rrëfyer verbalisht, ai shpëton, sepse nuk pati kohë të pendohej realisht; me ndryshimin e tij (duke u kthyer nga armiqësia ndaj Krishtit në dashurinë për Të, nga gëzimi për qortimin e të drejtëve në njohjen me nderim të shenjtërisë së tij dhe dëshirën për t'u kujtuar të paktën në mbretërinë e të Përdhosurit), ai tregoi në vetvete dëshirën për t'u kthyer dhe aktivisht, nëse do t'i ishte dhënë kohë; ashtu si mund të dënohet si i pafe për një fjalë, ashtu mund të jetë edhe i devotshëm me një fjalë.”424 Dhe kjo është pikërisht sepse Zoti nuk kërkon veprime të jashtme, jo merita nga ana e një personi, që të mos i japë atij lumturinë në bashkësinë e përjetshme me Të për asgjë, por kërkon vetëm aftësinë për ta perceptuar këtë komunikim, por sa shumë Ai mund të japë dhe sa dëshiron të japë: personi mund të përmbajë, “sipas mendimit të Shën Makarit. Egjiptiani, do ta shijojë premtimin në masën që e donte, dhe jo në masën që u mundua; meqenëse dhuratat janë të mëdha, është e pamundur të gjesh punë të denja. Por besimi dhe shpresa duhet të jenë të mëdha, që shpërblimi të matet me to dhe jo me mund. Baza e besimit është varfëria shpirtërore dhe dashuria e pamasë për Zotin” 425. Meqenëse ekziston kjo dashuri për Zotin, meqenëse njeriu e njeh në shpirt parëndësinë e tij pa Zotin dhe me gjithë shpirtin e tij përpiqet sinqerisht për Të, atëherë do t'i jepet shpëtimi, edhe nëse me vepra ai nuk ka pasur kohë të deklarojë një vendim të pakthyeshëm, por të pandryshueshëm. ai në njëfarë mënyre, për shkak të kësaj pamundësie në disponimin e shpirtit të tij, nuk është aspak më i vogël se ai që e zbuloi vendimin e tij me vepra” 426. Prandaj, edhe mospranimi i sakramentit në formën e vendosur mund të mos dëmtojë një person, pasi në të është formuar ky thelbi i krishterimit të vërtetë - dëshira për mbretërinë e Krishtit. Ai që, për arsye përtej kontrollit të tij, nuk pati kohë të përmbushte dëshirën e tij për t'u bashkuar me Krishtin, megjithatë, pranohet në mënyrë të barabartë me të pagëzuarit. “Në këtë rast, pëlqimi vlerësohet si vetë vepra, sepse (edhe në këtë rast) baza e veprës është vendosur me testament.”427 Pagëzimi me gjak e zëvendëson pagëzimin sakramental me ujë, natyrisht, jo në formën e tij të jashtme, jo me larje, në vend të ujit, me gjak, sepse ka martirizim pa derdhjen e gjakut; është njësoj me të në kuptimin e brendshëm; si kjo ashtu edhe ajo vijnë nga vendimi i parevokueshëm për t'i shërbyer Krishtit dhe heqja dorë nga dëshirat e veta mëkatare. Kështu, shpëtimi i çdo personi individual, sipas mësimeve ortodokse, nuk është një ngjarje që ndodh vetëm në vetëdijen hyjnore, nuk është një çështje e imputimit ligjor, sipas së cilës Zoti do t'i jepte një personi këtë apo atë fat në bazë të disa rrethanave të jashtme, domethënë në bazë të meritave të Krishtit ose të meritave të vetë personit. Shpëtimi domosdoshmërisht ndërmjetësohet nga kalimi i njeriut nga mëkati dhe egoizmi në mbretërinë e mirësisë dhe dashurisë, e cila është parashikuar nga njeriu këtu dhe do të trashëgohet në tërësi në shekullin e ardhshëm. Ky tranzicion fillon me pagëzimin, kur një person, me fuqinë e Perëndisë, konfirmohet në vendimin e tij për të qenë një i krishterë i vërtetë; – vazhdon, në formën e zhvillimit të natyrshëm (lirisht - plot hir) të farës së hedhur të jetës së përjetshme, pas pagëzimit; dhe përfundon me hyrjen e një personi në një vend ku, me ndihmën e mjeteve që i janë dhënë, ai është përgatitur, për të cilin ka zhvilluar në vetvete pranueshmërinë, domethënë në mbretërinë qiellore të dritës, së vërtetës dhe dashurisë. Një person "shkon atje ku mendja ka qëllimin e saj dhe atë që do" 428. Pasi të jetë sqaruar thelbi i vërtetë i shpëtimit, përgjigja ortodokse në pyetjen për të ashtuquajturat kushte të shpëtimit, d.m.th., bëhet e vetëkuptueshme. për atë që një person duhet të ketë për të shpëtuar, nëse vetëm besimi ose me besim funksionon gjithashtu. Njerëzit jo-ortodoksë nuk mund t'i pajtojnë në asnjë mënyrë këto dy të ashtuquajtura kushte, sepse ata e kuptojnë në mënyrë të rreme kuptimin e jetës njerëzore dhe rrjedhimisht shpëtimin. Ata mendojnë se një person mund të shpëtohet pa pjesëmarrjen e tij personale, nëse e vërteta e Zotit nuk do ta kërkonte këtë pjesëmarrje. Dhe kjo nuk u duket absurde, sepse ata kanë harruar kuptimin e vërtetë të jetës dhe shpëtimit: kuptimi i jetës nuk është në kënaqësi, por në shenjtëri, dhe thelbi i shpëtimit është në çlirimin nga mëkati. Pasi të harrohet kjo e vërtetë, atëherë e gjithë pyetja është vetëm për të kënaqur të vërtetën e Zotit, e cila, sikur në kundërshtim me dëshirën dhe aftësinë e njeriut, i imponon atij një mallkim. Prej këtu rrjedh ideja e jashtme e meritës së Krishtit, etj. Një person mund të kënaqë të vërtetën e Perëndisë nëpërmjet flijimeve të tij, me të cilat do të fitojë falje dhe hyrje në mbretërinë qiellore për kënaqësi të pafundme. Por kjo rrugë në Shkrimin e Shenjtë njihet si e pamjaftueshme. Ardhja e Birit të Perëndisë në botë e plotëson këtë mangësi, d.m.th., heterodoksët shpjegojnë nga këndvështrimi i tyre, Krishti solli për ne një pagesë të tillë që na siguroi faljen përpara së vërtetës së Perëndisë. Por, në fund të fundit, jo të gjithë njerëzit janë të shpëtuar? Ku është kënaqësia e tejmbushur me të vërtetën e Perëndisë? Natyrisht, kjo e vërtetë nuk është plotësisht e kënaqur për të gjithë, por vetëm për disa. Është e nevojshme të asimilohet merita e Krishtit, përgjigjen perëndimorët. Si ndodh ky asimilim? Ata i përgjigjen kësaj duke mësuar rreth besimit si një instrument për të perceptuar meritat e Krishtit. Pasi një person beson se merita e Krishtit është sjellë për të, atëherë kjo meritë konsiderohet të jetë e tij. Një besim i tillë, natyrisht, është i vështirë për t'u pajtuar me veprat e një personi, dhe më lart pamë se në cilat truket duhet të përdorë krishterimi perëndimor për të shmangur përfundimin në të cilin po shkon fatalisht - për të shmangur, pikërisht, qortim që mohon vetë-aktivitetin e njeriut në shpëtimin e tij. Ortodoksia nuk është aspak e ngjashme me një përfundim të tillë. Duke njohur kuptimin e jetës njerëzore dhe përmbajtjen e lumturisë së ardhshme në shenjtëri, Ortodoksia nuk mund ta njohë, pikërisht për këtë arsye, shpëtimin si një lloj ngjarjeje të jashtme gjyqësore ose magjike, përgjithësisht pa iniciativë njerëzore. Çfarëdo masash artificiale të përdorim, përveç pëlqimit të lirë të një personi, nuk mund ta bëjmë atë shenjt; nuk mund ta detyrojmë ta dojë mirësinë aq shumë sa për hir të mirësisë të harrojë veten. Nga pikëpamja ortodokse, kjo është absurde plotësisht. Dhe duke qenë se shpëtimi humbet pamjen që i është imponuar nga Perëndimi; meqenëse është një veprim ose një humor i përjetuar më i njohur, që lind dhe zhvillohet në shpirt me pjesëmarrjen e domosdoshme të lirisë; – atëherë pyetja për kushtet e shpëtimit merr një kuptim tjetër dhe më të natyrshëm. Ju nuk mund të pyesni pse një person merr shpëtimin, por ju duhet të pyesni se si një person e arrin shpëtimin e tij. Atëherë besimi dhe veprat marrin kuptimin e themeleve jo të jashtme, forca e të cilave qëndron vetëm në faktin se ato tërheqin te njeriu mëshirën e Zotit, deri atëherë të mbyllur prej tij; por bëhen shkaqe që prodhojnë atë prirje të shpirtit që e bën njeriun të aftë të perceptojë mëshirën e Zotit, të komunikojë me Zotin e gjithëshenjtë. Në këtë rast, këto shkaqe prodhuese jo vetëm që nuk kundërshtojnë apo përjashtojnë njëra-tjetrën, por janë reciprokisht plotësuese dhe në disa aspekte edhe përkojnë. Nëse, në çështjen e kushteve të shpëtimit, duam të bazojmë veten vetëm në shkronjën e Shkrimit të Shenjtë ose të Traditës, atëherë do të vihemi në njëfarë vështirësie. Si në Shkrimin e Shenjtë, ashtu edhe në Traditën e Shenjtë do të zbulojmë dy rreshta të dhënash, prej të cilave disa pohojnë me forcë shpëtimin vetëm me anë të besimit në Krishtin, dhe jo me vepra ose me vepra, ndërsa të tjerë gjithashtu thonë me vendosmëri se vetëm besimi nuk mjafton, veprat janë sigurisht të nevojshme. Kështu, nuk do të ishte shumë e fortë të thuhet se predikimi i besimit të vetëm shpëtimtar përshkon gjithë Dhiatën e Re dhe përbën përmbajtjen e tij kryesore dhe më ngushëlluese. “Kushdo që beson dhe pagëzohet, thotë Zoti, do të shpëtohet dhe kush nuk beson do të dënohet” (Mateu XYI, 16). Krishti, Drita e vërtetë, u dha atyre që e pranuan Atë, atyre që besojnë në emrin e Tij, fuqinë për t'u bërë bij të Perëndisë" (Gjoni I, 12) dhe kuptimi i gjithë ekonomisë është "që kushdo që beson në Birin e Perëndisë të mos humbasë, por të ketë jetën e përjetshme" (Gjoni 15.16, 18.36, etj.) Pra, Krishti është qëllimi i Jezusit që "Jezusi është ungjill". Perëndia, dhe duke besuar keni jetën në emrin e Tij” (Gjoni XX, 31). “Ju, Apostulli Pjetër u shkruan të krishterëve, pasi nuk e keni parë ende (I. Krishtin), por duke besuar në Të, gëzohuni me gëzim pa fjalë dhe të lavdishëm, duke arritur më në fund nëpërmjet besimit shpëtimin e shpirtrave” (1 Pjetri I, 8 – 9 në fund të Dhiatës së Re). Apostulli Pal, i cili ia kushtoi gjithë jetën predikimit për besimin e vetëm shpëtues "Ungjilli i Krishtit, thotë ai, është fuqia e Perëndisë për shpëtimin e kujtdo që beson, së pari judeut, pastaj grekut. Në të drejtësia e Perëndisë zbulohet nga besimi në besim, siç është shkruar: I drejti do të jetojë me anë të besimit" (Rom. I 1, 16). "Nëse e rrëfeni me gojën tuaj Jezusin si Zot dhe "Nëse besoni në zemrën tuaj se Perëndia e ringjalli prej së vdekurish, do të shpëtoheni. Sepse me zemër beson të vërtetën dhe me gojën tënde rrëfen shpëtimin” (X, 9-10) në Krishtin Jezus” (III, 26). “Shpëtimi është me anë të hirit nëpërmjet besimit” (Efes. II, 8) dhe shumë vende të tjera. Por pranë Apostullit Pal në të njëjtin Testament të Ri gjejmë Apostullin Jakob me denoncimet e tij për të vdekurit, d.m.th., besimin joaktiv - një apostull që thotë drejtpërdrejt se "një njeri shfajësohet nga veprat dhe jo vetëm nga besimi" (II, 24). “Çfarë dobie ka, o vëlla im, nëse dikush thotë se ka besim, por nuk ka vepra? A mund ta shpëtojë ky besim? Nëse një vëlla ose një motër është lakuriq dhe nuk ka ushqim të përditshëm, dhe dikush thotë: shko në paqe, ngrohu dhe ushqehu, por nuk do t'u japë atë që kanë nevojë për trupin: çfarë dobie ka? Pra, besimi, nëse nuk ka vepra, besimi, nëse nuk ka vepra, është i vdekur në vetvete 1 - 1. mirë dhe demonët besojnë dhe dridhen” (v. 19). Pranë predikimit për besimin shpëtimtar në çdo gjë të re. Testamenti predikon për pamjaftueshmërinë e tij për shpëtim: “Jo kushdo që më thotë: Zot, Zot, do të hyjë në mbretërinë e qiejve, por ai që bën vullnetin e Atit tim” (Mateu VII: 21-23). “Nëse, thotë i njëjti Apostull Pal, kam gjithë njohurinë dhe besimin, që të lëviz malet, por nuk kam dashuri, atëherë nuk jam asgjë” (1 Kor. XIII, 2). Dy parime janë të nevojshme, që kushtëzojnë dhe plotësojnë njëri-tjetrin, besimi dhe dashuria. “As rrethprerja, as parrethprerja nuk kanë fuqi në Krishtin Jezus, por besimi që vepron me anë të dashurisë” (Gal. V, 6). "Rrethprerja nuk është asgjë, por gjithçka në zbatimin e urdhërimeve." (1 Kor. VII. 19). Gjëja kryesore është që besimtarët "të jetojnë të denjë për ungjillin e Krishtit" (Fil. I, 27), sepse vetëm në këtë kusht do të ndiqet plotësisht jeta e anëtarëve të trupit të Krishtit sipas besëlidhjes së Krishtit. “Ky është urdhërimi i Tij, që të besojmë në emrin e Birit të Perëndisë Jezu Krisht dhe ta duam njëri-tjetrin, siç na urdhëroi Ai” (1 Gjonit III, 23). Ka edhe, si të thuash, dy rryma në veprat patristike. Nga njëra anë, ideja e një besimi të vetëm shpëtues është një nga idetë më të zakonshme dhe më të dashura atërore. Shpëtimi me anë të besimit ishte për ta lajmi i mirë që ripërtëri botën dhe e çoi atë në njohjen e Perëndisë. “Ky besim, thotë Klementi i Aleksandrisë, është i vetmi shpëtim universal i njerëzimit.”429 Shën Gjon Gojarti në kishën e lashtë, Shën Tikhoni i Zadonskut në vendin tonë mund të quhen të njëjtët lajmëtarë të besimit të vetëm shpëtues siç ishte Shën Apostulli Pal në epokën apostolike. 430 Të tjerë, edhe pse jo aq vazhdimisht, megjithatë ndoqën të njëjtën ide, duke vërtetuar kështu unitetin e mësimdhënies midis të gjithë 431. Por ky besim i vetëm shpëtues në veprat e Etërve të Shenjtë kundërshtohet vazhdimisht nga mësimi për pamjaftueshmërinë e tij dhe nevoja, përveç tij dhe pranë tij, për vepra të mira si plotësues të nevojshëm. “Besimi pa vepra nuk shpëton askënd”, thotë Bl. Augustini 432. "Besimi kërkon vepra. Shën Isaku Sirian thotë, dhe shpresa në Zotin zbulohet në vuajtje për hir të virtytit. A besoni se Zoti siguron për të gjitha krijesat dhe është i gjithëfuqishëm? Lëreni punën e denjë ta shoqërojë besimin tuaj; dhe atëherë Zoti do t'ju dëgjojë. Mos u përpiqni ta mbani erën në grushtin tuaj. me të njëjtin rrënjosje me këmbëngulje tek dëgjuesit e tij idenë e pamjaftueshmërisë së besimit dhe i bindi që të përpiqen të bëjnë gjëra 434 Pikërisht e njëjta gjë vihet re në veprat e etërve të tjerë të kishës 435 . Natyrisht, ne nuk mund të mbështetemi në një shkronjë: nëse themi se jemi të shpëtuar vetëm me anë të besimit ose nëse pohojmë se besimi kërkon edhe vepra, në të dyja rastet mund të gjejmë një justifikim për veten tonë në Shkrimin e Shenjtë dhe veprat e etërve të kishës. Prandaj është e nevojshme të dallohet me kujdes se për çfarë po flet ky apo ai shkrimtar në një vend të caktuar. Në këtë mënyrë ne do të eliminojmë shumë thënie që fjalë për fjalë duket se lidhen veçanërisht me çështjen e shpëtimit personal, por në fakt nuk lidhen me të. Para së gjithash, shumë shpesh në Shkrimin e Shenjtë besimi në Krishtin është në kontrast me mosbesimin, domethënë me ngecjen në paganizëm ose judaizëm. Një besimtar në këtë rast do të thotë: një person që është pagëzuar dhe ka hyrë në bashkësinë e dishepujve të Krishtit. Në kohën atërore, kësaj iu shtua një veçori tjetër. Në atë kohë në kishë zhvilloheshin mosmarrëveshje dogmatike pothuajse të vazhdueshme. Prandaj, një ndjekës i vërtetë i Krishtit në gojën e etërve të kishës ishte vetëm ai që pranoi të gjitha dogmat e Kishës. Kështu, besimi në Krishtin në njëfarë kuptimi u identifikua me ortodoksinë me dogmaticon eidoV thV pistewV 436. Shpesh ky besim, d.m.th., të qenit në kishë dhe të pranosh dogmat e kishës quhet në Shkrimin e Shenjtë dhe në Traditën shpëtimi i vetëm i njeriut. Besimi i kishës quhet "besimi jetëdhënës" 437. Por kjo, natyrisht, ndodh sepse në mendjet e shkrimtarëve të shenjtë dhe etërve të kishës marrëdhënia midis mësimit dhe jetës ishte mjaft e qartë. Ata e dinin pse morën përsipër të ndiqnin Krishtin, ata e dinin pse ishte e nevojshme të qëndronin për këtë apo atë dogmë. Kjo apo ajo mënyrë të menduari ishte për ta flamuri i një mënyre të tërë jetese. "Le", thotë i nderuari. Efraimi Sirian do të preferojë më shumë se ju besimin në Trininë e Shenjtë; sepse pa këtë besim është e pamundur të jetosh një jetë të vërtetë" 438. Ai që ruan pandërprerë besimin në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, në të vërtetë mund të "formohet sipas sakramentit" 439, domethënë të mbajë ose të ketë shëmbëlltyrën e një ndjekësi të vërtetë të Krishtit. Vetëm "dogmat e sakta (të drejta) për Perëndinë shkojnë plotësisht pa thënë se është e mundur një rend. Shumë njerëz i përkasin Ortodoksisë vetëm sepse ata kurrë nuk ia kanë bërë vetes pyetjen se çfarë besojnë. Besimi ortodoks është për ta një trashëgimi nga paraardhësit e tyre, por vetëm sepse është një trashëgimi nga paraardhësit e tyre, nuk ka lidhje të drejtpërdrejtë midis dogmës dhe jetës t'i bindë ata të jetojnë sipas ligjit të Perëndisë. Kështu, ka shumë vende në Shkrimet e Shenjta dhe veprat e Etërve që flasin për besimin dhe veprat si dy parime të ndryshme dhe po aq të nevojshme shpëtimi. Kjo seri të dhënash, natyrisht, nuk mund të ndikojë në përfundimet tona: këtu nuk bëhet fjalë fare për besimin dhe veprat, por vetëm për “besimin e ftohtë”, siç e quan Shën Kirili i Aleksandrisë 441, për një pretendim të jashtëm të pabazë për emrin e një të krishteri. Atëherë bindja për të bërë vepra të mira me besim ka vetëm kuptimin se është e kotë ta konsiderosh veten të krishterë nëse nuk i intereson shpëtimi. Kuptimi i një bindjeje të tillë do të jetë i njëjtë, për shembull, me arsyetimin e ngjashëm të Shën I. Chrysostom: “As pagëzimi, as heqja e mëkateve, as njohuria, as sakramentet, as ushqimi i shenjtë, as marrja e trupit, as bashkësia e gjakut, as ndonjë tjetër prej këtyre, nëse të gjithë ne nuk do të kemi të drejtë dhe të ndihmojmë4. Me fjalë të tjera, kjo nuk ka të bëjë me shpëtimin, jo me mënyrën se si arrihet, por me nevojën për ta realizuar atë. Përveç kësaj, për të kuptuar mësimin atëror, duhet mbajtur mend gjithmonë se kujt i drejtohej ky mësim. I drejtohej një personi të zakonshëm, vetëm gjysma që jetonte sipas Krishtit. Për një person të tillë, jeta e përjetshme duket si një shpërblim i botës tjetër; ai e ndan lumturinë e saj nga përmbajtja e saj, pra shenjtëria. Prandaj, në çështjen e shpëtimit, vendi i parë për të nuk duhet të vijë nga ana e tij morale, jo nga çlirimi i një personi nga mëkati dhe hyrja në rrugën e së vërtetës, por nga ana përfundimtare - ai përcaktim vendimtar i fatit të një personi, i cili do të ndodhë pas vdekjes. Në atë rast; ajo që në fakt shërben si fillimi i drejtpërdrejtë i shpëtimit, e paracakton atë, sepse një person i zakonshëm duket se është vetëm një bazë për të marrë një shpëtim që ende do të vijë. Prandaj, fuqia që në të vërtetë realizon ose e çon një person për të përmbushur shpëtimin, nga një këndvështrim i zakonshëm, duket se përgatit vetëm shpëtimin. Pra, ekzistojnë, si të thuash, dy kushte për shpëtim: fuqia që prodhon materien; dhe vetë materia: besimi, që forcon zellin e njeriut dhe veprat e mira, si fryt i besimit. Këto dy këndvështrime të mundshme: rreptësisht teologjike, shkencore, duke përqafuar shpëtimin nga të gjitha anët dhe e zakonshme, duke u fokusuar në vendimin përfundimtar të fatit të njeriut, duhen mbajtur parasysh për të kuptuar drejt mësimin biblik dhe patristik për kushtet e shpëtimit. Pra, duke folur në thelb, shpëtimi është kalimi i lirë dhe i mbushur me hir të një personi nga e keqja në të mirën, nga jeta sipas elementeve të botës dhe nga armiqësia kundër Zotit në një jetë vetëmohuese dhe në bashkim me Zotin. Cili është kushti për një tranzicion të tillë? Në kuptimin e duhur dhe të rreptë, një kusht ose shkak i tillë produktiv mund të jetë besimi në Krishtin. Sado i suksesshëm të jetë njeriu në të bërë mirë, çfarëdo që të bëjë, nëse nuk ka besim në Krishtin, ai vetë nuk do ta kuptojë kurrë të vërtetën që Zoti e fal. Para vetëdijes së njeriut qëndrojnë mëkatet e tij të panumërta dhe ligji i paepur i së vërtetës, duke kërkuar kënaqësi. Prandaj, Vetë Zoti u shfaqet atyre, vetëm në formën e një Gjykatësi të frikshëm, ndëshkues dhe shfaqet armiqësor ndaj njeriut. Duke mos pasur asgjë për të thënë në mbrojtjen e tij, një person vetëm dridhet nga Zoti dhe është gati të heqë dorë shpejt nga çdo mendim për shpëtimin e tij dhe t'i dorëzohet ateizmit. Ai nuk do ta kuptojë vetë dashurinë e Zotit dhe nuk do t'i drejtohet asaj. "Si mund të thërrasim dikë në të cilin nuk kemi besuar?" (Rom. X, 14). Si mund t'i drejtohemi me një lutje për ndihmë dhe falje Atij, dashurinë e të cilit nuk e njohim? "Krimet dhe mëkatet tona janë mbi ju dhe ne po shkrihemi në to: si mund të jetojmë?" (Jeo. XXXIII, 10). Një mëkatar mund t'i kërkojë Zotit mëshirë vetëm kur e di se Zoti e trajton një person "sipas mëshirës së Tij të madhe dhe sipas numrit të mëshirave të Tij", vetëm në këtë rast një person mund të kërkojë heqjen e dënimit të drejtë të Zotit për mëkatet (Ps. L, 3.6). Ligji i drejtësisë i paraqitet ndërgjegjes së njeriut me gjithë qartësinë e tij të paepur: "Unë i di paudhësitë e mia dhe mëkatin tim, gjithmonë kam mëkatuar kundër Teje, vetëm Ti, kam bërë atë që është e keqe në sytë e tu". Ku është shpëtimi? “Ti nuk dëshiron një flijim, nuk kënaqet me olokaustin” (v. 18). Zoti nuk dëshiron kënaqësinë, ekzekutimin e një mëkatari; i përulur” (v. 19). Nëse një mëkatar pret nga Perëndia vetëm “qortim në zemërim dhe dënim në zemërim”, atëherë nuk ka shpëtim për të: “Paudhësitë e tij ia kalojnë kokës, rëndojnë mbi të si një barrë e rëndë, prandaj, forca morale e lë njeriun, ai “lodh dhe dërrmohet”, ai është “i vetmi rënim i tij në fund”. Por "te Ti, o Zot, kam besim; ti do të më dëgjosh, o Zot, Perëndia im". Kjo vetëdije e mëshirës së Zotit është garancia e triumfit mbi armiqtë e shpëtimit të tij dhe gjithashtu i jep një personi vendosmërinë që me një lutje për mëshirë dhe ndihmë t'i drejtohet të njëjtit Zot, zemërimin e drejtë të të Cilit ngjalli me mëkatet e tij. “Mos më lër, o Zot, Perëndia im, mos u largo prej meje” (Ps. XXXVII). Por si e di një person për këtë? "Askush nuk e ka parë Zotin askund"; prandaj, askush nuk mund ta dijë se Ai është dashuri në vetvete. Ai iu zbulua njerëzimit nga "Biri i Vetëmlindur në gjirin e Atit". “Ne e njohim dashurinë e Perëndisë në këtë, që ai dha jetën e tij për ne” (1 Gjonit III, 16). Kështu, vetëm ai që beson se mund të njohë dashurinë e Perëndisë Jezus, i cili vuajti dhe u kryqëzua, është me të vërtetë Biri i Perëndisë. Dhe nëse dikush beson se Krishti vuajti vërtet për hir tonë, a mund të mbetet ndonjë gjurmë frike nga Zoti dhe largimi prej Tij? "Nëse Zoti është me ne," thotë besimtari, kush mund të jetë kundër nesh? Ai që nuk e kurseu Birin e vet, por e dha për ne të gjithë ne, si nuk do të na japë falas të gjitha gjërat me Të?" Bir, në mënyrë që të "tërheqë secilin drejt vetes" (Gjoni CP, 32; Kol. 1, 20 - 22), nëse për një dele të humbur Ai la nëntëdhjetë e nëntë të tij të pa humbur, - prandaj, kjo dele, me gjithë mëkatin e saj, me gjithë tjetërsimin e saj nga Zoti, vazhdon të jetë e dashur për Të - me gjithë mëkatin e saj, Zoti erdhi në tokë për të dhe e thërret tek Vetja. Prandaj, mëkati nuk qëndron më midis Perëndisë dhe njeriut; Perëndia e dha Birin e Tij për ta bindur njeriun për dashurinë e Tij për të dhe për faljen e Tij. "Kush (pas kësaj) do t'i akuzojë të zgjedhurit e Perëndisë? Zoti, Vetë Zoti nuk e kujton mëkatin e tyre, "Perëndia i shfajëson." Kush i dënon? kush mund t'i kërcënojë ata me gjykim dhe ndëshkim? "Krishti Jezus vdiq, por edhe u ringjall" (Rom. 31-34). njeriu “merr guxim dhe qasje të besueshme, të padyshimtë te Zoti” (Efes. III, 12, Biri i Perëndisë, sipas fjalëve të Shën Efraimit Sirian, i tregoi njeriut mëshirën e Atit, shpalli pikëllimin e forcave të errëta dhe armiqësinë me gjërat tokësore). Ai na bindi të kërkonim pajtimin, u bë ndërmjetës i paqes, premtoi pajtimin, tregoi rrugën, domethënë se paqja do të fitohej nëpërmjet kryqit dhe i rregulloi gjërat në mënyrë që skllavi të vinte te Zoti, Biri dhe të njihte Atin” 443. Pra, besimi në Krishtin është mjeti nëpërmjet të cilit njeriu mëson dashurinë e Zotit, d.m.th., fakti që mëkati i kryer nuk e pengon aspak afrimin e Zotit me njeriun, se Zoti e ka falur mëkatin dhe e drejton gjithë ekonominë e tij që disi ta kthejë njeriun mëkatar tek Vetja. “Rusja e të krishterëve, që mbulon shëmtinë e mëkatit tonë, është besimi në Krishtin”, thotë Shën Vasili i Madh 444. Pasi një person beson në Krishtin, ai, pra, beson në dashurinë e Perëndisë dhe nuk ka aspak frikë, për hir të mëkateve të tij të mëparshme, t'i afrohet Perëndisë me një lutje për falje dhe ndihmë, duke e ditur se dashuria për Perëndinë është vetëm duke pritur për kthimin e tij. Në këtë kuptim, një person ortodoks mund të thotë se besimi shërben si një organ i perceptimit të hirit dhe mëshirës së Zotit. Një besimtar e njeh dhe beson në mirësinë gjithëpërfshirëse të Zotit dhe për këtë arsye nuk ka frikë nga shkatërrimi. “Një shpirt besnik, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, i përvetëson vetes bekimet e Zotit dhe meritat e Krishtit, të cilat Zoti njeridashës ia ka treguar dhe vazhdon t'i tregojë gjithë krijesave.”445 Kjo do të thotë, kjo nuk do të thotë se një besimtar e konsideron si meritë veprën e bërë nga Jezu Krishti dhe, për hir të kësaj pagese ndaj Zotit, nuk ka më frikë nga mëkatet e tij; do të thotë që një person, duke njohur veprën e Jezu Krishtit, pikërisht përmes kësaj mëson se Zoti nuk është një zemërim ndëshkues, që kërkon hakmarrje për Veten e Tij dhe nuk mund të falë askënd lirisht, siç e imagjinonte vetëdija e njeriut, të shtypur nga mëkati, - se përkundrazi, Zoti është gjithçka falës - se nuk ka mëkat që do ta mposhtte këtë dashuri. Si rezultat i besimit në Krishtin, një person fillon të njohë Atin e tij Qiellor dhe të ndiejë dashurinë e Tij, e cila nuk ia ngarkoi atij mëkatet e tij. Pasi një besim i tillë shfaqet tek një person, atëherë marrëdhënia midis tij dhe Zotit ndryshon menjëherë. Deri më tani, dashuria e Zotit nuk e ka gjetur homologun e saj te njeriu. Nga frika e gjykimit të drejtë të Zotit, njeriu u distancua nga Zoti dhe, në vend të dashurisë, e trajtoi Atë me armiqësi. Tani vetëdija e tij bëhet më e qartë: ai sheh se Zoti nuk është Mësuesi i Tmerrshëm, por Ati, se Ai nuk e kurseu Birin e Tij vetëm për të pajtuar njeriun me Veten. Është e natyrshme që armiqësia kundër Zotit dhe largimi prej Tij të zhduket te njeriu. Në vend të tjetërsimit, ai fillon të përpiqet për Zotin; përgjigjuni dashurisë së Tij me dashuri. Zoti nuk është më i huaj për Të, ai e quan të tijin "Zoti im dhe Perëndia im", thotë Toma besimtar. "Prona e besimit të përzemërt thotë që Shën Tikhoni i Zadonskut ta thërrasë Zotin Perëndinë e tij nga zemra; kështu Davidi thotë: Zot, Perëndia im, megjithëse të gjithë besnikët janë Perëndi". Kështu, me mëshirën e Zotit, çdo besimtar inkurajohet nga besimi që jeton në zemrën e tij; Merr zemër, sepse Perëndia është i mëshirshëm dhe për këtë arsye do të ketë mëshirë për ty; Ai është i vërtetë dhe për këtë arsye ai do ta përmbushë premtimin e tij, ai do t'ju dëgjojë duke thirrur; Ai është i gjithëfuqishëm dhe për këtë arsye mund t'ju çlirojë. Ndaj ndodh që besimtarët, me dashuri dhe guxim të zjarrtë, të thërrasin Zotin Perëndinë e tij: Zoti, Perëndia im, në mëngjes (Ps. IXII). Zoti im, mëshira ime (Ps. LVIII, 18); e quan kështjellën e tij, pohimin, strehimin etj.: Do të të dua, o Zot, kështjella ime! Zoti është forca ime dhe streha ime, çlirimtari im, Perëndia im, ndihmuesi im dhe unë kam besim tek ai; mbrojtësi im dhe briri i shpëtimit tim (Ps. XYII 2 - 3). Një guxim i tillë i besimit përshkruhet edhe në Psalmin XC: të jetosh në ndihmën e Më të Lartit, etj. Tako Damaskeni, duke u gëzuar në shpirt dhe duke luajtur, i këndon në këngët e tij Perëndisë: Ti je forca ime, Zot! Ti je forca ime! Ti je Zoti im! Ti je gëzimi im” 447, dhe arsyeja e këtij përvetësimi të gëzueshëm të tij te Perëndia nga Damasku është pikërisht se ai njohu dashurinë e Perëndisë të zbuluar në ardhjen e Birit të Perëndisë në botë: “mos e braktis gjirin e Atit dhe vizito varfërinë tonë”. "Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë; mundimi, ose ankthi, ose persekutimi, ose zija buke, ose lakuriqësia, ose shpata? Jam i sigurt se as vdekja, as jeta, as engjëjt, as principatat, as fuqitë, as gjërat e tanishme, as gjërat që do të vijnë, as lartësia, as thellësia, as ndonjë gjë tjetër e Zotit Jezus nuk mund të ndajë nga të gjithë ne dashuria e Krishtit, as ndonjë gjë tjetër e Zotit Jezus. (Rom. IX, 35:38 - 39, në vend të tjetërsimit, një person i përgjigjet me gjithë shpirt dashurisë së Zotit, nxiton në thirrjen e saj, bashkimi më i afërt moral, uniteti, vendoset midis Zotit dhe njeriut). Kështu thotë St. Apostulli Gjon Teologu: “Kushdo që rrëfen se Jezusi është Biri i Perëndisë, Perëndia qëndron në të dhe ai në Perëndinë” (I Gjonit IV, 16). Kjo do të thotë, mos shqiptimi i disa fjalëve, natyrisht, e tërheq Zotin në shpirtin e një personi. Apostulli më pas jep disa udhëzime se si realizohet ky bashkim shpirtëror i njeriut me Zotin. Ai më tej thotë se besimtarët kanë arritur të njohin dashurinë e Perëndisë në vdekjen e Krishtit. "Perëndia është dashuri, dhe ai që qëndron në Perëndinë dhe Zoti qëndron në të. Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën. Prandaj, besimtarët nuk i frikësohen më gjykimit (I Gjonit IV, 16 - 18). Le ta duam Atë, sepse Ai na deshi i pari (v. 19). Kështu, rrëfimi është shpëtimtar, sepse shoqërohet me dashuri për një person, që shoqërohet me një dashuri me Perëndinë, e cila domosdoshmërisht shoqërohet nga frika për Perëndinë. “Besimi”, thotë Shën Tikhoni, bashkon në mënyrë misterioze shpirtin e besimtarëve me Krishtin, si nusja me dhëndrin (bashkësia e dashurisë), siç thotë profeti në fytyrën e Zotit: Unë do t'ju fejoj me veten time me besim dhe do t'ju vari me Zotin (Hos. II, 20). Dhe apostulli i përgjigjet kësaj me foljen: Të kam fejuar (me besimtarët) për t'i paraqitur një virgjëreshë të pastër Krishtit një njeriu të vetëm (2 Kor. XI, 2.3)” 448. “Perëndia përshkruan këtë gjendje të Shën I. Krizostomit, i cili na thirri të mos shkatërrojmë, por të shpëtojmë. Si mund ta shohim se kjo është pikërisht ajo që Ai dëshiron? "Ai dha Birin e Tij, thuhet, për të ngrënë" për ne (Gjoni III. 16). Ai e dëshiron aq shumë shpëtimin tonë, sa dha Birin e Tij dhe jo thjesht e dha atë, por deri në vdekje. Nga reflektime të tilla lind shpresa. Mos u dëshpëro, o njeri, shko te Perëndia, i Cili nuk kursehet as Biri i Tij. Mos kini frikë nga fatkeqësitë aktuale. Ai që tradhtoi të Vetëmlindurin për t'ju shpëtuar dhe për t'ju rrëmbyer nga Gehena, nuk do të kursejë asgjë më shumë për shpëtimin tuaj? Prandaj, duhet të presim gjithçka të mirë. Sepse ne nuk do të kishim frikë nëse do të duhej të dilnim para një gjykatësi që do të na gjykonte, i cili do të tregonte aq dashuri për ne sa do të flijonte djalin e tij për ne. sepse e kemi marrë gjënë kryesore nëse besojmë (barra nuk na frikëson më dhe nuk na largon nga Zoti, dashuria e Zotit njihet). Por ne shohim një shembull; prandaj ne do ta duam Atë. Përndryshe, do të ishte çmenduri e skajshme të mos e duam Atë që na deshi kaq shumë.”449 Nga njohja e dashurisë hyjnore vijon shkatërrimi i frikës dhe guximit, e më pas bashkimi i dashurisë, një ndjenjë afërsie reciproke, përvetësimi me njëri-tjetrin. Nuk ka më një frikë dëshpëruese në vetëdijen e një personi: Zoti nuk është i huaj për të, një gjykatës kërcënues, i paepur në drejtësinë e tij - Zoti është Ati i tij i dashur, i cili nuk do t'i kujtojë mëkatet e tij të mëparshme, nuk do ta qortojë pse nuk erdhi për kaq gjatë, ku ai shpërdoroi pronën që ju dha. Ai, duke e parë nga larg, do t'i dalë ta takojë dhe, pa e pyetur, do ta urdhërojë të vishet me rrobat më të mira dhe do të gëzohet për shpëtimin e mëkatarit. Protestantët, pasi e kanë sjellë deri në këtë pikë arritjen e shpëtimit të një personi, e ndërpresin atë befas dhe thonë se shpëtimi ose shfajësimi i personit është kryer, se ai është me Perëndinë, nuk ka asgjë më shumë për të bërë apo dëshirë. Tani e tutje, hiri i Perëndisë banon tek njeriu dhe prodhon vetëm të mira tek ai. Besimi fillon të japë frytet e tij karakteristike. Detyra e njeriut në tokë ka përfunduar. Nga ajo që është paraqitur mund të shihet se cili është gabimi themelor i protestantizmit. Besimi i njeriut i zbulon atij vetëm të vërtetën se Zoti nuk do ta ndëshkojë për mëkatet e tij të mëparshme, se, përkundrazi, Ai është i gatshëm ta pranojë dhe të ketë mëshirë, ta njohë atë si djalin e Tij. Por, në fund të fundit, kjo, nëse mund të them kështu, vetëm i hap rrugën njeriut drejt Zotit dhe nuk prodhon asgjë me një person. Deri më tani njeriu kishte frikë t'i drejtohej Zotit, por tani ai e njohu Zotin dhe pushoi së frikësuari prej tij, përkundrazi, ai e donte Atë. Por, në fund të fundit, personi është ende i njëjtë. Ai ka nevojë jo vetëm të dojë ose të mos ketë frikë nga Perëndia, por edhe të kthehet aktivisht, me të vërtetë tek Ai. Natyrisht, kushdo që ka një besim të tillë është tashmë gjysmë i konvertuar "Askush, duke qenë në gabim, nuk do të dëshirojë, thotë Shën I. Krizostomi, t'i drejtohet besimit, po të mos caktojë më parë një jetë të mirë për veten e tij dhe askush nuk do të mbetet në mosbesim, nëse më parë vendos të mbetet i keq përgjithmonë". Ata nuk besuan. Në fund të fundit, çfarë dëshiron, mendon dhe pret dikush?” 451 Çfarë do t'i thotë një predikim ndërgjegjes së një personi për Krishtin, Birin e Perëndisë, i cili vuajti për çlirimin e tij nga mëkati, nëse e gjithë vëmendja e tij i drejtohet kënaqësisë së vetvetes, nëse Perëndia i tij është barku? Nëse një ditë ajo bëhet robër dhe i dorëzohet një lloj mëkati (plhmmelhmati) dhe nëse, për më tepër, ajo nuk dëshiron të mendojë për përfitimin e saj, atëherë edhe nëse dikush e frymëzoi dhjetëra herë, ai nuk do të arrijë asgjë, por sikur të jetë e privuar plotësisht nga dëgjimi, ajo nuk do të marrë asnjë përfitim nga këshilla, jo sepse nuk mundet, por sepse nuk dëshiron 45. Prandaj, prania e besimit tashmë tregon fillimin e konvertimit të një personi; sepse, si Shën Athanasi i Aleksandrisë, “besimi është një shenjë e vullnetit shpirtëror” 453. Që të arrish në idenë se Zoti nuk është i zemëruar për mëkatet e kaluara të njeriut, se Ai, me gjithë shenjtërinë e Tij, është dashuri, për këtë është e nevojshme para së gjithash të ndjesh shumë në shpirtin tënd, duhet të kuptosh ashpërsinë e mëkatit dhe të njohësh veten si shkatërrimtar. Vetëm pas kësaj, kur shpirti vuan këtë vetëdije dhe besimi i përshkruar në dashurinë e Zotit është i mundur, ky është një bashkim moral që e mbush një person me një gëzim të tillë. Ai që nuk e kupton peshën e mëkatit, nuk do ta kuptojë ëmbëlsinë e të qenit i falur në mënyrë të pamerituar: ashtu siç nuk e ndjeu zemërimin e Zotit atëherë, ashtu edhe tani nuk e ndjen dot dashurinë “Kur, thotë Shën Nil i Sinait, si një dallëndyshe e vogël, hapim gojën e mirëkuptimit. Pasi kam ardhur në një ndjenjë të hollë, të vogël dhe poshtërimit trupor dhe duke u kthyer te Perëndia me gjithë shpirtin tim; atëherë hiri i Zotit nuk do të ngurrojë të na vizitojë dhe, pasi ka ardhur, të jep ushqim, si ndonjë zogth që hap gojën dhe komunikon, siç thonë ata, ngushëllimet hyjnore, mendimet hyjnore, kënaqësinë hyjnore, frikën dhe urtësinë dhe dashurinë hyjnore, dhe gëzimin hyjnor dhe zbulimin e sakramenteve të mëdha" 454. Nëse nuk është e nevojshme, "S'ka nevojë për këtë." Krizostomi, me çfarë saktësie thotë ungjilltari: pasi tha se (Gjoni) erdhi duke predikuar pagëzimin e pendimit në shkretëtirën e Judesë, ai shtoi: faljen e mëkateve sikur të thoshte: ai i bindi në vetëdije dhe pendim të mëkateve, por që ata ta merrnin më lehtë faljen nuk do ta kishin dënuar veten, nuk do të kishin kërkuar hir dhe pa e kërkuar atë, nuk do të shpërbleheshin me falje mëkatesh.”455 Fillimi i besimit, pra, është te pendimi, në ndjenjën e mëkatësisë së dikujt. “Për fajin e tij, pasi u mbulua me një re të pavërtetës, shpirti, thotë Shën Efraimi Sirian, endet në mëkate, duke mos ditur se çfarë po bën, duke mos vënë re errësirën që e rrethon dhe duke mos kuptuar veprat e tij (kjo është gjendja para frymëzimit të besimit). Por, sapo rrezja e tmerrit të gjithëpërfshirës e ka bërë, kujtojeni atë që e ka bërë, shpirti e rikthehet dhe e prek atë. nga një rrugë e rrezikshme, nga veprat e saj të liga ... me psherëtimë të madhe, me vajtim, duke derdhur rrëke lotësh dhe lutet që të mund t'i rikthehet pasurisë së saj të mëparshme me vepra të mira... Nga sytë i rrjedhin lotët për bukurinë e saj të humbur, dhe duke qenë se ajo sheh lakminë e saj të madhe, ikën nga të gjitha"; 456 . Kështu, kthimi te hiri presupozon një rrugë të tërë komplekse zgjimi nga një jetë mëkatare, urrejtje e saj dhe një përpjekje, ose të paktën një dëshirë, për t'u kthyer në një jetë të virtytshme. "Askush nuk mund të vijë tek unë," thotë Zoti, nëse Ati që më dërgoi nuk e tërheq atë (Gjoni YI, 44). Si ndodh kjo tërheqje? "Ati që më dërgoi ka dëshmuar Vetë për mua. Por ju kurrë nuk e keni dëgjuar zërin e Tij, as nuk e keni parë fytyrën e Tij dhe nuk e keni fjalën e Tij të qëndrojë në ju, sepse (siç duket nga fakti se) nuk e besoni Atë që Ai dërgoi." Pse fjala e Perëndisë rezulton e paefektshme në lidhje me këta njerëz? "Ti nuk dëshiron të vish tek unë që të kesh jetë." Ata nuk duan sepse kjo jetë e Krishtit është në kundërshtim me ta. "Unë ju njoh, ju nuk keni dashurinë e Perëndisë." E gjithë vëmendja e një personi është e përqendruar në këtë jetë, veçanërisht në mirëqenien dhe lavdinë e tij personale, a ka ai ndonjë ngushëllim për veten e tij në vetëdijen e besnikërisë së tij ndaj këtij ligji? “Unë erdha në emër të Atit tim dhe ju nuk më pranoni; por nëse një tjetër vjen në emër të tij, do ta pranoni. Si mund të besoni kur merrni lavdi nga njëri-tjetri, por nuk kërkoni lavdinë që vjen nga një Perëndi i vetëm? (Gjoni U, 37 – 44). Kështu, besimi në Krishtin është një çështje shumë komplekse, që përfshin të gjithë jetën shpirtërore të një personi, që kërkon jo vetëm vëmendje ndaj predikimit, por edhe heqje dorë nga vetja, ose të paktën largimin e vëmendjes nga vetja. Nuk ka dyshim se hiri i Zotit kontribuon në këtë tërheqje të njeriut. "Të besosh në Krishtin, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, nuk është gjë tjetër veçse të mësosh nga ligji dhe të pranosh me zemër varfërinë dhe mjerimin e dikujt, që vjen nga mëkati dhe zemërimi i drejtë i mëvonshëm i Perëndisë, nga Ungjilli që ka njohur hirin e Perëndisë, që iu zbulua të gjithëve, për t'iu drejtuar mbrojtjes së tij vetëm nga ai dhe vetëm nën djallin. njohin dhe kanë, vetëm në Të gjithë shpëtimin e përjetshëm, gjithashtu në bëma kundër djallit, mishit, botës dhe mëkatit, gjatë jetës, në vdekje dhe pas vdekjes, shpresa pohohet në mënyrë të qëndrueshme dhe pa pushim, sikur të ishte themeli i padyshimtë dhe i palëkundur i shpëtimit” 457. “Të besosh me të vërtetë, pra, është karakteristikë e një shpirti të guximshëm 458, “i prirur sinqerisht ndaj Perëndisë” 459 dhe ligjit dhe mbretërisë së Tij të shenjtë. Por me gjithë kompleksitetin e saj, me gjithë thellësinë e saj, gjendja e besimtarit nuk mund të jetë më asgjë më shumë se një prag dhe përgatitje për shpëtim ose justifikim, dhe jo vetë shpëtim apo justifikim. Megjithatë, njeriu e arrin besimin përmes pendimit dhe vetëmohimit. Për të nxjerrë një përfundim nga njohuritë e thjeshta për Krishtin, për Perëndinë për marrëdhënien tuaj personale me Perëndinë, ju duhet të mbani zi për ekzistencën tuaj mëkatare. Por çfarë ndodh kur një person bën këtë përfundim? Ajo që ndodh është se një person mëson për dashurinë e Zotit për veten e tij, mëson se nuk ka asnjë mur midis tij dhe Perëndisë përveç tjetërsimit të tij mëkatar nga Zoti. Njeriu fillon ta dojë Zotin dhe të ndiejë se dashuria e Zotit i përgjigjet kësaj dashurie, të ndiejë mundësinë e plotë dhe në fakt të hyjë në bashkim dhe bashkësi me Zotin. Por kjo gjendje është në çdo rast vetëm soditëse. Dhe, si e tillë, nuk mund të rigjenerojë një person pa vullnetin e tij, nuk mund të jetë ai parimi vetëlëvizës në shpirt që do të bënte vepra të mira për një person. Në të njëjtën mënyrë, hiri i Zotit, edhe pse i pranishëm, edhe pse kontribuon në ndriçimin e një personi, nuk mund të veprojë me forcë, vetëm me arsyetimin se një person ka mësuar për mundësinë e marrjes së këtij hiri dhe dëshiron ta marrë atë. “Ndihma nga lart kërkon edhe arbitraritetin tonë” 460. Që në fakt të largohemi nga mëkati dhe të pranojmë hirin, të hyjmë në bashkim me Zotin, për këtë nuk mjafton vetëm të jemi të bindur sinqerisht për mëshirën dhe afërsinë e Zotit, por edhe të heqim dorë realisht nga mëkati dhe t'i drejtohemi Zotit. Njeriu është i bindur se vetëm te Zoti është shpëtimi i tij, por le ta shtrijë vetë dorën për të marrë dorën e djathtë të Zotit që e ndihmon. Ndryshe do të mbetet vetëm me një bindje. Nuk mjafton të dëshirosh, edhe pse të ishte e sinqertë, një jetë sipas ligjit të Zotit, është e nevojshme dhe në të vërtetë ta fillosh atë. "Një njeri thotë Shën Macarius i Egjiptit, jo menjëherë, pasi dëgjon fjalën e Zotit, ai bëhet i denjë për pjesën e mirë; atëherë nuk do të kishte më bëma apo raste për betejë, apo fushë për luftë; por të gjithë, pa mundim (acamatwV), siç do të dëgjonte shpejt, do të arrinin paqen dhe një masë përsosmërie. Në realitet nuk është kështu. Duke pohuar të kundërtën, do të heqim vullnetin e një personi dhe do të mohojmë ekzistencën e një force kundërshtare që kundërshton mendjen (nëse një person, sapo besoi, bëhet menjëherë i virtytshëm, atëherë ose hiri bën gjithçka për të, ai është vetëm terren për veprime të jashtme, ose nuk ka pasur mëkat në të; në rastin e parë, liria mohohet, në të dytin, mëkatësia e njeriut). Ne themi se ai që e dëgjon fjalën vjen në pendim dhe më pas, duke qenë se hiri, sipas vizionit të Zotit për të mirën e njeriut, largohet prej tij, ai fillon të ushtrohet dhe të mësojë në betejë, lufton dhe lufton kundër shejtanit, dhe pas një gare e lufte të gjatë fiton dhe bëhet i krishterë. Dhe sikur vetëm duke dëgjuar, pa vështirësi, dikush mund të arrinte pjesën e mirë; atëherë si aktorët ashtu edhe të gjithë kurvarët do të hynin në mbretëri dhe në jetë (mbretëria e Perëndisë do të pushonte së qeni një mbretëri e shenjtë). Por askush nuk do t'u japë atyre jetë pa mund dhe arritje, sepse rruga është e ngushtë dhe e ngushtë. Është kjo rrugë e përafërt që njeriu duhet të ecë, të durojë, të brengoset, dhe kështu të hyjë në jetë” 461. Hiri i Zotit nuk e robëron vetëdijen dhe lirinë e njeriut, por pasi i zbuloi dashurinë e Zotit dhe tmerrin e mëkatit, ai e lejon njeriun të përpiqet për këtë dashuri në bashkësinë e shenjtë me të. “Besimi, veprat e virtytit (catorJwmata), mbretëria e qiejve, nëse nuk e bëni, - thotë Shën Vasili i Madh, - nuk do të merrni me vështirësi dhe shumë durim të kërkoni; sepse së pari duhet të dëshironi dhe, duke dëshiruar, të kërkoni vërtet me besim dhe durim, duke përdorur gjithçka nga ana juaj, në mënyrë që ndërgjegjja juaj të mos dënojë asgjë në mënyrë të pakujdesshme. me dembelizëm dhe atëherë do të merrni, nëse kjo i pëlqen Perëndisë.”462 Kjo përpjekje e lirë e njeriut drejt hirit dhe dashurisë së Perëndisë dhe drejt një jete të shenjtë, të pastër nga mëkati, realizohet, siç e pamë më lart, nga njeriu në shpërblim nëpërmjet sakramentit. Në këtë rilindje, njeriu nuk sheh më vetëm mundësinë e bashkimit me Zotin, por në fakt bashkohet me Zotin. Fuqia e Perëndisë e forcon vendosmërinë e tij deri tani të papërsosur për të mos jetuar për veten e tij, por për Perëndinë; mëkati shkatërrohet; dhe njeriu, pra, jo më në formën e një mundësie, por në fakt, "kupton dashurinë e Krishtit që tejkalon njohurinë (Efes. III, 19). Ndërsa një person beson vetëm, ai është i bindur se Zoti do ta falë. Pas rilindjes, ai në të vërtetë e përjeton këtë falje. Më parë, një person vetëm shpresonte se Perëndia nuk do ta refuzonte me të, tani ai nuk e ka refuzuar atë. pohimi i vendosmërisë së një personi për të mos mëkatuar më dhe për t'i shërbyer Perëndisë, besimi i tij konfirmohet dhe me besim, ai gëzim në Zot, i cili kënaqet në dashurinë e sprovuar dhe të pamerituar të Perëndisë, dhe dashurinë për Perëndinë si përgjigje ndaj dashurisë së Tij, dhe dëshirën për të qenë me Perëndinë, për ta bërë bashkimin e sapopërfunduar edhe më të fortë. i zbulon njeriut Krishtin, por me faktin se me këtë soditje zgjon vullnetin e njeriut. Kjo fuqi morale e besimit qëndron në rëndësinë e saj të madhe, qendrore gjatë rilindjes. Në të vërtetë, ne kemi parë se thelbi i rigjenerimit është vendosmëria për t'i shërbyer Perëndisë më pas. Ky përcaktim pohon hirin. Në të ndodh bashkimi misterioz i hirit dhe lirisë njerëzore. Por çfarë e sjell një person në këtë bashkim? Ne shohim se çfarë sjell vetëm besimi. Meqenëse Zoti në vetëdijen e njeriut shfaqet vetëm si Gjykatës, pasi dashuria dhe falja e Tij nuk dihen, njeriu nuk mund t'i afrohet Zotit dhe ta perceptojë dashurinë e Tij. “Unë do ta afroj atë (udhëheqësin) dhe ai do të vijë tek unë, sepse kush do të guxojë të më afrohet vetë? - thotë Zoti” (Jer. XXX, 21). Duke mos e njohur dashurinë e Zotit, një person mund të dridhet para Zotit dhe të presë dënim dhe vdekje për veten e tij. “Le të jetë i drejtë, por edhe njëmijë herë i drejtë, ai është burrë” 463, përpara Zotit ai është ende fajtor për drejtësinë e Tij vetëm më shumë Do t'i japë atij mundësinë ta shohë më qartë fajin e tij dhe nuk do ta largojë frikën. Vetëm besimi, dhe vetëm ai i zbulon një personi dashurinë për Perëndinë, vetëm ai mund t'i zbulojë një personi që Vetë Zoti po vjen ta takojë. Të besosh në Krishtin është “dashuria dhe veprat e tij të mira, që i tregohen gjithë botës (që njeriu mund t'i njohë në mënyrë racionale), për t'i përvetësuar çdo njeriu besnik... dhe për ta ndier në zemrën e tij, e jo vetëm të flasësh me buzët e tij.”464 Vetëm kur të njihet kjo dashuri e Perëndisë, e cila tejkalon të kuptuarit, një person, pa frikë, edhe pse me vetëdijen e gatishmërisë, mund t'i afrohet Zotit të tij plotësisht të pavlerë. Dashuria për Perëndinë njihet në besim dhe pranohet nga njeriu “Nuk është vetëm Ai (Shpirti) që jep jetë (në pagëzim), duke u pranuar për hir të kësaj arritjeje të mbushur me hir (d.m.th., pagëzimi) nëpërmjet besimit, por duhet të paraprihet nga Besimi në Zotin, nëpërmjet të cilit hiri i jetës asimilohet nga ata që thonë, besojnë dhe jetojnë kështu, Zoti” (Gjoni V, 21) 465. “Kur ne”, thotë Shën Ireneu i Lionit, “e kthejmë besimin tek Biri, “do të kemi gjithashtu dashuri të patundur e të palëkundur për Atin” 466. Dhe kjo nuk është në një kuptim të jashtëm, jo ​​në faktin se vetëm duke besuar në Birin një person mund të shkojë në pagëzim. Besimi e shtrin veprimin e tij në vetë skutat e shpirtit; bën të mundur bashkimin shumë misterioz të lirisë dhe hirit. Me anë të besimit është Krishti që banon në zemrën e të pagëzuarve (Efes. III:17). Është me fuqinë e besimit që një person merr vendimin e tij të parevokueshëm për të qenë me Perëndinë, për t'u bashkuar me Krishtin. “Besimi, - thotë Shën I. Grysostom, na zbulon atë që është e vërtetë dhe nga besimi i sinqertë lind dashuria, sepse ai që beson vërtet në Zot nuk do të pranojë kurrë të tërhiqet nga dashuria.”467 Në besim, pra, ndërmjetësohet vetë thelbi i rilindjes. Besimi presupozon gjithashtu fillimin e një jete të re te njeriu, jetën në bashkësi me Zotin. Dashuria për Zotin bëhet ligji bazë i jetës, ajo përcakton të gjitha veprimet dhe të gjitha ecjet e një personi. Prandaj, largimi nga mëkati dhe kthimi në një jetë të shenjtë ngrihet në një nivel të ri. Nëse më parë një person i frikësohej mëkatit më shumë sesa dëshironte drejtësinë, tani, pasi ka njohur dashurinë e Perëndisë, ai fillon ta dojë ligjin e Perëndisë për hir të Zotit, në mënyrë që t'i përgjigjet dashurisë me dashuri. Dëshira për të qenë i shenjtë për të shmangur shkatërrimin kthehet në një dëshirë për Zotin në mënyrë që të jetë e pëlqyeshme për Të. Personaliteti i personit bie edhe më shumë në plan të dytë dhe fillimi i jetës bëhet vetëmohim i plotë. Kështu, një person kalon nga frika e shkatërrimit të tij në besim, i cili, nga ana tjetër, i hap rrugën dashurisë për të. Kjo është arsyeja pse një besimtar i vërtetë nuk do t'i referohet kurrë mundit të tij, nuk do të kërkojë kurrë një shpërblim për to: i gjithë shpirti i tij është i mbushur me soditjen e dashurisë hyjnore, dashuri që është vetëmohuese dhe e pamerituar nga njeriu. Kjo është arsyeja pse; dhe etja për të qenë të kënaqur me Zotin dhe për të bërë vullnetin e Tij tek një besimtar nuk ka kufi. "Kërkoni, thotë Shën Isaku Sirian, nga Zoti që t'ju lejojë të arrini në masën e besimit. Dhe nëse e ndjeni këtë kënaqësi në shpirtin tuaj, atëherë nuk e kam të vështirë të them se nuk ka asgjë që t'ju largojë nga Krishti. Dhe nuk është e vështirë për ju që çdo orë të çoheni në robëri larg gjërave tokësore dhe të fshiheni nga kjo botë e dobët dhe nga kujtimet e kësaj bote pa lutje, pa lutje për këtë. për të me shumë zell derisa ta merrni dhe lutuni përsëri që të mos dobësoheni. Dhe kur Zoti e sheh këtë vullnet te ti, që me gjithë pastërtinë e mendimeve të tua i besove Vetë Perëndisë më shumë se vetes dhe e detyrove veten të besosh te Zoti më shumë se te shpirti yt: atëherë kjo fuqi e panjohur do të banojë te ti - ajo fuqi që, duke e ndjerë në vetvete, shumë shkojnë në zjarr dhe nuk kanë frikë dhe, duke ecur mbi ujëra, nuk ngurrojnë në mendimet e tyre nga frika; sepse besimi i forcon ndjenjat shpirtërore dhe njeriu ndjen brenda vetes se sikur diçka e padukshme e bind të mos dëgjojë vizionin e gjërave të tmerrshme dhe të mos shikojë vizionin që është i padurueshëm për shqisat” 468. “Është e pamundur, vërtet e pamundur, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, që dikush që nuk ka llambën e besimit të bjerë në zemrën e tij të pambrojtur për këto goditje të padukshme; dhe kështu të mos jemi në pendim të vërtetë dhe të mos largohemi nga çdo mëkat. Besimi e ripërtërin njeriun dhe e largon nga mëkatet dhe nga kotësia e botës dhe e udhëzon në bekimet e premtuara të së ardhmes dhe atij i duket i dukshëm" 469 . "Ashtu siç është karakteristikë e zjarrit të ngrohë, ujit për të ujitur dhe dritës për të ndriçuar, ashtu është karakteristikë e besimit të gjallë të tregosh vepra të mira" 470. Kështu, besimi, duke i treguar një personi dashurinë për Zotin, e bën moralisht një person të ngjashëm me Zotin. Njeriu sheh te Zoti një Atë që është gati ta pranojë. Ky afrim moral përfundon në pagëzim, në të cilin një person, i konfirmuar në dashurinë e Zotit ose në vetëdijen e kësaj dashurie, bashkohet vërtet me Krishtin dhe del nga fonti i krijuar për vepra të mira. Armiqësia kundër Zotit shkatërrohet, betimi hiqet dhe midis Zotit dhe njeriut ekziston një marrëdhënie shumë e ngushtë dashurie. Shpëtimi është kryer. Shpirti është i fejuar me Krishtin dhe gjithçka i përket Atij. "Besimi", thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, duke parë me nderim Krishtin e kryqëzuar, mendon: kush dhe sa i madh është atje, kush vuajti për shërbëtorin e tij të poshtër dhe çfarë fitoi ai me këtë vuajtje. Prej ku besimtari ngjallet në dashuri reciproke dhe mirënjohje të përzemërt dhe përpiqet në çdo mënyrë për ta përmbushur këtë. Por, sapo sheh se nuk mund ta bëjë këtë (çfarë t'ia kthejmë Zotit për të gjithë, çfarë na ka shpërblyer?), ai bie para Tij me përulësi dhe dashuri, duke rrëfyer me zemër të metat e tij dhe një dëshirë të vetme të përzemërt për falënderim, zell dhe dashuri, të cilat ai mund t'i sjellë Mirëbërësit të tij më të lartë në këtë epokë. Nga kjo ngjallet dëshira besnike për të duruar çdo gjë për emrin e Zotit Jezus, çfarëdo që të pëlqejë vullneti i Perëndisë” 471. Pasi iu dorëzua Zotit dhe u bashkua me Të, shpirti pastrohet nga mëkati, i cili shkatërrohet në të dhe nuk kërcënon më shpëtimin e tij. “Krishti e pastron një shpirt të tillë besnik nga mëkati dhe çdo papastërti, dhe e bën të shenjtë, ia heq fatkeqësitë shpirtërore - betimin, dënimin, vdekjen dhe të gjitha shqetësimet shpirtërore, dhe në vend të kësaj jep përfitimet e Tij shpirtërore: bekimin, çlirimin dhe jetën e përjetshme, siç mëson Apostulli për këtë: Krishti na ka dhënë urtësi nga Perëndia, dhe drejtësi dhe çlirim, që ka hequr një grua dhe çlirim të ngjashëm me të; i lau nga era e keqe, veshi rrobën e saj të kuqe të ndezur në drejtësi të pastër, që para goditjeve të Tij dhe Atit të tij qiellor të duket e pastër dhe, si një bijë mbretërore, rrobat e saj të njollosen me një krijesë shpirtërore ji me Mua në Xhenet.” Kjo është gjendja në të cilën një person "ka dëshirë të jetë me Krishtin - kjo është gjendja e një personi që ka dalë nga fonti i rilindjes". – Jeta e mëtejshme e një personi, siç e pamë më lart, konsiston në zhvillimin e asaj fare të jetës së përjetshme, e cila është hedhur në pagëzim. Një person pastrohet gradualisht nga mëkati, gradualisht përmirësohet dhe forcohet në mirësi dhe rritet në moshën e një burri të përsosur. Megjithatë, edhe atëherë, “fillimi i jetës së tij” 473, ajo “kripa që e mban njeriun të padëmtuar” 474 vazhdon të jetë besimi. "Përkrahja e të gjithë shtëpisë, thotë Shën Kirili i Aleksandrisë, është themeli, dhe fillimi i anijes është keli, dhe për atë që vendos të bëjë gjënë e duhur, themeli dhe mbështetja e parë është njohja e së vërtetës dhe mësimi i pavërtetë i besimit në të njëjtin nga natyra dhe Zotin e vërtetë. Sepse nëse nuk beson, kupton më pak (Is.VII, përbërja e të kuptuarit, 9). ne guri i provës së asaj që duhet të bëjmë" 475. "Besimi, thotë Shën Efraimi, lind një mendim i mirë, dhe një mendim i mirë është një lumë uji i gjallë, ai mbushet me ujërat e tij Pa vaj llamba nuk do të digjet dhe pa iman askush nuk fiton një mendim të mirë. “Besimi është nëna e çdo vepre të mirë dhe me të njeriu arrin përmbushjen e premtimeve të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, sipas asaj që është shkruar: “pa besim është e pamundur t’i pëlqesh Zotit”. 477 Sapo njeriu kujton dashurinë e Zotit, pasi llamba e besimit shkëlqen në zemrën e njeriut dhe ai sheh qartë çdo gjë shpirtërore” 478, zelli dhe fuqia e tij për të bërë mirë nuk ka arsye të dobësohet. Nëse për hir të kësaj ndërgjegjeje të dashurisë gjithëfalëse të Zotit, njeriu nuk do t'i frikësohej barrës së pamatshme të mëkatit, nëse atëherë guxonte të hynte në luftë me parimin që deri atëherë dominonte në shpirtin e tij dhe, me ndihmën e hirit të Zotit, mundi, braktisi të keqen dhe filloi të bënte të mirën; atëherë aq më tepër tani, kur është në bashkim me Perëndinë, kur mëkati tashmë është mposhtur, përmbysur, aq më tepër njeriu do të përpiqet të bëjë vullnetin e Perëndisë dhe të shkatërrojë mëkatin: edhe nëse një person ka ndodhur të bjerë: le të shikojë vetëm. ai besimi i tij - harmonia e prishur e shpirtit të tij do të rivendoset, forcat e tij të shpërndara do të mblidhen përsëri dhe me energji të re do të turren kundër mëkatit "Besimi", thotë Shën I. Chrysostom, ka një kokë dhe një rrënjë; nëse e ruani, atëherë edhe pse keni humbur gjithçka, do të fitoni përsëri gjithçka me lavdi më të madhe” 479. “Besimi është fuqi për shpëtim dhe forcë për jetën e përjetshme” 480. Nga ana tjetër, është e qartë se çfarë do të ndodhë nëse një person humb besimin. "Pa vaj një llambë nuk mund të digjet", pa rrënjë, çdo pemë do të thahet. "Pa mua," tha Zoti, ju nuk mund të bëni asgjë. Pasi të hiqet besimi, i hiqet çdo kuptimi i jetës dhe çdo fuqi për të bërë mirë. Nuk ka asnjë qendër që do të lidhte përpjekjet e një personi dhe do t'i jepte kuptim ato. Njeriu nuk e ndjen afërsinë e Zotit, nuk mund ta kuptojë mirësinë e Tij, Zoti është sërish për Të vetëm Dënuesi i padrejtësisë. A do të konvertohet një person i tillë? te Zoti? Dhe nëse ai nuk kthehet, atëherë ai nuk mund të pranojë ndihmën e Zotit, hirin e Tij. Pra, duke humbur këtë "sy që ndriçon çdo ndërgjegje" 481, besimin e tij, njeriu humbet gjithë pasurinë e tij shpirtërore dhe humbet. Në këtë drejtim, veçoritë me të cilat Zoti përshkruan të drejtët dhe mëkatarët në gjykimin përfundimtar janë gjithashtu të jashtëzakonshme. Ndërsa të drejtët, që kanë mbajtur besimin e tyre, janë të mahnitur nga mëshira e Zotit: “Kur të pashë të uritur dhe nuk pish?”; për mëkatarët, fjalia e Zotit u duket e padrejtë: "Kur të pashë, pata uri dhe nuk të shërbeva?" Ata e shohin Zotin si armiqësor ndaj tyre, të gatshëm dhe duke kërkuar një justifikim për t'i dënuar dhe për t'i privuar nga lumturia e përjetshme. Të parët jetuan me besim dhe prandaj gjithë shpirti i tyre është i mbushur me një ndjenjë të mëshirës së pamerituar të Zotit; ata edhe tani rrëfejnë padenjësinë e tyre. Këta të fundit e kanë humbur besimin, nuk janë të vetëdijshëm për mëshirën e Zotit, jetuan vetëm për veten e tyre, prandaj dhe tani ngrihen për të mbrojtur "Unë" e tyre. Të parët, me besimin e tyre, e shihnin gjithmonë të hapur rrugën drejt Zotit për veten e tyre, sepse shihnin mëshirën e Zotit. Duke parë këtë, ata u përpoqën gjithmonë për Zotin dhe ishin vazhdimisht në unitet shpirtëror me Të: ky unitet natyrshëm bëhet fati i tyre edhe pas largimit nga kjo jetë. Këta të fundit, pasi humbën besimin, humbën natyrshëm forcën për unitetin shpirtëror me Zotin, u lodhën nga Zoti: prandaj, edhe pas kalimit në botën e ardhshme, ata nuk kanë aftësinë t'i dorëzohen Zotit, fati i tyre është në mbretërinë e errët të egoizmit, që kërcëllon dhëmbët për shkatërrimin e tij, duke mos gjetur forcën për t'u pajtuar me këtë, të paktën atë vullnetin e njeriut të vuajtur sipas mendimit të drejtë të Zotit. (Rom. IX, 3). Pra, besimi e ringjalli njeriun, besimi e zhvilloi dhe edukoi në jetën shpirtërore dhe besimi do ta çojë në lumturinë e përjetshme. Duke besuar, njeriu këtu pranoi hirin e Zotit dhe mund të pranonte kungimin me Zotin, pavarësisht se deri atëherë kishte jetuar në mëkat. I njëjti besim në dashurinë e Perëndisë do t'i japë një personi mundësinë për të ruajtur këtë bashkësi me Perëndinë në mbretërinë e ardhshme. "Ditën e gjykimit, thotë Shën Neil i Sinait, ne vetë do të jemi akuzuesit tanë, të dënuar nga ndërgjegjja jonë. Prandaj, në këtë ekstrem, a do të gjejmë ndonjë mbrojtje apo ndihmë tjetër përveç besimit në Zotin më të dashur Krisht? Ky besim është mbrojtja jonë e madhe, ndihma e madhe, siguria dhe guximi dhe përgjigje për ata që janë bërë të pamëshirshëm për shkak të papërgjegjshmërisë sonë dhe të papërgjegjshme. frika e pamatshme, kujtimi i Mjeshtrit të dashur Krisht dhe besimi i rrënjosur fort dhe i palëkundur në Të, imagjinoni, si një engjëll dashamirës, paqësor, i ndritur dhe zemërbutë, ata largojnë dridhjen dhe turpin, mbushin me vetëkënaqësi dhe e bëjnë të tjetërsuarin pranë Zotit” 482 . Lëvizja e besimtarit, pikërisht për hir të besimit të tij, nuk do të jetë prej Zotit (nga frika ndaj Tij), por drejt Zotit, mëshira e të cilit e inkurajon njeriun. Prandaj Shën Tikhoni thotë: “I gjithë thelbi i lumturisë së krishterë qëndron në besim, sepse kushdo që ka besim të vërtetë të gjallë ka bekimin e Zotit, të vërtetën e Krishtit, shenjtërinë, çlirimin, lirinë shpirtërore, jetën e përjetshme dhe lumturinë” 483. Për të shmangur keqkuptimet, është e nevojshme të përsërisim edhe një herë këtu se Kisha Ortodokse, duke besuar në besim gjithë lumturinë e një personi dhe duke e konsideruar besimin si arsyen e rritjes shpirtërore të një personi, nuk e imagjinon kurrë këtë besim në formën e një lloj force vetëvepruese, e cila, si diçka e jashtme, pothuajse do ta detyronte një person në një jetë të virtytshme me Zotin. Është gjithashtu e pamundur të mendohet se besimi thërret vetëm hir tek një person, i cili pastaj, në formën e një force të jashtme, i bën mirë një personi. Sigurisht, një besimtar e percepton hirin e Zotit, me të cilin del për të luftuar mëkatin. Megjithatë, instrumenti për të perceptuar këtë hir nuk është besimi në vetvete, jo njohja apo soditja e mëshirës së Zotit dhe gatishmëria e Tij për të falur dhe ndihmuar, por sigurisht liria, dëshira dhe vendimi i një personi. Në të njëjtën mënyrë, besimi është një "bërës i së mirës, ​​baza e sjelljes së drejtë" vetëm sepse "është pëlqimi i lirë i shpirtit". 484 Besimi vetëm frymëzon vullnetin e njeriut, por nuk e çliron aspak nga përpjekjet për veten e tij. Nëse njeriu është i pakujdesshëm, atëherë vetë llamba e tij do t'i fiket, "Ndoshta, thotë Shën Kirili i Jeruzalemit, do të thoni: Unë jam besnik, epshi nuk do të mbizotërojë mbi mua, edhe pse shpesh do të mendoj. A nuk e dini se me kalimin e një kohe të gjatë rrënja shpesh thellohet në një gur? Mos e merrni farën në veten tuaj, sepse do ta dërrmojë besimin tuaj". Ju keni një llambë; por mbajeni të ndezur. Le të shkëlqejë drita juaj, drita e veprave të mira para njerëzve dhe le të mos blasfemohet Krishti për hirin tuaj, duke u stolisur me vepra të mira. 486 “Nuk është e nevojshme vetëm të besosh në Krishtin, thotë Shën Macari i Egjiptit, por edhe të vuash, sipas asaj që është shkruar: sepse të është dhënë jo vetëm të besosh në Krishtin, por edhe të vuash për Të”. Filipi. Unë, 29). Besimi vetëm në Zot është karakteristikë e mendimtarëve tokësorë, ose, nuk do të thosha, as për shpirtrat e ndyrë, që thonë: Ne të njohim ty që je Biri i Perëndisë” (Z. II, 24) 487 Me besimin, është e nevojshme një zgjedhje e lirë e së mirës dhe një vendim për ta bërë atë. Duke thënë këtë, ne nuk duam fare të themi; kështu që në realitet një gjendje e tillë e besimit joaktiv do të ishte e mundur (përveç nëse në formën e ndonjë përjashtimi). Ai që nuk dëshiron një jetë të shenjtë dhe bashkësi me Zotin nuk do të besojë kurrë, megjithëse do të pohojë me fjalë dhe mendime se beson në Ungjill. Si do ta kuptojë se Zoti është gati ta falë kur nuk e kupton pse i duhet kjo falje, kur jeta nuk i duket e pamundur edhe pa të? Nëse ai e kupton me gjithë shpirt atë që Jezu Krishti bëri për njerëzit, atëherë ai kupton tmerrin e mëkatit. Duke e kuptuar këtë, ai nuk do të dështojë t'i drejtohet Zotit dhe, për rrjedhojë, do të bëjë përpjekje për të jetuar me virtyt. "Kushdo që thotë: "Unë e njoh atë, por nuk i zbaton urdhërimet e tij, është gënjeshtar dhe nuk ka asnjë të vërtetë në të; por kushdo që e zbaton fjalën e tij, me të vërtetë dashuria e Perëndisë është përsosur në të (ai e mendon këtë dashuri dhe e ka marrë); nga kjo ne e dimë se jemi në Të" (1 Gjonit 11:4-5). Kushdo që thotë se beson, por nuk ka një jetë në përputhje me besimin, gënjen: ai nuk beson fare, ai "filozofon gjërat tokësore", udhëhiqet nga konceptet e tij të kësaj bote - ai nuk e njeh dhe nuk e kupton Zotin, siç na zbuloi Veten. Rëniet, natyrisht, janë të mundshme për një besimtar. Por, pikërisht, bie vetëm kur njeriu tërhiqet nga pasioni, duke e errësuar Fytyrën e Zotit në ndërgjegjen e tij. Rënia e një besimtari do të pasohet nga rebelimi. Por “Është e pamundur, vërtet e pamundur, le ta përsërisim së bashku me Shën Tikonin e Zadonskut, që ka llambën e besimit të ndezur në zemrën e tij, të mos përpiqet për bekime të përjetshme, prandaj të mos jetë në pendim të vërtetë dhe të mos largohet nga çdo mëkat” 488. Duke folur për nevojën e një përpjekjeje të lirë për Zotin dhe mirësinë me besim të vërtetë, ne duam vetëm të tregojmë vetë mënyrën në të cilën besimi e shpëton një person. Nuk është me anën e tij soditëse, jo si gjendja e perceptuesit, që besimi e shpëton një person, kështu që një person mund ta përjetojë vetëm në mënyrë joaktive shpëtimin e tij. Besimi shpëton nëpërmjet anës së tij aktive, pjesëmarrjen e vazhdueshme të vullnetit të mirë në të (Gjoni VII, 17). Një besimtar në besimin e tij gjen guximin t'i drejtohet Zotit dhe, kështu, hyn në komunikim me Zotin, e pranon këtë komunikim. Besimtari, i fuqizuar nga fuqia e Zotit, nxiton drejt një jete të shenjtë dhe kështu e fillon atë. Besimi në këtë kuptim është “fillimi i shpresës sonë dhe fillimi i mëshirës Hyjnore ndaj nesh, si një derë dhe një shteg.”489 Me ndonjë shpirt botëror, një substancë jopersonale dhe parim themelor të botës, njeriu mund të hyjë në komunikim pa vullnetin e tij, mund t'i dorëzohet atij në mënyrë joaktive; por me Zotin e gjallë, komunikimi është i mundur vetëm personal dhe falas. Për të vënë në fokus pikërisht këtë kuptim jetësor (dhe jo formal) të shpëtimit dhe pikërisht aty ku duhet të mbrohemi nga trillimet protestante, kisha jonë zgjedh nga dy formula të zhvilluara në Perëndim, atë që ia atribuon shpëtimin jo vetëm besimit, por besimit me vepra. "Ne besojmë," thotë pjesa e 13-të e Letrës së Patriarkëve Lindorë, se një person justifikohet jo thjesht me anë të besimit (d.m.th., siç mund të shihet më tej jo nga ana e tij teorike, perceptuese), por nga besimi i nxitur nga dashuria (nga besimi, si një forcë aktive, në atë që prodhon dashuri), domethënë nëpërmjet besimit dhe veprave ... nëpërmjet veprave ju shfajëson në Krishtin.” 490 Pra, besimi padyshim që e justifikon njeriun, por vetëm besimi i vërtetë, i vërtetë, ai që e çon njeriun në jetën e vërtetë, e bën atë të punojë për shpëtimin e tij. Është e pamundur të kesh sukses siç duhet pa besim. Besimi e shtyn njeriun për të bërë vepra të mira, besimi i tregon ato, besimi gjithashtu shpie në marrjen e forcës për të bërë vepra të mira. Pse besimi është bashkëpunëtor i veprave të mira? Kryesorja është biznesi dhe ajo është përfitim” 491. Shpëtimi, pra, qëndron në faktin se njeriu e punon vetë, por në këtë punë vjen vetëm me besim. Një ortodoks nuk duhet ta kuptojë këtë përkufizim në mënyrë katolike, pra që me vepra njeriu të fitojë shpëtimin e tij. Veprat në vetvete, si veprime të jashtme apo shfrytëzime individuale, nuk kanë asnjë kuptim në krishterim. Sjellja këtu vlerësohet vetëm si shprehje e gjendjes shpirtërore përkatëse, një drejtim i caktuar i vullnetit, megjithëse nga ana e saj ndikon në formimin e këtij disponimi. "Ju keni dëgjuar se u është thënë të lashtëve: Mos vrisni; kushdo që vret do t'i nënshtrohet gjykimit. Por unë po ju them se kushdo që zemërohet pa shkak me vëllain e tij do të gjykohet... Ju keni dëgjuar se u është thënë të lashtëve: "Mos shkel kurorën". Sy për sy dhe dhëmb për dhëmb Por unë ju them: mos i rezistoni të keqes”... etj. E gjithë kjo mohon drejtësinë ligjore dhe në vend të saj jepet drejtësia e Ungjillit, drejtësia e shpirtit dhe e së vërtetës, një drejtësi që nuk konsiston në sjelljen e duhur, por në ripërtëritjen e brendshme, në ndryshimin e shpirtit. Vetëm kjo drejtësi shpirtërore i jep një personi hyrje në mbretërinë qiellore të shpirtit dhe të së vërtetës. "Nëse drejtësia juaj nuk e kalon drejtësinë e skribëve dhe farisenjve, atëherë nuk do të hyni në mbretërinë e qiejve (Mat. Y, 21 - 22. 27 - 28. 38 - 39. 20). E gjithë biseda në mal është e ndërtuar mbi këtë ide rreth pamjaftueshmërisë së brendshme dhe nevojës së jashtme të veprimit të mirë për të. Parajsa fitohet nga një person. Prandaj, mëshira e treguar ndaj një profeti ose dishepulli vlerësohet vetëm kur tregohet "në emër të profetit" ose dishepullit, në emër të besimit (Mat. X, 41 - 42 "Nëse, thotë Shën Apostulli Pal, unë i jap të gjitha pasuritë e mia dhe e jap trupin tim që të mos më digjen, por të mos më digjen. Çfarë mund të jetë më e lartë dhe më e përsosur se sakrifica në emër të Krishtit ose të Ungjillit: "Çdo njeri që lë shtëpi, ose vëllezër ose motra, ose baba ose nënë, ose grua ose fëmijë, ose toka për hir të emrit tim, do të marrë njëqindfish dhe do të trashëgojë jetën e përjetshme» (Mat. XIX, 29). Nëse udhëhiqemi nga letra dhe kërkojmë vepra të jashtme për shpëtim, do të duket se ata që sakrifikojnë jetën e tyre ose mirëqenien tokësore mund t'i blejnë vetes mbretërinë e qiejve. Por Zoti menjëherë pas këtyre fjalëve shtoi: “Shumë do të jenë të parët e fundit dhe të fundit të parët” (v. 30). Nuk mund të shikohet pamja e jashtme. Apostulli shpjegon më hollësisht: thelbi i shpëtimit nuk është në bëmat, si këto, jo në zellin e jashtëm; si bëmat ashtu edhe zelli duhet të rrjedhin nga një shpirt i rigjeneruar, në ndryshim; përndryshe nuk janë asgjë para Perëndisë (Tim. IY, 2), prandaj, mund të ndodhë që dy marimangat e sjella nga e veja të peshojnë më shumë se gjithë moria e ofertave të të pasurve dhe tagrambledhësi mëkatar të dalë më afër Perëndisë se fariseu i drejtë; ata që erdhën në orën e njëmbëdhjetë dhe nuk bënë asgjë, marrin shpërblime të barabarta me ata që punuan gjithë ditën dhe duruan vapën e ditës. Nga pikëpamja juridike kjo nuk mund të shpjegohet: puna e madhe kërkon shpërblim të madh (përveç nëse mohojmë mundësinë e ndonjë vepre të mirë nga ana e njeriut). Me ortodoksët, kjo nuk kërkon shpjegim: Zoti dëshiron të shpëtojë të gjithë në mënyrë të barabartë dhe përpiqet për të gjithë në mënyrë të barabartë, por dikush ka më shumë dëshirë për Zotin, aftësinë për të perceptuar komunikimin e Tij, ndërsa një tjetër ka më pak. Në këtë rast, mund të ndodhë që një person i sapo kthyer në besim, i cili nuk ka bërë asgjë, të jetë i barabartë ose edhe më i lartë në shpërblim se ai që është plakur dhe ka bërë vepra. Mbretëria e Perëndisë nuk është një shpërblim për mundin e dikujt, por një mëshirë e ofruar për tonin dhe e marrë sipas pranueshmërisë së secilit. Pyetja, pra, është se ku drejtohet shpirti, çfarë dëshiron, si jeton. Nëse dëshira e saj është për Zotin; nëse ajo nuk jeton për veten e saj, atëherë përveç sjelljes së saj, përveç veprave të saj të jashtme, ajo është e justifikuar; kjo është garancia e faljes së ardhshme, dhe shfrytëzimet dhe mundimet janë të rëndësishme vetëm për kthimin dhe forcimin e kësaj dëshire. "Shpërblimi, thotë Shën Isaku Sirian, nuk është më për virtytin dhe jo për mundin për të, por për përulësinë që lind prej tyre. Nëse humbet, atëherë i pari do të jetë i kotë". nga brenda) në ditën e gjykimit do të dalin si pesë budallenjtë e shenjtë, të cilët, për shkak se nuk ruanin vaj shpirtëror në enët e zemrës, domethënë efektivitetin shpirtëror të virtyteve që përfaqësojnë, u quajtën budallenj të shenjtë dhe nuk u lejuan të hynin në dhomën e nusërisë së mbretërisë. Dhe bëma e virgjërisë për mungesën e virtyteve, për shkak se nuk kishte infuzion efektiv të Frymës së Shenjtë në to, iu ngarkua atyre si asgjë. Ashtu si kur kultivohet, për shembull, rrushi, çdo kujdes dhe çdo mundim tregohet për të shijuar frutat në të ardhmen dhe sapo nuk gjendet asnjë frut në vresht, të gjitha mundet e kultivimit janë bërë të kota dhe të kota: kështu, nëse me siguri të plotë dhe ndjesi shpirtërore nuk e njohim në vetvete efektshmërinë e Frymës që prodhoi fryte dashurie, paqeje, gëzimi dhe ngutjeje nga të tjerët. atëherë është e kotë bëma e virgjërisë, dhe puna e lutjes, e agjërimit dhe e vigjiljes është e kotë... Frytshmëria e Shpirtit në virtyte është kënaqësia shpirtërore e kënaqësisë së pakorruptueshme të prodhuar nga Fryma në zemrat e besimtarëve dhe të përulurve” 493. Vetëm atëherë njeriu mund ta konsiderojë veten të shpëtuar kur është në një bashkim shpirtëror me Zotin dhe kur bën mirë pikërisht nga vetëdija dhe nën dritën e këtij bashkimi misterioz, kur është gati të thotë se "nuk është ai që jeton, por Krishti jeton në të". Por kjo vjen nga besimi dhe nga fuqia e besimit: “Unë jetoj me besimin në Birin e Perëndisë”, dhe pikërisht sepse vetëm besimi e sheh Birin e Perëndisë, “i cili më deshi dhe e dha veten sipas meje”. Rrjedhimisht, nuk janë ata që veprojnë ata që shpëtojnë, por ata që janë gjithmonë shpirtërisht me Perëndinë, që jetojnë për hir të Zotit. “Ata, thotë Shën Ireneu i Lionit, që përpiqen për më të mirën dhe japin frytet e Shpirtit, në të njëjtën kohë janë të shpëtuar për shkak të (pikërisht kësaj bashkësie misterioze) të Shpirtit.”494 Sigurisht, bërja duhet të pasqyrojë disponimin e brendshëm të shpirtit: një pemë e mirë nuk mund të japë fryte të këqija dhe ai që jeton me Perëndinë nuk mund ta bëjë të keqen. Gjoni III, 6). Por një pemë nuk është e mirë për shkak të frutave të saj. "Një pemë e mirë, thotë Shën Tikhoni i Zadonskut, tregohet se ka fruta të mira, por nuk bëhet e mirë. Pema duhet së pari të jetë e mirë dhe më pas të bëjë vepra të mira, sepse një i keq nuk mund të bëjë mirë." “Gjëja e parë është të mbillesh në Krishtin dhe kështu të krijosh frytet e veprave të mira: fillimisht duhet të bëhesh i mirë dhe më pas të bësh të mirën. Një pemë e keqe nuk mund të japë frytin e së mirës.”496 Në të njëjtën mënyrë, shpirti nuk shpëtohet nga veprat e tij të jashtme, por sepse qenia e tij e brendshme ripërtërihet, që zemra e tij është gjithmonë me Perëndinë. Sigurisht, në gjykimin e fundit do të hapet libri i jetës së secilit dhe të gjithë do të përgjigjen për gjithçka. vepër dhe fjalë, për çdo mendim, sado i parëndësishëm dhe i shpejtë të jetë ai, i Përsosuri nuk mund të quhet jo i përsosur. Por kjo zbulesë e jetës për disa do të jetë vetëm një burim përulësie, do t'i çojë ata vetëm në vetëdijen e pamerituar të faljes dhe do t'i lidhë ata edhe më ngushtë me Zotin; për të tjerët, bindja e ndërgjegjes në gjyq do të sjellë dëshpërim dhe përfundimisht do t'i largojë nga Perëndia dhe mbretëria. "Dhe këta shkojnë në mundimin e përjetshëm, por të drejtët në jetën e përjetshme." Kështu, në besim është e gjithë lumturia e një të krishteri. Marrja e besimit në vetvete është një thesar: një person nuk mund të besojë në mëshirën e Zotit përveçse duke vendosur t'i shërbejë jo vetes, por Zotit dhe ligjit. Duke besuar, ai nuk mund të mos e dojë Zotin, dhe duke dashur, ai nuk mund të mos përpiqet për Zotin. Duke u përpjekur për Zotin, duke u bashkuar më ngushtë me Të, njeriu e njeh edhe më shumë dashurinë e Zotit, besimi i një personi bëhet edhe më i fortë dhe, nga ana tjetër, ka një ndikim edhe më të fortë në vullnetin, e tërheq një person te Zoti edhe më fort, derisa, më në fund, i çliruar nga kotësia tokësore, një person e sheh Perëndinë ballë për ballë dhe e percepton mbretërinë e Tij duke mos e kuptuar më për vete. Prandaj, besimi nuk është vetëm arsyeja, forca lëvizëse në zhvillimin shpirtëror të një personi, por është më tepër fokusi, vetë zemra e jetës shpirtërore. Ndërsa besimi rritet, dashuria rritet, ndërsa dashuria rritet besimi: zhvillimi moral i një personi gjen shprehjen dhe frytin e tij në forcimin dhe rritjen e besimit. "Siguria e besimit", thotë Rev. Isaku Sirian, te njerëzit me shpirt të lartë, zbulohet në atë masë sa morali i tyre është i vëmendshëm për të jetuar sipas urdhërimeve të Zotit" 497. Besimi nxit veprat dhe besimi përsoset me vepra (Jakovi II, 22). Besimi në të vërtetën është alfa dhe omega e jetës morale, si Zoti Vetë, të cilit i zbulon njeriun49. thelbi i jetës së përjetshme (I Gjoni III, 14; Gjoni XVII, 26), besimi në këtë mënyrë i jep një personi mundësinë këtu në tokë për të filluar lumturinë e përjetshme Me kalimin në botën e ardhshme, besimi kthehet në njohuri dhe dashuria që lidhi një person me Zotin vazhdon në përjetësi. Pra, njeriu nuk e ka kënaqur Zotin me asgjë për mëkatin e tij: ai e njeh vetëm mëshirën e Zotit, por nuk e meriton. Pa e njohur mëshirën, ai nuk do t'i afrohet asaj dhe, kështu, nuk mund të marrë kurrë fuqi mbi mëkatin. Vetëm besimi i jep një personi vendosmërinë për t'iu drejtuar mëshirës së Zotit, pavarësisht nga të gjitha mëkatet e tij. “Unë falënderoj për shpëtimin me anë të besimit dhe kjo nuk është dhurata e Perëndisë nga ju” (Efes. I: 8). Meqenëse njeriu nuk mund të hiqte barrën e rëndë të mëkatit dhe përsëri ta donte e thërriste Perëndinë, Zoti “Vetë erdhi tek ata që ishin larguar nga hiri i Tij dhe grisi dorëshkrimin” e mëkateve 499, e tërhoqi njeriun në shoqëri me Veten. "Ne," thotë apostulli, jemi lajmëtarë në emër të Krishtit dhe sikur vetë Zoti të këshillon nëpërmjet nesh, në emër të Krishtit ne kërkojmë: pajtohuni me Zotin (shih çfarë bëri Zoti për t'ju thirrur) sepse Ai bëri që të jetë mëkat për ne atë që nuk njihte mëkat, që në Të të bëhemi të drejtë në sytë e Perëndisë. Por ne, si shërbëtorë të tjerë, ju lutemi që hiri i Perëndisë të mos merret më kot nga ju... Unë kam këto premtime, le të pastrohemi nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit, duke e përsosur shenjtërinë në frikën e Perëndisë" (2 Kor. Y, 20-21; VI, 1; YII, 1). Efraim Sirian, për të filluar një rrugë të mirë që të çon në jetë; thjesht dëshironi të shkoni në këtë mënyrë; dhe, nëse e gjen veten gati, shtegu do të rregullohet menjëherë për ty... Për të mos hasur në vështirësi në rrugën që të çon në jetë, Vetë Zoti, për hirin tënd, u bë rruga e jetës për ata që dëshirojnë të shkojnë me gëzim tek Ati i dritave” 500. Apologia Ausb. Konf. II (2). Në citimet tona të librave simbolikë luteranë ne përdorim botimin Hase: “Libri sumbolici ecclesiae evangelicae”. Lipsiae. 1846. Faqe 60. Tota doctrina adversariorum partim est a ratione humana sumptas, partim est doctrina legis, non Euangelii. falje. III (166). Hase. 119. Cp. Zwinglii Artic. Y. Ed, Niemeyer "Collectio Confessionum in ecclesiis retormati publicatarum Lipsiae". 840. Faqe 5. Ne e përdorim këtë botim për të gjithë librat simbolikë të Kishës së Reformuar. Arol. III (144).Hase 113: "Opera iucurunt hominibus in oculos. Haec naturaIiter miratur humana, ratio, et quia tantum opera, cernit, fidem non intelligit, neque considerat, ideo somniat, haec opera, mereri remissionem peccatorum et justificare. Apoll. III (167). Hase 120. Reformatorët e parë, siç e dimë, dëgjuan me shumë vëmendje zërin e disa prej baballarëve të kishës, veçanërisht Agustinit, fjalët e të cilit janë cituar më shumë se një herë në librat më simbolikë të protestantëve. Për shembull, Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. “Nëse Aristoteli nuk do të kishte mish e gjak, nuk do të kisha ngurruar ta konsideroja djallin e mishëruar.” Një shembull i elokuencës së Luterit në adresën e Aristotelit. Në "Das Wesen des Protestantismus" të Schenkelit. 2-te Aufi. Schaffhausen. 1862 s. 34. Konf. Ansb. Unë, 20. Hase 17. Konf. Ansb. I, 20. Hase 16. Kp. Apoll. III (196). Hase 127: Quid est hoc aliud, quam transferre gloriam Christi në opera. nostra., quod videlicet proper opera. nostra piaceamus, non propter Chrictum." Conf. Belgica. Art. XXII: "Necesse enim est ant omnia quae ad salutem postram requiruntur in Christo non esse: aut si sint in eo omnia. eum, qui fide Jesum Christum possidet, simul etiam përsosuram habere përshëndetje. Itaque horrenda est omnino në Deum blasphemia, asserere Christum minime sufficere, sed .aliis quoque rebus opus esse. Inde enim seqneretur, Christum ex parte tantum esse servatorem." Forma. Konk. I, 2. Hase 579: Hominis intellectus et ratio in rebus spiritualibus prorsus sint coeca. nihilque propriis viribus intelligere possint.. Ex nobismet ipsis, tanquam ex nobis, non sumus idonei, ut aliquid boni cogitemur; quod vero idonei sumus id ipsum a Deo est.” Nulla opera edere possumus quae non sint carnis nostrae vitio polluta, ac proinde supplicio poenisque digna. Konf. Belg: XI1Y. Niem. 376. Konf. skocez. Unë, Art. 15. Niem. 348. “Ne besojmë, mësojmë dhe rrëfejmë se e vërteta jonë përpara Perëndisë është pikërisht kjo, që Zoti i fal mëkatet tona nga mirësia e plotë.” Forma Konc. Unë, art. III (4). Hase. 584". Të mërkurën Konf. Gall. Art. XVII. Niem. 334: "Ne besojmë se e gjithë drejtësia jonë konsiston në heqjen e mëkateve tona, që është, siç dëshmon Davidi, lumturia jonë e vetme." e mërkurë gjithashtu Conf Belg. XXIII. Niem. 374. P.sh. Apoll. III (40). Hase. 90, thotë, “ky justifikim nënkupton jo vetëm fillimin e ripërtëritjes, por edhe pajtimin që marrim më pas”. Instificare dicitur non sensu physico, sed forensi et indiciali, a reatu culpae et penae absolvere et iustum aestimare, deklaroj." Ilollaz në Brettschneider. "Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe. Leipzig. !841. S. 64t. Apoll. III (131). Hase 109. Forma. Konk. I. Art. Sh (17). Hase 585: Fjala “shfajësim” në këtë rast do të thotë: të shpallesh të drejtë, të çlirohesh nga mëkatet dhe ndëshkimi i përjetshëm i mëkateve, për hir të drejtësisë së Krishtit, që i është dhënë nga Zoti besimit”. Ose më lart: “Perëndia na jep dhe na llogarit drejtësinë e bindjes së Krishtit, për hir të kësaj drejtësie ne jemi pranuar nga Perëndia në hir dhe konsiderohemi të drejtë. Art. III (4) Hase 584. Instificare konsiston në mutatione morali, quae constituit homine iustum actione iudiciali et eidem pura extrinseca. h. e. tali, quae nou in homine, sed circa hominem peragitur." Quenstedt në Bretschneider, Op cit. 641. Po aty. 642. Cp.Art..Smalcald. III. Art.XIII(I).Hase 336: "Megjithëse mëkati nuk është shkatërruar ende plotësisht në mish dhe nuk ka vdekur ende, megjithatë Zoti nuk dëshiron të na e llogarisë atë dhe as ta kujtojë." Mëkatet tona, siç thotë Cat. maj. II, art. III (55). Nase 500, non nobis noceant in christianitate constitutis: ubi (që tregon identitetin e shpëtimit me justifikim) nihil aliud, quam assidua et indesinens est peccatorum remissio. Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est res debita, promissionem promissionem, non proper nostra merita.” Apol III (241). Hase 136. “Të justifikosh” në këtë vend (Rom. Y, I) do të thotë “të lirosh fajtorin dhe ta shpallësh të drejtë” në kuptimin juridik (forensi conspectu), por për hir të drejtësisë së dikujt tjetër, d.m.th. të Krishtit; kjo drejtësi e huaj na komunikohet nëpërmjet besimit. Pra, duke qenë se në këtë vend drejtësia jonë është imputimi i drejtësisë së dikujt tjetër, atëherë duhet të flasim për drejtësinë këtu ndryshe nga kur ne në filozofi ose në gjykatë kërkojmë drejtësinë e vërtetë (proprii operis). Apoll. III (184–5). Hasel 25 – Katek. Palat. në pyetjen Quomodo iustus es coram Deo? - Ai përgjigjet: “Pa asnjë meritë timen, vetëm nga mëshira e Perëndisë, më llogaritet dhe më jepet (vetëm sikur të mund t'i merrja këto përfitime me besim të vërtetë shpirtëror) kënaqësia, drejtësia dhe shenjtëria e përsosur e Krishtit; sikur të mos kisha bërë asnjë mëkat dhe të mos kisha asnjë ulçerë; edhe më shumë: sikur bindja që përfaqëson Krishti për mua, unë përfaqësoj veten time.” Pars II, Art. LX. Niem. 443. Mër. Couf. Helv. postim. XV. Niem. 494: "Deus imputat institiam Christi pro nostra." Ky mësim shprehet shumë qartë nga Biedermann (Christliche Dogmatik. Zurich. 1869. S. 447), pikërisht si një tipar karakteristik i protestantizmit: “Ndërsa, sipas kuptimit katolik, iustificatio në përmbajtjen e tij përbëhet nga infusio justitiae e Krishtit, në bazë të të cilit një person ka të drejtën e rritjes së tij në shkallë. i arritur me forcën e tij - sipas kuptimit protestant, justifikimi konsiston më tepër në applicatio “satisfactionis” të Krishtit, për më tepër, aplikimi është i dyanshëm: negativisht, është heqja e mëkateve, remissio peccatorum, shkatërrimi objektiv hyjnor i dënimit të përjetshëm për mëkatin (i cili është një ndjenjë pozitive, e ndjeshme e të gjithave). pajtimi me Zotin, pajtimi me Deo, pranimi objektiv i Zotit i njeriut në bashkësinë e rivendosur të jetës së saktë me Veten e Tij (që subjektivisht e ndjen veten në ndjenjën e birësisë së dhënë). Shih, për shembull, rishikimin e Shelit për Hengstenberg, i cili «në fund të ditëve të tij e identifikoi besimin justifikues me një jetë aktive besimi te Biri i Perëndisë». Scheele ndan mendimin e "mësuesve më të shquar të kishës së tyre, të cilët e shpjeguan njëzëri këtë si pasojë e dobësisë pleqërie të Hendstenberg, e cila i kishte errësuar aurën më parë kaq të qartë të këtij njeriu". Theologische Simbolic. Leipzig. 1886. Theil. II. 8.59. Për përzierje mund të tregojmë Martensen në faqen 369 të Christliche Dogmatik. (Berlin. 1856) ai thotë këtë për justifikimin: “Drejtësia përmban edhe aspekte pozitive dhe negative, të cilat përcaktojnë reciprokisht njëra-tjetrën!”. Është e pamundur të kesh një jetë të re ndryshe veçse në një ndërgjegje të pastër, të pastruar nga vetëdija e fajit dhe dënimit të Zotit: dhe anasjelltas, heqja e mëkateve dhe pastrimi i ndërgjegjes nuk mund të imagjinohet pa bashkësinë reale të jetës me Krishtin, kur përsosja dhe drejtësia e tij bëhen fillimi gjallërues i jetës së një individi. Kjo është saktësisht e njëjtë si në librat simbolikë. Dhe aty, gjithashtu, ndërgjegjja e mirë (respekt., shqiptimi ligjor) shoqërohet me banimin e Krishtit si një parim gjallërues. Dhe për Martensen, ky infuzion nuk shërben si një forcë që vepron në justifikim, por vetëm si pasojë e tij - rrënja, burimi i justifikimit është përsëri në shqiptimin ligjor. Apoll. (III 128 – 9). Hase 108 – 9: “Nuk po flasim për dije boshe, që e ka edhe djalli, por për besimin, i cili i reziston frikës së ndërgjegjes, inkurajon dhe ngushëllon zemrat e frikshme... Ky besim, meqë është jetë e re, lind detyrimisht aspirata dhe vepra të reja”. e mërkurë Konf. Heiv. XV Niem. 485 – 6: “Në këtë rast nuk bëhet fjalë për një besim të trilluar, të kotë dhe të papunë, apo të vdekur, por për një besim të gjallë e jetëdhënës, i cili për hir të Krishtit (Që është jeta) dhe u jep jetë atyre që perceptohen prej saj – është dhe quhet i gjallë dhe e zbulon vitalitetin e tij nëpërmjet veprave të gjalla”. "Veprat e mira do të pasojnë besimin e vërtetë (përveç nëse është një besim i vdekur, por një besim i gjallë) me siguri dhe pa asnjë dyshim, si frutat e një peme të mirë. Forma. Kundër, IY (6). Hase 589. "Ai besim që percepton faljen e mëkateve në një zemër që ka frikë dhe ikën nga mëkati, nuk mbetet tek ata që mbeten në pasion dhe mëkati vdekshëm nuk ekziston." Apoll. III (23). Tubi 86. "Karakteristika kryesore dhe veçanërisht karakteristike e këtij besimi (justifikues) në kishën tonë, thotë Scheele (op. Cit. 61), është se ai është "fiducia specialis", domethënë besimi i përzemërt personal në hirin hyjnor në Krishtin. Këtu, në vijim, çështja nuk ka të bëjë vetëm me aspektet më të larta dhe më të thella të shpirtit njerëzor, pasi për vetëdashurin dhe natyrën njerëzore nuk orientohet për asgjë, deorientim tokësor. veten dhe çdo gjë të krijuar, për t'u vendosur (bauen) ekskluzivisht mbi premtimet e hirit hyjnor, por me besimin e vërtetë, është i lidhur në mënyrë të pandashme edhe një ndikim moral, një transformim i caktuar i pronës më të brendshme: aty ku dashuria e Krishtit zë vendin e një gjendje shpirtërore egoiste (Sinuesart), aty, në të njëjtën kohë, thelbi i mëkatit nuk mund të shpërthejë përsëri në natyrën e mëkatit; shpirti dhe justifikimi ose drejtësia e besimit do të shkatërrohej.” Pikërisht këtë duan të thonë librat simbolikë kur përpiqen me forcë të veçantë të dëshmojnë se besimi nuk është aspak një gjë e lehtë, se kërkon tensionin më të lartë të energjisë dhe madje tejkalon forcën njerëzore. Për shembull, Apol III. (128 – 9). Hase 108–9: Talis fides neque facilis res est, ut somniant adversarii, neque humana potentia, sed divina potentia, qua vivificamur, qua diabolum et mortem vincimus. Konf. Belg. ert. XXIY. Niem. 375. Katek. Gjenevë. I. Niem. 139: "Fidem esse radicem. ex qua nascantur omnia bona odera." “Besimi justifikues, si i tillë, nuk duhet të ngatërrohet me ndonjë gjë të huaj për të, as me atë luftë të brendshme që i paraprin justifikimit, në të cilën një person qëndron ende në prag të bashkimit me Zotin dhe për këtë arsye përpiqet të depërtojë në shenjtëroren e tij, as me luftën e shenjtërimit, detyra e së cilës, midis marrëdhënieve të ndryshme të jetës tokësore dhe shëmbëlltyrës hyjnore, duhet të vendoset në rendin e jetës. për të ndezur thesarin e fshehur të zemrës dhe për t'u shpalosur para syve të njerëzve. e mërkurë Konf. Skotike. Unë art. 12. Niem. 346: "Spiritum Sanctum, sine omni meriti nostri respektu sive sit ante, sive post rigenerationem, nos sanctificasse et regenerasse." Katek. Gjenevë. Dhe, në pyetjen: Anne sic a bonis oneribus separari haec iustitia potest, ut qui hanc habet illis careat? Niem. 139 Mër. Konf. Skotike. art. 13: "Sapo Fryma e Zotit Jezus, të cilin të zgjedhurit e Perëndisë e kujtojnë nëpërmjet besimit të vërtetë, pushton zemrën e dikujt, menjëherë e ringjall dhe e rinovon atë person." Niem.346. Formula Concordiae dallon me siguri të jashtëzakonshme midis këtyre dy koncepteve (justifikim dhe ushqim i së vërtetës thelbësore të Zotit, ose Zotit në një person të justifikuar). "Çështja e banimit të së vërtetës thelbësore të Perëndisë në ne kërkon sqarim të saktë. Sepse megjithëse Perëndia At, Biri dhe Fryma e Shenjtë (i cili është drejtësia e përjetshme dhe thelbësore) banon nëpërmjet besimit në të zgjedhurit që janë të shfajësuar nga Krishti dhe të pajtuar me Perëndinë... megjithatë kjo banesë e Perëndisë nuk është e vërteta e besimit, sepse ne e shpallim të vërtetën për të cilën Pali flet për të drejtën dhe për Perëndinë. në praninë e Perëndisë, banimi i Perëndisë ndjek të vërtetën paraardhëse të besimit, e cila (e vërteta) nuk është gjë tjetër veçse heqja e mëkateve, pranimi i mëkatarit në hir, vetëm për hir të bindjes dhe meritës më të përsosur të Krishtit të vetëm. Pars. II. art. III (54). Zorra 695. Scheele. simbolike, s. 59. Shih shënimin e mësipërm 4 në faqen 17. (Ka një gabim të qartë shtypi në libër, nuk ka shënime në faqen 17, ka shumë të ngjarë që nënkuptojnë shënimin 1 në faqen 27. Shih Meqenëse besimi e percepton Krishtin - të vërtetën tonë dhe i është dorëzuar plotësisht hirit të Perëndisë në Krishtin, prandaj besimit i jepet justifikimi, pikërisht për hir të Krishtit dhe jo sepse është vepra jonë." Konf. Helv. XY Niem. 495. "Besimi nuk justifikon dhe nuk shpëton sepse është një gjë e vlefshme në vetvete, por vetëm sepse e percepton mëshirën e premtuar." Apoll. II (56). Hase 70 Mër. ib. II (86). Hase 76. Katek. Palatin. LXI: Cnr sola zide te iustum esse affirmas? "Jo sepse e kënaq Zotin me dinjitetin e besimit tim, por sepse vetëm kënaqësia, drejtësia dhe shenjtëria e Krishtit janë e vërteta ime përpara Perëndisë. Dhe unë nuk mund ta marr dhe ta përvetësoj atë me veten time në asnjë mënyrë tjetër veçse me anë të besimit." Niem. 443. Bredschneider, op. cit. 652; “Vetëm besimi i justifikon dhe jo veprat e mira (pona opera), pavarësisht nëse i kuptojmë në kuptimin e ushtrimeve të devotshme të zgjedhura sipas dëshirës, ose në kuptimin e përmbushjes reale të detyrës (Apol. VI; Ansq Conf. art. 4: Form. Cone. Art. 3), sepse vetëm besimi përvetëson meritën e Krishtit, me të cilin një person justifikohet arti .1. Për shembull, Scheele. Ose. cit. 62: "Besimi e percepton Krishtin si atë nëpërmjet të cilit kapërcehet zemërimi i Perëndisë dhe shqetësimi i brendshëm personal i mëkatarit." Ansh. Konf. 1, 6. Hase II. Apoll. II (76–8). Hase 73–74. Apol II (36). Hase 66. Mër. Konf. Belv. XV: "Ne nuk ndajmë dobinë e shfajësimit, një pjesë të hirit të Perëndisë ose të Krishtit, një pjesë për ne, dashurinë ose veprat ose meritat tona, por ne ia japim atë në mënyrë të pandashme hirit të Perëndisë në Krishtin nëpërmjet besimit. Dhe dashuria dhe veprat tona nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë nëse bëhen në mënyrë të padrejtë: së pari duhet të jemi të drejtë që të duam ose të bëjmë." Niem. 465. Ansb. Konf. I, 4. Hase 10. Apoll. II (112 – 3) Hase 81, Ne besojmë, mësojmë dhe rrëfejmë se vetëm besimi është mjeti ose instrumenti me anë të të cilit ne perceptojmë Krishtin Shpëtimtar dhe bashkë me të drejtësinë e Tij që mund të shfaqet përpara gjykimit të Perëndisë” Form. Përfundim p.I neni III (5), Hase 584. Cf. Conf. Belg. art. iustitiam nostram apdrehendimus.” Apoll. III. (73.75). Hase 96 Sipas mësimeve të vetë Apologia, d.m.th. Melanchthon. Shihni më lart. Përjashtimi i vetëm është Confessio Helvetica posterior, art. XVI (Niem. 498 – 499); ku në thelb pohohet e njëjta teori: "nuk mendojmë se jemi të shpëtuar nëpërmjet veprave të mira dhe se ato janë aq të nevojshme për shpëtimin, sa që pa to askush nuk ka shpëtuar kurrë. Ne jemi të shpëtuar nga hiri dhe dhurata e të vetmit Krisht, por veprat lindin domosdoshmërisht nga besimi". Megjithatë, "veprat që bëjmë me anë të besimit i pëlqejnë Perëndisë. Meqenëse ata që bëjnë vepra të mira, të cilat bëhen nga lart nga Fryma e Shenjtë me anë të hirit të Perëndisë, i pëlqejnë Atij, për hir të besimit në Krishtin. Perëndia u jep një shpërblim të madh atyre që bëjnë mirë... Megjithatë, ne nuk ia atribuojmë atë meritës së atij që merr, por premtimit, të së vërtetës, të së vërtetës dhe të premtimit të Perëndisë. nuk i kishte borxh askujt, megjithatë premtoi se do t'i shpërblente adhuruesit e Tij të vërtetë dhe do t'ua jepte atyre që e nderojnë Atë." Forma Konc. Unë, art. IV (7).Hase 589: “Veprat e mira penitus excludenda sint, por vetëm kur bëhet fjalë për shfajësimin me anë të besimit, por kur de përshëndet nostra seterna, disputatur.” Apoll. III (80) Hase 97: “Ne lavdërojmë dhe kërkojmë vepra të mira dhe japim shumë arsye pse duhen bërë ato.” e mërkurë Konf. Përshëndetje, posto. XVI. Niem. 498: për veprat e mira “për virtytet e vërteta, jo të rreme, apo filozofike, për veprat vërtet të mira, për detyrat e vërteta të një të krishteri, ne mësojmë me zell dhe, me aq sa kemi mundin dhe forcën, rrënjosim te të gjithë, duke denoncuar pakujdesinë dhe hipokrizinë e atyre që lavdërojnë dhe përçmojnë me gojën e tyre, duke ofruar për këtë kërcënimet e tmerrshme të Perëndisë dhe premtimet e Tij të mëdha dhe shpërblimet bujare, për bindje, për ngushëllim dhe qortim.” "Nëse," thotë Martensen (Dogmatik.366-70), Kisha Romake pohon se ky mësim gjoja është i rrezikshëm për moralin, atëherë ajo do të harrojë mësimin e vazhdueshëm të Kishës Ungjillore se besimi justifikues nuk mund të ngjizet në shpirt në një gjendje të vdekur ose vetëm të fjetur, por se besimi, si një farë e gjallë, frytdhënëse, përmban brenda vetes një forcë të fuqishme të zhvillimit, e cila do t'i japë në vetvete një forcë të fuqishme të zhvillimit. “Nëse, sipas Biederman (Dogmatik. 451), dogma katolike ishte e ndezur nga zelli për nevojën për vepra të mira dhe u imponua anatemimi ndaj atyre që mohojnë veprat, atëherë ky ishte një keqkuptim i thjeshtë ose shtrembërim dashakeq i mësimeve protestante, gjë që është ende rasti, megjithatë, polemika katolike po përpiqet të tregojë. "Veprat duhet të bëhen ose për hir të urdhrit të Zotit, ose për ushtrim besimi, ose për hir të rrëfimit dhe falënderimit." Mër Apol. III (68). Hase. )95. e mërkurë Basileen.. para, konf. Disp. XXIV: “Veprat kryhen nga besimtarët, jo për të kënaqur mëkatet, por me qëllimin e vetëm për të treguar prej tyre se ne i jemi në një farë mase mirënjohës Perëndisë, Zotit tonë, për përfitimet e mëdha që na janë treguar në Krishtin.” Niem. 100. “Nëse shenjtërimi do të konsistonte vetëm në imputimin e jashtëm ligjor të meritave të Krishtit ndaj nesh dhe nëse edhe pas tij do të mbetnim në mëkat, justifikimi ynë, hiri i Perëndisë dhe shëlbimi do të ishin vetëm të jashtëm: atëherë e vërteta e Perëndisë do të shkatërrohej, pasi Ai do të na shihte si shenjtorë, që ne nuk do të ishim dhe nuk do të na shihte kurrë si të pamëkatarë, siç ne. N. Klee. Katholishe Dogmatik. Mainz. 1835. Th. III, 67. Perrone. Praelectiones theologicae Paris. 1842. "Tom. I. 1391: "Justifikimi, sipas kuptimit katolik, konsiston në rinovimin e brendshëm nëpërmjet hirit, i cili për hir të meritave të Krishtit, Shpëtimtarit tonë i është bashkangjitur shpirtit (të njeriut). Kështu, sipas Thomas Aquinas, iustiticatio impii est. me një artikull, dhe remissio peccatorum (shih koleksionin: Petri Lombardi, Sententiarum libr. IV... nes non. Thomae Aquinati summa Theologica. Paris. Vol. II, 950). Gjithashtu, në këtë akt gjyqësor ka një pikë pozitive - justifikimi është translatio ab eo status. in quo homo nascitur filius primi Adam, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, salvatorem nostrum." Sacrosanctum, oecumenicum Concilium Tridentinum. Editio reformata. Tridenti. 1745. fq. 30-31. "Nëse dikush thotë se njerëzit janë shfajësuar pa drejtësinë e Krishtit, të cilën Ai e ka fituar për ne, ose se ata janë të drejtë nëpërmjet saj vetëm formalisht, le të mashtrohet", thuhet në kanunin e 10-të të Këshillit të Trentit. Tridenten. faqe. 39. Mundësia e një dallimi të tillë në justifikimin e aspekteve subjektive dhe objektive është pa dyshim nga pikëpamja katolike. Kështu thotë, për shembull, mësuesi i tij i njohur: “Drejtësia te njeriu mund të realizohet në kuptimin e një lëvizjeje që drejtohet nga e kundërta në të kundërtën, dhe në këtë kuptim justifikimi sjell njëfarë ndryshimi nga gjendja e padrejtësisë në gjendjen e drejtësisë së premtuar... Dhe duke qenë se lëvizja e merr emrin e saj më shumë nga termi “ad quem”, e cila, si rrjedhim, ndryshon nga një gjendje e tillë, se sa nga një lloj ndryshimi nga dikush. padrejtësia në një gjendje drejtësie nëpërmjet heqjes së mëkateve, e merr emrin nga termi "ad quem" dhe quhet "iustificatio impii". Thomas Aquinas (Vëllimi II, 966) përpiqet të njohë pjesëmarrjen e njeriut në justifikim dhe në të njëjtën kohë të shmangë konceptin e meritës. Ai thotë: “Njeriu shfajësohet me anë të besimit, jo në atë mënyrë që të meritojë justifikimin duke besuar, por në atë mënyrë që ndërsa është i justifikuar, ai të besojë, sepse justifikimi kërkon një lëvizje besimi”. Por Perrone (I, 1438) mund të shërbejë si provë e qartë se një këndvështrim ligjor, i zbatuar rreptësisht, kërkon merita edhe këtu. Perrone përpiqet ta shtyjë hirin përsëri në marrjen e hirit të parë dhe të njohë hirin shenjtërues si një shpërblim për meritën, megjithëse jo de condigno. Ai thotë: “Ndarja e meritës (në de condigno dhe de congrue) bazohet në mësimet e etërve, veçanërisht Agustinit, i cili mëson se të ligjtë me besim meritojnë faljen e mëkateve; sepse ai thotë: “Dhe vetë heqja e mëkateve nuk ndodh pa ndonjë meritë, pasi bazohet në besim (si fides hanc impetrat). Në fund të fundit, kurrsesi nuk justifikohet merita pas besimit për shkak të së cilës ai njeri tha: Zot, ki mëshirë për mua një mëkatar dhe u largua nga merita e përulësisë së besimtarit. Megjithatë, kjo nuk është meritë në kuptimin e ngushtë të marrë ose de condigno, siç vazhdon St. Mësues; "A nuk ka vërtet merita dhe njerëz të drejtë? Natyrisht ka, përderisa ata janë të drejtë. Por që ata të bëhen të drejtë, ata nuk kishin asnjë meritë për këtë." Pra, ajo meritë që i paraprin është e justifikuar!”. është merita de congruo "dhe nuk quhet kështu në kuptimin e duhur". Këshilli i Trentit: "Asgjë që i paraprin shfajësimit, qoftë besimi apo vepra, asgjë nuk e meriton hirin e vetë shfajësimit; sepse nëse ka hir, nuk është nga veprat; përndryshe, siç thotë Apostulli, hiri nuk është hir." (Tridentinum fq. 33). Ai ndjek Klee (III, 62), kur e konsideron të pamerituar vetëm hirin e parë, si të parën, si fillimin dhe hirin e shfajësimit, si themelin e të gjitha meritave." Krahasoni Thomas Aquin. Vëll. II. 965: "Para hirit, në gjendje mëkati, një person ka pengesa për të merituar hirin në vetvete; dhe pasi dikush tashmë ka hir, ky i fundit, siç ekziston tashmë, nuk mund të bjerë nën meritë; sepse shpërblimi është fundi i veprave, por hiri është fillimi i çdo vepre të mirë tek ne... Nëse dikush meriton ndonjë dhuratë me fuqinë e hirit parandalues, atëherë ky nuk do të jetë hiri i parë. Nga kjo është e qartë se askush nuk mund të fitojë hirin e parë për veten e tij.” “Hiri,” thotë Klee (III, 47 – 48), nuk jepet sipas meritës, sepse 1) atëherë do të shkatërrohej koncepti i mirësisë së Zotit dhe e drejta e plotë e Tij në shpërndarjen e tij, si dhe koncepti i hirit, pasi aty ku ka merita në kuptimin e duhur, të rreptë, duket në kuptimin e duhur dhe të rreptë një borxh dhe nuk kërkohet hir, por kjo e drejtë ligjore është e dhënë; 2) sepse hiri është themeli dhe kushti i të gjitha meritave, - prandaj, hiri nuk mund të bjerë nën meritë (principium meriti non саdit sub meritium); sepse Zoti, sipas Shkrimit dhe përvojës, u jep hir të padenjëve; 4) sepse aksioma biblike se Zoti nuk shikon personat, marrë në plotësinë dhe gjerësinë e saj, nuk e lejon fare një përjashtim të tillë”. Bretschneideg. e mërkurë cit. 643. Thona Aquin. Tom. II, 961: "Asnjë natyrë nuk mund të jetë e mjaftueshme për një veprim të tillë që do të meritonte jetën e përjetshme, nëse nuk tejkalon një donum të caktuar të mbinatyrshëm, i cili quhet hir". Klee (III, 25): “Me hirin e Zotit këtu nënkuptojmë fuqinë dhe veprimin e Perëndisë në krijim, që synon ruajtjen ose rivendosjen dhe përsosjen e marrëdhënies së tij me Të, si ajo në të cilën qëndron shpëtimi, e vërteta, liria dhe bekimi i tij”. Perrone. I, 1241. Cf. 1. 1399 (gratia habitualis). Thoma Aquinat. Vëllimi. II. 952 Mër. mund. Këshilli XI i Trentit: "Nëse dikush thotë se njerëzit janë të shfajësuar ose me anë të llogaritjes së drejtësisë së Krishtit vetëm ose vetëm me heqjen e mëkateve, pa hir dhe dashuri, që derdhet në zemrat e tyre nga Fryma e Shenjtë dhe u ngjitet; ose thotë se hiri i Perëndisë është vetëm vullnet i mirë, le të anatemohet." Trident faqe 39. Një provë e qartë e një poshtërimi të tillë të vullnetit njerëzor dhe, në të njëjtën kohë, materializimi i të gjithë procesit të shpëtimit mund të jenë fjalët e Klee (III, 56): “Vullneti, shumë më tepër se vetëdija, ka nevojë për prekjen ripërtëritëse dhe forcuese të gishtit të Zotit, thelbi i qenies sonë duhet të rilindë në të, një jetë e re duhet gjetur më shumë, por më shumë duhet gjetur vullneti, por më shumë duhet gjetur vullneti i ri, jo vetëm sepse ka rënë dhe, për më tepër, kaq thellë, por sepse në të vetvetja jonë dhe vetvetja jonë e fundme – vullneti duhet të merret me anë të hirit, të konvertohet dhe të ngrihet te Perëndia.” Gratiam sanctificantem non cadere sub meritum de condigno (Perrone, vëll. I, 1447), - prandaj, është e qartë se fides, siç thotë Peter Lombard, edhe pse causa iustificationis, megjithatë në të njëjtën kohë, dhe ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur paraastur. Shih "Koleksionin e Petri Lombardi Sententiarum" të lartpërmendur... et caetera, Vëllimi I, Kol. 201. “Drejtësia, sipas fjalëve të Këshillit të Trentit (Trident. pad. 37), “quhet e jona” vetëm në vendin e zbatimit të saj, si të thuash, sepse, si rezultat i ngjitjes së saj pas nesh, ne jemi të justifikuar; por është gjithashtu e vërteta e Perëndisë, sepse është derdhur mbi ne si rezultat i meritës së Krishtit. Klee. Sh, 20: “Veprat e mira janë formacione dhe manifestime konkrete të besimit, shpresës dhe dashurisë, manifestim i habitusit të brendshëm të besimit, shpresës dhe dashurisë në veprime dhe shprehje individuale të brendshme apo të jashtme, apo deklarata të ndryshme dhe të larmishme, ndarje të një vepre të madhe dhe të qëndrueshme të Zotit, besim, shpresë dhe dashuri, në botën tonë të brendshme apo të jashtme”. Klee. III, 23: "Veprat janë kushtet për praninë e plotë, zbulimin dhe rritjen e drejtësisë në ne." “Isti boni motus (për shembull, diligere etj.), thotë Peter Lombard (0f. cit. I, 205), vel affectur merita sunt er dona Dei, quibus meremur et ipsorum augmentationem.”, Se ky nuk është mendim privat i Lombardit vërtetohet nga oo. Katedralja e Trent, e cila është në Can. XXIV de iustif., pasi anatemoi atë që mohon se drejtësia rritet para Perëndisë në Can, XXXII, shpjegoni drejtpërdrejt se si ndodh kjo rritje, pikërisht në kuptimin e treguar: si quis dixerit, se veprat e mira të një personi të justifikuar ... jo vere tereri augmentum gratiae (nuk është vërtet i denjë për një rritje në hirin). 42). e mërkurë Perrone. I. 1437. “Ata që shfajësohen në këtë mënyrë (d.m.th., nëpërmjet Krishtit në sakramentin e pagëzimit), sipas fjalëve të Këshillit të Trentit (faqe 34), duke u ngjitur nga virtyti në virtyt, përtërihen, siç thotë Apostulli, nga dita në ditë: domethënë, duke i vdekur anëtarët e mishit të tyre dhe duke i paraqitur ato si një instrument nderimi për ndershmërinë. respektimi i urdhërimeve të Perëndisë dhe i kishës, të marra nëpërmjet Krishtit, rriten duke nxitur besimin nëpërmjet veprave të mira dhe shfajësohen edhe më shumë.” Reggope. I, 1440. Mër. Trident;. faqe. 37: "Atyre që përpiqen mirë deri në fund dhe besojnë te Perëndia, do t'u ofrohet jeta e përjetshme, si hiri i premtuar me dashamirësi bijve të Perëndisë në Krishtin Jezus, dhe si shpërblim që, sipas premtimit të vetë Perëndisë, do t'u jepet veprave dhe meritave të tyre të mira." Thomas Aquin. II. 959-60. Po aty. 966: “Puna jonë ka kuptimin e meritës, sepse ajo vjen nga vullneti i lirë, për aq sa ne bëjmë diçka vullnetarisht; dhe nga kjo anë ka meritën nga korrespondenca (meritum congrui), sepse është një korrespondencë që ndërsa njeriu e përdor virtytin e tij për të mirë, Zoti vepron në një shkallë superlative në përputhje me virtytin e tij superior.” Apo1. II (19). Nase 63: "Dhe se (katolikët) shpikin një dallim midis meritës congrui dhe meritës condino, ata vetëm po mashtrojnë, ne videantur aperte pelagiani Vein. Sepse nëse Zoti jep domosdoshmërisht hir për meritën congrui, atëherë kjo nuk është më një meritë congrui. (habitus) e dashurisë, ata shpikin, një person meriton de condigno E megjithatë ata bëjnë që dikush të dyshojë nëse ky talent është i pranishëm. Thoma Aquin. II, 963: “Nëse flasim për opere meritorio, që vjen nga hiri i Frymës së Shenjtë, atëherë merita e jetës së përjetshme realizohet ex condigno, sepse dinjiteti i meritës (valor meriti) përcaktohet nga virtyti i Frymës së Shenjtë, duke na shtyrë në jetën e përjetshme (rreth këtij 1 Gjoni do të bëhet një burim uji i 14: jeta e përjetshme); çmimi i veprës (pretium) oregis) përcaktohet nga dinjiteti i hirit, me fuqinë e të cilit njeriu, pasi është bërë pjestar i natyrës hyjnore, adoptohet nga Zoti, në mënyrë që ai, si bir i Zotit, sipas vetë ligjit të birësimit, të zotërojë trashëgiminë. Ne nuk e shtrembërojmë mësimin katolik duke e paraqitur jetën mendore të një personi në formën e një dukurie të tillë materiale, fizike. Mekanizmi dhe sensualiteti janë shenjat dalluese të mendimit katolik. Trident, faqe. 31 (grattam praeveniri). Catechismus ad parochos. Vieunae. 1827. fq. 456: (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae.” Kirill Alex, vëll. III, 294. Krijimet. Përkthim në Moskë. Shpirti. Akademia. Në të gjitha citatet, shkronja ruse "t" nënkupton një vëllim të përkthimit rusisht; T latinisht – vëllimi i serisë greke Patrologiae Migne. Shën Justin Dëshmor. Biseda me Trifonin. 44. Shih Shkrimet e Apologistëve të Lashtë të Krishterë. Botim i Shenjtë P. Preobrazhensky. M. 1867. Fq. 214. Krizostomi. Në Io Hom. XXI, 3 (Migne S. G. t. LIX, col. 132). Kirill Iepyc. Katek. IX, 13. Migne S. G. t. XXX II, kol. 652: "(si një milingonë) mblidhni për vete frytet e veprave të mira për epokat e ardhshme." Kasiane. Shkrimet e shenjta. M. 1877. Fq. 210. Gregory Niss. vëll. VII, 447. Athenagora. falje. 12, Ed. Rr. Preobrazhensky 82. Krijimet. M. 1848 – 51. vëll. 1, 97. Fjala asketike. vëll. III, 323. Fjala asketike. Kirill Iepyc. Krijimet. M. 1855. Fq. 327. Ogl. fjala XVIII, 4 Shën Hipolit. Kundër Platonit, 3. Shih bibliotekën Ante-Nicene të Clark për një përkthim në anglisht të veprave të tij. Vëll. IX, f. 50 Kërkojmë ndjesë për diversitetin në citime: u detyruam të mjaftoheshim me çdo botim të krijimeve atërore të Shën, që vetëm na ranë në dorë. Për më tepër, disa oo. Ne citojmë kishat ose nga Migne ose thjesht nga përkthimi rusisht. Kjo ndodh sepse këto vepra i lexuam dy herë: herën e parë, ndërsa në Akademinë e Shën Petërburgut kishim në dorë origjinalin, të cilin herën e dytë nuk mundëm ta kishim. Shih, për shembull, citimin e mëparshëm nga Shën Kirill Jerusalemi. De hominis opif. Me. XXII (Migne. t. XLIV, col. 209) vëll. Unë, 170. Shën Krizostomi. Statujat. Hom. XIII, 3 (Migne t. XLIX, kol. 140). T. II, 529 (ed. 1858). T. II, 98. Ed. 1858 The Word on Non-Acquisitiveness (tek Magna) kap. I. Katek. XV, 23 (Migne. XXXIII, 901). Shkallë. Ed. M. 1873. Faqe, 222. De Placilla (Migne. t. XLVI, col. 889 – 92). T. VI, 756. Krijimet M. 1855–1859. Në matematikë. Hom. XXXIV, 3 (Migne. t. LVII, col. 402). De Lazaro. VII, 9 Migne. t. XLVIII, kol. 1044. Krijimet. Përkthimi nga Karneev. Shën Petersburg. 1847–50, vëll. IV, 13. Krijimet. Kiev. 1879, vëll. Unë, 351. Bl. Agustini, vëll. IV, 307. krijime. Kiev,. 1880. Advers. Maced. X (Migne t. XLV, col. 131. t. VII, 35. Vëll. V. 307. Letra të dërguara XIX. Krijimet, M. 1875. Efraim zotëri. vëll. IV, 224. Fjalë për ata që kanë fjetur në Krishtin. Biseda IX, 5 më e fundit. Hebrenjve, Faqe 172. Liturgjia e Shën I. Chrysostom. Nga liria. mente. VIII (Migne t. XXXIV, col. 941). Përkthimi në rusisht. M. 1852. Fq. 597. Gregori Zoti. Vëll. II, 25. Sl. 14. Efraim zotëri. vëll. I, 280. Fjalë prekëse 1 e Mër. Bl. Agustini v. III, 386: "Ne nuk jemi absolutisht në gjendje ta falënderojmë Atë siç duhet për ato bekime që ekzistojmë, që jetojmë, që shohim parajsën, që kemi mendje dhe mirëkuptim, me ndihmën e të cilave gjejmë Vetë Atë, që krijoi të gjitha këto. Por cila zemër, cila gjuhë është në gjendje ta falënderojë Atë mjaftueshëm për faktin se Ai na largoi plotësisht nga mëkati, nuk na rëndoi plotësisht nga një mëkat. dhe i errësuar nga dashuria për errësirën, domethënë për paturpësinë, por na dërgoi Fjalën e Tij, që është Biri i Tij i vetëmlindur, që të mësojmë nga Ai, i cili lindi në mish dhe vuajti për ne, se sa shumë Zoti e vlerëson njeriun, që me këtë sakrificë të pastrohemi nga të gjitha mëkatet dhe që, pavarësisht nga shpirti i vështirë, të arrijmë në zemrat tona dashurinë nga Hopo. paqen e përjetshme dhe ëmbëlsinë e papërshkrueshme të vizionit.” “Kështu thotë Shën Grigori i Nisës (de beatud. or. VII. Migne. t. XLIV, col. 1280)” vëll. II, 454), një Qenie kaq e madhe (tw toiootf cai tosoutf pragmati), saqë është e pamundur ta shohësh, as ta dëgjosh, as ta kuptosh me një mendim, përvetësohet, i imponohet në asgjë midis qenieve, njeriu - ky hi, kjo sanë, kjo është kotësi, ai pranohet në një bir të të gjithëve (eiV ui) nga Zoti. Çfarë mund të gjendet e denjë për falënderim për këtë mëshirë? Ku është një fjalë e tillë, një mendim i tillë, një lëvizje e tillë mendimi për të lavdëruar një bollëk të tillë mëshirë? Njeriu shkon përtej kufijve të natyrës së tij, bëhet i pavdekshëm nga i vdekshëm, i pandryshueshëm nga humbja, i përjetshëm nga kalimtar, me një fjalë, nga njeriu Zot”. v. IV, 9 Thesari shpirtëror, paragrafi 3. Efraim zotëri. Unë, 45. Një fjalë për të përmbysur krenarinë. t I, 223. Po. XXXII, 5. Ed. 3. 1891 De Lazaro VI, 9 (Migne, t. XLVIII, 1041). “Popullit të Antiokisë” vëll. Unë, 185. vëll. II, 285. Rreth krishterimit të vërtetë;. § 220. E njëjta gjë, vëll. III., 319–320. Sl, 75. Në gjenet. Briri. XXV. 7 (Migne. t. LIII, kol. 229). “Biseda mbi Zanafillën”, vëll. II, 53 – 54. Shën Petersburg. 1851–53. Në I Corlnth. Hom." XII, 2 (Migne t. LXI. col. 98) Kundër herezive, libër. IV, 18.6. Shih përkthimin në anglisht në "Bibliotekën" e Clark, vëll, V, f.436. Në Rom. Hom. VIII, 7 (Migne, t. LX, 462–3). Përkthimi rusisht Faqja, 176. Në Genes Hom. XLII, 1 (Migne t. LIV, 38G). Përkthimi, vëll. Sh, 5 – 6. Në matematikë. Hom. XVI, 1 (Migne. t. LVII, 251). Përkthim, M. 1886, vëll. 1, 329-330. De stat. Hom. II, o (Migne. t. XLIX, 41). Te Antiokusi. t. I. 232. Zlatoust In. Gjenet. Hom. XXV, 7 (Migne. t. LIII, 228). T. II, 51–2. Tikhon Zadonsky. T. IV. 11. Thesari shpirtëror, paragrafi 4. Në Rom. Hom. XII. 2 (Migne. t. LX, col. 496). Përkthimi Faqe 259. Grigori i Nisës. Në Psalm. I. 8. (Migne. t.. XLIV, kol. 468). T. II, 4I. Krijimet. M, 1851–54. T. IV, 57. Prandaj, me një kuptim ligjor të jetës, është e pamundur të kuptohet pse Fjala e Zotit dhe e gjithë literatura patristike këmbëngul me një forcë të tillë që njeriu të shpëtohet vetëm me anë të besimit në Krishtin dhe vetëm në kishë. Nëse bashkë me protestantët themi se jashtë krishterimit njeriu nuk mund të jetë i virtytshëm; atëherë në përgjigje të kësaj ata do të vënë në dukje gjurmë të shumta të një jete të virtytshme në paganizëm (edhe pse, natyrisht, nuk ka një shembull plotësisht të plotë në paganizëm); në çdo rast, jeta e një të krishteri të zakonshëm nuk është aq e ndryshme nga jeta e një pagani të denjë, saqë është e qartë pse i pari meriton më shumë shpëtim sesa i dyti. Pse Zoti e pranon të parën, por jo të dytën? Tagrambledhësi ishte më mëkatar se fariseu, hajduti bëri, ndoshta, shumë vepra të tilla nga të cilat skribët do të tërhiqeshin me tmerr. Pse dy të parët i pëlqejnë Perëndisë, por fariseu dhe skribët jo? Mbetet vetëm një ndryshim: besimtarët e njohin Zotin si Mësuesin e tyre, por jobesimtarët, etj., nuk e njohin Zotin. Për një avokat, kjo arsye është mjaft e mjaftueshme: krimi më i rëndësishëm në një bashkim ligjor është lese majeste. Por ndjenja jonë morale nuk është e qetë kur ne e zbatojmë të njëjtën gjë për Zotin: prej Tij presim drejtësinë më të lartë, e cila vlerëson veprimet e një personi sipas thelbit të tyre, dhe jo sipas kësaj apo ndonjë raporti tjetër me Gjyqtarin. T. III, 292. Fjalë për Pagëzimin e Shenjtë. Stromata. Libri IV. 6., “Biblioteka” e Clark, vëll. XII f. 152. Stromata. IV, XXII. Po aty. fq. 203. T. III, 283. E njëjta fjalë. De vita Moys (interpretoni) Migne. T. XLIV, 429. Përkth. T. 1, 378. Te Antiokusi. T. III, 63. Rreth pendimit. II, 13. Shën Petersburg. 1848 Në Rom. Hom. V, 7. (Migne. T LX, col. 431. Përkthim. fq. 95–98). Te Antiokusi. T. II. 327 – 28. Rreth pendimit. Demon. IV, 3. Diskursi XIII, 4 mbi Letrën drejtuar Hebrenjve. Faqe 233. T, IV, 36. Adresa e lamtumirës 42. T. III, 312, Mbi krishterimin e vërtetë, § 434. De beatud. orat. III. (Migne. t. XLIV, 1221). T. II, 389. Iu Io. Hom. LXXVII. 4 (Migne. t. LIX, kol. 418). T. II, 390. Stromata. IV, VII. Biblioteka e Clark, vëll. XII, f. 163. T. III 324. Krijimet. M. 1859–60 Fjalë asketike. Faqe 351. Ed. 1854 Sl. 56. T. VI, 118. Rreth qytetit të B. libër. Х1Х, 3. T. VI, 40. Krahaso: “Mbretëria e qiejve është soditja”. Ibid Letra drejtuar murgjve të Cezarit. De mortuis. Migne. t. XLVI, kol. 504–5. T. IV, 483. Cf. Gregori Teologu vëll. V, 345: "Ç'është mbretëria? Soditja e Perëndisë, lavdërimi dhe kënga e Tij bashkë me engjëjt." Klement Aleksandri. Stromata IV, 22. Clark's Library, v, xii, 203. Efraim Sirian, Shih vëll. IV, 421. Sl. 142. Grigori i Nysës vëll. II, 442 – 3. Mër. përsëritje fjalë për fjalë në Shën Athanasi V. mbi Mateu V, 8, vëllimi IV, 478. T. V, 61 – 2. Fjalë për asketizmin 2. vëll. II, 478. Rreth begative. VIII. Te Rev. Theophanes në “Mbishkrimet e mësimit moral të krishterë”. Faqe 34 – 35. Ed. 1891 Në. Cantic. nuk mundem. Briri. IX. Irenaeus Lyon. Kundër herezive, libër. V. ch. XII, 4.Biblioteka Clarks. v. IX 85. Gregori, Zot. vëll. 11, 37. Vasily V. T. IV, 345. Demon. 23. Në Cant. nuk mundem. Hom. III (Migne. t. XLIV, col. 824). T. III, 79. Të dëshmoj. i krishterë. Migne. t. XLVI, kol. 245. Klement Aleks. Stromata. IV, 22. Clark's Library, v. XII, 203. vëll. II, 397. Fjala 37 për ardhjen e dytë. vëll. IV, 416. Ps. CXVIII, 40. I. Zlatoust. Në Rom. Briri. VIII. (Migne. t. LX, col. 456). Përkth. faqe 159. Ep. Feofan. Letra për një person në Shën Petersburg. Shën Petersburg. 1881. Faqe 63. Letra mbi jetën e krishterë. Shën Petersburg. 1880. fq. 198. Orat. katek. Me. V (Migne. t. XLV. col. 21). vëll. IV, 15–16. Shenjtori këtu shpjegon shëmbëlltyrën e djalit plangprishës. Feofan. Përvijimi. Faqe 32. Mbishkrimi i Gregorit të Nyssa-s. Psalmi. I, 1. v. 2. Aka Po aty. Migne. l. XL1V. kol. 433. vëll. II. 4. Të urtët paganë, sipas Shën Vasilit të Madh, u kënaqën me spekulime për fundin e njeriut, por ata ndryshuan në konceptin e kësaj. Disa argumentuan se ky qëllim është dija; të tjerë - veprim i suksesshëm; të tjerë - përdorimi i larmishëm i jetës dhe trupit; dhe të tjerë, duke u bërë kafshër, thanë se ky fund është kënaqësi. Por sipas mësimeve tona, fundi për të cilin ne bëjmë çdo gjë të shekullit të kaluar. Kjo arrihet kur imagjinojmë se Zoti mbretëron mbi ne. Arsyeja nuk ka shpikur ende asgjë më të mirë se kjo për natyrën racionale. vëll. I, 289. Ps. XLVIII, 1. 1st ap 21. Ed. Preobrazhensky, fq. 59. Rreth pendimit I, 16. Antiokut. vëll. III, 18. Demon. V në romakët. Faqe 98–99. T. V, 153. Poezi. "Rreth përulësisë". Bl. Agustini. Rreth qytetit B. libër. X, 6, vëll. IV, 112–113. Demon. në Ps. I. vëll. I, 152 – 153. Ed. 1891 Shën Gregori i Nyssa De profess, christ. Migne. t. XLVI, 244. Grigori i Nisës. E virgjër. Me. XII. Migne. t. XLVI, kol. 372 – 3 vëll. VII, fq. 345. Në Psalmin CXLIV, 1 (Migne. t. LV, col. 465). Mbishkrimi. Faqe 35 – 3G. Protestantët kanë nevojë për këtë ide për të vërtetuar mësimet e tyre për pamundësinë e komunikimit me shenjtorët, lutjen për të vdekurit, etj. Udhëzim për murgjit vëll. V, 59. Për virtytet dhe pasionet po aty. faqe 125. Efraimi Sirian. Sl. 127 rreth pendimit. Vëll. V, 105. Hom. XLIV, 9. Migne. t. XXXIY. kol. 785. Faqe 387. Vasily V. Ps. XLY, 5. vëll. Unë, 282. De orat. II. Migne. t. XLIV. kol. 1145. Në Rom. Hom. KhSh, 8. Migne. t. LX. kol. 519. Hom. XXXVI. 1. Migne. t. XXXIV, kol. 749. Faqe 343. Pa pacienti., XX1X. Migne ib. kol. 889. Faqe 539. Efraimi, Sirin. Komplot. në Amos. IX, II. Vëll. VIII, 163. Për jetën III, 22. Vëll. VIII, 297. Për të vërtetën. Krishtit. libri I, 199. vëll. II, 260. Libri për herezitë. I, 3. vëll. II, 72. Nga lidhja e mendimeve më kujtohet “Moralphilosophie” nga Catlirein. një jezuit, arsyetimi i të cilit, si të thuash, një predikues i betuar i kuptimit ligjor të jetës, mund të shërbejë si një shembull shumë i përshtatshëm për atë që u tha. 0 dush dhe e diel vol. IV, 259–261. Migne. t. XLVI, kol. 88 Kundër herezive, libër. IV, kap. XXXIX, 4. Në përkthim anglisht në Library Clark'o, vëll. IX, 18. Kundër herezive, libër. V, kap. 27 – 28. Biblioteka Clark vëll. IX, 129 – 130– Ouc estin epein curiwV antidozin twn eu bebiocotwn genesJai thn thV zwhV metusian, cai thmwrian te empalin. To gar anagcaiwV epomenon antidozin ec katakrhsewV onomazomen. Nga foshnja. Migne. t. XLVI, kol. 177. vëll. IV, 342–345. De anima et resurr. Migne. po aty. kol. 88 t. IV; 264 – 265. Po aty. kol. 84. vëll. IV, 261. Hom XL1V, 5 (Migne. t. XXXIV, 781). Faqe 333. Hom XV, 2 (kol. 576). Faqe 146. De përsosur, në shpirt, (kol. 841). faqe 485. Hom. XXIV, 9 (kol. 785). fq.387. Sl. 142. vëll. V, 418 – 419. 420. Fjalë mbi fjalë: Vendi, o Zot, në ruajtje….. Sl. 69. vëll. Ill, 29C – 7. Ky arsyetim është përsëritur fjalë për fjalë nga Rev. Isaac S. Faqe 378 – 9 Te Amfilochius. Ch. 9. Vëll. III, 216 – 217. Komplot. në Is. 1, 31. vëll. II, 75. Demon. në EUR V I, 4. fq. 118. Në Rom. Briri. X, 3 (Migne. t. LX col. 478). Paideuomenoi eiV to genesJai epithreioi eiV thn twn mellontwn agaJwn upodochn. Faqe 214. Në ps. LXXVII, 45–47. Biblioteka, vëll. VI. 426. Efraim zotëri. Sl. 141, 27. t. V, 313 Letra për një person. faqe 106. Razg. me Trif. 47. fq. 219. (Botuar nga Preobrazhensky). 1 Apoll. 15. Po aty. faqe 51. Demon. 9. Zoti nuk është autor i së keqes. T. IV, 137. Ed. 1892. Macarius Egjipt. Mbi ruajtjen e zemrës II. faqe 464. Stromata. IV, XXII. Clark'e Library vëll. XII, b. 152. Razg. me Trif. 86. Faqe 292. Ed. Preobrazhensky. Sl. 117. Udhëzim për murgjit, vëll. V. 65. Ps. 44. 8 vëll. IV. 171–172. Shën Tikon i Zadonskut. vëll. 11. 59. Gregori i Nyssa De orat Migne t. XLIV, 1189). vëll. Unë, 466. I. Zlatoust. De stat. Hom. XII, 2. Migne. XLIX. 130. Irenaeus L. Kundër herezive, libër. IV, kapitulli XXXVII, 6.7. Biblioteka Clark vëll. IX, 40. Odc estin anagch caloneinai. I. Zlatoust. Në. I Korintit. Hom. II. 3 Migne. t. LXI, kol. 21. Aka Po aty. Briri XIV, 3. vëll. Unë, 245. Kirill Iepyc. Katek. I, 3. Migne t. XXXIII, kol. 373. Isidore Pelusioti. vëll. Unë, 394. Irenaeus L. Kundër herezive, libër. IV, kap. XXVII, 2. Biblioteka e Klarkut. vëll. V, 468. Grigori i Nisës. Kundër Eun. erat. III. Migne t. XLV, kol. 609. 2 Kor. Demon. XI. Faqe 161. Të dielën Canon 8th Tone. Kënga 4. Efraimi Sirian. Këngë funerale. 12. t. VI, 32. Efraimi Sirian. Sl, 99. Rreth pendimit. vëll. IV, 169. Rev. Feofan. Interpretimi mbi Rom. vëll. 1, 334. Isidore Pelusioti. vëll. II, 436. Ta prwta exaleifetai. Kirill Jerusalem. Katek. XV, 23 Migne t. XXXIII, 904. Foshnja, duke qenë se ende nuk e përdor fare vullnetin e tij, ripërtërihet nën kushtin e domosdoshëm të rritjes në krishterim. e mërkurë Ritet e rrëfimit. Procatech. (Migne t. XXXIII, col. 336. Katek. 1, 3. Migne. po aty. koloni 372 – 373. Prakatek. I–V. kol. 332–341. Faqe 11 – 14. Katek. Unë, 2, kol. 372. faqe 20–21. Katek. XYII, 36. Po aty. kol. 1009–1012. Faqe 323. Procatech. VIII, Minge. t. XXXIII, kol. 345 – 348. Katek. USh, 15. f. 4". [ Rregulla të shkurtra 12. vëll. V, 200 – 201. Në Është. I, 14. vëll. 11, 49. Bëhu vita Moys. (interpretoni.). Migne. t. XL1Y, kol. 382. Publiciteti sl. Ch. 40 vëll. IV, 106–107. Orat. katek. XXXV. Migne. t. XLV, 89. t. IV 92 Në Eccles. Briri. VII, Migne. t. XLIV, 725. vëll. II, 326. I Kor. Demon. XI, 2. vëll. II, 363–364. Në Rom. Briri. X, 5. Migne. t. LX, 481. Në Joan. Briri. 1, 3, Migne. t. LIX, 28. vëll. Unë, 11. Në Rom. Demon. X. Faqe 219. Në EUR Demon. IV, 2. Faqe. 162 Rreth adhurimit në shpirt. libri 3. vëll. Unë, 146. Trif. 141. Ed. Preobrazhensky. Faqe 378 – 379. Kundër herezive, libër. IV, kap. XLT, 3: Clark's Library vol. IX, 52. Letra për një person Faqe. 70-71 Letra për një person. Faqe 97. Interpretimi i Rom. vëll. Unë, 332. Shën Tikhon e pasme. vëll. IV, 281. Hom. XXVII, Migne. t. XXX1V, 709. Faqe 292. Në Cant. nuk mundem. Hom. XI. Migne. t. XL IV, 1008. vëll. III, 287. Në Rom. Hom. XXIV, 4. Migne. t. LX, 627. Në I Korint. Hom. VIII, 4. Migne t. LXL 72. T. I, 143. T. IIL 317. Morale. djathtas 20.2. Demon. XI mbi Këngën e Këngëve. vëll. III, 283 – 287. Pohoj, Krishti. Migne. t. XLVI, 244. Komplot. në Is. VI, 1 – 3. Vëll. VI. 182. Rreth adhurimit në shpirt, libër. 15. vëll. III, 142. Letra mbi jetën e krishterë. Shtesat. Faqe 235. Interpretimi mbi Rom. vëll. I, 331 – 332. Efraim zotëri. Sl. 10. vëll. Unë, 296. Sl. 99. Sipas red. 1818–5 vëll. IV, 175–176. Orat. katek, XXXV. Migne t. XLV, 89. Kirill Jerusalem. Katek. III, 15. Migne. t. XXXIII, kol. 445. Është ai. Katek. Y1I, 13. kol. 620. I. Zlatoust. Në gjenet. XIX, 1. Migne. t. III, 159. Hom. XXXVII. 10. Faqe 352. Interpretimi mbi Rom. YI, 4. vëll. 1, 334. Feofan. Letra për një person. Faqe 76. I. Zlatoust. Në Rom. Hom. XI1I, 7. Migne. t. LX, 483, Faqe. 229. Grigori i Nisës. Sl. Ogl. Ch. 40. vëll. IV, 107. Interpretimi në romakët. VI, 4. vëll. Unë, 334. Publiciteti sl. 40. vëll. IV, 107. – Letra mbi jetën e krishterë, f. 176 – 177. Në Rom. Hom. XI. (Migne. t. LX, 483). Faqe 229. Në. hua. Hom. X, 3 (Migne. t. LIX, 76). vëll. I, 1–22 – 123. 0 adhurim në frymën e librit, 17. vëll. I sëmurë, 250-251. Hom. XII, 8 (Migne t. XXXIV, 561). faqe 128. Hom. XXVI, 23 (Migne. ib. 689) fq. 273–274. Në hua. Hom. L. 3. (Migiie. t. LIX, 282. Krishtit. Leximi. 1842. Vëll. IV. 480 – 481. Vasily V. Interpretimi. në Ps. V, 19. vëll. II, 186. Feofan. Letra për një person. Faqe 57. Në Psalm. I, 8 (Migne t. XLIV 477). Vëll. II. 50–51 Efraim zotëri. Sl. 99. vëll. IV, 191. "Besimi i gjallë është dhurata e Perëndisë dhe është si një farë e caktuar hyjnore, e cila futet në këdo që pagëzohet në pagëzim" Vëll. Unë, 71. Komplot. në Ps. XII, 7. t. IV, 166. De Bapt. Migne. t. XLVI, 429. vëll. VII, 448–449. Isak Zotëri. Sl. 46 Faqe 239. E përsosur, formë. Migne. t. XLVI, 261. vëll. VII, 234–235. • Briri. XXVI, 25 (Sligne t. XXXIV. 692). Faqe 275. vëll. II, 58. Interpretim. në Is. Unë, 18. Në të fundit për në Efes. XVI, 1 f. 274. Rreth qëllimit të jetës sipas Zotit vëll. VII, 272. Grigori i Nisës. në Cant. nuk mundem. Briri. V (Migne. t. XLIV, kol. 873). Vëll. III. Hom. V, 10 (Migne. t. XXXIV, 505), f. 65. Letra për një person. Faqe 26 – 27. Gregory Nisski. De beatad. ose. V (Migne. t. XLIV, 1252). Efraimi Sirian. Rrëfimi. vëll. Unë, 234. Macarius Egjipt. Hom. XXVI, 18: “Opou ecei ton scspon d nouV, cai dpou agapa, exei procwpei” (Migne t. XXXIV, 685). Faqe 269. Mësuesi I, IV. Librarv Clark'a. vëll. IV, 135. “Zoti, thotë Shën I. Grysostom, jo ​​vetëm që shpëtoi, por edhe justifikoi dhe çoi në lavdërim, duke mos pasur nevojë për veprat tona, por duke kërkuar besimin vetëm (In Rom. Hom. VII 4. Migne t. LX, 446 f. 134). “Mos më thuaj: përsëri shpresat, largo pritshmëritë, përsëri besimin (pas pagëzimit). Nëpërmjet kësaj ju u shpëtuat në fillim; kjo është e vetmja verë që i solle Dhëndrit. Pra, respektojeni dhe mbajeni atë" (Horn. X1V, 6. Po aty col. 532. P. 349). Shën Tikhoni i Zadonskut: "Biri i Perëndisë erdhi për të shpëtuar mëkatarët, jo të tillët e të tillët, por të të gjitha llojeve, pa marrë parasysh se çfarë, vetëm sikur të pendoheshin dhe të besonin në mëkatarët që erdhën për të shpëtuar kryqin e Jezu Krishtit. Pendohu atëherë, mëkatar, dhe beso në këtë ungjill të shenjtë e të ëmbël dhe pa dyshim do të hysh në parajsë me hajdutin” (vëll. IV, f. 18X. Vasili i Madh “Ky është lavdërimi i përsosur dhe i plotë i Zotit, kur njeriu nuk lartësohet nga drejtësia e tij, por e di se nuk ka drejtësi të vërtetë dhe shfajësohet vetëm me besimin në Krishtin (Demon. XX. vëll. IV, 290). Gregori Teologu “Vërtet, nuk ka asgjë më të pasur se hiri. Ju nuk keni nevojë, thotë Shkrimi, të ngjiteni në qiell për të tërhequr Krishtin prej andej, as të zbrisni në humnerë për ta nxjerrë prej së vdekurish, kureshtar qoftë për natyrën e parë, qoftë për ekonominë e fundit. Pranë saj thuhet, folja është. Ky thesar ka mendje dhe gjuhë: i pari, i fundit beson, nëse rrëfen. Çfarë ka më të durueshme se kjo pasuri? Cila dhuratë është më e lehtë për t'u marrë? Rrëfeni Krishtin dhe besoni se ai i ringjalli të vdekurit e tyre; dhe do të shpëtohesh. Sepse të besosh vetëm është tashmë justifikim, të rrëfesh dhe t'i shtosh guxim dijes është shpëtim i përsosur” (vëll. III, f. 156) Grigori i Nysës: “Atëherë ne u dëbuam nga parajsa për mosbindje, por tani me anë të besimit banojmë në parajsë” (në Chtisti resurr. or. IV. Migne. f. 90 Ose edhe më vendimtare: Njeriu nuk mund të jetë pjesëmarrës në gjëra të mira, përveç nëse besimi në Krishtin jep atë që dëshiron” (Contra Ennom. II. XII). Migfte t. XLV, kol. 925. t. VI, 284). Cirili i Aleksandrisë: “Ata që largohen nga jeta e kësaj bote dhe sundimi demonik, sikur nga ndonjë tokë egjiptiane, duhet të udhëhiqen drejt shenjtërimit dhe shpresës në Zotin nga një rrugë e drejtpërdrejtë dhe krejtësisht e shkurtër – besimi në Krishtin dhe shfajësimi në Të (vëll. 1, 138). Prandaj, në këtë skaj, a do të gjejmë ndonjë mbrojtje apo ndihmë tjetër përveç besimit në Zotin më të dashur Krisht? Ky besim është mbrojtja jonë e madhe, ndihma e madhe, siguria dhe guximi dhe përgjigja jonë për ata që janë bërë të pakënaqur për shkak të morisë së papërshkrueshme të mëkateve. Sepse gjatë luftës dhe frikës sonë të pamasë, kujtimi i Mjeshtrit të dashur, Krishtit, dhe besimi i rrënjosur fort dhe i palëkundur në Të, duke u shfaqur si një engjëll i sjellshëm, paqësor, i ndritur dhe zemërbutë, largon dridhjen dhe turpin, mbush me vetëkënaqësi, e bën të tjetërsuarin t'i afrohet Zotit" (vëll. III, 33, deri në 6968 - Krishti i drejtë, 3968). por të rrëfesh me buzët e Tij është shpëtim i përsosur” (vëll. II, 261). Qipriani, Kartagjena: “E vërteta qëndron me anë të besimit dhe prej këtu vjen jeta” (vëll. II, 18). Në Klee në Dogmatik. Bd. III, 22. Anm. Në Rom. Briri. V, 4, d.m.th në vetë veprën ku mëson për besimin e vetëm shpëtimtar St. I. Krizostomi thotë: “Nuk mund të mbështetesh vetëm në besimin: në atë gjyq do të peshohen edhe veprat e tua (Migne t. LX, col. 425. fq. 83) “Rrëfimi nuk do të jetë vetëm me anë të besimit, por edhe me vepra, kështu që nëse nuk ka të fundit, rrezikojmë të ndëshkohemi bashkë me ata që e refuzojnë Zotin (3, Anna.”). Migne t LIV, col 659. Gregori Teologu: Ashtu si nuk janë të pranueshme veprat pa besim, sepse shumë bëjnë mirë për hir të lavdisë dhe për natyrën natyrore, ashtu edhe besimi pa vepra është i vdekur. Dhe mos lejoni asnjë nga njerëzit t'ju lajkasë me fjalë të kota, të cilët me dëshirë lejojnë gjithçka me një kusht: t'i përmbaheni mësimeve të liga dhe të ofroni një shpërblim të keq për më të keqen. Pra tregoni besimin me vepra, tregoni pjellorinë e tokës tuaj (vëll. II, 289). Gregori i Nyssa: në të njëjtin Contra Eunom. lib III: “Gurët bëhen fëmijë të Abrahamit kur me besim dhe vepra vendosin lidhje farefisnore me të” (Migne t. XLV, 605). “Besimi kërkon shoqërimin e motrës së saj jetë të mirë, që të shpërblehemi me vullnetin e mirë dhe ndihmën e Perëndisë” (De Baptism. Migne t. XLVI, col. 432. t. VII, 450). Kirili i Aleksandrisë: “Ashtu si besimi pa vepra është i vdekur, ashtu, përkundrazi, bukuria dhe ndershmëria në vepra janë plotësisht të vdekura, nëse nuk ka njohuri për Zotin dhe fjala e përputhshme me devotshmërinë nuk ka zënë vend në shpirtrat tanë” (vëll. III, 88). Cirili i Jeruzalemit: “Abrahami u shfajësua jo vetëm me anë të veprave, por edhe me anë të besimit” (Katek. V, 5). Migne t. XXXIII, 512). Neil i Sinait: “Dashuria për mençurinë është korrigjimi i moralit me njohjen e vërtetë të Ekzistencës” (vëll. II, 3). “Për shkak të besimit tuaj të madh dhe veprave tuaja të mira, Shpirti banon në ju” (vëll. III, f. 115). Theodoreti: “Nuk mjafton vetëm besimi për shpëtim, por duhet punë dhe përsosmëri” (vëll. I, 147 – 148). “Me ardhjen e Shpëtimtarit, jo të gjithë marrin shpëtimin, por ata që besojnë dhe jetojnë sipas ligjeve të Tij hyjnore” (vëll. VI, 49 – 50). Isidore Pelusiom: A nuk do të jetë virtyti i vdekur, jo i gjallëruar nga besimi, sikur nga shpirti? Dhe si do të shfaqet besimi pa virtytin me të cilin vepron? Ashtu si një muzikant i aftë, nëse nuk ka një lirë, nuk do të tregojë aftësinë e tij, po ashtu edhe devotshmëria, e cila nuk tregohet me vepra si me instrumente, duket e vdekur dhe e paefektshme, jo vetëm sipas gjykimit të shkencëtarëve të kësaj bote, por edhe sipas fjalëve të Shkrimeve Hyjnore, sepse besimi është i vdekur -3, pa vepra - 3 . 238 Së fundi, Tikhon i Zadonskut: "Nuk duhet konkluduar nga urtësia mishore se kur toni është vetëm me besim, dhe jo me vepra të mira, gjërat e mira merren nga Zoti, atëherë edhe veprat e mira janë të pahijshme. Ky mendim është i gabuar. Kush ka një mendim të tillë nuk ka besim, sepse aty ku nuk ka vepra të mira, nuk ka besim, i cili njihet nga veprat e mira, si pema nga fruti i saj... Për këtë duhet të kemi besim dhe ta dëshmojmë me vepra të mira, që me besim të marrim premtimin e Zotit” (vëll. II, f. 350). Kirill Jerusalem. Katek. V, 10 (Migne. t. XXXI1I, kol. 417). Ireneu. Kundër herezive, libër. III, kap. III, h. Biblioteka Clark vëll. V, fq. 262. Grigori i Nisës. Adveps. Maced. XV (Migne t. XLV, col. 1320): Auih esiin h morjh iou cata io musihrion memorjwmenou. I. Zlatoust Në huazim. Briri. LXXXII, 1 (Migne. t LIX, 443). Në Klee's. Dogmatike. Bd. III, 22. Anm. In dicta Pauli: nolo vos ignore... Efraim zotëri. kl. 41 mbi heretikët vëll. III, 77. Interpretimi mbi Isain. IX, 1 – 7. Vëll. II. 257 – 258. vëll. III, 10. Mër. fq. 64; 147. Meditimi XII. vëll. 1, 197. Rreth krishterimit të vërtetë 283. vëll. III, 11. Rreth krishterimit të vërtetë. § 283. Vëll. III, 15. I. Chrysostom në letrën e parë drejtuar Thesalusit. Demon. IX, 4. Faqe. 151. Mbi Gjonin. Demon. XXVIII, 3. I, 325. Mbi letrën drejtuar Kol Demonit. II, 4. f. 30. I. Zlatoust Në Gjene. Hom. XIX, I. Migne t. LIII, 158. vëll. Unë, 327. Komenti i Lukës. VIII, 50. vëll. IV, 503. Letra, libër. IV, 25. vëll. III, 416. Në matematikë. Hom. X, 2. Migne. t. LVII, 186. vëll. Unë, 173. Sl. 141. 4. t. V, 217 – 218. Mbi krishterimin e vërtetë § 340. vëll. III, 125. Neil i Sinait. Letra, libër. II, 218. Vëll. III, 127. I. Krizostomi mbi letrën drejtuar Hebr. Demon. XXIII, I. Zotëri. 356. Neil i Sinait. Letra, libër. II, 218 vëll. III, 127. Hom. XXXVII, 20. Migne. t. XXXIV, 708. Faqe. 292–293. Kartat asketike ch. I. vëll. V, 354. Migne t. XXXI. 1337. De Lazaro VI, 9. Migne. t. XLVIII, 1041. Antiokut. adv. Vëll. I. 185. Tikhon Zadon. Shkronjat celulare 11. vëll. V, 8. Grigori i Nisës. Advers. Maced. XIX. Migne t. XLV, 1325. t. VII, 48. Kundër herezive, libër. IV. Ch. VI, 2. Biblioteka e Klarkut. vëll. V, 389. Më 1 Tim. Demon. II. Faqe 25–26. Thesar shpirtëror f. 139. vëll. IV. 348. Predikimi në Ditën e Zonjës vëll. Unë, 69. Rreth krishterimit të vërtetë 283. vëll. III, 14. Isak Siriani, Fjala 85. f. 493. Efraimi Sirian. Sl. 152, 12. t. VI 361–3. Mbi adhurimin në frymë, libër. 6 vëllime. Unë, 291. Një mësim për murgjit egjiptianë. Vëllimi i 25-të. II, 186. thesar shpirtëror etj 77. vëll. IV, 150. Në matematikë. Hom. XXXIII, 2. Migne. t. LVII, 390. vëll. II, 77. Klementi i Aleksandrisë. Stromata. libri II, kap. XII. Biblioteka e Klarkut. vëll. XII, 34. Kirill Iepyc. Katek. V, 4. Faqe 75. Migne. t. XXXIII, 509. Klement Aleks. Stromata. libri V. ch. XIII. Biblioteka Clark a. vëll. XII, b. 272. Katek. II, 3. Migne t. XXXIII, 385. f. 26. Epist. II. Migne. t. XXXIV, 420. Faqe. 438. Thesar shpirtëror, paragrafi 139, vëllimi IV, 348. Krishtit. Leximi. 1838 vëll. Unë, 81. Letra për një person. Faqe 99. Udhëzim për murgjit vëll. V, 63 – 64. Kundër herezive, libër. V, kap. XI, 1. Biblioteka e Klarkut. vëll. IX, 81. Ky kuptim i përqendruar i besimit është paraqitur shumë mirë dhe saktë nga Imzot Theofani në pjesën e dytë të "Mbishkrimeve të mësimit moral të krishterë". Kuptimi i jetës, si të thuash, burimi kryesor i saj, qëndron këtu në vizionin e vazhdueshëm të Zotit, në vetëdijen e bashkimit shpirtëror me Të. Kjo presupozon një shkallë të caktuar të zhvillimit moral, dhe nga ana tjetër shërben si një burim nga i cili lind gjithë shumëllojshmëria e jetës shpirtërore. Akatist i Hyjlindëses Më të Shenjtë. Ju mund të jeni të interesuar në: