მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ

არქიმანდრიტ სერგის წიგნთან დაკავშირებით წმინდა სერაფიმეს (სობოლევი) „მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ“ არქიმანდრიტ სერგიუსის (სტრაგოროდსკი) „მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის შესახებ“ და მისი კრიტიკა მღვდელი ვიქტორ (ოსტროვიდოვი) და მთავარეპისკოპოსი სერაფიმე (სობოლევი) წმიდა წერილისა და მამათა მოღვაწეობის საფუძველზე ხსნის მორალურ-სუბიექტური მხარის გამოვლენის გამოცდილება წინასიტყვაობის ნაცვლად. პირადი ხსნის კითხვა 1 თქვენო აღმატებულებავ და მმ. წლები! თქვენს განმანათლებლურ ყურადღებას ვთავაზობ ჩემს მაქსიმალურ მცდელობას გამოვავლინო წმინდა წერილისა და პატრისტთა თხზულების საფუძველზე მართლმადიდებლური სწავლება პიროვნული ხსნის შესახებ, ანუ იმის შესახებ, თუ რა გრძნობას და გზას იღებს ადამიანი, თითოეული მოცემული ადამიანი ჭეშმარიტი, მარადიული ცხოვრების ზიარებას. არ არის რთული იმის დადგენა, თუ რა მოტივები მაიძულებდა შემეჩერებინა დოქტრინის ამ კონკრეტულ განყოფილებაზე. კითხვა სიცოცხლის შესახებ, არსებობის მიზნის შესახებ - იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია ადამიანმა იცხოვროს იმისთვის, რომ იცხოვროს ჭეშმარიტი ცხოვრებით - ნამდვილად არის ყველა ფილოსოფიის და ყოველი რელიგიური სწავლების ალფა და ომეგა. რაც არ უნდა აბსტრაქტული, ბუნდოვანი, ზოგჯერ უცნაური და თუნდაც აბსურდული იყოს ამა თუ იმ მოაზროვნის ლოგიკური კონსტრუქციები, მაგრამ რადგან ის ნამდვილად მოაზროვნეა და არა აზროვნების ინდუსტრიალისტი, მას სურს ჭეშმარიტება, სურს სიტყვა ღვთის პირიდან გამოსული და არა პური, საბოლოო დასასრული და ამავე დროს ამოსავალი წერტილი მისი ფილოსოფიური ნაწარმოებისა და მისი ცხოვრებისეული პოზიციისა მაინც თავად განსაზღვრავს. ფილოსოფია სიცოცხლისთვის დასკვნების გარეშე არ არის ფილოსოფია, არამედ ფილოსოფიური სიტყვების ცარიელი თამაში. რელიგიაშიც ასეა. ღმერთის შესახებ ცოდნა ადამიანს მხოლოდ მაშინ ექნება აზრი, როცა ღმერთი მისთვის არის „ერთადერთი წმინდანი“, მისი იდეალების მატარებელი, მისი ცხოვრების კანონმდებელი. და დემონებს სწამთ, ამბობს წმ. იაკობ, მაგრამ ისინი მხოლოდ კანკალებენ. მათთვის უკეთესი იქნებოდა, საერთოდ არ იცოდნენ ღმერთის შესახებ და, რა თქმა უნდა, ამჯობინებდნენ უმეცრების მდგომარეობას, ვიდრე ახლანდელ მდგომარეობას. ადამიანი, რომელიც მხოლოდ წამით ცხოვრობს, რომელიც მხოლოდ თავის ნებას, მის სურვილს თვლის თავისი არსებობის კანონად - ასეთი ადამიანი, რა თქმა უნდა, ბევრს არასოდეს კამათობს იმაზე, თუ რა რწმენას ასწავლის. მისთვის ყველა რწმენა ერთნაირად აბსტრაქტული და უაზროა და, შესაბამისად, ერთნაირად გულგრილი. რწმენის ჭეშმარიტებამ შეიძლება დააინტერესოს ის მხოლოდ, როგორც კამათის საგანი, რომელშიც მას შეუძლია აღმოაჩინოს თავისი ცოდნა, თავისი ჭკუა - ისინი დააინტერესებს მას, ალბათ, როგორც მის ბუნებრივ, ეროვნულ მემკვიდრეობას - ერთი სიტყვით, ისინი შეიძლება იყოს საინტერესო გარეგნული მხრიდან და შემთხვევითი მიზეზების გამო. მაგრამ ასეთ ადამიანს არ შეუძლია გაიგოს და ამოიცნოს ამ დოქტრინის ჭეშმარიტება, ობიექტურობა და, შესაბამისად, სავალდებულო ბუნება. ის ხედავს მხოლოდ ფილოსოფიურ პოზიციებს და დასკვნებს, ხედავს მხოლოდ დოგმას და არ ამჩნევს ცხოვრების წესს, რაც რეალურად წარმოადგენს დოგმატის ყველა ამ აბსტრაქტული და მისთვის გაუგებარი დახვეწილობის შინაარსს. „ვინც ამბობს, რომ უყვარს ღმერთი და სძულს თავისი ძმა, მატყუარაა და მასში სიმართლე არ არის“ (1 იოანე IV, 20). ღმერთის შემეცნება მართებულია, როცა მას შესაბამისი სიცოცხლე ახლავს – როცა ადამიანი თავს ამ ცოდნის მიხედვით აწყობს. მაგრამ ცხოვრება არის ადამიანის მსაჯული არა მხოლოდ ამ ზოგადი გაგებით, ანუ არა მხოლოდ იმის, სწამს თუ არ სწამს ის, რასაც ქადაგებს. ცხოვრება საუკეთესო საშუალებაა ადამიანის ან ამა თუ იმ ფილოსოფიური სისტემის ჭეშმარიტი მსოფლმხედველობის განსაზღვრისა და გარკვევისათვის, ასევე ამ მსოფლმხედველობის შესაფასებლად. ღმერთის, სამყაროსა და მათ შორის ზოგადი ურთიერთობების საკითხში ზოგჯერ შეიძლება შემოიფარგლოთ ერთი ფორმით, მხოლოდ ცნებების გარეგანი ურთიერთობებით, კითხვის დასმის გარეშე, თუ რას შეიცავს ეს ფორმა ან ეს გარსი, აბსტრაქტული დასკვნების ხელშესახებ, სასიცოცხლო სიცხადემდე მიტანის გარეშე. ეს კითხვები, თავისი არსით აბსტრაქტული, შეიძლება ხანდახან არ მოითხოვდეს (ყოველ შემთხვევაში, შეიძლება ჩანდეს, რომ მათ არ სჭირდებათ) ასეთი შესაბამისობა დღევანდელ რეალობაში - ეს მიმოწერა სადღაც ზემოთ არის ნავარაუდევი, შორს ამ ცხოვრებიდან და გარემოდან. მაგრამ როგორც კი ადამიანი აბსტრაქციის სიმაღლიდან მიწაზე დაეშვება რეალურ ცხოვრებაზე, როგორც კი ტოვებს არსებას და შეშფოთდება საკუთარ თავზე, კერძოდ, საკუთარ პიროვნებაზე, ცდილობს ზოგადი საფუძვლიდან გამოიტანოს თავისი პიროვნული ურთიერთობები ამ მთლიანობასთან და სხვა მსგავს პიროვნებებთან - მაშინვე მას წაერთმევა ერთი ფორმით შეზღუდვის ყველა შესაძლებლობა, ერთი აბსტრაქცია. როგორი ჰარმონიულიც არ უნდა იყოს მისი სისტემა, რაც არ უნდა კარგად იყოს მორგებული მისი სხვადასხვა განმარტებები და დასკვნები ერთმანეთთან, ამ ჰარმონიით არც თვითონ და არც ვინმე სხვა ცხოვრების საკითხში არ დაკმაყოფილდება. საჭირო იქნება იმის ჩვენება, თუ რა შეესაბამება რეალურად ამ ჰარმონიულ ცნებებსა და დასკვნებს. სწორედ აქ შეიძლება გამოვლინდეს მრავალი თეორიისა და სისტემის ილუზორული, ფიქტიური ბუნება. ზოგიერთი მოაზროვნის მთელი საგულდაგულოდ და ეფექტურად დასრულებული კონსტრუქცია შეიძლება მტვრად დაიმსხვრიოს სიცოცხლესთან ამ ერთი შეხების შედეგად, ზუსტად იმის გამო, რომ საკუთარი ვარაუდების დადასტურება გამოცდილებით. თუ მსოფლმხედველობა ჭეშმარიტია, მაშინ, როცა ცხოვრებასთან შედარებით, აბსტრაქტული და ბუნდოვანი ფორმულები და ტერმინები გახდება ნათელი, გასაგები, თითქმის ხელშესახები, მაშინ რეალური ცხოვრება აღარ იქნება ფილოსოფიის უცნაურ უარყოფად, არა მისი იდეალიზმის უხეში დაცინვით, არამედ, პირიქით, მისი განმარტებით, კომენტარით, - მისგან პირდაპირი დასკვნა. პიროვნული ხსნის საკითხი სწორედ ამ პუნქტს წარმოადგენს ჩვენი რელიგიური მოძღვრების სისტემაში, როდესაც ეს უკანასკნელი პირისპირ დგება რეალობასთან, რეალურ არსებასთან და სურს ცხოვრებაში აჩვენოს რეალურად რა არის ჭეშმარიტება, რასაც ქადაგებს. - ამ ეტაპზე, თითოეულ რელიგიას შეუძლია მიუკერძოებელი შეფასება. - ვინაიდან აქ ადამიანის ცხოვრებისეული მიზნის განსაზღვრა არის ნავარაუდევი, სრულიად შეესაბამება გონების არგუმენტებს და მორალური ცნობიერების მოთხოვნებს, - რადგან ყველა აბსტრაქტული ფორმულა და ტერმინი სრულ შესაბამისობას პოულობს გამოცდილების მონაცემებში და არაფერს ტოვებს ბნელს, არაფერს აუხსნელს - რადგან სისტემის დარჩენილი ნაწილები, აბსტრაქტული ნაწილები, პირდაპირ არის ნავარაუდევი და თავის მხრივ ცხოვრებას არ ეწინააღმდეგება ეს განსაზღვრება. ადამიანის გამოგონებების ნაკრები, მაგრამ პირდაპირი კადრი რეალური არსებობიდან, რომ ის არ ამახინჯებს ცხოვრების ფაქტს, არამედ ჭეშმარიტად ამრავლებს მას - ეს, მაშასადამე, ეს არის ჭეშმარიტება. მეორეს მხრივ, როგორც კი რეალურ ცხოვრებაში აღმოჩნდება ფაქტები, რომლებიც შეესაბამება დებულებებს და დასკვნებს - ერთხელ, მაშასადამე, გაჩნდა შესაძლებლობა, ექსპერიმენტულად გაეგო რა არის ცხოვრება ქრისტიანობის მიხედვით, მაშინ ქრისტიანული დოქტრინის მთელი სისტემა თავისუფლდება ბუნდოვანებისგან, აბსტრაქციისგან, ფორმალობისგან. ვისაც თავისი ძმა უყვარს, მან იცნობა ღმერთი და იხილა იგი, ამბობს მოციქული (I იოანე IV, 7.8). ვინც რეალურად განიცდიდა ქრისტიანული ცხოვრების არსს, მიხვდება, რისგან შედგება ღმერთის ცხოვრება, რადგან ეს უკანასკნელი არა მხოლოდ მეტაფიზიკური საფუძველია, არამედ ადამიანის სიცოცხლის პირდაპირი პროტოტიპი და წყარო. მასში (ღვთის სიტყვაში) იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ადამიანთა სინათლე (იოანე I, 4), წარმოდგენილი ადამიანის ცნობიერებაში და იდეალად. შესაბამისად, ვისაც სურს იცოდეს კათოლიციზმის, პროტესტანტიზმის ან მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტი არსი, უნდა მიმართოს არა მათ თეორიულ სწავლებას, არამედ ცხოვრების კონცეფციას, მათ სწავლებას, კერძოდ, პიროვნულ ხსნას, რომელშიც (სწავლება) ეს კონცეფცია ყველაზე მკაფიოდ არის გამოხატული - მან უნდა დააკითხოს თითოეული სარწმუნოება. filioque-ს დოგმატი უდავოდ ეხება ჩვენი რწმენის ქვაკუთხედს, მაგრამ გამოხატა თუ არა ეს დოგმა, როგორც მთლიანი კათოლიციზმი და შესაძლებელია ვიფიქროთ, რომ მისი აღმოფხვრით დასავლური ქრისტიანობა ჩვენთან შერიგებას მოახდენს? უთანხმოების მრავალი წერტილიდან მხოლოდ ერთი მოიხსნება, კამათის მრავალი მიზეზიდან მხოლოდ ერთი იქნება ნაკლები და დაყოფა საერთოდ არ შესუსტდება. კათოლიციზმი ხომ არ არის filioque-დან, არამედ პირიქით. პაპის დოგმატი, რა თქმა უნდა, წარმოადგენს კათოლიციზმის მთავარ წყაროს, ასე ვთქვათ, სულს, მაგრამ ისევ და ისევ, ცხოვრების გაუკუღმართებული კათოლიკური გაგება არ მოვიდა პაპიდან, არამედ ამ უკანასკნელიდან პაპიდან, თორემ შეუძლებელია ახსნა, რატომ და როგორ პოულობს პაპმა დასავლურ სამყაროში ამდენი მორჩილი, ფანატიკოსი და მხოლოდ ამდენი ერთგული მიმდევარი. ხრიკები, ერთი იეზუიტიზმი და რომის ძალაუფლების ლტოლვა ამ ფენომენს ვერ ხსნის. ანალოგიურად, არა ზიარებისა და საეკლესიო ტრადიციის უარყოფის შედეგად და არა ადამიანის დაცემული ბუნების გაზვიადებული კონცეფციის შედეგად, პროტესტანტებმა მიაღწიეს მოჩვენებით, ფიქტიურ ხსნას, არამედ, პირიქით, დაამახინჯეს სიცოცხლის კონცეფცია, მათ თანმიმდევრულად უნდა დაამახინჯონ მთელი ეკლესიის სტრუქტურა და სწავლება. დავუშვათ, რომ ყველა შეცდომა დოქტრინასა და სტრუქტურაში გამოსწორებულია - ცხოვრების დამახინჯებული კონცეფცია დაამტკიცებს, რომ ეს შესწორებები მხოლოდ სიტყვებით არის - გარკვეული პერიოდის შემდეგ პროტესტანტებს მოუწევთ ახალი დამახინჯებების, ახალი შეცდომების შექმნა აღმოფხვრილების ნაცვლად. ანალოგიურად, მართლმადიდებლობა არ არის აღიარებული მისი თეორიული სწავლებიდან. აბსტრაქტული წინადადებები და ფორმულები, თავისი აბსტრაქტულობით, ერთნაირად გაუგებარი და წარმოუდგენელია ადამიანისთვის, იქნება ეს კათოლიკე თუ მართლმადიდებელი. გამოავლენს თუ არა პირდაპირი ლოგიკური აბსურდი ჰეტეროდოქსული სისტემის შეუსაბამობას? როგორც ზუსტად ამ ობიექტურად მოცემული ჭეშმარიტების გამოხატულება, მართლმადიდებლობა ყველაზე ღრმად არის შეცნობილი იქ, სადაც ის ყველაზე უშუალო კავშირშია ამ ობიექტურ ჭეშმარიტებასთან, რეალური არსებობის სფეროსთან: ადამიანის რეალური ცხოვრების აღწერაში, ცხოვრების მიზნის განსაზღვრაში და ამ უკანასკნელ სწავლებას ეფუძნება პირადი ხსნის შესახებ. მხოლოდ სიცოცხლის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების საბოლოოდ ათვისებით შეიძლება სრულად (არა მხოლოდ ლოგიკით) დარწმუნდეთ მართლმადიდებლობის უცვლელ, უპირობო ჭეშმარიტებაში - შეიძლება გაიგოთ, ვიზუალურად გაითავისოთ ეს ჭეშმარიტება. ამის შემდეგ, ყველა ის თეორიული პოზიცია, ყველა ის დოგმატი, რომელიც ადრე მხოლოდ გულგრილი მეტაფიზიკური დახვეწილობა ჩანდა, მიიღებს მათ ღრმა, სრულყოფილ მნიშვნელობას. ეს ყველაფერი ერთი და იგივე იქნება, სულითა და იდეით ერთიანი, სწავლება ჭეშმარიტი ცხოვრების შესახებ - მხოლოდ ამჯერად სიცოცხლე განიხილება არა ადამიანისთვის, არამედ მის ობიექტურ რეალობაში, თავისთავად. ესეს წერისას პრაქტიკაში უნდა დავრწმუნებულიყავი ამ ელემენტარულ ჭეშმარიტებებში. თავიდან წმინდა თეორიული ინტერესით მივუდექი პირადი ხსნის საკითხს. მე მინდოდა ამ კითხვის გარკვევა ჩემთვის უბრალოდ, როგორც მოძღვრების ბნელი, დამაბნეველი წერტილი, ძნელად განსაზღვრული. როგორ შეგვიძლია უფრო ზუსტად გამოვხატოთ ჩვენი დოქტრინა ხსნის შესახებ? ცნობილია, რომ მართლმადიდებელი ვერ ლაპარაკობს ისე, როგორც კათოლიკეები ლაპარაკობენ; რომ მას კიდევ უფრო ნაკლებად ეძლევა ლაპარაკის უფლება, როგორც პროტესტანტები ლაპარაკობენ; ეს ასევე ყოველგვარი ეჭვის მიღმაა; მაგრამ როგორ უნდა ილაპარაკოს? ამაზე რომ წარმომედგინა, დავიწყე ეკლესიის წმინდა მამათა ნაწარმოებების კითხვა. წავიკითხე ისინი არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მესმოდა მათი, ასე ვთქვათ, კანონიკური ავტორიტეტი, არა მხოლოდ როგორც საეკლესიო ტრადიცია, რომელიც სავალდებულოა ყველა ქრისტიანისთვის. ჩემი აზრი გარკვეულწილად განსხვავებული იყო: წმინდა მამათა ნაწარმოებებში ვეძებდი ქრისტეს მიხედვით ცხოვრების აღწერილობებს და ახსნას, ანუ ჭეშმარიტი, სწორი ცხოვრებისა, ანუ ზუსტად იმ ფენომენს ობიექტურ სამყაროში, რომლის დასკვნა და განსაზღვრა სურს დოგმას აბსტრაქტულ ფორმულებს. მინდოდა გამეგო მამების შეხედულებები ადამიანის ცხოვრებაზე, რათა ამ ობიექტური საფუძვლიდან შემმეძლოს შემდეგ თეორიული სწავლების გამოცდა და უფრო შესაბამისი ახსნა მიმეღო. კვლევის ეს მეთოდი აუცილებელია მართლმადიდებლობაში. ჩვენ ვიცით, რომ იესო ქრისტემ ერთზე მეტი სწავლება მოგვიტანა და რომ მოციქულთა და ეკლესიის საქმე იყო არა მხოლოდ იესო ქრისტეს საუბრების მოსმენა და შემდეგ მათი სიტყვასიტყვით გადაცემა თაობიდან თაობას: ამ მიზნით საუკეთესო საშუალებაა არა ზეპირი გადმოცემა, არამედ რაიმე სახის დაფები. ჩვენ ვიცით, რომ იესო ქრისტემ, უპირველეს ყოვლისა, ახალი სიცოცხლე მოგვიტანა და ასწავლა მოციქულებს, და რომ საეკლესიო ტრადიციის ამოცანაა არა მხოლოდ სწავლების გადაცემა, არამედ თაობიდან თაობას სწორედ ქრისტესთან ჩაფიქრებული ცხოვრების გადაცემა, ზუსტად ის, რაც არ არის გადმოცემული არც ერთი სიტყვით, არც ერთი წერილობით, არამედ მხოლოდ ინდივიდებს შორის პირდაპირი კომუნიკაციით. თეორიული სწავლება მხოლოდ განაზოგადებს და ამაღლებს ამ სწავლებას ცხოვრების შესახებ სისტემაში. ამიტომ მოციქულებმა თავიანთ მემკვიდრეებად და მოადგილედ აირჩიეს ყველაზე წარმატებულები, რომლებმაც ყველაზე შეგნებულად და მტკიცედ აითვისეს მათთვის გამოცხადებული ქრისტეს ცხოვრება. მაშასადამე, ეკლესიის მამები არ არიან აღიარებულნი საეკლესიო მწერლებად, რომლებიც იყვნენ ყველაზე სწავლულნი, ყველაზე წაკითხულნი საეკლესიო ლიტერატურაში - წმიდა მწერლები აღიარებულნი არიან ეკლესიის მამებად, ე.ი. ვინც განასახიერეს ქრისტეს ცხოვრება, რომელიც ეკლესიამ მიიღო მემკვიდრეობით შესანარჩუნებლად და გასავრცელებლად. თუ ასეა, მაშინ თქვენ შეგიძლიათ ჩამოაყალიბოთ მართლმადიდებლობის სწორი კონცეფცია არა მისი ფუნდამენტური, აბსტრაქტული სწავლების გაანალიზებით, არამედ ქრისტეს მიხედვით ამ რეალურ ცხოვრებაზე დაკვირვებით, რომელიც დაცულია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში. და ვინაიდან ამ ცხოვრების, ამ სასიცოცხლო ტრადიციის აღიარებული მატარებლები, განსახიერებები იყვნენ წმინდა მამები, რომლებიც თავიანთ ნაწერებში ამ ცხოვრებას დეტალურად განმარტავენ, ბუნებრივია, რომ მივმართოთ მათ დაკვირვებისთვის. მე სწორედ ეს გავაკეთე. ღმერთი გაგებულია ძირითადად, როგორც სამყაროს პირველი მიზეზი და მმართველი, დახურულია თავის აბსოლუტურობაში - მისი ურთიერთობა ადამიანთან ჰგავს მეფის ურთიერთობას ქვეშევრდომებთან და საერთოდ არ ჰგავს მორალურ კავშირს. ზუსტად ასეა ადამიანი წარმოდგენილი თავის ინდივიდუალობაში, ის ცხოვრობს თავისთვის და არსების მხოლოდ ერთი გარეგანი მხარით მოდის კონტაქტში საერთო ცხოვრებასთან, მხოლოდ ამ საერთოს იყენებს; ღმერთიც კი, ადამიანური თვალსაზრისით, მხოლოდ კეთილდღეობის მიღწევის საშუალებაა. შესაბამისად, სიცოცხლის საწყისად აღიარებულია საკუთარი თავის სიყვარული და არსებობის ზოგადი ნიშანია ყველა ცოცხალი არსების ურთიერთგაუცხოება. იმავდროულად, წმინდა მამების აზრით, არსება და ცხოვრება სწორი მნიშვნელობით მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის, რომელსაც ატარებს სახელი „ის“, - ყველაფერი დანარჩენი, ყველაფერი შექმნილი არსებობს და ცხოვრობს მხოლოდ მისი მონაწილეობით ღვთის ამ ჭეშმარიტ ცხოვრებაში, ამ სანატრელ სილამაზეში, წმინდა ბასილი დიდის მიხედვით. მაშასადამე, ღმერთი მის შემოქმედებას უკავშირდება არა ერთი აბსოლუტური „იყოს“; ღმერთი სიტყვასიტყვით ემსახურება სიცოცხლის ფოკუსს, რომლის გარეშეც ქმნილება ისეთივე წარმოუდგენელია მისი ამჟამინდელი არსებობით, როგორც აუხსნელი წარმოშობით. ამ მეტაფიზიკური პოზიციის ზნეობრივი ცხოვრების ენაზე თარგმნისას ვიღებთ წესს: არავის შეუძლია და არ უნდა იცხოვროს თავისთვის; თითოეული არსების სიცოცხლის აზრი ღმერთშია, რაც პრაქტიკულად მისი ნების შესრულებას ნიშნავს. "მე არ მოვედი ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ მამის ნებაზე, რომელმაც გამომგზავნა." ამრიგად, ყველას ცხოვრების მთავარი პრინციპი აღარ არის საკუთარი თავის სიყვარული, არამედ „სიმართლის სიყვარული“ (2 თეს. II, 10). ამ კანონის ერთგული ადამიანი ღმერთთან, სამყაროსთან და ადამიანებთან ურთიერთობაში აღარ ხელმძღვანელობს არსებობის ეგოისტური წყურვილით (აქედან დასკვნა იქნება ბრძოლა არსებობისთვის), არამედ უანგარო შიმშილითა და ჭეშმარიტების წყურვილით, როგორც უმაღლესი კანონით, რომელსაც ის სწირავს თავის არსებობას. ცხოვრების ლეგალურ გაგებაში ისინი ეძებდნენ ბედნიერებას, აქ ისინი ეძებენ სიმართლეს. იქ ზნეობრივი სიკეთე, სიწმინდე ნეტარების მიღწევის საშუალებად ითვლებოდა; აქ ჭეშმარიტი არსებობა მხოლოდ ღმერთში ხორცშესხმულ ზნეობრივ სიკეთეს მიეწერება - და ადამიანური ნეტარება, შესაბამისად, სიწმინდის იდენტურად ითვლება. ამის შემდეგ გასაგებია, რა მოხდება, თუ ცხოვრებისეული გაგების სამართლებრივ ჩარჩოს მივმართავთ მორალურ, ქრისტიანულს. რა თქმა უნდა, შესაძლებელი იქნება უამრავი ფაქტიური დამთხვევის აღმოჩენა - შესაძლებელი იქნება ამა თუ იმ მართლმადიდებლური დებულების მორგება, შეკუმშვა ყოველი სამართლებრივი სათაურის ქვეშ. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ სამართლებრივი ჩარჩო ბევრად უფრო ფორმალური, გარეგანია, ვიდრე მორალური, რომ მათ არ შეუძლიათ გამოხატონ ცხოვრების მორალური გაგების სრული სიღრმე და სიცოცხლისუნარიანობა. ცნებების უზარმაზარი მრავალფეროვნება აღმოჩნდება სრულიად განუზოგადებელი, ყურადღების გარეშე დარჩება - ბევრი რამ, რაც აუცილებლად უნდა იყოს წარმოდგენილი, როგორც ერთი, დაიყოფა და, პირიქით, ის, რაც მკაცრ განსხვავებებს მოითხოვს, ერთი სათაურით გაერთიანდება. ამიტომ მართლმადიდებლური სწავლება წარმოდგენილი იქნება, ყოველ შემთხვევაში, ცალმხრივად, არასწორად რომ ვთქვათ. ამან განსაზღვრა ჩემი შრომის შინაარსი და ბუნება: მე უნდა დამეწყო ცხოვრების სამართლებრივი გაგების კრიტიკით, რათა შემდეგ თავებში: მარადიული სიცოცხლე, შურისძიება, ხსნა და რწმენა გამომეცხადებინა დადებითი მართლმადიდებლური სწავლება. ჩემი ზოგადი დასკვნა ასეთია: ადამიანის ნამდვილი ცხოვრება ღმერთთან ურთიერთობაშია. ამ მარადიული ცხოვრების თანაზიარი შეიძლება მხოლოდ ღმერთთან ასიმილაციის გზით (აქედან გამომდინარე, საჭიროა კარგი საქმეების, ანუ სულიერი და ზნეობრივი ზრდის მოთხოვნილება), მაგრამ ეს ასიმილაცია შესაძლებელია მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი მოვა ადამიანთან და ადამიანი აღიარებს და მიიღებს ღმერთს. ამიტომ აუცილებელია ღვთის მადლით აღსავსე დახმარება და რწმენა ქრისტესა და ღმერთის მიმართ, რაც შესაძლებელს ხდის ხსნას. "მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ, თუ ვინმეს ჩემი ხმა მოისმენს და კარს გამიღებს, შევალ მასთან და ვსადილობ მასთან ერთად, ის კი ჩემთან ერთად. ვინც გაიმარჯვებს მივცემ ჩემს ტახტზე დაჯდომას, როგორც მე დავძლიე და დავჯექი მამაჩემთან მის ტახტზე" (Apoc. III, 20-21). ღვთის მთელი განგებულება, მთელი ჩვენი ხსნის ეკონომია სწორედ ამისკენ არის მიმართული; ეს არის იესო ქრისტეს მსახურების მიზანი და მნიშვნელობა. ადამიანის პირადი ხსნის საკითხი - ქრისტიანული სწავლების ეს ყველაზე მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება ("praecipuus locus doctrinae christianae" 2), რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლურ ეკლესიაში დიდი ხანია გადაწყვეტილია. უფალმა იესო ქრისტემ ეს სწავლება მთელი თავისი ზეციური სიწმინდითა და გასაგებად მოუტანა ყოველი რელიგიური და ზნეობრივი ცნობიერებისთვის და არა მარტო მოიტანა, არამედ თვითონაც გაიარა მის მიერ მითითებულ გზაზე. მოწამეთა და აღმსარებელთა, ასკეტთა და წმინდანთა მთელი პოლკები, საეკლესიო ცხოვრების უმაღლესი განვითარების მთელი პერიოდები - ეს ყველაფერი ქრისტეს აქტიური მიმდევრობის მაგალითებია, ეს ყველაფერი ქრისტეს სწავლების ცოცხალი განსახიერებაა. დაბოლოს, განა მთელ პატრისტურ ლიტერატურას არ აქვს ერთადერთი მიზანი ხსნის ჭეშმარიტების გამოვლენა და გარკვევა სპეციალურად კერძო ცნობიერებისთვის? უფრო მეტიც, ეს ყველაფერი არ არის მარტო გონების მოსაზრებები, არამედ პირდაპირი კადრები ცხოვრებიდან, თვით წმინდა მწერლების პირადი გამოცდილების ნაყოფი. მაშასადამე, ეს საკითხი საეკლესიო ცნობიერებამ გადაიჭრა და ამის გარეშე საეკლესიო ცხოვრება წარმოუდგენელი არ იქნებოდა. იგივეს ვერ ვიტყვით მის მეცნიერულ განვითარებაზე. აქ ჯერ კიდევ არ არის განვითარებული მყარი საფუძველი. ამის მიზეზი ის არის, რომ დასავლეთში ისინი ზრუნავდნენ არა იმდენად პატრისტული და ზოგადი საეკლესიო ტრადიციისადმი ერთგულებაზე, არამედ რატომღაც მიღებული პრინციპის ერთგულებაზე, მათი სიბრძნის ლოგიკურ თანმიმდევრულობაზე; ჩვენს სასულიერო მეცნიერებას, მუდამ დასავლეთის ძლიერი გავლენის ქვეშ, ეშინოდა მასზე მიტოვებული ბერძნული, პატრისტული ეკლესიის მემკვიდრეობის დამოუკიდებელი კვლევისა. მაშასადამე, უხვი მასალა, რომელიც მოცემულია წმინდა წერილში და გადმოცემაში ამ საკითხთან დაკავშირებით, ჯერ კიდევ არ არის განზოგადებული და შესწავლილი, როგორც უნდა. პირადი ხსნის საკითხი არ შეიძლება იყოს მხოლოდ თეორიული პრობლემა: ეს არის თვითგამორკვევის საკითხი. სერიოზულად უთხრა საკუთარ თავს, რა უნდა გააკეთო იმისათვის, რომ გადარჩე, ნიშნავს განაჩენის გამოთქმას მთელი შენი სულიერი შინაარსის შესახებ - გაანადგურო ცნებები, რომლებიც ძალიან ძვირფასია, შესაძლოა მემკვიდრეობითი, და დასკვნები მსხვერპლით, გაჭირვებით. ამას არ შეუძლია ფიზიკური პირი, განსაკუთრებით ის, ვინც მხოლოდ საკუთარი გონების ძალას ეყრდნობა. და აი, წმინდა ჭეშმარიტების ნაცვლად, ადამიანი თავის მსჯელობაში გვთავაზობს მხოლოდ ჭეშმარიტების მეტ-ნაკლებად წარმატებულ გარიგებას თავის შეხედულებებთან და სურვილებთან. ეს არის ყოველი თეოლოგიური შეცდომისა და ყოველი ერესი. მათ საფუძველში ყველა მათგანს აქვს ზუსტად ეს მორალური არასრულყოფილება, უუნარობა ან სურვილი, უარი თქვას საკუთარ თავზე ჭეშმარიტების აღქმისთვის. მისი არასრულყოფილი რელიგიური გამოცდილების საფუძველზე და მისი თანაბრად არასრულყოფილი მიზეზის მეგზურად, ადამიანი მთავრდება ღვთაებრივი ჭეშმარიტების დამახინჯებით. ვინაიდან იგი ემყარება მორალურ არასრულყოფილებას, ნებისმიერი ასეთი შეცდომა განკურნებას მოითხოვს, უპირველეს ყოვლისა მორალურ, ანუ პასტორალურ გავლენას ექვემდებარება. მაგრამ სასულიერო მეცნიერება არ შეიძლება გაჩუმდეს, მით უმეტეს, როცა შეცდომა უკვე სისტემად ჩამოყალიბდა, როცა ის საფრთხეს უქმნის კიდეც მართლმადიდებლობას, ან სურს მის გვერდით დგომა, როგორც თანასწორი. უბრალოდ, მეცნიერებამ არ დაივიწყოს პასტორალური გავლენის მეთოდები, არ შეეცადოს თავისი მოწინააღმდეგის დამარცხება მხოლოდ სილოგიზმებით: ეს გზა გამოსცადა მის უვარგისობაში. მეცნიერებამ მიუკერძოებლად უნდა დაშალოს ყოველი ცრუ თეორია მის შემადგენელ ელემენტებად, აჩვენოს ის „ადამიანი“, რომელიც თავისი გამოყენებით ამახინჯებს სიმართლეს და შემდეგ დადებითად გამოავლინოს ეს სიმართლე. ეს ის ამოცანაა, რომელსაც ჩვენ ვბედავთ საკუთარ თავზე აღებას ამ საკითხში. ჩვენ ვცდილობთ გავარკვიოთ დასავლური ქრისტიანობის ის ფუნდამენტური სიცრუე, რომელსაც აუცილებლად მივყავართ ქრისტიანული ჭეშმარიტების დამახინჯებამდე, აბსურდებამდე, საკუთარ თავთან და რელიგიურ გამოცდილებამდე წინააღმდეგობებში - და, მეორე მხრივ, ვცდილობთ, პატრისტული ლიტერატურიდან და წმინდა წერილიდან შეგროვებული მონაცემების საფუძველზე, გავარკვიოთ და დავამტკიცოთ მეცნიერული სწავლება, როგორც ჩვენ ორმოოქსული სწავლება. ხსნის შესახებ და რომლის ერთგულებაც დაიცავს ღვთისმეტყველს ყველა აღნიშნული მცდარი წარმოდგენისგან. წერტილი, სადაც ყველაზე დამახასიათებელია მართლმადიდებლური სწავლების თავისებურებები, არის საკითხი მიწიერ ცხოვრებაში კეთილ საქმეებსა და საფლავის მიღმა ნეტარებას შორის ურთიერთობის შესახებ. მსჯელობის შემდგომი კურსი დამოკიდებულია ამა თუ იმ საკითხის გადაწყვეტაზე. ამ კითხვას სათავეში ვაყენებთ ჩვენს კვლევას, რათა გამოვიტანოთ მართლმადიდებლური სწავლება ხსნის არსის შესახებ და აქედან, თავის მხრივ, მისი მიღწევის პირობების შესახებ. ქრისტეს მაცხოვრის სწავლება არის სწავლება საკუთარი თავის უარყოფისა და ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის შესახებ - ცოდვილი თვითმყოფადობის, ეგოიზმის, თავმოყვარეობის განადგურება ყოველი ქრისტიანის მთავარი ამოცანაა. მაშასადამე, ზნეობის ძირითად საკითხში, სათნოებასა და ბედნიერებას, კეთილ საქმეებსა და მარადიულ სიცოცხლეს შორის ურთიერთმიმართების საკითხში, ქრისტეს მოძღვრებას ახასიათებს იგივე უანგარობა და იგივე უმაღლესი თავისუფლება ყოველგვარი უცხო ნაზავისაგან, ყველაფრისგან, რაც შეიძლება შელახოს ზნეობრივი მოტივების სიწმინდე. მართლმადიდებელი ეკლესიის ცნობიერებაში, მართლაც, სიკეთისა და ნეტარების ცნებებს ყოველთვის ჰქონდა შინაგანი შესაბამისობა და ნათესაობა; ლოკალური, მიწიერი არის ფესვი, მარცვალი, საიდანაც ბუნებრივად ვითარდება ზეციური, აქედან გამომდინარეობს პირველის მეორის მიღწევის აუცილებლობა. მაგრამ იმისთვის, რომ ვიყოთ ამ საეკლესიო სწავლების დონეზე, რათა გავიგოთ სიკეთისა და მარადიული სიცოცხლის კეთების შინაგანი შესაბამისობა, ამისათვის აუცილებელია სულიერი და ზნეობრივი განვითარების იმ საფეხურზე ასვლა, როდესაც სათნოება აღარ იქნება გარეგანი კანონი და ღვაწლი, მაგრამ ხდება ადამიანის უმაღლესი სიკეთე. ასეთი ადამიანი, საკუთარ თავში გრძნობს თავის თვისობრივ იდენტობას, ადვილად მიხვდება მათ აუცილებელ კავშირს. მაგრამ ასეთი ხალხი ცოტაა. ჩვეულებრივ ადამიანმა მაინც უნდა აიძულოს თავი სათნოებამდე; ის არათუ არ პოულობს მასში თავის უმაღლეს სიკეთეს, არამედ ეშინია მისი; ის უფრო მიდრეკილია საკუთარი თავის სიამოვნებაში დაიჯეროს თავისი უმაღლესი სიკეთე (როგორც არ უნდა ესმის მას). ამ უბრალო ადამიანის თვალთახედვით (რაც ყველა ადამიანია), ნეტარება ვერანაირად ვერ იქნება სათნოებიდან გამომდინარე და პირიქით – მისთვის ეს სრულიად განსხვავებული რიგის ორი ფენომენია. მაშასადამე, ასეთი ადამიანი ყველაზე მარტივად და ნათლად ფიქრობს სათნოებისა და მარადიული სიცოცხლის ურთიერთობის გამოხატვა შრომისა და ჯილდოს, ღვაწლისა და გვირგვინის სახით, მით უმეტეს, რომ მისთვის სათნო ცხოვრება არის ზუსტად და, მით უმეტეს, ძალიან რთული. თავისთავად უტყუარი, გამოხატვის ეს მეთოდი იმდენად ნაცნობია ადამიანისთვის და იმდენად მოსახერხებელია მისთვის და ისე ნათლად გამოხატავს კეთილი საქმეების საჭიროებას, რომ გასაკვირი არ არის, თუ მას ყველაზე ფართო გამოყენება აქვს როგორც ღვთის სიტყვაში, ასევე ეკლესიის სწავლებებში. მაგრამ, ვიმეორებთ, არ დავიწყებია, რომ ეს მხოლოდ ძალიან შესაფერისი მსგავსებაა, რომ ეს საერთოდ არ გამოხატავს ხსნის არსს. იმავდროულად, ეკლესიის ცხოვრება განვითარდა ისე, რომ სრულიად ლეგიტიმური და სრულიად გასაგები გამოყენება ეკლესიის წევრების სულიერ განვითარებაზე იმ ფუნდამენტური შეცდომის წყაროდ იქცა, რომელიც ახლა განასხვავებს დასავლურ ქრისტიანობას; ამის საფუძველზე განვითარდა ხსნის დოქტრინის სამართლებრივი (იურიდიული) ფორმულირება. პირველივე ისტორიული საფეხურებიდან ქრისტიანობა შეხვდა რომს და უნდა გაეთვალისწინებინა რომაული სული და რომაული გზა თუ აზროვნება, ხოლო ძველი რომი, სამართლიანად, ითვლება კანონის, კანონის მატარებლად და განმსაზღვრელად. კანონი (jus) იყო მთავარი ელემენტი, რომელშიც ტრიალებდა მისი ყველა ცნება და იდეა: იუსი იყო მისი პირადი ცხოვრების საფუძველი, ის ასევე განსაზღვრავდა მთელ მის ოჯახურ, სოციალურ და სახელმწიფოებრივ ურთიერთობებს. არც რელიგია იყო გამონაკლისი; ეს იყო ასევე კანონის ერთ-ერთი გამოყენება. რომაელი გახდა ქრისტიანი, სწორედ ამ მხრიდან ცდილობდა ქრისტიანობის გაგებას - მასში, უპირველეს ყოვლისა, იურიდიულ თანმიმდევრულობას ეძებდა. ამ ცხოვრების ხარისხისა და მომავლის ურთიერთობის მითითებული მიუწვდომლობა და ამავდროულად განუყოფელობა არ შეიძლება იყოს უფრო ხელსაყრელი ამ გაგებისთვის; თავად იურიდიული თვალსაზრისის გაცნობამ რომაელთა თვალში არასაჭირო გახადა ნებისმიერი შემდგომი კვლევა ამ ურთიერთობის თვისებების შესახებ. დაინახა, რომ ის საკმაოდ ადვილად ჯდება სამართლებრივ ურთიერთობებში, რომაელი სრულიად კმაყოფილი დარჩა და აღარ უკითხავს რაიმე შემდგომ საფუძველს. ასე დაიწყო იურიდიული თეორია, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ შრომისა და ჯილდოს ზემოხსენებული ანალოგია აღიარებულია (შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ღიად თუ ხაზის ქვეშ), როგორც ხსნის არსის ჭეშმარიტი გამოხატულება და, შესაბამისად, მოთავსებულია საღვთისმეტყველო სისტემისა და რელიგიური ცხოვრების მთავარ პრინციპად, ხოლო ეკლესიის სწავლება სათნოების იდენტურობის შესახებ და უყურადღებოდ რჩება. რასაკვირველია, ხსნის გარეგანი გაგების ეს მეთოდი თავიდან სახიფათო ვერ იქნებოდა ეკლესიისთვის: მის ყველა უზუსტობას უხვად ფარავდა ქრისტიანთა რწმენა და ცეცხლოვანი გულმოდგინება; კიდევ უფრო მეტი. ქრისტიანობის იურიდიული კუთხით ახსნის შესაძლებლობა მისთვის გარკვეულწილად სასარგებლო იყო: ის რწმენას აძლევდა ერთგვარ მეცნიერულ ფორმას, თითქოს ადასტურებდა მას. მაგრამ ეს იყო საეკლესიო ცხოვრების აყვავების პერიოდში. სხვაგვარად გახდა მოგვიანებით, როდესაც ამქვეყნიური სული შეაღწია ეკლესიაში, როდესაც ბევრმა ქრისტიანმა დაიწყო ფიქრი არა იმაზე, თუ როგორ შეძლებდა უფრო სრულყოფილად აღესრულებინა ღვთის ნება, არამედ, პირიქით, როგორ შეასრულონ ეს ნება უფრო მოხერხებულად, ამ სამყაროსთვის ნაკლები დანაკარგით. მაშინ ხსნის დოქტრინის სამართლებრივი ფორმულირების შესაძლებლობამ გამოავლინა მისი დამღუპველი შედეგები. ლეგალური კავშირი წარმოიქმნება მაშინ, როდესაც ერთ ადამიანს ან ოჯახს არ შეუძლია ბრძოლა მის გარშემო არსებულ სამყაროსთან. კეთილდღეობის გარკვეული წილის უზრუნველსაყოფად ადამიანი დებს შეთანხმებას იმავე თანამდებობაზე მყოფ სხვა პირთან. ისინი იღებენ ორმხრივ ვალდებულებებს და მუშაობენ საერთო სარგებლისთვის. მაგრამ ეს კომუნიკაცია სულაც არ არის სიყვარულის კომუნიკაცია, არ არის მორალური კავშირი; ეს ადამიანები სხვებს მხოლოდ იმიტომ ემსახურებიან, რომ სხვაგვარად ვერ მიიღებენ იმას, რაც თავად სურთ. მათი ცხოვრების მიზანი არ არის საზოგადოება, არამედ საკუთარი თავი. მაშასადამე, სამართლებრივ სისტემას თავისი ამოცანა აქვს რამდენიმე ეგოისტური ინტერესების შეხამება, რათა მათ ხელი არ შეუშალონ ერთმანეთს და თითოეულმა მათგანმა მიიღოს თავისი წილი. როგორც ასეთი, სამართლებრივ სისტემას შეუძლია მხოლოდ სარგებლის მიცემა ეგოიზმისთვის. – მისი პირველი უპირატესობა ის არის, რომ ცოცხალი კავშირის ნაცვლად ცივ, გარეგნულს გვთავაზობს. სახელმწიფოსთვის თუ ჩემი თანამოქალაქეებისთვის არ არის განსაკუთრებული მნიშვნელობა, როგორია ჩემი შინაგანი განწყობა; მათთვის მნიშვნელოვანია მხოლოდ ჩემი გარეგანი ქცევა, რადგან მხოლოდ ეს უკანასკნელი ეხება მათ კეთილდღეობას და გამოხატავს ჩემს დამოკიდებულებას მათ მიმართ. ეს, რა თქმა უნდა, ამცირებს ინდივიდს, აქცევს მას სოციალური მანქანის უსულო ხრახნად, მაგრამ ასევე აძლევს ადამიანს ისეთ თავისუფლებას, ან უკეთ რომ ვთქვათ, გონებრივ ცხოვრებაში ისეთ თვითნებობას, რომელსაც ვერ მიიღებს სხვა სისტემის პირობებში, განსაკუთრებით მორალურში. მორალური კავშირი მოითხოვს მორალურ შესაბამისობას და თავისი მოთხოვნებითა და მითითებებით აღწევს ადამიანის სინდისის სავანეში. იურიდიული სისტემა იქ არასოდეს შეაღწევს, კმაყოფილდება გარეგნულად შეთანხმებული ჩარჩოს დაცვით და სრულ ოსტატად ტოვებს ადამიანს საკუთარ თავში. - ამ თვითნებობას აძლიერებს სრული დამოუკიდებლობის ან ვინმეს წინაშე საკუთარი კეთილდღეობის არავალდებულების ცნობიერება. სინამდვილეში, თუ სხვები რაღაცას ემსახურებიან ადამიანს, მაშინ მან იცის, რომ ისინი ემსახურებიან არა მის მიმართ სიყვარულის გამო, არამედ აუცილებლობის გამო ან სიკეთის სურვილით, პირველ რიგში, საკუთარი თავისთვის. ამ სამსახურისთვის მისგან იღებენ ერთსა და იმავე თანხას: ურთიერთობები გათანაბრებულია, ამიტომ მას არ უნდა ვინმე თავის ქველმოქმედად ჩათვალოს. მართალია, ეს ადამიანს საშინელ მარტოობას სწირავს, მაგრამ ეგოიზმი არსებითად მარტოობაა. დამოუკიდებლობის ცნობიერება, ორიგინალურობის ეს ბუნდოვანი აჩრდილი, უფრო ღირებულია ცოდვილი „მე“-სთვის, როგორც ასეთი. - ამავდროულად, ყველა ის მომსახურება, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო, რომელსაც ის უწევს თავის მოკავშირეებს, ადამიანის თვალში უმაღლეს მნიშვნელობას იძენს. ეს მომსახურება კეთდება, არსებითად, სურვილის მიუხედავად, არა მოკავშირის სიყვარულით, არამედ უბრალოდ თანაბარი ჯილდოს მიღების სურვილით. მაშასადამე, ადამიანი თავისთვის ითხოვს ამ ჯილდოს, ითხოვს მას, როგორც ვალდებულებას და შურისძიების უფლებად ჩათვლის თავს, თუ ეს ჯილდო არ მოჰყვება. მადლიერების გრძნობა სათანადო გაგებით ვერ მოიძებნება ეგოისტი ადამიანის სულში. - მაშასადამე, ნდობას, რომელზედაც ყველა გაერთიანებაა დაფუძნებული, არ გააჩნია ისეთივე თვისებები, როგორც მორალურ კავშირში. ამ უკანასკნელში ეს არის სასიხარულო და ამავდროულად თავმდაბალი იმედი, მაგრამ პირველში ეს უფრო ნდობაა, რომელსაც მოკავშირე ვერ მოატყუებს, რადგან არსებობს გარკვეული გარანტია, რომლის ძალითაც იგი გარკვეულწილად იძულებულია შეასრულოს ვალდებულება. იქ ნდობა ეყრდნობა ინდივიდის თავისუფალ სურვილს და, შესაბამისად, - მუდმივ მადლიერებას მის მიმართ - მაგრამ აქ მესამეზე, რაც ინდივიდს აიძულებს და, შესაბამისად, არ არის მადლიერება, არამედ მხოლოდ ეგოისტური უსაფრთხოების გრძნობა. ადამიანი კარგავს „ღვთის შვილის თავისუფლებას“, რაც მის უმაღლეს ქონებას წარმოადგენს, მაგრამ ეგოიზმისთვის ეს თავისუფლება მისთვის ძალიან რთულია, რომ არ გაცვალოს იგი მონობაზე, თუ მხოლოდ ის დატოვებს მას თავის სურვილებს. ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ რა შეიძლება მოხდეს, თუ ადამიანმა (რომელმაც, როგორც აღვნიშნავთ, უკვე დაკარგა ქრისტესადმი პირველი მონდომება და ახლა გაჭირვებით ყოყმანობს ღმერთის სიყვარულსა და ეგოიზმს შორის), თუ ღმერთთან ურთიერთობას იურიდიული თვალსაზრისით განიხილავს. ამ თვალსაზრისის მთავარი საშიშროება ის არის, რომ მასთან ერთად ადამიანს შეუძლია მიიჩნიოს თავი, თითქოსდა, ჰქონდეს უფლება არ ეკუთვნოდეს ღმერთს მთელი გულით და გონებით: იურიდიულ კავშირში ასეთი სიახლოვე არ არის ნავარაუდევი და არ არის საჭირო; იქ საჭიროა მხოლოდ კავშირის გარე პირობების დაცვა. ადამიანს შეიძლება არ უყვარდეს სიკეთე, შეიძლება დარჩეს იგივე თავის მოყვარე, მხოლოდ მცნებები უნდა შეასრულოს, რათა ჯილდო მიიღოს. ეს ყველაზე მეტად ხელს უწყობს იმ დაქირავებულ, მონურ განწყობას, რომელიც სიკეთეს აკეთებს მხოლოდ ჯილდოს გულისთვის, შინაგანი მიზიდულობისა და პატივისცემის გარეშე. მართალია, იძულებითი კეთილი საქმეების ეს მდგომარეობა ყოველმა სათნოების ერთგულმა ერთზე მეტჯერ უნდა განიცადოს მიწიერ ცხოვრებაში, მაგრამ ეს მდგომარეობა არასოდეს უნდა აიწიოს წესად, ეს მხოლოდ წინასწარი ეტაპია, ზნეობრივი განვითარების მიზანი არის სრულყოფილი, ნებაყოფლობითი კეთილი საქმეები. იურიდიული თვალსაზრისი ცოდვილია იმით, რომ იგი განწმენდს ამ წინასწარ, მოსამზადებელ მდგომარეობას, როგორც სრულ და სრულყოფილს. და მას შემდეგ, რაც ღვთის ნებისადმი დაქირავებული დამოკიდებულება განიწმინდება, კარი იღება ყველა იმ დასკვნისთვის, რაც აუცილებლად გამომდინარეობს ამ დამოკიდებულებიდან. ლეგალურ კავშირში ადამიანი ღმერთის წინაშე დგას სულაც არ არის გამოუცხადებელი ცოდვილის პოზიციაზე, რომელიც მას ევალება ყველაფერი: იგი მიდრეკილია წარმოიდგინოს თავი მეტ-ნაკლებად დამოუკიდებლად, ის ელის დაპირებულ ჯილდოს არა ღვთის მადლით, არამედ მისი შრომის გამო. იმედის ობიექტი აქ, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ არის ღვთის წყალობა, არამედ ადამიანის საკუთარი სიძლიერე, ხოლო მესამე გარანტია, რომელიც ავალდებულებს მოკავშირეს, რომ ამავდროულად არ გახდეს კეთილისმყოფელი, არის მისი საკუთარი საქმეები ადამიანისთვის. მაშასადამე, საქმეები იქცევა თავისთავად რაღაც ღირებულად, ჯილდოს ღირსად - დასკვნა, რომელიც არ შეიძლება იყოს უფრო შესაფერისი ეგოისტური ბუნებისთვის, რომელმაც დაკარგა თავდაპირველი სიწმინდე, რომელიც, უხალისოდ, აიძულებს თავს შეასრულოს მცნებები და, შესაბამისად, აფასებს თავის უნებლიე სიკეთეს უმაღლეს ფასად. უფრო მეტიც, დამსახურების ღირსება მიეკუთვნება არა სათნოებებს ან სულის მუდმივ განწყობებს, არამედ ინდივიდუალურ გარეგნულ ქმედებებს, რომლებიც, თავის მხრივ, დაქირავებული განწყობა ცდილობდა მაქსიმალურად შეემცირებინა და რაც შეიძლება ფორმალური ყოფილიყო, დაქირავებულში ბუნებრივი სურვილის შესაბამისად მიაღწიოს თავის ანაზღაურებას ძალისხმევის მინიმალური დახარჯვით. ადამიანის ცხოვრება თავისუფალი მორალური ზრდისგან გადაიქცა პირადი მითითებების უსულო შესრულებად. დასავლეთის ეკლესიაში განვითარებულმა მექანიზმმა არ დააზარალა საღვთისმეტყველო მეცნიერება, რომელიც ეპოქის გავლენით მთლიანად დაემორჩილა მას და, თავის მხრივ, ხელი შეუწყო მის შემდგომ განვითარებას და, ასე ვთქვათ, ფორმალიზებას. სქოლასტიკა, არისტოტელესადმი თაყვანისცემით, უფრო მეტად ზრუნავდა თავისი სისტემების ფორმალურ ჰარმონიაზე და ცოტას აკეთებდა (რომ საერთოდ არ ვთქვა) სულიერ გამოცდილებასთან, ცხოვრებასთან. გასაკვირი არ იქნება, თუ ის (სქოლასტიკა) იურიდიულ თვალსაზრისს მიიღებს. შეუძლია თუ არა სქოლასტიკოსს დაფიქრდეს მის სიმართლეზე, როდესაც მისი ყოველი პუნქტის ქვეშ ხედავს ნაწყვეტებს სხვადასხვა ცნობილი ადამიანებისგან - ამონარიდები, დავამატოთ, მეტყველების კონტექსტს მიღმა? და ამ, ასე ვთქვათ, მტკიცების ტიპოგრაფიულ ხერხში სქოლასტიკა ამართლებდა იურიდიული მსოფლმხედველობის ყველა უკიდურეს დასკვნას. ეკლესიის წევრებს შორის ურთიერთდახმარების სრულიად ბუნებრივი დოქტრინა, კალმის ქვეშ და სქოლასტიკოსის გონებაში გადაიქცა ერთი ადამიანის (წმინდანის) ქმედებების სრულიად მექანიკურ ანგარიშად მეორეზე. იმ სულების გაურკვეველი მდგომარეობა, რომლებმაც დაიღუპნენ და მოინანიეს, მაგრამ არ გამოიღეს სინანულის ღირსი ნაყოფი, არ დადასტურდა სიკეთეში, გადაიქცა განსაწმენდელად, სადაც ადამიანი იხდის ღმერთს თავისი ტანჯვით დედამიწაზე ჩადენილი და ჯერ არ გადაუხდელი დანაშაულისთვის. პასტორალურმა ხელმძღვანელობამ აღსარების დროს მიიღო ცოდვებისა და ინდულგენციების გადახდის აბსურდული ფორმა - განთავისუფლება მორალური დაძაბულობის გარეშე, მონანიების გარეშე. საიდუმლოებები იქცა opus operatum-ის მაგიურ აქტებად, რომელშიც სხეულის მონაწილეობაა საჭირო და არა გონებრივი და ა.შ. მორალური შრომის ცოდვილი შიში, წარმატებული საბაბით ისარგებლა, მოიფიქრა მრავალი სწავლება, რაც მას სჭირდებოდა და ისე დააბინძურა დასავლური ქრისტიანობა ყველა გარედან, რომ ძნელი იყო მასში ქრისტეს ჭეშმარიტების ამოცნობა. რეფორმაცია გამოვიდა ყველა კათოლიკური ყალბი ცხოვრებისა და სწავლების უმოწყალო გმით, მასში გამეფებული სულიერი ფორმალიზმით და ითხოვდა სიცოცხლესა და სიმართლეს ადამიანისთვის. პროტესტანტები წერდნენ და ამბობდნენ, რომ კათოლიკური სიბრძნის წყარო არ არის სახარება, არა ქრისტეს სწავლება, არამედ გონიერების მოსაზრებები, რომელიც დგას თავის თვალსაზრისზე და განსჯის ამ საკითხებს მხოლოდ ადამიანური პერსპექტივიდან 3 . გადარჩენის შინაგან საქმეში შეღწევის გარეშე, გონება გარეგნულ მხარეზე ჩერდება და დასკვნებს მხოლოდ მასზე აკეთებს. გასაკვირი არ არის, თუ ამ გზით ის მიდის პოზიციებზე, რომლებიც აბსურდულია სულიერი გამოცდილების თვალსაზრისით და ადამიანის სინდისის განკითხვის წინაშე 4; შემდეგ კი სიცრუის შეგრძნებით და ამავდროულად არსებულის გარდა სხვა გზას ვერ ხედავს, იძულებულია, თავისი სურვილის საწინააღმდეგოდ, მიმართოს სხვადასხვა ხელოვნურ კონსტრუქციებს, რათა როგორმე ჩაახშოს სინდისის მტკივნეული ხმა. (ამიტომ წარმოიქმნება გარე საკითხები, თაყვანისცემის უცხო საგნები, რომლებიც გამოიგონეს ადამიანებმა (განცდის) საფრთხის მომენტში (სულიერი) სინდისის შიშის წინააღმდეგ 5). როგორც ჩანს, დასავლური ქრისტიანობის რადიკალური განახლების დრო დადგა. მართლაც, პროტესტანტიზმმა გააფთრებით დაიწყო იურიდიული შეხედულების მთავარი დოგმატის - მოძღვრების შესახებ ღვაწლის წინაშე დამსახურება. ეს სწავლება დაუსაბუთებელია, რადგან ის ძირეულად ეწინააღმდეგება ქრისტიანული რწმენის საფუძველს - ხსნას მხოლოდ იესო ქრისტეს მეშვეობით. „ვინც აღიარებს, რომ საქმეებით მოიპოვა მადლი, უგულებელყოფს ქრისტეს ღვაწლს და მადლს და ეძებს გზას ღმერთის გარდა ქრისტესკენ, ადამიანური ძალებით“ 9 . მაშინაც კი, თუ ასეთი წინააღმდეგობა არ არსებობდა, ადამიანის თავისთავად აღებული საქმეები, თავისი არსით, არ შეიძლება იყოს ღვთის წინაშე დამსახურება: ადამიანი კეთილ საქმეებს მხოლოდ ღვთის მადლით აკეთებს 10, მაგრამ ყველაფერს, რასაც თავად აკეთებს, აუცილებლად ატარებს ცოდვის ნიშანს11. მაშასადამე, ყველა, ვინც განდიდებულია თავისი საქმის ღვაწლით, ან იმედოვნებს ზედმეტ საქმეებს, ადიდებს ამაოებას და კერპთაყვანისმცემლობის იმედს, რომელიც განსჯას ექვემდებარება“ 12 ვკითხულობთ შოტლანდიურ აღსარებაში. – ასე გადამწყვეტად და უმოწყალოდ გამოიკვეთა ყველა ის დასკვნა, რაც აუცილებლად მოჰყვა კათოლიკური სწავლებიდან: განსაწმენდელი, ინდულგენციები და ა.შ. მაგრამ... პროტესტანტიზმი თავისი დროისა და სკოლის შვილი იყო. პირველმა რეფორმატორებმა ლაპარაკი და აზროვნება იგივე არისტოტელესა და ციცერონში ისწავლეს, როგორც მათმა კათოლიკე ოპონენტებმა. ამიტომ, აღშფოთებულნი ქრისტეს ჭეშმარიტების აშკარა დამახინჯებით, რაც მათ ნახეს კათოლიციზმში, ფიქრობდნენ აეხსნათ ეს მხოლოდ შემთხვევითი მიზეზებით - იერარქიის ბოროტებით და ა.შ. იმის ნაცვლად, რომ უარყონ ეს ძირითადი ტყუილი, პროტესტანტებმა შეძლეს უარყონ მხოლოდ მისი შთამომავლები და, ამრიგად, მხოლოდ ზოგიერთი დამახინჯება შეცვალეს სხვებით. ამიტომაც, რეფორმაცია, ქრისტეს ჭეშმარიტების აღდგენის გაგებით, სრული მარცხით დასრულდა. პროტესტანტებმა, როგორც ვნახეთ, თავად სიცოცხლეს მიმართეს და ცდილობდნენ ამით დაემოწმებინათ თავიანთი დასკვნები – მაგრამ ცხოვრებას იურიდიული კუთხით უყურებდნენ. მათ უნდოდათ თავიანთი სწავლებით სინდისის სიმშვიდე მოეტანათ, მაგრამ ეს სიმშვიდე სრულიად კანონიერად ესმოდათ, უსაფრთხოების განცდის, ჩადენილი ცოდვების დაუსჯელობის გაგებით. ადამიანს ეშინია სასჯელის და ამიტომ იესო ქრისტეს სიკვდილს მიანიშნებენ მას, როგორც ღვთის ჭეშმარიტებით იმდენად დიდ, ზედმეტ კმაყოფილებას, რომ ამ ჭეშმარიტებას აღარ შეუძლია - არ აქვს უფლება მოითხოვოს სხვა არაფერი, რაიმე სხვა კმაყოფილება. ადამიანი, რადგან სწამს სახარების, უნდა დამშვიდდეს საკუთარ თავზე. - ჩვენ ვხედავთ, რომ პროტესტანტებს არ ესმოდათ ჩვენი ხსნის ეს უდიდესი და დამამშვიდებელი საიდუმლო მთელი მისი სიღრმით და სიცოცხლისუნარიანობით. რა თქმა უნდა, ადამიანი ბუნებით არის დაქირავებული; რა თქმა უნდა, მას უპირველეს ყოვლისა საკუთარი თავის ეშინია და საკუთარ უსაფრთხოებას ეძებს - და, შესაბამისად, ხსნის საიდუმლოს ჯერ ამ მხრიდან იგებს. მაგრამ ჩვენი ეკლესია, რომელიც ყოველთვის მიუთითებს ცოდვილს ამ კონკრეტულ მხარეზე (რადგან ეს ყველაზე გასაგებია, ცოდვილთან ყველაზე ახლოს), არ ფიქრობს ამის გამო დაივიწყოს ხსნის საიდუმლოს სხვა უფრო გამამხნევებელი მხარეები. იგი ქრისტეში ხედავს არა პასიურ საწყალ იარაღს, არამედ ჩვენი დაცემული ბუნების აღმდგენის, მკვდრეთით პირმშოს, რომელიც მან გამოავლინა სიკვდილიდან, უწოდებს მას "მეორე ადამს", ზეციურ უფალს, "ზეციერს" (1 კორ.: 15:20. 23. 45. 47, 47. 4), არამედ მხოლოდ ადამიანთა წინამძღოლს. „ქრისტეს“ (მ. 23), რომელმაც შეიმოსა ქრისტე, მიჰყვება თავის წინამძღოლს მარადისობიდან მას თანდაყოლილ მამობრივ დიდებაში (კოლ. 111, 1-6). პროტესტანტებს, ამ უდიდეს საიდუმლოში, ეგონათ, ეპოვათ მხოლოდ ის „მესამედი“ ლეგალური გაერთიანებიდან, რომელიც დევს მის წევრებს შორის და რომელიც აიძულებს ერთ მათგანს, რაც არ უნდა მოხდეს, დათმობაზე წავიდეს მეორის სასარგებლოდ. მას შემდეგ, რაც ეს „მესამე“ იპოვეს და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ საკმარისია, არამედ ყოველგვარ ზომას აღემატება, მაშინ აღარ არის საჭირო რაიმე სხვა კმაყოფილების ძებნა. თუ ქრისტემ გადაიხადა ჩვენი ცოდვები იმაზე მეტი, ვიდრე მათ ღირდა, რატომ მაინც ვფიქრობთ, რომ ჩვენ თვითონ უნდა ვიმუშაოთ ამ კმაყოფილებისთვის? ადამიანური ძალისხმევა, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათ არასრულყოფილებაზე ღმერთის წინაშე და ა.შ., უბრალოდ არასაჭირო და საშიშიც კი არის: ისინი ამცირებენ ქრისტეს ღვაწლის მნიშვნელობას. მაშ, რა არის ხსნა? ეს სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვების მიტევება ან ცოდვებისგან განთავისუფლება 13 გამართლება 14, რასაც უკვე მოჰყვება ღვთის კეთილგანწყობის მიღება და ა.შ. გამართლება გაგებულია „არა ფიზიკური გაგებით, არამედ გარეგანი და სასამართლო 15. ეს არ ნიშნავს „ბოროტთაგან მართალს, არამედ სასამართლოს მნიშვნელობით სამართლიანად მიჩნევას (seus) მართალი, გამოაცხადო (iustum aestimare, declarare) 17 და ეს არის იესო ქრისტეს დამსახურების გამო 18, ანუ გარე მოვლენის გულისთვის, რომელსაც არავითარი კავშირი არ აქვს ჩემს შინაგან არსებასთან. მაშასადამე, დასაბუთება არის სრულიად გარეგანი აქტი, „აქტი, რომელიც მოქმედებს არა ადამიანში, არამედ მის გარეთ და მის გარშემო“ 19. მაშასადამე, ამ მოქმედების შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობის შეცვლა, მაგრამ თავად ადამიანი არ იცვლება“ 20. ჩვენ მაინც ცოდვილები ვართ, მაგრამ ღმერთი იესო ქრისტეს ღვაწლის გამო ისე გვექცევა, თითქოს ჩვენ არ ვცოდავთ, არამედ, პირიქით, რჯულის შემსრულებლად, ან თითქოს ქრისტეს ღვაწლი ჩვენია.“21 პროტესტანტიზმმა წამოაყენა კანონის იგივე პრინციპი, მხოლოდ მისი მეორე მხარე: უარყო ადამიანური ღვაწლი, როგორც არასაკმარისი განრისხებული ღმერთის დასამშვიდებლად, ან უფრო პირდაპირ, რათა ავალდებულოს ღმერთს, რომ მიანიჭოს მარადიული სიცოცხლე, პროტესტანტებმა მარადიული სიცოცხლე მაინც შეაფასეს, როგორც შეთანხმებულ გადახდას, რომ ღმერთი „უნდა“ მიენიჭოს ადამიანს. კათოლიციზმში ჩვენ დავინახეთ ქრისტეს დავიწყება ჩვენი ხსნის საქმეში, მაგრამ აქ დავიწყებულია თავად ადამიანის საქმე, „ჩვენი სიმართლე“ დაყვანილ იქნა სხვისი სიმართლის მინიჭებამდე (imputatio alienae iustitiae) 23. ეს იდეა საერთოა ყველა დროის პროტესტანტებისთვის 24 და თუ პროტესტანტთა უახლეს დოგმატურ სისტემებში ვხვდებით გარე სასამართლო მოვლენებს სიცოცხლისუნარიანობის, რეალობის მინიჭების მცდელობებს, დოგმატური დებულებების ფსიქოლოგიურ ფენომენად გარდაქმნას, მაშინ ეს მცდელობები აშკარად არ ემთხვევა ძირითად პროტესტანტულ პრინციპს, პროტესტანტთა ცნობიერების მიხედვით, რომლებიც წარმოადგენენ პროტესტანტებს მხოლოდ რელიგიურ გამოცდილებას. ისინი მხოლოდ სახელებს იცვლიან საქმის არსის შეუცვლელად 26 . არ შეიძლება ითქვას, რომ პროტესტანტების მოძღვრებას არ ჰქონდა რაიმე მითითება და სულიერი გამოცდილება. უდავოა, რომ მხოლოდ სიკეთეში განვითარებით შეუძლია ადამიანს თავისი ცოდვისა და ზნეობრივი სისუსტის სრული სიღრმე. მაშასადამე, რაც უფრო მაღალია ადამიანი ზნეობრივად, მით უფრო ძლიერია მისი უღირსობის შეგნება და მით უფრო უხვია მისი მონანიების ცრემლები. ასეთია, მაგალითად, მეუფე ეფრემ სირიელი, რომლის შემოქმედება თითქმის უწყვეტი გოდებაა, თუმცა ზეციური სიხარულის წარუშლელ კვალს ატარებს, რომელიც თან ახლავს ყოველ ჭეშმარიტ მართალ ადამიანს. განა ასე არ ამბობს ყოვლისმომცველი ფენომენი: როცა მოწამეთა ეპოქა დასრულდა, ქრისტიანულმა მოშურნეობამ არაფერში ჰპოვა გამოხატულება, გარდა მონაზვნობისა, მონანიების რიტუალში? პროტესტანტები, ვიმეორებთ, არ ცდებოდნენ, როდესაც მიუთითებდნენ ამ უდავო ფენომენზე და ცდილობდნენ მისგან დასკვნების გამოტანას ქრისტიანული სწავლებისთვის. მაგრამ როგორც უხეში კათოლიციზმი, ასევე რელიგიური ცნობიერების აუცილებლობაზე დაფუძნებული მის კონსტრუქციებში, მივიდა დაქირავებულობამდე და პელაგიანიზმამდე, ასევე პროტესტანტიზმი, რომელიც ხედავს ხსნის შეუსაბამობას ადამიანის ღვაწლით და ამავე დროს ვერ პოულობს გაგების სხვა გზას, გარდა სამართლებრივისა, რომელიც შექმნილია თავისთვის, მხოლოდ ამ მატერიის ჭეშმარიტი შინაარსის არ აქვს. მართალია, პროტესტანტები, მთელი სურვილით იყვნენ ერთგულნი თავიანთი სწავლებისადმი, არ შეეძლოთ არ ესმოდეთ ადამიანის მხრიდან გარკვეული პირობების საჭიროება. მაგრამ ასეთი პირობა იქნა აღიარებული, როგორც უკანასკნელი „შესაძლებელი მინიმუმი“: რწმენა ქრისტესადმი საქმის გარეშე. სიცოცხლისა და სინდისის მოთხოვნების დამორჩილებით, პროტესტანტები ცდილობენ ამ რწმენას რაც შეიძლება მეტი სიცოცხლისუნარიანობა და ეფექტურობა მისცენ. ისინი ამბობენ, რომ მხოლოდ ცოცხალი რწმენა 27 ამართლებს, ე.ი. აქტიურობას, რასაც აუცილებლად ახლავს საქმეები 28 და არავითარ შემთხვევაში არ არის წარმოდგენა ცოდვისათვის მიცემულ ადამიანში 29; და რომ, მაშასადამე, გამართლებას აუცილებლად მოჰყვება ადამიანის მორალური რეგენერაცია 30 . „არ შეიძლება ეს წმინდა რწმენა ადამიანში დარჩეს უსაქმური“ 31. მაგრამ როგორ ხდება ეს ხელახალი დაბადება და რა გაგებით შეიძლება ეწოდოს რწმენას „სიკეთის ძირი“ 32? სულაც არა იმ გაგებით, რომ იგი ემსახურება სტიმულს, შთამაგონებელ პრინციპს, ერთი სიტყვით, სულაც არ არის გადარჩენილი ადამიანის მხრიდან რაიმე მორალური სამუშაოს გაგებით. ამ ნაშრომს არაფერი აქვს საერთო რწმენის გამართლებასთან 33 და ამიტომ არ ეხება გამართლებას. რწმენა არის კეთილი საქმეების სათავე იმ გაგებით, რომ მისი მეშვეობით ჩვენ „ვიღებთ ქრისტეს, რომელმაც დაგვპირდა არა მარტო სიკვდილისგან განთავისუფლება და ღმერთთან შერიგება, არამედ სულიწმიდის მადლიც, რომლითაც ჩვენ ხელახლა ვიბადებით სიცოცხლის სიახლისკენ“ 34. მაგრამ ეს აღარ არის საბაბი, არამედ მისი შედეგი. მხოლოდ მათ, ვინც უკვე გამართლდა, შეუძლია მიიღოს ქრისტე, ანუ სამართლიანად გამოცხადებული, ღმერთთან შერიგებული 35. მაშასადამე, აქვს თუ არა ხსნის მითითებულ სასიცოცხლო მხარეს რაიმე მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა გამართლებაში, აქტიური მდგომარეობის მნიშვნელობაში? არა. იმისათვის, რომ რწმენა იყოს გამამართლებელი, უნდა დარჩეს „ექსკლუზიურად აღქმადი, უნდა ეყრდნობოდეს მხოლოდ და მხოლოდ ჩვენი პიროვნებისაგან დამოუკიდებელ მსხვერპლს (Sabjectivitat), მაგრამ სრულიად აკმაყოფილებდეს ღმერთს“ 36. რწმენა „გამართლებულია არა იმით, რომ ის ჩვენი საქმეა“ (რაც გულისხმობს მორალურ დაძაბულობას და ზუსტად გამოიხატება სულიერი აჯანყებით, რომელსაც შილი აღწერს) 37 , არამედ ქრისტეს გულისთვის - ჩვენი ჭეშმარიტების გამო, რომელსაც ის აღიქვამს 38 და ეს ნიშნავს, რომ ის აღიქვამს დაპირებულ წყალობას. ქრისტეს ჭეშმარიტებასა და სიწმინდეს, რომელსაც ის აითვისებს ადამიანს 40, ქრისტეს ღვაწლის გამო, რომელიც მიეწერება ადამიანს 41. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რწმენა ემსახურება ფენომენის საფუძველს მხოლოდ გარეგნულად სასამართლო და არა მორალურ 42. ამის შემდეგ რა მნიშვნელობა აქვს ადამიანის საქმეს, ანუ მის ზნეობრივ შრომას და სიკეთეში განვითარებას მის გამართლებაში? შეუძლებელია არ დაინახოს, რომ კარგი საქმეები, თუნდაც ისინი გამართლებაში იყოს გათვალისწინებული, მხოლოდ როგორც თანაარსებობის ან შემდგომი ფენომენის სახით, და არა პროდუქტიული, არ მონაწილეობენ ხსნის რეალურ აქტში. ეს აზრი სრული სიცხადით არის გამოხატული სიმბოლურ წიგნებში. მაგალითად, აუსბურგის აღიარება, რომელიც აღიარებს, რომ „რწმენამ (რომელიც ამართლებს) უნდა დაბადოს კარგი ნაყოფი“, ჩქარობს განსაზღვროს, რომ ცოდვათა მიტევება მიიღწევა რწმენით“. რწმენა." მაშასადამე, მხოლოდ რწმენით ვართ გამართლებული, სიტყვა „გამართლება“ გვესმის „არასწორისგან კეთების ან გამოცოცხლების“ მნიშვნელობით. „როდესაც ადამიანებს სწამთ, რომ ისინი მიიღეს მადლში და ეპატიებათ მათი ცოდვები ქრისტეს გულისთვის, რომელიც ჩვენი ცოდვებისთვის დაკმაყოფილებული სიკვდილით, ღმერთი ამ რწმენას სიმართლედ თვლის მის წინაშე“ 46... ან, მით უმეტეს, აპოლოგიაში: „არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ სიყვარულის გარანტიით ან ამ სიყვარულის გამო არ ვიღებთ მიტევებას, როგორც მიტევებას. ცოდვები ორი შემდგომი საქმის გულისთვის, მაგრამ ერთი რწმენით მიიღება ცოდვათა მიტევება, თუ არა რწმენით, ხოლო რწმენა ამართლებს ადამიანს, მიუხედავად იმისა, რომ ეს არის გონებრივი და მხოლოდ სამართლიანი, ნებისმიერ შემთხვევაში. მისი გონებრივი მხარე, როგორც (საშუალება და ინსტრუმენტი), რომლითაც ჩვენ ვითვისებთ; I. ქრისტეს თვითკმაყოფილება 48 ამრიგად, პროტესტანტულ გამართლებაში ადამიანის მონაწილეობის ადგილი არ არის. ამით პროტესტანტიზმი პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ადამიანის მორალური ბუნების მოთხოვნებს, საიდანაც ის წამოვიდა. ადამიანის სული ეძებს სიკეთეს სიკეთის გულისთვის, სურს სიცოცხლე სიცოცხლისთვის; მას არ სურს ჩაითვალოს მხოლოდ ღვთის სასუფეველში, არამედ ნამდვილად იცხოვროს მასში და განიცადოს თავისუფლად და შეგნებულად ღმერთთან ზიარება. მაშასადამე, ადამიანის სული ვერასოდეს დაეთანხმება პროტესტანტულ მოჩვენებით გამართლებას. ამ მოჩვენებითი ბუნების განადგურება მხოლოდ ადამიანის საქმეების არა შედეგის, არამედ ზუსტად გამართლების პირობის აღიარებით იყო შესაძლებელი. მაგრამ პროტესტანტებისთვის ეს ნიშნავდა ხელახლა გადასვლას კათოლიციზმზე თავისი ადამიანური დამსახურებით, რადგან იურიდიული თვალსაზრისით ეს პირობა მხოლოდ სამართლებრივი საფუძვლის, დამსახურების გაგებით შეიძლება. კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის მკაცრად ლეგალურ საფუძვლებზე შუა ადგილის შენარჩუნების შეუძლებლობა ნათლად აჩვენა მელანქტონის შემრიგებლური მცდელობით. აპოლოგიაში ის ამბობს: „ჩვენ ვასწავლით, რომ კეთილ საქმეებს აქვთ ღვაწლის ძალა, მაგრამ ისინი იმსახურებენ არა ცოდვების მიტევებას, არა მადლს ან გამართლებას (ამას რწმენით ვაღწევთ), არამედ სხვა ჯილდოები, სხეულებრივი და სულიერი, ამ სიცოცხლის განმავლობაში და მის შემდეგ... საქმეებით ჩვენ არ ვიმსახურებთ გამართლებას... საქმეებით არ ვიმსახურებთ მარადიულ სიცოცხლეს. ”რადგან,” ამბობს ის სხვა ადგილას, ”სახარების სიმართლე, რომელიც ტრიალებს მადლის აღთქმის გარშემო, თავისუფლად გამართლებულია და ცოცხლდება; მაგრამ რჯულის შესრულება, რომელიც მოსდევს რწმენას, ტრიალებს კანონის გარშემო, რომელშიც არა უსასყიდლოდ, არამედ ჩვენი საქმეებისთვის არის საზღაური, მაგრამ ისინი, ვინც იმსახურებენ ამ უკანასკნელს, ასრულებენ ამ უკანასკნელს და გამართლებულნი არიან ღმერთის წინაშე. ქრისტეს თანამემკვიდრეები“ 50. ადამიანის ზნეობრივ განვითარებას სიკეთეში, ანუ მელანქთონის თვალში ღვაწლის მნიშვნელობა აქვს, მაგრამ არა გამართლებისა და მარადიული ხსნისთვის, არამედ დედამიწაზე და ზეცაში სხვადასხვა ჯილდოს მისაღებად. თუმცა, ამან საქმე არ გააუმჯობესა, არამედ კიდევ უფრო გაართულა. გამართლებამდე საქმის ღირსების უარყოფით, მელანქტონმა, არსებითად, გამართლების შემდეგ სცნო საქმეები არა მხოლოდ დამსახურებად, არამედ ზედმეტადაც, რომლებსაც ენიჭება განსაკუთრებული ჯილდო, გარდა ცათა სასუფევლისა, დაჯილდოვებული ყველასათვის. მაგრამ იმის გამო, რომ ეს დამამცირებელი ღვაწლი გამართლების შემდეგ შესრულდა, მათი საფრთხე ქრისტეს ღვაწლის ღირსებისთვის არ შემცირდა. თუ ქრისტემ მოიტანა ზედმეტი კმაყოფილება, მაშინ რა არის ადამიანის დამსახურება? და თუკი ადამიანის ღვაწლი აუცილებელია, თუნდაც მხოლოდ გვირგვინის ასამაღლებლად, მაშინ ქრისტეს ღვაწლი არასაკმარისია. რაც მთავარია, მელანქტონის თეორიით, დაქირავებულობა, რომლის დამნაშავეც კათოლიციზმი იყო და რომლის წინააღმდეგაც პროტესტანტიზმი ებრძოდა, არათუ არ განადგურდა, არამედ კიდევ უფრო განმტკიცდა და კიდევ უფრო ძირეული სახე მიიღო. უკვე არა მარადიული ხსნისა და მარადიული სიცოცხლისთვის, არამედ მიწიერი კეთილდღეობის ან ჯილდოსთვის. სხვებისგან განსხვავებით, ადამიანი სიკეთეს აკეთებს. მეორეს მხრივ, ხსნისთვის სიკეთის კეთების აუცილებლობა, რაზეც ადამიანის სინდისი სასწრაფოდ საუბრობს როგორც აუცილებლობაზე, მოვალეობაზე და არა სარგებელზე, არავითარ შემთხვევაში არ იყო ახსნილი და დადასტურებული მელანქტონის მცდელობით. სინამდვილეში, თუ ღმერთთან ზიარებაში მარადიული სიცოცხლე ადამიანს ენიჭება და ტუნას ეძლევა, ყველა სხვა ჯილდო და სარგებელი რაიმეს ღირს ამ უმაღლეს სიკეთესთან შედარებით? იფიქრებს თუ არა მათზე ადამიანი და ჩათვლის თუ არა მათზე ფიქრისა და სურვილის უფლებას? რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ კარგი საქმეები, გამართლების შედეგად, როგორც სულიწმიდის მოღვაწეობა გამართლებულ 51-ში, არსებითად არ არის დამოკიდებული ადამიანზე, მის თავისუფალ არჩევანზე და სურვილზე. ისე ჩანდა, რომ ადამიანი, თუ მას არ სურს რაიმე განსაკუთრებული ჯილდო საკუთარი თავისთვის დედამიწაზე ან ზეცაში, შეიძლება არ ზრუნავდეს მის მორალურ წარმატებაზე, მაგრამ უბრალოდ შეუძლია ეს სულიწმიდის მადლს მიატოვოს: მისთვის ხსნა უკვე გარანტირებულია. მაგრამ ეს პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა გამოცდილების ჩვენებას, რადგან სინდისი ამბობს, რომ სიკეთეში წარმატებაზე უნდა იზრუნო და ამის გარეშე გადარჩენა შეუძლებელია. მელანქთონის მცდელობამ, ვიმეორებთ, მხოლოდ დაამტკიცა, რომ სამართლებრივ გაგებაში არ არსებობს შუალედი, რომ მასთან ერთად შესაძლებელია მხოლოდ უკიდურესობები: ან ქრისტეს ღვაწლი, ან ჩვენი დამსახურება, რომლებიც ურთიერთგამომრიცხავია. ვინაიდან ის არაფერს ხსნის რელიგიურ ცხოვრებაში და, მეორე მხრივ, საშიშია მხოლოდ ქრისტეს მიერ ხსნის დოგმატისთვის, ამიტომ მელანქთონის მცდელობამ პროტესტანტულ სამყაროში თანაგრძნობა ვერ ჰპოვა 52 . შემდგომმა პროტესტანტებმა უარყვეს ყოველგვარი განსხვავება სიწმინდისა და კურთხევის ხარისხში და განსაკუთრებული ძალით ამტკიცებდნენ, რომ სიწმინდეს (რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ შეუძლებელია გამართლების გარეშე) მნიშვნელობა არ აქვს არა მხოლოდ გამართლებისთვის, არამედ ზოგადად მარადიული ხსნისთვის 53. ამრიგად, პროტესტანტები, მიუხედავად მათი გულწრფელი სურვილისა, ერთგულნი იყვნენ მორწმუნე სულების გამოცდილებისა და ნუგეშისცემისათვის (სინდისისთვის), ვერაფერს გააკეთებდნენ კანონიერ საფუძვლებზე ყოფნისას. კათოლიციზმის უკიდურესობებს თავი აარიდეს, მეორე უკიდურესობაში ჩავარდნენ: მთლიანად გადაკვეთეს გამართლების შიდა მხარე. მართალია, ყველა დროის პროტესტანტები გამუდმებით ამბობენ, რომ მათ სჭირდებათ კარგი საქმეები 54, რომ მათ აღიარებენ, როგორც აუცილებელს, რათა რწმენა იყოს ცოცხალი რწმენა, რაც მხოლოდ ამართლებს 55 - რომ ბრალდება, რომ ისინი ქადაგებენ ზნეობისთვის საშიშ სწავლებას, ეფუძნება ან „გაუგებრობას ან პროტესტანტული სწავლების მავნე დამახინჯებას“. 56 მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ სინდისის ხმის გატეხვაა, მხოლოდ ადამიანის ბუნების მოთხოვნების დათმობა, სწავლებაში გაუმართლებელი დათმობაა. მიუხედავად ყველა ამ განცხადებისა, კეთილი საქმის მოთხოვნილება უსაფუძვლო რჩება, რადგან ამის მოტივაცია არის არა ხსნა, არამედ მის გარეთ: მოვალეობის გრძნობით, ღვთისადმი მადლიერებით და ა.შ. 57. მაგრამ გონიერებას, თუ ის მხოლოდ იურიდიულ თვალსაზრისს იღებს, ყოველთვის აქვს უფლება იკითხოს: თუ ჩემი საქმეები აშკარად უმნიშვნელოა ღვთისთვის, რაიმე ღირებულების გაგებით, მაშინ შეიძლება თუ არა ისინი ჩაითვალოს ღვთისადმი მადლიერების ანგარიშსწორებად და აქვს თუ არა რაიმე აზრი ზედმეტი მოვალეობის ასეთ შესრულებას? და რადგან ამ კითხვაზე შეიძლება იყოს მხოლოდ უარყოფითი პასუხი, ბუნებრივია ქრება შეგნებული და განზრახ კარგი საქმის საჭიროება. გამართლებულის სიცოცხლე კარგავს მორალურ ხასიათს და სინდისი არ იღებს სიმშვიდეს. რაც არ უნდა წარუმატებელი იყო პროტესტანტიზმის მცდელობა აეხსნა ადამიანის ხსნა, ის მაინც აშკარად აჩვენებდა დამსახურების კათოლიკური დოქტრინის სისუსტეებს. კათოლიციზმს, რომელიც მანამდე ხედავდა ამ ასპექტებს თავის საუკეთესო წარმომადგენლებში, უნდა გაუმკლავდეს პროტესტანტიზმის დასკვნებს, მით უმეტეს, რომ ეს უკანასკნელი საფრთხეს უქმნიდა პირველის არსებობას. ეს ადამიანური ღვაწლი პირდაპირი გაგებით შეუძლებელია ღვთის წინაშე და ეწინააღმდეგება ხსნას მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით - კათოლიციზმი არ დაეთანხმა ამას. მაგრამ, მეორეს მხრივ, მას არ შეეძლო შეეწირა არც გამოცდილება და არც ტრადიცია საყოველთაო საეკლესიო ცხოვრების ყველა წინა საუკუნეების - გამოცდილებაც და ტრადიცია მარტო ამბობდა, რომ კარგი საქმეები აუცილებელია არა მხოლოდ შედეგის, არამედ ხსნის პირობის თვალსაზრისითაც. როგორ შეიძლება ამ ორი აშკარად ურთიერთგამომრიცხავი ანგარიშის შეჯერება? როგორ გავიგოთ ხსნის ეს პირობა სიკეთის კეთებით, თუ ეს უკანასკნელი იმავდროულად არ შეიძლება იყოს ღვთის წინაშე დამსახურება? - ეს ის საკითხია, რომელიც კათოლიციზმს უნდა გადაეჭრა. თუ პროტესტანტები სრულიად სამართლიანად ადანაშაულებდნენ კათოლიკეებს იესო ქრისტეს ღვაწლის განადგურებაში მათი ადამიანური ღვაწლით, მაშინ კათოლიკეები, თავის მხრივ, ისევე სამართლიანად მიუთითებენ პროტესტანტებს, რომ თავიანთი მოჩვენებითი გამართლებით ისინი ეწინააღმდეგებიან ღმერთის სიწმინდეს 58 . გამართლება, კათოლიკეების სწავლებით, არ უნდა იყოს გარეგანი, არ უნდა იყოს დაფუძნებული სულის შინაარსზე, წმინდად სასამართლო ინციდენტი სხვისი სიმართლის პიროვნებისთვის მიკუთვნების - არამედ უნდა იყოს ადამიანის შინაგანი ცვლილება ან განახლება 59 . დასაბუთებას აქვს გარეგანი, სასამართლო მხარეც 60 , მაგრამ ეს არ არის მისი ერთადერთი შინაარსი და ვისაც მხოლოდ ამის სჯერა მისი არსის, ანათემა იყოს 61 ; გამართლება ნიშნავს არა მხოლოდ „გამოცხადება მართალს“ ან „მისი მართალ აღიარებას“, არამედ „გამართლება“ ნიშნავს უწმინდურობის აღმოფხვრას და ჩვენში სიწმინდის დამკვიდრებას, ჭეშმარიტ და შინაგან განწმენდას, მართალს“ (Gerechtfertigung) 62. სამართლებრივი თვალსაზრისით, გამართლების ამ ორ მხარეს შორის ურთიერთობა 63 მხოლოდ დამსახურებისა და ჯილდოს მნიშვნელობით შეიძლებოდა გაგებულიყო, ანუ ადამიანის სიწმინდე დამსახურებაა, ხოლო გამართლებულად გამოცხადება და ღვთის ძეობაში მიღება არის ჯილდო სიწმინდისთვის64. ახლა, თუ ჩვენ ვაღიარებთ ადამიანის თავისუფლების მონაწილეობას ამ სიწმინდის მიღწევაში, მაშინ ცოდვების მიტევება და შვილად აყვანა აღმოჩნდება ადამიანის ღვაწლის ჯილდო, რაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ გამოცხადებულ სწავლებას ერთი მაცხოვრის ქრისტეს შესახებ, როგორც კათოლიციზმიც აღიარებს 65-ს. საქმეები და არა მხოლოდ წმინდანთა გამოცხადება, და ამავე დროს, მეორეს მხრივ, საჭირო იყო შეძლებისდაგვარად შეზღუდულიყო ადამიანის მონაწილეობა ამ საწყისი სიწმინდის შეძენაში; ისე რომ გამართლების მადლი ფაქტობრივად დაუმსახურებელი იყო. კათოლიციზმი ფიქრობს ამ რთული პრობლემის გადაჭრას თავისი სწავლებით ე.წ. თუ პროტესტანტებისთვის გამართლების მადლი ღვთაებრივ ცნობიერებაში მიღებული გადაწყვეტილება იყო (actus Dei immanens 66) და, შესაბამისად, ადამიანისთვის ეს იყო სრულიად აბსტრაქტული ფორმალური ქმედება, მაშინ კათოლიკებისთვის მადლი უპირველეს ყოვლისა ზებუნებრივი საჩუქარია (supernaturale donum" 67), ან "ღვთის მოქმედება ქმნილებაში" 68, ე.ი. ღმერთის მიერ და განცდილი დროის ამა თუ იმ მომენტში, შესაბამისად, განწმენდის მადლი არის ძღვენი - ღმერთის შინაგანი და ზებუნებრივი ნიჭი, რომელიც მიცემულია რაციონალურ ქმნილებას ქრისტეს ღვაწლისათვის. მისი მიზეზი (ისე, რომ არ არსებობს დამსახურება) არის ასე. არრ., გარდა ადამიანის არსებული სულიერი შინაარსისა, თავისთავად ცხადია, რომ ამ მოქმედების ზებუნებრივი ბუნება უნებურად უნდა გაძლიერდეს, მიუხედავად მისი თვითნებობისა და ცნობიერებისა. სიწმინდე სულზე ეცემა, თუ სრულიად მოულოდნელად არა, მაშინ ყოველ შემთხვევაში უნებურად თუ ნების საწინააღმდეგოდ, არ ტოვებს დასკვნას გონებრივი ცხოვრებიდან, მოდის მას გარედან და გარდა მისი ბუნებრივი განვითარებისა. ეს სრული (აღწერილი გაგებით) უნებლიე განწმენდა გამოიხატება კათოლიკური ტერმინით gratiae infusio, მადლის შეყვანა. "ყოველი გამართლება, - ამბობს თომა აკვინელი, - თავდაპირველად შედგება gratiae infusione 70-ში. სულის გარეგანი სასამართლო გადაწყვეტილების ნაცვლად, ჩვენ ვიღებთ ზებუნებრივ ტრანსფორმაციას, რომელიც ხდება თავად სულში. "განწმენდა", - ამბობს კლეე, "ნამდვილი განწმენდაა, რომელიც მიიღწევა არა მხოლოდ ახლის ფაქტობრივი ჩამორთმევით, არამედ ახლის ჩამორთმევით. ცხოვრება, ღვთიური სულის კომუნიკაციის გზით. ეს არის ქვის გულის აღება და ხორცის გულის მიცემა (თეზ. XXXVI, 26), ცოდვის განადგურება (ფსალმ. L, 3) და ახალი სულის ცნობიერება (მ. 12), ცოდვის სიკვდილი და ქრისტეს სიცოცხლე (რომ. VI, I და შემდგომ.), ძველის გადადება და ახალი ადამიანის ჩაცმა (ეფეს. IV, 22), ხორცში სიარული და სულით სიარული (რომ. VIII, გალ. V, სინათლე, მაგრამ არა სიბნელეში), (8, სინათლე) მკვდარი საქმეების დაკრძალვა (ებრ. VI, 1; აპოკ III, 1) და კეთილი საქმეების შესაწირავი (ეფეს. II, 10)“ 71. კათოლიციზმმა, როგორც ჩანს, საკმაოდ საფუძვლიანად გადაჭრა მისთვის დაკისრებული ამოცანა: შენარჩუნებულია ქრისტეს ღვაწლი და გამართლება არ არის მოტყუება, არა ოცნება, არამედ რეალური შინაგანი ცვლილება. მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნულად. რომ აღარაფერი ვთქვათ უნებლიე გამართლებაზე, რომელიც, საქმის არსით, ართმევს მას მორალური ფენომენის ღირსებას 72 და, შესაბამისად, პირდაპირ ეწინააღმდეგება რელიგიურ ცნობიერებას და სწავლებას მთელი ღვთის სიტყვისა და ტრადიციის შესახებ - თუნდაც თავისთავად, კათოლიკური გამართლება ძალიან უსაფუძვლოა საკუთარი სამართლებრივი თვალსაზრისით. სინამდვილეში, თუ გამართლების მადლი არის ღმერთის მოქმედება ადამიანში, ადამიანისგან დამოუკიდებელი, მაშინ როგორ ავხსნათ მისი გამოჩენა ადამიანში? რატომ აახლებს ღმერთი ერთს და ართმევს მეორეს ამ წყალობას? კათოლიკეებს, როგორც ვნახეთ, არ სურდათ და არ ჰქონდათ ამის საფუძველი ადამიანის წინა ცხოვრებად ეღიარებინათ, რადგან ეს, იურიდიულ ენაზე თარგმნილი, იქნებოდა ხსნა საკუთარი დამსახურებით და არა ქრისტეს ღვაწლით. მაგრამ კათოლიციზმი ვერ დათანხმდა ამ დასკვნას: ამის წინააღმდეგი იყო ღვთის სიტყვა, ეკლესიის ტრადიცია და სინდისის ხმა, რომელიც მოითხოვდა ადამიანის მონაწილეობას მის გადარჩენაში და არა მისი გადარჩენის შესახებ შეტყობინებას, სიტუაცია სრულიად უიმედო აღმოჩნდა: ან სიბრძნის ერთგულება, ან ჭეშმარიტების ერთგულება. არ სურს პირველის დათმობა და არ ბედავს აშკარად ეწინააღმდეგებოდეს მეორეს, კათოლიციზმი იძულებულია მიმართოს ხრიკს: ის ერთმანეთში ურევს გამართლებასა და განწმენდას და ფარავს პირველის განსაკუთრებულ გარეგნობას მეორის შინაარსთან. ცრუ საფუძვლების მიცემის ტექნიკა სრულიად ბუნებრივია და ახალი არ არის: პროტესტანტიზმიც იგივეს აკეთებდა, ცდილობდა მის მოჩვენებით დასაბუთებას გარკვეული შინაარსის მიცემა. ისევე, როგორც პროტესტანტიზმი აქცევს რწმენას ღმერთის ძალის აღქმის ინსტრუმენტად, რომელიც თავისთავად, ადამიანის გარდა, განწმენდს და განაახლებს მას: ანალოგიურად, კათოლიკეებმა გამოიგონეს თავიანთი infusio gratiae, რომელიც არსებითად იგივე პროტესტანტული განწმენდაა, რომელიც მხოლოდ თავის გამართლებას ეძღვნება და მატერიალიზებულია უკიდურესობამდე: დასახლდა ადამიანში - მაგრამ, იქაც და აქაც, ადამიანის ნება არ მოქმედებს. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ღვთის სიტყვა, ეკლესიის ტრადიცია და სინდისი აპროტესტებს, რომ საჭიროა არა ადამიანის უმოქმედო თანხმობა ხსნაზე, არამედ ზუსტად მონაწილეობა და ამ უკანასკნელის გარეშე არაფერი შეიძლება მოხდეს. ამრიგად, საბედისწერო გარდაუვალობით, იურიდიული პრინციპი მოდის იმ სპილენძის კედელზე, რომლის გადალახვაც მას არ ძალუძს. თუ გამართლება იურიდიული წესრიგის ფენომენია, ის აუცილებლად დარჩება სულისთვის გარე, რაც ნიშნავს - მხოლოდ სიზმარს, მხოლოდ თავის მოტყუების აჩრდილს - და საშუალებას იძლევა... შეცვლას, რაც გამართლებულია მხოლოდ ზებუნებრივი იძულებითი ტრანსფორმაციის სახით, არსებითად მორალურ ხასიათს მოკლებული და ამავე დროს სრულიად აუხსნელი, უსაფუძვლო იურიდიული პრინციპის თვალსაზრისით. ამგვარად, ვერ ახსნა პირველი საწყისი მომენტი, კათოლიციზმი ფიქრობს თავის გამოსწორებაზე შემდგომი გამართლების კურსში. დავუშვათ, ამბობს ის, რომ გამართლების პირველი აქტი ადამიანისგან განცალკევებულია; დავუშვათ, რომ სიწმინდე, რომელსაც ადამიანი იღებს, სინამდვილეში მისი არ არის, არამედ ქრისტეს 74; ეს სულაც არ ანგრევს ადამიანის პირად მონაწილეობას გადარჩენის საქმეში; პირიქით, ამ პირველი მოქმედების დამოუკიდებლობა ადამიანის ნებისგან ინარჩუნებს ადამიანის მონაწილეობას უფრო დიდი ეფექტურობით, უფრო დიდ ღირებულებას - ანიჭებს მას მდგომარეობის სიძლიერეს და მნიშვნელობას, თუ არა ერთადერთი, მაშინ თითქმის მადლის ტოლფასი. ეს არის ის, რისი მიღწევაც კათოლიკეებს სურთ შემდგომ ცხოვრებაში კეთილი საქმით გამართლებაში მიღებული სიწმინდის გაზრდის თეორიით. გამართლებისას ადამიანს დაუმსახურებლად და, შესაბამისად, უნებურად ეძლევა სიწმინდის გარკვეული ხარისხი, რომელიც საკმარისია შემდგომი ნეტარების უფლების მისაღებად. მაგრამ ღმერთს „არ სურდა, რომ ქრისტეს ღვაწლს ჩვენთვის სარგებელი მოეტანა ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი დახმარების გარეშე“ 75 და ამიტომ, ღვთის განმარტებით, ადამიანურ საქმეს თავისი ადგილი და მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს. სიწმინდე, როგორც უნებლიე, ყველასთვის თანაბარია, მაგრამ მისი შენახვა საკუთარ თავში და მისი გაზრდა, რათა კიდევ უფრო დიდი ჯილდო მიიღოს, უკვე ადამიანის საქმეა (თუმცა, რა თქმა უნდა, არა ღვთის შემწეობის გარეშე). თავისი მონდომებით, ძალისხმევითა თუ კეთილი საქმით ადამიანს შეუძლია შეიძინოს იგი ქრისტეს დამსახურებაა საკუთარი თავის დამატება და, ამრიგად, დამოუკიდებლად ამაღლება გვირგვინი. პიროვნების დამოუკიდებელი მონაწილეობა გაგებულია ექსკლუზიურად გარკვეული გარეგანი მოქმედებების გაგებით, რომლებიც შინაგანი სიწმინდის გამოვლენას ემსახურება, „რწმენის, იმედისა და სიყვარულის კონკრეტული წარმონაქმნებისა და გამოვლინებების გაგებით“ 76 და არა ამ უკანასკნელთა თავისთავად აღებული გაგებით. ღმერთი არ ეძებს სიწმინდეს, როგორც სულის ზოგად სტრუქტურას, არამედ სწორედ ამ სიწმინდის აღმოჩენა გარეგნულად ამართლებს ადამიანს საქმით 77 . რატომ დაჟინებით მოითხოვს კათოლიციზმი კონკრეტულად საქმეებზე, ქმედებებზე და რა გაგებით ესმის ამ გამართლებას სამუშაოებით, ჩვენთვის ნათელი გახდება, თუ გავიხსენებთ, რომ კათოლიკური სწავლების თანახმად, გამართლება არ ნიშნავს მხოლოდ მართალ პიროვნებად აღიარებას, არამედ სიმართლის შეყვანას. საქმეებით გამართლებას შემდეგი მნიშვნელობა აქვს: სამუშაოები იმსახურებენ ახალ ზებუნებრივ საჩუქარს - (ზებუნებრივ დონუმ) 78, ანუ ღმერთი, ხედავს ადამიანის კეთილ საქმეებს, ჯილდოდ ამატებს მას იმ სიწმინდესა და სიმართლეს, რომელიც მან ჩაასხა ადამიანში გამართლების დროს, 79 და ამით აძლევს ადამიანს სიწმინდის გაზრდის შესაძლებლობას და ა.შ. ამ გზით მიღწეული, თავის მხრივ, საფლავის მიღმა ნეტარებას იმსახურებს. მართალნი, მადლით შესრულებული კეთილი საქმეებით, ჭეშმარიტად ღირსნი არიან ღვთის წინაშე, 80 და ამიტომ მარადიული სიცოცხლე მათი ძალისხმევის აუცილებელი ჯილდოა. „მართალი კაცი“, პერონი ასე აღწერს სიმართლის ამ ზრდის მთელ პროცესს: „განწმენდილი შინაგანი მადლით, რომელიც მას თან ახლავს, როგორც საკუთრება, ის არა მხოლოდ მარადიული სიცოცხლის მემკვიდრეა, რომლის უფლებაც აქვს და გარანტიაც ყველაზე მტკიცედ; არამედ დარგული, როგორც მოციქული ამბობს, ქრისტე იესოში და, ასე ვთქვათ, დამყნობილი, ნაყოფს აძლევს ღმერთს წმიდა საქმეებით, რომლებიც სულის ნაყოფია. ჩამოთვლის ამ ნაყოფებს და ამბობს: სულიერი ნაყოფი არის სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, მოთმინება და ა.შ. (გალ. V, 22.23). მადლისთვის, რომელიც განწმენდს მარადიული სიცოცხლის თესლისა თუ ჩანასახის მსგავსად, რომელიც ვითარდება მართალთა გულში და ვლინდება წმინდა საქმეებში, რომლითაც იზრდება მიღწეულ განწმენდაში და უფრო და უფრო იზრდება მას აღთქმული სიმართლის გვირგვინი, ფარავს მას ახალი მორთულობით და ხდის მას. უფრო ძვირფასი. სიმართლის მდგომარეობაში შესრულებულ ამ ქმედებებში არის დამსახურება, რომელიც იწყება მადლის გადმოცემიდან, როგორც აქტუალური, ისე განწმენდილი ქრისტეს ღვაწლის ძალით და წყვეტს მხოლოდ მარადიულ სიცოცხლეს“ 81. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი უნებურად განიწმინდება, მის შემდგომ ცხოვრებაში მისი პირადი შრომით შეინარჩუნოს და გაზარდოს მიღებული სიწმინდე. ამ ტექნიკით კათოლიციზმს სურს დახუროს მისთვის გადაუჭრელი პრობლემა. მაგრამ აქ კვლავ იბადება იგივე კითხვა ადამიანის კანონიერი შესაძლებლობების შესახებ, დაიმსახუროს მარადიული ნეტარება ღვთის წინაშე. მერცესი, ჯილდო, ანაზღაურება თვით კათოლიკე თეოლოგების გაგებით 82, არის ის, რაც გამოიყენება სხვისი საქმის ან საქმის საფასურად - თითქოს ამ უკანასკნელის გარკვეული ფასი. მაშასადამე, როგორც ვინმესგან მიღებული ნივთისთვის სამართლიანი ფასის მიცემა სამართლიანობის საკითხია, ასევე საქმის ან შრომისთვის ჯილდოს მიცემა სამართლიანობის საკითხია“. შრომისა და ჯილდოს ურთიერთობა, იმისთვის, რომ იყოს სამართლიანობის საკითხი, პირველ რიგში თანასწორობას მოითხოვს, ხოლო ადამიანური სიკეთისა და მარადიული ნეტარების ურთიერთობა ამ თანასწორობას არ წარმოადგენს. მთავარია, რამდენად მონდომებულიც არ უნდა იყოს ადამიანი სიკეთის კეთებაში, ის ყოველთვის ცოდვილი დარჩება ღვთის წინაშე; მას ჯერ უნდა აპატიოს და მერე იფიქროს ჯილდოზე; და მისი საქმეები ყოველთვის ატარებენ მისი არასრულყოფილებისა და ცოდვის კვალს. დამსახურებაზე საუბარი არ შეიძლება. – კათოლიციზმი ფიქრობს ამ დაბნეულობის აღმოფხვრაზე თავისი სწავლებით, თუ რა განსხვავებაა merit de condigno-სა და merit de congruo-ს შორის. პირველ შემთხვევაში დამსახურება სწორი მნიშვნელობითაა, მეორეში კი მხოლოდ გადატანითი მნიშვნელობით. პირველი შესაძლებელია ურთიერთობების სრული თანასწორობით. ღმერთსა და ადამიანს შორის თანასწორობა არ არსებობს, ამიტომ მათ შორის არის მხოლოდ quiadam modus iustitae (ერთგვარი სამართლიანობა) 83, ამიტომ ადამიანური დამსახურება შეიძლება იყოს მხოლოდ de congruo 84; თუმცა ეს დამსახურებაა. მაგრამ პროტესტანტიზმი მკვეთრად და სავსებით სამართლიანად აპროტესტებდა ამას, რომ ეს იყო მხოლოდ ხრიკი, რომელიც გამოიგონეს მისი პელაგიანობის დასამალად; საკითხის არსი აბსოლუტურად იგივე რჩება, ადამიანის ქმედება აღიარებულია როგორც merit de condigno თუ de congruo, ორივე შემთხვევაში ჯილდო თანაბრად აუცილებლად მოსდევს სამუშაოს, საკითხის სამართლებრივი მნიშვნელობა რჩება მთელი თავისი ძალით 85 . შესაბამისად, ღვთის წინაშე პიროვნების ქმედუნარიანობის საკითხი არ არის აღმოფხვრილი. "ასევე, - ამბობს პერონი, - როგორც არაფერი მცირდება ვაზის დიდებაზე, თუ მისი ტოტები დიდ ნაყოფს გამოიღებს; პირიქით, რაც მეტ ნაყოფს გამოიღებს ტოტები, მით მეტ ქებას იმსახურებს ვაზი, რადგან ტოტებში არსებული მთელი მაცოცხლებელი წვენი და ტენიანობა ვაზისგან არის; ისევე, როგორც ქრისტეს დიდება არ არის მცირედ მცირდება ჩემგან. ღვაწლი, ვინაიდან ეს უკანასკნელი პირველიდან მოდის (ქრისტეს, პირიქით, ქრისტეს ღვაწლი ჩვენი ღვაწლით უფრო და უფრო აშკარა ხდება (commendantur) “87. მაგრამ აქ კვლავ იბადება კითხვა: თუ ადამიანის საქმე არსებითად მისი საქმე არ არის, მაშინ როგორ შეიძლება იყოს საუბარი ადამიანის დამსახურებაზე და ჯილდოზე მის უფლებაზე? ამ წინააღმდეგობის თავიდან ასაცილებლად, კათოლიკეები იძლევიან შემდეგ პირობით ტექნიკას: ისინი აღიარებენ ნებას, როგორც კარგი საქმეების მეორე მიზეზს. „კლეეს თქმის ადამიანური დამსახურება, თუ მას უფრო მჭიდროდ განვსაზღვრავთ, სულაც არ არის უპირობოდ სუფთა დამსახურება, რადგან ღვთის მადლი არის ადამიანში და მის მიერ გაკეთებული სიკეთის პირველი და მთავარი მიზეზი, მაგრამ ის სრულებითაც არ არის, რადგან ადამიანი ჯერ კიდევ მეორე მიზეზია მასში და მის მიერ გაკეთებული სიკეთისა.”88 განვიხილოთ ეს პოზიცია. ნება შეიძლება აღიარებულ იქნეს მოქმედების მეორე მიზეზად იმ გაგებით, რომ იგი აღიქვამს და შეიცავს მის მოქმედებებში მასში ჩაღვრილ სიმართლეს 89 . თუ კეთდება კარგი საქმე, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანში არსებული მადლი ცდილობს ამ საქმის აღსრულებას და რადგან ეს მისწრაფება ადამიანში სრულდება, მაშინ, ბუნებრივია, მისი ცნობიერებისთვის ეს საკუთარი საქმეა და ის, თითქოსდა, თვითნებურად გადაწყვეტს რეალურად შეასრულოს გარკვეული სიკეთე. ყველაფერი მადლია: მოძრაობის დასაწყისი ეკუთვნის მას 90; ნება არის მადლის დინების გამტარი, რომელიც, ასე ვთქვათ, ხელს უშლის ადამიანს კეთილ საქმეზე - ამ გაგებით მხოლოდ ნებას შეიძლება ეწოდოს მადლის დამხმარე და მსახური 91. ეს აზრი ნების აქტიური მონაწილეობის ილუზიურობის შესახებ სიკეთის კეთებაში მშვენივრად არის გამოხატული თავად კლეის მიერ, რომელიც ამბობს: „რა შეუძლია ღმერთს, რა შეუძლია გააკეთოს. 92 . ამ, თავისთავად, მართლმადიდებლური გამოთქმის კათოლიკურ ენაზე თარგმნით, მივიღებთ, რომ ადამიანმა უნდა გააკეთოს ის, რაც მას შესაძლებლად ეჩვენება და ის ამას გააკეთებს, აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც მისი ქმედებების მიზეზს, მაგრამ სინამდვილეში, მისი უნარი შეასრულოს გარკვეული ქმედება და ამ უნარის აღმოჩენის გზა მისი არ არის - მასში ცხოვრება და მოქმედება მადლია. ამდენად, აშკარაა, რომ ნების აღიარება კეთილი საქმის მეორე მიზეზად სულაც არ წყვეტს დასმულ საკითხს, არამედ მხოლოდ უარყოფს მას; რომ ამის შემდეგაც კი შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რის საფუძველზეა აღიარებული კეთილი საქმე ადამიანის დამსახურებად, როცა ამ უკანასკნელის ნება მხოლოდ მისთვის უცხო მადლის გავლენის გამტარია. მართალია, კათოლიკეები პასუხისმგებელნი არიან ამაზე, რომ ადამიანის მხრიდან დამსახურების სრული ნაკლებობის აღიარება ემყარება ცრუ ვარაუდს, რომ ადამიანს სრულიად მოკლებულია თავისუფლება ღვთაებრივ ცხოვრებასთან მიმართებაში და რომ განწმენდისა და გამართლების საკითხში ის მხოლოდ პასიურად მოქმედებს“ მადლი, შემდეგ კი მისი გავლენის შემდეგ და მასთან ერთად დამოუკიდებლად მონაწილეობს სიკეთის მიღწევაში - ამ ჭეშმარიტების აღიარებით, პიროვნების ღვაწლი თანმიმდევრულად უნდა დადგინდეს როგორც შესაძლებელი და დასაშვები, როგორც რეალურად არსებული“ 93. მაგრამ ჩვენ ვნახეთ, რამდენად სამართლიანად შეიძლება ეწოდოს კათოლიკედ გამართლებული ადამიანის ქმედებებს „თავისუფალი მონაწილეობა“. მხოლოდ მათ, ვინც დაივიწყებს ან ცდილობს დაივიწყოს ის, რაც ადრე ითქვა კათოლიკური გამართლების არსსა და შედეგებზე, შეიძლება ეწოდოს ამ სახელით. ადამიანში ჩადებული სიმართლე, მისი სულის დამოუკიდებლად მოძრავი და თვითმოქმედი საკუთრება ან დანამატი მოითმენს მის გვერდით თავისუფლებას მხოლოდ როგორც აღწერილ მეორე მიზეზს, მაშასადამე, მხოლოდ თავისუფლების აჩრდილს უშვებს, რომლითაც სრულიად უარყოფილია ადამიანის დამსახურების შესაძლებლობა. საბოლოოდ, კათოლიკეებს თავად უნდა ეღიარებინათ მათი სამართლებრივი თვალსაზრისის შეუსაბამობა და მისი არასაკმარისობა ადამიანთა ხსნის ასახსნელად. აი, მაგალითად, როგორ ამტკიცებენ დამსახურების შესაძლებლობას oo. ტრენტის საბჭო: „თუმცა თავად ქრისტე, როგორც თავი წევრებში ან როგორც ვაზი ტოტებში, გამუდმებით ასხამს სათნოებას გამართლებულებს (რომელიც წინ უსწრებს და თან ახლავს მართალთა კეთილ საქმეებს და ამთავრებს საქმეების მსვლელობას, და რომლის გარეშეც არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება საქმეები იყოს ღვთისთვის სასიკეთო; რომ, მიუხედავად ამისა, ღმერთში შესრულებული ამ საქმეებით მათ დააკმაყოფილეს ღვთაებრივი კანონი ამ ცხოვრების მდგომარეობისთვის და ჭეშმარიტად დაიმსახურეს მარადიული სიცოცხლე, რომელიც თავის დროზე უნდა მოჰყვეს, თუკი ისინი მადლით ერთობაში წავიდნენ" 94. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: თუმცა ადამიანის საქმეები არ არის მისი საქმეების არსი, ამიტომ არ უნდა იფიქროს მის საქმეზე. ისინი "ნამდვილად იმსახურებენ". რატომ იმსახურებენ? საბჭო ამას ვერ ხსნის და მხოლოდ ბრმა რწმენა უნდა მოითხოვოს, არაფერზე დაფუძნებული, თავისი გარე უფლების მიღმა დამალული. ყველა კათოლიკე თეოლოგი ერთსა და იმავე დასასრულს უნდა მიაღწიოს და მართლაც. გავიხსენოთ პერონეს სიტყვები, ციტირებული ზემოთ 95: „ღმერთს არ სურდა, რომ ქრისტეს ღვაწლი გვესარგებლა ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი დახმარების გარეშე“; უფრო დაწვრილებით და ნათლად კლეე: „რადგან ღმერთს მოეწონა, რომ მისი მადლით დაწყებული და ადამიანის დახმარებით დასრულებული სიკეთე ადამიანის საქმედ აღიარა, მასში სიამოვნებით აღიარა ღვაწლის ხასიათი და აქტიური და შუამავალი მადლის ზრდა და, ბოლოს და ბოლოს, აღიარა მარადიული სიცოცხლე, როგორც ჯილდო, ჯილდო, ნაყოფი და ჭეშმარიტება, როგორც ჩანს, ღმერთის ჭეშმარიტება და მემკვიდრეობა. ადამიანური დამსახურების რეალობის უარყოფა შეუძლებელია. ამგვარად, არც კლე და არც პერონე, თავიანთი თვალსაზრისის ერთგული, ვერანაირად ვერ გაამართლებენ ხსნაში ადამიანის მონაწილეობის აუცილებლობას: ქრისტეს ღვაწლი, როგორც ღირებულება, როგორც ღირებულება, ზედმეტად საკმარისია ღმერთის ჭეშმარიტების დასაკმაყოფილებლად, რომ მოითხოვოს რაიმე სხვა ადამიანური დამსახურება, რისი შესაძლებლობაც, უფრო მეტიც, ჯერ კიდევ საეჭვოა. მაშინ რატომ არის საჭირო ეს ღვაწლი გადარჩენისთვის და რატომ შეიძლება მათი აღიარება დამსახურებად? „ღმერთმა ასე მოიწონა“, - იძულებულნი არიან უპასუხონ კათოლიკე მეცნიერებს. მაგრამ რატომ ემხრობოდა მას? ბოლოს და ბოლოს, უნდა არსებობდეს რაიმე აზრი ამ ღვთაებრივ განსაზღვრაში? ეს არ შეიძლება იყოს მხოლოდ ცარიელი, უმიზეზო სურვილი, თითქოს ახირება? კათოლიკებისთვის კი ღმერთის ნება არის სწორედ ნება, სამყაროს ბატონის ბრძანება. ისინი, როგორც კანონის ჭეშმარიტი მიმდევრები, ქედს იხრებიან მხოლოდ ღმერთის უფლების წინაშე, უბრძანოს სამყაროს და არ ფიქრობენ ნუგეშის პოვნა იმაში, რომ ღმერთი, მართალია, „ადამიანთა სასუფეველს ფლობს“, მაგრამ არა თვითნებურად, რომ მას სურს სიკეთე და სიწმინდე, არა იმიტომ, რომ მას სურს, არამედ იმიტომ, რომ „ის თვითონ არის წმინდა, რადგან სიცოცხლე არის სიკეთე ჭეშმარიტების დასაწყისი“. და ის ფაქტი, რომ შენ მართავ ყველას, განგებულად ხარ, რომ ყველას დაზოგო (ბრძ. 12:16). ამგვარად, კათოლიკური დოგმატიზმი, რომელიც ცდილობდა ხსნის დოქტრინას ლეგალურ საფუძველზე აეგო, ამ მიზნით ყველა სახის ხრიკს მიმართავდა, საბოლოოდ ხვდება, რომ ამის გაკეთება შეუძლებელია და გონების ყველა წინააღმდეგობაზე იგი მხოლოდ ბრმად მიუთითებს გამოცხადების მოთხოვნაზე და (დოგმატიკა) ვერ აჩქარებს, რომ ეს კანონიერია. დამსახურებაა, მაგრამ ღვთის სიტყვა გვეუბნება, რომ სამუშაოები აუცილებელია გადარჩენისთვის და გადარჩენისთვის, – შემდეგი (კათოლიკეები ასკვნიან, აკეთებენ ლოგიკურ ნახტომს), ნაწარმოებებს, როგორც არ უნდა ჰქონდეს, აქვს დამსახურების მნიშვნელობა. ეს ის დასკვნაა, რომელსაც აუცილებლად მიჰყავს დასავლური ქრისტიანობა თავისი მთავარი ტყუილით - ხსნისა და ზოგადად მთელი რელიგიური ცხოვრების სამართლებრივი გაგებით. იურიდიულმა სისტემამ იცის მხოლოდ გარე ურთიერთობები და არ აინტერესებს ამ ურთიერთობების მიღმა დაფარული შიდა შინაარსი. ნივთის შიდა სტრუქტურის შესახებ უკითხავად, მას სურს გაარკვიოს მისი ფასი და, როგორც კი გაიგო, თავის საქმეს დასრულებულად თვლის. თუ ქრისტიანული სწავლებით ადამიანი გადარჩება მხოლოდ იესო ქრისტეს მეშვეობით და მხოლოდ მაშინ, როცა ის ასრულებს ქრისტეს მიერ ნაბრძანები საქმეებს; მაშინ სქოლასტიკოსთა გონებისთვის ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე და ადამიანი ღმერთის ჭეშმარიტებისთვის საკმარის ფასს წარმოადგენენ აღთქმული მარადიული სიცოცხლისთვის. მაგრამ, თუ ქრისტეს საქმე არის საქმე. ადამიანები სამართლებრივი წესრიგის ცნებებია, შემდეგ ისინი ურთიერთგამომრიცხავია: რამდენადაც იზრდება ადამიანური ღვაწლის ფასი, იმდენად ზედმეტია ქრისტეს ღვაწლი; ქრისტე იმიტომ მოვიდა, რომ ადამიანმა საკუთარი თავის გადარჩენა ვერ შეძლო. იმავდროულად, ღვთის სიტყვა და სინდისი ითხოვს ორივეს და ზუსტად ერთად და ზუსტად როგორც შეუცვლელ მიზეზებს ადამიანის გადარჩენისთვის. – ეს არის დასავლური ქრისტიანობის მთავარი სიცრუე, რომელიც მას ყველა სახის ხრიკებამდე მიჰყავს: მისი მთავარი წინაპირობა მოითხოვს გარკვეულ დასკვნებს, ხოლო ღვთის სიტყვის ცხოვრება და პირდაპირი სწავლება, რომელთანაც მას არ სურს კავშირის გაწყვეტა, მოითხოვს სხვას. თავისი არსით კათოლიციზმიც და პროტესტანტიზმიც ერთსა და იმავეს ასწავლიან და ამბობენ: ორივე ერთი და იგივე განუკურნებელი სნეულებითაა დაავადებული, განსხვავება მხოლოდ საფარებშია, რომლითაც თითოეული მათგანი თავის დამშვიდებას ცდილობს. ისინიც და სხვებიც აღიარებენ (პროტესტანტები ღიად და კათოლიკეები) რომ, მკაცრად რომ ვთქვათ, ადამიანის საქმე არ არის აუცილებელი და არ უნდა ჰქონდეს გამამართლებელი ძალა. ორივემ, იმისთვის, რომ პირდაპირ არ წავიდეს ჭეშმარიტების წინააღმდეგ და ამავდროულად არ გადაუხვიოს მსჯელობას, უნდა აღიაროს ადამიანის შექმნა უნებლიედ (პროტესტანტული განწმენდა და კათოლიკური ტრანსფორმაცია - infusio gratiae). ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ პროტესტანტები, თავიანთი აზრების დავიწყებისა და დამალვის გარეშე, ფიქრობენ მხოლოდ როგორმე გამოასწორონ სიცოცხლესთან უთანხმოება, რაც მიუთითებს მის უსაფრთხოებაზე: საქმეები, მათი თქმით, აუცილებლად მოჰყვება - არ არის საჭირო, ამიტომ, მათი არარსებობის გამართლებაზე ფიქრი არ არის საჭირო. მეორეს მხრივ, კათოლიკეები ცდილობენ დაფარონ ეს აზრი და, დაივიწყონ თავიანთი ძირითადი საფუძვლები, მხოლოდ თვალების დახუჭვას ცდილობენ, რომ თქვან, რომ სამუშაოები ჯერ კიდევ აუცილებელია, რომ ისინი ჯერ კიდევ იმსახურებენ ხსნას, ისე, რომ არ შეუძლიათ ახსნან, თუ როგორ იმსახურებს ეს ნაწარმოებები. ნათქვამიდან ირკვევა, თუ რომელი გზა უნდა გაიაროს ხსნის შესახებ მართლმადიდებლური სწავლების მეცნიერულ შესწავლაში. პროტესტანტებისა და კათოლიკების ნაწარმოებების ან სიმბოლური წიგნების აღება და მხოლოდ მათი უკიდურესობების განადგურების მცდელობა არასწორი და უსარგებლო იქნებოდა; ასეთი გზა, როგორც ვხედავთ, არასოდეს მიგვიყვანს რაიმე ნათელ და გარკვეულ, სტაბილურამდე. დასავლეთის უკიდურესობები შემთხვევითი არ არის, ისინი ბუნებრივი დასკვნაა ცრუ ფუნდამენტური პრინციპიდან. ამიტომ აუცილებელია უპირველეს ყოვლისა უარვყოთ ეს ძირითადი პრინციპი (ცხოვრების კანონიერი გაგება) და შემდეგ, მისგან დამოუკიდებლად, დავიწყოთ ჭეშმარიტების შესწავლა, ინფორმაციის მოპოვება არა მზა დასავლური შრომებიდან, არამედ წმინდა წერილიდან და წმინდა მამათა შრომებიდან. ამ გზით მხოლოდ ჩვენ შეგვიძლია განვმარტოთ ცხოვრების მართლმადიდებლური გაგების ძირითადი პრინციპი. ამ დასაწყისის გარკვევით, რთული არ იქნება ხსნის დოქტრინის გამოვლენა. ამიტომ, შემდგომ თავებში, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გადავწყვიტოთ, როგორ უკავშირდება წმინდა წერილი და ტრადიცია ცხოვრების სამართლებრივ გაგებას, აღიარებენ თუ არა ისინი მას? ამ ძირითად კითხვაზე პასუხის გაცემის შემდეგ ჩვენ გავამჟღავნებთ მოძღვრებას მარადიული სიცოცხლის შესახებ და ჩვენთვის ნათელი გახდება მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების დასაწყისი. ამ სწავლებიდან აუცილებლად მოჰყვება სწავლება შურისძიების მნიშვნელობისა და შემდგომში ხსნისა და მისი პირობების შესახებ. 1. წმიდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის სასამართლოს წინაშე ცხოვრების სამართლებრივი გაგება ჩვენ გვჯერა, რომ გადარჩენილი ვართ ერთი იესო ქრისტეს მიერ, რომ მხოლოდ „მხოლოდ ქრისტეს მეშვეობით შეგვიძლია მიგვიღოს ღმერთი“ 96 - მაგრამ ასევე გვჯერა (და ამაში მუდმივ მოწმობას ვპოულობთ ჩვენს სინდისში), რომ ღმერთი პატივს სცემს ყველას თავისი კეთილი საქმეების მიხედვით“ 97, რომ „სხვა გზა არ არსებობს (ცოდვების მიტევება და ქრისტეს დაპირება, რომ ვიცოდეთ მემკვიდრეობით). ცოდვათა მისატევებლად, რომელიც ესაიამ გამოაცხადა, მაშინ უცოდველად იცხოვრე“ 98; რომ „ღვთის მადლის შემდეგ, ხსნის იმედი მხოლოდ საკუთარ საქმეებზე უნდა იყოს დადებული (oiceioiV catorJwmasi) 99. „ღვთის სამეფო გაჭირვებულია“ და მხოლოდ „გაჭირვებულები“, ანუ „მათ, ვინც შრომობს“ 12) I. ქრისტე მოვიდა არა რჯულის დასანგრევად, არამედ აღსასრულებლად (მათ. V, 17). გამართლებული და განწმენდილი ადამიანი სიკეთეს კი არ აკეთებს, არამედ უნდა აკეთოს, რადგან „ყველა მიიღებს უფლისაგან მის მიერ გაკეთებული სიკეთის მიხედვით“ (ეფეს. VI, 8). მაშასადამე, სიკეთე არ არის მხოლოდ ხსნის ნაყოფი ან მტკიცებულება, არამედ ამ უკანასკნელის ერთ-ერთი პირდაპირი დამნაშავე, რომლის მეშვეობითაც „ადამიანს ეხსნება თავისუფალი შესვლა ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს მარადიულ სასუფეველში“ (2 პეტრე I, 11). მაშასადამე, ადამიანის ცხოვრება ნათლობის შემდეგ არავითარ შემთხვევაში არ არის უმოქმედო ნეტარებისა და უნებლიე კეთილი საქმეების მდგომარეობა (როგორც ეს უნდა იყოს წარმოდგენილი დასავლეთში), არამედ, პირიქით, ქრისტეს აქტიური მიმდევარი (კოლ. III, I - 14). მიწიერი ცხოვრება თესვაა, შემდგომი ცხოვრება კი მოსავალია, ამიტომ ადამიანმა უნდა დათესოს სიკეთე, რათა მოგვიანებით დაიმკვიდროს ნეტარება (გალ. YI, 7-10), მან, როგორც მონდომებული ჭიანჭველა, უნდა მოაგროვოს ნაყოფი მომავალი ცხოვრებისთვის 100), შეაგროვოს თავისთვის ის „ურღვევი სიმდიდრე, რომელიც აგროვებს არა მხოლოდ სიკეთეს1, არამედ დიდსაც. ასე რომ, გამართლებული ადამიანი თვითნებურად აკეთებს სიკეთეს და მუდმივად იცის და დარწმუნებულია, თუ რას აკეთებს „პატივისთვის ცათა სასუფეველში“, რათა „მოიპოვოს ქება ღვთისაგან, როგორც კარგი მსახურისგან და მიიღოს გარკვეული პატივი“ 102; ასე რომ, რომ არ ყოფილიყო ეს რწმენა, თუ ადამიანი არ მოელოდა ამ ჯილდოს სამოთხეში, მაშინ სათნო ცხოვრება იქნებოდა უაზრო და, შესაბამისად, შეუძლებელი. "ვის ისურვებდა იმის მიღებას, რომ შენ გააკეთებდი ასეთ მწარე შრომას, ქრისტეს ტკბილი იმედი რომ არ გქონდეს?" 103. „განა შევინარჩუნებდით თავს ასეთ სიწმინდეში, თუ არ ვაღიარებდით, რომ ღმერთი ფხიზლობს ადამიანთა მოდგმაზე? რა თქმა უნდა, არა. მაგრამ რადგან გვჯერა, რომ ანგარიშს მივაწვდით ღმერთს, რომელმაც შეგვქმნა ჩვენც და სამყაროსაც, მთელი რეალური ცხოვრება, მაშინ ვირჩევთ თავშეკავებულ ცხოვრებას, კაცობრიობის სიყვარულს და დამცირებას, რადგან ვიცით, რომ აქ ჩვენ არ შეგვიძლია შევეგუოთ ბოროტებას, თუნდაც ჩვენ ვიყოთ ბოროტები. მომზადებული დიდი მსაჯულის მიერ თვინიერი, კაცთმოყვარე და მოკრძალებული ცხოვრებისათვის“ 104 ამიტომ კეთილი საქმეები ხსნის აუცილებელი პირობაა. მაგრამ აქ კვლავ შეიძლება ვიკითხოთ, რა გაგებით არის აღიარებული კეთილი საქმეები ხსნის პირობად: ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ ხსნის მიღების გარეგანი საფუძველი, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს პირობა თავისი გაგებით, ხსნის მწარმოებელი. ორივე პასუხი, ფორმაში ძალიან ახლოს არის ერთმანეთთან, შინაარსით, ძალიან, რომ არ ვთქვა, ძირეულად განსხვავდება ერთმანეთისგან: ისინი შეიძლება იყვნენ ცხოვრების ორი სრულიად საპირისპირო, ურთიერთგამომრიცხავი გაგების გამომხატველი: ამქვეყნიური, წარმართული და ქრისტიანული. საკუთარი თავის მოყვარული ცხოვრობს საკუთარი თავისთვის, აყენებს თავის "მეს" სამყაროს ცენტრში, ამ "მეს" თვალსაზრისით აფასებს ყველაფერს, რაც ხდება როგორც საკუთარ, ასევე სამყაროს ცხოვრებაში. მისი მიზანია საკუთარი კეთილდღეობა, უმაღლესი სიკეთე არის სიამოვნება, იქნება ეს გრძნობადი სიამოვნების სახით, თუ რაიმე სახის ნირვანაში და ა.შ. ახლა ცოდვა (რომლის არსი არის საკუთარი თავის სიყვარული), ხოლო ადამიანს ამ ცხოვრებით სიამოვნებას ანიჭებს, იმავდროულად უზომოდ დიდ ტანჯვას მოაქვს მას შემდგომ ცხოვრებაში: ღვთის მიერ დადგენილი მსოფლიო წესრიგი საზიანო აღმოჩნდება საკუთარი თავის სიყვარულისთვის და აუცილებლად მიჰყავს მას სასჯელამდე. თავის მოყვარულს, როგორც ასეთს, რა თქმა უნდა, არ აინტერესებს ამ მსოფლიო წესრიგის სიმართლე ან სიცრუე, მით უმეტეს, ის მზადაა მთელი არსებით აჯანყდეს ამ უკანასკნელის წინააღმდეგ - მთელი არსებით მზად არის გააპროტესტოს თავისი „მე“-ს ამ შეზღუდვაზე, რომლის სურვილიც მისთვის კანონია - მაგრამ მას, როგორც თავის მოყვარულს, არ შეუძლია თავი აარიდოს მწარე ბედს მასპინძელ სამყაროში. და ასე იწყებს თვითმოყვარე, როგორც ამბობს გადარჩენა, ანუ უკიდურესი სინანულით, რომელიც წყვეტს თავის საყვარელ და მაინც ძვირფას სურვილებს, ის იწყებს ღმერთის მიერ დაწესებული კანონის შესრულებას - მის შესრულებას სწორედ იმიტომ, რომ უკანონობა საბოლოო დასკვნაში უკიდურესად წამგებიანი აღმოჩნდება საკუთარი თავის მოყვარულისთვის, თუმცა არ წყვეტს მისთვის სასურველი და სასიამოვნო. ეგოისტი სულში ღმერთის მტერია (რომ. 8:7) და უნდა მოუსმინოს მამას - მკვლელს (იოანე 8:44), ის მზადაა უკბინოს მას მოწყალე ხელს (გაიხსენეთ იუდეველები, „რომელნიც კლავდნენ წინასწარმეტყველებს და ჩაქოლდნენ მათთან გაგზავნილნი“, გაიხსენეთ ჯვარცმული, რადგან მე ვიცი, რომ ღმერთია). ყოვლისშემძლე, რომ ყველაფერი და საკუთარი თავის მოყვარული ღმერთის ხელშია, რომ ღმერთს ვერ გაექცევი. საკუთარი თავის მოყვარული უნდა დაემორჩილოს ღვთის ნებას საკუთარი სარგებლისთვის. ემორჩილება, მაგრამ როგორც მონა, შინაგანი ზიზღით, წუწუნით, მათრახით ამოძრავებული, ან როგორც დაქირავებული, რომელსაც სჭირდება სარგებელი, ჯილდო. ასე განწყობილ ადამიანს, რა თქმა უნდა, არ შეუძლია გაიგოს იესო ქრისტეს მიერ მოტანილი „ღვთის შვილების თავისუფლება“, ღმერთთან „შერიგება“, რომელიც მოციქულებმა გამოგვიცხადეს: „ბუნებრივ კაცს არ შეუძლია „ემსახუროს ღმერთს სულითა და ჭეშმარიტებით (იოანე 4:23), ის ყველაფერს განსჯის თავისი სულის მიხედვით (კორ. 2:14). ქრისტესთან მისვლისას მას არც ისე სურს მისგან ისწავლოს, როგორ უნდა იცხოვროს იმისთვის, რომ იცხოვროს ჭეშმარიტად, რამდენად სურს იცოდეს, რა სარგებელს მოუტანს მას ქრისტეს მიმდევრობა. მაშასადამე, როცა გაიგო ქრისტეს ხსნის შესახებ, ის სწავლობს ამ სასიხარულო ცნობიდან, ძირითადად, მის გარეგნულ მხარეზე: უბედურებისგან განთავისუფლება, საბოლოო განადგურებისაგან და უმაღლესი ნეტარების მიღება, და ვერ ამჩნევს ამ ხსნის მეორე, უფრო მნიშვნელოვან მხარეს, ვერ ამჩნევს - რომ უბედურება აქ არ არის ტანჯვა, არა ტანჯვა, არამედ ცოდვა - რომ ყველაზე მაღალი სიკეთე სწორედ ამაშია. ღვთის ნება, რომლის წინააღმდეგაც მისი ეგოისტური ბუნება ასე ეჭვიანობით არის აღშფოთებული. ის მხოლოდ იმაზე ფიქრობს, რა სიამოვნებას მიიღებს და რა? - ამაზე არ მეკითხება. მაგრამ, თუ მთელი საქმე მხოლოდ ნეტარებას ეხება, როგორც ასეთი სარგებელს ადამიანისათვის, მაშინ ბუნებრივია კითხვა, რატომ იღებს ადამიანი ამ სარგებელს? განა უსამართლო არ იქნება მისთვის ნეტარების მინიჭება, როცა მას არაფერი გაუკეთებია ამის დასამსახურებად? ქრისტემ ასწავლა, რომ მხოლოდ ის, ვინც სიკეთეს აკეთებს, გადარჩება. შესაბამისად, ადამიანი ასკვნის, რომ სიკეთე არის ის გადახდა, ის დათმობა ღმერთთან, რისთვისაც ის ადამიანს მარადიულ სიცოცხლეს ანიჭებს. რატომ ახარებს ღმერთს ეს და არა სხვა საქციელი, თავისმოყვარე ვერ გაიგებს: ის თავად ასრულებს თავის „მეს“ სურვილებს მხოლოდ იმიტომ, რომ მისთვის სასიამოვნოა, სასურველია, მიდრეკილია წარმოიდგინოს ღვთის კანონი, როგორც მოძღვრის იგივე უმიზეზო სურვილი. რა თქმა უნდა, ადამიანს არ შეუძლია შეიყვაროს ასეთი უმიზეზო ნება, ისევე როგორც თავად მოძღვარი: მას მხოლოდ ამ უკანასკნელის ეშინია და პირველს მხოლოდ მისი სურვილის საწინააღმდეგოდ ასრულებს. მაშასადამე, მის შრომას, რომელიც გაწეულია ღმერთის ნების შესასრულებლად, არ შეიძლება ჰქონდეს ღმერთისადმი უანგარო მსხვერპლის, სიყვარულით და მადლიერების მსხვერპლის ძალა და მნიშვნელობა. ადამიანისთვის ისინი ტვირთია, იძულებითი უღელი. ამიტომ, ის ვერ ახერხებს მათ მსხვერპლად გაღებას და თავისთვის ჯილდოს ითხოვს, როგორც ნებისმიერი დაქირავებული. ადამიანის თვალში საქმეები იღებენ დამსახურების მნიშვნელობას. ამრიგად, ხსნის იურიდიული კონცეფცია არ შეიძლება იყოს უფრო გასაგები და მოსახერხებელი ზუსტად ეგოისტური განწყობისთვის. ჩვენ ვნახეთ ამ იდეის სუსტი მხარეები - ჩვენ ვნახეთ, როგორ ხსნიან ისინი თავისუფალ შესვლას ყველა სახის გარიგებისა და ქრისტეს ჭეშმარიტების პირდაპირი დამახინჯებისთვის დასავლურ ქრისტიანობაში. ახლა ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ, თუ როგორ უკავშირდება ჩვენი რწმენის წმინდა წყაროები ამ იდეას: წმინდა წერილი და ტრადიცია. თუ ამ წყაროებს წინასწარ ჩაფიქრებული იდეით მივუდგებით და მათგან მხოლოდ ცალკეულ სიტყვებსა და გამონათქვამებს გამოვყოფთ, მათ მთავარ იდეასთან შეხების გარეშე, მაშინ ჩვენ; შესაძლოა, საღვთო წერილში ან თავად ტრადიციაში იურიდიული წარმომადგენლობის რამდენიმე მიზეზი ვიპოვოთ. უპირველეს ყოვლისა, როგორ არის გაგებული ხსნა? "მეტს რას ეძებ, ეკითხება წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, გარდა ხსნისა? მომავალი დიდება და სიწმინდე? ჩემთვის ძალიან მნიშვნელოვანია იქ გადარჩენა და ტანჯვისგან თავის დაღწევა. შენ მიდიხარ გაუტეხელ და მიუწვდომელ გზას, მე კი კარგად გავლილ გზას, რომელმაც მრავალი გადაარჩინა."105. ადამიანის განადგურება მიღებულია პირდაპირი და ზოგადი მნიშვნელობით, განმარტების გარეშე, კონკრეტულად რისგან შედგება: ადამიანს უბედურება ემუქრება და ის თავისუფლდება. იგივე მნიშვნელობა შეიძლება მოიძებნოს წმინდა წერილის იმ ადგილებში, სადაც განკითხვა, განადგურება, ტანჯვა უპირისპირდება მარადიულ სიცოცხლეს (მაგალითად, იოანე: 3, 15; 5, 24; მათე X25:46 და ა.შ.). რის საფუძველზე ენიჭება ადამიანს სამოთხეში დიდი ჯილდო? ჯილდო ეძლევა მხოლოდ სიკეთისთვის; შესაბამისად, და ზეციური ჯილდო მიიღწევა ბედი, „მართალი საქმეებით“. 109. ამგვარად, საქმეები მარადიული ნეტარების უფლებას ანიჭებს და აღმოჩნდება, თითქოს, საფასური, გადახდა ადამიანის მხრიდან. ეს შედარება ძალზე გავრცელებულია წმინდა წერილსა და ტრადიციაში. ამრიგად, უფალი I. ქრისტე ძალიან ხშირად არწმუნებდა თავის მსმენელს ამა თუ იმ ქრისტიანულ სათნოებაში და ზოგადად ქრისტიანულ საქციელში, უმთავრესად აღნიშნავდა მათ, რომ ასეთი საქციელისთვის და მხოლოდ ამისთვის არის ჯილდო სამოთხეში. აჰა, თქვა მან, ნუ გააკეთებ მოწყალებას ხალხის წინაშე, რათა დაგინახონ, თორემ არ გექნება საზღაური შენი ზეციერი მამისგან. ამიტომ, როცა მოწყალებას აკეთებ, ნუ ატეხავ საყვირს შენს წინაშე, როგორც აკეთებენ თვალთმაქცები სინაგოგებსა და ქუჩებში, რათა ხალხმა განადიდოს ისინი. აშკარად მოგაჯილდოვებთ“ (მათ. 4:1–6 და სხვ.). ან, მაგალითად, ცნობილი გამონათქვამი წინასწარმეტყველის ან მოწაფისადმი მიცემული ერთი ჭიქა ცივი წყლის შესახებ: „ვინც წინასწარმეტყველს მიიღებს წინასწარმეტყველის სახელით, წინასწარმეტყველის ჯილდოს იღებს; და ვინც მართალს მიიღებს მართალი ადამიანის სახელით, მიიღებს მართალს. გეუბნებით თქვენ, არ დაკარგავს მის საზღაურს“ (მათ. 10:41–42). წმიდა მოციქულებიც ხშირად მიმართავენ გამოხატვის ამ ფორმას და ასევე იმ შემთხვევებში, როდესაც საჭიროა ვინმეს წახალისება სიკეთის კეთებისკენ. შემდგომი ცხოვრების ჯილდო შედარებულია სიებში არსებულ ჯილდოსთან, გამარჯვებულთა გვირგვინთან. „ნუთუ არ იცით, ამბობს, მაგალითად, წმიდა პავლე მოციქული, რომ მინდორში გაშვებული ყველა დარბის, მაგრამ ერთი იღებს საზღაურს, თქვენ კი ისე რბიხართ, რომ მიიღოთ. ტიმოთე 4:7-8; 1 პეტრე V5:2-4 და ა.შ.) როდესაც აკავებენ ქრისტიანებს ყოველგვარი მანკიერებისგან, ისინი მიუთითებენ სასჯელზე, რომელიც მოელის უფლისგან ყველა ცოდვილს: „ეს არის ღვთის ნება, თავი შეიკავოთ სიძვისგან, რათა არაფერი გაუკეთოთ უკანონოდ და ეგოისტურად თქვენი ძმის მიმართ“. ჩვენ ადრე გესაუბრეთ და დავამოწმეთ“ (1 თეს. 4:3-6). ეს და მსგავსი მონაკვეთები გამოიყენება ზნეობრივი ცხოვრების კანონიერი გაგების გასამართლებლად. შემდგომში ვნახავთ, რამდენად სამართლიანია ეს. ზუსტად ასეა პატრისტიკულ შრომებშიც. ეკლესიის მამები იმავე მიზნით, გაამართლონ კეთილი საქმეები და აიძულონ ისინი, ზოგჯერ მიმართავენ შედარებებს, რომლებიც, როგორც ჩანს, პირდაპირ ეხება ცხოვრების გარეგნულ გაგებას. ეს არის, მაგალითად, ყიდვისა და გაყიდვის ანალოგია. „აუცილებელია, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, განმტკიცებული რწმენით, რაც მოსალოდნელია, სათნო ქცევით წინასწარ ვიყიდოთ (proemporeuetJai) მომავალი მადლი“. brabeiwn); და როგორც მუნჯებს არ შეუძლიათ მიიღონ ჯილდო ან მოწონება იმ სრულყოფილებისთვის, რაც მათ ბუნებით აქვთ, ასევე ჩვენ ვერ მივიღებდით არცერთ მათგანს. რადგან ბუნებრივი სრულყოფილება ემსახურება მათ ქებას და პატივისცემას, ვინც მათ არ ფლობს და ამიტომ ღმერთმა არ წარუდგინა ყველაფერი ბუნებას.”111 სათნოება აღიარებულია საკმარის მიზეზად, რომელიც შურისძიებას უბრალო სამართლიანობად აქცევს. სულიერი განკურნება ზრუნავს სულზე, რათა სულმა დაიმკვიდროს მთის დიდება ღვაწლისთვის და მიწიერთან ბრძოლისთვის და მათ მიერ აქ ცდუნებამ, როგორც ოქრო ცეცხლიდან, მიიღო იმედი, როგორც ჯილდო სათნოებისთვის და არა მხოლოდ ღვთის ძღვენი. 112. „თუ სულები, ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, ყველაფერში ოსტატურნი აღმოჩნდებიან, ერთგულნი და ღირსნი, ბოლომდე ამტანნი და რწმენის იმედს ინარჩუნებენ, მაშინ მადლით გადარჩენის ღირსნი, ყოველგვარი სამართლიანობით, სამეფოს მემკვიდრეები გახდებიან“. 113 ან ნილუს სინაელი: „განკითხვის დღეს ღმერთი ჭეშმარიტად დააჯილდოებს ყველას, არა აქ მცდარი ვარაუდის მიხედვით, არამედ როგორც სამართლიანობა მოითხოვს, ჭეშმარიტების მიხედვით, რაც გაკეთდა“ 114. უფრო მეტიც: არა მარტო სათნოება, როგორც სულის ზოგადი და მუდმივი განწყობილება, არამედ ყოველი კეთილი მოქმედება, კეთილი საქმე, თავისთავად, ღირსი ჩანს. ასეთი აზრი შეიძლება მოგვცეს, მაგალითად, წმიდა კირილე იერუსალიმელის სიტყვებში: "მხოლოდ იყავი სანდო, მხოლოდ ისწრაფე მხოლოდ გულმოდგინედ. არაფერი დაიღუპება. ყოველი შენი ლოცვა, ყოველი ფსალმოდია იწერება, ყოველი მოწყალება იწერება, ყოველი მარხვა იწერება; თუნდაც ქორწინება დაცული იყოს პატიოსნად. ქალწულობისა და სიწმინდისკენ“ 115. თუ გააგრძელებთ წმინდა მამების შემოქმედების შესწავლას, ყველა ერთსა და იმავე მიმართულებითაა, მაშინ შეიძლება მათში კათოლიკური ზედმიწევნითი ღვაწლის კვალი აღმოჩნდეს. მაგალითად, „კიბეში“ ვკითხულობთ: „არსებობენ სულები, რომლებმაც იმაზე მეტი შეასრულეს, ვიდრე მცნებები ბრძანებს“.116 ან წმინდა გრიგოლ ნოსელი, რომელიც ადიდებს პლაცილას, ამბობს, რომ მან თავისი ღვაწლით (catarJwmasi) გადააჭარბა დადგენილს. (purercetai cai taprostetagmena) 117. ზოგადად, ადამიანის ცხოვრება ხანდახან ჩანს, როგორც სხვადასხვა სიკეთისა და დამსახურების მექანიკური კომბინაცია, რომელთაგან თითოეული ელის თავის ჯილდოს და კეთდება მხოლოდ ბოლოსთვის. „ყველას სიცოცხლე, თითქოს, აწონ-დაწონილია, ამბობს წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, შურისძიება აუცილებლად გაწონასწორებული იქნება ჩვენი სიკეთით“. 118. წინანდელი კეთილი საქმეები ამცირებს ცოდვების სასჯელს, რადგან მართალი მსაჯული გამოაქვს განაჩენს, ამ უკანასკნელის პროპორციით პირველთან“ - ამბობს ნეტარი თეოდორე 119. მთლიანობაში, ცხოვრების იურიდიული გაგება თავისთვის ყველაზე მეტ საფუძველს იპოვის წმიდა I. ოქროპირის ნაწარმოებებში, რომელსაც, ალბათ, სხვებზე მეტად მოუწია ღარიბების მიმართ ეგოისტური თავხედობის წინააღმდეგ ლაპარაკი და, მაშასადამე, უპირველეს ყოვლისა, ასეთი საქციელის წინდახედულობის დამტკიცება. საქმის არსით ძუნწსა და თავის მოყვარეს მეზობლისთვის თავგანწირვის სიტკბოზე ვერ ელაპარაკებოდა - დაქირავებულთან საუბრისას შესაბამისი ენა უნდა აერჩია. აქედან გამომდინარე, წმინდანის ნაწარმოებებში ზოგან შესამჩნევი სურვილია, გამოთვალოს როდის, რისთვის და ზუსტად რამდენს მიიღებს ადამიანი. თუ თქვენ, - ამბობს წმინდანი, აკეთებთ რაიმე კარგს (კრშტოუ) და არ მიიღებთ ჯილდოს აქ, ნუ შერცხვენთ: მომავალში დიდი ჯილდო გელით. 120. „როცა ხედავთ მართალს დასჯილს, ჩათვალეთ იგი ნეტარად და თქვით: ამ მართალს ან აქვს ცოდვა თავის თავზე და იღებს საზღაურს და მიდის იქ სუფთად, ან ისჯება მისი ცოდვების მიღმა, და გამოითვლება გადაჭარბება, მისი სიმართლის დანამატი (prosJhch dicaiosunhV aut). იმიტომ, რომ არის გამოთვლა (logoV) და ღმერთი ეუბნება მართალს: ამდენი ვალი გაქვს, ვთქვათ, ათი ოვოლი მიანდო და ანგარიშზე ათი ოვოლი მისცეს. თუ სამოცი ხარი დახარჯა, ღმერთი ეუბნება მას: შენს ცოდვად ათ ხარს ვითვლი და სიმართლისთვის ორმოცდაათს“121. თუ ახლა ოოდან ვართ. თუ აღმოსავლურიდან დასავლეთისკენ მივბრუნდებით, ცხადია, რომ მათ ნაშრომებში ცხოვრების ლეგალური გაგების კიდევ უფრო მეტ კვალს ვიპოვით: ამ მამებს უშუალოდ რომთან ჰქონდათ საქმე; ამიტომ, მათ არ შეეძლოთ უგულებელვყოთ მისი აზროვნება, მით უმეტეს, რომ ადამიანის ცოდვა ამართლებდა ცხოვრების ამგვარ გაგებას. „ამიერიდან, ამბობს ტერტულიანე, როცა სამყაროში ბოროტება შემოვიდა და ღვთის სიკეთე შეურაცხყოფილი იყო, მისმა სამართლიანობამ დაიწყო მისი სიკეთის მართვა. იგი სიკეთეს აძლევდა ღირსებს, უარყოფდა უღირსებს, ართმევდა მას უმადურთაგან და ასახელებდა მას მტრებს. განსჯის, გმობს, სჯის: სჯის მის განსჯას, აღასრულებს მის განსჯას, სჯის. თვითნებისყოფა, წახალისების სათნოებები“ 122. აქედან მოდის „ღვაწლის“ ადამიანური საქმეების აღნიშვნა, რომელიც საერთოა ყველა დასავლელი მამისთვის. საქმეები განიხილება ძირითადად, როგორც გარკვეული ღირებულება, რომელიც იძლევა ჯილდოს უფლებას. ასე რომ, წმ. კვიპრიანე აღმსარებლებს წერს: „ზოგიერთი თქვენგანი წინ უსწრებდა სხვებს თქვენი მოწამეობის ჩადენით და განზრახული აქვს უფლისაგან ჯილდოს მიღება მათი ღვაწლის მიხედვით; ზოგი კი ჯერ კიდევ იტანჯება ციხეში, მაღაროებში და ჯაჭვებში და… წამება“.123 ტერტულიანე პირდაპირ წარმოადგენს უფალს, თითქოს ღმერთი, ამბობს ის, არ სურდა თავისი წმინდანების სიკვდილი, გამოაცხადა თავი მათ შუამავლად და ამიტომ იღებს მათ კეთილ საქმეებს და სინანულს; ის საკუთარ თავს ავალდებულებს დააჯილდოოს ისინი ამისთვის“. 124 ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობა ზოგჯერ მკაცრად აიგივებულია უბრალო იურიდიული კავშირის წევრებს შორის: არსი ემყარება ურთიერთდაკმაყოფილებას, შურისძიებას ნებისმიერი დარღვევისთვის. ავიღოთ იგივე ტერტულიანე. აი, მაგალითად, რას ამბობს ის თავის ნაშრომში მოთმინებაზე: „სხეულებრივი მწუხარება არის განწმენდის მსხვერპლი, რომელიც გვარიგებს ღმერთს თავმდაბლობით, როცა ცოტა პურითა და წყლით კმაყოფილი ხორცი უფალს უძღვნის თავის სიღარიბეს და თავშეკავებას, როცა ამას უმატებს ხშირ მარხვას და როცა მარხულობს ნაცარში. გააღიზიანა უფალი, გაიღო მოთმინების ბრწყინვალე და სასარგებლო მსხვერპლი შვიდწლიანი გადასახლების თავმდაბალი და მკაცრი მონანიებით, რომლის დროსაც ცხოველებთან ერთად ცხოვრობდა, ადამიანთა საზოგადოებიდან მოშორდა და ამ სასტიკი მსხვერპლით დაიბრუნა თავისი სამეფო და, რაც მთავარია, კვლავ მოიპოვა ღვთის წყალობა. მიუხედავად ამისა, წმინდა წერილში და ოო-ს ნაშრომებში ცხოვრების სამართლებრივი გაგების ყველა ამ მრავალრიცხოვანი კვალის მიუხედავად. ეკლესიას არ შეუძლია სიცოცხლის ამ გაგების აღიარება, როგორც ცხოვრების მართებული პატრისტული ან ბიბლიური გაგება, ან ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ წმინდა წერილს ან ტრადიციას გამოვიყენებთ მხოლოდ როგორც არათანმიმდევრული გამონათქვამების კრებულს და არა როგორც ღმერთის ერთ სიტყვას და არა როგორც ერთიანი და განუყოფელი მსოფლმხედველობის გამოხატულებას. ყველა ეს კვალი უნდა შევადაროთ ფიქრების გრძელ სერიას, რომელიც ასევე მუდმივად იყო წმინდა მწერლების ტუჩებზე და ო. ეკლესიები და რომლებიც, მიუხედავად ამისა, პირდაპირ უარყოფენ ცხოვრების სამართლებრივ გაგებას. უპირველეს ყოვლისა, შესაძლებელია თუ არა ღმერთსა და ადამიანს შორის სამართლებრივი ურთიერთობა? წმინდა წერილსა და ტრადიციაზე დაყრდნობით, ჩვენ ვამბობთ, რომ ისინი შეუძლებელია. – ფაქტობრივად, თუ მათ სურთ წარმოადგინონ გარკვეული ურთიერთობა, როგორც სამართლებრივი ურთიერთობა, მაშინ უნდა მოსთხოვონ მისგან სამართლებრივი ურთიერთობის ცნების სრული დაცვა; თუ ასეთი მიმოწერა არ არსებობს და ურთიერთობა, იმავდროულად, არ ეწინააღმდეგება არც გონიერებას და არც მორალურ გრძნობას, მაშინ ეს იმიტომ ხდება, რომ ეს ურთიერთობა მიეკუთვნება იურიდიულისაგან განსხვავებულ მოვლენათა რიგს და მოითხოვს სპეციალურ კანონებს, სპეციალურ ახსნას. ახლა, იურიდიული კავშირი ფუნდამენტურად არის საკუთარი კეთილდღეობის ეგოისტური სურვილი და გამოიხატება რამდენიმე ეგოისტური ინტერესის ურთიერთშეზღუდვაში, რათა თითოეული მათგანი მაქსიმალურად აყვავდეს. გამოიყენება თუ არა ეს სტანდარტი ღმერთის ადამიანთან ურთიერთობისთვის? ასე ფიქრი არა მხოლოდ ბოროტებაა, არამედ სიგიჟეც. "შეიძლება თუ არა კაცს, ეკითხება ელიფაზს, სარგებელს მოუტანოს ღმერთს? ბრძენი სარგებლობს საკუთარი თავისთვის. რა სიამოვნებს ყოვლისშემძლე, რომ მართალი ხარ? და სარგებელს მოუტანს ის, რომ შენს გზებს სიწმინდე იცავ?" (იობ. ХХП, 2 – 3). "ღმერთს, ამბობს წმიდა ავგუსტინე, არ სჭირდება თვით ადამიანური სიმართლე და ყველაფერი, რაშიც ღმერთის ჭეშმარიტი თაყვანისცემა გამოიხატება, სასარგებლოა ადამიანისთვის და არა ღმერთისთვის. რა თქმა უნდა, არავინ იტყვის, რომ ის სასარგებლო იყო წყაროსთვის, როცა დალია, ან სინათლეს, როცა დაინახა". 14), რომელიც არსებობს დღეს და არა ხვალ, თვლის, რომ მან ღირსეულად სცა პატივი ღვთაებრივი ბუნება. ეს იგივეა, რომ აანთოთ ბუქსის თხელი ძაფი და იფიქროთ, რომ ამ ნაპერწკალით აძლიერებთ მზის სხივების ბრწყინვალებას“ 127. „ვინ არის ადამიანი? ეკითხება წმინდა ტიხონი ზადონსკი: მიწა და ჩირქი. ვინ არის ღმერთი? ის არის ყოველი ქმნილების შემოქმედი, ხილული და უხილავი." 128. შესაძლებელია თუ არა მათ შორის რაიმე შედარება? და თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ როგორ გავიგოთ ღმერთის სიახლოვე ადამიანთან? რატომ ჩამოდის უფალი, ყოვლისშემძლე და სრულყოფილი, ადამიანთან, ამ ჭიასთან, ფერფლთან, ამ მძინარე ხილვასთან და ჩრდილთან" 129, exclam იცოდე მის შესახებ და შვილო კაცო, რატომ აქცევ მას ყურადღებას. ჰაერის ვიბრაცია, ადვილად აღგზნებული, ბუმბული ავარდნილი, მერყევი დენი და ყველაფერი, რაც შეიძლება ამაზე უფრო უმნიშვნელო იყოს“ 130 რისთვის სჭირდებოდა უფალს ეს მოჩვენებითი ადამიანური საქმეები? რატომ მოისურვა მან არა მხოლოდ „არარსებობიდან მყოფი ადამიანის გამოყვანა, არამედ კვლავ აღადგინა დაცემული და მისცა მომავალი სამეფო“ 131. სამართლებრივი პრინციპი არ აგვიხსნის ღვთის ამ „მოწყალეობას“, რომლის მიხედვითაც მან „არ განიცადა ეშმაკი, რომ ენახა ტანჯული კაცობრიობა“ 132. უანგარო სიკეთე. ოღონდ ავიღოთ ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობა, როგორც გამოცდილება; მათ წარმომავლობაზე ფიქრის გარეშე. დავუშვათ, რომ ამჟამად არსებობს კანონიერი კავშირი ღმერთსა და ადამიანს შორის: ადამიანის სათნოება არის ფასი, რომელსაც უფალი მისგან მოითხოვს აღთქმული ჯილდოებისთვის. მაგრამ ამ დათმობითაც კი, ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთობა იურიდიული კუთხით არ იქნება მართებული: სანამ რაიმე საზღაურზე იფიქრებს თავისი საქმეებისთვის, ადამიანი ღმერთს ევალება ყველა მიღებული და მიღებული სიკეთისთვის. „ღმერთი, ამბობს წმიდა მაკარი ეგვიპტელი, ჩვენთან სასამართლოში რომ გამოვიდეს, მაშინ არაფერი აღმოჩნდება, რომ ჭეშმარიტი ჭეშმარიტება ეკუთვნის ადამიანს, რადგან ქონებაც და ყველა წარმოსახვითი მიწიერი სიკეთე, რომლითაც ადამიანს შეუძლია სიკეთის კეთება, მიწაც და ყველაფერი, რაც მასზეა, სხეულიც და სულიც მას ეკუთვნის. დაიკვეხნის და იმართლებს თავს? ისევე, როგორც შეუძლებელია შენს ჩრდილს გაუსწრო, რომელიც წინ მიიწევს, რამდენადაც ჩვენ წინ მივდივართ და ყოველთვის თანაბარი მანძილით გვიჯდება; როგორც შეუძლებელია სხეული უფრო მაღლა გაიზარდოს თავზე, რომელიც ყოველთვის მაღლა დგას, ასევე შეუძლებელია ღმერთს ვაჯობოთ ჩვენი ნიჭით. რადგან ჩვენ არაფერს ვაძლევთ იმას, რაც მას არ ეკუთვნის, ან რაც არ არის მისი გულუხვობის წრეში. დაფიქრდი, საიდან მოდის შენი ყოფნა, სუნთქვა, გაგება? საიდან მოდის ეს უმაღლესი უპირატესობა, რომ იცნობთ ღმერთს და იმედოვნებთ ცათა სასუფეველს? 134. "რას მივცეთ მოწყალე ღმერთს ყველა ამ კურთხევისა და ძღვენისთვის, რომ იგი ჩამოვიდა ზეციდან მამისაგან, ან რომ ჩვენი გულისთვის განსხეულდა საშვილოსნოში, ან რომ ის ჩვენთვის მოკლეს? ერთი დახრჩობის საზღაური რომ გადავუხადოთ, მაშინ თუ ჩვენ ვიცხოვრებდით დედამიწაზე ათასობით წლის განმავლობაში ასე წყალობა35, ჩვენ ვერ შევძლებდით ანაზღაურებას". „ბავშვებო, ამბობს წმ. ტიხონ ზადონსკი, რაც არ უნდა პატივს სცენ და ასიამოვნონ მამას, უხდიან მას, როგორც მშობელს, აღმზრდელსა და მიმწოდებელს, თორემ უმადურები იქნებიან: ასე რომ, ქრისტიანები, რაც არ უნდა ეცადონ ზეციერი მამის სიამოვნებას, იხდიან და ამით ვერაფერს შოულობენ; მაგრამ რასაც ღვთისგან იღებენ, არ იღებენ. იმიტომ, რომ ღმერთს ვერანაირად და ვერანაირად ვერ გადავუხდით ჩვენთვის გამოვლენილ და გამოვლენილ კეთილ საქმეებს, მაგრამ მუდამ მოვალენი ვრჩებით მის წინაშე“ 136. ჩვენი კეთილი საქმეები, მაშინაც კი, თუ მათში რაღაც ფასეულობას ვაღიარებთ, მაინც ვერ იმსახურებს ჯილდოს ადამიანს; ის წავა, ასე ვთქვათ, ვალის გადახდაზე; ჯილდო, მაგრამ უღირსი მონები წოდების უფლებაც კი არ გვაქვს“ 137. „თქვენ არ მოწყალებთ (ღმერთს სიკეთისკენ სწრაფვით), ამბობს წმიდა კირილე იერუსალიმელი: „რადგან თქვენ თვითონ მიიღეთ პირველმა: პირიქით, გადაუხდით მოწყალებას, უხდით ვალს მის წინაშე, ვინც ჯვარს აცვეს38“. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. თუ ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობას სამართლებრივი სტანდარტებით და თანმიმდევრულად გავზომავთ; ბოლომდე რომ დავიცვათ, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ როგორც ყოველი კეთილი საქმე აძლევს ადამიანს ჯილდოს უფლების სულ მცირე აჩრდილს, მეორეს მხრივ, ყოველი ცოდვა, ღმერთთან შეთანხმების ყოველი დარღვევა აუცილებლად მოითხოვს დაკმაყოფილებას, ასე ვთქვათ, თავისთვის გადახდას (როგორც კათოლიკეები ასწავლიან) და, შესაბამისად, ღმერთს ართმევს უფლებას. „ხრწნილი ადამიანური მოდგმა ათასი სიკვდილის ღირსია, რადგან რჩება ცოდვებში“, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი 139. ცოდვა არ არის მხოლოდ არასრულყოფილის საკუთრება, ის საყოველთაო მოვლენაა და ყველას, ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე, შეუძლია საკუთარ თავზე თქვას: „როგორ შეიძლება ადამიანი გამართლდეს ღვთის წინაშე? რომლის საძირკვლის მტვერი, რომლებიც თიხზე უფრო სწრაფად ნადგურდებიან (იობ. IX, 2; IV, 18 - 19 „რჩეულთა სიმამაცითაც კი შესაძლებელია, სიტყვით წმ. კირილე ალექსანდრიელის პოვნა სამართლიანი ცოდვის ღირსი, რომელიც განიხილება როგორც კანონმდებელის ცოდნა, თუმცა ეს ჩვენს მზერას აცილებს“ 140. „მოდით, ამბობს წმ. I. ოქროპირი, იყოს ვინმე მართალი, მაგრამ თუნდაც ათასჯერ მართალი იყოს (can muriaciV h dicaioV) და ცოდვაში ამაღლდეს, ამაღლდეს ზემოდან, როგორც ძალიან ზევით; ათასჯერ მართალიც რომ იყოს, მაინც კაცია.”141 სად არის შესაძლებლობა მოვითხოვოთ ღმერთისგან რაიმე ჯილდო, რაიმე სახის კმაყოფილება, როცა ჩვენი მხრიდან მხოლოდ ღმერთთან აღთქმის დარღვევაა, მხოლოდ ისედაც დიდი ვალის გაზრდა? “იცოდეთ, – ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, – რომ ჩვენ არ ვიმსახურებთ ღმერთს რაიმე სიკეთის საპირისპიროდ. არსებობს სასჯელი, ჩვენი ცოდვები მაინც უფრო მეტს იმსახურებენ“. შეურაცხყოფთ ღმრთის სამართალს, შურისმაძიებელს“, - ამბობს სრულიად სამართლიანად, მკაცრად სამართლებრივი თვალსაზრისით, ნეტარი ავგუსტინე 143. მაგრამ, თუ ეს ყველაფერი დავივიწყეთ, დავივიწყეთ ადამიანის უმნიშვნელოობაც და ცოდვაც, მაშინაც კი, კანონის თვალსაზრისით ვერ ავხსნით ადამიანის ხსნას: არ არის დაცული სამართლებრივი კავშირის ძირითადი პრინციპი - მსხვერპლისა და სამაგიეროს თანასწორობა, შრომა და ჯილდო. რა არის მიწიერი ცხოვრება შემდგომი ნეტარებასთან შედარებით? უმნიშვნელო წვეთი მთელ ოკეანესთან შედარებით. მაშასადამე, თუ ადამიანის საქმეს აქვს რაიმე ღირებულება, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, არა მარადიული ნეტარების მოსაპოვებლად. „თუ აბრაამი, ამბობს წმ. პავლე მოციქული, საქმეებით გამართლდა, მაშინ მას ქება აქვს, მაგრამ არა ღვთის წინაშე (რომ. IV, 2). ჩვენი მიწიერი თვალსაზრისით და მიწიერი მიზნებისთვის, ადამიანის სიმართლეს აქვს გარკვეული ღირებულება და შეიძლება იმსახურებდეს რაიმე სახის ჯილდოს ხალხის თვალში, მაგრამ ღვთის განკითხვამდე მსჯელობა არ არის გამოცხადებული. არ შეესაბამება ჯილდოს სიდიადეს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ „მონანიების ჟამი ხანმოკლეა, მაგრამ ცათა სასუფეველს დასასრული არ აქვს“ 144. "ასკეტიზმის საქმე ხანმოკლეა, როგორც ოცნება, მაგრამ მშვიდობა, რომლითაც ეს შრომა დაჯილდოვებულია, გაუთავებელი და ენით აღუწერელია." 145 „ჩვენი ხანმოკლე ტანჯვა წარმოშობს მარადიულ დიდებას განუზომელი სიუხვით“ (2 კორ. IV, 17-18). „ამ ეპოქის ათასწლეულებიც შედარებულია მარადიულ და უხრწნელ სამყაროსთან, თითქოს ვინმემ ერთი ქვიშა აიღო ზღვის ქვიშის სიმრავლიდან“ 146. მაგრამ დრო და მარადისობა ერთმანეთის საპირისპიროა არა მარტო უწყვეტობით, რაოდენობრივად, - ისინი ბევრად უფრო შეუდარებელია შინაარსით, ხარისხობრივი სხვაობით. რა საქმესაც არ უნდა აიღოს ადამიანი, რა ტანჯვაც არ უნდა გადაიტანოს, ეს ყველაფერი არაფერია იმ ნეტარებასთან შედარებით, რომელსაც იგი იღებს ამისთვის. "აჰა, ამბობს წმიდა ოქროპირი, რა. დიდების სიდიადე, რომლითაც შემდეგი სათნოებები სარგებლობენ, ყველაფერს აღემატება (wV nican authn panta), რაც არ უნდა გააკეთოს ვინმემ; დაე, მან მიაღწიოს მწვერვალს და მაშინ რა ქნას ადამიანმა, რომელიც მთლიანად დაიმსახურებს (epaxiwV aJlhsai) უფლის კეთილშობილებას? მაკარი ეგვიპტეელი, ყოველი ადამიანი ადამის შექმნის დღიდან სამყაროს აღსასრულამდე ებრძოდა სატანას და ითმენდა მწუხარებას, მაშინ ის დიდებას ვერაფერს გააკეთებდა იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც მემკვიდრეობით მიიღო, რადგან ქრისტესთან ერთად იმეფებს გაუთავებელ საუკუნეებს“ 148. კანონის თვალსაზრისით ხსნის შეუძლებლობა ვლინდება ლეგალურ კავშირში მიუღებელი და წარმოუდგენელი ფენომენიდან, რომ კავშირის ერთ-ერთ წევრს (ღმერთს) არა მხოლოდ არ სჭირდება სხვა წევრები და არ ცდილობს ისარგებლოს მათი შრომითა და ძალებით საკუთარი სასიკეთოდ, არამედ მუდმივი და აუცილებელი დამხმარე აღმოჩნდება, რომ მათ სურდეს ყველაფერში. ლეგალური კავშირის თითოეულ წევრს აქვს საკუთარი კეთილდღეობა, როგორც მისი მიზანი და, როგორც ბუნებრივია, სურს ჰქონდეს ის ყველაზე დაბალ ფასად. მაგრამ უფალი ფლობს ნეტარებას ადამიანისგან დამოუკიდებლად და ამის მიუხედავად, ის არა მხოლოდ თავს სცნობს მოვალედ ყველას, ვინც სიკეთეს აკეთებს, არამედ ცდილობს რატომღაც გაზარდოს თავისი ვალი, თავად მუშაობს ხალხისთვის და თვლის იმას, რაც გააკეთა, როგორც ხალხის საქმეს. "სათნოებაო", - ამბობს წმიდა ავგუსტინე, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, თუმცა მას ჩვენიანი ჰქვია, ღვთიური მადლი გვეძლევა" 149. "თქვენი სათნოებები, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, თქვენგან კი არ მოდის, არამედ ღვთის მადლიდან. თუ რწმენაზე მიუთითებ, ის მოწოდებიდან მოდის; თუ თქვენ მიუთითებთ ცოდვების მიტევებაზე, ძღვენზე, სწავლების უნარზე, სათნოებაზე, თქვენ იქიდან მიიღეთ ყველაფერი. მაშ, მითხარი, რა გაქვს, რაც არ უნდა მიიღო, შენ თვითონ მიაღწიე? ვერაფერზე მიუთითებ. მიიღე და მაინც ამპარტავანი ხარ? ამასთანავე, უნდა დაიმდაბლოს თავი; რადგან რაც გაცემულია შენ არ გეკუთვნის, არამედ გამცემს. თუ მიიღე, მისგან მიიღე; თუ მისგან მიიღეთ, მაშინ მიიღეთ ის, რაც არ იყო თქვენი; თუ შენ მიიღო ისეთი რამ, რაც შენი არაა, მაშინ რატომ ამაღლებ თავს, თითქოს შენგან გქონდეს ყველაფერი? 150 „როგორ შეგვიძლია მოვიპოვოთ მარადიული სიცოცხლე ჩვენი მორჩილებით, როცა ჭეშმარიტი მორჩილება ჩვენი არ არის, არამედ ღვთის მადლის საქმეა და გვეწერება, რომ ჩვენ არ ვეწინააღმდეგებით ღვთის მადლს, არამედ ვთანამშრომლობთ იმასთან, რაც მოქმედებს ჩვენში? 151 როგორ შეიძლება იყოს ადამიანის დამსახურებაზე საუბარი, როცა მას არ შეუძლია ნაბიჯის გადადგმა ზნეობრივ განვითარებაში ღვთის დახმარების გარეშე? "შენი წყალობა რომ არ დამეფარა", - ამბობს წმ. ეფრემ სირიელი: ახლა დავიღუპები, როგორც მტვერი ქარის პირისპირ, თითქოს არასოდეს გამოვჩენილიყავი ამ ცხოვრებაში“. 152 ღმერთის გარეშე, წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თქმით, ჩვენ ყველანი ვართ მოკვდავი ამაოების სათამაშო მოედნები, ცოცხალი მკვდრები, ცოდვათა სუნიანი“. თქვენ არ გინახავთ ჩიტი, სადაც ჰაერი არ არის, დაცურავდეს იქ, სადაც წყალი არ არის; ასე რომ, ადამიანი ქრისტეს გარეშე ფეხს არ ასწევს“ 153. ამიტომ, ადამიანი, არსებითად, არა მხოლოდ არ ავალდებულებს უფალს თავისი ღვაწლით, არამედ მას ევალება. როგორ გავიგოთ ღმერთის ადამიანთან კავშირი ამის შემდეგ, თუ კანონიერი თვალსაზრისით ვიდგებით მკაცრად? ჩემი მეზობლის უფლებამოსილებები ჩემივე კეთილდღეობისთვის, ამავდროულად, ჩემი მიზანია, რაც შეიძლება მეტი მივიღო და რაც შეიძლება ნაკლები მივიღო, თუ არ ველოდები უფრო დიდ ან, სულ მცირე, თანაბარ ჯილდოს? იმავდროულად, უფალი არა მხოლოდ აკავშირებს ადამიანთან მოკავშირეს და იღებს ვალდებულებებს, თავად აბსოლუტურად არ სჭირდება არც ეს კავშირი და არც ადამიანი ზოგადად, არა მხოლოდ „აძლევს ადამიანს ამ უკანასკნელის შრომაზე უსაზღვროდ აღმატებულ ჯილდოს და ივიწყებს მის ყველა სიცრუეს, გადასახადის გარეშე, არამედ თავად შეუძლია ადამიანში სიკეთის გამომუშავება“. „ღმერთო, რომელსაც წმიდა ირინეოს ლიონელის სიტყვებით არ სჭირდება სხვა, ის იღებს ჩვენს კეთილ საქმეებს, რათა მოგვცეს ჯილდო თავისი კეთილგანწყობით, როგორც ამბობს ჩვენი უფალი: მოდი, კურთხეულო მამაჩემისა, დაიმკვიდრე შენთვის გამზადებული სამეფო სამყაროს შექმნიდან, რადგან მშიერი ვიყავი და შენ მომეცი საჭმელი, რაც ჩემს ძმას... და ა.შ. (მათ. 25:34 და შემდგომ. ჩვენი სარგებელი, რათა არ იყოს უნაყოფო“ 154 იურიდიული თვალსაზრისით ეს ფენომენი გაუგებარია, თუნდაც სრულიად უაზრო. ცხადია, აქ სამართლიანობა არ მოქმედებს - ცხადია, ღმერთის ეს კავშირი ადამიანთან სხვა კუთხით უნდა გავიგოთ და არა იურიდიული, რომელსაც მხოლოდ მისი დამახინჯება და არა ახსნა შეუძლია. ის, რაც აქ მუშაობს, არ არის უფლება, არა „საკუთარი თავის“ სურვილი, არამედ წყალობა, საკუთარი თავის დავიწყება და სურვილი, ემსახურო სხვას, მცირეს. „რა მანძილია, – ეკითხება წმინდა I. ოქროპირი, წარმოგიდგენიათ ღმერთსა და ადამიანს შორის? როგორც კაცსა და ჭიას შორის? მაგრამ ამ განსხვავების ასე წარმოდგენაზეც კი არაფერი თქვი და ვერაფერს იტყვი. მაგრამ გსურს ჭიისგან თავისთვის ხმამაღალი დიდება მოიძიო. არა. თუ ყველაფერთან ერთად შენი დიდების სიყვარული., თუ ​​ეს არ გინდა, მას, ვისაც არ აქვს ასეთი ვნება და შენზე მაღლა დგას, დასჭირდება შენი დიდება? თუმცა, დიდების გარეშეც კი, ის ამბობს, რომ მას შენი გულისთვის სურს. და თუ მას არ სწყინდა შენი გულისთვის მონა გამხდარიყო, განა გასაკვირია, რომ იმავე მიზეზით, სხვა რამეზე თანხმობას იძლევა, რაც არ უნდა შეუწყოს ხელი ჩვენს გადარჩენას, თავისთვის უღირსს არაფერს თვლის? 155. ამიტომ ეკლესიის მამებს, რომლებიც იყენებდნენ შრომისა და ჯილდოს, ღვაწლისა და გვირგვინის ანალოგიას, არასოდეს ივიწყებდნენ და არ დაუმალავთ მსმენელებს, რომ ეს მხოლოდ ანალოგია, მხოლოდ მიახლოებითი შედარება, ჩვენი ხსნის არსი არანაირად არ გამოხატავს, რომ ხსნა არ მიიღწევა თანაბარი ჯილდოს გარეგანი კანონის მიხედვით. აი, მაგალითად, რამდენიმე მაგალითი წმიდა I. ოქროპირის შრომებიდან, რომელიც, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ყველაზე ხშირად და უფრო დაწვრილებით ლაპარაკობდა ღვაწლისა და გვირგვინის ამ ანალოგიაზე. სურს აუხსნას ადამიანს თავისი ხსნა, ბევრი, მათ შორის წმინდა მამა, მოდის აპ. პაველ, სიებში შეჯიბრების ანალოგებს: აქაც და იქაც ჯილდოა გამარჯვებისთვის. მაგრამ მსგავსება მხოლოდ ჩანს, განსხვავება ფუნდამენტურია. ,,(ოლიმპიურ თამაშებზე), - ამბობს წმიდა ოქროპირი, მოჭიდავეთა მასწავლებელი, დგას, რჩება მხოლოდ მაყურებლად, სხვას ვერაფერს აკეთებს, მხოლოდ ელოდება, რომელი მხარე გაიმარჯვებს. ეს ასე არ არის ჩვენი უფალო: ის იბრძვის და გაიშვირა ხელს, ეხება და, თითქოს თვითონ სძლევს მტერს ყველა მხრიდან, გვიღალატებს ხელში, აკეთებს და აწყობს ყველაფერს, რათა წინააღმდეგობა გავუწიოთ ბრძოლას და გავიმარჯვოთ, და თავზე გვირგვინი დაგვიდგეს“ 156. ექსპლუატაცია: არა მხოლოდ მომავალი კურთხევის იმედით, არამედ სხვა გზითაც, ღმერთმა სათნოება გაგვაადვილა: ის ყოველთვის გვეხმარება და გვეხმარება. უბრალოდ მოისურვებ ცოტაოდენი მონდომება მაინც გამოავლინო და მერე ყველაფერი თავისთავად მოჰყვება. ამისთვის ის მოითხოვს თქვენგან თუნდაც მცირე შრომას, რათა თქვენი გამარჯვება იყოს. ისევე, როგორც მეფე უბრძანებს შვილს რიგში დგომას, ისრის სროლას და ხილვადობას, რათა მას გამარჯვება მიაწეროს და ამასობაში თვითონ აკონტროლებს ბრძოლის მსვლელობას: ასე აკეთებს ღმერთი ჩვენს ომში ეშმაკის წინააღმდეგ. ის მხოლოდ შენგან მოითხოვს, რომ ეშმაკს ღია მტრობა გამოუცხადო - და თუ ამას გააკეთებ, მაშინ ის თავად დაასრულებს მთელ ომს.”157 თქვენ შეგიძლიათ შეადაროთ ღმერთისა და კაცის ურთიერთობა გამსესხებლისა და მოვალის ურთიერთობას, მაგრამ „ხალხში, ვინც იპოთეკა აიღო, ფიქრობს, რომ გვწყალობს და ინარჩუნებს მიღებულს: ქრისტესთან, პირიქით: შენგან იპოთეკა რომ მიიღო, ის, მისი სიტყვებით, არ გწყალობს, არამედ შენს ქონებას არ გთხოვს გადაგიხდის” 158. ამრიგად, ყველა ეს და მსგავსი შედარება ჩვენი ხსნის საქმესთან გარეგნულ მსგავსებასთან ერთად არ გამოხატავს მის ისეთ არსებით, ძირითად მახასიათებელს, რომლის გარეშეც ის ცრუ შუქზე ჩნდება: მათი მიხედვით ჩვენ უნდა ვემსახუროთ ღმერთს, ხოლო ის „მოვიდა არა იმისთვის, რომ ემსახუროს, არამედ ემსახუროს და თავისი სიცოცხლე გასცეს“ ჩვენთვის (მათე XX, 28). იურიდიული გაგების მიხედვით, გამოდის, რომ ჩვენი მოქმედებებით ღმერთს რაღაცას ვაძლევთ, რომ მისი რისხვა ჩვენი მწუხარებითა და ტანჯვით უნდა დავაკმაყოფილოთ, უნდა გადავიხადოთ საკუთარი თავი და მომავალი სიამოვნება, რომელიც ღმერთმა დაგვპირდა. ის გვართმევს ჩვენს დროებით სიამოვნებას, თითქოს არც ისე გულუხვია, რომ ადამიანს სრული ნეტარება მისცეს. ფაქტობრივად, ღმერთი მზადაა ყველაფერი გააკეთოს ადამიანის გადასარჩენად, იმ ნეტარებაში მიყვანისთვის - არ თვლის რაიმეს ისე დიდად და თავისთვის ძვირფასად, რომ ადამიანის გადასარჩენად არ გასწიროს. ჩვენი საქმეები უმნიშვნელო და მოჩვენებითია და ღმერთი რომ იყოს ისე, როგორც მას წარმოუდგენია ცხოვრების კანონიერი გაგება, როგორც ზარმაცი მონა, რომელმაც დამარხა თავისი ნიჭი, რომ იყოს მომკელი, სადაც არ დათესა და შემგროვებელი, სადაც არ გაფლანგა (მათე 25:24), მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ვერასდროს მივიღებდით ჩვენს საქმეს (მაშინ ჩვენ ვერაფერს მივიღებდით ამ საქმეებისთვის). განთავისუფლდი ჩვენი სხეულებისგან სიკვდილისგან“ (რომ. 7:24). მაგრამ „მადლობა ღმერთს“, მას არ ეშინია მოწყალების გამოვლენისა და მისი ძღვენის გაფუჭების, ის არ ითვლის, თუ რამდენს ევალება ადამიანი, პირიქით, „ჩვენგან მხოლოდ მიზეზს ელის, რომ გამოვხატოთ მისი დიდი წყალობა“ 159 „ადამიანი, ამბობს მეუფე ეფრემ სირიელი, ვერ მიიღებს ჯილდოს თავისი შრომისთვის. (მაშასადამე) შეუძლია სასუფევლის მიღება ჭეშმარიტად, თუ ის არ დაიმკვიდრებს მის ტუნას, ხოლო დანარჩენს სიკეთეს ანაზღაურებს, მხოლოდ წვრილმანებისთვის დიდი სიმდიდრის დაჯილდოების შესაძლებლობას? ცხოვრების სამართლებრივი გაგების ასეთი შეუსაბამობების გათვალისწინებით, ო. ეკლესიები ამას მხოლოდ შედარების სახით უშვებდნენ, ისინი ყოველთვის ხვდებოდნენ, რომ ჩვენს გადარჩენაში მოქმედებს ღვთის წყალობა, რომელიც ყოველთვის მზად არის გასცეს იმაზე მეტი, ვიდრე საჭიროა - და არა მშრალი გაანგარიშება, რომელიც ფიქრობს მხოლოდ ზედმეტის არ გადატანაზე, რათა არ მიიყენოს ზარალი. მაშასადამე, საქმეების აღიარება, როგორც აუცილებელი ხსნისთვის, ზუსტად როგორც მიზეზი, ო. თუმცა ეკლესია ხსნას მიაწერდა არა საქმეებს, არა დამსახურებას, არამედ მხოლოდ ღვთის მადლს. ჩვენ ვმუშაობთ, ვაკეთებთ სიკეთეს, მაგრამ საქმისთვის არ ვართ შენახული, „დაჯილდოვებულნი ვართ ქრისტე უფლისგან მომავალ საუკუნეში მხოლოდ მისი წყალობის მიხედვით და არა ღვაწლის მიხედვით“ 161. „მარადიული განსვენება, ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, ელის მათ, ვინც კანონიერად შრომობდა ამ ცხოვრებაში, (მაგრამ) მშვიდობა, დაჯილდოვებული არ არის კეთილშობილური ღვაწლის მიხედვით. ის“ 162. ინტერპრეტაცია რომაელთა 6:23, წმ. ოქროპირი ამბობს: „მოციქულმა არ თქვა, რომ ეს (საუკუნო სიცოცხლე) ჯილდოა თქვენი ღვაწლისთვის, არამედ: „ღვთის ნიჭი“, რაც იმას ნიშნავს, რომ ჩვენ თვითონ არ გავთავისუფლდით და არც ვალი მივიღეთ, არც ჯილდო, არც ჯილდო ჩვენი შრომისთვის, პირიქით, ეს ყველაფერი მადლის საქმეა. ჩვენი ძალისხმევა და შრომა" 163. "ყველაფერი, რაც არის კარგი და სასარგებლო, სრულდება არა მოვალეობით, არამედ მხოლოდ მადლითა და მადლით (cariti panta cai agaJothti), და ჩვენ არ მიგვითითებია რაიმე მიზეზი იმისა, რომ სიკეთე ვაკეთოთ ჩვენთვის" 164. ჩვენი პირადი მონაწილეობა ჩვენს გადარჩენაში, თითქოს, ქრება უფლის წინაშე, რომ სწავლება ჩვენს სიდიადეს. ადამიანის ხსნას საკმაოდ ზუსტად გამოხატავს წმიდა ათანასე ალექსანდრიელი და ამბობს, რომ მთელი ჩვენი ხსნა ღვთის წყალობას უნდა მივაწეროთ“ 165. მხოლოდ ასეთი სწავლებაა შეჯერებული ღმერთის იმ კონცეფციასთან; "რომელიც თავად ღმერთმა გაგვიმხილა, მხოლოდ ხსნის ასეთი იდეით გავიგებთ, რომ ღმერთი სიყვარულის ღმერთია, არის ჩვენი ზეციერი მამა, რომელიც გულგრილად მზადაა შეიწყალოს ყველას, თუ მხოლოდ ისინი მიმართავენ ამ წყალობას. ბოროტო, თქვენ იცით, როგორ მისცეთ სიკეთე თქვენს შვილებს, მით უმეტეს, თქვენი ზეციერი მამა სიკეთეს მისცემს მათ, ვინც მისგან ითხოვს“ (მათე 7:7-11). „თქვენ გსმენიათ ნათქვამი: გიყვარდეს მოყვასი და გძულდეს მტერი (ეს არის ცხოვრების კანონიერი, კანონიერი გაგების მთავარი პოზიცია: გასცე ის, რაც ყველას ეკუთვნის). რისთვის არის საჭირო?): რომ იყოთ თქვენი მამაზეციერის შვილები; რადგან ის ბრძანებს თავის მზეს, რომ ამოვიდეს ბოროტებზე და კეთილებზე და წვიმას უგზავნის მართალს და უსამართლოს, ისე რომ არ უკითხავს, ​​რამდენად იმსახურებენ ისინი ამ წყალობას და უღირსების ჯილდოს შიშის გარეშე. (მათ. 5:43–45). შეესაბამება თუ არა მის შესახებ იურიდიული კონცეფცია ღმერთის ასეთ კონცეფციას? შეიძლება ითქვას, რომ უფალი „კეთილია უწყალოთა და ბოროტთა მიმართ“ (ლუკა 6:35), თუ აჯილდოებს მხოლოდ თანასწორებს, თუ წყალობს მხოლოდ ღირსეულებს. რით განსხვავდება ასეთი ჯილდო ჩვეულებრივი ადამიანური სამართლიანობისგან? "თუ თქვენ, ამბობს უფალი, გიყვართ ისინი, ვინც გიყვართ, რა არის თქვენი ჯილდო? განა მებაჟეები იგივეს არ აკეთებენ? და თუ ესალმებით მხოლოდ თქვენს ძმებს, რა განსაკუთრებულს აკეთებთ? იგივეს არ აკეთებთ? წარმართებო"? (მათ. 5:36-47). იგივე შეიძლება ითქვას ღმერთის იურიდიულ კონცეფციაზე. თუ მხოლოდ ღირსეულებს შეიწყალებს, მაშინ თითოეული ჩვენგანი, ეგოიზმით გამსჭვალული, იგივეს არ მოიმოქმედებს? "თუ, - ვაღიარებთ ღმერთს ჩვენს ყოველდღიურ საღამოს ლოცვებში, - "მართალს გადაარჩენ, ეს დიდი არაფერია; და თუ შეიწყალე წმინდანებს, არაფერია მშვენიერი, რადგან ისინი შენს წყალობას იმსახურებენ". მაგრამ „ეს არის სიყვარული, არა ის, რომ ჩვენ შევიყვარეთ ღმერთი, არამედ მან პირველმა შეგვიყვარა ჩვენ“ (1 იოანე 4:10); მაგრამ „ღმერთი ამტკიცებს თავის სიყვარულს იმით, რომ ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის, როცა ჩვენ ჯერ კიდევ ცოდვილები ვიყავით“ (რომ. 5:8), „მაგრამ მე (ვლოცულობთ), ცოდვილს, გააკვირვე შენი წყალობა, რადგან ამით აჩვენე შენი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, რათა ჩემმა ბოროტებამ არ დაამარცხოს შენი უთქმელი სიკეთე და წყალობა“ 166. აგვიკრძალა რაიმე დაკმაყოფილების მოთხოვნა ჩვენთვის მიყენებული დანაშაულებისთვის, თუმცა ჭეშმარიტების კანონი არა მხოლოდ ამის საშუალებას იძლევა, არამედ მოითხოვს, აკრძალა, რადგან თავად არ მოითხოვს ჩვენგან დაკმაყოფილებას, რომ თავად გვაპატიებს ტუნას. მხოლოდ რჯული წარმოადგენდა უფალს ჭეშმარიტების მცველად, მაგრამ ქრისტეს მოსვლით არასრულყოფილად აღიარებულმა რჯულმა შეწყვიტა არსებობა და დავინახეთ ჩვენი ზეციერი მამა, როგორც მისმა მხოლოდშობილმა ძემ გვაჩვენა. ვერ შეძლეს დამსახურების ცნების სრულად განხორციელება და ამავე დროს არ სურდათ ან ეშინოდათ მისი მთლიანად დატოვება დასავლეთში, მათ გამოიგონეს განსხვავება დამსახურებას შორის სათანადო და შეუსაბამო გაგებით (de congruo), ხოლო პიროვნების დამსახურება კლასიფიცირდება მეორე კატეგორიაში. ღმერთი, ამბობენ, რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტად არ შეუძლია აღიაროს ადამიანური საქმეები ისე, როგორც არის, ჯილდოს ღირსი დამსახურება, რომელიც ავალდებულებს მას მისცეს ადამიანს თავისი უფლება (ზემოთ აღნიშნული მიზეზების გამო); მაგრამ, თითქოს თვალს ხუჭავს ამაზე, უცხადებს ადამიანს, რომ მის საქმეებს დამსახურებად აღიარებს და აჯილდოებს ისე, თითქოს გასამრჯელოს ღირდეს. მაშასადამე, ანგარიშსწორება მაინც სიმართლის მიხედვით ხდება, თუმცა პირობითად. მაგრამ განა ეს არ ჰგავს შემდეგს: არსებობს კანონი, რომლის განხორციელება გარკვეულწილად მძიმე ან საზიანოა გარკვეული ადამიანისთვის. და მისდამი თანაგრძნობიდან გამომდინარე, ვურჩევთ, გვერდი აუაროს კანონს მისი წერილობითი დარღვევის გარეშე. კანონის გვერდის ავლით ხდება და ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ დარწმუნებული ვართ მის სრულ შესრულებაში. ასეთი შემოვლითი გზების მრავალი მაგალითი შეიძლება მოიძებნოს სწორედ იმ იეზუიტების მორალურ სწავლებებში, რომლებიც, ალბათ, ყველაზე გულმოდგინედ ქადაგებდნენ ცხოვრების კანონიერ გაგებას. მაგრამ განა ჩვენი ზნეობრივი განცდა არ არის აღშფოთებული, როცა ეს პათეტიკური თამაში, ამ წერილის თვალთმაქცური დაცვა კანონის მნიშვნელობის ფაქტიურად დარღვევით, ღმერთს მიაწერენ? ჭეშმარიტების კანონი, თუ ის გაგებული იქნება ჯილდოდ თანაბარი სიამოვნების შრომისთვის - ბოლოს და ბოლოს, ის მაინც ირღვევა - ბოლოს და ბოლოს, ადამიანი არ იმსახურებს მარადიულ სიცოცხლეს და ამიტომ, ამის მიუხედავად, უფალი იტყვის, რომ ადამიანი მარადიულ სიცოცხლეს იღებს თავისი უდაბნოების მიხედვით. რა თქმა უნდა, ეს იქნება წყალობა - რა თქმა უნდა, ჩვენთვის უკეთესი, უფრო დამამშვიდებელი იქნება, ვიდრე მკაცრი კანონის საზიზღარი სიმშრალე, მაგრამ ღმერთის იდეა შორს იქნება მორალური, ერთი წმინდანის უღირსი. ადამიანთან ღმერთის ურთიერთობის ასეთი არასწორად წარმოჩენით, ცხოვრების სამართლებრივი გაგება ადამიანის მორალურ ცხოვრებასაც ამახინჯებს. ქრისტიანული ცხოვრების არსი სიყვარულშია, რომელიც „კანონის აღსრულებაა“. (რომ. 13:10). იესომ უთხრა (ადვოკატს): გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი ფიქრით და მთელი გონებით. ეს არის პირველი და უდიდესი მცნება. მეორეც ამის მსგავსია: გიყვარდეს მოყვასი შენი, როგორც შენი თავი. ჯვარი“ და გამომყევი (მათე 16:24). აკმაყოფილებს თუ არა ამ მოთხოვნებს ცხოვრების კანონიერი გაგება? შეიძლება ითქვას, რომ ადამიანს ყველაზე მეტად უყვარს ღმერთი, შეიძლება ითქვას, რომ მან მთლიანად უარყო საკუთარი თავი - როცა ადამიანი ღვთის ნებას ასრულებს მხოლოდ ამისთვის უმაღლესი ჯილდოს მიღების იმედით. საკუთარი "მე" და არა ღმერთი, რომელმაც გარკვეული დათმობა გააკეთა ღვთის კანონის სასარგებლოდ, ადამიანი თავის სულში რჩება იგივე თვითმოყვარე, რომელსაც სურს მხოლოდ საკუთარი სარგებელი. მართალია, გამონათქვამი ჯვრის ტარების შესახებ აქ ცხოვრებისეულ მწუხარებებს ეხება. მაგრამ არის თუ არა სამართლიანი მაცხოვრის სიტყვების ძალის შეზღუდვა ამ მწუხარებით? არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ უფალმა არასოდეს გვასწავლა გარეგანი კარგი ქცევა, როგორც საბოლოო მიზანი, არამედ მხედველობაში ჰქონდა განწყობა. თუ, მაგალითად, უბრძანა გინებას, მეორე ლოყის მიბრუნება დარტყმისკენ და ა.შ., ეს სულაც არ ნიშნავს, რომ ეს ის ქმედებებია, რაც ქრისტიანს ევალება (სექტანტებს არ აქვთ უფლება ამ სიტყვების მნიშვნელობის ასე შეზღუდვა). ქრისტიანისთვის სავალდებულოა განწყობა, რომელიც გარკვეულ პირობებში შეიძლება გამოიხატოს მითითებულ ქმედებებში; ეს უკანასკნელი ემსახურება მხოლოდ, ასე ვთქვათ, სწავლების ნათელ მაგალითს და არა მის შინაარსს. იგივე ეხება ჯვრის ტარებას. უფალს, რა თქმა უნდა, არ სჭირდება ჩვენი ტანჯვა, არამედ სჭირდება ის განწყობა, რომელიც გვაიძულებს არა მხოლოდ გულგრილი, არამედ სიხარულით ვიტანჯოთ ქრისტესთვის - ჩვენ გვჭირდება ის საკუთარი თავის სიძულვილი, რომელიც არის ღვთის სიყვარულის გამოხატულება. მომეცი, შვილო, შენი გული, ამბობს ბრძენი (იგავები 23:26). იმავდროულად, გულიდან გასამრჯელოს გულისთვის კეთება არ იძლევა, გული მაინც ადამიანს ეკუთვნის და არა ღმერთს. თუ სიკეთეს უკეთებთ მათ, ვინც სიკეთეს გიკეთებთ, რა მადლიერება გაქვთ ამისთვის? ცოდვილებისთვისაც იგივე გააკეთეთ. და თუ ისესხებთ მათ, ვისგანაც დაბრუნების იმედი გაქვთ, რა მადლიერება გაქვთ ამისთვის? რადგანაც ცოდვილები ასესხებენ ცოდვილებს, რომ იგივე თანხა დაიბრუნონ (ლუკა 6:33-34). თავგანწირვა ჩვენი ზეციერი მამის გულისთვის "და დიდი იქნება თქვენი ჯილდო და იქნებით უზენაესის ძენი. რადგან ის კეთილია უმადურთა და ბოროტთა მიმართ (მ. 35). თუ ჩვენ გვიყვარს ქრისტე და მივყვებით მას მხოლოდ იმიტომ, რომ „ჭამეს პური და განივსნენ“ (იოანე 6:26), - თუ სიკეთეს მხოლოდ იმიტომ ვაკეთებთ, რომ ღვთისგან უფრო დიდ ჯილდოს ველით, მაშინ რით განსხვავდება ჩვენი კეთილი საქმე წარმართისგან? ყოველივე ამის შემდეგ, წარმართებსაც კი, ჯილდოს მოლოდინში, შეუძლიათ კეთილი საქმეების გაკეთება - თუნდაც ისეთი საქმეების შესრულება, რომლებზეც არ შეიძლება გაკვირვებული გაჩერება? ესენი არიან, მაგალითად, ფაკირები, ბუდისტი ასკეტები, ზოგიერთი დერვიში და ა.შ. ყველა მათგანი, თითოეული თავისებურად, ელოდება ჯილდოს ან სარგებელს საფლავის მიღმა და ამის გამო ისინი თრგუნავენ სხეულს, იტანენ შეურაცხყოფას, უარს ამბობენ ამქვეყნიური ცხოვრების კომფორტსა და პატივისცემაზე და ა.შ. მოჩვენებები; მაგრამ ჩვენი არსით, განწყობის თვალსაზრისით, ჩვენ საერთოდ არ განვსხვავდებით მათგან; ჩვენც მათნაირი ვიქნებით ეგოისტები 167 . არა, ქრისტეს ჭეშმარიტი მიმდევარი შაბათს „სიხარულს უწოდებს“ (ეს. 58:13) და არა ტვირთად და არა სარგებელად, „ღმერთისგან შობილი ცოდვას არ სჩადის“ არა სასჯელის შიშით და არა ჯილდოს სურვილით, არამედ იმიტომ, რომ „ღვთის შთამომავალი რჩება მასში“ (იოანე 3:9). მაშასადამე, მისმა კეთილმა ღვაწლმა უნდა იპოვოს თავისი ფესვი სულში, უნდა მომდინარეობდეს არა თავმოყვარეობისგან, რომელიც არსებითად მტრულია ქრისტეს სწავლების მიმართ, არამედ სიკეთისა და ღმერთის სიყვარულიდან. ამიტომ ოჰ. ეკლესიები მთელი გადამწყვეტობით უარყოფენ სიკეთის კეთებას ჯილდოს ან შიშის გამო; გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებით 168, ეს არის „კვება“. „ჩემი აზრით, - ამბობს კლიმენტი ალექსანდრიელი, - ჩვენ უნდა მივმართოთ ხსნის სიტყვას არა დასჯის შიშით, არც ჯილდოს დაპირების გამო, არამედ თავად სიკეთის გულისთვის. რომელიც მათ ეკუთვნით, დაქირავებულებად იწოდებიან ორი ძმის იგავში.“169 „თუ ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, – ამბობს ის, – რომ ვინმემ გნოსტიკოსს შესთავაზა, სურდა აერჩია ღმერთის ცოდნა თუ მარადიული სიცოცხლე, და თუ ეს ორი რამ, რომლებიც სრულიად იდენტურია, განცალკევებული იქნებოდა, მაშინ გნოსტიკოსი, მცირეოდენი ყოყმანის გარეშე, აირჩევდა ღმერთის სიყვარულს, რომელ რწმენის მცირეოდენი ყოყმანის გარეშე ირჩევდა. ამაღლდება ცოდნამდე, თავისთავად სასურველია“ 170, განურჩევლად იმისა, სასიამოვნოა თუ უსიამოვნო, სასარგებლოა თუ არა ადამიანისთვის. „თუ მონა ხარ, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, - გეშინოდეს ცემის, თუ დაქირავებული ხარ, ერთი რამ გაითვალისწინე: მიღება. თუ მონასა და დაქირავებულზე მაღლა დგახარ, თუნდაც ძეზე, შერცხვეს ღმერთს, როგორც მამას; გააკეთე სიკეთე, რადგან კარგია მამის მორჩილება. თუნდაც არაფრის მიღების იმედი არ გქონდეს, მამის სიამოვნება თავისთავად ჯილდოა“. 171 „სრულყოფილება“, სხვა გრიგოლის (ნისას) მიხედვით, „არ არის მონური (douloprepwV), არ მოშორდე მანკიერ ცხოვრებას სასჯელის შიშით და არ გააკეთო სიკეთე ჯილდოს იმედით, სათნო ცხოვრებით ვაჭრობა გარკვეული პირობებით და შეთანხმებებით; მაგრამ ყველაფრის მხედველობის დაკარგვა, თუნდაც ის, რაც დაპირებით ინარჩუნებს იმედს, - მხოლოდ ამის წარმოდგენაც საშინელებაა - დაკარგო ღვთის მეგობრობა და აღიარო მხოლოდ ერთი რამ, როგორც ძვირფასი და სასურველი - გახდე ღმერთის მეგობარი; ეს, ჩემი აზრით, არის სრულყოფილება ცხოვრებაში“ 172. მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი, ასე ვთქვათ, დაქირავებული სიკეთეების შეურიგებელი ბრალმდებელი წმინდა I. ოქროპირის პიროვნებაში აღმოჩნდება, რომელსაც ხანდახან მის დამცველადაც შეიძლება მიუთითებდეს. ის პირდაპირ ავლენს ამ კარგი საქმის ნამდვილ წყაროს ეგოიზმში ღვთისა და ქრისტესადმი სიყვარულის არარსებობის პირობებში. "რას ამბობ, მშიშარა, საწყალიო კაცო? - იძახის წმიდანი: - ღმერთისთვის მოსაწონი უნდა გააკეთო და გასამრჯელოზე ფიქრობ? თუ ამის გაკეთების შემდეგ გეენაში ჩავარდნა გინდოდა და მერე უნდა გადადო? პირიქით, არ უნდა აიღო კარგი საქმე უფრო დიდი მონდომებით, სხვას ჭეშმარიტად არ აკეთო რამე? იცოდე, რა დიდი სიკეთეა, რომ ასიამოვნო ღმერთს, რადგან ეს რომ იცოდე, სხვა ჯილდო არ შეედრება (ამ სიკეთეს). არ იცი, რომ შენი ჯილდო უფრო დიდი იქნება, როცა მართებულს გააკეთებ, ჯილდოს იმედის გარეშე?” 173: „ჩვენ, – ამბობს წმინდანი თავის სხვა ნაშრომში, – ისეთ სავალალო მდგომარეობაში ვართ, რომ გეენის შიში რომ არ იყოს, იქნებ არც ვიფიქროთ რაიმე კარგის გაკეთებაზე. ამიტომაც ვართ ღირსნი გეენისა, თუ არა სხვა დანაშაულის გამო, მაშინ ზუსტად იმიტომ, რომ ქრისტეზე მეტად გვეშინია. ეს არ არის ნეტარი პავლეს გრძნობები, არამედ სრულიად საპირისპირო. ამიტომაც ვართ დაგმობილნი გეენაში, რომ ჩვენი განწყობები განსხვავებულია. ჩვენ რომ შეგვიყვარდეს ქრისტე, როგორც უნდა გვიყვარდეს, მაშინ გვეცოდინება, რომ საყვარელი ადამიანის შეურაცხყოფა უფრო რთულია, ვიდრე გეენა. მაგრამ ჩვენ არ გვიყვარს, ამიტომ არ ვიცით ამ სასჯელის სიდიადე... მართალია, ყოველთვის ვცხოვრობთ ცოდვებში და მანკიერებაში, მაგრამ როგორც კი მცირე სიკეთეს ვაკეთებთ, თუ მხოლოდ რაიმე ჯილდოს ღირსი, ბოროტი მონების მაგალითზე, ბოლო წუთამდე ვიანგარიშებთ, რა ანაზღაურება გვეკისრება. მაგრამ თქვენ მიიღებთ უფრო დიდ ჯილდოს, თუ ამას არ გააკეთებთ ჯილდოს იმედით. ჯილდოებზე საუბარი და წინასწარ გამოთვლა უფრო დაქირავებულს ნიშნავს, ვიდრე ერთგულ მსახურს. ყველაფერი ქრისტესთვის უნდა გავაკეთოთ და არა ჯილდოსთვის. ამიტომ ემუქრება ის გეენას, ამიტომ გვპირდება სასუფეველს, რომ შევიყვაროთ იგი. მაშ ასე, ისე გვიყვარდეს ქრისტე, როგორც უნდა გვიყვარდეს: აქ არის უმაღლესი ჯილდო, აქ არის სასუფეველი და სიამოვნება.” 174 ზოგი ცდილობს, ო-ის ხმის მიუხედავად. ეკლესიამ გაამართლოს ჯილდოს გულისთვის სიკეთის კეთება იმის გათვალისწინებით, რომ, მართალია, ეს შეიძლება მთლად მორალური არ იყოს, მაგრამ სასარგებლოა. აუცილებელია, მათი თქმით, გაერკვია, რა სახის ქრთამია ამ შემთხვევაში; ქრისტიანები ნიშნავს ჯილდოს, რომელიც აღემატება ყველაფერს; უფრო მეტიც, ამ ჯილდოს მოლოდინი ქრისტიანებს აიძულებს ღმერთს მიჰყვეს, იყვნენ ზნეობრივი და ა.შ. მაგრამ ამ მოსაზრებას შეუძლია მხოლოდ დაამტკიცოს ასეთი კეთილი საქმეების რაციონალურობა და წინდახედულობა, მაგრამ არა მისი მოტივების სისუფთავე. გარდა ამისა, ასეთი კარგი საქმის ხარისხი, მისი სიღრმე და ძალა ძალიან საეჭვოა. "ცხენი, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, - განსაკუთრებით უნდა გაუკვირდეს, როცა ლაგამის გარეშე შეუძლია პირდაპირ სიარული, მაგრამ თუ ის პირდაპირ დადის, რადგან მას სადავეები და ლაგამი უჭირავს, ამაში გასაკვირი არაფერია: მაშინ ეს ჰარმონია უნდა მივაწეროთ არა ცხოველის კეთილშობილებას, არამედ ლაგამის სიძლიერეს. იგივე უნდა ითქვას სულზეც: არ არის გასაკვირი, თუ ის მოკრძალებულად იქცევა, როცა შიში ჩაგრავს; არა, მაშინ მაჩვენე სულიერი სიბრძნე და სრულყოფილი კარგი ზნეობა, როცა განსაცდელები გაივლის და შიშის სადავეები მოიხსნება“ 175. და ეს სავსებით გასაგებია. თუ ადამიანი სიკეთეს აკეთებს მხოლოდ ჯილდოს ან დასჯის შიშის გამო, მაშინ მთელი მისი მორალური განვითარება შეიძლება ძალიან საეჭვო იყოს. მხოლოდ ვივარაუდოთ, რომ შეიცვალა გარემოებები, რომ ადამიანისთვის უფრო მომგებიანი გახდა ბოროტების კეთება, ვიდრე სიკეთე, და მაშინვე გაქრება მისი მთელი სათნოება, როგორც მცენარე, ძირფესვიანად, და მაშინ აღმოჩნდება, რომ ადამიანის გული საერთოდ არ არის ღმერთთან, თუმცა მან პატივი მიაგო მას ენით. დაქირავებული, როგორც უმადური ადამიანი, როგორც რაღაც რთული და აუტანელი; პირიქით, მონდომებითა და სიხარულით მივუდგეთ მას“. ჯილდო რომ არ დაპირებულიყო, მართლა არ იქნებოდა მაშინაც სათნო? მაგრამ ჯილდოს გამო მაინც ვიყოთ სათნოები. არ არის სირცხვილი, განა უკიდურესად არაკეთილსინდისიერი არ არის იმის თქმა: თუ ჯილდოს არ მომცემთ, მაშინ მე არ ვიქნები უმანკო. შეგვიძლია ასე ვთქვათ: თუნდაც უბიწო დარჩე, არასოდეს იქნები უბიწო, თუ ამას ჯილდოსთვის გააკეთებ; რამეთუ საერთოდ არ აფასებ სათნოებას, თუ ის თავისთვის არ გიყვარს“ 176. ფარისევლისა და, ზოგადად, ყოველი იურისტის მსგავსად, ასეთი ადამიანი იქნება შრომისმოყვარე, თუნდაც უმწიკვლო, მაგრამ მისი გული მაინც ცოდვილი, უცხო იქნება ღმერთისთვის, სწორედ იმიტომ, რომ სათნოება და ღვთის სიამოვნება მისთვის მხოლოდ მიზნის მიღწევის საშუალებაა. „სათნოება, – ამბობს წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი, – უნდა იყოს უანგარო, თუ მას სურს იყოს სათნოება, რომელსაც მხედველობაში აქვს მხოლოდ კარგი“ 177, ანუ სათნოება სწორი გაგებით, – ამბობს წმ. მაკარი ეგვიპტე, - მათ გადაწყვიტეს ემსახურათ მას არა სასუფევლისთვის, თითქოს შესყიდვისა და სარგებლისთვის, და არა ცოდვილებისთვის მომზადებული სასჯელის გამო, არამედ როგორც ერთი ღმერთის მიმდევრები და ერთად თავიანთი შემოქმედი, ბუნებრივი წესით იცოდნენ, რომ მონები ვალდებულნი არიან ასიამოვნონ უფალს და შემოქმედს" 178. ეს იძულებითი სიკეთის აქტი მშვენივრად არის აღწერილი წმინდა ტიხონ ზადონსკის მიერ. "ბევრი ქრისტიანი, - ამბობს ის, - გაიაზრეს თავიანთი ცოდვები, რომლითაც განარისხეს ღვთის უდიდებულესობა, და სინანულს და გლოვობენ სხვა მიზეზის გამო, გარდა იმისა, რომ ცოდვილთათვის მომზადებულ ტანჯვას განიცდიან. ეს მწუხარება მოდის საკუთარი თავის სიყვარულიდან, როგორც ყველა ხედავს; თითქოს ნანობენ შემდეგ განადგურებას და არა ცოდვას, თუკი არ ელოდნენ ღმერთს. სასჯელი მათი ცოდვებისთვის და რომ შესაძლებელი იყოს სამყაროში სამუდამოდ ცხოვრება, ისინი არასოდეს შეწყვეტენ ცოდვას არა ღვთის გულისთვის, არამედ საკუთარი განადგურების შიშით, ამიტომ ჩვენ ყველაფერი უნდა გავაკეთოთ მისი დიდებისთვის. ეს სევდა შეიძლება იყოს ღმერთის ჭეშმარიტი სევდის დასაწყისიც, რადგან ასეთი შიშით შეიძლება ადამიანი გაიღვიძოს და შეიცნოს თავისი ბოდვა და ამგვარად სევდიანი ღმერთის გამო, როგორც ასეთი მაგალითები ბევრს ვკითხულობთ ეკლესიის ისტორიაში, მაგრამ შეუძლებელია ღმერთისთვის ჭეშმარიტი მწუხარება... ნამდვილი სამწუხარო და სევდა ღმერთის მიმართ იმაშია, რომ ქრისტიანი არ უნდა სწუხდეს და არ სწყინდეს მარადიულ სიცოცხლეს. სიკვდილით დასჯა ჯოჯოხეთში, მაგრამ ამის გულისთვის არ სცემდა პატივს, არ უყვარდა და არ უსმენდა ღმერთს, მის შემოქმედს, გამომსყიდველს და მიმწოდებელს, რომელსაც ყველაზე მეტად უნდა სცე პატივი, უყვარდეს და მოუსმინოს. ეს ნამდვილი სევდაა ბოზისთვის. ქრისტიანი უნდა იყოს სევდიანი ამის გამო, რომ მან არ მისცა ღმერთს თავისი უფლება. ვისაც ასეთი სევდა აქვს, თუნდაც არ იყოს მარადიული სიცოცხლე და გეენა, დარდობს, იტირებს და შერცხვება; და საკუთარი თავის დაწყევლა... ასეთი მწუხარება სიყვარულისგან მოდის და ჭეშმარიტია, ქრისტიანული, ღვთის მართალი მწუხარება“ 179. ამრიგად, ქრისტიანობის არსი დამახინჯებულია ცხოვრების იურიდიულ გაგებაში: იკარგება ღმერთის იდეის ამაღლება და სულიერება, ხოლო ადამიანს რჩება თავისი ყოფილი, წინაქრისტიანული, ეგოისტური განწყობა. მაგრამ, თუ ასეა, თუ სიცოცხლის ეს გაგება თავისი არსით ქრისტიანულის საპირისპიროა და თუ ის ერთხმად უარყო ღვთის სიტყვამ და ეკლესიის მამებმა, მაშინ როგორ შეგვიძლია გავიგოთ ზემოთ მოყვანილი გამონათქვამები, რომლებშიც ჩანს ცხოვრების ეს გაგება აღიარებული? უპირველეს ყოვლისა, ხშირ შემთხვევაში, ღვთის სიტყვა და ეკლესიის მამები, რომლებიც მიუთითებენ ადამიანზე მართალთა მარადიულ ნეტარებაზე და ცოდვილთა მარადიულ ტანჯვაზე, სურთ გამოხატონ მხოლოდ აზრი, რომ სიწმინდე ჭეშმარიტებაა, ცოდვა კი სიცრუეა, ამიტომ პირველს აქვს თავისთავად ტრიუმფის გარანტია, მარადიული, ხოლო მეორე - აუცილებლად დაღუპვისკენ. არავინ გააძლიერებს თავის სიცოცხლეს თავისი ურჯულოებით“ (ეზეკ. 7:13). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არის რწმენა იმისა, რომ ჩვენი წმინდა ღმერთი არის ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და მისი კანონი არის ცხოვრების ერთი ჭეშმარიტი წესრიგი, არსებობს არსებობის ერთი ჭეშმარიტი კანონი. თუ საფლავის მიღმა არაფერია, ან თუ საფლავის მიღმა მართალს და ცოდვილს ერთი და იგივე ბედი ელის, მაშინ სიკეთე და ბოროტება ერთნაირია ღირსებით, ორივე ერთნაირად პირობითია, დროებითია. სიკეთეს არ აქვს უპირატესობა ცოდვაზე; ის ცოდვაზე სუსტიც კი არის, რადგან ამ ცხოვრებაში ცოდვა ხშირად იმარჯვებს. მაგრამ ეს უკვე მიგვიყვანს იმ აზრამდე, რომ ღმერთი, რომელიც ბრძანებს სიკეთის კეთებას და თავად არის წმინდა, სინამდვილეში არ არის ყველაფრის უფალი, ამიტომ მისი სწავლება არ არის უპირობო ჭეშმარიტება და ა.შ. და ა.შ. ამიტომ ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს „მომავალი საუკუნის ცხოვრების მოლოდინი“, რათა ჩვენს რწმენის ცხოვრებას აზრი ჰქონდეს. თუ არ იქნება დღე, როდესაც შესაძლებელი იქნება „განსხვავების დანახვა მართალსა და ბოროტს შორის, მათ შორის, ვინც ემსახურება ღმერთს და მათ, ვინც მას არ ემსახურება“ (მალ. 3:18), მაშინ ისინი, ვინც ამბობენ, მართალია: ამაოა ღვთის მსახურება და რა სარგებლობა გვაქვს, რომ დავიცვათ მისი წესები?... რადგან ამქვეყნად ვინც უკეთურებს თავს უკეთესს ხდის“ (მუხლი 14-15). „ყოველი ჭეშმარიტად რაციონალური ადამიანი, ღვთის ხატის მატარებელი და თანაუგრძნობს მაღალსა და ზეციურს, არ მოისურვებდა ცხოვრებას ან აღდგომას სხვა ადამიანებთან ერთად, რომლებსაც უწევთ ცხოვრება, თუ არ ჰქონოდა იმედი ღვთისგან ქება-დიდებას, როგორც კარგ მსახურს ამბობს. გრიგოლ ნოსელი (ტ. VII. 447). ეს არ არის დაქირავებული უხალისობა სიკეთის კეთების გარდა შესაბამისი გადასახადისა, არამედ საღი აზრის პირდაპირი მოთხოვნაა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში სათნოებას არ აქვს საკმარისი საფუძველი თავისთვის, სათნო ადამიანს არ შეუძლია ანგარიში გაუწიოს თავის იმედს. პირიქით, რწმენით, რომ უფალი არსებობს და რომ ის არის ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის ღმერთი და, შესაბამისად, არ დაუშვებს ბოროტებას სამუდამოდ გაიმარჯვოს, ის მართალია და „არ რცხვენია“ თავისი იმედის, მან „კაჟივით იჭერს სახეს“ და „იცის, რომ სირცხვილი არ დარჩება“, რადგან „ის, ვინც ამართლებს მას“ (8:7). ღვთის ხსნა მარადიულად გაგრძელდება და მისი სიმართლე არ გაგრძელდება“. შეწყდება“ (51, 6). ამ გაგებით, წმინდა წერილში ის ძალიან ბევრი ადგილი უნდა გვესმოდეს, სადაც მართალნი დაბნეულნი არიან, რომ „გალობაა ბოროტთა გზაზე“, ან რომ მართალნი დამცირებულნი არიან, რომ ღვთის კანონი შეურაცხყოფილია. ჩვენ ძალიან შორს ვიქნებით ღვთის სიტყვის სულისგან, თუ გავიგებთ ყველა ასეთ გაურკვევლობას ეგოისტური უკმაყოფილების, ღმერთის წინააღმდეგ დრტვინვის გაგებით; კანონის შესრულებისთვის ანაზღაურების მოთხოვნის მნიშვნელობით. ეს გაურკვევლობა წარმოიშვა იქიდან, რომ მართალთა დამცირება და, საერთოდ, ჭეშმარიტი რწმენა და ღვთისმოსაობა ისე იყო წარმოდგენილი, თითქოს ისინი არ ეთანხმებოდნენ ღვთის ჭეშმარიტებას. თუ ბოროტება იმარჯვებს და მის ტრიუმფს დასასრული არ აქვს, მაშინ ეს არ არის არსებობის ჭეშმარიტი კანონი? მართლა ღმერთი არ მართავს სამყაროს? მართლა სხვა არაფერია თუ არა ღვთის კანონის დაცვა? ამგვარად აზროვნების შესაძლებლობამ (არა მათთვის, არამედ მათთვის, ვინც არ იცნობს ღმერთს) აწამა ძველი აღთქმის მართალთა სინდისი: ბოროტების ტრიუმფმა მათ მტრებს მისცა საფუძველი, რომ დაცინონ ღმერთის კანონი. „არ არის ბუნებრივი შენი სუფთა თვალების ყურება სისასტიკეზე და არ შეგიძლია შეხედო ჩაგვრას. რატომ უყურებ ბოროტმოქმედს და ჩუმად ხარ, როცა ბოროტი შთანთქავს მასზე მართალს“ (ჰაბ. 1:13). მისი პირადი ტანჯვა აქ პირველ ადგილზე სულაც არ არის; წესრიგის არასწორი და არაბუნებრივობა ტანჯავს მართალს. ამიტომ, თუ საქმე მხოლოდ პიროვნულ ტანჯვაშია, დაამტკიცოს, რომ ღმერთი მართალს მართავს. ბოროტი, მაშინ მართალს შეიძლება არ აინტერესებდეს საკუთარი ტანჯვა: მაშინაც კი, თუ ის იტანჯება და სამუდამოდ იტანჯება, მან მაინც იცის, რომ მას სჯერა ჭეშმარიტების და რომ ჭეშმარიტება ნათლად არის გამოვლენილი იობის წიგნში. ამიტომ, ცოლის მაცდური რჩევის საპასუხოდ, იობი არც კი ახსენებს მომავალ ჯილდოს, უბრალოდ კიდევ ერთხელ აღიარებს თავის რწმენას ღმერთისადმი: „თუ მისგან მივიღეთ სიკეთე, რა იქნება, თუ ახლა მივიღებთ ბოროტებას“, რაც არ უნდა გვემართებოდეს, სასარგებლო იქნება ჩვენთვის ღვთის კანონის შესრულება თუ უსარგებლო; ამის გამო არაფერი იცვლება, ჭეშმარიტება ჭეშმარიტებად რჩება, ღმერთი მაინც ღმერთია. მეგობრების არცთუ მთლად გულწრფელი მსჯელობის მოსმენისას იობი იტანჯებოდა და წუწუნებდა, მაგრამ ისევ იმიტომ, რომ თავისი უდანაშაულობის შეგნებით, სასჯელად ვერ ჩათვალა თავისი უბედურება; თუ ისინი არ არიან სასჯელი, მაშინ სად არის მათი მნიშვნელობა და არის თუ არა უფალი სამართლიანი? ამგვარად, მეგობრების მსჯელობამ მიიყვანა ადამიანი ან თვალთმაქცობამდე (სულში გრძნობს, რომ ტანჯვა არ არის დამსახურებული, მაგრამ თქვას, რომ ეს არის დამსახურებული, დაიცვა ღმერთის ჭეშმარიტება თვალთმაქცობით, რისთვისაც იობი გმობს თავის მეგობრებს) ან გულწრფელად აიძულებს მას ღმერთში ეჭვი. ამიტომ იობი ითხოვს, რომ მას მიეცეს უფლის ხილვის საშუალება, მიეცეს საშუალება გამოსულიყო ღვთის სამსჯავროს წინაშე. როცა უფალი გამოცხადდება და თავის სიდიადეს ამჟღავნებს იობს და მის მეგობრებს, იობი მტვერსა და ფერფლშია ჩაგდებული, მაგრამ სრულიად დამშვიდებული: ახლა მისმა თვალებმა იხილეს უფალი, რომლის შესახებაც მხოლოდ ყურით სმენია, მისმა რწმენამ უტყუარი მტკიცებულება იპოვა, ჭეშმარიტება იმარჯვებს. ის არც კი ახსენებს ტანჯვისგან განთავისუფლებას: მისი ღმერთი, ფაქტობრივად, ღმერთია, არის ჭეშმარიტება, მისთვის ეს არის მთავარი. ამგვარად, სიკეთის ტრიუმფი აუცილებლად განპირობებულია მისი ჭეშმარიტებით; მართალთა მარადიული ნეტარება არის ქრისტეს სწავლების ჭეშმარიტების მტკიცებულება. თუ სიკეთესა და ბოროტებას აქვთ არსებობის იგივე უფლებები, ან არ გააჩნიათ იგი, თანაბრად მარადიულია, მაშინ არ არსებობს მიზეზი, რომ აირჩიონ პირველი, ყოფიერების კანონი, ამ შემთხვევაში, „დიახ და ორმოები“. ეს არის ერთ-ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი მიზეზი, რის გამოც აუცილებელია სათნოების სწავლებისას მივუთითოთ მარადიული ნეტარება, რომელიც მას მოჰყვება. მაგრამ ჩვენ გვეუბნებიან, რომ წმინდა წერილში და ეკლესიის მამათა შრომებში არის არა მხოლოდ მინიშნებები სიკეთის მომავალი ტრიუმფის შესახებ, როგორც მისი ჭეშმარიტების გარანტი, არამედ პირდაპირი მცდელობები, რომ აიძულოს ადამიანი სიკეთის კეთებაში ჯილდოს დაპირებით, მცდელობები, რომლებიც აშკარად საუბრობენ ცხოვრების კანონიერი გაგების სასარგებლოდ, რომელსაც ჩვენ უარვყოფთ. ყოველივე ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შეგვიძლია გადამწყვეტად ვუპასუხოთ, რომ ასეთი მცდელობისთვის მიზეზი უნდა ვეძებოთ არა სწავლებაში, არამედ მის გარეთ; ისინი უნდა გავიგოთ, როგორც გარდაუვალი დათმობა ჩვეულებრივი ადამიანის განწყობისთვის. ჭეშმარიტ ქრისტიანებს, რომლებშიც „ღვთის ცხება დამკვიდრდა“, რა თქმა უნდა, მოციქულის სიტყვის თანახმად, „არ სჭირდებოდათ ვინმეს სწავლება“ (1 იოანე 2:27); ქრისტეს სიყვარულით იწვის, ისინი, რა თქმა უნდა, არ ამძიმებდნენ მისი ნების შესრულებას. ჭეშმარიტების მქადაგებლებს უმთავრესად ცოდვილებისკენ უნდა მიემართათ, ვინც მორალურად ზარმაცი გახდა. როგორ არ შეეძლოთ ისინი (ქადაგებები) თავიანთი მსმენელის დონეს არ მიმართავდნენ? შეიძლება ეგოისტი ადამიანი გაიგოს, რომ ძნელი და სამარცხვინოა ღმერთის გაბრაზება, როცა მთელი მისი საზრუნავი მხოლოდ მის კეთილდღეობაზეა მიმართული? ამიტომ აუცილებელი იყო მისთვის, უპირველეს ყოვლისა, აღვნიშნო, რომ ცოდვებში დარჩენა საზიანო იყო მისი კეთილდღეობისთვის, რომ ღმერთის გაბრაზება არა მხოლოდ სამწუხარო და სამარცხვინო იყო, არამედ საშინელიც. საჭირო იყო, რომ ადამიანი ჯერ „გაღვიძებულიყო“ და ეღიარებინა თავისი „მოტყუება“, რათა შემდეგ „გახსნილი სახით“ (2 კორ. 3:14-16) ჭეშმარიტების შეცნობისკენ წასულიყო. „როცა ვკითხულობთ წმ. გრიგოლ ნოსელი, სხვები, როგორც მოციქული ამბობს, უიმედოდ დანებდებიან (ებრ. 4:19) ცოდვით ცხოვრებას, ჭეშმარიტად რაღაცნაირად მკვდრები და სათნო ცხოვრებისათვის უშედეგო გახდებიან, ისინი სულაც არ გრძნობენ იმას, რასაც აკეთებენ. თუ რაიმე სამკურნალო სიტყვა შეეხება მათ, თითქოს რაღაც ცხელი და მცხუნვარე შემადგენლობით - ვგულისხმობ სამომავლო განსჯის მკაცრ მუქარას - და მოსალოდნელის შიში გულის სიღრმემდე შეაღწევს და მასში დაბუჟდება ვნებათაღელვის ვნებებისგან (ეგოიზმის ფესვი), თითქოს ღვარძლიანი და გამთბარი - რაღაც შიშის მსგავსი. ჩაუქრობელი ცეცხლი, ჭია, რომელიც არ კვდება, კბილთა ღრჭიალი, განუწყვეტელი ტირილი, სიბნელე და სხვა მსგავსი, გაგრძნობინებს ცხოვრებას, რომლითაც ცხოვრობ; მაშინ ეს მას სიამოვნების ღირსს გახდის, სულში მტკივნეული გრძნობის წარმოქმნას“ 180. მეორე მხრივ, სათნო ცხოვრების ხალისი არ შეიძლება აუხსნას ეგოისტს მაშინ, როცა ის ეგოისტია; ჯერ უნდა ვაჩვენოთ მას, რომ სათნოებას ნეტარებამდე მივყავართ, რომ ამ ცხოვრებაში შრომა საუკუნო ცხოვრებაში ასჯერ დაჯილდოვდება. სწორედ აქედან მოდის სურვილი, მიიზიდოს ადამიანები სიკეთის კეთებისკენ, მიუთითოს მისი სარგებლიანობა - სურვილი, რომელსაც ვხვდებით წმინდა წერილსა და ტრადიციაში. "მკაცრი სათნოება", - ამბობს წმინდა I. ოქროპირი და პირდაპირ პასუხობს ჩვენს კითხვას, "მაგრამ წარმოვიდგინოთ, რომ შემოსილია მომავალი დაპირებების სიდიადე. ამაღლებული სულის მქონე ადამიანებს ულამაზესადაც უჩნდებათ იგი თავისთავად და ამიტომ იბრძვიან მისკენ - ისინი სათნოდ ცხოვრობენ არა ჯილდოს გამო, არამედ იმისთვის, რომ ღმერთს ასიამოვნონ და უაღრესად აფასებენ, რადგან უბიწოება არ არის. წარმოიდგინეთ ჯილდოები“ 181. ამრიგად, მხოლოდ სუსტებსა და არასრულყოფილებს სჭირდებათ სათნოების ჯილდოს შეხსენება; სრულყოფილებმა იციან სათნოების ფასი და, შესაბამისად, სათნოები იქნებიან ჯილდოს გარეშე. რამდენიმეს მითითებული თვალსაზრისის გათვალისწინებით, ოო. ეკლესიებმა არასოდეს დაივიწყეს მისი არასრულყოფილება და, სიცოცხლის ნებას დართეს, არასოდეს განწმინდეს იგი, არასოდეს დაავიწყდათ ეთქვათ თავიანთ სამწყსოს, რომ ეს მხოლოდ მოსამზადებელი ხარისხია და მხოლოდ ამ თვალსაზრისით არის დასაშვები ქრისტიანობაში. „ხსნის პირველი ნაბიჯი, ამბობს კლიმენტი ალექსანდრიელი, არის სწავლება, რომელსაც თან ახლავს შიში, რის შედეგადაც ჩვენ ჩამოვრჩებით ცუდს; მეორე ნაბიჯი არის იმედი, რომლის ძალითაც გვსურს საუკეთესო; მაგრამ სიყვარული, როგორც წესიერად სრულდება, ასწავლის ცოდნის მიხედვით“ 182. „ეს უკვე მეორე ხარისხია სასაქონლოა, შიშის კეთება და ჯილდოს კეთება. სასჯელი“. 183 „ვინც აკეთებს იმას, რასაც ჯილდოდ უნდა აკეთოს, რევ. ისიდორე პელუსიოტი, უფრო დაბალი ვიდრე სიკეთეში დახელოვნებული მისდამი სიყვარულის გამო, მაგრამ უკეთესია მათზე, ვინც ამას აკეთებს შიშით და არა სიყვარულით, და უკეთესია იმაზე მეტად, ვიდრე საკუთარ თავზე გამარჯვებას სცემენ მათ, ვინც სათნოებას ახორციელებს მისდამი სიყვარულის გამო“ 184. ოქროპირს, რომელსაც ყველაზე მეტად სჭირდებოდა ნებისყოფა დაპირებებით, ასკეტმა მამებმაც კი გაიხსენეს უანგარო სათნოების ჭეშმარიტება, - ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი, ასეთი შემზღუდველი გამომეტყველებით მიუთითებს ამაღლებული განწყობის სიძნელეზე, აკეთე სიკეთე და არა სამომავლო ჯილდოსთვის. მაშასადამე, წმინდა ზნეობისათვის უცხო მოტივებით, მოგებაზე თუ სარგებელზე სათნოების დასაბუთების მცდელობებს სრულიად შემთხვევითი სათავე აქვს წმინდა წერილსა და ტრადიციაში; ისინი განისაზღვრება მკითხველთა და მსმენელთა განვითარების ხარისხით და სულაც არა იქ ქადაგებული სწავლების არსით. ასეთი შემთხვევითი ყოფნისას ვერ შეარყევს ჩვენს დასკვნას ცხოვრების კანონიერი გაგების შესახებ: ეს უკანასკნელი, ვიმეორებთ, შეურიგებლად ეწინააღმდეგება ცხოვრების ქრისტიანულ გაგებას, როგორც ეს გამოიხატება წმინდა წერილში და ეკლესიის მამათა შრომებში. ღვთის ძის სამყაროში მოსვლის მიზანი, ისევე როგორც ჩვენი ხსნის მთელი ეკონომიის მიზანი, არის ის, რომ ვინც მას სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ექნება მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 3:15), რათა დაგვიბრუნოს ის მარადიული სიცოცხლე, რომელიც დავკარგეთ. ქადაგება ამ მარადიული სიცოცხლის ან მარადიული განადგურებისგან ხსნის შესახებ წარმოადგენს ყველა სამოციქულო და საეკლესიო ქადაგების მთავარ საგანს და ამოცანას. „ეს ყველაფერი დაიწერა, რომ ირწმუნოთ, რომ იესო არის ქრისტე, ღვთის ძე და იცხოვროთ მისი სახელით, როგორც მორწმუნე“ (იოანე 20:31). ეს მარადიული ცხოვრება წარმოადგენს ყოველი ჭეშმარიტი ქრისტიანის, ყოველი ქრისტიანი ასკეტის მისწრაფების საბოლოო მიზანს; იგი წარმოადგენს უმაღლეს სიკეთეს, რომელიც აზრს ანიჭებს ქრისტეს მიხედვით ცხოვრებას და რომლის გარეშეც ეს ცხოვრება უმიზნო და გაუგებარი იქნებოდა (I კორ. XV, 30). 32). „უმაღლესი სიკეთე, ამბობს წმიდა ავგუსტინე, არის მარადიული სიცოცხლე, უდიდესი ბოროტება კი მარადიული სიკვდილია, ამიტომ პირველის შეძენისა და მეორეს აცილებისთვის სამართლიანად უნდა ვიცხოვროთ 186. მაშასადამე, იმისთვის, რომ ჩვენთვის განვმარტოთ ცხოვრების ქრისტიანული გაგება, იურიდიულისგან განსხვავებით, პირველ რიგში საჭიროა განვსაზღვროთ, რისგან შედგება ეს მარადიული სიცოცხლე, რა თვისებები აქცევს მას ქრისტიანებისთვის უმაღლეს სიკეთეს. „აჰა, ეს არის საუკუნო სიცოცხლე, რათა შეგცნონ შენ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი და ის, ვინც შენ მოავლინე, ჯ. ქრისტე“ (იოანე XVII, 3), - ეს არის მარადიული ცხოვრების არსი და შინაარსი. „სხვა არაფერი, ძმებო, ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, პატივი ეცით ცათა სასუფეველს, როგორც არსების ჭეშმარიტ გაგებას, რომელსაც (გააზრებას) წმინდა წერილში ჰქვია სიცოცხლე და ნეტარება“ 187 . სულის არსებობის მთავარი დასაწყისი (საფლავის მიღმა), წმიდა გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, არ არის რაღაც მშრალი და სველი ათვისება (ანუ რაღაც გრძნობითი სარგებლის გამოყენება, რომელიც მაამებს საკუთარი თავის სიყვარულს, რომელსაც გაუნათლებელი გონება მარადიული სიცოცხლის იდეას უკავშირებს), არამედ ღვთაებრივი ბუნების გაგება. სხვა არაფერია, თუ არა მომავალი კურთხევების გასინჯვა, ანუ ღმერთის ჭვრეტა და ცოდნა, რამდენადაც ეს ხელმისაწვდომია ადამიანის სულისთვის“ 189. მაშასადამე, ღმერთის ცოდნა და მარადიული სიცოცხლე „სრულიად იდენტურია“ 190. რა სახის ცოდნა იგულისხმება აქ? რა თქმა უნდა, არა რაციონალური ცოდნა, რომელიც აცნობიერებს მხოლოდ საგნების ურთიერთობებს და არა თავად საგნებს. ღმერთის შემეცნება, რათა შეხვდეს მის კონცეფციას, უნდა იყოს საკუთარ თავში ღმერთის ყოფნის გამოცდილება, რომელიც აძლევს ადამიანს ღვთაებრივი ცხოვრების პირდაპირ განცდას და, ამრიგად, მიგვიყვანს ღვთაებრივი არსების გამოცდილ გაგებამდე. „ღმერთი არავის უნახავს“, ვერავინ იცნობს მას რაციონალურად. ცოდნის კიდევ ერთი და ჭეშმარიტი გზაა: „ყოველი გონებისთვის მიუწვდომელია, გულში შედის და მასში მკვიდრობს; ცეცხლთაგან დაფარული, გულში აღმოჩნდება. დედამიწა მის კვალს ვერ იტანს, სუფთა გული კი მას თავისთან ატარებს“ 191 „ღმერთი სიყვარულია და სიყვარულში მყოფი რჩება ღმერთში და ღმერთი შობილია მასში“. (იოანე IV, 12.16.7). მაშინ ადამიანი ნამდვილად, და არა მოჩვენებითად, იცნობს ღმერთს, როდესაც ის უშუალოდ გრძნობს მას, როდესაც ღმერთი მისთვის არ არის მხოლოდ უსაზღვრო სიდიადე, არ იქნება ყველა მიზეზის მთავარი მიზეზი. არა მსოფლიო ცოდნის პირველი წინაპირობა, არამედ შევა ადამიანში, გახდება დასაწყისი, რომელიც აცოცხლებს ადამიანს და აშენებს მას საკუთარ თავზე. ასეთ ცოდნას, ცხადია, შეიძლება ეწოდოს სიცოცხლე, რადგან ეს არ არის მხოლოდ გონების საქმე, არამედ სწორედ გამოცდილება, ღვთაებრივი ცხოვრების განცდა საკუთარ თავში. ასეთი ცოდნა, რა თქმა უნდა, არის მოცემულ შემთხვევაში. „ადამიანის სხეულებრივ ცხოვრებაში, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ჯანმრთელობა გარკვეული სიკეთეა, ნეტარება კი არ არის მხოლოდ სიჯანსაღის ცოდნა, არამედ სიჯანსაღით ცხოვრება. რამეთუ, თუ ვინმე ჯანმრთელობას ადიდებს, მავნე წვენს და ჯანმრთელობისთვის საზიანო საკვებს იღებს, ავადმყოფობით დაჩაგრული, რა სარგებელს მიიღებს ჯანმრთელობის ქებით? ღმერთი, მაგრამ ღმერთის ქონა საკუთარ თავში, ნეტარებაა, რადგან „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს“. მაგრამ, მეჩვენება, რომ ღმერთს არ სწირავენ გულის განწმენდის წინაშე, როგორც რაღაც სანახაობა; პირიქით, ამ გამონათქვამის სიმაღლე, შესაძლოა, ჩვენთვისაც მიუთითებს, რომ გახსნა ასახავს სიტყვას და სხვებს ეუბნება: სასუფეველი. ღმერთი თქვენშია (ლუკა XYU, 12), ასე რომ, აქედან ვიგებთ, რომ ის, ვინც განიწმინდა თავისი გული ყოველი ქმნილებისგან და ვნებიანი განწყობილებისგან, საკუთარ სილამაზეში ხედავს ღვთის ბუნების გამოსახულებას“ 192. ამრიგად, ღმერთის შეცნობა არის ღმერთის სიცოცხლის დანახვა საკუთარ თავში; მართალი ადამიანი საკუთარი სულის განწყობიდან იგებს, რისგან შედგება ღვთაებრივი ცხოვრება და რა არის მისი არსი - სწავლობს, ასე ვთქვათ, გამოცდილებიდან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთის შემეცნებას, რომელიც წარმოადგენს მარადიული ნეტარების არსს, აქვს ღმერთის მსგავსი გახდომის საპირისპირო მხარე, რაც აღწევს ღმერთის ხატის შესაძლო სრულ რეპროდუქციას საკუთარ თავში. „ვინც, ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, მიბაძვით, რამდენადაც შესაძლებელი იყო, ასახავდა თავის თავში ღვთის ბუნების უსჯულოებას, აღადგენდა ღვთის ხატს თავის სულში. და ვინც ღმერთს დაემსგავსა ახლავე ნაჩვენები სახით, უეჭველად შეიძინა ღვთის ცხოვრების მსგავსება და მუდმივად რჩება მარადიულ ნეტარებაში. მაშ, უწყვეტი ცხოვრება, რომ უგულებელვყოთ ყველაფერი, გამოვიყენოთ ჩვენი მზრუნველობა, რათა ჩვენს სულს არასოდეს დაეპატრონოს რაიმე ვნება... და ამით გავხდეთ ღვთის ნეტარების თანაზიარი“ 193. მაგრამ, რაც არ უნდა ახლოს იყოს ადამიანი ღმერთთან თავისი ბუნების მსგავსებით, რაც არ უნდა სრულყოფილად აწარმოოს ღმერთის ხატი საკუთარ თავში, მისი ცხოვრება, თუნდაც დროებითა და ხარისხით გაუთავებელი, არ იქნება, წმინდა წერილის სწავლებით და ოჰ. ეკლესია, ეს უმაღლესი ყოვლისმომცველი სიკეთე, რომლისკენაც ადამიანი იბრძვის. როგორც სასრული, არაორიგინალური არსება, რომელსაც (წმინდა მაკარი ეგვიპტელის სიტყვებით) „არ გააჩნია ღმერთის შუქი თავისთავად“, ადამიანი ვერ იპოვის მარადიულ ნეტარებას საკუთარ თავში, საკუთარ თავში ჩაკეტილ ცხოვრებაში: როგორც კი იქნება მსგავსება, გამოსახულება, ის ყოველთვის ისწრაფვის თავისი პროტოტიპისთვის და ყოველთვის იგრძნობს მის დაკლებას; რათა ადამიანი ღმერთს დაემსგავსოს, უფრო და უფრო ძლიერად იგრძნოს თავისი ცხოვრების უკმარისობა და, შესაბამისად, დაიტანჯოს. ამის ნათელი მაგალითია, სულ მცირე, შაკია მუნი, რომელსაც თანამედროვე ბრძენები ათავსებენ იესო ქრისტესთან, თუ უფრო მაღალ დონეზე. თუ ჩვენ ვაღიარებდით ამ ორი პიროვნების ზნეობრივი სტრუქტურის არა მხოლოდ მსგავსებას, არამედ სრულ მსგავსებას და თუნდაც იდენტურობას, თუ დავივიწყებდით ვინ იყო უფალი იესო, მაშინაც კი არ დაიმალება ფუნდამენტური, ყველაზე არსებითი განსხვავება ბუდასა და ქრისტეს შორის. ქრისტემ „გასცა თავისი სული, რათა ხელახლა წაეღო“ (იოანე X, 17) და ეს იმიტომ, რომ მან იცოდა მამის სიყვარული და ყოველთვის ერთი იყო მასთან. ამასობაში ბუდა კვდება მთელი ქმნილების ზოგადი უნუგეშო ტირილის ფონზე, არსებობის უაზრობის სრული შეგნებით, მხოლოდ არარაობაში სიმშვიდის პოვნის იმედით. „ღმერთი სიცოცხლეა“, – ამბობს წმინდა ბასილი დიდი 194. „სხეულისთვის შეუძლებელია სუნთქვის გარეშე ცხოვრება: და შეუძლებელია სულის არსებობა შემოქმედის შეცნობის გარეშე 195. მეორე მხრივ, ღვთისმსგავსება, რომელიც წარმოადგენს ჭეშმარიტი ცხოვრების არსს, წარმოუდგენელია ადამიანისთვის, თუ ის მარტო დარჩება, ანუ თუ ღმერთის განურჩევლად სრულყოფილების გზით მიდის მხოლოდ სრულყოფილებამდე. ადამიანი ღმერთს დაემსგავსება მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი მასთან არის ცოცხალ კავშირში, უახლოეს, ყველაზე გულწრფელ კომუნიკაციაში. „ადამიანისთვის, წმიდა მაკარი ეგვიპტის რომ ვთქვათ, საჭიროა არა მხოლოდ ღმერთში იყოს (ანუ, არა მხოლოდ შინაგანად განიცადოს ღმერთი საკუთარ თავში, არა მხოლოდ მისნაირი იყოს მისი სულის განწყობილებაში), არამედ ღმერთიც იყოს მასში“ 196, ე.ი. მაშასადამე, ღმერთი უნდა იყოს ადამიანისთვის არა მხოლოდ მოქმედების წინამძღოლი, არა მხოლოდ მიბაძვის პროტოტიპი, არამედ მისწრაფებების მიზანიც, უნდა იყოს ცოცხალი არსება, პირადი კომუნიკაციისთვის. მაშასადამე, უფალი იესო ქრისტე, რომელიც ასახავს სრულყოფილი ადამიანის მდგომარეობას, ამბობს: „ჩვენ (ე.ი. წმიდა სამება) მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოან. 14:23); ღვთისმსგავსება თავისთავად არ არის სრული მდგომარეობა; ის სრული იქნება, როცა ღმერთთან ურთიერთობაში გადაიქცევა. მაშასადამე, მსახურის ნეტარება მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ „იგი მრავალზე დადგება“ (რომელშიც ჩანს მისი ნეტარების შინაგანი მხარე), არამედ იმაშიც, რომ ის „შევა თავისი უფლის სიხარულში“. მაშასადამე, თუ ღვთის სიტყვა გვასწავლის, რომ მარადიული სიცოცხლე ღმერთის შემეცნებაა, რომ მარადიული ნეტარება ღმერთის მსგავსებაშია, მაშინ უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენში ღმერთის ცხოვრების ეს შინაგანი გამოცდილება აუცილებლად გულისხმობს ღმერთთან გარე, პირად კომუნიკაციას, ან უკეთ რომ ვთქვათ, აუცილებლად მიდის ამ უკანასკნელთან. (მათ, ვინც სიკეთე შექმნეს), წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის თანახმად, დაიმკვიდრებენ უთქმელ შუქს და ჭვრეტას წმიდა და სამეფო სამების შესახებ, რომელიც შემდეგ უფრო მკაფიოდ და წმინდად გაანათებს და მთლიანად გაერთიანდება სრულ გონებასთან, რომელშიც მარტო (ანუ სულის ამ სრულ კავშირში, განსაკუთრებით სამების სამეფოსთან 19) „ვეცადოთ, – ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, რომ გავიაზროთ. რა არის გააზრებული? რა პატივი? რა გვირგვინი? - რაც არ უნდა წარმოიდგინო, რისი იმედიც გაქვს, ეს ყველაფერი, მეჩვენება, სხვა არაფერია, თუ არა თვით უფალი. რადგან ის თავად არის გმირიც, ვინც იბრძვის, და გვირგვინი მათაც, ვინც სძლევს. ის იზიარებს ლოტს; - ისიც კარგი ლოთია. ის არის კარგი ნაწილი; – კარგ ნაწილსაც ის აძლევს“ 198. იქ არ იქნება საჭირო არც ტაძარი, არც მზე, არც მთვარე, არც ლამპარი და არც არაფერი, რადგან ამ ყველაფერს მართალს ჩაანაცვლებს თავად უფალი, რომელიც მხოლოდ მათი ცხოვრების შინაარსი იქნება (21:22 – 23; 22:5). მაგრამ რისგან შედგება ეს ურთიერთობა ღმერთთან? მის ჩვეულ წარმოდგენაში მხოლოდ ღმერთთან ამ ზიარების ნეტარებაა დაჩრდილული და დავიწყებულია უფრო არსებითი მხარე, დავიწყებულია ზუსტად რა და რატომ არის ნეტარება. წმინდა წერილი და ტრადიცია ამის შესახებ რამდენიმე ნათელ მითითებას იძლევა. ღმერთი წარმოდგენილია ქრისტიანის ზნეობრივ ცნობიერებაში არა მხოლოდ როგორც უპირობო მმართველი, რომელსაც აქვს ძალა და უფლება განკარგოს თავისი ქმნილება ისე, როგორც მას სურს და დანიშნოს ყველაფერი, რაც საჭიროდ მიიჩნევს. ღვთის ნება, უპირველეს ყოვლისა, არის წმინდა ნება, რომელსაც თავად სურს ეს და ასრულებს იმას, რასაც ხალხისგან მოითხოვს. „იყავით წმიდა“, ამბობს უფალი, მაგრამ არა იმიტომ, რომ ეს არის ჩემი ნება, არამედ იმიტომ, რომ „მე წმიდა ვარ“, რადგან სიწმინდე შეესაბამება ღმერთის არსს, რადგან ღმერთი წმინდაა, რომელსაც თქვენ თვლით ჭეშმარიტებისა და სიცოცხლის ერთადერთ წყაროდ. მაშასადამე, სათნოება და ღვთის ნება არსებითად იდენტურია. „სათნოება არ არის საღმრთოს გარეთ“, 200, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, - ამიტომ, „ვინც ჭეშმარიტი სათნოების გზაზე დადის, არაფერში მონაწილეობს თვით ღმერთის გარდა, რადგან ის არის ყოვლად სრულყოფილი სათნოება“. 201 ამიტომ ღმერთის შეცნობით ადამიანი სწავლობს ზნეობრივად, სათნო ცხოვრებას; „ღმერთის შეცნობა განაახლებს ადამიანს“. 202. და მეორე მხრივ, „ცოდნის მიღება შესაძლებელია სიცოცხლის სიწმინდით“. 203. სათნოების შეცნობა, სათნოდ ცხოვრება, ადამიანი განიცდის ღმერთს. „რა ვიცით ღმერთზე? ეკითხება წმინდა ბასილი დიდი: „ცხვრები უსმენენ ჩემს ხმას. ასე გაიგება ღმერთი - მცნებების მოსმენით და მოსმენილის კეთებით. ეს არის ღმერთის ცოდნა - მისი მცნებების დაცვა." 204. "თუ ჩემს მცნებებს დაიცავთ, ჩემს სიყვარულში იქნებით" (იოანე 15:10). "სათნოებებით, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ჩვენ ვიღებთ ცოდნას სიკეთის შესახებ, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გაგებას, თითქოს რაღაც ხატებით ვაკეთებთ დასკვნას თავდაპირველი სილამაზის შესახებ." 205 ამგვარად, ღვთისმსგავსობისა და სათნოების ცნებები, საბოლოოდ, იდენტური აღმოჩნდება. „ჩვენ დავემსგავსეთ მხოლოდშობილს, როგორც ღმერთს, პირველშობილს კაცობრიობაში.”206 ცოდვითი სიბინძურისგან განწმენდა, გულის სიწმინდის მიღწევა, შესაბამისად, ნიშნავს თავის მომზადებას, ღვთის შემეცნების უნარის შექმნას და ღვთის მსგავსებას: „ნეტარ არიან გულით სუფთანი, რადგან იხილავენ ღმერთს“. უფრო მეტიც, - ამბობს წმ. ტიხონ ზადონსკი, ადამიანი თავისი საქმით გადადებს მოხუცს, მით უმეტეს, ახალს (კოლ. 3,9-10); რაც უფრო მეტად ჩაიცვამს ახალს, მით უფრო სუფთა იქნება სული, მით უფრო დიდი იქნება მასში ღვთის ხატის სიკეთე და სილამაზე; რაც უფრო სუფთაა წყალი, მით უფრო ნათლად არის გამოსახული მასში მზის იერსახე; ან რაც უფრო სუფთაა სარკე, მით უფრო ნათლად გამოსახავს მასში ჩახედული სახის მსგავსებას" 207. "სუფთა გულით, წმიდა გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, ღმერთის გარდა ვერაფერს დაინახავს საკუთარ თავში", ამიტომ "რაც შეიძლება მეტი მანკიერება ერიდოს სიტყვით, საქმითა და აზროვნებით, განწმენდა სიბინძურისგან, რაც ღვთიური სრულყოფილებაა". 208. შესაბამისად, თუ მარადიული სიცოცხლის არსს ჰკითხავთ, მისი მობინადრე ადამიანის ფსიქიკური მდგომარეობის მხრივ, მაშინ მისი არსი, მასში თანდაყოლილი მარადიული ნეტარების წყარო სიწმინდეში იქნება. ადამიანი იქნება უსასრულოდ კურთხეული, რადგან ის (ადამიანი) იქნება წმიდა და ზიარებაში ყოვლადწმიდა ღმერთთან. „ღვთის სასუფეველი, ამბობს წმიდა მოციქული პავლე, არ არის საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით“ (რომ. 14,4), ანუ (თუ ჩვენ უარს ვიტყვით პირად მიზეზზე, რისთვისაც ეს სიტყვები იყო ნათქვამი), ღვთის სასუფევლის ნეტარება და სიხარული არ გამოვა დაკმაყოფილებისგან, როგორც ნებაყოფლობითია ადამიანთა ნება და სურვილები. სულიწმიდაში, რომელიც აუცილებლად არის შერწყმული სიმართლესთან და მშვიდობასთან. ღმერთის სასუფეველში შესული ადამიანი არ შედის იქ კურთხევის მიზნით (თუ ნეტარება აუცილებელია და შეიძლება განეშოროს სათნოებას), არამედ იმისთვის, რომ იყოს წმინდა. ამრიგად, მართალთა ნეტარება და სიწმინდე, ქრისტიანული თვალსაზრისით, განუყოფელი ცნებებია. ქრისტიანისთვის ნეტარება მხოლოდ სიწმინდეში, სათნოებაშია და მეტი არაფერი. როგორც კი მიენიჭება სიწმინდე, მაშინ ყველა სხვა სარგებელი, ყველა ჯილდო, რომელიც შეთავაზებულია სიწმინდისთვის, კარგავს მისთვის პირველ მნიშვნელობას. სრულყოფილ ადამიანს „სიკეთეს აკეთებს არა იმ სარგებლობის გამო, რომელსაც მიიღებს, არამედ იმიტომ, რომ სამართლიანად თვლის სიკეთის კეთებას“. სირინე, მიჰყევი ამ გზას (ე.ი. სათნოების ვიწრო გზას), რადგან გზა თავად არის სიცოცხლე” 210, ერთადერთი შესაძლებელი, ერთადერთი კანონიერი დარიგება ადამიანისა “საზღაურად შენთვის” (ფსალმუნმომღერალი ფს. სიყვარულით და არა არაფრის გულისთვის, არამედ მათივე გულისთვის აღასრულებს მათ“ 211. მაშასადამე, სამართლიანობა ქრისტიანის თვალში არა მხოლოდ ტვირთი არ არის, არა მხოლოდ თავისთვის ჯილდოს არ მოითხოვს; მაგრამ „ის თავისთავად ბევრად აღემატება ნებისმიერ ჯილდოს, რადგან ის თავად არის ჯილდო, რომელიც შეიცავს ბევრ ჯილდოს“ 212; „დიდი შრომა (სათნოებათათვის), წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის მიხედვით, თავისთავად დიდი ჯილდოა იმ ადამიანისათვის, ვისი გულიც არ არის ბოლომდე მიძღვნილი საზრდოს“. იცის თავისი მოწოდება, „პატივს სცემს ღვთაებრივ ნაწილს, რომელიც მას აქვს საკუთარ თავში“ 214, ქრისტიანი „მოშურნეა ხსნისათვის, არ ოცნებობს დამსახურებაზე, მაგრამ თავს ვალდებულად თვლის იმუშაოს როგორც მონა“ 215, ემორჩილება არსებობის უმაღლესი უცვლელი კანონის წინაშე. ქრისტიანის გონებრივი მზერა, რა თქმა უნდა, წარმოდგენილია იმ აზრით, რომ მხოლოდ ამ გზით შეიძლება ის „მივიდეს მამასთან და იყოს ღვთაებრივი, ყოვლადნეტარ ცხოვრების თანაზიარი, იყოს ღმერთი შვილად აყვანით“ 216; მაგრამ ეს აღარ არის ნეტარების ფიქრი, რომელიც სტიმულს ემსახურება, ეს არ არის ის, რაც ქრისტიანს სათნოებისკენ მიისწრაფვის: ამ აზროვნების წინაშე მას უყვარდა სათნოება და ქედს სცემდა მის ჭეშმარიტებას, მასში აღიარებდა თავის უმაღლეს სიკეთეს. მომავალ დიდებაზე ფიქრი მხოლოდ აძლიერებს მის რწმენას სიკეთისადმი, ადასტურებს, რომ არ შეცდა ცხოვრებისეული გზის არჩევისას, რომ მასში არის სიმართლე. როდესაც, როგორც მეუფე თეოფანე ამბობს, მარადიული სიცოცხლეა უზრუნველყოფილი ასეთ მნიშვნელოვან საქმეში, რა არის მორალური მიზანი, მაშინ არაფერია ეგოისტური, დაქირავებული, არამედ მხოლოდ ქრისტიანობის და ქრისტიანების არსებითი თვისება, რომლებიც ჯერ კიდევ აქ ხდებიან ზეცის მოქალაქეები და ცხოვრობენ, ჩაი და კვნესავენ თავიანთ ზეციურ სამშობლოზე, იმ ფიქრით, რომ უცხოები და უცხოები არიან მიწაზე, რომლებიც ეძებენ ქალაქს. 11:13–16)“ 217. თუმცა, უცვლელობის, თვითშეფასების და, მაშასადამე, ღმერთის ნებით ცხოვრების უპირობო სავალდებულო ბუნების შეგნება არ ანადგურებს ადამიანს მძიმე აუცილებლობით, როგორც სხვა. კანტის არასაწინააღმდეგო იმპერატივი. ღმერთთან წმიდა ზიარება არა მხოლოდ ადამიანის მოვალეობაა, არამედ არის მისთვის ერთადერთი სიკეთე, მისი ბუნების ერთადერთი სწორი მდგომარეობა. „თავისი ბუნებით, ადამიანი, წმინდა კირილე ალექსანდრიელის სიტყვებით, განზრახულია ღმერთთან 218. თუ ეს არის ადამიანის დანიშნულება, „თუ იგი, ამბობს წმიდა გრიგოლი, წარმოიქმნება ამ მიზნით, იყოს ღმრთიური კურთხევის თანაზიარი, მაშინ ის აუცილებლად შექმნილია ისე, რომ მას შეუძლია ამაში მონაწილეობის გარეშე. თვალის მსგავსად, მასში ბუნებრივად თანდაყოლილი სხივის გამო, კავშირშია სინათლესთან, იზიდავს მის მსგავსს, ისევე, როგორც აუცილებელი იყო ადამიანის ბუნებაში ჩარევა რაღაც ღმერთთან, რათა მას ჰქონოდა სურვილი იმისა, რაც მის მსგავსია. ხოლო მუნჯთა ბუნებით, ვისაც წყალში ან ჰაერში ბევრი სიცოცხლე აქვს, განლაგებულია ცხოვრების წესის მიხედვით, ისე, რომ თითოეულს სხეულის მდებარეობის გამო ჰაერი ერთისთვის დამახასიათებელი და მსგავსია, მეორესთვის კი წყალი. ანალოგიურად, ადამიანს, რომელმაც მიიღო არსებობა ღვთიური კურთხევებით სარგებლობისთვის, მის ბუნებაში უნდა ჰქონდეს რაღაც მსგავსი, რომლის თანაზიარიც გახდა. ამის გამო მას ამშვენებს სიცოცხლე და მეტყველება (ე.ი. გონიერება), სიბრძნე და ღვთაებრივის შესაფერის ყოველივე სიკეთე, რათა თითოეულ მათგანს ჰქონდეს მათთვის დამახასიათებელი სურვილი“ 219. როგორც ღმერთის ხატება და მსგავსება, ადამიანი დაჯილდოებულია ღმერთის მსგავსი თვისებებით და გაუთავებელი მისწრაფებებით. მას არ აკმაყოფილებს ფენომენების ერთი გამოჩენა, ცხოვრების ერთი მოჩვენებითი მხარე, ეძებს მის საფუძვლებს და, ამრიგად, აღწევს საბოლოო საფუძველს. არ კმაყოფილდება მხოლოდ მის მიმართ ბუნებისა და ადამიანების ხილული, სერვისზე ორიენტირებული ურთიერთობებით; მას სურს ეს ურთიერთობები მარადიულად მნიშვნელოვანი, უპირობოდ ღირებული გახადოს. მაგრამ ადამიანი საკუთარ თავში ვერ პოულობს პასუხს თავისი ბუნების ამ ჭეშმარიტად გაუთავებელ ღვთაებრივ მოთხოვნებზე და ეს იმიტომ ხდება, რომ ის მხოლოდ გამოსახულებაა, მხოლოდ უსაზღვრო ანარეკლია გაუთავებელი, თვითარსებული და თვითღირებული ცხოვრებისა და არა თავად ეს სიცოცხლე. სულო, ილაპარაკე მეუფე მაკარი ეგვიპტელმა, რომელსაც არ აქვს ღმერთის სინათლე საკუთარ თავში (ე.ი. თვითარსებული სიცოცხლე), მაგრამ შეიქმნა ღვთის ხატად (რადგან ღმერთს ასე შექმნილა და მოეწონა, რომ მას მარადიული სიცოცხლე ჰქონოდა), არა საკუთარი ბუნებიდან, არამედ მისი ღვთაებრიობიდან, თავისი სინათლისგან, იღებს სულიერ საზრდოს და სულიერ სასმელს და ზეციური სული წარმოადგენს ჭეშმარიტ სამოსს20. ამიტომ, საკუთარ თავზე დარჩენილი ადამიანი განწირულია უიმედო წინააღმდეგობისა და მარადიული ტანჯვისთვის. „ადამიანის სული, ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, როგორც ღვთის მიერ შექმნილი სული, ვერაფერში ვერ პოულობს სიამოვნებას, სიმშვიდეს, ნუგეშისცემას და ნუგეშისცემას, გარდა ღმერთისა, ვისგანაც შეიქმნა მისი ხატებითა და მსგავსებით; და როცა განშორდება მისგან, იძულებულია სიამოვნება ეძებოს ქმნილებებში და სხვადასხვა ვნებებით. მოკვდი შიმშილით, რადგან სულს სჭირდება სულიერი საკვების ჭამა” 222. შესაბამისად, ღმერთთან წმიდა ზიარება არა მხოლოდ მოვალეობაა, არამედ ადამიანის უშუალო აუცილებლობა. ამ კომუნიკაციის მიღმა, ადამიანი არ არის მხოლოდ მისი მოწოდების მიღმა, არა მხოლოდ ცოდვილი, არამედ ზნეობრივად მკვდარიც. ამის გამო ნორმალურ ადამიანს სურს ღმერთთან ზიარება, როგორც მისი სანუკვარი მიზანი (ფილ. I, 23). "ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი ადამიანი, ამბობს უწმინდესი თეოფანე, თავისი ბუნებით არის რაღაცნაირად ღვთაებრივი რასა (შდრ. საქმეები XVII, 28. 29). როგორც ღმერთის რასა, მას არ შეუძლია არ ეძიოს ღმერთთან ზიარება, არა მხოლოდ როგორც თავის საწყისთან და პროტოტიპთან, არამედ როგორც უზენაეს სიკეთესთან. ასე რომ, თუ მართლმადიდებელი ეკლესია გვასწავლის, რომ „სათნო ცხოვრების დასასრული ნეტარებაა“ 224, მაშინ ამით იგი არავითარ შემთხვევაში არ განწმენდს დაქირავებულ დამოკიდებულებას სათნოების მიმართ, არ ფიქრობს ზნეობრივი ცხოვრების დაფუძნებაზე საკუთარი თავის დაკმაყოფილების ეგოისტურ სურვილზე. ზემოთ ვნახეთ, რა ძალითა და გადამწყვეტობით უარყოფენ ამ ეგოისტურ საწყისს ეკლესიის წმიდა მამები. „ადამიანის ნეტარების ზღვარი მსგავსებაა ღვთაებრიობა“ 225 და ეს მსგავსება სიწმინდეშია. მაშასადამე, სათნოება არის ნეტარება, რომელსაც ქრისტიანი ეძებს თავისთვის. სიკეთე თავისთავად ძვირფასია ქრისტიანისთვის, ის თავისთავად უმაღლესი სიკეთეა. მაშასადამე, ღმერთთან ზიარების ნეტარების გასაგებად, მარადიულ ცხოვრებაში ნეტარი დიდების მონაწილე რომ იყოთ, საჭიროა უპირველეს ყოვლისა, უარი თქვათ საკუთარ თავზე, გაწიროთ საკუთარი ეგოისტური სურვილები სიკეთის, როგორც არსებობის უმაღლესი კანონის სასარგებლოდ; აუცილებელია, პირველ რიგში, საკუთარი ცხოვრების ფოკუსირება მოვახდინოთ არა საკუთარ თავზე, არამედ ღვთის ნებაზე, „ერთი სიტყვით, ღმერთს დაუშვას საკუთარ თავზე მეფობა“.226 ვინაიდან ადამიანის ცხოვრების ფოკუსი არის მის „მე“-ში, რადგან ის თვლის თავის სიყვარულს ყოფიერების კანონად, მაშინ მისთვის ღვთის ნება, ისევე როგორც მისი სურვილების ნებისმიერი შეზღუდვა, უმწეო და უმართავი ჩანს. ვინც იქ იმკის, სადაც არ დათესავს. მაშასადამე, საკუთარი თავის მოყვარული ვერ ცნობს სიწმინდეს თავის უმაღლეს სიკეთედ და ვერ გაიგებს ღმერთთან ზიარების ნეტარებას. მაგრამ როგორც კი ადამიანმა თქვა უარი სიწმინდის სახელით, მაშინ თავისთავად ქრება მისთვის ღვთაებრივი მსოფლიო წესრიგის მტრობა. წმიდანისთვის, ანუ სიწმინდის მოყვარული, წმინდა უფალი არის ყველა სურვილის ბუნებრივი დასასრული - არა მხოლოდ მიბაძვის პროტოტიპი (რომელიც ცნობიერებას ძალით შეიძლება წარუდგინოს), არამედ, კერძოდ, პასუხი ადამიანის ბუნების მოთხოვნილებებზე, არის მოკავშირე და მხარდაჭერა, ერთი სიტყვით, ყველაფრისთვის. ნათელია, რომ ასეთი ადამიანისთვის ღმერთთან ზიარება არ იქნება აუტანელი ტვირთი, როგორც ეს იყო მრავალი ადამიანისთვის ძველ აღთქმაში და როგორც ახლა ჩვენთვის არის მართალთან ზიარება. ვისაც უყვარს სიწმინდე, ღმერთთან ზიარება იქნება სწორედ სასურველი სიკეთე, მისი ყველა მისწრაფების მიზანი, რისთვისაც ის შესწირავს ყველაფერს, რაც მხოლოდ ადამიანური, ცოდვილი თვალსაზრისით შეიძლება ძვირფასი ჩანდეს. რა მაქვს სამოთხეში და რა მინდა შენგან დედამიწაზე? გული და ხორცი წავიდა, ჩემი გულის და ჩემი ნაწილის ღმერთი. ღმერთო სამუდამოდ. ამიტომაც, როცა ეგვიპტიდან ახლად გამოსულმა ებრაელებმა და ეგვიპტური ხორცი ჯერ კიდევ არ დავიწყებიათ, შიშით იტანჯებოდნენ, სინაის ძირში იდგნენ და სთხოვდნენ ღმერთთან თანაზიარებას და გრძნობდნენ ხალხს, რომ გაეხსნათ ხალხი. ღმერთი (გამოსვლა. XX, 18 – 19); წმიდა „მოსე წინასწარმეტყველმა“, მეუფე თეოფანეს გამოთქმის თანახმად, „ღვთის სახის ხილვა დადო მისი სურვილების ზღვარზე და მას შემდეგ, რაც ღმერთმა უკვე გამოავლინა მისი მეშვეობით მისი სიკეთისა და ყოვლისშემძლეობის ამდენი არაჩვეულებრივი ქმედება: „თუ მადლი ვიპოვე შენს წინაშე, მაჩვენე შენდა სამაგო, რათა გნახო (3:3). 227. ისევე წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი სწყურია ხეებს წყლის წყაროებზე, წმიდა წინასწარმეტყველი დავითი აღწერს მის სულიერ განწყობას: „შენ გენატრება, ღმერთო“ (ფსალმ. 12:2), „ჩემი სული სწყურია და კვდება უფლის ეზოებზე“ (და მხოლოდ იქ, ღვთის გვერდით ჰპოვებს თავის სიმშვიდეს, როგორც ფრინველი ღმერთს“). (LXXII, 28). ამგვარად, მხოლოდ განწყობილებების საზოგადოება, ღმერთთან მსგავსება ხდის ღმერთთან ზიარებას ადამიანის ჭეშმარიტ სიკეთეს. ამიტომაც უფალმა იესო ქრისტემ სთხოვა მამაზეციერს მხოლოდ „მათთვის, ვინც მამამ მისცა“, ანუ მხოლოდ მათთვის, ვინც შეითვისა ქრისტეს სიცოცხლე, მხოლოდ მათთვის, ვინც ღმერთს იცნობს, როგორც თავად ქრისტე (მ. 25), „რათა მასთან იყვნენ“. (იო. 17:24); მაშასადამე, ცხადია, რომ მხოლოდ მათ შეუძლიათ ყოვლადწმიდა ღმერთთან სიყვარულის ერთობაში ყოფნა (მტ. 20 - 21). „მხოლოდ ისინი, - ამბობს წმიდა მოწამე იუსტინე, მიაღწევენ უკვდავებას, ვინც უახლოვდება ღმერთს სიცოცხლის სიწმინდითა და სათნოებით“ 228. შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ ქრისტიანები უარს ამბობენ სათნოების სასარგებლოდ, რადგან მათ იციან ამ თვითუარყოფის საბოლოო დასკვნა, მათ იციან, რომ ამ გზით ისინი საბოლოოდ უფრო დიდ სარგებელს მიიღებენ. სათნოების გზაზე პირველი ნაბიჯები, რა თქმა უნდა, ძალიან ხშირად ხელმძღვანელობს ასეთი მოსაზრებებით. მაგრამ ეს მხოლოდ პირველი ნაბიჯებია. რაც უფრო მეტად იცნობს ადამიანი ღმერთს, მით უფრო უახლოვდება ღმერთს, მით უფრო და უფრო ნაკლებად ხდება მისთვის ასეთი გამომთვლელი განწყობა. ჭეშმარიტი და სასურველი მშვენიერება, რომელსაც მხოლოდ განწმენდილი გონება აქვს ჭვრეტა, ეკუთვნის, წმინდა ბასილი დიდის თქმით, - ღვთისა და კურთხეულ ბუნებას. ვინც ყურადღებით მიმართავს თავის მზერას ამ მშვენიერების სიკაშკაშესა და მადლს, მისგან ისესხებს რაღაცას, თითქოს საღებავის ხსნარიდან რაღაც ფერად სხივებს მიმართავს საკუთარ სახეზე“ 229 . და ეს არა მხოლოდ იმიტომ და არა იმ გაგებით, რომ ამ მშვენიერებით ჭვრეტით და მისით აღფრთოვანებით ადამიანი აღივსება მისი მიბაძვის სურვილით, არამედ იმ გაგებით, რომ სიყვარული, რომელიც ღვთაებრივი ცხოვრების ძირითად კანონს წარმოადგენს, არ შეუძლია იგივე სიყვარული არ აღძრას განწმენდილ გულში. ადამიანი ღმერთში ჭვრეტს არა თვითდაწესებულ სიწმინდეს, რომელიც ჩაეფლო მისი სრულყოფილების სიამოვნებაში, არამედ ხედავს უპირველეს ყოვლისა სიყვარულს, რომელიც ცდილობს საკუთარი თავის გაღებას, ცდილობს თავისი სარგებელი მისცეს ყველას, ვისაც შეუძლია მათი აღქმა. ადამიანი ხვდება, რომ მან, კონკრეტულად, არაფერი გააკეთა იმისთვის, რომ დაიმსახურა ეს სიყვარული - რომ, პირიქით, მისმა უმადურობამ სასჯელი დაიმსახურა და არა სიყვარული. ამ ყველაფრის გაცნობიერებით, განა სიკეთის მოყვარული სუფთა ადამიანი არ განათდება ამ სიყვარულის პასუხად იმავე უსაზღვრო და უანგარო სიყვარულით, რასაც ღმერთში ხედავს? მაშინ ადამიანისთვის ყველაფერი ქრება: თვითონაც, სამომავლო ჯილდოებიც, სამართლიანობის კანონიც, რჩება მხოლოდ ღმერთი, ვისთვისაც ცხოვრობს და ვისი სამეფოს კეთილდღეობაზე, როგორც სიკეთის სამეფოზე, მხოლოდ ფიქრობს და ავიწყდება, თავად მიიღებს მონაწილეობას ამ სასუფეველში თუ არა. „დარწმუნებული ვარ, - ამბობს წმიდა მოციქული, - ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავრო, ვერც ძალაუფლება, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა ქმნილება ვერ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს ჩვენი უფლის ქრისტე იესოში» (რომ. 8:38-39). ამ სიყვარულის გულისთვის, რომელიც შურდა არა საკუთარი სარგებლობისთვის, არამედ ღვთის დიდებისთვის, ელიამ შეუძლებლად მიიჩნია ცოცხალი დარჩენილიყო, როცა ღვთის სახელი საყვედურია. ამ სიყვარულის გულისთვის მოსემ ღმერთს სთხოვა, წაეშალა იგი სიცოცხლის წიგნიდან, თუ ღვთის ხალხს ღმერთი არ აპატიებდა და პავლე მოციქულს ქრისტესგან განკვეთა სურდა. ცხოვრების ლეგალური გაგებით ეს თავგანწირვა ვერანაირად ვერ აიხსნება: ის არათუ გაუგებარია, არამედ უხამსი ჩანს. შეუძლია თუ არა ადამიანს ღვთიური ნების გადაწყვეტილების ხელყოფა? შეუძლია თუ არა მას სხვებისთვის მსხვერპლად შესწიროს თავი? ეს არ იქნება ამპარტავნება? ზოგჯერ ფიქრობენ, რომ შეასუსტონ მოციქულის სიტყვების ძალა იმის გათვალისწინებით, რომ მას რაღაც შეუძლებელი სურდა. მაგრამ მეუფე თეოფანე მართებულად ამბობს ამის შესახებ, რომ "ეს იყო არა მხოლოდ სიტყვები (რაც უხამსი მოციქულის პირში), არამედ სულის სიღრმიდან გამომავალი გულწრფელი სურვილი - შეუქცევადი სურვილი. განდევნილი გულიდან და მოიცავს მთელ მის არსებას (წმ. ზლატ.)" 230. რისი ახსნა შეუძლებელია კანონიერად, არ საჭიროებს ახსნას ქრისტიანული თვალსაზრისით: პავლე სიყვარულით იწვოდა, სიყვარული კი თავგანწირვისგან შედგება. "ქრისტეს სიყვარული", - ამბობს წმ. I. ოქროპირი. ის. ის ხომ ქრისტეს ემსახურებოდა არა ჩვენ დაქირავებულებს, გეენის შიშით და სასუფევლის სურვილით; არა, სხვა, შეუდარებლად უკეთესი და ნეტარი სიყვარულით მოქცეულმა, გაუძლო და ყველაფერი გააკეთა, გარდა იმისა, რომ დაეკმაყოფილებინა ეს სიყვარული ქრისტეს მიმართ“ 231. „ქრისტე, - ამბობს წმინდანი სხვაგან, ყველაფერი იყო მოციქულებისთვის; ისინი არ ამჯობინებდნენ არც ცას და არც ცათა სასუფეველს, ვიდრე ძვირფასს. უთვალავი სარგებელი მივიღეთ მისგან და მან არ შეწყვიტა ჩვენი ხვეწნა, - რამდენჯერ დავშორდით მას და ის არ გვტოვებს, მაგრამ თვითონ გარბის და მოგვიწოდებს და თავისკენ მიგვაპყრობს - თუ დავფიქრდებით ამ ყველაფერზე და მსგავსებაზე, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გავაღვივოთ ასეთი სიყვარული. 232 ეს თვითდავიწყება სიყვარული ქრისტიანული სრულყოფილების სიმაღლეა, რადგან მხოლოდ ასეთი სიყვარულით გაჟღენთილი გახდება ადამიანი ღმერთს დაემსგავსება, შეიძენს ღმერთის იმ ცოდნას, რომელიც წარმოადგენს მარადიული სიცოცხლის შინაარსს. "ეს ძალიან მნიშვნელოვანია", - ამბობს წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველო, დაიცავით ნათქვამი: ვინც შეიყვარა, შეიყვარებს; და ვისაც უყვარს, ღმერთი მკვიდრობს მასში. და ვისშიც ღმერთია, შეუძლებელია არ მიენიჭოს სინათლე; სინათლის პირველი უპირატესობა არის თავად სინათლის ცოდნა. ამგვარად სიყვარული მოაქვს ცოდნას“ 233. ასე რომ, ეს „საბოლოო (ანუ უმაღლესი) სიკეთე, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ ჭეშმარიტად დალოცვილი“ არის „ღმერთთან წმინდა ზიარება“. ამ ზიარებაში ყოფნის სურვილიდან ქრისტიანები იღებენ თავიანთ საქმეს და შრომას და მხოლოდ ეს საქმე ითვლება „ჭეშმარიტ მსხვერპლად, რომელიც ამ სურვილით არის მიღებული“. სიცოცხლე და შედგება სიწმინდეში, უსაზღვრო და არასოდეს გამოიყენება. წმინდა ბასილი დიდი ამ აზრს საოცრად ნათლად გამოხატავს შემდეგი სიტყვებით: „ამიტომ არის ჭეშმარიტი სიკეთე, რომელსაც თავისი და თავდაპირველი გაგებით უნდა ეწოდოს კურთხეული და ეს არის ღმერთი. ამიტომ პავლე, რომელიც აპირებს ქრისტეს ხსენებას, ამბობს: ნეტარი ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს გამოჩენის შემდეგ. ჭეშმარიტად კურთხეულია ეს არაზუსტი სიკეთე სურვილი, ეს უცვლელი ბუნება, ეს სუვერენული ღირსება. ეს მშვიდი ცხოვრება, ეს უდარდელი მდგომარეობა, რომელშიც არ არის ცვლილება, რომელსაც არ ეხება პერიპეტიები, ეს მარად მომდინარე წყარო, ეს ამოუწურავი მადლი (სიყვარული), ეს ამოუწურავი საგანძური. მაგრამ უცოდინარი ხალხი და მშვიდობის მოყვარულები, არ იციან თავად სიკეთის ბუნება, ხშირად კურთხეულს უწოდებენ იმას, რაც არ აქვს ღირებულება: სიმდიდრეს, ჯანმრთელობას, ბრწყინვალე ცხოვრებას - რომ ყველაფერი თავისი ბუნებით არ არის კარგი: რადგან ის არამარტო მოხერხებულად იცვლება საპირისპიროდ, არამედ (გაითვალისწინეთ) მას არ შეუძლია თავისი პატრონების კეთილგანწყობა. ვისთვის გახდა სიმდიდრე სამართლიანი ან ჯანმრთელობა? პირიქით, თითოეული ეს საჩუქარი ხშირად ცოდვას უწყობს ხელს მათთვის, ვინც მათ ბოროტად იყენებს (ამიტომ არის აღიარებული ბოროტება). მაშასადამე, ნეტარია ის, ვინც შეიძინა უფრო ძვირად ღირებული, ვინც გახდა განუყოფელი კურთხევის თანაზიარი. მაგრამ რატომ ვცნობთ მას? ეს ის არის, ვინც არ მიდის ბოროტების რჩევაზე 235. ასე რომ; ღმერთთან ზიარების სარგებელი არის სიწმინდე და არა სიამოვნება, როგორც ასეთი. მაშასადამე, ამ სიკეთის მიღწევის პირველი, გარდაუვალი პირობა არის საკუთარი თავის უარყოფა სიკეთის უპირობო ღირებულების სახელით. ღვთის შეცნობა, ამბობს წმინდა კირილე ალექსანდრიელი, შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვინც უკვე მიაღწია ძლიერების ისეთ ხარისხს, რომ არანაირ მნიშვნელობას არ ანიჭებს ხორციელსა და ამქვეყნიურს (უცხო თავის სიამოვნებას), მაგრამ შეუძლია, თითქოსდა, სასტიკი და დაუოკებელი სულით ესწრაფოს იმას, რაც ღმერთს სიამოვნებს 236. და ვინაიდან სიწმინდის პროტოტიპი ღმერთშია განსახიერებული და არის სიყვარული, სიკეთის სახელით თვითუარყოფა საბოლოოდ გადაიჭრება უინტერესო აღტაცებაში ღვთის წინაშე, აიძულებს ადამიანს იცხოვროს მხოლოდ ღვთისთვის და დაინახოს მხოლოდ ღმერთი, დაივიწყოს ყველაფერი. ღმერთი არის სიყვარული და ქრისტიანობა, რომელიც არის „ღვთაებრივი ბუნების მიბაძვა“, 237 ასევე ასახელებს უმაღლეს სიკეთეს სიყვარულში. ამრიგად, უმაღლესი სიკეთე და სათნოება იდენტური ცნებებია. მარადიული ცხოვრების არსი მდგომარეობს ზნეობრივ სრულყოფილებაში, ღვთიური სიკეთის რეალურ გამოცდილებაში საკუთარ თავში. მაშასადამე, „ღვთის სიკეთე არ არის განცალკევებული ჩვენი ბუნებისგან და არც სადმე შორს დგას მათგან, ვინც მის ძიებას გადაწყვეტს; ის ყველასთვის უცნობია და იმალება, როცა ის იხრჩობა ცხოვრების საზრუნავითა და სიამოვნებით და კვლავ აღმოჩნდება, როცა მას ყურადღებას მივაქცევთ“.238 მაგრამ თუ ადამიანი, წმინდა I. მომავალი“ 239, თუ ღმერთთან ზიარების გარეშე (რაისგანაც შედგება ღვთის სასუფეველში ყოფნა) ადამიანი განიცდის მორალურ სიკვდილს; მაშინ შესაძლებელია თუ არა მარადიული სიცოცხლის წარმოდგენა მხოლოდ როგორც ბოლო დასკვნა ადამიანის მთელი მიწიერი ცხოვრებიდან, დასკვნა, რომელიც მიიღწევა მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ? მას პატივს მიაგებენ მას შემდეგ, რაც, მაგალითად, ყველა მისი შრომის ბოლოს. არა, ეს უნდა იყოს ადამიანის მარადიული, უწყვეტი მდგომარეობა, ასე რომ, სანამ ღმერთთან არ არის კომუნიკაცია, სანამ ეს არ იგრძნობა, ადამიანმა უნდა აღიაროს, რომ ის დგას თავისი მიზნისა და მიზნის მიღმა. მდგომარეობა, რომელშიც ადამიანი საკუთარ თავს ღმერთთან ზიარებაში აღიარებს, „არის ადამიანის ერთადერთი ჭეშმარიტი მდგომარეობა, არის ერთადერთი გადამწყვეტი ნიშანი იმისა, რომ მასში არის ჭეშმარიტი ზნეობრივი და სულიერი ცხოვრების დასაწყისი“. დამოკიდებულია სივრცისა და დროის პირობებზე, არ შემოიფარგლება მხოლოდ შემდგომი ცხოვრებით, არამედ დამოკიდებულია ექსკლუზიურად ადამიანის მორალურ განვითარებაზე და, შესაბამისად, შეიძლება დაიწყოს ამ ცხოვრებაში რჩეულებისთვის. ეს არღვევს ცხოვრების ლეგალური გაგების მთავარ დოგმას - ადამიანის მიწიერ არსებობას მარადიული სიცოცხლის უპირობო წინააღმდეგობის წინასწარ გააზრებულ იდეას - აზრი, რომელიც ცხოვრების ამ გაგების მიმდევრებს სჭირდებათ, რათა ახსნან და გაამართლონ სხვა დოგმა, რომელიც უცხოა მართლმადიდებლობასთან დაკავშირებით, სიკეთის კეთების შესახებ, ჯილდოს 241, უპატივცემულო სწავლების გამო. დანართები, აღიარებს მარადიულ სიცოცხლეს, როგორც მხოლოდ ამჟამინდელი ცხოვრების გაგრძელებას. სხვა წმინდა მწერლებზე უფრო თანმიმდევრულად და ნათლად მისდევდა ამ აზრს წმ. მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი, რომლის ყველა თხზულებას შეიძლება ეწოდოს ქადაგება მარადიული სიცოცხლის შესახებ ღმერთთან წმიდა ზიარების გაგებით. ეს მარადიული სიცოცხლე მარადიულია, მისი თქმით, არა დროებითი უსასრულობით, არამედ შინაგანი სიმდიდრით და ამიტომ არ არის დამოკიდებული სივრცისა და დროის პირობებზე. „ვისაც ძე სწამს (უკვე აქ დედამიწაზე) აქვს მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე III, 36). ჩვენ ვიცით, რომ (უკვე ახლა) სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავედით, რადგან გვიყვარს ჩვენი ძმები; ვისაც არ უყვარს თავისი ძმა, რჩება სიკვდილში (1 იოანე III, 11). მარადიული სიცოცხლე არ არის განპირობებული მკვდრეთით აღდგომით, ის წინ უსწრებს მას და, როგორც ჩანს, თავისთავად განაპირობებს მას: „ვინც ჭამს ჩემს ხორცს და სვამს ჩემს სისხლს, მას აქვს მარადიული სიცოცხლე. ბოლო დღე“ (იოანე VI, 54). მეორე მხრივ, „არც ერთ მკვლელს არ აქვს „მარადის სიცოცხლე“ (იოანე III, 15), ანუ არა მხოლოდ მას არ აქვს მარადიული სიცოცხლის მიღების მტკიცე იმედი მომავალ საუკუნეში, არამედ პირდაპირ არ აქვს მარადიული სიცოცხლე აქ, დედამიწაზე, როგორც მისი სულიერი საკუთრება. რაც შეეხება მამათმავლობის შრომებს, შეიძლება ითქვას, რომ ისინი სავსეა მარადიული სიცოცხლის მოძღვრების ამ მნიშვნელობის მითითებით. ასე, მაგალითად, მეუფე ეფრემ სირიელი განიხილავს ცხოვრების განსხვავებულ ღირსებას შემდეგნაირად: "ყოველი სიცოცხლე ერთნაირი არ არის. მუნჯებიც ცოცხლობენ, მაგრამ არაფრით განსხვავდებიან მკვდრეთისგან; ამიტომ, ისინი, ვინც მათ კლავენ, არ ექვემდებარება განსჯას. „მე ვარ სიცოცხლე“ (იოანე XIV, 6 ამიტომ, მართალს ლამაზად უწოდებენ ცოცხალს, რადგან ამ ცხოვრებაში ისინი ტკბებიან ღმერთის განუწყვეტელი ჭვრეტით და არავითარი ბოროტების კეთება ან მოთმინება ნამდვილად სიცოცხლეა“. მაშასადამე, „ვინც შეიძინა უმაღლესი აზროვნება, ჯერ კიდევ აქ არის ცათა სასუფევლის მოლოდინში, იწყებს ნეტარ ცხოვრებას, თავისთვის მოელის ღვთის მოყვარულთათვის მომზადებულ ნეტარებას“. 243. მარადიული სიცოცხლის მიღება არ ნიშნავს არსებობის ერთი სფეროდან მეორეზე გადასვლას, არამედ გარკვეული სულიერი განწყობის შეძენას. მარადიული სიცოცხლე, ამ გზით, არ გამოდის, მაგრამ თანდათან იზრდება ადამიანში. მაშასადამე, შესაძლებელია ღმერთს ვევედრებოდე: „ჩემი გული იყოს შენთვის კარგი მიწა, კეთილ თესლს მიმღებს საკუთარ თავში და შენმა მადლმა მომაყენოს საუკუნო სიცოცხლის ნამი“ 244. ეკლესიის მამები ზოგადად წარმოადგენდნენ ადამიანის ცხოვრებას, როგორც განუწყვეტელ განვითარებას, რომელიც იწყება აქ დედამიწაზე და გრძელდება საფლავის მიღმა. მათთვის მიწიერი ცხოვრება იყო მზადება შემდგომი ცხოვრებისათვის და სწორედ ამ უკანასკნელის წინასწარგანზრახვის მნიშვნელობით, სულში ჩარგვა. ადამიანი, წმინდა მამათა სწავლებით, აქ, დედამიწაზე, თავისთვის უქმნის განწყობას, რომელიც საფლავის მიღმა მისი ცხოვრების შინაარსი იქნება. „როცა ცხოვრებით, საქმითა და სწავლებით ღმერთთან მიუახლოვდებით, უფრო უსაფრთხოდ მოემზადეთ, არწმუნებს წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველს იქაური ჭეშმარიტებისთვის და ჩვენი უფლის ქრისტე იესოს ჭვრეტისთვის“. 245. „რა სიკეთე იპოვა აქ ვინმემ, იგივე, წმიდა მაკარი ეგვიპტელის სიტყვით, იქნება მისთვის სიცოცხლე იმ დღეს“246 ამდენად, შემდგომი ცხოვრება აწმყო ცხოვრების პირდაპირი გაგრძელებაა, მისი შინაარსით მისი დასაწყისის იდენტური გაგრძელება. მას შემდეგ, რაც შესაბამისი განწყობის შექმნა დაიწყება, ადამიანი კვლავ იგრძნობს მომავალ ნეტარებას აქ, დედამიწაზე“ 247, შეუძლია „ახლაც დალიოს ცოცხალი წყალი“ 248. „გზა, რომელიც ამაღლებს ადამიანის ბუნებას მიწიდან ზეცამდე, არ განსხვავდება, ამბობს წმ. გრიგოლ ნოსელი, როგორც მიწიერი ბოროტებისგან თავის დაღწევა და განდევნა და ბოროტების თავიდან აცილების საშუალება, ჩემი აზრით, არ შეიძლება იყოს თუ არა ღმერთთან შედარება. ღმერთს დაემსგავსო, ნიშნავს გახდე მართალი და წმინდა, კარგი და ა.შ. თუ ვინმემ, რაც შეიძლება ნათლად (ენარგვვ) ჩაიბეჭდა საკუთარ თავში ამ სათნოების თვისებები, ის ბუნებრივია, უპრობლემოდ გადადის ზეციურ ქვეყანაში: რადგან ღმერთსა და ადამიანს შორის სივრცითი (თემა) მანძილი არ არის, რათა გვქონდეს მოთხოვნილება ხორციელი ან გამოგონების გადასატანად ამ მძიმე იარაღში. უსხეულო და გონებრივი ცხოვრება, მაგრამ სათნოების ბოროტისაგან გონებრივი გამოყოფის შემდეგ, მხოლოდ ადამიანის ნებაზეა დამოკიდებული ყოფნა იქ, სადაც მას სურვილი აქვს“ 249. წმ. I. ოქროპირი იმავე აზრს გამოთქვამს შემდეგ მოკლე, მაგრამ აზრიან გამონათქვამში: „ხორცის მოკვლა ნიშნავს მარადიულ სიცოცხლეს, რაც ნიშნავს დედამიწაზე აღდგომის გარანტიას“20. რამდენად იყო ეკლესიის მამებისთვის დამახასიათებელი სწავლება მარადიული სიცოცხლის, სულის აგებულების და მისი აქ დედამიწაზე გამოცხადების შესაძლებლობის შესახებ, ამას წმინდა მაკარი ეგვიპტელის მაგალითი გვიჩვენებს. სათნოების მწვერვალებამდე ავიდა და საკუთარ თავში უმაღლეს სიკეთესთან მომავალი ნეტარი ზიარება განიცადა, მეუფე მაკარი იმდენად ღრმად იყო გაჟღენთილი ამ გრძნობით, რომ აღარ წარმოიდგენდა, კიდევ რა ნეტარება ექნებოდა მის სულს საფლავის შემდეგ, რა დიდება შეიმოსებოდა და რა კურთხევა იქნებოდა იგი. სულში მარადიული სიცოცხლის სრული გამოცხადება, წმინდანებისთვის შექმნილი ზეციური სასუფევლის სიხარულით აქაც კი დედამიწაზე სრული ტკბობა. მამაო, თითქოს ახალი სიხარული, ახალი სიამოვნება ზედმეტი იყო. მაშასადამე, „სული, წმიდა მაკარიუსის სიტყვებით, ახლაც იღებს საკუთარ თავში ქრისტეს სასუფეველს, განისვენებს და მარადიული შუქით არის განათებული“ 251, მაგრამ ადამიანის მომავალი დიდება რჩება, თითქოს, მხოლოდ აღდგომა და სხეულის განდიდება. „მოკვდავი სულების აღდგომა ახლაც ხდება (აპო ტუ ნუნ) და სხეულთა აღდგომა იქნება იმ დღეს“ 252. რამდენადაც სულმა მიაღწია სრულყოფილებას, რამდენადაც ტკბება აქ სულიერი ცხოვრებით, შემდეგ საუკუნეში სხეულიც შეუერთდება მას. "რამდენად, რამდენადაც თითოეული ჩვენგანი, თავისი რწმენისა და გულმოდგინებისთვის, გახდა სულიწმიდის თანაზიარი, იმავე დღეს განდიდდება მისი სხეული. რაც არ უნდა საგანძურმა შეაგროვა შინაგანად მის სულში, იგივე გამოვლინდება მის სხეულში."253 - ამრიგად, მარადიული სიცოცხლის სხვა სამყარო მხოლოდ აშკარაა; ქრისტიანმა ჯერ კიდევ დედამიწაზე ყოფნისას თავი ზეცის მოქალაქედ უნდა მიიჩნიოს, ჯერ კიდევ აქ დედამიწაზე მან უნდა დაიწყოს მარადიული სიცოცხლე, რათა შეძლებისდაგვარად აქ დაიწყოს და მარადიული ნეტარება. თუ მარადიული ნეტარება შესაძლებელია ამ ცხოვრებაში, მაშინ რას ნიშნავს წმინდანის მთელი მსჯელობა ამის შემდეგ? წმინდა წერილები რაიმე განსაკუთრებული ცხოვრების აღმოჩენის შესახებ, რომელიც მოხდება ზოგადი აღდგომისა და განახლების შემდეგ? ყველა ეს მოსაზრება ნიშნავს მხოლოდ იმას, რომ აქ დედამიწაზე არ არის მარადიული სიცოცხლის სრული გამოცხადება, რომ ეს უკანასკნელი „ადამიანს უბრუნდება ახლანდელ საუკუნეში ანაბრის სახით, ხოლო მომავალში - მთლიანად“ 254. ამის მიზეზი არა მარადიული სიცოცხლის არსშია, არამედ აწმყო სამყაროსა და მასში მყოფი ადამიანის მდგომარეობაში. „არ უხდებოდა, ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, კურთხეული ცხოვრება გქონოდა წყევლის ქვეყანაში და მარადიული სიცოცხლის პოვნა გარდამავალ სამყაროში“.255 ბოროტება, მტრობა, ეგოიზმი ცხოვრობს ამქვეყნად, სიკვდილი კვლავ მეფობს ამქვეყნად - სამყაროს ცხოვრება მარადიული სიცოცხლის პირდაპირი უარყოფაა. ზუსტად ასეა ადამიანის პირად ცხოვრებაშიც. ცოდვის დასაწყისი, ხორცი ყოველთვის რჩება ადამიანში ამა თუ იმ ხარისხით, ყოველთვის აცდუნებს მას და ამიტომ ყოველთვის აფერხებს მის სრულ სულიერებას. საკუთარი თავის სიყვარული, რაც არ უნდა ეცადოს ადამიანი მის განადგურებას საკუთარ თავში, მაინც არ ქრება მთლიანად. ამიტომ, ღმერთის შეცნობა, ზეციური ნეტარების აღქმა საკუთარ თავში არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი. „რადგან, ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, აქ სიყვარული არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი ჩვენი სისუსტის გამო, მაშინ სიხარული არ შეიძლება იყოს სრულყოფილი, მაგრამ მხოლოდ რაღაც წვეთი და ღრუბლებში გამავალი მზის პატარა სხივივით ტკბილად ურტყამს გულის მოყვარულებს“ 256. აუცილებელია ადამიანმა და მის ირგვლივ მყოფმა სამყარომ განაახლოს თავი, მიიღოს საკუთარი თავი ცოდვისგან სრულ წესრიგში. სრულყოფილება. ეს არის ის, რაც მოხდება სამყაროს განადგურებასთან ერთად, ეს არის სიკვდილის და თითოეული ცალკეული ადამიანის მნიშვნელობა. ეს უკანასკნელი, წმინდა მამათა გონებით, შედგება ადამიანის მის შემადგენელ ელემენტებად დაშლაში; რათა მოგვიანებით ადამიანი განახლებული აღდგეს. "ნამდვილ ხელოვანს", - ამბობს, მაგალითად, წმ. ეპიფანე კვიპროსელი; რომელიც ღარიბი კაცივით ზრუნავს არსებაზე და საკუთარი ხელით შექმნილ ჭურჭელზე, როცა ამ ჭურჭელს მოგვიანებით დაუმორჩილებლობის გამო ნაკლოვანება აღმოაჩნდა და სანამ ჯერ კიდევ იყო, ასე ვთქვათ, რბილი თიხა და ჭურჭელში გაჟონვა, თითქოს ნაპრალში, - არ დატოვოთ ჭურჭელი ისე, არამედ გადააქციეთ იგი თავდაპირველ ნარევად. ეს ჭურჭელი თავის თავდაპირველ და კიდევ უფრო დიდ სიმსუბუქეს, ანუ მათ სხეულებს, ვინც ბევრი უსამართლობა ჩაიდინა, მაგრამ მოინანია, მიატოვა საკუთარი ქმედება და გახდა სრულყოფილი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს შეცნობაში, ისე რომ მიწიდან ამოსული ნარევი მხატვრის მიერ შერბილებული ნარევის მსგავსი გახდება. გახდება მარადიული სიცოცხლის სრული აღქმის უნარი, მაშინ „ზეციური იერუსალიმი ჩამოვა დედამიწაზე“ (აპოკ. XX, 10) და დაიწყება სამყაროში ღვთის სასუფევლის სრული გამოცხადება. ამრიგად, მთელი ხსნის საქმე წარმოდგენილია შემდეგი სახით: ადამიანი აქ დედამიწაზე მუშაობს, მუშაობს საკუთარ თავზე, ქმნის ღვთის სასუფეველს საკუთარ თავში და ამით ახლა თანდათან იწყებს მარადიული ცხოვრების თანაზიარი გახდეს, რამდენადაც მას აქვს ძალა და უნარი ამ ზიარებისთვის; ბოროტი მიდრეკილების საბოლოოდ განდევნის შემდეგ, მომავალ საუკუნეში, ადამიანი საბოლოოდ იხილავს ღმერთს პირისპირ და ისარგებლებს მარადიული ცხოვრებით მთელი მისი უსაზღვრო სისრულით. მაშასადამე, ადამიანის მორალური განახლება არსებითად დაკავშირებულია მარადიულ ხსნასთან: ეს უკანასკნელი არ არის რაიმე განსაკუთრებული ქმედება, არა რაიმე ახლის მიღება, არამედ მხოლოდ სრულყოფილი გამჟღავნება, იმ პრინციპების განხორციელება, რომლებიც ჩამოყალიბდა და შეიმუშავა ადამიანმა ამ ცხოვრებაში. თუ მარადიული სიცოცხლე, თავისი არსით, ადამიანის მიწიერი ცხოვრების ამა თუ იმ მიმართულების პირდაპირი შედეგია, მაშინ როგორ შეგვიძლია ამის შემდეგ გავიგოთ ქრისტიანობის მთავარი დოგმა შემდგომი სიცოცხლის შურისძიების შესახებ? შურისძიება, თავისი კონცეფციით, შედგება მუშისთვის რაღაცის მიცემისგან. განსაკუთრებული, რაიმე სახის ჯილდო, რომელიც მას იმსახურებს, ანუ რაღაც. განსაკუთრებული, ახალი, რომელიც ჯერ არ აქვს და რომელმაც შეიძლება ჩაანაცვლოს მისი ნამუშევარი. თუ მარადიული სიცოცხლე ადამიანის შრომის უბრალო შედეგია, დასკვნა მისი ზნეობრივი განვითარებისა, მაშინ თითქოს ის წყვეტს შურისძიებას ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით. ამაზე დადებითად შეიძლება პასუხის გაცემა: მართლაც, შურისძიების იურიდიულ ცნებას, რომელშიც აუცილებლად არის ჩაფიქრებული მარადიული ცხოვრების სხვა სამყარო, ასეთ კონცეფციას შემთხვევითი წარმოშობა აქვს ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაში და, შესაბამისად, თუ არსებითად ვსაუბრობთ ქრისტიანობაზე, შურისძიების ასეთი ცნება პირდაპირი და მკაცრი გაგებით არ შეიძლება იყოს დაშვებული. ფაქტობრივად, შურისძიების ცნება განუყოფლად არის დაკავშირებული ადამიანის ცხოვრების სამართლებრივ გაგებასთან, რომელიც (გაგება) ათავსებს ადამიანის უმაღლეს სიკეთეს არა მორალურ სიკეთეში, არამედ საკუთარი თავის სიამოვნებაში და აღიარებს სიკეთეს მხოლოდ როგორც შედარებით სიკეთეს, მხოლოდ როგორც მომავალ სამყაროში საკუთარი სიამოვნების მიღწევის საშუალებას. 258. წმიდანი ხდება და მომავალ საუკუნეში წმინდა ცხოვრებას ეწევა. საკუთარი თავის სიამოვნება მოითხოვს ჯილდოს ამის მიღმაც, ის მოითხოვს ჯილდოს ყველა იმ შრომისა და გაჭირვებისთვის, რაც ადამიანმა განიცადა დედამიწაზე სიწმინდის მოპოვებისას, დაივიწყა მარტივი ჭეშმარიტება, რომ ყველასთვის, ვინც ჭეშმარიტებისა და სიცოცხლისკენ მიისწრაფვის, სწორედ ეს ჭეშმარიტება და თვით სიცოცხლე ჯილდოა; რადგან მხოლოდ მათთვის მუშაობდა. საფლავის მიღმა ნეტარების მოსმენა და არ სურს იმის გაგება, თუ რისგან შედგება, საკუთარი თავის სიამოვნება აღიარებს ამ ნეტარებას, როგორც შურისძიებას, რომელიც მას სჭირდება ადამიანის შრომის დასაფარად. საკუთარი თავის სიყვარულზე აგებული, ცხოვრების ასეთი გაგება ყველაზე გასაგები და ახლობელია ცოდვილი ადამიანისთვის, საკუთარი თავის მოყვარულისთვის, რადგან ყველა ჩვენგანი, ამ ასაკის ადამიანები, აღმოვჩნდებით საქმის არსში. საკუთარი თავის მოყვარულისთვის მარადიული სიცოცხლე, რა თქმა უნდა, ამქვეყნიური ჩანს; ის ძირეულად უარყოფს ცხოვრების ყველა იმ განმარტებას, რომელიც მან აღიარა, როგორც უდავო ჭეშმარიტება. მარადიული სიცოცხლის ნეტარების გასაგებად, ჯერ უნდა გიყვარდეს სიკეთე, სიწმინდე და მასში განათავსო შენი სიკეთე; ამასობაში ეგოისტი უფრო საკუთარ თავზე ფიქრობს, ვიდრე არსებობის უმაღლეს კანონებზე, ეძებს ბედნიერებას და არა სიმართლეს. გასაგებია, რომ მისთვის სიწმინდის ნეტარების შესახებ გამოსვლა ყრუთათვის მუსიკა იქნება. ის ვერ გაიგებს სიკეთის დარწმუნებას, თუ ჯილდოს სახით ეტყვიან, რომ კეთილი იქნება და მეტი არაფერი. არ დაგვავიწყდეს, რომ მან უპირველეს ყოვლისა უნდა დაძლიოს თავისი ბოროტი განწყობა, დაძლიოს ცოდვილი ჩვევები და ვნებები (იოანე ი. 37.44). ამიტომ საჭიროა საკუთარ თავთან ბრძოლა, ბრძოლა კი მუდმივი და რთულია, რომელიც გრძელდება მიწიერი ცხოვრების ბოლო წუთამდე. თქვენ უნდა იტანჯოთ ბევრი, რომ გახდეთ კარგი. შემდეგ კი ეგოისტს ეტყვიან, რომ სწორედ ეს სიკეთე, რომლისაც ასე ეშინია და არ ესმის, მისი უმაღლესი ჯილდო იქნება. რა თქმა უნდა, ეს არ დაარწმუნებს ეგოისტს. ასეთი განწყობისთვის აუცილებელია შურისძიების ცნება, უნდა აღინიშნოს, რომ სიკეთეს, ისევე როგორც ჭეშმარიტებას, შეუძლია მიიყვანოს ადამიანი მხოლოდ ჭეშმარიტ ცხოვრებამდე, ხოლო ბოროტება აუცილებლად ემუქრება ტანჯვას, თუმცა, როგორც ნებისმიერი ტყუილი, ის აამებს თავის შეწუხებას. წმინდა გრიგოლ ნოსელი შესანიშნავად ხსნის შურისძიების ცნების წარმოშობას, მითითებული მნიშვნელობით. „მათ, ვინც ახლა ამაღლებულია უმაღლეს ცხოვრებაში“, ვკითხულობთ მის ნაშრომში „ფსალმუნების წარწერის შესახებ“, სული, როგორც გამოცდილებით არ არის მომზადებული და არ არის მიჩვეული ამგვარ გაგებას, ჯერ კიდევ არ აქვს საკმარისი ძალა კარგის გასარჩევად. და რაც სრულიად უცნობია, გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაზე ლამაზია, ჩვენი სურვილი უძრავი რჩება; წინა სურვილის გარეშე არ იქნება სიამოვნება ისეთი რამისგან, რისთვისაც ადამიანი არ გრძნობს მიკერძოებას; რადგან სიამოვნებისკენ მიმავალი გზა არის დამოკიდებულება. მაშასადამე, მათთვის, ვისაც ჯერ კიდევ არ გაუსინჯავს სუფთა და ღვთაებრივი სიამოვნება, აუცილებელია რაღაცის მოფიქრება, რათა სათნოების გაკვეთილებიც იყოს მიღებული, აღფრთოვანებული იყოს რაღაცით, რაც იპყრობს გრძნობებს. ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ ექიმები, როცა მწარე და უსიამოვნო გემოს სამკურნალო კომპოზიციას ავადმყოფისთვის თაფლის სიტკბოებით აზავებენ“ 259 . ეს „თაფლის სიტკბო“ არის მოძღვრება სიკეთის ანგარიშსწორებაზე, თუმცა ძალა არ არის ანგარიშსწორებაში, არა თავად სიტკბოში. ხდება: ნეტარება, რა თქმა უნდა, იქნება მართალთა წილი, მაგრამ ეს უკანასკნელი, შეიძლება ითქვას, ვერ შეამჩნევს ამას საკუთარი თავის სიამოვნების მნიშვნელობით, რადგან მისი ყურადღება საკუთარ თავზე კი არ არის მიმართული, არამედ ღმერთზე, ვისზეც მხოლოდ ის ხარობს. საკუთარი თავის სიამოვნება სრულიად მეორეხარისხოვან ადგილს იკავებს; მაგრამ, თუ ადამიანს მხოლოდ ახლა ესმის, სიყვარულის საქმე, რომელიც მოვიდა ცოდვილთა გადასარჩენად, რა თქმა უნდა, უნდა დაიწყოს იმით, რაც ცოდვილებს ესმით, რათა შემდეგ ისინი „რძიდან“ „მყარ საკვებზე“ მიიყვანონ, მოციქულის მაგალითზე. ეს ხსნის შურისძიების ცნების არსებობას წმინდა წერილში და მამათა საქმეებში. მიუხედავად ამისა, ჩვენ გვაქვს სრული უფლება განვაცხადოთ, რომ წმინდა მწერლებისა და ეკლესიის მამების პირში შურისძიების ცნება გამოიყენებოდა მხოლოდ წინასწარი გაგებით, მხოლოდ ყოველდღიური განწყობისთვის გასაგებად, არა მხოლოდ მთელი ჩვენი წინა მსჯელობა გვაძლევს ამის მტკიცების უფლებას, არამედ წმინდა წერილისა და ეკლესიის მამის პირდაპირ მითითებებს. ღვთის სიტყვის მიზანი არ არის სპეკულაცია, არამედ სწავლება და ცოდვილთა მიზანი. ამიტომ გასაკვირი არ არის, თუ ღვთის სიტყვაში მხოლოდ მინიშნებებს ვიპოვით, მხოლოდ შურისძიების იმ კონცეფციის კვალს, რომელიც სრულად შეესაბამებოდა ქრისტიანობის არსს და რომელშიც მარადიული სიცოცხლე არ არის ჯილდო, როგორც რაღაც გარეგანი, არამედ ადამიანის შრომის ბუნებრივი შედეგი სიკეთის მოპოვებაში. მიუხედავად ამისა, ეს კვალი არსებობს. უპირველეს ყოვლისა, მეორე აღთქმაში ვხვდებით ისეთ გამონათქვამებს, რომ უფალს „უყვარს წყალობა“ (მიქ. 7:18) და რომ „არ სჯის და აწუხებს კაცთა ძეებს მისი გულის სიამოვნებით“ (გოდება იერ. 3:33). ასეთი გამონათქვამები გასაგებია მხოლოდ მაშინ, როდესაც წარმოითქმის ღვთაებრივი წინადადება, კერძოდ, დამოკიდებულია ადამიანის შესაძლებლობებზე ან უუნარობაზე, მიაღწიოს მარადიულ ნეტარებას. ცოდვილი აბრმავებს თავს და ამიტომ ვერ ხედავს სინათლეს. არა ის, რომ უფალი ცოდვილის სურვილისა და უნარის საწინააღმდეგოდ განდევნის მას საკუთარ თავთან ზიარებისგან, არამედ ღმერთთან ზიარება სრულიად მიუღებელია ცოდვილისთვის. ეს აზრი საკმაოდ ნათლად არის გამოთქმული ესაია წინასწარმეტყველის წიგნის შემდეგ მონაკვეთში: „სიონში ცოდვილებს შეეშინდათ, კანკალი დაეუფლა ბოროტებს: ვინ ჩვენგანს შეუძლია იცხოვროს შთანთქმელ ცეცხლში? მარადიული ცეცხლით? ვინც სიმართლით დადის და სიმართლეს ამბობს; ვინც შეურაცხყოფს ზრუნავს ჩაგვრისგან და იცავს თავის ხელებს ქრთამის აღებისგან... მაღლობებზე იცხოვრებს“ (ეს. 33:14-16). ამგვარად, არ არის შეუძლებელი, ვინც იცავს რჯულს, სიონში იცხოვროს, ხოლო ცოდვილთათვის არის მარადიული ცეცხლი, შთანთქმის ცეცხლი. თავად ცოდვილები გაურბიან ღმერთს და ღვთის სასუფეველს, რადგან მათთვის აუტანელია იქ ყოფნა. „ისრაელის სინათლე ცოდვილთათვის ხდება „ცეცხლი და მისი წმიდა“ (ეს. 10:17). გამონათქვამები, როგორიცაა ჰოს. 14:10, იგივე მნიშვნელობა აქვს: „უფლის გზები სწორია და მართალნი დადიან მათში, და ბოროტები დაეცემა მათზე“, რადგან მართალთა სულების აგებულება შეესაბამება უფლის გზებს, ზოგადად, უფლის გზას. მაგრამ ცოდვილთათვის ეს გზები განადგურებაა შურისძიების ბუნებრივი დამოკიდებულება ადამიანის ცხოვრების ამა თუ იმ მიმართულებაზე, სადაც ნათქვამია, რომ ცოდვილები საკუთარ თავში ატარებენ ცეცხლს, რომელიც დაწვავს მათ განკითხვის დღეს. და დაიწვებიან ერები ცეცხლმოკიდებული ცაცხვივით, მოჭრილი ეკალივით (ესა: 33. 11 - 12). „და მოვიტან შენგან ცეცხლს, რომელიც შთანთქავს“ (თეზ. „28, 18“). ან, როგორც ჩანს, ცოდვილები თავიანთი ურჯულოებით ანთებენ ცეცხლს, რაც მათი ბედი იქნება. „აჰა, თქვენ, ვინც ცეცხლს ანთებთ, ცეცხლგამჩენი ისრებით შეიარაღებულნი, შედით თქვენი ცეცხლის ცეცხლში და თქვენს მიერ აანთებულ ისრებში, ეს გაგიკეთდებათ ჩემი ხელით: მოკვდებით სატანჯველში“ (ეს. 50:11). ამგვარად, ღმერთი აჯილდოებს ცოდვილს იმავე ცეცხლით, რომელსაც ცოდვილი თავისი ცოდვებით ანთებს. სოლომონის იგავების წიგნში ჩვენ ვპოულობთ პირდაპირ მითითებას, რომ შურისძიების ცნება შეიძლება იქნას მიღებული ზუსტად ბუნებრივი შედეგის გაგებით. ასე რომ, სიბრძნე ამბობს: "რადგან მათ შეიძულეს ცოდნა და არ აირჩიეს უფლის შიში საკუთარი თავისთვის, არ მიიღეს ჩემი რჩევა, აბუჩად იგდებდნენ ყველა ჩემს საყვედურს, ამიტომ ისინი შეჭამენ თავიანთი გზების ნაყოფს და დაკმაყოფილდებიან თავიანთი აზრებით. რადგან უმეცრების სიჯიუტე მოკლავს მათ, ხოლო სულელების უყურადღებობა გაანადგურებს მათ" (29). თუ ადამიანმა შეურაცხყოფა მიაყენა მითითებებს სიბრძნეს, ბუნებრივია, რომ გაუძლოს მისი სისულელის შედეგებს, ამასობაში, ეს შედეგები იმავდროულად არის სასჯელი მისთვის სიბრძნის დაუმორჩილებლობისთვის. შურისძიება არის ბუნებრივი დასკვნა ადამიანის ქცევიდან. ახალ აღთქმაში შეუძლებელია, წმიდა გრიგოლ ნოსელთან ერთად არ შეაჩეროთ ყურადღება ლუკაზე. XYI, 25 - 26. აქ ვკითხულობთ: "უთხრა აბრაამმა მდიდარს (ჯოჯოხეთში ტანჯულს): შვილო, გაიხსენე, რომ შენ უკვე მიიღე შენი სიკეთე ცხოვრებაში, ხოლო ლაზარემ - შენი ბოროტება; ახლა ის ნუგეშია და შენ იტანჯები. იმით, რომ ანგარიშსწორების შესახებ ჩვეული, სამართლებრივი თვალსაზრისის გათვალისწინებით, იგი იძლევა მინიშნებას მის უფრო ღრმა მნიშვნელობაზე. 25-ე ლექსი მიმართავს ცოდვილის ზნეობრივ ცნობიერებას და ამბობს, რომ მდიდარი ადამიანის ტანჯვაც და ლაზარეს ნეტარებაც სავსებით გამართლებულია იურიდიული თვალსაზრისით და ორივე სამართლიანად აჯილდოებს ყველას მიწიერი ცხოვრებისთვის. მაგრამ ეს ასე რომ არ იყოს, მდიდარი კაცი და ლაზარე. ბოლოს და ბოლოს, ისინი ვერ გადადიან მეორის მხარეს, ეს იქნება არა მხოლოდ უსამართლო, არამედ სრულიად შეუძლებელიც, თავად საკითხის არსი არ იძლევა ასეთ ცვლილებას. „უწინარეს ყოვლისა“, გარდა ამჟამინდელი მდგომარეობისადმი ამ შესაბამისობისა, „ჩვენსა და თქვენ შორის დიდი უფსკრული დამყარდა“, არის გარკვეული, თითქოსდა, ბუნებრივი აუცილებლობა, რომლის გამოც საგანთა მდგომარეობა ვერ შეიცვლება. თუ გავითვალისწინებთ აბრაამის სიტყვების პირველ ნახევარს, გამოდის, რომ ასეთი აუცილებლობა შექმნა მდიდრისა და ლაზარეს მიწიერ ცხოვრებაში ქცევამ, ანუ თითოეული მათგანის სულიერ და ზნეობრივ ცხოვრებაში გარკვეული მიმართულება. წმინდა გრიგოლ ნოსელი სწორედ ასე მოიქცა. ესმის მდიდრისა და ლაზარეს იგავი. მაკრინასთან სულისა და აღდგომის შესახებ საუბრისას მაკრინას შემდეგი სიტყვით აყენებს: "ამ ამბის დეტალებით, ანუ მდიდრისა და ლაზარეს იგავი, სახარება მიუთითებს გარკვეულ დოგმებს სულის საკითხთან დაკავშირებით. პატრიარქმა, მდიდრს რომ უპირველეს ყოვლისა უთხრა: "ხორციელი ცხოვრებით იგივე ასრულე და მიიღე ნაწილი". ის.” ემსახურება მათ, ვინც ცხოვრების ბოროტებას ეზიარა“, შემდეგ კი, აგრძელებს უფსკრულს, რომლითაც ისინი ერთმანეთისგან განცალკევებულნი არიან, ამით, როგორც ჩანს, რაღაც დიდი დოგმატი ვლინდება სიტყვაში. ეს დოგმა, ჩემი აზრით, ასეთია: თავიდან ადამიანის ცხოვრება ერთგვაროვანი იყო. მე ჰომოგენურს ვუწოდებ მას, ვინც ერთ სიკეთეში ჩნდება და ვის წინაშეც ბოროტება ხელშეუხებელია... მაგრამ ადამიანი ნებაყოფლობითი თავისუფალი მოძრაობით, უარესისთვის მიუწვდომელ წილს ტოვებს, საპირისპიროებისგან დაშლილი ცხოვრებით ხარობს. თუმცა, ღვთის განგებულებამ არ დატოვა ჩვენი სისულელე გამოუსწორებელი. მაგრამ ვინაიდან კანონის დამრღვევი აუცილებლად მოჰყვა კანონით დადგენილ სიკვდილს; შემდეგ, ადამიანის სიცოცხლე ორ ნაწილად გაყო... კაცობრიობის სიყვარულით, ძალაუფლება მიანიჭა ნებისმიერს, ვისაც სურს აირჩიოს ესა თუ ის - სიკეთეს და ბოროტებას ვგულისხმობ, ან ამ ხანმოკლე და წარმავალ ცხოვრებაში, ან ამ გაუთავებელ საუკუნეებში, რომლის ზღვარი უსასრულობაა. რადგან სიკეთესა და ბოროტებას ერთი და იგივე სახელი ჰქვია და თითოეული მათგანი იყოფა ორგვარი ცნების მიხედვით - ვგულისხმობ გონებას და გრძნობას, ზოგი კარგ ნაწილად მიიჩნევს იმას, რაც გრძნობას სასიამოვნოდ ეჩვენება, ზოგი კი დარწმუნებულია, რომ ის, რაც მხოლოდ აზროვნებით არის გაგებული, არის და ჰქვია კარგი (სხვაობა მორალურ სიკეთესა და ეგოისტურ კარგ ბედნიერებას შორის): გაუმაძღრობით ველით სიკეთის წილს, რომელიც ბუნებას მიჰყვება და არაფერს ზოგავს მომავალი ცხოვრებისთვის, მაგრამ ვინც თავის ცხოვრებას განმასხვავებელი და სუფთა გონებით მართავს, შეურაცხმყოფელი გრძნობით დაღლილი ამ ხანმოკლე სიცოცხლეში, სიკეთეს გადაარჩენს მომავალი ცხოვრების ასაკს, რათა საუკეთესო ბედი გადაეცეს მათ საუკუნო სიცოცხლემდე. ასე რომ, ეს არის ის, რაც, ჩემი კონცეფციის მიხედვით, ნიშნავს უფსკრულს, რომელიც არ წარმოიქმნება დედამიწის გახსნით, არამედ წარმოიქმნება განკითხვით, დაყოფილია ცხოვრებაში საპირისპირო ნებად. რადგან ის, ვინც ერთხელ აირჩია ის, რაც ამ ცხოვრებაში სასიამოვნოა და არ გამოასწორა თავისი სისულელე სინანულით, რომელიც მისთვის მიუწვდომელია, მაშინ ქმნის სიკეთეების არეალს, ამთხარა მის წინაშე ეს გარდაუვალი აუცილებლობა, როგორც რაღაც ღვარძლიანი და გაუვალი უფსკრული. ამიტომ მეჩვენება, რომ სულის კეთილ მდგომარეობას, რომელშიც ღვთის სიტყვა განისვენებს მოთმინების ასკეტს, აბრაამის წიაღს უწოდებენ. ამ პირველმა პატრიარქმა, რომელიც ოდესმე ყოფილა, როგორც ცნობილია, აწმყოს ტკბობა მომავალი კურთხევის იმედით გაცვალა; ჩამოშორდა ყველაფერს, რაც თავდაპირველად ჰქონდა ცხოვრებაში, უცნობებთან უნდა დარჩენილიყო, სასურველ ნეტარებას ნამდვილი ტანჯვით გამოისყიდა“ 260. ამრიგად, გაუვალი უფსკრული, რომელიც კანონიერ შესაბამისობის გარდა ამძიმებს მდიდრებს და ლაზარეს, შეიქმნა ორივეს ცხოვრების მიმართულებით. მეორემ, აბრაამთან ერთად, გრძნობას ამჯობინა გონება (სული), ზნეობრივი კანონი და ამიტომ ბუნებრივად გადადის ზნეობრივი სიკეთის სასუფეველში. წმიდა ირინეოს ლიონელი შურისძიების მნიშვნელობის ანალოგიურ მინიშნებას ხედავს, რასაც იოში განვმარტავთ. III, 18 - 21. „ვისაც სწამს მისი (ძე) არ არის მსჯავრდებული, მაგრამ ვინც არ სწამს, უკვე დაგმობილია, რადგან არ სწამდა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელს“. შემდგომში განმარტებულია, რას ნიშნავს სიტყვა „განსჯა“. "განკითხვა ისაა, რომ ნათელი მოვიდა ქვეყნად, მაგრამ ხალხს სიბნელე უყვარდა, ვიდრე ნათელი"; და ამიტომ მათ თავად არ ისარგებლეს იმ სიკეთით, რომელიც ღმერთმა გამოგზავნა და ამგვარად, ისინი თავად დაექვემდებარათ სინათლის ჩამორთმევას, სიბნელეში დასჯას. ღმერთის სასუფევლისადმი ასეთი განწყობის მიზეზი ის არის, რომ მათი საქმეები იყო ბოროტი", - მდგომარეობს მათი წინა ცხოვრების მიმართულებით, ღვთის სასუფევლის საწინააღმდეგოდ, მათი სულების სტრუქტურაში. სიმართლე მიდის სინათლეზე, რათა მისი საქმეები გამოაშკარავდეს, რადგან ისინი ღმერთშია გაკეთებული. ვინაიდან ადამიანმა საკუთარი თავი ღვთის ხატად შექმნა, ის მიისწრაფვის ღმერთისკენ, რადგან ღმერთში იპოვის მხოლოდ თავისი აგებულების გამართლებას და სიცოცხლის ელემენტს, რომელიც მის მსგავსს წარმოადგენს. მაგრამ თუ ადამიანი აკეთებდა ბოროტებას, თუ ფიქრობდა მხოლოდ საკუთარი თავის დაკმაყოფილებაზე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთის სასუფეველში იპოვის მხოლოდ მისი ცხოვრების გმობას, მხოლოდ მის სრულ უარყოფას და ამიტომ შეიყვარებს სიბნელეს და არ წავა შუქზე, რათა დარჩეს თავისთან. ამრიგად, ყველა იღებს იმას, რისთვისაც მზად არის მისი სული. მართალთა ნუგეშია ის, რომ მივიდა ნათელში, რომელსაც ეძებდა და რომლის მიხედვითაც მოეწყო მისი სული, ხოლო ცოდვილი ისჯება სწორედ სიბნელით, რომელიც უყვარდა. რაც შეეხება წმინდა მამათა შრომებს, მომავალი ბედის ბუნებრივი დამოკიდებულების იდეა მიწიერი ცხოვრების მიმართულებაზე აღარ არის მინიშნებული, არამედ პირდაპირ, ნათლად და დეტალურად არის გამოვლენილი. ეკლესიის მამები ვერ შემოიფარგლებოდნენ ინსტრუქციებით, თუ როგორ უნდა ეცხოვრათ იმისთვის, რომ ჭეშმარიტად ეცხოვრათ, მაგრამ მათ უნდა აეხსნათ ფილოსოფიურად, რატომ უნდა იცხოვროთ ასე, მათ უნდა დაეთმოთ დრო სპეკულაციას. მაშასადამე, ჩვეულებრივ სწავლებასთან ერთად, მათ ნაშრომებში და გნოზში ვხვდებით რწმენის ფილოსოფიურ გაგებას. შურისძიების მოძღვრება უფრო ნათლად და დაწვრილებით ვლინდება წმინდა ირინეოს ლიონელისა და გრიგოლ ნოსელის შრომებში. ჩვენ დავიწყებთ მათ. მეოთხე წიგნში „ერესიების წინააღმდეგ“ წმიდა ირინეოსი წერს: „ღმერთმა, წინასწარ იცოდა ყველაფერი, მოამზადა შესაბამისი საცხოვრებლები მათთვის და სხვებისთვის, ვინც ეძებდა უხრწნელობის შუქს და მიუბრუნდა მას, კეთილგანწყობით ავრცელებდა ამ ნათელს, და საზიზღრებსა და დამცინავებს, რომლებიც გარბიან და ბრმას მოემზადნენ. ქმნილებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებიან სინათლეს, - მან ასევე დააწესა შესაბამისი სასჯელი მათ, ვინც, როგორც მისი ქვეშევრდომები, ცდილობს გაქცევას (როგორ გავიგოთ ეს სასჯელი?) ღვთისადმი დამორჩილება არის მარადიული მშვიდობა, რათა მათ, ვინც გაქცეულან შუქს, ჰქონდეთ მათი განდევნის ღირსი ადგილი, ხოლო მათ, ვინც გაქცეულან საუკუნო მშვიდობისგან, ჰქონდეთ სამყოფელი თავიანთი გადაწყვეტილების შესაბამისად, ღვთისგან. ართმევენ თავს ღვთისგან არსებულ ყველა საქონელს, ამიტომ ისინი ღვთის სამართლიანი განკითხვის ქვეშ არიან. ვინც მშვიდობას ტოვებს, სამართლიანად ისჯება, ხოლო ვინც სინათლეს ერიდება, სამართლიანად ცხოვრობს სიბნელეში. რადგან, როგორც ამ დროებით შუქთან მიმართებაში, ისინი, ვინც მისგან შორდებიან, საკუთარ თავს სიბნელეს ღალატობენ, რათა ისინი გახდნენ მიზეზი მათი სინათლის ჩამორთმევისა და სიბნელეში დასახლების მიზეზი - და სინათლე, როგორც უკვე ვთქვი, არ არის მათი ასეთი მდგომარეობის მიზეზი - ამიტომ ისინი, ვინც თავს აშორებენ ღვთის მარადიულ შუქს, რომელიც შეიცავს ყველა სიკეთეს, თავად ემსახურებიან მარადიულ სიბნელეს. ასეთი სამყოფელი" 261. ამგვარად ცოდვილი არაფრით ისჯება, გარდა ღვთისგან განდევნისა, რომლისგანაც იგი თვითნებურად აშორებს თავს. დასჯა სხვა არაფერია, თუ არა ცხოვრების მიღებული მიმართულების ბუნებრივი შედეგი. მეხუთე წიგნში „ერესიების წინააღმდეგ“ წმინდა მამა კიდევ უფრო მკაფიოდ და დაწვრილებით გამოხატავს თავის თავს: „ღმერთი სიტყვა მოვა მოსპობა მათ, ვისაც არ სწამს მისი - მათ, ვისაც უფრო დიდი სასჯელი ემუქრება განკითხვის დღეს, ვიდრე სოდომი და გომორა (ლუკა X, 12) და ასრულებენ მათ ნებას. მაშასადამე, ძის მოსვლა იქნება ყველასთვის, მაგრამ განსჯა და მორწმუნეების განცალკევება ექნება მათ, ვინც სწამს საკუთარი არჩევანით, ისევე, როგორც ისინი, ვინც არ ეთანხმებიან მის სწავლებას, არ ეთანხმებიან მათ, ვინც დარჩება ღმერთისადმი სიყვარულში, ის ანიჭებს ღმერთთან ზიარებას რომლებიც, საკუთარი არჩევანით, შორდებიან ღმერთს, ის აწესებს იმ განცალკევებას, რაც მათ თავად აირჩიეს, მაგრამ ღმერთისგან განცალკევება არის სიბნელე, ხოლო განცალკევება ღმერთთან არის ყველა კურთხევის ჩამორთმევა. მაშასადამე, ვინც განდგომით კარგავს ამ ზემოხსენებულს, მოკლებულია ყოველგვარ სიკეთეს; - განიცადე ყველა სახის სასჯელი. თუმცა ღმერთი უშუალოდ თვითონ არ სჯის მათ, არამედ ეს სასჯელი მათზე მოდის, რადგან ისინი მოკლებულნი არიან ყოველივე სიკეთისგან. სინამდვილეში, სიკეთე ღმერთთან არის მარადიული და უსასრულო და, შესაბამისად, სიკეთის ჩამორთმევაც მარადიულია და არ აქვს დასასრული. ამ შემთხვევაში, იგივე ხდება, რაც სინათლის ლიბირებასთან დაკავშირებით: ვინც დაბრმავდა საკუთარი თავი ან დაბრმავდა სხვების მიერ, სრულიად მოკლებულია სინათლის ტკბობას. მაგრამ არა ისე, რომ სინათლემ მათ დააწესა სასჯელი სიბრმავის გამო, არამედ ამ სიბრმავემ მათ უბედურება მოუტანა. ამიტომ უფალმა გამოაცხადა: „ვინც მე სწამს, არ არის მსჯავრდებული“ (იოანე III, 18), ანუ ის არ არის განცალკევებული ღმერთისგან, რადგან რწმენით არის შერწყმული მასთან. მეორე მხრივ, ის ამბობს: „ვისაც არ სწამს, უკვე მსჯავრდებულია, რადგან არ ირწმუნა ღვთის მხოლოდშობილი ძის სახელი“; ანუ ის თავისივე შეთანხმებით განშორდა ღმერთს. რამეთუ ამაშია განსჯა, რომ ნათელი და ა.შ.. იოანეს სახარების მესამე თავის მე-19 – 21-ე სტროფები მოყვანილია, რომელიც ზემოთ ვისაუბრეთ და დასკვნაში წმ. ირინეოსი ამბობს: „მაშ, რადგან ამქვეყნად ზოგიერთი ადამიანი ნათელს აქცევს და რწმენით ღმერთთან არის გაერთიანებული, ზოგი კი გარბის სინათლეს და განშორდება ღმერთს, ღვთის სიტყვა მოვა მოამზადოს შესაბამისი სამყოფელი ორივესთვის: ნათელში მყოფთათვის, რათა მიიღონ სინათლის ნეტარება და მასში მყოფი სიკეთე, აგრეთვე მათ, ვინც უბედურებას ამბობს, რადგან ის ამბობს ბნელში. რომ ისინი, ვინც მარჯვნი არიან, მოწოდებულნი არიან ცათა სასუფეველში, ხოლო ვინც მარცხნივ არიან, ის მარადიულ ცეცხლში გაგზავნის, რადგან მათ ართმევდნენ თავს ყოველგვარ კურთხევას 262. გვეჩვენება, რომ შურისძიების ცნების უფრო ნათლად გამოხატვა შეუძლებელია. „ღმერთი, წმიდა ირინეოსის თქმით, უშუალოდ თავად არ სჯის ცოდვილებს“, მათთვის სასჯელი იქნება ცხოვრების სწორედ ის ელემენტი, რომელიც მათ ნებაყოფლობით აირჩიეს და შეიყვარეს მიწიერ ცხოვრებაში. ანალოგიურად, მართალთა სიხარული იქნება იმაში, რომ ისინი ბრუნდებიან ნათელში, სიწმინდეში, ღმერთთან ზიარებაში, რაც რეალურ ცხოვრებაში მათთვის სულის შინაარსი იყო. წმინდა ირინეოსის ციტირებული სიტყვები ამ მხრივ აღსანიშნავია იმ მხრივ, რომ იგი ბუნებრივ ახსნას აძლევს ყველაზე ექსტრემალურ გამონათქვამებს, რომლებიც ხშირად შეიძლება იურიდიული მსოფლმხედველობის საფუძვლად მოეჩვენოს. სასჯელის დაწესებაზე საუბრობს წმინდა ირინეოსიც და ახსენებს უკანასკნელი განკითხვის სურათსაც, სადაც შურისძიებას, როგორც ჩანს, სრულიად გარეგანი ხასიათი აქვს. წმინდა ირინეოსისთვის ყველა ამ ფენომენს აქვს ღრმა ბუნებრივი შესაბამისობა, რაც ამავდროულად გვაძლევს მაგალითს იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ წმინდა წერილში მოცემული გამონათქვამები. წმიდა გრიგოლ ნოსელი თავის ნარკვევში „ნათლობამდე დაღუპული ბავშვების შესახებ“ პირდაპირ უნდა შეეხო „შურისძიების“ ცნების მართლმადიდებლურ განმარტებას. ჯილდო, მისი აზრით, არ უნდა გამოიყენებოდეს რაიმე განსაკუთრებული ანაზღაურების მნიშვნელობით გაწეული შრომისთვის, არა რაიმე ახლის მიღების გაგებით, არამედ პირობითი გაგებით, როგორიცაა, მაგალითად, ჯანმრთელობის მოპოვება ავადმყოფობის წინააღმდეგ გულმოდგინე ბრძოლის შემდეგ. ზემოხსენებულ ნაშრომში წმინდა მამა ამბობს: „რადგან წმინდა წერილი ამბობს, რომ ღვთის ზიარება სულის სიცოცხლეა, ზიარება კი მისი შესაძლებლობის ფარგლებში ცოდნაა, უმეცრება არის არა რაიმეს განხორციელება, არამედ, პირიქით, ცოდნის მოქმედების წართმევა და როგორც კი ღვთის ზიარება არ შესრულდება უკიდურესი ცხოვრებისგან და უცებ. ბოროტება, ამის შედეგად, ყოველგვარი სიკეთის შემოქმედი მოქმედებს ჩვენში ბოროტებისგან განკურნებაზე (რადგან განკურნება სიკეთეა), მაგრამ განკურნების მეთოდი, რა თქმა უნდა, არ არის ცნობილი მათთვის, ვინც მზერას არ აქცევს სახარების საიდუმლოს. მაშასადამე, ვინაიდან, დადასტურებულის მიხედვით, ცუდია ღმერთთან, რომელიც არის სიცოცხლე, გაუცხოება; მაშინ ასეთი სნეულების განკურნება არის მისი ღმერთთან შეთვისება და ხელახლა შესვლა ცხოვრებაში. და რაკი ეს სიცოცხლე ადამიანურ ბუნებას სთავაზობენ იმედით, ვერ ვიტყვით სათანადო მნიშვნელობით, რომ სიცოცხლის ზიარება ჯილდოა წინა კეთილ საქმეებისთვის, საპირისპირო კი სასჯელი ცუდი საქმისთვის 263. რაც ითქვა, მსგავსია თვალებით მაგალითზე. ჩვენ, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ არ ვუწოდებთ ხილულის გარჩევას ჯილდოს ან რაიმე სახის განსხვავებას, რომელიც აჯილდოებს მხედველობას, და, პირიქით, ჩვენ არ ვუწოდებთ სასჯელს იმ გარემოებას, რომელიც ემართება პაციენტს, რომ მას მოკლებულია ვიზუალური აქტივობა. მაგრამ როგორც ადამიანი, რომელიც ნორმალურ მდგომარეობაშია და უნდა ნახოს (tw cata fusin diaceimenw), და ვისაც ავადმყოფობა ართმევს ნორმას, ბუნებრივად კარგავს ხედვის უნარს (to mh energein thn orasin), ასევე ნეტარი ცხოვრება ჰგავს და ახასიათებს მათ, ვისაც აქვს სულიერი გრძნობების სუფთა ორგანოები (tathym დაავადება). უმეცრება, ისევე როგორც რაიმე სახის ჩირქი, დაბრკოლებას ემსახურება ჭეშმარიტ ნათელთან ზიარებისთვის, ამისთვის აუცილებელი შედეგია, რომ არ ვიყოთ მონაწილეობა ამაში, რომლის მონაწილეობასაც სიცოცხლეს ვუწოდებთ მათ, ვინც მონაწილეობს. ცოტა დაბლა, იგივე აზრი კიდევ უფრო მკაფიოდ არის გამოხატული. „თუ, ეკითხება წმიდა გრიგოლი, სარგებლობის ჯილდო სამართლიანობის მიხედვით ხდება (ანუ არის იურიდიული ცნება, არის ჯილდო თავისი, გარეგანი გაგებით); მაშ, ვის შორის იქნებიან ისინი, ვინც სიცოცხლე ჩვილობაში დაასრულეს და ამ ცხოვრების გაგრძელებაში არც სიკეთე ჩაუდენიათ და არც ბოროტება, რათა დაჯილდოვდნენ თავიანთი ღირებულების მიხედვით? ამაზე, იმის გათვალისწინებით, რაც ზემოთ იქნა განხილული, ჩვენ ვპასუხობთ, რომ მოსალოდნელი სარგებელი, თუმც ბუნებით დამახასიათებელია კაცობრიობისთვის, მაინც ერთი და იგივეა, ამას ასევე უწოდებენ ანგარიშსწორებას. ამ აზრს აზუსტებს იგივე მაგალითი (თვალებით). დავუშვათ, რომ ორი მოცემული ადამიანის ხედვაზე დაზარალდება რაიმე სახის სნეულება და ერთ-ერთი მათგანი დიდი ყურადღებით ეძღვნება განკურნებას, გაუძლებს სამედიცინო ხელოვნების ყველა დანიშნულებას, რაც არ უნდა რთული იყოს ისინი; ხოლო მეორე მიდრეკილი იყოს აბაზანისა და ღვინის დალევისკენ თავშეუკავებლობისკენ, ექიმის ყოველგვარი რჩევის მიღების გარეშე თვალის ჯანმრთელობის შენარჩუნების შესახებ. მაშასადამე, ორივეს შემთხვევის დასასრულს რომ ვუყურებთ, ჩვენ ვამბობთ, რომ ორივე ღირსეულად მიიღებს თავისი ნების ნაყოფს, სახელდობრ, ერთია სინათლის ჩამორთმევა, მეორე კი სინათლის ტკბობა. რაც მოჰყვება აუცილებლობას, ჩვენ ვუწოდებთ ჯილდოს 264 მნიშვნელობის დამახინჯებით. ეს შეიძლება ითქვას ჩვილების კითხვის პასუხადაც: ცხოვრებით ტკბობა ადამიანის ბუნებისთვისაა დამახასიათებელი; მაგრამ რადგან ხორციელად მცხოვრები თითქმის ყველა იტანჯება უმეცრების დაავადებით, ის, ვინც განიწმინდა სათანადო განკურნებით და ჩამოიბანა უმეცრება სულიერი თვალიდან, როგორც რაღაც ჩირქი, იმსახურებს დატკბეს მისი ძალისხმევის ნაყოფით, შევიდეს მისთვის ბუნებრივ ცხოვრებაში (en th xwh th cata fusin); ვინც გაურბის სათნოების განმწმენდ საშუალებას და უმეცრების დაავადებას მაცდუნებელი სიამოვნებებით განუკურნებელს ხდის, არაბუნებრივი განწყობის გამო, გაუცხოებულია ბუნებრივთან და ხდება ჩვენთვის დამახასიათებელი და შესაფერის ცხოვრებაში მონაწილეობის გარეშე“ 265. ეს სიტყვები იმდენად მკაფიო და განსაზღვრულია, რომ, ვფიქრობთ, ახსნა არ სჭირდება. შურისძიების ბუნებრივი დამოკიდებულების შესახებ იმავე აზრს ეფუძნება წმ. გრიგოლ ნოსელი: „სულისა და აღდგომის შესახებ“, ამონარიდი, საიდანაც ზემოთ მოვიყვანეთ მდიდარი კაცისა და ლაზარეს იგავის ინტერპრეტაციაში. წმიდა გრიგოლი ამ ნაშრომში ტანჯვის მიზეზად და, ასე ვთქვათ, მის შემდგომ ცხოვრებაში შინაარსს მიიჩნევს იმ ხორციელ პრინციპად, რომლითაც სარგებლობდნენ ცოდვილები და რომელიც ცოდვილებმა მიწიერი ცხოვრების დროს განავითარეს საკუთარ თავში. „მდიდრებისა და ღარიბების ამბიდან ვსწავლობთ“, - ამბობს ის წმინდა მამა მაკრინას პიროვნებაში და კიდევ ერთი დოგმატი... როცა ლაზარევის სული აწმყოთი არის დაკავებული, ის აღარაფერს აბრუნებს; მდიდარი კაცი, თითქოს რაღაც შემადგენლობით, შედუღებული იყო ხორციელ ცხოვრებასთან, რომლისგანაც მისი სიკვდილის შემდეგაც ბოლომდე არ განთავისუფლდა, პირიქით, მისი საზრუნავი კვლავ ხორცი და სისხლია; ამიტომ, ჩვენ გვჯერა, რომ უფალი ასწავლის შემდეგს ამ ნარატივებით: ხორციელად მცხოვრებნი უპირველეს ყოვლისა უნდა დაშორდნენ კეთილსინდისიერ ცხოვრებას და უარი თქვან ხორციელთან მიჯაჭვულობაზე, რათა სიკვდილის შემდეგ კვლავ არ დაგვჭირდეს ახალი სიკვდილი, განწმენდა ხორცის ნარჩენებისგან, არამედ ისე, რომ სულის ნაკადი სიკეთისაკენ, თითქოს არ არღვევს მას იოლად და თავისუფალ კავშირებს. თუ ვინმე მთლიანად და მთლიანად აღივსება გონებით, სულის ყოველ მოძრაობასა და მოქმედებას ხორციელი სურვილების აღსრულებით იკავებს; ხორცს გარეთ გასვლის შემდეგ, ის არ ეყოფა ხორციელ ვნებებს, არამედ, როგორც ისინი, ვინც დიდხანს ცხოვრობენ საშინელ ადგილებში, რომლებიც გადადიან იქ, სადაც ჰაერი სუფთაა, არ იწმინდება უსიამოვნო სუნისაგან, რომელიც დაგროვდა მასში ხანგრძლივი ყოფნის დროს. სუნი, რომლიდანაც მათთვის ტანჯვაა გამოწვეული, კიდევ უფრო რთულია, რადგან ეს სულს უფრო უხეშად აძლიერებს (ulwdesteraV ec tauthV perisiasewV ths yuchV ginomenhV) 266. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიკვდილის შემდგომი ტანჯვა ცოდვილისთვის სრულიად ახალი არ არის; მათ ფესვი ისევ მის სულში აქვთ, იმაში, რომ მიწიერ ხორციელ ვნებებს მიცემული, შემდგომ ცხოვრებაში გადასვლისას, როგორც მატერიალიზებული, აღმოჩნდება სრულიად მოუმზადებელი სულიერი არსებობისთვის და, ამრიგად, თავისებურად იტანჯება სულიერი შიმშილით. გავიხსენოთ ზემოაღნიშნული სიტყვები იმავე ნაშრომიდან, რომელშიც წმინდა მამა საუბრობს გარკვეულ, ასე ვთქვათ, ფიზიკურ აუცილებლობაზე, რომელიც განსაზღვრავს მართალსა და ცოდვილს შემდგომ ცხოვრებაში: „როდესაც მან აირჩია ის, რაც ამ ცხოვრებაში სასიამოვნოა და არ გამოასწორა თავისი სისულელე (აბულიონი) მონანიებით, ამის შემდეგ ის აიძულებს მას საქონელს. ამ გარდაუვალი აუცილებლობის უფსკრულს (baraJron acaneV te cai aparodeuton)“ 267. რა თქმა უნდა, ეს შედარებაა, მაგრამ ზედმეტად გამომხატველია, რომ მხოლოდ შედარება იყოს. სხვა სიტყვებთან და მსჯელობასთან დაკავშირებით, ეს „უფსკრული“ ნიშნავს ცოდვილისათვის ნეტარებით ტკბობის შეუძლებლობას, რადგან მისი სული არ აღიქვამს ამ ნეტარებას, რადგან არ არის მიჩვეული ამ ცხოვრებაში მსგავს სიამოვნებას. სხვა საეკლესიო მამების ნაშრომებში, რა თქმა უნდა, აღარ ვპოულობთ შურისძიების ცნების ასეთ პირდაპირ გამჟღავნებას, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ შურისძიების ამ მნიშვნელობის იდეა არც მათთვის იყო უცხო. ეს განსაკუთრებით უნდა ითქვას ასკეტ მამებზე, რომლებსაც უფრო მჭიდროდ და ხშირად უნდა ეფიქრათ მოძღვრების ჭეშმარიტების შინაგანი, ზნეობრივი მნიშვნელობა. პირველი, ვინც მოგვცა და გაანათა შურისძიების რეალური, მართლმადიდებლური მნიშვნელობა, იყო წმინდა მაკარი ეგვიპტელი. ამ ეკლესიის მამის ნაწარმოებების წაკითხვის შემდეგ მივიღეთ სახელმძღვანელო ძაფი სხვა მამების ნაწარმოებების წასაკითხად. მეუფე მაკარიუსს არ აქვს პირდაპირი მითითებები, ისევე როგორც წმინდა გრიგოლი, მთელი თავისი მსჯელობით, მთელი მისი სწავლება შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ ვაღიარებთ შურისძიებას, როგორც ბუნებრივ შედეგს. მეუფე მაკარი ეგვიპტელის თქმით, ამ ცხოვრებას მთელი თავისი ღვაწლითა და ტანჯვით აქვს წმინდა საგანმანათლებლო მნიშვნელობა: მოამზადოს სული, მისცეს მას შესაძლებლობა, რომ კრსიმეუსაი - იყოს შესაფერისი, სასარგებლო, ანუ შესაფერისი იყოს ზეციური სამეფოს მორალურ გარემოსთან, ზეციურ სამშობლოსთან, მასთან დაკავშირებული სურვილებით. შურისძიება (აქედან უნდა დავასკვნათ) მდგომარეობს იმ ასიმილაციაში, რაც ახასიათებს ადამიანს, რომელსაც აქვს მისი სულის გარკვეული განწყობილება. „სული, რომელსაც ჭეშმარიტად სწამს ქრისტე, წმინდა მაკარიუსის მიხედვით, უნდა გადაინაცვლოს და შეიცვალოს ამჟამინდელი მანკიერი მდგომარეობიდან სხვა კარგ მდგომარეობაში და ამჟამინდელი დამცირებული ბუნებიდან სხვა ღვთაებრივ ბუნებაში და გადაიქცეს ახალში (cainhn authn apergarJhnai) სულიწმინდის ძალით. მისი წმიდა მცნებები“ 268. ან სხვაგან: „თუ ქრისტეს მიერ დანიშნული სული არ გააკეთებს იმას, რაც მას მოსწონს, არ მიჰყვება მის ნებას, ის არ იქნება მასში თანდაყოლილი სულის მადლის თანამონაწილე; მაშინ შეურაცხყოფით ექვემდებარება სამარცხვინო შეურაცხყოფას და ცხოვრებისგან განდევნას, როგორც უწესო და უძლურია მასზე 69“. გავიხსენოთ მეუფე მაკარიუსის მსჯელობა, რომ მარადიული სიცოცხლე იწყება აქ, დედამიწაზე და ა.შ. ამის შემდეგ, წმინდა მაკარიუსის ისეთი გამონათქვამები, როგორიცაა ის, რომ მარადიული ნეტარება მართალს იძენს როგორც მადლით, ისე ჭეშმარიტებით. მაგალითად, ის ამბობს: „მადლითა და სულის ღვთაებრივი ნიჭით ყოველი ჩვენგანი იძენს ხსნას; რწმენითა და სიყვარულით, თავისუფალი ნების ძალისხმევით, ადამიანს შეუძლია მიაღწიოს სათნოების სრულყოფილ ზომას, ასე რომ, როგორც მადლით, ისე ჭეშმარიტებით, შეიძლება დაიმკვიდროს მარადიული სიცოცხლე - ისევე, როგორც სრული წარმატება ენიჭება არა მხოლოდ ღვთაებრივი ძალითა და მადლით, სრულყოფილ თავისუფლებას და ხელახლა შრომის გარეშე. სიწმინდე მხოლოდ მისი მონდომებითა და ძალით, ღვთის ხელის ზემოდან დახმარების გარეშე“. 270 ცხადია, წმიდა მაკარიუსს, ამ და ანალოგიური გამოთქმით, მხოლოდ იმის თქმა სურს, რომ მარადიული ნეტარება ან მარადიული ტანჯვა ადამიანების საკუთრებაა არა ღმერთის უმიზეზო ნებით, რომ ადამიანის ბედი განისაზღვრება მისი სულის ფაქტობრივი მდგომარეობით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მას სურს დაამტკიცოს არა, რომ ხსნა კანონის მიხედვით სრულდება. რომ მას პირდაპირი საფუძველი აქვს ადამიანის სულში. „თუ სული, ამბობს წმ. მამაო, ამ მდუმარე სამყაროში არ იღებს სულის სალოცავს ბევრი რწმენისა და ლოცვისთვის და არ ხდება ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი, მაშინ იგი არ შეეფერება ცათა სასუფეველს“ 271, ამ თვალსაზრისით, ხსნის შესახებ მსჯელობა უნდა გაიგოს არა მხოლოდ წყალობით, არამედ ჭეშმარიტებით. მეუფე ეფრემ სირიელიც ასე ასწავლიდა, რომ ადამიანმა უნდა შექმნას ღმერთის სასუფეველი საკუთარ თავში აქ, დედამიწაზე, რათა მოგვიანებით სასამართლოში გამოჩნდეს შენი სულის შინაგანი საწყობი და წავალთ იქ, სადაც ჩვენ მზად ვართ. "იოანე", - ამბობს წმინდა ეფრემი, თავის გამოცხადებაში იხილა დიდი და შესანიშნავი წიგნი; იგი თვით ღმერთმა დაწერა და მასზე შვიდი ბეჭედი იყო (აპ. V, 1). ვერც დედამიწაზე და ვერც ზეცაში ვერავინ წაიკითხა, გარდა მხოლოდ ღვთის ძისა, რადგან მან დაწერა და დაბეჭდა იგი. ეს წიგნი სასუფეველში დაწერილი სულია; გარდა იმისა, ვინც დაწერა, არავინ იცის რა არის. ვერც ერთი თვალი ვერ ხედავს, ვერც ყური ვერ გაიგონებს და ვერც გულს ვერ წარმოიდგენს, რომ სასუფეველი სულშია ჩაწერილი და მასში მზითვად არის მოთავსებული, რომ როცა სამეფოს მემკვიდრე მოვა, თან მიიყვანს მას საქორწინო დარბაზში და როცა მიწიერი ლაშქარი შეიკრიბება, მაშინ ბრძენი ქალწულები, რომლებთანაც ის იყო, მომზადდებიან და მომწერენ დასაქორწინებლად. მიმაგრებული ფერწერა. ისინი სიხარულით მიდიან მეფესთან შესახვედრად, როდესაც ის მოდის მათი ქორწინების აღსანიშნავად. რადგან მათ აღთქმა შეასრულეს, მასთან ერთად შედიან საქორწილო ოთახში. ხოლო ვინც ქალიშვილობა დაკარგა სრულ სიბნელეში გადადის. საქმრო მათგან იღებს მზითვს, რომელიც მათ მისწერა და რაზეც ამბობს: ღვთის სასუფეველი თქვენშია. ვინაიდან ღვთის ძე თქვენშია, მისი სამეფოც თქვენშია. აქ არის სამოთხის სიმდიდრე - შენში, თუ გინდა. ეს არის ღვთის სასუფეველი შენში, ცოდვილო. შედი საკუთარ თავში, უფრო ეძებე და უჭირს იპოვი... შენს გარეთ სიკვდილია და კარი ცოდვაა... შედი საკუთარ თავში, დარჩი გულში; რადგან არის ღმერთი“ 272. ამრიგად, ადამიანი ემზადება ღვთის სასუფევლისთვის, მაგრამ ეს სამეფო მის სულშია. აუცილებელია მისი ცოდვისგან განწმენდა, მაშინ ეს სასუფეველი უპრობლემოდ გაიხსნება და ამით ადამიანი მიიღებს გარანტიას, იმ ნეტარების წინასწარმეტყველებას, რომელსაც მეფე მისცემს მას სასამართლო პროცესზე. მეორეს მხრივ, ცოდვილები გადადიან სრულ სიბნელეში, რადგან მათ არ შეუნარჩუნებიათ და განავითარეს ნიჭიერი ანაბარი, რომელიც, შესაბამისად, ართმევენ მათ. „როგორც აქ, წმინდა ეფრემი სხვაგან ხსნის თავის იგავს, თითოეულს ფრთა აქვს გაზრდილი, იქ აფრინდება სიმაღლეებში; როგორც აქ განიწმინდა გონება, ისე იქ იხილავს თავის დიდებას და რამდენადაც ყველას უყვარს იგი, იმდენად სავსეა მისი სიყვარულით“. რაღაც განსაკუთრებული, გარეგანი და ისე, რომ სწორედ ეს განვითარება აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას და უნარს აღიქვას ნეტარების უმაღლესი ხარისხი. სწორედ ამ განსხვავებას სიკეთისადმი მიმღებლობის ხარისხი განმარტავს წმიდა ეფრემი რევ. ისააკ სირიელი, განსხვავება მართალთა ნეტარების ხარისხებში ცათა სასუფეველში. მაცხოვარი, წმიდა ეფრემის სიტყვებით, მამის მრავალ სამყოფელს უწოდებს იმ ქვეყანაში დამკვიდრებულთა გაგების საზომებს, მაგრამ მე ვგულისხმობ იმ განსხვავებებსა და განსხვავებებს, რომლითაც ისინი სარგებლობენ იქ, მათი გაგების შესაბამისად. შთაბეჭდილება, და როგორც ერთი ლამპარი, რომელიც ანათებს ერთ სახლს, ყოველი სხივი განსხვავებულია, ხოლო სინათლე არ იყოფა მრავალ ნათურებად: ასე რომ, მომავალ ეპოქაში ყველა მართალი განუყოფლად დასახლდება, ერთ სიხარულში, მაგრამ თითოეული თავისი ზომით ანათებს ერთი გონებრივი მზით და ღირსების ხარისხის მიხედვით ამახვილებს სიხარულს და სიხარულს, ჰაერში და ერთ ადგილას. ხედავს საზომს ან უმაღლესს ან უმცირესს, რათა სხვისი მადლისა და სიმცირის შემხედვარე არ ჰქონდეს მწუხარებისა და შფოთვის მიზეზი. ეს არ მოხდეს იქ, სადაც არც სევდაა და არც კვნესა, არამედ ყოველი მიცემული მადლისამებრ შინაგანად ხარობს და გარეგნულად ყველას აქვს ერთი ჭვრეტა და ერთი სიხარული“ 274. წმინდა ბასილი დიდი, რომელიც, როგორც ზემოთ ვნახეთ, თვლიდა, რომ შემდგომი ნეტარება ღმერთის ჭვრეტაშია, მასთან ზიარებაში, ურთიერთობის ხარისხს ხსნის ადამიანის მზადყოფნის ხარისხით, მისი სულის სიწმინდის ხარისხით. „სული, ამბობს წმინდა ბასილი, ბინადრობს თითოეულ მათგანში, ვინც მას იღებს, როგორც მხოლოდ მასშია და საკმარისად აფრქვევს მთელ სრულ მადლს, რომლითაც ისინი იღებენ მონაწილეობას, მათი მისაღების მიხედვით და არა სულისთვის. სულთან სულთან ასიმილაცია ადგილობრივი დაახლოება არ არის ვნებები, რომლებიც შემდგომში ამაღლდნენ სულში მისი სხეულისადმი მიჯაჭვულობისგან და გაუცხოვდნენ მას ღმერთთან კავშირისგან, ამიტომ, ვინც განიწმინდა სირცხვილისაგან, რომელიც მან შექმნა ცოდვით, დაუბრუნდა ბუნებრივ მშვენიერებას და, როგორც იქნა, დაუბრუნა უძველეს იერსახეს სამეფო ხატება, მხოლოდ მას შეუძლია მიახლოება საპირისპირო მეთოდით. რა სამართლებრივი გაგება. ამ უკანასკნელის გადმოსახედიდან, როგორც ჩანს, ადამიანს, მიუხედავად ცოდვებისა, ჯერ არ დაუკარგავს ღმერთთან ურთიერთობის უნარი და არ შეუმცირებია. მაგრამ ღმერთი, რომელსაც სურს იყოს სამართლიანი, არ აძლევს მას უფლებას სრულად გამოიყენოს თავისი აღქმის ძალა, აძლევს მას მხოლოდ ჭვრეტის გარკვეულ წილს, უფრო მცირე ადამიანებთან შედარებით, რომლებიც უფრო დამსახურებულნი არიან. ამასობაში, წმინდა ვასილის თქმით, უფალი ყველა მირბის ადამიანთან, „ყოველივეში ცხოვრობს, როგორც მხოლოდ მასშია“ და „სრულ მადლს აფრქვევს“ ყველას, და თუ ჭვრეტისა და ნეტარების ხარისხები განსხვავებულია, მაშინ მიზეზი ის არ არის, რომ სული ყველას არ აცნობებს, „რამდენადაც შესაძლებელია მასზეა დამოკიდებული“. თითოეულის არათანაბარი სულიერი განვითარება. ანალოგიურად, სასჯელი არ შეიძლება გავიგოთ იმ გაგებით, რომ ღმერთის ჭეშმარიტება მოითხოვს ადამიანურ ტანჯვას მისი დაკმაყოფილებისთვის, ასე რომ, შურისძიების ერთგვაროვნების შენარჩუნების სურვილით, ის ართმევს ადამიანებს ნეტარი ზიარებას საკუთარ თავთან, მიუხედავად იმისა, რომ მათ სურთ ეს ზიარება მთელი სულით და მზად არიან და შეუძლიათ ამის გაკეთება. ტანჯვა კვლავ ხდება ადამიანის ფსიქიკური სტრუქტურიდან. „ყველასთვის, ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, მისი საქმეები იქნება მტკივნეული სასჯელის მიზეზი, რადგან ვემზადებით წვის შესაფერისად და ცეცხლოვანი ნაპერწკლებივით ვღვრით სულიერ ვნებებს გეენის ცეცხლის აალებისთვის, როგორც ცეცხლში წყურვილით დამწვარ მდიდარს ტანჯავდა ისარი საკუთარი თავისთვის, როგორც სიამოვნებისთვის. ექვემდებარებიან მეტ-ნაკლებად წვას“ 276. ამრიგად, სხვა არაფერია, თუ არა ის „ბოროტის ისრები“, რომელსაც ადამიანი აქეთ ცხოვრებაში საკუთარ თავში იღებს, ის ვნებები, რომლებსაც ადამიანი საკუთარ თავში ასაზრდოებს, რაც ადამიანს „წვისთვის შესაფერისს“ აქცევს, ისე ამახინჯებს მის სულიერ ბუნებას, რომ შემდეგ საუკუნეში აუცილებლად უნდა გაუძლოს ტანჯვას. წმიდა კირილე იერუსალიმელი მე-15 კატექუმენში ასე განმარტავს უკანასკნელი განკითხვის სურათს, რომელიც, როგორც ჩანს, საფუძვლად უნდა დაედო სასჯელის გარეგნულ იდეას: „და განაცალკევეთ ისინი ერთმანეთისგან, როგორც მწყემსი აშორებს ცხვრებს თხებისგან“. როგორ ყოფს მწყემსი? წიგნის გაცნობით რა არის ცხვარი და რა არის თხა? ანუ ერთი ტიპის მიხედვით ჰყოფს? ცხვარი არ ამჟღავნებს ტალღას და თხა არ ამჟღავნებს მყარ და თმებს? ასე რომ, თუ უკვე განწმენდილი ხარ ცოდვებისგან, მაშინ შენი საქმეები შემდეგში წმინდა ტალღას დაემსგავსება, შენი სამოსელი კი დარჩება უბიწო და ყოველთვის იტყვი: „მოსამოსი ჩავიცვი, როგორც კი სიშიშვლე ჩავიცვი (სიმღერა V, 3)? შენი ტანსაცმლით გაიგებს, რომ ცხვარი ხარ. და თუ აღმოჩნდებით თმიანი, როგორც ესავი, რომელიც თმით იყო გაშლილი და გულით გამხდარი, დაკარგა პირმშოობა საჭმელზე და გაყიდა თავისი პირველობა, მაშინ გახდებით თმიანი.”277 სამართლებრივი გაგება მოითხოვს ზუსტად, რომ მწყემსმა, ცხვრებს თხებისგან გამყოფი, “გაუმკლავდეს წიგნს”, გაიხსენოს ადამიანის წარსული, როგორია ახლა ყურადღების მიქცევა. შეუძლია თუ არა მას ღმერთთან თანაზიარებაში ცხოვრება): მწყემსი აწონებს ადამიანის წარსულს და აცხადებს, რომ ის ცხვარია თუ თხა. ფაქტობრივად, თვისებად მხედველობაში მიიღება მხოლოდ ადამიანის ფსიქიკური სტრუქტურის ის კომპონენტები, რომლებსაც ის ფლობს სასამართლო პროცესის დროს. ადამიანი ისეა აგებული, რომ მას შეუძლია იყოს ღმერთის სასუფევლის წევრი, შემდეგ ის მოთავსებულია მარჯვენა მხარეს; არ არის მოწყობილი, მაშინ ის მარადიულ ცეცხლში იგზავნება. წმინდა კირილეს ამგვარად ესმის უკანასკნელი განკითხვის გამოსახვა სახარებაში, დაახლოებით ისევე, როგორც წმინდა ირინეოს ლიონელი მისი „ერესიების წინააღმდეგ“ ზემოთ მოყვანილ მონაკვეთში. წმიდა I. ოქროპირის ნაშრომებში, როგორც უკვე ვთქვით, შეიძლება ვიპოვოთ აშკარა საფუძველი ყველაზე ექსტრემალური გარეგანი, სასამართლო წარმოდგენისთვის ადამიანის მომავალი ბედის შესახებ. მარადიული ცხოვრება, მისი თქმით, იმდენად მნიშვნელოვნად განსხვავდება აწმყოსგან და მასში შესვლა იმდენად გასაოცარი იქნება მისი სიახლით ადამიანისთვის, რომ მისი შედარება მხოლოდ ახალშობილი ბავშვის მდგომარეობასთანაა შესაძლებელი, რომელსაც უცებ სახელმწიფოს აკონტროლებს. "წარმოიდგინეთ, ამბობს წმინდანი, რომ სამეფო შვილი, რომელიც საშვილოსნოში ყოფნისას არაფერს გრძნობს, იქიდან გამოსული უცებ ავიდოდეს სამეფო ტახტზე და არა თანდათანობით, არამედ უცებ მიიღებდეს ყველაფერს. ასეთი იქნება მაშინდელი მდგომარეობა."278 თუმცა, შესაძლებელია მხოლოდ ასე გადამწყვეტად დაუპირისპიროთ მარადიული ცხოვრება ჩვენს ჩვეულებრივ, ეგოისტურ განწყობას. ჩვენთვის ცხოვრება მიწიერი ინტერესებისთვის ისეთი ჩვეულებრივია, ჩვენ იმდენად ღრმად და გულწრფელად გვჯერა ჩვენი მიღებული კანონებისა და ყოველდღიური წესების უცვლელობის, რომ ნებისმიერი სხვა ცხოვრება ჩვენთვის სრულიად გაუგებარი და წარმოუდგენელი გახდა. ოქროპირს, რომელიც მიმართავდა ჩვეულებრივი ყოველდღიური განწყობის მსმენელს, შეეძლო მიემართა ზემოაღნიშნული პრეზენტაციის მეთოდზე. მაგრამ შურისძიების ბუნებრივი დამოკიდებულების იდეა სულაც არ არის წმინდა. ოქროპირი უცხო არ იყო. ამას მოწმობს ისიც, თუ როგორ ადარებს წმინდანი მომავალ აღდგომას ცოდვილთა აღდგომას. „როცა, ამბობს წმინდანი, მეძავი ხდება უბიწო, ფულის მოყვარული – ღარიბი მოყვარე, გულმხურვალე – თვინიერი; მაშინ აღდგომა ხდება ადამიანში, რომელიც ემსახურება მომავლის დასაწყისს 279. მაშასადამე, იმ აღდგომის დასაწყისი, რომელშიც ადამიანი შევა ღვთის სასუფეველში, არის ცოდვის წინამორბედი სულის აღდგომა. მაშასადამე, განათლების დროა, ადამიანში იმ პრინციპების დარგვა, რომლებიც უფრო სრულყოფილია, მომავალ აღდგომაში გამოვლინდება „მოკლე შეგონებების შემდეგ, ჩვენ უსაფრთხოდ ვიქნებით, ამბობს წმიდა ოქროპირი, ვისარგებლოთ მომავალი სარგებლით, ვიმყოფებით ამ ცხოვრებაში, თითქოს რომელიმე სკოლაში, ავადმყოფობებით, მწუხარებით, ცდუნებებით, უბედურებით, სიღარიბეებით, უბედურებით. მომავალი სარგებელი“ 280. აღქმის ეს უნარი არის ადამიანის განვითარების მთელი მიზანი და ჯილდოს მნიშვნელობა სიკვდილის შემდეგ. ამ საკითხზე მამობრივი ჩვენების მიმოხილვა დავასრულოთ წმინდა ირინეოს ლიონელის მოწაფის, წმინდა იპოლიტეს, რომის მახლობლად მდებარე ბურჯის ეპისკოპოსის ჩვენებით, არის მტკიცებულება, რომელიც არ იძლევა არასწორი ინტერპრეტაციის საშუალებას. წმინდა იპოლიტე ცოდვილის შემდგომი ცხოვრების დაჯილდოების მეთოდს შემდეგი მაგალითით ხსნის: „ისევე, როგორც არასწორი ცხოვრების წესის შედეგად, სასიკვდილო ნაღვლის სისველე წარმოიქმნება შიგნიდან, რომელსაც ექიმი თავისი ხელოვნებით შეუძლია მტკივნეულ ღებინებამდე მიგვიყვანოს, მტკივნეული ტენიანობის გამოწვევაში დადანაშაულების გარეშე. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება ითქვას, რომ მტკივნეული ჯილდო, რომელიც ეცემა მათ, ვინც ბოროტებას ირჩევს, ღვთისგან მოდის, თუმცა, საღი გონებით ის მხოლოდ თანახმაა ვიფიქროთ, რომ ამგვარი ბოროტება სათავეს და მიზეზს საკუთარ თავში 281 პოულობს, ანუ იმაში, რომ ჩვენ, წმ. ბასილი დიდო, ამ ცხოვრებაში ჩვენ საკუთარ თავში „ავანთეთ“ გეენის ის ალი, რომლითაც საფლავის მიღმა ვიტანჯებით, რომ ჩამოვაყალიბეთ ჩვენს ბუნებაში პრინციპები, რომლებიც არ ემთხვევა ღვთის სასუფეველს და ღმერთში ცხოვრებას და ამიტომ მიგვიყვანს ტანჯვამდე. ასე რომ, ეკლესიის წმინდა მწერლებისა და მამების აზრით, მარადიული სიცოცხლე თავისი არსით მოკლებულია იმ სხვა სამყაროს, რომელსაც ჩვეულებრივი ადამიანი მიაწერს მას, თავისი გადმოსახედიდან. მარადიული სიცოცხლე, პირიქით, აქ, დედამიწაზე, სხეულებრივ სიკვდილამდე შეიძლება დაიწყოს და ეს უკანასკნელი, ხორციელ აღდგომასთან ერთად, განსაზღვრავს მხოლოდ მარადიული სიცოცხლის სრულ და სრულყოფილ გამოცხადებას და არა მის დასაწყისს სწორი გაგებით. მაშასადამე, სიტყვა „შურისძიება“ შეიძლება გამოყენებულ იქნას პიროვნების მომავალი ბედის საკითხში მხოლოდ ec catacrhsewV, პირობითი გაგებით და დიდი შეზღუდვებით. "საერთო მიზეზით" მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ ჯილდოს იდეა, რომლის მიხედვითაც ეს უკანასკნელი არის პირდაპირი დასკვნა ადამიანის ამა თუ იმ მდგომარეობიდან, მისი გონებრივი ცხოვრების ამა თუ იმ მიმართულებიდან და ეს მიმართულება და მდგომარეობა დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ გაატარა ადამიანმა სიცოცხლე. საქმეებისთვის ადამიანი იღებს ჯილდოს, მაგრამ ეს ჯილდო თავად საქმეებშია, იმ კვალში, რომელსაც ისინი ტოვებენ ადამიანის სულში. „თუ ადამიანის გონებრივი თვალები“ ​​ცოდვილი ცხოვრების შედეგად „ზედმეტად ბნელია სიხარულის სამყოფელში დასანახად“, 282 თუ მას ასე არ განუვითარებია, მაშინ ის იძულებული იქნება სიბნელეში იცხოვროს და იტანჯოს, რადგან მას წაართმევენ ყველაფერს, რაშიც ადამიანს სიცოცხლის სიკეთე სწამდა; და მაინც ადამიანს მაინც სწყურია ეს და მხოლოდ ამით იპოვის თავისი სულის საკვებს. ვინც მოამზადა თავი სულიერი ცხოვრებისთვის და ისიამოვნებს ამით და მითუმეტეს იმდენად, რამდენადაც მან საკუთარი თავი დაგმო. „ნეტარების წილი“, - ამბობს მეუფე თეოფანე, რომელიც გამოხატავს მამათმავლურ სწავლებას, დაჯილდოვდება და მიენიჭება ყველას, ამ ნეტარების იმდენს, რამდენიც ვინმეს შეუძლია შეიცავდეს; ეს უნარი განისაზღვრება იმით, თუ როგორ გახსნა ადამიანმა თავისი ბუნება ზეციური კურთხევების მისაღებად და ეს გამოცხადება დამოკიდებულია საკუთარ თავზე მუშაობაზე. თუ ეს სამუშაოები განსხვავებულია, გამოცხადება სხვაა. ბუნება; თუ ის სხვაგვარად ვლინდება, ტევადობა განსხვავებულია; თუ ტევადობა განსხვავებულია, ნეტარების ხარისხი განსხვავებულია. ტანჯვის განსხვავებაზე საპირისპიროდ შეგიძლიათ განსაჯოთ, ე.ი. ისინი შეესაბამებიან ცოდვებში ჩაძირვის და მათში გამკვრივების ხარისხს“ 283. ეკლესიის წმიდა მამების სწავლება შურისძიების შესახებ და განმარტავს, თუ რატომ არ გაჩენილა მათ გონებაში ეს ორმაგობა, ეს წინააღმდეგობა სამართლიანობასა და ღვთაებრივ სიყვარულს შორის, რომელსაც სხვადასხვა ერეტიკული სექტები ვერ წყვეტდნენ. ეს სექტები მთლიანად ეყრდნობოდნენ თავიანთ ყოფილ წარმართულ ან იურიდიულ ცნებებს და სამართლიანობის ცნებას რომაული გაგებით იღებდნენ. ღმერთის სამართლიანობა, მათი აზრით, ღმერთში ისეთ თვისებას ნიშნავდა, რომ მას არ შეუძლია ერთი ცოდვის პატიება შესაბამისი დაკმაყოფილების გარეშე. იმავდროულად, ქრისტიანობა აცხადებდა, რომ უფალი სიყვარულია და ყველაფერს აპატიებს ადამიანს, თუ მხოლოდ ის შებრუნებულიყო და მიეღო მისთვის შეთავაზებული საჩუქარი. რა თქმა უნდა, ამან თავისთავად უარყო დამსჯელი თემიდის ნაცნობი წარმართული კონცეფცია, რომელიც არავის ნებას არ აძლევს რაიმე ლმობიერებას. წარმართისთვის აქედან მხოლოდ ერთი დასკვნაა: ქრისტიანული ღმერთი არ შეიძლება იყოს ერთი და იგივე ჭეშმარიტების ღმერთთან. გაჩნდა გნოსტიკური და სხვა დუალიზმი. მამათა საქმეებში ღმერთის ჭეშმარიტება და სიყვარული არასოდეს ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, თუ, რა თქმა უნდა, ეს არ იწვევს დავას იმავე ერეტიკოსებთან. ეს გასაგებია. მათ ესმოდათ ღმერთის ჭეშმარიტება, წმინდა წერილის მიხედვით, არა დამსჯელი რისხვის, არამედ ღმერთის ისეთი თვისების გაგებით, რომლის მიხედვითაც ღმერთი „აჯილდოებს ყველას“, ანუ თავისუფალ არსებას, „საქმის მიხედვით“, ანუ იმის მიხედვით, თუ სად განსაზღვრა ადამიანმა თავი. თქვენ მშვენივრად შეგიძლიათ ნახოთ ღვთის ჭეშმარიტების ეს თვისება, ადამიანური ჭეშმარიტებისგან განსხვავებით, წინასწარმეტყველ ეზეკიელის XXX III თავში. თავიანთ ადამიანურ თვალსაზრისზე დგანან, ებრაელი ხალხი ფიქრობდა, რომ ღვთისგან წყალობა არ იყო მათთვის: „ჩვენი დანაშაულები და ცოდვები ჩვენზეა და ჩვენ მათში ვდნებით“, ადამიანი ვერასოდეს დაივიწყებს თავის უკეთურებებს; რაც გაკეთდა არ შეიძლება ჩაითვალოს, რომ არ მომხდარა. და რადგან ცოდვები არ არის დავიწყებული, ამიტომ აუცილებელია, დაველოდოთ მათ სასჯელს, რადგან ჭეშმარიტება მოითხოვს დაკმაყოფილებას. „როგორ ვიცხოვროთ?“ - სასოწარკვეთილებით ყვირიან ისრაელები. ამ ცოდვილი ჩივილების საპასუხოდ უფალი ავლენს თავისი სამართლიანობის ნამდვილ ბუნებას. უთხარი მათ: მე ცოცხალი ვარ, ამბობს უფალი (ასე მნიშვნელოვანი იყო ეს ცნობა და ადამიანური თვალსაზრისით შეიძლება წარმოუდგენელი ჩანდეს, რომ უფალი იფიცებს თავის თავს თავისი სიტყვების უცვლელ ჭეშმარიტებაში): არ მინდა ცოდვილის სიკვდილი, არამედ რომ ცოდვილი შემობრუნდეს და იცოცხლოს. გაბრუნდი, გადაუხვიე შენი ბოროტი გზებიდან; რატომ უნდა მოკვდე, ისრაელო? (მ. 10 – 11). მაშასადამე, ცოდვა ვერასოდეს გადალახავს ღვთის კეთილგანწყობას ადამიანის მიმართ. უფალი ყოველთვის იგივეა და ყოველთვის სურს ცოდვილის ხსნა. ღმერთი არ არის ადამიანი, რომ ვინმეს დევნიდეს წარსული ცოდვებისთვის. ბოროტმა მიატოვოს თავისი გზა და ბოროტმა თავისი ზრახვები და მიუბრუნოს უფალს და შეიწყალებს მას და ჩვენს ღმერთს, რადგან უხვად არის წყალობა. ჩემი აზრები არ არის შენი აზრები; არც შენი გზებია ჩემი გზები, ამბობს უფალი. მაგრამ როგორც ცა არის დედამიწაზე მაღალი, ასევე ჩემი გზები შენს გზებზე და ჩემი ზრახვები შენს ზრახვებზე“ (ეს. 55:7-9). მაშასადამე, ცოდვილმა ისრაელმა არ უნდა განსაჯოს ადამიანურად, უნდა მოელოდეს ღვთის წყალობას. მისი ცოდვის დღეს და ბოროტი თავისი ურჯულოების გამო არ დაეცემა ცოდვიდან გამობრუნების დღეს, ისევე როგორც მართალი თავისი ცოდვის დღეს ვერ გადარჩება თავისი სიმართლისთვის (მ. 12). ეს არის ღმერთის სიმართლის ძირითადი იდეა, რომელიც წმიდა მოციქულმა გამოავლინა თავის თხზულებაში პაველმა. ადამიანური ჭეშმარიტების კანონის მიხედვით, ყოველ ქმედებას თავისთავად აქვს თავისი ღირებულება და არასოდეს დაკარგავს ამ ღირებულებას, თუნდაც ათწლეულების წინ იყოს ჩადენილი და ყველამ დაივიწყოს იგი. მისთვის შურისძიება უნდა მოჰყვეს, რაც არ უნდა მოხდეს. მაშასადამე, მომნანიებელ ქურდს წინა საქციელისთვის მაინც უნდა განიცადოს შემდეგი სასჯელი: მეორე მხრივ, მართალი ადამიანი თავისი სიმართლისთვის გარკვეული ლმობიერებით უნდა ისარგებლოს. ეს არ არის ღმერთის ჭეშმარიტება. უფალმა ერთხელ და სამუდამოდ დაადგინა, რომ არ სურს ცოდვილის სიკვდილი, ამიტომ, აპატია ადამიანს ყოველი ცოდვა, აწმყო, წარსული და მომავალი, უფალი მივარდება ადამიანთან და სიცოცხლეს სთავაზობს, გულგრილად სთავაზობს ყველას, მართალსაც და ცოდვილსაც. მაგრამ, რა თქმა უნდა, აუცილებელია, რომ ადამიანებმა მიიღონ ეს საჩუქარი. რაკი ზურგს აქცევენ, მართალნი თუ ცოდვილნი, თანაბრად დაკარგავენ სიცოცხლეს, რადგან უფალი არავის აუპატიურებს. მაგრამ, თუ ისინი მიიღებენ შეთავაზებულ სიცოცხლეს, მაშინ ასევე არც ერთი ადამიანის წარსული არ ახსოვს, უფალი წვიმს მართალსა და უსამართლოზე. "როცა მართალს ვეუბნები, რომ იცოცხლებს და ის თავის სიმართლეს ეყრდნობა (იგი ფიქრობს, რომ ამისთვის ცხოვრობდა და არა მოწყალების გამო, და ამით ადამიანურ თვალსაზრისს იღებს) და იტყუება, მაშინ მისი ყველა მართალი საქმე არ გაახსენდება - და ის მოკვდება იმ უსამართლობით, რაც ჩაიდინა." ეს გასაგებია. უფალი აპატიებს ადამიანს და აცოცხლებს არა იმიტომ, რომ მისგან მიიღო კმაყოფილება ცოდვებისთვის, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ გადაწყვიტა მიეტევებინა ადამიანი და მიეცი სიცოცხლე, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში ადამიანი დაიღუპება. რა აზრი ექნება წინა მართალ ცხოვრებას, თუ ახლანდელ მომენტში, როცა ადამიანს სიცოცხლე ეძლევა, აღმოჩნდება, რომ ცოდვას სჩადის? ღვთის მთელი წყალობის მიუხედავად, ეს ადამიანი დაიღუპება, რადგან არ სურს სიცოცხლის მიღება. პირიქით, როცა ბოროტს ვეუბნები: „მოკვდები“ და ის ცოდვებს გადაუხვევს, სამართალს და სამართალს აღასრულებს, თუ ეს ბოროტი დააბრუნებს ანაბარს და გადაიხდის მოპარულს, თუ ცხოვრების კანონებით ივლის, ცუდის გარეშე, იცოცხლებს და არ მოკვდება. არც ერთი მისი ცოდვა, რომელიც მან ჩაიდინა, არ გაახსენდება მას; დაიწყო სამართლიანობისა და სიმართლის აღსრულება, იცოცხლებს“ (12 – 16). რატომ არის ასე? ეს დაწვრილებით არის ახსნილი თავში. XYIII. „თუ იქ ვკითხულობთ, რომ მართალი ტოვებს თავის სიმართლეს და სჩადის დანაშაულს და კვდება ამისთვის, მაშინ ის ვერ კვდება იმ ურჯულოებისთვის, როგორიც ახლა ჩაიდინა). ხოლო ბოროტი, თუ ის გადაუხვევს თავის ურჯულოებას, რასაც აკეთებდა, და სამართლიანობასა და სიმართლეს აღასრულებს, მისი სული გაცოცხლდება. რამეთუ მან იხილა და მოიქცა მისი დანაშაული, რომელიც ჩაიდინა; იცოცხლებს, არ მოკვდება" (26-28). აი, რატომ ცოცხლობს ერთი, მეორე კვდება, მიუხედავად იმისა, რომ პირველი ბოროტი კაცი იყო, მეორე კი მართალი: პირველი დაბრუნდა სიცოცხლე და მაშასადამე ცოცხლობს; ამ უკანასკნელს სიცოცხლე ჰქონდა, მაგრამ დაშორდა მას, დაკარგა და ამიტომ, ბუნებრივია, უნდა მოვკვდე ბოროტისგან? ამბობს უფალი ღმერთი. განა ის არ უნდა მობრუნდეს თავისი გზებიდან და იცოცხლოს?” (23). სიკვდილის მიზეზი თავად ადამიანშია. რა უნდა გააკეთოს ისრაელმა? "დაისვენე და გადაუხვიე შენს დანაშაულებს." შენი, რათა ბოროტება არ იყოს შენთვის დაბრკოლება. განდევნე შენგან ყველა ცოდვა, რაც ჩაიდინე და შექმენი ახალი გული და ახალი სული (ამით შეხვალ ცხოვრებაში); და რატომ უნდა მოკვდე, ისრაელის სახლო? შენ ხომ ხარ შენი სიკვდილის მიზეზი და არა მე. ”რადგან მე არ მინდა მომაკვდავის სიკვდილი (თუ ის მოკვდება, ეს არ ნიშნავს, რომ უფალმა მას სიკვდილი მიუსაჯა, თუმცა მას აქვს სიცოცხლისა და კურთხევის ძალა - თავისთავად კვდება”, - ამბობს უფალი ღმერთი, მაგრამ შებრუნდი და იცოცხლე, და იცოცხლებ (30-32). ეს არის ადამიანის სამართლიანი ჯილდო, „მისი გზების მიხედვით“ (ეზეკ. XVIJI, 29 - 30). „მაშასადამე, ამბობს წმიდა მოწამე იუსტინე ეზეკიელ წინასწარმეტყველის სიტყვების ახსნისას, გვითხრა უფალმა იესო ქრისტემ: რაში გპოვო, იმაში განგსჯავ“284. მაშასადამე, ღმერთის ჭეშმარიტება მჟღავნდება და მოქმედებს არა ისე, რომ ღმერთს თავისი დაკმაყოფილებისთვის სურს ცოდვილის ტანჯვა და სიკვდილი, თუნდაც ამ უკანასკნელს სიცოცხლის უნარი ჰქონდეს, არამედ ისე, რომ ღმერთმა, როგორც სიცოცხლისა და ჭეშმარიტების წმიდა მატარებელმა, მარადისობიდან სიცოცხლისა და ნეტარების უფლება მისცა მხოლოდ სიკეთეს (დაბადება). სიცოცხლე, სიკვდილი და ტანჯვა. მაშასადამე, ყოველი არსება, რომელიც თავისი ნებით ირჩევს (თორემ არ იქნებოდა ჭეშმარიტება, არამედ თვითნებობა) ბოროტებას, ამით თავის თავს განწირავს გარკვეულ ბოროტ ნაწილს: ცოდვილი უნდა მოკვდეს. მაშასადამე, ღვთის ჭეშმარიტების მოქმედება ინდივიდის ცხოვრებაში ახლა მდგომარეობს იმაში, რომ თითოეულს მივცეთ ის ბედი, რომელიც ბუნებრივად გამომდინარეობს თითოეულის მიერ მიღებული ცხოვრების მიმართულებიდან. „მამაზეციერს სურს ცოდვილის მონანიება და არა მისი ტანჯვა 285 - მაგრამ თუ ცოდვილი ირჩევს სიკვდილს, მაშინ ის თავისთავად კვდება. ეს არ ნიშნავს, რომ ცოდვილი ისჯება ღვთისგან განცალკევებით: ეს მხოლოდ მაშინ იქნებოდა, თუ აწმყოს, ბოროტების საწინააღმდეგოდ, სამყაროს დარიგების (რომლის მიხედვითაც ბოროტება იღუპება და ცოდვა ისჯება) დამნაშავე არა ღმერთი, არამედ ვინმე სხვა იქნებოდა. და რაკი სამყაროსა და მისი არსებობის კანონებს საწყისად აქვს ღმერთის ნება, მაშინ ბოროტების დასჯის პირველი მიზეზი სხვა არაფერია, არა ღმერთისაგან დამოუკიდებელი ძალა, რომაული ბედი, არამედ ღმერთის იგივე ჭეშმარიტება, მხოლოდ მას აღარ ხელმძღვანელობს შეურაცხყოფის გრძნობა, არამედ არსებობის მორალური ღირსება. ეს ჭეშმარიტება არ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს სიყვარულს, რადგან მას სძლევს არა კმაყოფილების სურვილი, რომელიც გამორიცხავს სიყვარულს, არამედ უშუალო შეუძლებლობას, საკუთარი თავის უარყოფის გარეშე, მშვიდობისა და სიცოცხლის მინიჭების უკანონობას. თუ მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, ადამიანის უმაღლესი სიკეთე მდგომარეობს სიწმინდეში და თუ ეს სიკეთე მიიღწევა არა ცალკეული ღვაწლით, არამედ მისი აღქმისთვის მომზადებით, მაშინ ხსნის კონცეფციაში, ბუნებრივია, პირველ რიგში უნდა მოვიდეს მისი მორალური მხარე და შინაგანი და არა გარეგანი განსაზღვრება. ხსნა, საერთო ენით, არის ადამიანის ხსნა ცოდვისგან, წყევლისა და სიკვდილისგან. ეს განმარტება თანაბრად შეიძლება მიიღოს როგორც მართლმადიდებელმა, ისე იურიდიული მსოფლმხედველობის მიმდევარმა. მაგრამ მთელი საკითხი ისაა, თუ რას თვლის თითოეული მათგანი გადარჩენისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანად და არსებითად. საკუთარი თავის მოყვარული, რა თქმა უნდა, პირველ რიგში დააყენებს ცოდვის შედეგებს ადამიანის კეთილდღეობაზე, ანუ სიკვდილს, ტანჯვას და ა.შ. წყევლა, ღვთისგან გაუცხოება მასაც საზიანო ეჩვენება, ისევ იმიტომ, რომ ტანჯვამდე მივყავართ. ცხადია, რომ ის ხსნის თავის თავს ხსნის ცოდვით გამოწვეული ტანჯვისგან. გარდა ამისა, ვინაიდან ცოდვის არსი და მისი არასასურველობა თავისთავად გაურბის საკუთარი თავის მოყვარულის ცნობიერებას, ბუნებრივია, რომ ხსნის მეთოდი მას არასწორად, ცალმხრივად ეჩვენება. არ ესმის, რატომ იწვევს ცოდვას სიკვდილი და ა.შ., ეგოისტი საკუთარ თავს მხოლოდ გარეგნულად უხსნის, რომ ღმერთი ბრაზობს და ამიტომ სჯის. მაშასადამე, მას ხსნა ესმის მხოლოდ როგორც ცვლილება ღვთის რისხვიდან წყალობაზე და წარმოიდგენს მას მოქმედების სახით, რომელიც ხდება მხოლოდ ღვთაებრივ ცნობიერებაში და არ ეხება ადამიანის სულს. და რაკი ხსნა ან, უფრო ზუსტად, გამართლება არის ღვთაებრივი ცნობიერების ზებუნებრივი საქმე, მაშინ გამართლების შედეგი - განწმენდა - ბუნებრივად მიეწერება იმავე ღვთაებრივ გადაწყვეტილებას. აქედან მოდის ზებუნებრივი ტრანსფორმაცია, რომლითაც პროტესტანტიზმს და კათოლიციზმს სურთ გაანადგურონ ცოდვა გამართლებულ ადამიანში (რადგან ცოდვა, გამართლების შემდეგაც კი, ღვთის რისხვას მოიტანს ადამიანზე). რასაკვირველია, ადამიანის ცნობიერებას მოუწევს აჯანყება ფსიქიკური ცხოვრების ამგვარ გაუკუღმართებაზე: სული ხომ არ არის რაიმე სახის სუბსტანცია, რომ მასში ასეთი უნებლიე ტრანსფორმაცია იყოს შესაძლებელი. მაგრამ გონება ხშირად არ განსაზღვრავს, არამედ მორჩილად მიჰყვება გრძნობას და ნებას და ასეა აქაც. ვინაიდან ცოდვილი ადამიანის მთელი ყურადღება მიმართულია არ ტანჯვისკენ, იმისათვის რომ მოიპოვოს კომფორტული ცხოვრება საკუთარი თავის სიამოვნებით, ის ბევრს არ ფიქრობს იმაზე, თუ როგორ მიიღწევა ეს შესაძლებლობა, იყოს მარადიული ბედნიერი. უფრო მეტიც, მისთვის სულის უნებლიე გარდაქმნა კიდევ უფრო სასურველი იქნებოდა. არ უყვარს სიკეთე, არ ესმის სიწმინდისთვის საკუთარ თავზე მუშაობა და ეშინია, მისთვის ძვირფასი ცოდვის შეწირვა რთული და უსიამოვნოა. რა იქნება უკეთესი, თუ მისი მხრიდან ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე, უსიამოვნო დაძაბულობისა და საკუთარ თავთან ბრძოლის გარეშე, მოულოდნელად აიძულებენ მას შეიყვაროს სიკეთე და შეასრულოს ღვთის ნება და ეს იყოს ნეტარება? სწორედ ეს სჭირდება მის ეგოისტურ და თავმომწონე ბუნებას. იმავდროულად, მართლმადიდებელთათვის ცოდვა თავისთავად, გარდა მისი ყველა დამღუპველი შედეგისა, წარმოადგენს უდიდეს ბოროტებას და მხოლოდ ის არის „ბოროტი თავისი გაგებით“, როგორც წმინდა ბასილი დიდი ამბობს 286, „ნამდვილი ბოროტება“. თუმცა, ყველაფერი, რაც ბოროტად ითვლება მხოლოდ „გრძნობის მტკივნეულობის გამო“, საკუთარი თავის შეწუხების თვალსაზრისით, - ეს ყველაფერი მართლმადიდებლებისთვის არის „მხოლოდ წარმოსახვითი ბოროტება, რომელსაც აქვს სიკეთის ძალა“. 287 თავისთავად სიკვდილი არ არის საშინელი მართლმადიდებლებისთვის, მას ეშინია „სიკვდილის შიგნიდან, გულში დამალული“, მას ეშინია „შინაგანი სიკვდილის“, რადგან მხოლოდ ეს არის მისთვის „ჭეშმარიტი სიკვდილი“ 288. ქრისტეს ჭეშმარიტი მიმდევრის გათავისუფლება ცოდვის ყოველგვარი შედეგებისგან, მაგრამ არ გაათავისუფლო იგი ცოდვისგან, ნიშნავს არა მხოლოდ მსუქანს დაქვემდებარებას, არამედ მსუქანს. წარმოიდგინე: მარადიული ცხოვრება და სამუდამოდ ცოდვა - მისთვის ეს გეენაზე უარესია. "თუკი, - ამბობს კლიმენტი ალექსანდრიელი, - ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ, რომ ვინმემ ჰკითხოს (ნამდვილ) გნოსტიკოსს, აირჩევს თუ არა ღმერთის ცოდნას და მარადიულ სიცოცხლეს, და თუ ეს ორი, სრულიად იდენტურია, განცალკევებული იქნება, მაშინ გნოსტიკოსი, ოდნავი ყოყმანის გარეშე, აირჩევს ღმერთის ცოდნას და აღიარებს, რომ რწმენის ფლობა, რომელიც ჭეშმარიტია ქრისტიანული ცოდნიდან. ურჩევნია იყოს წმინდანი და იტანჯებოდეს, ვიდრე მარადიულად ნეტარი და ცოდვილი. მაშასადამე, ცხადია, რომ ხსნის ცნებაში მართლმადიდებელი პირველ ადგილზე აყენებს ცოდვისგან განთავისუფლებას და ტანჯვისა და ტანჯვისგან განთავისუფლებას მიიღებს მარტივ შედეგად, რაც არსებითად არაფერს მატებს მიღებულ სარგებელს - ასე რომ, ეს უმნიშვნელოა კეთილთან შედარებით. მართლმადიდებელთა ხსნა უპირველეს ყოვლისა ცოდვისგან განთავისუფლებაა. ასე, მართლაც, ასწავლიან. გერმანული წმინდა წერილი და ეკლესიის მამები. ძველი აღთქმა, რა თქმა უნდა, ჩრდილებისა და ბედის თხრობის დრო იყო: ძველი აღთქმის კაცმა ხსნის ნათელი დრო უფრო წარმოიდგინა აღთქმულ მიწაზე ებრაული სამეფოს აღდგენის საფარქვეშ. თუმცა, საუკეთესო ადამიანებს არ დაავიწყდათ, რომ ჩვენ ვსაუბრობდით, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის სასუფეველზე, რომ უფალი ამ სასუფეველს საკუთარი გულისთვის აღადგენდა (ეს. XLVIII, 11), და არა თვით ისრაელიანთა თვითკმაყოფილების გამო. მაშასადამე, მომავალი მაცხოვრისა და მომავალი სამეფოს აღწერისას, წინასწარმეტყველებმა არ დაივიწყეს იმის მითითება, თუ სად იყო საჭირო, რომ მაცხოვარმა თავისი ხალხი სიწმინდემდე მიიყვანა, რომ მომავლის სიხარული კონცენტრირებული იქნებოდა ყოველთვის ღმერთთან ყოფნის, მის წინაშე სიამოვნებისა და მისთვის მისაღები მსხვერპლის გაღებაში. აი, მაგალითად, წმინდა მეფე და დავით წინასწარმეტყველი. ის ხედავს ადამიანის „კურთხევას“ იმაში, რომ „ბოროტთა რჩევით არ იაროს და ცოდვილთა გზაზე არ დადგეს“ ფსალმ. I, 1); პირის (ღმერთის) კანონი (მისთვის) სჯობდა ათასობით ოქრო-ვერცხლს (CXVIII, 72); „შეინარჩუნოს სიტყვები (ღმერთის), რომელიც მან თავის ბედად მიიჩნია“, აღიარება, მიზანი და ცხოვრების აზრი (v. 57), მაშასადამე, მისთვის სასურველი იყო ტანჯვა ღვთისა და ღვთის სჯულისთვის: „კარგია ჩემთვის, – ამბობს ის, – რომ ვიტანჯე, რათა მესწავლა შენი წესები“ (მ. 71). მაშასადამე, მისთვის ბოროტება უფრო ცოდვაშია, ვიდრე ტანჯვაში. აქედან გამომდინარე, ხსნის მთავარი იდეა არის ცოდვისგან განთავისუფლება სიწმინდისთვის. „სიხარულით გამოიყვანა უფალმა თავისი ხალხი, სიხარულით თავისი რჩეულები, მისცა მათ მიწები ხალხები და მათ დაიმკვიდრეს უცხოთა შრომა (მაგრამ ეს ყველაფერი), რათა დაეცვათ მისი წესები და დაეცვათ მისი კანონები“ (ფსალმ. IV 43-45), რათა დაემკვიდრებინათ მათ შორის სიკეთის სამეფო. მაშასადამე, სთხოვს უფალს „სასიამოვნო სიონს და ააშენოს იერუსალიმის კედლები“, წინასწარმეტყველი მაშინვე, როგორც მომავალი კეთილდღეობის განსაკუთრებით შესამჩნევი თვისება, მიუთითებს, რომ „მაშინ მოგეწონებათ სიმართლის მსხვერპლი, შესაწირავი და დასაწვავი, შემდეგ ხარებს დაასვენებენ შენს სამსხვერპლოზე“ (L21, მეფობა - 20). ღვთისმოსაობა, ღმერთთან ერთობა, რომელსაც (ერთობას) ასე ხშირად არღვევდნენ ცოდვის მოყვარული ისრაელები. ღმერთთან კავშირი, როგორც ხსნის დასასრული, მდგომარეობს არა მხოლოდ იმაში, რომ ადამიანი აქ პოულობს მარადიულ სიმშვიდეს თავისი სულისთვის, დაუცველობის განცდას, არამედ იმაშიც, რომ უფალი „მიიყვანს მას სიმართლის გზაზე“, რომელიც იცავს მას არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ მორალური ბოროტებისგან (ფსალმ. XXII, 2.5.3). წმიდა წინასწარმეტყველი ესაია ასახავს იერუსალიმის ნათელ დღეს და იესეს შტოს მეფობას. წინასწარმეტყველი აღწერს, თუ როგორ არ დაიკეტება ქალაქის კარიბჭეები მომავალი სიმდიდრის სიმრავლისგან, როგორ იგლეჯენ ღვთის ხალხის ამაყი მტრები მის წინაშე თითებს და ა.შ. მაგრამ კიდევ ერთხელ, ეს ნიშნები მხოლოდ წინასიტყვაობაა, მხოლოდ ღვთის სასუფევლის გახსნა, რომელიც, რა თქმა უნდა, ჯერ უნდა გაიმარჯვოს, ჯერ უნდა დაამარცხოს ის, რაც მას ეწინააღმდეგება და შემდეგ გაიხსნას ძალა. მაგრამ როგორი იქნება ცხოვრება მომავალ სამეფოში? ეს იქნება მშვიდობის სამეფო. "მაშინ, ამბობს წინასწარმეტყველი, მგელი კრავთან ერთად იცხოვრებს, ლეოპარდი კი კვერთან ერთად დაიწვება, ხბო, ლომი და მგელი ერთად იქნებიან და პატარა ბავშვი წაიყვანს მათ. და ძროხა დათვთან ერთად დაიძოვება, მათი ბებიები ერთად დაწოლავენ, ლომი შეჭამს ჩალას, როგორც ბავშვი ნებას ათამაშებს. მისი ხელი." გველების ბუდეზე. ჩემს წმიდა მთაზე ბოროტებას და ზიანს არ მოახდენენ, რადგან უფლის ხილვით აივსება დედამიწა, როგორც წყლები ავსებენ ზღვას“ (ეს. XI. 6-9) ეს არის იესეს შტოს სამეფოს არსებითი თვისება - ღვთის ცოდნა და სიწმინდე. ეს ცოდნა იქნება მომავალი სამეფოს ზოგადი კმაყოფილების მთავარი წყარო. "ადექი, გაბრწყინდი, იერუსალიმო, რადგან მოვიდა შენი ნათელი და უფლის დიდება აღმართა შენზე." რა არის ეს დიდება? „გაივსები ხალხების რძით და აწოვებ მეფეთა ძუძუს“, მაგრამ ეს მხოლოდ იმის გასაგებად არის, რომ „მე ვარ უფალი შენი მხსნელი და შენი გამომსყიდველი, ძლევამოსილი ისრაელისა“. ეს მხოლოდ სასუფევლის შესახებ ქადაგების დასაწყისია. მისი კურთხევა ის არის, რომ "მზე აღარ გამოგადგება, როგორც დღის სინათლე და არც მთვარის სიკაშკაშე გაბრწყინდება, არამედ უფალი იქნება შენი მარადიული ნათელი და შენი ღმერთი შენი დიდება". ღვთის ხალხი მაშინ არ იფიქრებს საკუთარ თავზე, მათ კეთილდღეობაზე, უფალი იქნება მათი ნათელი, მათი ცხოვრების ერთადერთი შინაარსი, უმაღლესი სიხარული. ამიტომ იქნება ეს ნეტარება გაუთავებელი, სწორი გაგებით იქნება მარადიული სიცოცხლე. „აღარ ჩავა შენი მზე, არც შენი მთვარე დაიმალება, (და ვერ დაიმალება, რადგან ეს არ არის ბუნებით ცვალებადი დაბერება, მაგრამ) უფალი იქნება შენთვის მარადიული შუქი და შენი გლოვის დღეები დასრულდება. ღმერთთან ერთობაში ამ მარადიული ნეტარების აუცილებელი ნიშანი იქნება ის, რომ „ყველა თქვენი ხალხი იქნება მართალი“ (ეს. LX, 1. 16. 19 – 21. კომპ. 29, 22 – 24; 33, 5 – 6). „მაშინ სიონში დარჩენილნი და იერუსალიმში გადარჩენილები იწოდებიან წმინდანები, ეს ყველაფერი დაწერილია იერუსალიმში მცხოვრებთათვის, როცა უფალი ჩამოირეცხავს სიონის ასულთა სიბინძურეს და განწმენდს იერუსალიმის სისხლს მის შუაგულში განკითხვის სულითა და ცეცხლის სულით“ (Isa. 4, 3). ეს არის უფლის სამეფოს მახასიათებლები და ეს არის სიონის აღდგენის საბოლოო მიზანი. იწინასწარმეტყველა დავითის მართალი შტოს მოსვლა და წმიდა იერემია წინასწარმეტყველმა ეს მოსვლა იმავე ტერმინებით გამოსახა. ეს იქნება ცოდნის სამეფო, დარწმუნებულობა მორალურ ცხოვრებაში. „მათზე (ისრაელის ხალხის ცხვრებზე) დავნიშნავ მწყემსებს, რომლებიც გამოაჭმევენ მათ და აღარ შეშინდებიან, შეძრწუნდებიან და არ დაიკარგებიან, ამბობს უფალი“. ამ სამეფოს სათავეში იქნება დავითის შტო, მართალი, რომელიც მოაქვს სასამართლოს და სიმართლეს დედამიწაზე და „ეს არის მისი სახელი, რომლითაც დაარქმევენ მას: უფალი არის ჩვენი გამართლება“ (იერ. XXIII, 4. 5. 6). ამიტომ, მთელი სამეფო იქნება სიწმინდისა და ჭეშმარიტების სამეფო. „ასე ამბობს ცაბაოთ უფალი, ისრაელის ღმერთი: ამიერიდან, როცა დავაბრუნებ მათ ტყვეობას (როცა გადავარჩენ მათ), იტყვიან ეს სიტყვა იუდას ქვეყანაში და მის ქალაქებში: გაკურთხოთ უფალმა, სიმართლის სამკვიდრო, წმინდა მთა“ (იერ. XXXI, 23. Wed. -2 - 3, ...11). იგივეს იწინასწარმეტყველა წმ. წინასწარმეტყველი ეზეკიელი. მარადიული სასუფეველი, რომელსაც უფალი გახსნის სიონში, დამყარდება ხალხის ღმერთთან უახლოეს, შინაგან ურთიერთობაზე და ეს თავისთავად უკვე მართალ ცხოვრებას გულისხმობს. „ამ ქვეყანაში, ისრაელის მთებზე, მათ (იუდასა და იოსებს) ერთ ხალხზე ვაქცევ, და ერთი მეფე იქნება მათზე მეფე, აღარ იქნებიან ორი ერი და აღარ დაიყოფიან ორ სამეფოდ (შდრ. იოანე XVII, 21-23). შესცოდა და მე განვწმენდ მათ და იქნებიან ჩემი ხალხი და მე ვიქნები მათი ღმერთი“. მაშასადამე, ისრაელის განთავისუფლება წარმართული ტყვეობიდან ღვთის პირში ნიშნავს ისრაელის განთავისუფლებას იმ ადგილებიდან, სადაც მათ შესცოდეს, რაც ნიშნავს მათი ცოდვის შეწყვეტას და მათ განწმენდას. და ჩემი მსახური დავითი იქნება მათზე მეფე და მწყემსი ყველა მათგანზე, ისინი დადიან ჩემი მცნებებით, დაიცავენ ჩემს წესებს და შეასრულებენ მათ. და იცხოვრებენ იმ ქვეყანაში, რომელიც მივეცი ჩემს მსახურს იაკობს, სადაც მათი მამები ცხოვრობდნენ; იქ ისინი, მათი შვილები და მათი შვილების შვილები მარადიულად იცხოვრებენ; და ჩემი მსახური დავითი იქნება მათი უფლისწული მარადიულად. და დავდებ მათთან მშვიდობის აღთქმას, საუკუნო აღთქმა იქნება მათთან. და დავამყარებ მათ, გავამრავლებ და დავამკვიდრებ ჩემს საწმიდარს მათ შორის სამუდამოდ. და მათ ექნებათ ჩემი სამყოფელი, მე ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“ (ეზეკ. XXXYII, I 22 - 27. ოთხ. 11, 17 - 20; 36, 24 - 28). როგორც ჩანს, წმინდა წინასწარმეტყველ მალაქიას სურს გამოხატოს მთელი ძველი აღთქმის კაცობრიობის მისწრაფებები, როდესაც ის საუბრობს უფლის მოსვლაზე, რომელსაც თქვენ (ისრაელის ხალხი) ეძებთ და აღთქმის ანგელოზზე, რომელსაც თქვენ ისურვებ. როგორი უფალი სურდათ მათ ძველ აღთქმაში? "აჰა, მოდის ის (უფალი, აღთქმის ანგელოზი), ამბობს ცაბაოთ უფალი. და ვინ გაუძლებს მისი მოსვლის დღეს და ვინ დადგება, როცა გამოჩნდება"? თუმცა, ანგელოზის მოსვლის ეს აუტანლობა არ არის დამოკიდებული იმაზე, რომ ის იქნება ძლიერი, დამსჯელი მოსამართლე. ანგელოზი საშინელი და აუტანელი იქნება მხოლოდ მათთვის, ვინც ცოდვაშია ჩარჩენილი და ეშინია საკუთარ თავზე მუშაობისა და აუტანელი, რადგან მოვა ხალხის მორალურად განაახლებს, ხელახლა შექმნას ღვთისადმი ახალი ხელსაყრელი და მარადიული სამსახურისთვის. ვინ დადგება, როცა ის გამოჩნდება? რადგან ის არის როგორც გამწმენდის ცეცხლი და როგორც გამწმენდი, და დაჯდება, როგორც ვერცხლის გამწმენდი და გამწმენდი, და განწმენდს ლევის ძეებს და განწმენდს მათ, როგორც ოქრო და ვერცხლი, რათა შესწირონ მსხვერპლშეწირვა უფალს უფლის სიმართლითა და სიმართლით. უფალო, როგორც ძველად და როგორც წინა წლებში“ (მალ. III, I – 4). მომავალი სამეფოს ამ განახლების მოქმედებას იგივე სიტყვებით ასახავს წინასწარმეტყველი ზაქარია: „და მთელ დედამიწაზე, ამბობს უფალი, ორი ნაწილი განადგურდება და დაიღუპება, მესამე კი მასში დარჩება. ამ მესამე ნაწილს ცეცხლში ჩავიყვან და გავასუფთავებ, როგორც ვერცხლი იხვეწება, და გავასუფთავებ მათ, როგორც ოქრო მოისმენენ მათ: ხალხი და ისინი იტყვიან: უფალი ჩემი ღმერთია“ (ზაქ. 13:8-9), ამ სასუფეველში იქნება მარადიული მშვიდობა (9:10), - უფალი „იცხოვრებს იერუსალიმში და იერუსალიმს დაერქმევა ჭეშმარიტების ქალაქი, ხოლო ცაბაოთ უფლის მთას - სიწმინდის მთა (8:3). წინასწარმეტყველი სოფონია ძალიან ძლიერად აღწერს მომავალი ხსნის გარე მხარეს, რომელიც მოვა ღვთის რისხვის დღეს (3, 8); ხალხის მჩაგვრელები დაჩაგრულნი იქნებიან და დღევანდელი დამცირების ნაცვლად, ღვთის ხალხს მიენიჭება უზენაესობა და პატივი (მუხ. 19 - 20). მაგრამ ასეთი ცვლილების საფუძველი სწორედ ხალხის შინაგან განახლებაშია. "მაშინ კვლავ მივცემ ერებს სუფთა ბაგეებს, რათა ყველამ აღიაროს უფლის სახელი და ერთხმად ემსახუროს მას. ეთიოპიის მდინარეების მიღმა ქვეყნებიდან ჩემი თაყვანისმცემლები, გაფანტული ხალხის შვილები მომიტანენ საჩუქრებს. და აღარ აამაღლებ თავს ჩემს წმიდა მთაზე, მაგრამ მე დავტოვებ შენთან თავმდაბალ და უბრალო ხალხს და ისინი იმედოვნებენ უფლის სახელს. მომავალი საუკუნის მთავარი სიხარული ღმერთთან ცოცხალი კომუნიკაციაა: „უფალი, შენი ღმერთი არს შენ შორის“ (სეფ. 3:9 – 13.17). ამგვარად, წინასწარმეტყველები ძლიერად ასახავდნენ ისრაელის მომავალ ტრიუმფს ერებზე, აღწერენ იერუსალიმისა და ისრაელის სამეფოს აღდგენას, აღწერენ მომავალ სიმდიდრეს, კეთილდღეობას და ა.შ. თუმცა, ეს ნიშნები არ იპყრობს მათ მთელ ყურადღებას; უფრო მეტიც, ეს თავისებურებები უფრო მეტად საუბრობენ სამეფოს დასაწყისზე და არა მის არსზე. მაგრამ როგორც კი წინასწარმეტყველები გადადიან იმის აღწერაზე, თუ როგორ და რა სარგებლობს ისრაელი მომავალ სამეფოში, მაშინვე მათ გამოსვლებში ამ სამეფოს მთავარი, მთავარი თვისებაა მისი სიწმინდე, ღვთისთვის სასიამოვნო, ყოველგვარი ცოდვისგან თავისუფლება. მესია, იმის გამო, რომ ის გაათავისუფლებს ხალხს ტყვეობიდან, მისცემს მათ შესაძლებლობას იცხოვრონ წმინდად და ღმერთთან ზიარებაში. რა თქმა უნდა, მძიმე იყო უცხო მონობა, მძიმე იყო ცხოვრების მთელი უბედურება, მაგრამ მთავარი ჩაგვრა, რომელიც ჩაგრავდა ჭეშმარიტი ისრაელის ზნეობრივ ცნობიერებას, მაინც ცოდვა იყო. მაშასადამე, მისგან თავის დაღწევა იყო ხსნის ცნების მთავარი შინაარსი. წინასწარმეტყველების ეს ძირითადი იდეა საოცრად ნათლად არის გამოხატული ორი აღთქმის მიჯნაზე იოანე ნათლისმცემლის მამამ, მღვდელმა 3აქსაპიუსმა. „კურთხეულია ისრაელის უფალი ღმერთი, რომ მოინახულა თავისი ხალხი და ხსნა მათ და აღმართა ჩვენთვის ხსნის რქა თავისი მსახურის დავითის სახლში, როგორც მან განაცხადა თავისი წმინდა წინასწარმეტყველების პირით, რომლებიც ქვეყნიერებიდან იყვნენ, რომ გვიხსნის ჩვენი მტრებისგან და ყველას, ვინც გვძულს და გვწყალობს ჩვენს მამას. დაიმახსოვრებს თავის წმიდა აღთქმას, ფიცი, რომელიც მან დაგვდო აბრაამს, ჩვენს მამას, შიშის გარეშე, ჩვენი მტრების ხელიდან განთავისუფლების შემდეგ, რომ ვემსახუროთ მას სიწმინდითა და სიმართლით მის წინაშე მთელი ჩვენი ცხოვრების დღეებში“. მაშასადამე, ახალშობილი წინამორბედის მოწოდება იქნება „გააგონოს ღვთის ხალხს ხსნა“, კერძოდ, „ცოდვათა მიტევებაში“, ხოლო „ზემოდან აღმოსავლეთის მონახულების“ მიზანი იქნება „გაანათლოს სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში მჯდომთაგან, რათა წარმართოს ჩვენი ფეხები“. მშვიდობის გზაზე“ (ლუკა I, 68 – 75. 77. 78. 7U). საბოლოოდ დადგა დრო, რომ თავად აღმოსავლეთი ხელახლა დაიბადოს. ანგელოზი ჩნდება იოსებს სიზმარში და უბრძანებს მას დაბადებულ ბავშვს იესო დაარქვეს. "რადგან, - ამბობს ანგელოზი, "ის იხსნის თავის ხალხს მათი ცოდვებისგან" (მათე I, 21). თავად უფალმა იესო ქრისტემ განათავსა თავისი მოწოდება ცოდვებისგან ამ ხსნაში. „მოდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და დატვირთულო, და მე მოგასვენებთ“. ტონის რიტუალი დასძენს: „ცოდვებით დამძიმებული“ და ეს დამატება სავსებით გამართლებულია მეტყველების შემდგომი კურსით. რას გვთავაზობს ქრისტე? „აიღეთ უღელი ჩემი და ისწავლეთ ჩემგან, რამეთუ თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი და ჰპოვებთ განსვენებას თქვენს სულებს“ (მათ. XI, 28 - 29). მშვიდობა, ხსნა მორალის შეცვლაშია. მისი მოწოდების ერთგული „ეძიოს და გადაარჩინოს დაკარგული, 1“, კაცის ძე მიდის ზაქეს სახლში და ამბობს: „ახლა მოვიდა ხსნა ეს სახლი, რადგან ის (ზაქე) აბრაამის ძეა“. ეს სიტყვები ზაქეის ძახილის საპასუხოდ იყო ნათქვამი: „უფალო, ჩემი ქონების ნახევარს ღარიბებს მივცემ და თუ ვინმეს ვაწყენინე, ოთხჯერ გადავუხდი“ (ლუკა XIX, 10.9.8). მებაჟე, თავისი პოზიციით ფულის მოყვარული, მოულოდნელად თავისუფლდება ვნების ბორკილებიდან. უფალი ამას ხსნას უწოდებს. წმიდა მოციქული პეტრე მოუწოდებს თავის მკითხველს, მადლიანად აიტანონ ამ ცხოვრების ყველა მწუხარება, რათა „საბოლოოდ მიაღწიონ რწმენით სულთა ხსნას“. ეს ხსნა გამოაცხადეს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებმა. მაშასადამე, საყვარელნო, - წერს მოციქული, - გონების წელზე შემოსილი, ფხიზლად იყავით, სრულად მიენდეთ იესო ქრისტეს გამოჩენის დროს მოწოდებულ მადლს. როგორც მორჩილი შვილები, ნუ დაემორჩილებით უწინდელ სურვილებს, რომლებიც თქვენს უმეცრებაში იყო; ვერცხლი თუ ოქრო, მამათაგან გადმოცემული ამაო ცხოვრებიდან, მაგრამ ქრისტეს ძვირფასი სისხლით, როგორც კრავის უმანკო და უმწიკვლო“ (I პეტ. I, 9.13 – 15.18). წმინდა მოციქული პავლე ასე აღწერს იესო ქრისტეს მიერ მიღწეულ ხსნას: „ჩვენ ვიყავით ოდესღაც უგუნურები, ურჩები, დაკარგულები, ვნებების და სხვადასხვა სიამოვნების მონები, ვცხოვრობდით ბოროტებასა და შურში, ვიმყოფებოდით, სძულდათ ერთმანეთი. აღორძინების განწმენდა და სულიწმიდის განახლება, რომელიც მან უხვად გადმოგვღვარა ჩვენზე, ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მეშვეობით." ამგვარად, ღვთის მადლმა ხსნა მოუტანა ადამიანებს სულიერი ურჯულოების აღორძინებაში და განწმენდაში. მაშასადამე, ამ ხსნის ქადაგებიდან პირდაპირი დასკვნა არის ყველას დარწმუნება მართალ ცხოვრებაზე (ანუ გამოცხადებული მადლის ქადაგება); და მე მსურს, რომ თქვენ იცხოვროთ მართალი. დაადასტურა ეს, რათა (აჰა, ამ ქადაგების დასასრული) ღვთის მორწმუნეები ცდილობდნენ გულმოდგინედ იყვნენ კეთილ საქმეებში“ (ტიტ. III, 3 – 6.8). წინააღმდეგ შემთხვევაში, გამოცხადებული მადლი მათზე არ გავრცელდება, რადგან ღვთის გამოცხადებული მადლი არის „ყველა ადამიანის გადარჩენა“, რადგან „იგი გვასწავლის, რომ უღმერთობისა და ამქვეყნიური ვნებების უარყოფით, ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ სამართლიანად და სამართლიანად ახლანდელ ეპოქაში“. ეს არის იესო ქრისტეს მიერ ჩვენთვის შესრულებული საქმის მიზანიც და აზრიც, რადგან „თავი გასცა შენთვის (რათა ზუსტად) გვიხსნას ყოველგვარი ურჯულოებისაგან და განწმინდოს თავისთვის განსაკუთრებული ხალხი, კეთილი საქმეების მოშურნე““ (ტიტ. II, 11 - 12. 14), რათა „გახსნას თქვენ ახლანდელი ბოროტი ხანიდან (გალ. - ხსნა მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთმა „გვიხსნა სიბნელის ძალისაგან“; და ეს სიბნელე იყო ჩვენი გაუცხოება ღმერთთან და ცოდვილი ცხოვრება. „ბოროტი საქმისადმი მიდრეკილებით“ ჩვენ მტრულად განვეწყვეთ ღმერთს და ამით გავუცხოვდით მისგან (თვითმოყვარულს, ვინც მის სურვილებს საზღვრებს საზღვრავს, ეჩვენება, რომ მტერია). ახლა ღმერთმა შეგვირიგა, რათა წმიდა, უმწიკვლო და უმწიკვლო წარგვეჩინა მის წინაშე“. მაგრამ ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ექვემდებარება ამ აუცილებელ პირობას, თუ დავრჩებით ჩვენს მოწოდებაში: „მხოლოდ თუ დარჩებით მტკიცე და მტკიცე რწმენაში და არ ჩამოშორდებით სახარებას, რომელიც გსმენიათ“ (კოლ. I, 13.21.22.23), თორემ კვლავ აღდგება ჩვენი მტრობა ღვთის წინააღმდეგ. - „ქრისტემ შეიყვარა ეკლესია და მისცა თავი მისთვის, რათა განეწმინდა იგი, განიწმინდა იგი წყლით, სიტყვით, რათა წარედგინა იგი დიდებულ ეკლესიად, არ ქონდა ლაქა, ნაოჭი ან რაიმე მსგავსი, არამედ წმინდა და უმანკო იყოს“ (ეფეს. 25-27). "ღმერთმა, რომელიც მდიდარი იყო წყალობით, გვაცოცხლა ქრისტესთან ერთად მისი დიდი სიყვარულის გამო." (ჩვენ) მადლით ვართ გადარჩენილი რწმენით, და ეს არ არის (ჩვენგან) ღვთის ნიჭი“; ასე რომ, „ჩვენ ვართ მისი ქმნილებები, შექმნილი ქრისტე იესოში კეთილი საქმეებისთვის, რომლებიც ღმერთმა წინასწარ მოამზადა ჩვენთვის სასეირნოდ“ (ეფეს. II, 4 – 5. 8. 10). ხსნის საკითხში მთავარს წმინდა მწერლები თავისთავად ცოდვად მიიჩნევენ, მიუხედავად მისი შედეგებისა. ტანჯვა არ არის ბოროტება ადამიანისთვის - ცოდვა ბოროტებაა; ძველი აღთქმის ხალხს სურდა მისი მოშორება; ქრისტემ ქადაგებდა მისგან თავისუფლებას თავის მოციქულებთან ერთად ახალში. ეს ჩვენთვის სრულიად გასაგები იქნება, თუ გავიხსენებთ, თუ როგორი სწამს ქრისტიანს მისი ნამდვილი ცხოვრება და მისი უმაღლესი სიკეთე. თუ ადამიანის ცხოვრების მიზანი არ არის საკუთარი თავის სიამოვნება, არა პირადი ბედნიერება, არამედ სიწმინდე წმიდა უფლის გულისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, მისთვის ბოროტება სწორი გაგებით არ იქნება პირადი ბედნიერების ნაკლებობა, არა ტანჯვა, არამედ სიწმინდის ნაკლებობა, ცოდვილი მტრობა ღმერთისა და მისი წმინდა სასუფევლის მიმართ. ხსნის შესახებ წმიდა წერილის წარმოდგენილ სწავლებაში ჩვენ ამგვარად ვპოულობთ სიწმინდეში ნეტარების იდეის განვითარებას და, შესაბამისად, დადასტურებას, რომელსაც (იდეას) ფუნდამენტურად ვაღიარებთ ცხოვრების მართლმადიდებლურ გაგებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც ადრე ითქვა ეკლესიის მამების შეხედულებებზე მარადიულ სიცოცხლეზე, შურისძიებაზე და ა.შ., სრულიად ნათელი ხდება მამობრივი სწავლება ხსნის არსისა და საბოლოო მიზნის შესახებ. ეკლესიის მამებმა სხვაგვარად ვერ გაიგეს ხსნა, თუ არა ხსნა, უპირველეს ყოვლისა, ცოდვებისგან. "ელისე", - ამბობს წმიდა მოწამე იუსტინე, ჩააგდო ხე მდინარე იორდანეში, ქვემოდან გამოიძახა რკინის ცული, რომლითაც წინასწარმეტყველთა ძეები მოდიოდნენ ხეების მოსაჭრელად სახლის ასაშენებლად, რათა წაეკითხათ და ეფიქრათ ღვთის კანონისა და მცნებების შესახებ; ასე რომ, ჩვენმა ქრისტემ გამოგვისყიდა, ჩაძირული უმძიმეს ცოდვებში, რაც ჩვენ ჩავიდინეთ, ხეზე ჯვარცმისა და ჩვენი წყლით განწმენდის გზით. და გვიქმნა ლოცვისა და თაყვანისცემის სახლად“ 290. „ჩვენ, - ამბობს წმიდა იუსტინე, ჯერ კიდევ სიძვისა და საერთოდ ყოველი ბოროტი საქმის მიცემისას, ჩვენი იესოს მიერ მამის ნებით მინიჭებული მადლით საკუთარ თავში შევიყვანეთ ყველა უწმინდური და ბოროტი რამ, რომლითაც შემოვიცვით. არის, ღვთის ძალა გამოგზავნილი ჩვენთვის იესო ქრისტეს მეშვეობით, საყვედურობს მას და ის შორდება ჩვენგან. და თითქოს ცეცხლიდან გამოგვატყვევეს, რადგან ვიხსნით როგორც წინა ცოდვებისგან, ისე ტანჯვისა და ცეცხლისგან, რომელიც მოამზადეს ეშმაკმა და მისმა ყველა მსახურმა და რომლიდანაც კვლავ გვხსნის იესო ღვთის ძე“ 291. ამრიგად, წმინდა იუსტინე არ ივიწყებს ცოდვის შედეგებს, მაგრამ მათგან გათავისუფლება მას უფრო მიზანს ჰგავს, ვიდრე ხსნას. („კვლავ ხსნის“ ხსნის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ უფალმა იესო ქრისტემ მოგვცა ძალა, რომლითაც ჩვენ დავძლიეთ ეშმაკის თავდასხმები, რომლებიც თავს დაესხნენ თავს და ვრჩებით თავისუფალი ჩვენი ყოფილი ვნებებისგან. „ბოროტის მოქმედებით, ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, ყველა დაუძლურდა ბოროტებაში: ზიანი იმდენად მძიმე გახდა და არ განიკურნა, რომ ვერც წინასწარმეტყველებმა და ვერც მღვდლებმა ვერ შეძლეს წყლულების სრულად განკურნება. ზეციდან ჩამომავალი... მადლითა და კეთილშობილებით მოვიდა, რათა განკურნოს სხვადასხვა უძლურება და თავისი სიტყვით განკურნა ყველა სნეულება“ 292. ხსნის დანიშნულება და მნიშვნელობა „საკუთარი წყლულების სუნისგან ხსნაშია“. სიბნელე; განკურნე, უფალო, შენი ცრუ აღთქმისამებრ, ყველა უძლურება, რასაც ჩემში ხედავ“ 293 ამ სიტყვებით, რევ. ეფრემი არა მხოლოდ გამოხატავს ხსნის არსს მისი შინაარსიდან, არამედ ცხადყოფს მის ფორმას, განხორციელების გზას: ეს არ არის რაიმე გარეგანი - სასამართლო ან ჯადოსნური მოქმედება, არამედ ადამიანში თანდათან მიღწეული განვითარება ღვთის მადლის მოქმედებით, რათა არსებობდეს გამოსყიდვის ხარისხი. „სრულყოფილი, წმიდა მამა იმავე აზრს გამოხატავს, ქრისტიანი, ყოველგვარ სათნოებას და სულის ყველა სრულყოფილ ნაყოფს აჩენს, რომელიც აღემატება ჩვენს ბუნებას... სიამოვნებით და სულიერი სიამოვნებით, ბუნებრივი და ჩვეულებრივი, დაღლილობის გარეშე და ადვილად, აღარ ებრძვის ცოდვილ ვნებებს, როგორც სრულიად გამოისყიდა უფალმა“ 294. ასე რომ, მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, ადამიანის ხსნის არსი, მნიშვნელობა და საბოლოო მიზანი არის მისი ცოდვისგან განთავისუფლება და ღმერთთან ზიარებაში მარადიული წმიდა სიცოცხლის მინიჭება. მართლმადიდებელი ქრისტიანი არავითარ შემთხვევაში არ ივიწყებს ცოდვის, სიკვდილის, ტანჯვის და ა.შ. შედეგებს და არავითარ შემთხვევაში არ არის უმადური ღმერთის მიმართ მათგან განთავისუფლებისთვის, მაგრამ ეს ხსნა მისთვის არ არის მთავარი სიხარული, როგორც ეს არის ცხოვრების კანონიერ გაგებაში. პავლე მოციქულის მსგავსად, მართლმადიდებელი გლოვობს არა იმდენად, რომ მას ცოდვის სასჯელი ემუქრება, რომლიდანაც (ცოდვისგან) ვერანაირად ვერ განთავისუფლდება, არამედ იმიტომ, რომ მას არ შეუძლია „მოიშოროს სიკვდილის სხეული“, რომელშიც ცხოვრობს „სხვა კანონი, ეწინააღმდეგება მეომარ „გონების კანონს“, რომელიც ახარებს მას (რომ. ღვთისმოსაობის ჭეშმარიტ ასკეტს აწუხებს ღმერთი. თუ ეს არის ხსნის არსი, მაშინ მისი მეთოდი ჩვენთვის გარკვეული ხდება. თუ თქვენ ფიქრობთ მხოლოდ ტანჯვისგან ადამიანის განთავისუფლებაზე, მაშინ სრულიად გულგრილია, ეს ხსნა უფასოა თუ არა უფასო ადამიანის მხრიდან: მთელი აზრი ადამიანის თვითკმაყოფილებაშია. მაგრამ თუ ადამიანს სჭირდება გამართლება, აუცილებელია მისი განთავისუფლება ცოდვისაგან, მაშინ სულაც არ არის გულგრილი, იქნება თუ არა ადამიანი მხოლოდ პასიური ობიექტი ზებუნებრივი ძალის მოქმედებისთვის, თუ თავად მიიღებს მონაწილეობას საკუთარ ხსნაში. ამიტომაც წმინდა წერილში და ეკლესიის მამათა შრომებში შეიმჩნევა მუდმივი სურვილი, დაარწმუნოს ადამიანი საკუთარი გადარჩენისთვის, რადგან საკუთარი ძალისხმევის გარეშე ვერავინ გადარჩება. ცხადია, რომ „ადამიანი არაფერია ღმერთის გარეშე; სანამ ღმერთი ინარჩუნებს, მართავს და ანათებს მას, რაღაც არსებობს და ჩანს, რომ არის: მაგრამ როცა ღმერთი მალავს თავის შუქს და წაართმევს მის სასიცოცხლო ძალას, ის მაშინვე ქრება 297; და ამიტომ, ხსნა შეიძლება მხოლოდ ღვთის მადლს მივაწეროთ. 299. და ეს იმისთვის, რომ ადამიანი გახდეს ჭეშმარიტი ცხოვრების მონაწილე, ანუ წმიდა, ღვთაებრივი, რადგან უნებლიე სიწმინდე არ შეიძლება იყოს ადამიანის სიწმინდე და უმაღლესი სიკეთე და მისი მისწრაფებების მიზანი „სიკეთე არ შეიძლება იყოს სასიამოვნო ადამიანებისთვის და ღმერთთან ურთიერთობა მათთვის ძვირფასი არ იქნება, ისინი არ შეძლებდნენ სიკეთის ძიებას საკუთარი ძალისხმევის გარეშე. მონაწილეობა... რადგან, ვინც არ იცის, რა არის სიკეთე, როგორ უნდა გაიხაროს სიკეთით? რა მნიშვნელობა ექნებოდა მას მათ თვალში, ვინც ამისკენ არ იბრძვის? და შეიძლება ეს იყოს გვირგვინი მათთვის, ვინც საერთოდ არ მისდევდა მას, როგორც გამარჯვებულები სიაში? ამიტომაც თქვა უფალმა, რომ ცათა სასუფეველი არის ღონეს მოხმარების ბედი (მათ. XI, 12) 300. სიწმინდე, თუ ის ბუნების უნებლიე საკუთრებაა, დაკარგავს ზნეობრივ ხასიათს და გადაიქცევა გულგრილ მდგომარეობაში. "თქვენ არ შეგიძლიათ იყოთ კეთილი აუცილებლობის გამო" 301. მაშასადამე, თანაბრად არასწორია ხსნის წარმოდგენა, როგორც ადამიანის გარედან მიკუთვნებულ საკითხად, ასევე ზებუნებრივი გარდასახვა, რომელიც ხდება ადამიანში მისი თავისუფლების მონაწილეობის გარდა. ორივე შემთხვევაში, ადამიანი აღმოჩნდება მხოლოდ სუსტი ნებისყოფის სუბიექტი სხვისი გავლენის ქვეშ და სიწმინდე, რომელიც მას ამ გზით მიიღებდა, არაფრით განსხვავდებოდა თანდაყოლილი სიწმინდისგან, რომელსაც არა აქვს მორალური ღირსება და, შესაბამისად, არც ის უმაღლესი სიკეთე, რასაც ადამიანი ეძებს. "მე", - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, ბევრს სმენია, ვინც ამბობდა: "რატომ შემქმნა ღმერთმა სათნოებით ავტოკრატი? მაგრამ როგორ შემიძლია გაგამაღლო სამოთხეში, ძილში, ძილს, მანკიერებას, ფუფუნებას, ჭირვეულობას? იქაც კი არ ჩამორჩებოდი მანკიერებებს."302. ამიტომ, მართალია ღმერთი ბევრს აკეთებს ადამიანის გადარჩენისთვის, თუმცა მას ყველაფერი შეიძლება მიეწეროს, მაგრამ მას „მორწმუნეც სჭირდება, როგორც საწერი ჯოხი ან ისარი მოქმედში“ 303. "ადამიანის ხსნა მზადდება არა ძალადობითა და თვითნებობით, არამედ რწმენითა და კეთილი ბუნებით. ამიტომ, ყველას აქვს სრული ძალა თავის გადარჩენაში." (ღმერთის)“ 305. „გმირობის გმირი, ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, მუდამ მზადაა მოგცეს მარჯვენა ხელი და დაცემიდან აგიმაღლოს. რადგან, როგორც კი პირველად გაუწოდეთ ხელი მისკენ, ის მოგცემთ თავის მარჯვენას, რომ აღადგინოთ." რჩება უსაქმური, არ გრძნობს მხოლოდ თავის ხსნას, არამედ "ხელს უწყობს მასში მოქმედ მადლს" 307. ყოველი სიკეთე, რაც ხდება ადამიანში, ყოველი მორალური ზრდა, ყოველი გარდამტეხი, რაც ხდება მის სულში, აუცილებლად ხდება არა ცნობიერებისა და თავისუფლების მიღმა, ასე რომ, ეს არ არის ვინმე სხვა, არამედ „თვითონ ადამიანი, რომელიც ცვლის საკუთარ თავს, ძველიდან ახალში გადადის“. 308 ხსნა არ შეიძლება იყოს რაიმე სახის გარეგანი სასამართლო ან ფიზიკური მოვლენა, არამედ აუცილებლად მორალური მოქმედებაა; და, როგორც ასეთი, ის აუცილებლად ითვალისწინებს, როგორც ყველაზე გარდაუვალ პირობას, კანონს, რომ ადამიანი თავად ასრულებს ამ მოქმედებას, თუმცა მადლის დახმარებით. მადლი, მიუხედავად იმისა, რომ მოქმედებს, თუმცა ყველაფერს აკეთებს, რა თქმა უნდა თავისუფლებისა და ცნობიერების ფარგლებშია და ის არ უნდა იყოს დავიწყებული, რათა გავიგოთ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლება ადამიანის გადარჩენის მეთოდის შესახებ. იურიდიული თვალსაზრისი ორ შეუსაბამობას გვთავაზობს სწავლებაში იმის შესახებ, თუ როგორ ხდება ადამიანის გადარჩენა: ის, პირველ რიგში, გვასწავლის, რომ ღმერთი არ აწერს ადამიანს ცოდვას და მას მართალს აცხადებს, ხოლო ადამიანი სულში იგივე ცოდვილი რჩება; და მეორეც, თვით ხსნა, უფრო სწორად, პიროვნების განწმენდა, წარმოდგენილია ზებუნებრივი, არაწყლიანი ხელახალი შექმნის, მადლით სულში განხორციელებული თითქმის მატერიალური გარდასახვის სახით. მართლმადიდებლურ დოგმატებს შეუძლიათ გამოიყენონ იგივე გამონათქვამები, მაგრამ მათი შინაარსი, რა თქმა უნდა, ბევრად განსხვავებული იქნება. ღმერთის ჭეშმარიტების, შურისძიების, ხსნის არსის მართლმადიდებლური კონცეფციის გარკვევით, შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ ნათლობის ან მონანიების მომენტშიც კი იქნებოდა რაიმე სახის ცოდვის მინიჭება, პიროვნების სამართლიანად გამოცხადება, გამოთქმა, როგორც პროტესტანტები ამბობენ. პროტესტანტული სწავლებით, თურმე ღმერთი ყოველთვის ბრაზობდა ადამიანზე, მთელი დროის განმავლობაში ვერ აპატიებდა მას შეურაცხყოფას, რომელიც ადამიანმა მიაყენა ცოდვით. შემდეგ, უეცრად, იესო ქრისტესადმი ადამიანის რწმენის დანახვისას, ღმერთი შეურიგდება ადამიანს და აღარ თვლის მას თავის მტრად, თუმცა ადამიანს ამის შემდეგ მაინც შეუძლია ცოდვა, დაუსჯელად. აქ ნათლად ვლინდება ძირითადი პრინციპი, რომლითაც ცხოვრების კანონიერი გაგება ცხოვრობს: ყველაფერი აგებულია შეურაცხყოფილ სიამაყეზე - როგორც კი ამპარტავნება დამშვიდდება, მაშინ ცოდვა, ადრე დაგმობილი და დაწყევლილი, ცოდვას კარგავს. ასე არ ასწავლის მართლმადიდებელი ეკლესია. შესაძლებელია თუ არა წარმოვიდგინოთ, რომ ღმერთი ცოდვის გამო მტრობდა ადამიანს, რათა ღმერთი ვერ შეურიგდეს ადამიანს, თუნდაც ამ უკანასკნელს მთელი სულით სწყუროდა ღმერთი და ევედრებოდა მასთან ზიარებას? ღვთის სიტყვისა და მამათა სწავლების ერთგული დარჩენით შეგვიძლია მხოლოდ ვთქვათ: არა. ამაში დასარწმუნებლად, მოდით გავხსნათ ბიბლია და იქ, პირველივე გვერდებიდან, ვპოულობთ ამ პროტესტანტული შეხედულების უარყოფას, თუმცა პროტესტანტები ტრაბახობენ, რომ სწამთ მხოლოდ ის, რასაც ბიბლია ასწავლის. თუ ღმერთი მტრობდა ადამიანთან ცოდვის გამო შეურაცხყოფის გამო, მაშინ როგორ აგვიხსნიან პროტესტანტები კაცობრიობის პირველყოფილ ისტორიას? რატომ ამტკიცებს უფალი ადამს, არ ტოვებს მას ბედს, არამედ აწყობს მის ცხოვრებას და მაშინვე აძლევს მას ყველაზე სასიხარულო დაპირებას, რომ ქალის შთამომავალი წაშლის გველის თავს? რატომ ეჩვენება მას და აფრთხილებს უფალი, ხედავს კაენისთვის ცოდვის სიახლოვეს? რატომ, ზოგადად, მხოლოდ იმ ადამიანებისთვის, ვინც აბუჩად იგდებს სული ღმრთისა (დაბ. VI, 3), მხოლოდ ბოროტთათვის, რომელთაც არ სურდათ მოქცევა, არ იყო მშვიდობა, ანუ ღმერთთან შერიგება (ეს. LVII, 20-21) „მაგრამ ის, ვინც ღვთის ეშინია და სამართლიანად მოქმედებს ყოველ ერში, მიიღო (იყო 3) (3) ცხადია, ეს ყველაფერი იმიტომ ხდება, რომ წმ. I. ოქროპირის სიტყვებით „ჩვენი ღმერთი კი არ მტრობს, ჩვენ კი მას. ღმერთი არასოდეს მტრობს“ 309. ღმერთი ყოველთვის ისწრაფვის ადამიანისთვის, ყოველთვის თავისკენ იზიდავს მას, მაგრამ ფაქტია, რომ ადამიანი ყოველთვის არ ემორჩილება ღვთის მოწოდებას. ამ შემთხვევაში ადამიანი იღუპება, მაგრამ მიზეზი არ არის ღვთის რისხვა, არა ღმერთის პატიების სურვილი; მაგრამ თავად ადამიანი, ცუდს ირჩევს, რომელსაც (ცუდი) ღმერთი ვერ ტოვებს საცხოვრებლად, ვერ მისცემს ბოროტს ჭეშმარიტებას, რომელიც მხოლოდ სიკეთეს ეკუთვნის; ღმერთს არ შეუძლია ამის გაკეთება, ისევე როგორც მას არ შეუძლია მოკვდეს ან მოტყუება, რადგან ეს იქნება ღვთაებრივი არსების უარყოფა. მაგრამ ცოდვის მოთმენის გარეშე, ღვთის სიყვარული ყოველთვის მზადაა მოაქცია და გადაარჩინოს ადამიანი. ცოდვა აშორებს ადამიანს ღმერთს და არა ღმერთი ადამიანს. ესაია წინასწარმეტყველი საოცრად ნათლად გამოხატავს ამ აზრს. მაგალითად: "ასე ამბობს მაღალი და ამაღლებული, რომელიც მარადიულად ცხოვრობს, მისი წმიდა სახელია: ვცხოვრობ ზეცის მაღალ ადგილას და საწმიდარში, ასევე სულით მონანიებულთან და თავმდაბლთან ერთად, რათა აღვადგინო თავმდაბალი სული და გავაცოცხლო მონანიებულთა გული. 15 - 16). ღმერთი, როგორც ყველაფრის შემოქმედი, შეიძლება, რა თქმა უნდა, მხოლოდ დამსჯელი ჭეშმარიტება იყოს, მაგრამ მაშინ ადამიანი დაიღუპება. ამიტომ, ღვთის სიყვარული არ აყენებს ცოდვას, როგორც აბსოლუტურ დაბრკოლებას ღმერთის ადამიანთან დაახლოებისთვის; სადაც არის თავმდაბალი და დამნანი გული, სადაც შესამჩნევია ცოდვის მიტოვების და ღმერთთან ყოფნის სურვილი, ღვთის სიყვარული მას დახმარების გარეშე არ ტოვებს. სახე მიმალა და აღშფოთდა (შესასწორებლად); მაგრამ ის, მოშორებით, გაჰყვა გულის გზას (ჩემმა მოშორებამ ადამიანი კიდევ უფრო დააახლოვა განადგურებასთან. მაშინ მე გადავწყვიტე სხვანაირად მემოქმედა). მე ვიხილე მისი გზები (თუმცა, ახლა მზად ვარ დავეხმარო მას) და განვკურნავ მას, მივმართავ და ვანუგეშებ მას და მის მტირალებს. „მე აღვასრულებ სიტყვას: მშვიდობა, მშვიდობა შორს და ახლობელს“, - ამბობს უფალი და განვკურნავ მას“ (17-19), მაგრამ ამ შეწყალების შეუცვლელი პირობა უნდა იყოს სინანულის გული, თორემ წყალობა არ შეეხო ადამიანს“. მოწყალე ვარ, ამბობს უფალი, სამუდამოდ არ გავბრაზდები; უბრალოდ აღიარე შენი დანაშაული (იერ. 3:12 – 13). ”მაგრამ ბოროტები ჰგავს მღელვარე ზღვას, რომელიც არ დაწყნარდება და რომლის წყლები შლამს და ჭუჭყს აგდებს, მშვიდობა არ არის ბოროტებისთვის, ამბობს ჩემი ღმერთი” (20-21). რატომ არის ეს? რადგან არ მიიღეს ღვთის წყალობა და არ სურდათ მასთან შერიგება. ყოველდღე ვუწვდი ხელებს ურჩი ხალხისკენ, რომელიც დადიოდა ბოროტ გზაზე, საკუთარი აზრების მიხედვით (ეს არის უფლის დამოკიდებულება ცოდვილის მიმართ, მიუხედავად მისი ცოდვისა). თუმცა, „აი, რაც ჩემს წინაშე წერია: არ გავჩუმდები, არამედ გადავუხდი, მათ წიაღში გადავუხდი შენს ურჯულოებას, ამბობს უფალი... შენ, ვინც მიატოვე უფალი; დაივიწყე ჩემი წმიდა მთა, ტრაპეზს ამზადებ გადს და სავსე თასს მიხდი - მახვილს დაგდებ და ყველანი თაყვანს სცემ საკლავს, რადგან დავრეკე და არ მიპასუხე, მე ვლაპარაკობდი და არ მომისმინე, მაგრამ გააკეთე ის, რაც ჩემს თვალში იყო ბოროტი და აირჩიე ის, რაც არ მესიამოვნა. რატომ ამბობს უფალი ღმერთი ამას: აჰა, ჩემი მსახურები (ანუ ისინი, ვინც ღმერთს მიმართავენ) შეჭამენ, თქვენ კი შიმშილობთ“ (ეს. LXV, 2.6 – 7, 11 – 13). „ვის შეუძლია ღვთის რისხვა მოწყალებად აქციოს და სამართალი წყალობად“, – ამბობს წმიდა ეფრემი სირიელი, რომელიც ცოდვილთა და უსჯულოებისადმია. და ამარტივებს მას, როცა მსაჯულს ვეხვეწებით, ჩვენ ვზრდით ტვირთს, როცა მწარედ ვნანობთ: და ღვთის საქმეა, რომ აპატიოს მათ, ვინც კაცთმოყვარეა 10. მაშასადამე, სასჯელის მიზეზი არ არის ღმერთის ჭეშმარიტების როგორმე დაკმაყოფილების აუცილებლობა (ბოლოს და ბოლოს, ეს კმაყოფილება სინანულის შემდეგაც არ არსებობს), არამედ ის, რომ ცოდვილი არ ინანიებს, აგრძელებს ცოდვაში დარჩენას და ამით ემიჯნება ღვთის ცხოვრებას. მაშასადამე, მტრობა ღმერთში კი არ არის, არამედ ადამიანში, როგორც ამას პავლე მოციქული ცხადყოფს უდავო სიცხადით. "მამას მოეწონა, რომ მასში (ძეში) მთელი სისავსე დამკვიდრებულიყო და მისი მეშვეობით შეურიგებინა (არა ყველასთან, არამედ) ყველაფერი თავისთან, დაამშვიდა თავისი ჯვრის სისხლი, როგორც მიწიერი, ისე ზეციური. შეურიგდა ხორციელ სხეულში, სიკვდილით, რათა წარმოგიდგინოთ მის წინაშე წმიდა და უმწიკვლო და უმწიკვლო“ (კოლ. I, 19-22). ყველაფერი ღვთისაგანაა, რომელმაც იესო ქრისტეს მეშვეობით შეგვირიგა ჩვენთან (და არა თავად ჩვენთან) და მოგვცა შერიგების მსახურება, რადგან ღმერთმა ქრისტეში შეურიგდა სამყარო თავის თავს, არ მიაწერინა მათი დანაშაული ადამიანებს და მოგვცა სიტყვა შერიგების შესახებ. ასე რომ, ჩვენ - ქრისტეს მაცნეები, როგორც თავად ღმერთის სახელით. ითხოვეთ: შეურიგდეთ ღმერთს“ (2 კორ. 18 - 20)... „ჩვენ, როგორც თანამოაზრეები, გევედრებით, რათა ამაოდ არ მიიღოთ თქვენ მიერ ღვთის მადლი“ (VI, 1). ამგვარად, სანამ ცოდვისადმი მიცემული ხალხი მტრობდა ღმერთს, ეწინააღმდეგებოდა მის კანონს და ა.შ., ღმერთს არ შეუწყვეტია მათი, მისი მტრების სიყვარული. „შენ, მტერი ხარ, ძლიერად შემიყვარე“ - გალობს ჩვენი ეკლესია 311. ამ სიყვარულის გულისთვის ღმერთმა, არ სურდა ხალხს მიეწერებინა ეს მტრობა თავის წინააღმდეგ, გაგზავნა თავისი ძე, რათა შეერიგებინა ხალხი საკუთარ თავთან. თუ ამის შემდეგაც კი, ზოგისთვის ღვთის მადლი „ფუჭია“, მაშინ ეს იმიტომ ხდება, რომ მათ თავად არ სურთ ღვთის შეგონების გათვალისწინება, არ სურთ ღმერთთან შერიგება. ვინ არის ამ შემთხვევაში შერიგებული ნათლობისას? ცხადია, ღმერთი არა, რადგან ის მოუწოდებს ადამიანს ნათლობისკენ, აღვიძებს მის რწმენას და ა.შ. შესაბამისად, ადამიანი შერიგებულია ღმერთთან, ანუ ადამიანი, რომელსაც აქამდე მხოლოდ საკუთარი თავი და ცოდვა უყვარდა, ახლა ეხმაურება ღვთის მოწოდებას და, თავის მხრივ, გადაწყვეტს, აღარ ემსახუროს ცოდვას და, შესაბამისად, არ იყოს ღმერთთან მტრობა. ამრიგად, თუკი მართლმადიდებლური თვალსაზრისით შეგვიძლია ვისაუბროთ იმაზე, რომ ღმერთი არ აწერს ადამიანს ცოდვას, მაშინ მხოლოდ როგორც ღვთის მთელი ეკონომიკის წინასწარი მშვიდობიანი ვარაუდი ჩვენი ხსნის შესახებ, ვარაუდი, რომელმაც დედამიწაზე მოიყვანა ძე ღვთისა და აწია იგი ჯვარზე და რაც, მეორე მხრივ, არის წყალობის მარადიული გარანტია ჩვენთვის, ყოველი ცოდვილი. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ღმერთი პატიობს ცოდვას. ცოდვა, როგორც ღვთის სიცოცხლის პირდაპირი უარყოფა, ყოველთვის დარჩება „სისაძაგლედ“ წმინდა ღმერთის წინაშე, არასოდეს მიიღებს მისგან აღიარებას, არასოდეს მიიღებს არსებობის უფლებას. მაგრამ ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ღმერთს სურდა, ასე ვთქვათ, შეემჩნია მისთვის, როგორც სამყაროს მბრძანებლისადმი მიყენებული შეურაცხყოფა - ეს აიხსნება ჭეშმარიტების არსით. ცოდვილი, როგორც ინდივიდი, არასოდეს შეწყვეტილა და არასოდეს შეწყვეტს იყოს ღმერთის უძლიერესი სიყვარულის ობიექტი, მზად არის ყველა სახის მსხვერპლისთვის, თუ მხოლოდ ადამიანი ყურად ღებულობს მის მოწოდებას. მაშინ „მთელი მისი დანაშაული ჩრდილივით გახდება“ 312, თითქოს ეს საერთოდ არ მომხდარა და მამაზეციერი აპატიებს მას წინა მტრობას, ყოველგვარი კმაყოფილების მოთხოვნის გარეშე. ცოდვილს ჯერ არ გადაუხდია ვალი, სინანულით იგი უპასუხისმგებლო ხდება ვალში. ჯერ არ ჩამოუშორებია ტვირთი (რა თქმა უნდა, ვნების აღმოფხვრა) და მადლითაა შემოსილი... მონანიება მხოლოდ არ გვპირდება, არამედ უკვე იძლევა ცოდვების განწმენდას და მათ მიტევებას. ის ეუბნება მას: იცოდე, რა გაქვს და იცოდე, რომ შენთვის მიცემული მადლით გარწმუნებთ, რომ მას შემდეგ რაც ადამიანი გახდება მართალი, არ ართმევს მას უფლებას მიმართოს ღმერთს მოინანიეთ, „ღმერთს შესწირეთ თავი“ 314, უარი თქვით საყვარელ ცხოვრებაზე, ღმერთი არ გაიხსენებს ჩვენს წინა მტრობას, ის მოვა ჩვენთან შესახვედრად. ღვთის სიყვარული, ამბობს მეუფე ეფრემ სირიელი, "არ ყოყმანობს მოუსმინოს მათ, ვინც ჭეშმარიტად მოდის ღმერთთან. და არ შეურაცხყოფს ბოროტს, ვინც კვლავ მოდის: რატომ ემსახურებით მტერს ამდენი ხანი და ნებაყოფლობით ზიზღით მე მოძღვარს? წინამორბედი, როგორც ჩვენი ღმერთი და შემოქმედი, უცებ აპატიებს ყველაფერს ცოდვებსა და შეცდომებს ფიქრებში და საქმეებში და ამბობს, რომ მას (დავარდნას) პირველი სამოსელი და ბეჭედი მარჯვენა ხელზე მიუტანონ და ყველა ანგელოზს უბრძანებს გაიხარონ ამ ცოდვილის სულის აღმოჩენით. 315 რა თქმა უნდა, რაც სრულყოფილია, რჩება სრულყოფილად, ადამიანს არ შეუძლია წარსული ცოდვების დავიწყება - გავიხსენოთ პეტრე მოციქულის ცრემლები. მაგრამ თუ ადამიანი იწყებს თავისი ცოდვების განხილვას, როგორც აუღელვებელ კედელს მასა და ღმერთს შორის, მაშინ ეს იქნება სასიკვდილო ცოდვა, სასოწარკვეთა. წარსული ცოდვების შეგნება მხოლოდ ასწავლის ადამიანს ღვთის წყალობისა და ყოვლისმიმტევებელი სიყვარულის გაგებას და არ იწვევს მასში საშინელებას ღვთის რისხვის წინაშე. შესაბამისად, ღვთის ეკონომია მიმართულია არა რაღაცნაირად შეურიგდეს ღმერთში წარმოქმნილ განხეთქილებას სიყვარულსა და ჭეშმარიტებას შორის (განყოფა, რომელიც ძნელად ასატანია ერთსა და მუდამ იდენტურ არსებაში), არამედ როგორმე გადაარჩინოს დაკარგული ცხვარი, რათა როგორმე მოაწყოს ადამიანი ჭეშმარიტების გზაზე. მაშასადამე, მართლმადიდებლური კუთხით ცოდვის მიუწერლობა იმ გაგებით უნდა გავიგოთ, რომ უფალმა მარადისობიდან ბოროტებას განადგურება დასდო, თუმცა მარადისობიდანვე გადაწყვიტა, არ უარყო ადამიანი ცოდვისთვის, თუ ის შეწყვეტს ცოდვას და ღმერთს მიმართავს. მაშასადამე, დასაბუთების არსის დაყენება იმპუტაციაში ნიშნავს ლაპარაკს მხოლოდ გამართლების შეუცვლელ წინაპირობაზე, მაგრამ არა თავად ამ უკანასკნელზე. უეჭველია, ვინც ღმერთს მიმართავს, უპირველეს ყოვლისა, პატიებას ითხოვს და იღებს; მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ღმერთში, სწორედ ზიარების აღსრულების დროს მოხდა აქამდე უსაყვარლეს ცოდვილთან შერიგების რაიმე განსაკუთრებული აქტი; ცვლილება ხდება ადამიანში და მდგომარეობს ამ უკანასკნელის ღმერთთან შერიგებაში. ამდენად, გამართლებაში მთავარია არა პროტესტანტების გამოთქმა, არამედ ადამიანის ცოდვიდან ღმერთის მიხედვით გადაქცევა, ზნეობრივი რევოლუცია. ასე რომ, მართლაც, მართლმადიდებელი ეკლესია ასწავლიდა და ასწავლის. წინასწარმეტყველი ესაია ასე აღწერს იაკობის „უსჯულოებათა გამოსყიდვას“. უფალმა დასაჯა იგი, „გააგდო იგი თავისი ძლიერი სუნთქვით, თითქოს აღმოსავლეთის ქარის დღეს. და ამით გამოისყიდის იაკობის დანაშაული (მაგრამ ტანჯვა არ არის ცოდვის გარეგანი ფასი, რადგან შემდგომში ვკითხულობთ); მზე“ (ეს. 27.9.) უბედურებები იაკობს სინანულამდე მიჰყავს და როცა ის ცოდვას (კერპთაყვანისმცემლობას) მოსპობს, ეს ცოდვა მისგან მოიხსნება. პავლე მოციქული ნათლობას ცოდვის სიკვდილს უწოდებს. ”ჩვენ, - ამბობს ის, - მოვკვდით ცოდვისთვის; როგორ ვიცხოვროთ მასში? რისგან შედგება ეს სიკვდილი? "ნუთუ არ იცით, რომ ყველა ჩვენგანი, ვინც მოვინათლეთ ქრისტე იესოში, მოვინათლეთ მის სიკვდილში? ამიტომ დავიმარხეთ მასთან ერთად ნათლით სიკვდილში, რათა როგორც ქრისტე აღდგა მკვდრეთით მამის დიდებით, ასევე ჩვენც ვიაროთ ახალ სიცოცხლეში." „ჩვენი მოხუცი ჯვარს აცვეს მასთან ერთად, რათა გაუქმდეს ცოდვის სხეული, რათა აღარ ვიყოთ ცოდვის მონა“ (რომ. VI, 2 - 4. 6). ჩვენი მოწოდების ერთგულების შემდგომი დარწმუნება, ცოდვისადმი უცხოდ დარჩენა, ცხადყოფს, რომ თვით ცოდვისთვის სიკვდილი ასევე ზნეობრივი გზით ხდება, მოქმედება, რომელიც არის როგორც „იდუმალი, რამდენადაც თავისუფლად სურს“. პავლე მოციქულის ციტირებული სიტყვები, რა თქმა უნდა, არ არის ფიზიკური, არამედ მორალური, რომელიც შედგება ყოველგვარი ცოდვისა და სიძულვილის უარყოფაში. როგორ მივდივართ უფალთან მონანიებითა და ნათლით, როგორც წმინდა პეტრემ მიანიშნა მათ, ვინც სულთმოფენობის დღეს სთხოვდა: მოინანიეთ და ყველა თქვენში მოინათლოსო, უპასუხა (საქმ. II, 88). რას ნიშნავს მონანიება? - გულში ამბობს: შევცოდე, არა. ამას მე არ გავაკეთებ და არის სიკვდილი ცოდვისთვის“ 317. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ნათლობა, პავლე მოციქულის აზრით, იგივე იყო „კეთილი სინდისის ღმერთის დაპირება“, როგორც პეტრე მოციქულის მიხედვით (I პეტრე III, 21). ამრიგად, ნათლობის ან სინანულის საიდუმლოს არსი მდგომარეობს ადამიანის სულში განხორციელებულ რადიკალურ რევოლუციაში, მის მთელ ცხოვრებაში ცვლილებაში. ადამიანი იყო ცოდვის მონა, აღასრულა ეშმაკის ვნებანი, იყო ღმერთის მტერი - ახლა ის გადაწყვეტს ცოდვის შეწყვეტას და წმიდა უფალთან ზიარებას. ეს გადაწყვეტილება, რა თქმა უნდა, ადამიანის თავისუფლების საკითხია, მაგრამ ის სულში სრულდება მხოლოდ გავლენითა და მადლის დახმარებით, რაც ზიარებაშია გადმოცემული. ნათლობა, ეკითხება მეუფე ფეოფანი, რას ამატებს? „ეს ნების ამ გადაწყვეტილებას მადლით აძლიერებს და ძალას აძლევს ამ გადაწყვეტილების გამძლეობას“ 318. მადლის მიღებამდე ადამიანს მხოლოდ ქრისტეს გაყოლა და მისი ნების შესრულება სურდა. მაგრამ ცოდვა მისთვის სასიამოვნო იყო. ღვთის მადლი ისე აძლიერებს ადამიანს ცოდვას, რომ იწყებს ცოდვის სიძულვილს, ანუ საბოლოოდ თვლის მას ბოროტებად, როგორც ადრე თვლიდა თავის სიკეთეს. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი მთლიანად გადავიდა უფლის მხარეზე და გახდა მისი ერთგული მსახური (რომ. VI, 17-18). ზიარების მადლი, ასე ვთქვათ, ადამიანის სულში შესვლისა და, რა თქმა უნდა, „ადამიანურ გულმოდგინებასთან შერწყმა“ 319, აძლიერებს და ახორციელებს პიროვნების ნებით განხორციელებულ მორალურ რევოლუციას და აძლევს ადამიანს ძალას, წინააღმდეგობა გაუწიოს მიღებულ გადაწყვეტილებას (თუ, რა თქმა უნდა, ადამიანი კვლავ არ შორდება მადლს). ცხოვრების მიმართულების ამ ძალიან რადიკალური ცვლილებით, „ყველაფრის განადგურება, რაც ადრე იყო“ მიიღწევა 320. ყოველი ცოდვილი დაცემა გარკვეულ შტამპს აყენებს ადამიანის სულს და ასე თუ ისე მოქმედებს მის სტრუქტურაზე. ამრიგად, ცოდვილი ქმედებების ჯამი წარმოადგენს ადამიანის გარკვეულ წარსულს, რომელიც გავლენას ახდენს მის ქცევაზე აწმყოში, იზიდავს მას გარკვეული მოქმედებებისკენ. იდუმალი თავისუფალი რევოლუცია მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანის სიცოცხლის ძაფი წყდება და მასში ჩამოყალიბებული ცოდვილი წარსული კარგავს განმსაზღვრელ იძულებით ძალას, თითქოს სულიდან ამოგდებული, უცხო ხდება ადამიანისთვის. როგორიც არ უნდა იყოს ეს წარსული, იქნება ეს მემკვიდრეობა მშობლებისგან (პირველადი ცოდვა), თუ მონათლულის ქმედებების შედეგები, ეს ყველაფერი თანაბრად იკვეთება ადამიანის ცხოვრებაში, თუ მხოლოდ ის გულწრფელად აშორებს მას, თუ მხოლოდ საბოლოოდ გაწყვეტს კავშირს ამ წარსულთან 321. New man emerge from the font to sin, withoutterm; მაგრამ გაძლიერებული მადლითა და გულმოდგინებით ასრულებს ღვთის ნებას და არასოდეს მიატოვებს ღმერთს. ამგვარად, „ცოდვის საყვედურს აშორებენ ადამიანს“ 322, „იწმინდება ადრე ჩადენილ დანაშაულთა მინარევები 323. ცოდვა არ ივიწყება და არ მიეწერება ადამიანს ადამიანის სულისთვის უცხო მიზეზების გამო - ცოდვა სიტყვასიტყვით იშლება ადამიანიდან, წყვეტს მის შინაგან შინაარსს, რაც არ არის საერთო, რაც არ ეხება მის შინაგან შინაარსს. ადამიანის აწმყო და ჩვენ ვნახეთ, რომ ღმერთი არ არის გაბრაზებული წარსულისთვის, არ ითვლის ადამიანს, რადგან არ არსებობს ცოდვა აწმყოში, მაშასადამე, არ არსებობს ღმერთის გაუცხოება, ადამიანი არის „შეურიგებული და შეერთებული ეკლესიასთან“, ცოდვა ჭეშმარიტად ეპატიება ადამიანს 324. სწორედ ასე არის გამოსახული ნათლობისა და სინანულის საიდუმლოების მადლიანი ეფექტი ეკლესიის მამათა შრომებში. უშუალოდ ეხება წმინდა კირილე იერუსალიმელის ნათლობის საკითხს, რომლის ნაშრომები: „კატეხიტიკური სწავლებები“ პირდაპირ პასუხობს ჩვენს კითხვას. ს.კირილე ნათლად წარმოაჩენს ადამიანის ხელახლა დაბადებას ნათლობაში სასიცოცხლო და ამავდროულად ზნეობრივად თავისუფალი რევოლუციის სახით სულში. ნათლობის მოახლოებულმა ადამიანმა საკმაოდ გულწრფელად და გადამწყვეტად უნდა გადადოს თავისი წინა ცხოვრება სამყაროს ელემენტების მიხედვით და განსაზღვროს საკუთარი თავი სიკეთისთვის. ეს, პიროვნების, გადაწყვეტილების ან ნების რადიკალურად შეცვლა არის ის, რაც ადამიანს აიძულებს „მოძახებულს“, ანუ რეალურად და არა მხოლოდ წარმოსახვაში, ღმერთთან კომუნიკაციაში და ახალი ცხოვრების დასაწყისამდე მიჰყავს. „მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი გულუხვია სიკეთის კეთებაში, ის მაინც ყველასგან გულწრფელ ნებას მოელის. რატომ დაამატა მოციქულმა: ნებით მოწოდებულებს. Will (h proJesiz), როცა გულწრფელად გიხმობთ (clhton se poiei) 325. იმისათვის, რომ მოხდეს ახალი ცხოვრების დასაწყისი, აუცილებელია, ფაქტობრივად უარყოს მისი მშვენიერი უფალი. swthsiwdh sfragiVa thn Jaumasian) მხოლოდ იქ, სადაც ის ხედავს „კეთილ სინდისს“, ანუ არა მხოლოდ სიტყვიერ დაპირებას, არამედ კეთილსინდისიერების სურვილს „როგორც ისინი, ვინც იწყებენ ჯარისკაცების რეკრუტირებას, შედიან კვლევაში დაქირავებულთა ასაკისა და ფიზიკური კონსტიტუციის შესახებ. ასე რომ, უფალი, ჯარში სულების ჩაწერა, ნებას სცდის. ხოლო, თუ ვინმეს ფარისევლობა აქვს დაფარული, ის ამ პიროვნებას უარყოფს, როგორც ჯარში ჭეშმარიტი სამსახურის შეუძლებელს. და თუ იპოვის ღირსეულს, მაშინვე მადლს ანიჭებს მას. წმინდანი მას ძაღლებს არ აძლევს. იქ, სადაც კეთილ სინდისს ხედავს, საოცარ მხსნელ ბეჭედს ანიჭებს, რომელიც დემონებს კანკალებენ და ანგელოზებმა იციან“. მაშასადამე, აუცილებელია რეალური, შეგნებულად თავისუფალი სულიერი ცვლილება, რათა ზიარებამ სრულად ისარგებლოს ადამიანისთვის. უფასო დახმარების გარეშე, ზემოაღნიშნული შემობრუნების გარეშე, ადამიანი მხოლოდ ამაოდ ცდის უფალს. ეს აზრი წმინდა კირილეს თვალში იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ იგი რამდენჯერმე უბრუნდება მას თავის განცხადებებში, ცდილობს რაც შეიძლება ძლიერად ჩაიბეჭდოს იგი განმანათლებლობისთვის მომზადებულთა გონებაში. თუ, როგორც წმინდანი ამბობს თავიდანვე „წინასწარ სიტყვაში“, აქ ხარ სხეულით (ანუ ღებულობ ზიარებას), მაგრამ არა აქ გონებით, მაშინ ამაში სარგებელი არ არის. და სიმონ მოგვი ერთხელ მიუახლოვდა ამ შრიფტს. და მოინათლა, მაგრამ არ განინათლა; მან სხეული წყლით განიბანა და გული არ გაანათა. გამოვიდა წყლიდან, მაგრამ სული არ დაკრძალა მასთან და არ აღდგა დაცემის მაგალითები, რომ არ დაეცეს... ჩვენ, ქრისტეს მსახურები, მივიღებთ ყველას და, თითქოს კარებს გამოვკეტავთ, აკრძალვა არ გაქვთ, რომ შეხვიდეთ თქვენი ცოდვისგან ეკლესიის საქმეები, წმინდა წერილების კითხვა, სწავლების მიყოლა და გაიგეთ, რა ჩანს ახლავე (ანუ მადლის მისაღებად მომზადებული სულით) და დილით კიდევ უფრო დროულად შედით. თუ ფულის სიყვარული თქვენი სულის სამოსს ემსახურება, შედით სხვადასხვა სამოსით; გაიხადე ტანსაცმელი, რომელიც აცვია და არ დაფარო. მოიშორე სიძვა და უბიწოება და ჩაიცვი უბიწოების ნათელი სამოსელი. მე გაფრთხილებთ ამის შესახებ მანამ, სანამ იესო, სულთა საქმრო, მოვიდოდა და დაათვალიერა ტანისამოსი (იგულისხმება ვახშამზე მიწვეულთა იგავი). გრძელვადიანი ვადა გეძლევათ. ორმოცი დღე გაქვს მოსანანიებლად. უამრავი მოსახერხებელი დრო გაქვს, რომ გაიხადო და დაიბანო, ჩაიცვი და შეხვიდე. თუ თქვენ დარჩებით ბოროტი ნებით, ის, ვინც წინ უსწრებს, არ არის დამნაშავე, მაგრამ თქვენ არ ელით მადლის მიღებას. წყალი მიგიღებს, სული კი არ მიგიღებს. თუ ვინმემ იცის, რომ წყლული აქვს, თაბაშირი აიღოს; თუ ვინმე დაეცა, ადგეს. არ იყოს თქვენ შორის სიმონი (ჯადოქარი), იყოს თქვენში "არც თვალთმაქცობა და არც უსაქმური ცნობისმოყვარეობა. მოკვდი ცოდვებისთვის და იცხოვრე სიმართლეში, იცოცხლე ამ დღიდან". ნათლობა" 328. ამ თვალსაზრისით, ნათლობის საიდუმლოს მიღება, როგორც ჩანს, არის ადამიანის სინდისის დიდი გამოცდა, ისეთი გარდამტეხი მომენტია ადამიანის ცხოვრებაში, რომ თუ ის გამოტოვებს, მაშინ ვერაფერი გააუმჯობესებს მის მდგომარეობას. (სულიწმინდა) სცდის სულს, არ ისვრის მარგალიტებს ღორების წინაშე. თუ თვალთმაქცი ხარ, ახლა გნათლავენ, სული კი არ მოგნათლავს. მაგრამ თუ რწმენით მოხვედი, მაშინ ხალხი ხილულში ემსახურება და სულიწმიდა აძლევს უხილავს. გამოუსწორებელია, მაგრამ თუკი შენ ხარ მადლის ღირსი, შენ მიიღებ ძალას, რომელიც არასდროს გქონია, და თუ იარაღს არ გადაყრი, დემონი არ მიუახლოვდება ადამიანის სულში ამ რევოლუციის წყალობით, მისი ცოდვები უკან რჩება. "ნუ იკითხავ: როგორ განიწმინდება ჩემი ცოდვები? გეუბნები: ნებით (tw Jelein) რწმენით (tw pisieuein). რა არის ეს მოკლედ? მაგრამ თუ შენი პირი ამბობს იმას, რაც გინდა, მაგრამ გული არ გეტყვის, მაშინ გულის მცოდნე განსჯის შენ. აზრები აქცევს იმას, რაც უსარგებლოა“ 330. „მოამზადე, ამბობს წმინდა კირილე, სულიერი ჭურჭელი, რათა გახდე ღვთის ძე, ღვთის მემკვიდრე, ქრისტეს თანამემკვიდრე, თუ მოდიხარ რწმენით, რათა გახდე ერთგული, თუ შენი ნებით განდევნილი ხარ იმისთვის, რაც შენ გააკეთე“. მოხუცის დატოვება ზიარების მადლით აღსავსე ეფექტურობის პირობაა: მოხუცი ფაქტობრივად კვდება და ყოფილ სიცოცხლეს ეპატიება ადამიანს. არ არის ნება, მოხუცი არ კვდება, მაშინ არ არის პატიება. წმინდა ბასილი დიდის თქმით, ზიარების მიღება არის ჩვენი შერიგება ღმერთთან, რომელმაც ადრე მიუტევა ყველა ადამიანის ცოდვა. „როგორ დარწმუნდება სული უეჭველად, რომ ღმერთმა მიუტევა ცოდვები? თუ თავისთავად აღიქვამს იმის განწყობილებას, ვინც თქვა: მძულდა და მძულდა უსამართლობა (ფსალმ. CXVIII): რადგან ღმერთმა, თავისი მხოლოდშობილი ძე ჩვენი ცოდვების მისატევებლად გამოგზავნა, ჯერ აპატია დავითისა და განსაცდელების შემდეგ. რომ ღმერთი მოწყალეა და მართალი, მაშინ ჩვენ უნდა გავაკეთოთ ის, რაც წინასწარმეტყველებმა და მოციქულებმა თქვეს: „იმ ადგილებში, სადაც საუბარია მონანიებაზე, რათა გამოაშკარავდეს ღვთის სამართლიანობის განაჩენს და აღსრულდეს მისი წყალობა ცოდვების მიტევებაში“ 332. რა არის ეს წვლილი ჩვენი მხრიდან ღვთის მადლში? ფაქტია, რომ ჩვენ „მისი სიკვდილის მსგავსნი ვართ, ნათლობის გზით დამარხულები ვართ“. რა არის დაკრძალვის გამოსახულება? და რატომ არის ასეთი მიბაძვა სასარგებლო? პირველ რიგში, აუცილებელია შეწყდეს წინა ცხოვრების წესი. და ეს, უფლის სიტყვით, შეუძლებელია ხელახლა დაბადებულისთვის. რადგან ხელახალი დაბადება, როგორც თავად სახელი აჩვენებს, ახალი ცხოვრების დასაწყისია. საპირისპირო მოძრაობები გამოყოფილია გარკვეული გაჩერებით და დასვენებით: ასე რომ, ცვლილების დროს აღმოჩნდა, რომ აუცილებელი იყო სიკვდილი ყოფილიყო შუამავალი ერთსა და მეორე სიცოცხლეს შორის, დასრულებულიყო წინა ცხოვრება და დაედო მომავალი ცხოვრების დასაწყისი. ნათლობა. ცოდვის ამ სიკვდილის სიმბოლო წყალში ჩაძირვაა. "როგორ სრულდება ჯოჯოხეთში ჩასვლა?" ვინც ამგვარად განიკურნა თავი, საპირისპიროს მიმართ მიდრეკილება რომ მიიღო, შენდობის მადლიც შეიძლება გამოადგეს მას... ღვთის მიტევების გარეშე შეუძლებელია სათნო ცხოვრებით გათავისუფლდეს (გადაწყვეტილების შესასრულებლად მადლიანი დახმარებაა საჭირო). მაშასადამე, ჩვენი ცხოვრების ყოვლისმომცველ მეურვეს სურს, ვინც ცოდვით იცხოვრა და შემდეგ აღუთქვამს ჯანსაღ ცხოვრებას, რათა ბოლო მოუღოს წარსულს და ცოდვების ჩადენის შემდეგ დაიწყოს რაღაც დასაწყისი, თითქოს განახლდეს სიცოცხლე სინანულით“ 334. წმიდა გრიგოლ ნოსელი გამუდმებით მისდევს იმ აზრს, რომ შეუძლებელია ადამიანი რაღაცნაირად უნებურად დაიბადოს ახალ ცხოვრებაში: ადამიანი შეიძლება დაიბადოს მხოლოდ მისი თავისუფალი გადაწყვეტილების წყალობით, არ შესცოდოს, რაც შესაძლებელს ხდის მადლის მიღებას. „ვინც იცვლება, ამბობს წმიდა მამა, გამუდმებით უნდა დაიბადოს: გარყვნილ ბუნებაში ვერაფერს შეამჩნევთ, რაც ყოველთვის ყველაფერში შენს იდენტურია. მაგრამ დაბადება არ არის დამოკიდებული უცხო გადაწყვეტილებაზე (ouc ec allotriaV edtin ormhV), როგორც სხეულებრივი დაბადება - არამედ ეს დაბადება არჩევით ხდება; სქესი, მამრობითი თუ მდედრობითი, სათნოების ან მანკიერების გაკვეთილების მიხედვით“ 335. გამონაკლისი არ არის იდუმალი ხელახალი დაბადება ნათლობაში: და ეს შესაძლებელია მხოლოდ თვითნებური გადაწყვეტილების სახით, რომელიც მხოლოდ მადლით არის განმტკიცებული და დასრულებული. წმიდა გრიგოლ ნოსელი ამ აზრს დაწვრილებით ავითარებს თავის „კატეხეტიკურ სიტყვაში“, ისევე როგორც წმ. კირილე იერუსალიმელი, დაჟინებით მოითხოვდა იმ აზრს, რომ ამ თავისუფალი გადაწყვეტილების გარეშე ზიარების მიღებას არავითარი სარგებლობა არ მოაქვს. „ვფიქრობ, უნდა მივაქციოთ ყურადღება, რას ტოვებს ამის შემდეგ და რას ტოვებს ბევრი მათგანი, ვინც ნათლობის მადლს მიუახლოვდა, იტყუება და თავს მხოლოდ ხელახლა დაბადებულად თვლის და რეალურად არ ხდება. ის გახდა რაღაც ახალი, როდესაც მასში არც ერთი გამორჩეული თვისება არ შეცვლილა, რადგან ეს მხსნელი ხელახალი დაბადებაა მიღებული ჩვენი ბუნების განახლებისა და ტრანსფორმაციისთვის, მაგრამ თავად კაცობრიობა არ იღებს ცვლილებას ნათლობისგან, არც შემეცნებით უნარს და არც რაიმე სხვას, რომელიც რეალურად გარდაიქმნება ადამიანურ თვისებად ბუნების გამორჩეული თვისებები უნდა შეიცვალოს. ასე რომ, თუ ხელახლა დაბადება ხდება ადამიანის ხელახალი შექმნით და ეს არ იძლევა ცვლილების საშუალებას; მაშინ უნდა განვიხილოთ, რომლის განხორციელებაც აღორძინების მადლი არის სრულყოფილი. აშკარაა, რომ ჩვენს ბუნებაში ცუდი ნიშნების აღმოფხვრასთან ერთად ხდება გადასვლა საუკეთესოზე. ასე რომ, თუ წინასწარმეტყველის სიტყვით, ამ იდუმალ აბანოში დავიბანეთ, ჩვენ გავხდით წმინდანი ჩვენს ნებაში, განვრეცხეთ ბოროტება ჩვენი სულიდან; შემდეგ ისინი გახდნენ საუკეთესოები და გადაკეთდნენ საუკეთესოებად. თუ აბაზანა ემსახურებოდა სხეულს და სული არ განდევნიდა ვნებიან მინარევებს, პირიქით, ცხოვრება საიდუმლო მოქმედების შემდეგ ჰგავს სიცოცხლეს საიდუმლო მოქმედებამდე; თუმცა თამამად ვიტყოდი, მაგრამ მაინც ვიტყვი და არ უარვყოფ, რომ ასეთი ადამიანებისთვის წყალი წყალი დარჩება“ 336. თუ ადამიანი არ გადაწყვეტს ცოდვის სრულად დათმობას და თუ მთელი ძალით არ ცდილობს ამ გადაწყვეტილების შენარჩუნებას, მაშინ ამაოდ მიიღო ზიარება: მასში მხოლოდ სხეულით მონაწილეობდა, მაგრამ სულს ამ მონაწილეობით არაფერი მიუღია. ეს გასაგებია. ნათლობის არსი არის „ბოროტების უწყვეტობის დათრგუნვა“; თუ ადამიანი არ აკეთებს ამ დათრგუნვას, მაშინ რატომ უნდა მიიღოს ნათლობა? „წყლის საშუალებით გამოსახული მოკვლის გამოსახულებაში, შერეული მანკიერების განადგურება ხდება, თუმცა არა სრული განადგურება, არამედ ბოროტების უწყვეტობის (suneceiaV) გარკვეული ჩახშობა (დიაკოფი), ბოროტების განადგურების ორი დახმარების კომბინაციით: მონანიება, ზოგიერთი ცოდვის მიბაძვა, ცოდვის მიბაძვა. მოყვანილია მანკიერების სიძულვილი და მისგან გაუცხოება, ხოლო სიკვდილით ბოროტების განადგურება“ 337 ამრიგად, ბოროტების განადგურება ადამიანში სწორედ მანკიერებისა და მანკიერი ცხოვრებისგან ადამიანის თავისუფალი გაუცხოების გზით ხდება. თუ ჩვენი ნების თავისუფალი მოძრაობა შეწყვეტს ურთიერთობას არარსებულთან (ანუპარკონთან, რომელიც არსებითად ბოროტია) და მიუახლოვდება არსებულს, ის, რაც ახლა ჩემშია, აღარ არსებობს, საერთოდ არ ექნება ჩემში დარჩენის უნარი; რადგან ნების მიღმა ამოღებული ბოროტება თავისთავად არ არსებობს.“338 იგივე კანონი მოქმედებს ნათლობისას ბოროტების განადგურებაშიც. წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველისთვის ნათლობისას ცოდვების მიტევება არავითარ შემთხვევაში არ იყო გარეგანი მოვლენა, დამოუკიდებელი პიროვნების თავისუფალი განსაზღვრისგან: თუ ღმერთი აპატიებს ცოდვებს მონათლულს, მაშინ იმისათვის, რომ ეს მიტევება ეფექტური იყოს, საჭიროა „წინასწარ განწმენდა“, ამ „სიკეთის უნარის“ შექმნა, ანუ გადამწყვეტად განსაზღვროს საკუთარი თავის კარგი ცხოვრება. მაშინ მხოლოდ ერთს შეუძლია იმის გარანტია, რომ ნათლობა იქნება არა მხოლოდ ფორმა ან უნაყოფო ნიჭი, არამედ რეალურად „გამოისყიდის ადამიანს“. „ვინც უყურადღებოდ და მოუმზადებლად უახლოვდება ნათლობას და არ იძლევა გამოსყიდვას სიკეთის ოსტატობით, უნდა განიწმინდოს. თუმცა ეს მადლი წარსული ცოდვების მიტევებას იძლევა, ჩვენგან უფრო მეტი პატივისცემაა საჭირო, რათა არ დავუბრუნდეთ იმავე ღებინებას (იგავები XXVI, II).“ 339. ჩადენილი (არა ის, ვინც ჯერ კიდევ დომინირებს სულში). აუცილებელია განწმენდა საჩვენებლად კი არ მოხდეს, არამედ შეაღწიოს შენში, რათა სრულიად ნათელი გახდე და არა მხოლოდ გარეგნულად შელამაზდე, რათა მადლი ცოდვების საფარად კი არ იყოს, არამედ მათგან განთავისუფლებად“ 340. და ეს იმაზეა დამოკიდებული, ვისაც წმიდა მამა შეგონებას აკეთებს. წმინდა იოანე ოქროპირი ნათლობის დროს ჩადენილი ცოდვების მიტევებას ადარებს ჩვეულებრივ სამეფო შენდობას და პოულობს მათ შორის ფუნდამენტურ განსხვავებას, რომ სამეფო შენდობა გარეგანი საქმეა და არ მოქმედებს ადამიანის სულზე, არ ცვლის მას, ხოლო ღვთის მიტევება ნათლობისას აღადგენს ადამიანს. „შესაძლებელია მხოლოდ ღმერთმა აპატიოს ცოდვები; თუმცა წინამძღოლები და მეფეები პატიობენ მრუშებს და მკვლელებს, ისინი ათავისუფლებენ მათ მხოლოდ რეალური სასჯელისაგან (მიტევების არსი იურიდიული თვალსაზრისით), მაგრამ არ ასუფთავებენ მათ ცოდვებს; ისინი არ ათავისუფლებენ მათ ცოდვებისგან; წმინდაა. ეს დახმარება აღწერილია წმინდა იოანე ოქროპირის მიერ IX, 2 დისკურსში ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ. „ვინც, ჩვენ იქ ვკითხულობთ, გადადის ერთიდან მეორეზე, მიატოვებს ამას და მიიღებს ამას, მან უნდა მიატოვოს პირველი და დატოვოს მის მიმართ განწყობილება, შემდეგ გადავიდეს მეორეზე: თუ კვლავ დაიწყებს პირველის დაცვას, მაშინ როგორ მიაღწიოს მეორეს? მაშასადამე, ისინი მაშინვე (მაგრამ მონანიების შემდეგ) მოინათლნენ, რათა ის, რისი გაკეთებაც მათ დამოუკიდებლად არ შეეძლოთ, შეეძლოთ ქრისტეს მადლით მიაღწიონ, ამიტომ მონანიება არ კმარა განწმენდისთვის, მაგრამ ჯერ უნდა დაიწყოთ ნათლობა, რომ უარი თქვან ცოდვებზე და დაგმოთ ისინი. მაგრამ ეს პირდაპირ ვარაუდობს, რომ ჩვენ ვცდილობდით გაგვეკეთებინა რაც შეგვეძლო. გრეისი ასრულებს ჩვენს ძალისხმევას. ამიტომაც ვლოცულობთ კათაკმეველთათვის, რათა უფალმა „გაჭირვების ჟამს აღადგინოს მათ აღდგენის აბანო“. "რას ნიშნავს, ეკითხება წმინდა ოქროპირი, სიტყვები: გაჭირვების დროს? ისინი მიუთითებენ იმ დროს, როდესაც ნათლობისთვის მომზადებული კარგად განლაგდა და გულმოდგინებითა და რწმენით იწყებს მის მიღებას. მორწმუნეებისთვის ასეთი დრო სასიამოვნოა" 346. ასე რომ, აქ არის პატიება საიდუმლო: ის აუცილებლად მოითხოვს არა მხოლოდ ადამიანის ნებას ცოდვებს, არამედ ანადგურებს მათ. ასევე ცხადყოფს ცოდვათა მიტევების არსს და წმიდა კირილე ალექსანდრიელი: „როდესაც, – ამბობს ის, – „ჩვენ ვწყვეტთ ცოდვას და უკეთესობისკენ მიდრეკილებით, თითქოს სულს მივყავართ არჩევანზე, რაც სასარგებლოა: მაშინ ჩვენ ვხსნით წინა დაცემის სიმახინჯეს (ცოდვის პატიების სიკეთის ფუნდამენტური კანონი) და განადგურებული. საქმეებით, ჩვენ კვლავ შევალთ წმინდანთა ბანაკში, ანუ პირმშოთა ეკლესიაში.“347 ამიტომ, მამა „მიიღებს დაკარგულებს (მხოლოდ ერთი პირობით), თუ აღმოჩნდებათ, რომ ისინი განწმენდილნი არიან ბოროტი თესლისგან, რომელიც მათზე იყო შემოსული და თუ არ მოიტანენ მათ სისაძაგლეს რაიმე ნარჩენს, ვინც მათ აცდენდა. ცოდვა, მხოლოდ მისი წყალობით შეიძლება ადამიანი მამად იქნას მიღებული. „მხოლოდ იმით, რომ გადავწყვიტეთ უარი თქვან სიამოვნებაზე და ამქვეყნიურ ცხოვრებაზე, უდიდესი მონდომებით ვცდილობთ მივყვეთ ღვთის კანონებს, მაგრამ ჯერ კიდევ არ გავმდიდრვართ მადლით წმინდა ნათლობით, ჩვენ არ ვართ ძალზე ძლიერები და არ შეგვიძლია ტანჯვა და შრომა სათნოებისთვის“ 349. ამრიგად, ნათლობის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანი, თითქოსდა, სწირავს თავს ღმერთს, „გონებრივად განიცდის წმინდა სიკვდილს“, 350 ხოლო მადლი ანაზღაურებს იმას, რასაც ადამიანის გადაწყვეტილება და მისი უდიდესი მონდომება არ შეუძლია: მადლი ურყევს ხდის ადამიანს გადაწყვეტილებას, არ შესცოდოს მომავალში. ეს იგივე გადაწყვეტილება თავის მხრივ ემსახურება პატიების საფუძველს. მეუფე ეფრემ სირიელი წარმოადგენს ცოდვების მიტევებას, როგორც ძალზე მნიშვნელოვან ქმედებას, რომელსაც თან ახლავს არა მარტო ცოდვის მინიჭება ან ამ უკანასკნელის დავიწყება, არამედ მისი პირდაპირი, გადამწყვეტი განადგურება. მიტევებულ ადამიანს არათუ არ ეშინია სასჯელის, არამედ იღებს ძალას სათნო ცხოვრებისათვის. პატიება ადამიანში ცვლილებაა. „როგორც კი შენი მზერა, უფალო ყოვლისა, მიბრუნდება ჩემი ცოდვების სიბნელეში, ის ქრება ჩემს თვალწინ და შეუფერხებლად, მთელი მონდომებით ვიწყებ შენი მცნებების გზაზე სიარულის, შენი იმედით ვძლიერდები და განვთავისუფლდები ბოდვის სიბნელისგან. 351. თუმცა კონკრეტულად რა მხრივ აახლებს ადამიანს ცოდვათა მიტევება? „გეტყვით, პასუხობს წმიდა ეფრემ სირიელი, როგორ ხდება ადამიანი სინანულით სრულყოფილებას, რათა, როცა ისწავლე ეს მეთოდი, არ გქონდეს საბაბი. მისმინე. მოინანიებ სხვების მოწამვლას? გაანადგურე ამის ყოველი კვალი, უბრალოდ მიატოვე ის, რაც არ არის აშკარა, მაგრამ არ ჩაერთო ხალხის მოკვლაში, დაიცავი შენი ენა, სევდიანი მიწიდან... შენ, ცოდოო, მკვდრეთით აღადგენ თავს. ამიტომ, თუ რაიმეს ნახევრად გულით აკეთებთ, საკუთარ თავს შეურაცხყოფთ. თუ ცოტა და ცოტა დაუმთავრებელი არასაკმარისი და არასრულყოფილია, მაშინ კიდევ რამდენია ნახევარი გაკეთებული?.. თუ ბოლომდე არ მოინანიებ, მაშინ გახდები ნახევრად მართალი. ღორს არავითარი სარგებელი არ აქვს, რომ იყოს ნახევრად სუფთა, ანუ ჩლიქები ჰქონდეს, რადგან ასე იკარგება ყოველგვარი სიწმინდე“ 352. ეს არის ადამიანში ცოდვის განადგურების შინაგანი, არსებითი მხარე: ადამიანმა თავად უნდა დათმოს ცოდვა და, რამდენადაც მას თავისი ნებით დათმობს, მადლი გაათავისუფლებს მას ცოდვისგან. საქმეები. საეკლესიო სწავლების ამ მნათობთაგან, უადგილო არ იქნება, მოკლედ მივუბრუნდეთ ადრინდელ ეპოქას, რათა იქაც იგივე სწავლება ვიპოვოთ. წმიდა მოწამე იუსტინე თავის „საუბარს ტრიფონთან“ ძალზე მკაფიოდ განასხვავებს ცოდვის ქრისტიანულ არმიწერებას ჩვეულებრივი, მხოლოდ გარეგანი, ასე ვთქვათ, შეწყალებისგან. „ყველა მსურველს, - ამბობს წმიდა იუსტინე, - თუ მოინანიებენ, შეუძლიათ ღვთისგან წყალობა მიიღონ“, და წმინდა წერილი მათ კურთხეულს უწოდებს და ამბობს: ნეტარია ის, ვისაც უფალი ცოდვას არ მიაწერს, ანუ ცოდვების მონანიებით, ღვთისგან მიიღებს შენდობას; ოღონდ არა ისე, როგორც ამაში მოიტყუებთ საკუთარ თავს და თქვენს მსგავსს, რომლებიც ამბობენ, რომ მართალია ცოდვილები არიან, მაგრამ იცნობენ ღმერთს და უფალი მათ ცოდვას არ მიაწერს. ამის დასტურად გვაქვს დავითის ერთი დანაშაული, რომელიც მოხდა მისი სიამაყისგან, რომელიც მოგვიანებით აპატიეს, როცა ტიროდა და წუხდა, როგორც წერია. თუ ასეთ ადამიანს არ ეპატიება მონანიებამდე, არამედ მხოლოდ მაშინ, როცა ის, დიდი მეფე, ცხებული და წინასწარმეტყველი, ტიროდა და ასე მოიქცა, მაშინ როგორ შეიძლება უწმინდურმა და უკიდურესად დამნაშავემ, თუ არ მწუხარება და ტირილი და არ ინანიებს, იმედოვნებს, რომ უფალი ცოდვას არ დაგვიწერს? 353. ამრიგად, პატიება არ შედგება არსებული ცოდვის დაფარვაში ან მიტევებაში; ასეთი მიტევება ქრისტიანობაში არ არსებობს. ადამიანი შენდობას მხოლოდ მაშინ იღებს, როცა ჩადენილი ცოდვის გამო წუხს და ინანიებს, ანუ გადაწყვეტს მომავალში არ შესცოდოს, აღუთქვას ღმერთს, მერე ეპატიება. მაგრამ ეს ცხადყოფს ცოდვების მიტევების არსებით მნიშვნელობას, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ. წმინდა იუსტინე, მართლაც, გამოხატავს ამ აზრს წმინდა ნათლობის აღწერისას. „ვინც დარწმუნებულია და სწამს, რომ ეს სწავლება და ჩვენი სიტყვები ჭეშმარიტია და დაჰპირდებიან, რომ მის მიხედვით იცხოვრებს, მას ასწავლიან, რომ ლოცვით და მარხვით სთხოვენ ღმერთს წარსული ცოდვების შენდობას, ჩვენ ვლოცულობთ და ვმარხულობთ მასთან ერთად. შემდეგ მივყავართ იქ, სადაც წყალია, და ისინი ხელახლა იბადებიან, როგორც ჩვენ თვითონ დავიბადეთ. ჩვენი მხსნელი იესო ქრისტე და სულიწმიდა... ვინაიდან ჩვენ არ ვიცით ჩვენი პირველი დაბადება და აუცილებლად დავიბადეთ სველი თესლიდან მშობლების ურთიერთშეთანხმებით და გავიზარდეთ ცუდ უფლებებში და ცუდ ცხოვრების წესში: იმისათვის, რომ არ დავრჩეთ აუცილებლობისა და უმეცრების შვილები, არამედ თავისუფლებისა და ცოდნის შვილები და მივიღოთ წარსული ცოდვების მიტევება, ყველას მამის სახელი და ღვთის მოძღვარი იყოს ცოდვებისა და მსურველის წყალში. 354. ხორციელი დაბადებიდან განსხვავებით, რომელშიც ადამიანი არ არის პასუხისმგებელი თავისი ბუნების განწყობაზე, იდუმალი ხელახლა დაბადებიდან ადამიანი ხდება თავისუფლებისა და ცოდნის შვილი, ის აღარ არის პასიური საგანი ან გარე ძალის მოქმედების ველი, მას სურს ხელახლა დაიბადოს და თავად აგდებს თავის წინა ცხოვრებას ებრაელები, - ამბობს წმ. ირინე ლიონელი, - შემობრუნდება და მოვა მონანიებამდე და შეწყვეტს ბოროტების კეთებას, მათ ექნებათ ძალა, იყვნენ ღვთის შვილები და მიიღებენ უკვდავების მემკვიდრეობას, რომელიც ღვთისგან არის მინიჭებული" 355. სწორედ ბოროტების ნებაყოფლობითი დათრგუნვა არის გამართლების ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი, ასე ვთქვათ, ადამიანის ცოდვა. ასე რომ, მართლმადიდებლური სწავლების თანახმად, ცოდვების მიტევება ნათლობის ან მონანიების საიდუმლოში არ ხდება გარეგნულად სასამართლო გზით, ის არ მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთი იმ დროიდან წყვეტს განრისხებას ადამიანზე, არამედ იმაში, რომ რადიკალური სულიერი ცვლილების შედეგად, როგორც მადლით აღსავსე, რამდენადაც ის სრულიად საპირისპიროა ცოდვილი ადამიანი. ისე, რომ წინა ცოდვა შეწყვეტს გავლენას ადამიანის სულიერ ცხოვრებაზე, წყვეტს სულის კუთვნილებას - განადგურდება. მაშასადამე, ადამიანი შეურიგდება ღმერთს და ღვთის წყალობა ხელმისაწვდომი ხდება ადამიანისთვის. ძალზე ინსტრუქციულია ზიარების შინაგანი მხარის ახსნა-განმარტების წაკითხვა, ანუ ის, რაც, არსებითად, მხოლოდ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული, რადგან მხოლოდ მისი გაცნობით შეგვიძლია გავიგოთ, რას ნიშნავს გამართლების საკმაოდ ზოგადი აბსტრაქტული განმარტებები - ჩვენ ვამბობთ, რომ ძალიან ინსტრუქციულია ამ მხარის ღრმად გაცნობა. მამობრივი სწავლება (განსაკუთრებით იქ, სადაც ის, სკოლის ფორმის დატოვების შემდეგ, გადადის სიცოცხლეზე, ჭეშმარიტად მამობრივ მიწაზე). მეუფე თეოფანეს პრეზენტაციის მიხედვით, ადამიანის იდუმალი განახლების შინაგანი არსი არის მისი ნებაყოფლობითი და საბოლოო გადაწყვეტილება, ასიამოვნოს ღმერთს. "ეს გადაწყვეტილება, - ამბობს მეუფე თეოფანე, - არის მთავარი მომენტი მოქცევის საკითხში, ფუნდამენტური, არაზუსტი". 356. აღორძინების ეფექტურობა დამოკიდებულია ამ ფუნდამენტურ მომენტზე. „თუ ადამიანი (ნათლობის შემდეგ) აკეთებს სიკეთეს, ეს იმიტომ ხდება, რომ ის მოდის შრიფტიდან, როგორც კეთილი საქმეების მოშურნე, დაჯილდოვებული მათი კეთების ძალით. მაგრამ ეს გულმოდგინება მას თვითნებურად აღიქვამს, ცოდვების სინანულისა და შეწყალების თხოვნის მომენტებში; ღვთის მადლმა, მოგვიანებით მოსულმა, გააძლიერა და გააძლიერა იგი. ნათლობაშია? - მაშინვე სულში მონათლულში. რას აკეთებს მონათლული, სანამ შრიფტში ჩაეფლო? სატანა და მისი ყველა საქმე და მთელი მისი მსახურება უარყოფილია; და ეს არის ის, რაც აშორებს ცოდვას და სძულს მას. როდესაც მაშინ, ამ ზიზღისა და ცოდვის სიძულვილის სულისკვეთებით, ის ჩაქრება შრიფტში, მაშინ ღვთის მადლი, დაღმავალი შიგნიდან, აძლიერებს ამ განწყობილებებს და ნების გადაწყვეტილებებს და აძლევს მათ ცოცხალ და აქტიურ ძალას. მონათლულს ყველა წინა ცოდვა ეპატიება და ეს ძალა, რომელიც მასში ნათლობისას დაეშვა, დაიცავს მას მომავალთაგან. ის ჭეშმარიტად მკვდარია ცოდვისთვის“ 358. ადამიანმა მიატოვა თავისი წინა ცოდვები და ამიტომ ისინი არ განიხილება მისთვის, მაგრამ ცოდვის ნაცვლად მას ახლა აქვს გადაწყვეტილება ემსახუროს ღმერთს. როგორც ვხედავთ, მეუფე თეოფანე ხსნის საკითხთან დაკავშირებით დოგმატური ცნებების ჭეშმარიტი შინაარსის ამ აღწერაში აბსოლუტურად სწორად გამოხატავს წმინდა ეკლესიის მამათა სწავლებას. სამართლებრივი გაგება არ დაუშვებს დასაბუთების სასიცოცხლო მხარის ასე დეტალურ გამჟღავნებას - თავად ეს გამჟღავნება რეალურად უარყოფს მას. მართლმადიდებლური სწავლებისთვის აუცილებელია ამ მხარეზე გაჩერება, თორემ შეიძლება ის (სწავლება) აირიოს ჰეტეროდოქსიაში, რომელიც ერთნაირ სიტყვებს იყენებს და გარეგნულად მსგავსია. ამგვარად, ერთი მხრივ, ღვთის ჭეშმარიტებისა და შურისძიების ადრე განმარტებული კონცეფციის შედარება, მეორე მხრივ, გამართლების სასიცოცხლო მნიშვნელობის გამოვლენის მცდელობა; ჩვენ ვიღებთ ცოდვების მიტევების ან განადგურების ნამდვილ კონცეფციას ნათლობის ან მონანიების საიდუმლოებში. ამ კონცეფციას არ დაუპირისპირდება მრავალი ადგილი პატრისტიკულ ლიტერატურაში, სადაც, როგორც ჩანს, მხოლოდ გარეგნული სასამართლო მნიშვნელობა მიეკუთვნება შუამდგომლობას. ყველა ასეთი პასაჟი უნდა დაემატოს, ნებისმიერი ინტერპრეტაციის ძირითადი წესის მიხედვით: ნაკლებად ნათელი უნდა დაემატოს უფრო მკაფიო. მას შემდეგ, რაც ამ ფენომენის არსებითი (რეალური) მხარე გაირკვევა, გარე მხარეზე შეთანხმება რთული არ არის. პირველის გამოკლება მეორის გულისთვის არა მხოლოდ არასწორი იქნება, ეს იქნება სიმართლის პირდაპირი დამახინჯება. ნათლობისას ცოდვებისგან განთავისუფლებული ადამიანი ხდება ქრისტეს სიმართლის მონაწილე. პროტესტანტებმა ეს სრულიად გარე სასამართლო ინციდენტად აქციეს. მათი თქმით, ღმერთი, ვერ იპოვა ადამიანში ისეთი რამ, რისთვისაც მას ჯილდო უნდა მიეცეს მარადიულ ცხოვრებაში, ანიჭებს მას დამსახურებას ღვთაებრივი მართლმსაჯულების წინაშე, რომელიც აღასრულა იესო ქრისტემ. მიკუთვნების საფუძველი უბრალოდ ისაა, რომ ღმერთი ადამიანის მხრიდან ხედავს ამ ღვაწლის თავისთვის მითვისების სურვილს (რწმენა, როგორც ქრისტეს ღვაწლის ასიმილაციის ინსტრუმენტი). ეს საკმაოდ უცნაური სწავლება ჩვეულებრივი გაგებისთვის აუცილებელია პროტესტანტებისთვის, რათა თავიდან აიცილონ წინააღმდეგობა ქრისტეს ღვაწლსა და ადამიანის ღვაწლს შორის. მართლმადიდებლურმა სწავლებამ არ იცის ასეთი საჭიროება, ამიტომ ამ საქმეში არ ტოვებს თავის ნამდვილ ნიადაგს. ის, რა თქმა უნდა, დაახლოებით იგივე სიტყვებით ლაპარაკობს, მაგრამ მათი მნიშვნელობა იქნება ბევრად უფრო ღრმა, სასიცოცხლო და კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი ყოველი საღად მოაზროვნე ადამიანის მორალური ცნობიერების თვალსაზრისით. თუ ადამიანი, ღვთისკენ მიბრუნებისას, არა მხოლოდ სიტყვებით, არამედ ფაქტობრივად განიწმინდება ცოდვისაგან, მაშინ არ არის საჭირო და მიზეზი იმისა, რომ დაჟინებით მოითხოვოს I. ქრისტეს ღვაწლი მხოლოდ გარეგნულად გვაკისრებს, რომ იყოს მხოლოდ ჩვენგან დამოუკიდებელი ცოდვების გადახდა. უფალი იესო ქრისტე მოწაფეებთან გამოსამშვიდობებელ საუბარში, მართლაც, წარმოგვიდგენს თავის დამოკიდებულებას მორწმუნეების მიმართ, როგორც უფრო შინაგანი, სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი, ვიდრე მხოლოდ ჩვენთვის ქრისტეს ღვაწლის გარეგანი მინიჭება იძლევა საშუალებას. ადამიანს გადაარჩენს არა იმით, რომ მას სურს მიითვისოს ის, რაც ქრისტემ გააკეთა, არამედ იმით, რომ იგი ყველაზე მჭიდრო კავშირშია ქრისტესთან, როგორც ტოტი ვაზთან. "მე, ამბობს უფალი, ვარ ჭეშმარიტი ვაზი და მამაჩემი მევენახეა. ჩემი ყოველი ტოტი, რომელიც ნაყოფს არ იძლევა, ის წყვეტს; და ყოველი რტო, რომელიც ნაყოფს იძლევა, წმენდს, რათა მეტი ნაყოფი გამოიღოს... დარჩი ჩემში და მე შენში. ვინც ჩემში ცხოვრობს და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, რადგან უჩემოდ ვერაფერს გააკეთებთ, ტოტივით განდევნილი იქნებიან ცეცხლში და დაიწვებიან“ (იოანე XV, 1-6). „მისი სიტყვა რჩება“ ჩვენში (იოან. XV, 7) მისი მცნებების შესასრულებლად (იობი XV. 10). მაშასადამე, ის, ვინც იბრძვის, დაემსგავსოს ქრისტეს, რომელიც გადაწყვეტს აღასრულოს მისი ნება (ნათლობის არსი), ხდება ტოტი, რომელიც ერთდება ქრისტესთან ყველაზე ინტიმური და იდუმალი სახით. ეს ერთობა, ერთი მხრივ, ანიჭებს ადამიანს ძალას, აძლიერებს ქრისტეს ნების დაკვირვების მონდომებას და, მეორე მხრივ, მისგან მოითხოვს მონდომებას (თორემ განმტკიცების არარსებობის შემთხვევაში არაფერია გასაძლიერებელი). თუ ის ქრისტეს ჰგავს, ზეციური მევენახე არ მოწყვეტს მას მარადიულ სიცოცხლეს. თუ ის დაკარგავს მოშურნეობას ქრისტეს მიმართ, მაშინ დაკარგავს ღვთის დახმარებას, შემდეგ კი ქრისტეს მსგავსება დაშრება და სულიერი ცხოვრების ამ გაღატაკების დასასრული მარადიული განადგურებაა. თუ ქრისტეს ღვაწლი რჩება მხოლოდ გარეგნულ მოვლენად ადამიანის სულიერი ცხოვრებისათვის, მაშინ მისი გადარჩენა შეუძლებელია. „არ გეუბნებით, რომ მამას ვთხოვ შენთვის: რადგან თავად მამას უყვარხართ (რატომ? ეს ჩემი დამსახურების გამოა? არა, რადგან გიყვართ და გწამთ, რომ ღვთისგან მოვედი“ (XVI, 26-27). ქრისტეს სიყვარული ნიშნავს ქრისტეს მსახურებას მიუძღვნას, ნიშნავს სწრაფვას, რომ დაემსგავსო ქრისტეს, მიიჩნიო იგი შენს მოძღვრად და მაგალითად (I პეტრე, II, 4-5). ასეთ ადამიანს დევნა არ აღაშფოთებს, რადგან იცის, რომ მისი მოძღვარი ასევე განდევნეს და ლანძღეს (XV, 20) და ქრისტეს მიმდევრის მიერ უარყოფილ სამყაროს არ შეუძლია შეიყვაროს თავისი უარმყოფელი (მტ. 18 - 19). ასეთი ადამიანი ქრისტეს ჭეშმარიტი მსახურია, ის იქნება იქ, სადაც ქრისტე განდიდდება და მამაზეციერი მას პატივს სცემს (იოანე XII, 26). „ვისაც ვუყვარვარ, ჩემს სიტყვას დაიცავს, მამაჩემს კი შეიყვარებს, ჩვენ კი მოვალთ და მასთან დავსახლდებით. ვისაც არ უყვარს, არ იცავს ჩემს სიტყვებს (იოანე XIV: 23-24) და ამიტომაც ვერ იქნება ქრისტეს დიდების მონაწილე. ქრისტეს ღვაწლი მას არ ეხება. მაშასადამე, აუცილებელია ქრისტეს ღვაწლის ათვისება ცხოვრებაში, ანუ ქრისტესთან სულიერი ზიარების გზით, შევითვისოთ ის ზნეობრივი დარიგება, რომელიც ქრისტეს ჰქონდა და რომელიც გვაძლევს მარადიული ნეტარების აღქმას. ასე რომ, ნამდვილად ასეა. ნათლობის საშუალებით ადამიანები „მიეჭიდებიან ჭეშმარიტ ვაზს“ 359. ხდებიან მისი ტოტები, არა მხოლოდ იმ გაგებით, რომ „ქრისტეს სიმართლის კაშკაშა და ძვირფას სამოსში არიან შემოსილი, როგორც სამეფო მეწამული“ 360, არამედ ისინი აღიქვამენ ქრისტეს საკუთარ თავში, შიგნით, სულის განწყობის მიხედვით, ისინი ხდებიან ქრისტეს ფორმებში (I Corim). „აი, - ამბობს წმიდა მაკარი ეგვიპტელი, არის საძირკველი ღმერთისკენ მიმავალი გზისა: დიდი მოთმინებით, მომზადებით, თავმდაბლობით, სულიერი სიღარიბით, თვინიერებით, ვიაროთ ცხოვრების გზაზე; ამგვარად ადამიანს შეუძლია საკუთარი თავის გამართლება მოიპოვოს და გამართლებაში თვით უფალს ვგულისხმობ.“361 აქ საუბარია ნათლობის შემდგომ ცხოვრებაზე, მაგრამ ეს ცხოვრება, როგორც დავინახავთ, მხოლოდ ნათლობის დროს მიღებულის განვითარებას ემსახურება. აღიარება, რომ (ადამიანი) არ მიიღებს მეტ ცოდვილ ტალახს და არ შეეხება მიწიერ სიბინძურეს მისი ცხოვრების გზაზე, ხდება, წმინდა გრიგოლ ნოსელის მიხედვით, წმინდანის შესასვლელი სულში ასე მომზადებული; წმინდაა უფალი 362 . სული გარეგნულად არ მონაწილეობს სიკვდილის ნაყოფებში ან ქრისტეს სიმართლეში, არამედ აღიქვამს ქრისტეს საკუთარ თავში, ატარებს მას. „ქრისტეს ჩაცმა, წმიდა I. ოქროპირის აზრით, ნიშნავს არასოდეს მიატოვო იგი, არამედ ყოველთვის აჩვენო იგი საკუთარ თავს შენი სიწმინდითა და სიმართლით“. 363. „მოდით, არა მხოლოდ ქრისტეს შევიჭიდოთ, არამედ მივაკრათ (collhJwuen - ჯოხი) მას, რადგან თუ განვშორდებით, დავიღუპებით... მივეყრდნოთ მას და საქმით მივუდგებით, რადგან ის, ვინც ჩემს მცნებებს იცავს, ამბობს, რჩება“. 364. ამგვარად, ქრისტეს ჩაცმა ნიშნავს ქრისტეს დამსგავსებას. „რა განზრახვა და რა ძალა აქვს ნათლობას?-ეკითხება წმინდა ბასილი დიდი და პასუხობს: „ამით მონათლული იცვლის გონებას, სიტყვასა და საქმეს და მინიჭებული ძალის მიხედვით იგივე ხდება, როგორც სულიწმიდა, რომელმაც შვა იგი 365 და კვლავ განაახლებს ჩვენ. გვქმნის ღვთის ხატებად; აღორძინების და სულიწმიდის განახლების მეშვეობით ჩვენ ვიშვილებთ ღვთის შვილებად. ქმნილება, რომელიც სულს ეზიარება, ისევ ახალია, სული მოკლებული კი დაბერდა... ადამიანი, რომელმაც საკუთარ თავში ღვთაებრივი მსგავსება დაკარგა, კვლავ ღვთის ხატად იქცა“. მაგრამ ქრისტეს შესამოსელი, მისი სულისა და დარიგების თავისუფლად მიღების გაგებით, განსაკუთრებით ნათლად ჩანს წმიდა გრიგოლ ნოსელის, კირილე ალექსანდრიელის და წმინდა ტიხონ ზადონსკის ნაშრომებში. მეთერთმეტე საუბარში წმინდა 1-ის სიმღერის სიმღერაზე „რიგორი ნისელი სიტყვებს ასე ხსნის: „მოსახამებული მოვიხადე, თითქოს შიშველი ჩავიცვა. მე გავრეცხე წინდები, ვითომ გავწუწუნებდი (სიმღერა Y, 3). ”ის (სულმა) მშვენივრად უსმენდა მას, ვინც უბრძანა, გამხდარიყო და, მეზობელი, მტრედი და სრულყოფილი, რათა შედეგად ჭეშმარიტება დამკვიდრებულიყო სულში.” რადგან მან გააკეთა ის, რაც გაიგო, მოიხსნა ტყავი, რომელშიც ჩაიცვა ცოდვის შემდეგ და ჩამოიბანა ფეხებიდან მიწიერი უწმინდურება, რომლითაც იყო დაფარული, როცა სამოთხის ცხოვრებიდან დედამიწაზე დაბრუნებულმა გაიგო, რომ მიწა ხარ და მიწაზე დაბრუნდი (დაბ. III, 19). ხოლო ხორცზე საუბრისას ვგულისხმობ მოხუცს, რომელსაც ღვთაებრივი მოციქული უბრძანებს მათ, ვინც სიტყვის შრიფტით ემზადება სულიერი ფეხების უწმინდურების ჩამორეცხვას. ასე რომ, მოხუცი რომ გაიხადა და გულის ფარდა ჩამოართვა, სულმა გახსნა სიტყვაში შესასვლელი და როცა შევიდა, სამოსელს აქცევს მას, მოციქულის წინამძღოლობით, რომელიც ბრძანებს, რომ ვინც მოხუცის ხორციელი სამოსი გაიხადა, ღვთის მიხედვით შექმნილი სამოსელი შეიმოსოს პატივისა და სიმართლისთვის (ეფეს. IV24). Iucyca-ს ტანსაცმელს ვეძახი. პატარძლის აღიარება კი, რომ აღარ ჩაიცვამს გადაგდებულ მოსასხამს, არამედ მოწაფეებისთვის მიცემული კანონის თანახმად, დაკმაყოფილდება ერთი სამოსით, რომელშიც ჩაიცვა, ხელახლა დაბადებით განახლებული, ადასტურებს უფლის სიტყვას, რომელიც უბრძანებს ღვთაებრივი სამოსით შემკულს, აღარ ჩაიცვას ერთი და იგივე სამოსი, არამედ ორი. არ იქნება ერთი მეორესთან. თანხვედრა, რადგან რა შუაშია ჩაბნელებულ ტანსაცმელსა და ნათელსა და არამატერიალურს?... ამიტომ პატარძალი ამბობს: ხალათი გავიხადე, შიშველი როგორ ჩავიცვა? ვინ დაინახავს უფლის მზით გამჭვირვალე კვართს, რომელიც მას სიწმინდისა და უხრწნელობისთვის აკრავს, მაგალითად, რომელიც აჩვენა უფალმა მთაზე ფერისცვალების დროს, დათანხმდება, რომ ღარიბი და დახეული ტანსაცმელი ჩაიცვას, რომელშიც, როგორც იგავშია ნათქვამი, მთვრალი და მეძავი შემოესილი (იგავ. X21, II, XXI? და დაიბანა ფეხები და არ დათანხმდა მათ კვლავ შებილწავს მიწაზე სიარულით. რადგან ის ამბობს: წინდები რომ გავრეცხე, როგორ გავბილწავ? ამიტომ, უფალი მოწაფეებს უკრძალავს ჩექმების ქონას, როცა უბრძანებს, რომ ენის გზაზე კი არ იარონ, არამედ წმინდა გზაზე დადგეს (მათე X, 5.10). რასაკვირველია, თქვენ არ იცით ეს წმინდა გზა, რომლითაც მოწაფეებს უბრძანეს გაჰყვნენ, რადგან ეს ისწავლეთ მისგან, რომელმაც თქვა: მე ვარ გზა (იოანე XIY, 6), გზა, რომელსაც მკვდარი შეუძლებელია შეეხოს ტანსაცმლის გამოხსნის გარეშე. ამიტომ, რადგან ამ გზაზე იყო პატარძალი, რომელზედაც უფალი, მიმავალი, წყლით იბანს ფეხებს და იწმენდს ლენტით, რომლითაც სარტყელს ახვევს; ხოლო უფლის სარტყელი არის ძალა, რომელიც განწმენდს ცოდვებისგან, რადგან ნათქვამია: შეიმოსა უფალმა ძალა და შემოიხვია (ფსალმ. XXII, 1); - მაშინ პატარძალი, ფეხები რომ გაიწმინდა, სამეფო გზაზე დგას, არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ არ იხრება (კანონ. V, 39), რათა, ბილიკის ერთ მხარეს ან მეორე მხარეს გადატანის შემდეგ, ფეხებს ტალახით არ შეღებოს. რასაკვირველია, გესმით, რა იგულისხმება ნათქვამში, კერძოდ, რომ სულმა, რომელმაც ერთხელ გაიხადა ჩექმები ნათლობის გზით (რადგან ნათლისმცემლის საქმეა ჩექმების თასმები ჩამოაგდოს, როგორც იოანემ დაამოწმა, რომ მას არ შეუძლია ამის გაკეთება მარტო უფალზე: როგორ შეიძლება გათავისუფლდეს ის, ვინც ცოდვა არ იყო შეკრული)? ჩექმები ყველა მიწიერ უწმინდურებასთან ერთად. და ამიტომ ის ფეხებს უბიწოდ ინახავს გლუვ გზაზე, როგორც დავითმა დაბანა ფეხები ტალახის თიხისგან და ქვაზე დადო, ასე გამოხატა: მან აღმადგინა ვნებების ორმოდან და ტალახის თიხიდან, და დააყენა ჩემი ფეხები ქვაზე და გამისწორა ფეხები (ფსალმ. XXX3, ). ქვის სახელით იგი ასევე ნიშნავს უფალს, რომელიც არის ნათელი და ჭეშმარიტება, და უხრწნელობა და სიმართლე - ის, რომლითაც გათანაბრდება სულიერი გზა. ის, ვინც ამა თუ იმ მიმართულებით არ აშორებს მას, არავითარ შემთხვევაში არ ინახავს თავის კვალს ვნებათაღელვის ჭუჭყით. ეს არის სწორედ ის, რითაც პატარძალი, ჩემი გაგებით, უღებს კარს სიტყვას. რადგან აღიარება, რომ ადამიანი აღარ მიიღებს უარყოფილ ტალახს და ცხოვრების გზაზე არ შეეხება მიწიერ სიბინძურეს, ხდება სალოცავის შესასვლელი სულში ასე მომზადებული; მაგრამ წმიდა არის უფალი“ 367. წმ.-ის ზემოხსენებულ სიტყვებში ისინი ჩვენს თვალწინ გადიან სხვადასხვა გამოსახულებით. გრიგოლ ნოსელი აღორძინების აღწერილობაში ნახსენები თითქმის ყველა ცნებაა. ჩვენ ვხედავთ, რომ მონათლული უპირველეს ყოვლისა მოდის მოხუცის უარსაყოფად. ეს უარყოფა აძლევს მას შესაძლებლობას და უნარს აითვისოს წმინდა თავისთვის, ანუ ჩაიცვას თავად იესო. დაჯილდოება მდგომარეობს იმაში, რომ ადამიანი მტკიცედ მიჰყვება ქრისტეს გზას, ოდნავადაც არ ემორჩილება სამყაროსა და ხორციელ ცდუნებებს. „შენ არ შეგიძლია იყო ქრისტე მართალი, წმინდა, ჭეშმარიტი და ყოველგვარი ბოროტების არარსებობის გარეშე და ვერ იქნები ქრისტიანი (ქრისტეში შემოსილი) თუ არ გამოავლინო საკუთარ თავში ამ სახელებთან ნათესაობა“368 ქრისტეს ჩაცმა ნიშნავს ქრისტეს განწყობისა და გზის მიღებას. წმინდა კირილე ალექსანდრიელი ამბობს: „ღმერთი და მამა პატივს სცემენ და აღიარებენ თავის ხილვას (ანუ მარადიულ ნეტარებას) მხოლოდ მათ, ვისაც (არ სურთ ქრისტეს ღვაწლის მითვისება, არამედ) სულიერი კავშირი ძეში, მისგან და მისი მეშვეობით სულიერი აღორძინებით გამდიდრებული“.369. მორწმუნე ქრისტეს ეკვრის. „ის არის ვაზი და ჩვენ მასთან ერთად გავიზარდეთ, როგორც კვერთხი, დაკავშირებული ვართ მასთან განწმენდით სულში ერთიანობით“. და ეს იმიტომაც არის, რომ „სულით იწვის და ღმერთის სიყვარულით იწვის“ (რაც არის ღვთისმსგავსების არსი) ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ მაშინ, როცა „ქრისტეს რწმენით, კარგი ცხოვრებით და კანონის შესაბამისად ვცხოვრობთ“ 371, ანუ თავისუფლად მივყვებით ქრისტეს რჯულს. მაშასადამე, „ვინც ემზადება მათში ქრისტეს სულით დასამკვიდრებლად (ისინი, ვინც ქრისტეს შესამოსად ემზადება), მე ვფიქრობ, პირველ რიგში (თავისუფლად) უნდა განიბანონ სიბინძურეები და განიწმინდონ დანაშაულებისაგან და ამგვარად გამოუცხადონ მას თავიანთი სული ნათელი და უბიწო, როგორც, უეჭველად, ღვთაებრივი ფსალმუნმომღერალი, რომელიც შემკულია, ამბობს, რომ ჩემი გული მშვენივრად არის მორთული. მზად ვარ: მე ვიმღერებ და ვიმღერებ (ფსალმ. LVI, 8, როგორც საღებავი კარგად ეწებება მატყლს, თუ ის სუფთაა, მაგრამ თუ მასში უწმინდურების ნარჩენებია, მაშინ წარმოქმნილი საღებავი ადვილად იშლება მასში, ასე რომ, ქრისტეს ზიარება წმიდა და წმინდა სულებს არ ამაგრებს, მაგრამ სულში არ არის დამკვიდრებული. გაექცეთ მაამებელს, დაწერილის მიხედვით, ცოდვის დამნაშავე სხეულში (ბრძნ. I, 5, 4) ასე რომ, შეურაცხყოფილთათვის მსახურებითა და ძმების მწუხარების განდევნით, განვთავისუფლდეთ ყოველგვარი დანაშაულისგან და მივიღოთ მიტევება ქრისტეში. ამგვარად, „ქრისტეში განთავისუფლების“ მიღება და შემდეგ მარადიული ნეტარებით დაჯილდოება „ღვთის წინაშე“, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრისტეს სიმართლის ათვისება, შესაძლებელია მხოლოდ მას, ვინც წინასწარ იხსნის თავს ყოველგვარი დანაშაულისგან“, ანუ „რწმენითა და კეთილი ცხოვრებით“ და ქრისტეს მსგავსი იქნება, რჯულის მსგავსი. ქრისტე შესაძლებელია მხოლოდ ქრისტეს მსგავსებით. წმიდა ტიხონ ზადონსკი, რომლის ნაშრომებშიც შეიძლება მოიძებნოს ქრისტეს სიმართლის უბრალო გარეგანი მნიშვნელობის რამდენიმე აშკარა მინიშნება, თავად იძლევა გასაღებს, თუ როგორ უნდა გავიგოთ ეს გარეგანი განსაზღვრებები. "ნათლობით, - ამბობს წმიდანი, ყველა განახლდება და იღებს სულიწმიდის წმიდა განწყობილებას და, შესაბამისად, შედის წმინდა ეკლესიაში." 373. როგორ ხდება ეს ვარაუდი ქრისტეს განწყობის შესახებ? ეს აიხსნება შემდეგი სიტყვებით: "ჩვენ ახლა გაჭირვებით, შრომისმოყვარეობითა და ღვაწლით უნდა ვეძიოთ ჩვენი ძალისხმევის გარეშე. სულის პრიმიტიული სიწმინდე და სიმართლე). მაშინ ქრისტე, ხედავს სულის ასეთ შრომისმოყვარეობას, ზრუნვას და შრომას, თავისი წყალობით ართმევს მას სიმახინჯეს და ანიჭებს თავისი ხატის სიკეთესა და სილამაზეს. და ეს არის ის, რომ ჩვენთვის, პირველი სიცოცხლის შემდეგ, მოტყუებულ ვნებებში გახრწნილი მოხუცი დაგვეტოვებინა; „განახლდეთ ჩვენი გონების სულით და ჩავიცვათ ახალი ადამიანი, შექმნილი სიმართლითა და ჭეშმარიტების სრულყოფილებით (ეფეს. IV: 22-24), რომელიც არ მოითხოვს მცირე შრომისმოყვარეობას, ბრძოლას და შრომას“ 374. ეს არის ძირითადი კანონი, რომლითაც ჩვენში ნადგურდება დაცემის შედეგები: შრომა, შრომისმოყვარეობა და ზნეობრივი შრომა აუცილებელია. მხოლოდ ამ გზით შეუძლია ადამიანს აღადგინოს საკუთარ თავში ღვთის ხატება, ანუ იგივე, „ქრისტეს ხასიათი“ ან „ქრისტეს ხატება“. მაშასადამე, ქრისტეს მსგავსება მხოლოდ თავისუფლად არის შესაძლებელი. სწორედ ეს მსგავსება ქრისტესადმი, მისი ხასიათის აღქმა, ემსახურება როგორც საშუალება, რომლითაც ადამიანი ხდება მარადიული ნეტარების, ანუ ქრისტეს სიმართლის თანაზიარი. ამავდროულად, ეს სიმართლე წყვეტს ადამიანის გარეგნობას: ადამიანი იხსნა ქრისტეს სიმართლის შეცნობით. საკუთარ თავში, გახდე ქრისტეს მსგავსი. ეს ასიმილაცია აიძულებს ადამიანს იყოს და დატკბეს ცათა სასუფეველში, ამსგავსებს მას განწყობილებას ამ სიწმინდისა და სინათლის სასუფეველთან. „მოდი ვეძიოთ, ქრისტიანებო, - ამბობს წმიდა ტიხონი, ქრისტეში ჩვენი სიკეთე და სილამაზე, რომელიც ადამში დავკარგეთ, ვეძიოთ, სანამ არ მოიპოვება და აქ მივიღებთ მას ჩვენს სულებში და ქრისტეს მოსვლისას გამოვჩნდებით მის წინაშე და მთელი სამყაროს წინაშე, რომელიც არა მხოლოდ ჩვენს სულებში იქნება, არამედ ჩვენს სხეულებზეც გამოჩნდება. თვითონვე გაგვაგებინებს თავის საკუთრებად და გვადიდებს თავისთან“ 375. ასე რომ, წმინდა მამათა გონებით, ადამიანი ნათლით არის შემოსილი ქრისტეს სიმართლით იმ გაგებით, რომ იგი იღებს „ქრისტეს განზრახვას“; და ეს განწყობილება ამსგავსებს მას ღვთის მარადიულ სასუფეველს და, ამდენად, შეუძლია მიიღოს იგი მომავალ ცხოვრებაში, როდესაც ეს სასუფეველი მთლიანად გამოცხადდება. ისევ ზედმეტი არ მიგვაჩნია მამათა ჩვენებებიდან ჩვენი ამ დასკვნების შედარება მეუფე ფეოფანას იგივე დასკვნებთან... ეს უკანასკნელი ძალიან ხშირად მიმართავს ადამიანის ფსიქიკური ცხოვრების გარეგნულ წარმოდგენას და, კერძოდ, ხსნას, რაც ჩვეულებრივ სასკოლო დოგმატიკაშია. ისევე, როგორც ქრისტეს სიმართლე, რომლითაც ადამიანი იხსნა, ხშირად მართალი მეუფის პირშია. თეოფანე, როგორც ჩანს, იქცევა გარეგნულ მოვლენად, რისთვისაც ღმერთი წყვეტს განრისხებას ცოდვილზე. "როდესაც ადამიანი, ამბობს მეუფე თეოფანე, კანონის დამრღვევი ხდება, მას არ აქვს იმედი, რომ მიაღწევს თავის მიზანს (ანუ ღმერთთან ურთიერთობას) სხვაგვარად, თუ არა სხვისი სიმართლის ასიმილაციის გზით. როგორც ჩანს, ადამიანი გამართლებულია მხოლოდ გარეგნულად, სხვისი სიმართლის ათვისებით, რაც მხოლოდ ავსებს ან ფარავს თავად ადამიანში „კანონიერების ნაკლებობას“. თუმცა, დიდი შეცდომა იქნებოდა, ასეთი მსგავსი შეხედულება ჩვენს გვიანდელ ღვთისმეტყველ-მოაზროვნეს მივაწეროთ. უნდა ვიფიქროთ, რომ მეუფე თეოფანეს გონებაში ასეთმა გამონათქვამებმა ყველაზე სასიცოცხლო მნიშვნელობა და უმდიდრესი შინაარსი მიიღო. ამის საფუძველი მეუფე თეოფანეს თხზულებაშია. მაგალითად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლის კომენტარში ვკითხულობთ: "ქრისტეში რომ მოვინათლეთ, მოვინათლეთ მის სიკვდილში. ცხადია, ქრისტეს სიკვდილში ნათლობა ცოდვის მოკვლაა. როგორ არის ეს ასე? - ეს ხსნის ქრისტეს სიკვდილის მნიშვნელობას და ძალას. ჯვარზე მოკვდა უფალი ჩვენი ჯვარზე ცოდვისა და ჩვენი ცოდვის მაცხოვარი სიკვდილით. უფალი ჯვარზე არის ცოდვის განწმენდის ძალა, რომელიც მოინათლება - ჩაეფლო - ქრისტეს სიკვდილში, ის ჩაძირულია ცოდვის განწმენდის ძალაში. აქ იგივეა, თითქოს ვინმემ მოამზადოს ისეთი ქიმიური შემადგენლობა, რომელიც მასში ჩაძირვისას ყოველგვარ უწმინდურებას მოიხმარს. ანალოგიურად, ქრისტეს სიკვდილი, როგორც ცოდვის განწმენდის ძალა, შთანთქავს ყველა ცოდვას, როგორც კი ვინმე ჩაეფლო ამ სიკვდილში ნათლობის გზით. მონათლულს ცოდვის კვალი აღარ დარჩა: მისთვის მკვდარია“. აქ სხვა დაინახავს გამართლების ყველაზე ექსტრემალურ იდეას მისი მატერიალურობის თვალსაზრისით. ცხადია, ამ ძალიან ხელშესახებ გამოსახულებებში მეუფე თეოფანს სურდა გამოეხსნა მოძღვრება, რომ ქრისტეს სიკვდილისთვის ადამიანს ეპატიება ცოდვები. თუმცა, ამ აღწერის შემდეგ, მეუფე თეოფანე ჩქარობს დათქმის გაკეთებას: „მაგრამ, - ამბობს ის, უნდა გვახსოვდეს, რომ ნათლობის გზით ცოდვის ამ დაღუპვაში არაფერი ხდება მექანიკურად, მაგრამ ყველაფერი სრულდება ადამიანის მორალურად თავისუფალი გადაწყვეტილებების მონაწილეობით“. შემდეგ კი ცოდვის განადგურების შინაგანი მხარის ზემოაღნიშნული გამჟღავნება 377. ამრიგად, ყველა ეს შედარება რჩება მხოლოდ შედარებად, არ გამოხატავს საქმის არსს და გამოიყენება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანს შეუძლია შემოიფარგლოს სწავლების ერთი გარეგანი მხარით, მის რეალურ მნიშვნელობას შეხების გარეშე. მაგრამ როგორც კი საქმე ამ ბოლო პუნქტამდე მიდგება, სასკოლო ფორმულები უნდა იყოს მიტოვებული და უფრო მნიშვნელოვანი დეფინიციების მოძიება. რევ. თეოფანე იმ ნაშრომში, სადაც მას უნდა აეხსნა არა აბსტრაქტული განსაზღვრება, არამედ თავად ხსნა, როგორც ეს მოცემულია ცხოვრებაში და საუბრობს ქრისტეს ნამდვილ შესამოსელზე. „წერილებში ერთ ადამიანს პეტერბურგში“ ვკითხულობთ: „იმისთვის, რომ თითოეული ადამიანის ხსნა განხორციელდეს, აუცილებელია, რომ ხსნის მოთხოვნილებები, შერწყმული უფლის პიროვნებაში, გადავიდეს ყველაში და შეითვისოს მათ მიერ. ამას ახორციელებს სულიწმინდა. შრიფტი წმენდს მორწმუნეს თავდაპირველი ცოდვისგან და ყოველგვარი თვითნებური ცოდვისგან, ამავდროულად განაახლებს მის სულიერ ცხოვრებას და აძლიერებს ცოდვის წინააღმდეგობას და სიკეთეში წარმატების მიღწევას. სანამ მას მხოლოდ ქრისტე სწამს, ეს არის მისი მოთხოვნილებები, მაგრამ მხოლოდ ნომინალურად, როგორც მისთვის არის განსაზღვრული და მისთვის მზად; ნათლისღებაში ისინი არსებითად მისი საკუთრება ხდებიან“ 378. ამრიგად, ქრისტეს სიმართლე მხოლოდ მონათლულს კი არ მიაკუთვნებს, არამედ არსებითად არის მიღებული მის მიერ: მას ახლა „მხოლოდ ერთი სიკეთე სურს და მტკიცეა ამის გაკეთება“. ცოდვილის ერთი გარეგანი აღიარება, როგორც მართალი, რა თქმა უნდა, შეუძლია ანგელოს, მაგრამ შეიძლება აღფრთოვანდეს სიკეთის კეთებისკენ, გააძლიეროს ის სიმართლეში, რომელიც უნებურად მიიღო, მხოლოდ მაშინ, როცა ადამიანს ეს სურს, ანუ როცა არის მის სულში გარდამტეხი მომენტი, ბოროტიდან სიკეთისკენ გადაქცევა. ცხოვრების ჰეტეროდოქსული სამართლებრივი გაგება არ დაუშვებს ამ შემობრუნებას, რადგან მაშინ ადამიანი გადაარჩენს საკუთარი დამსახურებით. თუ გამართლების საკითხი ერთი ფორმალური ასპექტით შემოიფარგლება, ადამიანში ახალი ცხოვრების დაწყება ვერანაირად ვერ აიხსნება. ამიტომ ჰეტეროდოქსიამ უნდა მიმართოს თვითმავალი სიმართლისკენ, რომელიც მკვიდრდება ადამიანში და იწყებს მასში მოქმედებას მისი ცნობიერებისა და ნებისგან განცალკევებით და თუნდაც თითქმის ეწინააღმდეგება. პროტესტანტებს, ღვთის სიწმინდის საწინააღმდეგოდ, მიაჩნიათ, რომ ეს თვითმავალი სიმართლე გამართლების შედეგია, ხოლო კათოლიკეები თავად მართლებას ამ სიმართლის ჯადოსნურ ნაყენად აქცევენ. მართლმადიდებლობისთვის საჭირო არ არის მიმართოს ისეთ გარდაქმნას, რომელიც ეწინააღმდეგება გონებრივი ცხოვრების ყველა კანონს. ხსნა და, კერძოდ, გამართლება მართლმადიდებლებისთვის არის თავისუფალ-ზნეობრივი მდგომარეობა, თუმცა ეს მხოლოდ ღვთის მადლითაა შესაძლებელი. მადლით აღორძინებისთვის ადამიანმა თავისი წვლილი უნდა შეიტანოს საკუთარ აღორძინებაში. „კეთილ ექიმთან მიახლოებისას ცოდვილმა თავის მხრივ უნდა მოიტანოს ცრემლები - ეს საუკეთესო წამალია, რადგან ასე სურს ზეციურ ექიმს, რათა ყველამ თავისი ცრემლით განიკურნოს თავი და გადარჩეს, 379 და უნებურად არ განიცადოს მხოლოდ ხსნა. მადლის მიახლოებამდე ადამიანმა ჯერ უნდა გაანადგუროს ყველაფერი, რაც ცოდვის საწყისს შეუძლია ნებაყოფლობით გაანადგუროს საკუთარი თავი. მასში ახალი ცხოვრების დასაწყისი „მონანიება, ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, განწმენდს წინა დარიგების დაშვებულ კომპოზიციებს მადლის წინაშე, გონებით დაშლილი, ტყვიად აქცევს. თუ გინახავთ, როგორ ღებულობს მინა ჰიაცინტის, ზურმუხტისა და საფირონის ფერს, მაშინ ეჭვი არ შეგეპარებათ, რომ მონანიება ტყვიისგან ვერცხლს, სპილენძისგან კი ოქროს. თუ ადამიანურმა ხელოვნებამ იცის როგორ დაშალოს ერთი სუბსტანცია მეორესთან და მისცეს ის, რაც ადრე იყო ახალი ფორმა; მაშინ კიდევ რამდენის გაკეთება შეუძლია ღვთის მადლს? კაცი მინაზე ოქროს ფურცლებს დებს და ის, რაც ადრე მინა იყო, გარეგნულად ოქრო ხდება. ასე რომ, ვინმეს მადლი, რომელიც გუშინ უკანონო იყო, მას დღეს ღვთის მსახურად აქცევს და არა მხოლოდ ზედაპირულად, არამედ სინდისითაც კი, ღმერთის მიხედვით. თუ ადამიანს სურდა ოქროს მინაში შერევა, მაშინ ჭიქა ოქროსფერი გახდებოდა; მაგრამ ნარჩენების თავიდან აცილება; მას გაუჩნდა იდეა, რომ მიაღწიოს ამას თავად ფურცლის გადაფარვით. მონანიება, ღვთის კეთილგანწყობაზე დაყრდნობილი, სულიწმიდის მადლით ხსნის მონანიებულს და ადამიანს სრულყოფილად აქცევს ღვთის ძეს, ისე რომ მას არ აქვს გარე საფარველი“ 380. თუ ადამიანი თვითონ არაფერს აკეთებს, არ ინანიებს და არ ცდილობს ამ სიმართლის აღქმას, არ მოემზადება, მაშინ ზიარება მასზე ვერ იმოქმედებს. ის იდუმალ აღორძინებას განუმეორებლად დატოვებს. „მოდი, სინანულით გავწუროთ, ამბობს იგივე წმიდა მამა, რათა არ დავკარგოთ შენდობის მადლი, როგორც ჩვენი ნამდვილი საღებავი. შეკუმშვა არის საპირისპირო ფრთხილი დეპონირება. რადგან ასე შემოტანილი ფერი, რომელიც ჩვენს სულშია გამაგრებული, აღარ ჩამოვა. ამ გზით თქვენ წინასწარ განიწმინდებით, მზად იქნებით ღვთისგან მადლის მისაღებად, ზოგიერთი მონანიებული კვლავ ცოდვას უბრუნდება, რადგან მათ არ იცოდნენ, რომ გველი იმალებოდა მათში და თუ იცოდნენ, მთლიანად არ ამოიღებდნენ მას, რადგანაც დაუშვეს მისი გამოსახულების კვალი და მალე, თითქოს საშვილოსნოში ჩასახულიყო, კვლავ აღადგენს ბოროტებას. როცა ხედავთ, რომ ვინმე ისევ ინანიებს და სცოდავს, გაიგეთ, რომ იგი არ შეცვლილა აზრში; რადგან ცოდვის ყველა მცოცავი ჯერ კიდევ მასშია. მტკიცე მონანიების მომტანის ნიშანია შეკრებილი და მკაცრი ცხოვრების წესი, ამპარტავნების, ამპარტავნების, აგრეთვე თვალებისა და გონების მიტოვება, ყოველთვის სანატრელი იესო ქრისტესკენ მიმართული, სურვილით, ქრისტეს მადლით, გახდეს ახალი ადამიანი, როგორც ტალღა ხდება ჟოლოსფერი ან ცისფერი ქსოვილი“381. ამრიგად, ზიარების ეფექტურობა დამოკიდებულია მასში თავად პიროვნების თავისუფალი მონაწილეობის ხარისხზე. იმისათვის, რომ ზიარებიდან ახალი პიროვნება გამოვიდეს, ის თავად უნდა იბრძოდეს იყოს ახალი და რამდენადაც მას ძალა აქვს, უნდა გაანადგუროს საკუთარ თავში წინა ცოდვილი დარიგების ოდნავი ნარჩენებიც. ამიტომ ეკლესიის მამები ამტკიცებენ, რომ ადამიანის თავისუფალი გადაწყვეტილება და ძალისხმევა ისეთივე აუცილებელი, თუმცა თავისთავად არასაკმარისი, ნათლობის გამართლების პირობაა, როგორც ღვთის მადლით აღსავსე დახმარება. „წყალი ჩვენს ძალაშია, ისევე როგორც მასში ჩაღრმავება და მისგან ისევ გამომოსვლა, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი“ 382 და ამით გამოხატავს ადამიანის თავისუფლების აქტიური მონაწილეობის აუცილებლობას თვით აღორძინების წარმოებაში. რამდენადაც თავისუფალი ნებით (ec proairesewz) ჩვენ განზე ვდებთ მოხუცს 383 ნათლობისას, ასე თვითნებურად ხდება sonification autexousioV h uioJesia 384, ამიტომ ღმერთმა ყველაფერი მიატოვა ავადმყოფის ნებას, რომლის განკურნებაც სურს ნათლობით 385 თუმცა, თუკი არ არსებობს მისი ნება, ამბობს წმ. თავისუფლება. მაშასადამე, სულით საქმის შესრულება დამოკიდებულია ადამიანის ნებაზე“ 386. ამრიგად, ადამიანის აღორძინება მიიღწევა მორალური გზით, თვით ადამიანის თავისუფლად შეგნებული დახმარებით. „სიცოცხლის განახლება ხდება ადამიანში, ამბობს მეუფე თეოფანი, არა მექანიკურად (ანუ ისე, რომ ღვთის მადლი განდევნის ცოდვას ადამიანის სულიდან, როგორც ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებელ ცოდვას და მის ნაცვლად სამართლიანობაც წყდება ნების გარეშე, როგორც ამის ახსნას ცდილობდა სტეფან იავორსკი), არამედ შინაგანი შეხედულებისამებრ, რადგან ეს მოხდა თვითნებური ცვლილებით ან გადაწყვეტილებით. ასე რომ, რატომ, სანამ შრიფტში ჩავუღრმავდებით, ჩვენ, უარვყავით სატანა და მისი საქმეები, გავერთიანდით ქრისტე უფალთან, რათა მთელი ჩვენი ცხოვრება მივუძღვნათ მას. შრიფტში ეს განწყობა აღბეჭდილია ღვთის მადლით და ძალა ქმედითი ხდება. მასთან ერთად შრიფტიდან გამოსული, მონათლული ადამიანი ამით სრულიად ახალია, განახლებულია ზნეობრივ და სულიერ ცხოვრებაში - ის აღდგა. ისევე, როგორც ქრისტე უფალი აღდგა, და მონათლული, შრიფტში ჩაძირული, კვდება და, შრიფტიდან გამოსული, აღდგება: კვდება ცოდვისთვის და აღდგება სიმართლისთვის, ახალი და განახლებული სიცოცხლისთვის. სწორედ ამ იდუმალ და ამავდროულად თავისუფლად მსურველ ცვლილებაზე საუბრობს ამ ადგილას წმ. პავლე მოციქული: ჩვენ დამარხულნი ვართ, რათა ვიაროთ ცხოვრების ახალში“ 387. მაშასადამე, სრული ძალა და მნიშვნელობა მიანიჭეს მადლის გავლენას ადამიანის სულზე, ეკლესიის მამებმა ნათლობის საიდუმლო გამოსახეს ღმერთთან შეთანხმების სახით, ანუ ქმედება, რომელიც პირდაპირ გულისხმობს თავისუფლებას არა მხოლოდ მადლის აღქმაში, არამედ მადლის თავად ნაყოფით. თავისუფლებისა და მადლის ეს შინაგანი შერწყმა განსაკუთრებით ნათლად ჩანს წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის შემდეგი მონაკვეთიდან. ნათლობის მადლი და ძალა, ამბობს წმიდა მამა, არ ახრჩობს სამყაროს, როგორც ძველ დროში, არამედ ასუფთავებს ცოდვას ყოველ ადამიანში და მთლიანად ასუფთავებს ყოველგვარ უწმინდურებასა და ბილწობას, რომელიც დაზიანებულია. ვინაიდან ჩვენ ორი ბუნებისაგან შედგება, ანუ სხეულისაგან და სულისგან, ხილული და უხილავი ბუნებისაგან. ერთი და იგივე დრო სრულდება უსხეულო და უხილავი, მეორე კი ჭეშმარიტი და ასუფთავებს სიღრმეებს და ეს, რაც ხელს უწყობს პირველშობილს, გვაახლებს ძველს, ხორციელისაგან, როგორც ახლა ვართ, ცეცხლმოკიდებულს და ვქმნით უგუნურს. თუმცა, მადლის ეს მოქმედება არ არის მექანიკური ან უნებლიე, არ არის მაგიური. „რადგან, განაგრძობს წმიდა გრიგოლი, მოკლედ რომ ვთქვათ, ნათლობის ძალით უნდა გვესმოდეს აღთქმა ღმერთთან სხვა ცხოვრებაში შესვლისა და უფრო დიდი სიწმინდის შენარჩუნების შესახებ“ 388; და ეს გულისხმობს კეთილგანწყობის სურვილს და გადაწყვეტილებას იყოთ ერთი და რეალურად მუშაობა საკუთარ თავზე და ყველაზე იდუმალი გავლენის ქვეშ მყოფი ადამიანის თავისუფალ ძალისხმევას. მაშასადამე, ადამიანი, რომელიც ნათლობის შემდეგ სცოდავს, არამარტო ზიანს აყენებს საკუთარ თავს, კარგავს ღვთის უდიდეს ნიჭს, არა მხოლოდ უმადურია ღმერთის მიმართ, არ არის განათლებული მისი წყალობით, არამედ უშუალოდ ცოდავს, როგორც ფიცის დამრღვევი, როგორც ვინც დაარღვია ღვთის მიერ მიცემული „ფიცი“. "ძალიან მძიმედ", - ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, ქრისტიანები, რომლებიც წმინდა ნათლობის ცოდვაში არიან, დაიფიცეს, დაიფიცეს და აღთქვეს, რომ ემსახურებოდნენ ქრისტეს უფალს, მაგრამ დაარღვიეს აღთქმა და იცრუეს... ყველა ასეთმა დაარღვია ქრისტიანული ფიცი; მათ არ შეასრულეს თავიანთი ფიცი და აღთქმა, რომელიც იყო წმინდა ნათლობაში, დაარღვიეს მხსნელი კავშირი ქრისტესთან და განშორდნენ მისგან და გაჰყვნენ სატანას, რომელსაც უარყვეს და აფურთხებდნენ, შემდეგ კი ისევ შებრუნდნენ; და უღალატეს ქრისტეს, უფალსა და მეფეს, რომელსაც ერთგულება შეჰფიცეს“ 389. მაშასადამე, ნათლობა არა მხოლოდ ღვთის ნიჭია, არამედ აღთქმაც, არა მარტო მადლი, არამედ ადამიანის თავისუფალი შრომაც. ამის შემდეგ ნათელი ხდება სწავლება ზიარების ნაყოფის შესახებ. მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, ადამიანის მიერ ნათლობისას მიღებული სიმართლე საერთოდ არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი მეოთხე ძალის სახით, რომელიც დამკვიდრდება სულში და იქ იმოქმედებს გარდა თავად პიროვნებისა. დავარქვათ თუ არა ამ ძალას გადმოღვრილი სიმართლე თუ უბრალოდ ღმერთის ძალა, რომელიც პროტესტანტების აზრით გამართლებულად ცხოვრობს და, სურვილის მიუხედავად, ავტომატურად აწარმოებს მასში სიკეთეს? მართლმადიდებლური სწავლებით, ახლადმონათლულთა სამართლიანობა მხოლოდ სულის პირვანდელი განწყობისა და, ზოგადად, ადამიანის მთელი ბუნების აღდგენაშია. ცოდვილ ადამიანში სული და ხორცი უპირატესია; რეგენერირებულ ადამიანში სული ჭარბობს. "დაცემულის აღდგენა, რომელიც არის ქრისტიანობის არსი, ხდება ზუსტად სულის აღდგენით და მასში ძალაუფლების დაბრუნებით სულსა და სხეულზე და განწმენდით მათში უკანონოდ შემოსული ჩვევებისა და ვნებებისგან. ყველაფერი, რაც მასზე იყო დამოკიდებული, ცოდვა არ ებრძვის ჩვენი გონების კანონს და არ გვატყვევებს, როგორც ადრე, პირიქით, ეს ყველაფერი გავიდა და დასრულდა სულის მადლის შიშით და კანკალით“. თუ ბუნების ამ გამორჩეული თვისებიდან რომელიმე შეიცვლება. ასე რომ, თუ ხელახლა დაბადება ხდება ადამიანის ხელახალი შექმნით და ეს (ზემოთ ჩამოთვლილი) ცვლილების საშუალებას არ იძლევა; მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომლის განხორციელებითაც აღორძინების მადლი სრულდება. აშკარაა, რომ ჩვენს ბუნებაში ცუდი ნიშნების აღმოფხვრით ხდება გადასვლა საუკეთესოზე“ 392. ხელახლა დაბადებამდე ადამიანი ცხოვრობს სამყაროს ელემენტების მიხედვით, ეძებს მხოლოდ საკუთარს, „ცოდვა სუფევს მის მოკვდავ სხეულში“ და ის „ემორჩილება მას მის ვნებებში, აძლევს თავის წევრებს ცოდვას, როგორც უსამართლობის იარაღს (VI3,12). ხელახალი დაბადების შემდეგ ადამიანი „თავი წარუდგენს ღმერთს, როგორც მკვდრეთით აღმდგარი, ხოლო მისი წევრები ღმერთს სიმართლის იარაღად“ (მ. 13). ხელახალი დაბადება, ადამიანი ცხოვრობს თავისთვის, აღორძინების შემდეგ ღმერთისთვის. მაშასადამე, გამართლების არსი მდგომარეობს არა ადამიანის ნებისგან დამოუკიდებლად მისი სულიერ-ფიზიკური ბუნების ცვლილებაში, არამედ მისი ცხოვრებისეული განსაზღვრების ცვლილებაში, მისი ნების მიმართულების შეცვლაში. ცოდვისთვის მოკვდა და სიმართლისკენ აღზევება. ადამიანი არ იღებს სხვა სულს ან სულში ახალ ძალას, არამედ გადაწყვეტს იცხოვროს ძველ სულთან სულ სხვანაირად. ნათლობისას, ამბობს მეუფე თეოფანე, ჩვენ არა მხოლოდ ვკვდებით, არამედ ვცოცხლდებით ან აღვდგებით. ჩვენ ვკვდებით ცოდვისთვის და აღვდგებით ჭეშმარიტებისა და სიწმინდისთვის. არსებითად, მორალური და სულიერი სიკვდილი ასე უნდა იყოს. როცა სული რაღაცას კვდება, ის თვითონ არ კვდება, რადგან ის მარად ცოცხალს და სიძულვილს აშორებს. ზიზღი ისეა აგებული სულში, რომ ერთი რამის გვერდის ავლით ის გადადის არა სიცარიელეზე, არამედ რაღაცის საპირისპიროში, რასაც აშორებს ამ კანონის თანახმად, სძულს ცოდვას და შორდება მისგან, ამავე დროს მიმართავს მათ ჭეშმარიტებასა და სიწმინდეს. ამიტომ ნათლობისას მიღებული სიმართლე შეიძლება დაკარგოს ადამიანმა; ადამიანი ნათლობის შემდეგაც არ შეიძლება გადარჩეს, თუ არ შეინარჩუნებს მიღებულ მადლს. როცა ეს სიმართლე აღიარებულია ადამიანში ნათლობით დამკვიდრებულ განსაკუთრებულ ძალად, მაშინ სრულიად გაუგებარია, რატომ აღმოჩნდება ეს სიმართლე უნაყოფო: ცოდვა ხომ ვერ განდევნის მას, ისევე როგორც ვერ შეუშალა ხელი მის დამკვიდრებას ადამიანში. უფრო მეტიც, საკითხავია, როგორ შეიძლება ცოდვამ ისე გაბატონოს გამართლებულ ადამიანზე, მასში თვითმოქმედი სიმართლის არსებობის გათვალისწინებით, რომ მისი შემდგომი არსებობა სულში შეუძლებელი გახდეს? იმავდროულად, თუ გამართლება არა მაგიური, არამედ ზნეობრივი საკითხია, თუ მისი არსი მდგომარეობს ადამიანის ცხოვრებისეული დეფინიციის ცვლილებაში, ცვლილება, რომელიც მხოლოდ მადლით მთავრდება, მაგრამ წარმოიქმნება ადამიანის ნებით: მაშინ შემდგომი სიმართლის საჭიროება აღმოჩნდება მხოლოდ მორალური, ანუ ის ემყარება ადამიანის თავისუფალ ნებას, დაიცვას ან არ დარჩეს რწმენა. მიღებული გადაწყვეტილება ამიერიდან ემსახურება არა საკუთარ თავს, არამედ ღმერთს. თუ (როგორც ზემოთ მოყვანილ წმიდა მამათა გამონათქვამებში ვნახეთ) ეს გადაწყვეტილება გულწრფელი იყო და მთლიანად შეაღწია მონათლულის სულში, მაშინ მას მიღებული მადლის შენარჩუნების მეტი იმედი აქვს, მისი აღორძინება, ასე ვთქვათ, უფრო ძლიერია. თუ მან ნათლობა მიიღო მხოლოდ გარეგნობის გამო, გარე მიზეზების გამო, „თუ აბანო, როგორც წმიდა გრიგოლ ნოსელი ამბობს, მხოლოდ სხეულს ემსახურებოდა და სული არ აშორებდა ვნებიან მინარევებს, პირიქით, ფარული მოქმედების მიხედვით ცხოვრება ფარულ მოქმედებამდე სიცოცხლეს ჰგავს, მაშინ, თუმცა თამამად ვიტყოდი, მაინც ვიტყვი წყალს და არ ვიტყვი“. მეუფე თეოფანე, „რომელშიც ღვთიური მადლის მოქმედება ნათლობასა და მონანიებაში აღბეჭდილია ღვთიური სიამოვნების ან ღვთის ნებაზე ურყევად სიარულის ცეცხლოვანი მონდომებით, რომელსაც, ამიტომ, სწყურია ღვთის ნება - ასეთი ადამიანი მაშინვე მოქმედებს, როგორც კი გააცნობიერებს ვალდებულებას, მიუხედავად დაბრკოლებისა. მაშასადამე, თუ ეს მონდომება არასოდეს გაცივდა და არ დათრგუნულიყო და, მეორე მხრივ, ზნეობრივ გრძნობას ყოველთვის ისეთი სრულყოფილება ჰქონოდა, რომ ნათლად და ჭეშმარიტად გრძნობდა მოქმედების ვალდებულების ძალას და იმდენად მგრძნობიარე იყო ღვთის ნების მიმართ, რომ მისი უმცირესი კვალიც აისახებოდა მასში, მაშინ ამ ორი ძალით შესაძლებელი იქნებოდა ზნეობის ყველა მითითება და ყველა მითითება, როგორიც ეს იყო ღვთისმეტყველება. მაგრამ რაკი ეჭვიანობა ადამიანში ჩნდება სხვადასხვა ხარისხით მატებისა და კლების ხარისხით და მორალური გრძნობა, თავისი ბუნებრივი თვისებების მიხედვით, ერთისთვის ცოცხალი და ამაღელვებელია, მეორესთვის მოსაწყენი და ნელი, ზოგს უფრო მიჩვეული, ზოგს სხვა რამეს, ხან მართალია, ხან არა (რადგანაც არის ყალბი ზნეობრივი გემოვნება) განაახლეთ უფლებების სული), რომლის მიხედვითაც იგი ან უკანონოდ მგრძნობიარეა ერთის მიმართ, ან უკანონოდ ცივი მეორის მიმართ: - მაშინ ხშირ შემთხვევაში მან უნდა აიძულოს თავი, თითქოსდა, დააკისროს საკუთარ თავს ვალდებულება და შემოიტანოს ეს გრძნობა და გული“ 395. აქ ნათლად არის გამოხატული ორი აზრი: ჯერ ერთი, მიღებული სიმართლის არსი მდგომარეობს სიკეთის განსაზღვრაში და მეორეც, ამ განსაზღვრის აუცილებლობა ნათლობის შემდეგაც კი ემყარება „დავალების“ ცნობიერებას, ანუ მიზნის ერთგულებას ერთხელ დასახული მიზნისადმი. ადამიანს შეუძლია შეინარჩუნოს თავი სიკეთის გზაზე მხოლოდ მისი ნების პირდაპირი ძალისხმევით, აიძულოს საკუთარი თავი სიკეთისკენ. „რომ ჩვენი წინა ცოდვები ნათლობაშია დამარხული, წმინდა I. ოქროპირის თანახმად, ეს არის ქრისტეს საჩუქარი; და ნათლობის შემდეგ ცოდვისთვის მკვდარი რომ დავრჩეთ, ეს ჩვენივე გულმოდგინება უნდა იყოს; ნათლობა, განწყობის ცვლილება აჩვენოს“ 396 თუმცა მადლით აღსავსე დახმარება ყოველთვის მზადაა მონათლულისთვის, თუმცა ქრისტეს მხოლოდ მისი ნებით შეუძლია მიიღოს. ამ მადლით სავსე დახმარებისა. „მახარებელი, - ამბობს იგივე წმიდა მამა, - არსად უთმობს ადგილს იძულებას, მაგრამ აჩვენებს ადამიანის თავისუფალ ნებას და დამოუკიდებლობას; მან ეს გამოხატა ახლაც. რადგან ამ საიდუმლოებებში (ხელახალი დაბადება და ა. თუ გვსურს მივიღოთ სრულყოფილი ბატონობა, მაშინ „ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ მის ღირსი. და ღმერთმა ეს თავად მოგვცა. ჩვენი იდუმალი ხელახალი დაბადება და ყველა წინა ცოდვისგან განწმენდა ხდება ნათლობისას; მაგრამ ვიყოთ სისუფთავე მომავალში და აღარ დავუშვათ რაიმე სიბინძურე საკუთარ თავში - ეს დამოკიდებულია ჩვენს ნებასა და ზრუნვაზე." ასეა ნათლობისას და ასეა ყველა სხვა საიდუმლოსთან დაკავშირებით: ადამიანის თავისუფლება ყოველთვის დაცულია. „ქრისტეს პატიოსანი სისხლი, - ამბობს წმიდა კირილე ალექსანდრიელი, - გვიხსნის არა მარტო დაღუპვისგან, არამედ ჩვენში დაფარული ყოველგვარი უწმინდურებისგან და არ გვაძლევს გულგრილობამდე გაგრილებას, პირიქით სულით გვაწვის“; თუმცა ეს მხოლოდ პიროვნების ნებაყოფლობითი ძალისხმევით ხდება. „აუცილებელი და სასარგებლოა, რომ ისინი, ვინც ოდესღაც ქრისტეს ღირსნი იყვნენ, მტკიცედ და ურყევად ეცადონ წმინდა ცხოვრებას. 398 ისე, რომ მადლით აღსავსე განათების უმაღლეს დონეზეც კი ადამიანი კვლავ რჩება თავისი ქმედებების მიზეზად და ყოველთვის შეუძლია სრულიად საპირისპირო გზით წავიდეს „სულიწმიდით აღვსებულებს კი, წმინდა მაკარი ეგვიპტელის თქმით, აქვთ ბუნებრივი აზრები საკუთარ თავში და აქვთ მათთან შეთანხმების ნება“ 399. მაშასადამე, ეკლესიის მამები ყოველთვის ასწავლიდნენ, რომ გამართლების მადლი გარკვეულწილად დროებითი მოვლენაა, ანუ დროებით იგრძნობა და დროებით დაფარულია ცნობიერებისგან და ის შეიძლება საბოლოოდ დაიკარგოს ადამიანისთვის. „სრულყოფილნიც კი, - ამბობს წმიდა მაკარი ეგვიპტელი, - სანამ ხორცში რჩებიან, თავისუფლების გამო არ არიან განთავისუფლებული საზრუნავისაგან (ე.ი. გადარჩენის შესახებ) და შიშის ქვეშ არიან, რის გამოც ნებადართულია მათზე ცდუნება. და მხოლოდ „როცა სული შევა წმინდანთა ქალაქში, მხოლოდ მაშინ შეძლებს დარჩეს მწუხარებისა და განსაცდელების გარეშე“.400 სიმართლე არის ჩვენში ანთებული ცეცხლი, რომელიც ჩვენი მხრიდან ოდნავი უყურადღებობის შემთხვევაში ჩაქრობას ემუქრება. „ცეცხლი, რომელიც მივიღეთ სულის მადლით, - ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, - თუ გვინდა, შეგვიძლია გავაძლიეროთ; თუ არ გვინდა, მაშინვე ჩავაქრობთ. და როცა ჩაქრება, ჩვენს სულში არაფერი დარჩება სიბნელის გარდა. სული (I სოლ. V, 19). ქრება ზეთის არქონისას, ქარის ძლიერ ზეწოლის დროს, ჩახშობისას და დარცხვენისას (რადგან ცეცხლის ჩაქრობა იწვევს); და მას თრგუნავს ყოველდღიური საზრუნავი და ჩაქრება ბოროტი სურვილებით... ასე რომ, ჩვენ წავალთ აქედან, ნაცარი და ფერფლი თან ვატარებთ, გარშემორტყმული დიდი კვამლით, რომელიც გაგვიმჟღავნებს, რომ ჩვენ ჩავაქრეთ ჩვენი ნათურები. რადგან იქ, სადაც კვამლია, საჭიროა ვივარაუდოთ, რომ ცეცხლი ჩაქრა“ 401. „ღვთის ძღვენი, – ამბობს წმიდა დიმიტრი როსტოველი, – დილის ნამივითაა: შუადღის სიცხე რომ მოდის, ნამი შრება. თუ ადამიანში შესაძლებელია ცოდვის სიცხე, ღვთის სულიერი ძღვენი წაერთმევა“ 402 . ამასთან, არ არის საჭირო ადამიანის შემდგომი ცხოვრების წარმოდგენა ისე, რომ მისი მთელი ამოცანა მხოლოდ იმაში იყოს, რომ არ დაკარგოს ეს სიმართლე. ამ შემთხვევაში, საუკეთესო რამ, რაც შეიძლება ადამიანმა მოისურვოს თავისთვის, არის სიკვდილი ზიარების მიღებისთანავე, დედამიწაზე განახლებული ცხოვრების დაწყების გარეშე. მართალია, კათოლიკური იდეის თანახმად, ადამიანს შეუძლია გაზარდოს თავისი სამართლიანობა საკუთარი შრომით, რაც, როგორც საჩუქარი, ყველასთვის თანაბარია. რა თქმა უნდა, მაცდურია სხვებზე მეტი ჯილდოს მიღება, მაგრამ ამას, რომელიც ჯერ კიდევ საკმაოდ პირობითია, თან ახლავს ისეთი დიდი საშიშროება, რომ დაკარგო ის, რაც ძნელად ბევრი დაკმაყოფილდება, თუმცა სხვების თანაბარი, მაგრამ უკვე დარწმუნებული ჯილდოა ნათლობის სამართლიანობისთვის. ამ შემთხვევაში, ყველა, ვინც ცოცხალი დარჩება ნათლობის შემდეგ, არა მხოლოდ უმიზნო იქნებოდა, როგორც პროტესტანტიზმში, არამედ მართლაც საშინელი, გამუდმებული კანკალით გაივლიდა საკუთარ თავს. ეს კანკალი აფერხებდა ადამიანის ყოველ აზრს, ყოველ კარგ წამოწყებას. რატომ უნდა გააკეთოს მან რაიმე, თუნდაც ის მაღალი იყოს ქრისტიანული თვალსაზრისით? მას არ აქვს დრო, იფიქროს უმაღლეს ჯილდოზე, როდესაც ყოველი არასწორი ნაბიჯი მას საბოლოო სიკვდილით ემუქრება. ჯობია მთელი ცხოვრება დაიძინო, მაშინ მაინც ნაკლებია იმის საშიშროება, რომ დაკარგო ის, რაც გაქვს, ვიდრე მეტის სურვილი და ყველაფრის დაკარგვა. მაშინ მთელი ეკლესიური ცხოვრება დაიღუპებოდა, მოწამეობა არ იქნებოდა; არავითარი ჭეშმარიტი ასკეტიზმი, არავითარი თავგანწირული მსახურება სხვებისთვის; რადგან მთელი ყურადღება მიიპყრობს ადამიანის პიროვნებას და სწორედ მის უარყოფით კეთილდღეობას: რათა არ დავკარგო ის, რაც მაქვს. რა თქმა უნდა, ეს შიში მიღებული მადლის მიმართ შეიძლება და არსებობს მართლმადიდებელ ქრისტიანში, მაგრამ მხოლოდ იმ გაგებით, რომ არავინ იყოს უაზრო და არავინ, ზიარების მადლზე დაყრდნობილი, ზნეობრივ ზამთარში არ უნდა ჩაიდინოს. მაგრამ ისე არ იყოს, რომ ეს კანკალი, ეგოისტური და თვითმკვლელობის შიში არის ქრისტიანული ცხოვრების მთავარი შინაარსი. ჩვენ მივიღეთ ძალა, ვიყოთ ღვთის შვილები, დავინახეთ ღმერთის სიყვარული ჩვენდამი და შეგვიძლია შევძახილოთ მას ჩვენი გულიდან: აბა, მამაო! ვისაც ეშინია, ცუდი ქრისტიანია, „ვისაც ეშინია, სიყვარულში სრულყოფილი არ არის“ (I იოანე IY, 18). მაშასადამე, მართლმადიდებელ ეკლესიას არ შეუძლია განათავსოს აღორძინებული ადამიანის ცხოვრების ამოცანა და აზრი მიღებული საჩუქრის უმოქმედო და გაუგებარ შენახვაში ან სხვაზე მეტი ჯილდოს ამაყად ძიებაში. მართლმადიდებლური სწავლება, მართლაც, აძლევს ამ ცხოვრებას სრულ მნიშვნელობას და ამოცანას, პირდაპირ გამომდინარეობს ამ აღორძინების არსიდან, რომელიც არის მისი დასაწყისი. პატიმრები, რომლებიც სინანულით გაათავისუფლეს და მზერა სიბნელიდან ჭეშმარიტ სინათლეზე გადაიტანეს, მიჰყვებიან ქრისტეს, აღიარებენ მას და დარჩებიან ბორკილებით ხელში, სანამ არ გახდებიან ღირსნი, რათა თავად გაათავისუფლოს მათ აქამდე გარდაუვალად მიჩნეული ბორკილებიდან.”403. გრეისი. ზიარებამ დაასრულა ეს გადაწყვეტილება და მიიყვანა სრული მორალური რევოლუციის დონეზე. თუმცა, ადამიანმა არ მიიღო ახალი ბუნება: გადაწყვეტილება, რომელიც მან მიიღო, უნდა შეასრულოს მისმა ყოფილმა ბუნებამ, რომელიც მიჩვეულია ცოდვის მსახურებას. მართალია, ცოდვის სიმძიმე, მისი იძულებითი ბატონობა სულის ძალებზე მოხსნილია ნათლობისას, ახლა ბატონობს ქრისტე, რომლისკენაც არის მიმართული მონათლულის სული; მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ეს სული ისევ იგივეა, მისი ძალები არ იცვლება. ამიტომ, კაცის სიფრთხილეა საჭირო, რომ ისევ. დაემორჩილეთ ცოდვის ჩვეულ ელემენტებს, რათა მეორედ არ ჩამოვარდეთ ქრისტესგან „როგორც საპარსი“, ამბობს წმ. ამის შედეგად, ხელახალი დაბადების დადებითი მხარე - ქრისტეს ჩაცმა - ასევე მხოლოდ ელემენტარული, არასრულყოფილია. ადამიანი ემსგავსება ქრისტეს, ოღონდ მხოლოდ საერთო იდეისა და სიცოცხლის დასაწყისის გაგებით, იმ გაგებით, რომ ამიერიდან თავის უფალად და მოძღვრად აირჩია ქრისტე და სულაც არა ბუნების სრული მსგავსების გაგებით. ადამიანმა მხოლოდ გადაწყვიტა ემსახუროს ქრისტეს, მაგრამ ჯერ არ შეასრულა თავისი განზრახვა, ჯერ არ აითვისა საკუთარი თავი იმ ცხოვრების სისრულეში, რომელსაც იგი ამიერიდან თავის მოვალეობასა და უმაღლეს სიკეთეს უწოდებდა. „სულს, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ბოროტი საქმით უხვად, გარდაქმნილი (metapoih Jeisa) წყურვილი გახდა, თითქოს სწავლების ღვთაებრივი მარილით იყო გაჟღენთილი, რათა ცოცხალთა გარყვნილება აღარ გაიზარდოს, იკვებება წყლის ბოროტი ნაკადებით, არამედ ისე, რომ სული მწყურვალი და მწყურვალი მიიღო. სათნოებათა ტბა გახდა“ 406. სული, ხელახლა დაბადებიდანაც კი, ახლახან შემობრუნდა და შევიდა ღვთაებრივ ცხოვრებაში; უფრო სავარაუდოა, რომ მზად იყოს ამ ცხოვრების აღქმისთვის, ვიდრე ისიამოვნოს. „ნათლობა მხოლოდ ჯოჯოხეთიდან აღდგომის წინასწარ განსაზღვრაა“ - 407 „ქრისტიანებში, როგორც ღვთის შვილებში, ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, უნდა არსებობდეს ღმერთის სრული ხატება, რომლითაც ისინი უნდა დაემსგავსონ თავიანთ ზეციერ მამას“. ტიხონი „ცოცხალი სარწმუნოება“, ანუ ზუსტად საკუთარი თავის განსაზღვრა ქრისტეს მიხედვით 410. ასე რომ, ადამიანს აქვს მხოლოდ „პირველი ნაყოფი სულისა“ (რომ. ვშ, 23), ანუ „ღვთის ხატის დასაწყისს“ აქვს მხოლოდ თესლი. თუ ნათლობისას ადამიანის მიერ მიღებული სიმართლე უფრო მეტი შესაძლებლობაა, ვიდრე რეალობა (რა თქმა უნდა, ბუნების სრული მსგავსების გაგებით), თუ ეს მხოლოდ თესლია, მაშინ შემდგომი ცხოვრება ხდება ძალიან ნათელი და გასაგები. პროტესტანტი ვერ გვიხსნის, რატომ და რატომ ცხოვრობს ნათლობის შემდეგ. თუმცა კათოლიკეს შეუძლია თქვას, რომ მას სურს თავისი გვირგვინის გაზრდა, სურს ქრისტეს მიერ მიღებულ სიმართლეს საკუთარი დაემატოს. მაგრამ ეს უკვე მისი დაგვიანებული დამსახურება იქნება და მის პირად სურვილზე იქნება დამოკიდებული: მისი მოვალეობა მხოლოდ არ შესცოდოს, რათა არ დაკარგოს სიმართლე. წარმოვიდგინოთ, რომ მისი გაზრდის სურვილები უკვე დიდია, მაგრამ საჩუქარი იქ არ არის; მაშინ ხელახლა დაბადებულის შემდგომი დარჩენა დედამიწაზე დაკარგავს ყოველგვარ მნიშვნელობას და შინაარსს. თუ ნათლობის სამართლიანობა მხოლოდ რუდიმენტია, მაშინ ადამიანმა ის უნდა განავითაროს, უნდა განახორციელოს, თორემ ტყუილად დაჰპირდა ღმერთს მართალს. ვინც მარადიული სიცოცხლის მიღებულ თესლს არ განუვითარებია, არათუ არ ადიდებს გვირგვინს, არამედ კარგავს იმას, რაც აქვს: მიწაში ჩამარხული ნიჭისთვის ადამიანი არათუ არ მიიღებს ქებას, არამედ სასჯელსაც განიცდის, თუმცა შეუძლია თავის მართლება, რომ დამარხა დაკარგვის შიშით (მათე XXV, 24-30). „წმინდა ნათლობა, წმიდა ათანასე ალექსანდრიელის სიტყვებით, გვიხსნის (მხოლოდ) გზას განმანათლებლობისაკენ“ 411, მხოლოდ გვაძლევს შესაძლებლობას დავიწყოთ ჩვენი ხსნა. „ის, ვინც აღორძინების აბაზანა მიიღო, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ჰგავს ახალგაზრდა მეომარს, რომელიც ახლახან შეიყვანეს სამხედრო სიაში, მაგრამ ჯერ არ გამოუჩენია არაფერი მეომარი და გაბედული. მის მსგავსად, ქამარი შეკრა და მანტია შეიმოსა, მაშინვე არ თვლის თავს მამაცად და მეფესთან მიახლოებისას, არ მოსწონს, არ ეუბნება და არ სთხოვს მადლიერებას. მათ, ვინც შრომობდა და იბრძოდა: ასე რომ, მადლი რომ მიიღე, არ იფიქრო მართალთან ცხოვრებაზე და მათ შორის ჩათვლაზე, თუ ღვთისმოსაობისთვის ბევრ უბედურებას არ გადაიტან, მჭიდროდ არ შეებრძოლები ეშმაკს და ვაჟკაცურად ვერ გაუძლო ბოროტი სულების ყველა სროლას“ 412. ადამიანმა მიიღო მადლი და განიზრახა სიკეთის კეთება; მაგრამ „ყოველ რაციონალურ ბუნებაში არის ცვლილებები რიცხვის გარეშე და ყოველ ადამიანთან ცვლილებები ხდება საათობრივად“. 413. ცოდვის ჩვეული ელემენტი რჩება ცნობიერების წინაშე, როგორც მაცდური პრინციპი და ადამიანურ ბუნებაში მეტ-ნაკლებად თანაგრძნობას პოულობს თავის მიმართ. მაშასადამე, მონათლულის უყურადღებობით, ღვთისა და მისი წმინდა სასუფევლის წინააღმდეგ მოკვდავი მტრობა შეიძლება კვლავ აღდგეს და ზიარების მიღება ამაო გახადოს. „არაო, - ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ჩვენ საკუთარ თავში გავაცოცხლებთ მტრობას, მაგრამ ჩვენი ცხოვრებით ვაჩვენებთ, რომ ის მკვდარია, რათა ხსნის დროს ღვთისგან კარგად დაღუპული, არ აღვადგინოთ იგი საკუთარ თავში რისხვით და მეხსიერებით ჩვენი სულების დაღუპვის მიზნით, ბოროტი აღდგომა ჩავიდინოთ სრულიად მკვდარისა“. „იქნება, ამბობს წმიდა მაკარი ეგვიპტელი, რომ სხვებში არის მადლი, მაგრამ გული მაინც უწმინდურია“ 415. მსგავსი რამ ხდება ზიარების დროსაც: ადამიანს უწევს ბრძოლა თავისი ყოფილი არსებობის ნარჩენებთან, ცოდვილ ჩვევებთან, ზოგადად სამყაროს ელემენტების მიხედვით ცხოვრების ჩვევასთან. მხოლოდ ამ ბრძოლის შემდეგ, როცა ცოდვის შესაძლებლობა წაიშლება, შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანის მიზანი მიღწეული და მისი ხსნა სრულიად დასრულებულად. „დაბანა, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი, თავისთავად საკმარისი არ არის იმისათვის, რომ გარეცხილი თოვლის ან ტალღების სითეთრემდე მივიყვანოთ, არამედ საჭიროა ქმედებები და მცირე სისუფთავე, რათა რეცხვამ მოიტანოს სიბინძურისგან განწმენდა, ხოლო მამამისის განაჩენი და ქვრივის გამართლება მისცემს სითეთრეს თოვლის ან ტალღების სითეთრეს. ზეცის სასუფევლის მისაღებად საკმარისი არ არის ცოდვისგან თავის დაღწევა, არამედ სათნოებებშიც ბევრი უნდა ივარჯიშო, რათა თავი შეიკავო მანკიერი ქმედებებისგან მხოლოდ იმისთვის, რომ თავი დააღწიო გეენას (ეს არის ცხოვრების აზრი ლეგალური თვალსაზრისით, მაგრამ იმისათვის, რომ დაიმკვიდრო ზეციერი სასუფეველი). ვინც ნათლობისას ცოდვისაგან განთავისუფლდა, რა თქმა უნდა, არ დაისჯება წინა ცოდვებისთვის; მაგრამ ამ განწმენდითაც რომ დაკმაყოფილდეს, ცათა სასუფეველში მაინც ვერ შევა. აუცილებელია საკუთარ თავზე მუშაობა ნათლობის შემდეგაც, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში, ადამიანის ყველა დაპირება, ყველა მისი სურვილი, რომ იყოს მართალი, ამიერიდან მხოლოდ ცარიელი ფრაზა აღმოჩნდება: ადამიანმა უარი თქვას წინა ცხოვრებაზე, უნდა დაიწყოს ახალი და არ დარჩეს გულგრილი. „თუკი, ამბობს წმიდა გრიგოლ ნოსელი, სულს სძულს ცოდვილი ცხოვრება (ამარტანეინამდე), თუ ეს შესაძლებელია, სათნო ცხოვრების წესს მიიღებს და სულის მადლს მიიღებს, სიცოცხლეში გადააქვს, მაშინ ის სრულიად ახალი და ხელახლა გახდება.“418 ამიტომ, ცოდვილი ცხოვრების სიძულვილი და მასზე უარის თქმა საკმარისი არ არის, საჭიროა მისი ამოძირკვა; საკმარისი არ არის ქრისტეს მიხედვით ცხოვრების განსაზღვრა, აუცილებელია ამ განსაზღვრების განხორციელება, აუცილებელია მიღებული მადლის სიცოცხლეში თარგმნა. ამ თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ნათლობის მადლი შეიძლება გაიზარდოს ან შემცირდეს „სულიერი მადლი“, - ამბობს წმ. კვიპრიანე კართაგენელი, რომელიც ნათლობისას თანაბრად მიიღება მორწმუნეთა მიერ, შემდეგ ჩვენი საქციელითა და მოქმედებებით ან მცირდება ან მრავლდება, როგორც სახარებაში უფლის თესლი თანაბრად ითესება, მაგრამ ნიადაგის სხვაობის მიხედვით ზოგი ფუჭდება, ზოგი კი მრავლდება სხვადასხვა სიუხვით, ოცდაათჯერ მეტი ნაყოფი გამოაქვს. ამიტომ აუცილებელია თანდათანობითი განწმენდის, შემდგომი გაუმჯობესების ან ამაღლების ხანგრძლივობა ჩვილობიდან სრულყოფილი ქმრის ასაკამდე; ამ აღმართის დასასრული არის ღმრთისმსგავსება ანუ ღმერთთან წმიდა ზიარება, ანუ მარადიული სიცოცხლე. ”ვინც ჩვენთვის სულიერ წყაროს ქმნის და სათანადო კულტივირებით, ვინც ჩვენში ადიდებს ადამიანს (ანჯრვპინონს), ჯერ ყლორტების ნაცვლად, ლამაზად აგდებს ბუნებიდან ყველაფერს, რაც მასში არის მიწიერი (gewdeV) და უსარგებლო, აღსარებათ ასუფთავებს მას გადაჭარბებისგან, შემდეგ კი უფრო განათლებული ცხოვრების წესებით აწესებს მას, თუ რა სურნელს ანიჭებს ფერს. მომავალი ლეღვის სიტკბო" 420. "რა მალე, ამბობს მეუფე მაკარი, სულს შეუყვარდა უფალი, მახეს (ქვეყნიერების) სცემდა თავისი რწმენითა და მონდომებით და ზემოდან შემწეობით იმსახურებს მარადიულ სასუფეველს და, მართლაც, უყვარდა უფალს, აღარ უყვარდა უფალს და არ სცემდა მის დახმარებას. სიცოცხლე“ 421. დავასრულოთ ეს მონაკვეთი მეუფე თეოფანეს სიტყვებით, რომელსაც არაერთხელ მივმართეთ წმინდა მამათა მოძღვრების გაგების შესამოწმებლად. ვინც ყველა მცნებას ასრულებდა, წერს გარდაცვლილი წმიდანი, მადლიანად ამშვენებს მის სულს ყოველგვარი სათნოებით და გულს აქცევს ტაძრად უფლის სამყოფელს. მაშინ ის (უფალი) მასში ბინადრობს. წმინდა ნათლობის მომენტიდან მასშია და კიდევ უფრო გულწრფელად ეზიარება მას წმიდა ზიარებაში, მაგრამ ჯერ კიდევ არ ეხმარება მას ზიარებაში. მას, რადგან მცნებების აღსრულებით ჯერ კიდევ არ არის დამკვიდრებული სულში ყველა სათნოება - მასში კვლავ რჩება ვნებების კვალი - ცოდვის სუნი უსიამოვნოა უფლისთვის და ის არ წყნარდება მასში, თითქოს არ ენდობა მას და მხოლოდ თავისთვის აჩენს მასში განსასვენებელ ადგილს, შემდეგ უსაფრთხოდ შედის მასში, როგორც სახლში, უცოდველი მოძრაობებითა და უხერხულობით. ვნებები 422. ნათლობის წყლიანი წყლიდან ან სინანულის ცრემლიანი აბანოდან გასვლისას ადამიანი ესწრაფვის „გაწმინდოს სული და სხეული ყოველი ვნებიანი და ვნებიანისაგან, განიწმინდოს მთელი ჩვენი ბუნება, ააშენოს მისგან ღირსეული ტაძარი სამების ღმერთისადმი, რომელშიც არის მარადიული სიცოცხლე, რომელიც დარჩება ამიერიდან, მის მარადიულ საკუთრებამდე მიჰყვება მის მარადიულ საკუთრებას ღმერთის ნათლობამდე“423. ღმერთის მადლით გადაწყვეტილების მიღების შემდეგ, ზიარების მიღების შემდეგ, ადამიანი იწყებს სიარულს, ებრძვის საკუთარ თავს და უფრო და უფრო ახერხებს ღმერთის შეცნობას და მას დაემსგავსება, სანამ საბოლოოდ არ განთავისუფლდება ამ სამყაროდან და არ შევა სინათლისა და სიწმინდის ზონაში, რომლისკენაც ცდილობდა არა გვერდითი, არამედ მექანიკური დამატება. თავისუფლად ნებით და ამავე დროს იდუმალი რევოლუცია განიცადა. ადამიანი ნათლობაში. მეორეს მხრივ, აღორძინების არსის მართლმადიდებლური კონცეფციით, მარტივად შეიძლება ავხსნათ ფენომენი, რომ გადარჩნენ ადამიანები, რომლებიც დაიღუპნენ არა მხოლოდ ნათლობის შემდეგ, რწმენის აქტიური გამოცხადების გარეშე, არამედ ნათლობამდე (ე.წ. სისხლის ნათლობა). თუ ზიარების არსი ადამიანის სიკეთისადმი მონდომების გაძლიერებაა, მაშინ სავსებით ცხადია, რომ ეს მონდომება მას კვლავ ცათა სასუფევლის წევრად აქცევს და სიწმინდის ნეტარების ათვისების უნარს ანიჭებს, თუნდაც რეალურ ცხოვრებაში ადამიანს მხოლოდ ერთი სიტყვიერი დაპირებით შემოიფარგლოს წმინდა ცხოვრება. როდესაც ადამიანი ნათლობის შემდეგ არაფერს აკეთებს საკუთარი თავის გასაუმჯობესებლად, თუმცა აქვს შესაძლებლობა, ეს იმის ნიშანია, რომ ის მხოლოდ ნახევრად მოინათლა, რომ მას სინამდვილეში არ აქვს სიკეთის სიყვარული და ღმერთთან წმიდა ზიარების სურვილი. ბუნებრივია, რომ ასეთ ადამიანს ჩამოერთვას მისთვის აღთქმული ჯილდო: მისი სულის განწყობის მიხედვით უცხოა ღვთის სასუფეველი. მაგრამ თუ ადამიანმა არაფერი გააკეთა მხოლოდ იმიტომ, რომ არ შეეძლო, ან იმის გამო, რომ სიკვდილმა არ მისცა მას დაპირების შესრულება, მაშინ, რა თქმა უნდა, ცათა სასუფეველი ღიაა მისთვის: მას ეს სურს მთელი სულით, მთელი სულით უნდა იყოს წმინდანი და წმინდანებთან ერთად, მას სურს მიჰყვეს ქრისტეს. ამიტომ მისი სული მზადაა ყოვლადწმიდა ღმერთის ჭვრეტისთვის და მასთან ზიარებისთვის; ამიტომ ეს კომუნიკაცია იქნება მისი სასურველი ბედი. "ქურდი", - ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, სიტყვიერი აღიარებით, ის გადარჩება, რადგან არ ჰქონდა დრო რეალურად მოინანიებინა; თავისი ცვლილებით (ქრისტეს მიმართ მტრობიდან მის სიყვარულზე გადაქცევით, მართალთა შეურაცხყოფის სიხარულიდან მისი სიწმინდის პატივისცემით აღიარებამდე და შეურაცხყოფის სამეფოში გახსენების სურვილით), მან საკუთარ თავში გამოავლინა მოქცევის სურვილი და აქტიურად, თუ დრო დაეთმო; როგორც სიტყვის გამო შეიძლება უღმერთოდ დაგმო, ასევე სიტყვითაც შეიძლება იყოს ღვთისმოსავი.”424 და ეს სწორედ იმიტომ, რომ ღმერთი არ ეძებს გარეგნულ ქმედებებს და არა დამსახურებებს ადამიანის მხრიდან, რათა არ მისცეს მას ნეტარება მარადიულ ზიარებაში, არამედ ეძებს მხოლოდ იმის უნარს, რომ აღიქვას ეს კომუნიკაცია, მაგრამ რამდენის გაცემა შეუძლია. ადამიანმა შეიძლება შეიცავდეს, „წმინდა მაკარის აზრის მიხედვით. ეგვიპტელი, დაპირებით დატკბება იმდენად, რამდენადაც მას უყვარდა და არა იმდენად, რამდენადაც მან იშრომა; რადგან საჩუქრები დიდია, შეუძლებელია ღირსეული შრომის პოვნა. მაგრამ რწმენა და იმედი დიდი უნდა იყოს, რათა ჯილდო მათ მიერ გაიზომოს და არა შრომით. რწმენის საფუძველი არის სულიერი სიღარიბე და განუზომელი სიყვარული ღმერთისადმი“ 425. ვინაიდან ღმერთისადმი ეს სიყვარული არსებობს, ვინაიდან ადამიანი თავის სულში ცნობს თავის უმნიშვნელოობას ღმერთის გარეშე და მთელი სულით გულწრფელად ისწრაფვის მისკენ, მაშინ ხსნა მიენიჭება მას, თუნდაც საქმით არ ჰქონოდა დრო გამოეცხადებინა თავისი შეუქცევადი, მაგრამ მხოლოდ კეთილგანწყობილი გადაწყვეტილება. ის გარკვეულწილად, მისი სულის განწყობის ამ შეუძლებლობის გამო, არავითარ შემთხვევაში არ არის ნაკლები, ვიდრე ის, ვინც თავისი გადაწყვეტილება საქმით აღმოაჩინა“ 426. მაშასადამე, ზიარების დადგენილ ფორმაში მიუღებლობამაც კი შეიძლება ზიანი არ მიაყენოს ადამიანს, ვინაიდან მასში ჩამოყალიბდა ჭეშმარიტი ქრისტიანობის ეს არსი – ქრისტეს სასუფევლის სურვილი. მას, ვისაც მის კონტროლის მიღმა მიზეზების გამო, არ ჰქონდა დრო, შეესრულებინა ქრისტესთან შეერთების სურვილი, მიუხედავად ამისა, იგი თანაბარ საფუძველზე მიიღება მონათლულებთან. „ამ შემთხვევაში თანხმობა ფასდება, როგორც თვით საქმე, რადგანაც (ამ შემთხვევაშიც) საქმის საფუძველი ანდერძით არის დაყენებული“. იგივეა მისი შინაგანი მნიშვნელობით; ეს და ეს მომდინარეობს ქრისტეს მსახურების შეუქცევადი გადაწყვეტილებიდან და საკუთარი ცოდვილი სურვილების უარყოფით. მას შემდეგ რაც გაირკვა ხსნის რეალური არსი, მართლმადიდებლური პასუხი კითხვაზე ე.წ. ხსნის პირობების შესახებ, ე.ი. იმის შესახებ, თუ რა უნდა ჰქონდეს ადამიანს გადარჩენისთვის, მოქმედებს მხოლოდ რწმენა თუ რწმენით. არამართლმადიდებლები ამ ორ ეგრეთ წოდებულ მდგომარეობას ვერანაირად ვერ ათავსებენ, რადგან ტყუილად ესმით ადამიანის ცხოვრების აზრი და აქედან გამომდინარე ხსნა. ისინი ფიქრობენ, რომ ადამიანის გადარჩენა მისი პირადი მონაწილეობის გარეშე შეიძლებოდა, თუ ღმერთის ჭეშმარიტება არ მოითხოვდა ამ მონაწილეობას. და ეს მათ არ ეჩვენებათ აბსურდულად, რადგან მათ დაივიწყეს ცხოვრებისა და ხსნის ჭეშმარიტი აზრი: ცხოვრების აზრი სიამოვნებაში კი არა, სიწმინდეშია, ხოლო ხსნის არსი ცოდვისაგან განთავისუფლებაშია. როგორც კი ეს ჭეშმარიტება დავიწყებას მიეცა, მაშინ მთელი საკითხი მხოლოდ ღმერთის ჭეშმარიტების დაკმაყოფილებაა, რომელიც თითქოს ადამიანის სურვილსა და შესაძლებლობებს ეწინააღმდეგება, წყევლას აწესებს მას. აქედან მოდის გარეგანი წარმოდგენა ქრისტეს ღვაწლის შესახებ და ა.შ. ადამიანს შეუძლია თავისი მსხვერპლშეწირვით დააკმაყოფილოს ღმერთის ჭეშმარიტება, რომლითაც დაიმსახურებს შეწყალებას და ზეციურ სასუფეველში შესვლას გაუთავებელი თვითსიამოვნებისთვის. მაგრამ ეს გზა წმინდა წერილში არასაკმარისად არის აღიარებული. ღვთის ძის სამყაროში მოსვლა ანაზღაურებს ამ ხარვეზს, ანუ ჰეტეროდოქსები განმარტავენ მათი გადმოსახედიდან, რომ ქრისტემ მოგვიტანა ისეთი საზღაური, რამაც უზრუნველყო პატიება ღვთის ჭეშმარიტების წინაშე. მართლმადიდებლობა საერთოდ არ არის მსგავსი დასკვნის მსგავსი. აღიარებს ადამიანის ცხოვრების აზრს და მომავალი ნეტარების შინაარსს სიწმინდეში, მართლმადიდებლობას არ შეუძლია, სწორედ ამ მიზეზით, აღიაროს ხსნა, როგორც რაიმე სახის გარეგნულად სასამართლო ან მაგიური მოვლენა, ზოგადად ადამიანის ინიციატივისგან მოკლებული. რა ხელოვნურ ზომებსაც არ უნდა გამოვიყენოთ, გარდა ადამიანის თავისუფალი თანხმობისა, მას წმინდანად ვერ ვაქცევთ; ვერ ვაიძულებთ მას სიკეთე ისე შეიყვაროს, რომ სიკეთის გულისთვის საკუთარი თავი დაივიწყოს. მართლმადიდებლური გადმოსახედიდან ეს აბსურდია. და ვინაიდან ხსნა კარგავს დასავლეთის მიერ დაკისრებულ იერს; ვინაიდან ეს არის მოქმედება ან უკეთ ცნობილი გამოცდილი განწყობა, რომელიც წარმოიქმნება და ვითარდება სულში თავისუფლების შეუცვლელი მონაწილეობით; – მაშინ საკითხი გადარჩენის პირობების შესახებ სხვა და უფრო ბუნებრივ მნიშვნელობას იძენს. არ შეიძლება იკითხო, რატომ იღებს ადამიანი ხსნას, მაგრამ უნდა იკითხო, როგორ აღწევს ადამიანი თავის ხსნას. მაშინ რწმენა და საქმეები არა გარე საფუძვლების მნიშვნელობას იძენს, რომელთა სიძლიერე მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ ისინი ადამიანში იზიდავენ მისგან აქამდე დახურულ ღვთის წყალობას; არამედ გახდნენ მიზეზები, რომლებიც წარმოქმნიან სულის იმ განწყობილებას, რაც ადამიანს აძლიერებს ღვთის წყალობის აღქმას, ყოვლადწმიდა ღმერთთან კომუნიკაციას. ამ შემთხვევაში, ეს გამომწვევი მიზეზები არამარტო არ ეწინააღმდეგება ან გამორიცხავს ერთმანეთს, არამედ ავსებენ ერთმანეთს და გარკვეულწილად ემთხვევა კიდეც. თუ ხსნის პირობების საკითხში გვსურს მხოლოდ წმინდა წერილის ან ტრადიციის წერილზე დაყრდნობა, მაშინ გარკვეულ სირთულეებში შეგვექმნება. წმინდა წერილშიც და წმიდა ტრადიციაშიც აღმოვაჩენთ ორ ხაზს, რომელთაგან ზოგი მტკიცედ ადასტურებს ხსნას მხოლოდ ქრისტეს რწმენით და არა საქმით ან საქმით, ზოგი კი გადამწყვეტად ამბობს, რომ მხოლოდ რწმენა არ კმარა, საქმეები ნამდვილად აუცილებელია. ამრიგად, არ იქნება ძალიან ძლიერი იმის თქმა, რომ ერთი მხსნელი რწმენის ქადაგება მთელ ახალ აღთქმაშია და წარმოადგენს მის მთავარ და ყველაზე დამამშვიდებელ შინაარსს. „ვისაც სწამს და მოინათლება, ამბობს უფალი, გადარჩება და ვინც არ ირწმუნებს, მსჯავრი იქნება“ (მათე XYI, 16). ქრისტემ, ჭეშმარიტმა შუქმა, მისცა მათ, ვინც მიიღო იგი, მათ, ვისაც სწამს მისი სახელი, ძალაუფლება, გახდნენ ღვთის შვილები“ (იოანე I, 12) და მთელი ეკონომიკის მნიშვნელობა არის „რათა ვინც ღვთის ძეს სწამს, არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 15.16, 18.36 და ა.შ.) ღმერთო და რწმენით გქონდეს სიცოცხლე მისი სახელით“ (იოანე XX, 31). „თქვენ, პეტრე მოციქული სწერს ქრისტიანებს, რომ ჯერ არ გინახავთ (I. ქრისტე), მაგრამ ირწმუნეთ მას, იხარეთ სიტყვების გარეშე და დიდებული სიხარულით, ბოლოს და ბოლოს მიაღწიეთ რწმენით სულების ხსნას“ (1 პეტრე I, 8-9, ბოლოს და ბოლოს, ახალი გამოცდა . მოციქული პავლე, რომელმაც მთელი თავისი ცხოვრება მიუძღვნა ერთი გადამრჩენელი რწმენის ქადაგებას "ქრისტეს სახარება, ამბობს ის, არის ღვთის ძალა ყოველი მორწმუნის გადასარჩენად, ჯერ ებრაელისთვის, შემდეგ ბერძენისთვის. მასში ღვთის სიმართლე ვლინდება რწმენიდან რწმენამდე, როგორც დაწერილია: მართალი იცოცხლებს რწმენით" (რომ. I 1, 16). „თუ შენი პირით აღიარებ იესოს უფალად და „თუ გულში გწამს, რომ ღმერთმა ის მკვდრეთით აღადგინა, გადარჩები. რადგან გულით გწამს ჭეშმარიტება და შენი პირით აღიარებ ხსნას“ (X, 9-10). ქრისტე იესოში“ (III, 26). „ხსნა არს მადლითა რწმენით“ (ეფეს. II, 8) და სხვა მრავალ ადგილას. მაგრამ იმავე ახალ აღთქმაში პავლე მოციქულის გვერდით ვხვდებით იაკობ მოციქულს მკვდრების, ანუ უმოქმედო რწმენის გმობით - მოციქული, რომელიც პირდაპირ ამბობს, რომ „ადამიანი გამართლებულია საქმეებით და არა მხოლოდ რწმენით“ (II, 24). "რა სარგებლობაა, ჩემო ძმაო, ვინმემ რომ თქვას, რომ რწმენა აქვს, მაგრამ საქმეები არა აქვს? განა ამ რწმენამ გადაარჩინა იგი? თუ და-ძმა შიშველია და ყოველდღიური საჭმელი არ აქვს და ვინმე იტყვის: წადით მშვიდობით, გათბეთ და იკვებეთ, მაგრამ არ მისცემს მათ სხეულისთვის საჭიროს: რა არის ეს? კარგად და დემონებს სწამთ და კანკალებენ“ (მ. 19). ქადაგების გვერდით ერთი გადამრჩენელი რწმენის შესახებ ყველაფერ ახალში. აღთქმა ქადაგებს მის არასაკმარისობას გადარჩენისთვის: „არა ყველა, ვინც მეუბნება: უფალო, უფალო, შევა ცათა სასუფეველში, არამედ ის, ვინც ასრულებს მამის ნებას“ (მათე VII: 21-23). „თუ, იგივე პავლე მოციქული ამბობს, მე მქონდეს მთელი ცოდნა და მთელი რწმენა, რომ მთების გადაადგილება შევძლო, სიყვარული კი არ მქონდეს, მაშინ მე არაფერი ვარ“ (1 კორ. XIII, 2). აუცილებელია ორი პრინციპი, რომელიც აპირობებს და ავსებს ერთმანეთს, რწმენა და სიყვარული. „არც წინადაცვეთას და არც წინადაცვეთას აქვს ძალა ქრისტე იესოში, არამედ რწმენას, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით“ (გალ. V, 6). "წინადაცვეთა არაფერია, მაგრამ ყველაფერი მცნებების დაცვაშია." (1 კორ. VII. 19). მთავარი ისაა, რომ მორწმუნეებმა „იცხოვრონ ქრისტეს სახარების ღირსად“ (ფილ. I, 27), რადგან მხოლოდ ამ პირობით იქნება ქრისტეს სხეულის წევრების სიცოცხლე სრულად შეჰყვეს ქრისტეს აღთქმას. „ეს არის მისი მცნება, რომ გვწამდეს ღვთის ძის იესო ქრისტეს სახელი და გვიყვარდეს ერთმანეთი, როგორც მან გვიბრძანა“ (1 იოანე III, 23). ასევე, როგორც იქნა, ორი მიმდინარეობაა პატრისტიკულ შრომებში. ერთის მხრივ, ერთი გადარჩენის რწმენის იდეა ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული და საყვარელი მამობრივი იდეაა. რწმენით ხსნა მათთვის სასიხარულო ცნობა იყო, რომელმაც აღადგინა სამყარო და მიიყვანა იგი ღვთის შემეცნებამდე. „ეს სარწმუნოება, ამბობს კლიმენტ ალექსანდრიელი, არის კაცობრიობის ერთი საყოველთაო ხსნა“.429 წმიდა იოანე ოქროპირი ძველ ეკლესიაში, წმინდა ტიხონ ზადონსკი ჩვენს ქვეყანაში შეიძლება ეწოდოს იგივე მაცხოვნებელი სარწმუნოების მაცხოვნებელს, როგორიც იყო წმინდა პავლე მოციქული სამოციქულო ხანაში. 430 სხვები, თუმცა არც ისე გამუდმებით, მაინც ერთსა და იმავე იდეას ატარებდნენ, რითაც ადასტურებდნენ სწავლების ერთიანობას ყველა 431-ს შორის. მაგრამ წმინდა მამების საქმეებში ამ ერთგვარ გადარჩენილ რწმენას გამუდმებით ეწინააღმდეგება სწავლება მისი არასაკმარისიობის შესახებ და საჭიროებს, გარდა ამისა და მის გვერდით, კეთილი საქმეების, როგორც მისი აუცილებელი შემავსებელი. „რწმენა საქმეების გარეშე არავის არ ხსნის“, - ამბობს ბლ. ავგუსტინე 432. "სარწმუნოება მოითხოვს საქმეებს. ამბობს წმინდა ისააკ სირიელი და ღმერთის იმედი ვლინდება სათნოების გამო ტანჯვაში. გჯერათ, რომ ღმერთი უზრუნველყოფს ყველა ქმნილებას და ყოვლისშემძლეა? დაე, ღირსეული საქმე ახლდეს თქვენს რწმენას; და მაშინ ღმერთი მოგისმენთ. იგივე დაჟინებით უნერგავდა თავის მსმენელებს რწმენის უკმარისობის იდეას და არწმუნებდა მათ ცდილობდნენ რაიმეს კეთებას 434 ზუსტად იგივე შეინიშნება სხვა ეკლესიის მამების შრომებში 435 . ცხადია, ერთ წერილს ვერ დავეყრდნობით: ვიტყვით, რომ მხოლოდ რწმენით ვართ გადარჩენილი, თუ ვამტკიცებთ, რომ რწმენა საქმეებსაც მოითხოვს, ორივე შემთხვევაში ერთნაირად შეგვიძლია საკუთარი თავის გამართლება წმინდა წერილში და ეკლესიის მამათა საქმეებში. ამიტომ საჭიროა გულდასმით გაირკვეს, რაზე საუბრობს ესა თუ ის მწერალი გარკვეულ ადგილას. ამ გზით ჩვენ გამოვრიცხავთ უამრავ გამონათქვამს, რომლებიც სიტყვასიტყვით თითქოს კონკრეტულად ეხება პირადი ხსნის საკითხს, მაგრამ სინამდვილეში არ ეხება მას. უპირველეს ყოვლისა, ძალიან ხშირად წმინდა წერილში ქრისტეს რწმენა უპირისპირდება ურწმუნოებას, ანუ სტაგნაციას წარმართობაში ან იუდაიზმში. მორწმუნე ამ შემთხვევაში იგულისხმება: ადამიანი, რომელიც მოინათლა და შევიდა ქრისტეს მოწაფეთა საზოგადოებაში. მამობის დროს ამას კიდევ ერთი თვისება დაემატა. ამ დროს ეკლესიაში თითქმის უწყვეტი დოგმატური კამათი მიმდინარეობდა. მაშასადამე, ეკლესიის მამების პირით ქრისტეს ჭეშმარიტი მიმდევარი იყო მხოლოდ ის, ვინც იღებდა ეკლესიის ყველა დოგმას. ამრიგად, ქრისტეს რწმენა გარკვეული გაგებით გაიგივდა მართლმადიდებლობასთან to dogmaticon eidoV thV pistewV 436. ხშირად ამ რწმენას, ანუ ეკლესიაში ყოფნას და საეკლესიო დოგმების მიღებას წმინდა წერილში და ტრადიციაში ადამიანის ერთადერთ ხსნად უწოდებენ. საეკლესიო სარწმუნოებას უწოდებენ „მაცოცხლებელ სარწმუნოებას“ 437. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, იმიტომ ხდება, რომ წმინდა მწერლებისა და ეკლესიის მამების გონებაში სწავლებასა და ცხოვრებას შორის ურთიერთობა საკმაოდ ნათელი იყო. მათ იცოდნენ, რატომ აიღეს ქრისტეს გაყოლა, იცოდნენ, რატომ იყო საჭირო ამა თუ იმ დოგმატისთვის დგომა. ესა თუ ის აზროვნება მათთვის მთელი ცხოვრების წესის დროშა იყო. "დაე", - ამბობს ღირსი. ეფრემ სირიელი გირჩევნიათ წმინდა სამების რწმენას; რადგან ამ რწმენის გარეშე შეუძლებელია ჭეშმარიტი ცხოვრება“ 438. ის, ვინც უცვლელად ინარჩუნებს რწმენას მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიმართ, შეიძლება რეალურად მხოლოდ „ზიარების მიხედვით ჩამოყალიბდეს“ 439, ანუ ატაროს ან ჰქონდეს ქრისტეს ჭეშმარიტი მიმდევრის ხატი. საკმაოდ ბევრი ადამიანი ეკუთვნის მართლმადიდებლობას, რადგან არასოდეს დაუსვამს საკუთარ თავს კითხვა, რისიც სწამს დაარწმუნეთ ისინი, რომ იცხოვრონ ღვთის კანონის მიხედვით, წმინდა წერილებში და მამათა საქმეებში ბევრი ადგილია, რომლებიც საუბრობენ სარწმუნოებასა და საქმეებზე, როგორც გადარჩენის ორ განსხვავებულ და თანაბრად აუცილებელ პრინციპზე. მონაცემების ეს სერია, რა თქმა უნდა, ვერ ახდენს გავლენას ჩვენს დასკვნებზე: აქ საერთოდ არ არის საუბარი სარწმუნოებაზე და საქმეებზე, არამედ მხოლოდ „ცივ რწმენაზე“, როგორც ამას წმინდა კირილე ალექსანდრიელი 441 უწოდებს, ქრისტიანის სახელის გარეგანი უსაფუძვლო პრეტენზიაზე. მაშინ რწმენით კეთილი საქმეების კეთების რწმენა მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ ამაოა საკუთარი თავის ქრისტიანად მიჩნევა, თუ არ ზრუნავს ხსნაზე. ასეთი რწმენის მნიშვნელობა იგივე იქნება, მაგალითად, წმიდა I. ოქროპირის მსგავსი მსჯელობით: „არც ნათლობა, არც ცოდვათა მიტევება, არც ცოდნა, არც ზიარება, არც წმინდა ტრაპეზი, არც სხეულის მიღება, არც სისხლის ზიარება, არც სხვა გასაოცარი ცოდვისგან თავისუფლება“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არ ეხება ხსნას, არა იმაზე, თუ როგორ მიიღწევა იგი, არამედ მისი განხორციელების აუცილებლობაზე. გარდა ამისა, მამობრივი სწავლების გასაგებად, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს, ვისკენ იყო მიმართული ეს სწავლება. იგი მიმართული იყო ჩვეულებრივი ადამიანისკენ, მხოლოდ ნახევარი ცხოვრობდა ქრისტეს მიხედვით. ასეთი ადამიანისთვის მარადიული სიცოცხლე ამქვეყნიურ ჯილდოს ჰგავს; ის განასხვავებს მის ნეტარებას შინაარსისგან, ანუ სიწმინდისგან. შესაბამისად, გადარჩენის საკითხში მისთვის პირველი ადგილი უნდა იყოს არა მისი მორალური მხრიდან, არა ადამიანის ცოდვისგან განთავისუფლებისა და ჭეშმარიტების გზაზე შესვლისგან, არამედ საბოლოო მხრიდან - ადამიანის ბედის გადამწყვეტი, რომელიც მოხდება სიკვდილის შემდეგ. იმ შემთხვევაში; ის, რაც რეალურად ემსახურება ხსნის პირდაპირ საწყისს, წინასწარ განსაზღვრავს მას, რადგან ჩვეულებრივი ადამიანი, როგორც ჩანს, მხოლოდ რაღაც საფუძველია მოსალოდნელი ხსნის მისაღებად. მაშასადამე, ძალა, რომელიც რეალურად ახორციელებს ან მიჰყავს ადამიანს ხსნისკენ, ჩვეულებრივი თვალსაზრისით, თითქოს ამზადებს მხოლოდ ხსნას. ამრიგად, არსებობს, თითქოს, გადარჩენის ორი პირობა: ძალა, რომელიც აწარმოებს მატერიას; და თავად მატერია: რწმენა, რომელიც აძლიერებს ადამიანის მონდომებას და კეთილი საქმეები, როგორც რწმენის ნაყოფი. ეს ორი შესაძლო თვალსაზრისი: მკაცრად თეოლოგიური, მეცნიერული, ხსნის ყველა მხრიდან და ჩვეულებრივი, ადამიანის ბედის საბოლოო გადაწყვეტილებაზე ორიენტირებული, მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული, რათა სწორად გავიგოთ ბიბლიური და პატრისტული სწავლება ხსნის პირობების შესახებ. ასე რომ, არსებითად რომ ვთქვათ, ხსნა არის ადამიანის თავისუფალი და მადლით აღსავსე გადასვლა ბოროტიდან სიკეთეზე, სამყაროს ელემენტების მიხედვით ცხოვრებიდან და ღმერთის მტრობიდან თავგანწირულ ცხოვრებაზე და ღმერთთან ზიარებაზე. რა არის ასეთი გადასვლის პირობა? სწორი და მკაცრი გაგებით, ასეთი მდგომარეობა ან პროდუქტიული მიზეზი შეიძლება იყოს ქრისტეს რწმენა. როგორი წარმატებულიც არ უნდა იყოს ადამიანი სიკეთის კეთებაში, რა საქმესაც არ უნდა სჩადიოდეს, თუ ქრისტეს რწმენა არ ექნება, თვითონ ვერასოდეს გაიგებს ჭეშმარიტებას, რომ ღმერთი აპატიებს მას. ადამიანის ცნობიერების წინაშე დგას მისი უთვალავი ცოდვები და ჭეშმარიტების დაუოკებელი კანონი, რომელიც მოითხოვს დაკმაყოფილებას. მაშასადამე, ღმერთი თავად ეჩვენება მათ, მხოლოდ ძლიერი, დამსჯელი მსაჯულის სახით და ეჩვენება მტრულად განწყობილი ადამიანის მიმართ. არაფერი აქვს სათქმელი თავის დასაცავად, ადამიანი მხოლოდ ღმერთს აძრწუნებს და მზადაა სწრაფად მიატოვოს ყოველგვარი ფიქრი თავის ხსნაზე და დანებდეს ათეიზმს. ის დამოუკიდებლად ვერ გაიგებს ღვთის სიყვარულს და არ მიმართავს მას. "როგორ შეგვიძლია მოვუწოდოთ ადამიანს, ვისი არ გვჯერა?" (რომ. X, 14). როგორ მივმართოთ დახმარებისა და პატიების თხოვნით მას, ვისი სიყვარულიც არ ვიცით? "ჩვენი დანაშაულები და ცოდვები თქვენზეა და ჩვენ მათში ვდნებით: როგორ ვიცხოვროთ?" (ჯეო. XXXIII, 10). ცოდვილს შეუძლია ღმერთს წყალობა სთხოვოს მხოლოდ მაშინ, როცა იცის, რომ უფალი ექცევა ადამიანს „თავისი დიდი წყალობისამებრ და მისი სიმრავლის მიხედვით“, მხოლოდ ამ შემთხვევაში შეუძლია ადამიანს ცოდვებისთვის ღვთის სამართლიანი სასჯელის გაუქმება (ფსალმ. ლ, 3.6). სიმართლის კანონი ადამიანის ცნობიერებას მთელი თავისი განუყრელი სიცხადით წარედგინება: „ვიცოდე ჩემი ურჯულოებანი და ჩემი ცოდვა მუდამ გცოდავ შენს წინაშე, მარტო შენ, რაც ბოროტია შენს თვალში“. სად არის ხსნა? „არ გსურს მსხვერპლი, არ გსიამოვნებს დასაწვავი შესაწირავი“ (მ. 18). უფალს არ სურს კმაყოფილება, ცოდვილის აღსრულება; თავმდაბალი“ (მ. 19). თუ ცოდვილი ღვთისგან მხოლოდ „განრისხებაში გაკიცხვას და რისხვაში განსჯას“ მოელის, მაშინ მისთვის ხსნა არ არსებობს: „მისი უსჯულოება აღემატება მის თავს, მძიმე ტვირთად ამძიმებს მას, ამიტომ ზნეობრივი ძალა ტოვებს ადამიანს, ის „ამოწურავს და იშლება“, ის არის „განწირული დაცემა“. მაგრამ "შენზე, უფალო, მე მჯერა; შენ მოისმენ, უფალო, ღმერთო ჩემო." ღვთის წყალობის ეს შეგნება არის მისი ხსნის მტრებზე ტრიუმფის გარანტია და ასევე აძლევს ადამიანს განზრახვას მოწყალებისა და დახმარების ლოცვით მიმართოს იმავე უფალს, რომლის მართალი რისხვა მან თავისი ცოდვებით გააღვიძა. „ნუ დამტოვებ, უფალო ღმერთო ჩემო, ნუ განმშორდები ჩემგან“ (ფსალმ. XXXVII). მაგრამ როგორ იცის ადამიანმა ამის შესახებ? „ღმერთი არსად არავის უნახავს“; ამიტომ, ვერავინ შეძლებს იცოდეს, რომ ის თავისთავად სიყვარულია. ის კაცობრიობას გამოუცხადა „მამის წიაღში მხოლოდშობილმა ძემ“. „ჩვენ ვიცით ღვთის სიყვარული ამაში, რომ მან გაწირა თავისი სული ჩვენთვის“ (1 იოანე III, 16). ამრიგად, მხოლოდ მას, ვისაც სჯერა, რომ შეუძლია შეიცნოს ღმერთი იესოს სიყვარული, რომელიც იტანჯებოდა და ჯვარს აცვეს, არის ჭეშმარიტად ღვთის ძე. და თუ ვინმეს სჯერა, რომ ქრისტე ნამდვილად იტანჯებოდა ჩვენი გულისთვის, განა შეიძლება დარჩეს ღვთის შიშის და მისგან გაუცხოების რაიმე კვალი? "თუ ღმერთი ჩვენ გვერდითაა, ამბობს მორწმუნე, ვინ შეიძლება იყოს ჩვენს წინააღმდეგ? ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გასწირა იგი ყველასათვის, როგორ არ მოგვცემს ყველაფერს თავისთან ერთად?" შვილო, რათა „ყველა თავისკენ მიიზიდოს“ (იოანე CP, 32; კოლ. 1, 20 - 22), თუ ერთი დაკარგული ცხვრისთვის მან დატოვა თავისი ოთხმოცდაცხრამეტი უგზო-უკვლოდ, - მაშასადამე, ეს ცხვარი, მთელი თავისი ცოდვილით, მთელი თავისი გაუცხოებით ღვთისგან, კვლავაც ძვირფასია მისთვის - მთელი თავისი ცოდვილობით, ღმერთი ამისთვის მოვიდა დედამიწაზე და თავისკენ მოუწოდებს. მაშასადამე, ცოდვა აღარ დევს ღმერთსა და ადამიანს შორის; ღმერთმა მისცა თავისი ძე, რათა დაერწმუნებინა ადამიანი მისდამი სიყვარულისა და პატიების შესახებ. "ვინ (ამის შემდეგ) დაადანაშაულებს ღვთის რჩეულებს? ღმერთო, თავად ღმერთს არ ახსოვს მათი ცოდვა, "ღმერთი ამართლებს მათ." ვინ გმობს? ვინ შეიძლება დაემუქროს მათ განკითხვითა და დასჯით? "ქრისტე იესო მოკვდა, მაგრამ ასევე აღდგა" (რომ. 31-34). ადამიანი „ღებულობს გაბედულებას და საიმედოს, უდავო წვდომას ღმერთთან“ (ეფეს. III, 12). მან დაგვარწმუნა შერიგების ძიებაში, გახდა მშვიდობის შუამავალი, დაჰპირდა შერიგებას, მიუთითა გზა, კერძოდ, მშვიდობა შეძენილიყო ჯვრის მეშვეობით და მოაწყო ყველაფერი ისე, რომ მონა მივიდა მოძღვართან, ძესთან და შეიცნო მამა“ 443. ამრიგად, ქრისტეს რწმენა არის ის საშუალება, რომლითაც ადამიანი სწავლობს ღმერთის სიყვარულს, ანუ ის, რომ ჩადენილი ცოდვა სულაც არ უშლის ხელს ღმერთის ადამიანთან დაახლოებას, რომ ღმერთმა აპატია ცოდვა და მიმართავს მთელ თავის ეკონომიას, რომ როგორმე დაუბრუნოს ცოდვილი ადამიანი საკუთარ თავს. „ქრისტიანთა კვართი, რომელიც ფარავს ჩვენი ცოდვის სიმახინჯეს, არის რწმენა ქრისტეს მიმართ“, - ამბობს წმინდა ბასილი დიდი 444. მას შემდეგ, რაც ადამიანს სწამს ქრისტე, მას, მაშასადამე, სწამს ღვთის სიყვარული და სულაც არ ეშინია, წინა ცოდვების გამო, ღმერთს მიუახლოვდეს შენდობისა და დახმარების ლოცვით. ამ თვალსაზრისით, მართლმადიდებელ ადამიანს შეუძლია თქვას, რომ რწმენა ღვთის მადლისა და წყალობის აღქმის ორგანოა. მორწმუნემ იცის და სწამს ღმერთის ყოვლისშემძლე სიკეთე და ამიტომ არ ეშინია განადგურების. „ერთგული სული, ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, ითვისებს ღვთის კურთხევებს და ქრისტეს ღვაწლს, რაც კაცთმოყვარე ღმერთმა აჩვენა და ავლენს მთელ ქმნილებას“.445 ანუ ეს არ ნიშნავს, რომ მორწმუნე თავის დამსახურებად მიიჩნია იესო ქრისტეს მიერ შესრულებულ საქმედ და, ამ გადახდის გამო, აღარ ეშინია მისი ცოდვისა და ცოდვის გამო. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი, როცა აღიარებს იესო ქრისტეს საქმეს, სწორედ ამით გაიგებს, რომ ღმერთი არ არის დამსჯელი რისხვა, ითხოვს შურისძიებას თავისთვის და არ შეუძლია არავის თავისუფლად აპატიოს, როგორც ცოდვით დაჩაგრული ადამიანის ცნობიერება წარმოიდგენდა მას, - პირიქით, ღმერთი ყოვლისმტევებელი სიყვარულია - რომ არ არსებობს ცოდვა, რომელიც დაამარცხებს ამ სიყვარულს. ქრისტესადმი რწმენის შედეგად ადამიანი იწყებს მამაზეციერის ამოცნობას და გრძნობს მის სიყვარულს, რომელიც არ აწერს მის ცოდვებს. როგორც კი ადამიანში ასეთი რწმენა გაჩნდება, მაშინვე იცვლება მასსა და ღმერთს შორის ურთიერთობა. აქამდე ღვთის სიყვარულმა ადამიანში თავისი ანალოგი არ ჰპოვა. ღმერთის მართალი განკითხვის შიშით, ადამიანი დაშორდა ღმერთს და სიყვარულის ნაცვლად, მტრულად ეპყრობოდა მას. ახლა მისი ცნობიერება უფრო ნათელი ხდება: ის ხედავს, რომ ღმერთი არ არის საშინელი მოძღვარი, არამედ მამა, რომ მან არ დაინდო თავისი ძე მხოლოდ იმისთვის, რომ შეურიგებინა ადამიანი საკუთარ თავთან. ბუნებრივია, რომ ადამიანში ქრება ღმერთისადმი მტრობა და მისგან გაუცხოება. გაუცხოების ნაცვლად ის იწყებს ღმერთისკენ სწრაფვას; უპასუხეთ მის სიყვარულს სიყვარულით. ღმერთი აღარ არის მისთვის უცხო, ის უწოდებს მას საკუთარ "უფალს და ღმერთს ჩემო", - ამბობს მორწმუნე თომა. „გულისხმიერი რწმენის საკუთრება ამბობს წმიდა ტიხონ ზადონსკი, რომ ღმერთს გულიდან უწოდოს თავისი ღმერთი; ამიტომ ამბობს დავითი: უფალო ღმერთო ჩემო, თუმცა ყველა ერთგული ღმერთია“. ამრიგად, ღვთის წყალობით ყოველი ერთგული ადამიანი ამხნევებს მის გულში მცხოვრები რწმენით; გული მიიღე, რადგან ღმერთი მოწყალეა და ამიტომ შეგიწყალებს; ის მართალია და ამიტომ შეასრულებს თავის დაპირებას, მოისმენს თქვენს მოწოდებას; ის ყოვლისშემძლეა და, შესაბამისად, შეუძლია თქვენი გამოხსნა. აქედან ხდება, რომ ერთგული მხურვალე სიყვარულით და გაბედულებით უწოდებს ღმერთს თავის ღმერთს: ღმერთო, ღმერთო ჩემო, შენდა დილაობით (ფსალმ. IXII). ღმერთო ჩემო, წყალობა ჩემო (ფსალმ. LVIII, 18); უწოდებს მას თავის ციხესიმაგრეს, დადასტურებას, თავშესაფარს და ა.შ.: შეგიყვარებ, უფალო, ჩემო ციხე! უფალი არის ჩემი ძალა და ჩემი თავშესაფარი, ჩემი მხსნელი, ჩემი ღმერთი, ჩემი შემწე და მე მას ვენდობი; ჩემი მფარველი და ჩემი ხსნის რქა (ფსალმ. XYII 2 - 3). რწმენის ასეთი სითამამე გამოსახულია XC ფსალმუნშიც: უზენაესის შემწეობით ცხოვრება და ა.შ. თაკო დამასკელი, სულით გახარებული და უკრავს, უმღერის თავის სიმღერებში ღმერთს: შენ ხარ ჩემი ძალა, უფალო! შენ ხარ ჩემი ძალა! შენ ხარ ჩემი ღმერთი! შენ ხარ ჩემი სიხარული“ 447 და დამასკოს მიერ საკუთარი თავის ღმერთისთვის ამ სასიხარულო მითვისების მიზეზი სწორედ ის არის, რომ მან აღიარა ღვთის ძის სამყაროში მოსვლისას გამოვლენილი სიყვარული: „ნუ მიატოვებ მამის წიაღს და ეწვიე ჩვენს სიღარიბეს“. ვინ განგვაშორებს ღვთის სიყვარულს: გასაჭირი, ან გასაჭირი, ან დევნა, ან შიმშილი, ან სიშიშვლე, ან მახვილი? დარწმუნებული ვარ, რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე, არც ანგელოზები, არც სამთავრო, არც ძალაუფლება, არც აწმყო, არც მომავალი, არც სიმაღლე, არც სიღრმე, არც უფალი არ ძალუძს ჩვენს სიყვარულს ქრისტეს სიყვარულს. (რომ. IX, 35:38 - 39, ადამიანი გაუცხოების ნაცვლად მთელი სულით ეხმაურება ღვთის სიყვარულს, მირბის მის მოწოდებას, ღმერთსა და ადამიანს შორის მყარდება უახლოესი ზნეობრივი კავშირი, ერთობა). ამას ამბობს წმ. მოციქული იოანე ღვთისმეტყველი: „ვინც აღიარებს, რომ იესო არის ღვთის ძე, ღმერთი რჩება მასში და ის ღმერთში“ (I იოანე IV, 16). ანუ გარკვეული სიტყვების არ წარმოთქმა, რა თქმა უნდა, ღმერთს იზიდავს ადამიანის სულში. შემდეგ მოციქული იძლევა რამდენიმე მითითებას იმის შესახებ, თუ როგორ ხდება ადამიანის ეს სულიერი კავშირი ღმერთთან. ის ასევე ამბობს, რომ მორწმუნეებმა გაიგეს ღვთის სიყვარული ქრისტეს სიკვდილში. "ღმერთი სიყვარულია და ის, ვინც ღმერთში ცხოვრობს, ღმერთი კი მასშია. სიყვარულში შიში არ არის, მაგრამ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს. ამიტომ, მორწმუნეებს აღარ ეშინიათ განკითხვის (I იოანე IV, 16 - 18). გვიყვარდეს ის, რადგან მან პირველად შეგვიყვარა (v. 19). „სარწმუნოება, – ამბობს წმიდა ტიხონი, იდუმალ აერთიანებს მორწმუნეთა სულს ქრისტესთან, როგორც პატარძალი საქმროსთან (სიყვარულის ზიარება), როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს უფლის პირისპირ: რწმენით გეფიცები და უფალს ჩამოვკიდებ (ჰოს. II, 20). მოციქული კი ამას შეესატყვისება ზმნით: მე შენ (მორწმუნეებს) შევეცი, რათა ქრისტეს წმინდა ქალწული წარუდგინო ერთ კაცს (2 კორ. XI, 2.3)“ 448. „ღმერთი აღწერს წმიდა I. ოქროპირის ამ მდგომარეობას, რომელმაც მოგვიწოდა არა დაღუპვისა, არამედ გადარჩენისკენ. როგორ დავინახოთ, რომ ეს არის ზუსტად ის, რაც მას სურს? „მისცა ძე, როგორც ამბობენ, ჩვენთვის საჭმელად“ (იოანე III. 16). მას ისე სურს ჩვენი ხსნა, რომ მისცა თავისი ძე და არა მხოლოდ მისცა, არამედ სიკვდილს. ასეთი ანარეკლებიდან იბადება იმედი. ნუ იმედგაცრუებ, ადამიანო, მიდი ღმერთთან, რომელსაც არ სწყალობს ძეც კი. ნუ შეგეშინდებათ დღევანდელი კატასტროფების. ის, ვინც მხოლოდშობილს უღალატა თქვენი გადასარჩენად და გეჰენისგან გატაცების მიზნით, მეტს არაფერს დაიშურებს თქვენი გადარჩენისთვის? ამიტომ, ყველაფერს კარგს უნდა ველოდოთ. რადგან ჩვენ არ გვეშინია, თუ მოგვიწევს წარდგენა მსაჯულის წინაშე, რომელიც განგვიკითხავს, ​​რომელიც ჩვენდამი ისეთ სიყვარულს გამოავლენს, რომ თავის შვილს ჩვენთვის შესწირავს. რადგან მთავარი მივიღეთ თუ დავიჯერებთ (მძიმე აღარ გვაშინებს და არ გვაშორებს ღმერთს, ღვთის სიყვარული აღიარებულია). მაგრამ ჩვენ ვხედავთ მაგალითს; ამიტომ ჩვენ შევიყვარებთ მას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უკიდურესი სიგიჟე იქნებოდა, არ გვიყვარდეს ის, ვინც ასე გვიყვარდა.”449 ღვთაებრივი სიყვარულის ცოდნიდან მოჰყვება შიშისა და გაბედულების განადგურება, შემდეგ კი სიყვარულის გაერთიანება, ურთიერთსიახლოვის გრძნობა, ერთმანეთის მითვისება. აღარ არის დამთრგუნველი შიში ადამიანის ცნობიერებაში: ღმერთი მისთვის უცხო არ არის, მუქარის მსაჯული, სამართლიანობით შეუპოვარი - ღმერთი მისი მოსიყვარულე მამაა, რომელიც არ გაიხსენებს წინა ცოდვებს, არ გაკიცხავს, რატომ არ მოვიდა ამდენი ხანი, სადაც გაფლანგა შენთვის გაცემული ქონება. ის შორიდან რომ დაინახავს, გამოვა მის შესახვედრად და უკითხავად უბრძანებს საუკეთესო სამოსში ჩაცმას და გაიხარებს ცოდვილის გადარჩენით. პროტესტანტებმა, რომლებმაც აქამდე მიიყვანეს ადამიანის ხსნის მიღწევა, უეცრად შეწყვიტეს იგი და აცხადებენ, რომ ადამიანის ხსნა ან გამართლება დასრულებულია, რომ ის ღმერთთანაა, მას მეტი არაფერი აქვს ან სურვილი. ამიერიდან ღვთის მადლი ბინადრობს ადამიანში და მხოლოდ სიკეთეს წარმოშობს მასში. რწმენა იწყებს მისთვის დამახასიათებელი ნაყოფის გამოტანას. ადამიანის ამოცანა დედამიწაზე დასრულდა. გადმოცემულიდან ხედავთ რა არის პროტესტანტიზმის ფუნდამენტური შეცდომა. ადამიანის რწმენა ცხადყოფს მას მხოლოდ სიმართლეს, რომ ღმერთი არ დასჯის მას წინა ცოდვებისთვის, რომ პირიქით, მზადაა მიიღოს იგი და შეიწყალოს, აღიაროს იგი თავის შვილად. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, ეს, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, მხოლოდ ასუფთავებს ადამიანს ღმერთისკენ მიმავალ გზას და ადამიანთან არაფრის მომტანი არ არის. აქამდე ადამიანს ეშინოდა ღმერთისკენ მიბრუნების, ახლა კი იცნო ღმერთი და შეწყვიტა მისი შიში, პირიქით, უყვარდა იგი. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანი მაინც იგივეა. მას სჭირდება არა მხოლოდ შეიყვაროს ან შეწყვიტოს ღმერთის შიში, არამედ აქტიურად, ჭეშმარიტად მიმართოს მას. რასაკვირველია, ვისაც ასეთი რწმენა აქვს, უკვე ნახევრად მოქცეულია „არავის, ცდომილში მყოფი, არ მოინდომებს, ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, მიმართოს სარწმუნოებას, თუ ჯერ არ დაუწესებს თავის თავს კეთილ ცხოვრებას და არავინ დარჩება ურწმუნოებაში, თუ ჯერ არ გადაწყვეტს სამუდამოდ ბოროტად დარჩენას“. მათ არ დაუჯერეს. ბოლოს და ბოლოს, რა სურს, რაზე ფიქრობს და ელის ვინმეს?” 451 რას იტყვის ქადაგება ადამიანის ცნობიერებაზე ქრისტე ღვთის ძის შესახებ, რომელიც იტანჯებოდა ცოდვისაგან განთავისუფლებისთვის, თუ მთელი მისი ყურადღება საკუთარი თავის სიამოვნებისკენ არის მიმართული, თუ მისი ღმერთი საშვილოსნოა? თუ ერთ დღეს იგი ტყვე გახდება და რაიმე სახის ცოდვას (პლჰმელჰმათი) გადასცემს და, უფრო მეტიც, არ სურს საკუთარ სარგებლობაზე ფიქრი, მაშინაც კი, თუ ვინმემ ათჯერ შთააგონა, ვერაფერს მიაღწევს, მაგრამ თითქოს სრულიად მოკლებულია სმენას, არ მიიღებს რაიმე სარგებელს შეგონებისგან, არა იმიტომ, რომ არ შეუძლია, არამედ იმიტომ, რომ არ სურს 45. მაშასადამე, რწმენის არსებობა უკვე აჩვენებს ადამიანის მოქცევის დასაწყისს; რადგან, როგორც წმინდა ათანასე ალექსანდრიელი, „რწმენა სულიერი ნების ნიშანია“ 453. იმისათვის, რომ მიხვიდე იმ აზრამდე, რომ ღმერთი არ არის განრისხებული ადამიანის წარსული ცოდვებისთვის, რომ ის მთელი თავისი სიწმინდით არის სიყვარული, ამისთვის უპირველეს ყოვლისა აუცილებელია შენს სულში ბევრი იგრძნო, უნდა გაიაზრო ცოდვის სიმძიმე და აღიარო საკუთარი თავი დაღუპვის ღირსად. მხოლოდ ამის შემდეგ, როდესაც სული განიცდის ამ ცნობიერებას და შესაძლებელია აღწერილი რწმენა ღვთის სიყვარულის მიმართ, ეს არის მორალური კავშირი, რომელიც ავსებს ადამიანს ასეთი სიხარულით. ვისაც არ ესმის ცოდვის სიმძიმე, ვერ გაიგებს დაუმსახურებლად მიტევების სიტკბოებას: როგორც მაშინ ვერ გრძნობდა ღვთის რისხვას, ისე ახლა ვერ გრძნობს სიყვარულს “როცა ამბობს წმიდა ნილი სინაელი, როგორც პატარა მერცხალი, ჩვენ განგების პირს ვხსნით. მივედი სიმსუბუქის, სიმცირისა და სხეულის დამცირების განცდამდე და მთელი სულით მივმართე ღმერთს; მაშინ უფლის მადლი არ დააყოვნებს ჩვენთან მისვლას და მოსვლისთანავე გვაძლევს საჭმელს, როგორც ვიღაც წიწილა პირს ხსნის და გადმოსცემს, როგორც ამბობენ, ღვთაებრივ ნუგეშისცემას, ღვთაებრივ აზრებს, ღვთაებრივ სიამოვნებას, ღვთაებრივ შიშს და სიბრძნეს და სიყვარულს და ღვთაებრივ სიხარულს და დიდი საიდუმლოების გამოცხადებას.“ 454. ოქროპირი, რა სიზუსტით ეუბნება მახარებელს: თქვა, რომ (იოანე) მოვიდა მონანიების ნათლობის ქადაგებით იუდეის უდაბნოში, მან დაამატა: ცოდვათა მიტევება, თითქოს თქვა: დაარწმუნა ისინი ცნობიერებაში და ცოდვების მონანიებაში, არამედ რათა უფრო მოხერხებულად მიიღებდნენ სინანულს საკუთარი თავი არ გაეგმოთ, მადლს არ ითხოვდნენ და მისი ძიების გარეშე, ცოდვათა მიტევებით არ დაჯილდოვდებოდნენ.”455 მაშასადამე, რწმენის დასაწყისი მონანიებაში, ცოდვის განცდაშია. „საკუთარი ბრალით, სიცრუის ღრუბლით დაფარული სული, ამბობს წმიდა ეფრემ სირიელი, ცოდვაში ტრიალებს, არ იცის რას აკეთებს, არ ამჩნევს მის გარშემო არსებულ სიბნელეს და არ ესმის მისი საქმეები (ეს არის მდგომარეობა რწმენის შთაგონებამდე). სახიფათო ბილიკიდან, მისი ბოროტი საქმეებიდან ... დიდი მწუხარებით კვნესის, მწუხარებით ღრღნის, ღვრის ცრემლებს და ევედრება, რომ შეძლოს დაბრუნდეს ყოფილ სიმდიდრეს კარგი საქმეებით... თვალებიდან ცრემლები მოედინება მისი დაკარგული სილამაზის გამო, და რადგან ხედავს მის დიდ მფარველობას. 456 . ამრიგად, მადლისკენ მოქცევა გულისხმობს ცოდვილი ცხოვრებიდან გამოფხიზლების, მისი სიძულვილის და სათნო ცხოვრებისკენ დაბრუნების მცდელობას, ან თუნდაც სურვილს. "ვერავინ მოვა ჩემთან, ამბობს უფალი, თუ მამა, რომელმაც მე გამომიგზავნა, არ მიიზიდავს მას (იოანე YI, 44). როგორ ხდება ეს მიზიდულობა? "მამა, რომელმაც მე გამომიგზავნა, თავად მოწმობს ჩემზე. მაგრამ თქვენ არასოდეს გსმენიათ მისი ხმა, არც მისი სახე გინახავთ და არ გაქვთ მისი სიტყვა თქვენში დამკვიდრებული, რადგან (როგორც ცხადია) არ გჯერათ მისი, ვინც მან გაგზავნა." რატომ აღმოჩნდება ღვთის სიტყვა უშედეგო ამ ხალხთან მიმართებაში? "არ გინდა ჩემთან მოსვლა, რომ სიცოცხლე გქონდეს." მათ არ სურთ, რადგან ქრისტეს ეს ცხოვრება ეწინააღმდეგება მათ. "მე გიცნობ, შენ არ გაქვს ღვთის სიყვარული." ადამიანის მთელი ყურადღება ამ ცხოვრებაზეა მიმართული, კერძოდ, მის პიროვნულ კეთილდღეობაზე და დიდებაზე, აქვს თუ არა მას რაიმე ნუგეში ამ კანონისადმი ერთგულების ცნობიერებაში? „მე მოვედი მამის სახელით და თქვენ არ მიმიღებთ მე; მაგრამ თუ სხვა მოვა მისი სახელით, მიიღებთ მას. როგორ შეგიძლიათ ირწმუნოთ, როცა ერთმანეთისგან იღებთ დიდებას, მაგრამ არ ეძებთ დიდებას ერთი ღმერთისგან? (იოანე უ, 37 – 44). ამრიგად, ქრისტეს რწმენა ძალიან რთული საკითხია, რომელიც მოიცავს ადამიანის მთელ სულიერ ცხოვრებას, მოითხოვს არა მხოლოდ ქადაგებისადმი ყურადღების მიქცევას, არამედ საკუთარ თავზე უარის თქმას, ან თუნდაც ყურადღების გადატანას. ეჭვგარეშეა, რომ ღვთის მადლი ხელს უწყობს ადამიანის ამ მიზიდულობას. „ქრისტეს რწმენა, ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, სხვა არაფერია, თუ არა რჯულის სწავლა და გულწრფელად აღიარება სიღარიბისა და უბედურების, რომელიც მოდის ცოდვისა და შემდგომი მართალი ღმერთის რისხვისგან, სახარებიდან, რომელმაც შეიცნო ღვთის მადლი, ყველასათვის გამოცხადებული, რომ მივმართო მის მფარველობას, როგორც მღვდელმთავარზე. აღიარეთ და მხოლოდ მასში გაქვთ მარადიული ხსნა, აგრეთვე ეშმაკის, ხორცის, სამყაროს და ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაში, სიცოცხლის დროს, სიკვდილის დროს და სიკვდილის შემდეგ, იმედი სტაბილურად და დაუნდობლად მტკიცდება, თითქოს ეს იყოს ხსნის უდავო და ურყევი საფუძველი“ 457. მაგრამ მთელი თავისი სირთულით, მთელი სიღრმით, მორწმუნის მდგომარეობა აღარ შეიძლება იყოს ზღურბლისა და მზადყოფნის მეტი ხსნისა თუ გამართლებისთვის, და არა თვით ხსნასა თუ გამართლებისთვის. თუმცა ადამიანი რწმენას სინანულითა და საკუთარი თავის უარყოფით აღწევს. იმისათვის, რომ დასკვნა გამოიტანოთ ქრისტეს შესახებ მარტივი ცოდნიდან, ღმერთთან თქვენი პირადი ურთიერთობის შესახებ, თქვენ უნდა გლოვობდეთ თქვენს ცოდვილ არსებობას. მაგრამ რა ხდება, როდესაც ადამიანი აკეთებს ამ დასკვნას? ხდება ის, რომ ადამიანი გაიგებს ღმერთის სიყვარულს საკუთარი თავის მიმართ, იგებს, რომ არ არსებობს კედელი მასსა და ღმერთს შორის, გარდა მისი ცოდვილი გაუცხოების ღმერთისაგან. ადამიანი იწყებს ღმერთის სიყვარულს და გრძნობს, რომ ღვთის სიყვარული ეხმაურება ამ სიყვარულს, იგრძნოს სრული შესაძლებლობა და რეალურად შევიდეს ღმერთთან კავშირში და ზიარებაში. მაგრამ ეს მდგომარეობა ნებისმიერ შემთხვევაში მხოლოდ ჩაფიქრებულია. და, როგორც ასეთი, მას არ შეუძლია აღადგინოს ადამიანი თავისი ნების გარეშე, არ შეიძლება იყოს ის თვითმავალი პრინციპი სულში, რომელიც კეთილ საქმეებს გაუკეთებს ადამიანს. ანალოგიურად, ღვთის მადლი, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს, თუმცა ხელს უწყობს ადამიანის განმანათლებლობას, არ შეუძლია ძალით იმოქმედოს მხოლოდ იმ მიზეზით, რომ ადამიანმა შეიტყო ამ მადლის მიღების შესაძლებლობა და სურს მიიღოს იგი. „ზემოდან შემწეობაც ჩვენს თვითნებობას მოითხოვს“ 460. იმისთვის, რომ ფაქტობრივად ცოდვიდან გადავუხვიოთ და მივიღოთ მადლი, შევიდეთ ღმერთთან ერთობაში, ამისთვის საკმარისი არ არის მხოლოდ გულწრფელად დავრწმუნდეთ ღვთის წყალობაში და სიახლოვეში, არამედ ნამდვილად უარი თქვათ ცოდვაზე და მივმართოთ ღმერთს. ადამიანი დარწმუნებულია, რომ მხოლოდ ღმერთშია მისი ხსნა, მაგრამ თავადაც გაშალოს ხელი, რათა აიღოს ღვთის მარჯვენა ხელი, რომელიც მას ეხმარება. წინააღმდეგ შემთხვევაში ის მხოლოდ ერთი ნასამართლევი დარჩება. ეს არ არის საკმარისი სურვილი, თუმცა თუნდაც ეს იყოს გულწრფელი, ღვთის კანონის მიხედვით ცხოვრება, აუცილებელია და რეალურად დაიწყოს იგი. „კაცი ამბობს წმიდა მაკარი ეგვიპტელი, არა მაშინვე, როცა ღვთის სიტყვას გაიგონებს, იმსახურებს კარგს; მაშინ აღარ იქნება საქმეები ან ბრძოლის შემთხვევები, ან ბრძოლის ველი; მაგრამ ყველა, როგორც მალე გაიგებს, შრომის გარეშე (acamatwV), როგორც მალე გაიგებს, მიაღწევს მშვიდობას და გარკვეულ სრულყოფილებას. ღმერთის ძალა აძლიერებს მის აქამდე არასრულყოფილ გადაწყვეტილებას, იცხოვროს არა თავისთვის, არამედ ღვთისთვის; ცოდვა განადგურდება; და ადამიანი, ამდენად, აღარ არის შესაძლებლობის სახით, არამედ სინამდვილეში, "ესმის ქრისტეს სიყვარული, რომელიც აღემატება ცოდნას (ეფეს. III, 19). სანამ ადამიანს მხოლოდ სწამს, ის დარწმუნებულია, რომ ღმერთი აპატიებს მას. აღორძინების შემდეგ ის რეალურად განიცდის ამ პატიებას. ადამიანის გადაწყვეტილების დადასტურება, აღარ შესცოდოს და ემსახუროს ღმერთს, დასტურდება მისი რწმენა და რწმენით, ის სიხარული ღმერთისადმი, რომელიც ახარებს ღმერთის გამოცდილ და დაუმსახურებელ სიყვარულს, და ღმერთისადმი სიყვარულის საპასუხოდ, და ღმერთთან ყოფნის სურვილს, რათა ახლად დადებული კავშირი კიდევ უფრო გაძლიერდეს. ის ავლენს ადამიანს ქრისტეს, მაგრამ იმით, რომ ამ ჭვრეტით აღვიძებს ადამიანის ნებას. რწმენის ეს მორალური ძალა მდგომარეობს მის დიდ, ცენტრალურ მნიშვნელობაში ხელახლა დაბადების დროს. მართლაც, ჩვენ დავინახეთ, რომ აღორძინების არსი არის ღმერთის მსახურების გადაწყვეტილება შემდგომში. ეს გადაწყვეტილება ადასტურებს მადლს. მასში ხდება მადლისა და ადამიანის თავისუფლების იდუმალი კავშირი. მაგრამ რა მოაქვს ადამიანს ამ გაერთიანებაში? ჩვენ ვხედავთ, რა მოაქვს მარტო რწმენას. ვინაიდან ღმერთი ადამიანის ცნობიერებაში მხოლოდ მსაჯულად გვევლინება, რადგან მისი სიყვარული და მიტევება არ არის ცნობილი, ადამიანი ვერ მიუახლოვდება ღმერთს და აღიქვამს მის სიყვარულს. „მე მივაახლოებ მას (წინამძღვარს) და ის მოვა ჩემთან, ვინ გაბედავს ჩემთან მოახლოებას თავისით? - ამბობს უფალი“ (იერ. XXX, 21). არ იცის ღმერთის სიყვარული, ადამიანს შეუძლია მხოლოდ შეძრწუნდეს ღმერთის წინაშე და ელოდოს თავის თავს სასჯელს და სიკვდილს. „მართალი იყოს, მაგრამ ათასჯერ მართალიც რომ იყოს, კაცია“ 463, ღმერთის წინაშე მაინც დამნაშავეა თავის სიმართლეში მხოლოდ უფრო მეტად ეს მისცემს შესაძლებლობას უფრო ნათლად დაინახოს თავისი დანაშაული და არ განდევნოს შიში. მხოლოდ რწმენა და მხოლოდ ის ავლენს ადამიანს ღვთის სიყვარულს, მხოლოდ მას შეუძლია გამოავლინოს ადამიანს, რომ თავად უფალი მოდის მასთან შესახვედრად. ქრისტეს რწმენა არის „მისი სიყვარული და კეთილი საქმეები, რომელიც ვლინდება მთელ მსოფლიოში (რაც ადამიანმა შეიძლება რაციონალურად იცოდეს), მიითვისოს ყოველი ერთგული... და შეიგრძნოს ეს მის გულში და არა მხოლოდ ბაგეებით ლაპარაკი“. ღმერთის სიყვარული აღიარებულია რწმენით და მიღებულია ადამიანის მიერ: „მხოლოდ ის (სული) არ იძლევა სიცოცხლეს (ნათლობით), რომელიც მიიღება ამ მადლით აღსავსე მიღწევის (ანუ ნათლობის) გულისთვის რწმენით, არამედ წინ უნდა უძღოდეს უფლის რწმენა, რომლის მეშვეობითაც სიცოცხლის მადლი შეითვისება მათ მიერ, ვინც ამბობს, რომ ცოცხლობს უფალი. (იოანე V, 21) 465. „როცა ჩვენ, – ამბობს წმიდა ირინეოს ლიონელი, – მივმართავთ ძეს რწმენას, „ჩვენც გვექნება მტკიცე, ურყევი სიყვარული მამის მიმართ“ 466. და ეს არ არის ერთი გარეგანი გაგებით, არა იმაში, რომ მხოლოდ ძის რწმენით შეიძლება ადამიანი ნათლობაზე წასვლა. რწმენა ავრცელებს თავის მოქმედებას სულის წიაღში; ეს შესაძლებელს ხდის თავისუფლებისა და მადლის ძალიან იდუმალ გაერთიანებას. რწმენით ეს არის ქრისტე, რომელიც მკვიდრობს მონათლულთა გულში (ეფეს. III: 17). რწმენის ძალით ადამიანი იღებს თავის შეუქცევად გადაწყვეტილებას, იყოს ღმერთთან, გაერთიანდეს ქრისტესთან. „სარწმუნოება, – ამბობს წმიდა I. ოქროპირი, გვიჩვენებს, რაც არის ჭეშმარიტი და გულწრფელი რწმენიდან იბადება სიყვარული, რადგან ის, ვინც ჭეშმარიტად სწამს ღმერთის, არასოდეს დათანხმდება სიყვარულისგან თავის დაღწევას“. რწმენა ასევე გულისხმობს ადამიანში ახალი ცხოვრების დაწყებას, ღმერთთან ზიარებაში ცხოვრებას. ღმერთისადმი სიყვარული ხდება ცხოვრების ძირითადი კანონი, ის განსაზღვრავს ადამიანის ყველა საქმეს და სიარულის. ამიტომ, ცოდვისგან თავის დაღწევა და წმინდა ცხოვრებისკენ მიბრუნება ახალ საფეხურზე ამაღლდება. თუ ადრე ადამიანს უფრო მეტად ეშინოდა ცოდვის, ვიდრე სიმართლეს სურდა, ახლა, როცა შეიცნო ღვთის სიყვარული, ის იწყებს ღვთის რჯულის სიყვარულს ღვთის გულისთვის, რათა სიყვარულით უპასუხოს სიყვარულს. წმიდა ყოფნის სურვილი, რათა თავიდან ავიცილოთ განადგურება, იქცევა ღვთის სურვილში, რათა იყოს მისთვის სასიამოვნო. ადამიანის პიროვნება კიდევ უფრო უკანა პლანზე გადადის და ცხოვრების დასაწყისი ხდება სრული თვითუარყოფა. ამრიგად, ადამიანი მისი განადგურების შიშიდან რწმენაზე გადადის, რაც, თავის მხრივ, გზას უხსნის მას სიყვარულისკენ. ამრიგად, რწმენა, რომელიც გამოხატავს ადამიანს ღვთის სიყვარულს, ზნეობრივად ამსგავსებს ადამიანს ღმერთს. ადამიანი ღმერთში ხედავს მამას, რომელიც მზად არის მიიღოს იგი. ეს ზნეობრივი დაახლოება მთავრდება ნათლით, რომელშიც ღმერთის სიყვარულში თუ ამ სიყვარულის ცნობიერებაში დადასტურებული ადამიანი ჭეშმარიტად ერთდება ქრისტესთან და გამოდის კეთილი საქმეებისთვის შექმნილი შრიფტიდან. ღმერთისადმი მტრობა ნადგურდება, ფიცი უქმდება და ღმერთსა და ადამიანს შორის არის ძალიან მჭიდრო სიყვარულის ურთიერთობა. ხსნა შესრულებულია. სული ქრისტეს ძეა და ყველაფერი მას ეკუთვნის. "სარწმუნოება", - ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, რომელიც მოწიწებით უყურებს ჯვარცმულ ქრისტეს, ფიქრობს: ვინ და რამდენად დიდია, ვინ განიცადა თავისი ბოროტი მსახურისთვის და რა მოიპოვა ამ ტანჯვით. საიდანაც მორწმუნე აღიძვრება ურთიერთსიყვარულისა და გულწრფელი მადლიერებისკენ და ყოველმხრივ ცდილობს ამის აღსრულებას. მაგრამ როგორც კი ხედავს, რომ ამას არ შეუძლია (რას ვუმარჯვოთ უფალს ყველას, რა გადაგვიხადა?), თავმდაბლობითა და სიყვარულით ეცემა მის წინაშე, გულწრფელად აღიარებს თავის ნაკლოვანებებს და მადლიერების, გულმოდგინებისა და სიყვარულის ერთი გულწრფელი სურვილით, რაც მას შეუძლია მოუტანოს თავის უმაღლეს კეთილმსახურს ამ ხანაში. ამისგან აღიძვრება სარწმუნო სურვილი, ყველაფრის ატანა უფალი იესოს სახელისთვის, რასაც ღვთის ნება მოეწონება“ 471. უფალს ჩაბარებული და მასთან შეერთებული სული განიწმინდება ცოდვისაგან, რომელიც მასში ნადგურდება და აღარ ემუქრება მის ხსნას. „ქრისტე განწმენდს ასეთ ერთგულ სულს ცოდვისა და ყოველგვარი სიბინძურისაგან, ასუფთავებს მას, აშორებს მას სულიერ უბედურებებს - ფიცს, მსჯავრს, სიკვდილს და ყოველგვარ სულიერ უბედურებას, და სამაგიეროდ აძლევს თავის სულიერ სარგებელს: კურთხევას, ხსნას და მარადიულ სიცოცხლეს, როგორც ამას მოციქული გვასწავლის: ქრისტემ მოგვცა სიბრძნე ღვთისაგან, სიმართლე და მაცხოვარი, აიღო დედაკაცი და განკაცება; გარეცხა ისინი სუნისგან, ჩაიცვა თავისი ალისფერი სამოსელი წმინდა სიმართლით, რათა მისი და მისი ზეციერი მამის გადაგდებამდე სუფთა გამოჩნდეს და სამეფო ასულივით მისი სამოსი სულიერი არსებით იყოს მოფენილი იყავი ჩემთან ერთად სამოთხეში." ეს ის მდგომარეობაა, რომელშიც ადამიანს „ქრისტესთან ყოფნის სურვილი აქვს - ეს არის ადამიანის მდგომარეობა, რომელიც გამოვიდა აღორძინების შრიფტიდან“. ოქროპირი არის თავი და ფესვი; თუ შეინარჩუნებ, მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ ყველაფერი დაკარგე, კვლავ მოიპოვებ ყველაფერს დიდი დიდებით“ 479. „რწმენა არის ძალა გადარჩენისთვის და ძალა მარადიული სიცოცხლისთვის“ 480. მეორე მხრივ, გასაგებია, რა მოხდება, თუ ადამიანს რწმენა დაკარგავს. „ნავთობის გარეშე ლამპარი არ იწვის“, ფესვის გარეშე ყველა ხე გახმება. "ჩემს გარეშე", - თქვა უფალმა, ვერაფერს გააკეთებ. როგორც კი რწმენა წაერთმევა, წაერთმევა ცხოვრების მთელი აზრი და სიკეთის კეთების მთელი ძალა. არ არსებობს ცენტრი, რომელიც დააკავშირებს ადამიანის ძალისხმევას და აცნობიერებს მათ. ადამიანი არ გრძნობს ღმერთის სიახლოვეს, ვერ გაიგებს მის სიკეთეს, ღმერთი ისევ მისთვის არის მხოლოდ უსამართლობის დამსჯელი. მოაქცევს ასეთი ადამიანი? ღმერთს? და თუ ის არ მობრუნდება, მაშინ მას არ შეუძლია მიიღოს ღვთის დახმარება, მისი მადლი. ასე რომ, დაკარგა ეს „თვალი, რომელიც ანათლებს ყოველ სინდისს“ 481, რწმენა, ადამიანი კარგავს მთელ სულიერ სიმდიდრეს და იღუპება. ამ მხრივ აღსანიშნავია ის თვისებებიც, რომლითაც უფალი ასახავს მართალსა და ცოდვილს საბოლოო სამსჯავროზე. ამ უკანასკნელებმა, რწმენა რომ დაკარგეს, ბუნებრივად დაკარგეს ღმერთთან სულიერი ერთიანობის ძალა, დაიღალნენ ღმერთისგან: ამიტომ, მომავალ სამყაროში გადასვლის შემდეგაც კი არ აქვთ ღმერთს დამორჩილების უნარი, მათი წილი ეგოიზმის ბნელ სამეფოშია, რომელიც კბილებს ღრჭენს მის განადგურებაზე, ვერ პოულობს ძალას შეურიგდეს ამას (რომ. IX, 3). მორწმუნის მოძრაობა, სწორედ მისი რწმენისთვის, ღვთისგან კი არ იქნება (მისი შიშით), არამედ ღმერთისკენ, რომლის წყალობა ამხნევებს ადამიანს. ამიტომაც ამბობს წმიდა ტიხონი: „ქრისტიანული ნეტარების მთელი არსი რწმენაში მდგომარეობს, რადგან ვისაც აქვს ჭეშმარიტი ცოცხალი რწმენა აქვს ღვთის კურთხევა, ქრისტეს ჭეშმარიტება, სიწმინდე, ხსნა, სულიერი თავისუფლება, მარადიული სიცოცხლე და ნეტარება“ 483. თუ ადამიანი უყურადღებოა, მაშინ მისი ლამპარი ჩაქრება, "იქნებ, ამბობს წმიდა კირილე იერუსალიმელი, თქვა: ერთგული ვარ, ვნება არ მეუფლება, თუმცა ხშირად ვიფიქრებ. არ იცი, რომ დიდი ხნის განმავლობაში ფესვი ქვაში ღრმავდება? ნუ აიღე თესლში, რადგან ის ჩაგლეჯს რწმენას". You have a lamp; but keep it burning. დაე, შენი ნათელი, კეთილი საქმეების შუქი გამოანათოს ადამიანთა წინაშე, და ნუ გმობდეს ქრისტე შენი გულისთვის, შემკული შენი კეთილი საქმეებით. 486 „არა მხოლოდ ქრისტეს სარწმუნოებაა საჭირო, ამბობს წმიდა მაკარი ეგვიპტელი, არამედ ტანჯვაც, როგორც დაწერილია, რადგან მოგეცემათ არა მხოლოდ ქრისტეს სარწმუნოება, არამედ მისი ტანჯვაც“. Philip. I, 29). მხოლოდ ღმერთის რწმენა დამახასიათებელია მიწიერი მოაზროვნეებისთვის, ან, მე არ ვიტყოდი, უწმინდურ სულებსაც კი, რომლებიც ამბობენ: ჩვენ გიცნობთ, ძე ღმრთისაო“ (მრ. II, 24) 487 რწმენით აუცილებელია სიკეთის თავისუფალი არჩევანი და ამის კეთების გადაწყვეტილება. ამის განცხადებით სულაც არ გვინდა ვთქვათ; რათა რეალურად შესაძლებელი ყოფილიყო უმოქმედო რწმენის ასეთი მდგომარეობა (გარდა რაიმე გამონაკლისის სახით). ვისაც არ სურს წმინდა ცხოვრება და ღმერთთან ზიარება, არასოდეს დაიჯერებს, თუმცა სიტყვებით და აზრებით დაადასტურებს, რომ სწამს სახარების. როგორ მიხვდება, რომ ღმერთი მზადაა აპატიოს მას, როცა ვერ ხვდება, რატომ სჭირდება მას ეს პატიება, როცა ცხოვრება მის გარეშეც შეუძლებლად არ ეჩვენება? თუ მას მთელი სულით ესმის, რა გააკეთა იესო ქრისტემ ადამიანებისთვის, მაშინ ესმის ცოდვის საშინელება. ამის გაგებით ის არ დააკლდება ღმერთს მიმართოს და, მაშასადამე, ძალისხმევას გამოიჩენს სათნოდ ცხოვრებისთვის. "ვინც ამბობს: მე ვიცნობ მას, მაგრამ არ იცავს მის მცნებებს, მატყუარაა და არ არის მასში ჭეშმარიტება. მაგრამ ვინც იცავს მის სიტყვას, მასში ჭეშმარიტად ღვთის სიყვარული აღსრულდა (ის ჭვრეტს ამ სიყვარულს და მიიღო): ამით ვიცით, რომ მასში ვართ" (1 იოანე 11:4-5). ვინც ამბობს, რომ სწამს, მაგრამ არ აქვს რწმენის შესაბამისი ცხოვრება, იტყუება: მას საერთოდ არ სჯერა, ის „მიწიერ საგნებს ფილოსოფოსობს“, ხელმძღვანელობს თავისი ამქვეყნიური ცნებებით - არ იცის და არ ესმის ღმერთი, როგორც მან გამოგვიცხადა თავი. დაცემა, რა თქმა უნდა, შესაძლებელია მორწმუნესთვის. მაგრამ, ზუსტად, მხოლოდ მაშინ ეცემა, როცა ადამიანი ვნებამ გაიტაცა, მის ცნობიერებაში დაბნელდება ღმერთის სახე. მორწმუნის დაცემას აჯანყება მოჰყვება. მაგრამ „შეუძლებელია, ჭეშმარიტად შეუძლებელია, გავიმეოროთ წმიდა ტიხონ ზადონსკელთან ერთად, რომელსაც გულში ანთებული აქვს რწმენის ლამპარი, რომ არ ისწრაფოდეს მარადიული კურთხევისკენ და, შესაბამისად, არ იყოს ჭეშმარიტ მონანიებაში და არ განშორდეს ყოველგვარ ცოდვას“ 488. იმისათვის, რომ ყურადღების ცენტრში მოვახდინოთ გადარჩენის ეს სასიცოცხლო (და არა ფორმალური) მნიშვნელობა და ზუსტად იქ, სადაც უნდა დავიცვათ თავი პროტესტანტული ფაბრიკაციებისგან, ჩვენი ეკლესია ირჩევს დასავლეთში შემუშავებულ ორ ფორმულას, რომელიც ხსნას მიაწერს არა მხოლოდ რწმენას, არამედ რწმენას საქმეებით. ჩვენ გვჯერა, - ნათქვამია აღმოსავლეთის პატრიარქთა ეპისტოლეს მე-13 ნაწილში, რომ ადამიანი გამართლებულია არა მხოლოდ რწმენით (ანუ, როგორც შემდგომში ჩანს არა მისი თეორიული, აღქმის მხარე), არამედ სიყვარულით (რწმენით, როგორც აქტიური ძალით, რომ წარმოშობს სიყვარულს), ანუ რწმენითა და საქმით. საქმეებით გამართლებთ ქრისტეში“. 490 ამრიგად, რწმენა უდავოდ ამართლებს ადამიანს, მაგრამ მხოლოდ ნამდვილი, ჭეშმარიტი რწმენა, რომელიც მიჰყავს ადამიანს ჭეშმარიტ ცხოვრებაში, აიძულებს მას ხსნას. რწმენის გარეშე შეუძლებელია წარმატების მიღწევა. რწმენა აიძულებს ადამიანს კეთილი საქმეების კეთებისკენ, რწმენა მიუთითებს მათზე, რწმენაც იწვევს სიკეთის კეთების ძალას. რატომ არის რწმენა კეთილი საქმეების თანამონაწილე? მთავარი საქმეა, ის კი სარგებელი“ 491. მაშ, ხსნა იმაშია, რომ ადამიანი ამას თავად ამუშავებს, მაგრამ ამ საქმემდე მხოლოდ რწმენით მოდის. მართლმადიდებლებთან ამას ახსნა არ სჭირდება: უფალს სურს ყველას თანაბრად გადარჩენა და ყველასთვის თანაბრად იბრძვის, მაგრამ ერთს აქვს ღმერთის მეტი სურვილი, მისი კომუნიკაციის აღქმის უნარი, მეორეს კი ნაკლები. ამ შემთხვევაში, შეიძლება მოხდეს, რომ ახლად მოქცეული ადამიანი, რომელსაც არაფერი გაუკეთებია, იყოს თანაბარი ან უფრო მაღალი ჯილდოთი, ვიდრე ის, ვინც დაბერდა და მიაღწია საქმეებს. ღვთის სასუფეველი არ არის ჯილდო საკუთარი შრომისთვის, არამედ წყალობა, რომელიც შესთავაზეს ტუნას და მიიღება თითოეულის მისაღების მიხედვით. მაშასადამე, საკითხავია, სად არის სული მიმართული, რა სურს, როგორ ცხოვრობს. თუ მისი სურვილი ღმერთია; თუ ის თავისთვის არ ცხოვრობს, მაშინ ქცევის გარდა, გარეგნული საქმეების გარდა, გამართლებულია; ეს არის მომავალი შეწყალების გარანტია და ექსპლუატაცია და შრომა მნიშვნელოვანია მხოლოდ ამ სურვილის დასაბრუნებლად და განმტკიცებისთვის. "ჯილდო, ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი, აღარ არის სათნოება და არა შრომა, არამედ თავმდაბლობა, რომელიც მათგან იბადება. თუ ის დაიკარგება, მაშინ პირველი ამაო იქნება". შინაგანად) განკითხვის დღეს ისინი დაემსგავსებიან ხუთ წმიდა სულელს, რომლებიც, რადგან არ ინახავდნენ სულიერ ზეთს გულის ჭურჭელში, ანუ სულიერი ეფექტურობით, მათ წარმოადგენენ, წმიდა სულელები უწოდეს და არ შეუშვეს სამეფოს საქორწილო პალატაში. და ქალწულობის ღვაწლი სათნოების ნაკლებობის გამო, რადგან მათში არ იყო სულიწმიდის ეფექტური შეღწევა, მათ არაფერი მიაწერეს. როგორც, მაგალითად, ყურძნის კულტივირებისას, მთელი ზრუნვა და მთელი შრომა გვეხმარება მომავალი ხილით ტკბობისთვის და როგორც კი ვენახში ნაყოფი არ მოიპოვება, კულტივირების ყველა შრომა ამაო და ამაო ხდება: ასე რომ, თუ სრული დარწმუნებით და სულიერი გრძნობით არ ვაღიარებთ საკუთარ თავში სულის ეფექტურობას. მაშინ ტყუილად გამოდის ქალწულობის ღვაწლი და ამაოა ლოცვა, მარხვა და სიფხიზლე... სულის ნაყოფიერება სათნოებებში არის სულიერი სიამოვნება უხრწნელი სიამოვნებისა, რომელიც წარმოიქმნება სულით ერთგულთა და თავმდაბალთა გულებში“ 493. მხოლოდ მაშინ შეიძლება ადამიანმა თავი გადარჩენილად მიიჩნიოს ღმერთთან სულიერ კავშირში და როცა სიკეთეს აკეთებს ზუსტად ცნობიერებიდან და ამ იდუმალი კავშირის შუქზე, როცა მზად იქნება თქვას, რომ „არა ის ცხოვრობს, არამედ ქრისტე ცხოვრობს მასში“. მაგრამ ეს მომდინარეობს რწმენიდან და რწმენის ძალით: „მე ვცხოვრობ ღვთის ძის რწმენით“ და სწორედ იმიტომ, რომ მხოლოდ რწმენა ხედავს ღვთის ძეს, „რომელმაც შემიყვარა და თავი მისცა ჩემს მიხედვით“. მაშასადამე, ღვთის გულისთვის ცხოვრობენ არა ისინი, ვინც აკეთებენ, არამედ ისინი, ვინც ყოველთვის სულიერად არიან ღმერთთან. „ისინი, ამბობს წმიდა ირინე ლიონელი, რომლებიც საუკეთესოსკენ ისწრაფვიან და სულის ნაყოფს იღებენ, ამავე დროს გადარჩებიან სულის (ზუსტად ამ იდუმალი) საზოგადოების გამო“494. იოანე III, 6). მაგრამ ხე არ არის კარგი მისი ნაყოფის გამო. "კარგ ხეს, ამბობს წმიდა ტიხონი ზადონსკი, აჩვენა, რომ კარგი ნაყოფი აქვს, მაგრამ არ კეთდება კარგი. ხე ჯერ კარგი უნდა იყოს და მერე კარგი საქმეები აკეთოს, რადგან ბოროტს სიკეთე არ შეუძლია". „უპირველეს ყოვლისა, დარგო ქრისტეში და ამგვარად შექმნა კეთილი საქმეების ნაყოფი: ჯერ უნდა გახდე კარგი და მერე აკეთო სიკეთე. ბოროტ ხეს არ შეუძლია სიკეთის ნაყოფი გამოიღოს“. რა თქმა უნდა, ბოლო განკითხვისას გაიხსნება ყველას ცხოვრების წიგნი და ყველა ყველაფერზე პასუხს გასცემს. საქმისა და სიტყვისთვის, ყოველი აზრისთვის, რაც არ უნდა უმნიშვნელო და წარმავალი იყოს ის, სრულყოფილს არ შეიძლება ეწოდოს არასრულყოფილი. მაგრამ ზოგიერთისთვის სიცოცხლის ეს გამოცხადება მხოლოდ თავმდაბლობის წყარო იქნება, მხოლოდ მიიყვანს მათ შეწყალების დაუმსახურებლად შეგნებამდე და კიდევ უფრო მჭიდროდ დააკავშირებს ღმერთს; სხვებისთვის სინდისის დარწმუნება სასამართლოში სასოწარკვეთას მოუტანს და საბოლოოდ ჩამოაშორებს მათ ღმერთსა და სასუფეველს. "და ესენი მიდიან საუკუნო ტანჯვაში, ხოლო მართალნი - მარადიულ ცხოვრებაში." ისააკ სირიელი, მაღალი სულის მქონე ადამიანებში, იმდენად ვლინდება, რომ მათი ზნე-ჩვეულება ყურადღებიანია უფლის მცნებების მიხედვით ცხოვრებაზე" 497. რწმენა ხელს უწყობს საქმეებს, ხოლო რწმენა სრულყოფილდება საქმეებით (იაკობი II, 22). მარადიული ცხოვრების არსი (I იოანე III, 14; იოანე XVII, 26), ამით რწმენა აძლევს ადამიანს შესაძლებლობას, რომ დაიწყოს მარადიული ნეტარება მომავალ სამყაროში გადასვლისას, რწმენა გადაიქცევა ცოდნად და სიყვარული, რომელიც აკავშირებდა ადამიანს ღმერთთან, გრძელდება მარადისობაში. ასე რომ, ადამიანი თავისი ცოდვის გამო ღმერთს არაფრით არ აკმაყოფილებდა: ის მხოლოდ ღვთის წყალობას აღიარებს, მაგრამ არ იმსახურებს. მოწყალების ცოდნის გარეშე, ის არ მიუახლოვდება მას და, ამრიგად, ვერასოდეს მიიღებს ძალაუფლებას ცოდვაზე. მხოლოდ რწმენა ანიჭებს ადამიანს ნებისყოფას, მიუბრუნოს ღვთის წყალობას, მიუხედავად მისი ცოდვებისა. „ვმადლობ რწმენით გადარჩენისთვის და ეს არ არის შენგან ღვთის საჩუქარი“ (ეფეს. I: 8). ვინაიდან ადამიანს არ შეეძლო ცოდვის მძიმე ტვირთის გადაგდება და კვლავ სიყვარული და ღმერთის მოწოდება, უფალი „თვითონ მივიდა მის მადლს განშორებულებთან და დახია ცოდვების ხელწერა“ 499, მიიზიდა ადამიანი საკუთარ თავთან ზიარებაში. „ჩვენ, - ამბობს მოციქული, ქრისტეს სახელით მაცნეები ვართ და თითქოს თავად ღმერთი მოგვიწოდებს ჩვენი მეშვეობით, ქრისტეს სახელით ვთხოვთ: შეურიგდეთ ღმერთს (ნახეთ ღმერთმა რა დაგიძახათ), რადგან ის, ვინც ცოდვა არ იცოდა, ჩვენთვის ცოდვად აქცია, რათა მასში გავხდეთ მართალნი ღვთის წინაშე. მაგრამ ჩვენ, როგორც თანამომსახურები, გევედრებით, რომ ღვთის მადლი ტყუილად არ მიიღოთ თქვენგან... მე მაქვს ეს დაპირებები, განვიწმინდოთ ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან, დავასრულოთ სიწმინდე ღვთის შიშით“ (2 კორ. Y, 20-21; VI, 1; YII, 1). ეფრემ სირიელის, ცხოვრებისკენ მიმავალი კარგი გზის დასაწყებად; უბრალოდ მინდა ამ გზით წასვლა; და თუ მზად აღმოჩნდები, გზა მაშინვე დაგეწყობა... სიცოცხლისაკენ მიმავალ გზაზე სიძნელეები რომ არ შეგხვდეს, თვით უფალი, შენი გულისთვის, სიცოცხლის გზად იქცა მნათობთა მამასთან სიხარულით გამგზავრების მსურველთათვის“ 500. აპოლოგია Ausb. კონფ. II (2). ლუთერანული სიმბოლური წიგნების ციტირებში ჩვენ ვიყენებთ ჰასეს გამოცემას: „Libri sumbolici ecclesiae evangelicae“. ლიფსიები. 1846. გვერდი 60. Tota doctrina adversariorum partim est a ratione humana sumptas, partim est doctrina legis, non Euangelii. ბოდიში. III (166). ჰასე. 119. Cp. ცვინგლი არტიკი. Y. Ed, Niemeyer "Collectio Confessionum in ecclesiis retormati publicatarum Lipsiae". 840. გვერდი 5. ჩვენ ვიყენებთ ამ პუბლიკაციას რეფორმირებული ეკლესიის ყველა სიმბოლური წიგნისთვის. აროლ. III (144). ქ. 113: „Opera iucurunt hominibus in oculos. Haec naturaIiter miratur humana, თანაფარდობა, et quia tantum opera, cernit, fidem non intelligit, neque careat, ideo somniat, haec opera, mereri remissionem peccatorum et justificare. აპოლ. III (167). ჰასე 120. პირველი რეფორმატორები, როგორც ვიცით, დიდი ყურადღებით უსმენდნენ ზოგიერთი ეკლესიის მამის ხმას, განსაკუთრებით ავგუსტინეს, რომლის სიტყვები არაერთხელ არის ციტირებული პროტესტანტების ყველაზე სიმბოლურ წიგნებში. მაგალითად, Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. "არისტოტელეს სისხლი და ხორცი რომ არ ჰქონოდა, მე არ დავაყოვნებდი, რომ მას განსახიერებულ ეშმაკად მივიჩნიო". ლუთერის მჭევრმეტყველების მაგალითი არისტოტელეს მისამართით. შენკელის „Das Wesen des Protestantismus“-ში. 2-ტე აუფი. შაფჰაუზენი. 1862 წ. 34. კონფ. ანსბ. მე, 20. ჰასე 17. ფორმა. კონც. I. ხელოვნება. შ (17). ჰასე 585: სიტყვა „გამართლება“ ამ შემთხვევაში ნიშნავს: სამართლიანად გამოცხადებას, ცოდვებისგან გათავისუფლებას და ცოდვათა მარადიულ სასჯელს, ქრისტეს სიმართლის გულისთვის, რაც ღმერთმა სარწმუნოებას მიაწერს. ან ზემოთ: „ღმერთი გვაძლევს და გვიწერს ქრისტეს მორჩილების სიმართლეს, ამ სიმართლის გულისთვის ღმერთმა მადლად მიგვიღო და მართლებად მიგვაჩნია. ხელოვნება. III (4) ჰასე 584 წ. Instificare შედგება mutatione morali, quae constituit homine iustum actione iudiciali და eidem pura extrinseca. თ. ე. tali, quae nou in homine, sed circa hominem peragitur." Quenstedt in Bretschneider, Op cit. 641. იქვე. 642. Cp.Art..Smalcald. III. მუხ.XIII(I). ქართ. 336: „მიუხედავად იმისა, რომ ცოდვა ჯერ კიდევ არ არის მთლიანად განადგურებული ხორცით და ჯერ არ არის მკვდარი, მაგრამ ღმერთს არ სურს მისი დათვლა და არც გახსენება“. ჩვენი ცოდვები, როგორც ამას კატა ამბობს. მაი. II, მუხ. III (55). Nase 500, non nobis noceant in christianitate constitutis: ubi (რომელიც აჩვენებს ხსნის იდენტურობას გამართლებით) nihil aliud, quam assidua et indesinens est peccatorum remissio. Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est res debita, propter promissionem, non proper nostra merita“. აპოლ III (241). ჰასე 136. შერევისთვის შეგვიძლია მივუთითოთ მარტენსენი მისი Christliche Dogmatik-ის 369-ე გვერდზე. (ბერლინი. 1856 წ.) ის ამბობს გამართლების შესახებ: „სამართლიანობა შეიცავს როგორც დადებით, ასევე უარყოფით ასპექტებს, რომლებიც ურთიერთგანსაზღვრავს ერთმანეთს!“. შეუძლებელია ახალი ცხოვრების ქონა სხვაგვარად, თუ არა კეთილსინდისიერად, განწმენდილი ღმერთის დანაშაულისა და დაგმობის ცნობიერებისგან: და პირიქით, ცოდვათა მიტევება და სინდისის განწმენდა შეუძლებელია ქრისტესთან რეალური ცხოვრების ზიარების გარეშე, როდესაც მისი სრულყოფილება და სიმართლე ხდება ადამიანის ცხოვრების ცხოველმყოფელი დასაწყისი. ეს ზუსტად იგივეა, რაც სიმბოლურ წიგნებში. და იქაც კეთილ სინდისს (პატივისცემას, ლეგალურ გამოთქმას) ახლავს ქრისტეს, როგორც მაცოცხლებელი პრინციპის, დამკვიდრება. მარტენსენისთვის კი ეს ინფუზია არ ემსახურება გამართლებაში მოქმედ ძალას, არამედ მხოლოდ მის შედეგს - ძირი, გამართლების წყარო ისევ ლეგალურ გამოთქმაშია. აპოლ. (III 128 – 9). ჰასე 108 – 9: „საუბარია არა უსაქმურ ცოდნაზე, რომელიც ეშმაკსაც კი აქვს, არამედ რწმენაზე, რომელიც ეწინააღმდეგება სინდისის შიშებს, ამხნევებს და ამხნევებს შეშინებულ გულებს... ეს რწმენა, რადგან ახალი სიცოცხლეა, აუცილებლად შობს ახალ მისწრაფებებსა და საქმეებს“. ოთხ. კონფ. ჰეივ. XV ნიემი. 485 – 6: „ამ შემთხვევაში საუბარია არა გამოგონილ რწმენაზე, ამაო და უსაქმურ, ან მკვდარზე, არამედ ცოცხალ და მაცოცხლებელ რწმენაზე, რომელიც ქრისტეს გულისთვის (ვინ არის სიცოცხლე) და აცოცხლებს მის მიერ აღქმულებს - არის და ჰქვია ცოცხალი და ცოცხალი საქმით ავლენს თავის სიცოცხლისუნარიანობას. „კარგი საქმეები მოჰყვება ჭეშმარიტ რწმენას (თუ ეს არ არის მკვდარი, მაგრამ ცოცხალი რწმენა) უეჭველად და ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, როგორც კარგი ხის ნაყოფი. ფორმა. Cons, IY (6). Hase 589. „სარწმუნოება, რომელიც ცოდვათა მიტევებას აღიქვამს შეშინებულ და ცოდვისგან გაქცეულ გულში, არ რჩება მათში, ვინც ვნებებში რჩება და სასიკვდილო ცოდვა არ არსებობს“. აპოლ. III (23). შლანგი 86. „ჩვენს ეკლესიაში ამ (გამამართლებელი) რწმენის მთავარი და განსაკუთრებით დამახასიათებელი თვისება, ამბობს შილი (op. Cit. 61), არის ის, რომ ეს არის „fiducia specialis“, ანუ პირადი გულწრფელი რწმენა ქრისტეში ღვთაებრივი მადლის მიმართ. აქ, შემდეგ, საქმე ეხება არა მხოლოდ ადამიანის სულის უმაღლეს და ღრმა ასპექტებს, რადგან თვითმოყვარეობისთვის და მიწიერი ბუნებით არ არის ორიენტირებული. საკუთარი თავი და ყველაფერი შექმნილი, მხოლოდ ღვთიური მადლის დაპირებებზე დასამკვიდრებლად, მაგრამ ჭეშმარიტ რწმენასთან, ასევე განუყოფლად არის დაკავშირებული ზნეობრივი გავლენა, შინაგანი თვისების გარკვეული ტრანსფორმაცია: იქ, სადაც ქრისტეს სიყვარული იკავებს ბუნებრივ ეგოისტურ განწყობას (Sinuesart), იქ, ამავე დროს, ცოდვის ძირი აღარ იფეთქებს, რომ ცოდვაზე აღარ იდგეს ლაპარაკი; სული და რწმენის გამართლება ან სიმართლე განადგურდება“. კატექ. ჟენევი. და, კითხვაზე: Anne sic a bonis oneribus separari haec iustitia potest, ut qui hanc habet illis careat? ნიემ. 139 ოთხ. კონფ. შოტლანდიური. ხელოვნება. 13: „როგორც კი უფალი იესოს სული, რომელსაც ღვთის რჩეულები იხსენებენ ჭეშმარიტი რწმენით, დაეუფლება ვინმეს გულს, მაშინვე აცოცხლებს და განაახლებს მას“. ნიემ.346. Formula Concordiae გასაოცარი დარწმუნებით განასხვავებს ამ ორ ცნებას (ღმერთის არსებითი ჭეშმარიტების გამართლება და კვება, ანუ ღმერთი გამართლებულ ადამიანში). „ჩვენში ღმერთის არსებითი ჭეშმარიტების დამკვიდრების საკითხი საჭიროებს სწორ გარკვევას, რადგან მამა ღმერთი, ძე და სულიწმიდა (რომელიც არის მარადიული და არსებითი სიმართლე) ცხოვრობს ქრისტეს მიერ გამართლებული და ღმერთთან შერიგებული რჩეულებისადმი რწმენით... მაგრამ ღმერთის ეს საცხოვრებელი არ არის რწმენის ჭეშმარიტება, რადგან ჩვენ ვამბობთ ჭეშმარიტებას, რომელზედაც ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთზე. ღვთის თანდასწრებით ღმერთის დამკვიდრება მოჰყვება რწმენის წინა ჭეშმარიტებას, რომელიც (ჭეშმარიტება) სხვა არაფერია, თუ არა ცოდვების მიტევება, ცოდვილის მიღება მადლისთვის, მხოლოდ მორჩილების გამო და ერთი ქრისტეს ყველაზე სრულყოფილი დამსახურება. პარს. II. ხელოვნება. III (54). შლანგი 695. შილე. სიმბოლური, ს. 59. მაგალითად, Scheele. ან. ციტ. 62: „რწმენა აღიქვამს ქრისტეს, როგორც მას, ვისი მეშვეობითაც იძლევა ღვთის რისხვა და ცოდვილის პირადი შინაგანი არეულობა“. ანშ. კონფ. 1, 6. ჰასე II. აპოლ. II (76–8). ჰასე 73–74. აპოლ II (36). ჰასე 66. ოთხ. კონფ. ბელვ. XV: „ჩვენ არ ვიზიარებთ გამართლების სარგებელს, ღვთის ან ქრისტეს მადლის ნაწილს, ნაწილს ჩვენთვის, სიყვარულს ან საქმეს ან ჩვენს ღვაწლს, მაგრამ განუყოფლად ვაძლევთ მას ქრისტეში ღვთის მადლს რწმენით. და ჩვენი სიყვარული და საქმეები ვერ ვასიამოვნებთ ღმერთს, თუ ისინი უსამართლოდ კეთდება: ჯერ უნდა ვიყოთ მართალნი, რომ გვიყვარდეს ან გავაკეთოთ. ნიემ. 465. ანსბ. კონფ. მე, 4. ჰასე 10. აპოლ. II (112 – 3) ჰასე 81, ჩვენ გვჯერა, ვასწავლით და ვაღიარებთ, რომ მხოლოდ რწმენა არის საშუალება ან ინსტრუმენტი, რომლითაც ჩვენ აღვიქვამთ ქრისტეს მაცხოვარს და მასთან ერთად მის სიმართლეს, რომელიც შეიძლება გამოჩნდეს ღვთის განაჩენის წინაშე. iustitiam nostram apdrehendimus“. აპოლ. III. (73.75). ჰასე 96 თავად აპოლოგიის სწავლებით, ანუ მელანქთონის. იხილეთ ზემოთ. ერთადერთი გამონაკლისი არის Confessio Helvetica posterior, ხელოვნება. XVI (ნიემ. 498 – 499); სადაც არსებითად იგივე თეორიაა ნათქვამი: „ჩვენ არ გვგონია, რომ კეთილი საქმეებით ვართ გადარჩენილი და ისინი იმდენად საჭირონი არიან ხსნისთვის, რომ მათ გარეშე არავინ გადარჩა. ჩვენ ერთი ქრისტეს მადლითა და ძღვენით ვართ გადარჩენილი, მაგრამ საქმეები აუცილებლად რწმენით იბადებიან“. თუმცა, „საქმეები, რომლებსაც ჩვენ ვაკეთებთ რწმენით, სასიამოვნოა ღმერთისთვის. რადგან კეთილ საქმეებს აკეთებენ, რომლებიც ზემოდან სრულდება სულიწმიდის მიერ ღვთის მადლით, მას მოსწონს ქრისტეს რწმენისთვის. ღმერთი დიდ ჯილდოს ანიჭებს სიკეთის მოქმედს... მაგრამ ჩვენ ამას მივაწერთ არა მიმღების დამსახურებას, არამედ სიკეთესა და აღთქმას ღმერთის მიმღები. არავის ვალი არ ჰქონია, მიუხედავად ამისა დაჰპირდა, რომ დააჯილდოებდა თავის ჭეშმარიტ თაყვანისმცემლებს და გადასცემს მათ, ვინც მას პატივს სცემენ“. ფორმა კონც. მე, ხელოვნება. IV (7). ქართ. 589: „კარგი საქმეები penitus excludenda sint, მაგრამ მხოლოდ მაშინ, როცა საქმე ეხება რწმენით გამართლებას, მაგრამ როდესაც de salute nostra seterna, disputatur“. აპოლ. III (80) ჰასე 97: „ჩვენ ვაქებთ და ვითხოვთ კეთილ საქმეებს და ვაძლევთ მრავალ მიზეზს, თუ რატომ უნდა გაკეთდეს ისინი“. ოთხ. კონფ. გამარჯობა, პოსტი. XVI. ნიემ. 498: კარგი საქმეების შესახებ „ჭეშმარიტი, არაყალბი ან ფილოსოფიური სათნოებების შესახებ, ჭეშმარიტად კარგი საქმეების შესახებ, ქრისტიანი კაცის რეალური მოვალეობების შესახებ, ჩვენ გულმოდგინედ ვასწავლით და რამდენადაც ძალი და ძალა გვაქვს, ვანერგავთ ყველას, ვაგმობთ მათ უყურადღებობასა და თვალთმაქცობას, ვინც აქებს და ამართლებს მათ სიცოცხლეს. ამისთვის სთავაზობენ ღვთის საშინელ მუქარას და მის დიდ დაპირებებს და დიდსულოვან ჯილდოებს, დარწმუნებისთვის, ნუგეშისა და გაკიცხვისთვის“. "თუ რომაული ეკლესია, - ამბობს მარტენსენი (Dogmatik.366-70), ამტკიცებს, რომ ეს სწავლება თითქოს საშიშია ზნეობისთვის, მაშინ დაივიწყებს ევანგელისტური ეკლესიის მუდმივ სწავლებას, რომ გამამართლებელი სარწმუნოება არ შეიძლება ჩაითვალოს სულში მკვდარ ან მხოლოდ მიძინებულ მდგომარეობაში, მაგრამ რწმენა, როგორც ცოცხალი ნაყოფიერი თესლი, შეიცავს სიცოცხლის ძალას, რომელიც აძლიერებს განვითარებას. „თუ ბიდერმანის (Dogmatik. 451) თანახმად, კათოლიკური დოგმატი ენთებოდა კეთილი საქმეების მოთხოვნილების გულმოდგინებით და ანათემა დააკისრებდა მათ, ვინც უარყოფს საქმეებს, მაშინ ეს იყო პროტესტანტული სწავლების უბრალო გაუგებრობა ან მავნე დამახინჯება, რაც დღესაც ასეა, თუმცა კათოლიკური პოლემიკა ცდილობს გამოაჩინოს. "საქმეები უნდა გაკეთდეს ან ღვთის ბრძანების გულისთვის, ან რწმენის გამოვლენისთვის, ან აღსარებისა და მადლიერების გულისთვის." ოთხ აპოლ. III (68). ჰასე. ) 95. ოთხ. Basileen.. ადრე, conf. დისპ. XXIV: „საქმეებს ასრულებენ მორწმუნეები არა ცოდვების დასაკმაყოფილებლად, არამედ მხოლოდ იმ მიზნით, რომ ვაჩვენოთ მათ, რომ ჩვენ გარკვეულწილად მადლობელი ვართ ღმერთის, ჩვენი უფლის მიმართ, ქრისტეში ჩვენთვის გამოჩენილი დიდი სარგებლობისთვის“. ნიემ. 100. „განწმენდა რომ შედგებოდეს მხოლოდ ქრისტეს ღვაწლის გარეგნული, კანონიერი მინიჭებით და მის შემდეგაც რომ დავრჩეთ ცოდვაში, ჩვენი გამართლება, ღვთის მადლი და გამოსყიდვა მხოლოდ გარეგანი იქნებოდა: მაშინ ღმერთის ჭეშმარიტება განადგურდებოდა, რადგან ის დაგვინახავს როგორც წმინდანებს, როგორიც ჩვენ არ ვიქნებოდით და ვერასდროს დაგვინახავს როგორც უცოდველებს. ნ.კლეე. კათოლიშე დოგმატიკა. მაინცი. 1835 წ. III, 67. პერონე. Paraelectiones theologicae Paris. 1842. "ტომ. I. 1391: "გამართლება, კათოლიკური გაგების თანახმად, შედგება შინაგანი განახლებაში მადლის მეშვეობით, რომელიც ქრისტეს მაცხოვრის ღვაწლისთვის მიმაგრებულია სულზე (ადამიანის)". ამრიგად, თომა აკვინელის მიხედვით, iustiticatio impii est. ერთი სტატიით და remissio peccatorum (იხ. კრებული: Petri Lombardi, Sententiarum libr. IV... nes non. Thomae Aquinati summa Theologica. Paris. Vol. II, 950). ამასთან, ამ სასამართლო აქტში არის დადებითი წერტილი - დასაბუთება არის translatio ab eo statu. in quo homo nascitur filius primi ადამ, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, salvatorem nostrum." Sacrosanctum, oecumenicum Concilium Tridentinum. რეფორმირებული გამოცემა. ტრიდენტი. 1745. გვ. 30 - 31. „თუ ვინმე იტყვის, რომ ადამიანები გამართლებულნი არიან ქრისტეს სიმართლის გარეშე, რომელიც მან ჩვენთვის დაიმსახურა, ან რომ ისინი მხოლოდ ფორმალურად არიან მართალნი, ანათემა იყოს“, - ნათქვამია ტრენტის კრების მე-10 კანონში. ტრიდენტენი. გვერდი. 39. სუბიექტური და ობიექტური ასპექტების გამართლებისას ასეთი განსხვავების შესაძლებლობა კათოლიკური თვალსაზრისით ეჭვგარეშეა. ასე ამბობს, მაგალითად, მისი ცნობილი მასწავლებელი: „ადამიანში სამართლიანობა შეიძლება განხორციელდეს მოძრაობის გაგებით, რომელიც მიმართულია პირიქით, და ამ თვალსაზრისით გამართლება იწვევს გარკვეულ ცვლილებას უსამართლობის მდგომარეობიდან დაპირებული სიმართლის მდგომარეობაში... უსამართლობის სიმართლის მდგომარეობამდე ცოდვათა მიტევების გზით, სახელს იღებს ტერმინი „ad quem“ და ეწოდება „iustificatio impii“. თუმცა, ეს არ არის დამსახურება მკაცრი გაგებით მიღებული ან de condigno, როგორც განაგრძობს წმ. მასწავლებელი; "მართლა არ არსებობს დამსახურება და მართალი ხალხი? ცხადია, არსებობს, სანამ ისინი მართალნი არიან. მაგრამ იმისათვის, რომ ისინი გახდნენ მართალნი, მათ ამის დამსახურება არ ჰქონდათ." ასე რომ, ის დამსახურება, რომელიც წინ უსწრებს, გამართლებულია!” არის დამსახურება de congruo "და არ უწოდებენ ასე სათანადო გაგებით". ტრენტის საბჭო: „არაფერი, რაც წინ უსწრებს გამართლებას, იქნება ეს რწმენა თუ საქმეები, არაფერი არ იმსახურებს გამართლების მადლს, რადგან თუ მადლი არსებობს, ეს არ არის საქმეებიდან, წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორც მოციქული ამბობს, მადლი არ არის მადლი“. (Tridentinum გვ. 33). იგი მიჰყვება კლეეს (III, 62), როცა დაუმსახურებლად თვლის მხოლოდ პირველ მადლს, როგორც პირველს, როგორც დასაწყისს და გამართლების მადლს, როგორც ყოველგვარი ღვაწლის საფუძველს." შეადარეთ თომას აკინი. და მას შემდეგ, რაც ვინმეს უკვე აქვს მადლი, ეს უკანასკნელი, როგორც უკვე არსებული, არ შეიძლება დაექვემდებაროს დამსახურებას; რადგან ჯილდო არის საქმეების დასასრული, მაგრამ მადლი არის ჩვენში ყოველი კეთილი საქმის დასაწყისი... თუ ვინმე რაიმე საჩუქარს დაიმსახურებს პრევენციული მადლის ძალით, მაშინ ეს არ იქნება პირველი მადლი. აქედან ირკვევა, რომ ვერავინ დაიმსახურებს პირველ მადლს თავისთვის“. „მადლი“, ამბობს კლეე (III, 47-48), დამსახურების მიხედვით არ არის მოცემული, რადგან 1) მაშინ განადგურდება ღმერთის სიკეთის ცნება და მისი განაწილების სრული უფლება, ისევე როგორც მადლის ცნება, რადგან სადაც არის დამსახურება სწორი, მკაცრი გაგებით, იქ ჩნდება სათანადო და მკაცრი გაგებით, ვალი არ არის მოცემული და კანონიერი ურთიერთობა. 2) რადგან მადლი არის ყოველგვარი ღვაწლის საფუძველი და პირობა, - მაშასადამე, მადლი არ შეიძლება დაექვემდებაროს დამსახურებას (principium meriti non саdit sub meritium); რადგან ღმერთი წმინდა წერილითა და გამოცდილებით უღირსებს მადლს ანიჭებს; 4) რადგან ბიბლიური აქსიომა, რომ ღმერთი არ უყურებს პიროვნებებს, აღებული მისი სისავსითა და სიგანით, საერთოდ არ იძლევა ასეთ გამორიცხვას“. ბრეტშნაიდეგი. ოთხ. დაწექი. 643. თონა აკინი. ტომ. II, 961: „არც ერთი ბუნება არ შეიძლება იყოს საკმარისი ისეთი ქმედებისთვის, რომელიც მარადიულ სიცოცხლეს დაიმსახურებს, თუ ის არ აღემატება გარკვეულ ზებუნებრივ დონუმს, რომელსაც მადლი ჰქვია“. კლეე (III, 25): „ღვთის მადლით აქ ჩვენ ვგულისხმობთ ღმერთის ძალასა და მოქმედებას შემოქმედებაში, რომელიც მიზნად ისახავს შეინარჩუნოს ან აღადგინოს და სრულყოს მასთან ურთიერთობა, როგორც ის, რომელშიც არის მისი ხსნა, მისი ჭეშმარიტება, თავისუფლება და კურთხევა“. პერონე. I, 1241. შდრ. 1. 1399 წელი (gratia habitualis). თომა აკვინატი. მოცულობა. II. 952 ოთხ. შეუძლია. ტრენტის XI კრება: „თუ ვინმე იტყვის, რომ ადამიანები გამართლებულნი არიან მხოლოდ ქრისტეს სიმართლის მინიჭებით, ან მხოლოდ ცოდვების მიტევებით, მადლისა და სიყვარულის გარეშე, რომელიც სულიწმიდის მიერ ჩაედინება მათ გულებში, ან ამბობს, რომ ღვთის მადლი მხოლოდ კეთილი ნებაა, დაე, ანათემოს“. Trident გვერდი 39. ადამიანური ნების ასეთი დამცირების და, ამავდროულად, ხსნის მთელი პროცესის მატერიალიზაციის ნათელი დადასტურება შეიძლება იყოს კლეეს (III, 56) სიტყვები: „ნებისყოფას, უფრო მეტად, ვიდრე ცნობიერებას, სჭირდება ღმერთის თითის განახლება და გაძლიერება, მასში ჩვენი არსების ბირთვი ხელახლა უნდა დაიბადოს, მასში ახალი სიცოცხლეა ცოდვა, მაგრამ უფრო მეტი ნებაა. არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის დაეცა და, უფრო მეტიც, ასე ღრმად, არამედ იმიტომ, რომ მასში ჩვენი თვითმყოფადობა და სასრული თვითმყოფადობა - ნება უნდა მივიღოთ მადლით, მოქცეულიყო და ამაღლებულიყო ღმერთთან“. Gratiam sanctificantem non cadere sub meritum de condigno (Perrone, ტ. I, 1447), - მაშასადამე, აშკარაა, რომ fides, როგორც პიტერ ლომბარდი ამბობს, თუმცა causa iustificationis, თუმცა ამავე დროს, და ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur praevenitur. იხილეთ ზემოხსენებული „Petri Lombardi Sententiarum-ის კრებული“… et caetera, ტომი I, კოლ. 201. „სიმართლე, ტრენტის საბჭოს სიტყვებით (Trident. pad. 37), „ჩვენსს უწოდებენ“ მხოლოდ მისი, ასე ვთქვათ, გამოყენების ადგილას, რადგან ჩვენთან მიჯაჭვულობის შედეგად ჩვენ გამართლებულები ვართ, მაგრამ ეს არის ღვთის ჭეშმარიტებაც, რადგან ის ჩვენზე გადმოიღვრება ქრისტეს ღვაწლის შედეგად“. კლეე. „კარგი საქმეები არის რწმენის, იმედისა და სიყვარულის კონკრეტული წარმონაქმნები და გამოვლინებები, რწმენის, იმედისა და სიყვარულის შინაგანი ჰაბიტუსის გამოვლინება ინდივიდუალურ შინაგან თუ გარეგნულ ქმედებებში და გამონათქვამებში, ან მრავალფეროვან და მრავალფეროვან განცხადებებში, დაყოფა ღვთის ერთი დიდი და მუდმივი საქმისა, რწმენა, იმედი და სიყვარული ჩვენს შინაგან თუ გარე სამყაროში. კლეე. III, 23: „საქმეები არის ჩვენში სიმართლის სრული ყოფნის, გამოცხადებისა და გაზრდის პირობა“. „Isti boni motus (მაგალითად, diligere და ა.შ.), ამბობს პიტერ ლომბარდი (0p. cit. I, 205), vel affectur merita sunt er dona Dei, quibus meremur et ipsorum augmentationem.“, რომ ეს არ არის ლომბარდის პირადი აზრი დასტურდება oo-ით. ტრენტის საკათედრო ტაძარი, რომელიც მდებარეობს კანში. XXIV de iustif., ანათემას რომ უარყოფს, რომ სიმართლე იზრდება ღმერთის წინაშე Can-ში, XXXII, პირდაპირ ახსენით, როგორ ხდება ეს ზრდა, ზუსტად იმ გაგებით, რომელიც მითითებულია: si quis dixerit, რომ გამართლებული ადამიანის კარგი საქმეები ... not vere tereri augmentum gratiae (არ იმსახურებს მას მადლის გაზრდას). 42). ოთხ. პერონე. I. 1437 წ. „ისინი, ვინც ასე გამართლებულნი არიან (ანუ ქრისტეს მეშვეობით ნათლობის საიდუმლოში), ტრენტის კრების სიტყვების მიხედვით (გვერდი 34), სათნოებიდან სათნოებამდე ამაღლებულნი, განახლდებიან, როგორც მოციქული ამბობს, დღითი დღე: ანუ ხორცთა წევრების მოკვლით და კეთილგანწყობის (სიმართლის ინსტრუმენტად) წარმოჩენით. ქრისტეს მიერ მიღებული ღვთისა და ეკლესიის მცნებების დაცვით, ისინი იზრდებიან რწმენის გაძლიერებით კეთილი საქმეებით და კიდევ უფრო გამართლდებიან“. რეგოპი. I, 1440. ოთხ. ტრიდენტი;. გვერდი. 37: „მათ, ვინც ბოლომდე იბრძვის და ღმერთს ენდობა, მარადიული სიცოცხლე მიეცემა, როგორც მადლი, როგორც ღვთის ძეებს ქრისტე იესოში მადლი და როგორც ჯილდო, რომელიც, თავად ღმერთის დაპირებისამებრ, მიენიჭება მათ კეთილ საქმეებსა და ღვაწლს. თომას აკვინი. II. 959 – 60 წწ. იქვე. 966: „ჩვენს საქმეს აქვს დამსახურების მნიშვნელობა, რადგან ის მოდის თავისუფალი ნებიდან, რამდენადაც ჩვენ რაიმეს ნებაყოფლობით ვაკეთებთ; და ამ მხრივ არის დამსახურება მიმოწერით (meritum congrui), რადგან ეს არის მიმოწერა, რომ სანამ ადამიანი იყენებს თავის სათნოებას სიკეთისთვის, ღმერთი მოქმედებს ამაღლებული ხარისხით მისი უმაღლესი სათნოების შესაბამისად. Apo1. II (19). Nase 63: "და რომ (კათოლიკეები) იგონებენ განსხვავებას merit congrui და merit condino-ს შორის, ისინი მხოლოდ ატყუებენ, ne videantur aperte pelagiani Vein. რადგან თუ ღმერთი აუცილებლად მადლს აძლევს დამსახურებას congrui, მაშინ ეს აღარ არის დამსახურება. სიყვარულის (ჩვევა) იგონებენ, ადამიანი იმსახურებს de condigno-ს და მაინც აჩენს ეჭვს, არის თუ არა ეს ნიჭი? თომა აკვინი. II, 963: „თუ ვსაუბრობთ opere meritorio-ზე, როგორც სულიწმიდის მადლიდან მომდინარე, მაშინ მარადიული სიცოცხლის ღვაწლი სრულდება ex condigno, რადგან ღვაწლის ღირსება (valor meriti) განისაზღვრება სულიწმიდის სათნოებით, რომელიც მიგვიყვანს მარადიულ სიცოცხლეში (დაახლოებით იგი 1 იოანე წყალში ჩაედინება). საუკუნო სიცოცხლე); საქმის ფასი (pretium) oregis) განისაზღვრება მადლის ღირსებით, რომლის ძალითაც ადამიანი, რომელიც გახდა ღვთიური ბუნების თანაზიარი, იშვილებს ღმერთს, რათა ის, როგორც ღვთის ძე, შვილად აყვანის კანონის მიხედვით, უნდა ფლობდეს მემკვიდრეობას. ჩვენ არ ვამახინჯებთ კათოლიკურ სწავლებას ადამიანის ფსიქიკური ცხოვრების ასეთი მატერიალური, ფიზიკური ფენომენის სახით წარმოჩენით. მექანიზმი და სენსუალურობა კათოლიკური აზროვნების დამახასიათებელი ნიშნებია. Trident, გვ. 31 (გრატტამ პრაევენირი). Catechismus ad parochos. Vieunae. 1827. გვ. 456: (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae“. კირილ ალექსი, ტ. III, 294. შემოქმედება. თარგმანი მოსკოვში. სული. აკადემია. ყველა ციტატაში რუსული ასო „ტ“ ნიშნავს რუსული თარგმანის ტომს; ლათინური t – ბერძნული სერიის Patrologiae Migne ტომი. წმიდა მოწამე იუსტინე. საუბარი ტრიფონთან. 44. იხილეთ ძველი ქრისტიანი აპოლოგეტების თხზულებანი. წმიდა პ.პრეობრაჟენსკის გამოცემა. M. 1867. გვ. 214. ოქროპირი. იო ჰომში. XXI, 3 (Migne S. G. t. LIX, col. 132). კირილ იეპიკი. კატექ. IX, 13. Migne S. G. t. XXX II, კოლ. 652: ”(ჭიანჭველავით) შეაგროვეთ თქვენთვის კეთილი საქმეების ნაყოფი მომავალი საუკუნეებისთვის.” კასიანი. წმინდა წერილები. M. 1877. გვ. 210. გრიგორი ნისი. ტ. VII, 447 წ. ათენაგორა. ბოდიში. 12, რედ. პრეობრაჟენსკის ქ.82. ქმნილებები. M. 1848 – 51. ტ. 1, 97. ასკეტური სიტყვა. ტ. III, 323. ასკეტური სიტყვა. კირილ იეპიკი. ქმნილებები. M. 1855. გვ. 327. ოღლ. სიტყვა XVIII, 4 წმინდა იპოლიტე. პლატონის წინააღმდეგ, 3. იხილეთ კლარკის ანტე-ნიკეის ბიბლიოთეკა მისი ნაწარმოებების ინგლისური თარგმანისთვის. ტ. IX, გვ. 50 ბოდიშს ვიხდით ციტატების მრავალფეროვნებისთვის: იძულებული ვიყავით დავკმაყოფილდეთ წმინდა მამათა შემოქმედების ყოველი გამოცემა, რომელიც მხოლოდ ჩვენს ხელში ჩავარდა. უფრო მეტიც, ზოგიერთი oo. ეკლესიებს ან მინიდან ან უბრალოდ რუსული თარგმანიდან მოვიყვანთ. ეს იმიტომ ხდება, რომ ორჯერ წავიკითხეთ ეს ნაწარმოებები: პირველად, პეტერბურგის აკადემიაში ყოფნისას, ხელთ გვქონდა ორიგინალი, რომელიც მეორედ ვერ გვექნებოდა. იხილეთ, მაგალითად, წინა ციტატა წმინდა კირილე იერუსალიმიდან. De hominis opif. თან. XXII (Migne. t. XLIV, col. 209) ტ. მე, 170. წმიდა ოქროპირი. ქანდაკებები. ჰომ. XIII, 3 (Migne t. XLIX, col. 140). T. II, 529 (რედ. 1858). T. II, 98. რედ. 1858 The Word on Nonacquisitiveness (to Magna) ch. მე. კატექ. XV, 23 (Migne. XXXIII, 901). კიბე. რედ. M. 1873. გვერდი, 222. დე პლაცილა (Migne. t. XLVI, col. 889 – 92). T. VI, 756. ქმნილებები M. 1855–1859. მათემატიკაში. ჰომ. XXXIV, 3 (Migne. t. LVII, col. 402). დე ლაზარო. VII, 9 Migne. ტ. XLVIII, კოლ. 1044 წ. ქმნილებები. კარნეევის თარგმანი. პეტერბურგი. 1847–50, ტ. IV, 13. ქმნილებები. კიევი. 1879 წ., ტ. მე, 351. ბლ. ავგუსტინე, ტ. IV, 307. შემოქმედება. კიევი,. 1880 წ. რეკლამები. მაკედონი. X (Migne t. XLV, col. 131. t. VII, 35. ტ. V. 307. გაგზავნილი წერილები XIX. შემოქმედება, M. 1875 წ. ეფრემ ბატონო. ტ. IV, 224. სიტყვა ქრისტეში მიძინებულთა შესახებ. საუბარი IX, 5 ბოლო. ებრაელები, გვერდი 172. I ოქროპირის ლიტურგია. დე ლიბერტი. გონების. VIII (Migne t. XXXIV, col. 941). რუსული თარგმანი. M. 1852. გვ. 597. გრიგოლ ღმერთი. ტ. II, 25. სლ. 14. ეფრემ ბატონო. ტ. I, 280. შეხება სიტყვა 1st Wed. ბლ. ავგუსტინე V. III, 386: "ჩვენ არ შეგვიძლია სათანადოდ მადლობა გადავუხადოთ მას იმ კურთხევებისთვის, რომ ვარსებობთ, რომ ვცხოვრობთ, რომ ვხედავთ სამოთხეს, რომ გვაქვს გონება და გაგება, რისი დახმარებითაც ჩვენ თვითონ ვპოულობთ მას, რომელმაც შექმნა ეს ყველაფერი. მაგრამ რომელ გულს, რომელ ენას შეუძლია მადლობა გადაუხადოს მას საკმარისად იმისთვის, რომ მან არ დაგვიმძიმა თავისი ცოდვები, არ დაგვიმძიმა, მთლიანად არ დაგვიმძიმა. და დაბნელებულმა სიბნელისადმი სიყვარულით, ანუ უხამსობით, მაგრამ გამოგვიგზავნა თავისი სიტყვა, რომელიც არის მისი მხოლოდშობილი ძე, რათა ვისწავლოთ მისგან, რომელიც ხორციელად დაიბადა და ჩვენთვის განიცადა, რამდენად აფასებს ღმერთი ადამიანს, რათა ამ ერთი მსხვერპლით განვწმენდილიყავით ყოველგვარი ცოდვისგან და, მიუხედავად იმისა, რომ მივაღწიოთ გულში რთულ სიყვარულს. მარადიული სიმშვიდე და ხილვის ენით აუწერელი სიტკბო. „ასე ამბობს წმინდა გრიგოლ ნოსელი (de beatud. or. VII. Migne. t. XLIV, col. 1280)“ ტ. II, 454), ისეთი დიდი არსება (tw toiootf cai tosoutf pragmati), რომ შეუძლებელია მისი დანახვა, არც მოსმენა და არც ფიქრით გააზრება, მითვისებულია, არაფრად არის მიჩნეული არსებებში, ადამიანი - ეს ფერფლი, ეს თივა, ეს არის ამაოება, იგი მიღებულია ღმერთის შვილად (eiV ui). რა შეიძლება იყოს მადლიერების ღირსი ამ წყალობისთვის? სად არის ასეთი სიტყვა, ასეთი აზრი, აზრის ასეთი მოძრაობა, რათა განადიდოს ასეთი სიუხვით წყალობა? ადამიანი სცილდება თავისი ბუნების საზღვრებს, ხდება უკვდავი მოკვდავისაგან, უცვლელი დაღუპვისგან, მარადიული ეფემერულისაგან, ერთი სიტყვით, ადამიანის ღმერთისაგან“. V. IV, 9 სულიერი განძი, პუნქტი 3. ეფრემ ბატონო. მე, 45. სიტყვა სიამაყის დასამხობად. t I, 223. პო. XXXII, 5. რედ. მე-3. 1891 წ De Lazaro VI, 9 (Migne, t. XLVIII, 1041). „ანტიოქიის ხალხს“ ტ. მე, 185. ტ. II, 285. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ;. § 220. იგივე, ტ. III., 319–320 წ. სლ, 75. გენებში. რქა. XXV. 7 (Migne. t. LIII, col. 229). „საუბრები დაბადების შესახებ“, ტ. II, 53 – 54. პეტერბურგი. 1851–53 წწ. I Corlnth-ში. ჰომ." XII, 2 (Migne t. LXI. col. 98) ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. IV, 18.6. იხილეთ ინგლისური თარგმანი კლარკის „ბიბლიოთეკაში“ ტომი, V, გვ.436. რომში. ჰომ. VIII, 7 (Migne, t. LX, 462–3). რუსული თარგმანი გვერდი, 176. Genes Hom-ში. XLII, 1 (Migne t. LIV, 38G). თარგმანი, ტ. შ, 5 – 6. მათემატიკაში. ჰომ. XVI, 1 (Migne. t. LVII, 251). თარგმანი, M. 1886, ტ. 1, 329–330 წწ. დე სტატ. ჰომ. II, ო (Migne. t. XLIX, 41). ანტიოქეს. ტ. I. 232. ზლატოუსტ ინ. გენები. ჰომ. XXV, 7 (Migne. t. LIII, 228). T. II, 51–2. ტიხონ ზადონსკი. T. IV. 11. სულიერი განძი, პუნქტი 4. რომში. ჰომ. XII. 2 (Migne. t. LX, col. 496). თარგმანი გვერდი 259. გრიგოლ ნოსელი. ფსალმუნში. I. 8. (Migne. t.. XLIV, col. 468). T. II, 4I. ქმნილებები. მ, 1851–54 წწ. T. IV, 57. ამიტომაც, ცხოვრების ლეგალური გაგებით, შეუძლებელია იმის გაგება, თუ რატომ დაჟინებით მოითხოვს ღვთის სიტყვა და მთელი პატრისტული ლიტერატურა, რომ ადამიანი იხსნას მხოლოდ ქრისტეს რწმენით და მხოლოდ ეკლესიაში. თუ პროტესტანტებთან ერთად ვიტყვით, რომ ქრისტიანობის გარეთ ადამიანი ვერ იქნება სათნო; შემდეგ ამის საპასუხოდ ისინი წარმართობაში სათნო ცხოვრების უამრავ კვალს მიუთითებენ (თუმცა, რა თქმა უნდა, წარმართობაში სრულიად სრული მაგალითი არ არსებობს); ყოველ შემთხვევაში, ჩვეულებრივი ქრისტიანის ცხოვრება არც ისე მკვეთრად განსხვავდება წესიერი წარმართის ცხოვრებიდან, რომ ცხადი იყოს, რატომ არის პირველი გადარჩენის ღირსი, ვიდრე მეორე. რატომ იღებს უფალი პირველს, მაგრამ არა მეორეს? მებაჟე უფრო ცოდვილი იყო, ვიდრე ფარისეველი, ქურდი ჩაიდინა, ალბათ, ბევრი ისეთი საქციელი, რომლიდანაც მწიგნობარნი საშინელებით უკან დაიხიეს. რატომ არის პირველი ორი ღმერთისთვის მოსაწონი, ხოლო ფარისეველი და მწიგნობარნი არა? რჩება მხოლოდ ერთი განსხვავება: მორწმუნეები ღმერთს აღიარებენ თავიანთ მოძღვრად, მაგრამ ურწმუნოები და ა.შ. არ აღიარებენ ღმერთს. ადვოკატისთვის ეს მიზეზი სავსებით საკმარისია: იურიდიულ კავშირში ყველაზე მნიშვნელოვანი დანაშაული არის lese majeste. მაგრამ ჩვენი ზნეობრივი გრძნობა არ არის მშვიდი, როცა იგივეს მივმართავთ ღმერთს: მისგან ველით უმაღლეს სამართლიანობას, რომელიც აფასებს ადამიანის ქმედებებს მათი არსის მიხედვით და არა მსაჯულთან ამ ან რაიმე სხვა მიმართებით. T. III, 292. სიტყვა წმიდა ნათლობის შესახებ. სტრომატა. წიგნი IV. 6., კლარკის „ბიბლიოთეკა“ ტ. XII გვ. 152. სტრომატა. IV, XXII. იქვე. გვ. 203. T. III, 283. იგივე სიტყვა. De vita Moys (ინტერპრეტაცია) Migne. T. XLIV, 429. თარგმანი. T. 1, 378. ანტიოქეს. T. III, 63. სინანულის შესახებ. II, 13. პეტერბურგი. 1848 წ რომში. ჰომ. V, 7. (Migne. T LX, col. 431. თარგმანი. გვ. 95–98). ანტიოქეს. T. II. 327 – 28. მონანიების შესახებ. დემონი. IV, 3. დისკურსი XIII, 4 ებრაელთა მიმართ ეპისტოლის შესახებ. გვერდი 233. T, IV, 36. გამოსამშვიდობებელი მისამართი 42. T. III, 312, ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ, § 434. De beatud. ორატი. III. (Migne. t. XLIV, 1221). T. II, 389 წ. იუ იო. ჰომ. LXXVII. 4 (Migne. t. LIX, col. 418). T. II, 390 წ. სტრომატა. IV, VII. კლარკის ბიბლიოთეკა, ტ. XII, გვ. 163. თ III 324. შემოქმედება. M. 1859–60 წწ ასკეტური სიტყვები. გვერდი 351. რედ. 1854 წ. 56. თ VI, 118. ქალაქის შესახებ ბ წიგნი. Х1Х, 3. T. VI, 40. შეადარეთ: „ცათა სასუფეველი ჭვრეტაა“. იქვე წერილი კესარიელ ბერებს. სიკვდილის შემდეგ. მინი. ტ. XLVI, კოლ. 504–5. T. IV, 483. შდრ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი ტ. V, 345: "რა არის სასუფეველი, ჭვრეტა ღვთისა, მისი ქება და სიმღერა ანგელოზებთან ერთად". კლიმენტ ალექსანდრე. სტრომატა IV, 22. კლარკის ბიბლიოთეკა, v, xii, 203. ეფრემ სირიელი, იხილეთ ტ. IV, 421. სლ. 142. გრიგოლ ნოსელი ტ. II, 442 – 3. ოთხ. პირდაპირი გამეორება წმინდა ათანასე V-ში მათე V, 8, ტომი IV, 478. T. V, 61 – 2. სიტყვა ასკეტიზმის შესახებ მე-2. ტ. II, 478. ნეტარების შესახებ. VIII. მეუფე თეოფანეს „ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების წარწერებში“. გვერდი 34 – 35. რედ. 1891 წ In. კანტიკი. ვერ. რქა. IX. ირინეუს ლიონი. ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. V. ch. XII, 4.კლარკსის ბიბლიოთეკა. IX 85 წ. გრიგოლი, ღმერთო. ტ. 11, 37. Vasily V. T. IV, 345. დემონი. 23-ე. კანტში. ვერ. ჰომ. III (Migne. t. XLIV, col. 824). T. III, 79. დე პროფესია. ქრისტიანი. მინი. ტ. XLVI, კოლ. 245. კლემენტ ალექსი. სტრომატა. IV, 22. კლარკის ბიბლიოთეკა, ტ. XII, 203. ტ. II, 397. სიტყვა 37 მეორედ მოსვლის შესახებ. ტ. IV, 416. ფს. CXVIII, 40. ი.ზლატოუსტი. რომში. რქა. VIII. (Migne. t. LX, col. 456). თარგმნა. გვერდი 159. ეპ. ფეოფანი. წერილები ერთ ადამიანს პეტერბურგში. პეტერბურგი. 1881. გვერდი 63. წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. პეტერბურგი. 1880. გვ. 198. ორატ. კატექ. თან. V (Migne. t. XLV. col. 21). ტ. IV, 15–16. წმინდანი აქ განმარტავს იგავს უძღები შვილის შესახებ. ფეოფანი. მონახაზი. გვერდი 32. გრიგოლ ნოსელის წარწერა. ფსალმუნი. I, 1. v. 2. აკა იქვე. მინი. ლ. XL1V. პოლკოვნიკი 433. ტ. II. 4. „წარმართი ბრძენები, წმინდა ბასილი დიდის თქმით, სპეკულირებდნენ ადამიანის აღსასრულის შესახებ, მაგრამ განსხვავდებოდნენ ამის ცნებაში. ზოგი ამტკიცებდა, რომ ეს არის ცოდნა; ზოგი - წარმატებული მოქმედება; ზოგი - სიცოცხლისა და სხეულის მრავალფეროვნება; სხვები, რომლებიც გახდნენ ცხოველური, ამბობდნენ, რომ ეს დასასრული სიამოვნებაა. ეს მიიღწევა მაშინ, როდესაც ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ ღმერთი მეფობს ჩვენზე, გონიერებას ამაზე უკეთესი არაფერი გამოუგონია. ტ. I, 289. ფს. XLVIII, 1. 1st ap 21. რედ. პრეობრაჟენსკი, გვ.59. სინანულის შესახებ I, 16. ანტიოქეს. ტ. III, 18. დემონი. V რომაელებში. გვერდი 98–99. T. V, 153. ლექსები. "თავმდაბლობის შესახებ." ბლ. ავგუსტინე. ქალაქის შესახებ B. წიგნი. X, 6, ტ. IV, 112–113 წწ. დემონი. პს. I. ტ. I, 152 – 153. რედ. 1891 წ წმიდა გრიგოლ ნოსელი De profess, christ. მინი. ტ. XLVI, 244. გრიგოლ ნოსელი. დე ქალწული. თან. XII. მინი. ტ. XLVI, კოლ. 372 – 3 ტ. VII, გვ. 345. ფსალმუნში CXLIV, 1 (Migne. t. LV, col. 465). წარწერა. გვერდი 35 – 3G. პროტესტანტებს ეს აზრი სჭირდებათ, რათა დაასაბუთონ თავიანთი სწავლება წმინდანებთან ურთიერთობის შეუძლებლობის შესახებ, მიცვალებულთათვის ლოცვისა და ა.შ. ინსტრუქცია ბერებს ტ. V, 59. სათნოებისა და ვნებების შესახებ იქვე. გვერდი 125. ეფრემ სირიელი. სლ. 127 მონანიების შესახებ. ტ. V, 105. ჰომ. XLIV, 9. Migne. ტ. XXXIY. პოლკოვნიკი 785. გვერდი 387. ვასილი V. Ps. XLY, 5. ტ. მე, 282. დე ორატ. II. მინი. ტ. XLIV. პოლკოვნიკი 1145 წ. რომში. ჰომ. ხშ, 8. მინე. ტ. LX. პოლკოვნიკი 519. ჰომ. XXXVI. 1. Migne. ტ. XXXIV, კოლ. 749. გვერდი 343. პაციენტი., XX1X. Migne ib. პოლკოვნიკი 889. გვერდი 539. ეფრემი, სირინი. ნაკვეთი. ამოსზე. IX, II. ტ. VIII, 163. ცხოვრების შესახებ III, 22. ტ. VIII, 297. სიმართლის შესახებ. ქრისტეს. წიგნი I, 199. ტ. II, 260 წ. წიგნი ერესების შესახებ. I, 3. ტ. II, 72. აზრების შეერთებით მახსენდება კატლირეინის „მორალფილოსოფია“. იეზუიტი, რომლის მსჯელობა, როგორც, ასე ვთქვათ, ცხოვრების კანონიერი გაგების მოსისხლე მქადაგებელი, შეიძლება იყოს ძალიან შესაფერისი მაგალითი ნათქვამისთვის. 0 შხაპი და კვირა ტ. IV, 259–261 წწ. მინი. ტ. XLVI, კოლ. 88 ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. IV, ch. XXXIX, 4. ინგლისურ თარგმანში ბიბლიოთეკა Clark'o, ტ. IX, 18. ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. V, ch. 27 – 28. ბიბლიოთეკა კლარკი ტ. IX, 129 – 130– Ouc estin epein curiwV antidosin twn eu bebiocotwn genesJai thn thV zwhV metusian, cai thmwrian to empalin. To gar anagcaiwV epomenon antidosin ec catacrhsewV onomazomen. ჩვილი. მინი. ტ. XLVI, კოლ. 177. ტ. IV, 342–345 წწ. De anima et resurr. მინი. იქვე. პოლკოვნიკი 88 ტ. IV; 264 – 265 წწ. იქვე. პოლკოვნიკი 84. ტ. IV, 261. Hom XL1V, 5 (Migne. t. XXXIV, 781). გვერდი 333. Hom XV, 2 (კოლ. 576). გვერდი 146. დე სრულყოფილი, სულით, (კოლ. 841). გვერდი 485. ჰომ. XXIV, 9 (კოლ. 785). გვ.387. სლ. 142. ტ. V, 418 – 419. 420. სიტყვა სიტყვებზე: ადგილი, უფალო, საცავში….. სლ. 69. ტ. ავადმყოფი, 29C – 7. ეს მსჯელობა სიტყვასიტყვით იმეორებს მეუფე Isaac S. გვერდი 378 – 9 ამფილოხიუსს. ჩ. 9. ტ. III, 216 – 217 წწ. ნაკვეთი. არის. 1, 31. ტ. II, 75. დემონი. ევროში V I, 4. გვ. 118. რომში. რქა. X, 3 (Migne. t. LX col. 478). Paideuomenoi eiV to genesJai epithreioi eiV thn twn mellontwn agaJwn upodochn. გვერდი 214. პს-ზე. LXXVII, 45–47. ბიბლიოთეკა, ტ. VI. 426. ეფრემ ბატონო. სლ. 141, 27. ტ. V, 313 წერილები ერთ ადამიანს. გვერდი 106. რაზგ. ტრიფთან ერთად. 47. გვ. 219. (გამომც. პრეობრაჟენსკი). 1 აპოლ. 15. იქვე. გვერდი 51. დემონი. 9. ღმერთი არ არის ბოროტების ავტორი. T. IV, 137. რედ. 1892 წ. მაკარი ეგვიპტე. გულის შენახვაზე II. გვერდი 464. სტრომატა. IV, XXII. კლარკის ბიბლიოთეკა ტ. XII, ბ. 152. რაზგ. ტრიფთან ერთად. 86. გვერდი 292. რედ. პრეობრაჟენსკი. სლ. 117. ინსტრუქცია ბერებისთვის, ტ. V. 65. ფს. 44. 8 ტ. IV. 171–172 წწ. ზადონსკის წმინდა ტიხონი. ტ. 11. 59. გრიგოლ ნოსელი De orat Migne ტ. XLIV, 1189). ტ. მე, 466. ი.ზლატოუსტი. დე სტატ. ჰომ. XII, 2. Migne. XLIX. 130. Irenaeus L. Against heresies, წიგნი. IV, თავი XXXVII, 6.7. ბიბლიოთეკა კლარკი ტ. IX, 40. ოდც ესტინ ანაღჩ კალონეინაი. ი.ზლატოუსტი. In. I კორინთო. ჰომ. II. 3 Migne. ტ. LXI, კოლ. 21. აკა იქვე. Horn XIV, 3. ტ. მე, 245. კირილ იეპიკი. კატექ. I, 3. Migne ტ. XXXIII, კოლ. 373. ისიდორე პელუსიოტი. ტ. მე, 394. Irenaeus L. Against heresies, წიგნი. IV, ch. XXVII, 2. კლარკის ბიბლიოთეკა. ტ. V, 468. გრიგოლ ნოსელი. კონტრა იუნ. ერატ. III. მინი ტ. XLV, კოლ. 609. 2 კორ. დემონი. XI. გვერდი 161. კვირა Canon 8th Tone. სიმღერა 4. ეფრემ სირიელი. სამგლოვიარო გალობა. 12. ტ. VI, 32. ეფრემ სირიელი. სლ, 99. მონანიების შესახებ. ტ. IV, 169. მეუფე ფეოფანი. ინტერპრეტაცია რომზე. ტ. 1, 334. ისიდორე პელუსიოტი. ტ. II, 436 წ. Ta prwta exaleifetai. კირილე იერუსალიმი. კატექ. XV, 23 Migne ტ. XXXIII, 904. ჩვილი, რადგან ჯერ კიდევ არ იყენებს თავის ნებას, განახლდება ქრისტიანობაში აღზრდის შეუცვლელი პირობით. ოთხ. აღსარების რიტუალები. პროკატექ. (Migne t. XXXIII, col. 336. კატექ. 1, 3. Migne. იქვე. კოლ 372 – 373. პრაკატექ. I–V. პოლკოვნიკი 332–341 წწ. გვერდი 11 – 14. კატექ. I, 2, კოლ. 372. გვ 20–21. კატექ. XYII, 36. იქვე. პოლკოვნიკი 1009–1012 წწ. გვერდი 323. პროკატექ. VIII, მინგე. ტ. XXXIII, კოლ. 345 – 348 წწ. კატექ. USh, 15. გვ. 4". [ მოკლე წესები 12. ტ. V, 200 – 201 წწ. არის. I, 14. ტ. 11, 49. იყავი ვიტა მოისი. (ინტერპრეტაცია.). მინი. ტ. XL1Y, კოლ. 382. საჯაროობა sl. ჩ. 40 ტ. IV, 106–107 წწ. ორატ. კატექ. XXXV. მინი. ტ. XLV, 89. ტ. IV 92 ეკლესში. რქა. VII, Migne. ტ. XLIV, 725. ტ. II, 326 წ. I კორ. დემონი. XI, 2. ტ. II, 363–364 წწ. რომში. რქა. X, 5. Migne. ტ. LX, 481. იოანში. რქა. 1, 3, Migne. ტ. LIX, 28. ტ. მე, 11. რომზე. დემონი. X. გვერდი 219. ევროში დემონი. IV, 2. გვერდი. 162 სულით თაყვანისცემის შესახებ. წიგნი მე-3. ტ. მე, 146. ტრიფ. 141. რედ. პრეობრაჟენსკი. გვერდი 378 – 379. ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. IV, ch. XLT, 3: კლარკის ბიბლიოთეკა ტ. IX, 52. წერილები ერთი ადამიანის გვერდი. 70 – 71 წერილები ერთ ადამიანს. გვერდი 97. რომის ინტერპრეტაცია. ტ. მე, 332. წმინდა ტიხონის უკანა. ტ. IV, 281. ჰომ. XXVII, Migne. ტ. XXX1V, 709. გვერდი 292. კანტში. ვერ. ჰომ. XI. მინი. ტ. XL IV, 1008. ტ. III, 287. რომში. ჰომ. XXIV, 4. Migne. ტ. LX, 627. I კორინთოში. ჰომ. VIII, 4. Migne ტ. LXL 72. T. I, 143. T. IIL 317. მორალი. მარჯვენა 20.2. დემონი. XI სიმღერის სიმღერაზე. ტ. III, 283 – 287 წწ. აღიარე, ქრისტე. მინი. ტ. XLVI, 244. ნაკვეთი. არის. VI, 1 – 3. ტ. VI. 182. სულით თაყვანისცემის შესახებ, წიგნი. 15. ტ. III, 142 წ. წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ. დამატებები. გვერდი 235. ინტერპრეტაცია რომზე. ტ. I, 331 – 332 წწ. ეფრემ ბატონო. სლ. 10. ტ. მე, 296. სლ. 99. რედ. 1818–5 ტ. IV, 175–176 წწ. ორატ. catech, XXXV. მინი ტ. XLV, 89. კირილე იერუსალიმი. კატექ. III, 15. Migne. ტ. XXXIII, კოლ. 445. ის არის. კატექ. Y1I, 13. კოლ. 620. ი.ზლატოუსტი. გენებში. XIX, 1. Migne. ტ. III, 159 წ. ჰომ. XXXVII. 10. გვერდი 352. ინტერპრეტაცია რომზე. YI, 4. ტ. 1, 334. ფეოფანი. წერილები ერთ ადამიანს. გვერდი 76. ი.ზლატოუსტი. რომში. ჰომ. XI1I, 7. Migne. ტ. LX, 483, გვერდი. 229. გრიგოლ ნოსელი. სლ. ოგლ. ჩ. 40. ტ. IV, 107. ინტერპრეტაცია რომაელებში. VI, 4. ტ. მე, 334. საჯაროობა sl. 40. ტ. IV, 107. – წერილები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ, გვ 176 – 177. რომში. ჰომ. XI. (Migne. t. LX, 483). გვერდი 229. In. სესხი. ჰომ. X, 3 (Migne. t. LIX, 76). ტ. I, 1–22 – 123. 0 თაყვანისცემა წიგნის სულით, 17. ტ. ავად, 250 – 251 წწ. ჰომ. XII, 8 (Migne t. XXXIV, 561). გვერდი 128. ჰომ. XXVI, 23 (Migne. ib. 689) გვ. 273–274. სესხში. ჰომ. L. 3. (Migiie. t. LIX, 282. ქრისტეს. კითხვა. 1842. ტ. IV. 480 – 481 წწ. ვასილი V. ინტერპრეტაცია. პს. V, 19. ტ. II, 186 წ. ფეოფანი. წერილები ერთ ადამიანს. გვერდი 57. ფსალმუნში. I, 8 (Migne t. XLIV 477). ტ. II. 50–51 ეფრემ ბატონო. სლ. 99. ტ. IV, 191 წ. "ცოცხალი რწმენა არის ღვთის საჩუქარი და ჰგავს გარკვეულ ღვთაებრივ თესლს, რომელიც ჩაედინება ყველას, ვინც მოინათლება ნათლობისას" ტ. მე, 71. ნაკვეთი. პს. XII, 7. ტ. IV, 166. დე ბაპტ. მინი. ტ. XLVI, 429. ტ. VII, 448–449 წწ. ისააკ სერ. სლ. 46 გვერდი 239. სრულყოფილი, ფორმა. მინი. ტ. XLVI, 261. ტ. VII, 234–235 წწ. • რქა. XXVI, 25 (Sligne t. XXXIV. 692). გვერდი 275. ტ. II, 58. ინტერპრეტაცია. არის. მე, 18. ბოლოს ეფესოში. XVI, 1 გვ. 274. ღმერთის მიხედვით ცხოვრების მიზნის შესახებ ტ. VII, 272 წ. გრიგოლ ნოსელი. კანტში. ვერ. რქა. V (Migne. t. XLIV, col. 873). ტ. III. ჰომ. V, 10 (Migne. t. XXXIV, 505), გვ. 65. წერილები ერთ ადამიანს. გვერდი 26 – 27. გრიგორი ნისკი. დე ბიატად. ან. V (Migne. t. XLIV, 1252). ეფრემ სირიელი. აღიარება. ტ. მე, 234. მაკარი ეგვიპტე. ჰომ. XXVI, 18: „Opou ecei ton scspon d nouV, cai dpou agapa, exei procwpei“ (Migne t. XXXIV, 685). გვერდი 269. მასწავლებელი I, IV. ლიბრარვ კლარკა. ტ. IV, 135. „ღმერთმა, ამბობს წმ. I. ოქროპირი, არა მარტო გადაარჩინა, არამედ გაამართლა და მიიყვანა დიდებამდე, არ სჭირდებოდა ჩვენი საქმეები, არამედ ითხოვდა მხოლოდ რწმენას (In Rom. Hom. VII 4. Migne t. LX, 446 p. 134). „ნუ მეტყვი: ისევ იმედები, მოლოდინები ამოიღე, ისევ რწმენა (ნათლობის შემდეგ). ამით თქვენ თავიდან გადაარჩინე; ეს ერთადერთი ღვინოა, რომელიც სიძეს მიუტანე. ასე რომ, დაიცავით და შეინახეთ იგი“ (Horn. X1V, 6. იქვე col. 532. P. 349). წმ. ტიხონი ზადონსკი: „ღვთის ძე მოვიდა ცოდვილთა გადასარჩენად, არა ასეთი და ასეთი, არამედ ყველანაირი, რაც არ უნდა იყოს, თუ მხოლოდ მათ მოინანიეს და სწამდათ ცოდვილებს, რომლებიც მოვიდნენ, რათა გადაერჩინათ იესო ქრისტეს ჯვარი. მოინანიე, ცოდო, და ირწმუნე ეს წმინდა და ტკბილი სახარება და უეჭველად შეხვალ სამოთხეში ქურდთან ერთად“ (ტ. IV, გვ. 18X. ბასილი დიდი „ეს არის სრულყოფილი და სრული ქება ღვთისა, როცა ადამიანი არ არის ამაღლებული თავისი სიმართლით, მაგრამ იცის, რომ მას არ აქვს ჭეშმარიტი სიმართლე და გამართლებულია მხოლოდ ქრისტეს რწმენით (დემონ. XX. ტ. IV, 290). გრიგოლ ღვთისმეტყველი „ჭეშმარიტად, არაფერია მადლზე მდიდარი. თქვენ არ გჭირდებათ, ამბობს წმინდა წერილი, ზეცაში ამაღლება, რათა იქიდან გამოიყვანოთ ქრისტე და არც უფსკრულში ჩასვლა, რათა გამოიყვანოთ იგი მკვდრეთით, აინტერესებთ პირველი ბუნება ან უკანასკნელი ეკონომიკა. ახლოს ნათქვამია, ზმნა არის. ამ განძს გონება და ენა აქვს: პირველს, უკანასკნელს სწამს, თუ აღიარებს. რა არის ამ სიმდიდრეზე უფრო ასატანი? რომელი საჩუქრის შეძენა უფრო ადვილია? აღიარეთ ქრისტე და ირწმუნეთ, რომ მან აღადგინა მათი მკვდრები; და გადარჩები. რადგან მხოლოდ რწმენა უკვე გამართლებაა, აღსარება და ცოდნას გაბედულების დამატება არის სრულყოფილი ხსნა“ (ტ. III, გვ. 156). გრიგოლ ნოსელი: „მაშინ ჩვენ განდევნეს სამოთხიდან ურჩობის გამო, ახლა კი რწმენით ვცხოვრობთ სამოთხეში“ (in Chtisti resurr. or. IV. XL68,4. გვ. 90 ან კიდევ უფრო გადამწყვეტი: არ შეიძლება იყოს სიკეთის მონაწილე, თუკი რწმენა იძლევა იმას, რაც სურს“ (Contra Ennom. II. XII). მიგფტე თ. XLV, კოლ. 925. ტ. VI, 284). კირილე ალექსანდრიელი: „ისინი, ვინც შორდებიან ამქვეყნიურ ცხოვრებასა და დემონურ ბატონობას, თითქოს ეგვიპტის მიწიდან, უნდა მიიყვანონ განწმენდამდე და ღმერთის იმედად მიიყვანონ პირდაპირი და სრულიად მოკლე გზით - ქრისტეს რწმენა და მასში გამართლება (ტ. 1, 138). მაშასადამე, ამ უკიდურესობაში, ვიპოვით თუ არა რაიმე სხვა დაცვას ან დახმარებას, გარდა რწმენისა უფალო ქრისტესადმი? ეს რწმენა არის ჩვენი დიდი თავდაცვა, დიდი დახმარება, უსაფრთხოება და გამბედაობა და პასუხი მათთვის, ვინც ენით აუწერელი სიმრავლის გამო უპასუხო გახდა. რადგან ჩვენი ბრძოლისა და განუზომელი შიშის დროს საყვარელი მოძღვრის, ქრისტეს ხსოვნა და მისდამი მტკიცედ ფესვგადგმული და ურყევი სარწმუნოება, როგორც რომელიმე კეთილი, მშვიდობიანი, ნათელი და თვინიერი ანგელოზის გამოჩენა, აშორებს კანკალს და სირცხვილს, ავსებს თვითკმაყოფილებით, გაუცხოებულს აახლოებს ღმერთს“ (ტ. III3, 3968 - სამართლიანი. მაგრამ მისი ბაგეებით აღიარება არის სრულყოფილი ხსნა“ (ტ. II, 261). გრიგოლ ღვთისმეტყველი: როგორც არ არის მისაღები საქმეები რწმენის გარეშე, რადგან ბევრი აკეთებს სიკეთეს დიდების გულისთვის და ბუნებრივი განწყობის გამო, ასევე რწმენა საქმის გარეშე მკვდარია. და ნუ მისცემთ ნებას, რომ ფუჭი სიტყვებით გაგაამამოთ ვინმემ, ვინც ნებით უშვებს ყველაფერს ერთი პირობით: ბოროტი სწავლებების დაცვა და უარესისთვის ცუდი ჯილდოს შეთავაზება. ასე რომ, აჩვენე რწმენა საქმეებით, აჩვენე შენი მიწის ნაყოფიერება (ტ. II, 289). გრიგოლ ნოსელი: იმავე Contra Eunom-ში. lib III: „ქვები ხდებიან აბრაამის შვილები, როცა რწმენითა და საქმით ამყარებენ მასთან ნათესაობას“ (Migne t. XLV, 605). „რწმენა მოითხოვს მისი დის კეთილ ცხოვრებას, რაც შეიძლება დაჯილდოვდეს ღვთის კეთილი ნებით და დახმარებით“ (De Baptism. Migne t. XLVI, col. 432. t. VII, 450). კირილე ალექსანდრიელი: „როგორც მკვდარია რწმენა საქმის გარეშე, ასევე, პირიქით, მშვენიერება და კეთილსინდისიერება საქმეებში სრულიად მკვდარია, თუ არ არის ღმერთის ცოდნა და ღვთისმოსაობის შესატყვისი სიტყვა არ დამკვიდრებულა ჩვენს სულებში“ (ტ. III, 88). კირილე იერუსალიმელი: „აბრაამი გამართლდა არა მხოლოდ საქმეებით, არამედ რწმენითაც“ (კატექ. V, 5). მინი ტ. XXXIII, 512). ნილი სინაელი: „სიბრძნის სიყვარული არის ზნეობის გამოსწორება ყოფიერების ჭეშმარიტი ცოდნით“ (ტ. II, 3). „თქვენი დიდი რწმენისა და კეთილი საქმეების გამო სული მკვიდრობს თქვენში“ (ტ. III, გვ. 115). თეოდორიტე: „მხოლოდ რწმენა არ არის საკმარისი ხსნისთვის, არამედ საჭიროა შრომა და სრულყოფილება“ (ტ. I, 147 – 148). „მაცხოვრის მოსვლისას ყველა არ იღებს ხსნას, არამედ ისინი, ვინც სწამს და ცხოვრობს მისი ღვთაებრივი კანონების მიხედვით“ (ტ. VI, 49 - 50). ისიდორე პელუსიომი: განა სათნოება არ იქნება მკვდარი, რწმენით არ გაცოცხლდება, თითქოს სულით? და როგორ გამოჩნდება რწმენა სათნოების გარეშე, რომლითაც ის მოქმედებს? როგორც დახელოვნებული მუსიკოსი, თუ მას არ აქვს ლირა, არ გამოავლენს თავის უნარს, ასევე ღვთისმოსაობა, რომელიც არა საქმით, როგორც ინსტრუმენტებით გამოვლენილი, მკვდარი და არაეფექტური ჩანს, არა მხოლოდ ამქვეყნიური მეცნიერების განსჯის მიხედვით, არამედ საღვთო წერილის სიტყვებითაც, რადგან რწმენის გარეშე ნათქვამია III. 238 და ბოლოს, ტიხონ ზადონსკი: „ხორციელი სიბრძნით არ უნდა დავასკვნათ, რომ როცა ტუნა მარტოა რწმენით და არა კეთილი საქმით, სიკეთე მიიღება ღვთისგან, მაშინ კარგი საქმეებიც უხამსია. ეს მოსაზრება მცდარია. ვისაც ასეთი აზრი აქვს, არ აქვს რწმენა, რადგან სადაც არ არის კარგი საქმე, არ არის რწმენა, რომელიც ცნობილია კეთილი საქმიდან, როგორც ხე მისი ნაყოფიდან... ამიტომ უნდა გვქონდეს რწმენა და კარგი საქმით დავამოწმოთ, რათა რწმენით მივიღოთ ღვთის აღთქმა“ (ტ. II, გვ. 350). კირილე იერუსალიმი. კატექ. V, 10 (Migne. t. XXXI1I, col. 417). ირინეოსი. ერესების წინააღმდეგ, წიგნი. III, ch. III, სთ. ბიბლიოთეკა კლარკი ტ. V, გვ. 262. გრიგოლ ნოსელი. ადვეფს. მაკედონი. XV (Migne t. XLV, col. 1320): Auih esiin h morjh iou cata io musihrion memorjwmenou. I. Zlatoust სესხით. რქა. LXXXII, 1 (Migne. t LIX, 443). კლეესთან. დოგმატიკური. Bd. III, 22. ანმ. დიქტა პაულიში: nolo vos ignore... ეფრემ ბატონო. კლ. 41 ერეტიკოსების შესახებ ტ. III, 77. ინტერპრეტაცია ისა. IX, 1 – 7. ტ. II. 257 – 258 წწ. ტ. III, 10. ოთხ. გვ. 64; 147. მედიტაცია XII. ტ. 1, 197. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ 283. ტ. III, 11. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ. § 283. ტ. III, 15. I. ოქროპირი თესალოსის 1-ლი ეპისტოლეზე. დემონი. IX, 4. გვერდი. 151. იოანეზე. დემონი. XXVIII, 3. I, 325 წ. პოლკოვნიკ დემონისადმი მიწერილ წერილზე. II, 4. გვ. 30. I. Zlatoust In Genes. ჰომ. XIX, I. Migne ტ. LIII, 158. ტ. მე, 327. ლუკას კომენტარი. VIII, 50. ტ. IV, 503 წ. წერილები, წიგნი. IV, 25. ტ. III, 416 წ. მათემატიკაში. ჰომ. X, 2. Migne. ტ. LVII, 186. ტ. მე, 173. სლ. 141. 4. ტ. V, 217 – 218 წწ. ჭეშმარიტი ქრისტიანობის შესახებ § 340. ტ. III, 125. ნილ სინაელი. წერილები, წიგნი. II, 218. ტ. III, 127. I. ოქროპირი ეპისტოლეზე ებრ. დემონი. XXIII, I. ბატონო. 356. ნილ სინაელი. წერილები, წიგნი. II, 218 ტ. III, 127. ჰომ. XXXVII, 20. Migne. ტ. XXXIV, 708. გვერდი. 292–293 წწ. ასკეტური სიგელი წმ. I. ტ. V, 354. Migne ტ. XXXI. 1337 წ. დე ლაზარო VI, 9. მინი. ტ. XLVIII, 1041. ანტიოქეს. ადვ. ტ. I. 185. ტიხონ ზადონი. Cell letters 11. ტ. V, 8. აკათისტი ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: