Enseignement orthodoxe sur le salut

Concernant le livre de l'archimandrite Sergius « Enseignement orthodoxe sur le salut » de saint Séraphin (Sobolev) « L'enseignement orthodoxe sur le salut » de l'archimandrite Sergius (Stragorodsky) et ses critiques du prêtre Victor (Ostrovidov) et de l'archevêque Seraphim (Sobolev) L'expérience de révéler le côté moral-subjectif du salut sur la base de l'Écriture Sainte et des Œuvres des Pères Au lieu d'une préface. Question de salut personnel 1 Votre Excellence et Mm. années! J'offre à votre attention éclairée ma meilleure tentative pour révéler, sur la base de l'Écriture Sainte et des écrits des patristes, la doctrine orthodoxe sur le salut personnel, c'est-à-dire sur le sens et la manière dont une personne, chaque personne donnée, reçoit la communion de la vraie vie éternelle. Il n'est pas difficile de déterminer les motifs qui m'ont obligé à m'attarder sur ce domaine particulier de la doctrine. La question de la vie, du but de l’existence – de la manière dont une personne peut vivre pour vivre une vraie vie – est véritablement l’alpha et l’oméga de toute philosophie et de tout enseignement religieux. Aussi abstraites, vagues, parfois étranges et même absurdes que soient les constructions logiques de tel ou tel penseur, mais comme il est réellement un penseur, et non un industriel de la pensée, puisqu'il veut la vérité, veut la parole qui sort de la bouche de Dieu, et non du pain, la fin finale et en même temps le point de départ de son travail philosophique sera toujours lui-même, sa propre position dans le monde et telle ou telle définition de sa tâche de vie. La philosophie sans conclusions sur la vie n'est pas de la philosophie, mais un jeu vide de mots philosophiques. Mais une telle personne ne peut pas comprendre et reconnaître la vérité, l’objectivité et donc le caractère obligatoire de cette doctrine. Il ne voit que des positions et des conclusions philosophiques, ne voit que des dogmes et ne remarque pas le mode de vie, qui en fait, en réalité, constitue pour lui le contenu de toutes ces subtilités abstraites et incompréhensibles du dogme. « Celui qui dit qu'il aime Dieu et déteste son frère est un menteur et il n'y a pas de vérité en lui » (1 Jean IV, 20). La connaissance de Dieu est valable lorsqu'elle s'accompagne d'une vie correspondante - lorsqu'une personne s'organise selon cette connaissance. Mais la vie ne juge pas seulement l’homme dans ce sens général, c’est-à-dire s’il croit ou non à ce qu’il prêche. La vie constitue le meilleur moyen de déterminer et de clarifier la véritable vision du monde d'une personne ou de l'un ou l'autre système philosophique, ainsi que d'évaluer cette vision du monde. Dans la question de Dieu, du monde et des relations générales entre eux, on peut parfois se limiter à une seule forme, aux seuls rapports extérieurs des concepts, sans se poser la question de ce que contient cette forme ou cette coquille, sans amener des conclusions abstraites à une clarté tangible et vitale. Ces questions, abstraites par essence, peuvent parfois ne pas exiger (du moins, il peut sembler qu'elles n'exigent pas) une telle correspondance dans la réalité présente - cette correspondance est supposée quelque part en haut, loin de cette vie et du milieu qui l'entoure. Mais dès qu'un homme descend du haut de l'abstraction jusqu'au sol jusqu'à la vie réelle, dès qu'il quitte l'être dans son ensemble et s'intéresse en particulier à sa propre personnalité, essaie de déduire d'une base générale ses relations personnelles avec cet ensemble et avec d'autres personnalités similaires, alors toute possibilité de se limiter à une forme, à une abstraction, lui est immédiatement retirée. Aussi harmonieux que soit son système, peu importe à quel point ses diverses définitions et conclusions s'adaptent les unes aux autres, ni lui-même ni personne d'autre dans la vie ne sera satisfait de cette harmonie. Il faudra montrer ce qui correspond réellement à ces concepts et conclusions harmonieux. C’est ici que peut se révéler le caractère illusoire et fictif de nombreuses théories et systèmes. Toute la construction soigneusement et efficacement achevée d’un penseur peut s’effondrer en poussière à cause de ce seul contact avec la vie, précisément à cause de la simple impossibilité de confirmer ses spéculations par référence à l’expérience. Si la vision du monde est vraie, alors, comparées à la vie, les formules et termes abstraits et obscurs deviennent clairs, compréhensibles, presque tangibles, alors la vie réelle ne ressemblera plus à une étrange négation de la philosophie, pas à une moquerie grossière de son idéalisme, mais au contraire, par son explication, son commentaire, - une conclusion directe de celle-ci. La question du salut personnel représente précisément ce point du système de notre doctrine religieuse, où celle-ci se trouve face à la réalité, à l'être réel, et veut montrer dans la vie, dans la pratique, quelle est exactement la vérité qu'elle prêche. – A ce stade, chaque religion peut trouver une évaluation impartiale. - Puisqu'ici est supposée une définition du but de vie d'une personne, tout à fait cohérente avec les arguments de la raison et les exigences de la conscience morale, - puisque toutes les formules et termes abstraits trouvent une pleine correspondance dans les données de l'expérience, ne laissant rien d'obscur, rien d'inexpliqué - puisque les parties restantes du système, les parties abstraites, sont directement supposées et à leur tour expliquées par cette définition de la vie et ne la contredisent en aucune façon - cela signifie que cette religion n'est pas un ensemble d'inventions humaines, mais un instantané direct de l'existence réelle, qu'elle ne déforme pas la réalité de la vie, mais la reproduit véritablement - c'est donc la vérité. Et d'autre part, une fois que l'on a trouvé dans la vie réelle des faits qui correspondent aux dispositions et aux conclusions - dès lors que l'occasion s'est présentée de comprendre expérimentalement ce qu'est la vie selon le christianisme, alors tout le système de la doctrine chrétienne est libéré de l'obscurité, de l'abstraction, de la formalité. Celui qui aime son frère a connu Dieu et l'a vu, dit l'Apôtre (I Jean IV, 7.8). Quiconque a réellement expérimenté l'essence de la vie chrétienne comprendra en quoi consiste la vie de Dieu, car celle-ci n'est pas seulement un fondement métaphysique, mais aussi un prototype direct et une source de la vie humaine. En cela (la Parole de Dieu) il y avait la vie et la vie était la lumière des hommes (Jean I, 4), présentée à la conscience humaine et comme idéal. Par conséquent, quiconque veut connaître la véritable essence du catholicisme, du protestantisme ou de l'orthodoxie doit se tourner non pas vers leur enseignement théorique, mais vers leur conception de la vie, vers leur enseignement, à savoir sur le salut personnel, dans lequel (l'enseignement) ce concept est le plus clairement exprimé - il doit interroger chacune des confessions, en quoi elle croit le sens de la vie d'une personne, son plus grand bien. Le dogme du filioque concerne sans doute la pierre angulaire de notre foi, mais a-t-il exprimé ce dogme dans l'ensemble du catholicisme, et peut-on penser qu'avec son élimination le christianisme occidental se réconciliera avec nous ? Un seul des nombreux points de désaccord sera éliminé, un seul des nombreux motifs de querelles sera moindre et la division ne faiblira pas du tout. After all, Catholicism is not from filioque, but vice versa. Le dogme de la papauté, bien sûr, constitue le ressort principal, pour ainsi dire, de l'âme du catholicisme, mais encore une fois, la compréhension catholique perverse de la vie ne vient pas de la papauté, mais de celle-ci, la papauté, sinon il est impossible d'expliquer pourquoi et comment le pape a trouvé et trouve dans le monde occidental tant de serviteurs obéissants, fanatiquement dévoués et tant de disciples silencieux - seuls des faux et des astuces, un jésuitisme et une soif de pouvoir de Rome ne peuvent pas expliquer ce phénomène. De la même manière, non pas à cause du rejet des sacrements et de la tradition ecclésiale ni à cause d'une conception exagérée de la nature déchue de l'homme, les protestants sont parvenus à leur salut illusoire et fictif, mais, au contraire, après avoir déformé le concept même de la vie, ils ont dû systématiquement déformer toute la structure et l'enseignement de l'Église. Supposons que toutes les erreurs de doctrine et de structure soient corrigées - la conception déformée de la vie prouvera que ces corrections ne sont que des paroles - après un certain temps, les protestants devront créer de nouvelles distorsions, de nouvelles erreurs à la place de celles éliminées. De la même manière, l’Orthodoxie n’est pas reconnue dans son enseignement théorique. Les propositions et les formules abstraites, de par leur abstraction même, sont également incompréhensibles et inconcevables pour une personne, qu'elle soit catholique ou orthodoxe. L’absurdité logique directe révélerait-elle l’incohérence du système hétérodoxe ? En tant qu'expression de cette vérité objectivement donnée, l'Orthodoxie est plus profondément connue là où elle entre le plus directement en contact avec cette vérité objective, avec le domaine de l'existence réelle : dans sa description de la vie réelle de l'homme, dans sa définition du but de la vie et sur la base de ce dernier enseignement sur le salut personnel. Ce n'est qu'en ayant finalement assimilé l'enseignement orthodoxe sur la vie que l'on peut être pleinement convaincu (et pas seulement par la logique) de la vérité immuable et inconditionnelle de l'Orthodoxie - on peut comprendre, saisir visuellement cette vérité. Après cela, toutes ces positions théoriques, tous ces dogmes qui auparavant semblaient n'être que des subtilités métaphysiques indifférentes recevront leur sens profond et plein de vie. Tout cela sera un seul et même, uni dans l'esprit et l'idée, un enseignement sur la vraie vie - seulement cette fois, la vie n'est pas considérée pour une personne, mais dans sa réalité objective, en elle-même. J'ai dû être convaincu de ces vérités élémentaires dans la pratique lors de la rédaction de mon essai. Au début, j’ai abordé la question du salut personnel avec un intérêt purement théorique. J'ai voulu m'éclairer simplement sur cette question, comme sur un point de doctrine obscur, déroutant, difficile à définir. Comment pouvons-nous exprimer avec plus de précision notre doctrine du salut ? On sait qu’un orthodoxe ne peut pas parler comme parlent les catholiques ; qu'il lui est encore moins permis de parler comme parlent les protestants ; cela aussi ne fait aucun doute ; mais comment devrait-il parler ? Pour m'en donner une idée, j'ai commencé à lire les ouvrages de saint Pères de l'Église. Je les ai lus non seulement parce que j'ai compris leur autorité, pour ainsi dire, canonique, et pas seulement comme une tradition ecclésiale obligatoire pour tout chrétien. Ma pensée était quelque peu différente : je cherchais dans les œuvres de saint Pères des descriptions et des explications de la vie selon le Christ, ou de la vraie vie, c'est-à-dire précisément ce phénomène dans le monde objectif que les formules abstraites du dogme veulent déduire et définir. Je voulais comprendre les points de vue des pères sur la vie humaine, afin de pouvoir ensuite, à partir de cette base objective, tester l'enseignement théorique et lui donner une explication plus appropriée. Cette méthode de recherche est nécessaire en Orthodoxie. Nous savons que Jésus-Christ nous a apporté plus d'un enseignement, et que l'œuvre des apôtres et de l'Église n'a pas été seulement d'écouter les conversations de Jésus-Christ et de les transmettre ensuite littéralement de génération en génération : pour cela, le meilleur moyen n'est pas la tradition orale, mais des sortes de tablettes. Nous savons que Jésus-Christ nous a apporté avant tout et surtout une nouvelle vie et l'a enseignée aux apôtres, et que la tâche de la tradition ecclésiale n'est pas seulement de transmettre l'enseignement, mais de transmettre de génération en génération précisément cette vie conçue avec le Christ, de transmettre précisément ce qui n'est transmis par aucune parole, par aucun écrit, mais uniquement par la communication directe entre les individus. L’enseignement théorique ne fait que généraliser et élever cet enseignement sur la vie dans un système. Par conséquent, les apôtres ont choisi comme successeurs et adjoints les personnes qui ont eu le plus de succès, qui ont assimilé le plus consciemment et fermement la vie du Christ qui leur avait été annoncée. Par conséquent, les pères de l'Église ne sont pas reconnus comme ceux des écrivains de l'Église qui étaient les plus érudits, les plus lus dans la littérature de l'Église - les saints écrivains sont reconnus comme les pères de l'Église, c'est-à-dire qui ont incarné cette vie du Christ, que l'Église a reçu en héritage pour la préserver et la diffuser. Si tel est le cas, vous pouvez alors vous forger une conception correcte de l'Orthodoxie non pas en analysant son enseignement fondamental et abstrait, mais en observant cette vie réelle selon le Christ, qui est préservée dans l'Église orthodoxe. Et puisque les détenteurs reconnus, les incarnations de cette vie, de cette tradition vitale étaient les Saints Pères, qui dans leurs écrits interprètent cette vie en détail, il est naturel de se tourner vers eux pour des observations. C'est exactement ce que j'ai fait. Plus je lisais les Saints Pères, il m'apparaissait de plus en plus clairement que j'évoluais dans un monde tout à fait particulier, dans un cercle de concepts loin d'être similaires au nôtre. J'ai commencé à comprendre que la différence entre l'orthodoxie et l'hétérodoxie ne réside pas dans certaines omissions ou inexactitudes particulières, mais dans la racine même, en principe, que l'orthodoxie et l'hétérodoxie sont opposées l'une à l'autre, tout comme l'amour-propre, la vie selon les éléments du monde, le vieil homme et l'amour qui se sacrifie, la vie selon le Christ, un homme renouvelé, sont opposés. Devant moi se trouvaient deux visions du monde complètement différentes, irréductibles l’une à l’autre : juridique et morale, chrétienne. J'ai appelé le premier juridique parce que la meilleure expression de cette vision du monde est le système juridique occidental, dans lequel l'individu et sa dignité morale disparaissent, et seules les unités juridiques individuelles et les relations entre elles subsistent. Dieu est compris principalement comme la cause première et le Souverain du monde, fermé dans son absolu. Sa relation avec l'homme est similaire à la relation d'un roi avec un subordonné et ne ressemble pas du tout à une union morale. De la même manière, une personne est représentée dans son individualité, elle vit pour elle-même et n'entre en contact qu'avec un côté extérieur de son être avec la vie du commun, elle n'utilise que ce commun ; Même Dieu, d’un point de vue humain, n’est qu’un moyen d’atteindre le bien-être. Par conséquent, l’amour-propre est reconnu comme le début de la vie, et le signe général de l’existence est l’aliénation mutuelle de tous les êtres vivants. Pendant ce temps, selon saint Basile le Grand, l'être et la vie au sens propre n'appartiennent qu'à Dieu, qui porte le nom de « Lui », - tout le reste, tout ce qui est créé existe et vit exclusivement par sa participation à cette vraie vie de Dieu, cette Beauté convoitée, selon saint Basile le Grand. Dieu est donc lié à sa création non pas par un « que ce soit » absolu ; Dieu sert littéralement de centre de vie, sans lequel la créature est aussi impensable dans son existence présente qu'elle est inexplicable dans son origine. En traduisant cette position métaphysique dans le langage de la vie morale, nous obtenons la règle : personne ne peut et ne doit vivre pour lui-même ; le sens de la vie de chaque être individuel est en Dieu, ce qui signifie pratiquement dans l'accomplissement de sa volonté. « Je suis venu non pas pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé. » Ainsi, le principe fondamental de la vie de chacun n’est plus l’amour de soi, mais « l’amour de la vérité » (2 Thess. II, 10). Fidèle à cette loi, l'homme dans ses relations avec Dieu, le monde et les hommes n'est plus guidé par une soif égoïste d'existence (la conclusion d'ici serait la lutte pour l'existence), mais par une faim désintéressée et une soif de vérité, comme loi la plus élevée, à laquelle il sacrifie son existence. Dans la conception juridique de la vie, ils recherchaient le bonheur, ici ils recherchent la vérité. Là-bas, la bonté morale, la sainteté, était considérée comme un moyen d'atteindre le bonheur ; ici, la véritable existence est attribuée uniquement à la bonté morale, incarnée en Dieu – et le bonheur humain est donc considéré comme identique à la sainteté. Après cela, il est clair ce qui se passera si nous appliquons le cadre juridique de la compréhension de la vie au cadre moral et chrétien. Bien sûr, il sera possible de trouver de nombreuses coïncidences littérales - il sera possible d'insérer, d'insérer telle ou telle disposition orthodoxe sous chaque rubrique juridique. Mais nous devons nous rappeler que le cadre juridique est beaucoup plus formel, extérieur que le cadre moral, qu'il ne peut pas exprimer toute la profondeur et la vitalité de la compréhension morale de la vie. Une grande variété de concepts se révéleront totalement non généralisés, laissés sans attention - beaucoup de choses qui doivent nécessairement être présentées comme une seule seront divisées et, au contraire, celles qui nécessitent des distinctions strictes seront rassemblées sous une seule rubrique. L’enseignement orthodoxe sera donc présenté, en tout cas, de manière unilatérale, pour ne pas dire incorrectement. Cela a déterminé le contenu et la nature de mon travail : j'ai dû commencer par une critique de la compréhension juridique de la vie, afin que plus tard dans les chapitres : sur la vie éternelle, sur le châtiment, sur le salut et sur la foi, je révèle l'enseignement orthodoxe positif. Ma conclusion générale est la suivante : la vraie vie d’une personne est en communication avec Dieu. Il n’est possible de participer à cette vie éternelle que par l’assimilation à Dieu (d’où la nécessité de bonnes actions, c’est-à-dire une croissance spirituelle et morale), mais cette assimilation n’est possible que lorsque Dieu vient à l’homme et que l’homme reconnaît et accepte Dieu. Par conséquent, l’aide pleine de grâce de Dieu et la foi en Christ et en Dieu sont nécessaires pour rendre le salut possible. "Je me tiens à la porte et je frappe. Si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai chez lui et je dînerai avec lui, et lui avec moi. À celui qui vaincra, je donnerai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône" (Apoc. III, 20-21). Toute la providence de Dieu, toute l'économie de notre salut, sont dirigées vers cela ; c'est le but et le sens du ministère de Jésus-Christ. La base de mes recherches, comme l’a dit l’un de mes vénérables critiques, est l’idée de​​l’identité de la béatitude et de la vertu, de la perfection morale et du salut. Ce n'est pas à moi de juger avec quel succès et quelle cohérence j'ai appliqué cette idée à ce département de la doctrine que je voulais révéler, mais je me console en pensant que dans le travail théologique j'ai rappelé cette idée, ou plus précisément, j'ai rappelé la nécessité de la garder à l'esprit lors de l'étude dogmatique de l'enseignement orthodoxe. La question du salut personnel d'une personne - cette vérité la plus importante de l'enseignement chrétien (« praecipuus locus doctrinae christianae » 2), bien sûr, est résolue depuis longtemps dans l'Église orthodoxe. Le Seigneur Jésus-Christ a apporté cet enseignement dans toute sa pureté céleste et son intelligibilité pour toute conscience religieuse et morale, et non seulement l'a apporté, mais il a lui-même parcouru le chemin indiqué par lui. Des régiments entiers de martyrs et de confesseurs, d'ascètes et de saints, des périodes entières de développement le plus élevé de la vie de l'Église - tout cela sont des exemples de suivi actif du Christ, tout cela sont des incarnations vivantes de l'enseignement du Christ. Enfin, toute la littérature patristique n’a-t-elle pas pour seul objectif de révéler et d’éclairer la vérité du salut spécifiquement pour la conscience privée ? De plus, tout cela ne sont pas des considérations de raison seule, mais des instantanés directs de la vie, fruits de l'expérience personnelle des saints écrivains eux-mêmes. Cette question a donc été plus que résolue par la conscience de l’Église, et sans elle, la vie de l’Église ne serait pas concevable. On ne peut pas en dire autant de son développement scientifique. Des fondations solides n’ont pas encore été développées ici. La raison en est qu'en Occident, ils ne se souciaient pas tant de la loyauté envers la tradition patristique et générale de l'Église, mais de la loyauté envers le principe accepté pour une raison quelconque, de la cohérence logique de leur sagesse ; Notre science théologique, toujours sous la forte influence de l’Occident, avait peur d’une recherche indépendante sur l’héritage de l’Église patristique grecque qui lui avait été léguée. Par conséquent, l’abondant matériel fourni par l’Écriture Sainte et la Tradition sur cette question n’est pas encore généralisé et étudié comme il se doit. La question du salut personnel ne peut être qu’un problème théorique : c’est une question d’autodétermination. Se dire sérieusement ce que vous devez faire pour être sauvé signifie porter un jugement sur tout votre contenu spirituel - détruire des concepts très chers, peut-être héréditaires, et des conclusions obtenues avec des sacrifices, avec difficulté. Cela ne peut pas être fait par une personne physique, surtout si elle ne compte que sur le pouvoir de son propre esprit. Et ainsi, au lieu de la pure vérité, une personne, dans son raisonnement, ne nous propose qu'un accord plus ou moins réussi de la vérité avec ses vues et ses désirs. C'est l'origine de toute erreur théologique et de toute hérésie. À la base, ils ont tous précisément cette imperfection morale, l’incapacité ou le refus de renoncer à soi-même pour percevoir la vérité. S’appuyant sur son expérience religieuse imparfaite et prenant pour guide sa raison également imparfaite, l’homme finit par déformer la vérité divine. Comme elle repose sur une imperfection morale, une telle erreur nécessite une guérison, d’abord morale, c’est-à-dire soumise à l’influence pastorale. Mais la science théologique ne peut rester silencieuse, surtout lorsque l’erreur est déjà devenue un système, lorsqu’elle menace même l’orthodoxie ou veut se tenir à ses côtés sur un pied d’égalité. Que la science n'oublie pas les méthodes d'influence pastorale, qu'elle ne tente pas de vaincre son adversaire par les seuls syllogismes : cette voie a été éprouvée dans son inadéquation. La science doit décomposer impartialement toute fausse théorie en ses éléments constitutifs, montrer cet « humain » qui, par son application, déforme la vérité, puis révéler positivement cette vérité. C'est la tâche que nous osons nous engager dans cette affaire. Nous essayons de découvrir ce mensonge fondamental du christianisme occidental, qui le conduit nécessairement à la déformation de la vérité chrétienne, aux absurdités, aux contradictions avec lui-même et avec l'expérience religieuse - et, d'autre part, nous essayons, sur la base des données que nous avons recueillies dans la littérature patristique et dans l'Écriture Sainte, de découvrir et d'établir dans la conscience scientifique l'idée qui, comme nous en sommes convaincus, domine dans l'enseignement de l'Église orthodoxe sur le salut et dont la fidélité protégera le théologien de tout ce qui est mentionné. idées fausses. Le point où les particularités de l'enseignement orthodoxe se révèlent de la manière la plus caractéristique est la question de la relation entre les bonnes actions de la vie terrestre et le bonheur au-delà de la tombe. La suite du raisonnement dépend de telle ou telle solution à ce problème particulier. Nous avons placé cette question à la tête de nos recherches afin d'en déduire l'enseignement orthodoxe sur l'essence du salut, et de là, à son tour, sur les conditions de sa réalisation. L'enseignement du Christ Sauveur est l'enseignement du renoncement et de l'amour de Dieu et du prochain - la destruction de l'individualité pécheresse, de l'égoïsme et de l'apitoiement sur soi est la tâche principale de chaque chrétien. C’est pourquoi, dans la question fondamentale de la moralité, dans la question du rapport mutuel entre la vertu et le bonheur, les bonnes actions et la vie éternelle, l’enseignement du Christ se caractérise par le même altruisme et la même plus grande liberté à l’égard de tout mélange étranger, de tout ce qui peut violer la pureté des motivations morales. Dans la conscience de l’Église orthodoxe, en effet, les concepts de bien et de béatitude ont toujours eu une conformité et une parenté internes ; le local, terrestre est la racine, le grain à partir duquel le céleste se développe naturellement, d'où la nécessité du premier pour réaliser le second. – Mais pour être au niveau de cet enseignement de l'Église, pour comprendre la conformité interne du bien et de la vie éternelle, pour cela il faut s'élever à ce stade de développement spirituel et moral où la vertu cesse d'être une loi et un exploit extérieurs, mais devient le bien le plus élevé de l'homme. Une telle personne, ressentant en elle son identité qualitative, comprendra facilement leur lien nécessaire. Mais ces personnes sont peu nombreuses. Habituellement, une personne doit encore se forcer à la vertu ; Non seulement il ne trouve pas en elle son plus grand bien, mais il la craint également ; il est plus enclin à croire que son plus grand bien est le plaisir personnel (quelle que soit la façon dont on l'entend). Du point de vue de cette personne ordinaire (qui est ce que sont tous les hommes), le bonheur ne peut en aucun cas découler de la vertu et vice versa - pour lui, ce sont deux phénomènes d'ordres complètement différents. Par conséquent, une telle personne pense le plus facilement et le plus clairement à exprimer la relation entre la vertu et la vie éternelle sous la forme d'un travail et d'une récompense, d'un exploit et d'une couronne, d'autant plus que pour elle, une vie vertueuse est précisément un exploit et, de plus, un exploit très difficile. En soi infaillible, ce mode d'expression est si familier à l'homme et lui convient si bien et exprime si clairement le besoin de bonnes actions qu'il n'est pas surprenant qu'il ait reçu la plus large application tant dans la Parole de Dieu que dans les enseignements de l'Église. Mais, répétons-le, on n'a pas oublié qu'il ne s'agit là que d'une similitude très convenable, qu'elle n'exprime nullement l'essence du salut. Entre-temps, la vie de l'Église s'est développée de telle manière qu'une application tout à fait légitime et tout à fait compréhensible au développement spirituel des membres de l'Église a été à l'origine de cette erreur fondamentale qui caractérise aujourd'hui le christianisme occidental ; sur cette base, la formulation juridique (juridique) de la doctrine du salut s'est développée. Dès ses premiers pas historiques, le christianisme a rencontré Rome et a dû compter avec l'esprit romain et la manière de penser romaine, tandis que la Rome antique, en toute honnêteté, est considérée comme la détentrice et l'exposant de la loi, la loi. Le droit (jus) était l'élément principal dans lequel tournaient tous ses concepts et idées : le jus était la base de sa vie personnelle, il déterminait également toutes ses relations familiales, sociales et étatiques. La religion ne faisait pas exception ; c'était aussi l'une des applications du droit. Devenu chrétien, le Romain essaya de comprendre le christianisme précisément de ce côté - il y recherchait avant tout la cohérence juridique. Le caractère insaisissable indiqué et en même temps l'inséparabilité de la relation entre la qualité de cette vie et l'avenir ne pourraient être plus favorables à une telle compréhension ; la familiarité du point de vue juridique lui-même rendait inutile, aux yeux du Romain, toute recherche plus approfondie sur les propriétés de cette relation. Voyant qu'il s'inscrivait assez facilement dans le cadre des relations juridiques, le Romain était entièrement satisfait et ne demandait aucun autre motif. C'est ainsi qu'a commencé la théorie juridique, qui consiste dans le fait que l'analogie susmentionnée du travail et de la récompense est reconnue (consciemment ou inconsciemment, ouvertement ou sous la ligne) comme une véritable expression de l'essence même du salut et est donc placée comme le principe principal du système théologique et de la vie religieuse, tandis que l'enseignement de l'Église sur l'identité de la vertu et de la béatitude est laissé de côté. Bien entendu, cette méthode de compréhension extérieure du salut ne pouvait au début être dangereuse pour l'Église : toutes ses inexactitudes étaient abondamment couvertes par la foi et le zèle ardent des chrétiens ; encore plus. La possibilité d'expliquer le christianisme d'un point de vue juridique lui était à certains égards utile : elle donnait à la foi une sorte de forme scientifique, comme si elle l'affirmait. Mais c’était à l’apogée de la vie de l’Église. Cela est devenu différent plus tard, lorsque l'esprit du monde a pénétré dans l'Église, lorsque de nombreux chrétiens ont commencé à réfléchir non pas à la manière dont ils pourraient accomplir plus parfaitement la volonté de Dieu, mais, au contraire, à la manière dont ils pourraient accomplir cette volonté plus facilement, avec moins de pertes pour ce monde. Alors la possibilité d’une formulation juridique de la doctrine du salut révéla ses conséquences désastreuses. Une union légale naît lorsqu'une personne ou une famille est incapable de lutter contre le monde qui l'entoure. Afin de s'assurer une certaine part de bien-être, une personne conclut un accord avec une autre personne occupant la même situation. Ils assument des obligations mutuelles et travaillent pour le bénéfice commun. Mais cette communication n’est pas du tout une communication d’amour, ni une union morale ; ces gens servent les autres uniquement parce que sinon ils ne peuvent pas obtenir ce qu’ils veulent pour eux-mêmes. Le but de leur vie n’est pas la société, mais leur propre moi. Le système juridique a donc pour tâche de juxtaposer plusieurs intérêts égoïstes, afin qu’ils n’interfèrent pas les uns avec les autres et que chacun d’eux reçoive sa part. En tant que tel, le système juridique ne peut que profiter à l’égoïsme. – Son premier avantage est qu’au lieu d’une union vivante, il en propose une froide et extérieure. Pour l’État ou mes concitoyens, mon humeur intérieure n’est pas particulièrement importante ; pour eux seul mon comportement extérieur est important, car seul ce dernier concerne leur bien-être et exprime mon attitude à leur égard. Ceci, bien sûr, humilie l'individu, le transformant en un vis sans âme de la machine sociale, mais cela donne aussi à une personne une telle liberté, ou pour mieux dire, un tel arbitraire dans la vie mentale, qu'elle ne peut obtenir sous aucun autre système, notamment moral. L'union morale exige une conformité morale et pénètre avec ses exigences et ses instructions dans le sanctuaire même de la conscience humaine. Le système juridique n'y pénètre jamais, se contentant d'observer le cadre convenu de l'extérieur et laissant l'homme maître complet de lui-même. – Cet arbitraire est accru par la conscience d’une totale indépendance ou de la non-obligation de son bien-être envers qui que ce soit. En fait, si d'autres servent une personne avec quelque chose, alors elle sait qu'ils ne le servent pas par affection pour elle, mais par nécessité ou par désir de bien, avant tout pour eux-mêmes. Pour ce service, ils reçoivent de lui la même somme : les relations sont égalisées, il ne doit donc considérer personne comme son bienfaiteur. Certes, cela condamne une personne à une terrible solitude, mais l'égoïsme est essentiellement la solitude. La conscience de l’indépendance, ce vague fantôme d’originalité, a plus de valeur pour le « je » pécheur en tant que tel. – Dans le même temps, tous les services, même les plus insignifiants, qu'il rend à ses alliés revêtent la plus haute importance aux yeux d'une personne. Ces services sont rendus, en substance, malgré le désir, non par amour pour un allié, mais simplement par désir de recevoir une récompense égale. Par conséquent, une personne exige cette récompense pour elle-même, l'exige comme un dû et se considérera en droit de se venger si cette récompense ne suit pas. Les sentiments de gratitude au sens propre du terme ne peuvent pas être trouvés dans l’âme d’une personne égoïste. – La confiance sur laquelle repose toute union n’a donc pas les mêmes propriétés que dans une union morale. Dans le second cas, c'est une espérance à la fois joyeuse et humble, mais dans le premier, c'est plutôt la confiance que l'allié ne peut pas tromper, puisqu'il existe une certaine garantie en vertu de laquelle il est en quelque sorte contraint de remplir son obligation. Là, la confiance repose sur le libre désir de l'individu, et donc sur une gratitude constante envers lui, mais ici sur quelque chose de tiers, qui force l'individu, et il n'y a donc pas de gratitude, mais seulement un sentiment égoïste de sécurité. L’homme perd « cette liberté d’enfant de Dieu », qui constitue son bien le plus élevé, mais pour l’égoïsme, cette liberté est trop difficile pour qu’il ne l’échange pas contre l’esclavage, si seulement elle lui permettait de vivre avec ses désirs. Il n’est pas difficile de voir ce qui peut arriver si une personne (qui, notons-le, a déjà perdu la ferveur de son premier zèle pour le Christ et hésite maintenant avec difficulté entre l’amour de Dieu et l’égoïsme) considère sa relation avec Dieu d’un point de vue juridique. Le principal danger de ce point de vue est qu'avec lui, une personne peut se considérer, pour ainsi dire, comme ayant le droit de ne pas appartenir à Dieu de tout son cœur et de tout son esprit : dans une union légale, une telle proximité n'est pas supposée et n'est pas requise ; là, il faut observer uniquement les conditions extérieures de l'union. Une personne peut ne pas aimer le bien, elle peut rester la même amoureuse de soi, elle doit seulement accomplir les commandements pour recevoir une récompense. Ceci est très propice à cette humeur mercenaire et servile, qui fait le bien uniquement pour le plaisir d’une récompense, sans attirance intérieure ni respect pour cela. Certes, cet état de bonnes actions forcées doit être vécu par tout adepte de la vertu plus d'une fois dans sa vie terrestre, mais cet état ne doit jamais être élevé au rang de règle, ce n'est qu'une étape préliminaire, le but du développement moral est de bonnes actions parfaites et volontaires. Le point de vue juridique est pécheur dans la mesure où il sanctifie cet état préliminaire et préparatoire comme complet et parfait. Et une fois sanctifiée l’attitude mercenaire envers la volonté de Dieu, la porte est ouverte à toutes les conclusions qui découlent nécessairement de cette attitude. Dans une union légale, une personne ne se tient pas du tout devant la face de Dieu dans la position d'un pécheur non partagé qui lui doit tout : elle est encline à s'imaginer plus ou moins indépendante, elle s'attend à recevoir la récompense promise non pas par la grâce de Dieu, mais comme dû pour ses travaux. L’objet de l’espérance ici, à proprement parler, n’est pas la miséricorde de Dieu, mais les propres forces de l’homme, tandis que la troisième garantie, qui oblige l’allié sans en faire en même temps un bienfaiteur, ce sont ses propres actions pour l’homme. Les actes se transforment donc en quelque chose de précieux en soi, méritant une récompense - une conclusion qui ne pourrait pas être plus appropriée pour une nature égoïste qui a perdu sa pureté originelle, qui, à contrecœur, se force à accomplir les commandements et valorise donc son bien involontaire au prix le plus élevé. De plus, la dignité du mérite n'est pas attribuée à des vertus ou à des dispositions permanentes de l'âme, mais à des actions extérieures individuelles, que l'humeur mercenaire essayait à son tour de réduire autant que possible et de rendre aussi formelles que possible, selon le désir naturel du mercenaire d'obtenir sa rémunération avec le moins d'efforts possible. La vie humaine est passée d’une croissance morale libre à l’accomplissement sans âme d’instructions privées. Le mécanisme qui s'est développé dans l'Église occidentale n'a pas manqué d'affecter la science théologique qui, sous l'influence de l'époque, s'y est complètement soumise et, à son tour, a contribué à son développement ultérieur et, pour ainsi dire, à sa formalisation. La scolastique, avec son culte d'Aristote, se souciait davantage de l'harmonie formelle de ses systèmes et faisait peu (pour ne pas dire pas du tout) de l'expérience spirituelle, de la vie. Il ne serait pas surprenant qu'elle (la scolastique) adopte un point de vue juridique. Un scolastique pourrait-il réfléchir à sa vérité en voyant sous chacun de ses points des extraits de diverses célébrités - extraits, ajoutons-le, pris en dehors du contexte du discours ? Et dans cette manière de preuve, pour ainsi dire, typographique, la scolastique justifiait toutes les conclusions extrêmes de la vision juridique du monde. La doctrine tout à fait naturelle de l’assistance mutuelle entre les membres de l’Église s’est transformée, sous la plume et dans l’esprit d’un scolastique, en un récit tout à fait mécanique des actions d’une personne (saint) envers une autre. La position incertaine des âmes qui sont mortes et se sont repenties, mais n'ont pas porté de fruits dignes de repentance, non confirmés dans la bonté, s'est transformée en purgatoire, où une personne paie Dieu de son tourment pour les crimes commis sur terre et non encore payés. La direction pastorale pendant la confession a pris la forme absurde du paiement des péchés et des indulgences - l'absolution sans tension morale, sans repentir. Les sacrements sont devenus des actes magiques d'opus operatum, dans lesquels la participation corporelle est requise plutôt que mentale, etc. La peur pécheresse du travail moral, profitant d'un prétexte réussi, a donné naissance à de nombreux enseignements dont elle avait besoin et a tellement pollué le christianisme occidental avec tous les étrangers qu'il était difficile d'y reconnaître la vérité du Christ. Ce n'est pas sans raison que lorsque les réformateurs allemands en sont venus à l'idée que la foi seule sauve une personne, cette expression, si courante dans le christianisme et constamment sur les lèvres des saints pères, semblait si inhabituelle et terrible que certains la considéraient comme une hérésie et la destruction de toute moralité, tandis que d'autres la prenaient presque comme une sorte de nouvelle révélation et finissaient par en déformer le sens. – Son point de vue juridique sur le salut a apporté de tels fruits en Occident. Son principal danger est, répétons-le, qu'il donne à une personne la possibilité, si elle ne le souhaite pas, de se limiter à la seule apparence ; le travail moral semblait oublié. Ainsi, un bon catholique était souvent un très mauvais chrétien intérieurement et, malgré cela, il pensait qu'il était en train d'être sauvé et, dans cette auto-illusion, il périssait. L'âme humaine, dans sa meilleure partie, toujours assoiffée de vraie vie et de salut, ne peut se contenter de l'enseignement décrit que par un malentendu ; il en sentira certainement la fausseté. Ce sentiment d'âme vivante s'est exprimé, quoique sans succès, dans d'innombrables sectes, dans de nombreuses tentatives de correction du catholicisme, que nous voyons tout au long de l'histoire de l'Église occidentale, et a finalement éclaté dans cette terrible révolution, appelée la Réforme, et qui se présente encore devant le catholicisme comme une dénonciation vivante de sa fausseté, attendant à son tour ses accusateurs. La Réforme s'est prononcée avec une dénonciation impitoyable de toutes les contrefaçons catholiques dans la vie et l'enseignement, du formalisme sans âme qui y régnait et exigeait la vie et la vérité pour l'homme. Les protestants ont écrit et dit que la source de la sagesse catholique n'est pas l'Évangile, ni les enseignements du Christ, mais des considérations de la raison, qui se place à son propre point de vue et juge ces choses exclusivement d'un point de vue humain 3 . Sans pénétrer dans le travail intérieur de ceux qui sont sauvés, l'esprit s'arrête au côté extérieur et fonde ses conclusions sur lui seul. Il n'est pas surprenant qu'il parvienne ainsi à des positions absurdes du point de vue de l'expérience spirituelle et devant le jugement de la conscience humaine 4 ; et puis, ressentant un mensonge et en même temps ne voyant pas d'autre voie que celle existante, il est obligé, contre sa volonté, de recourir à diverses constructions artificielles afin d'étouffer en quelque sorte la voix douloureuse de sa conscience. (C'est pourquoi des choses étrangères apparaissent, des objets de vénération étrangers, inventés par des gens dans un moment de (sentiment) danger (spirituel) contre la peur de la conscience 5 ). Pour éviter ce sort triste et terrible, il est nécessaire de rompre tous les liens avec les vues philosophiques acceptées, mais non réconciliées avec la vérité du Christ, et de se tourner vers la vérité du Christ elle-même et de l'explorer, en écoutant la voix intérieure de votre conscience, en essayant de saisir ce que la Parole de Dieu et la tradition de l'Église disent non seulement à l'esprit, mais à l'âme entière 6, et de se soucier non seulement de la fidélité à la logique, mais de la fidélité à la vérité, qui est essentiellement vivante et efficace, non formelle. Le protestantisme a en fait proclamé la seule méthode de théologie vraie et sûre : la guidance. Ils pensaient voir le test de la vérité de leur doctrine non pas en accord avec la métaphysique d'Aristote (pour laquelle Luther ne pouvait trouver une malédiction assez forte) 7 et avec les axiomes scolastiques, mais dans le fait qu'en elle les bonnes consciences « piae et pavidae conscientiae » 8 trouvent paix et consolation. Il semble que le temps soit venu pour un renouveau radical du christianisme occidental. En effet, le protestantisme a commencé à réfuter furieusement le dogme principal de la vision juridique - la doctrine des œuvres comme mérites devant Dieu. Cet enseignement est intenable car il contredit fondamentalement le fondement même de la foi chrétienne : le salut par Jésus-Christ seul. « Celui qui confesse avoir gagné la grâce par les œuvres néglige le mérite du Christ et la grâce et cherche le chemin vers Dieu en dehors du Christ, à travers les forces humaines » 9 . Même s’il n’y avait pas une telle contradiction, les actions de l’homme, prises en elles-mêmes, ne peuvent pas, par essence, être un mérite devant Dieu : une personne ne fait de bonnes actions qu’avec l’aide de la grâce de Dieu 10 , mais tout ce qu’elle fait elle-même porte inévitablement la marque du péché 11 . Par conséquent, tous ceux qui sont magnifiés par les mérites de leurs œuvres, ou qui espèrent des œuvres superflues, sont magnifiés par la vanité et l’espoir de l’idolâtrie, qui est sujette à la condamnation »12, lit-on dans la Confession écossaise. – Ainsi furent exposées de manière décisive et impitoyable toutes les conclusions qui découlaient nécessairement de l’enseignement catholique : purgatoire, indulgences, etc. Mais… Le protestantisme était un enfant de son époque et de son école. Les premiers réformateurs ont appris à parler et à penser comme Aristote et Cicéron comme leurs adversaires catholiques. C'est pourquoi, indignés de la déformation flagrante de la vérité du Christ qu'ils voyaient dans le catholicisme, ils pensaient l'expliquer uniquement par des raisons accidentelles - la méchanceté de la hiérarchie, etc. et ne soupçonnaient pas qu'à la place de ces conclusions, d'autres apparaîtraient inévitablement, également fausses, car le mensonge n'est pas dans les conclusions, mais dans le fondement même, dans le point de vue même sur le sujet. Au lieu de rejeter ce mensonge fondamental, les protestants n’ont pu rejeter qu’une partie de sa progéniture et ont ainsi remplacé certaines distorsions par d’autres. C’est pourquoi la Réforme, dans le sens de restaurer la vérité du Christ, s’est soldée par un échec complet. Les protestants, comme nous l'avons vu, se sont tournés vers la vie elle-même et ont essayé de vérifier leurs conclusions avec elle - mais ils ont regardé la vie d'un point de vue juridique. Ils voulaient apporter la paix de conscience avec leur enseignement, mais ils comprenaient cette paix d'une manière tout à fait légale, dans le sens d'un sentiment de sécurité, d'impunité pour les péchés commis. Une personne a peur du châtiment, et c'est pourquoi la mort de Jésus-Christ lui est présentée comme une satisfaction si grande et excessive de la vérité de Dieu que cette vérité ne peut plus - n'a pas le droit d'exiger autre chose d'une personne, aucune autre satisfaction. Une personne, puisqu'elle croit en l'Évangile, doit se calmer sur elle-même. – Nous voyons que les protestants n’ont pas compris ce mystère le plus grand et le plus réconfortant de notre salut dans toute sa profondeur et sa vitalité. Bien entendu, l’homme est par nature un mercenaire ; bien sûr, il craint d'abord pour lui-même et cherche sa propre sécurité - et c'est donc de ce côté qu'il apprend d'abord le secret du salut. Mais notre Église, dirigeant toujours le pécheur vers ce côté particulier (car il est le plus compréhensible, le plus proche du pécheur), ne pense pas pour cela oublier d'autres côtés plus encourageants du mystère du salut. Elle ne voit pas en Christ un instrument passif de propitiation, mais le restaurateur de notre nature déchue, le premier-né d'entre les morts, qu'Il a fait sortir de la mort, et l'appelle le « second Adam », le Seigneur céleste, « les célestes » (1 Cor. : 15 : 20. 23. 45. 47. 48.), c'est-à-dire comme si le chef de l'humanité, mais seulement « celui du Christ » (v. 23), qui a revêtu le Christ, suivre son chef dans la gloire paternelle qui lui est inhérente depuis l'éternité (Col. 111, 1 - 6). Les protestants, dans ce plus grand secret, pensaient trouver seulement ce « tiers » de l’union légale qui existe entre ses membres et qui oblige l’un d’eux, quoi qu’il arrive, à faire une concession en faveur de l’autre. Une fois que ce « tiers » a été trouvé et qu’il est non seulement suffisant, mais qu’il dépasse également toute mesure, il n’est alors plus nécessaire de chercher une autre satisfaction. Si Christ a payé pour nos péchés encore plus qu’ils ne valaient, pourquoi penser que nous devons travailler nous-mêmes pour cette satisfaction ? Les efforts humains, sans parler de leur imperfection devant Dieu, etc., sont tout simplement inutiles et même dangereux : ils diminuent la signification du mérite du Christ. Qu’est-ce donc que le salut ? Ce n'est rien d'autre que la rémission des péchés ou la délivrance du châtiment pour les péchés 13, la justification 14, qui est déjà suivie par l'acceptation dans la faveur de Dieu, etc. La justification s'entend « non dans le sens physique, mais dans le sens externe et judiciaire 15. Elle ne signifie pas « rendre juste les méchants, mais au sens judiciaire (seusu forensi) proclamer juste 16, considérer comme juste, déclarer (iustum aestimare, declarare) 17, et cela au nom du mérite de Jésus-Christ 18, c'est-à-dire au nom d'un événement extérieur qui n'a aucun rapport avec mon être intérieur. La justification est donc un acte totalement extérieur, « un acte qui agit non pas dans une personne, mais à l'extérieur et autour d'elle »19. La conséquence de cet acte ne peut donc être qu’un changement dans la relation entre Dieu et l’homme, mais l’homme lui-même ne change pas »20. Nous sommes toujours pécheurs, mais Dieu nous traite, à cause des mérites de Jésus-Christ, comme si nous n’avions pas péché, mais au contraire comme ayant accompli la loi, ou comme si le mérite du Christ était nôtre. »21 En d’autres termes, au lieu du point de vue juridique pélagien précédent, rejeté et condamné, le protestantisme a avancé le même principe. du droit, ne prenant que son autre côté : ayant rejeté le mérite humain comme insuffisant pour apaiser un Dieu en colère, ou plus directement, pour obliger Dieu à m'accorder la vie éternelle, les protestants considéraient encore la vie éternelle comme un paiement convenu que Dieu « devait » être donné à une personne, seul le « tiers » obligatoire pour les protestants n'est pas le mérite propre de la personne, mais le mérite du Christ 22 . Dans le catholicisme, nous avons vu l’oubli du Christ dans l’œuvre de notre salut, mais ici l’œuvre de l’homme lui-même est oubliée, « notre justice » a été réduite à l’imputation de la justice d’autrui (imputatio alienae iustitiae)23. Cette idée est commune aux protestants de tous les temps 24 et si dans les systèmes dogmatiques protestants les plus récents nous rencontrons des tentatives pour donner de la vitalité aux événements judiciaires extérieurs, une réalité, pour transformer les dispositions dogmatiques en phénomènes psychologiques, alors ces tentatives soit ne sont clairement pas réconciliées avec le principe protestant fondamental, selon la conscience des protestants eux-mêmes 25, ne représentant que des concessions inévitables du protestantisme à l'expérience religieuse, soit elles ne font que changer de nom sans changer l'essence de la question 26 . On ne peut pas dire que l'enseignement des protestants ne reposait sur aucune instruction ni expérience spirituelle. Il ne fait aucun doute que ce n’est qu’en développant la bonté qu’une personne peut comprendre toute la profondeur de son péché et de sa faiblesse morale. Par conséquent, plus une personne est moralement élevée, plus sa conscience de son indignité est forte et plus ses larmes de repentir sont abondantes. Tel est, par exemple, le révérend Éphraïm le Syrien, dont les créations sont des lamentations presque continues, bien qu'elles portent des traces indélébiles de joie céleste inhérentes à toute vraie personne juste. N’est-ce pas ce que dit le phénomène global : à la fin de l’ère des martyrs, le zèle chrétien ne s’est exprimé que dans le monachisme, le rite des pénitents ? Les protestants, nous le répétons, ne se sont pas trompés en signalant ce phénomène incontestable et en essayant d'en tirer des conclusions pour l'enseignement chrétien. Mais de même que le catholicisme grossier, fondé également sur la nécessité d'une conscience religieuse dans ses constructions, est arrivé au mercenaryisme et au pélagianisme, de même le protestantisme, voyant l'incohérence du salut à travers les mérites de l'homme et en même temps ne trouvant pas d'autre voie de compréhension que la voie juridique, ne s'est créé, en substance, que de la séduction spirituelle, une fiction du salut sans véritable contenu. Certes, les protestants, malgré tout leur désir d'être fidèles à leur enseignement, ne pouvaient s'empêcher de reconnaître la nécessité de certaines conditions de la part de l'homme. Mais une telle condition a été reconnue comme le dernier « minimum possible » : la foi au Christ sans les œuvres. Cédant aux exigences de la vie et de la conscience, les protestants s'efforcent de donner à cette foi autant de vitalité et d'efficacité que possible. On dit que seule la foi vivante 27 justifie, c'est-à-dire active, qui s'accompagne nécessairement d'actes 28 et n'est en aucun cas concevable chez une personne livrée au péché 29 ; et que, par conséquent, la justification s'accompagnera nécessairement d'une régénération morale de l'homme 30 . « Il ne se peut pas que cette sainte foi reste oisive chez une personne » 31. Mais comment se produit cette renaissance et dans quel sens peut-on appeler la foi « la racine des bonnes œuvres » 32 ? Pas du tout dans le sens où cela sert d’incitation, de principe inspirateur, en un mot, pas du tout dans le sens d’un quelconque travail moral de la part de la personne sauvée. Cet ouvrage n'a rien de commun avec la foi justificatrice 33 et ne concerne donc pas la justification. La foi est la racine des bonnes œuvres dans le sens où par elle nous « recevons le Christ, qui nous a promis non seulement la libération de la mort et la réconciliation avec Dieu, mais aussi la grâce du Saint-Esprit, par lequel nous renaissons à une nouveauté de vie » 34. Mais ce n’est plus une excuse, mais une conséquence de celle-ci. Seuls ceux qui ont déjà été justifiés peuvent recevoir le Christ, c'est-à-dire déclarés justes, réconciliés avec Dieu 35. Le côté vital indiqué du salut a-t-il donc une signification significative dans la justification, la signification d'une condition active ? Non. Pour être justificative, la foi doit rester « exclusivement perspicace, doit s'appuyer uniquement et exclusivement sur un sacrifice indépendant de notre personnalité (Sabjectivitat), mais satisfaisant pleinement Dieu » 36. La foi « n'est pas justifiée par le fait qu'elle est notre œuvre » (ce qui supposerait une tension morale et s'exprimerait précisément par le bouleversement spirituel décrit par Scheele) 37 , mais pour l'amour du Christ - notre vérité, qu'elle perçoit 38 , et cela signifie qu'elle perçoit la miséricorde promise 39. La foi sauve donc extérieurement, pour l'amour de la vérité et de la sainteté du Christ, qu'elle assimile à l'homme 40, pour l'amour de le mérite du Christ, qui est imputé à une personne 41. En d'autres termes, la foi sert de base à un phénomène uniquement extérieurement judiciaire, et non moral 42. Après cela, quelle importance les actes d’une personne, c’est-à-dire son travail moral et son développement dans le bien, ont-ils pour la justifier ? Il est impossible de ne pas voir que les bonnes œuvres, même si elles sont présupposées dans la justification, ne sont que comme un phénomène coexistant ou ultérieur, et non productives, ne participant pas à l'acte même du salut. Cette idée est exprimée en toute clarté dans les livres symboliques. Par exemple, la Confession d’Ausburg, reconnaissant que « la foi (qui justifie) doit donner naissance à de bons fruits », s’empresse de stipuler que la rémission des péchés s’acquiert par la foi. »43 Ou dans l’Apologie : « Recevoir le pardon des péchés signifie être justifié… Par la foi seule en Christ, non par l’amour, ni par l’amour ou par les œuvres, nous recevons la rémission des péchés, bien que l’amour et suive la foi. » Ainsi, c'est par la foi seule que nous sommes justifiés, entendant le mot « justifier » dans le sens de « faire ou faire revivre le mal » 44. Ainsi, la foi justifie, contrairement aux bonnes actions, entendues non pas dans le sens d'actions extérieures, mais dans le sens même d'une disposition ou d'une humeur mentale tout entière. Cette disposition ne participe pas à la justification, n'y contribue pas, et d'autant plus qu'elle ne peut l'être chez une personne avant qu'elle ne soit justifiée. "C'est écrit de manière très déraisonnable par les opposants, comme si les personnes coupables de la colère éternelle méritaient la rémission des péchés par une œuvre d'amour, alors qu'il est impossible d'aimer Dieu à moins que la rémission des péchés ne soit d'abord reçue par la foi. Un cœur qui sent vraiment que Dieu est en colère ne peut pas aimer Dieu avant d'être apaisé. Alors qu'Il nous effraie et semble nous soumettre à la mort éternelle, la nature humaine ne peut pas se surmonter pour aimer celui qui est en colère, le condamne et le punit. "45 Ce qui, dans ce cas, reste d'une justification. la foi si « l'amour qui la promeut » devait s'en distinguer et ne devait pas partager avec elle la justification ? Les protestants, contrairement à tous leurs raisonnements sur la foi vivante, doivent admettre que, selon leur enseignement, c'est le phénomène abstrait de la perception, pris en lui-même, qui justifie, et non dans son effet sur l'âme humaine, non parce que cette foi est vivante. « Quand les gens croient qu'ils sont acceptés dans la grâce et que leurs péchés sont pardonnés à cause du Christ, qui par sa mort a satisfait de nos péchés, Dieu considère cette foi comme justice devant Lui » 46 ... Ou, plus clairement encore dans l'Apologie : « Nous ne devons pas penser que sur la garantie de cet amour, ou à cause de cet amour, nous recevons la rémission des péchés et la réconciliation ; tout comme nous ne recevons pas la rémission des péchés pour l'amour de deux œuvres ultérieures ; mais une par la foi au sens propre (proprie dicta) la rémission des péchés s'obtient, puisque la promesse ne peut s'acquérir autrement que par la foi. Et la foi au sens propre est celle qui s'accorde avec la promesse. »47 Ainsi, la foi justifie une personne, même si elle est riche en possibilité d'œuvres, de toute façon, au moment de la justification elle n'est encore qu'abstraite et mentale et justifie précisément par son côté mental comme (le moyen et l'instrument) avec lequel on s'assimile ; autosatisfaction de I. Christ 48 Ainsi, il n'y a pas de place pour la participation humaine à la justification protestante. Par là, le protestantisme contredisait directement les exigences de la nature morale de l’homme, dont il était issu. L’âme humaine recherche le bien pour le bien, veut la vie pour la vie ; elle ne veut pas être comptée seulement dans le Royaume de Dieu, mais y vivre réellement et expérimenter librement et consciemment la communion avec Dieu. Par conséquent, l’âme humaine ne pourrait jamais être d’accord avec la justification fantomatique protestante. Il n’était possible de détruire cette nature illusoire qu’en reconnaissant les actes de l’homme non pas comme une conséquence, mais précisément comme une condition de justification. Mais pour les protestants, cela signifiait revenir au catholicisme avec son mérite humain, puisque d'un point de vue juridique, la condition ne peut être comprise que dans le sens d'une base juridique, le mérite. L'impossibilité de maintenir un juste milieu entre catholicisme et protestantisme sur une base strictement juridique a été clairement démontrée par la tentative de conciliation de Melanchthon. Dans l'Apologie, il dit : « nous enseignons que les bonnes œuvres ont le pouvoir du mérite, mais ce qu'elles méritent, ce n'est pas la rémission des péchés, ni la grâce ou la justification (ce que nous obtenons par la foi), mais d'autres récompenses, corporelles et spirituelles, pendant et après cette vie... Par les œuvres nous ne méritons pas la justification... par les œuvres nous ne méritons pas la vie éternelle ; car la foi réalise tout cela, puisque la foi nous justifie et favorise Dieu » 49. « Car », dit-il ailleurs, « la justice de l'Évangile, qui tourne autour de la promesse de la grâce, est librement justifiée et vivifiée ; mais l'accomplissement de la loi, qui suit la foi, tourne autour de la loi, dans laquelle, non librement, mais pour nos œuvres, une récompense est donnée et due ; mais ceux qui la méritent sont justifiés avant d'avoir accompli la loi ; mais non pas pour la justification et le salut éternel, mais pour recevoir diverses récompenses sur terre et au ciel. Toutefois, cela n’a pas amélioré la situation, mais l’a rendue encore plus difficile. Niant la dignité du mérite pour les actes avant justification, Melanchthon, en substance, a reconnu les actes après justification non seulement comme des mérites, mais aussi comme des mérites surérogatoires, qui reçoivent une récompense spéciale en plus du royaume des cieux, accordé à chacun. Mais comme ces mérites surérogatoires ont été accomplis après justification, leur danger pour la dignité du mérite du Christ n’a pas diminué. Si Christ a apporté une satisfaction excessive, alors quel est le mérite de l’homme ? Et si le mérite de la part d’une personne est nécessaire, ne serait-ce que pour augmenter la couronne, alors le mérite du Christ est insuffisant. Plus important encore, selon la théorie de Mélanchthon, le mercenariat, dont le catholicisme était coupable et contre lequel le protestantisme s’est battu, non seulement n’a pas été détruit, mais a été encore plus renforcé et a reçu une apparence encore plus basse. Non plus pour le salut éternel et la vie éternelle, mais pour le bien-être terrestre ou la récompense. Contrairement aux autres, une personne fait le bien. Et d’autre part, la nécessité de faire le bien pour le salut, dont la conscience humaine parle avec insistance comme une nécessité, un devoir et non un bénéfice, n’a en aucun cas été expliquée ou prouvée par la tentative de Mélanchton. En fait, si la vie éternelle en communion avec Dieu est donnée à l’homme et au thon, toutes les autres récompenses et avantages valent-ils quelque chose en comparaison de ce bien suprême ? Une personne y pensera-t-elle et se considérera-t-elle même comme ayant le droit de les penser et de les désirer ? Sans oublier que les bonnes actions, conséquence de la justification, en tant qu'œuvre du Saint-Esprit résidant dans le justifié 51, ne dépendent pas, par essence, de la personne, de son libre choix et de son désir. Il semblait que l'homme, s'il ne désire pas de récompense particulière pour lui-même sur terre ou au ciel, ne se soucie pas de sa réussite morale, mais peut simplement s'en remettre à la grâce du Saint-Esprit : le salut est déjà assuré pour lui. Mais cela contredit directement le témoignage de l'expérience, puisque la conscience dit qu'il faut veiller à réussir dans le bien et que sans cela il est impossible d'être sauvé. La tentative de Mélanchthon, répétons-le, a seulement prouvé qu’il n’y a pas de juste milieu dans la compréhension juridique, qu’avec elle seuls les extrêmes sont possibles : soit le mérite du Christ, soit le nôtre, qui s’excluent mutuellement. Puisqu’elle n’explique rien dans la vie religieuse et, d’autre part, est dangereuse pour le dogme du salut par le Christ seul, la tentative de Mélanchthon n’a donc pas trouvé de sympathie dans le monde protestant 52 . Les protestants ultérieurs ont rejeté toute différence dans les degrés de sainteté et de béatitude et ont affirmé avec une force particulière que la sainteté (sans parler du fait qu'elle est impossible sans justification) n'a aucune signification non seulement pour la justification, mais aussi pour le salut éternel en général 53. Ainsi, les protestants, malgré leur désir sincère d'être fidèles à l'expérience et de consoler (à la conscience) les âmes croyantes, ne pouvaient rien faire en restant sur une base légale. Évitant les extrêmes du catholicisme, ils tombèrent dans l'autre extrême : ils rayèrent complètement le côté interne de la justification. Il est vrai que les protestants de tous les temps disent sans cesse qu'ils ont besoin des bonnes œuvres 54, qu'ils les reconnaissent comme nécessaires pour que la foi soit une foi vivante, ce qui seul les justifie 55 - que l'accusation selon laquelle ils prêchent un enseignement dangereux pour la moralité repose soit sur « un malentendu, soit sur une déformation malveillante de l'enseignement protestant ». 56 Mais tout cela n'est qu'une voix perçante de la conscience, seulement une concession aux exigences de la nature humaine, une concession injustifiée dans l'enseignement. Malgré toutes ces affirmations, le besoin de bonnes actions reste infondé, puisque la motivation n'est pas dans le salut, mais en dehors de celui-ci : dans le sens du devoir, de la gratitude envers Dieu, etc. 57 Mais la raison, si elle ne se place que d'un point de vue juridique, a toujours le droit de se demander : si mes actes sont décidément sans importance pour Dieu, au sens d'une quelconque valeur, alors peuvent-ils être considérés comme une rétribution de gratitude envers Dieu et y a-t-il un sens à un tel accomplissement d'un devoir inutile ? Et comme il ne peut y avoir qu’une réponse négative à cette question, le besoin de bonnes actions conscientes et intentionnelles disparaît naturellement. La vie des justifiés perd son caractère moral et la conscience ne reçoit pas la paix. Aussi infructueuse que soit la tentative du protestantisme d’expliquer le salut humain, elle montrait néanmoins avec une certitude évidente les faiblesses de la doctrine catholique du mérite. Le catholicisme, qui avait déjà vu ces aspects chez ses meilleurs représentants, a dû faire face aux conclusions du protestantisme, d'autant plus que ces derniers menaçaient l'existence même du premier. Le catholicisme ne pouvait qu’être d’accord avec le fait que le mérite humain, dans son sens littéral, est à la fois impossible devant Dieu et contredit le salut par le Christ seul. Mais, d'un autre côté, elle ne pouvait sacrifier ni l'expérience ni la tradition de tous les siècles précédents de la vie ecclésiale universelle - l'expérience et la tradition seules disaient que les bonnes actions sont nécessaires non seulement dans le sens de conséquence, mais aussi dans le sens de condition de salut. Comment concilier ces deux récits apparemment contradictoires ? Comment comprendre cette conditionnalité du salut en faisant le bien, si celui-ci ne peut en même temps être un mérite devant Dieu ? - C'est la question que le catholicisme aurait dû résoudre. Cette question touchait à l'essentiel, elle nécessitait une discussion sur le fondement même, ce point de vue sur le salut qui conduit le catholicisme à de fausses conclusions, le point de vue juridique. La question était de savoir si nous avions le droit de reconstruire le christianisme de ce point de vue. Et sans aucun doute, le catholicisme aurait pris la bonne décision (puisqu’il ne voulait pas rompre les liens avec la tradition ecclésiale) s’il avait réellement accepté le défi et s’était débattu de manière impartiale. Mais le catholicisme n'a fait qu'effleurer la question qui lui était posée, sans l'aborder ni même tenter d'y répondre : il ne s'est soucié que de concilier en quelque sorte les contradictions de son enseignement avec la conscience religieuse et la tradition ecclésiale, sans toucher à cet enseignement lui-même. La tentative catholique est donc aussi infructueuse que la tentative protestante. Si les protestants accusaient à juste titre les catholiques de détruire le mérite de Jésus-Christ par leur mérite humain, alors les catholiques, à leur tour, font tout aussi bien remarquer aux protestants qu'avec leur justification illusoire, ils contredisent la sainteté de Dieu 58 . La justification, selon les enseignements des catholiques, ne devrait pas être externe, non basée sur le contenu de l'âme, un incident purement judiciaire consistant à imputer la justice d'autrui à une personne - mais devrait être un changement ou un renouveau interne d'une personne 59 . La justification a aussi un côté externe, judiciaire 60 , mais ce n'est pas son seul contenu, et quiconque croit son essence en cela seul, qu'il soit anathème 61 ; la justification signifie non seulement « déclarer juste » ou « le reconnaître comme juste », mais « rendre juste », signifie l'éradication de l'impiété et l'établissement de la sainteté en nous, la sanctification véritable et interne, rendant juste » (Gerechtfertigung) 62. D'un point de vue juridique, la relation entre ces deux aspects de la justification 63 ne peut être comprise que dans le sens de mérite et de récompense, c'est-à-dire que la sainteté d'une personne est un mérite, et qu'être déclaré justifié et accepté dans la filiation de Dieu est la récompense de la sainteté 64 . Or, si nous reconnaissons la participation de la liberté humaine à l'accomplissement de cette sainteté, alors la rémission des péchés et l'adoption se révéleront être une récompense pour les mérites d'une personne, ce qui va directement à l'encontre de l'enseignement divinement révélé sur le Christ Sauveur Unique, comme le reconnaît également le catholicisme 65. Par conséquent, le catholicisme était nécessaire, dans la mesure du possible, d'une part, de conserver derrière la justification le sens de la vie des actes, et non la proclamation seulement des saints, et en même temps, sur de l'autre, il fallait, autant que possible, limiter la participation humaine à l'acquisition de cette sainteté initiale ; de sorte que la grâce de la justification était en fait imméritée. Le catholicisme pense résoudre ce problème difficile avec son enseignement sur ce qu'on appelle l'infusion de grâce, infusio gratiae. Si pour les protestants la grâce de justification était une décision prise dans la conscience divine (actus Dei immanens 66) et donc, pour une personne, c'était une action formelle complètement abstraite, alors pour les catholiques la grâce est avant tout un don surnaturel (surnaturale donum" 67), ou « l'action de Dieu dans la création » 68, c'est-à-dire un mouvement se produisant dans la créature elle-même, sa propriété ou son état y étant fixé par Dieu et expérimenté par elle à un moment ou à un autre du temps. En conséquence, dans En particulier, la grâce de la sanctification est un don – un don interne et surnaturel de Dieu accordé à une créature rationnelle pour les mérites du Christ. » sa raison (pour qu'il n'y ait pas de mérite) est ainsi. arr., en plus du contenu spirituel existant d'une personne, il va de soi que le caractère surnaturel de cette action devrait involontairement s'intensifier malgré son arbitraire et sa conscience. La sainteté descend sur l'âme, sinon de manière tout à fait inattendue, du moins involontairement ou contre la volonté, ne laisse aucune conclusion à la vie mentale, lui vient de l'extérieur et en dehors de son développement naturel. Cette sanctification involontaire complète (au sens décrit) est exprimée par le terme catholique gratiae infusio, l'infusion de grâce. "Toute justification", dit Thomas d'Aquin, "consiste à l'origine dans gratiae infusione 70. Au lieu d'une décision judiciaire extérieure à l'âme, nous avons ici une transformation surnaturelle qui se produit dans l'âme elle-même. "La sanctification", dit Klee, "est la véritable sanctification, accomplie non seulement par l'enlèvement effectif (wirkliche), la négation du péché, mais aussi par l'établissement positif d'une vie nouvelle, par la communication de l'Esprit divin. C'est l'enlèvement du cœur de pierre et le don du cœur de chair (Tez. XXXVI, 26), la destruction du péché (Ps. L, 3) et la conscience du nouvel esprit (v. 12), la mort du péché et la vie du Christ (Rom. VI, I et suiv.), se dépouiller du vieil homme et revêtir l'homme nouveau (Eph. IV, 22), cesser de marcher dans la chair et de marcher selon l'Esprit (Rom. VIII, Gal. V), marcher non dans les ténèbres, mais dans la lumière (Eph. V, 8 et suiv.), enterrer les œuvres mortes (Héb. VI, 1; Apoc III, 1) et l'offrande de bonnes actions (Eph. II, 10)" 71. Le catholicisme, apparemment, a complètement résolu la tâche qui lui était assignée : le mérite du Christ est préservé et la justification n'est pas une tromperie, pas un rêve, mais un véritable changement interne. Mais ce n’est qu’apparemment. Sans parler de la justification involontaire, qui, au fond, la prive de la dignité d'un phénomène moral 72 et contredit donc directement et fondamentalement la conscience religieuse et l'enseignement de toute la Parole de Dieu et de la tradition - même prise en elle-même, la justification catholique est très infondée de son propre point de vue juridique. En fait, si la grâce de la justification est l’action de Dieu dans l’homme, indépendante de l’homme, alors comment expliquer son apparition dans l’homme ? Pourquoi Dieu renouvelle-t-il l’un et prive-t-il l’autre de cette miséricorde ? Les catholiques, comme nous l’avons vu, ne voulaient pas et n’avaient pas le droit d’en reconnaître le fondement comme la vie antérieure d’une personne, puisque celle-ci, traduite en langage juridique, serait le salut par son propre mérite, et non par le mérite du Christ. Pour éviter cela, il était nécessaire de reconnaître tous les hommes sans distinction comme ne méritant pas le salut et la justification par une œuvre exclusivement divine, comme le font les catholiques. Mais dans ce cas, pourquoi Dieu renouvelle-t-il ceux-là et pas d’autres ? Perrone, comme nous l'avons vu aussi, essaie, contrairement à l'enseignement clair du Concile de Trente, de reconnaître comme tel fondement ou mérite « ce qui précède la justification dans l'homme », c'est-à-dire la foi, etc. Mais lui-même doit admettre que la grâce sanctifiante ne rentre pas dans le concept de mérite au sens propre73, que la foi, etc., qui l'accompagne, ne peut jamais correspondre dans sa valeur au don de sainteté qui nous est fait dans la justification. La foi ne sera-t-elle donc pas seulement un instrument pour percevoir les mérites du Christ, et la justification ne sera-t-elle pas une annonce extérieure, une reconnaissance judiciaire, comme l'enseignaient les protestants ? Les catholiques sont amenés à cette conclusion avec une fatalité et ils doivent l’accepter s’ils ne veulent pas renoncer à leur point de vue juridique sur la question du salut. Mais le catholicisme ne pouvait pas accepter cette conclusion : la Parole de Dieu, la tradition de l’Église et la voix de la conscience s’opposaient à ce qui exigeait la participation de l’homme à son salut, et non la notification de son salut, la situation s’est avérée complètement désespérée : soit la fidélité à sa sagesse, soit la fidélité à la vérité. Ne voulant pas renoncer à la première et n’osant pas contredire ouvertement la seconde, le catholicisme est contraint de recourir à une astuce : il confond justification et sanctification et recouvre l’apparence exceptionnelle de la première avec le contenu de la seconde. La technique est tout à fait naturelle étant donné une fausse base et n’est pas nouvelle : le protestantisme a fait la même chose, essayant de donner un contenu à sa justification illusoire. De même que le protestantisme fait de la foi un instrument pour la perception de la puissance de Dieu, qui par lui-même, en dehors de l'homme, le sanctifie et le renouvelle : de même, les catholiques ont inventé leur propre infusio gratiae, qui est en substance la même sanctification protestante dédiée uniquement à la justification elle-même et matérialisée à l'extrême : si Dieu agit là pour l'homme, alors dans le catholicisme le don de Dieu agit : comme quelque chose de séparé de Dieu et établi dans l'homme - mais, là comme ici, la volonté de l'homme n'agit pas agir. Mais là encore, la Parole de Dieu, la tradition de l'Église et la conscience objectent que ce qu'il faut, ce n'est pas le consentement inactif de l'homme au salut, mais précisément sa participation, et sans cette dernière rien ne peut arriver. Thus, with fatal inevitability, the legal principle comes to that copper wall, which it is not able to cross. Si la justification est un phénomène d'ordre juridique, elle restera nécessairement extérieure à l'âme, c'est-à-dire - seulement un rêve, seulement un fantôme d'auto-illusion - et ne permettra... un changement dans ce qui est justifié que sous la forme d'une transformation forcée surnaturelle, essentiellement dépourvue de caractère moral et en même temps complètement inexplicable, sans fondement du point de vue du principe juridique lui-même. N'ayant ainsi pas réussi à expliquer le premier moment initial, le catholicisme pense se corriger dans le cours ultérieur de la justification. Supposons, dit-il, que le premier acte de justification s'accomplisse en dehors de l'homme ; supposons que la sainteté que l'homme reçoit n'est pas réellement la sienne, mais celle du Christ 74 ; Cela ne détruit en rien la participation personnelle de l’homme en matière de salut ; au contraire, l'indépendance de ce premier acte par rapport à la volonté humaine préserve la participation humaine avec une plus grande efficacité, une plus grande valeur - elle lui donne la force et la signification d'une condition, sinon la seule, du moins presque égale à la grâce. C’est ce que veulent réaliser les catholiques avec leur théorie consistant à accroître la sainteté reçue en justification par de bonnes actions dans la vie ultérieure. En guise de justification, une personne reçoit indûment et, par conséquent, involontairement, un certain degré de sainteté, suffisant pour obtenir le droit au bonheur au-delà de la vie. Mais Dieu « n’a pas voulu que les mérites du Christ nous apportent un bénéfice sans aucune aide de notre part » 75 et c’est pourquoi, selon la définition de Dieu, le travail humain doit avoir sa place et son sens. La sainteté, comme involontaire, est égale pour tous, mais la conserver en soi et l'augmenter pour en recevoir une récompense encore plus grande est déjà l'affaire de l'homme (bien que, bien sûr, non sans l'aide de Dieu). Par son assiduité, ses efforts ou ses bonnes actions, une personne peut l'acquérir. C'est le mérite du Christ d'ajouter les siens et, ainsi, d'augmenter indépendamment sa couronne. La participation indépendante d’une personne s’entend exclusivement dans le sens de certaines actions extérieures qui servent de révélation de la sainteté intérieure, « au sens de formations et manifestations concrètes de foi, d’espérance et d’amour » 76, et non au sens de ces derniers pris en eux-mêmes. Dieu ne recherche pas la sainteté comme structure générale de l'âme, mais c'est la découverte de cette sainteté à l'extérieur qui justifie une personne par les actes 77 . Pourquoi le catholicisme insiste spécifiquement sur les œuvres, sur les actions, et dans quel sens il entend cette justification par les œuvres, cela nous apparaîtra clairement si nous nous souvenons que, selon l'enseignement catholique, la justification ne signifie pas seulement la reconnaissance en tant que juste, mais plutôt l'infusion de justice. La justification par les œuvres a le sens suivant : les œuvres méritent un nouveau don surnaturel - (surnaturale donum) 78, c'est-à-dire que Dieu, voyant les bonnes actions d'une personne, ajoute en récompense pour elle la sainteté et la justice qu'Il a versées en une personne pendant la justification, 79 et donne ainsi à une personne la possibilité de faire encore plus de bonnes actions afin de gagner à nouveau une augmentation de sainteté, etc. la tombe. Les justes, par leurs bonnes œuvres accomplies par la grâce, sont vraiment dignes devant Dieu 80 et c'est pourquoi la vie éternelle est la récompense nécessaire de leurs efforts. « Le « Juste » Perrone décrit ainsi tout le processus de cet accroissement de justice : « sanctifié par la grâce intérieure qui lui est co-présentée comme une propriété, il n'est pas seulement l'héritier de la vie éternelle, à laquelle il a en lui-même le droit et la garantie de la manière la plus durable ; mais aussi planté, comme le dit l'Apôtre, dans le Christ Jésus et, pour ainsi dire, greffé dedans, porte du fruit pour Dieu par des œuvres saintes, qui sont les fruits de l'Esprit. énumère ces fruits en disant : le fruit spirituel est l'amour, la joie, la paix, la patience, etc. (Gal. V, 22.23). Car la grâce, qui sanctifie comme la semence ou le germe de la vie éternelle, qui se développe dans le cœur du juste et se révèle dans les œuvres saintes, par lesquelles elle grandit dans la sanctification atteinte, et la couronne de justice qui lui est promise s'accroît de plus en plus, la couvre de nouvelles décorations et la fabrique. plus précieux. Dans ces actions, accomplies en état de justice, consiste le mérite, qui commence dès la communication même de la grâce, à la fois actuelle et sanctifiante par la puissance des mérites du Christ, et ne cesse que dans la vie éternelle » 81. Ainsi, même si une personne est sanctifiée involontairement, dans sa vie ultérieure, c'est à elle de préserver et d'accroître la sainteté reçue par ses travaux personnels. Avec cette technique, le catholicisme veut clore un problème qui lui est insoluble. Mais ici, la même question se pose à nouveau concernant la capacité juridique d’une personne à mériter le bonheur éternel devant Dieu. La miséricorde, une récompense, un paiement selon la compréhension des théologiens catholiques eux-mêmes 82, est ce qui est utilisé pour payer le travail ou l'action de quelqu'un - comme s'il s'agissait d'un prix de cette dernière. Par conséquent, de même que donner un juste prix pour une chose reçue de quelqu’un est une question de justice, de même donner une récompense pour un acte ou un travail est une question de justice. La relation entre le travail et la récompense, pour être une question de justice, requiert avant tout l'égalité, tandis que la relation entre la bonté humaine et la béatitude éternelle ne représente pas cette égalité. L'essentiel est que peu importe à quel point une personne est diligente à faire le bien, elle restera toujours un pécheur devant Dieu ; il doit d'abord être pardonné, puis penser à la récompense ; et ses actes porteront toujours des traces de son imperfection et de son péché. Il ne peut être question de mérite. – Le catholicisme envisage d’éliminer cette confusion avec son enseignement sur la différence entre mérite de condigno et mérite de congruo. Dans le premier cas, le mérite est au sens propre, et dans le second seulement au sens figuré. Les premiers sont possibles avec une complète égalité des relations. Entre Dieu et l'homme, il n'y a pas d'égalité de relation, donc entre eux il n'y a qu'un quiadam modus iustitae (une sorte de justice) 83, donc le mérite humain ne peut être que de congruo 84 ; c'est néanmoins un mérite. Mais le protestantisme objecta vivement et à juste titre à cela, qu'il ne s'agissait là que d'une ruse inventée pour cacher son pélagianisme ; le fond de la question reste absolument le même, qu'une action humaine soit reconnue comme mérite de condigno ou de congruo, dans les deux cas la récompense suit également nécessairement le travail, la signification juridique de la question reste dans toute sa force 85 . Par conséquent, la question de la capacité juridique d’une personne à mériter devant Dieu n’est en aucun cas éliminée. Les catholiques tentent de lever cet obstacle en attribuant un caractère divin à l'action humaine : l'œuvre d'une personne après la justification est l'œuvre de la justice du Christ infusée en elle et, par conséquent, divine. De plus, la Divinité de cette action est protégée de toute impureté, de toute touche d'impureté humaine, puisque la volonté n'est reconnue que comme réceptrice, et non comme créatrice réelle de sainteté spirituelle. Dans ce cas, les actes humains peuvent recevoir le sens de mérite, comme les actes divins, et peuvent en outre être mérites non seulement de congruo, mais aussi de condigno 86. Dans une telle formulation, la reconnaissance du mérite d’une personne ne contredit pas le salut par le Christ seul, puisqu’elle laisse la puissance et la signification du mérite du Christ dans son intégrité complète. « De même, dit Perrone, de même que rien ne diminue à la gloire de la vigne si ses sarments portent de grands fruits ; au contraire, plus les sarments portent de fruits, plus la vigne mérite d'éloges, parce que tout le suc et l'humidité vivifiants qui sont dans les sarments viennent de la vigne ; de même, la gloire des mérites du Christ n'est en rien diminuée de nos mérites, puisque ces derniers viennent du premier (celui du Christ) ; au contraire, les mérites de Le Christ à travers nos mérites devient de plus en plus évident (commendantur) « 87. Mais ici la question se pose à nouveau : si les actes d’une personne ne sont pas essentiellement ses actes, alors comment peut-on parler du mérite d’une personne et de son droit à une récompense ? Pour éluder cette objection, les catholiques admettent la technique conditionnelle suivante : ils reconnaissent la volonté comme la seconde cause des bonnes actions. « Le mérite humain de dire Klee, si nous le définissons plus précisément, n'est pas du tout un mérite inconditionnellement pur, puisque la grâce de Dieu est la première et principale cause du bien fait en l'homme et par lui, mais elle n'est pas complètement absente, car l'homme est encore la seconde cause du bien fait en lui et par lui. »88 Considérons cette position. La volonté peut être reconnue comme la seconde cause d'action dans le sens où elle perçoit et contient en elle la justice déversée en elle par ses actions 89 . Si une bonne action est accomplie, cela signifie que la grâce qui habite une personne s'efforce d'accomplir cette action, et puisque cette aspiration est accomplie chez une personne, alors, naturellement, pour sa conscience, cela semble être sa propre action, et il, pour ainsi dire, décide arbitrairement d'accomplir réellement une certaine bonne action. Tout vient de la grâce : le début du mouvement lui appartient à 90 ans ; la volonté est le conducteur de ce courant de grâce qui, pour ainsi dire, pousse les mains d'une personne vers une bonne action - rien de plus qu'en ce sens, seule la volonté peut être appelée une aide et une servante de la grâce 91. Cette idée sur le caractère illusoire de la participation active de la volonté à faire le bien est parfaitement exprimée par Klee lui-même, en disant : « (L'homme) doit faire ce qu'il peut, mais ce qu'il peut et comment il peut, cela est fait par Dieu » 92 . En traduisant cette expression orthodoxe en elle-même dans le langage catholique, nous obtenons qu'une personne doit faire ce qui lui semble possible, et elle le fera, en se reconnaissant comme la cause de ses actions, mais en fait, sa capacité à accomplir une certaine action et la manière même de découvrir cette capacité n'est pas la sienne - elle appartient à la grâce vivant et agissant en lui. Ainsi, il est évident que reconnaître la volonté comme cause seconde des bonnes actions ne résout pas du tout la question posée, mais seulement la rejette ; que même après cela, il est impossible de comprendre sur quelle base une bonne action est reconnue comme mérite d’une personne, alors que la volonté de cette dernière ne sert que de conducteur de l’influence de la grâce qui lui est étrangère. Il est vrai que les catholiques sont responsables de cela, que la reconnaissance de l'absence totale de mérite de la part de l'homme est basée sur l'hypothèse fausse que l'homme est complètement privé de liberté par rapport à la vie divine et qu'en matière de sanctification et de justification il n'agit que passivement » ; et qu'« au contraire, en reconnaissant la vérité selon laquelle l'homme va librement à la rencontre de l'excitation, de la direction et de chaque action de la grâce, puis après son influence et avec elle participe indépendamment à l'accomplissement du bien - avec la reconnaissance de cette vérité, le mérite d’une personne doit être systématiquement établi comme possible et permis, comme existant réellement »93. Mais nous avons vu à quel point les actions d’une personne catholiquement justifiée peuvent être qualifiées de « libre participation ». Seuls ceux qui oublient ou tentent d’oublier ce qui a été dit plus haut sur l’essence et les conséquences de la justification catholique peuvent être appelés par ce nom. La justice infusée dans l'homme, cette propriété ou appendice de son esprit, mobile et autonome, ne tolère la liberté à côté d'elle que comme la seconde cause décrite, et ne permet donc que le fantôme de la liberté, avec lequel la possibilité de mérite de la part de l'homme est complètement niée. En fin de compte, les catholiques eux-mêmes ont dû reconnaître l’incohérence de leur point de vue juridique et son insuffisance pour expliquer le salut humain. Voici, par exemple, comment ils prouvent la possibilité du mérite oo. Concile de Trente : « Bien que le Christ lui-même, comme la tête dans les membres ou comme la vigne dans les sarments, répande constamment la vertu dans les justifiés eux-mêmes (qui précède et accompagne les bonnes actions des justes et conclut la procession des œuvres, et sans laquelle en aucun cas les actions ne peuvent être favorables à Dieu et méritantes), il faut néanmoins croire que pour les justifiés eux-mêmes, il n'y a aucun mal à cela ; il faut penser que, néanmoins, par ces œuvres, qui ont été accomplies en Dieu, ils ont satisfait aux Loi divine pour l'état de cette vie et la vie éternelle vraiment méritée, qui devrait suivre en temps voulu, si toutefois ils partaient en union avec la grâce" 94. En d'autres termes : bien que les actes d'une personne ne soient pas l'essence de ses actes et, par conséquent, ne puissent pas être son mérite, il faut néanmoins croire "... " il faut penser " qu'ils " méritent vraiment ". Pourquoi méritent-ils ? Le concile ne peut pas expliquer cela et doit seulement exiger une foi aveugle, basée sur rien, se cachant derrière son droit extérieur. Tous les théologiens catholiques doivent parvenir au même but, et ils le font effectivement. Rappelons-nous les paroles de Perrone citées plus haut 95 : « Dieu n'a pas voulu que les mérites du Christ nous profitent sans aucune aide de notre part » ; ou plus en détail et clairement Klee : « Puisque Dieu a voulu reconnaître le bien, commencé par sa grâce et achevé avec l'aide de l'homme, comme l'œuvre propre de l'homme, il lui a plu d'y reconnaître le caractère de mérite et l'augmentation de la grâce active et médiatrice et, en fin de compte, de reconnaître la vie éternelle comme une récompense, une récompense, un fruit et un héritage, et la récompense semble être une question de vérité et de fidélité de Dieu - alors la réalité du mérite humain ne peut être niée. Ainsi, ni Klee ni Perrone, restant fidèles à leur point de vue, ne peuvent en aucune façon justifier la nécessité d’une participation humaine au salut : le mérite du Christ, en tant que valeur, est trop suffisant pour satisfaire la vérité de Dieu pour exiger tout autre mérite humain, dont la possibilité même est d’ailleurs encore fortement mise en doute. Pourquoi alors ces mérites sont-ils nécessaires au salut et pourquoi peuvent-ils être reconnus comme des mérites ? « Dieu a été si favorisé », sont obligés de répondre les scientifiques catholiques. Mais pourquoi a-t-il favorisé ? Après tout, cette détermination divine doit-elle avoir un sens ? Cela ne peut-il pas être simplement un désir vide et sans cause, comme s'il s'agissait d'un caprice ? Mais pour les catholiques, la volonté de Dieu est précisément la volonté, l’ordre du Maître du monde. Eux, en tant que véritables adeptes de la loi, ne s'inclinent que devant le droit de Dieu de commander l'univers et ne pensent pas à trouver une consolation dans le fait que Dieu, bien que « possède le royaume des hommes », mais pas arbitrairement, - qu'il veut la bonté et la sainteté, non pas parce qu'il le veut, mais parce que « lui-même est saint », parce que la sainteté est la loi immuable de la vie mondiale, qu'elle est le bien en soi, « car ta puissance est le commencement de la vérité ». et le fait même que Tu règnes sur tout le monde Te dispose à épargner tout le monde (Sagesse 12 : 16). Ainsi, le dogmatisme catholique, qui a essayé de construire une doctrine du salut sur une base légale, en recourant à toutes sortes d'astuces à cet effet, finit par se rendre compte que cela est impossible, et à toutes les objections de la raison, il ne fait que pointer aveuglément l'exigence de la révélation, et il (le dogmatique) s'empresse de mal interpréter cette exigence dans son sens juridique : on ne peut pas prouver que les œuvres sont des mérites, mais la Parole de Dieu nous dit que les œuvres sont nécessaires pour le salut et sauver, – ensuite (Concluent les catholiques en faisant un saut logique), les œuvres, quoi qu'il en soit, ont le sens de mérite. C'est la conclusion à laquelle conduit inévitablement le christianisme occidental avec son mensonge principal : la compréhension juridique du salut et de toute la vie religieuse en général. Le système juridique ne connaît que les relations extérieures et ne se soucie pas du contenu interne caché derrière ces relations. Sans s'interroger sur la structure interne de la chose, il veut connaître son prix et, l'ayant découvert, considère son affaire terminée. Si, selon l'enseignement chrétien, une personne n'est sauvée que par Jésus-Christ et seulement lorsqu'elle accomplit les actions commandées par Christ ; alors, pour l'esprit des scolastiques, cela signifie que le Christ et l'homme représentent chacun, pour la vérité de Dieu, un prix suffisant pour la vie éternelle promise. Mais si l’œuvre de Christ est l’œuvre. les êtres humains sont des concepts de l’ordre juridique, alors ils s’excluent mutuellement : plus le prix du mérite humain augmente, plus le mérite du Christ devient inutile ; Christ est venu parce que l'homme ne pouvait pas se sauver. Or, la Parole de Dieu et la conscience exigent les deux, et précisément ensemble, et précisément comme raisons indispensables au salut de l'homme. – C’est là le principal mensonge du christianisme occidental, qui le conduit à toutes sortes d’astuces : sa prémisse principale exige certaines conclusions, et la vie et l’enseignement direct de la Parole de Dieu, avec laquelle il ne veut pas rompre les liens, en exigent d’autres. Dans leur essence, le catholicisme et le protestantisme enseignent et disent la même chose : tous deux sont atteints de la même maladie incurable, la seule différence réside dans les couvertures avec lesquelles chacun essaie de se calmer. Ceux-là et d’autres admettent (les protestants ouvertement et les catholiques sous la ligne) que, à proprement parler, les actes d’une personne ne sont pas nécessaires et ne devraient pas avoir de force justificative. Tous deux, pour ne pas aller directement à l'encontre de la vérité et en même temps ne pas s'écarter de leur raisonnement, doivent reconnaître la création de l'homme comme involontaire (sanctification protestante et transformation catholique - infusio gratiae). La seule différence est que les protestants, sans oublier ni cacher leurs pensées, ne pensent qu'à réparer d'une manière ou d'une autre leur désaccord avec la vie, en indiquant sa sécurité : les actes, disent-ils, suivront nécessairement - il n'y a donc pas lieu de s'inquiéter de leur absence de justification. Les catholiques, en revanche, tentent de brouiller la pensée même et, oubliant leurs prémisses principales, tentent seulement de fermer les yeux pour dire que les œuvres sont encore nécessaires, qu'ils méritent encore le salut, sans pouvoir expliquer comment ces œuvres le méritent. D'après ce qui précède, il ressort clairement quelle voie doit être suivie dans l'étude scientifique de l'enseignement orthodoxe sur le salut. Prendre les ouvrages ou les livres symboliques des protestants et des catholiques et tenter uniquement de détruire leurs extrêmes serait erroné et inutile ; un tel chemin, comme nous le voyons, ne nous mènera jamais à quelque chose de clair, défini, stable. Les extrêmes observés en Occident ne sont pas accidentels, ils sont la conclusion naturelle d’un faux principe fondamental. Il faut donc d'abord rejeter ce principe fondamental (la compréhension juridique de la vie) et ensuite, indépendamment de lui, commencer à étudier la vérité, en puisant des informations non pas dans des ouvrages occidentaux tout faits, mais dans les Saintes Écritures et dans les œuvres des saints Pères. De cette façon, nous seuls pouvons clarifier par nous-mêmes le principe fondamental de la compréhension orthodoxe de la vie. Après avoir clarifié ce début, il ne sera pas difficile de révéler la doctrine même du salut. Par conséquent, dans les chapitres suivants, nous devons d’abord décider quel est le rapport entre l’Écriture Sainte et la Tradition et la compréhension juridique de la vie, la reconnaissent-ils ? Après avoir répondu à cette question fondamentale, nous révélerons la doctrine de la vie éternelle et les débuts de la théologie orthodoxe nous apparaîtront clairement. De cet enseignement suivra nécessairement l’enseignement sur le sens du châtiment et, plus loin, sur le salut et ses conditions. 1. Compréhension juridique de la vie devant le tribunal de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition Nous croyons que nous sommes sauvés par l'unique Jésus-Christ, que c'est seulement « par Christ seul que nous pouvons être acceptés par Dieu » 96 - mais nous croyons aussi (et en cela nous trouvons un témoignage constant dans notre conscience) que Dieu honore chacun avec une part selon ses bonnes actions » 97, qu'« il n'y a pas d'autre moyen (de recevoir la rémission des péchés et l'espérance d'hériter des bienfaits promis) que de connaître notre Christ et d'être lavés par ce baptême pour la rémission des péchés, qu'Isaïe a proclamé, vous puis vécu sans péché » 98 ; que « après la grâce de Dieu, l’espérance du salut ne doit être placée que dans ses propres œuvres (oiceioiV catorJwmasi) 99. « Le Royaume de Dieu est dans le besoin » et seuls « les nécessiteux », c’est-à-dire ceux qui font des efforts, ceux qui travaillent, « s’en réjouissent » (Matthieu XI, 12). Celui qui est justifié et sanctifié ne fait pas le bien, mais doit le faire, car « chacun recevra du Seigneur selon le bien qu'il a fait » (Eph. VI, 8). Le bien n’est donc pas seulement le fruit ou l’évidence du salut, mais l’un des responsables directs de ce dernier, par lequel « l’entrée libre dans le royaume éternel de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ est ouverte à l’homme » (2 Pierre I, 11). Par conséquent, la vie d’une personne après le baptême n’est en aucun cas un état de félicité inactive et de bonnes actions involontaires (comme cela devrait être présenté en Occident), mais, au contraire, une suite active du Christ (Col. III, I-14). La vie terrestre est semer, et l'au-delà est récolte, et donc une personne doit semer le bien pour hériter plus tard du bonheur (Gal. YI, 7 - 10), elle doit, comme une fourmi diligente, accumuler des fruits pour la vie future 100), collecter pour elle-même cette « richesse indestructible, qui n'est pas seulement un vice, mais aussi une grande vertu et une grande récompense » 101. Ainsi, une personne justifiée fait le bien arbitrairement et est constamment consciente et convaincue de ce qu'elle fait « pour l'honneur dans le royaume des cieux » afin qu'elle « mérite la louange de Dieu en tant que bon serviteur et reçoive quelques honneurs » 102 ; donc s’il n’y avait pas cette conviction, si une personne ne s’attendait pas à cette récompense au ciel, alors une vie vertueuse n’aurait aucun sens et donc impossible. « Qui voudrait accepter que vous entrepreniez des travaux aussi amers si vous n’aviez pas la douce espérance en Christ ? 103. « Nous maintiendrions-nous dans une telle pureté si nous ne reconnaissions pas que Dieu veille sur le genre humain ? Bien sûr que non. Mais puisque nous croyons que nous rendrons compte de toute vie réelle à Dieu, qui nous a créés ainsi que le monde, alors nous choisissons une vie d'abstinence, d'amour de l'humanité et d'humiliation, sachant qu'ici nous ne pouvons tolérer, même si nous étions privés de la vie, aucun mal qui serait égal aux bénédictions pour nous préparées par le Grand Juge pour une vie douce et philanthropique. et une vie modeste »104. Les bonnes actions sont donc une condition nécessaire au salut. Mais là encore, on peut se demander dans quel sens les bonnes actions sont reconnues comme une condition du salut : elles ne peuvent être qu'une base extérieure pour recevoir le salut, mais elles peuvent aussi être une condition au sens propre, productrice de salut. Les deux réponses, étant très proches l'une de l'autre dans la forme, dans le contenu sont très, pour ne pas dire, fondamentalement différentes l'une de l'autre : elles peuvent servir d'exposants à deux compréhensions complètement opposées et mutuellement exclusives de la vie : mondaine, païenne et chrétienne. Un amoureux de soi vit pour lui-même, met son « je » au centre du monde, du point de vue de ce « je » évalue tout ce qui se passe à la fois dans sa propre vie et dans la vie du monde. Son objectif est son propre bien-être, le bien le plus élevé est le plaisir, que ce soit sous forme de plaisirs sensuels, ou sous une sorte de nirvana, etc. Or, le péché (dont l'essence est l'amour-propre), tout en donnant du plaisir à une personne dans cette vie, lui apporte en même temps une souffrance incommensurablement plus grande dans l'au-delà : l'ordre du monde établi par Dieu s'avère préjudiciable à l'amour-propre et le conduit nécessairement au châtiment. Un amoureux de soi, en tant que tel, bien sûr, ne se soucie pas de la vérité ou du mensonge de cet ordre mondial, plus encore, il est prêt à se rebeller de tout son être contre ce dernier - de tout son être il est prêt à protester contre cette limitation de son « je », dont le désir est loi pour lui - mais lui, en tant qu'amoureux de soi, ne peut s'empêcher de vouloir éviter ce sort amer auquel conduit la contradiction impénitente à un ordre mondial qui lui est hostile. Et ainsi l'amoureux de soi commence, comme il dit pour être sauvé, c'est-à-dire qu'il coupe avec un extrême regret ses désirs préférés et encore chers, il commence à accomplir la loi établie par Dieu - à l'accomplir précisément parce que l'illégalité dans sa conclusion finale s'avère extrêmement désavantageuse pour l'amoureux de soi, bien qu'elle ne cesse pas d'être désirable et agréable pour lui. Une personne égoïste dans son âme est un ennemi de Dieu (Rom. 8 :7) et veut écouter son père - un meurtrier (Jean 8 :44), il est prêt à mordre la Main qui a pitié de lui (rappelez-vous les Juifs, « qui ont tué les prophètes et lapidé ceux qui leur ont été envoyés », souvenez-vous du Christ crucifié), mais il tremble devant Dieu, car il sait qu'Il est tout-puissant, que tout, et lui-même amoureux de lui-même, entre les mains de Dieu, que vous ne peut échapper à Dieu. Celui qui aime lui-même doit se soumettre à la volonté de Dieu pour son propre bénéfice. Il obéit, mais comme un esclave, avec un dégoût intérieur, en grommelant, poussé par un fouet, ou comme un mercenaire qui a besoin d'un bénéfice, d'une récompense. Une personne ainsi disposée, bien sûr, ne peut pas comprendre cette « liberté des enfants de Dieu » qu'a apporté Jésus-Christ, cette « réconciliation » avec Dieu que nous ont annoncée les Apôtres : « l'homme naturel ne peut pas « servir Dieu en esprit et en vérité (Jean 4, 23), il juge de tout selon son âme (Cor. 2, 14). En venant au Christ, il ne veut pas tant apprendre de Lui, comment il doit vivre pour vivre une vraie vie, combien il veut savoir quel bénéfice lui apportera suivre le Christ. Par conséquent, en entendant parler du salut du Christ, il apprend de cette bonne nouvelle principalement son côté extérieur : la délivrance du désastre, de la destruction finale et la réception du plus haut bonheur, et ne remarque pas l'autre côté, plus significatif de ce salut, ne remarque pas - que le désastre ici n'est pas la souffrance, pas le tourment, mais le péché - que le bien le plus élevé ici réside dans cela même. la volonté de Dieu, contre laquelle sa nature égoïste s'indigne si jalousement. Il ne pense qu'à ce qu'il va apprécier, et quoi ? - il ne pose pas de questions à ce sujet. Mais si l’essentiel n’est que le bonheur, en tant que tel avantage pour une personne, alors il est naturel de se demander pourquoi une personne reçoit-elle cet avantage ? ne serait-il pas injuste de lui accorder le bonheur alors qu'il n'a rien fait pour le mériter ? Le Christ a enseigné que seuls ceux qui font le bien sont sauvés. Par conséquent, conclut la personne, la bonté est ce paiement, cette concession à Dieu, pour laquelle Il accorde à l'homme la vie éternelle. Pourquoi Dieu plaît à tel comportement et pas à un autre comportement, l'amoureux de soi ne peut pas comprendre : lui-même, accomplissant les désirs de son « je » uniquement parce que cela lui est agréable, désirable, il est enclin à imaginer la loi de Dieu comme le même désir sans cause du Maître. Bien sûr, une personne ne peut pas aimer une volonté aussi dénuée de cause, ainsi que le Maître lui-même : elle n'a peur que de cette dernière, et n'accomplit la première que contre son désir. Par conséquent, ses travaux engagés pour accomplir la volonté de Dieu ne peuvent pas avoir la puissance et la signification d’un sacrifice désintéressé à Dieu, d’un sacrifice d’amour et de gratitude. Pour une personne, ils sont un fardeau, un joug forcé. Il n'est donc pas en mesure de les sacrifier et exige une récompense pour lui-même, comme tout mercenaire. Aux yeux d'une personne, les actes acquièrent le sens du mérite. Ainsi, le concept juridique du salut ne pourrait être plus compréhensible et plus pratique précisément pour une humeur égoïste. Nous avons vu les côtés faibles de cette idée – nous avons vu comment elles ouvrent le libre accès à toutes sortes de transactions et de distorsions directes de la vérité du Christ dans le christianisme occidental. Nous devons maintenant révéler comment les sources sacrées de notre foi se rapportent à cette idée : la Sainte Écriture et la Tradition. Si nous abordons ces sources avec une idée préconçue et si nous n'en retirons que des mots et des dictons individuels, sans aborder leur idée principale, alors nous ; Peut-être pouvons-nous trouver de nombreuses raisons à la représentation légale dans les Saintes Écritures ou dans la Tradition elle-même. Tout d’abord, comment comprend-on le salut ? "Que cherchez-vous de plus, demande saint Grégoire le Théologien, à part le salut ? La gloire et la sainteté futures ? Pour moi, il est très important d'être sauvé et de se débarrasser des tourments là-bas. Vous suivez un chemin ininterrompu et inaccessible, et moi je suis un chemin bien parcouru qui en a sauvé beaucoup." en quoi cela consiste exactement : une personne est menacée d'ennuis et elle s'en débarrasse. Le même sens peut être trouvé dans les passages de l'Écriture Sainte où le jugement, la destruction, le tourment s'opposent à la vie éternelle (par exemple Jean : 3, 15 ; 5, 24 ; Matthieu X25 :46, etc.) Si l’essence du salut réside dans le bien-être d’une personne, dans son plaisir, alors pourquoi une personne devrait-elle être récompensée ? « Sans acte, personne n'est couronné » 106, dit saint Éphraïm le Syrien. Vous semble-t-il vraiment juste que les choses terrestres et passagères et la gloire périssable exigent des efforts et du travail, et que pour acquérir l'espérance de siècles sans âge et sans fin pour régner avec le Christ, même ce court temps de votre séjour sur terre ne devrait pas être utilisé pour des travaux et des exploits, afin que vous puissiez ensuite régner pendant des siècles ? 107. « Faites attention, dit un autre saint-père, à la loi même de la vérité et entrez en vous-même. Vous avez différents serviteurs, certains sont bons et d'autres sont mauvais ; vous respectez le bien, mais vous battez le mal. Et si tu es juge, alors tu loues les bons et tu punis les méchants. Est-il possible que la justice soit observée envers toi, un homme mortel, et envers Dieu, le successeur de tous ? " Roi, n'y a-t-il pas de juste rétribution ? C'est méchant de le nier » 108. Sur quelle base une personne reçoit-elle une grande récompense au ciel ? La récompense n'est donnée que pour l'exploit ; par conséquent, et la récompense céleste est obtenue par des exploits, des « actions justes ». 109. Les actes donnent ainsi droit à la béatitude éternelle et s'avèrent être pour ainsi dire un prix, un paiement pour celle-ci de la part de l'homme. Cette comparaison est très courante dans les Saintes Écritures et la Tradition. Ainsi, le Seigneur I. Christ, convainquant très souvent ses auditeurs de telle ou telle vertu chrétienne et comportement chrétien en général, leur fit remarquer principalement que pour un tel comportement et seulement pour lui, une récompense est donnée au ciel. "Voyez, dit-il, ne faites pas votre aumône devant les gens afin qu'ils vous voient : sinon vous n'aurez aucune récompense de votre Père qui est aux cieux. Ainsi, lorsque vous faites l'aumône, ne sonnez pas de la trompette devant vous, comme le font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin que les gens les glorifient. En vérité, je vous le dis, ils reçoivent déjà leur récompense. Avec vous... etc., et votre Père qui voit dans le secret vous récompensera ouvertement." (Matt. 4 : 1-6, etc.). Ou, par exemple, le dicton bien connu à propos d’un seul verre d’eau froide donné à un prophète ou à un disciple : « Celui qui reçoit un prophète en qualité de prophète reçoit la récompense de prophète ; et celui qui reçoit un juste en qualité de juste recevra la récompense de juste. Et celui qui donne à boire à l’un de ces petits seulement un verre d’eau froide en qualité de disciple, en vérité, je vous le dis, ne perdra pas sa récompense » (Mat. 10 : 41-42). Les Saints Apôtres ont aussi souvent recours à cette forme d'expression, et aussi dans les cas où il est nécessaire d'encourager quelqu'un à faire le bien. La récompense de l'au-delà est comparée à la récompense figurant sur les listes, avec la couronne des gagnants. "Ne savez-vous pas, dit par exemple saint Apôtre Paul, que ceux qui courent dans les champs courent tous, mais un seul reçoit la récompense, et vous courez pour recevoir. Tous les ascètes (c'est-à-dire les combattants) s'abstiennent de tout : eux pour recevoir une couronne périssable, mais nous une couronne impérissable" (1 Cor. 9 :24-5 ; Gal. 5 :7 ; Philippe. 3 :14 ; 2 Timothée). 4 :7-8 ; 1 Pierre V5 :2-4, etc.) Lorsqu’ils retiennent les chrétiens de tout vice, ils soulignent le châtiment qui viendra du Seigneur à tous les pécheurs : « C’est la volonté de Dieu que vous vous absteniez de la fornication, afin que vous ne fassiez rien d’illégal et d’égoïste envers votre frère ; car le Seigneur est le vengeur de toutes ces choses. » Nous vous avons déjà parlé et témoigné" (1 Thess. 4 : 3-6). Ces passages et d'autres similaires sont utilisés pour justifier la compréhension juridique de la vie morale. Nous verrons par la suite à quel point cela est juste. Il en est exactement de même dans les œuvres patristiques. Les Pères de l'Église, dans le même but de justifier les bonnes actions et de les inciter à les accomplir, recourent parfois à des comparaisons qui, apparemment, se réfèrent directement à la compréhension extérieure de la vie. C’est, par exemple, l’analogie de l’achat et de la vente. "Il faut, dit saint Grégoire de Nysse, fortifié par la foi en ce qui est attendu, par un comportement vertueux, acheter (proemporeuetJai) d'avance la grâce future." brabeiwn); et de même que les muets ne peuvent recevoir de récompense ou d’approbation pour les perfections qu’ils possèdent par nature, de même nous ne recevrons rien de tout cela. Car les perfections naturelles servent à la louange et à l’honneur de ceux qui ne les possèdent pas, et c’est pourquoi Dieu n’a pas tout présenté à la nature. »111 La vertu est reconnue comme la raison suffisante qui fait du châtiment une affaire de simple justice. "La guérison spirituelle prend soin de l'âme, afin que l'âme puisse hériter de la gloire de la montagne pour l'exploit et pour la lutte avec les terrestres et, après avoir été tentée ici par eux, comme l'or par le feu, elle a reçu l'espérance comme une récompense pour la vertu, et pas seulement comme un don de Dieu." 112. "Si les âmes, dit saint Éphraïm le Syrien, se révèlent habiles en tout, fidèles et dignes, persévérantes jusqu'au bout et conservant l'espérance de la foi, alors ayant été dignes de la délivrance par la grâce, elles deviendront en toute justice les héritières du royaume." 113 Ou Nilus du Sinaï : « Au jour du jugement, Dieu accordera sincèrement une récompense à chacun, non pas selon l'hypothèse erronée ici, mais comme l'exige la justice, selon la vérité même de ce qui a été fait » 114. De plus : non seulement la vertu, comme disposition générale et constante de l'âme, mais aussi toute bonne action, bonne action, en elle-même, semble mériter. Une telle idée peut être donnée, par exemple, par les paroles de saint Cyrille de Jérusalem : « Soyez seulement digne de confiance ; faites seulement, efforcez-vous seulement avec diligence. Rien ne périra. Chaque prière de votre part, chaque psalmodie est écrite ; Si l'on continue à explorer les œuvres des saints Pères dans le même sens, alors on pourra peut-être y trouver des traces du mérite surérogatoire catholique. Par exemple, dans l'Échelle, nous lisons : « Il y a des âmes qui ont fait plus que ce que commandent les commandements. »116 Ou encore saint Grégoire de Nysse, faisant l'éloge de Placille, dit que par ses exploits (catarJwmasi) elle a dépassé ce qui était prescrit. (purercetai cai taprostetagmena) 117. En général, la vie humaine ressemble parfois à une sorte de combinaison mécanique de divers exploits et mérites, dont chacun attend sa propre récompense et n'est réalisé que pour le dernier. "La vie de chacun est pour ainsi dire pesée, dit saint Cyrille d'Alexandrie, le châtiment sera certainement équilibré avec notre bonté." 118. Les bonnes actions antérieures diminuent le châtiment des péchés, parce que le juste Juge prononce une sentence en proportionnant celle-ci avec la première », dit le Bienheureux Théodoret 119. Au total, la compréhension juridique de la vie peut trouver le plus de fondement dans les œuvres de saint I. Chrysostome, qui, peut-être plus que quiconque, a dû parler contre l'insensibilité égoïste envers les pauvres et, par conséquent, prouver, avant tout, l'imprudence d'un tel comportement. De par l'essence même du problème, il ne pouvait pas parler à l'avare et à l'amoureux de lui-même de la douceur du sacrifice pour son prochain - lorsqu'il parlait avec un mercenaire, il devait choisir la langue appropriée. D’où le désir, perceptible à certains endroits dans l’œuvre du saint, de calculer quand, pour quoi et exactement combien une personne recevra. « Si vous, dit le saint, faites quelque chose de bien (crhstou) et n'en recevez pas de récompense ici, ne soyez pas gêné : une récompense abondante vous attend dans le futur. 120. « Lorsque vous voyez un juste puni, considérez-le bienheureux et dites : soit ce juste a un péché sur lui-même, et en reçoit le châtiment, et y va pur, soit il est puni au-delà de ses péchés, et un excès lui est calculé, un appendice à sa justice (prosJhch dicaiosunhV autw logizetai). Parce qu'il y a un calcul (logoV) et Dieu dit au juste : tu me dois tellement, disons qu'il lui a confié dix ovols, et lui donne dix ovols en compte. S’il a dépensé soixante bœufs, Dieu lui dit : Je compte dix bœufs pour ton péché et cinquante pour la justice. »121 Si nous venons maintenant d'oo. Si l'on se tourne de l'Orient vers l'Occident, il va sans dire que dans leurs œuvres on trouvera encore plus de traces d'une compréhension juridique de la vie : ces pères devaient traiter directement avec Rome ; par conséquent, ils ne pouvaient ignorer sa façon de penser, d’autant plus que le caractère pécheur de l’homme semblait justifier une telle compréhension de la vie. « Dès lors, dit Tertullien, à mesure que le mal entrait dans le monde et que la bonté de Dieu était insultée, sa justice commença à gouverner sa bonté. Elle accorda le bien aux bons, le refusa aux indignes, l'enleva aux ingrats et le réserva à ses ennemis. d’actes humains de « mérite », commun à tous les pères occidentaux. Les actes sont principalement considérés comme une certaine valeur qui donne droit à une récompense. Alors St. Cyprien écrit aux confesseurs : « Certains d'entre vous ont devancé les autres en commettant le martyre et sont destinés à recevoir du Seigneur une récompense selon leurs mérites ; et d'autres croupissent encore en prison, dans les mines et dans les chaînes et... par la lenteur de la souffrance, ils acquièrent le plein droit au mérite, par lequel ils espèrent recevoir des récompenses célestes autant de récompenses qu'il y a maintenant de jours de torture. »123 Tertullien représente directement le Seigneur, comme si Dieu, il dit, ne voulant pas la mort de ses saints, s'est déclaré leur intercesseur, et accepte donc leurs bonnes actions et leur repentir ; Il s’oblige à les récompenser pour cela. 124 La relation entre Dieu et l'homme est parfois strictement assimilée à la relation entre les membres d'une simple union légale : l'essence est basée sur la satisfaction mutuelle, avec vengeance pour toute violation. Prenons le même Tertullien. Voici par exemple ce qu'il dit dans son ouvrage sur la patience : « Les douleurs corporelles sont un sacrifice purificateur qui réconcilie Dieu avec nous par l'humilité, lorsque la chair, contente d'un peu de pain et d'eau, offre sa pauvreté et son abstinence en don au Seigneur, lorsqu'elle y ajoute un jeûne fréquent, et lorsqu'elle jeûne dans la cendre et le sac... Ainsi, le roi Nabuchodonosor autrefois fier, qui irritait le Seigneur, fit un magnifique et utile sacrifice de patience. par le repentir humble et strict d'un exil de sept ans, pendant lequel il vécut avec des animaux, éloigné de la société des hommes ; et par ce sacrifice cruel, il retrouva son royaume, et, ce qui est plus important, par cette satisfaction purificatrice, il acquit de nouveau la miséricorde de Dieu. »125 Malgré toutes ces nombreuses traces de compréhension juridique de la vie dans les Saintes Écritures et les œuvres d'oo. L’Église ne peut pas reconnaître cette compréhension de la vie comme une compréhension patristique ou biblique valide de la vie, ou cela ne peut être fait que si nous utilisons les Saintes Écritures ou la Tradition uniquement comme un ensemble de paroles incohérentes, et non comme une seule parole de Dieu, ni comme l’expression d’une vision du monde unique et intégrale. Toutes ces traces doivent être comparées à une longue série de pensées qui étaient aussi constamment sur les lèvres des écrivains sacrés et oo. Églises et qui nient pourtant directement la compréhension juridique de la vie. Tout d’abord, une relation juridique entre Dieu et l’homme est-elle possible ? Sur la base des Saintes Écritures et de la Tradition, nous disons qu'ils sont impossibles. – En effet, s’ils veulent représenter une certaine relation comme une relation juridique, ils doivent alors exiger de celle-ci le plein respect de la notion de relation juridique ; S'il n'y a pas une telle correspondance et que la relation, quant à elle, ne contredit ni la raison ni le sentiment moral, c'est que cette relation appartient à un ordre de phénomènes différent de l'ordre juridique et nécessite des lois particulières, une explication particulière. Or, une union légale est fondamentalement un désir égoïste de son propre bien-être et s’exprime dans la maîtrise mutuelle de plusieurs intérêts égoïstes, afin que chacun d’eux prospère le plus possible. Cette norme est-elle applicable à la relation de Dieu avec l'homme ? Penser cela est non seulement méchant, mais aussi insensé. "Un homme, demande Eliphaz, peut-il profiter à Dieu ? Un homme sage en profite pour lui-même. Quel plaisir le Tout-Puissant trouve-t-il que vous soyez juste ? Et bénéficiera-t-il du fait que vous gardez vos voies pures ?" (Job. ХХП, 2 – 3). "Dieu, dit saint Augustin, n'a pas besoin de la justice humaine elle-même, et tout ce dans lequel s'exprime le véritable culte de Dieu est utile à l'homme, non à Dieu. Bien entendu, personne ne dira qu'il a été utile à la source lorsqu'il en a bu, ou à la lumière lorsqu'il l'a vue." 14), existant aujourd'hui et non demain, croit avoir dignement honoré la nature divine. C’est comme allumer un mince fil d’étoupe et penser qu’avec cette étincelle on augmente l’éclat des rayons du soleil » 127. « Qui est l’homme ? asks St. Tikhon of Zadonsk: earth and pus. Qui est Dieu ? Il est le Créateur de toute la création, visible et invisible. " 128. Une comparaison est-elle possible entre eux ? Et si elle est impossible, alors comment comprendre la proximité de Dieu avec l'homme ? Pourquoi le Seigneur, tout satisfait et tout parfait, descend-il à l'union avec l'homme, avec ce ver, cette cendre, avec cette vision et cette ombre endormies " 129. " Seigneur, s'exclame le Psalmiste, qu'est-ce que l'homme, que sais-tu de lui, et le fils de l'homme, pourquoi fais-tu attention à lui ? L'homme est comme un souffle : ses jours sont comme une ombre qui s'éloigne » (Ps. CXLIII, 3-4), « Quelles sont les actions des hommes ? demande saint I. Chrysostome : « Cendres et poussière, poussière devant le vent, fumée et ombre, une feuille et une couleur emportées par le vent, un rêve, un rêve et une fable, une vibration vide de l'air, facilement excitée, une plume agitée, un courant inconstant, et everything that could be even more insignificant than this” 130 Why did the Lord need these ghostly human deeds? Pourquoi a-t-il non seulement daigné « faire naître l'homme de l'inexistence, mais aussi restaurer l'homme déchu et lui donner le royaume futur » 131. Le principe juridique ne nous expliquera pas cette « miséricorde compatissante » de Dieu, selon laquelle il « n'a pas souffert du diable pour voir le genre humain tourmenté » 132. Là où opèrent la loi et la satisfaction, il n'y a pas de place pour une bonté aussi déraisonnable et altruiste. Considérons cependant la relation entre Dieu et l’homme comme une donnée de l’expérience ; sans penser à leur origine. Supposons qu’il existe actuellement une union légale entre Dieu et l’homme : la vertu d’une personne est le prix que le Seigneur exige de lui pour les récompenses promises. Mais même avec cette concession, la relation entre Dieu et l'homme ne sera pas valable d'un point de vue juridique : avant de penser à une quelconque récompense pour ses actes, l'homme doit à Dieu tous les bienfaits reçus et reçus. "Si Dieu, dit saint Macaire d'Egypte, entrait en cour avec nous, on ne trouverait rien qui appartienne en vérité à l'homme, car la propriété et tous les biens terrestres imaginaires avec lesquels l'homme peut faire le bien, la terre et tout ce qui s'y trouve, le corps lui-même et l'âme même lui appartiennent. Et non seulement tout le reste, mais aussi l'être même de l'homme, lui appartiennent par grâce. Par conséquent, quel genre de propriété possède-t-il, par lequel il pourrait à juste titre se vanter et se justifier ? De même qu'il est impossible de devancer votre ombre, qui avance à mesure que nous avançons, et nous précède toujours à égale distance ; de même qu'il est impossible qu'un corps grandisse plus haut que la tête, qui s'élève toujours au-dessus de lui, de même il nous est impossible de surpasser Dieu par nos dons. Car nous ne donnons rien qui ne Lui appartienne, ou qui soit en dehors du cercle de Sa générosité. Pensez à d’où viennent votre être, votre respiration, votre compréhension ? D’où vient cet avantage suprême, celui de connaître Dieu et d’espérer le royaume des cieux ? 134. "Que devons-nous rendre au Dieu miséricordieux pour toutes ces bénédictions et tous ces dons, pour le fait qu'il est descendu du ciel d'auprès du Père, ou que pour nous il s'est incarné dans le sein maternel, ou qu'il a été tué pour nous ? Afin de payer pour un étranglement, alors si nous vivions sur terre pendant des milliers d'années, nous ne pourrions en aucune façon rembourser cette miséricorde de Dieu" 135 "Les enfants, dit saint. Tikhon de Zadonsk, peu importe combien ils honorent et plaisent à leur père, ils lui paient leur dû en tant que parent, éducateur et pourvoyeur, sinon ils seraient ingrats : ainsi les chrétiens, peu importe à quel point ils essaient de plaire au Père céleste, paient leur dû et ne peuvent donc rien gagner ; mais ce qu'ils reçoivent de Dieu, ils ne le reçoivent pas. Parce que nous ne pouvons en aucune manière rendre à Dieu ses bonnes actions envers nous, montrées et démontrées, mais nous Lui restons toujours débiteurs » 136. Nos bonnes actions, donc, même si nous leur reconnaissons une certaine valeur, ne peuvent toujours pas mériter une récompense pour une personne ; elle servira, pour ainsi dire, à payer une dette ; ainsi, « si nous ne faisons pas ce qui nous est commandé, alors nous sommes non seulement privés d'une récompense céleste, mais nous n'avons même pas le droit d'être appelés esclaves indignes » 137. « Vous ne faites pas miséricorde (envers Dieu en luttant pour le bien), dit saint Cyrille de Jérusalem : « parce que vous l'avez reçu vous-même le premier : au contraire, vous rendez la miséricorde, vous remboursez la dette envers Celui qui a été crucifié pour vous au Calvaire » 138. Mais cela ne suffit pas. Si nous mesurons la relation entre Dieu et l’homme selon des normes juridiques et cohérentes ; pour y adhérer jusqu'au bout, alors nous devons admettre que, de même que toute bonne action donne à une personne au moins le fantôme du droit à une récompense, de même, d'un autre côté, tout péché, chaque violation de l'alliance avec Dieu nécessite nécessairement une satisfaction, pour ainsi dire, un paiement pour lui-même (comme l'enseignent réellement les catholiques), et par conséquent, le dernier fantôme du droit à une sorte de récompense de Dieu est enlevé. "Le genre humain corruptible est digne de mille morts, parce qu'il demeure dans les péchés", dit saint Basile le Grand 139. Le péché n'est pas seulement la propriété des imparfaits, c'est un phénomène universel, et chacun, sans aucune hésitation, peut dire de lui-même : " Comment un homme peut-il être justifié devant Dieu ? Il ne fait donc pas confiance à ses serviteurs et voit les défauts de ses anges : surtout chez ceux qui vivent dans des églises en argile, dont la poussière de fondation, qui est détruite plus vite que papillons de nuit (Job. IX, 2 ; IV, 18 - 19 « Dans le courage même d'un peuple choisi, il est possible, selon les mots de St. Cyrille d'Alexandrie, pour trouver quelque chose qui mérite une juste censure, qui est considéré comme la connaissance du Législateur, bien qu'elle échappe à notre regard » 140. « Que, dit saint I. Chrysostome, il y ait quelqu'un de juste, mais même s'il est mille fois juste (can muriaciV h dicaioV) et monte jusqu'au sommet, pour renoncer aux péchés, il ne peut pas être pur de la saleté ; même s'il était mille fois juste, il est toujours un homme. " Où est l'occasion d'exiger de Dieu une sorte de récompense, une sorte de satisfaction, quand de notre part il n'y a qu'une violation de l'alliance avec Dieu, seulement une augmentation de la dette déjà grande ? " Sachez, dit saint Tikhon de Zadonsk, que nous n'avons mérité aucun bien de Dieu, mais au contraire, nous sommes dignes de n'importe quel châtiment, et quel que soit le châtiment, nos péchés méritent encore plus. " reprocher à la justice de Dieu le vengeur », dit très justement, d'un point de vue strictement juridique, le bienheureux Augustin 143. Mais si nous oublions tout cela, oublions à la fois l'insignifiance et le péché de l'homme, alors même alors, du point de vue de la loi, nous ne pouvons pas expliquer le salut de l'homme : le principe fondamental de l'union légale n'est pas maintenu - l'égalité du sacrifice et du châtiment, du travail et de la récompense. Qu’est-ce que la vie terrestre en comparaison avec le bonheur de l’au-delà ? Une baisse insignifiante par rapport à l’ensemble de l’océan. Si donc les actes d’une personne ont une quelconque valeur, alors, en aucun cas, ils ne permettent d’obtenir la béatitude éternelle. « Si Abraham, dit saint Apôtre Paul, a été justifié par les œuvres, alors il a de la louange, mais pas devant Dieu (Rom. IV, 2). De notre point de vue terrestre et pour des objectifs terrestres, la justice d'une personne a une certaine valeur et peut mériter une sorte de récompense aux yeux des gens, mais devant le Jugement de Dieu, où la sentence est prononcée sur le sort final d'une personne, cette justice n'a aucune valeur, ne correspond pas à la grandeur de la récompense. car « le temps de la repentance est court, mais le royaume des cieux n'a pas de fin » 144. « L’œuvre de l’ascétisme est éphémère, comme un rêve, mais la paix par laquelle ce travail est récompensé est infinie et indescriptible. » 145 « Nos souffrances à court terme produisent une gloire éternelle dans une abondance incommensurable » (2 Cor. IV, 17-18). "Les milliers d'années de cet âge sont aussi en comparaison avec le monde éternel et incorruptible, comme si quelqu'un prenait un grain de sable de toute la multitude de sables marins" 146. Mais le temps et l'éternité s'opposent non seulement dans leur continuité, quantitativement, - ils sont bien plus incomparables dans leur contenu, dans leur différence qualitative. Quel que soit le travail qu'une personne entreprend, quelles que soient les souffrances qu'elle endure, tout cela n'est rien en comparaison du bonheur qu'elle en reçoit. "Regardez, dit saint Chrysostome, quelle... la grandeur de gloire dont jouissent les vertus suivantes dépasse tout (wV nican authn panta), quoi que chacun fasse ; qu'il atteigne le sommet, et alors que peut faire une personne qui mérite pleinement (epaxiwV aJlhsai) la générosité du Seigneur ? 147. " Si seulement ", dit le révérend. Macaire d'Egypte, chaque personne depuis la création d'Adam jusqu'à la fin du monde a combattu avec Satan et a enduré des douleurs, alors il n'aurait rien fait de grand en comparaison de la gloire dont il hérite, car il régnera avec le Christ pendant des siècles sans fin" 148. L'impossibilité de comprendre le salut du point de vue de la loi est en outre révélée par le phénomène inacceptable et impensable dans une union légale selon lequel l'un des membres de l'union (Dieu) non seulement n'a pas besoin des autres membres et ne cherche pas à profiter de leurs travaux et de leurs forces pour son propre bénéfice, mais s'avère être pour eux une aide constante et nécessaire dans tout ce à quoi ces derniers veulent l'obliger. Chaque membre d'une union légale a pour objectif son propre bien-être et, comme il est naturel, souhaite l'obtenir au moindre coût de sa part. Mais le Seigneur possède le bonheur en dehors de l'homme, et malgré cela, non seulement il se reconnaît comme débiteur envers tous ceux qui font le bien, mais il s'efforce également, pour une raison quelconque, d'augmenter sa dette, travaillant lui-même pour les gens et considérant ce qu'il a fait comme l'œuvre des gens. « La vertu, dit saint Augustin, quelles qu'elles soient, bien qu'elle soit appelée la nôtre, nous est donnée par la grâce divine » 149. « Vos vertus, dit saint I. Chrysostome, ne viennent pas de vous, mais de la grâce de Dieu. Si vous montrez la foi, elle vient d’un appel ; que vous indiquiez la rémission des péchés, les dons, la capacité d'enseigner, les vertus, vous avez tout reçu de là. Alors, dis-moi, qu'est-ce que tu as que, peu importe ce que tu as reçu, tu as réalisé tout seul ? Vous ne pouvez rien indiquer. L’avez-vous reçu et pourtant êtes-vous arrogant ? En même temps, il faut s’humilier ; car ce qui est donné ne vous appartient pas, mais au Donateur. Si vous avez reçu, vous avez reçu de Lui ; si vous l'avez reçu de Lui, alors vous avez reçu ce qui n'était pas à vous ; Si vous avez reçu quelque chose qui ne vous appartient pas, alors pourquoi vous exaltez-vous, comme si vous aviez tout de vous-même ? 150 « Comment pouvons-nous gagner la vie éternelle par notre obéissance, alors que la véritable obéissance n'est pas la nôtre, mais l'œuvre de la grâce de Dieu, et qu'il nous est attribué de ne pas résister à la grâce de Dieu, mais de coopérer avec ce qui opère en nous ? 151 Comment peut-on parler de mérite de la part d'une personne lorsqu'elle ne peut faire un pas dans son développement moral sans l'aide de Dieu ? « Si ta miséricorde ne m'avait pas couvert », dit saint. Éphraïm le Syrien : Je périrais maintenant, comme la poussière devant le vent, comme si je n'étais jamais apparu dans cette vie. 152 Sans Dieu, selon saint Grégoire le Théologien, nous sommes tous des terrains de jeu mortels de vanité, des morts-vivants, puants de péchés. Vous n’avez pas vu un oiseau voler là où il n’y a pas d’air, ni un dauphin nager là où il n’y a pas d’eau ; " 153. L'homme donc, en substance, non seulement n'oblige pas le Seigneur avec ses mérites, mais au contraire, il les lui doit. Comment pouvons-nous comprendre l'union de Dieu avec l'homme après cela, si nous nous tenons strictement d'un point de vue juridique ? Je conclus une alliance non pas du tout par désir de servir ou d'aider mon prochain, mais, au contraire, par désir d'utiliser les forces de mon prochain pour mon propre bien-être. En même temps, mon objectif, bien sûr, est de recevoir le plus possible et de donner le moins possible. Vais-je donc accepter des obligations si je n’espère pas recevoir une récompense plus grande ou, à tout le moins, égale ? Pendant ce temps, non seulement le Seigneur conclut une alliance avec l'homme et assume des obligations, lui-même n'ayant absolument besoin ni de cette union ni de l'homme en général, non seulement « donne à l'homme une récompense infiniment supérieure au travail de celui-ci et oublie tous ses mensonges, sans en exiger de paiement, mais il produit lui-même du bien dans l'homme, afin que pour ce bien il puisse lui-même être obligé à l'homme ». "Dieu, qui, selon les paroles de saint Irénée de Lyon, n'a besoin de rien, il accepte nos bonnes actions dans le but de nous donner une récompense avec ses bienfaits, comme le dit notre Seigneur : Viens, béni de mon Père, hérite du royaume qui t'a été préparé depuis la création du monde. Car j'ai eu faim, et tu m'as donné à manger... etc. puisque tu l'as fait à l'un de mes plus petits frères, tu me l'as fait (Mt 25, 34 et suiv.). Evidemment, ce n'est pas le jus qui est à l'œuvre ici : évidemment, cette union de Dieu avec l'homme doit être comprise d'un point de vue différent, et non juridique, qui ne peut que la déformer et non l'expliquer. Ce qui est à l’œuvre ici, ce n’est pas le droit, ni le désir du « propre », mais la miséricorde, l’oubli de soi et le désir de servir un autre, moindre. « Quelle est la distance », demande saint I. Chrysostome, imaginez-vous entre Dieu et l'homme ? Comme entre un homme et un ver ? Mais même en imaginant cette différence ainsi, tu n’as rien dit, et tu ne peux rien dire. Mais voulez-vous chercher une grande gloire auprès du ver. Non. Si avec tout votre amour de la gloire, si vous ne le voulez pas, Celui qui n’a pas une telle passion et qui ne se tient pas si haut au-dessus de vous aura-t-il besoin de votre glorification ? Cependant, même sans avoir besoin de gloire, Il dit qu’Il ​​la désire pour vous. Et s’il n’a pas dédaigné de devenir esclave à cause de vous, est-il surprenant que, pour la même raison, il donne son consentement à toute autre chose, peu importe ce qui contribue à notre salut, qu’il ne considère rien comme indigne de lui ? 155. C'est pourquoi les Pères de l'Église, qui ont utilisé l'analogie du travail et de la récompense, de l'exploit et de la couronne, n'ont jamais oublié et n'ont pas caché à leurs auditeurs qu'il ne s'agit que d'une analogie, seulement d'une comparaison approximative, l'essence de notre salut n'exprime en aucun cas que le salut ne s'accomplit pas selon la loi extérieure de l'égale récompense. Voici, par exemple, quelques exemples tirés des œuvres de saint I. Chrysostome, qui, comme nous l'avons noté plus haut, s'est le plus souvent et plus en détail attardé sur cette analogie de l'exploit et de la couronne. Voulant expliquer à l'homme son salut, beaucoup, y compris St. père, viennent après Ap. Pavel, aux analogues des compétitions sur les listes : ici et là, une récompense est donnée pour la victoire. Mais la similitude n’est que visible, la différence est fondamentale. ,,(Aux Jeux Olympiques), dit saint Chrysostome, le professeur des lutteurs, se tient debout, restant seulement un spectateur, incapable de faire autre chose, mais attendant seulement de voir quel camp va gagner. Il n'en est pas ainsi de notre Seigneur : à la fois il combat et tend la main, et touche et, comme s'il vainquait lui-même l'ennemi de tous côtés, il le livre entre nos mains, fait et arrange tout pour que nous puissions résister à la lutte et gagner, et qu'il puisse mettre sur notre tête une couronne qui ne se fane pas » 156. Ils utilisent la comparaison avec la bataille, mais cette comparaison doit être comprise avec de grandes limites. mais aussi d'une autre manière, Dieu nous a rendu la vertu facile : il nous assiste et nous aide toujours. Je souhaite juste faire preuve d'au moins un peu de zèle, et tout le reste suivra tout seul. Pour cela, Il exige de vous ne serait-ce qu'un peu de travail, afin que soit votre victoire. Tout comme un roi ordonne à son fils de faire la queue, de tirer des flèches et d'être visible pour lui attribuer la victoire, et pendant ce temps, il contrôle lui-même le cours de la bataille : c'est ce que Dieu fait dans notre guerre contre le diable. Il exige seulement de vous que vous déclariez ouvertement votre hostilité envers le diable – et si vous faites cela, alors Lui-même mettra fin à toute la guerre. »157 Vous pouvez comparer la relation entre Dieu et l'homme avec la relation entre un prêteur et un débiteur, mais « parmi les gens, ceux qui ont accepté une hypothèque pensent qu'ils nous font miséricorde, préservant ce qu'ils ont reçu : avec le Christ, au contraire : ayant reçu une hypothèque de votre part, Il, selon Ses paroles, ne fait pas miséricorde, mais au contraire reçoit, et pour le soin même qu'Il porte à vos biens, Il ne vous demande pas de paiement, mais vous rembourse » 158. Ainsi, toutes ces comparaisons et d’autres similaires, tout en présentant une certaine similitude externe avec l’œuvre de notre salut, n’expriment pas une caractéristique aussi essentielle et fondamentale de celle-ci, sans laquelle elle apparaît sous un faux jour : selon elles, nous devons servir Dieu, alors qu’il « n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie » pour nous (Matthieu XX, 28). Selon la compréhension juridique, il s'avère que par nos actions nous rendons quelque chose à Dieu, que nous devons satisfaire sa colère avec nos peines et nos souffrances, nous devons payer pour nous-mêmes et pour le plaisir futur que Dieu nous a promis. Il nous enlève nos plaisirs temporaires, comme s'il n'était pas assez généreux pour offrir à une personne un bonheur complet. En fait, Dieu est prêt à tout faire pour sauver une personne, pour l'amener à ce bonheur - Il ne considère rien de si grand et si cher pour lui-même qu'il ne le sacrifierait pas pour sauver une personne. Nos actions sont insignifiantes et illusoires, et si Dieu était tel que la compréhension juridique de la vie l'imagine, comme un esclave paresseux qui a enterré son talent, s'Il était un moissonneur là où il n'a pas semé et un cueilleur là où il n'a pas gaspillé (Matthieu 25 :24), alors, bien sûr, Il ne donnerait rien pour nos actions (et nous ne les aurions pas alors), et nous ne pourrions jamais « nous débarrasser de nos corps de mort ». (Rom. 7:24). Mais "grâce à Dieu", il n'est pas du genre à avoir peur de faire preuve de miséricorde et de prodiguer ses dons, il ne calcule pas ce qu'une personne doit, au contraire, il "attend seulement une raison de notre part pour montrer sa grande miséricorde" 159 "L'homme, dit le révérend Ephraïm le Syrien, ne peut recevoir une récompense pour son travail autrement que par la bonté. (Mais) dont l'œuvre équivaut au royaume ? Qui (donc) peut recevoir le royaume en vérité, s'il n'hérite pas de son thon ? Est-ce qu'une goutte est donnée dans la vérité, et le reste compense la bonté ? L'œuvre de la vérité ne donne que l'occasion de récompenser celui qui la donne par de grandes richesses pour de petites choses » 160. Compte tenu de telles incohérences dans la compréhension juridique de la vie, oo. Les Églises ne l'ont permis que sous forme de comparaison, elles ont toujours compris que dans notre salut, c'est la miséricorde de Dieu qui est à l'œuvre, toujours prête à donner encore plus que ce qui est demandé - et non un calcul sec, qui ne pense qu'à ne pas répercuter l'excédent, pour ne pas se causer de perte. Par conséquent, reconnaître les œuvres comme nécessaires au salut, précisément comme raison, oh ! L’Église, cependant, attribuait le salut non aux œuvres, non au mérite, mais exclusivement à la grâce de Dieu. Nous travaillons, nous faisons le bien, mais nous ne sommes pas sauvés pour le travail, « nous sommes récompensés par le Christ Seigneur au siècle prochain selon sa seule miséricorde, et non selon le mérite » 161. « Le repos éternel, dit saint Basile le Grand, attend ceux qui ont travaillé licitement dans cette vie, (mais) la paix, récompensée non pas selon le mérite des œuvres, mais selon la grâce du Dieu le plus généreux donnée à ceux qui se sont confiés en Lui » 162. Interprétation des Romains 6h23, St. ET. Chrysostome dit : « L'Apôtre n'a pas dit qu'elle (la vie éternelle) est une récompense pour vos mérites, mais : « le don de Dieu », ce qui signifie que nous n'avons pas été libérés par nous-mêmes et n'avons reçu ni dette, ni récompense, ni récompense pour nos travaux, au contraire, tout cela est une œuvre de grâce. « Tout ce qui est bon et salutaire s'accomplit non par le devoir, mais par la grâce et la grâce seule (cariti panta cai agaJothti), et nous n'avons donné aucune raison de nous faire du bien » 164. Notre participation personnelle à notre propre salut, pour ainsi dire, disparaît devant la grandeur de ce que le Seigneur fait pour nous et en nous, de sorte que l'enseignement orthodoxe sur le salut de l'homme est exprimé assez précisément par saint Athanase d'Alexandrie, disant que tout notre salut doit être attribué à la miséricorde. de Dieu" 165. Seul un tel enseignement est réconcilié avec cette conception de Dieu ; "ce que Dieu lui-même nous a révélé ; ce n'est qu'avec une telle idée de salut que nous comprendrons que Dieu est un Dieu d'amour, qu'il est bien notre Père céleste, qui est indifféremment prêt à avoir pitié de tous, si seulement ils se tournent vers cette miséricorde. « Demandez », dit le Seigneur, et elle vous sera donnée, cherchez et vous trouverez ; appuyez et elle vous sera ouverte, etc. Même si vous êtes méchants, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants : combien plus votre Père céleste donne de bonnes choses à ceux qui les lui demandent » (Matthieu 7 :7-11). "Vous avez entendu ce qui a été dit : aimez votre prochain et détestez votre ennemi (c'est la position principale de la compréhension juridique et juridique de la vie : donner ce qui est dû à chacun). Mais je dis aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent (l'ambiance est exactement à l'opposé du légaliste. Pourquoi est-ce nécessaire ?) : afin que vous soyez fils de votre Père céleste ; car il commande à son soleil de se lever sur les méchants et sur les bons, et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes, sans se demander combien ils méritent ces miséricordes, et sans craindre de récompenser les indignes. (Matthieu 5 : 43-45). La conception juridique de Lui correspond-elle à une telle conception de Dieu ? Peut-on dire que le Seigneur « est bon envers les sans grâce et les méchants » (Luc 6, 35), s'il ne récompense que ceux qui sont égaux, s'il n'a pitié que de ceux qui en sont dignes. En quoi une telle récompense diffère-t-elle de la justice humaine ordinaire ? "Si vous, dit le Seigneur, aimez ceux qui vous aiment, quelle est votre récompense ? Les publicains ne font-ils pas de même ? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous de spécial ? Ne faites-vous pas de même ? païens" ? (Matthieu 5 : 36-47). On peut dire la même chose du concept juridique de Dieu. S’Il n’a pitié que de ceux qui en sont dignes, alors chacun de nous, imprégné d’égoïsme, ne ferait-il pas de même ? « Si, confessons-nous à Dieu dans nos prières quotidiennes du soir, vous sauvez les justes, ce n'est rien de grand ; et si vous avez pitié des purs, ce n'est rien de merveilleux : car ils sont dignes de votre miséricorde. » Mais « c'est ici l'amour, non pas que nous ayons aimé Dieu, mais que Lui nous a aimés le premier » (1 Jean 4 :10) ; mais « Dieu prouve son amour par le fait que le Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pécheurs » (Rom. 5, 8), « Mais sur moi (nous prions), pécheur, surprenez votre miséricorde, pour cela montrez votre amour pour les hommes, afin que ma méchanceté ne l'emporte pas sur votre bonté et votre miséricorde indicibles » 166. Si le Seigneur nous enseigne à pardonner à notre prochain ses péchés contre nous, c'est parce qu'il nous a interdit d'exiger une quelconque satisfaction pour les offenses infligées à nous. nous, bien que la loi de la vérité non seulement le permette, mais l'exige également, Il l'a interdit parce que Lui-même n'exige pas de nous satisfaction, qu'Il nous pardonne lui-même le thon. Seule la loi représentait le Seigneur comme gardien de la vérité, mais avec la venue du Christ la loi, reconnue comme imparfaite (Rom. III, 21, etc.), a cessé d'exister, et nous avons vu notre Père céleste comme son Fils unique nous le montrait. Ne pouvant mettre pleinement en œuvre le concept de mérite et en même temps ne voulant pas ou n'ayant pas peur de le laisser complètement à l'Occident, ils ont établi une distinction entre le mérite au sens propre et inapproprié (de congruo), et les mérites d'une personne sont classés dans la deuxième catégorie. Dieu, disent-ils, ne peut en toute vérité reconnaître les actes humains tels qu'ils sont, des mérites dignes d'une récompense, l'obligeant à donner à l'homme ce qui lui est dû (pour les raisons mentionnées ci-dessus) ; mais, comme s'il fermait les yeux sur cela, Il annonce à l'homme qu'il reconnaîtra ses actions comme des mérites et les récompensera comme si elles valaient une récompense. Le châtiment est donc toujours effectué selon la vérité, bien que conditionnel. Mais n’est-ce pas semblable à ceci : il existe une certaine loi dont l’application est en quelque sorte fastidieuse ou nuisible pour une certaine personne. Et par compassion pour lui, nous lui conseillons de contourner la loi sans la violer à la lettre. La loi est contournée et nous prétendons être convaincus de sa pleine application. De nombreux exemples de tels détours peuvent être trouvés dans les enseignements moraux de ces mêmes jésuites qui, peut-être avec le plus de zèle, prêchaient une compréhension juridique de la vie. Mais notre sentiment moral ne s’indigne-t-il pas quand ce jeu pathétique, cette observance hypocrite de la lettre, tout en violant le sens de la loi, est attribué à Dieu ? La loi de la vérité, si elle est comprise comme une récompense pour un travail d'égal plaisir - après tout, elle sera toujours violée - après tout, après tout, une personne ne mérite pas la vie éternelle, et ainsi, malgré cela, le Seigneur dira qu'une personne reçoit la vie éternelle selon ses mérites. Bien sûr, ce sera de la miséricorde - bien sûr, ce sera mieux, plus réconfortant pour nous qu'avec la sécheresse repoussante d'une loi stricte, mais l'idée de Dieu sera loin d'être morale, indigne du Saint Unique. En présentant la relation de Dieu avec l’homme sous un jour aussi incorrect, la compréhension juridique de la vie déforme également la vie morale de l’homme. L’essence de la vie chrétienne se trouve dans l’amour, qui « est l’accomplissement de la loi ». (Rom. 13:10). "Jésus dit (au docteur de la loi) : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ta pensée et de toute ta pensée. C'est le premier et le plus grand commandement. Le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Sur ces deux commandements sont fondées toute la loi et les prophètes (Matthieu 22 : 37-40). sa croix." et suivez-moi (Matthieu 16 :24). La compréhension juridique de la vie répond-elle à ces exigences ? Peut-on dire qu'une personne aime Dieu par-dessus tout, peut-on dire qu'elle s'est complètement renié - quand une personne fait la volonté de Dieu seulement dans l'espoir de recevoir la plus haute récompense pour cela. Après tout, le but qui sanctifie les bonnes actions pour une personne dans ce cas n'est rien d'autre que le bien-être - le centre de la vie d'une personne continue d'être son propre « moi », et non Dieu. Ayant fait une certaine concession en faveur de la loi de Dieu, une personne dans son âme reste la même amoureuse de soi, ne voulant que son propre bénéfice. Il est vrai que le dicton sur le port de la croix fait référence aux peines de la vie ici. Mais est-il juste de limiter le pouvoir des paroles du Sauveur à ces chagrins ? Nous ne devons pas oublier que le Seigneur ne nous a jamais enseigné le bon comportement extérieur comme objectif final, mais qu’il avait à l’esprit l’ambiance. Si, par exemple, Il a ordonné de se méfier des jurons, de tendre l'autre joue vers celui qui frappe, etc., cela ne veut pas du tout dire que ce sont les actions qui sont prescrites à un chrétien (les sectaires n'ont pas le droit de limiter ainsi le sens de ces mots). Pour un chrétien, l'humeur qui, sous certaines conditions, peut s'exprimer dans les actions indiquées est obligatoire ; ces derniers servent seulement, pour ainsi dire, d'exemple clair de l'enseignement, et non de son contenu. Il en va de même pour le fait de porter la croix. Le Seigneur, bien sûr, n'a pas besoin de notre souffrance, mais de cet état d'esprit qui nous rend non seulement indifférents, mais aussi joyeux de souffrir pour le Christ - nous avons besoin de cette haine de soi qui est une expression de l'amour pour Dieu. Donne-moi, mon fils, ton cœur, dit le Sage (Proverbes 23 :26). Pendant ce temps, faire pour une récompense venant du cœur ne donne pas, le cœur appartient toujours à l'homme et non à Dieu. " Si vous faites du bien à ceux qui vous font du bien, quelle gratitude en avez-vous ? Car les pécheurs font de même. Et si vous prêtez à ceux dont vous espérez le récupérer, quelle gratitude en avez-vous ? Car les pécheurs prêtent aussi aux pécheurs pour récupérer la même somme (Luc 6 : 33-34). Encore une fois, le Seigneur ne se soucie pas de nos débiteurs, mais veut par cet exemple nous apprendre le sacrifice de soi pour l'amour de notre Céleste. Père. « Et votre récompense sera grande, et vous serez fils du Très-Haut ; car Il est bon envers les ingrats et les méchants (v. 35). Si nous aimons le Christ et le suivons uniquement parce que « ils ont mangé du pain et ont été rassasiés » (Jean 6 :26), - si nous faisons le bien uniquement parce que nous attendons une plus grande récompense de Dieu, alors en quoi notre bonne œuvre diffère-t-elle de celle du païen ? Après tout, même les païens, attendant une récompense, peuvent faire de bonnes actions - même accomplir de tels exploits auxquels on ne peut s'empêcher de s'arrêter avec étonnement ? Ce sont, par exemple, les fakirs, les ascètes bouddhistes, certains derviches, etc. Tous, chacun à leur manière, attendent une récompense ou un bénéfice au-delà de la tombe et pour cela ils dépriment leur corps, endurent des insultes, refusent le confort et les honneurs de la vie mondaine, etc. mais dans notre essence, du point de vue de l'humeur, nous ne différons pas du tout d'eux ; nous serons comme eux, égoïstes 167 . Non, un vrai disciple du Christ « appelle le sabbat un délice » (Ésaïe 58 : 13), et non un fardeau ni un moyen de gagner, « celui qui est né de Dieu ne commet pas de péché », non par crainte du châtiment et non par désir de récompense, mais parce que « la semence de Dieu demeure en lui » (Jean 3 :9). Ses bonnes actions doivent donc trouver leur racine dans l’âme et ne doivent pas provenir de l’apitoiement sur soi, qui est intrinsèquement hostile à l’enseignement du Christ, mais de l’amour du bien et de Dieu. C'est pour ça ooh. Les Églises dénoncent catégoriquement le bien à cause de la récompense ou de la peur ; c'est « se nourrir », selon les mots de saint Grégoire le Théologien 168. « À mon avis, dit Clément d'Alexandrie, il faut recourir à la parole de salut, non par crainte d'un châtiment, ni à cause de la promesse d'une récompense, mais pour l'amour même de la bonté. la parabole des deux frères. »169 « Si nous pouvions imaginer, dit-il, que quelqu'un suggère au gnostique s'il souhaite choisir la connaissance de Dieu ou la vie éternelle, et si ces deux choses, qui sont tout à fait identiques, étaient séparées, alors le gnostique choisirait sans la moindre hésitation la connaissance de Dieu, reconnaissant que la possession de la foi, qui de l'amour monte à la connaissance, est désirable en soi » 170, qu'elle soit agréable ou désagréable, bénéfique ou non. pour une personne. "Si vous êtes esclave, dit saint Grégoire le Théologien, ayez peur des coups. Si vous êtes mercenaire, gardez une chose à l'esprit : recevoir." Si vous êtes au-dessus d'un esclave et d'un mercenaire, même d'un fils, ayez honte de Dieu comme Père ; faites le bien, car il est bon d’obéir au Père. Même si vous n’espériez rien recevoir, plaire au Père est une récompense en soi. 171 « La perfection », selon un autre Grégoire (Nyssa), « n'est pas servile (douloprepwV), ne pas s'éloigner d'une vie vicieuse par peur du châtiment et ne pas faire le bien dans l'espoir de récompenses, en échangeant dans une vie vertueuse avec certaines conditions et accords ; mais perdre de vue tout, même ce qui est gardé par l'espérance par la promesse, - s'imaginant simplement que c'est terrible - perdre l'amitié de Dieu, et ne reconnaissant qu'une seule chose comme précieuse et désirable - devenir l'ami de Dieu ; c'est, à mon avis, la perfection dans la vie »172. Mais l'accusateur le plus important, pour ainsi dire, irréconciliable des bonnes actions mercenaires se trouve en la personne de saint I. Chrysostome, que l'on peut parfois désigner comme son défenseur. Il révèle directement la véritable source de cette bonne œuvre dans l’égoïsme en l’absence d’amour pour Dieu et pour le Christ. " Que dis-tu, homme lâche et pitoyable ? - s'exclame le Saint : - tu dois faire quelque chose qui plaise à Dieu, et tu restes là à penser à la récompense ? Si, après avoir fait cela, tu étais destiné à tomber dans la Géhenne, et alors devrais-tu différer ? parce que si vous le saviez, aucune autre récompense ne serait comparable (à ce bien). Ne sais-tu pas que ta récompense sera plus grande si tu fais ce qui est juste sans espérer de récompense ? 173, « Nous », dit le Saint dans un autre de ses ouvrages, « sommes dans un état d'esprit si pitoyable que si nous n'avions pas peur de la Géhenne, peut-être ne songerions-nous même pas à faire quelque chose de bien. C’est pourquoi nous sommes dignes de la Géhenne, sinon pour d’autres culpabilités, du moins parce que nous la craignons plus que le Christ. Ce ne sont pas les sentiments du bienheureux Paul, mais tout à fait opposés. C'est pourquoi nous sommes condamnés dans la Géhenne, parce que nos dispositions sont différentes. Si nous aimions le Christ comme nous devrions l’aimer, nous saurions qu’il est plus difficile d’offenser un être cher que la Géhenne. Mais nous n'aimons pas, donc nous ne connaissons pas la grandeur de ce châtiment... Bien que nous vivions toujours dans les péchés et les vices, mais dès que nous faisons un petit bien, si seulement cela vaut une sorte de récompense, à l'instar des mauvais esclaves, nous calculons jusqu'à la dernière minute quel paiement nous est dû. Mais vous recevrez une plus grande récompense si vous ne le faites pas dans l’espoir d’une récompense. Parler de récompenses et les calculer à l’avance relève plus d’un mercenaire que d’un fidèle serviteur. Nous devons tout faire pour Christ et non pour une récompense. C'est pourquoi Il menace la Géhenne, c'est pourquoi Il promet le royaume, pour que nous L'aimions. Aimons donc le Christ autant que nous devrions aimer : voici la haute récompense, voici le royaume et le plaisir. »174 Certains tentent, malgré la voix de oo. Église, pour justifier le fait de faire le bien en vue d'une récompense en considérant que, même si cela n'est pas entièrement moral, cela est utile. Il est nécessaire, disent-ils, d’examiner quel type de pot-de-vin est disponible dans ce cas ; Les chrétiens veulent une récompense qui surpasse tout ; De plus, l’attente de cette récompense oblige les chrétiens à s’attacher à Dieu, à être moraux, etc. Mais cette considération ne peut que prouver la rationalité et la prudence de telles bonnes actions, mais non la pureté de ses motivations. De plus, la qualité de ces bonnes actions, leur profondeur et leur force sont très douteuses. « Un cheval », dit saint I. Chrysostome, « doit être particulièrement surpris lorsqu'il peut marcher droit sans bride ; mais s'il marche droit parce qu'il est tenu par des rênes et une bride, alors il n'y a rien d'étonnant à cela : alors cette harmonie ne doit pas être attribuée à la noblesse de l'animal, mais à la force de la bride. Il en va de même de l'âme : il n'est pas surprenant qu'elle se comporte modestement lorsque la peur l'opprime ; non, alors montre-moi la sagesse spirituelle et la parfaite bonne moralité, lorsque les tentations passent et que les rênes de la peur sont enlevés" 175. Et cela est tout à fait compréhensible. Si une personne fait le bien uniquement par récompense ou par peur de la punition, alors tout son développement moral peut être très fortement mis en doute. Supposons qu'il fasse maintenant le bien; mais, après tout, son âme ne participe pas à ce bien et ne l'apprécie pas; après tout, le sens de la vie pour lui est le plaisir personnel. Il suffit de supposer que les circonstances ont changé, qu'il est devenu plus rentable pour une personne de faire le mal plutôt que le bien, et alors toute sa vertu, comme une plante sans racine, disparaîtra instantanément, et alors il s'avérera que le cœur d'une personne n'est pas du tout avec Dieu, bien qu'il l'ait honoré de sa langue. « Qu'aucun de vous n'approche la vertu, dit saint Chrysostome à ceux qui n'avaient pas encore reçu le baptême, comme un mercenaire, comme une personne ingrate, comme quelque chose de difficile et d'insupportable ; au contraire, abordons-le avec zèle et joie. Si une récompense n’avait pas été promise, n’aurait-on même pas été vertueux ? Mais soyons vertueux au moins à cause de la récompense. N'est-ce pas dommage, n'est-il pas extrêmement malhonnête de dire : si vous ne me donnez pas de récompense, alors je ne serai pas chaste. Nous pouvons dire ceci : même si vous restez chaste, vous ne serez jamais chaste si vous le faites pour une récompense ; 176. Comme le pharisien et, en général, tout avocat, une telle personne sera utile, même impeccable, mais son cœur sera toujours pécheur, étranger à Dieu, précisément parce que la vertu et plaire à Dieu ne sont pour lui qu'un moyen pour atteindre son bien-être personnel, et en aucun cas un but en soi qui engloberait toute sa vie. désintéressée si elle veut être une vertu qui n'a en vue que le bien" 177, c'est-à-dire la vertu au sens propre. "Ceux qui aiment vraiment Dieu", dit saint. Macaire d'Egypte, - ils décidèrent de le servir non pour le bien du royaume, comme pour un achat et un gain, et non à cause du châtiment préparé pour les pécheurs, mais en tant qu'adhérents au Dieu unique et ensemble à leur Créateur, conscients par l'ordre naturel que les esclaves sont obligés de plaire au Seigneur et Créateur" 178. Cet acte de bonté forcé est parfaitement décrit par saint Tikhon Zadonsky. "Beaucoup de chrétiens", dit-il, "ont pris conscience de leurs péchés, avec lesquels ils ont irrité la Majesté de Dieu, et regrettent et se lamentent pour aucune autre raison que le fait qu'ils subiront le tourment préparé pour les pécheurs. Cette tristesse vient de l'amour-propre, comme chacun peut le voir; comme s'ils regrettaient leur prochaine destruction, et non à propos de Dieu, qui était en colère contre leurs péchés et offensé, même s'ils ne s'attendaient pas à un nouveau châtiment pour leurs péchés, et s'il était possible de vivrons éternellement dans le monde, ils ne cesseront jamais de pécher. Car ils cessent de pécher non pas pour l’amour de Dieu, mais par peur de leur propre destruction qui œuvre pour notre bien, nous devons donc tout faire pour sa gloire. Cette tristesse peut aussi être le début d'une vraie tristesse pour Dieu, car avec une telle peur, une personne peut être excitée et reconnaître son illusion, et ainsi en venir à pleurer pour Dieu, comme nous lisons beaucoup d'exemples de ce type dans l'histoire de l'Église, mais il est impossible d'appeler cela une vraie tristesse pour Dieu... La vraie pitié et la vraie tristesse pour Dieu consistent dans le fait qu'un chrétien doit pleurer et se sentir désolé non pas pour le bien de la privation de la vie éternelle et des exécutions ultérieures en enfer, mais pour le bien de qu'il n'a pas honoré, aimé et écouté Dieu, son Créateur, Rédempteur et Pourvoyeur, qu'il devrait avant tout honorer, aimer et écouter. C'est une vraie tristesse pour Bose. Un chrétien devrait être triste de ne pas avoir donné à Dieu ce qui lui est dû. Celui qui a une telle tristesse, même s'il n'y a pas de vie éternelle et de Géhenne, sera affligé, pleurera et aura honte ; et se maudire... Une telle tristesse vient de l'amour, et c'est la vraie tristesse chrétienne, juste de Dieu » 179. Ainsi, l'essence même du christianisme s'avère déformée dans la compréhension juridique de la vie : la sublimité et la spiritualité de l'idée de Dieu sont perdues, tandis que l'homme se retrouve avec son ancien tempérament égoïste, préchrétien. Mais si tel est le cas, si cette compréhension de la vie est dans son essence même opposée à la conception chrétienne et si elle a été unanimement rejetée par la Parole de Dieu et par les Pères de l’Église, alors comment comprendre les paroles ci-dessus, dans lesquelles cette compréhension de la vie semble être reconnue ? Tout d’abord, dans de très nombreux cas, la Parole de Dieu et les Pères de l’Église, soulignant à l’homme la félicité éternelle des justes et le tourment éternel des pécheurs, veulent exprimer seulement l’idée que la sainteté est la vérité et que le péché est un mensonge, et que donc la première a en soi une garantie de triomphe, est éternelle, et la seconde doit nécessairement conduire à la destruction, à la honte. Personne ne fortifiera sa vie par son iniquité » (Ézéchiel 7 : 13). En d’autres termes, c’est la conviction que notre Dieu saint est le Seul Vrai Dieu, et que Sa loi est le seul véritable ordre de la vie, qu’il existe la seule vraie loi de l’existence. S'il n'y a rien au-delà de la tombe, ou si le même sort attend les justes et les pécheurs au-delà de la tombe, alors le bien et le mal sont identiques en dignité, ils sont tous deux également conditionnels, temporaires. Le bien n’a aucun avantage sur le péché ; il est encore plus faible que le péché, car dans cette vie le péché triomphe souvent. Mais cela conduit déjà à l'idée que Dieu, qui commande de faire le bien et qui est Lui-même Saint, n'est pas en réalité le Seigneur de tous, son enseignement n'est donc pas la vérité inconditionnelle, etc., etc. C'est pourquoi nous devons toujours garder à l'esprit les « attentes de la vie du siècle prochain » pour que notre vie de foi ait un sens. S’il n’y a pas un jour où il sera possible de « voir la différence entre les justes et les méchants, entre ceux qui servent Dieu et ceux qui ne le servent pas » (Mal. 3 : 18), alors ceux qui disent ont raison : servir Dieu est en vain et à quoi sert-il d’avoir observé ses statuts ?…. car dans ce monde ceux qui pratiquent l'iniquité se rendent meilleurs" (vv. 14-15). "Toute personne vraiment rationnelle, portant l'image de Dieu et sympathisant avec les hauteurs et les célestes, ne voudrait pas vivre ou ressusciter avec d'autres personnes qui doivent vivre, si elle n'espérait mériter la louange de Dieu, en tant que bon serviteur, et recevoir quelques honneurs, dit très justement saint. Grégoire de Nysse (vol. VII. 447). Il ne s’agit pas là d’une réticence mercenaire à faire le bien sans une rémunération appropriée, mais d’une exigence directe du bon sens, car autrement la vertu n’a pas de fondement suffisant pour elle-même, une personne vertueuse ne peut pas rendre compte de son espérance. Au contraire, croyant que le Seigneur existe et qu’il est le Dieu de vérité et de sainteté, et que, par conséquent, il ne permettra pas au mal de triompher pour toujours, il est juste et « n’a pas honte » de son espérance, il « tient son visage comme un silex » et « sait qu’il ne restera pas dans la honte », parce que « celui qui le justifie est proche » (Is. 50 : 7-8), parce que « le salut de Dieu durera à toujours et sa justice ne durera pas ». cessera » (51, 6). En ce sens, il faut comprendre les très nombreux passages de l'Écriture Sainte où les justes sont perplexes quant au fait que « la voie des méchants est chantée », ou que les justes sont humiliés, que la loi de Dieu est en opprobre. Nous serons très loin de l'esprit de la Parole de Dieu si nous comprenons toutes ces perplexités dans le sens d'un mécontentement égoïste, murmurant contre Dieu ; dans le sens d’exiger un paiement pour respecter la loi. Ces perplexités provenaient du fait que l'humiliation des justes et, en général, de la vraie foi et de la vraie piété était présentée comme s'ils étaient en désaccord avec la vérité de Dieu. Si le mal triomphe et qu’il n’y a pas de fin en vue à son triomphe, n’est-ce pas alors la véritable loi de l’existence ? N'est-ce vraiment pas Dieu qui gouverne le monde ? N’est-ce vraiment rien d’autre qu’une illusion que de suivre la loi de Dieu ? La possibilité de penser ainsi (pas pour eux, mais pour ceux qui ne connaissent pas Dieu) tourmentait la conscience des justes de l’Ancien Testament : le triomphe du mal donnait à leurs ennemis une raison de se moquer de la loi de Dieu. « Il n’est pas naturel que Tes yeux purs regardent les atrocités et Tu ne peux pas regarder l’oppression. Pourquoi regardez-vous les malfaiteurs et gardez-vous le silence, quand le méchant dévore celui qui est plus juste que lui » (Hab. 1 : 13). Ses souffrances personnelles ne sont pas du tout en premier lieu ici ; l'inexactitude et le manque de naturel de l'ordre des choses tourmentent le juste. attention : même s'il souffre lui-même et souffrira pour toujours, il sait toujours qu'il croit en la vérité et que la vérité prévaudra. Cette idée est très clairement révélée dans le livre de Job. Job endure patiemment ses malheurs et ne s'éloigne pas de Dieu, non pas parce qu'il pense à la récompense, mais simplement parce qu'il croit en Dieu. Par conséquent, en réponse aux conseils tentants de sa femme, Job ne mentionne même pas la récompense future, mais confesse simplement une fois de plus sa foi en Dieu : « si nous avons reçu de Lui du bien, qu'en est-il si nous recevons maintenant du mal », peu importe ce qui nous arrive, qu'il soit utile pour nous d'accomplir la loi de Dieu ou inutile ; rien ne change à cause de cela, la vérité reste la vérité, Dieu est toujours Dieu. En écoutant les raisonnements pas tout à fait sincères de ses amis, Job souffrait et se plaignait, mais encore une fois parce que, conscient de son innocence, il ne pouvait pas considérer ses malheurs comme une punition ; s’il ne s’agit pas d’une punition, alors où est leur sens et le Seigneur est-il juste ? Le raisonnement des amis a ainsi conduit une personne soit à l'hypocrisie (sentir dans son âme que la souffrance n'est pas méritée, mais dire qu'elle est méritée, à défendre la vérité de Dieu avec hypocrisie, pour laquelle Job dénonce ses amis), soit à lui faire sincèrement douter de Dieu. C'est pourquoi Job demande qu'on lui donne l'opportunité de voir le Seigneur, qu'on lui donne l'opportunité de comparaître devant le jugement de Dieu. Lorsque le Seigneur apparaît et révèle sa grandeur à Job et à ses amis, Job est jeté dans la poussière et les cendres, mais complètement apaisé : maintenant ses yeux ont vu le Seigneur, dont il n'avait entendu parler que par l'oreille, sa foi a trouvé des preuves irréfutables, la vérité triomphe. Il ne parle même pas de la délivrance de la souffrance : son Dieu, en effet, est Dieu, est la vérité, pour lui c'est l'essentiel. Ainsi, le triomphe du bien est nécessairement présupposé par sa vérité ; le bonheur éternel des justes est la preuve de la vérité de l’enseignement du Christ. Si le bien et le mal ont les mêmes droits à exister, ou s'ils ne l'ont pas, sont également éternels, alors il n'y a aucune raison de choisir la première, la loi de l'être, dans ce cas, « oui et fosses ». C’est l’une des raisons très importantes pour lesquelles il est nécessaire, lorsqu’on enseigne la vertu, de souligner la béatitude éternelle qui la suit. Mais on nous dira que dans l'Écriture Sainte et dans les œuvres des Pères de l'Église, il n'y a pas seulement des indications du triomphe futur du bien, comme garantie de sa vérité, mais aussi des tentatives directes pour inciter l'homme à faire le bien avec la promesse d'une récompense, tentatives qui parlent apparemment en faveur de la compréhension juridique de la vie que nous réfutons. Compte tenu de tout ce qui précède, nous pouvons répondre de manière décisive que pour de telles tentatives, il faut en chercher la raison non pas dans l'enseignement, mais en dehors de lui ; ils doivent être compris comme des concessions inévitables à l’humeur humaine ordinaire. Les vrais chrétiens, en qui « l'onction de Dieu demeurait », bien sûr, selon la parole de l'apôtre, « n'avaient besoin que personne pour les instruire » (1 Jean 2 :27) ; brûlant d’amour pour le Christ, ils n’étaient bien sûr pas chargés d’accomplir sa volonté. Les prédicateurs de la vérité devaient se tourner principalement vers les pécheurs, vers ceux qui étaient devenus moralement paresseux. Comment pourraient-ils (les prédicateurs) ne pas s’appliquer au niveau de leurs auditeurs ? Une personne égoïste pourrait-elle comprendre qu’il est difficile et honteux de mettre Dieu en colère alors que toutes ses préoccupations sont dirigées uniquement vers son propre bien-être ? Il fallait donc lui faire remarquer avant tout qu'il était préjudiciable à son bien-être de rester dans les péchés, que mettre Dieu en colère était non seulement regrettable et honteux, mais aussi effrayant. Il fallait d'abord qu'une personne « soit éveillée » et reconnaisse son « illusion », afin qu'elle puisse ensuite procéder « à visage découvert » (2 Cor. 3 : 14-16) à la connaissance de la vérité. «Quand, nous lisons St. Grégoire de Nysse, d'autres, comme le dit l'Apôtre, dans le désespoir s'abandonneront (Héb. 4 : 19) à une vie de péché, devenant vraiment en quelque sorte morts et inefficaces pour une vie vertueuse, ils ne ressentent même pas le moins du monde ce qu'ils font. Si une parole de guérison les touche, comme avec une sorte de composition chaude et torride - je veux dire de strictes menaces de jugement futur - et que la peur de ce qui est attendu pénètre dans les profondeurs du cœur, et en lui, engourdie par les passions de la volupté (la racine de l'égoïsme), comme si elle frottait et réchauffait, comme une sorte de substance enivrante et piquante - la peur de la Géhenne, un feu inextinguible, un ver qui ne meurt pas, grinçant de les dents, les pleurs incessants, l'obscurité totale et tout le reste vous font ressentir la vie que vous vivez ; alors cela le rendra digne de plaire, produisant un sentiment douloureux dans l'âme »180. D’un autre côté, les délices d’une vie vertueuse ne peuvent s’expliquer à une personne égoïste alors qu’elle est égoïste ; il faut d'abord lui montrer que la vertu conduit au bonheur, que les travaux dans cette vie seront récompensés au centuple dans la vie éternelle. De là vient le désir d’attirer les gens à faire le bien en soulignant son utilité – désir que l’on retrouve dans l’Écriture Sainte et dans la Tradition. "Une vertu sévère", dit saint I. Chrysostome, répondant directement à notre question, "mais imaginons-la revêtue de la grandeur des promesses futures. Les gens avec une âme exaltée la trouvent belle même sans cela, en soi, et c'est pourquoi ils s'efforcent de l'obtenir - ils vivent vertueusement non à cause des récompenses, mais pour plaire à Dieu, et accordent une grande valeur à la chasteté non pour éviter la punition, mais parce que Dieu l'a ordonné. Si quelqu'un est plus faible, qu'il imagine les récompenses" 181. Ainsi, seuls les faibles et les imparfaits ont besoin de se voir rappeler la récompense de la vertu ; les parfaits connaissent la valeur de la vertu et seront donc vertueux sans récompense. En prenant le point de vue indiqué de quelques-uns, oo. Les Églises n'ont jamais oublié ses imperfections et, l'autorisant dans la vie, ne l'ont jamais sanctifié, n'ont jamais oublié de faire remarquer à leurs ouailles qu'il ne s'agit là que d'un degré préparatoire et que ce n'est qu'en ce sens que cela est permis dans le christianisme. "Le premier pas vers le salut, dit Clément d'Alexandrie, est l'instruction, accompagnée de peur, à la suite de laquelle nous sommes à la traîne du mal; le deuxième pas est l'espérance, en vertu de laquelle nous désirons le meilleur; mais l'amour, comme il complète décemment, éduque selon la connaissance" 182. "C'est déjà le deuxième degré d'une vie louable - faire quelque chose par récompense et récompense; et le troisième est d'éviter le mal par peur du châtiment." 183 « Ceux qui font ce qu’ils devraient faire pour obtenir une récompense, selon le Rév. Isidore Pélusiot, inférieur à ceux qui sont habiles dans le bien à cause de leur amour pour lui, mais meilleur que ceux qui le font par peur et non par amour, et meilleur dans une plus grande mesure que celui dans lequel ils concèdent eux-mêmes la victoire sur eux-mêmes à ceux qui pratiquent la vertu par amour pour elle. volonté avec des promesses, même dans ces cas, les pères ascétiques ont rappelé la vérité sur la vertu désintéressée, « Si cela vous est possible, dit saint Isaac le Syrien, indiquant avec une expression si restrictive la difficulté d'avoir une humeur élevée, faites le bien et non pour une récompense future » 185. Par conséquent, les tentatives visant à justifier la vertu sur des motifs étrangers à la pure morale, sur le profit ou le bénéfice, ont une origine tout à fait accidentelle dans l'Écriture Sainte et la Tradition ; ils sont déterminés par le degré de développement des lecteurs et des auditeurs, et pas du tout par l'essence de l'enseignement qui y est prêché. Étant si accidentel, cela ne peut ébranler notre conclusion sur la compréhension juridique de la vie : cette dernière, nous le répétons, contredit irrémédiablement la compréhension chrétienne de la vie, telle qu'elle est exprimée dans l'Écriture Sainte et dans les œuvres des Pères de l'Église. Le but de la venue du Fils de Dieu dans le monde, ainsi que le but de toute l’économie de notre salut, est que quiconque « croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 15), afin de nous restituer cette vie éternelle que nous avons perdue. Le sermon sur cette vie éternelle ou sur le salut de la destruction éternelle constitue le sujet et la tâche principale de toute prédication apostolique et ecclésiale. « Mais tout a été écrit afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et que vous viviez en son nom comme croyant » (Jean 20 : 31). Cette vie éternelle constitue le but ultime des aspirations de tout vrai chrétien, de tout ascète chrétien ; il constitue le bien suprême qui donne un sens à la vie selon le Christ et sans lequel cette vie serait sans but et incompréhensible (I Cor. XV, 30). 32). « Le plus grand bien, dit saint Augustin, est la vie éternelle, et le plus grand mal est la mort éternelle ; c'est pourquoi, pour acquérir le premier et éviter le second, nous devons vivre dans la droiture 186. Afin donc de clarifier par nous-mêmes la compréhension chrétienne de la vie, par opposition à la compréhension juridique, il faut tout d'abord déterminer en quoi consiste cette vie éternelle, quelles propriétés en font le bien le plus élevé pour les chrétiens. «Voici, c'est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, J. Christ» (Jean XVII, 3), - c'est l'essence et le contenu de la vie éternelle. « Rien d'autre, disent les frères saint Basile le Grand, n'honore le royaume des cieux comme la véritable compréhension de l'Être, qui (la compréhension) dans les Saintes Écritures est appelée vie et béatitude" 187 . Le principal début de l'existence de l'âme (au-delà du tombeau), selon saint Grégoire de Nysse, n'est pas l'assimilation de quelque chose de sec et d'humide (c'est-à-dire non l'utilisation de certains bienfaits sensuels qui flattent l'amour-propre, que l'esprit non éclairé associe à l'idée de la vie éternelle), mais la compréhension de la nature divine" 188, "Le Royaume de Dieu, dit saint Athanase d'Alexandrie, n'est pas il n'y a rien d'autre que la dégustation du futur les bénédictions, c'est-à-dire la contemplation et la connaissance de Dieu, dans la mesure où celles-ci sont accessibles à l'âme humaine » 189. La connaissance de Dieu et la vie éternelle sont donc des choses « complètement identiques » 190. De quel type de connaissances s’agit-il ici ? Bien entendu, pas la connaissance rationnelle, qui comprend uniquement les relations entre les choses, et non les choses elles-mêmes. La connaissance de Dieu, pour répondre à son concept, doit être une expérience en soi de la présence de Dieu, qui donne à une personne un sens direct de la vie divine et conduira ainsi à une compréhension expérimentée de l'Être Divin. « Personne n’a jamais vu Dieu », personne ne peut le connaître de manière rationnelle. Il existe une autre et vraie voie de connaissance : "Inaccessible à tout esprit, il entre dans le cœur et y demeure ; celui qui est caché du feu se trouve dans le cœur. La terre ne peut pas supporter ses pas ; mais un cœur pur le porte avec lui" 191 "Dieu est amour, et celui qui demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui", donc "Quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu" (Jean IV, 12.16.7). Une personne connaît alors réellement Dieu, et non de manière illusoire, lorsqu'elle le ressent directement, lorsque Dieu pour elle n'est pas seulement une grandeur infinie, ne sera pas la cause profonde de toutes les causes. pas la première prémisse de la connaissance du monde, mais entrera à l'intérieur d'une personne, deviendra le début qui l'anime et la construit par elle-même. Une telle connaissance, évidemment, peut bien être appelée vie, puisqu'elle n'est pas seulement l'œuvre de l'esprit, mais précisément l'expérience, le sentiment de la vie divine en soi. Une telle connaissance existe bien entendu dans le cas présent. « Dans la vie corporelle humaine, dit saint Grégoire de Nysse, la santé est un certain bien, mais le bonheur n'est pas seulement savoir ce qu'est la santé, mais vivre en bonne santé. Car si quelqu'un, louant la santé, prend en lui de la nourriture qui apporte des jus mauvais et nocifs pour la santé, alors, opprimé par les maladies, quel avantage tirera-t-il de l'éloge de la santé ? « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. » Mais, me semble-t-il, Dieu ne s'offre pas devant le visage de celui qui a purifié le cœur, comme une sorte de spectacle ; au contraire, la hauteur de ce dicton nous représente peut-être aussi que l'ouverture énonce la Parole, disant aux autres : royaume. Dieu est en vous (Luc XYU, 12), de sorte que nous apprenons de cela que celui qui a purifié son cœur de toute créature et de tout tempérament passionné, voit dans sa propre beauté l'image de la nature de Dieu » 192. Ainsi, connaître Dieu, c’est voir la vie de Dieu en soi ; À partir de la disposition de sa propre âme, le juste apprend en quoi consiste la vie divine et quelle est son essence - il apprend, pour ainsi dire, par l'expérience. En d’autres termes, la connaissance de Dieu, qui constitue l’essence de la béatitude éternelle, a pour revers de devenir semblable à Dieu, réalisant la possible reproduction complète de l’image de Dieu en soi. "Quiconque, dit saint Basile le Grand, a représenté en lui-même, par imitation autant que possible, l'impartialité de la nature de Dieu, a restauré l'image de Dieu dans son âme. Et quiconque est devenu semblable à Dieu de la manière maintenant montrée, il a sans aucun doute acquis l'image de la vie de Dieu, restant constamment dans la béatitude éternelle. Par conséquent, si par l'impartialité nous restaurons à nouveau l'image de Dieu en nous-mêmes et que la ressemblance à Dieu nous accorde la vie incessante, alors, ayant tout négligé sinon, prenons soin que notre âme ne soit jamais possédée par aucune passion... et que par cela nous devenions participants de la béatitude de Dieu » 193. Mais, peu importe à quel point une personne est proche de Dieu dans la ressemblance de sa nature, peu importe à quel point elle reproduit pleinement l'image de Dieu en elle-même, sa vie, même sans fin en temps et en qualité, ne le sera pas, selon les enseignements des Saintes Écritures et oh. L’Église, ce bien suprême et universel auquel l’homme aspire. En tant qu'être fini et non originel, qui (selon les mots de saint Macaire d'Égypte) « n'a pas en lui la lumière de Dieu », l'homme ne peut pas trouver la félicité éternelle en lui-même, dans une vie fermée sur elle-même : dès qu'il y a une ressemblance, une image, il s'efforcera toujours d'atteindre son prototype et en ressentira toujours la privation ; de sorte qu'à mesure qu'une personne devient semblable à Dieu, elle ressentira de plus en plus fortement l'insuffisance de sa vie et, par conséquent, souffrira. Un exemple clair de ceci est fourni au moins par Shakya Muni, que les sages modernes placent au niveau de Jésus-Christ, voire même plus haut. Si nous reconnaissions non seulement la similitude, mais aussi la similitude complète et même l'identité de la structure morale de ces deux personnalités, si nous oubliions qui était le Seigneur Jésus, alors même alors, la différence fondamentale et la plus essentielle entre Bouddha et Christ ne serait pas cachée. Le Christ « a donné sa vie pour la reprendre » (Jean X, 17), et cela parce qu'il a connu l'amour du Père, qu'il a toujours été un avec Lui. Pendant ce temps, Bouddha meurt au milieu des cris inconsolables de toute la création, avec la pleine conscience de l'absurdité de l'existence, avec l'espoir de trouver la paix uniquement dans la non-existence. « Dieu est vie », dit saint Basile le Grand 194. « Pour le corps, il est impossible de vivre sans respirer : et il est impossible à l'âme d'exister sans connaître le Créateur 195. D'autre part, la ressemblance à Dieu, qui constitue l'essence de la vraie vie, est impensable pour une personne si elle reste seule, c'est-à-dire si elle va à la ressemblance à Dieu par la seule perfection, indépendamment de Dieu. Une personne ne peut devenir semblable à Dieu que lorsque Dieu est avec elle dans une union vivante, dans la communication la plus étroite et la plus sincère. "Pour une personne, dit saint Macaire d'Egypte, il faut non seulement qu'elle soit en Dieu (c'est-à-dire non seulement faire l'expérience de Dieu intérieurement en elle-même, non seulement lui ressembler dans les dispositions de son âme), mais aussi que Dieu soit en elle" 196, c'est-à-dire que cette expérience ait son support dans la communication de Dieu avec elle. Dieu doit donc être pour une personne non seulement le principe directeur de l'activité, non seulement le prototype de l'imitation, mais aussi le but des aspirations, doit être un être vivant pour une communication personnelle vivante. C’est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ, décrivant l’état d’un homme parfait, dit : « Nous (c’est-à-dire la Sainte Trinité) viendrons et ferons notre demeure avec lui » (Jean. 14h23); La ressemblance à Dieu n’est pas un état complet en soi ; elle sera complète lorsqu'elle se transformera en communication avec Dieu. Par conséquent, la félicité d’un serviteur ne consiste pas seulement dans le fait qu’« il sera placé sur plusieurs » (ce qui montre le côté intérieur de sa félicité), mais aussi dans le fait qu’il « entrera dans la joie de son Seigneur ». Par conséquent, si la parole de Dieu nous enseigne que la vie éternelle est la connaissance de Dieu, que la béatitude éternelle consiste dans la ressemblance à Dieu, alors nous devons nous rappeler que cette expérience interne de la vie de Dieu en nous-mêmes présuppose nécessairement une communication externe et personnelle avec Dieu, ou mieux dit, va inévitablement à côté de cette dernière. (Ceux qui ont créé le bien), selon saint Grégoire le Théologien, hériteront de la lumière ineffable et de la contemplation de la sainte et royale Trinité, qui s'éclairera alors plus clairement et plus purement et sera complètement unie à l'esprit complet, dans lequel seul (c'est-à-dire seulement dans cette union complète de l'âme avec la Trinité royale) j'établis spécialement le royaume des cieux » 197 . « Efforçons-nous, dit saint Grégoire de Nysse, de comprendre. Qu'est-ce qui est compris ? Quel honneur ? Quelle couronne ? - Quoi que vous imaginez de ce que vous espérez, tout cela, me semble-t-il, n'est autre que le Seigneur lui-même. Car Lui-même est à la fois le héros de ceux qui luttent et la couronne de ceux qui vainquent. Il partage le lot ; - Il est aussi le bon groupe. Il est la bonne partie ; - Il donne aussi la bonne part” 198. Tout comme dans cette vie nous « vivons, bougeons et sommes » par Dieu, ainsi après la tombe, Il sera notre bonheur et notre vie. "Le but de notre vie, dit Théodore, évêque d'Edesse, est la félicité ou, ce qui revient au même, le royaume des cieux ou le royaume de Dieu, qui consiste non seulement dans le fait que nous serons témoins de la Trinité royale, pour ainsi dire, mais aussi dans le fait que nous recevrons l'influence divine et, pour ainsi dire, recevoir la déification et dans cette influence pour trouver la reconstitution et la perfection de tous les défauts et imperfections. C'est en cela que consiste la nourriture des puissances intelligentes (anges du ciel). de, c'est-à-dire en comblant les lacunes grâce à l'influence divine 199 « Et moi, Jean, lisons-nous dans l'Apocalypse (XXI, 2-4), j'ai vu la ville sainte de Jérusalem descendre du ciel d'auprès de Dieu, préparée comme une épouse, parée pour son mari. Et j'entendis du ciel une voix forte qui disait : Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il habitera avec eux ; ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux comme leur Dieu. Là, il n’y aura besoin ni de église, ni de soleil, ni de lune, ni de lampe, ni de quoi que ce soit, car tout cela sera remplacé pour les justes par le Seigneur lui-même, qui seul sera le contenu de leur vie (21 :22-23 ; 22 :5). Mais en quoi consiste cette communication avec Dieu ? Dans l'idée habituelle, seul le bonheur de cette communion avec Dieu est ombragé et le côté le plus essentiel est oublié, on oublie exactement quoi et pourquoi il est heureux. Les Saintes Écritures et la Tradition donnent plusieurs instructions claires à ce sujet. Dieu n'est pas présenté à la conscience morale d'un chrétien uniquement comme un dirigeant inconditionnel, ayant le pouvoir et le droit de disposer de sa création à sa guise et de prescrire tout ce qu'il juge nécessaire. La volonté de Dieu est avant tout la sainte volonté, qui elle-même le veut et accomplit ce qu'elle exige des hommes. « Soyez saints », dit le Seigneur, mais non pas parce que telle est ma volonté, mais parce que « je suis saint », parce que la sainteté est conforme à l'essence de Dieu, parce que Dieu est saint, que vous considérez comme l'unique source de vérité et de vie. La vertu et la volonté de Dieu sont donc identiques par essence. « La vertu n'est pas extérieure au Divin », dit saint Grégoire de Nysse 200, - donc « celui qui suit le chemin de la vraie vertu ne participe à rien d'autre qu'à Dieu lui-même, parce qu'il est toute vertu parfaite ». 201 Par conséquent, connaissant Dieu, une personne apprend à vivre moralement et vertueusement ; « connaître Dieu renouvelle une personne. » 202. Et d’autre part, « la connaissance peut être saisie par la pureté de la vie ». 203. Connaissant la vertu, vivant vertueusement, une personne fait l'expérience de Dieu. « Que savons-nous de Dieu ? » demande saint Basile le Grand : « Les brebis écoutent ma voix. C’est ainsi que Dieu est compris – en entendant les commandements et en faisant ce qui est entendu. C'est là la connaissance de Dieu : garder ses commandements. » 204. « Si vous gardez mes commandements, vous serez dans mon amour » (Jean 15, 10). « Avec les vertus, dit saint Grégoire de Nysse, nous acquérons la connaissance d'un bien qui dépasse toute intelligence, comme si par quelque image nous concluions à la beauté originelle. » 205 Les concepts de ressemblance à Dieu et de vertu se révèlent donc finalement identiques. « Nous sommes devenus comme nous, le Unique-Engendré, en tant que Dieu, le premier-né de l’humanité. »206 Se purifier de la souillure du péché, atteindre la pureté du cœur signifie donc se préparer, devenir capable de connaître Dieu et être semblable à Dieu : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu. » « De plus, dit St. Tikhon de Zadonsk, une personne rebutera le vieil homme avec ses actes, et encore moins le nouveau (Col. 3 :9-10) ; plus elle revêt de nouvelles choses, plus l'âme sera pure, plus grande apparaîtra en elle la bonté et la beauté de l'image de Dieu ; de même que plus l'eau est pure, plus l'apparence du soleil y est représentée clairement ; ou plus le miroir est pur, plus il représente avec vivacité la ressemblance du visage qui le regarde » 207. « Celui qui a le cœur pur, selon saint Grégoire de Nysse, ne verra en lui-même rien d'autre que Dieu », donc « éviter autant que possible les vices en paroles, en actes et en pensées, en se nettoyant de la saleté, est une imitation de la perfection divine qui entoure le Dieu céleste » 208. Par conséquent, si vous vous interrogez sur l’essence de la vie éternelle, du point de vue de l’état mental de la personne qui la vit, alors son essence, la source de la félicité éternelle qui y est inhérente résidera dans la sainteté. L'homme sera béni à l'infini parce qu'il (l'homme) sera saint et en communion avec le Dieu tout-saint. « Le Royaume de Dieu, dit saint Apôtre Paul, n'est pas nourriture et boisson, mais justice, paix et joie dans l'Esprit Saint » (Rom. 14, 4), c'est-à-dire (si nous renonçons à la raison privée pour laquelle ces paroles ont été prononcées), la félicité et la joie du Royaume de Dieu ne découleront pas de la satisfaction sur terre des aspirations et des exigences imaginables et égoïstes de l'homme - il y aura de la joie dans l'Esprit Saint, qui est nécessairement uni à la justice et à la paix. Celui qui entre dans le royaume de Dieu n’y entre pas pour être béni (si la béatitude est nécessaire et peut être séparée de la vertu), mais pour être saint. La béatitude et la sainteté des justes, d’un point de vue chrétien, sont donc des concepts indissociables. Pour un chrétien, le bonheur réside uniquement dans la sainteté, la vertu et rien de plus. Une fois que la sainteté est accordée, alors tous les autres avantages, toutes les récompenses offertes pour la sainteté, perdent pour lui leur importance primordiale. Une personne parfaite « fait le bien non pas en raison du bénéfice qu'elle recevrait, mais parce qu'elle considère qu'il est juste de faire le bien »... elle a « l'habitude de faire le bien ni pour la gloire, ni, comme disent les philosophes, pour la réputation, ni pour la récompense des hommes ou de Dieu, mais pour mener une vie à l'image et à la ressemblance de Dieu 209, ce qui pour lui est précieux en soi. vertu), parce que le chemin lui-même est la vie » 210, la seule dispensation possible, la seule légitime de l'homme « Comme récompense pour soi-même » (Psalmiste dans le Ps. CXVIII, 40), selon saint Athanase le Grand, demande une vie juste et vertueuse, parce que non seulement il a gardé les commandements, mais il est aussi disposé envers eux avec amour, et non pour rien, mais pour eux-mêmes, il les accomplit » 211. La justice, par conséquent, aux yeux d’un chrétien, non seulement n’est pas un fardeau, mais non seulement elle n’exige pas de récompense pour elle-même ; mais « elle est elle-même bien plus grande que n'importe quelle récompense, parce qu'elle est elle-même une récompense qui contient de nombreuses récompenses » 212 ; « Un grand travail (pour la vertu), selon saint Grégoire le Théologien, est en soi une grande récompense pour celui dont le cœur n'est pas entièrement consacré à se nourrir. »213 Sachant que son Dieu est saint, que dans la sainteté il y a la vérité et la vie, le chrétien fait le bien pour pouvoir vivre cette vraie vie. Connaissant sa vocation, « honorant la part de Divin qu'il a en lui » 214, le chrétien « est zélé pour le salut, ne rêvant pas de mérite, mais se considérant obligé de travailler comme un esclave » 215, s'inclinant devant la plus haute loi immuable de l'existence. Le regard mental du chrétien, bien sûr, est présenté avec la pensée que ce n’est qu’ainsi qu’il peut « venir au Père et participer à la vie divine et bienheureuse, être Dieu par adoption » 216 ; mais ce n'est plus la pensée du bonheur qui sert d'incitation, ce n'est pas cela qui fait qu'un chrétien aspire à la vertu : devant cette pensée, il aimait la vertu et s'inclinait devant sa vérité, reconnaissant en elle son bien le plus élevé. La pensée de la gloire future ne fait que renforcer sa foi dans le bien, lui confirme qu'il ne s'est pas trompé en choisissant son chemin de vie, qu'il contient de la vérité. « Quand, comme le dit le révérend Théophane, la vie éternelle est assurée dans une question aussi importante, quel est le but moral, alors rien d'égoïste, de mercenaire n'est présenté, mais seulement la caractéristique essentielle du christianisme et des chrétiens, qui sont encore ici en train de devenir citoyens du ciel et vivent, prenant le thé et soupirant au sujet de leur patrie céleste, avec la pensée que des étrangers et des étrangers sont sur terre, n'ayant pas de ville qui demeure ici, mais ceux qui cherchent ce qui est à venir (Héb. 11 : 13-16) » 217. Cependant, la conscience de l'immuabilité, de l'estime de soi et, par conséquent, du caractère inconditionnel et obligatoire de la vie selon la volonté de Dieu n'écrase pas une personne dans une grave nécessité comme n'importe quelle autre. L'impératif non répréhensible de Kant. La sainte communion avec Dieu n’est pas seulement le devoir de l’homme, mais elle est le seul bien pour lui, le seul état correct de sa nature. « De par sa nature même, l'homme, selon les paroles de saint Cyrille d'Alexandrie, est destiné à être près de Dieu 218. Si tel est le but de l'homme, « s'il, dit saint Grégoire, naît dans ce but, pour participer aux bénédictions divines, alors il est nécessairement créé de telle manière qu'il est capable de participer à ces bénédictions. De même que l'œil, grâce au rayon qui lui est naturellement inhérent, est en communion avec la lumière, attirant ce qui lui est apparenté, de même il a fallu interférer dans la nature humaine avec quelque chose qui s'apparente à Dieu, pour qu'il ait un désir pour ce qui lui est apparenté. Et dans la nature des muets, ceux qui ont la part de la vie dans l'eau ou dans l'air sont disposés selon leur mode de vie, de sorte que pour chacun, en raison de la localisation du corps, l'air est caractéristique et apparenté à l'un, et l'eau à l'autre. De même, une personne qui a reçu l’existence pour jouir des bénédictions divines doit avoir dans sa nature quelque chose de semblable à celui dont elle est devenue participante. Pour cette raison, il est orné de la vie et de la parole (c'est-à-dire de la raison), de la sagesse et de tous les biens qui conviennent au Divin, afin que pour chacun d'eux il ait le désir qui les caractérise » 219. En tant qu’image et ressemblance de Dieu, l’homme est doté de propriétés divines et d’aspirations infinies. Il ne se contente pas d'une apparence de phénomène, d'un côté ostentatoire de la vie, il en cherche les fondements et parvient ainsi au fondement définitif. Il ne se contente pas uniquement des relations visibles et orientées vers le service de la nature et des hommes à son égard ; il veut rendre ces relations éternellement significatives, inconditionnellement précieuses. Mais l’homme ne peut pas trouver en lui-même la réponse à ces demandes divines véritablement infinies de sa nature, et c’est parce qu’il n’est qu’une image, seulement le reflet fini d’une vie infinie, auto-existante et valorisante, et non cette vie elle-même. Âme, parle le Révérend Macaire d'Egypte, qui n'a pas la lumière de Dieu en elle-même (c'est-à-dire une vie qui existe par elle-même), mais qui a été créée à l'image de Dieu (car Dieu a été ainsi conçu et satisfait qu'elle ait la vie éternelle), non pas de sa propre nature, mais de Sa Divinité, de Sa propre lumière, reçoit la nourriture spirituelle et la boisson spirituelle, et les vêtements célestes, qui constituent la vraie vie de l'âme 220. Therefore, a person left to himself is doomed to hopeless contradiction and eternal suffering. "L'âme humaine, dit saint Tikhon de Zadonsk, en tant qu'esprit créé par Dieu, ne peut trouver plaisir, paix, paix, consolation et consolation en rien d'autre, sauf en Dieu, de qui elle a été créée à son image et ressemblance ; et lorsqu'elle est séparée de Lui, elle est obligée de chercher du plaisir pour elle-même dans les créatures et avec diverses passions, comment se nourrir de visages 221, mais proprement dit ne trouve pas la paix et la joie ; et ainsi elle doit mourir de faim, car l'Esprit a besoin de eat spiritual food” 222. Par conséquent, la sainte communion avec Dieu n’est pas seulement un devoir, mais une nécessité directe de l’homme. En dehors de cette communication, une personne est non seulement hors de sa vocation, non seulement pécheresse, mais aussi carrément morte moralement. Pour cette raison, une personne normale aspire à la communion avec Dieu comme son objectif le plus cher (Phil. I, 23). "Créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, l'homme, dit le Très Révérend Théophane, est en quelque sorte par nature la race divine (cf. Actes XVII, 28. 29). Étant de la race de Dieu, il ne peut s'empêcher de chercher la communion avec Dieu, non seulement comme avec son commencement et son prototype, mais aussi comme avec le bien suprême" 223. Ainsi, si l'Église orthodoxe enseigne que « la fin d'une vie vertueuse est le bonheur » 224, alors par là elle ne sanctifie en aucun cas une attitude mercenaire envers la vertu, ne pense pas à fonder la vie morale sur un désir égoïste d'autosatisfaction. Nous avons vu plus haut avec quelle force et avec quelle détermination ce début égoïste est rejeté par les saints Pères de l'Église. « La limite de la félicité humaine est la ressemblance avec la Divinité » 225, et cette ressemblance est dans la sainteté. La vertu est donc le bonheur qu'un chrétien recherche pour lui-même. Le bien en soi est cher au chrétien, il est en soi le bien le plus élevé. Par conséquent, pour comprendre le bonheur de la communion avec Dieu, pour participer à la gloire bienheureuse de la vie éternelle, il faut d’abord renoncer à soi-même, sacrifier ses désirs égoïstes en faveur du bien, comme loi la plus élevée de l’existence ; il faut d'abord placer le centre de sa vie non pas en soi-même, mais dans la volonté de Dieu, « pour permettre, en un mot, à Dieu de régner sur soi-même ».226 Puisque le centre de la vie d'une personne est dans son « je », puisqu'il considère l'amour-propre comme la loi de l'être, alors pour lui la volonté de Dieu, comme toute limitation de ses désirs, semble hostile, insupportable, et le Seigneur lui-même est un dirigeant impitoyable qui récolte là où il n'a pas semé. Celui qui s’aime lui-même ne peut donc pas reconnaître la sainteté comme son bien le plus élevé et ne comprendra pas le bonheur de la communion avec Dieu. Mais une fois qu'une personne a renoncé à elle-même au nom de la sainteté, alors l'hostilité de l'ordre divin du monde à son égard disparaît d'elle-même. Pour le saint, c'est-à-dire qui aime la sainteté, le Saint-Seigneur est la fin naturelle de tous les désirs - non seulement un prototype à imiter (qui peut être présenté à la conscience par la force), mais, à savoir, une réponse aux besoins de la nature humaine, est à la fois un allié et un soutien, en un mot, pour tout. Il est clair que pour une telle personne, la communion avec Dieu ne sera pas un fardeau insupportable, comme c'était le cas pour de nombreuses personnes dans l'Ancien Testament et comme l'est pour nous aujourd'hui la communion avec les justes. Pour celui qui aime la sainteté, la communion avec Dieu sera précisément le bien désiré, le but de toutes ses aspirations, pour lequel il sacrifiera tout ce qui ne peut paraître cher que d'un point de vue humain et pécheur. " Qu'ai-je au ciel et qu'est-ce que j'attends de Toi sur terre ? Mon cœur et ma chair sont partis, le Dieu de mon cœur et ma part. Dieu pour toujours. " C'est pourquoi, tandis que le peuple juif, qui venait de sortir d'Egypte et n'avait pas encore oublié les viandes égyptiennes, languissait de peur, debout au pied du Sinaï et sentant la proximité de Dieu, tandis que le peuple demandait de le délivrer de l'insupportable communion avec Dieu (Exode 20:1-2). XX, 18 – 19); Le saint « prophète Moïse », selon l'expression du révérend Théophane, « a placé la vision du visage de Dieu à la limite de ses désirs, et après que Dieu ait déjà révélé à travers lui tant d'actions extraordinaires de sa bonté et de sa toute-puissance : « Si j'ai trouvé grâce devant toi, montre-moi Samago, afin que je puisse te voir rationnellement (Ex. 33, 13), il a prié » 227. De la même manière, le saint prophète David aspire aux arbres sur le sources d'eau, le saint prophète David décrit son humeur spirituelle, « mon âme désire Toi, ô Dieu » (Ps. 12, 2), « mon âme désire et meurt pour les parvis du Seigneur » (et c'est seulement là, à côté de Dieu, qu'elle trouve sa paix, comme un nid d'oiseau), « il m'est bon de m'attacher à Dieu » (LXXII, 28). Ainsi, seule la communauté d'humeurs, la ressemblance avec Dieu fait de la communion avec Dieu le vrai bien de l'homme. Le Seigneur « repose uniquement sur les saints ». C’est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ n’a demandé à son Père céleste que « ceux que le Père lui a donnés », c’est-à-dire seulement ceux qui ont assimilé la vie du Christ, seulement ceux qui connaissent Dieu comme le Christ lui-même (v. 25), « afin qu’ils soient avec lui ». (Io. 17h24); il est donc évident qu'eux seuls sont capables d'être en unité d'amour avec le Dieu tout-saint (v. 20-21). « Seuls, dit saint Justin martyr, parviennent à l'immortalité ceux qui s'approchent de Dieu par la sainteté de vie et la vertu » 228. Il est impossible d'imaginer que les chrétiens renoncent à eux-mêmes en faveur de la vertu parce qu'ils connaissent la conclusion finale de ce renoncement, ils savent que de cette manière ils obtiendront finalement un plus grand bénéfice. Les premiers pas sur le chemin de la vertu sont bien entendu très souvent guidés par de telles considérations. Mais ce ne sont que les premiers pas. Plus une personne connaît Dieu, plus elle s'approche de Dieu, moins une telle humeur calculatrice lui devient possible. La beauté vraie et désirée, contemplée uniquement par ceux qui ont un esprit purifié, appartient, selon saint Basile le Grand, à la nature divine et bénie. Celui qui dirige attentivement son regard vers l'éclat et la grâce de cette beauté, lui emprunte quelque chose, comme s'il dirigeait sur son propre visage quelques rayons colorés à partir d'une solution colorante » 229 . Et ce n'est pas seulement parce que et non dans le sens où, en contemplant cette beauté et en l'admirant, une personne est imprégnée du désir de l'imiter, mais aussi dans le sens que l'amour, qui constitue la loi fondamentale de la vie divine, ne peut manquer d'évoquer le même amour dans un cœur purifié. L'homme ne contemple pas en Dieu la sainteté qu'il s'impose, qui se plongerait dans le plaisir de ses perfections, mais il voit avant tout l'amour, qui s'efforce de se sacrifier, s'efforce d'accorder ses bienfaits à tous ceux qui peuvent les percevoir. La personne se rend compte que lui-même, en particulier, n'a rien fait pour mériter cet amour - qu'au contraire, son ingratitude méritait une punition, pas l'amour. En réalisant tout cela, une personne pure qui aime le bien ne peut-elle pas répondre à cet amour par le même amour illimité et désintéressé qu’elle voit en Dieu ? Puis tout disparaît pour une personne : lui-même, et les récompenses futures, et la loi de justice, et seul Dieu reste, pour qui il vit et à la prospérité du royaume de Dont, comme royaume du bien, il ne pense que, oubliant s'il participera lui-même à ce royaume ou non. « J'ai l'assurance, dit le Saint Apôtre, que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni le présent, ni l'avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne peut nous séparer de l'amour de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom. 8 : 38-39). À cause de cet amour, jaloux non de son propre bénéfice, mais de la gloire de Dieu, Élie considérait qu'il était impossible de rester en vie plus longtemps, alors que le nom de Dieu était en opprobre. Pour cet amour, Moïse a demandé à Dieu de l'effacer du livre de vie, si le peuple de Dieu n'était pas pardonné par Dieu, et l'apôtre Paul voulait être excommunié du Christ. Avec une compréhension juridique de la vie, ce sacrifice de soi ne peut en aucun cas s'expliquer : il est non seulement incompréhensible, mais il semble indécent. Une personne peut-elle empiéter sur les décisions de la volonté divine ? Peut-il s'offrir en sacrifice pour les autres ? ne serait-ce pas de la vanité ? Parfois, ils pensent affaiblir la puissance des paroles de l’apôtre en pensant qu’il voulait quelque chose d’impossible. Mais le révérend Théophane dit à juste titre que « ce n'étaient pas seulement des paroles (ce qui est indécent dans la bouche d'un apôtre), mais un désir sincère venant du plus profond de l'âme – un désir irrévocable. Si ce qu'il désirait était possible, il était en fait prêt pour le sacrifice offert. (Saint Zlat.)" 230. Ce qui ne peut être expliqué de manière légale n'exige aucune explication du point de vue chrétien : Paul brûlait d'amour, et l'amour consiste en le sacrifice de soi. « L'amour du Christ », dit saint I. Chrysostome, si animé (Paul) que s'il lui avait été proposé d'endurer le châtiment éternel pour le Christ, il ne l'aurait pas refusé. Après tout, il n'a pas servi le Christ comme nous, mercenaires, par peur de la Géhenne et par désir du Royaume ; non, embrassé par un autre amour incomparablement meilleur et plus heureux, il a enduré et fait tout pour rien d'autre que pour satisfaire cet amour qu'il avait pour le Christ » 231. « Le Christ, dit le Saint ailleurs, était tout pour les apôtres ; ils ne préféraient ni le ciel ni le royaume des cieux au Bien-Aimé. Mais vous demandez : comment peut-on aimer ainsi ? je vous en supplie, combien de fois nous nous sommes éloignés de Lui ; et Il ne nous quitte pas, mais Lui-même court vers nous, nous appelle et nous attire à Lui – si nous pensons à tout cela et ainsi de suite, alors nous pouvons allumer un tel amour en nous-mêmes. 232 Cet amour qui s'oublie de soi est le summum de la perfection chrétienne, car ce n'est qu'en étant imprégné d'un tel amour que l'homme deviendra semblable à Dieu, qu'il acquerra cette connaissance de Dieu, qui constitue le contenu de la vie éternelle. «C'est très important», dit St. Grégoire le Théologien, adhérez à ce qui a été dit : celui qui a aimé sera aimé ; et quiconque est aimé, Dieu demeure en lui. Et en qui est Dieu, il est impossible de ne pas recevoir la lumière ; Le premier avantage de la lumière est de connaître la lumière elle-même. Ainsi l'amour apporte la connaissance" 233. Ainsi, ce « bien ultime (c’est-à-dire le plus élevé), par lequel nous pourrions être vraiment bénis » est la « sainte communion avec Dieu ». C'est à partir du désir d'être dans cette communion que les chrétiens entreprennent toutes leurs actions et tous leurs travaux, et seul ce travail est considéré comme « un véritable sacrifice, qui est fait à partir de ce désir ».234 Mais en même temps, rien d'étranger à la morale, rien d'égoïste n'est conçu. la vie et consiste en la sainteté, illimitée et jamais appliquée. Saint Basile le Grand exprime cette pensée d'une manière remarquablement claire dans les mots suivants : " Il y a donc un vrai bien, qui dans son sens propre et originel doit être appelé bienheureux ; et celui-ci est Dieu. C'est pourquoi Paul, dans l'intention de mentionner le Christ, dit : après l'apparition du Dieu bienheureux et Sauveur Jésus-Christ. Car vraiment béni est ce bien imprécis (moral, comme nous le verrons plus tard), à qui tout s'adresse, à qui tout désire, cette nature immuable, ce souverain. La dignité. cette vie sereine, cet état d'insouciance dans lequel il n'y a aucun changement, qui n'est pas touché par les vicissitudes, cette Source qui coule toujours, cette grâce (amour) inépuisable, ce Trésor inépuisable. Mais les ignorants et les amoureux de la paix, ne connaissant pas la nature même du bien, appellent souvent bienheureux ce qui n'a aucune valeur : la richesse, la santé, une vie brillante - que tout, par sa nature, n'est pas bon : parce que non seulement cela se transforme commodément en le contraire, mais (notez) cela ne peut pas rendre bons ceux qui le possèdent. Pour qui la richesse a-t-elle rendu juste, ou la santé chaste ? Au contraire, chacun de ces dons contribue souvent au péché de ceux qui en abusent (c'est pour cela que le mal est reconnu). Par conséquent, bienheureux est celui qui a acquis quelque chose qui mérite un prix plus élevé, qui est devenu participant à des bénédictions inaliénables. Mais pourquoi le reconnaît-on ? C'est celui qui ne suit pas les conseils des méchants 235. Ainsi ; le bénéfice de la communion avec Dieu consiste dans la sainteté et non dans le plaisir en tant que tel. Par conséquent, la première et inévitable condition pour parvenir à ce bien est le renoncement à soi-même au nom de la valeur inconditionnelle du bien. La connaissance de Dieu, dit saint Cyrille d'Alexandrie, ne peut être l'œuvre que de celui qui a déjà atteint un tel degré de force qu'il n'attache aucune importance au charnel et au monde (étranger à l'auto-indulgence), mais est capable, pour ainsi dire, de lutter en esprit avec acharnement et indomptable pour ce qui plaît à Dieu 236. Et puisque le prototype de la sainteté s'incarne en Dieu et est l'amour, l'abnégation au nom du bien se résout finalement en une admiration désintéressée devant Dieu, obligeant une personne à vivre uniquement pour Dieu et à ne voir que Dieu, en oubliant tout. Dieu est amour, et le christianisme, qui est « l'imitation de la nature divine »,237 pose également le bien suprême dans l'amour. Ainsi, le bien suprême et la vertu sont des concepts identiques. L’essence de la vie éternelle réside dans la perfection morale, dans l’expérience réelle de la bonté divine en soi. « Le bien de Dieu » n'est donc pas séparé de notre nature et n'est pas éloigné de ceux qui décident de le rechercher ; il est inconnu et caché en chacun, lorsqu'il est noyé dans les soucis et les plaisirs de la vie, et retrouvé lorsque nous y tournons notre attention. Dieu (c'est en quoi consiste l'être dans le royaume de Dieu) une personne subit la mort morale ; alors est-il possible d'imaginer la vie éternelle uniquement comme la toute dernière conclusion de toute la vie terrestre d'une personne, une conclusion qui n'est atteinte qu'après la mort ? en sera honoré après, par exemple, à la fin de tous ses travaux. Non, cela doit être un état éternel et continu de la personne, de sorte que, tant qu'il n'y a pas de communication avec Dieu, tant qu'elle n'est pas ressentie, une personne doit admettre qu'elle se tient en dehors de son but et de son dessein. L'état dans lequel une personne se reconnaît dans la communion avec Dieu « est le seul véritable état de l'homme, est le seul signe décisif de la présence en lui du début de la vraie vie morale et spirituelle. »240 Si la communion avec Dieu peut et doit toujours être inhérente à l'homme, alors, par conséquent, la vie éternelle ne contient rien dans son essence qui empêcherait sa découverte ici sur terre, en d'autres termes, la vie éternelle précisément en tant qu'état de l'âme humaine ne dépend pas des conditions de l'espace et du temps, ne se limite pas seulement à l'au-delà, mais dépend exclusivement du développement moral d'une personne et peut donc commencer pour les élus de cette vie. Cela ébranle le dogme principal de la compréhension juridique de la vie - l'idée préconçue de l'opposition inconditionnelle de la vie éternelle à l'existence terrestre de l'homme - une pensée dont les adeptes de cette compréhension de la vie ont besoin pour expliquer et justifier leur autre dogme, également étranger à l'Orthodoxie, sur le fait de faire le bien en raison de la récompense 241. L'enseignement orthodoxe, pris dans sa pureté et quels que soient ses appendices aléatoires, reconnaît la vie éternelle comme seulement une continuation de la vie présente. Par conséquent, « celui qui a acquis une façon de penser plus élevée, attend encore ici le royaume des cieux, commence à vivre une vie heureuse, attendant pour lui-même la félicité préparée pour ceux qui aiment Dieu ». 243. Recevoir la vie éternelle ne signifie pas passer d'un domaine d'existence à un autre, mais acquérir une certaine disposition spirituelle. La vie éternelle, de cette manière, ne fonctionne pas, mais grandit progressivement chez une personne. Il est donc possible de prier Dieu : « Que mon cœur soit pour toi une bonne terre, recevant en lui une bonne semence, et que ta grâce m'arrose de la rosée de la vie éternelle » 244. Les Pères de l’Église imaginaient généralement la vie humaine comme un développement incessant qui commence ici sur terre et se poursuit au-delà de la tombe. Pour eux, la vie terrestre était une préparation à l'au-delà, et précisément dans le sens de la prédestination de cette dernière, en l'implantant dans l'âme. L'homme, selon les enseignements de saint Pères, ici sur terre, il se crée l'ambiance qui sera le contenu de sa vie au-delà de la tombe. "À mesure que vous vous rapprochez de Dieu par la vie, les actes et l'enseignement, préparez-vous de manière plus sûre, convainc saint Grégoire le Théologien, aux vérités qui s'y trouvent et à la contemplation du Christ Jésus notre Seigneur." 245. « Ce que quelqu'un a trouvé de bien ici, selon saint Macaire d'Égypte, sera pour lui la vie ce jour-là. »246 Ainsi, l'au-delà est une continuation directe de la vie présente, une continuation dans son contenu identique à son commencement. Une fois que l'ambiance correspondante a commencé à se créer, l'homme peut encore ressentir le bonheur futur ici sur terre » 247, peut « même maintenant boire de l'eau vive » 248. « Le chemin qui élève la nature humaine de la terre au ciel n'est pas différent, dit saint Paul. Grégoire de Nysse, en tant qu'évasion et éloignement des maux terrestres, et moyen d'éviter le mal, à mon avis, ne peut être autre que la comparaison avec Dieu. Et devenir comme Dieu signifie devenir juste et saint, et bon, etc. Si quelqu'un a imprimé en lui-même aussi clairement que possible (enargwV) les traits de ces vertus, il se déplace naturellement et sans difficulté vers le pays céleste : parce qu'il n'y a pas de distance spatiale (topich) entre Dieu et l'homme, de sorte que nous avons besoin d'un outil ou d'une invention pour enlever cette chair lourde, pesante et terrestre, nous réinstaller dans une vie incorporelle et mentale, mais, après la séparation mentale de la vertu et du mal, il dépend de la seule volonté humaine d'être là où le désir l'incline » 249. Saint I. Chrysostome exprime la même pensée dans la phrase suivante, courte mais significative : « Mortifier la chair signifie vivre la vie éternelle, ce qui signifie avoir en soi la garantie de la résurrection même ici sur terre » 250. Dans quelle mesure l'enseignement sur la vie éternelle, sur la structure de l'âme et sur la possibilité de sa révélation ici-bas était inhérent aux Pères de l'Église, c'est ce que montre l'exemple de saint Macaire d'Égypte. S'étant lui-même élevé aux sommets de la vertu et ayant expérimenté en lui la future communion bienheureuse avec le Bien le plus élevé, le révérend Macaire était si profondément imprégné de ce sentiment qu'il ne semblait plus imaginer quel autre bonheur serait donné à son âme après la tombe, de quelle gloire elle serait encore revêtue et de quelles bénédictions elle deviendrait participante. La révélation complète de la vie éternelle dans l'âme, la jouissance complète, même ici sur terre, des joies du royaume céleste faites pour le saint. père, comme si de nouvelles joies, de nouveaux plaisirs n'étaient pas nécessaires. Ainsi, « l'âme, selon les paroles de saint Macaire, accepte dès maintenant en elle le royaume du Christ, est au repos et éclairée par la lumière éternelle » 251, mais la glorification future de l'homme reste, pour ainsi dire, seulement la résurrection et la glorification du corps. « La résurrection des âmes mortifiées a lieu encore actuellement (apo tou nun), et la résurrection des corps aura lieu ce jour-là » 252. Si le bonheur éternel est possible dans cette vie, alors que signifient tous les raisonnements du saint après cela ? Des Écritures sur la découverte d'une vie très spéciale qui se produira après la résurrection générale et le renouveau ? Toutes ces considérations signifient seulement qu'il n'y a pas de révélation complète de la vie éternelle ici sur terre, que cette dernière « est restituée à l'homme dans le siècle présent sous forme de dépôt, et dans le futur - dans son intégralité » 254. La raison en est non pas dans l'essence de la vie éternelle, mais dans l'état du monde actuel et de l'homme en lui. "Il ne convenait pas, dit saint Éphraïm le Syrien, de mener une vie bienheureuse au pays des malédictions et de trouver la vie éternelle dans un monde transitoire."255 Le mal, l'inimitié, l'égoïsme vivent dans ce monde, la mort continue de régner dans ce monde - la vie du monde est une négation directe de la vie éternelle. Il en va exactement de même dans la vie humaine privée. Au début du péché, la chair reste toujours dans une personne à un degré ou à un autre, la tente toujours et entrave donc toujours sa spiritualisation complète. L'amour-propre, peu importe à quel point une personne essaie de le détruire en elle-même, ne disparaît toujours pas complètement. Par conséquent, la connaissance de Dieu, la perception du bonheur céleste en soi ne peuvent pas être parfaites. « Puisque, dit saint Tikhon de Zadonsk, l'amour ne peut pas être parfait ici à cause de notre faiblesse, alors la joie ne peut pas être parfaite, mais seulement une certaine goutte et, comme un petit rayon de soleil traversant les nuages, frappe doucement les amoureux du cœur » 256. Il est nécessaire que l'homme et le monde qui l'entoure se renouvellent, chassent de lui tout ce qui est pécheur, afin d'accepter ensuite le royaume à venir dans toute sa plénitude et sa perfection. C’est ce qui arrivera avec la destruction du monde, c’est le sens de la mort et de chaque individu. Cette dernière, selon l'esprit des saints Pères, consiste en la décomposition de l'homme en ses éléments constitutifs ; afin que plus tard l'homme puisse ressusciter renouvelé. « Au véritable Artiste », dit par exemple St. Épiphane de Chypre ; qui, comme un pauvre, se soucie d'une créature et d'un récipient créé de ses propres mains, lorsque plus tard, à cause de la désobéissance, ce récipient s'est avéré avoir un défaut, et alors qu'il était encore, pour ainsi dire, de l'argile molle, et une fuite s'est formée dans le récipient, comme par une fissure, - ne laissez pas le récipient ainsi, mais transformez-le en le mélange originel, pour que plus tard dans la régénération, c'est-à-dire dans la résurrection, pour redonner à ce récipient sa légèreté originelle et encore plus grande, c'est-à-dire, les corps de ceux qui ont commis beaucoup d'injustice, mais se sont repentis, ont abandonné leurs propres actions et sont devenus parfaits dans la connaissance de notre Seigneur Jésus-Christ, de sorte que le mélange qui s'élève de la terre devient semblable au mélange adouci par l'Artiste, et alors l'image originale et encore meilleure en est construite » 257. Après que « cette image initiale soit établie », l'homme et le monde deviennent capables de percevoir pleinement la vie éternelle, alors « la Jérusalem céleste descendra sur la terre » (Apoc. XX, 10), et la pleine révélation du royaume de Dieu commencera dans le monde. Ainsi, toute l'œuvre du salut se présente sous la forme suivante : l'homme ici sur terre travaille, travaille sur lui-même, crée le royaume de Dieu en lui-même et, grâce à cela, commence peu à peu à devenir participant de la vie éternelle, dans la mesure où il a la force et la capacité de cette communion ; une fois que le mauvais penchant aura été finalement chassé, dans les temps à venir, l’homme verra enfin Dieu face à face et jouira de la vie éternelle dans toute sa plénitude infinie. Le renouveau moral de l'homme est donc essentiellement lié au salut éternel : ce dernier n'est pas une action spéciale, ni la réception de quelque chose de nouveau, mais seulement la révélation parfaite, la mise en œuvre de ces principes qui ont été posés et développés par l'homme dans cette vie. Si la vie éternelle, dans son essence, est une conséquence directe de l'une ou l'autre direction de la vie terrestre humaine, alors comment pouvons-nous comprendre après cela le dogme principal du christianisme sur le châtiment après la mort ? La rétribution, de par sa conception même, consiste à donner quelque chose au travailleur. spécial, une sorte de récompense qu'il mérite, c'est-à-dire quelque chose. spécial, nouveau, qu'il ne possède pas encore et qui pourrait remplacer son œuvre. Si la vie éternelle est une simple conséquence du travail humain, une conclusion de son développement moral, il semble alors qu'elle cesse d'être une rétribution au sens strict du terme. On peut répondre par l'affirmative : en effet, le concept juridique de rétribution, dans lequel l'au-delà de la vie éternelle est nécessairement conçu, un tel concept a une origine accidentelle dans la vision chrétienne du monde, et, par conséquent, si nous parlons du christianisme en substance, un tel concept de rétribution au sens littéral et strict ne peut être autorisé. En fait, le concept de rétribution est inextricablement lié à la conception juridique de la vie humaine, qui (la compréhension) place le bien le plus élevé d'une personne non pas dans le bien moral, mais dans le plaisir personnel, et ne reconnaît le bien que comme un bien relatif, uniquement comme un moyen d'atteindre le plaisir personnel dans le monde futur. le siècle prochain. Le plaisir personnel exige une récompense même au-delà de cela, il exige une récompense pour tous les travaux et difficultés qu'une personne a endurés sur terre pour acquérir la sainteté, oubliant la simple vérité selon laquelle pour quiconque aspire à la vérité et à la vie, cette vérité et la vie elle-même sont une récompense ; parce qu'il ne travaillait que pour eux. En entendant parler du bonheur d'outre-tombe et en ne voulant pas comprendre en quoi il consiste, le plaisir personnel reconnaît ce bonheur comme la rétribution dont il a besoin pour couvrir le travail de l'homme. Et puis ils diront à l’égoïste que cette bonté même, dont il a si peur et qu’il ne comprend pas, sera sa plus haute récompense. Bien sûr, cela ne convaincra pas une personne égoïste. Pour une telle humeur, le concept de rétribution est nécessaire, il faut souligner que le bien, comme la vérité, ne peut conduire une personne qu'à la vraie vie, tandis que le mal menace inévitablement de tourment, même si, comme tout mensonge, il flatte l'apitoiement sur soi. Saint Grégoire de Nysse explique parfaitement l'origine du concept de rétribution, dans le sens indiqué. « Chez ceux qui sont maintenant élevés à une vie supérieure », lit-on dans son ouvrage « Sur l'inscription des Psaumes », l'âme, n'ayant pas été préparée par l'expérience et n'étant pas habituée à une telle compréhension, n'a pas encore assez de force pour discerner le bien. Et ce qui est tout à fait inconnu, c'est que, bien que ce soit le plus beau de tous, notre désir reste immobile ; sans désir préalable, il n'y aura pas de plaisir pour une telle chose pour laquelle on ne ressent pas de partialité ; parce que le chemin du plaisir est la dépendance. Par conséquent, pour ceux qui n'ont pas encore goûté au plaisir pur et divin, il est nécessaire d'inventer quelque chose pour que les leçons de vertu soient également acceptées, en se réjouissant de quelque chose qui captive les sens. C'est ce que font habituellement les médecins lorsqu'ils préparent au goût du malade une composition curative amère et au goût désagréable, en l'assaisonnant avec la douceur du miel" 259. Cette "douceur du miel" est la doctrine de la rétribution pour le bien, bien que le pouvoir ne soit pas dans la rétribution, non pas dans la douceur elle-même, mais dans le bien, que cette douceur rend attrayant pour le pécheur. Ici, bien sûr, rien de comparable à la tromperie ne se produit : le bonheur, bien sûr, sera le lot des juste, mais celui-ci, pourrait-on dire, ne le remarquera pas dans le sens du plaisir personnel, car son attention n'est pas concentrée sur lui-même, mais sur Dieu, en qui seul il se réjouit. Le but de la Parole de Dieu n’est pas la spéculation, mais l’instruction, et celle des pécheurs. Il n’est donc pas surprenant que dans la Parole de Dieu nous ne trouvions que des allusions, que des traces de cette conception de rétribution qui correspondrait pleinement à l’essence du christianisme et dans laquelle la vie éternelle n’est pas une récompense extérieure, mais une conséquence naturelle du travail de l’homme pour obtenir le bien. Néanmoins, ces traces sont là. Dans le livre des Proverbes de Salomon, nous trouvons une indication directe que le concept de rétribution peut être pris précisément dans le sens de conséquence naturelle. Ainsi dit la Sagesse : « Parce qu'ils ont haï la connaissance et n'ont pas choisi pour eux-mêmes la crainte du Seigneur, n'ont pas accepté mes conseils, ont méprisé tous mes reproches, c'est pourquoi ils mangeront des fruits de leurs voies et se contenteront de leurs pensées. Parce que l'entêtement des ignorants les tuera, et l'insouciance des insensés les détruira » (Prov. I, 29-31). Si une personne méprise les instructions de la Sagesse, il est naturel qu'elle subisse les conséquences de sa folie, tandis que ces conséquences sont en même temps une punition pour elle pour ne pas avoir tenu compte de la Sagesse. La rétribution est une conclusion naturelle du comportement humain. puisque le bien et le mal sont appelés du même nom, et que chacun d'eux est divisé selon un double concept - je veux dire l'esprit et le sentiment, et certains considèrent comme une bonne part ce qui semble agréable au sentiment, tandis que d'autres sont sûrs que ce qui n'est compris que par la pensée est et est appelé bien (la différence entre le bien moral et le bon bonheur égoïste) : alors ceux dont la raison est inexpérimentée et incapable de voir le meilleur, ceux qui sont dans la vie charnelle attendent avidement la part du bien qui suit la nature, ne réservant rien pour le dans la prochaine vie, mais ceux qui mènent leur vie avec un esprit discernant et chaste, épuisés dans cette courte vie par un sentiment insultant, gardent le bien pour l'âge de la vie future, afin que le meilleur sort s'étende pour eux jusqu'à la vie éternelle. Voilà donc ce que signifie, selon ma conception, l'abîme, qui n'est pas formé par l'ouverture de la terre, mais qui est produit par le jugement, divisé dans la vie en volontés opposées. Car celui qui a une fois choisi ce qui est agréable dans cette vie et n'a pas corrigé sa folie par le repentir, qui lui est inaccessible, crée alors un espace de bonnes choses, ayant creusé devant lui cette nécessité inévitable, comme une sorte d'abîme béant et infranchissable. C’est pourquoi il me semble que le bon état d’âme, dans lequel repose la parole de Dieu l’ascète de la patience, est appelé le sein d’Abraham. Car ce premier patriarche qui ait jamais été, comme on le raconte, a échangé la jouissance du présent contre l'espoir de bénédictions futures ; s'étant dépouillé de tout ce qu'il avait initialement dans la vie, il a dû rester avec des étrangers, rachetant le bonheur désiré par de réelles souffrances" 260. Ainsi, l'abîme impénétrable, qui, en plus de la conformité légale, pèse sur les riches et sur Lazare, a été créé par la direction de la vie des deux. Le premier croyait que le but de la vie était le plaisir personnel et s'est donc avéré non préparé à la vie éternelle ; le second, avec Abraham, a préféré l'esprit (l'esprit), la loi morale, au sentiment, et passe donc naturellement au royaume de la bonté morale. Mais de même qu'une personne qui est dans un état normal et a besoin de voir (tw cata fusin diaceimenw), et que celle qui est privée de la norme par la maladie perd naturellement la capacité de voir (to mh energein thn orasin), de même une vie heureuse est semblable et caractéristique de ceux qui ont des organes purs de sens spirituels (ta thV yuchV aisJhthria), et pour qui la maladie de l'ignorance, comme une sorte de pus, sert de obstacle à la communion avec la vraie lumière. À cette fin, c'est une conséquence nécessaire de ne pas prendre part à ce dont nous appelons la participation la vie pour ceux qui y participent. Un peu plus bas, la même idée s'exprime encore plus clairement. « Si, demande saint Grégoire, la récompense des bienfaits se fait selon la justice (c'est-à-dire qu'il existe une conception juridique, il y a une récompense dans son sens propre et extérieur) ; alors parmi qui y aura-t-il ceux qui ont mis fin à leur vie dans l'enfance et qui, dans la suite de cette vie, n'ont fait ni bien ni mal, afin d'être récompensés selon leur valeur ? A cela, compte tenu de ce qui a été examiné ci-dessus, nous répondons que le bénéfice attendu, bien que caractéristique du genre humain par nature, est néanmoins le même dans un sens, c'est ce qu'on appelle aussi rétribution. Cette idée est précisée par le même exemple (avec les yeux). Supposons que la vision de deux personnes soit affectée par une sorte de maladie, et que l'une d'elles se consacre avec beaucoup de soin à la guérison, supportant toutes les prescriptions de l'art médical, si difficiles soient-elles ; et que l'autre soit enclin jusqu'à l'intempérance aux bains et à la consommation de vin, sans prendre aucun conseil d'un médecin pour préserver la santé des yeux. Par conséquent, en regardant la fin qui arrive à tous deux, nous disons que tous deux accepteront dignement les fruits de leur volonté, à savoir, l'un est la privation de lumière, et l'autre est la jouissance de la lumière. Car ce qui suit par nécessité, nous l'appelons récompense par déformation du sens. C'est pourquoi nous croyons que le Seigneur enseigne ce qui suit à travers ces récits : ceux qui vivent dans la chair doivent avant tout s'éloigner par une vie vertueuse et renoncer à l'attachement au charnel, afin qu'après la mort nous n'ayons plus besoin d'une nouvelle mort, nous purifiant des restes de la chair, mais pour que le flux de l'âme vers le bien, comme en brisant certains liens, devienne facile et libre, lorsqu'aucune tristesse corporelle ne la détourne vers elle-même. Si quelqu'un est devenu complètement et complètement rempli de mental, occupant chaque mouvement et action de l'âme avec l'accomplissement des désirs de la chair ; puis, devenu extérieur à la chair, il ne se sépare pas des passions charnelles, mais, comme ceux qui ont vécu longtemps dans des lieux fétides, qui, lorsqu'ils se déplacent là où l'air est frais, ne sont pas purifiés de l'odeur désagréable qu'ils y ont accumulée pendant leur long séjour : il est donc également impossible aux amants charnels, lors de leur transition vers la vie invisible et informe (ahdh cai ablepton), de ne pas attirer avec eux une sorte de puanteur charnelle, d'où le tourment est causé pour pour eux, c'est encore plus difficile, parce que cela rend l'âme plus grossièrement réifiée (ulwdesteraV ec tauthV perisiasewV ths yuchV ginomenhV) 266. En relation avec d'autres mots et raisonnements, cet « abîme » signifiera l'impossibilité pour un pécheur de jouir du bonheur, parce que son âme ne perçoit pas ce bonheur, parce qu'il n'est pas habitué à de tels plaisirs dans cette vie. Dans les œuvres d'autres pères de l'Église, nous ne trouvons bien sûr plus une révélation aussi directe du concept de rétribution, mais il ne fait aucun doute que l'idée de ce sens de rétribution ne leur était pas non plus étrangère. Cela doit être particulièrement vrai des pères ascètes, qui ont dû réfléchir plus attentivement et plus souvent au sens moral intérieur des vérités doctrinales. Le premier qui nous a donné et éclairé le sens réel et orthodoxe du châtiment fut saint Macaire d’Égypte. Après avoir lu les œuvres de ce père de l'Église, nous avons reçu un fil conducteur pour lire les œuvres d'autres pères. Le révérend Macaire n'a pas d'instructions directes, comme saint Grégoire, dans tout son raisonnement, tout son enseignement ne peut être compris que si l'on reconnaît le châtiment comme une conséquence naturelle. Selon le révérend Macaire d'Égypte, cette vie avec tous ses travaux et souffrances a un sens purement éducatif : préparer l'âme, lui donner la possibilité de crhsimeusai - d'être convenable, bénéfique, c'est-à-dire adaptée dans sa disposition à l'environnement moral du royaume céleste, de la patrie céleste, d'y être liée dans ses désirs. La rétribution (il faut en conclure) consiste dans l'assimilation de ce qui est caractéristique d'une personne étant donné une certaine disposition de son âme. « L'âme qui croit vraiment au Christ, selon saint Macaire, doit passer et changer de l'état vicieux actuel à un autre bon état et de la nature humiliée actuelle à une autre nature divine, et être transformée en une nouvelle (cainhn authn apergarJhnai) par la puissance du Saint-Esprit. Et, ainsi, elle peut entrer dans le royaume céleste. Nous pouvons y parvenir si nous le croyons et l'aimons vraiment et suivons tous ses saints commandements » 268. Ou ailleurs : « Si une âme fiancée au Christ ne fait pas ce qui lui plaît, ne suit pas sa volonté, elle ne sera pas coopératrice de la grâce de l'Esprit qui lui est inhérente ; alors avec reproche elle sera soumise au déshonneur honteux et à l'excommunication de la vie, comme ayant été jugée indécente et incapable de communiquer avec le Roi céleste » 269 . Rappelons-nous le raisonnement du révérend Macaire selon lequel la vie éternelle commence ici sur terre, etc. Après cela, de telles expressions de saint Macaire, comme le fait que le bonheur éternel est obtenu par les justes autant par la grâce que par la vérité. Le révérend Éphraïm le Syrien a enseigné de la même manière qu'une personne doit créer le royaume de Dieu en elle-même ici sur terre, afin que plus tard, à la cour, le trésor intérieur de son âme soit révélé et que nous allions là où nous nous sommes préparés. "Jean", dit saint Éphraïm, dans sa révélation, vit un livre grand et merveilleux ; il était écrit par Dieu lui-même et il y avait sept sceaux dessus (Ap. V, 1). Ni sur terre ni au ciel, personne ne pouvait le lire, sauf le Fils de Dieu seul, parce qu'il l'avait écrit et scellé. Ce livre est une âme écrite dans le royaume ; à part Celui qui l’a écrit, personne ne sait ce que c’est. Aucun œil ne peut voir, aucune oreille ne peut entendre et aucun cœur ne peut imaginer que le royaume est écrit dans l'âme et placé en elle comme une dot, de sorte que lorsque l'héritier du royaume viendra, il l'apportera avec lui dans la chambre nuptiale et lorsque les armées des terrestres seront rassemblées, alors les vierges sages avec lesquelles il s'est fiancé et leur a écrit seront préparées et sortiront à sa rencontre. tableau ci-joint. Ils vont avec joie à la rencontre du Roi lorsqu'il vient célébrer leur mariage. s'il est capable et disposé à vivre en communion avec Dieu) : le berger pèse le passé de la personne et déclare qu'elle est une brebis ou une chèvre. En effet, seules les composantes de la structure mentale d'une personne qu'elle possède lors du procès sont prises en compte comme qualités. L'homme est construit de telle manière qu'il peut être membre du royaume de Dieu, alors il est placé du côté droit ; n'est pas arrangé, alors il est envoyé dans le feu éternel. Saint Cyrille comprend donc la représentation du Jugement dernier dans l'Évangile à peu près de la même manière que saint Irénée de Lyon dans le passage ci-dessus de son « Contre les hérésies ». Dans les œuvres de saint I. Chrysostome, comme nous l'avons déjà dit, on peut trouver des fondements apparents à l'idée externe et judiciaire la plus extrême sur le sort futur d'une personne. La vie éternelle, selon lui, est si différente du présent, et l'entrée dans celle-ci sera si étonnante par sa nouveauté pour une personne qu'elle ne peut être comparée qu'à l'état d'un nouveau-né qui prendrait soudainement le contrôle de l'État. "Imaginez, dit le saint, qu'un enfant royal, qui, dans le ventre de sa mère, ne ressent rien, monterait soudainement sur le trône royal et, non pas progressivement, mais recevrait tout d'un coup. Tel sera l'état d'alors."278 Cependant, il n'est possible d'opposer de manière décisive la vie éternelle à notre humeur ordinaire et égoïste. Pour nous, la vie pour les intérêts terrestres est si ordinaire, nous croyons si profondément et sincèrement en l'immuabilité de nos lois acceptées et de nos règles quotidiennes que toute autre vie nous est devenue complètement incompréhensible et inimaginable. ils correspondront au degré d'immersion dans les péchés et d'endurcissement en eux » 283. L'enseignement déclaré des Saints Pères de l'Église sur la rétribution explique pourquoi cette dualité, cette contradiction entre la justice et l'amour divin, que diverses sectes hérétiques n'ont pas pu résoudre, n'est jamais apparue dans leur esprit. Ces sectes reposaient entièrement sur leurs anciennes conceptions païennes ou juridiques et prenaient le concept de justice au sens romain. La justice de Dieu, à leur avis, signifiait une telle propriété en Dieu qu'il ne pouvait pardonner un seul péché sans satisfaction correspondante. Pendant ce temps, le christianisme proclamait que le Seigneur est amour et qu'il pardonnerait tout à une personne, si seulement elle se retournait et acceptait le cadeau qui lui était offert. Bien sûr, cela en soi nie le concept païen familier de Thémis punissant, qui n’accorde à personne aucune indulgence. Pour un païen, il n’y a qu’une seule conclusion à tirer de cela : le Dieu chrétien ne peut pas être un et le Dieu de vérité. Le dualisme gnostique et autre est apparu. Vous pouvez parfaitement voir cette propriété de la vérité de Dieu, contrairement à la vérité humaine, dans le chapitre XXX III du prophète Ézéchiel. S'appuyant sur leur point de vue humain, le peuple juif pensait qu'il n'y avait aucune miséricorde de la part de Dieu pour lui : « nos crimes et nos péchés sont sur nous et nous nous fondons en eux », une personne ne peut jamais oublier ses iniquités ; ce qui a été fait ne peut pas être reconnu comme n’ayant pas eu lieu. Et comme les péchés ne s’oublient pas, il faut donc attendre leur châtiment, puisque la vérité exige satisfaction. « Comment pouvons-nous vivre ? », s’exclament les Israéliens désespérés. En réponse à ces plaintes coupables, le Seigneur révèle la véritable nature de sa justice. "Dites-leur : Je vis, dit le Seigneur (ce message était si important et il pouvait paraître incroyable d'un point de vue humain, que le Seigneur jure par Lui-même dans la vérité immuable de Ses paroles) : Je ne veux pas la mort du pécheur, mais que le pécheur se convertisse et vive. Détournez-vous, détournez-vous de vos mauvaises voies ; pourquoi mourriez-vous, ô maison d'Israël" ? (v. 10-11). Le péché ne peut donc jamais complètement vaincre la faveur de Dieu envers l’homme. Le Seigneur est toujours le même et désire toujours le salut du pécheur. Dieu n’est pas homme à persécuter quiconque pour ses péchés passés. Que le méchant abandonne sa voie et le méchant ses pensées, et qu'il se tourne vers le Seigneur, et il aura pitié de lui et de notre Dieu, car il est abondant en miséricorde. Mes pensées ne sont pas vos pensées ; et vos voies ne sont pas mes voies, dit le Seigneur. Mais comme les cieux sont plus hauts que la terre, ainsi mes voies sont plus hautes que vos voies et mes pensées plus hautes que vos pensées" (Is. 55 : 7-9). Israël pécheur ne doit donc pas juger humainement, mais il doit attendre la miséricorde divine de Dieu. " Et toi, fils de l'homme, nous continuons à lire dans le livre du prophète Ézéchiel, ... dis aux fils de ton peuple : la justice du juste ne sauvera pas au jour de sa transgression, et le méchant pour sa transgression. les iniquités ne tombent pas le jour où il se détourne de son iniquité, tout comme le juste au jour de son péché ne peut survivre à cause de sa justice (v. 12). C'est l'idée principale de la justice de Dieu, que le saint apôtre a révélée dans ses écrits Pavel. Un amoureux de soi mettra bien sûr en premier lieu les conséquences du péché sur le bien-être d’une personne, c’est-à-dire la mort, la souffrance, etc. La malédiction, l’éloignement de Dieu lui semblent aussi nuisibles, encore une fois parce qu’elles conduisent à la souffrance. Il est clair qu’il s’expliquera le salut comme la délivrance de la souffrance causée par le péché. De plus, puisque l’essence du péché et son caractère indésirable échappent en soi à la conscience de l’amoureux de soi, il est naturel que la méthode même de délivrance lui apparaisse de manière incorrecte et unilatérale. Ne comprenant pas pourquoi le péché conduit à la mort, etc., l'égoïste ne s'explique cela qu'à lui-même extérieurement, en disant que Dieu est en colère et donc punit. Par conséquent, il comprend le salut uniquement comme un passage de la colère de Dieu à la miséricorde, et l’imagine sous la forme d’une action qui se déroule uniquement dans la conscience divine et ne concerne pas l’âme humaine. Et puisque le salut ou, plus précisément, la justification est une œuvre surnaturelle de la conscience divine, alors la conséquence de la justification - la sanctification - est naturellement attribuée à la même décision divine. Pendant ce temps, pour les orthodoxes, le péché en lui-même, en plus de toutes ses conséquences désastreuses, constitue le plus grand mal, et même lui seul est « le mal en soi », comme le dit saint Basile le Grand 286, « le mal réel ». Cependant, tout ce qui est considéré comme mauvais uniquement « en raison de la douleur de la sensation », du point de vue de l'apitoiement sur soi, tout cela pour les orthodoxes n'est « qu'un mal imaginaire, ayant le pouvoir du bien ». 287 La mort en elle-même n'est pas terrible pour les orthodoxes, il a peur de « la mort qui se cache à l'intérieur, dans le cœur », il a peur de la « mort intérieure », car seule celle-ci est pour lui la « vraie mort » 288. Libérer un vrai disciple du Christ de toutes les conséquences du péché, mais ne pas le libérer du péché lui-même, signifie non seulement ne pas le sauver, mais aussi le soumettre au sort le plus amer et le plus terrible que lui seul puisse imaginer : vivre éternellement et pécher éternellement - pour lui, c'est pire que Géhenne. « Si, dit Clément d'Alexandrie, on pouvait imaginer que quelqu'un demandait à un (vrai) gnostique s'il choisirait la connaissance de Dieu et la vie éternelle, et si ces deux choses, qui sont tout à fait identiques, étaient séparées, alors le gnostique choisirait sans la moindre hésitation la connaissance de Dieu, reconnaissant que la possession de la foi, qui de l'amour monte à la connaissance, est désirable en soi. »289 Un vrai chrétien préférerait être saint et souffrir plutôt que d'être éternellement. heureux et pécheur. Par conséquent, il est évident que dans le concept de salut, les orthodoxes mettront en premier lieu la libération du péché en eux-mêmes et accepteront la délivrance des tourments et de la souffrance comme une simple conséquence, ce qui, en substance, n'ajoute rien au bénéfice reçu - c'est donc insignifiant par rapport au bien au sens propre du terme. Pour les orthodoxes, le salut est avant tout la délivrance du péché. C’est effectivement ainsi qu’ils enseignent. L'Écriture Sainte allemande et les Pères de l'Église. Le Saint Prophète Isaïe dépeint le jour lumineux de Jérusalem et le règne de la branche de Jessé. Le prophète décrit comment les portes de la ville ne seront pas fermées à cause de la multitude de richesses qui arrivent, comment les fiers ennemis du peuple de Dieu se lècheront les doigts devant lui, etc. Mais encore une fois, ces traits ne sont qu’une préface, seulement l’ouverture du royaume de Dieu, qui, bien sûr, doit d’abord triompher, doit d’abord vaincre ce qui lui est contraire, puis s’ouvrir en puissance. Mais à quoi ressemblera la vie dans le futur royaume ? Ce sera le royaume de la paix. "Alors, dit le prophète, le loup vivra avec l'agneau, et le léopard se couchera avec le chevreau; et le veau, le jeune lion et le loup seront ensemble, et un petit enfant les conduira. Et la vache paîtra avec l'ourse, et leurs petits coucheront ensemble, et le lion mangera de la paille comme le bœuf. Et l'enfant jouera sur le terrier du tremble, et l'enfant étendra la main." sur le nid des serpents. Ils ne feront pas de mal ni de mal sur ma montagne sainte, car la terre sera remplie de la vision du Seigneur, comme les eaux remplissent la mer" (Ésaïe XI, 6-9). C'est la caractéristique essentielle du royaume de la branche de Jessé - la connaissance de Dieu et la sainteté. Cette connaissance sera la principale source de contentement général dans le futur royaume. "Lève-toi, brille, ô Jérusalem, car ta lumière est venue et la gloire du Seigneur s'est levée sur toi." Quelle est cette gloire ? "Vous serez rassasiés du lait des nations et vous sucerez les seins des rois", mais c'est seulement pour apprendre que "Je suis l'Éternel, votre Sauveur et votre Rédempteur, le Puissant d'Israël". Ceci n’est que le début de la prédication sur le royaume. Sa bénédiction est que « le soleil ne vous servira plus de lumière du jour, et l'éclat de la lune ne brillera plus pour vous ; mais l'Éternel sera votre lumière éternelle et votre Dieu votre gloire ». Le peuple de Dieu ne pensera alors plus à lui-même, à son bien-être, le Seigneur sera sa lumière, l'unique contenu de sa vie, la plus haute joie. C’est pourquoi cette béatitude sera sans fin, sera au sens propre la vie éternelle. "Ton soleil ne se couchera plus, et ta lune ne sera plus cachée (et ne peut pas être cachée, car ce n'est pas une complaisance égoïste, qui est changeante par nature, qui peut vieillir, mais) le Seigneur sera pour toi une lumière éternelle, et les jours de ton deuil prendront fin." Un signe nécessaire de cette béatitude éternelle en union avec Dieu sera que « ton peuple sera tous juste » (Ésaïe LX, 1. 16. 19 – 21. Comp. 29, 22 – 24 ; 33, 5 – 6). « Alors ceux qui sont restés à Sion et ceux qui ont survécu à Jérusalem seront appelés saints, tous écrits dans le livre pour vivre à Jérusalem, lorsque le Seigneur lavera la souillure des filles de Sion et purifiera le sang de Jérusalem au milieu d'elle avec l'esprit de jugement et l'esprit de feu » (Ésaïe IY, 3-4). Telles sont les caractéristiques du royaume du Seigneur et c’est le but final de la restauration de Sion. Il avait prévu la venue de la branche juste de David et de Saint. Le prophète Jérémie a décrit cette venue dans les mêmes termes. Ce sera le royaume de la connaissance, de la certitude dans la vie morale. « J'établirai sur eux (les brebis du peuple d'Israël) des bergers qui les nourriront, et ils ne seront plus effrayés et consternés et ne seront plus perdus, dit l'Éternel. » A la tête de ce royaume se trouvera la branche de David, le juste, apportant le jugement et la justice sur terre, et « voici son nom par lequel on l'appellera : le Seigneur est notre justification » (Jér. XXIII, 4. 5. 6). Par conséquent, tout le royaume sera un royaume de sainteté et de vérité. « Ainsi parle l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël : désormais, quand je ramènerai leurs captifs (quand je les sauverai), cette parole sera prononcée dans le pays de Juda et dans ses villes : Que l'Éternel te bénisse, la demeure de la justice, la montagne sainte » (Jér. XXXI, 23. Mer. 3, 12 - • 19 ; 24, 6 - 7) ... St. prévoyait la même chose. Prophète Ézéchiel. Le royaume éternel que le Seigneur ouvrira en Sion sera fondé sur la communication intérieure la plus étroite du peuple avec Dieu, ce qui présuppose déjà en soi une vie juste. "Dans ce pays, sur les montagnes d'Israël, je ferai d'eux (Juda et Joseph) un seul peuple, et un seul roi régnera sur eux tous, et ils ne seront plus deux nations et ne seront plus divisés en deux royaumes (cf. Jean XVII, 21-23). Et ils ne se souilleront plus avec leurs idoles et leurs abominations et tous leurs vices, et je les libérerai de tous leurs lieux de résidence où ils ont péché, et je les purifierai, et ils seront Mon peuple, et je serai leur Dieu. La délivrance d'Israël de la captivité païenne dans la bouche de Dieu signifie donc la délivrance d'Israël des lieux où ils ont péché, ce qui signifie la cessation de leur péché et leur purification. Et mon serviteur David sera leur roi et leur berger tous, et ils marcheront dans mes commandements, garderont mes statuts et les mettront en pratique. Et ils habiteront dans le pays que j'ai donné à mon serviteur Jacob, et dans lequel leurs pères ont habité ; là, eux, leurs enfants et les enfants de leurs enfants vivront pour toujours ; et mon serviteur David sera leur prince pour toujours. Et je ferai avec eux une alliance de paix, une alliance éternelle sera avec eux. Et je les établirai, je les multiplierai, et j'établirai mon sanctuaire parmi eux pour toujours. Et ils auront ma demeure, et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple » (Ézéch. XXXYII, I 22 - 27. Mer. 11, 17 - 20 ; 36, 24 - 28). Le Saint Prophète Malachie veut apparemment exprimer les aspirations de toute l’humanité de l’Ancien Testament lorsqu’il parle de la venue du « Seigneur que vous (le peuple d’Israël) cherchez, et de l’Ange de l’alliance que vous désirez ». Quel genre de Seigneur désiraient-ils dans l’Ancien Testament ? « Voici, Il (le Seigneur, l'Ange de l'alliance) vient, dit le Seigneur des armées. Et qui supportera le jour de sa venue, et qui résistera quand il apparaîtra » ? Cependant, cette insupportabilité de la venue de l’Ange ne dépend pas du fait qu’Il ​​sera un Juge redoutable et punitif. L'Ange sera terrible et insupportable seulement pour ceux qui sont coincés dans le péché et ont peur de travailler sur eux-mêmes, et insupportable parce qu'il viendra renouveler moralement les hommes, les recréer pour un nouveau service favorable et éternel à Dieu. "Qui peut tenir quand il apparaîtra ? Car il est comme le feu du fondeur et comme la lessive du fondeur, et il s'assiéra comme un fondeur et un purificateur de l'argent, et pour purifier les fils de Lévi, et les affinera comme de l'or et comme de l'argent, afin qu'ils sacrifient à l'Éternel dans la justice. Alors le sacrifice de Juda et de Jérusalem sera agréable à l'Éternel, comme aux jours d'autrefois et comme dans les années précédentes" (Mal. III, I-4). Cette action renouvelante du royaume futur est décrite dans les mêmes termes par le prophète Zacharie : "Et sur toute la terre, dit l'Éternel, deux parties seront détruites et mourront, et la troisième y restera. Et je mettrai cette troisième partie au feu et je les affinerai comme l'argent s'épure, et je les affinerai comme s'épure l'or : ils invoqueront mon nom, et je les écouterai et dirai : ceux-ci sont mon peuple, et ils diront : L'Éternel est mon Dieu" (Zach. 13 :8-9), Dans ce royaume il y aura la paix éternelle (9 :10), - le Seigneur « vivra à Jérusalem, et Jérusalem sera appelée la ville de la vérité, et la montagne de l'Éternel des armées - la montagne de la sainteté (8 :3). Le prophète Sophonie décrit en termes très forts l’aspect extérieur du salut futur qui viendra au jour de la colère de Dieu (3, 8) ; les oppresseurs du peuple seront opprimés et, au lieu de l'humiliation actuelle, le peuple de Dieu recevra l'éminence et l'honneur (v. 19-20). Mais la base d’un tel changement réside précisément dans le renouveau interne du peuple. "Ensuite, je donnerai aux nations des lèvres pures, afin que tous reconnaissent le nom du Seigneur et le servent d'un commun accord. Des pays au-delà des fleuves de l'Éthiopie, mes adorateurs, les enfants du peuple dispersé, m'apporteront des cadeaux. Ce jour-là, vous ne vous déshonorerez pas par toutes vos actions par lesquelles vous avez péché contre moi, car alors j'éloignerai du milieu de vous ceux qui se vantent de votre noblesse, et vous ne vous élèverez plus sur la montagne sainte, la mienne. Mais je le ferai. laissez avec vous un peuple humble et simple, et ils auront confiance au nom de l'Éternel. Le reste d'Israël ne commettra pas d'injustice et ne dira pas de mensonge, et on ne trouvera pas de langue trompeuse dans sa bouche, car ils se nourriront et se reposeront, et personne ne les dérangera. La principale joie du siècle prochain réside dans la communication vivante avec Dieu : « L'Éternel, votre Dieu, est parmi vous » (Sophie 3 :9 – 13.17). Ainsi, les prophètes décrivent dans les termes les plus forts le triomphe futur d’Israël sur les nations, décrivent la restauration de Jérusalem et du royaume d’Israël, décrivent la richesse, la prospérité future, etc. Cependant, ces traits n’absorbent pas toute leur attention ; de plus, ces traits parlent davantage du début du royaume que de son essence. Mais dès que les prophètes décrivent comment et ce dont Israël bénéficiera dans le futur royaume, immédiatement dans leurs discours, la caractéristique principale de ce royaume est sa sainteté, agréable à Dieu, libre de tout péché. Le Messie, du fait même qu'Il libérera le peuple de la captivité, lui donnera la possibilité de vivre saintement et en communion avec Dieu. Bien sûr, l’esclavage étranger était dur, toute la misère de la vie était dure, mais la principale oppression qui opprimait la conscience morale du véritable Israël restait le péché. Par conséquent, s’en débarrasser était le contenu principal du concept de salut. Cette idée fondamentale de la prophétie est remarquablement clairement exprimée au détour des deux Testaments par le père de Jean-Baptiste, le prêtre 3axapius. «Béni soit l'Éternel, le Dieu d'Israël, de ce qu'il a visité son peuple et lui a opéré la délivrance; et il nous a suscité une corne de salut dans la maison de son serviteur David; comme il l'a déclaré par la bouche de ses saints prophètes qui ont été du monde, qu'il nous sauvera de nos ennemis et de la main de tous ceux qui nous haïssent, qu'il fera miséricorde à nos pères et qu'il se souviendra de sa sainte alliance, du serment qu'il a juré. nous a donnés à Abraham, notre père, sans crainte, après avoir été délivrés de la main de nos ennemis, pour le servir dans la sainteté et la justice devant lui, tous les jours de notre vie. Par conséquent, la vocation du Précurseur nouveau-né sera de « faire comprendre au peuple de Dieu le salut », c’est-à-dire « dans le pardon des péchés », tandis que le but de « visiter l’Orient d’en haut » sera « d’éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort, pour guider nos pas ». sur le chemin de la paix » (Luc I, 68 – 75. 77. 78. 7U). Le moment est enfin venu pour l’Orient lui-même de renaître. Un ange apparaît à Joseph dans un rêve et lui ordonne de nommer le bébé qui va naître Jésus. « Car, dit l'Ange, il sauvera son peuple de ses péchés » (Matthieu I, 21). Le Seigneur Jésus-Christ lui-même a placé son appel dans ce salut des péchés. « Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » Le rite de tonsure ajoute : « chargé de péchés », et cet ajout est pleinement justifié par la suite du discours. Quel est le repos offert par le Christ ? « Prenez mon joug sur vous et apprenez de moi : car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes » (Matt. XI, 28-29). La paix, le salut est dans un changement de morale. Fidèle à son appel « à chercher et à sauver ce qui était perdu 1 », le Fils de l'homme vient à la maison de Zachée et dit : « Maintenant, le salut est venu dans cette maison, parce qu'il (Zaque) est le fils d'Abraham. » Ces paroles ont été prononcées en réponse à l'exclamation de Zachée : « Seigneur, je donnerai aux pauvres la moitié de mes biens, et si j'ai offensé quelqu'un, je lui rendrai le quadruple » (Luc XIX, 10.9.8). Le publicain, amateur d'argent par sa position même, est soudain libéré des liens de sa passion. Le Seigneur appelle cela le salut. L'apôtre Pierre exhorte ses lecteurs à supporter gracieusement toutes les peines de cette vie afin de « parvenir enfin par la foi au salut des âmes ». Ce salut a été proclamé par les prophètes de l'Ancien Testament. " C'est pourquoi, bien-aimés, écrit l'Apôtre, après avoir ceint les reins de votre esprit, en étant vigilants, ayez pleinement confiance dans la grâce qui vous a été donnée lors de l'apparition de Jésus-Christ. Comme des enfants obéissants, ne vous conformez pas aux anciennes convoitises qui étaient dans votre ignorance ; mais, à l'exemple du Saint qui vous a appelé, soyez saints dans toutes vos actions, sachant que vous n'avez pas été rachetés par des choses corruptibles, de l'argent ou de l'or, de la vie vaine transmise par vos pères, mais avec le sang précieux du Christ, comme d'un agneau sans défaut et sans tache » (I Pi. I, 9.13 – 15.18). Saint Apôtre Paul décrit ainsi le salut accompli par Jésus-Christ : « Nous étions autrefois insensés, désobéissants, perdus, esclaves des convoitises et des plaisirs divers, vivions dans la méchanceté et l'envie, étions vils, nous nous détestions les uns les autres. Lorsque la grâce et l'amour de notre Sauveur, Dieu, sont apparus, il nous a sauvés, non selon les œuvres justes que nous aurions faites, mais selon sa miséricorde, par le lavage de la régénération et du renouveau du Saint-Esprit, qu'il a répandu sur nous abondamment. par Jésus-Christ notre Sauveur. » La grâce de Dieu a ainsi apporté le salut aux hommes en régénérant et en éliminant les iniquités spirituelles. Par conséquent, la conclusion directe de la prédication de ce salut est de convaincre chacun de mener une vie juste (c’est-à-dire la prédication de la grâce révélée) ; et je désire que vous meniez une vie juste. l’a confirmé, afin que (voici la fin de ce sermon) ceux qui croient en Dieu s’efforcent d’être diligents dans les bonnes œuvres » (Tit. III, 3 – 6.8). Autrement, la grâce annoncée ne s’appliquerait pas à eux, puisque la grâce révélée de Dieu est donc « salvatrice pour tous les hommes » car « elle nous enseigne qu’ayant rejeté l’impiété et les convoitises du monde, nous devons vivre chastement et justement dans le siècle présent ». C'est à la fois le but et le sens de l'œuvre accomplie pour nous par Jésus-Christ, puisque « Il s'est donné pour vous (afin, précisément) de nous délivrer de toute iniquité, et de se purifier d'un peuple spécial, zélé pour les bonnes œuvres » » (Tit. II, 11-12. 14), afin de « vous délivrer du siècle présent mauvais (Gal. 1, 4). - Le salut consiste dans le fait que Dieu « nous a délivrés de la puissance des ténèbres » ; et ces ténèbres étaient notre éloignement de Dieu et de notre vie pécheresse. « En étant disposés aux mauvaises actions », nous étions hostiles à Dieu et donc éloignés de Lui (pour un amoureux de soi, quiconque fixe des limites à ses désirs apparaît comme un ennemi). Maintenant, Dieu nous a réconciliés afin de nous présenter devant Lui saints, irréprochables et irréprochables. Mais tout cela, bien sûr, est soumis à cette condition indispensable, si nous restons dans notre vocation : « Seulement si vous restez forts et inébranlables dans la foi, et si vous ne vous éloignez pas de l’Évangile que vous avez entendu » (Col. I, 13.21.22.23), sinon notre inimitié contre Dieu augmentera à nouveau. - « Le Christ a aimé l'Église et s'est donné lui-même pour elle, afin de la sanctifier, l'ayant purifiée avec de l'eau, par la parole, afin qu'il se la présente comme une Église glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais afin qu'elle soit sainte et sans défaut » (Eph. Y, 25-27). « Dieu, qui était riche en miséricorde, nous a fait vivre avec le Christ à cause de son grand amour. » (Nous sommes) sauvés par la grâce par la foi, et cela ne vient pas de (nous) le don de Dieu » ; de sorte que « nous sommes son ouvrage, créé en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres, que Dieu a préparées d'avance pour que nous puissions marcher » (Eph. II, 4 – 5. 8. 10). L'essentiel dans la question du salut est considéré par les écrivains sacrés comme le péché en soi, même quelles qu'en soient les conséquences. La souffrance n'est pas un mal pour une personne - le péché est un mal ; les gens de l’Ancien Testament étaient impatients de s’en débarrasser ; Le Christ a prêché la liberté de s'en libérer avec ses apôtres dans le Nouveau. Cela nous sera tout à fait compréhensible si nous nous souvenons de ce qu'un chrétien croit être sa vraie vie et son plus grand bien. Si le but de la vie d’une personne n’est pas le plaisir personnel, ni le bonheur personnel, mais la sainteté pour l’amour du Saint Seigneur, alors, bien sûr, le mal au sens propre du terme ne sera pas pour elle le manque de bonheur personnel, ni la souffrance, mais le manque de sainteté, l’hostilité pécheresse envers Dieu et son saint royaume. Dans l'enseignement présenté de l'Écriture Sainte sur le salut, nous trouvons ainsi le développement et, par conséquent, la confirmation de l'idée de félicité dans la sainteté, que (idée) nous reconnaissons comme fondamentale dans la compréhension orthodoxe de la vie. Après tout ce qui a été dit plus tôt sur les vues des Pères de l'Église concernant la vie éternelle, le châtiment, etc., l'enseignement paternel sur l'essence et le but final du salut devient tout à fait clair. Les Pères de l'Église ne pouvaient comprendre le salut autrement que le salut, avant tout, des péchés. « Élisée », dit saint Justin martyr, jetant un arbre dans le Jourdain, fit venir du fond une hache de fer avec laquelle les fils des prophètes venaient abattre des arbres pour construire une maison, afin de lire et méditer la loi et les commandements de Dieu ; ainsi notre Christ nous a rachetés, plongés dans les péchés les plus graves que nous avions commis, par sa crucifixion sur l'arbre et par notre sanctification avec de l'eau. et a fait de nous une maison de prière et d'adoration" 290. "Nous", dit saint Justin, tout en étant encore livrés à la fornication et à tout acte ignoble en général, avons attiré en nous par la grâce accordée par notre Jésus selon la volonté de son Père, toutes les choses impures et mauvaises dont nous étions vêtus. Le diable s'est levé contre nous, agissant toujours contre nous et voulant attirer chacun à lui; mais l'Agneau de Dieu, c'est-à-dire la puissance de Dieu descendue vers nous par Jésus Le Christ le réprimande et il se retire de nous. Et c'est comme si nous étions arrachés du feu, parce que nous avons été délivrés à la fois des péchés antérieurs et des tourments et des flammes que le diable et tous ses serviteurs nous ont préparés et dont Jésus, le Fils de Dieu, nous délivre à nouveau. given us the power with which we overcome the attacks of the devil attacking us and remain free from our former passions. "Par l'action du malin, dit saint Éphraïm le Syrien, tous sont devenus faibles dans le mal : les dégâts sont devenus si graves et n'ont pas été guéris, que ni les prophètes ni les prêtres n'ont pu guérir complètement les ulcères. C'est pourquoi (c'est la raison) le Saint Fils Unique, voyant que tout était naturellement faible dans le mal (c'est l'essence du désastre), par la volonté du Père, descendu du ciel... est venu avec grâce et générosité pour guérir ceux qui étaient possédés par diverses infirmités. et avec Sa parole de guérir toutes les maladies ; Il a délivré chacun de la puanteur de ses propres ulcères » 292. Le but et le sens du salut est dans « la délivrance de la puanteur de ses propres ulcères ». obscurité; guéris, Seigneur, selon ta fausse promesse, toutes les infirmités que tu vois en moi » 293 Dans ces mots, Rév. Éphraïm non seulement exprime l'essence du salut du point de vue de son contenu, mais il montre aussi sa forme même, la manière dont il s'accomplit : il ne s'agit pas d'une action extérieure - judiciaire ou magique, mais d'un développement progressivement accompli dans une personne par l'action de la grâce de Dieu, de sorte qu'il puisse y avoir des degrés de rédemption. « Le Parfait, le Saint-Père exprime la même pensée, un chrétien, produit toutes les vertus et tous les fruits parfaits de l'esprit qui dépassent notre nature... avec plaisir et volupté spirituelle, comme naturel et ordinaire, sans fatigue et facilement, sans plus lutter contre les passions pécheresses, comme complètement racheté par le Seigneur » 294. La même idée se retrouve sous une forme très claire chez saint Athanase d’Alexandrie. « Puisque, dit-il, la nature humaine, ayant subi un changement, a abandonné la vérité et a aimé l'anarchie ; alors le Fils unique est devenu homme, afin que, après avoir corrigé cela en Lui-même, il puisse inculquer à la nature humaine l'amour de la vérité et la haine de l'anarchie. C'était la raison de l'incarnation. Pour cela, pour l'amour de Toi, ô Dieu. " Pour quoi exactement ? Afin que ceux qui sont devenus vos participants se réjouissent ; combien pardonnés parce qu'ils ont appris de vous à aimer la vérité et à haïr l'anarchie » 295. Le Christ est appelé, selon saint Grégoire le Théologien, « Délivrance » (1 Cor. 1, 30), comme nous libérant, nous qui étions tenus sous le péché, comme s'étant donné pour nous en expiation, comme sacrifice purificateur pour l'univers » 296. Ainsi, du point de vue orthodoxe, l’essence, le sens et le but final du salut d’une personne sont de la délivrer du péché et de lui accorder la vie sainte éternelle en communion avec Dieu. Le chrétien orthodoxe n'oublie en aucun cas les conséquences du péché, de la mort, de la souffrance, etc., et n'est en aucun cas ingrat envers Dieu pour sa délivrance, mais cette délivrance n'est pas pour lui la principale joie, comme c'est le cas dans la compréhension juridique de la vie. Comme l'apôtre Paul, les orthodoxes ne se plaignent pas tant d'être menacés d'une punition pour le péché, dont (le péché) il ne peut en aucune façon se libérer, mais plutôt de ne pas pouvoir « se débarrasser de ce corps de mort », dans lequel vit « une autre loi, contraire à la « loi de l'esprit » guerrière qui le ravit (Rom. YI, 22-25). Non pas la peur de soi, mais le désir de sainteté, de vie selon Dieu. la piété est en deuil. Si telle est l’essence du salut, alors la méthode même de celui-ci devient définitive pour nous. Si l’on pense seulement à libérer une personne de la souffrance, alors il est totalement indifférent que cette délivrance soit gratuite ou non de la part de la personne : tout l’important est dans la complaisance de la personne. Mais si une personne a besoin d'être rendue juste, il est nécessaire de la libérer du péché, alors il n'est pas du tout indifférent que la personne ne soit qu'un objet passif pour l'action d'un pouvoir surnaturel, ou qu'elle participe elle-même à sa propre délivrance. C'est pourquoi, chez St. Dans les Écritures et dans les œuvres des Pères de l'Église, on remarque un désir constant de convaincre une personne de travailler à son propre salut, car sans ses propres efforts, personne ne peut être sauvé. Il est certain que « l'homme n'est rien sans Dieu ; tandis que Dieu l'entretient, le gouverne et l'éclaire, quelque chose existe et se manifeste : mais lorsque Dieu cache sa lumière et lui enlève sa force vitale, il disparaît immédiatement 297 ; faire d'une personne un participant à la vraie vie, c'est-à-dire sainte, divine, puisque la sainteté involontaire ne peut pas être la sainteté et le bien le plus élevé d'une personne, et le but de ses aspirations. « La bonté ne peut pas être agréable aux gens et la communication avec Dieu ne leur sera pas chère, ils ne pourraient pas spécialement rechercher la bonté si elle existait chez les gens sans leur propre effort ou diligence, si elle était innée par nature et sans leur participation... Car comment ceux qui ne savent pas ce qu’est le bien peuvent-ils se réjouir dans le bien ? Quelle valeur aurait-il aux yeux de ceux qui ne s’y efforcent pas ? Et pourrait-elle être une couronne pour ceux qui ne la poursuivaient pas du tout comme des vainqueurs de lice ? C'est pourquoi le Seigneur a dit que le Royaume des cieux est le destin de ceux qui font des efforts (Mt. XI, 12) 300. La sainteté, si elle est une propriété involontaire de la nature, perdra son caractère moral et se transformera en un état indifférent. « On ne peut pas être gentil par nécessité » 301. Par conséquent, il est tout aussi erroné d’imaginer le salut comme une affaire imputée à une personne de l’extérieur, ainsi qu’une transformation surnaturelle se produisant chez une personne en dehors de la participation de sa liberté. Dans les deux cas, une personne se révélerait n'être qu'un sujet faible de l'influence de quelqu'un d'autre, et la sainteté qu'elle aurait ainsi reçue ne serait pas différente de la sainteté innée, qui n'a aucune dignité morale et, par conséquent, pas du tout le bien le plus élevé qu'une personne recherche. "Moi", dit saint I. Chrysostome, j'ai entendu beaucoup de gens dire : "Pourquoi Dieu m'a-t-il créé autocratique en vertu ? Mais comment puis-je t'élever au ciel, endormi, endormi, dévoué aux vices, au luxe, à la gourmandise ? Même là, tu ne serais pas tombé à la traîne des vices."302 Une personne n'aurait pas accepté la sainteté qui lui était imposée de force et serait restée la même. Par conséquent, bien que la grâce Dieu fasse beaucoup dans le salut de l'homme, même si tout peut lui être attribué, elle « a aussi besoin d'un croyant, comme un bâton d'écriture ou une flèche dans un bâton actif » 303. "Ce n'est pas par la violence et l'arbitraire, mais par la conviction et la bonté que se prépare le salut de l'homme. Chacun a donc tout pouvoir pour son propre salut." (de Dieu)" 305. "Le héros de l'héroïsme, dit saint Éphraïm le Syrien, est toujours prêt à vous donner sa main droite et à vous relever de votre chute. Car dès que vous lui tendez la main, il vous donnera sa main droite pour vous relever. » reste oisif, ne ressent pas seulement son salut, mais « favorise la grâce qui opère en lui » 307. Chaque bonne chose qui arrive chez une personne, chaque croissance morale, chaque tournant qui se produit dans son âme, n'a nécessairement pas lieu en dehors de la conscience et de la liberté, de sorte que ce n'est pas quelqu'un d'autre, mais « l'homme lui-même qui se change, passant de l'ancien au nouveau ». 308 Le salut ne peut pas être une sorte d’événement judiciaire ou physique extérieur, mais est nécessairement une action morale ; et, en tant que telle, elle présuppose nécessairement, comme condition la plus inévitable, la loi selon laquelle l'homme accomplit lui-même cette action, bien qu'avec l'aide de la grâce. La grâce, bien qu'elle agisse, bien qu'elle fasse tout, est certainement dans la liberté et la conscience, et il ne faut pas l'oublier pour comprendre l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la méthode même de sauver une personne. Le point de vue juridique présente deux incohérences dans l'enseignement sur la façon dont une personne est sauvée : il enseigne, premièrement, que Dieu n'impute pas le péché à une personne et ne la déclare pas juste, tandis qu'une personne dans son âme reste le même pécheur ; et, deuxièmement, le salut lui-même, ou plutôt la sanctification d'une personne, se présente sous la forme d'une recréation surnaturelle et non aquatique, d'une transformation presque matérielle réalisée dans l'âme par la grâce. Le dogme orthodoxe peut utiliser les mêmes expressions, mais leur contenu, bien entendu, sera très différent. Après avoir clarifié le concept orthodoxe de la vérité de Dieu, du châtiment, de l'essence du salut, il est impossible d'imaginer que même au moment du baptême ou du repentir, il y aurait une sorte d'imputation du péché, une sorte de déclaration d'une personne comme juste, une prononciation, comme disent les protestants. Selon l'enseignement protestant, il s'avère que Dieu était toujours en colère contre l'homme, tout le temps il ne pouvait pas lui pardonner l'insulte que l'homme lui avait infligée par le péché. Puis, tout à coup, voyant la foi d’une personne en Jésus-Christ, Dieu se réconcilie avec cette personne et ne la considère plus comme son ennemi, même si la personne peut encore pécher après cela, en toute impunité. Ici, le principe de base selon lequel vit la compréhension juridique de la vie est clairement révélé : tout est construit sur l'orgueil offensé - une fois l'orgueil calmé, alors le péché, auparavant condamné et maudit, perd son caractère pécheur. Ce n’est pas ainsi qu’enseigne l’Église orthodoxe. Est-il possible d'imaginer que Dieu serait en inimitié contre une personne pour son péché, de sorte que Dieu ne puisse pas se réconcilier avec une personne, même si cette dernière avait soif de Dieu de toute son âme et priait pour la communion avec Lui ? En restant fidèles à la Parole de Dieu et aux enseignements des pères, nous ne pouvons que dire : non. Pour s'en convaincre, ouvrons la Bible, et là, dès les premières pages, nous trouvons une réfutation de cette vision protestante, bien que les protestants se vantent de ne croire que ce que la Bible enseigne. Si Dieu était en inimitié envers l’homme pour offense par le péché, alors comment les protestants nous expliqueront-ils l’histoire primitive de l’humanité ? Pourquoi le Seigneur, après avoir dénoncé Adam, ne l'abandonne-t-il pas à son sort, mais arrange-t-il sa vie et lui donne-t-il immédiatement la promesse la plus joyeuse que la postérité de la femme effacera la tête du serpent ? Pourquoi le Seigneur, voyant la proximité du péché pour Caïn, lui apparaît-il et l'avertit-il ? Pourquoi, en général, seulement pour les gens « qui méprisaient l'Esprit de Dieu » (Gen. VI, 3), seulement pour les méchants, qui ne voulaient pas de conversion, il n'y avait pas de paix », c'est-à-dire de réconciliation avec Dieu (Is. LVII, 20-21) « Mais celui qui craint Dieu et agit justement dans chaque nation (lui était) agréable » (Actes X, 35) ? Évidemment, tout cela est dû au fait que, selon les paroles de saint I. Chrysostome, « Ce n'est pas Dieu qui est en inimitié contre nous, mais nous sommes contre Lui. Dieu n'est jamais en inimitié » 309. Dieu lutte toujours pour l'homme, l'attire toujours à Lui, mais le fait est que l'homme n'obéit pas toujours à l'appel de Dieu. Dans ce cas, la personne meurt, mais la raison n’est pas la colère de Dieu, ni le refus de Dieu de pardonner à l’homme ; mais l'homme lui-même, choisissant le mauvais, que Dieu ne peut pas laisser vivre, ne peut pas donner au mal la vérité qui n'appartient qu'au bien ; Dieu ne peut pas faire cela, tout comme il ne peut pas mourir ou mentir, car cela reviendrait à nier l’Être Divin. Mais sans supporter le péché, l’amour de Dieu est toujours prêt à convertir et à sauver l’homme. Le péché éloigne l'homme de Dieu, et non Dieu de l'homme. Le prophète Isaïe exprime cette idée avec une clarté remarquable. Par exemple : « Ainsi parle le Très-Haut et Exalté qui vit éternellement : Son saint nom est : J'habite dans les hauts lieux du ciel et dans le sanctuaire, et aussi avec les esprits contrits et les humbles, pour ranimer les esprits humbles et raviver les cœurs contrits. Car je ne lutterai pas éternellement et je ne me mettrai pas complètement en colère ; sinon l'esprit et tout souffle que j'ai créé cesseront devant moi » (Ésaïe LVII, 15-16). Dieu, en tant que Créateur de toute chose, ne pourrait bien sûr être qu’une vérité punitive, mais alors l’homme périrait. L’amour de Dieu ne place donc pas le péché comme un obstacle absolu au rapprochement de Dieu avec l’homme ; partout où il y a un cœur humble et contrit, où se manifeste un désir notable d’abandonner le péché et d’être avec Dieu, l’amour de Dieu ne le laisse pas sans aide. cacha son visage et s'indigna (pour le corriger) ; mais lui, se détournant, suivit le chemin de son cœur (Mon éloignement n'a fait que rapprocher l'homme encore plus de la destruction. J'ai alors décidé d'agir différemment). La raison de la punition n'est donc pas la nécessité de satisfaire d'une manière ou d'une autre la vérité de Dieu (après tout, cette satisfaction n'existe pas même après la repentance), mais le fait que le pécheur ne se repent pas, continue de rester dans le péché et s'éloigne ainsi de la vie de Dieu. L’inimitié n’est donc pas en Dieu, mais en l’homme, comme l’apôtre Paul le précise avec une clarté incontestable. "Il a plu au Père qu'en Lui (le Fils) habite toute plénitude, et que par Lui il puisse se réconcilier (non pas lui-même avec tout, mais) avec lui-même toutes choses, après avoir pacifié par lui le sang de sa croix, tant terrestre que céleste. Et vous, qui étiez autrefois aliénés et ennemis, par disposition envers les mauvais esprits (aimant le mal, l'homme ne peut aimer le Dieu saint), maintenant réconciliés dans le corps de sa chair, par la mort Lui, pour vous présenter saints et irréprochables et irréprochables avant Lui" (Col. I, 19-22). "Toutes choses viennent de Dieu, qui par Jésus-Christ nous a réconciliés avec lui (et non lui-même avec nous) et nous a donné le ministère de la réconciliation, parce que Dieu en Christ a réconcilié le monde avec lui-même, sans imputer leurs offenses aux hommes, et nous a donné la parole de réconciliation. Ainsi nous - messagers de la part du Christ, et comme si Dieu lui-même exhortait à travers nous, au nom du Christ, nous demandons : soyez réconciliés avec Dieu" (2 Cor. Y, 18-20) ... « Nous, en tant que compagnons, vous supplions, afin que la grâce de Dieu ne vous soit pas reçue en vain » (VI, 1). Ainsi, tandis que les gens livrés au péché étaient en inimitié contre Dieu, s’opposaient à sa loi, etc., Dieu n’a pas cessé de les aimer, ses ennemis. Ainsi, si du point de vue orthodoxe nous pouvons parler de Dieu n'imputant pas le péché à l'homme, alors seulement comme une hypothèse pré-pacifique de toute l'économie de Dieu concernant notre salut, une hypothèse qui a amené le Fils de Dieu sur terre et l'a élevé à la croix, et qui, d'autre part, est une garantie éternelle de miséricorde pour nous, tout pécheur qui s'approche de Dieu. Cela ne veut pas dire que Dieu tolère le péché. Le péché, en tant que négation directe de la vie de Dieu, restera toujours une « abomination » devant le Dieu saint, ne recevra jamais de reconnaissance de sa part, ne recevra jamais le droit d'exister. Mais ce n'est pas parce que Dieu a voulu, pour ainsi dire, constater l'insulte qui lui a été infligée en tant que Souverain du monde - cela s'explique par l'essence même de la vérité. Le pécheur, en tant qu'individu, n'a jamais cessé et ne cessera jamais d'être l'objet du plus fort amour de Dieu, prêt à toutes sortes de sacrifices, si seulement l'homme répondait à son appel. Alors « toute sa culpabilité deviendra comme une ombre » 312, comme si cela ne s'était jamais produit, et le Père céleste lui pardonnera son inimitié antérieure, sans exiger aucune satisfaction. "Le pécheur n'a pas encore payé sa dette, par le repentir il devient irresponsable dans sa dette. Il ne s'est pas encore débarrassé du fardeau (bien sûr, l'éradication de la passion) et est revêtu de grâce... La repentance ne promet pas seulement, mais accorde déjà la purification des péchés et leur rémission ; elle ne conduit pas seulement le pécheur à espérer, mais en un mot exprime un commandement, l'assure qu'il sera libre. Elle lui dit : sache que tu as, et ne le fais pas. Attendez, mais comprenez ce que vous avez et sachez qu'avec la grâce qui vous est donnée, je vous assure de l'avenir. Il plaît à Dieu que vous ayez afflué vers Lui ; une fois qu'une personne devient juste, Dieu ne rejette pas ses prières, ne la prive pas du droit de se tourner vers Lui, la miséricorde de Dieu n'est pas refusée par Dieu, mais par le pécheur lui-même. inimitié, il viendra à notre rencontre. L'amour de Dieu, dit le Révérend Éphraïm le Syrien, « n'hésite pas à écouter ceux qui viennent vraiment à Dieu. Et il ne fait pas de reproches aux méchants qui reviennent : pourquoi as-tu si longtemps servi l'ennemi et volontairement méprisé Moi le Maître ? tout péché et erreurs dans les pensées et les actes, et dit qu'ils doivent lui apporter (à celui qui tombe) le premier vêtement et aussi un anneau à sa main droite, et ordonne à tous les anges de se réjouir de la découverte de l'âme de ce pécheur. 315 Bien sûr, ce qui est parfait reste parfait, une personne ne peut pas oublier les péchés passés - rappelons-nous les larmes de l'apôtre Pierre. Mais si une personne commence à considérer ses péchés comme un mur impénétrable entre elle et Dieu, alors ce sera un péché mortel, le désespoir. La conscience des péchés passés apprend seulement à une personne à comprendre la miséricorde et l'amour qui pardonne tout de Dieu, et ne suscite pas en elle l'horreur devant la colère de Dieu. Par conséquent, l’économie de Dieu n’a pas pour objectif de concilier d’une manière ou d’une autre la division qui s’est formée en Dieu entre l’amour et la vérité (une division difficile à tolérer dans l’Être Unique et toujours identique), mais d’une manière ou d’une autre de sauver la brebis perdue, afin de faire en sorte que l’homme soit amené sur le chemin de la vérité. Par conséquent, la non-imputation du péché du point de vue orthodoxe doit être comprise dans le sens que le Seigneur, de l'éternité, a condamné le mal à la destruction, mais a néanmoins décidé de l'éternité de ne pas rejeter une personne pour péché si elle cesse de pécher et se tourne vers Dieu. Poser l’essence de la justification dans l’imputation revient donc à parler uniquement du présupposé indispensable de la justification, mais pas à parler de cette dernière elle-même. Il est certain que quiconque se tourne vers Dieu demande avant tout le pardon et le reçoit ; mais cela ne signifie pas qu'en Dieu, pendant l'accomplissement même de la Sainte-Cène, un acte spécial de réconciliation avec un pécheur jusqu'alors mal-aimé ait eu lieu ; un changement s'opère dans l'homme et consiste dans la réconciliation de ce dernier avec Dieu. Ainsi, l'essentiel de la justification n'est pas la prononciation des protestants, mais la conversion d'une personne du péché à la vie selon Dieu, une révolution morale. Ainsi, en effet, l’Église orthodoxe a enseigné et enseigne. Le prophète Isaïe décrit ainsi « l’expiation des iniquités » de Jacob. Le Seigneur le punit, "le chassa d'un grand souffle, comme au jour du vent d'orient. Et par cela l'iniquité de Jacob sera une expiation (mais la souffrance n'est pas un prix extérieur pour le péché, car nous lisons plus loin) ; et le fruit de cela sera l'élimination du péché de sa part, lorsqu'il transformera toutes les pierres des autels en morceaux de chaux, et qu'il n'y aura plus de chênaies et d'idoles du soleil" (Is. 27,9.) Les désastres conduisent Jacob à la repentance et, lorsqu'il détruit son péché (idolâtrie), ce péché lui sera enlevé. L'apôtre Paul appelle le baptême la mort du péché. « Nous, dit-il, sommes morts au péché ; comment pouvons-nous y vivre ? » En quoi consiste cette mort ? " Ne savez-vous pas que nous tous qui avons été baptisés en Jésus-Christ, nous avons été baptisés pour sa mort ? C'est pourquoi nous avons été enterrés avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, ainsi nous puissions nous aussi marcher en nouveauté de vie. " « Notre vieil homme a été crucifié avec Lui, afin que le corps du péché soit aboli, afin que nous ne soyons plus esclaves du péché » (Rom. VI, 2 - 4. 6). La conviction supplémentaire d’être fidèle à notre appel, de rester étranger au péché, montre clairement que la mort au péché lui-même s’accomplit également de manière morale, un acte qui est aussi « mystérieux que librement consenti ». Les paroles citées de l'apôtre Paul, bien sûr, ne sont pas physiques, mais morales, consistant dans le rejet de tout péché et sa haine. Car comment parvenir au Seigneur en se repentant et en se faisant baptiser, comme le faisait remarquer saint Pierre à ceux qui le demandaient le jour de la Pentecôte : Repentez-vous et que tous soient baptisés en vous, répondit-il (Actes. II, 88). Que signifie se repentir ? - Il dit dans son cœur : j'ai péché, je ne le ferai pas. Cela, je ne le ferai pas, et c'est la mort au péché » 317. En d'autres termes, le baptême, selon l'Apôtre Paul, était la même « promesse à Dieu d'une bonne conscience » que selon l'Apôtre Pierre (1 Pi. III, 21). L'essence du baptême ou sacrement de repentance consiste donc dans une révolution radicale accomplie dans l'âme d'une personne, dans un changement dans sa vie entière. L'homme était esclave du péché, satisfaisait les convoitises du diable, était un ennemi de Dieu - maintenant il décide d'arrêter le péché et d'être en communion avec le Saint Seigneur. Cette décision, bien sûr, relève de la liberté humaine, mais elle ne s'accomplit dans l'âme que sous l'influence et avec l'aide de la grâce qui est communiquée dans le sacrement. Le baptême, demande le révérend Théophane, qu'est-ce que cela ajoute ? « Cela renforce cette décision de la volonté avec grâce et donne la force de persévérer dans cette décision » 318. Avant d'accepter la grâce, une personne voulait seulement suivre le Christ et faire sa volonté. Mais le péché continuait à lui être agréable. La grâce de Dieu renforce tellement la détermination d’une personne qu’elle commence à haïr le péché, c’est-à-dire qu’elle le considère finalement comme un mal pour elle-même, comme elle le considérait auparavant comme son bien. Cela signifie qu'une personne est complètement passée du côté du Seigneur et est devenue son fidèle serviteur (Rom. VI, 17-18). La grâce du sacrement, entrant pour ainsi dire dans l'âme d'une personne et certainement « se confondant avec le zèle humain » 319, consolide et réalise la révolution morale opérée par la volonté d'une personne et donne à une personne la force de résister à la décision prise (à moins, bien sûr, qu'elle ne se détourne à nouveau de la grâce). Avec ce changement très radical d’orientation de la vie, s’accomplit la « destruction de tout ce qui était ancien » 320. Chaque chute pécheresse laisse une certaine empreinte sur l’âme d’une personne et affecte d’une manière ou d’une autre sa structure. La somme des actions pécheresses constitue ainsi un certain passé d'une personne, qui influence son comportement dans le présent, l'attirant vers certaines actions. La révolution mystérieusement libre consiste dans le fait que le fil de la vie d'une personne est pour ainsi dire interrompu et que le passé pécheur formé en elle perd sa force coercitive déterminante, comme s'il était jeté hors de l'âme, devient étranger à la personne. Quel que soit ce passé, qu'il s'agisse d'un héritage des parents (péché originel) ou des conséquences des actions du baptisé, tout cela est également effacé dans la vie de l'homme, pourvu seulement qu'il s'en détourne sincèrement, qu'il rompe enfin le lien avec ce passé 321. Un homme nouveau sort des fonts baptismaux, sans détermination à pécher ; mais avec une grâce et un zèle renforcés, il fait la volonté de Dieu et n'abandonne jamais Dieu. De cette manière, « l'opprobre du péché est enlevé à l'homme » 322, « les impuretés des crimes commis antérieurement sont effacées 323. Le péché n'est pas oublié et n'est pas imputé à l'homme pour des raisons étrangères à son âme - le péché est littéralement enlevé à l'homme, cesse de faire partie de son contenu interne et se réfère au passé vécu, qui n'a donc rien de commun avec le présent de l'homme. Et nous avons vu plus haut que Dieu n'est pas en colère pour le passé, ne le compte pas sur une personne. Puisqu'il n'y a pas de péché dans le présent, il n'y a donc pas d'aliénation d'avec Dieu, une personne est « réconciliée et réunie avec l'Église », le saint royaume de Dieu et Dieu, le péché est vraiment pardonné à une personne 324. C’est précisément ainsi que l’effet gracieux des sacrements du baptême et de la repentance est représenté dans les œuvres des Pères de l’Église. Concerne directement la question du baptême de saint Cyrille de Jérusalem, dont les œuvres mêmes : « Enseignements catéchétiques » répondent directement à notre question. S. Cyrille représente clairement la renaissance d'une personne baptisée sous la forme d'une révolution à la fois vitale et moralement libre dans l'âme. Une personne qui s'approche du baptême doit, de manière tout à fait sincère et décisive, mettre de côté sa vie antérieure en fonction des éléments du monde et se déterminer pour le bien. C'est cela, changer radicalement une personne, une décision ou une volonté, qui fait qu'une personne est « appelée », c'est-à-dire qu'en réalité, et pas seulement dans l'imagination, elle la met en communication avec Dieu et au début d'une nouvelle vie. "Bien que Dieu soit généreux en faisant le bien, il attend néanmoins de chacun une volonté sincère. Pourquoi l'apôtre a-t-il ajouté : à ceux qui sont appelés par la volonté. Volonté (h proJesiz), quand elle vous fait sincèrement appeler (clhton se poiei) 325. Pour que le début d'une nouvelle vie ait lieu, il faut que l'ancienne soit effectivement rejetée. Le Seigneur donne son merveilleux sceau salvateur (thn swthsiwdh sfragiVa thn Jaumasian) uniquement là où il voit une « bonne conscience », c’est-à-dire pas seulement une promesse verbale, mais un désir sincère d’être bon : « Comme ceux qui commencent à recruter des soldats se lancent dans des recherches sur l’âge et la constitution physique des recrues ; ainsi le Seigneur, inscrivant les âmes dans l'armée, teste les volontés. Et si quelqu’un cache une hypocrisie, il le rejette comme étant incapable de véritablement servir dans l’armée. Et s’il en trouve un digne, il lui accorde volontiers la grâce. Le saint ne le donne pas aux chiens. Là où il voit une bonne conscience, il donne un merveilleux sceau salvateur, que les démons tremblent et que les anges connaissent. » Par conséquent, un changement spirituel réel et consciemment libre est nécessaire pour que la Sainte-Cène profite pleinement à une personne. Sans assistance gratuite, sans le tournant susmentionné, une personne ne tente le Seigneur qu'en vain. Cette pensée était aux yeux de saint Cyrille si importante qu'il y revient à plusieurs reprises dans ses Annonces, essayant de l'imprimer le plus fortement possible dans l'esprit de ceux qui se préparent à l'illumination. "Si, comme le dit le saint dans la "Parole de préface" au tout début, vous êtes ici avec votre corps (c'est-à-dire que vous recevez la Sainte-Cène), mais pas ici avec votre esprit, alors il n'y a aucun avantage à cela. Et Simon le Mage s'est approché une fois de ces fonts. Et il a été baptisé, mais n'a pas été éclairé ; il a lavé le corps avec de l'eau, mais n'a pas éclairé le cœur avec l'Esprit ; le corps a été immergé dans l'eau et est sorti de l'eau, mais l'âme n'a pas été enterrée avec Christ, et je n'ai pas été ressuscité avec Lui. Je vous présente des exemples de chutes, afin que vous ne tombiez pas... Nous, les serviteurs du Christ, acceptons tout le monde et, comme pour corriger la position des portiers, nous laissons les portes ouvertes. Il n'y a aucune interdiction pour vous d'entrer, si votre âme est souillée par les péchés et que votre intention est impure. Voyez-vous cette vénérable amélioration de l'Église, en lisant les écritures, en suivant les enseignements ? et comprenez ce qui est visible. Sortez maintenant au bon moment (c'est-à-dire avec une âme préparée à recevoir la grâce, et quelle est cette préparation, explique plus loin le Saint-Père), et entrez le matin encore plus à temps. Si l’amour de l’argent sert de vêtement à votre âme, entrez dans des vêtements différents ; enlevez les vêtements que vous portez et ne les couvrez pas avec. Débarrassez-vous de la fornication et de l’impureté, et revêtez la robe éclatante de la chasteté. Je vous préviens de cela avant que Jésus, l'Époux des âmes, vienne examiner les vêtements (en référence à la parabole des invités à souper). Un long terme vous est donné. Vous avez quarante jours pour vous repentir. Vous disposez de tout le temps nécessaire pour vous déshabiller, vous laver, enfiler vos vêtements et entrer. Si vous restez avec une mauvaise volonté, celui qui vous précède n'est pas coupable, mais vous n'espérez pas recevoir la grâce. L'eau vous recevra, mais l'Esprit ne vous recevra pas. Si quelqu'un sait qu'il a un ulcère, qu'il prenne un pansement ; si quelqu'un est tombé, qu'il se relève. Qu'il n'y ait pas de Simon (magicien) parmi vous, qu'il n'y ait en vous « ni hypocrisie ni vaine curiosité. Mourez aux péchés et vivez dans la justice, vivez à partir de ce jour ». baptême" 328. De ce point de vue, accepter le sacrement du baptême semble être une grande épreuve pour la conscience d’une personne, un tel tournant dans la vie d’une personne que s’il le manque, alors rien ne peut améliorer sa situation. "(Le Saint-Esprit) teste l'âme, ne jette pas de perles devant les porcs. Si vous êtes un hypocrite, alors les gens vous baptisent maintenant, mais l'Esprit ne baptisera pas. Mais si vous êtes venus par la foi, alors les gens servent dans le visible, et le Saint-Esprit donne l'invisible. Vous venez à une grande épreuve en cette seule heure, pour un grand recrutement militaire. Si vous gâchez cette heure, alors le mal est irréparable. Mais si vous êtes digne de la grâce, votre âme sera éclairée ; vous accepterez une force que vous n'avez jamais eue ; vous accepterez des armes qui sont terribles pour les démons. Et si vous ne jetez pas l'arme, mais gardez le sceau, le démon ne s'approchera pas. »329 Grâce à cette révolution dans l’âme d’une personne, ses péchés sont laissés pour compte. "Ne demandez pas : comment mes péchés seront-ils effacés ? Je vous le dis : par la volonté (tw Jelein) par la foi (tw pisieuein). Qu'est-ce que c'est en bref ? Mais si votre bouche dit ce que vous voulez, mais que votre cœur ne le dit pas, alors celui qui connaît le cœur vous jugera. Désormais, abandonnez tout acte sans valeur. - Que votre langue ne prononce pas de paroles obscènes, que votre regard ne péche pas et que vos pensées ne tournent pas vers ce qui est inutile. " 330. "Prépare, dit ailleurs saint Cyrille, un vase spirituel pour que tu deviennes fils de Dieu, héritier de Dieu, cohéritier du Christ, si seulement tu te prépares à le recevoir, si tu viens avec foi pour devenir fidèle, si par ta propre volonté tu te dépouilles du vieil homme. Car tout ce que tu as fait te sera pardonné" 331. Ainsi, la propre volonté de quitter le vieil homme est une condition pour les comblés de grâce. efficacité du sacrement : le vieil homme meurt effectivement et la vie antérieure est pardonné à la personne. Il n’y a pas de testament, le vieil homme ne meurt pas, alors il n’y a pas de pardon. Selon saint Basile le Grand, l'acceptation du sacrement est notre réconciliation avec Dieu, qui a auparavant pardonné les péchés de tous les hommes. "Comment une âme peut-elle sans aucun doute s'assurer que Dieu a pardonné ses péchés ? Si elle perçoit en elle-même le tempérament de celui qui a dit : J'ai haï et détesté l'injustice (Ps. CXVIII) : parce que Dieu, ayant envoyé son Fils unique pour la rémission de nos péchés, a lui-même pardonné le premier les péchés de tous. Mais puisque saint David chante la miséricorde et le jugement et témoigne que Dieu est miséricordieux et juste ; alors il nous faut faites ce que les prophètes et les apôtres ont dit « dans les lieux où il est question de repentance, afin que le jugement de la justice de Dieu soit révélé et que sa miséricorde s'accomplisse dans la rémission des péchés » 332. Quelle est cette contribution de notre part à la grâce de Dieu ? Le fait est que nous « sommes à l’image de sa mort, ayant été enterrés par lui par le baptême ». "Qu'est-ce que l'image de l'enterrement ? Et pourquoi une telle imitation est-elle utile ? Premièrement, il faut que l'ordre de la vie précédente soit arrêté. Et cela, selon la parole du Seigneur, n'est pas possible à celui qui n'est pas né de nouveau. Car la renaissance, comme le nom lui-même l'indique, est le début d'une nouvelle vie. C'est pourquoi, avant le début d'une nouvelle vie, il faut mettre un terme à la vie qui l'a précédée. Tout comme chez ceux qui vont et viennent sur le terrain, deux mouvements opposés se séparent. par un certain arrêt et repos : ainsi, pendant le changement, il s'est avéré qu'il était nécessaire que la mort serve d'intermédiaire entre l'une et l'autre vie, mettant fin à la vie précédente et préparant le début de la vie suivante. baptême. Le symbole de cette mort au péché est l’immersion dans l’eau. « Comment s’effectue la descente aux enfers ? Imiter l'enterrement du Christ dans le baptême ; parce que les corps des baptisés dans l’eau sont pour ainsi dire enterrés. Par conséquent, le baptême (c'est-à-dire l'immersion, la forme visible du baptême) signifie symboliquement le rejet des œuvres de la chair (le côté intérieur du baptême, comme sacrement), selon la parole de l'Apôtre, qui dit : la circoncision a été faite avec une circoncision faite sans les mains, en dépouillement du corps de péché de la chair, dans la circoncision du Christ, ayant été enterré avec Lui par le baptême (Col. II, 11). C'est en quelque sorte la purification de l'âme de la saleté produite en elle par la sagesse charnelle, selon ce qui est écrit : lave-moi et je serai plus blanc que la neige (Ps. L, 9) » 333. Le pardon des péchés d'une personne est basé sur la mort au péché indiquée, c'est la suppression de l'ordre de la vie antérieure. S'il n'y a pas de suppression, alors il ne peut y avoir de pardon. « Dans quel cas les péchés spirituels sont-ils pardonnés ? Lorsque la vertu, ayant prévalu sur l'âme et l'ayant entièrement protégée par ses leçons, produit en elle une aversion pour la disposition opposée... Celui qui est ainsi disposé, par suite de son habileté (c'est-à-dire par suite d'une décision finalement prise), peut se voir pardonner ses iniquités antérieures... Celui qui s'est ainsi guéri, ayant adopté une disposition envers le contraire, la grâce du pardon peut aussi lui être utile... Il est impossible à quiconque sans le pardon de Dieu de se livrer à une vie vertueuse (une aide gracieuse est nécessaire pour accomplir la décision). Par conséquent, l’intendant très sage de notre vie veut quelqu’un qui a vécu dans le péché et qui fait ensuite le vœu de s’élever vers une vie saine pour mettre fin au passé, et après avoir commis des péchés, de commencer quelque chose, comme s’il était renouvelé à la vie par la repentance » 334. Saint Grégoire de Nysse poursuit constamment l'idée qu'il est impossible pour une personne de renaître dans une nouvelle vie de manière involontaire : une personne ne peut renaître que grâce à sa libre décision de ne pas pécher, qui lui permet d'accepter la grâce. « Celui qui change, dit le Saint-Père, doit constamment naître : dans une nature pervertie, vous ne remarquerez rien qui soit toujours identique à vous-même en tout. Mais naître ne dépend pas d'une décision étrangère (ouc ec allotriaV edtin ormhV) comme une naissance corporelle - mais cette naissance se produit par choix ; de vertu ou de vice » 335. La renaissance mystérieuse dans le baptême ne fait pas exception : elle n'est possible que sous la forme d'une décision arbitraire, qui n'est renforcée et complétée que par la grâce. Saint Grégoire de Nysse développe cette idée en détail dans sa « Parole catéchétique », comme saint. Cyrille de Jérusalem, insistant sur l'idée que sans cette libre décision, la réception du sacrement ne sert à rien. "Nous devons, je pense, dit saint Grégoire, faire attention à ce qui après cela et à ce que beaucoup de ceux qui ont approché la grâce du baptême laissent sans attention, se trompant eux-mêmes et se considérant seulement comme une renaissance, sans le devenir réellement. Car la transformation de notre vie accomplie par la renaissance ne sera pas une transformation si elle reste dans le même état où elle est maintenant. Celui qui reste dans le même état, je ne sais pas pourquoi il serait possible de penser qu'il est devenu quelque chose de nouveau alors qu'aucun de ses traits distinctifs n'a changé en lui. Car cette renaissance salvatrice est acceptée pour le renouvellement et la transformation de notre nature, cela est évident pour tout le monde ; mais l'humanité elle-même n'accepte pas le changement issu du baptême, ni la raison, ni la compréhension, ni la capacité cognitive, ni rien d'autre qui sert en réalité de trait distinctif de la nature humaine, ne se transforme, le pire serait si l'une de ces propriétés distinctives de la nature devait changer ; So, if being born again is done by re-creating a person, and this does not allow for change; then we must consider the implementation of which the grace of regeneration is perfect. It is obvious that with the eradication of bad signs in our nature, a transition to the best occurs. Ainsi, si, selon la parole du prophète, après nous être lavés dans ce bain mystérieux, nous sommes devenus purs dans notre volonté, après avoir lavé la méchanceté de notre âme ; then they became the best and were transformed into the best. Si le bain a servi le corps et que l'âme ne s'est pas débarrassée des impuretés passionnées, au contraire, la vie après l'action secrète est semblable à la vie avant l'action secrète ; although it would be bold to say, I will nevertheless say and will not deny that for such people water will remain water” 336. Si une personne ne décide pas d'abandonner complètement le péché et si elle n'essaie pas de toutes ses forces de maintenir cette décision, alors elle a accepté le sacrement en vain : elle n'y a participé qu'avec son corps, mais l'âme n'a rien reçu de cette participation. C'est compréhensible. L'essence du baptême est « la suppression de la continuité du mal » ; si une personne ne pratique pas cette suppression, alors pourquoi accepter le baptême ? « Dans l'image de la mortification, représentée au moyen de l'eau, on réalise la destruction du vice mixte, non pas une destruction complète, mais une certaine suppression (diacoph) de la continuité (suneceiaV) du mal, avec la combinaison de deux aides à la destruction du mal : le péché de repentance et l'imitation de la mort, par laquelle une personne renonce en quelque sorte à l'union avec le mal, par la repentance étant amenée à la haine du vice et à l'aliénation de celui-ci, et par la mort provoquant la destruction du mal » 337 Ainsi, la destruction du mal chez une personne se produit précisément par la libre aliénation d'une personne du vice et d'une vie vicieuse. « Si le libre mouvement de notre volonté interrompt le rapport avec l'inexistant (avec l'anuparcon, qui est mauvais par essence) et se rapproche de l'Existant, ce qui est maintenant en moi, n'ayant plus d'existence, n'aura plus du tout la capacité de demeurer en moi ; car le mal pris en dehors de la volonté n'existe pas par lui-même. »338 Telle est la loi fondamentale du rapport au mal. La même loi opère également dans la destruction du mal lors du baptême. Pour saint Grégoire le Théologien, la rémission des péchés par le baptême n'était en aucun cas un événement extérieur, indépendant de la libre détermination d'une personne : si Dieu pardonne les péchés du baptisé, alors pour que cette rémission soit efficace, il faut « pré-purifier », créer dans cette « compétence pour le bien », c'est-à-dire se déterminer de manière décisive à une bonne vie. Alors seulement on peut garantir que le baptême ne sera pas seulement une forme ou un talent infructueux, mais qu'en fait « il procurera la rédemption à une personne ». "Ceux qui s'approchent du baptême avec insouciance et sans préparation, et n'assurent pas la rédemption par l'habileté dans la bonté, doivent être purifiés. Car bien que cette grâce donne la rémission des péchés passés, alors d'autant plus de respect nous est demandé, afin de ne pas retourner au même vomi (Proverbes XXVI, II)" 339. « Les fonts baptismaux, dit ailleurs saint Grégoire, donnent la rémission des péchés commis, et non de ceux commis (pas de ceux qui dominent encore l'âme). Il faut que la purification ne se fasse pas pour paraître, mais qu'elle vous pénètre, pour que vous deveniez complètement lumineux, et non seulement embellis à l'extérieur, pour que la grâce ne serve pas de couverture aux péchés, mais de libération d'eux » 340. Et cela dépend de la personne à qui saint le père fait un avertissement. Saint Jean Chrysostome compare le pardon des péchés accompli lors du baptême avec le pardon royal ordinaire, et trouve entre eux la différence fondamentale que le pardon royal est une affaire extérieure et n'affecte pas l'âme d'une personne, ne la change pas, tandis que le pardon de Dieu dans le baptême recrée une personne. "Il est possible à Dieu seul de pardonner les péchés ; bien que les dirigeants et les rois pardonnent aux adultères et aux meurtriers, ils ne les libèrent que du châtiment réel (l'essence du pardon du point de vue juridique), mais ne les purifient pas de leurs péchés ; et même s'ils élèvent ceux qui ont été pardonnés aux plus hauts rangs, même s'ils les habillent de pourpre, même s'ils leur mettent un diadème, et alors ils les feront rois, mais ils ne les libéreront pas de leurs péchés ; ce Dieu seul fait cela : Il fait cela dans le bain de la renaissance ; car la grâce touche l'âme elle-même et en purge le péché. Par conséquent, l'âme de celui qui est pardonné par le roi peut être impure, mais l'âme du baptisé ne l'est pas ; elle est plus pure que les rayons du soleil et est même bien meilleure car elle reçoit l'Esprit qui l'enflamme complètement et la rend sainte ; De même que vous, en raffinant le fer ou l'or, le rendez pur et nouveau, de même le Saint-Esprit, raffinant l'âme dans le baptême, comme dans une fournaise, et détruisant les péchés, la rend plus pure et plus brillante que n'importe quel or. »341 Mais comment s’effectue cette purification de l’âme, l’enflamme-t-elle par la puissance du Saint-Esprit ? Il n'y a qu'une seule façon de se débarrasser du vice : « Arrêtez-vous dans une vie vicieuse et n'allez pas plus loin, et vous avez déjà tout reçu... N'allez pas plus loin, et le pouvoir du vice sur vous prendra fin. 342. « Si vous voulez et m'écoutez, dit Dieu. Voyez-vous qu’un seul désir est nécessaire ? Mais le désir n’est pas ordinaire, commun à beaucoup, mais approfondi. Je sais que maintenant tout veut s'envoler vers le ciel ; mais ce désir doit être prouvé par des actes. » 343 La même loi s'applique également à la destruction du péché dans le baptême. « Bien que, dit le saint, le péché meure vraiment en nous par le baptême ; mais il faut que nous contribuions nous-mêmes à sa mortification. » Cette assistance est décrite par saint Jean Chrysostome dans le Discours IX, 2 sur l'Épître aux Hébreux. « Quiconque, y lisons-nous, passe d'une chose à une autre, quitte ceci et l'accepte, doit abandonner la première et abandonner la disposition à son égard, puis passer à une autre : s'il recommence à adhérer à la première, alors comment peut-il atteindre la seconde ? repentance) baptisés, afin que ce qu'ils ne pouvaient pas faire par eux-mêmes, ils puissent l'accomplir par la grâce du Christ. C'est pourquoi la repentance ne suffit pas pour la purification, mais il faut commencer à se faire baptiser, après avoir renoncé à ses péchés et les avoir condamnés » 345. Une aide gracieuse est donc nécessaire pour accomplir ce que nous ne sommes pas capables de faire nous-mêmes. Mais cela suppose directement que nous ayons essayé de faire de notre mieux. Grace complète nos efforts. C'est pourquoi nous prions pour les catéchumènes, afin que le Seigneur « leur accorde le bain de restauration en cas de besoin ». "Que signifient, demande saint Chrysostome, les mots : à un moment de besoin ? Ils indiquent ce moment dans lequel celui qui se prépare au baptême s'est bien positionné et commence à l'accepter avec zèle et foi. Car pour les croyants, un tel moment est agréable" 346. C'est donc là que le pardon est mystérieux : il présuppose nécessairement l'aliénation de la volonté de l'homme du mal et donc non seulement pardonne les péchés, mais aussi les détruit. Révèle également l'essence du pardon divin des péchés et saint Cyrille d'Alexandrie, « Quand, dit-il, nous cessons de pécher et, avec l'aide d'une inclination pour le mieux, nous semblons conduire l'âme au choix de ce qui est utile : alors nous enlevons de nous la laideur des chutes précédentes (la loi fondamentale du pardon) et après avoir détruit la puanteur du péché avec le parfum des bonnes actions ultérieures, nous entrerons à nouveau dans le camp des saints, c'est-à-dire le église des premiers-nés. »347 C'est pourquoi le Père « accepte les perdus (à une seule condition) s'ils se révèlent purs des mauvaises graines qui les ont infestés et s'ils n'apportent avec eux aucun reste de l'abomination de ceux qui les ont égarés » 348. Une condition nécessaire au pardon est le renoncement au péché, ce n'est que grâce à cela qu'une personne peut être acceptée comme père. "Ce n'est qu'en décidant de renoncer à l'addiction aux plaisirs et à la vie du monde, en essayant avec le plus grand zèle de suivre les lois de Dieu, mais pas encore enrichis de grâce par le saint baptême, que nous ne sommes pas très forts ni capables de souffrir et d'endurer le travail pour l'amour de la vertu" 349. L’essence du baptême est donc qu’une personne, pour ainsi dire, se sacrifie à Dieu, « subit mentalement une mort sacrée », 350 tandis que la grâce compense ce que la décision de l’homme et son plus grand zèle ne peuvent pas faire : la grâce rend inébranlable la décision de l’homme de ne pas pécher à l’avenir. Cette même décision sert à son tour de base au pardon. Le révérend Éphraïm le Syrien représente le pardon des péchés comme une action très significative, accompagnée non pas de l'imputation du péché seul ou de l'oubli de ce dernier, mais de sa destruction directe et décisive. Non seulement une personne pardonné n’a pas peur de la punition, mais elle reçoit également la force de mener une vie vertueuse. Le pardon est un changement chez une personne. "Dès que ton regard, ô Seigneur de tous, se tourne vers les ténèbres de mes péchés, il disparaît devant moi, et sans entrave, avec tout zèle, je commence à parcourir le chemin de tes commandements, je suis fortifié par l'espérance en Toi et libéré des ténèbres des illusions." 351. Mais de quelle manière exactement le pardon des péchés renouvelle-t-il une personne ? "Je vais vous dire, répond saint Éphraïm le Syrien, comment une personne est rendue parfaite par la repentance, de sorte que, après avoir appris la méthode même, vous n'avez pas d'excuse. Écoutez. Vous repentez-vous d'avoir empoisonné les autres ? Détruisez toute trace de cela, laissez simplement ce qui n'est pas évident, mais ne vous engagez pas à tuer des gens, gardez votre langue de la calomnie, de la calomnie, des commérages... Vous vous fondez, pécheur, vous vous ressuscitez d'entre les morts. Par conséquent, si vous faites quelque chose sans enthousiasme, vous vous offensez. Si un peu et un peu d'inachevé sont insuffisants et imparfaits, alors combien de plus la moitié est-elle faite ? Si vous ne vous repentez pas complètement, alors vous deviendrez à moitié juste. Il n'y a aucun avantage pour un cochon d'être à moitié propre, c'est-à-dire d'avoir les sabots fourchus, car de cette façon toute pureté est perdue" 352. C'est le côté intérieur et essentiel de la destruction du péché chez l'homme : l'homme doit renoncer lui-même au péché et, dans la mesure où il y renonce de sa propre volonté, la grâce le libérera du péché. C'est pourquoi, après le pardon des péchés, il se révèle être un fanatique des bonnes actions. De ces sommités de l'enseignement ecclésial, il ne serait pas déplacé de faire un bref retour à une époque antérieure pour y retrouver également le même enseignement. Saint Justin le Martyr, dans sa « Conversation avec Tryphon », distingue très clairement la non-imputation chrétienne du péché de la tolérance habituelle, uniquement extérieure, pour ainsi dire, du péché. «Tous ceux qui le souhaitent», dit saint Justin, «s'ils se repentent, peuvent recevoir la miséricorde de Dieu», et l'Écriture les appelle bienheureux, en disant: bienheureux est celui à qui le Seigneur n'impute pas le péché, c'est-à-dire qu'après s'être repenti de ses péchés, il recevra le pardon de Dieu; mais pas comme vous vous trompez vous-même et quelques autres comme vous en cela, qui disent que, bien qu'ils soient pécheurs, ils connaissent Dieu, et que le Seigneur ne leur imputera pas de péché. Comme preuve de cela, nous avons un crime de David, commis à cause de son orgueil, qui fut plus tard pardonné lorsqu'il pleura et s'affligea, comme il est écrit. Si une telle personne n'a pas reçu le pardon avant le repentir, mais seulement lorsque lui, le grand roi, oint et prophète, a pleuré et s'est comporté ainsi, alors comment les impurs et extrêmement criminels peuvent-ils, s'ils ne s'affligent pas, ne pleurent pas et ne se repentent pas, espérer que le Seigneur ne nous imputera pas de péché ? 353. Ainsi, le pardon ne consiste pas à couvrir ou à pardonner le péché existant ; un tel pardon n’existe pas dans le christianisme. Une personne ne reçoit le pardon que lorsqu'elle s'afflige du péché qu'elle a commis et s'en repent, c'est-à-dire qu'elle décide de ne plus pécher à l'avenir, qu'elle le promet à Dieu, puis elle est pardonné. Mais cela révèle le sens essentiel du pardon des péchés dont nous parlons. Saint Justin exprime en effet cette pensée en décrivant le baptême de saint Justin. "Quiconque est convaincu et croit que cet enseignement et nos paroles sont vrais et qu'on lui promet de pouvoir vivre conformément à cela, on lui enseigne que par la prière et le jeûne, il demande à Dieu le pardon des péchés passés, et nous prions et jeûnons avec lui. Ensuite, nous les amenons là où il y a de l'eau, et ils renaissent de la même manière que nous sommes nés nous-mêmes, c'est-à-dire qu'ils sont ensuite lavés avec de l'eau au nom de Dieu le Père et du Seigneur de tous, et de notre Sauveur Jésus-Christ et du Saint-Esprit... Puisque nous ne connaissons pas notre première naissance et que nous sommes nécessairement nés d'une semence humide par copulation mutuelle des parents et que nous avons grandi dans de mauvais droits et un mauvais mode de vie : pour que nous ne restions pas des enfants de nécessité et d'ignorance, mais des enfants de liberté et de connaissance et pour que nous recevions la rémission des péchés passés, le nom du Père de tous et du Maître de Dieu est nommé dans l'eau sur celui qui veut renaître et se repent de ses péchés » 354. Contrairement à la naissance charnelle, dans laquelle une personne n'est pas responsable de l'humeur de sa nature, dans une renaissance mystérieuse, une personne devient un enfant de liberté et de connaissance, elle n'est plus un objet passif ou un champ d'action d'une force extérieure, elle veut elle-même renaître et elle jette elle-même sa vie antérieure, c'est pourquoi la préparation au baptême est un exploit, une préparation à une nouvelle vie, qu'une personne décide maintenant et promet de mener « Quand les Juifs », dit saint. Irénée de Lyon, - se repentiront et cesseront de faire le mal, ils auront le pouvoir d'être enfants de Dieu et de recevoir l'héritage de l'immortalité, qui est conféré par Dieu" 355. C'est cette suppression volontaire du mal qui est la partie la plus essentielle de la justification, est, pour ainsi dire, la manière même par laquelle les péchés d'une personne sont pardonnés. Ainsi, selon l'enseignement orthodoxe, le pardon des péchés dans le sacrement du baptême ou de la repentance ne se produit pas de manière extérieurement judiciaire, il ne consiste pas dans le fait que Dieu à partir de ce moment-là cesse d'être en colère contre une personne, mais dans le fait qu'à la suite d'un changement spirituel radical, aussi rempli de grâce que volontaire, une détermination de vie apparaît chez une personne complètement opposée à la précédente, pécheresse, de sorte que le péché précédent cesse d'influencer la vie spirituelle d'une personne, cesse d'appartenir au l'âme - est détruite. Par conséquent, une personne est réconciliée avec Dieu et la miséricorde de Dieu devient accessible à une personne. Il est très instructif de lire l'explication du côté intérieur du sacrement, c'est-à-dire ce qui, en substance, ne doit être gardé qu'à l'esprit, car ce n'est qu'en le connaissant que nous pouvons comprendre exactement ce que signifient exactement les définitions abstraites plutôt générales de la justification - il est très instructif, disons-nous, de prendre connaissance de la révélation de ce côté dans les écrits de feu le révérend Théophane, si profondément imprégné d'enseignement paternel (surtout là où il, abandonnant son uniforme scolaire, passe à la vie, terre véritablement paternelle). Selon la présentation du Révérend Théophane, l'essence intérieure du mystérieux renouveau de l'homme est sa détermination volontaire et définitive à plaire à Dieu. "Cette décision", dit le Révérend Théophane, "est le moment principal en matière de conversion, fondamental, imprécis." 356. De ce moment fondamental dépend l'efficacité de la relance. "Si une personne (après le baptême) fait le bien, c'est parce qu'elle sort des fonts baptismaux comme un fanatique des bonnes actions, dotée du pouvoir de les faire. Mais ce zèle est arbitrairement perçu par lui, dans les moments de contrition, de tristesse pour les péchés et de recherche du pardon ; la grâce de Dieu, venue plus tard, l'a fortifié et l'a rendu puissant." est-ce au baptême ? - Immédiatement dans l'esprit de celui qui se fait baptiser. Car que fait celui qui est baptisé avant de se plonger dans les fonts baptismaux ? Satan et toutes ses œuvres et tout son ministère sont niés ; et c'est aussi ce qui se détourne du péché et le hait. Quand donc, dans cet esprit de dégoût et de haine du péché, il plonge dans les fonts baptismaux, alors la grâce de Dieu, descendant à l'intérieur, fortifie ces dispositions et décisions de la volonté et leur donne une puissance vivante et active. Pour une personne baptisée, tous les péchés antérieurs sont pardonnés, et cette puissance qui est descendue en elle lors du baptême le protégera des péchés futurs. Il est vraiment mort au péché" 358. Une personne a abandonné ses péchés antérieurs et par conséquent ils ne lui sont pas pris en compte, mais au lieu du péché, elle a maintenant la décision de servir Dieu. Comme nous le voyons, le révérend Théophane, dans cette description du véritable contenu des concepts dogmatiques concernant la question du salut, exprime tout à fait correctement l'enseignement de St. pères de l'Église. La compréhension juridique ne peut pas permettre une divulgation aussi détaillée de l'aspect essentiel de la justification - cette divulgation elle-même le réfute. Pour l’enseignement orthodoxe, il faut s’arrêter de ce côté-là, sinon on peut le confondre (l’enseignement) avec l’hétérodoxie, qui utilise les mêmes mots et est similaire en apparence. Ainsi, en comparant le concept précédemment clarifié de la Vérité et du châtiment de Dieu, d’une part, et cette tentative de révéler le sens vital de la justification, d’autre part ; nous recevons le véritable concept du pardon ou de la destruction des péchés dans les sacrements du baptême ou de la repentance. Ce concept ne sera pas contredit par de nombreux passages de la littérature patristique où, apparemment, seule une signification extérieurement judiciaire est attribuée à la requête. Tous ces passages doivent être complétés, selon la règle fondamentale de toute interprétation : le moins clair doit être complété par le plus clair. Une fois clarifié le côté essentiel (réel) de ce phénomène, il n’est pas difficile de se mettre d’accord sur le côté extérieur. Réduire le premier au profit du second serait non seulement une erreur, mais ce serait une déformation directe de la vérité. Libéré des péchés par le baptême, une personne devient participante à la justice du Christ. Les protestants en ont fait un incident judiciaire totalement extérieur. Selon eux, Dieu, ne trouvant rien dans l'homme pour lequel il doive recevoir une récompense dans la vie éternelle, lui impute le mérite devant la justice divine que Jésus-Christ a accompli. La base de l’imputation est simplement que Dieu voit de la part de l’homme un désir de s’approprier ce mérite (la foi, comme instrument pour assimiler le mérite du Christ). Cet enseignement assez étrange pour l'entendement ordinaire est nécessaire aux protestants afin d'éviter une contradiction entre le mérite du Christ et les mérites de l'homme. L'enseignement orthodoxe ne connaît pas une telle nécessité, c'est pourquoi, en la matière, il ne quitte pas son véritable sol. Il parle, bien sûr, à peu près dans les mêmes mots, mais leur sens sera beaucoup plus profond, plus vital et encore plus significatif du point de vue de la conscience morale de toute personne saine d'esprit. Si une personne, dans sa démarche même vers Dieu, n'est pas seulement en paroles, mais est en fait purifiée du péché, alors il n'y a ni besoin ni raison d'insister sur le fait que le mérite du Moi. Christ ne nous est imputé qu'extérieurement, pour servir uniquement de paiement pour nos péchés indépendants de nous. Le Seigneur Jésus-Christ, dans sa conversation d’adieu avec ses disciples, nous décrit en effet son attitude envers les croyants comme étant beaucoup plus interne, vitale, que ne le permettrait une simple imputation externe du mérite du Christ. Une personne n'est pas sauvée par le fait qu'elle veut s'approprier ce que le Christ a fait, mais par le fait qu'elle est dans l'union la plus étroite avec le Christ, comme un sarment avec une vigne. "Moi, dit le Seigneur, je suis la vraie vigne, et mon Père est le vigneron. Il retranche tout sarment qui ne porte pas de fruit, et il purifie tout sarment qui porte du fruit, afin qu'il porte davantage de fruit... Demeurez en moi, et moi en vous. De même qu'un sarment ne peut porter de fruit de lui-même s'il n'est sur la vigne, ainsi vous non plus, à moins que vous ne demeuriez en moi. Moi, je suis la vigne, et vous êtes les sarments ; celui qui demeure en moi, et moi dans lui, porte beaucoup de fruit ; car sans moi vous ne pouvez rien faire. Celui qui ne demeure pas en moi sera jeté dehors comme un sarment, et ils seront rassemblés au feu, et ils seront brûlés » (Jean XV, 1-6). « Sa parole demeure » en nous (Jn. XV, 7) pour accomplir Ses Commandements (Job XV. 10). Par conséquent, celui qui s’efforce d’être comme le Christ, qui décide de faire sa volonté (l’essence du baptême), devient un sarment uni au Christ de la manière la plus intime et la plus mystérieuse. Cette unité, d'une part, donne de la force à une personne, renforce sa détermination à observer la volonté du Christ et, d'autre part, exige de sa part de la diligence (sinon il n'y a rien à renforcer s'il n'y a pas de détermination). S’il est comme Christ, le vigneron céleste ne le retranchera pas de la vie éternelle. S’il perd son zèle pour Christ, alors il perdra l’aide de Dieu, et alors la ressemblance de Christ se tarira, et la fin de cet appauvrissement de la vie spirituelle sera la destruction éternelle. Si le mérite du Christ reste seulement un événement extérieur à la vie spirituelle d’une personne, alors celle-ci ne peut pas être sauvée. « Je ne vous dis pas que je demanderai pour vous au Père : car le Père lui-même vous aime (pourquoi ? Est-ce à cause de mon mérite en tant que tel ? non, parce que vous m'avez aimé et avez cru que je venais de Dieu » (XVI, 26-27). Que signifie aimer le Christ ? Seul celui qui aime le bien et pour l'amour de la loi de Dieu est prêt à tout sacrifier peut aimer le Christ. Aimer le Christ signifie se consacrer au service du Christ, cela signifie s'efforcer de devenir comme le Christ, le considérer comme votre maître et votre exemple (I Pierre, II, 4-5). Une telle personne ne sera pas indignée par la persécution, car elle sait que son Maître a été expulsé et injurié de la même manière (XV, 20), et que le monde, rejeté par un disciple du Christ, ne peut pas aimer celui qui le rejette (vv. 18-19). Une telle personne est un véritable serviteur du Christ, elle sera là où le Christ est glorifié et le Père céleste l'honorera (Jean XII, 26). " Celui qui m'aime gardera ma parole ; et mon Père l'aimera, et nous viendrons faire notre demeure avec lui. Celui qui n'aime pas ne garde pas mes paroles (Jean XIV : 23-24), et ne peut donc pas participer à la gloire du Christ. Le mérite du Christ ne le concerne pas. Il est donc nécessaire d'assimiler le mérite du Christ dans la vie, c'est-à-dire, à travers la communion spirituelle avec le Christ, d'assimiler la dispensation morale qu'a eu le Christ et qui peut nous rendre capables de percevoir la béatitude éternelle. C’est effectivement le cas. Par le baptême, les hommes « s'accrochent au vrai Cep » 359. deviennent ses sarments, non seulement dans le sens où ils « sont revêtus du vêtement lumineux et précieux de la justice du Christ, comme la pourpre royale » 360, mais ils perçoivent le Christ en eux-mêmes, à l'intérieur, selon les dispositions de leur âme, ils deviennent au Christ (I Cor. XV, 23), conformes à Lui. « Ici », dit saint Macaire d'Égypte, est le fondement du chemin vers Dieu : avec une grande patience, avec préparation, avec humilité, dans la pauvreté spirituelle, avec douceur, parcourir le chemin de la vie ; de cette manière, l'homme peut acquérir la justification en lui-même, et par justification j'entends le Seigneur lui-même. "361 Nous parlons ici de la vie après le baptême, mais cette vie, comme nous le verrons, ne sert que de développement de ce qui a été reçu au baptême. Dans le baptême, une personne ne s'assimile pas seulement à ce que le Seigneur a fait, mais par une décision, elle perçoit ce qui est sacré, c'est-à-dire la vie selon la volonté de Dieu. " La confession que (une personne) n'acceptera plus de boue pécheuse et ne touchera pas la saleté terrestre sur le chemin de sa vie devient, selon saint Grégoire de Nysse, l'entrée du sacré dans l'âme ainsi préparée ; le sacré, c'est le Seigneur 362 . L'âme ne participe pas extérieurement aux fruits de la mort ou à la justice du Christ, mais perçoit le Christ en elle-même et se revêt de Lui. « Revêtir le Christ, selon la pensée de saint I. Chrysostome, signifie ne jamais le quitter, mais toujours se le montrer à soi-même par sa sainteté et sa justice. » 363. « Ne nous attachons pas seulement au Christ, mais attachons-nous (collhJwuen - coller) à Lui ; car si nous nous séparons, nous périrons... Attachons-nous à Lui, et attachons-nous par les actes : car celui qui garde mes commandements, dit-il, demeure. » 364. Revêtir le Christ signifie donc devenir semblable au Christ. " Quelle est l'intention et quelle est la puissance du baptême ? demande saint Basile le Grand et répond : " Grâce à lui, le baptisé change d'esprit, de parole et d'action et, selon la puissance qui lui est donnée, devient le même que l'Esprit Saint qui l'a enfanté 365 et nous renouvelle à nouveau. nous crée à l'image de Dieu ; grâce au lavage de la renaissance et au renouvellement du Saint-Esprit, nous sommes adoptés comme fils de Dieu. La création qui participe à l'Esprit est à nouveau nouvelle, tandis que privée de l'Esprit, elle est devenue vieille... L'homme, qui a perdu en lui-même la ressemblance divine, est redevenu l'image de Dieu. Mais le vêtement du Christ, dans le sens d'accepter librement son esprit et sa dispensation, est particulièrement clair dans les œuvres des saints Grégoire de Nysse, Cyrille d'Alexandrie et saint Tikhon de Zadonsk. Dans la onzième conversation sur le Cantique des Cantiques de Saint 1 « Rigorie de Nysse explique ainsi les paroles : « J'ai ôté ma robe, comme si j'avais mis des nus. J'ai lavé mes chaussettes, comme si je voulais les souiller (Chanson Y, 3). "Elle (l'âme) a parfaitement écouté Celui qui lui a commandé de devenir une sœur, une voisine, une colombe et une parfaite, pour qu'en conséquence la vérité habite dans l'âme." Car elle a fait ce qu'elle a entendu, en retirant la peau dont elle s'était revêtue après le péché, et en lavant de ses pieds les impuretés terrestres dont elle était couverte, quand, étant revenue de la vie du paradis sur la terre, elle a entendu que tu es la terre, et que tu es retourné sur la terre (Gen. III, 19). et, en parlant de la chair, j'entends le vieil homme, que le divin Apôtre commande à ceux qui se préparent à laver les impuretés de leurs pieds spirituels à la source de la parole. Ainsi, après avoir dépouillé le vieil homme et ôté le voile du cœur, l'âme a ouvert l'entrée de la Parole, et lorsqu'elle est entrée, elle lui fait son vêtement, selon la direction de l'Apôtre, qui ordonne à celui qui a dépouillé le vêtement charnel du vieil homme de revêtir la robe créée selon Dieu dans l'honneur et la justice (Eph. IV 24). J'appelle les vêtements Iucyca. Et la confession de l'épouse qu'elle ne revêtira plus la robe abandonnée, mais qu'elle se contentera, selon la loi donnée aux disciples, d'une seule robe, dans laquelle elle a revêtu, après avoir été renouvelée par sa nouvelle naissance, confirme la parole du Seigneur, qui commande à ceux qui ont été parés une fois des vêtements divins de ne plus revêtir la robe du péché et de n'avoir pas deux vêtements, mais un seul, afin que deux robes sur la même chose ne soient pas l'une avec l'autre. convergent, car quel est le rapport entre les vêtements sombres et les vêtements lumineux et immatériels ?... Alors la mariée dit : J'ai ôté ma robe, comment puis-je mettre du nu ? Car qui, voyant sur lui la robe transparente du Seigneur, placée sur lui pour la pureté et l'incorruption, par exemple, que le Seigneur a montrée sur la montagne lors de la transfiguration, acceptera alors qu'on lui mette des vêtements pauvres et déchirés, dans lesquels, comme le dit la parabole, sont vêtus un ivrogne et un fornicateur (Prov. XXIII, 21) ? Et après s'être lavé les pieds, il n'accepte pas de les souiller à nouveau en marchant par terre. Car il dit : Après avoir lavé mes chaussettes, comment puis-je les souiller ? C'est pourquoi le Seigneur interdit aux disciples d'avoir des bottes lorsqu'il leur ordonne de ne pas marcher sur le chemin de la langue, mais de suivre le chemin sacré (Matthieu X, 5.10). Bien sûr, vous ne connaissez pas ce chemin sacré qu'il est ordonné aux disciples de suivre, puisque vous l'avez appris de Celui qui a dit : Je suis le chemin (Jean XIY, 6), chemin qu'il est impossible à un mort de parcourir sans se déshabiller. C'est pourquoi, puisqu'il y avait une épouse sur ce chemin, sur lequel le Seigneur, en le parcourant, lui lave les pieds avec de l'eau et les essuie avec le ruban dont il ceint ; et la ceinture du Seigneur est la puissance qui purifie des péchés, car il est dit : Le Seigneur s'est revêtu de force et s'est ceint (Ps. XXII, 1); - alors la mariée, après avoir lavé ses pieds, se maintient sur le chemin royal, sans se détourner ni à droite ni à gauche (Deut. V, 39), afin que, ayant transféré la marque d'un côté ou de l'autre du chemin, elle ne se tache pas les pieds de boue. Bien sûr, vous comprenez ce que signifie ce qui a été dit, à savoir que l'âme, ayant une fois rejeté ses bottes par le baptême (car c'est l'affaire du baptiseur de rejeter les sangles des bottes, comme Jean en a témoigné, qu'il ne peut pas le faire sur le Seigneur seul : car comment peut-on être délié celui qui n'était pas du tout lié par la sangle du péché ?), elle a elle-même lavé ses pieds et a rejeté les bottes avec toutes les impuretés terrestres. Et c'est pourquoi il garde ses pieds intacts sur le chemin lisse, comme David l'a fait lorsqu'il a lavé ses pieds de l'argile de la boue et les a posés sur une pierre, exprimant cela ainsi : il m'a relevé du gouffre des passions et de l'argile de la boue, et a posé mes pieds sur la pierre et a redressé mes pieds (Ps. XXXIX, 3). Par le nom de la pierre, il désigne également le Seigneur, qui est lumière, vérité, incorruptibilité et justice – ce par quoi le chemin spirituel est égalisé. Celui qui ne s'en est pas détourné dans un sens ou dans l'autre, n'en garde aucune trace souillée par la saleté de la volupté. C’est précisément par cela que l’épouse, selon moi, ouvre la porte à la Parole. Car la confession qu'on n'acceptera plus la boue rejetée et qu'on ne touchera plus sur le chemin de la vie à la saleté terrestre, devient l'entrée du sanctuaire dans l'âme ainsi préparée ; Mais ce qui est saint, c'est le Seigneur" 367. Dans les paroles ci-dessus de St., ils défilent devant nous sous diverses images. Grégoire de Nysse reprend presque tous les concepts évoqués dans la description du renouveau. On voit que celui qui est baptisé vient d'abord rejeter le vieil homme. Ce rejet lui donne l'opportunité et la capacité de s'assimiler le sacré, c'est-à-dire de revêtir Jésus lui-même. La dotation consiste dans le fait qu'une personne suit fermement le chemin du Christ, sans céder le moins du monde aux tentations du monde et de la chair. « Vous ne pouvez pas être Christ sans être juste, pur, sans vérité et sans tout mal, et vous ne pouvez pas être chrétien (vêtu de Christ) sans montrer en vous-même une affinité avec ces noms. »368 Revêtir Christ signifie donc accepter l’humeur et la voie du Christ. Saint Cyrille d'Alexandrie dit : « Dieu et le Père honorent et reconnaissent sa vision (c'est-à-dire la béatitude éternelle) seulement pour ceux qui (ne veulent pas s'approprier le mérite du Christ, mais) ont une affinité spirituelle dans le Fils, enrichie de Lui et par Lui par une renaissance spirituelle. »369 L'étape initiale de cette assimilation au Christ est assumée au baptême et consiste dans le fait que le croyant s'attache au Christ. « Il est une vigne ; et nous avons grandi avec lui comme un bâton, unis à Lui par la sanctification par l'unité dans l'Esprit. »370 Cependant, cet clivage ne peut être imaginé autrement que sous la forme d'un acte libre, ou du moins aussi libre que rempli de grâce ; et c'est aussi parce que nous ne pouvons « brûler dans l'esprit et brûler d'amour pour Dieu » (qui est l'essence de la ressemblance à Dieu) que lorsque « nous nous attachons au Christ par la foi et en menant une vie bonne et conformément à la loi » 371, c'est-à-dire en suivant librement la loi du Christ. Par conséquent, «ceux qui se préparent à avoir Christ en eux par l'Esprit (ceux qui se préparent à revêtir Christ) doivent, je pense, d'abord (librement) être lavés des souillures et purifiés des crimes et, ainsi, lui révéler leur âme lumineuse et sans souillure, comme, sans aucun doute, le divin Psalmiste, orné d'une telle vertu, s'est exclamé en disant : mon cœur est prêt, ô Dieu, mon cœur est prêt : je chanterai et chanterai ( Ps. LVI, 8). De même que la peinture adhère bien à la laine, si elle est propre, mais s'il y a un résidu d'impureté dedans, alors la teinture induite tombe facilement, n'ayant pas de prise ferme : ainsi la communion du Christ soude les âmes saintes et pures, mais dans les âmes qui ne le sont pas, elle ne peut pas du tout s'établir : le Saint-Esprit de punition fuira le flatteur, selon ce qui est écrit, habite dans le corps coupable de péché (Sg. I, 5, 4). Ainsi, en rendant service aux offensés et par des actes d'amour, chassant la douleur des frères, libérons-nous de toute culpabilité et obtenons la rémission dans le Christ » 372. Ainsi, recevoir « la libération en Christ » ou pour l’amour de Christ, puis être récompensé par la béatitude éternelle « devant Dieu », en d’autres termes, assimiler la justice du Christ, n’est possible que pour celui qui s’est d’avance délivré de toute culpabilité », c’est-à-dire « par la foi et une vie bonne et en accord avec la loi, s’attachera au Christ » et deviendra semblable à Lui, semblable à Lui. Le Christ n’est possible que par la ressemblance au Christ. Saint Tikhon de Zadonsk, dans les œuvres duquel on peut trouver de nombreuses indications apparentes sur la signification purement extérieure de la justice du Christ, donne lui-même la clé pour comprendre comment ces définitions extérieures doivent être comprises. « Par le Baptême », dit le saint, chacun est renouvelé et accepte la sainte disposition du Saint-Esprit, et est ainsi inclus dans la sainte Église. » 373. Comment se produit cette assomption du tempérament du Christ ? Alors le Christ, voyant tant de diligence, de soin et de travail de l'âme, par sa miséricorde en enlève la laideur et lui donne la bonté et la beauté de son image. Et c'est pour nous mettre de côté, après la première vie, le vieil homme, qui se dégrade dans des convoitises trompeuses ; « Renouvelons-nous dans l'esprit de notre intelligence et revêtons l'homme nouveau, créé dans la justice et la perfection de la vérité (Eph. IV : 22-24), qui demande beaucoup de diligence, de lutte et de travail » 374. C'est la loi fondamentale par laquelle les conséquences de la Chute sont détruites en nous : le travail, la diligence et les efforts moraux de la personne elle-même sont nécessaires. C'est seulement ainsi qu'une personne peut restaurer en elle-même l'image de Dieu, ou ce qui revient au même, « le caractère du Christ » ou « l'image du Christ ». La ressemblance au Christ n’est donc possible que librement. C’est cette ressemblance avec Christ, la perception de Son caractère, qui sert de moyen par lequel une personne devient participante à la félicité éternelle, c’est-à-dire, par conséquent, à la justice de Christ. En même temps, cette justice cesse d'être extérieure à l'homme : une personne est sauvée en percevant la justice du Christ. en vous-même, devenant comme Christ. Cette assimilation rend une personne capable d'être et d'apprécier d'être dans le royaume des cieux, la rend semblable dans son humeur à ce royaume de sainteté et de lumière. « Cherchons, ô chrétiens, dit saint Tikhon, notre bonté et notre beauté dans le Christ, que nous avons perdues en Adam ; cherchons jusqu'à ce qu'elles soient trouvées, et ici nous les recevrons dans nos âmes, et à la venue du Christ nous apparaîtrons avec elle devant Lui et devant le monde entier, qui non seulement sera alors dans nos âmes, mais aussi apparaîtra sur nos corps ; et le Christ, le juste Juge, voyant en nous l'image de Dieu et de nous qui lui ressemblons, nous reconnaîtra comme les siens et glorifie-nous avec lui-même » 375. Ainsi, selon l'esprit de St. les pères, une personne est revêtue du baptême de la justice du Christ dans le sens où elle assume le « tempérament du Christ » ; et cette disposition le rend apparenté au royaume éternel de Dieu et, ainsi, capable de le recevoir dans la vie future, lorsque ce royaume sera révélé dans son intégralité. Encore une fois, nous considérons qu'il n'est pas superflu de comparer nos conclusions tirées des témoignages de nos pères avec les mêmes conclusions du Révérend Feofana... ce dernier recourt très souvent à la représentation extérieure de la vie mentale d'une personne et, en particulier, du salut, ce qui est habituel dans la dogmatique scolaire. De la même manière, la justice du Christ, par laquelle une personne est sauvée, est souvent dans la bouche du très révérend. Théophane, apparemment, se transforme en un événement extérieur pour lequel Dieu cesse d'être en colère contre le pécheur. « Lorsqu'une personne, dit le Révérend Théophane, devenait un transgresseur de la loi, elle ne pouvait espérer atteindre son objectif (c'est-à-dire la communication avec Dieu) autrement qu'en assimilant la justice d'autrui. Cette justice assimilée compense le manque de légalité dans nos vies et nous donne l'opportunité d'être proches de Dieu » 376. Apparemment, une personne n'est justifiée qu'à l'extérieur, par l'assimilation de la justice d'autrui, ce qui ne fait que compenser ou dissimuler le « manque de légalité » chez la personne elle-même. Cependant, ce serait une grave erreur d’attribuer une vision aussi similaire à notre défunt théologien-penseur. Il faut penser que de telles expressions dans l’esprit du révérend Théophane ont reçu la signification la plus vitale et le contenu le plus riche. La base en est les écrits du révérend Théophane. Par exemple, dans son Commentaire sur l'épître aux Romains, nous lisons : « Ayant été baptisés en Christ, nous avons été baptisés dans sa mort. De toute évidence, le baptême dans la mort du Christ est la mortification du péché. baptisé - immergé - dans la mort du Christ, il est immergé dans la puissance purificatrice du péché. Cette puissance, dans l'action même de l'immersion, consume tout péché, de sorte qu'il n'en reste aucune trace. Ici, c'est comme si quelqu'un préparait une composition chimique qui, une fois immergée dedans, toute impureté serait consumée. De même, la mort du Christ, en tant que puissance purificatrice du péché, consume tout péché dès que quelqu'un est immergé dans cette mort par le baptême. Il ne reste aucune trace du péché chez le baptisé : il est mort pour lui. » Ici, un autre verrait l’idée de justification la plus extrême du point de vue de sa matérialité. De toute évidence, dans ces images trop tangibles, le révérend Théophane voulait exposer la doctrine selon laquelle les péchés d’une personne sont pardonnés pour la mort du Christ. Cependant, suite à cette description, le révérend Théophane s'empresse de faire une réserve : « Mais », dit-il, il faut garder à l'esprit que dans cette mortification du péché par le baptême, rien n'arrive mécaniquement, mais tout s'accomplit avec la participation des décisions moralement libres de l'homme. Et puis la révélation ci-dessus du côté intérieur de la destruction du péché est exposée 377. Ainsi, toutes ces comparaisons restent seulement des comparaisons, n'exprimant pas l'essence même de la question et ne sont utilisées que lorsqu'on peut se limiter à un côté extérieur de l'enseignement, sans toucher à son sens réel. Mais dès qu’on aborde ce dernier point, il faut abandonner les formules scolaires et rechercher des définitions plus vitales. Rév. Théophane dans cet ouvrage où il était censé expliquer non pas une définition abstraite, mais le salut lui-même, tel qu'il est donné dans la vie, et parle du vêtement réel en Christ. Dans les « Lettres à une personne à Saint-Pétersbourg », nous lisons : « Pour que le salut de chaque personne en particulier s'accomplisse, il est nécessaire que les besoins du salut, combinés dans la personne du Seigneur, passent en chacun et soient assimilés par eux. temps sa vie spirituelle et la rendre forte pour résister au péché et réussir dans la bonté essentielle. Tant qu'il croit seulement en Christ, tels sont ses besoins, mais seulement nominalement, tels qu'ils lui sont déterminés et prêts pour lui ; dans les fonts baptismaux, ils deviennent essentiellement sa propriété » 378. Ainsi, la justice du Christ n'est pas attribuée seulement au baptisé, mais est essentiellement acceptée par lui : désormais « il ne désire qu'une seule bonne chose et il est fort pour la faire ». Une reconnaissance extérieure d'un pécheur comme juste peut, bien sûr, le consoler, mais elle peut l'inciter à faire le bien, le fortifier dans la justice qu'il a reçue involontairement, seulement lorsqu'une personne le désire, c'est-à-dire lorsqu'il y a un tournant dans son âme, un passage du mal au bien. La conception juridique hétérodoxe de la vie ne peut pas permettre ce tournant, car alors une personne serait sauvée par son propre mérite. Si la question de la justification se limite à un aspect formel, le début d'une nouvelle vie chez une personne ne peut en aucun cas être expliqué. C'est pourquoi l'hétérodoxie doit recourir à une justice auto-propulsée, qui s'installe dans une personne et commence à agir en elle indépendamment et même presque à l'encontre de sa conscience et de sa volonté. Les protestants, contrairement à la sainteté de Dieu, croient que cette justice auto-propulsée est une conséquence de la justification, et les catholiques transforment la justification elle-même en une infusion magique de cette justice. Pour l’Orthodoxie, il n’est pas nécessaire de recourir à une telle transformation, contraire à toutes les lois de la vie mentale. Le salut et, en particulier, la justification pour les orthodoxes est un état moral libre, même s’il ne peut être accompli qu’avec l’aide de la grâce de Dieu. Pour être régénéré par la grâce, une personne doit contribuer à sa propre régénération. « Lorsqu'il s'approche du bon Docteur », le pécheur doit, de son côté, « apporter des larmes - c'est le meilleur remède. Car c'est ce que désire le Docteur céleste, pour que chacun se guérisse avec ses propres larmes et soit sauvé, 379 et ne subisse pas involontairement seulement le salut. « La repentance, dit saint Éphraïm le Syrien, purifie les compositions permises de la dispensation précédente avant que la grâce, dissoute avec l'esprit, ne transforme le plomb en or. Si vous avez vu comment le verre prend la couleur de la jacinthe, de l'émeraude et du saphir, alors vous ne douterez pas que le repentir fait de l'argent du plomb et de l'or du cuivre. Si l'art humain sait dissoudre une substance avec une autre et donner à ce qui était auparavant une forme nouvelle ; alors combien de plus la grâce de Dieu peut-elle faire de plus ? Un homme met des feuilles d'or sur du verre, et ce qui était auparavant du verre devient doré en apparence. Ainsi, la grâce de quelqu’un qui était hier un sans-loi fait de lui un serviteur de Dieu aujourd’hui, et pas seulement superficiellement, mais même en conscience, selon Dieu. Si une personne voulait mélanger de l’or dans du verre, alors le verre deviendrait doré ; mais en évitant le gaspillage ; Il a eu l'idée d'y parvenir en superposant la feuille elle-même. La repentance, s’appuyant sur la faveur de Dieu, dissout le repentant par la grâce du Saint-Esprit et fait de l’homme pleinement fils de Dieu, de sorte qu’il n’a sur lui aucune couverture extérieure » 380. Si une personne ne fait rien elle-même, ne se repent pas et ne s'efforce pas de percevoir cette justice, ne se prépare pas, alors la Sainte-Cène ne peut pas avoir son effet sur elle. Il quittera la mystérieuse renaissance sans être régénéré. " Pressons-nous par le repentir, dit le même saint Père, pour ne pas perdre la grâce du pardon, comme notre véritable peinture. Presser est le dépôt minutieux du contraire. Car la couleur ainsi apportée, ayant été durcie dans nos âmes, ne se détachera plus. Taillez-vous soigneusement de larmes, comme un teinturier use une vague, abandonnez-vous à l'humilité et réduisez-vous en tout ; car de cette façon vous vous pré-purifierez, vous commencerez prêt à reçoivent la grâce de Dieu. Certains des repentants retournent au péché, parce qu'ils ne connaissaient pas le serpent qui se cachait en eux, et s'ils le savaient, ils ne l'ont pas complètement éloigné d'eux-mêmes, car ils ont laissé des traces de son image y rester, et bientôt, comme s'il avait été conçu dans le sein maternel, il redevient la pleine image de sa méchanceté. Lorsque vous voyez quelqu’un se repentir et pécher à nouveau, comprenez qu’il n’a pas changé d’avis ; parce que toutes les choses rampantes du péché sont encore en lui. Le signe de celui qui apporte une ferme repentance est un style de vie recueilli et sévère, l'abandon de l'arrogance, de la vanité, ainsi que les yeux et l'esprit, toujours tournés vers Jésus-Christ tant désiré, avec le désir, par la grâce du Christ, de devenir une personne nouvelle, comme une vague devient pourpre ou un tissu de couleur bleue ou jacinthe » 381. Ainsi, l'efficacité d'un sacrement dépend du degré de libre participation de la personne elle-même. Pour sortir du sacrement en tant que personne nouvelle, il doit lui-même s'efforcer d'être nouveau et, dans la mesure où il en a la force, doit détruire en lui-même les moindres restes de l'économie pécheresse précédente. C'est pourquoi les Pères de l'Église insistent sur le fait que la libre décision et l'effort de l'homme sont une condition tout aussi nécessaire, quoique non suffisante, de la justification dans le baptême, au même titre que l'aide pleine de grâce de Dieu. « L'eau est en notre pouvoir, ainsi que nous y plonger et en sortir, dit saint Grégoire de Nysse » 382, ​​exprimant ainsi la nécessité de la participation active de la liberté humaine à la production même de la renaissance. Autant par le libre arbitre (ec proairesewz) nous mettons de côté le vieil homme dans le baptême 383, autant la sonification autexousioV huioJesia 384 est arbitraire, de sorte que Dieu laisse tout à la volonté du malade qu'il veut guérir dans le baptême 385 « S'il n'y a pas de volonté, dit saint Macaire d'Egypte, Dieu lui-même ne fait rien, bien qu'il puisse par sa liberté. C’est pourquoi l’accomplissement d’une œuvre par l’Esprit dépend de la volonté de l’homme » 386. La renaissance de l’homme s’accomplit ainsi par une voie morale, avec l’assistance libre et consciente de l’homme lui-même. "Le renouveau de la vie a lieu chez une personne, dit le révérend Théophane, non pas mécaniquement (c'est-à-dire pas de telle manière que la grâce de Dieu expulse le péché de l'âme d'une personne comme quelque chose d'indépendant de la volonté d'une personne, et à sa place la justice s'installe également sans la volonté, comme Stefan Yavorsky a essayé de l'expliquer), mais selon des changements ou des décisions arbitraires internes, cela se fait dans le baptême parce que celui qui a été pardonné d'avance a tellement aimé Pourquoi, avant de nous plonger dans les fonts baptismaux, nous, ayant renoncé à Satan et à ses œuvres, sommes unis au Christ Seigneur pour lui consacrer toute notre vie. Cette disposition dans les fonts baptismaux est empreinte de la grâce de Dieu et la puissance devient effective. En sortant des fonts baptismaux avec lui, le baptisé est ainsi complètement nouveau, renouvelé dans sa vie morale et spirituelle : il est ressuscité. Tout comme le Christ Seigneur est ressuscité, et que le baptisé, immergé dans les fonts baptismaux, meurt et, sortant des fonts baptismaux, est ressuscité : il meurt au péché et ressuscite pour la justice, pour une vie nouvelle et renouvelée. It is this mysterious and at the same time freely willing change that St. speaks about in this place. Apostle Paul: we are buried so that we can walk in newness of life" 387. Par conséquent, donnant tout le pouvoir et le sens à l'influence de la grâce sur l'âme humaine, les pères de l'Église ont représenté le sacrement du baptême sous la forme d'une alliance avec Dieu, c'est-à-dire une action qui présuppose directement la liberté non seulement de percevoir la grâce, mais dans les fruits mêmes de la grâce. Cette fusion interne de liberté et de grâce est particulièrement clairement visible dans le passage suivant de saint Grégoire le Théologien. « La grâce et la puissance du baptême, dit le Saint-Père, ne noient pas le monde, comme dans les temps anciens, mais purifient le péché en chaque personne et lavent complètement toute impureté et souillure introduite par le dommage. Puisque nous sommes constitués de deux natures, c'est-à-dire corps et âme, d'une nature visible et invisible ; alors la purification est double : par l'eau et par l'Esprit ; figuratif, et l’autre est vrai et nettoie jusqu’aux profondeurs ; et cela, en aidant à la première naissance, nous rend nouveaux de l’ancien, du charnel, comme nous le sommes maintenant, semblables à Dieu, bouillant sans feu et créant sans destruction. Cependant, cette action de grâce n’est ni mécanique, ni involontaire, ni magique. « Car, continue saint Grégoire, pour le dire brièvement, par la puissance du baptême, nous devons comprendre une alliance avec Dieu pour entrer dans une autre vie et pour maintenir une plus grande pureté » 388 ; et cela présuppose le désir d'être bon et la décision de l'être, et en fait un travail sur soi, et les efforts libres d'une personne sous l'influence la plus mystérieuse. Par conséquent, une personne qui pèche après le baptême non seulement se fait du mal, perdant le plus grand don de Dieu, est non seulement ingrate envers Dieu, n'étant pas éclairée par sa miséricorde, mais pèche aussi directement, en tant que briseur de serment, en tant que personne qui a violé le « serment » que Dieu lui a donné. "Très gravement", dit saint Tikhon de Zadonsk, les chrétiens qui sont dans le saint baptême pèchent, ils ont juré, juré et promis de servir le Christ Seigneur, mais ils ont rompu leurs vœux et menti... Tous ces éléments ont violé le serment chrétien ; ils n'ont pas respecté leurs serments et leurs vœux qui étaient dans le saint baptême, ont rompu l'union salvatrice avec Christ et se sont séparés de Lui et ont suivi Satan, qu'ils ont renié et sur lequel ils ont craché, puis se sont retournés ; et ils ont trahi le Christ, leur Seigneur et Roi, auquel ils ont prêté allégeance » 389. Le baptême n'est donc pas seulement un don de Dieu, mais aussi un vœu, non seulement une grâce, mais aussi une œuvre gratuite de l'homme. après cela, l'enseignement sur les fruits du sacrement devient clair. Du point de vue orthodoxe, la justice reçue par une personne au baptême ne peut en aucun cas être représentée sous la forme d'une sorte de quatrième force qui s'installerait dans l'âme et y agirait en dehors de la personne elle-même. Devons-nous appeler cette puissance la justice déversée ou simplement la puissance de Dieu qui, selon les protestants, vit de manière justifiée et, malgré son désir, produit automatiquement du bien en lui ? Selon l'enseignement orthodoxe, la justice du nouveau baptisé consiste uniquement dans la restauration de la disposition originelle de l'âme et, en général, de toute la nature de l'homme. Chez une personne pécheresse, l’âme et la chair ont la priorité ; chez une personne régénérée, l'esprit prédomine. « La restauration des déchus, qui est l'essence du christianisme, se produit précisément par la restauration de l'esprit et le retour du pouvoir sur l'âme et le corps et leur purification de toutes les inclinations des habitudes et des passions qui sont entrées illégalement en eux. À cette fin, tant l'économie du salut en général que l'accomplissement du salut par lui pour quiconque est sauvé » 390. « Le Christ a accompli tout ce qui dépendait de Lui, le péché ne lutte pas contre la loi de notre esprit et ne captive pas pour nous, comme auparavant, au contraire, tout cela est passé et terminé ; les passions, craignant et tremblantes devant la grâce de l'Esprit, sont apaisées. si l'une de ces propriétés distinctives de la nature venait à changer. Donc, si la nouvelle naissance se fait en recréant une personne, et que cela (énuméré ci-dessus) ne permet pas de changement ; alors nous devons considérer avec la mise en œuvre de laquelle la grâce de la régénération est complète. Il est évident qu'avec l'éradication des mauvais signes dans notre nature, une transition vers le meilleur se produit » 392. Avant la renaissance, une personne vit selon les éléments du monde, ne cherche que le sien, « le péché règne dans son corps mortel », et il « lui obéit dans ses convoitises, livrant ses membres au péché comme instruments d'injustice (Rom. VI, 12-13). Après la renaissance, une personne « se présente à Dieu comme ressuscitée des morts, et ses membres à Dieu comme des instruments de justice » (v. 13). Lors de la renaissance, l'homme vit pour lui-même, après la renaissance pour Dieu. L’essence de la justification ne réside donc pas dans un changement de sa nature spirituelle et physique, indépendant de la volonté d’une personne, mais dans un changement dans la définition de sa vie, dans un changement dans la direction de sa volonté. Mourir au péché et s'élever vers la justice. une personne ne reçoit pas une autre âme ni une nouvelle force dans l'âme, mais décide seulement de vivre avec l'ancienne âme d'une manière complètement différente. "Dans le baptême, dit le révérend Théophane, non seulement nous mourons, mais nous revenons également à la vie ou sommes ressuscités. Nous mourons au péché et sommes ressuscités pour la vérité et la sainteté. Et en substance, la mort morale et spirituelle devrait être ainsi. Quand l'âme meurt à quelque chose, elle ne meurt pas elle-même ; car elle est éternellement vivante, mais se détourne seulement de ce à quoi elle meurt et le hait d'une haine mortelle. Mais la haine et le dégoût se construisent dans l'âme de telle manière que, se tournant loin d'une chose, elle ne se tourne pas vers le vide, mais vers quelque chose d'opposé à ce qu'elle détourne. Selon cette loi, haïssant le péché et s'en détournant, elle se tourne en même temps vers la vérité et la sainteté, et les aime. Cet amour de la vérité et de la sainteté est une vie nouvelle » 393. C’est pourquoi la justice reçue au baptême peut être perdue par une personne ; une personne ne peut pas être sauvée même après le baptême si elle ne conserve pas la grâce qu'elle a reçue. Lorsque cette justice est reconnue comme une puissance spéciale installée dans une personne par le baptême, alors il est complètement incompréhensible pourquoi cette justice s'avère infructueuse : après tout, le péché ne peut pas la chasser, tout comme il ne peut pas empêcher son installation dans une personne. De plus, la question est : comment le péché peut-il dominer à ce point une personne justifiée, étant donné l’existence en elle d’une justice agissant d’elle-même, que sa présence ultérieure dans l’âme devienne impossible ? En attendant, si la justification n’est pas une question magique, mais morale, si son essence réside dans un changement dans la définition de la vie d’une personne, un changement qui ne se termine que par la grâce, mais est produit par la volonté de l’homme : alors le besoin d’une justice ultérieure s’avère être uniquement moral, c’est-à-dire qu’il repose sur la libre volonté de l’homme de suivre ou de ne pas suivre le vœu prononcé lors du baptême, de rester ou de ne pas rester fidèle à la décision prise de ne plus servir soi-même, mais Dieu. Si (comme nous l'avons vu dans les paroles des Saints Pères citées plus haut) cette décision était sincère et pénétrait complètement l'âme du baptisé, alors il a plus d'espoir de conserver la grâce qu'il a reçue, sa renaissance, pour ainsi dire, est plus forte. S'il n'acceptait le baptême que pour des apparences, pour des raisons étrangères, « si le bain, comme le dit saint Grégoire de Nysse, ne servait qu'au corps ; et que l'âme ne chassait pas les impuretés passionnées, au contraire, la vie selon l'action secrète est semblable à la vie avant l'action secrète ; alors, bien qu'il soit hardi de le dire, je dirai néanmoins et ne nierai pas que pour ceux-là, l'eau restera de l'eau. »394 « L'homme, dit le révérend Théophane, « en qui l'action de la grâce divine dans le baptême et la repentance est imprimé un zèle ardent pour plaire à Dieu ou pour marcher inébranlablement dans la volonté de Dieu, qui a donc soif de la volonté de Dieu - une telle personne agit immédiatement dès qu'elle réalise l'obligation, malgré tous les obstacles. Donc, si ce zèle ne se refroidissait jamais et ne se décourageait pas, et si, d'autre part, le sentiment moral avait toujours une telle perfection qu'il ressentait avec vivacité et vérité la puissance de l'obligation d'agir et était si sensible à la volonté de Dieu que les plus petites traces s'y reflétaient : alors par ces deux forces il serait possible de remplacer toutes les instructions de moralité et tous les guides de piété, comme c'était le cas de certains ascètes. Mais comme la jalousie se produit effectivement chez une personne à différents degrés d'augmentation et de diminution, et que le sentiment moral, selon ses propriétés naturelles, est vif et excitant pour l'un, ennuyeux et lent pour l'autre, plus habitué à certaines choses, d'autres à d'autres choses, tantôt c'est vrai, tantôt ce n'est pas vrai (car il y a aussi un faux goût moral), et en général une personne rencontre dans son cœur toutes sortes d'inégalités et de torts (pourquoi il prie : renouveler l'esprit de droit), selon dans lequel il est soit illégalement sensible à l'un, ou illégalement froid à l'autre : - alors dans de nombreux cas, il doit se forcer, pour ainsi dire, à s'imposer une obligation et à introduire ce sentiment et ce cœur » 395. Deux pensées s'expriment clairement ici : premièrement, l'essence de la justice reçue réside dans la détermination de soi pour le bien et, deuxièmement, la nécessité de cette détermination même après le baptême est basée sur la conscience de « l'engagement », c'est-à-dire sur la fidélité au but qu'on s'est fixé. Une personne ne peut se maintenir sur le chemin du bien que grâce aux efforts directs de sa volonté, se forçant au bien. « Que nos péchés antérieurs soient ensevelis dans le baptême est, selon saint I. Chrysostome, un don du Christ ; et pour rester mort au péché après le baptême, cela doit être une question de notre propre zèle ; le baptême doit montrer un changement de tempérament » 396. Bien qu'une aide pleine de grâce soit toujours prête pour le baptisé, bien qu'il soit en union sincère avec le Christ, ce n'est qu'avec l'aide de sa volonté qu'une personne peut profiter de cette aide pleine de grâce. "L'évangéliste", dit le même saint père, "ne donne nulle part place à la coercition, mais montre le libre arbitre et l'indépendance de l'homme ; il l'a exprimé même maintenant. Car dans ces mystères (renaissance, etc.) une chose appartient à Dieu - accorder la grâce, et une autre montrer la foi à l'homme. Mais alors beaucoup plus de soins sont requis de la part d'une personne : car pour préserver la pureté, il ne suffit pas que nous soyons simplement baptisés et croyons ; mais, si nous voulons acquérir la perfection seigneurie, alors « Nous devons mener une vie qui en soit digne. Et Dieu nous a fourni cela nous-mêmes. Notre mystérieuse renaissance et notre purification de tous les péchés antérieurs ont lieu par le baptême ; mais rester pur à l'avenir et ne plus permettre aucune souillure en nous-mêmes - cela dépend de notre volonté et de nos soins. Il en est de même pour le baptême, comme pour tout autre sacrement : la liberté humaine est toujours préservée. « Le sang honnête du Christ », dit saint Cyrille d'Alexandrie, « nous délivre non seulement de la destruction, mais aussi de toute impureté cachée en nous, et ne nous permet pas de nous refroidir jusqu'à l'indifférence, mais au contraire nous fait brûler l'esprit » ; cependant, cela ne se fait que grâce aux efforts volontaires de la personne elle-même. « Il est nécessaire et utile que ceux qui ont été autrefois dignes du Christ s’efforcent avec fermeté et inébranlabilité d’adhérer à une vie sainte. » 398 de sorte que, même aux plus hauts niveaux d'illumination pleine de grâce, une personne reste toujours la cause de ses actions et peut toujours aller dans le sens complètement opposé « Et ceux qui sont remplis du Saint-Esprit, selon saint Macaire d'Egypte, ont en eux des pensées naturelles et ont la volonté d'être d'accord avec elles » 399. Par conséquent, les Pères de l'Église ont toujours enseigné que la grâce de la justification est dans une certaine mesure un phénomène temporaire, c'est-à-dire temporairement ressenti et temporairement caché à la conscience, et qu'elle peut finalement être perdue pour une personne. "Même les parfaits", dit saint Macaire d'Egypte, "tant qu'ils restent dans la chair, ne sont pas libérés des soucis (c'est-à-dire de leur salut) à cause de la liberté et sont dans la peur, c'est pourquoi les tentations leur sont permises." Et seulement « lorsque l’âme entrera dans cette cité des saints, alors seulement elle pourra rester sans chagrins ni tentations ».400 La justice est un feu allumé en nous, qui menace de s’éteindre à la moindre inattention de notre part. "Le feu que nous avons reçu par la grâce de l'Esprit", dit saint I. Chrysostome, "si nous le voulons, nous pouvons le renforcer ; si nous ne le voulons pas, nous l'éteindrons immédiatement. Et quand il s'éteindra, il ne restera plus dans nos âmes que les ténèbres. Tout comme lorsqu'une lampe s'allume, une grande lumière apparaît ; de même, lorsqu'elle s'éteint, il ne reste plus que des ténèbres. C'est pourquoi il est dit : N'éteignez pas l'Esprit (I Sol. V, 19). Il s'éteint lorsqu'il n'a pas d'huile, lorsqu'il est exposé à une forte pression du vent, lorsqu'il est réprimé et embarrassé (car cela fait éteindre le feu) ; et il est supprimé par les soucis quotidiens et éteint par les mauvais désirs... Et ainsi nous partirons d'ici, emportant avec nous des cendres et des cendres, entourés d'une grande fumée, qui nous révélera que nous avons éteint nos lampes. Car là où il y a de la fumée, il faut supposer que le feu est éteint » 401. « Les dons de Dieu, dit saint Démétrius de Rostov, sont comme la rosée du matin : quand vient la chaleur de midi, la rosée sèche. Si la chaleur du péché est possible chez une personne, les dons spirituels de Dieu lui seront retirés" 402 . Cependant, il n’est pas nécessaire d’imaginer la vie ultérieure d’une personne de telle manière que toute sa tâche consistera uniquement à ne pas perdre d’une manière ou d’une autre cette justice qu’elle a reçue. Dans ce cas, la meilleure chose qu’une personne puisse souhaiter est de mourir immédiatement après avoir reçu le sacrement, sans recommencer sa vie ici-bas. Certes, selon l'idée catholique, une personne peut accroître sa justice par son propre travail, qui, en tant que don, est égal pour tous. Bien sûr, il est tentant de recevoir une récompense plus grande que les autres, mais cela, qui est encore tout à fait conditionnel en soi, s'accompagne d'un si grand danger de perdre ce que l'on a, qu'à peine beaucoup ne se contenteront pas, bien qu'égaux aux autres, mais déjà d'une récompense sûre pour la justice du baptême. Dans ce cas, le sort de tous ceux qui sont restés en vie après le baptême serait non seulement sans but, comme dans le protestantisme, mais vraiment terrible, se déroulerait dans un tremblement constant pour eux-mêmes. Ce tremblement clouerait au sol chaque pensée, chaque bonne entreprise d'une personne. Pourquoi devrait-il entreprendre quelque chose, même si cela est élevé en termes chrétiens ? Il n’a pas le temps de penser à la plus haute récompense alors que chaque faux pas le menace de mort ultime. Il vaut mieux rester endormi toute sa vie, au moins il y a moins de risque de perdre ce que l’on a que de vouloir plus et de tout perdre. Alors toute la vie de l’Église aurait été tuée, il n’y aurait pas eu de martyre ; pas de véritable ascétisme, pas de service désintéressé envers les autres ; parce que toute attention serait absorbée par sa personnalité et justement son bien-être négatif : pour ne pas perdre ce que j’ai. Bien sûr, cette peur de la grâce reçue peut exister et existe effectivement chez un chrétien orthodoxe, mais seulement dans le sens où personne ne devrait être frivole et personne, s'appuyant sur la grâce du sacrement, ne devrait se livrer à une hibernation morale. Mais il ne faut pas croire que cette peur tremblante, égoïste et suicidaire soit le contenu principal de la vie chrétienne. Nous avons reçu le pouvoir d’être enfants de Dieu, nous avons vu l’amour de Dieu pour nous et pouvons lui crier de tout notre cœur : Abba, Père ! Celui qui craint est un mauvais chrétien, « celui qui craint n'est pas parfait en amour » (I Jean IY, 18). Par conséquent, l’Église orthodoxe ne peut pas placer la tâche et le sens de la vie d’une personne régénérée dans le stockage inactif et incompréhensible du don reçu ou dans la recherche fière d’une récompense plus grande que les autres. En effet, l’enseignement orthodoxe donne à cette vie tout son sens et sa tâche, qui découlent directement de l’essence de cette renaissance qui en est le commencement. « Les prisonniers qui ont été libérés par la repentance et qui ont tourné leur regard des ténèbres vers la vraie lumière suivront le Christ, le confessant et restant liés aux mains avec des chaînes, jusqu'à ce que, par un bon changement, ils en deviennent dignes, afin que lui-même les libère des liens jusqu'ici considérés comme inévitables. »403 Une personne baptisée décide désormais de servir Dieu et de faire sa volonté. Grâce. Le sacrement complète cette décision et l'élève au rang d'une révolution morale complète. Cependant, l'homme n'a pas reçu une nouvelle nature : la décision qu'il a prise doit être accomplie par son ancienne nature, habituée à servir le péché. Certes, le poids du péché, sa domination forcée sur les forces de l'âme est supprimé dans le baptême, le Christ domine désormais, vers qui l'âme du baptisé est dirigée ; mais pour autant, cette âme est toujours la même, ses pouvoirs ne sont pas modifiés. Par conséquent, la prudence de l’homme est nécessaire pour que cela se reproduise. succomber aux éléments habituels du péché, pour ne pas s'éloigner du Christ une seconde fois « comme un rasoir », dit saint Paul. Cyrille d'Alexandrie, ne nous arrache pas complètement les cheveux jusqu'à la racine, mais coupe seulement ceux qui ont poussé récemment : ainsi en nous, la parole de Dieu n'arrache pas jusqu'à la racine la semence de la luxure qui est innée en nous » 404 . Il devrait en être ainsi dans le monde moral, dans le monde de la conscience et de la liberté. Vous ne pouvez pas devenir saint involontairement. Il est nécessaire, par le travail et la réussite, de progresser vers la sainteté. Dans le baptême et dans le sacrement en général, l'homme a remporté la première et, pourrait-on dire, la victoire décisive sur le péché. Mais pour enfin triompher du péché, il faut l’expulser complètement de sa nature, il faut complètement purifier son âme et son corps des moindres signes du vieil homme. Alors, seules les « chaînes » du péché tomberont enfin et la personne assimilera pleinement la vie éternelle. « Le Seigneur accepte celui qui vient à lui avec repentance et foi, lui pardonne tous les péchés antérieurs et, le sanctifiant par les sacrements, lui donne le pouvoir de vaincre le péché qui l'habite, mais ne chasse pas le péché lui-même, le confiant à la personne elle-même pour le chasser avec l'aide de la grâce qui lui est donnée à cet effet » 405 . En conséquence, le côté positif de la renaissance – revêtir le Christ – n’est lui aussi que rudimentaire, imparfait. L'homme est conforme au Christ, mais seulement dans le sens d'une idée commune et du commencement de la vie, dans le sens où il a désormais choisi le Christ comme son Seigneur et son Maître, et non pas du tout dans le sens d'une similitude complète avec la nature. L'homme s'est seulement déterminé à servir le Christ, mais il n'a pas encore accompli sa détermination, il ne s'est pas encore assimilé à la plénitude de cette vie, qu'il appelle désormais son devoir et son plus grand bien de vivre. "L'âme, dit saint Grégoire de Nysse, riche (euforoV) en mauvaises actions, transformée (métapoih Jeisa), a eu soif, comme assaisonnée du sel divin de l'enseignement, afin que la dépravation des vivants n'augmente plus, étant nourrie par de mauvais courants d'eau, mais pour que l'âme salée et assoiffée, ayant reçu une soif bienheureuse et inondée de la collection de vertus, devienne un lac" 406. L'âme, même en renaissance, vient à peine de se retourner et d'entrer dans la vie divine ; il est plus probable qu'il soit prêt à percevoir cette vie plutôt qu'à en profiter. "Le baptême n'est que la prédestination de la résurrection de l'enfer" - 407 "Chez les chrétiens, en tant qu'enfants de Dieu, dit saint Tikhon de Zadonsk, il doit y avoir une image complète de Dieu, avec laquelle ils doivent être comme leur Père céleste." c'est-à-dire précisément la définition de soi selon le Christ 410. Ainsi, une personne n'a que les « prémices de l'esprit » (Rom. VSh, 23), ou « le commencement de l'image de Dieu », n'a que la semence. Si la justice reçue par une personne au baptême est plus une possibilité qu'une réalité (au sens, bien sûr, de la ressemblance complète avec la nature), si elle n'est qu'une graine, alors la vie future devient très claire et compréhensible. Un protestant ne peut pas nous expliquer pourquoi et pourquoi il vit après le baptême. Un catholique peut cependant dire qu'il veut augmenter sa couronne, qu'il veut ajouter la sienne à la justice reçue par le Christ. Mais ce sera déjà son mérite attendu et dépendra de son désir personnel : son devoir est seulement de ne pas pécher, pour ne pas perdre la justice. Imaginons que ses désirs d'accroissement soient déjà grands, mais le don n'est pas là ; alors le séjour ultérieur du nouveau-né sur terre perdra tout sens et tout contenu. Si la justice du baptême n’est qu’un rudiment, alors une personne doit la développer, la mettre en œuvre, sinon elle a promis à Dieu en vain d’être juste. Une personne qui n'a pas développé la graine reçue de la vie éternelle non seulement n'augmente pas sa couronne, mais perd également ce qu'elle a : pour un talent enfoui dans le sol, une personne non seulement ne recevra pas d'éloges, mais subira également une punition, bien qu'elle puisse se justifier de l'avoir enterré de peur de perdre (Matthieu XXV, 24 - 30). « Le saint baptême, selon les paroles de saint Athanase d'Alexandrie, nous ouvre (seulement) le chemin de l'illumination » 411, nous donne seulement l'occasion de commencer notre salut. "Celui qui a pris le bain de la renaissance, dit saint Grégoire de Nysse, est comme un jeune guerrier qui vient d'être inscrit sur les listes militaires, mais qui n'a encore rien montré de guerrier ou de courageux. Comme lui, ayant noué une ceinture et mis un manteau, il ne se considère pas immédiatement courageux et, s'approchant du roi, ne lui parle pas hardiment, comme une connaissance, et ne demande pas les faveurs distribuées à ceux qui ont travaillé et lutté : ainsi toi, ayant reçu la grâce, ne pensez à vivre avec les justes et à être compté parmi eux, à moins que vous n'enduriez beaucoup d'ennuis par piété, vous ne lutterez pas de près avec le diable et avec courage vous ne pourrez pas résister à tous les tirs des mauvais esprits » 412. L'homme a reçu la grâce et était déterminé à faire le bien ; mais « dans toute nature rationnelle, il y a des changements sans nombre, et chez chaque personne, des changements se produisent toutes les heures ». 413. L'élément habituel du péché reste devant la conscience comme un principe tentant et trouve plus ou moins de sympathie pour lui-même dans la nature humaine. Par conséquent, avec l'inattention des baptisés, l'inimitié mortifiée contre Dieu et son saint royaume peut renaître et rendre vaine la réception du sacrement. "Ne le faisons pas", dit saint Grégoire de Nysse, nous raviverons l'inimitié en nous-mêmes, mais par notre vie nous montrerons qu'elle est morte, afin que nous, bien mortifiés par Dieu lors de notre salut, ne la ressuscitons pas en nous pour la destruction de nos âmes avec colère et mémoire, en commettant une mauvaise résurrection de ce qui est complètement mort. « Il arrive, dit saint Macaire d'Egypte, que chez les autres il y a la grâce, mais que le cœur est encore impur » 415. Quelque chose de similaire se produit pendant la Sainte-Cène : une personne doit lutter avec les restes de son existence antérieure, avec des habitudes pécheresses, avec l'habitude de vivre généralement selon les éléments du monde. Ce n’est qu’après cette lutte, lorsque la possibilité du péché est effacée, que le but d’une personne peut être considéré comme atteint et son salut complètement achevé. « Le lavage », dit saint Basile le Grand, ne suffit pas en soi à amener celui qui est lavé à la blancheur de la neige ou des vagues, mais il faut des actions et une grande minutie pour que le lavage produise la purification de la saleté, et que le jugement du père et l'acquittement de la veuve délivrent une blancheur égale à la blancheur de la neige ou des vagues 416. Ou, comme le dit saint I. Chrysostome : « Si tu as besoin de recevoir le royaume des cieux, alors il ne suffit pas de te libérer de péché, mais il faut aussi beaucoup pratiquer les vertus. Car il faut s'abstenir d'actions vicieuses seulement pour se libérer de la Géhenne (c'est le sens de la vie d'un point de vue juridique mais pour hériter du royaume des cieux, il faut acquérir la vertu" 417 ) ; Celui qui a été libéré du péché par le baptême ne sera bien sûr pas puni pour ses péchés antérieurs ; mais même s’il se contente de cette purification, il n’entrera toujours pas dans le royaume des cieux. Il est nécessaire de travailler sur soi même après le baptême, car sinon toutes les promesses d'une personne, tous ses désirs d'être justes se révéleront désormais n'être qu'une phrase creuse : après avoir rejeté la vie antérieure, une personne doit en commencer une nouvelle et ne pas rester indifférente. « Si, dit saint Grégoire de Nysse, l’âme hait la vie pécheresse (amartanein), adopte si possible une vie vertueuse et accepte la grâce de l’Esprit, la traduisant dans la vie, alors elle deviendra complètement nouvelle et recréée. »418 Il ne suffit donc pas de haïr une vie pécheresse et d’y renoncer, il faut en déraciner les moindres restes ; il ne suffit pas de se définir à la vie selon le Christ, il faut mettre en œuvre cette définition, il faut traduire dans la vie la grâce reçue. En ce sens, nous pouvons dire que la grâce du baptême peut être augmentée ou diminuée. « La grâce spirituelle, dit saint Paul. Cyprien de Carthage, qui dans le baptême est également accepté par les croyants, alors par notre comportement et nos actions ou diminue ou se multiplie, tout comme dans l'Évangile la semence du Seigneur est semée également, mais, selon la différence du sol, les unes s'épuisent, et les autres se multiplient en abondance variée, portant du fruit trente, soixante ou cent fois plus" 419. Par conséquent, un long exploit de purification graduelle, d’amélioration ultérieure ou d’ascension depuis l’enfance jusqu’à l’âge d’un mari parfait est nécessaire ; la fin de cette ascension est la ressemblance à Dieu ou la sainte communion avec Dieu, c'est-à-dire la vie éternelle. "Qui crée pour nous une source spirituelle et par une culture appropriée, Qui augmente l'humain en nous (à anJrwpinon), d'abord, au lieu de pousses, jette magnifiquement de la nature tout ce qui y est terrestre (gewdeV) et inutile, le nettoyant des excès par la confession, puis, avec les règles d'une vie plus instruite, lui imposant quelques traits du bonheur désiré, comme s'il annonçait avec quelle couleur il annonçait l'avenir la douceur des figues" 420. "Comment bientôt, dit le Révérend Macaire, l'âme a aimé le Seigneur, elle est arrachée aux pièges (du monde) par sa propre foi et son zèle, et avec l'aide d'en haut, elle est rendue digne du Royaume éternel, et, en effet, ayant aimé celui-ci, de sa propre volonté et avec l'aide du Seigneur, elle n'est plus privée de la vie éternelle » 421. Terminons cette section avec les paroles du Révérend Théophane, vers qui nous nous sommes tournés plus d'une fois pour vérifier notre compréhension des enseignements de St. pères. « Celui qui a accompli tous les commandements, écrit le défunt saint, orne gracieusement son âme de toutes sortes de vertus et fait de son cœur une église digne d'être la demeure du Seigneur. Il (le Seigneur) habite alors en lui. Il est en lui dès le moment du saint baptême et communie encore plus sincèrement avec lui dans la sainte communion. par l'accomplissement des commandements - des traces de passions y demeurent encore - l'odeur du péché est désagréable pour le Seigneur et Il ne s'y calme pas, comme s'il ne lui faisait pas confiance, et s'y faisait seulement une Demeure de repos, puis Il y entre en toute sécurité, comme dans une maison, et y demeure calmement, sans être dérangé par les mouvements désagréables du péché et des passions 422. En quittant les fonts aqueux du baptême ou le bain larmoyant de la repentance, une personne entreprend « de purifier l'âme et le corps de tout ce qui est passionné et sensuel, en rendant toute notre nature pure, pour en construire une église digne du Dieu trinitaire, dans lequel est une vie éternelle, qui restera désormais sa propriété éternelle. En acceptant le sacrement, il commence à marcher, en luttant avec lui-même et en réussissant de plus en plus à connaître Dieu et à devenir comme Lui, jusqu'à ce que, finalement, il soit libéré de ce monde et entre dans le domaine de lumière et de sainteté qu'il a recherché dans cette vie, donc non pas un appendice mécanique et collatéral, mais un complément nécessaire à la révolution librement consentie et en même temps mystérieuse vécue. une personne baptisée. D'un autre côté, avec le concept orthodoxe de l'essence de la renaissance, on peut facilement expliquer le phénomène selon lequel des personnes sont sauvées qui sont mortes non seulement immédiatement après le baptême, sans déclarer activement leur foi, mais aussi avant le baptême (le soi-disant baptême de sang). Si l’essence du sacrement est de renforcer le zèle d’une personne pour le bien, alors il est tout à fait clair que ce zèle fait toujours de lui un membre du royaume des cieux et lui donne la capacité d’assimiler le bonheur de la sainteté, même si dans la vraie vie, une personne devait se limiter à une seule promesse verbale de vivre saintement. Lorsqu'une personne après le baptême ne fait rien pour s'améliorer, bien qu'elle en ait la possibilité, c'est le signe qu'elle n'a été qu'à moitié baptisée, qu'en réalité elle n'a pas l'amour du bien et le désir d'une sainte communion avec Dieu. Il est naturel qu'une telle personne soit privée de la récompense qui lui est promise : selon l'humeur de son âme, elle est étrangère au royaume de Dieu. Mais si une personne n'a rien fait simplement parce qu'elle ne le pouvait pas, ou parce que la mort ne lui a pas permis d'accomplir sa promesse, alors, bien sûr, le royaume des cieux lui est ouvert : il le désire de toute son âme, de toute son âme il veut être saint et avec les saints, il veut suivre le Christ. Son âme est donc prête à la contemplation du Dieu tout-saint et à la communion avec Lui ; Cette communication sera donc son destin souhaité. « Le voleur », dit saint Éphraïm le Syrien, en se confessant verbalement, il est sauvé, parce qu'il n'a pas eu le temps de se repentir réellement ; par son changement (en passant de l'inimitié envers le Christ à l'amour pour Lui, de la joie face au reproche des justes à la reconnaissance respectueuse de sa sainteté et au désir d'être au moins rappelé dans le royaume du Profané), il a montré en lui-même le désir de se convertir et activement, si le temps lui en avait été donné ; de même qu'on peut être condamné comme impie pour une parole, de même on peut aussi être pieux par une parole. »424 Et c'est précisément parce que Dieu ne recherche pas d'actions extérieures, pas de mérites de la part d'une personne, pour ne pas lui donner pour rien le bonheur dans la communion éternelle avec Lui, mais cherche seulement la capacité de percevoir cette communication et de la donner : non pas combien il peut ou veut donner lui-même, mais combien une personne peut contenir, « selon la pensée de saint Macaire. L'Égyptien jouira de la promesse dans la mesure où il l'a aimée, et non dans la mesure où il a travaillé ; puisque les dons sont grands, il est impossible de trouver des travaux dignes. Mais la foi et l’espérance doivent être grandes, pour que la récompense soit mesurée par elles et non par le travail. Le fondement de la foi est la pauvreté spirituelle et l'amour incommensurable pour Dieu" 425. Puisque cet amour pour Dieu existe, puisque l'homme reconnaît dans son âme son insignifiance sans Dieu et de toute son âme aspire sincèrement à Lui, alors le salut lui sera accordé, même si par des actes il n'a pas eu le temps de déclarer sa décision irrévocable. " Celui qui voulait seulement le bien, mais a rencontré un obstacle pour le faire d'une manière ou d'une autre, à cause de cette impossibilité dans la disposition de son âme, est en aucun cas moins que celui qui a découvert sa décision par les actes » 426. Par conséquent, même le fait de ne pas accepter le sacrement sous la forme établie ne peut pas nuire à une personne, puisque cette essence du vrai christianisme s'est formée en elle - le désir du royaume du Christ. Celui qui, pour des raisons indépendantes de sa volonté, n'a pas eu le temps de réaliser son désir de s'unir au Christ, est néanmoins accepté sur un pied d'égalité avec les baptisés. « Dans ce cas, le consentement est valorisé comme l'acte lui-même, car (dans ce cas aussi) le fondement de l'acte est posé par la volonté. »427 Le baptême par le sang remplace le baptême sacramentel par l'eau, bien sûr, pas sous sa forme extérieure, pas par le lavage, au lieu de l'eau, par le sang, car il y a le martyre sans effusion de sang ; il en est de même dans sa signification intérieure ; ceci et cela viennent de la décision irrévocable de servir le Christ et du renoncement à ses propres désirs pécheurs. Ainsi, le salut de chaque personne, selon l’enseignement orthodoxe, n’est pas un événement qui se produit dans la seule conscience divine, ni une question d’imputation juridique, selon laquelle le Seigneur accorderait à une personne tel ou tel sort sur la base de certaines circonstances extérieures, c’est-à-dire sur la base soit des mérites du Christ, soit de ses propres mérites. Le salut passe nécessairement par le passage de l’homme du péché et de l’égoïsme au royaume de bonté et d’amour, que l’homme attend ici et dont il héritera dans son intégralité au siècle prochain. Cette transition commence au baptême, lorsqu'une personne, par la puissance de Dieu, est confirmée dans sa décision d'être un vrai chrétien ; – continue, sous la forme d'un développement naturel (librement - rempli de grâce) de la graine déposée de la vie éternelle, après le baptême ; et se termine par l’entrée de l’homme dans un lieu où, avec l’aide des moyens qui lui sont donnés, il s’est préparé, pour lequel il a développé en lui-même une réceptivité, c’est-à-dire dans le Royaume céleste de lumière, de vérité et d’amour. L’homme « va là où l’esprit a son but et ce qu’il aime » 428. Une fois que la véritable essence du salut a été clarifiée, la réponse orthodoxe à la question des soi-disant conditions du salut devient évidente. sur ce qu'une personne doit avoir pour être sauvée, que la foi seule ou avec la foi fonctionne également. Les personnes non orthodoxes ne peuvent en aucun cas concilier ces deux soi-disant conditions parce qu’elles comprennent faussement le sens de la vie humaine, et donc le salut. Ils pensent qu'une personne pourrait être sauvée sans sa participation personnelle, si la vérité de Dieu n'exigeait pas cette participation. Et cela ne leur semble pas absurde parce qu’ils ont oublié le vrai sens de la vie et du salut : le sens de la vie n’est pas dans le plaisir, mais dans la sainteté, et l’essence du salut est dans la libération du péché. Une fois cette vérité oubliée, alors toute la question n’est plus que de satisfaire la vérité de Dieu qui, comme si elle était contraire au désir et à la capacité de l’homme, lui impose une malédiction. D'où l'idée extérieure du mérite du Christ, etc. Une personne peut satisfaire la vérité de Dieu à travers ses sacrifices, avec lesquels elle gagnera le pardon et l'entrée dans le royaume céleste pour un plaisir personnel sans fin. Mais ce chemin dans les Saintes Écritures est reconnu comme insuffisant. La venue du Fils de Dieu dans le monde comble cette lacune, c'est-à-dire que, expliquent les hétérodoxes, de leur point de vue, le Christ nous a apporté un tel paiement qui nous a assuré le pardon devant la vérité de Dieu. Mais après tout, tous les gens ne sont pas sauvés ? Où est la satisfaction débordante de la vérité de Dieu ? Évidemment, cette vérité n’est pas pleinement satisfaite pour tout le monde, mais seulement pour certains. Il faut assimiler le mérite du Christ, répondent les Occidentaux. Comment se produit cette assimilation ? Ils répondent à cela en enseignant la foi comme instrument pour percevoir le mérite du Christ. Une fois qu’une personne croit que le mérite du Christ lui a été apporté, alors ce mérite est considéré comme le sien. Une telle foi, bien sûr, est difficile à concilier avec les actes d’un individu, et nous avons vu plus haut à quelles astuces le christianisme occidental doit recourir pour éviter la conclusion à laquelle il se dirige fatalement – ​​pour éviter, précisément, le reproche selon lequel il nie l’auto-activité de l’homme dans son salut. L’orthodoxie ne s’apparente pas du tout à une telle conclusion. Reconnaissant le sens de la vie humaine et le contenu du bonheur futur dans la sainteté, l'Orthodoxie ne peut, pour cette raison même, reconnaître le salut comme une sorte d'événement extérieurement judiciaire ou magique, généralement dépourvu d'initiative humaine. Quelles que soient les mesures artificielles que nous utilisons, en dehors du libre consentement d'une personne, nous ne pouvons pas en faire un saint ; nous ne pouvons pas le forcer à aimer le bien au point que, pour le bien, il s'oublie lui-même. D’un point de vue orthodoxe, c’est carrément absurde. Et puisque le salut perd l’apparence que lui impose l’Occident ; puisqu'il s'agit d'une action ou d'une humeur vécue mieux connue, surgissant et se développant dans l'âme avec la participation indispensable de la liberté ; – alors la question des conditions du salut prend un sens différent et plus naturel. Vous ne pouvez pas demander pourquoi une personne reçoit le salut, mais vous devez vous demander comment une personne parvient à son salut. Alors la foi et les œuvres prennent le sens de fondements non extérieurs, dont la force réside seulement dans le fait qu'elles attirent vers une personne la miséricorde de Dieu, jusqu'alors fermée à elle ; mais deviennent des causes qui produisent cette disposition de l'âme qui rend une personne capable de percevoir la miséricorde de Dieu, de communiquer avec le Dieu tout-saint. Dans ce cas, ces causes productrices non seulement ne se contredisent ni ne s’excluent, mais se complètent mutuellement et, à certains égards, coïncident même. Si, dans la question des conditions du salut, nous voulons nous baser uniquement sur la lettre de la Sainte Écriture ou de la Tradition, nous nous trouverons alors dans une certaine difficulté. Tant dans l'Écriture Sainte que dans la Sainte Tradition, nous découvrirons deux lignes de données, dont les unes affirment avec force le salut par la foi seule en Christ, et non par les œuvres ou par les œuvres, tandis que d'autres disent aussi de manière décisive que la foi seule ne suffit pas, les œuvres sont certainement nécessaires. Il ne serait donc pas exagéré de dire que la prédication de la foi unique et salvatrice imprègne tout le Nouveau Testament et constitue son contenu principal et le plus réconfortant. « Celui qui croira et se fera baptiser, dit le Seigneur, sera sauvé, et celui qui ne croira pas sera condamné » (Matthieu XYI, 16). Le Christ, la vraie Lumière, a donné à ceux qui l'ont reçu, à ceux qui croient en son nom, le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean I, 12), et le sens de toute l'économie est « afin que quiconque croit au Fils de Dieu ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle » (Jean 15, 16, 18, 36, etc.). nom" (Jean XX, 31). "Vous, l'apôtre Pierre, écrivez aux chrétiens, n'ayant pas encore vu (I. Christ), mais croyant en Lui, réjouissez-vous d'une joie au-delà des mots et glorieuse, réalisant enfin par la foi le salut des âmes" (1 Pierre I, 8-9). Enfin, dans le Nouveau Testament, il y a les épîtres de St. L'apôtre Paul, qui a consacré toute sa vie à prêcher sur la foi unique et salvatrice « L'Évangile du Christ, dit-il, est la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit, d'abord pour le Juif, puis pour le Grec. En lui la justice de Dieu se révèle de foi en foi, comme il est écrit : Le juste vivra par la foi » (Rom. I, 16 = 16). " Si vous confessez de votre bouche Jésus comme Seigneur et " Si vous croyez dans votre cœur que Dieu l'a ressuscité des morts, vous serez sauvé. Parce que de votre cœur vous croyez à la vérité, et de votre bouche vous confessez votre salut » (X, 9-10). en Jésus-Christ » (III, 26). « Le salut s'obtient par la grâce, par la foi » (Eph. II, 8) et bien d'autres passages. Mais à côté de l'apôtre Paul, dans le même Nouveau Testament, nous trouvons l'apôtre Jacques avec ses dénonciations des morts, c'est-à-dire de la foi inactive - un apôtre qui dit directement que « l'homme est justifié par les œuvres, et non par la foi seule » (II, 24). " A quoi bon, mon frère, si quelqu'un dit qu'il a la foi, mais qu'il n'a pas les œuvres ? Cette foi peut-elle le sauver ? Si un frère ou une sœur est nu et n'a pas de nourriture quotidienne, et que quelqu'un dit : va en paix, réchauffe-toi et nourris, mais il ne leur donnera pas ce dont ils ont besoin pour le corps : à quoi bon ? Alors la foi, si elle n'a pas les œuvres, est morte en elle-même » (II, 14-17) « Vous croyez qu'il y a un seul Dieu : vous faites bien ; et le les démons croient et tremblent » (v. 19). À côté du sermon sur la foi unique et salvatrice en tout ce qui est nouveau. Le Testament prêche son insuffisance pour le salut : « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : Seigneur, Seigneur qui entreront dans le royaume des cieux, mais ceux qui font la volonté de mon Père » (Matthieu VII : 21-23). « Si, dit le même apôtre Paul, j'ai toute connaissance et toute foi pour déplacer des montagnes, mais que je n'ai pas l'amour, alors je ne suis rien » (1 Cor. XIII, 2). Deux principes sont nécessaires, se conditionnant et se complétant : la foi et l’amour. « Ni la circoncision ni l'incirconcision n'ont de pouvoir en Jésus-Christ, mais la foi agissant par l'amour » (Gal. V, 6). "La circoncision n'est rien, mais tout dépend du respect des commandements." (1 Cor. VII. 19). L'essentiel est que les croyants « vivent dignement de l'évangile du Christ » (Phil. I, 27), car ce n'est qu'à cette condition que la vie des membres du corps du Christ suivra pleinement l'alliance du Christ. « C'est ici son commandement : croyons au nom du Fils de Dieu Jésus-Christ et aimons-nous les uns les autres, comme il nous l'a commandé » (1 Jean III, 23). Il y a aussi, pour ainsi dire, deux courants dans les œuvres patristiques. D'une part, l'idée d'une foi unique et salvatrice est l'une des idées paternelles les plus courantes et les plus appréciées. Le salut par la foi était pour eux la bonne nouvelle qui régénérait le monde et le conduisait à la connaissance de Dieu. «Cette foi, dit Clément d'Alexandrie, est l'unique salut universel de l'humanité.»429 Saint Jean Chrysostome dans l'ancienne église, saint Tikhon de Zadonsk dans notre pays peuvent être appelés les mêmes hérauts de la foi unique qui sauve que l'était l'apôtre Paul à l'époque apostolique. 430 D'autres, bien que moins constamment, poursuivaient néanmoins la même idée, prouvant ainsi l'unité de l'enseignement entre tous 431. Mais à cette foi unique et salvatrice dans les œuvres des Saints Pères, s'oppose constamment l'enseignement sur son insuffisance et la nécessité, en plus et à côté d'elle, de bonnes actions comme son complément nécessaire. « La foi sans les œuvres ne sauve personne », dit le Bienheureux. Augustin 432. "La foi exige des œuvres. Saint Isaac le Syrien dit, et l'espérance en Dieu se révèle dans la souffrance pour la vertu. Croyez-vous que Dieu pourvoit à toutes les créatures et est tout-puissant ? Laissez un travail décent accompagner votre foi ; et alors Dieu vous entendra. N'essayez pas de retenir le vent dans votre poignée, c'est-à-dire la foi sans les œuvres" 433. Le même I. Chrysostome et avec le même inculqué avec insistance à ses auditeurs l'idée de la l'insuffisance de la foi et les a convaincus d'essayer de faire des choses 434. On remarque exactement la même chose dans les œuvres d'autres pères de l'Église 435 . Évidemment, nous ne pouvons pas nous fier à une seule lettre : que nous disons que nous sommes sauvés par la foi seule ou que nous affirmions que la foi requiert aussi des œuvres, dans les deux cas, nous pouvons également trouver une justification pour nous-mêmes dans les Saintes Écritures et dans les œuvres des Pères de l'Église. Il faut donc bien discerner de quoi parle tel ou tel écrivain à un certain endroit. De cette façon, nous éliminerons de nombreuses paroles qui semblent littéralement se rapporter spécifiquement à la question du salut personnel, mais qui en réalité ne s'y rapportent pas. Tout d’abord, très souvent dans les Saintes Écritures, la foi en Christ s’oppose à l’incrédulité, c’est-à-dire à la stagnation du paganisme ou du judaïsme. Dans ce cas, un croyant signifiera : une personne qui a été baptisée et est entrée dans la communauté des disciples du Christ. À l’époque paternelle, une autre particularité s’y ajoutait. A cette époque, des disputes dogmatiques presque continues avaient lieu dans l'Église. Par conséquent, un véritable disciple du Christ dans la bouche des pères de l’Église était seulement celui qui acceptait tous les dogmes de l’Église. Ainsi, la foi au Christ, dans un sens, s'est identifiée à l'orthodoxie avec le dogmaticon eidoV thV pistewV 436. Souvent, cette foi, c'est-à-dire être dans l'Église et accepter les dogmes de l'Église, est appelée dans les Saintes Écritures et la Tradition le seul salut de l'homme. La foi de l'Église est appelée « foi vivifiante » 437. Mais cela est évidemment dû au fait que, dans l'esprit des écrivains sacrés et des pères de l'Église, le rapport entre l'enseignement et la vie était très clair. Ils savaient pourquoi ils avaient pris sur eux de suivre le Christ, ils savaient pourquoi il était nécessaire de défendre tel ou tel dogme. Telle ou telle façon de penser était pour eux l'étendard de tout un mode de vie. « Laissez », dit le Vénérable. Éphraïm le Syrien vous préférera la foi en la Sainte Trinité ; car sans cette foi, il est impossible de vivre une vraie vie » 438. Celui qui maintient infailliblement la foi au Père, au Fils et au Saint-Esprit ne peut effectivement qu'être « formé selon le sacrement » 439, c'est-à-dire porter ou avoir l'image d'un véritable disciple du Christ. Seuls « les dogmes corrects (justes) sur Dieu sanctifient l'âme » 440. Mais il va sans dire qu'un ordre de choses complètement différent est possible. L'orthodoxie n'est possible que parce qu'ils ne se sont jamais posé la question de savoir en quoi ils croient. La foi orthodoxe n'est pour eux qu'un héritage de leurs ancêtres, c'est peut-être cher, mais seulement parce qu'il s'agit d'un héritage de leurs ancêtres. Dans la conscience de ces personnes, il n'y a pas de lien direct entre le dogme et la vie. Par conséquent, l'orthodoxie pour ces personnes ne suffit plus au salut. Des pères qui parlent de la foi et des actes comme de deux principes de salut différents et également nécessaires. Cette série de données, bien entendu, ne peut pas influencer nos conclusions : ici nous ne parlons pas du tout de foi et d'œuvres, mais seulement de « foi froide », comme l'appelle saint Cyrille d'Alexandrie 441, d'une prétention extérieure infondée au nom d'un chrétien. Alors la conviction de faire de bonnes actions avec foi n’a que le sens qu’il est vain de se considérer comme chrétien si l’on ne se soucie pas du salut. Le sens d’une telle conviction sera le même, par exemple, avec un raisonnement similaire de saint I. Chrysostome : « Ni le baptême, ni la rémission des péchés, ni la connaissance, ni les sacrements, ni le repas sacré, ni la réception du corps, ni la communion du sang, ni aucun autre de ceux-ci ne pourra nous aider si nous n’avons pas une vie juste et étonnante et libre de tout péché. »442 En d’autres termes, il ne s’agit pas du salut, ni de la manière dont il est accompli, mais sur la nécessité de l'accomplir. De plus, pour comprendre l'enseignement paternel, il faut toujours se rappeler à qui cet enseignement s'adressait. Il s’adressait à une personne ordinaire, vivant seulement à moitié selon le Christ. Pour une telle personne, la vie éternelle semble être une récompense surnaturelle ; il sépare sa félicité de son contenu, c'est-à-dire la sainteté. En conséquence, en matière de salut, la première place pour lui ne devrait pas venir de son côté moral, non pas de la délivrance d'une personne du péché et de son entrée sur le chemin de la vérité, mais du côté final - cette détermination décisive du sort d'une personne, qui aura lieu après la mort. Dans ce cas ; ce qui sert en réalité de commencement direct au salut le prédétermine, car une personne ordinaire ne semble être qu'une base pour recevoir un salut à venir. Par conséquent, d’un point de vue ordinaire, la puissance qui accomplit réellement ou conduit une personne à accomplir le salut semble ne préparer que le salut. Il y a donc pour ainsi dire deux conditions de salut : la puissance qui produit la matière ; et la matière elle-même : la foi, qui fortifie le zèle de l’homme, et les bonnes actions, comme fruit de la foi. Ces deux points de vue possibles : strictement théologique, scientifique, embrassant le salut de toutes parts, et ordinaire, centré sur la décision finale du sort de l’homme, doivent être gardés à l’esprit pour bien comprendre l’enseignement biblique et patristique sur les conditions du salut. Ainsi, essentiellement, le salut est la transition libre et pleine de grâce d’une personne du mal au bien, d’une vie selon les éléments du monde et de l’inimitié contre Dieu à une vie altruiste et à la communion avec Dieu. Quelle est la condition d’une telle transition ? Au sens propre et strict, une telle condition ou cause productive peut être la foi au Christ. Peu importe à quel point une personne réussit à faire le bien, quels que soient les exploits qu'elle entreprend, si elle n'a pas foi en Christ, elle ne comprendra jamais elle-même la vérité selon laquelle Dieu lui pardonne. Devant la conscience de l'homme se trouvent ses innombrables péchés et la loi inexorable de la vérité, exigeant satisfaction. Par conséquent, Dieu Lui-même leur apparaît, uniquement sous la forme d’un Juge redoutable et punitif, et apparaît hostile à l’homme. N'ayant rien à dire pour sa propre défense, une personne ne fait que trembler devant Dieu et est prête à abandonner rapidement toute pensée concernant son salut et à s'abandonner à l'athéisme. Il ne comprendra pas l’amour de Dieu par lui-même et ne se tournera pas vers Lui. « Comment pouvons-nous faire appel à quelqu’un en qui nous n’avons pas cru ? (Rom. X, 14). Comment pouvons-nous nous tourner avec une demande d’aide et de pardon vers Celui dont nous ne connaissons pas l’amour ? « Nos crimes et nos péchés sont sur vous et nous nous fondons en eux : comment pouvons-nous vivre ? (Jean XXXIII, 10). Un pécheur ne peut demander miséricorde à Dieu que s'il sait que le Seigneur traite une personne « selon sa grande miséricorde et selon la multitude de ses miséricordes », ce n'est que dans ce cas qu'une personne peut demander l'abolition de la juste sentence de Dieu pour les péchés (Ps. L, 3.6). La loi de justice se présente à la conscience de l'homme dans toute son inexorable clarté : « J'ai toujours conscience de mes iniquités et de mon péché. J'ai toujours péché contre toi, toi seul, j'ai fait ce qui est mal à tes yeux. » Où est le salut ? « Vous ne désirez pas de sacrifice, vous n'aimez pas l'holocauste » (v. 18). Le Seigneur ne désire pas la satisfaction, l'exécution d'un pécheur ; humble » (v. 19). Si un pécheur attend de Dieu seulement « une réprimande dans la colère et une condamnation dans la colère », alors il n'y a pas de salut pour lui : « Ses iniquités dépassent sa tête et pèsent sur lui comme un lourd fardeau », c'est pourquoi la force morale quitte l'homme, il « s'épuise et est écrasé au-delà de toute mesure », il est « près de la chute », sa seule destinée est « la tribulation ». Mais « en Toi, Seigneur, j’ai confiance ; tu entendras, Seigneur mon Dieu ». Cette conscience de la miséricorde de Dieu est la garantie du triomphe sur les ennemis de son salut, et elle donne également à une personne la détermination de se tourner avec une prière de miséricorde et d'aide vers le même Seigneur, dont il a suscité la juste colère par ses péchés. « Ne me quitte pas, Seigneur mon Dieu, ne t'éloigne pas de moi » (Ps. XXXVII). Mais comment une personne peut-elle savoir cela ? « Personne n'a vu Dieu nulle part » ; par conséquent, personne ne peut savoir qu’Il ​​est amour par lui-même. Il a été révélé à l’humanité par « le Fils unique dans le sein du Père ». « Nous connaissons l'amour de Dieu en ce qu'il a donné sa vie pour nous » (1 Jean III, 16). Ainsi, seul celui qui croit et peut connaître l’amour de Dieu Jésus, qui a souffert et a été crucifié, est vraiment le Fils de Dieu. Et si quelqu’un croit que Christ a réellement souffert pour nous, peut-il subsister une trace de crainte de Dieu et d’éloignement de Lui ? "Si Dieu est pour nous, dit le croyant, qui peut être contre nous ? Lui qui n'a pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous tous, comment ne nous donnera-t-il pas aussi gratuitement toutes choses avec Lui ?" Fils, afin « d’attirer chacun à soi » (Jean CP, 32 ; Col. 1, 20 - 22), si pour une brebis perdue Il a laissé ses quatre-vingt-dix-neuf non perdues, - donc, cette brebis, avec tout son péché, avec toute son aliénation de Dieu, continue de lui être chère - avec tout son péché, Dieu est venu sur terre pour elle et l'appelle à Lui. Le péché n’est donc plus entre Dieu et l’homme ; Dieu a donné son Fils pour convaincre l'homme de son amour pour lui et de son pardon. "Qui (après cela) accusera les élus de Dieu ? Dieu, Dieu lui-même ne se souvient pas de leur péché, "Dieu les justifie". Qui condamne ? qui peut les menacer de jugement et de châtiment ? "Le Christ Jésus est mort, mais il est aussi ressuscité" (Rom. 31-34). C'est la preuve éternelle et la plus incontestable de l'amour de Dieu pour le pécheur. Ainsi, "par la foi" en Jésus-Christ, l'homme "reçoit l'audace et un accès sûr et incontestable à Dieu" (Eph. III, 12). Le Fils de Dieu, selon les paroles de saint Éphraïm le Syrien, « a montré à l'homme la miséricorde du Père, a annoncé la tristesse des forces obscures et l'inimitié envers les choses terrestres. Il nous a convaincus de rechercher la réconciliation, est devenu médiateur de paix, a promis la réconciliation, a montré le chemin, à savoir que la paix s'acquiert par la croix, et a fait en sorte que l'esclave vienne au Maître, le Fils, et connaisse le Père » 443. Ainsi, la foi en Christ est le moyen par lequel une personne apprend l'amour de Dieu, c'est-à-dire le fait que le péché commis n'empêche en rien le rapprochement de Dieu avec l'homme, que Dieu a pardonné le péché et dirige toute son économie pour ramener d'une manière ou d'une autre l'homme pécheur à lui-même. "La robe des chrétiens, couvrant la laideur de notre péché, est la foi au Christ", dit saint Basile le Grand 444. Une fois qu'une personne croit au Christ, elle croit donc en l'amour de Dieu et n'a pas du tout peur, à cause de ses péchés antérieurs, de s'approcher de Dieu avec une prière de pardon et d'aide, sachant que l'amour de Dieu n'attend que sa conversion. En ce sens, une personne orthodoxe peut dire que la foi sert d'organe de perception de la grâce et de la miséricorde de Dieu. Un croyant connaît et croit en la bonté qui pardonne tout de Dieu et n'a donc pas peur de la destruction. « Une âme fidèle, dit saint Tikhon de Zadonsk, s'approprie les bénédictions de Dieu et les mérites du Christ, que le Dieu aimant les hommes a montrés et continue de montrer à toute la création. »445 Autrement dit, cela ne signifie pas qu'un croyant considère comme son mérite l'œuvre accomplie par Jésus-Christ et, pour l'amour de ce paiement à Dieu, ne craint plus sa colère ou son jugement pour ses péchés ; cela signifie qu'une personne, reconnaissant l'œuvre de Jésus-Christ, apprend par cela même que Dieu n'est pas une colère punitive, exigeant vengeance pour lui-même et ne peut pardonner à personne librement, comme la conscience de l'homme, opprimé par le péché, l'imaginait, - qu'au contraire, Dieu est amour qui pardonne tout - qu'il n'y a aucun péché qui vaincra cet amour. Grâce à la foi en Christ, une personne commence à reconnaître son Père céleste et à ressentir son amour, qui ne lui a pas imputé ses péchés. Une fois qu'une telle foi apparaît chez une personne, alors la relation entre elle et Dieu change immédiatement. Jusqu'à présent, l'amour de Dieu n'a pas trouvé sa contrepartie dans l'homme. Craignant le juste jugement de Dieu, l’homme s’est éloigné de Dieu et, au lieu de l’aimer, l’a traité avec inimitié. Maintenant, sa conscience devient plus claire : il voit que Dieu n'est pas le Maître terrible, mais le Père, qu'il n'a pas épargné son Fils juste pour réconcilier l'homme avec lui-même. Il est naturel que l'inimitié contre Dieu et l'éloignement de Lui disparaissent chez l'homme. Au lieu de s'aliéner, il commence à lutter pour Dieu ; répondez à son amour avec amour. Dieu ne lui est plus étranger, il l'appelle son propre « Mon Seigneur et mon Dieu », dit Thomas le croyant. "La propriété d'une foi sincère dit saint Tikhon de Zadonsk d'appeler Dieu son Dieu du fond du cœur ; ainsi David dit : Seigneur mon Dieu, bien que tous les fidèles soient Dieu." Ainsi, avec la miséricorde de Dieu, tout fidèle est encouragé par la foi qui habite son cœur ; prenez courage, car Dieu est miséricordieux et aura donc pitié de vous ; Il est vrai, et c'est pourquoi il remplira sa promesse, il entendra votre appel ; Il est tout-puissant et peut donc vous délivrer. C'est pourquoi il arrive que les fidèles, avec un amour ardent et une audace, appellent Dieu son Dieu : Dieu, mon Dieu, à toi dès le matin (Ps. IXII). Mon Dieu, ma miséricorde (Ps. LVIII, 18) ; l'appelle sa forteresse, son affirmation, son refuge, etc. : Je t'aimerai, Seigneur, ma forteresse ! Le Seigneur est ma force et mon refuge, mon libérateur, mon Dieu, mon aide, et j'ai confiance en lui ; mon protecteur et la corne de mon salut (Ps. XYII 2 - 3). Une telle audace de foi est également représentée dans le Psaume XC : vivre avec l'aide du Très-Haut, etc. Tako Damascene, joyeux en esprit et en jouant, chante dans ses chants à Dieu : Tu es ma force, Seigneur ! Tu es ma force ! Tu es mon Dieu ! Tu es ma joie » 447, et la raison de cette joyeuse appropriation de lui-même à Dieu par Damas est précisément qu'il a reconnu l'amour de Dieu révélé dans la venue du Fils de Dieu dans le monde : « n'abandonne pas le sein du Père et ne visite pas notre pauvreté ». « Qui nous séparera de l'amour de Dieu ; tribulation, ou détresse, ou persécution, ou famine, ou nudité, ou l'épée ? J'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni les hauteurs, ni les profondeurs, ni rien d'autre dans toute la création, ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur (Rom. IX, 35:38-39). aliénation, une personne répond de toute son âme à l'amour de Dieu, se précipite à son appel, l'union morale la plus étroite, l'unité, s'établit entre Dieu et l'homme. C'est ce que dit St. Apôtre Jean le Théologien : « Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui, et lui en Dieu » (I Jean IV, 16). Autrement dit, ne pas prononcer certains mots, bien sûr, attire Dieu dans l'âme d'une personne. L’Apôtre donne ensuite plusieurs instructions sur la manière dont s’accomplit cette union spirituelle de l’homme avec Dieu. Il dit en outre que les croyants ont connu l’amour de Dieu dans la mort du Christ. "Dieu est amour, et celui qui demeure en Dieu, et Dieu demeure en lui. Il n'y a pas de peur dans l'amour, mais l'amour parfait chasse la peur. Par conséquent, les croyants ne craignent plus le jugement (I Jean IV, 16-18). Aimons-le, parce qu'il nous a aimé le premier (v. 19). Ainsi, la confession est salvatrice car elle s'accompagne nécessairement de l'amour pour Dieu, qui chasse la peur et unit l'homme à Dieu. "La foi", dit saint Tikhon. Zadonsky, unit mystérieusement l'âme des fidèles au Christ, comme l'épouse à l'époux (communion d'amour), comme le dit le prophète face au Seigneur : Je vous fiancerai dans la foi et je vous pendrai avec le Seigneur (Osée II, 20). Et l'apôtre correspond à cela avec le verbe : Je vous ai fiancés (aux fidèles) pour présenter au Christ une vierge pure à un seul homme (2 Cor. XI, 2.3) » 448. « Dieu décrit cet état de saint I. Chrysostome, qui nous a appelés non à détruire, mais à sauver. Comment pouvons-nous voir que c’est exactement ce qu’Il ​​veut ? « Il a donné son Fils, dit-on, à manger » pour nous (Jean III, 16). Il désire tellement notre salut qu'il a donné son Fils et non seulement il l'a donné, mais à la mort. De telles réflexions naît l’espoir. Ne désespère pas, homme, va vers Dieu, qui n'est pas épargné même son Fils. N'ayez pas peur des désastres actuels. Celui qui a trahi le Unique pour te sauver et t'enlever de la Géhenne n'épargnera plus rien pour ton salut ? Par conséquent, nous devons nous attendre à ce que tout soit bon. Car nous n'aurions pas peur si nous devions nous présenter devant un juge qui nous jugerait, qui nous montrerait un tel amour qu'il sacrifierait son fils pour nous. parce que nous avons reçu l’essentiel si nous croyons (le fardeau ne nous fait plus peur et ne nous éloigne pas de Dieu, l’amour de Dieu est reconnu). Mais nous voyons un exemple ; c'est pourquoi nous l'aimerons. Autrement, ce serait une folie extrême de ne pas aimer Celui qui nous a tant aimé. »449 De la connaissance de l’amour divin découle la destruction de la peur et de l’audace, puis l’union de l’amour, un sentiment de proximité mutuelle, l’appropriation de l’autre. Il n'y a plus de peur déprimante dans la conscience d'une personne : Dieu ne lui est pas étranger, un Juge menaçant, inexorable dans sa justice - Dieu est son Père aimant, qui ne se souviendra pas de ses péchés antérieurs, ne le réprimandera pas pour pourquoi il n'est pas venu depuis si longtemps, où il a dilapidé les biens qui vous ont été donnés. Lui, le voyant de loin, viendra à sa rencontre et, sans rien demander, lui ordonnera de s'habiller des plus beaux vêtements et se réjouira du salut du pécheur. Les protestants, ayant amené à ce point l’accomplissement du salut d’une personne, l’interrompent brusquement et disent que le salut ou la justification de la personne est accomplie, qu’elle est avec Dieu, qu’elle n’a plus rien à faire ni à désirer. Désormais, la grâce de Dieu habite dans l'homme et ne produit en lui que du bien. La foi commence à porter ses fruits caractéristiques. La tâche de l'homme sur terre est terminée. D’après ce qui est présenté, vous pouvez voir quelle est l’erreur fondamentale du protestantisme. La foi d’une personne lui révèle seulement la vérité que Dieu ne la punira pas pour ses péchés antérieurs, qu’au contraire, il est prêt à l’accepter et à avoir pitié, à le reconnaître comme son fils. Mais après tout, cela, si je puis dire, ne fait que dégager le chemin d’une personne vers Dieu et ne produit rien chez une personne. Jusqu'à présent, l'homme avait peur de se tourner vers Dieu, mais maintenant il reconnaît Dieu et ne le craint plus, au contraire, il l'aime. Mais après tout, la personne est toujours la même. Il doit non seulement aimer ou cesser de craindre Dieu, mais aussi se tourner activement et véritablement vers Lui. Bien sûr, celui qui a une telle foi est déjà à moitié converti. "Personne, étant dans l'erreur, ne voudra, dit saint I. Chrysostome, se tourner vers la foi, à moins qu'il ne se prescrive d'abord une bonne vie, et personne ne restera dans l'incrédulité, à moins qu'il ne décide d'abord de rester mauvais pour toujours." Ils n’y croyaient pas. Après tout, qu’est-ce que quelqu’un veut, pense et attend ? 451 Que dira un sermon à la conscience d'un homme sur le Christ, le Fils de Dieu, qui a souffert pour sa délivrance du péché, si toute son attention est dirigée vers le plaisir personnel, si son Dieu est le sein maternel ? Si un jour elle devient captive et se livre à une sorte de péché (plhmmelhmati) et si, en outre, elle ne veut pas penser à son propre bénéfice, alors même si quelqu'un l'a inspiré des dizaines de fois, il n'obtiendra rien, mais comme si elle était complètement privée d'audition, elle ne tirera aucun bénéfice de l'avertissement, non pas parce qu'elle ne le peut pas, mais parce qu'elle ne le veut pas » 452 . Par conséquent, la présence de la foi montre déjà le début de la conversion d'une personne ; car, comme saint Athanase d'Alexandrie, « la foi est un signe de volonté spirituelle » 453. Pour arriver à l'idée que Dieu n'est pas en colère pour les péchés passés de l'homme, qu'Il, avec toute sa sainteté, est amour, pour cela il faut d'abord ressentir beaucoup dans son âme, il faut comprendre la gravité du péché, se reconnaître comme périssant et digne de destruction. Ce n'est qu'après cela, lorsque l'âme souffre de cette conscience et que la foi décrite en l'amour de Dieu est possible, qu'il s'agit d'une union morale qui remplit une personne d'une telle joie. Celui qui ne comprend pas la gravité du péché ne comprendra pas la douceur d'être pardonné injustement : tout comme il n'a pas ressenti la colère de Dieu alors, de même maintenant il ne peut pas ressentir l'amour « Quand, dit saint Néil du Sinaï, comme une petite hirondelle, nous ouvrons la bouche de la compréhension. Ayant atteint un sentiment de maigreur, de petitesse et d'humiliation corporelle, et me tournant vers Dieu de toute mon âme ; alors la grâce du Seigneur n'hésitera pas à nous visiter et, étant venue, elle nous donne à manger, comme un poussin ouvrant la bouche et communiquant, comme on dit, les divines consolations, les divines pensées, les divines joies, la crainte, la sagesse et l'amour divins, la joie divine et la révélation des grands sacrements. prêchant le baptême de repentance dans le désert de Judée, il a ajouté : la rémission des péchés ; comme s'il disait : il les a convaincus de prendre conscience et de se repentir de leurs péchés, non pas pour les punir, mais pour qu'ils reçoivent plus commodément la rémission qui suit (c'est-à-dire la repentance et la conscience). Car s'ils ne s'étaient pas condamnés, ils n'auraient pas demandé la grâce, et sans la chercher, ils n'auraient pas été récompensés par la rémission des péchés. est dans la repentance, dans le sentiment d’être pécheur. « Par sa propre faute, étant couverte d'un nuage de mensonge, l'âme, dit saint Éphraïm le Syrien, erre dans les péchés, ne sachant pas ce qu'elle fait, ne remarquant pas les ténèbres qui l'entourent et ne comprenant pas ses actes (c'est l'état avant l'inspiration de la foi). soupire avec une grande tristesse, se lamente tristement, verse des flots de larmes, et supplie qu'elle puisse retrouver son ancienne richesse par de bonnes actions... Les larmes coulent de ses yeux pour sa beauté perdue ; Ainsi, se tourner vers la grâce présuppose tout un chemin complexe pour s'éveiller d'une vie pécheresse, la détester, et une tentative, ou du moins un désir, de revenir à une vie vertueuse. « Personne ne peut venir à moi, dit le Seigneur, à moins que le Père qui m'a envoyé ne l'attire (Jean YI, 44). Comment se produit cette attirance ? « Le Père qui m'a envoyé a lui-même témoigné de moi. Mais vous n'avez jamais entendu sa voix, ni vu sa face, et sa parole ne demeure pas en vous, parce que (comme le montre clairement le fait que) vous ne croyez pas celui qu'il a envoyé. Ils ne le veulent pas parce que cette vie du Christ leur est contraire. "Je te connais, tu n'as pas l'amour de Dieu." Toute l’attention d’une personne est concentrée sur cette vie, en particulier sur son bien-être et sa gloire personnels, a-t-elle une consolation pour elle-même dans la conscience de sa fidélité à cette loi ? « Je suis venu au nom de mon Père, et vous ne me recevez pas ; mais si un autre vient en son nom, vous le recevrez. Comment pouvez-vous croire lorsque vous recevez la gloire les uns des autres, mais que vous ne recherchez pas la gloire qui vient du Dieu unique ? (Jean U, 37 – 44). Ainsi, croire au Christ est une affaire très complexe, qui englobe toute la vie spirituelle d'une personne, qui nécessite non seulement d'être attentif au sermon, mais aussi de renoncer à soi-même, ou du moins de détourner l'attention de soi. Il ne fait aucun doute que la grâce de Dieu contribue à cet attrait de l'homme. « Croire au Christ, dit saint Tikhon de Zadonsk, n'est rien d'autre que d'avoir appris de la loi et de reconnaître de tout cœur sa pauvreté et sa misère, qui proviennent du péché et de la juste colère de Dieu qui en résulte, de l'Évangile, avoir connu la grâce de Dieu révélée à tous, recourir à Lui seul sous la protection de Lui seul comme Libérateur et Sauveur de ce désastre pour reconnaître et avoir en Lui seul tout le salut éternel, y compris dans l'exploit contre le diable, la chair, le monde et le péché, pendant la vie, à la mort et après la mort, l'espérance s'affirme avec constance et implacable, comme si elle était le fondement indubitable et inébranlable du salut » 457. « Croire vraiment est donc le propre d'une âme courageuse 458, « sincèrement disposée envers Dieu » 459 et sa sainte loi et son royaume. Mais avec toute sa complexité, avec toute sa profondeur, l'état du croyant ne peut plus être qu'un seuil et une préparation au salut ou à la justification, et non le salut ou la justification lui-même. Cependant, une personne atteint la foi par la repentance et le renoncement à soi-même. Afin de tirer une conclusion d’une simple connaissance du Christ, de Dieu et de votre relation personnelle avec Dieu, vous devez pleurer votre existence pécheresse. Mais que se passe-t-il lorsqu’une personne arrive à cette conclusion ? Ce qui se passe, c’est qu’une personne découvre l’amour de Dieu pour elle-même, apprend qu’il n’y a pas de mur entre elle et Dieu, sauf sa propre aliénation pécheresse d’avec Dieu. Une personne commence à aimer Dieu et à sentir que l'amour de Dieu répond à cet amour, à ressentir la pleine possibilité et à entrer réellement en union et en communion avec Dieu. Mais cet état n’est de toute façon que contemplatif. Et, en tant que tel, il ne peut pas régénérer une personne sans sa volonté, il ne peut pas s'agir de ce principe automoteur dans l'âme qui ferait de bonnes actions pour une personne. De la même manière, la grâce de Dieu, bien que présente, bien qu'elle contribue à l'illumination d'une personne, ne peut agir par force, au seul motif qu'une personne a appris la possibilité de recevoir cette grâce et veut la recevoir. « L'aide d'en haut requiert aussi notre arbitraire » 460. Pour se détourner réellement du péché et accepter la grâce, pour entrer en union avec Dieu, il ne suffit pas seulement d'être sincèrement convaincu de la miséricorde et de la proximité de Dieu, mais aussi d'abandonner réellement le péché et de se tourner vers Dieu. Une personne est convaincue que seul Dieu est son salut, mais qu'elle étende elle-même la main pour prendre la droite de Dieu qui l'aide. Dans le cas contraire, il restera avec une seule condamnation. Il ne suffit pas de souhaiter, même si elle était sincère, la vie selon la loi de Dieu, il faut et effectivement la commencer. "Un homme, dit saint Macaire d'Egypte, n'est pas immédiatement digne de la bonne part lorsqu'il entend la parole de Dieu ; alors il n'y aura plus d'exploits ni d'occasions de bataille, ni de champ de lutte ; mais chacun, sans travail (acamatwV), comme il l'entendra bientôt, parviendra à la paix et à une certaine perfection. En réalité, ce n'est pas le cas. En affirmant le contraire, nous enlèverons la volonté d'une personne et nierons l'existence d'une force opposée qui s'oppose à l'esprit (si une personne, dès qu'elle a cru, devient immédiatement vertueuse, alors soit la grâce fait tout pour elle, elle n'est que le motif d'actions étrangères, soit il n'y avait pas de péché en elle ; dans le premier cas, la liberté est niée, dans le second, le péché de l'homme). Nous disons que celui qui écoute la parole entre en contrition, et alors, puisque la grâce, selon la vision de Dieu pour le bien de l’homme, s’éloigne de lui, il commence à s’exercer et à apprendre dans la bataille, combat et lutte contre Satan, et après une longue compétition et lutte, il gagne et devient chrétien. Et ne serait-ce qu'en entendant, sans difficulté, quelqu'un pourrait atteindre la bonne partie ; alors les acteurs et tous les fornicateurs entreraient dans le royaume et la vie (le royaume de Dieu cesserait d'être un royaume saint). Mais personne ne leur donnera la vie sans travail et sans réussite, car le chemin est étroit et exigu. C’est ce chemin difficile qu’il faut parcourir, endurer, pleurer et ainsi entrer dans la vie » 461. La grâce de Dieu n'asservit pas la conscience et la liberté de l'homme, mais lui ayant révélé l'amour de Dieu et l'horreur du péché, elle permet à l'homme de lutter pour cet amour en sainte communion avec lui. "La foi, les actes de vertu (catorJwmata), le royaume des cieux, si vous ne le faites pas", dit saint Basile le Grand, "vous ne recevrez pas la demande avec difficulté et avec beaucoup de patience; parce que vous devez d'abord désirer et, après avoir désiré, chercher réellement avec foi et patience, en utilisant tout de votre côté, afin que votre propre conscience ne vous condamne en rien, comme si vous demandiez, ni avec insouciance, ni paresseusement; et alors vous recevrez, s'il plaît à Dieu." de l'homme vers la grâce et l'amour de Dieu et vers une vie sainte, pure du péché, est accompli, comme nous l'avons vu plus haut, par l'homme en récompense par le sacrement. Dans cette renaissance, l’homme ne voit plus seulement la possibilité de s’unir à Dieu, mais s’unit réellement à Dieu. La puissance de Dieu renforce sa détermination jusqu’ici imparfaite de vivre non pour lui-même, mais pour Dieu ; le péché est détruit ; et l'homme, ainsi, non plus sous la forme d'une possibilité, mais en fait, « comprend l'amour du Christ qui surpasse la connaissance (Eph. III, 19). Tandis qu'une personne croit seulement, elle est convaincue que Dieu lui pardonnera. est confirmée, et avec la foi, cette joie en Dieu, qui se réjouit de l'amour éprouvé et immérité de Dieu, et de l'amour pour Dieu en réponse à son amour, et du désir d'être avec Dieu, pour rendre encore plus forte l'union nouvellement conclue. Ainsi, en effet, la foi sauve l'homme, mais non pas par le fait qu'elle contemple Dieu, mais non par le fait qu'elle révèle le Christ à l'homme, mais par le fait que par cette contemplation elle éveille la volonté de l'homme. Ce pouvoir moral de la foi réside dans sa grande importance centrale lors de la renaissance. En effet, nous avons vu que l’essence de la régénération est la détermination à servir Dieu désormais. Cette détermination affirme la grâce. C'est là que s'effectue l'union mystérieuse de la grâce et de la liberté humaine. Mais qu’est-ce qui amène une personne à cette union ? Nous voyons ce que la foi seule apporte. Puisque Dieu dans la conscience de l’homme apparaît seulement comme un Juge, puisque Son amour et Son pardon ne sont pas connus, l’homme ne peut pas s’approcher de Dieu et percevoir Son amour. "Je le rapprocherai (le chef), et il viendra à moi ; car qui osera s'approcher de moi tout seul ? - dit le Seigneur" (Jér. XXX, 21). Ne connaissant pas l'amour de Dieu, une personne ne peut que trembler devant Dieu et s'attendre à la punition et à la mort pour elle-même. « Qu'il soit un homme juste, mais même s'il est mille fois juste, il est un homme » 463, devant Dieu, il n'est encore que plus coupable de sa justice. Cela lui donnera l'occasion de voir plus clairement sa culpabilité et ne chassera pas la peur. Seule la foi, et elle seule révèle à une personne l'amour de Dieu, elle seule peut révéler à une personne que le Seigneur lui-même vient à sa rencontre. Croire au Christ, c'est « son amour et ses bonnes actions, montrées au monde entier (que l'on peut connaître de manière rationnelle), s'approprier à chaque personne fidèle... et les ressentir dans son cœur, et pas seulement parler avec ses lèvres ». L'amour Dieu est reconnu dans la foi et accepté par l'homme « Ce n'est pas Lui seul (l'Esprit) qui donne la vie (dans le baptême), étant reçu pour cet accomplissement rempli de grâce (c'est-à-dire le baptême) par la foi, mais doit être précédé par la Foi au Seigneur, par laquelle la grâce de la vie est assimilée (paraginetai) par ceux qui croient, comme l'a dit le Seigneur, que le Fils veut et vit » (Jean V, 21) 465. « Quand nous », dit Saint Irénée de Lyon, « tourne notre foi vers le Fils, « nous aurons aussi pour le Père un amour ferme et inébranlable » 466. Et ce n'est pas dans un sens externe, ni dans le fait que ce n'est qu'en croyant au Fils qu'une personne peut aller au baptême. La foi étend son action jusqu'au plus profond de l'âme ; elle rend possible l'union très mystérieuse de la liberté et de la grâce. Par la foi, c'est le Christ qui habite dans le cœur des baptisés (Eph. III : 17). C’est par le pouvoir de la foi qu’une personne prend la décision irrévocable d’être avec Dieu, de s’unir au Christ. « La foi », dit saint I. Chrysostome, nous révèle ce qui est vrai, et de la foi sincère naît l'amour, car celui qui croit vraiment en Dieu n'acceptera jamais de se retirer de l'amour. »467 Dans la foi, ainsi, l'essence même de la renaissance est médiée. La foi présuppose aussi le début d'une nouvelle vie chez la personne, une vie en communion avec Dieu. L'amour pour Dieu devient la loi fondamentale de la vie, il détermine toutes les actions et toutes les démarches d'une personne. Par conséquent, se détourner du péché et se tourner vers une vie sainte atteint un nouveau niveau. Si auparavant l’homme craignait le péché plus qu’il ne désirait la justice, maintenant, ayant connu l’amour de Dieu, il commence à aimer la loi de Dieu pour l’amour de Dieu, afin de répondre à l’amour par l’amour. Le désir d'être saint pour éviter la destruction se transforme en désir de Dieu pour lui plaire. La personnalité de la personne est encore plus reléguée au second plan et le début de la vie devient un renoncement complet à soi-même. Ainsi, une personne passe de la peur de sa destruction à la foi, ce qui, à son tour, ouvre la voie à l'amour pour elle. C'est pourquoi un vrai croyant ne fera jamais référence à ses travaux, n'exigera jamais de récompense pour ceux-ci : toute son âme est remplie de la contemplation de l'amour divin, un amour désintéressé et immérité par l'homme. C'est pourquoi ; et la soif de plaire à Dieu et de faire sa volonté chez un croyant n'a pas de limites. "Demandez, dit saint Isaac le Syrien, à Dieu de vous permettre d'atteindre la mesure de la foi. Et si vous ressentez ce plaisir dans votre âme, alors il ne m'est pas difficile de dire que rien ne vous détourne du Christ. Et il ne vous est pas difficile à chaque heure d'être emmené en captivité loin des choses terrestres, et de vous cacher de ce monde faible et des souvenirs de ce qui est dans le monde. Priez pour cela sans paresse, cette demande avec ferveur, implorez-la avec un grand zèle jusqu'à ce que vous le recevez, et priez à nouveau pour ne pas faiblir. Et quand Dieu verra cette volonté en vous, qu'avec toute la pureté de vos pensées vous avez fait confiance à Dieu lui-même plus qu'à vous-même, et vous êtes forcé à faire confiance à Dieu plus qu'à votre âme : alors cette puissance inconnue habitera en vous - cette puissance que, ayant ressenti en eux-mêmes, beaucoup vont dans le feu, et n'ont pas peur et, marchant sur les eaux, n'hésitent pas dans leurs pensées de peur de se noyer ; parce que la foi renforce les sentiments spirituels, et une personne ressent en elle-même que comme si quelque chose d'invisible la convainquait de ne pas écouter la vision de choses terribles et de ne pas regarder la vision qui est insupportable pour les sens » 468. « Il est impossible, vraiment impossible, dit saint Tikhon de Zadonsk, pour celui qui a la lampe de la foi allumée dans son cœur de ne pas lutter pour ces bénédictions éternelles ; et donc de ne pas être dans une vraie repentance, et de ne pas s'éloigner de tout péché. La foi renouvelle l'homme et le détourne des péchés et de la vanité du monde, et le guide vers les bénédictions futures promises, et cela lui apparaît comme visible" 469 . "De même qu'il est caractéristique du feu de réchauffer, de l'eau d'irriguer et de la lumière d'éclairer, de même il est caractéristique de la foi vivante de montrer de bonnes actions" 470. Ainsi, la foi, montrant à une personne l'amour de Dieu, rend moralement une personne semblable à Dieu. L'homme voit en Dieu un Père prêt à l'accepter. Ce rapprochement moral aboutit au baptême, dans lequel une personne, confirmée dans l'amour de Dieu ou dans la conscience de cet amour, est véritablement unie au Christ et sort des sources créées pour les bonnes actions. L’inimitié contre Dieu est détruite, le serment est levé et entre Dieu et l’homme il existe une relation d’amour très étroite. Le salut est accompli. L'âme est fiancée au Christ et tout Lui appartient. « La foi », dit saint Tikhon de Zadonsk, regardant avec révérence le Christ crucifié, pense : qui est là et combien est grand, qui a souffert pour son vil serviteur et ce qu'il a gagné grâce à cette souffrance. D'où le croyant est éveillé à l'amour mutuel et à la gratitude sincère, et s'efforce par tous les moyens d'y parvenir. Mais dès qu'il voit qu'il ne peut pas faire cela (que devons-nous rendre au Seigneur pour tous, que nous a-t-il remboursé ?), il se jette devant Lui avec humilité et amour, confessant de tout cœur ses défauts, et un seul désir sincère d'action de grâce, de zèle et d'amour, qu'il peut apporter à son plus grand bienfaiteur en cet âge. De là naît le désir fidèle de tout endurer pour le nom du Seigneur Jésus, quelle que soit la volonté de Dieu » 471. Après s'être abandonnée au Seigneur et unie à Lui, l'âme est purifiée du péché, qui est détruit en elle et ne menace plus son salut. "Le Christ purifie une âme si fidèle du péché et de toute saleté, et la sanctifie, en ôte les désastres spirituels - le serment, la condamnation, la mort et tous les troubles spirituels, et donne à la place Ses bienfaits spirituels : la bénédiction, la délivrance et la vie éternelle, comme l'enseigne l'Apôtre à ce sujet : Le Christ nous a donné la sagesse de Dieu, la justice, la sanctification et la délivrance ; et comme une femme, ayant ôté ses haillons déchirés et les ayant lavés de la puanteur, elle revêt sa robe écarlate dans des vêtements purs. justice, afin que devant les secousses de Lui et de Son Père céleste, elle paraisse pure, et, comme une fille royale, ses vêtements soient tachetés d'une créature spirituelle. 472 Après cela, même si une personne meurt immédiatement, son salut est assuré : comme un voleur, le Seigneur dit aussi : « Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis. C’est l’état dans lequel une personne « a le désir d’être avec Christ ; c’est l’état d’une personne qui a émergé des sources de la renaissance ». – La vie ultérieure d’une personne, comme nous l’avons vu ci-dessus, consiste dans le développement de cette graine de vie éternelle, qui est déposée dans le baptême. Une personne est progressivement purifiée du péché, progressivement améliorée et renforcée dans la bonté, et s’élève jusqu’à l’âge d’un mari parfait. Cependant, même alors, « le début de sa vie » 473, ce « sel qui maintient l'homme indemne » 474 continue d'être la foi. « Le soutien de toute la maison, dit saint Cyrille d'Alexandrie, est le fondement, et le début du navire est la quille, et pour celui qui décide de faire le bien, le fondement et le premier soutien est la connaissance de la vérité et l'enseignement faux de la foi en l'unique par nature et en Dieu vrai. nous devrions le faire" 475. "La foi, dit saint Éphraïm le Syrien, donne naissance à une bonne pensée, et une bonne pensée est un fleuve d'eau vive. Celui qui l'a acquise est rempli de ses eaux, la lampe ne brûle pas et sans la foi personne n'acquiert une bonne pensée 476. « La foi est la mère de toute bonne action, et avec elle l'homme réalise l'accomplissement des promesses de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, selon ce qui est écrit : « sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ». 477 Une fois qu'une personne se souvient de l'amour de Dieu, puisque la lampe de la foi brille dans son cœur et qu'elle voit clairement tout ce qui est spirituel » 478, son zèle et sa puissance pour faire le bien n'ont aucune raison de s'affaiblir. Si, pour l'amour de cette conscience de l'amour de Dieu qui pardonne tout, l'homme n'avait pas peur du fardeau incommensurable du péché, s'il osait alors entrer dans une lutte avec le principe qui avait jusqu'ici dominé dans son âme et, avec l'aide de la grâce de Dieu, vaincu, abandonnait le mal et commençait à faire le bien ; à plus forte raison maintenant, lorsqu'il est en union avec Dieu, lorsque le péché a déjà été vaincu, renversé, l'homme s'efforcera à plus forte raison de faire la volonté de Dieu et de détruire le péché : même si quelqu'un tombe, qu'il se contente de veiller. il sa foi - l'harmonie perturbée de son âme sera restaurée, ses forces dispersées seront à nouveau rassemblées et avec une nouvelle énergie se précipiteront contre le péché "La foi", dit saint I. Chrysostome, il y a une tête et une racine ; si vous la gardez, même si vous avez tout perdu, vous retrouverez tout avec une plus grande gloire » 479. « La foi est puissance pour le salut et force pour la vie éternelle » 480. D’un autre côté, ce qui se passera si une personne perd la foi est clair. « Sans huile, une lampe ne peut pas brûler », sans racine, tout arbre se flétrit. « Sans moi, dit le Seigneur, vous ne pouvez rien faire. » Une fois la foi enlevée, tout sens de la vie et tout pouvoir de faire le bien sont enlevés. Il n’existe aucun centre qui pourrait lier les efforts d’une personne et leur donner un sens. L'homme ne ressent pas la proximité de Dieu, ne peut pas comprendre sa bonté, Dieu n'est encore pour lui que le punisseur de l'injustice. Une telle personne se convertira-t-elle ? à Dieu ? Et s’il ne se tourne pas, alors il ne peut pas accepter l’aide de Dieu, sa grâce. Ainsi, ayant perdu cet « œil qui éclaire toute conscience » 481, sa foi, une personne perd toute sa richesse spirituelle et périt. À cet égard, les traits avec lesquels le Seigneur dépeint les justes et les pécheurs lors du jugement final sont également remarquables. Tandis que les justes, qui ont gardé leur foi, s'étonnent de la miséricorde de Dieu : « Quand je t'ai vu avoir faim et que je n'ai pas bu ? » ; aux pécheurs, la sentence de Dieu semble injuste : « Quand je t’ai vu, j’ai eu faim et je ne t’ai pas servi ? Ils voient Dieu comme hostile à leur égard, désireux et cherchant une excuse pour les condamner et les priver du bonheur éternel. Les premiers ont vécu dans la foi et donc toute leur âme est remplie du sentiment de la miséricorde imméritée de Dieu ; ils confessent même maintenant leur indignité. Ces derniers ont perdu la foi, ne connaissent pas la miséricorde de Dieu, ils ne vivaient donc que pour eux-mêmes et maintenant ils se lèvent pour défendre leur « moi ». Les premiers, par leur foi, ont toujours vu s'ouvrir le chemin vers Dieu, parce qu'ils ont vu la miséricorde de Dieu. Voyant cela, ils ont toujours lutté pour Dieu et étaient constamment en unité spirituelle avec Lui : cette unité devient naturellement leur lot même après avoir quitté cette vie. Ces derniers, ayant perdu la foi, ont naturellement perdu la force de l'unité spirituelle avec Dieu, se sont lassés de Dieu : par conséquent, même après la transition vers le monde futur, ils n'ont pas la capacité de s'abandonner à Dieu, leur sort est dans le royaume obscur de l'égoïsme, qui grince des dents à propos de sa destruction, ne trouvant pas la force de se réconcilier avec cela, au moins, comme un juste, dans la pensée qu'il a souffert selon la volonté de Dieu (Rom. IX, 3). Ainsi, la foi a relancé une personne, la foi l'a développée et l'a éduqué dans la vie spirituelle, et la foi la mènera au bonheur éternel. En croyant, l'homme ici acceptait la grâce de Dieu et pouvait accepter la communion avec Dieu, malgré le fait qu'il avait jusqu'alors vécu dans le péché. Cette même foi en l’amour de Dieu donnera à une personne la possibilité de maintenir cette communion avec Dieu dans le royaume à venir. "Au jour du jugement, dit saint Néil du Sinaï, nous serons nous-mêmes nos propres accusateurs, convaincus par notre propre conscience. Par conséquent, dans cette extrémité, trouverons-nous une autre protection ou une autre aide que la foi dans le Seigneur Christ le plus aimant ? Cette foi est notre grande protection, notre grande aide, notre sécurité et notre audace et notre réponse pour ceux qui sont devenus irresponsables à cause de la multitude indicible de péchés. Car pendant notre lutte et notre peur incommensurable, le souvenir du Maître bien-aimé Christ et fermement foi enracinée et inébranlable en Lui, imaginez, comme quel ange bienveillant, paisible, brillant et doux, ils chassent le tremblement et la honte, remplissent de complaisance et rapprochent l'aliéné de Dieu » 482 . Le mouvement du croyant, précisément pour le bien de sa foi, ne viendra pas de Dieu (par crainte de Lui), mais vers Dieu, dont la miséricorde encourage l'homme. C'est pourquoi saint Tikhon dit : « Toute l'essence de la félicité chrétienne consiste dans la foi, car celui qui a une vraie foi vivante a la bénédiction de Dieu, la vérité du Christ, la sainteté, la délivrance, la liberté spirituelle, la vie éternelle et la félicité » 483. Afin d'éviter tout malentendu, il est nécessaire de répéter ici une fois de plus que l'Église orthodoxe, croyant dans la foi tout le bonheur d'une personne et considérant la foi comme la raison de la croissance spirituelle d'une personne, n'imagine jamais cette foi sous la forme d'une sorte de force auto-agissante, qui, comme quelque chose d'étranger, forcerait presque une personne à une vie vertueuse et à la communion avec Dieu. Il est également impossible de penser que la foi appelle seulement la grâce dans une personne, qui alors aussi, sous la forme d'une force étrangère, fait du bien chez une personne. Bien sûr, le croyant perçoit la grâce de Dieu avec laquelle il combat le péché. Cependant, l'instrument pour percevoir cette grâce n'est pas la foi en elle-même, ni la connaissance ou la contemplation de la miséricorde de Dieu et de sa disponibilité à pardonner et à aider, mais certainement le libre désir et la décision d'une personne. De la même manière, la foi est « faiseuse de bien, base d’un comportement juste » uniquement parce qu’elle « est le libre consentement de l’âme ». 484 La foi inspire seulement la volonté d'une personne, mais ne la libère pas du tout des efforts sur elle-même. Si une personne est négligente, sa lampe même s'éteindra : « Peut-être, dit saint Cyrille de Jérusalem, direz-vous : Je suis fidèle, la convoitise ne prévaudra pas sur moi, même si je le penserai souvent. Ne savez-vous pas qu'avec le temps, la racine s'enfonce souvent dans une pierre ? Vous avez une lampe ; mais continuez à le brûler. Que votre lumière, la lumière des bonnes actions, brille devant les hommes, et que le Christ ne soit pas blasphémé à cause de vous, en vous parant de bonnes actions. 486 « Il faut non seulement croire au Christ, dit saint Macaire d'Egypte, mais aussi souffrir, selon ce qui est écrit : car il vous est donné non seulement de croire au Christ, mais aussi de souffrir pour lui. » Philippe. Moi, 29). Croire seulement en Dieu est le propre des penseurs terrestres, ou, je ne dirais pas, même des esprits impurs, qui disent : Nous te connaissons, qui es le Fils de Dieu » (M. II, 24) 487. Avec la foi, il faut un libre choix du bien et la décision de le faire. En disant cela, nous ne voulons pas du tout dire ; de sorte qu'en réalité un tel état de foi inactive serait possible (sauf sous la forme d'une exception). Celui qui ne veut pas une vie sainte et une communion avec Dieu ne croira jamais, même s'il affirmera en paroles et en pensées qu'il croit à l'Évangile. Comment comprendra-t-il que Dieu est prêt à lui pardonner alors qu'il ne comprend pas pourquoi il a besoin de ce pardon, alors que la vie ne lui semble pas impossible même sans lui ? S’il comprend de toute son âme ce que Jésus-Christ a fait pour les hommes, alors il comprend l’horreur du péché. Comprenant cela, il ne manquera pas de se tourner vers Dieu et fera donc des efforts pour vivre vertueusement. « Celui qui dit : Je le connais, mais qui ne garde pas ses commandements, est un menteur et il n'y a pas de vérité en lui. Mais celui qui garde sa parole, en lui vraiment l'amour de Dieu a été parfait (il contemple cet amour et l'a reçu) : à ceci nous savons que nous sommes en Lui » (1 Jean 11 :4-5). Celui qui dit qu'il croit, mais n'a pas une vie conforme à la foi, ment : il ne croit pas du tout, il « philosophe les choses terrestres », est guidé par ses concepts mondains - il ne connaît pas et ne comprend pas Dieu, tel qu'Il s'est révélé à nous. Les chutes, bien entendu, sont possibles pour un croyant. Mais précisément, cela ne tombe que lorsqu'une personne est emportée par la passion, assombrissant le Visage de Dieu dans sa conscience. La chute d'un croyant sera suivie d'une rébellion. Mais « Il est impossible, vraiment impossible, répétons-le avec saint Tikhon de Zadonsk, qui a la lampe de la foi allumée dans son cœur, de ne pas lutter pour les bénédictions éternelles, et donc de ne pas être dans une vraie repentance, et de ne pas s'éloigner de tout péché » 488. Parlant de la nécessité d'un effort libre pour Dieu et la bonté avec une vraie foi, nous voulons seulement indiquer la manière même dont la foi sauve une personne. Ce n'est pas avec son côté contemplatif, ni en tant qu'état de percevant, que la foi sauve une personne, de sorte qu'une personne ne peut expérimenter son salut qu'inactivement. La foi sauve par son côté actif, la participation constante de la bonne volonté (Jean VII, 17). Un croyant dans sa foi trouve l'audace de se tourner vers Dieu et entre ainsi en communication avec Dieu, accepte cette communication. Le croyant, fortifié par la puissance de Dieu, se précipite vers une vie sainte et ainsi la commence. La foi en ce sens est « le début de notre espérance et le début de la miséricorde divine envers nous, comme une porte et un chemin ».489 Avec une certaine âme du monde, une substance impersonnelle et le principe fondamental du monde, on peut entrer en communication sans sa volonté, on peut s'y abandonner inactivement ; mais avec le Dieu vivant, la communication n'est possible que personnelle et libre. Afin de mettre en évidence précisément ce sens vital (et non formel) du salut, et précisément là où nous devons nous protéger des fabrications protestantes, notre Église choisit parmi deux formules développées en Occident, celle qui attribue le salut non pas à la foi seule, mais à la foi par les œuvres. « Nous croyons », dit la 13e partie de l'Épître des Patriarches orientaux, qu'une personne est justifiée non seulement par la foi seule (c'est-à-dire, comme on peut le voir non pas par son côté théorique et perceptuel), mais par la foi promue par l'amour (par la foi, comme force active, en ce qu'elle produit l'amour), c'est-à-dire par la foi et les œuvres... Non pas un fantôme, les Pères expliquent aussi la définition, seulement la foi, mais la foi qui est en nous par les œuvres vous justifie dans le Christ. 490 Ainsi, la foi justifie sans aucun doute une personne, mais seule la foi réelle, vraie, celle qui conduit une personne à la vraie vie, lui fait opérer son salut. Il est impossible de réussir comme il se doit sans la foi. La foi motive à faire de bonnes actions, la foi les indique, la foi conduit également à obtenir la force de faire de bonnes actions. Pourquoi la foi est-elle complice des bonnes actions ? L'essentiel, c'est l'affaire, et elle est un bienfait» 491. Le salut réside donc dans le fait que l'homme y parvient lui-même, mais il n'y parvient que par la foi. Une personne orthodoxe ne doit pas comprendre cette définition de manière catholique, c'est-à-dire de manière à ce que par les œuvres l'homme gagne son salut. Les actes en eux-mêmes, qu’il s’agisse d’actions extérieures ou d’exploits individuels, n’ont aucune signification dans le christianisme. Le comportement ici n'est valorisé que comme une expression de l'humeur correspondante de l'âme, une certaine direction de la volonté, bien qu'à son tour il influence la formation de cette humeur. "Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Vous ne tuerez pas ; quiconque tuera sera passible de jugement. Mais moi, je vous le dis, quiconque se met en colère contre son frère sans motif sera passible de jugement... Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Vous ne commettrez pas d'adultère. Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur... Vous avez entendu qu'il a été dit : Œil pour œil, et dent pour œil. Mais moi, je vous le dis : ne résistez pas au mal »... etc. Tout cela nie la justice légale et à sa place est donnée la justice de l'Évangile, la justice de l'esprit et de la vérité, une justice qui ne consiste pas dans un comportement correct, mais dans un renouveau intérieur, dans un changement d'âme. Cette justice spirituelle seule donne à une personne l’entrée dans le royaume céleste de l’esprit et de la vérité. "Si votre justice ne dépasse pas la justice des scribes et des pharisiens, alors vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux (Matt. Y, 21 - 22. 27 - 28. 38 - 39. 20). Toute la conversation sur la montagne est construite sur cette idée de l'insuffisance des bonnes actions extérieures seules et de la nécessité d'un changement intérieur, qui est en fait la manière dont le royaume des cieux est acquis par une personne. Par conséquent, la miséricorde accordée à un prophète ou disciple n'est valorisé que lorsqu'il est manifesté « au nom du prophète » ou du disciple, au nom de la foi (Mt. X, 41-42). « Si, dit l'apôtre Paul, je donne tous mes biens et je livre mon corps au feu, mais je n'ai pas l'amour, cela ne me sert à rien » (1 Cor. XIII, 3). a dit le Seigneur, qui quitte ses maisons, ou ses frères ou ses sœurs, ou son père ou sa mère, ou sa femme, ou ses enfants, ou ses terres, à cause de mon nom, recevra le centuple et héritera de la vie éternelle » (Matt. XIX, 29). Si nous sommes guidés par la lettre et exigeons des œuvres extérieures pour le salut, il apparaîtra que ceux qui sacrifient leur vie ou leur bien-être terrestre peuvent s'acheter le royaume des cieux. Mais le Seigneur, immédiatement après ces paroles, ajouta : « Beaucoup seront les premiers, les derniers, et les derniers seront les premiers » (v. 30). On ne peut pas regarder les apparences. L'Apôtre explique plus en détail : l'essence du salut ne réside pas dans des exploits comme ceux-ci, ni dans le zèle extérieur ; les exploits et le zèle doivent découler d'une âme régénérée et changeante ; sinon, ils ne sont rien devant Dieu (Tim. IY, 2), par conséquent, il peut arriver que deux acariens apportés par la veuve l'emportent sur toute la multitude d'offrandes des riches, et le pécheur collecteur d'impôts s'avère être plus proche de Dieu que le juste pharisien ; ceux qui arrivaient à la onzième heure et ne faisaient rien recevaient une récompense égale à ceux qui travaillaient toute la journée et supportaient la chaleur du jour. D'un point de vue juridique, cela ne s'explique pas : un grand travail nécessite une grande récompense (à moins de nier la possibilité de toute bonne action de la part de l'homme). Chez les orthodoxes, cela ne nécessite pas d'explication : le Seigneur veut sauver tout le monde de manière égale et s'efforce pour tout le monde de la même manière, mais l'un a plus de désir de Dieu, la capacité de percevoir sa communication, tandis que l'autre en a moins. Dans ce cas, il peut arriver qu’une personne nouvellement convertie qui n’a rien fait obtienne une récompense égale, voire supérieure, à celle d’une personne qui a vieilli et accompli des exploits. The Kingdom of God is not a reward for one’s labors, but a mercy offered to the tuna and received according to the acceptability of each. La question est donc de savoir où est dirigée l’âme, ce qu’elle veut, comment elle vit. Si son désir est pour Dieu ; si elle ne vit pas pour elle-même, alors en plus de son comportement, en plus de ses actes extérieurs, elle est justifiée ; c'est la garantie du pardon futur, et les exploits et les travaux ne comptent que pour le retour et le renforcement de ce désir. "La récompense, dit saint Isaac le Syrien, n'est plus pour la vertu, ni pour le travail qui en résulte, mais pour l'humilité qui en est née. Si elle est perdue, alors la première sera vaine." intérieurement) au jour du jugement, ils se révéleront comme les cinq saints fous, qui, parce qu'ils n'avaient pas stocké d'huile spirituelle dans les vaisseaux du cœur, c'est-à-dire l'efficacité spirituelle des vertus qu'ils représentent, furent appelés saints fous et n'étaient pas admis dans la chambre nuptiale du royaume. Et l'exploit de la virginité par manque de vertus, parce qu'il n'y avait pas en eux d'infusion efficace du Saint-Esprit, leur était imputé pour rien. Tout comme lors de la culture, par exemple, du raisin, tous les soins et tous les travaux sont pris pour la jouissance future des fruits et dès qu'aucun fruit n'est trouvé dans la vigne, tous les travaux de culture sont devenus vains et vains : de même, si avec une totale certitude et une sensation spirituelle nous ne reconnaissons pas en nous-mêmes l'efficacité de l'Esprit qui a produit des fruits d'amour, de paix, de joie et d'humilité, de longanimité, de foi et autres, que l'Apôtre a comptés, alors l'exploit de la virginité s'avère vain. être, et l'œuvre de la prière, du jeûne et de la veillée est vaine... La fécondité de l'Esprit dans les vertus est la jouissance spirituelle de la volupté incorruptible produite par l'Esprit dans le cœur des fidèles et des humbles » 493. Ce n’est qu’alors qu’une personne peut se considérer sauvée lorsqu’elle est dans une union spirituelle avec Dieu, et lorsqu’elle fait le bien précisément à partir de sa conscience et à la lumière de cette union mystérieuse, lorsqu’elle est prête à dire que « ce n’est pas lui qui vit, mais le Christ qui vit en elle ». Mais cela vient de la foi et par la puissance de la foi : « Je vis par la foi au Fils de Dieu », et précisément parce que seule la foi voit le Fils de Dieu, « qui m'a aimé et s'est livré selon moi ». Par conséquent, ce ne sont pas ceux qui agissent qui sont sauvés, mais ceux qui sont toujours spirituellement avec Dieu, qui vivent pour l'amour de Dieu. "Ceux, dit saint Irénée de Lyon, qui aspirent au meilleur et portent les fruits de l'Esprit, sont en même temps sauvés grâce à (précisément cette mystérieuse) communauté de l'Esprit."494 Bien sûr, l'action doit refléter la disposition intérieure de l'âme : un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits, et celui qui vit avec Dieu ne peut pas faire le mal (moi). Jean III, 6). Mais un arbre n’est pas bon à cause de ses fruits. "Un bon arbre, dit saint Tikhon de Zadonsk, porte de bons fruits, mais il n'est pas rendu bon. L'arbre doit d'abord être bon, puis faire de bonnes actions, car un mauvais ne peut pas faire le bien." "La première chose est d'être planté dans le Christ et de créer ainsi les fruits de bonnes actions : il faut d'abord devenir bon et ensuite faire le bien. Un mauvais arbre ne peut pas produire de fruits de bien."496 De la même manière, l'âme est sauvée non de ses actions extérieures, mais parce que son être intérieur est renouvelé, que son cœur est toujours avec Dieu. Bien sûr, au jugement dernier, le livre de la vie de chacun s’ouvrira et chacun répondra à tout. acte et parole, pour chaque pensée, aussi insignifiante et éphémère qu'elle soit, le Parfait ne peut pas être appelé non parfait. Mais cette révélation de vie pour certains ne sera qu'une source d'humilité, ne fera que les conduire à la conscience de l'injustice du pardon et les liera encore plus étroitement à Dieu ; pour d’autres, la conviction de leur conscience lors du procès les amènera au désespoir et les arrachera finalement à Dieu et au royaume. " Et ceux-ci entrent dans le tourment éternel, mais les justes dans la vie éternelle. " Ainsi, dans la foi réside tout le bonheur d’un chrétien. Acquérir la foi en soi est un trésor : une personne ne peut croire à la miséricorde de Dieu autrement qu’en décidant de servir non pas elle-même, mais Dieu et la loi. Ayant cru, il ne peut s'empêcher d'aimer Dieu, et ayant aimé, il ne peut s'empêcher de lutter pour Dieu. En luttant pour Dieu, en s'unissant plus étroitement à Lui, une personne connaît encore plus l'amour de Dieu, la foi d'une personne devient encore plus forte et, à son tour, a un impact encore plus fort sur la volonté, attire encore plus fortement une personne vers Dieu, jusqu'à ce que, enfin, libérée de la vanité terrestre, une personne voit Dieu face à face et ne perçoive plus Son royaume dans la divination. La foi n’est donc pas seulement la raison, la force motrice du développement spirituel d’une personne, elle est plutôt le centre, le cœur même de la vie spirituelle. À mesure que la foi grandit, l'amour grandit, à mesure que l'amour grandit la foi : le développement moral d'une personne trouve à la fois son expression et son fruit dans le renforcement et la croissance de la foi. « La certitude de la foi », dit le Révérend. Isaac le Syrien, chez les gens d'âme élevée, se révèle dans la mesure où leur morale est attentive à vivre selon les commandements du Seigneur" 497. La foi favorise les œuvres, et la foi se perfectionne par les œuvres (Jacques II, 22). La foi en la vérité est l'alpha et l'oméga de la vie morale, comme le Seigneur lui-même, qu'elle révèle à l'homme 498. Conduisant à l'amour, dans lequel l'essence de la vie éternelle (I Jean III, 14; Jean XVII, 26), la foi donne ainsi à une personne l'opportunité ici sur terre de commencer le bonheur éternel. Lors de la transition vers le monde futur, la foi se transforme en connaissance et l'amour qui reliait une personne à Dieu se poursuit dans l'éternité. Ainsi, l’homme n’a rien satisfait à Dieu pour son péché : il reconnaît seulement la miséricorde de Dieu, mais il ne la mérite pas. Sans connaître la miséricorde, il ne s’en approchera pas et ne pourra donc jamais recevoir de pouvoir sur le péché. Seule la foi donne à une personne la détermination de se tourner vers la miséricorde de Dieu, malgré tous ses péchés. « Je rends grâce pour le salut par la foi, et ce n'est pas un don de Dieu de votre part » (Eph. I : 8). Puisque l’homme ne pouvait pas se débarrasser du lourd fardeau du péché et aimer et invoquer à nouveau Dieu, le Seigneur « est venu lui-même vers ceux qui s’étaient détournés de sa grâce et avaient déchiré l’écriture » des péchés 499, a attiré l’homme dans la communion avec lui-même. « Nous », dit l'apôtre, sommes des messagers au nom du Christ, et comme si Dieu Lui-même nous exhortait à travers nous, au nom du Christ nous demandons : réconciliez-vous avec Dieu (voyez ce que Dieu a fait pour vous appeler) car Il a fait que celui qui ne connaissait pas le péché soit péché pour nous, afin qu'en Lui nous puissions devenir justes devant Dieu. Mais nous, en tant que compagnons de service, vous en supplions, afin que vous ne receviez pas en vain la grâce de Dieu... J'ai ces promesses : purifions-nous de toute souillure de la chair et de l'esprit, perfectionnant la sainteté dans la crainte de Dieu » (2 Cor. Y, 20-21 ; VI, 1 ; YII, 1). « N'ayez pas peur », dit l'Apocalypse. Éphraïm le Syrien, pour commencer un bon chemin menant à la vie ; je souhaite juste suivre cette voie ; et, si vous vous trouvez prêts, le chemin sera immédiatement tracé pour vous... Pour ne pas rencontrer de difficultés sur le chemin qui mène à la vie, le Seigneur lui-même, pour vous, s'est fait le chemin de vie pour ceux qui veulent aller dans la joie vers le Père des lumières » 500. Apologie Ausb. Conf. II (2). Dans nos citations des livres symboliques luthériens, nous utilisons l’édition Hase : « Libri sumbolici ecclesiae evangelicae ». Lipsies. 1846. Page 60. Tota doctrina adversariorum partim est a ratione humana sumptas, partim est doctrina legis, non Euangelii. Excuses. III (166). Hase. 119. Cp. Zwinglii Arctique. Y. Ed, Niemeyer "Collectio Confessionum in ecclesiis retormati publicatarum Lipsiae". 840. Page 5. Nous utilisons cette publication pour tous les livres symboliques de l'Église réformée. Arol. III (144).Hase 113 : "Opera iucurunt hominibus in oculos. Haec naturaIiter miratur humana, ratio, et quia tantum opera, cernit, fidem non intelligit, neque considerat, ideo somniat, haec opera, mereri remissionem peccatorum et justificare. Apollon. III (167). Hase 120. Les premiers réformateurs, comme nous le savons, ont écouté avec une grande attention la voix de certains pères de l'Église, en particulier Augustin, dont les paroles sont plus d'une fois citées dans les livres les plus symboliques des protestants. Par exemple, Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. « Si Aristote n’avait pas eu de chair et de sang, je n’aurais pas hésité à le considérer comme le diable incarné. » Un exemple de l'éloquence de Luther lors du discours d'Aristote. Dans "Das Wesen des Protestantismus" de Schenkel. 2-te Aufi. Schaffhouse. 1862 s. 34. Conf. Ansb. Moi, 20 ans. Hase 17 ans. Conf. Ansb. Moi, 20. Hase 16. Cp. Apollon. III (196). Hase 127 : Quid est hoc aliud, quam transferre gloriam Christi à l'opéra. nostra., quod videlicet propter opera. nostra piaceamus, non propter Chrictum." Conf. Belgica. Art. XXII: "Necesse enim est ant omnia quae ad salutem postram requiruntur in Christo non esse: aut si sint in eo omnia. eum, qui fide Jesum Christum possidet, simul etiam perfectam habere salutem. Itaque horrenda est omnino in Deum blasphemia, asserere Christum minime sufficere, sed .aliis quoque rébus opus esse. Inde enim seqneretur, Christum ex parte tantum esse servatorem." Forme. Conc. I, 2. Hase 579 : Hominis intellectus et ratio in rebus spiritualibus prorsus sint coeca. nihilque propriis viribus intelligere possint.. Ex nobismet ipsis, tanquam ex nobis, non sumus idonei, ut aliquid boni cogitemur; quod vero idonei sumus id ipsum a Deo est. Nulla opera edere possumus quae non sint carnis nostrae vitio polluta, ac proinde supplicio poenisque digna. Conf. Belg : XI1Y. Niem. 376. Conf. Écossais. Moi, Art. 15. Niem. 348. « Nous croyons, enseignons et confessons que notre vérité devant Dieu est précisément celle-ci : le Seigneur pardonne nos péchés par pure bonté. » Forme Conc. Moi, art. III (4). Hase. 584". Mer. Conf. Gall. art. XVII. Niem. 334 : « Nous croyons que toute notre justice consiste dans la rémission de nos péchés, qui est, comme David en témoigne, notre seul bonheur. » Mer. également Conf Belg. XXIII. Niem. 374. Par exemple. Apollon. III (40). Hase. 90, dit : « cette justification signifie non seulement le début du renouveau, mais aussi la réconciliation que nous recevons ensuite ». Instificare dicitur non sensu physico, sed forensi et indiciali, a reatu culpae et penae abssolvere et iustum aestimare, declarare." Ilollaz dans Brettschneider. "Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe. Leipzig. !841. S. 64t. Apollon. III (131). Hase 109. Formulaire. Conc. I. L'art. Sh (17). Hase 585 : Le mot « justification » dans ce cas signifie : se déclarer juste, se libérer des péchés et du châtiment éternel des péchés, à cause de la justice du Christ, qui est imputée par Dieu à la foi. Ou ci-dessus : « Dieu nous accorde et nous impute la justice de l'obéissance du Christ, à cause de cette justice, nous sommes acceptés par Dieu en grâce et sommes considérés comme justes. Art. III (4) Hase 584. Instificare consisteit in mutatione morali, quae constituit homine iustum actione iudiciali et eidem pura extrinseca. h. e. tali, quae nou in homine, sed circa hominem peragitur." Quenstedt dans Bretschneider, Op cit. 641. Ibid. 642. Cp.Art..Smalcald. III. Art.XIII(I).Hase 336 : « Bien que le péché ne soit pas encore complètement détruit dans la chair et ne soit pas encore mort, Dieu ne veut pas nous l'imputer, ni s'en souvenir. » Nos péchés, comme le dit Cat. major. II, art. III (55). Nase 500, non nobis noceant in christianitate constitutis : ubi (qui montre l'identité du salut avec la justification) nihil aliud, quam assidua et indesinens est peccatorum remissio. Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est res debita, propter promissionem, non propter nostra merita. Apollon III (241). Hase 136. Voir, par exemple, la critique de Scheele sur Hengstenberg, qui « à la fin de ses jours identifiait la foi justifiante avec une vie active de foi dans le Fils de Dieu ». Scheele partage l’opinion des « enseignants les plus illustres de leur Église, qui ont unanimement expliqué cela comme une conséquence de l’infirmité sénile d’Hendstenberg, qui avait assombri l’aura auparavant si clairement brillante de cet homme ». Théologique symbolique. Leipzig. 1886. Théil. II. 8.59. Apollon. (III 128-9). Hase 108 – 9 : « Nous ne parlons pas d’une connaissance vaine, que même le diable possède, mais de la foi, qui résiste aux peurs de la conscience, encourage et réconforte les cœurs craintifs… Cette foi, puisqu’elle est une vie nouvelle, donne nécessairement naissance à de nouvelles aspirations et actions. » Épouser. Conf. Héiv. XV Niem. 485-6 : « Dans ce cas, nous ne parlons pas d'une foi fictive, vaine et oisive, ou morte, mais d'une foi vivante et vivifiante, qui pour l'amour du Christ (qui est la vie) et donne la vie à ceux qu'elle perçoit - elle est et est appelée vivante et révèle sa vitalité à travers des actes vivants. » "Les bonnes actions suivront la vraie foi (à moins qu'il ne s'agisse d'une foi morte, mais vivante) très certainement et sans aucun doute, comme les fruits d'un bon arbre. Forme. Contre, IY (6). Hase 589. « Cette foi qui perçoit la rémission des péchés dans un cœur qui a peur et fuit le péché, ne demeure pas chez ceux qui restent dans les passions, et le péché mortel n'existe pas. » Apollon. III (23). Tuyau 86. La seule exception est la Confessio Helvetica posterior, art. XVI (Niem. 498 – 499) ; où essentiellement la même théorie est énoncée : "nous ne pensons pas que nous sommes sauvés par les bonnes œuvres et qu'elles sont si nécessaires au salut que sans elles personne n'a jamais été sauvé. Nous sommes sauvés par la grâce et le don du Christ unique, mais les œuvres naissent nécessairement de la foi." Cependant, "les œuvres que nous accomplissons par la foi sont agréables à Dieu. Puisque ceux qui font de bonnes actions, qui sont faites d'en haut par le Saint-Esprit par la grâce de Dieu, lui sont agréables, à cause de la foi en Christ. Dieu donne une grande récompense à ceux qui font le bien... Cependant, nous l'attribuons non pas au mérite de celui qui reçoit, mais à la bonté, à la condescendance et à la vérité de Dieu, le promettant et le donateur, qui, bien qu'il ne devait à personne, a néanmoins promis qu'il récompenserait ses vrais adorateurs et le donnerait à ceux qui l’honorent. Forme Conc. Moi, art. IV (7). Hase 589 : « Les bonnes œuvres penitus exclunda sint, mais seulement quand il s'agit de justification par la foi, mais quand de salute nostra seterna, disputatur. » Apollon. III (80) Hase 97 : « Nous louons et exigeons les bonnes actions et donnons de nombreuses raisons pour lesquelles elles devraient être accomplies. » Épouser. Conf. Bonjour, poste. XVI. Niem. 498 : sur les bonnes actions « sur les vertus vraies, non fausses ou philosophiques, sur les vraies bonnes actions, sur les véritables devoirs d'un homme chrétien, nous enseignons avec diligence et, autant que nous en avons l'effort et la force, nous inculquons à chacun, dénonçant l'insouciance et l'hypocrisie de ceux qui louent et professent l'Évangile de leurs lèvres, mais les déshonorent vilement par leur vie - offrant pour cela les terribles menaces de Dieu et de son grand des promesses et des récompenses généreuses, pour la conviction, pour la consolation et la réprimande. « Si », dit Martensen (Dogmatik. 366-70), l'Église romaine affirme que cet enseignement est prétendument dangereux pour la moralité, alors elle oubliera l'enseignement constant de l'Église évangélique selon lequel la foi justifiante ne peut être conçue dans l'âme à l'état mort ou seulement endormi, mais que la foi, comme une graine vivante et féconde, contient en elle-même une puissante force productive, qui donnera nécessairement lieu au développement d'une vie sainte. "Si, selon Biederman (Dogmatik. 451), le dogme catholique était enflammé par le zèle pour la nécessité des bonnes actions et imposait l'anathème à ceux qui nient les actes, alors il s'agissait d'un simple malentendu ou d'une déformation malveillante de l'enseignement protestant, ce qui est toujours le cas, cependant, les polémiques catholiques tentent de se montrer." "Les actes doivent être accomplis soit pour le commandement de Dieu, soit pour l'exercice de la foi, soit pour se confesser et rendre grâce." mer Apol. III (68). Hase. )95. Épouser. Basileen.. prieur, conf. Disp. XXIV : « Les actes sont accomplis par les fidèles, non pour la satisfaction des péchés, mais dans le seul but de montrer par eux que nous sommes dans une certaine mesure reconnaissants envers Dieu notre Seigneur pour les grands bienfaits qui nous ont été manifestés dans le Christ. » Niem. 100. Concile de Trente : « Rien de ce qui précède la justification, que ce soit la foi ou les œuvres, rien ne mérite la grâce de la justification elle-même ; car s'il y a la grâce, elle ne vient pas des œuvres : autrement, comme le dit l'Apôtre, la grâce n'est pas la grâce. » (Tridentinum pag. 33). Il suit Klee (III, 62), lorsqu'il considère que seule la première grâce est imméritée, comme la première, comme le commencement et la grâce de la justification, comme le fondement de tout mérite. " Comparez Thomas d'Aquin. Vol. II. 965 : " Avant la grâce, dans un état de péché, une personne a des obstacles pour mériter la grâce, évidemment dans le péché lui-même ; et après que quelqu'un a déjà la grâce, celle-ci, comme elle existe déjà, ne peut pas tomber sous le mérite ; parce que la récompense est la fin des actes, mais la grâce est le début de toute bonne action en nous... Si quelqu'un mérite un don par le pouvoir de la grâce prévenante, alors ce ne sera pas la première grâce. Il ressort clairement de là que personne ne peut mériter la première grâce pour lui-même. » Une preuve évidente d'une telle humiliation de la volonté humaine et, en même temps, de la matérialisation de tout le processus de salut peuvent être les paroles de Klee (III, 56) : « La volonté, bien plus que la conscience, a besoin du contact renouvelé et fortifiant du doigt de Dieu, le noyau même de notre être doit renaître en elle, une nouvelle vie doit être fondée : la volonté est plus pervertie que la conscience, il y a du péché en elle ; mais pas seulement parce qu'elle est tombée et, en outre, si profondément, mais parce que en lui, notre propre individuité et notre individuité finie – la volonté doit être reçue par grâce, convertie et élevée vers Dieu. Gratiam sanctificantem non cadere sub méritem de condigno (Perrone, vol. I, 1447), - il est donc évident que fides, comme le dit Pierre Lombard, bien que causa iustificationis, mais en même temps, et ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur voluntas et praeparatur. Voir la « Collection de Petri Lombardi Sententiarum »… et caetera mentionnée ci-dessus, Volume I, Col. 201. « La justice, selon les mots du Concile de Trente (Trident. pad. 37), « est appelée la nôtre » seulement à la place de son, pour ainsi dire, application, parce que, par suite de son attachement à nous, nous sommes justifiés ; mais elle est aussi la vérité de Dieu, parce qu'elle est répandue sur nous à cause du mérite du Christ. » Ibid. 966 : « Notre œuvre a le sens de mérite parce qu'elle vient du libre arbitre, dans la mesure où nous faisons quelque chose volontairement ; et de ce côté-là, il y a le mérite par correspondance (meritum congrui), car c'est une correspondance selon laquelle tandis que l'homme utilise sa vertu pour le bien, Dieu agit à un degré superlatif conformément à sa vertu supérieure. » Apo1. II (19). Nase 63 : « Et que (les catholiques) inventent une distinction entre le mérite congrui et le mérite condino, ils ne sont que trompeurs, ne videantur aperte pelagiani Vein. Car si Dieu donne nécessairement grâce pour le mérite congrui, alors ce n'est plus un mérite congrui, mais un mérite condigno. Comme s'ils ne voyaient pas ce qu'ils disent. Après ce don (habitus) d'amour, ils inventent, une personne mérite de condigno. Et pourtant ils font douter que ce talent soit présent. Comment, après cela, savent-ils s'ils méritent de congruo ou de condigno ? Thomas d'Aquin. II, 963 : « Si nous parlons de l'opere mériterio, comme venant de la grâce du Saint-Esprit, alors le mérite de la vie éternelle s'accomplit ex condigno, car la dignité du mérite (valor méritei) est déterminée par la vertu du Saint-Esprit, nous poussant à la vie éternelle (à ce sujet 1 Jean 4, 14 : Il deviendra en lui une source d'eau qui coule dans la vie éternelle) ; le prix de l'action (pretium) oregis) est déterminé par la dignité de grâce, par le pouvoir de laquelle l'homme, devenu participant de la nature divine, est adopté par Dieu, de sorte que lui, en tant que fils de Dieu, selon la loi même de l'adoption, soit propriétaire de l'héritage. Nous ne déformons pas l’enseignement catholique en présentant la vie mentale d’une personne sous la forme d’un tel phénomène matériel et physique. Mécanisme et sensualité sont les caractéristiques de la pensée catholique. Trident, p. 31 (grattam praeveniri). Catéchisme ad parochos. Vieunae. 1827. p. 456 : (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae. » Kirill Alex, vol. III, 294. Créations. Traduction à Moscou. Esprit. Académie. Dans toutes les citations, la lettre russe « t » désigne un volume de traduction russe ; Latin t – volume de la série grecque Patrologiae Migne. C'est pourquoi, avec une compréhension juridique de la vie, il est impossible de comprendre pourquoi la Parole de Dieu et toute la littérature patristique insistent avec une telle force sur le fait qu'une personne n'est sauvée que par la foi au Christ et uniquement dans l'Église. Si, avec les protestants, nous disons qu'en dehors du christianisme, on ne peut pas être vertueux ; puis, en réponse à cela, ils signaleront de nombreuses traces d'une vie vertueuse dans le paganisme (bien que, bien sûr, il n'y ait pas d'exemple complètement complet dans le paganisme) ; en tout cas, la vie d'un chrétien ordinaire n'est pas si radicalement différente de la vie d'un païen honnête qu'il est évident pourquoi le premier mérite plus le salut que le second. Pourquoi le Seigneur accepte-t-il le premier, mais pas le second ? Le publicain était plus pécheur que le pharisien, le voleur a peut-être commis de nombreux actes de ce genre dont les scribes se seraient retirés avec horreur. Pourquoi les deux premiers sont-ils agréables à Dieu, mais pas le pharisien et les scribes ? Il ne reste qu'une seule différence : les croyants reconnaissent Dieu comme leur Maître, mais les incroyants, etc. ne reconnaissent pas Dieu. Grégoire de Nysse vol. II, 442 – 3. Mer. répétition littérale dans saint Athanase V. sur Matthieu V, 8, tome IV, 478. T. V, 61 – 2. Mot sur l'ascétisme 2e. vol. II, 478. Des béatitudes. VIII. Chez le révérend Théophane dans « Inscriptions de l'enseignement moral chrétien ». Pages 34 – 35. Éd. 1891 Dans. Cantique. ne peut pas. Corne. IX. Irénée Lyon. Contre les hérésies, livre. V. ch. XII, 4.Bibliothèque Clarks. v.IX 85. Grégoire, Dieu. vol. 11, 37. Vasily V. T. IV, 345. Démon. 23. Dans Cant. ne peut pas. Hom. III (Migne. t. XLIV, col. 824). T. III, 79. De faire profession. chrétien. Migne. t. XLVI, col. 245. Clément Alex. Stromates. IV, 22. Bibliothèque de Clark, v. XII, 203. vol. II, 397. Parole 37 sur la seconde venue. vol. IV, 416. Ps. CXVIII, 40. I. Zlatooust. Dans Rom. Corne. VIII. (Migne. t. LX, col. 456). Trad. page 159. Ép. Théophane. Lettres à une personne à Saint-Pétersbourg. Saint-Pétersbourg. 1881. Page 63. Lettres sur la vie chrétienne. Saint-Pétersbourg. 1880. p. 198. Orat. catéch. Avec. V (Migne. t. XLV. col. 21). vol. IV, 15-16. Le saint explique ici la parabole du fils prodigue. Théophane. Contour. Page 32. Inscription de Grégoire de Nysse. Psaume. I, 1. v.2. Autrement dit, Ibid. Migne. l. XL1V. col. 433. vol. II. 4. "Les sages païens, selon saint Basile le Grand, se livraient à des spéculations sur la fin de l'homme, mais ils différaient dans la conception de celle-ci. Certains soutenaient que cette fin est la connaissance; d'autres - une action réussie; d'autres - l'utilisation variée de la vie et du corps; et d'autres, devenant bestiaux, disaient que cette fin est le plaisir. Mais selon notre enseignement, la fin pour laquelle nous faisons tout et à laquelle nous nous efforçons est une vie bénie au cours du prochain siècle. Et la fin Ceci est atteint lorsque nous imaginons Dieu régnant sur nous. La raison n’a encore rien inventé de mieux pour la nature rationnelle. vol. I, 289. Ps. XLVIII, 1. 1er ap 21. Éd. Préobrajenski, p. 59. De la contrition I, 16. À Antiochus. vol. III, 18. Démon. V dans Romains. Pages 98-99. T. V, 153. Poèmes. "à propos de l'humilité." Bl. Augustin. À propos de la ville B. livre. X, 6, vol. IV, 112-113. Démon. sur le Ps. I. vol. I, 152 – 153. Éd. 1891 Saint Grégoire de Nysse De professe, le Christ. Migne. t. XLVI, 244. Grégoire de Nysse. De virginité. Avec. XII. Migne. t. XLVI, col. 372-3 vol. VII, p. 345. Dans le Psaume CXLIV, 1 (Migne. t. LV, col. 465). Inscription. Page 35 – 3G. Les protestants ont besoin de cette idée pour étayer leur enseignement sur l'impossibilité de communiquer avec les saints, de prier pour les morts, etc. Instruction aux moines vol. V, 59. Sur les vertus et les passions ibid. page 125. Éphraïm le Syrien. Sl. 127 sur le repentir. Vol. V, 105. Hom. XLIV, 9. Migne. t. XXXIY. col. 785. Page 387. Vassili V. Ps. XLY, 5. vol. Moi, 282. De orat. II. Migne. t. XLIV. col. 1145. Dans Rom. Hom. KhSh, 8. Migne. t. LX. col. 519. Hom. XXXVI. 1. Migne. t. XXXIV, col. 749. Page 343. De patient., XX1X. Migne ib. col. 889. Page 539. Éphraïm, Sirin. Parcelle. sur Amos. IX, II. Vol. VIII, 163. Sur la vie III, 22. Vol. VIII, 297. À propos de la vérité. Christ. livre I, 199. vol. II, 260. Livre sur les hérésies. I, 3. vol. II, 72. Par connexion de pensées, je me souviens de « Moralphilosophie » de Catlirein. un jésuite, dont le raisonnement, comme pour ainsi dire un prédicateur juré d'une compréhension juridique de la vie, peut servir d'exemple très approprié à ce qui a été dit. 0 douche et dimanche vol. IV, 259-261. Migne. t. XLVI, col. 88 Contre les hérésies, livre. IV, ch. XXXIX, 4. En traduction anglaise dans Library Clark'o, vol. IX, 18. Contre les hérésies, livre. V, ch. 27 – 28. Bibliothèque Clark vol. IX, 129-130– Ouc estin epein curiwV antidosin twn eu bebiocotwn gènesJai thn thV zwhV metusian, cai thmwrian to empalin. Pour gar anagcaiwV epomenon antidosin ec catacrhsewV onomazomen. Le nourrisson. Migne. t. XLVI, col. 177. vol. IV, 342-345. De anima et resurr. Migne. ibid. col. 88 t. IV ; 264-265. Ibid. col. 84. t. IV, 261. Hom XL1V, 5 (Migne. t. XXXIV, 781). Page 333. Hom XV, 2 (col. 576). Page 146. De parfait, en esprit, (col. 841). page 485. Hom. XXIV, 9 (col. 785). p.387. Sl. 142. vol. V, 418 – 419. 420. Parole sur paroles : Place, Seigneur, en réserve….. Sl. 69. vol. Ill, 29C – 7. Ce raisonnement est littéralement répété par le révérend Isaac S. Page 378 – 9 À Amphilochius. Ch. 9. Vol. III, 216-217. Terrain. sur Est. 1, 31. vol. II, 75. Démon. dans EUR VI, 4. p. 118. Dans Rom. Corne. X, 3 (Migne. t. LX col. 478). Paideuomenoi eiV à genesJai epithreioi eiV thn twn mellontwn agaJwn upodochn. Page 214. Sur ps. LXXVII, 45-47. Bibliothèque, vol. VI. 426. Monsieur Éphraïm. Sl. 141, 27.t. V, 313 Lettres à une personne. page 106. Razg. avec Trif. 47. p. 219. (Publié par Preobrazhensky). 1er Apol. 15. Idem. page 51. Démon. 9. Dieu n'est pas l'auteur du mal. T. IV, 137. Éd. 1892. Macaire Egypte. Sur le stockage du cœur II. page 464. Stromates. IV, XXII. Bibliothèque Clark'e vol. XII, b. 152. Razg. avec Trif. 86. Page 292. Éd. Préobrajenski. Sl. 117. Instruction pour les moines, vol. V. 65. Ps. 44. 8 vol. IV. 171-172. Saint Tikhon de Zadonsk. vol. 11. 59. Grégoire de Nysse De orat Migne t. XLIV, 1189). vol. Moi, 466. I. Zlatooust. De stat. Hom. XII, 2. Migne. XLIX. 130. Irénée L. Contre les hérésies, livre. IV, chapitre XXXVII, 6.7. Bibliothèque Clark vol. IX, 40. Odc estin anagch caloneinai. I. Zlatooust. Dans. Je Corinthe. Hom. II. 3 Migne. t. LXI, col. 21. Autrement dit, Ibid. Cor XIV, 3. vol. Moi, 245. Kirill Iepyc. Catéchèse. Moi, 3. Migne t. XXXIII, col. 373. Isidore Pélusiot. vol. Moi, 394. Irénée L. Contre les hérésies, livre. IV, ch. XXVII, 2. Bibliothèque de Clark. vol. V, 468. Grégoire de Nysse. Contre Eun. ère. III. Migne t. XLV, col. 609. 2 Cor. Démon. XI. Page 161. Dimanche Canon 8ème ton. Chanson 4. Éphraïm le Syrien. Chant funéraire. 12.t. VI, 32. Éphraïm le Syrien. Sl, 99. À propos du repentir. vol. IV, 169. Révérend Théofan. Interprétation sur Rom. vol. 1, 334. Isidore Pélusiot. vol. II, 436. Ta prwta exaleifetai. Kirill Jérusalem. Catéchèse. XV, 23 Migne t. XXXIII, 904. L'enfant, qui n'utilise pas encore du tout sa volonté, est renouvelé sous la condition indispensable d'être élevé dans le christianisme. Mer. Les rites de confession. Procatech. (Migne t. XXXIII, col. 336. Catéchèse. 1, 3. Migne. ibid. colonnes 372 – 373. Pracatech. I–V. col. 332-341. Pages 11 à 14. Catéchèse. I, 2, col. 372. p. 20-21. Catéchèse. XYII, 36. Ibid. col. 1009-1012. Page 323. Procatech. VIII, Minge. t. XXXIII, col. 345-348. Catéchèse. USh, 15. p. 4". [ Règles brèves 12. vol. V, 200-201. Sur Est. Moi, 14. vol. 11, 49. Soyez Vita Moys. (interpréter.). Migne. t. XL1Y, col. 382. Publicité sl. Ch. 40 tomes. IV, 106-107. Orat. catéch. XXXV. Migne. t. XLV, 89. t. IV 92 Dans Eccles. Corne. VII, Migné. t. XLIV, 725. vol. II, 326. Cyprien, Carthage : « La vérité repose sur la foi et d'ici vient la vie » (vol. II, 18). Chez Klee dans Dogmatik. Bd. III, 22. Anm. Dans Rom. Corne. V, 4, c'est-à-dire dans l'œuvre même où saint enseigne la foi unique qui sauve. I. Chrysostome dit : « Vous ne pouvez pas compter uniquement sur la foi : à ce tribunal vos actes seront également évalués (Migne t. LX, col. 425. p. 83). « La confession ne se fera pas seulement par la foi, mais aussi par les actes, donc s'il n'y a pas de derniers, nous risquons d'être punis avec ceux qui rejettent le Seigneur » (De Anna. III, 5. Migne t. LIV, col. 659. Discours au peuple d'Antioche, vol. II, 64). Grégoire le Théologien : De même que les actions sans la foi ne sont pas acceptables, parce que beaucoup font le bien pour la gloire et par disposition naturelle, de même la foi sans les œuvres est morte. Et ne laissez personne vous flatter avec de vaines paroles, qui permettent volontiers tout à une seule condition : que vous adhériez aux mauvais enseignements et que vous offriez une mauvaise récompense pour le pire. Montrez donc la foi par les œuvres, montrez la fertilité de votre terre (vol. II, 289). Grégoire de Nysse : dans le même Contra Eunom. lib III : « Les pierres deviennent enfants d'Abraham lorsque par la foi et les actes elles établissent une parenté avec lui » (Migne t. XLV, 605). « La foi requiert la compagnie de sa sœur la bonne vie, que nous soyons récompensés par la bonne volonté et l'aide de Dieu » (De Baptism. Migne t. XLVI, col. 432. t. VII, 450). Cyrille d'Alexandrie : « De même que la foi sans les œuvres est morte, de même, au contraire, la beauté et l'honnêteté dans les actes sont complètement mortes, s'il n'y a pas de connaissance de Dieu et si la parole conforme à la piété n'a pas élu domicile dans nos âmes » (vol. III, 88). Cyrille de Jérusalem : « Abraham fut justifié non seulement par les œuvres, mais aussi par la foi » (Catéch. V, 5). Migne t. XXXIII, 512). Neil du Sinaï : « L'amour de la sagesse est la correction de la morale par la vraie connaissance de l'Existence » (vol. II, 3). Grégoire de Nysse. Adversaires. Macé. XIX. Migne t. XLV, 1325. t. VII, 48. Contre les hérésies, livre. IV. Ch. VI, 2. Bibliothèque de Clark. vol. V, 389. Le 1 Tim. Démon. II. Pages 25-26. Trésor spirituel p. 139. vol. IV. 348. Homélie du jour de l'Assomption vol. Moi, 69 ans. À propos du vrai christianisme 283. vol. III, 14. Isaac le Syrien, Parole 85. p. 493. Éphraïm le Syrien. Sl. 152, 12.t. VI 361–3. Sur le culte dans l'Esprit, livre. 6 vol. Moi, 291. Une leçon aux moines égyptiens. 25e tome. II, 186. Trésor spirituel, etc. 77. vol. IV, 150. En mathématiques. Hom. XXXIII, 2. Migne. t. LVII, 390. vol. II, 77. Clément d'Alexandrie. Stromates. livre II, ch. XII. Bibliothèque de Clark. vol. XII, 34. Kirill Iepyc. Catéchèse. V, 4. Page 75. Migne. t. XXXIII, 509. Clément Alex. Stromates. livre V. ch. XIII. Bibliothèque Clark a. vol. XII, b. 272. Catéchèse. II, 3. Migne t. XXXIII, 385. p. 26. Épist. II. Migne. t. XXXIV, 420. Page. 438. Trésor spirituel, paragraphe 139, volume IV, 348. Christ. En lisant. 1838 vol. Moi, 81 ans. Lettres à une personne. Page 99. Instruction aux moines vol. V, 63-64. Contre les hérésies, livre. V, ch. XI, 1. Bibliothèque de Clark. vol. IX, 81. Ce sens concentré de la foi est présenté très bien et correctement par le révérend Théophane dans la deuxième partie de ses « Inscriptions de l'enseignement moral chrétien ». Le sens de la vie, pour ainsi dire, son ressort principal, réside ici dans la vision constante de Dieu, dans la conscience de son union spirituelle avec Lui. Cela présuppose un certain degré de développement moral et sert à son tour de source d’où naît toute la variété de la vie spirituelle.