Enseñanza ortodoxa sobre la salvación.

Respecto al libro del archimandrita Sergio "La enseñanza ortodoxa sobre la salvación" de San Serafín (Sobolev) “Enseñanza ortodoxa sobre la salvación” del archimandrita Sergio (Stragorodsky) y su crítica del sacerdote Víctor (Ostrovidov) y el arzobispo Serafín (Sobolev) La experiencia de revelar el lado moral-subjetivo de la salvación a partir de la Sagrada Escritura y las Obras de los Padres En lugar de un prefacio. Salvación personal Pregunta 1 Su Excelencia y Mm. ¡años! A vuestra esclarecida atención ofrezco mi mejor intento de revelar, sobre la base de la Sagrada Escritura y los escritos de los patristas, la enseñanza ortodoxa sobre la salvación personal, es decir, sobre el sentido y la manera en que una persona, cada persona, recibe la comunión de la vida verdadera y eterna. No es difícil determinar los motivos que me obligaron a detenerme en este particular departamento de la doctrina. La pregunta sobre la vida, sobre el propósito de la existencia, sobre cómo una persona puede vivir para vivir una vida verdadera, es verdaderamente el alfa y la omega de toda filosofía y de toda enseñanza religiosa. Por abstractas, vagas, a veces extrañas e incluso absurdas que sean las construcciones lógicas de tal o cual pensador, pero como es realmente un pensador, y no un industrial del pensamiento, ya que quiere la verdad, quiere la palabra que sale de la boca de Dios, y no el pan, el fin último y al mismo tiempo el punto de partida de su obra filosófica seguirá siendo él mismo, su propia posición en el mundo y tal o cual definición de su tarea de vida. La filosofía sin conclusiones para la vida no es filosofía, sino un juego vacío de palabras filosóficas. Es lo mismo en la religión. El conocimiento de Dios sólo tendrá sentido para una persona cuando Dios sea para ella “el único santo”, el portador de sus ideales, el legislador de su vida. Y los demonios creen, dice St. ap. Jacob, pero ellos sólo tiemblan. Sería mejor para ellos no saber nada acerca de Dios, y ciertamente preferirían un estado de ignorancia a su estado actual. Una persona que vive sólo para el momento, que considera sólo su voluntad, su deseo como la ley de su existencia; esa persona, por supuesto, nunca discutirá mucho sobre la fe que profesa. Para él, todas las religiones son igualmente abstractas y sin sentido y, por tanto, igualmente indiferentes. Las verdades de fe sólo pueden interesarle como un tema de debate, en el que puede descubrir su conocimiento, su ingenio -le interesarán, tal vez, como su herencia natural, nacional-, en una palabra, pueden ser interesantes por su lado externo y por razones aleatorias. Pero tal persona no puede comprender ni reconocer la verdad, la objetividad y, por tanto, la obligatoriedad de esta doctrina. Sólo ve posiciones y conclusiones filosóficas, sólo ve dogmas y no se da cuenta de la forma de vida, que de hecho, en realidad, constituye para él el contenido de todas estas sutilezas abstractas e incomprensibles del dogma. “Cualquiera que dice que ama a Dios y odia a su hermano es un mentiroso y no hay verdad en él” (1 Juan IV, 20). El conocimiento de Dios es válido cuando va acompañado de una vida correspondiente, cuando una persona se organiza de acuerdo con este conocimiento. Pero la vida es juez del hombre no sólo en este sentido general, es decir, no sólo si cree o no en lo que predica. La vida sirve como el mejor medio para determinar y aclarar la verdadera cosmovisión de una persona o de tal o cual sistema filosófico, así como para evaluar esta cosmovisión. En la cuestión de Dios, el mundo y las relaciones generales entre ellos, a veces uno puede limitarse a una forma, sólo a las relaciones externas de los conceptos, sin preguntarse qué contiene esta forma o esta capa, sin sacar conclusiones abstractas a una claridad tangible y vital. Estas preguntas, abstractas por su esencia misma, a veces pueden no requerir (al menos, puede parecer que no requieren) tal correspondencia en la realidad presente; esta correspondencia se supone en algún lugar arriba, lejos de esta vida y del entorno circundante. Pero tan pronto como una persona desciende de las alturas de la abstracción hasta el fondo de la vida real, tan pronto como abandona el ser en su totalidad y se ocupa, en particular, de su propia personalidad, trata de deducir, desde una base general, sus relaciones personales con este todo y con otras personalidades similares, entonces inmediatamente le priva de toda posibilidad de limitarse a una forma, a una abstracción. No importa cuán armonioso sea su sistema, no importa cuán bien se ajusten entre sí sus diversas definiciones y conclusiones, ni él mismo ni nadie más en el asunto de la vida estará satisfecho con esta armonía. Será necesario mostrar lo que realmente corresponde a estos conceptos y conclusiones armoniosos. Aquí es donde puede revelarse la naturaleza ilusoria y ficticia de muchas teorías y sistemas. Toda la construcción cuidadosa y eficazmente realizada por un pensador puede desmoronarse por este único contacto con la vida, precisamente por la mera imposibilidad de confirmar sus especulaciones mediante la experiencia. Si la cosmovisión es verdadera, entonces, en comparación con la vida, las fórmulas y términos abstractos y oscuros se vuelven claros, comprensibles, casi tangibles, entonces la vida real ya no parecerá una extraña negación de la filosofía, ni una burda burla de su idealismo, sino, por el contrario, por su explicación, comentario, una conclusión directa de ella. La cuestión de la salvación personal representa precisamente este punto del sistema de nuestra doctrina religiosa, en el que ésta se enfrenta a la realidad, al ser real, y quiere mostrar en la vida, en la práctica, cuál es exactamente la verdad que predica. – En este punto, cada religión puede encontrar una valoración imparcial. - Dado que aquí se supone una definición del objetivo de la vida de una persona, completamente consistente con los argumentos de la razón y las exigencias de la conciencia moral, - dado que todas las fórmulas y términos abstractos encuentran plena correspondencia en los datos de la experiencia, sin dejar nada oscuro, nada sin explicar - dado que las partes restantes del sistema, las partes abstractas, son directamente asumidas y a su vez explicadas por esta definición de vida y no la contradicen de ninguna manera - esto significa que esta religión no es un conjunto de invenciones humanas, sino una instantánea directa de la existencia real, que no no distorsiona el hecho de la vida, sino que verdaderamente lo reproduce; que, por tanto, es la verdad. Y, por otro lado, una vez que se encuentran en la vida real hechos que corresponden a las disposiciones y conclusiones, una vez que, por tanto, se ha presentado la oportunidad de comprender experimentalmente qué es la vida según el cristianismo, entonces todo el sistema de la doctrina cristiana queda libre de oscuridad, abstracción y formalidad. El que ama a su hermano ha conocido a Dios y le ha visto, dice el Apóstol (I Juan IV, 7,8). Cualquiera que haya experimentado realmente la esencia de la vida cristiana comprenderá en qué consiste la vida de Dios, porque ésta no es sólo fundamento metafísico, sino también prototipo directo y fuente de la vida humana. En aquello (la Palabra de Dios) había vida y la vida era la luz de los hombres (Juan I, 4), presentada a la conciencia humana y como un ideal. En consecuencia, cualquiera que quiera conocer la verdadera esencia del catolicismo, el protestantismo o la ortodoxia no debe recurrir a sus enseñanzas teóricas, sino a su concepto de vida, a su enseñanza, es decir, sobre la salvación personal, en la que (la enseñanza) este concepto se expresa más claramente: debe cuestionar cada una de las religiones, en qué cree el significado de la vida de una persona, su bien supremo. El dogma del filioque sin duda concierne a la piedra angular de nuestra fe, pero ¿ha expresado este dogma en su conjunto el catolicismo, y es posible pensar que con su eliminación el cristianismo occidental se reconciliará con nosotros? Sólo uno de los muchos puntos de desacuerdo será eliminado, sólo uno de los muchos motivos de disputa será menor y la división no se debilitará en absoluto. Después de todo, el catolicismo no es de filioque, sino al revés. El dogma del papado, por supuesto, constituye el manantial principal, por así decirlo, el alma del catolicismo, pero nuevamente, la pervertida comprensión católica de la vida no vino del papado, sino de este último papado; de lo contrario, es imposible explicar por qué y cómo el Papa encontró y encuentra en el mundo occidental tantos servidores obedientes, fanáticamente devotos y tantos seguidores silenciosos; sólo falsificaciones y trucos, el jesuitismo y el ansia de poder de Roma no pueden explicar este fenómeno. De la misma manera, no como resultado del rechazo de los sacramentos y la tradición de la iglesia y no como resultado de un concepto exagerado de la naturaleza caída del hombre, los protestantes llegaron a su salvación ilusoria y ficticia, sino que, por el contrario, habiendo distorsionado el concepto mismo de la vida, tuvieron que distorsionar consistentemente toda la estructura y enseñanza de la iglesia. Supongamos que se corrigen todos los errores de doctrina y estructura (el concepto distorsionado de la vida demostrará que estas correcciones son sólo de palabras), después de un tiempo los protestantes tendrán que crear nuevas distorsiones, nuevos errores en lugar de los eliminados. De la misma manera, la ortodoxia no es reconocida desde su enseñanza teórica. Las proposiciones y fórmulas abstractas, por su propia abstracción, son igualmente incomprensibles e inconcebibles para una persona, ya sea católica u ortodoxa. ¿El absurdo lógico directo revelaría la inconsistencia del sistema heterodoxo? Como expresión precisamente de esta verdad objetivamente dada, la ortodoxia es más profundamente conocida allí donde entra en contacto más directamente con esta verdad objetiva, con el ámbito de la existencia real: en su descripción de la vida real del hombre, en su definición de la meta de la vida y basándose en esta última enseñanza sobre la salvación personal. Sólo habiendo asimilado finalmente la enseñanza ortodoxa sobre la vida se puede convencer plenamente (no sólo por lógica) de la verdad inmutable e incondicional de la ortodoxia: se puede comprender y captar visualmente esta verdad. Después de esto, todas esas posiciones teóricas, todos esos dogmas que antes parecían sólo sutilezas metafísicas indiferentes, recibirán su significado profundo y vital. Todo esto será uno y lo mismo, unido en espíritu e idea, una enseñanza sobre la verdadera vida, solo que esta vez la vida no se considera para una persona, sino en su realidad objetiva, en sí misma. Tenía que estar convencido de estas verdades elementales en la práctica al escribir mi ensayo. Al principio abordé la cuestión de la salvación personal con un interés puramente teórico. Quería aclararme esta cuestión simplemente, como un punto de doctrina oscuro, confuso, difícil de definir. ¿Cómo podemos expresar con mayor precisión nuestra doctrina de la salvación? Se sabe que un ortodoxo no puede hablar como hablan los católicos; que se le permite aún menos hablar como hablan los protestantes; esto también está fuera de toda duda; pero ¿cómo debería hablar? Para darme una idea de esto, comencé a leer las obras de los Santos Padres de la Iglesia. Los leí no sólo porque entendí su, por así decirlo, autoridad canónica, no sólo como una tradición eclesiástica obligatoria para todo cristiano. Mi pensamiento era algo diferente: buscaba en las obras de los santos padres descripciones y explicaciones de la vida según Cristo, o de la vida verdadera y propia, es decir, precisamente ese fenómeno en el mundo objetivo que las fórmulas abstractas del dogma quieren deducir y definir. Quería comprender las opiniones de los padres sobre la vida humana, para luego, a partir de esta base objetiva, poder comprobar la enseñanza teórica y darle una explicación más adecuada. Este método de investigación es necesario en la ortodoxia. Sabemos que Jesucristo nos trajo más de una enseñanza, y que la obra de los apóstoles y de la iglesia no era sólo escuchar las conversaciones de Jesucristo y luego transmitirlas literalmente de generación en generación: para tal fin, el mejor medio no es la tradición oral, sino algún tipo de tablillas. Sabemos que Jesucristo nos trajo primero y más importante vida nueva y se la enseñó a los apóstoles, y que la tarea de la tradición de la iglesia no es simplemente transmitir la enseñanza, sino transmitir de generación en generación precisamente esta vida concebida con Cristo, transmitir precisamente lo que no se transmite por ninguna palabra, por ningún escrito, sino sólo por la comunicación directa entre los individuos. La enseñanza teórica sólo generaliza y eleva esta enseñanza sobre la vida a un sistema. Por tanto, los apóstoles eligieron como sucesores y suplentes a personas que tuvieron más éxito, que asimilaron con mayor conciencia y firmeza la vida de Cristo que les proclamaba. Por lo tanto, los padres de la iglesia no son reconocidos como aquellos de los escritores de la iglesia que fueron los más eruditos, los más leídos en la literatura de la iglesia; los santos escritores son reconocidos como los padres de la iglesia, es decir, quienes encarnaron esa vida de Cristo, que la iglesia recibió como herencia para preservar y difundir. Si es así, entonces podemos formarnos un concepto correcto de la ortodoxia no analizando su enseñanza abstracta y fundamental, sino observando esta vida real según Cristo, que se conserva en la Iglesia Ortodoxa. Y dado que los portadores reconocidos, encarnaciones de esta vida, de esta tradición vital fueron los santos padres, quienes en sus escritos interpretan esta vida en detalle, es natural recurrir a ellos en busca de observaciones. Hice precisamente eso. Cuanto más leía a San Padres, me resultaba cada vez más claro que me movía en un mundo completamente especial, en un círculo de conceptos que estaban lejos de ser similares al nuestro. Comencé a comprender que la diferencia entre ortodoxia y heterodoxia no radica en algunas omisiones e inexactitudes particulares, sino en la raíz misma, en principio, que la ortodoxia y la heterodoxia son opuestas, así como el amor propio, la vida según los elementos del mundo, el viejo hombre y el amor abnegado, la vida según Cristo, un hombre renovado, son opuestos. Ante mí se encontraban dos visiones del mundo completamente diferentes, irreductibles entre sí: jurídica y moral, cristiana. Llamé al primero legal porque la mejor expresión de esta cosmovisión es el sistema legal occidental, en el que el individuo y su dignidad moral desaparecen, y solo quedan las unidades jurídicas individuales y las relaciones entre ellas. Dios es entendido principalmente como la primera causa y Gobernante del mundo, cerrado en su absoluto - Su relación con el hombre es similar a la relación de un rey con un subordinado y no se parece en nada a una unión moral. Exactamente de la misma manera, una persona está representada en su individualidad, vive para sí misma y sólo con un lado externo de su ser entra en contacto con la vida de lo común, sólo utiliza este común; Incluso Dios, desde el punto de vista humano, es sólo un medio para lograr el bienestar. En consecuencia, el amor propio se reconoce como el comienzo de la vida, y el signo general de la existencia es la alienación mutua de todos los seres vivos. Mientras tanto, según San Basilio el Grande, el ser y la vida en sentido propio pertenecen sólo a Dios, que lleva el nombre de “Él”, todo lo demás, todo lo creado existe y vive exclusivamente de su participación en esta verdadera vida de Dios, esta codiciada Belleza, según San Basilio el Grande. Dios, por lo tanto, está conectado con su creación no por un absoluto “hágase”; Dios sirve literalmente como foco de la vida, sin el cual la criatura es tan impensable en su existencia actual como inexplicable en su origen. Al traducir esta posición metafísica al lenguaje de la vida moral, obtenemos la regla: nadie puede ni debe vivir para sí mismo; el sentido de la vida de cada ser individual está en Dios, lo que prácticamente significa en el cumplimiento de Su voluntad. “No he venido para hacer mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió”. Así, el principio fundamental de la vida de cada uno ya no es el amor propio, sino “el amor a la verdad” (2 Tes. II, 10). Fiel a esta ley, el hombre en sus relaciones con Dios, el mundo y las personas ya no se guía por una sed egoísta de existencia (la conclusión de aquí sería la lucha por la existencia), sino por el hambre y la sed desinteresadas de la verdad, como ley suprema, a la que sacrifica su existencia. En la comprensión jurídica de la vida buscaban la felicidad, aquí buscan la verdad. Allí, la bondad moral, la santidad, se consideraba un medio para alcanzar la bienaventuranza; aquí, la verdadera existencia se atribuye sólo a la bondad moral, encarnada en Dios, y la bienaventuranza humana, por lo tanto, se considera idéntica a la santidad. Después de esto, está claro lo que sucederá si aplicamos el marco legal de la comprensión de la vida al marco moral cristiano. Por supuesto, será posible encontrar muchas coincidencias literales: será posible encajar, incluir tal o cual disposición ortodoxa bajo cada título legal. Pero debemos recordar que el marco legal es mucho más formal, externo que el moral, que no pueden expresar toda la profundidad y vitalidad de la comprensión moral de la vida. Una gran variedad de conceptos resultarán completamente no generalizados, sin atención: muchas cosas que necesariamente deben presentarse como una sola se dividirán y, por el contrario, las cosas que requieren distinciones estrictas se reunirán bajo un solo título. Por lo tanto, la enseñanza ortodoxa será presentada, en cualquier caso, unilateralmente, por no decir incorrectamente. Esto determinó el contenido y la naturaleza de mi trabajo: tuve que comenzar con una crítica de la comprensión jurídica de la vida, para que más adelante en los capítulos: sobre la vida eterna, sobre la retribución, sobre la salvación y sobre la fe, revelara la enseñanza ortodoxa positiva. Mi conclusión general es ésta: la verdadera vida de una persona está en comunicación con Dios. Es posible ser partícipe de esta vida eterna sólo a través de la asimilación a Dios (de ahí la necesidad de buenas obras, es decir, crecimiento espiritual y moral), pero esta asimilación sólo es posible cuando Dios viene al hombre, y el hombre reconoce y acepta a Dios. Por tanto, son necesarias la ayuda llena de gracia de Dios y la fe en Cristo y en Dios, que hacen posible la salvación. "Estoy a la puerta y llamo. Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere, le daré sentarse conmigo en mi trono, así como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono" (Apoc. III, 20-21). A esto se dirige toda la providencia de Dios, toda la economía de nuestra salvación; este es el propósito y significado del ministerio de Jesucristo. La base de mi investigación, como dijo uno de mis venerables críticos, es la idea de la identidad de la bienaventuranza y la virtud, la perfección moral y la salvación. No me corresponde a mí juzgar cuán exitosa y consistentemente apliqué esta idea a ese departamento de la doctrina que quería revelar, pero me consuela con el pensamiento de que en el trabajo teológico recordé esta idea, o más precisamente, recordé la necesidad de tenerla en cuenta durante el estudio dogmático de la enseñanza ortodoxa. La cuestión de la salvación personal de una persona: esta verdad más importante de la enseñanza cristiana (“praecipuus locus doctrinae christianae” 2), por supuesto, se resolvió hace mucho tiempo en la Iglesia Ortodoxa. El Señor Jesucristo trajo esta enseñanza en toda su pureza e inteligibilidad celestial para toda conciencia religiosa y moral, y no solo la trajo, sino que Él mismo recorrió el camino indicado por Él. Regimientos enteros de mártires y confesores, ascetas y santos, períodos enteros de mayor desarrollo de la vida de la iglesia: todos estos son ejemplos de seguimiento activo de Cristo, todos estos son encarnaciones vivas de las enseñanzas de Cristo. Finalmente, ¿toda la literatura patrística no tiene como único objetivo revelar y aclarar la verdad de la salvación específicamente para la conciencia privada? Además, todas estas no son consideraciones únicamente de la razón, sino instantáneas directas de la vida, frutos de la experiencia personal de los propios santos escritores. Por lo tanto, esta cuestión ha sido más que resuelta por la conciencia de la iglesia, y sin ella la vida de la iglesia no sería concebible. No se puede decir lo mismo de su desarrollo científico. Aquí todavía no se han desarrollado bases sólidas. La razón de esto es que en Occidente no les importaba tanto la lealtad a la tradición patrística y general de la iglesia, sino la lealtad al principio aceptado por alguna razón, la coherencia lógica de su sabiduría; Nuestra ciencia teológica, siempre bajo la fuerte influencia de Occidente, temía la investigación independiente del legado que la Iglesia patrística griega le había legado. Por tanto, el abundante material que aportan la Sagrada Escritura y la Tradición sobre este tema aún no está generalizado ni estudiado como debería. La cuestión de la salvación personal no puede ser sólo un problema teórico: es una cuestión de autodeterminación. Decirte seriamente lo que tienes que hacer para ser salvo significa pronunciar un juicio sobre todo tu contenido espiritual, destruir conceptos muy queridos, quizás hereditarios, y conclusiones alcanzadas con sacrificios, con dificultad. Esto no lo puede hacer una persona natural, especialmente una que confía únicamente en el poder de su propia mente. Y así, en lugar de la verdad pura, una persona en su razonamiento sólo nos ofrece una transacción más o menos exitosa de la verdad con sus puntos de vista y deseos. Éste es el origen de todo error teológico y de toda herejía. En el fondo, todos tienen precisamente esta imperfección moral, la incapacidad o la falta de voluntad de renunciar a uno mismo para percibir la verdad. A partir de su imperfecta experiencia religiosa y tomando como guía su igualmente imperfecta razón, el hombre acaba desvirtuando la verdad Divina. Al basarse en la imperfección moral, cualquier error de este tipo requiere curación, ante todo moral, es decir, sujeto a la influencia pastoral. Pero la ciencia teológica no puede permanecer en silencio, especialmente cuando el error ya se ha convertido en un sistema, cuando incluso amenaza a la ortodoxia o quiere estar a su lado como un igual. Simplemente que la ciencia no olvide los métodos de influencia pastoral, que no intente derrotar a su oponente sólo con silogismos: este camino ha sido probado por su inadecuación. La ciencia debe descomponer imparcialmente cada teoría falsa en sus elementos componentes, mostrar lo "humano" que con su aplicación distorsiona la verdad y luego revelar positivamente esta verdad. Ésta es la tarea que nos atrevemos a asumir en este asunto. Intentamos descubrir esa mentira fundamental del cristianismo occidental, que necesariamente lo lleva a distorsionar la verdad cristiana, a absurdos, a contradicciones consigo mismo y a la experiencia religiosa, y, por otro lado, intentamos, sobre la base de los datos que hemos recopilado de la literatura patrística y de la Sagrada Escritura, descubrir y establecer en la conciencia científica la idea que, como estamos convencidos, domina en la Iglesia Ortodoxa la enseñanza sobre la salvación y cuya fidelidad protegerá al teólogo de todos los conceptos erróneos mencionados. El punto donde las peculiaridades de la enseñanza ortodoxa se revelan más característicamente es la cuestión de la relación entre las buenas obras en la vida terrenal y la bienaventuranza más allá de la tumba. El curso posterior del razonamiento depende de tal o cual solución a esta cuestión en particular. Ponemos esta pregunta al frente de nuestra investigación para derivar la enseñanza ortodoxa sobre la esencia de la salvación y, de aquí, a su vez, sobre las condiciones para su consecución. La enseñanza de Cristo Salvador es la enseñanza de la abnegación y el amor a Dios y al prójimo: la destrucción de la individualidad pecaminosa, el egoísmo y la autocompasión es la tarea principal de todo cristiano. Por lo tanto, en la cuestión básica de la moralidad, en la cuestión de la relación mutua entre virtud y felicidad, buenas obras y vida eterna, la enseñanza de Cristo se caracteriza por el mismo altruismo y la misma libertad suprema de cualquier mezcla extraña, de todo lo que pueda violar la pureza de los motivos morales. De hecho, en la conciencia de la Iglesia Ortodoxa los conceptos de bien y bienaventuranza siempre han tenido una conformidad y un parentesco internos; lo local, lo terrenal es la raíz, el grano a partir del cual se desarrolla naturalmente lo celestial, de ahí la necesidad de lo primero para lograr lo segundo. – Pero para estar al nivel de esta enseñanza de la iglesia, para comprender la conformidad interna del hacer el bien y la vida eterna, es necesario elevarse a esa etapa de desarrollo espiritual y moral en la que la virtud deja de ser una ley y una hazaña externas, para convertirse en el bien supremo del hombre. Una persona así, sintiendo en sí misma su identidad cualitativa, comprenderá fácilmente su conexión necesaria. Pero hay pocas personas así. Por lo general, una persona todavía tiene que esforzarse por alcanzar la virtud; no sólo no encuentra en ella su mayor bien, sino que además la teme; está más inclinado a creer que su mayor bien es el autoplacer (como quiera que uno lo entienda). Desde el punto de vista de esta persona corriente (que es lo que son todas las personas), la bienaventuranza no puede derivarse de ninguna manera de la virtud y viceversa; para él se trata de dos fenómenos de órdenes completamente diferentes. Por lo tanto, una persona así piensa más fácil y claramente en expresar la relación entre virtud y vida eterna en forma de trabajo y recompensa, hazaña y corona, especialmente porque para él una vida virtuosa es precisamente una hazaña y, además, muy difícil. Infalible en sí mismo, este método de expresión es tan familiar para el hombre y tan conveniente para él y expresa tan claramente la necesidad de buenas obras que no es sorprendente que haya recibido la más amplia aplicación tanto en la Palabra de Dios como en las enseñanzas de la iglesia. Pero, repetimos, no se ha olvidado que se trata sólo de una similitud muy adecuada, que no expresa en absoluto la esencia de la salvación. Mientras tanto, la vida de la Iglesia se ha desarrollado de tal manera que una aplicación completamente legítima y completamente comprensible al desarrollo espiritual de los miembros de la Iglesia sirvió como fuente de ese error fundamental que ahora distingue al cristianismo occidental; sobre esta base, se desarrolló la formulación jurídica (jurídica) de la doctrina de la salvación. Desde sus primeros pasos históricos, el cristianismo se encontró con Roma y tuvo que contar con el espíritu romano y el modo o modo de pensar romano, mientras que la antigua Roma, para ser justos, es considerada portadora y exponente del derecho, el derecho. El derecho (jus) era el elemento principal en el que giraban todos sus conceptos e ideas: el jus era la base de su vida personal, también determinaba todas sus relaciones familiares, sociales y estatales. La religión no fue una excepción; también fue una de las aplicaciones de la ley. Al convertirse en cristiano, el romano intentó comprender el cristianismo precisamente desde este lado: buscó en él, ante todo, coherencia jurídica. La elusividad indicada y al mismo tiempo la inseparabilidad de la relación entre la calidad de esta vida y el futuro no podría ser más favorable a tal comprensión; la familiaridad del punto de vista jurídico en sí hacía innecesaria, a los ojos del romano, cualquier investigación adicional sobre las propiedades de esta relación. Al ver que encajaba con bastante facilidad en el marco de las relaciones jurídicas, el romano quedó completamente satisfecho y no preguntó por ningún motivo adicional. Así comenzó la teoría jurídica, que consiste en que la mencionada analogía de trabajo y recompensa es reconocida (consciente o inconscientemente, abiertamente o bajo la línea) como una verdadera expresión de la esencia misma de la salvación y por tanto se coloca como el principio fundamental del sistema teológico y de la vida religiosa, mientras se deja sin atención la enseñanza de la iglesia sobre la identidad de la virtud y la bienaventuranza. Por supuesto, este método de comprensión externa de la salvación al principio no podía ser peligroso para la Iglesia: todas sus inexactitudes fueron ampliamente cubiertas por la fe y el celo ardiente de los cristianos; aún más. La oportunidad de explicar el cristianismo desde un punto de vista jurídico le resultó útil en algunos aspectos: le dio a la fe una especie de forma científica, como si la afirmara. Pero esto fue durante el apogeo de la vida de la iglesia. Se volvió diferente más tarde, cuando el espíritu mundano penetró en la iglesia, cuando muchos cristianos comenzaron a pensar no en cómo podrían cumplir más perfectamente la voluntad de Dios, sino, por el contrario, en cómo podrían cumplir esta voluntad de manera más conveniente, con menos pérdidas para este mundo. Entonces la posibilidad de formulación jurídica de la doctrina de la salvación reveló sus desastrosas consecuencias. Una unión legal surge cuando una persona o familia no puede luchar contra el mundo que la rodea. Para garantizar una determinada proporción de bienestar, una persona llega a un acuerdo con otra persona que se encuentra en la misma posición. Asumen obligaciones mutuas y trabajan para el beneficio común. Pero esta comunicación no es en absoluto una comunicación de amor, ni una unión moral; estas personas sirven a los demás sólo porque de lo contrario no pueden conseguir lo que quieren para sí mismos. El objetivo de su vida no es la sociedad, sino su propio yo. El sistema jurídico, por tanto, tiene como tarea la yuxtaposición de varios intereses egoístas, para que no interfieran entre sí y para que cada uno de ellos reciba la parte que le corresponde. Como tal, el sistema legal sólo puede proporcionar beneficios al egoísmo. – Su primera ventaja es que en lugar de una unión viva ofrece una unión fría y externa. Para el Estado o para mis conciudadanos no es particularmente importante cuál sea mi estado de ánimo interno; para ellos sólo es importante mi comportamiento externo, porque sólo este último concierne a su bienestar y expresa mi actitud hacia ellos. Esto, por supuesto, humilla al individuo, convirtiéndolo en un tornillo sin alma de la máquina social, pero también le da a la persona tal libertad, o mejor dicho, tal arbitrariedad en la vida mental, que no puede obtener bajo ningún otro sistema, especialmente uno moral. La unión moral requiere conformidad moral y penetra con sus exigencias e instrucciones en el santuario mismo de la conciencia humana. El sistema legal nunca penetra allí, contentándose con observar el marco acordado externamente y dejando a la persona como un completo dueño de sí misma. – Esta arbitrariedad se ve aumentada por la conciencia de total independencia o de no obligación del propio bienestar para con nadie. De hecho, si otros sirven a una persona con algo, entonces él sabe que no le sirven por afecto, sino por necesidad o por deseo de bien, en primer lugar, de ellos mismos. Por este servicio reciben de él la misma cantidad: las relaciones se igualan, por lo tanto él no tiene que considerar a nadie su benefactor. Es cierto que esto condena a una persona a una terrible soledad, pero el egoísmo es esencialmente soledad. La conciencia de independencia, este vago fantasma de originalidad, es más valiosa para el “yo” pecador como tal. – Al mismo tiempo, todos esos servicios, incluso los más insignificantes, que brinda a sus aliados reciben la mayor importancia a los ojos de una persona. Estos servicios se realizan, en esencia, a pesar del deseo, no por amor a un aliado, sino simplemente por el deseo de recibir una recompensa igual. Por lo tanto, una persona exige esta recompensa para sí misma, la exige como algo debido y se considerará con derecho a vengarse si esta recompensa no se cumple. Los sentimientos de gratitud en el sentido estricto no se pueden encontrar en el alma de una persona egoísta. – Por tanto, la confianza en la que se basan todas las uniones no tiene las mismas propiedades que en una unión moral. En este último es una esperanza gozosa y al mismo tiempo humilde, pero en el primero es más bien la confianza de que el aliado no puede engañar, ya que existe una cierta garantía en virtud de la cual se ve de alguna manera obligado a cumplir la obligación. Allí, la confianza se basa en el libre deseo del individuo y, por tanto, en la constante gratitud hacia él, pero aquí en algo tercero, que obliga al individuo, y por tanto no hay gratitud, sino sólo un sentido egoísta de seguridad. Una persona pierde “esa libertad de hijo de Dios”, que constituye su mayor bien, pero por egoísmo esta libertad le resulta demasiado difícil como para no cambiarla por esclavitud, con tal de que le dejara con sus deseos. No es difícil ver lo que puede suceder si una persona (que, observamos, ya ha perdido el fervor de su primer celo por Cristo y ahora duda con dificultad entre el amor a Dios y el egoísmo) considera su relación con Dios desde un punto de vista jurídico. El principal peligro de este punto de vista es que con él una persona puede considerarse como si tuviera derecho a no pertenecer a Dios con todo su corazón y mente: en una unión legal tal cercanía no se asume ni se requiere; allí es necesario observar sólo las condiciones externas de la unión. Una persona puede no amar el bien, puede seguir siendo el mismo amante de sí mismo, sólo debe cumplir los mandamientos para recibir una recompensa. Esto es muy propicio para ese estado de ánimo mercenario y servil, que hace el bien sólo por la recompensa, sin atracción interior ni respeto por ella. Es cierto que este estado de buenas obras forzadas debe ser experimentado por todo devoto de la virtud más de una vez en su vida terrenal, pero este estado nunca debe elevarse a regla, es sólo una etapa preliminar, la meta del desarrollo moral son las buenas obras perfectas y voluntarias. El punto de vista jurídico es pecaminoso porque santifica este estado preliminar y preparatorio como completo y perfecto. Y una vez santificada la actitud mercenaria hacia la voluntad de Dios, se abre la puerta a todas aquellas conclusiones que necesariamente se derivan de esta actitud. En una unión legal, una persona ante el rostro de Dios no se encuentra en absoluto en la posición de un pecador no correspondido que le debe todo: tiende a imaginarse a sí mismo más o menos independiente, espera recibir la recompensa prometida no por la gracia de Dios, sino como debida a sus trabajos. El objeto de la esperanza aquí, estrictamente hablando, no es la misericordia de Dios, sino las propias fuerzas de la persona, mientras que la tercera garantía, que obliga al aliado sin convertirlo al mismo tiempo en benefactor, son sus propias obras para con la persona. Las acciones, por tanto, se convierten en algo valioso en sí mismo, merecedor de recompensa, conclusión que no podría ser más adecuada para una naturaleza egoísta que ha perdido su pureza original, que, de mala gana, se obliga a cumplir los mandamientos y, por tanto, valora su bien involuntario al precio más alto. Además, la dignidad del mérito no se atribuye a virtudes o disposiciones permanentes del alma, sino a acciones externas individuales, que, a su vez, el humor mercenario intentaba reducir lo más posible y formalizar lo más posible, según el deseo natural del mercenario de conseguir su paga con el menor gasto de esfuerzo posible. La vida humana ha pasado del libre crecimiento moral al cumplimiento desalmado de instrucciones privadas. El mecanismo que se desarrolló en la Iglesia occidental no dejó de afectar a la ciencia teológica, que, bajo la influencia de la época, se sometió por completo a ella y, a su vez, contribuyó a su mayor desarrollo y, por así decirlo, a su formalización. La escolástica, con su culto a Aristóteles, se preocupó más por la armonía formal de sus sistemas e hizo poco (por no decir nada) con la experiencia espiritual, con la vida. No sería sorprendente que ella (la escolástica) adoptara un punto de vista jurídico. ¿Podría un escolástico pensar en su verdad cuando, bajo cada uno de sus puntos, ve extractos de varias celebridades, extractos, agreguemos, tomados fuera del contexto del discurso? Y en esta forma de prueba, por así decirlo, tipográfica, la escolástica justificó todas las conclusiones extremas de la cosmovisión jurídica. La doctrina completamente natural de la ayuda mutua entre los miembros de la iglesia se convirtió, bajo la pluma y en la mente de un escolástico, en un relato completamente mecánico de las acciones de una persona (santo) a otra. La posición incierta de las almas que murieron y se arrepintieron, pero que no dieron frutos dignos de arrepentimiento, no confirmadas en la bondad, se convirtió en el purgatorio, donde una persona paga a Dios con su tormento por los crímenes cometidos en la tierra y aún no pagados. La dirección pastoral durante la confesión adoptó la forma absurda de pago por los pecados y de indulgencias: la absolución sin tensión moral, sin arrepentimiento. Los sacramentos se han convertido en actos mágicos de opus operatum, en los que se requiere participación corporal más que mental, etc. El miedo pecaminoso al trabajo moral, aprovechando un pretexto exitoso, produjo muchas enseñanzas que necesitaba y contaminó tanto el cristianismo occidental con todos los extraños que fue difícil reconocer en él la verdad de Cristo. No en vano, cuando los reformadores alemanes llegaron a la idea de que sólo la fe salva al hombre, esta expresión, tan común en el cristianismo y constantemente en boca de los santos padres, pareció tan inusual y terrible que algunos la consideraron una herejía y la destrucción de toda moralidad, mientras que otros la tomaron casi como una especie de nueva revelación y finalmente distorsionaron su significado. – Su punto de vista jurídico sobre la salvación dio tales frutos en Occidente. Su principal peligro es, repetimos, que le daba a la persona la oportunidad, si no quería, de limitarse únicamente a la apariencia; El trabajo moral parecía olvidado. De ahí que un buen católico fuera muchas veces muy mal cristiano por dentro y, a pesar de ello, creyera que se salvaba, y en este autoengaño pereció. El alma humana, en su mejor parte, siempre sedienta de verdadera vida y salvación, sólo puede contentarse con la enseñanza descrita por un malentendido; ciertamente sentirá su falsedad. Este sentimiento de alma viviente se expresó, aunque sin éxito, en innumerables sectas, en muchos intentos de corregir el catolicismo, que vemos a lo largo de la historia de la iglesia occidental, y finalmente estalló en esa terrible revolución, que se llama la Reforma, y ​​que todavía se presenta ante el catolicismo como una denuncia viva de su falsedad, a la espera de sus acusadores. La Reforma salió con una denuncia despiadada de todas las falsificaciones católicas en la vida y la enseñanza, el formalismo desalmado que reinaba en ella y exigía vida y verdad para el hombre. Los protestantes escribieron y dijeron que la fuente de la sabiduría católica no es el Evangelio ni las enseñanzas de Cristo, sino las consideraciones de la razón, que se sitúa en su propio punto de vista y juzga estas cosas exclusivamente desde una perspectiva humana 3 . Sin penetrar en el trabajo interior de los que se salvan, la mente se detiene en el lado exterior y basa sus conclusiones sólo en él. No es de extrañar que de esta manera llegue a posiciones absurdas desde el punto de vista de la experiencia espiritual y ante el juicio de la conciencia humana 4 ; y luego, sintiendo una mentira y al mismo tiempo sin ver otro camino que el existente, se ve obligado, contra su voluntad, a recurrir a diversas construcciones artificiales para ahogar de alguna manera la dolorosa voz de su conciencia. (Por eso surgen materias extrañas, objetos extraños de veneración, inventados por personas en un momento de (sentimiento) peligro (espiritual) contra el miedo de la conciencia 5 ). Para evitar este triste y terrible destino, es necesario romper todas las conexiones con los puntos de vista filosóficos aceptados, pero no reconciliados con la verdad de Cristo, y volverse a la verdad de Cristo mismo y explorarla, escuchando la voz interior de la conciencia, tratando de captar lo que la Palabra de Dios y la tradición de la iglesia dicen no sólo a la mente, sino a toda el alma 6, y preocuparse no sólo por la fidelidad a la lógica, sino también por la fidelidad a la verdad, que es esencialmente viva y eficaz, no formal. De hecho, el protestantismo proclamó este único método teológico verdadero y seguro: la orientación. Creían ver la prueba de la verdad de su doctrina no en concordancia con la metafísica de Aristóteles (para la cual Lutero no pudo encontrar una maldición suficientemente fuerte) 7 y con los axiomas escolásticos, sino en el hecho de que en ella las buenas conciencias “piae et pavidae conscientiae” 8 encuentran paz y consuelo. Parece que ha llegado el momento de una renovación radical del cristianismo occidental. De hecho, el protestantismo comenzó a refutar furiosamente el dogma principal de la visión jurídica: la doctrina de las obras como méritos ante Dios. Esta enseñanza es insostenible porque contradice fundamentalmente el fundamento mismo de la fe cristiana: la salvación sólo a través de Jesucristo. “Quien confiesa haber ganado la gracia por las obras descuida el mérito de Cristo y de la gracia y busca el camino hacia Dios además de Cristo, por las fuerzas humanas” 9 . Incluso si no existiera tal contradicción, las obras del hombre tomadas en sí mismas, por su esencia misma, no pueden ser un mérito ante Dios: una persona hace buenas obras sólo con la ayuda de la gracia de Dios 10 , sin embargo, todo lo que él mismo hace lleva inevitablemente la marca del pecado 11 . Por lo tanto, todos los que se engrandecen por los méritos de sus obras, o esperan obras superfluas, son magnificados por la vanidad y la esperanza en la idolatría, que está sujeta a condenación”, 12 leemos en la Confesión Escocesa. – Así de decisiva y despiadadamente quedaron expuestas todas aquellas conclusiones que necesariamente se derivaban de la enseñanza católica: purgatorio, indulgencias, etc. Pero... el protestantismo era hijo de su época y de su escuela. Los primeros reformadores aprendieron a hablar y pensar como Aristóteles y Cicerón que sus oponentes católicos. Por lo tanto, indignados por la flagrante distorsión de la verdad de Cristo que vieron en el catolicismo, pensaron en explicarla sólo por razones accidentales: la malicia de la jerarquía, etc. y no sospecharon que en lugar de estas conclusiones aparecerían inevitablemente otras, igualmente falsas, porque la mentira no está en las conclusiones, sino en la base misma, en el punto de vista mismo sobre el tema. En lugar de rechazar esta mentira básica, los protestantes solo pudieron rechazar algunos de sus descendientes y, por lo tanto, solo reemplazaron algunas distorsiones por otras. Por eso la Reforma, en el sentido de restaurar la verdad de Cristo, terminó en un completo fracaso. Los protestantes, como hemos visto, se volvieron hacia la vida misma y trataron de verificar sus conclusiones con ella, pero miraban la vida desde un punto de vista legal. Querían traer la paz de conciencia con su enseñanza, pero entendían esta paz de manera completamente legal, en el sentido de una sensación de seguridad, de impunidad por los pecados cometidos. Una persona tiene miedo al castigo, y por eso se le señala la muerte de Jesucristo como una satisfacción tan grande y excesiva con la verdad de Dios que esta verdad ya no puede, no tiene derecho, a exigir de una persona nada más, ninguna otra satisfacción. Una persona, dado que cree en el Evangelio, debe tranquilizarse consigo misma. – Vemos que los protestantes no comprendieron este misterio más grande y reconfortante de nuestra salvación en toda su profundidad y vitalidad. Por supuesto, el hombre es por naturaleza un mercenario; Por supuesto, primero teme por sí mismo y busca su propia seguridad y, por lo tanto, aprende el secreto de la salvación primero desde este lado. Pero nuestra Iglesia, siempre señalando al pecador este lado particular (ya que es el más comprensible, el más cercano al pecador), no piensa por ello en olvidar otros lados más alentadores del misterio de la salvación. Ella ve en Cristo no un instrumento pasivo de propiciación, sino el restaurador de nuestra naturaleza caída, el primogénito de entre los muertos, a quien resucitó de la muerte, lo llama el "segundo Adán", el Señor celestial, "los celestiales" (1 Cor.: 15:20. 23. 45. 47. 48.), es decir, como si fuera el líder de la humanidad, pero sólo "de Cristo" (v. 23), que se ha revestido de Cristo, siguiendo a su Líder hacia la gloria paternal que le es inherente desde la eternidad (Col. 111, 1 - 6). Los protestantes, en este mayor secreto, pensaban encontrar sólo ese “tercio” de la unión legal que existe entre sus miembros y que obliga a uno de ellos, pase lo que pase, a hacer una concesión en favor del otro. Una vez encontrado este “tercio” y que, además, no sólo es suficiente, sino que supera toda medida, no hay necesidad de buscar ninguna otra satisfacción. Si Cristo pagó por nuestros pecados incluso más de lo que valían, ¿por qué seguir pensando que debemos trabajar nosotros mismos para lograr esta satisfacción? Los esfuerzos humanos, por no hablar de su imperfección ante Dios, etc., son simplemente innecesarios e incluso peligrosos: disminuyen la importancia del mérito de Cristo. ¿Qué es entonces la salvación? No es más que la remisión de los pecados o la liberación del castigo por los pecados 13 la justificación 14, a la que ya sigue la aceptación del favor de Dios, etc. La justificación se entiende “no en el sentido físico, sino en el externo y judicial 15. No significa “hacer justos a los malvados, sino en el sentido judicial (seusu forensi) proclamar justos 16, considerar justos, declarar (iustum aestimare, declarare) 17, y esto es por el mérito de Jesucristo 18, es decir, por un evento extraño que no tiene conexión con mi ser interior. La justificación, por tanto, es un acto completamente externo, “un acto que no actúa en una persona, sino fuera y alrededor de una persona” 19. Por tanto, la consecuencia de este acto sólo puede ser un cambio en la relación entre Dios y el hombre, pero el hombre mismo no cambia” 20. Seguimos siendo pecadores, pero Dios nos trata, por los méritos de Jesucristo, como si no hubiéramos pecado, sino, al contrario, como si hubiéramos cumplido la ley, o como si el mérito de Cristo fuera nuestro.”21 En otras palabras, en lugar del anterior punto de vista jurídico pelagiano, rechazado y condenado, el protestantismo planteó el mismo principio de ley, sólo tomando su otro lado: habiendo rechazado el mérito humano como insuficiente para apaciguar a un Dios enojado, o más directamente, para obligar a Dios a concederme la vida eterna, los protestantes todavía miraban la vida eterna como un pago acordado que Dios "debe" dar a una persona, sólo que el "tercero" obligatorio para los protestantes no es el mérito propio de la persona, sino el mérito de Cristo 22 . En el catolicismo vimos el olvido de Cristo en la obra de nuestra salvación, pero aquí se olvida la obra del hombre mismo, “nuestra justicia” quedó reducida a la imputación de la justicia ajena (imputatio alienae iustitiae) 23. Esta idea es común a los protestantes de todos los tiempos 24 y si en los sistemas dogmáticos más nuevos de los protestantes encontramos intentos de dar vitalidad y realidad a los eventos judiciales externos, de transformar las disposiciones dogmáticas en fenómenos psicológicos, entonces estos intentos claramente no se concilian con el principio protestante básico, según la conciencia de los propios protestantes 25, que representan solo concesiones inevitables del protestantismo a la experiencia religiosa, o solo cambian de nombre sin cambiar la esencia del asunto 26 . No se puede decir que la enseñanza de los protestantes no tuviera ninguna instrucción ni experiencia espiritual detrás. No hay duda de que sólo con el desarrollo en la bondad puede una persona comprender toda la profundidad de su pecaminosidad y debilidad moral. Por tanto, cuanto más elevada es moralmente una persona, más fuerte es su conciencia de su indignidad y más abundantes sus lágrimas de arrepentimiento. Tal es, por ejemplo, el monje Efraín el Sirio, cuyas creaciones son un lamento casi continuo, aunque llevan huellas indelebles del gozo celestial inherente a toda persona verdaderamente justa. ¿No es esto lo que dice el fenómeno omnicomprensivo: cuando terminó la era de los mártires, el celo cristiano no encontró expresión más que en el monaquismo, el rito de los penitentes? Los protestantes, repetimos, no se equivocaron al señalar este fenómeno indudable y tratar de sacar conclusiones para la enseñanza cristiana. Pero así como el crudo catolicismo, basado también en la necesidad de una conciencia religiosa en sus construcciones, llegó al mercenarismo y al pelagianismo, así el protestantismo, viendo la inconsistencia de la salvación a través de los méritos del hombre y al mismo tiempo no encontrando otra forma de comprensión que la legal, creó para sí, en el fondo de la cuestión, sólo la seducción espiritual, una ficción de la salvación que no tiene verdadero contenido. Es cierto que los protestantes, con todo su deseo de ser fieles a sus enseñanzas, no pudieron evitar reconocer la necesidad de ciertas condiciones por parte del hombre. Pero tal condición fue reconocida como el último “mínimo posible”: la fe en Cristo sin obras. Cediendo a las exigencias de la vida y de la conciencia, los protestantes intentan dar a esta fe la mayor vitalidad y eficacia posible. Dicen que sólo la fe viva 27 justifica, es decir, activa, que va necesariamente acompañada de obras 28 y que no es concebible en modo alguno en una persona entregada al pecado 29 ; y que, por tanto, la justificación irá necesariamente acompañada de una regeneración moral del hombre 30 . “No puede ser que esta santa fe quede ociosa en una persona” 31. Pero, ¿cómo se produce este renacimiento y en qué sentido se puede llamar a la fe “raíz de las buenas obras” 32? En absoluto en el sentido de que sirva como incentivo, como principio inspirador, en una palabra, en absoluto en el sentido de un trabajo moral por parte de la persona que se salva. Esta obra no tiene nada en común con la fe justificadora 33 y por lo tanto no se relaciona con la justificación. La fe es raíz de las buenas obras en el sentido de que a través de ella “recibimos a Cristo, que nos prometió no sólo la liberación de la muerte y la reconciliación con Dios, sino también la gracia del Espíritu Santo, por la cual renaceremos a una vida nueva” 34. Pero esto ya no es una excusa, sino una consecuencia de ella. Sólo aquellos que ya han sido justificados pueden recibir a Cristo, es decir, declarados justos, reconciliados con Dios 35. ¿Tiene, por tanto, el lado vital indicado de la salvación algún significado significativo en la justificación, el significado de una condición activa? No. Para ser justificante, la fe debe permanecer “exclusivamente perspicaz, debe apoyarse única y exclusivamente en un sacrificio independiente de nuestra personalidad (Sabjectivitat), pero que satisface completamente a Dios” 36. La fe “no se justifica por el hecho de ser obra nuestra” (lo que presupondría una tensión moral y se expresaría precisamente por el trastorno espiritual que describe Scheele) 37 , sino por Cristo, nuestra verdad, a quien percibe 38 , y esto se entiende que significa que percibe la misericordia prometida 39. La fe salva, así, exteriormente, por la verdad y la santidad de Cristo, que asimila al hombre 40, por el mérito de Cristo, que se imputa a una persona 41. En otras palabras, la fe sirve de base a un fenómeno sólo externamente judicial, y no moral 42. Después de esto, ¿qué importancia tienen las acciones de una persona, es decir, su trabajo moral y su desarrollo en la bondad, para justificarla? Es imposible no ver que las buenas obras, incluso si se presuponen en la justificación, son sólo como un fenómeno coexistente o posterior, y no productivas, ni participan en el acto real de salvación. Esta idea se expresa con total claridad en los libros simbólicos. Por ejemplo, la Confesión de Ausburgo, reconociendo que “la fe (que justifica) debe dar buenos frutos”, se apresura a estipular que la remisión de los pecados se adquiere por la fe”. 43 O en la Apología: “Recibir el perdón de los pecados significa ser justificado... Sólo por la fe en Cristo, no por amor, ni por amor ni por obras, recibimos la remisión de los pecados, aunque el amor y la fe siguen”. Así, sólo por la fe somos justificados, entendiendo la palabra “justificar” en el sentido de “hacer o revivir del mal” 44. Así, la fe justifica, a diferencia de las buenas obras, entendidas no en el sentido de acciones externas, sino incluso en el sentido de toda una disposición o estado de ánimo mental. Esta disposición no participa en la justificación, no contribuye a ella, y más aún de lo que no puede estar en una persona antes de ser justificada. "Esto está muy irracionalmente escrito por los oponentes, como si las personas culpables de la ira eterna merecieran la remisión de los pecados a través de una obra de amor, cuando es imposible amar a Dios a menos que primero se reciba la remisión de los pecados a través de la fe. Un corazón que realmente siente que Dios está enojado no puede amar a Dios antes de que Él sea apaciguado. Mientras Él nos asusta y parece someternos a la muerte eterna, la naturaleza humana no puede superarse a sí misma para amar al enojado, condenando y castigando."45 Lo que, en este caso, queda de una fe justificadora. ¿Si el “amor que la promueve” debería distinguirse de ella y no compartir con ella la justificación? Los protestantes, contrariamente a todos sus razonamientos sobre la fe viva, deben admitir que, según sus enseñanzas, es el fenómeno abstracto de la percepción, tomado en sí mismo, lo que justifica, y no en su efecto sobre el alma humana, no porque esta fe sea viva. "Cuando las personas creen que son aceptadas en la gracia y sus pecados son perdonados por causa de Cristo, quien con su muerte satisfizo por nuestros pecados, Dios cuenta esta fe como justicia ante Él" 46 ... O, más definitivamente en la Apología: "No debemos pensar que en la garantía de este amor, o por causa de este amor, recibimos la remisión de los pecados y la reconciliación; así como no recibimos la remisión de los pecados por dos obras posteriores; sino una por la fe en en el sentido propio (proprie dicta) se obtiene la remisión de los pecados, ya que la promesa no puede adquirirse de otra manera que por la fe. Y la fe en el sentido propio es la que concuerda con la promesa.”47 Así, la fe justifica a la persona, aunque es rica en posibilidades de obras, en cualquier caso, en el momento de la justificación todavía es sólo abstracta y mental y justifica precisamente por su lado mental como (el medio e instrumento) con el que nos asimilamos; autosatisfacción de I. Cristo 48 Por lo tanto, no hay lugar para la participación humana en la justificación protestante. Con esto, el protestantismo contradecía directamente las exigencias de la naturaleza moral del hombre, de la que provenía. El alma humana busca el bien por el bien, quiere la vida por la vida; no quiere ser contada sólo en el reino de Dios, sino vivir realmente en él y experimentar libre y conscientemente la comunión con Dios. Por lo tanto, el alma humana nunca podría estar de acuerdo con la justificación fantasmal protestante. Sólo fue posible destruir esta naturaleza ilusoria reconociendo las acciones del hombre no como una consecuencia, sino precisamente como una condición de justificación. Pero para los protestantes esto significaba volver al catolicismo con su mérito humano, ya que desde un punto de vista jurídico la condición sólo puede entenderse en el sentido de una base jurídica, el mérito. La imposibilidad de mantener un término medio entre el catolicismo y el protestantismo sobre una base estrictamente legal quedó claramente demostrada por el intento conciliador de Melanchthon. En la Apología dice: “enseñamos que las buenas obras tienen poder de mérito, pero lo que merecen no es la remisión de los pecados, ni la gracia o la justificación (esto lo logramos por la fe), sino otras recompensas, corporales y espirituales, durante y después de esta vida... Por las obras no merecemos la justificación... por las obras no merecemos la vida eterna; porque la fe logra todo esto, ya que la fe nos justifica y propicia a Dios” 49. “Porque”, dice en otro lugar, “la justicia del El evangelio, que gira en torno a la promesa de la gracia, se justifica y vivifica gratuitamente; pero el cumplimiento de la ley, que sigue a la fe, gira en torno a la ley, en la cual, no gratuitamente, sino por nuestras obras, se da y se debe una recompensa; pero los que merecen esta última son justificados antes de cumplir la ley; Tiene el significado de mérito, pero no para la justificación y la salvación eterna, sino para recibir diversas recompensas en la tierra y en el cielo. Sin embargo, esto no mejoró el asunto, sino que lo complicó aún más. Negando la dignidad del mérito por las acciones antes de la justificación, Melanchthon, en esencia, reconoció las acciones después de la justificación no solo como méritos, sino también como supererogatorios, que reciben una recompensa especial además del reino de los cielos, otorgado a todos. Pero debido a que estos méritos supererogatorios se realizaron después de la justificación, su peligro para la dignidad del mérito de Cristo no disminuyó. Si Cristo trajo satisfacción excesiva, ¿cuál es entonces el mérito por parte del hombre? Y si el mérito de una persona es necesario, aunque sólo sea para aumentar la corona, entonces el mérito de Cristo es insuficiente. Lo más importante es que, según la teoría de Melanchthon, el mercenarismo, del que era culpable el catolicismo y contra el que luchó el protestantismo, no sólo no fue destruido, sino que se fortaleció aún más y recibió una apariencia aún más vil. Ya no por el bien de la salvación eterna y la vida eterna, sino por el bienestar o la recompensa terrenal. A diferencia de los demás, una persona hace el bien. Y, por otra parte, la necesidad de hacer el bien para la salvación, de lo que la conciencia de una persona habla urgentemente como una necesidad, un deber y no un beneficio, no fue explicada ni demostrada en modo alguno por el intento de Melanchthon. De hecho, si la vida eterna en comunión con Dios se le da al hombre y al atún, ¿todas las demás recompensas y beneficios valen algo en comparación con este bien supremo? ¿Pensará una persona en ellos, e incluso se considerará con derecho a pensarlos y desearlos? Sin mencionar que las buenas obras, como consecuencia de la justificación, como obra del Espíritu Santo que habita en los 51 justificados, no dependen, en esencia, de una persona, de su libre elección y deseo. Parecía como si una persona, si no desea ninguna recompensa especial para sí misma en la tierra o en el cielo, no pudiera preocuparse por su éxito moral, sino que simplemente pudiera dejarlo en manos de la gracia del Espíritu Santo: la salvación para él ya está asegurada. Pero esto contradice directamente el testimonio de la experiencia, ya que la conciencia dice que hay que cuidar el éxito en el bien y que sin él es imposible salvarse. El intento de Melanchthon, repetimos, sólo demostró que no hay término medio en el entendimiento jurídico, que en él sólo son posibles los extremos: o el mérito de Cristo, o el mérito nuestro, que se excluyen mutuamente. Como no explica nada en la vida religiosa y, por otra parte, es peligroso para el dogma de la salvación por Cristo sólo, el intento de Melanchthon no encontró simpatía en el mundo protestante 52 . Los protestantes posteriores rechazaron cualquier diferencia en los grados de santidad y bienaventuranza y afirmaron con especial fuerza que la santidad (sin mencionar el hecho de que es imposible sin justificación) no tiene significado no solo para la justificación, sino también para la salvación eterna en general 53. Así, los protestantes, a pesar de su sincero deseo de ser fieles a la experiencia y dar consuelo (a la conciencia) de las almas creyentes, no podían hacer nada mientras permanecieran sobre una base legal. Evitando los extremos del catolicismo, cayeron en el otro extremo: tacharon por completo el lado interno de la justificación. Es cierto que los protestantes de todos los tiempos dicen constantemente que necesitan buenas obras 54, que las reconocen como necesarias para que la fe sea una fe viva, lo que por sí solo justifica 55 - que la acusación de que predican una enseñanza peligrosa para la moralidad se basa en "un malentendido o en una distorsión maliciosa de la enseñanza protestante". 56 Pero todo esto es sólo la voz irruptiva de la conciencia, sólo una concesión a las exigencias de la naturaleza humana, es una concesión injustificada en la enseñanza. A pesar de todas estas afirmaciones, la necesidad de las buenas obras sigue siendo infundada, ya que su motivación no está en la salvación, sino fuera de ella: en el sentido del deber, la gratitud a Dios, etc. 57 Pero la razón, si toma sólo un punto de vista legal, siempre tiene derecho a preguntar: si mis obras son decididamente poco importantes para Dios, en el sentido de algún valor, entonces ¿pueden considerarse una retribución de gratitud a Dios y tiene algún significado el cumplimiento de un deber innecesario? Y dado que a esta pregunta sólo puede haber una respuesta negativa, la necesidad de buenas obras conscientes e intencionales desaparece naturalmente. La vida del justificado pierde su carácter moral y la conciencia no recibe paz. Por muy infructuoso que fuera el intento del protestantismo de explicar la salvación humana, mostró con evidente certeza las debilidades de la doctrina católica del mérito. El catolicismo, que antes había visto estos aspectos en sus mejores representantes, tuvo que lidiar con las conclusiones del protestantismo, especialmente porque este último amenazaba la existencia misma del primero. Que el mérito humano en su sentido literal es imposible ante Dios y contradice la salvación sólo por medio de Cristo; el catolicismo no podía dejar de estar de acuerdo con esto. Pero, por otro lado, no podía sacrificar ni la experiencia ni la tradición de todos los siglos anteriores de vida eclesial universal; tanto la experiencia como la tradición por sí solas decían que las buenas obras son necesarias no sólo en el sentido de una consecuencia, sino también en el sentido de una condición para la salvación. ¿Cómo pueden conciliarse estos dos relatos aparentemente contradictorios? ¿Cómo entender esta condicionalidad de la salvación haciendo el bien, si éste al mismo tiempo no puede ser un mérito ante Dios? - Ésta es la cuestión que el catolicismo debería haber resuelto. Esta pregunta iba dirigida a la esencia misma, exigía una discusión sobre el fundamento mismo, ese punto de vista sobre la salvación que lleva al catolicismo a conclusiones falsas, el punto de vista jurídico. La pregunta era si tenemos derecho a reconstruir el cristianismo desde este punto de vista. Y, sin duda, el catolicismo habría tomado la decisión correcta (pues no quería romper con la tradición eclesiástica) si realmente hubiera aceptado el desafío y se hubiera discutido imparcialmente. Pero el catolicismo sólo pasó por alto la pregunta que se le planteaba, sin tocarla ni siquiera intentar responderla: sólo le importaba conciliar de alguna manera las contradicciones de su enseñanza con la conciencia religiosa y la tradición de la iglesia, sin tocar esta enseñanza misma. Por tanto, el intento católico es tan infructuoso como el protestante. Si los protestantes acusaron con razón a los católicos de destruir el mérito de Jesucristo con su mérito humano, entonces los católicos, a su vez, con la misma razón señalan a los protestantes que con su justificación ilusoria contradicen la santidad de Dios 58 . La justificación, según las enseñanzas de los católicos, no debe ser externa, no basada en el contenido del alma, un incidente puramente judicial de imputar la justicia de otra persona a una persona, sino que debe ser un cambio interno o una renovación de una persona 59 . La justificación también tiene un lado externo, judicial 60 , pero éste no es su único contenido, y quien crea sólo en esto su esencia, sea anatema 61 ; justificación significa no sólo “declarar justo” o “reconocerlo como justo”, sino “hacer justo”, significa la erradicación de la impiedad y el establecimiento de la santidad en nosotros, la santificación verdadera e interna, hacer justos” (Gerechtfertigung) 62. Desde un punto de vista jurídico, la relación entre estos dos lados de la justificación 63 sólo podría entenderse en el sentido de mérito y recompensa, es decir, la santidad de una persona es un mérito, y ser declarado justificado y aceptado en la filiación de Dios es la recompensa de la santidad 64 . Ahora bien, si reconocemos la participación de la libertad humana en el logro de esta santidad, entonces la remisión de los pecados y la adopción resultarán ser una recompensa a los méritos de una persona, lo que va directamente en contra de la enseñanza divinamente revelada sobre el único Salvador Cristo, como también lo reconoce el catolicismo 65. En consecuencia, el catolicismo era necesario, en la medida de lo posible, por un lado, conservar detrás de la justificación el sentido pleno de vida de las obras, y no sólo la proclamación de los santos, y al mismo tiempo, por otra, era necesario, en la medida de lo posible, limitar la participación humana en la adquisición de esta santidad inicial; de modo que la gracia de la justificación era de hecho inmerecida. El catolicismo piensa resolver este difícil problema con su enseñanza sobre la llamada infusión de gracia, infusio gratiae. Si para los protestantes la gracia de la justificación era una decisión tomada en la conciencia divina (actus Dei immanens 66) y, por tanto, para el hombre era una acción formal completamente abstracta, entonces para los católicos la gracia es ante todo un don sobrenatural (supernaturale donum" 67), o "la acción de Dios en la creación" 68, es decir, algún movimiento que ocurre en la criatura misma, su propiedad o estado establecido en ella por Dios y experimentado por ella en un momento u otro del tiempo. En consecuencia, en particular, la gracia de la santificación es un don, un don interno y sobrenatural de Dios dado a una criatura racional por los méritos de Cristo". su razón (para que no haya mérito) es así. arr., además del contenido espiritual existente en una persona, es evidente que el carácter sobrenatural de esta acción debe intensificarse involuntariamente a pesar de su arbitrariedad y conciencia. La santidad desciende sobre el alma, si no de forma completamente inesperada, al menos involuntariamente o contra su voluntad, no deja ninguna conclusión de la vida mental, llega a ella desde fuera y fuera de su desarrollo natural. Esta santificación involuntaria completa (en el sentido descrito) se expresa con el término católico gratiae infusio, la infusión de gracia. "Toda justificación", dice Tomás de Aquino, "consiste originalmente en gratiae infusione 70. En lugar de una decisión judicial externa al alma, obtenemos aquí una transformación sobrenatural que tiene lugar en el alma misma. "La santificación", dice Klee, "es la verdadera santificación, que se logra no sólo mediante la eliminación real (wirkliche), la negación del pecado, sino también mediante el establecimiento positivo de una nueva vida, a través de la comunicación del Espíritu Divino. Es quitar el corazón de piedra y dar el corazón de carne (Tez. XXXVI, 26), la destrucción del pecado (Sal. L, 3) y la conciencia del nuevo espíritu (v. 12), la muerte del pecado y la vida de Cristo (Rom. VI, I et seq.), despojarse del viejo hombre y revestirse del nuevo (Eph. IV, 22), dejar de andar en la carne y andar en el Espíritu (Rom. VIII, Gal. V), andar no en tinieblas, sino en la luz (Eph. V, 8 et seq.), sepultar las obras muertas (Heb. VI, 1; Apoc III, 1) y la ofrenda de buenas obras (Efesios II, 10)" 71. El catolicismo, aparentemente, resolvió bastante a fondo la tarea que se le había encomendado: el mérito de Cristo se preserva y la justificación no es un engaño, ni un sueño, sino un verdadero cambio interior. Pero esto es sólo aparentemente. Por no hablar de la justificación involuntaria, que, en el fondo, la priva de la dignidad de fenómeno moral 72 y, por lo tanto, contradice directamente y fundamentalmente la conciencia religiosa y la enseñanza de toda la Palabra de Dios y la tradición; incluso en sí misma, la justificación católica es muy infundada desde su propio punto de vista jurídico. De hecho, si la gracia de la justificación es la acción de Dios en el hombre, independiente del hombre, entonces ¿cómo podemos explicar su aparición en el hombre? ¿Por qué Dios renueva a uno y priva a otro de esta misericordia? Los católicos, como hemos visto, no querían ni tenían derecho a reconocer la base de esto como la vida anterior de una persona, ya que esto, traducido al lenguaje legal, sería la salvación por el propio mérito, y no por el mérito de Cristo. Para evitarlo, era necesario reconocer a todas las personas sin distinción como no merecedoras de salvación y justificación por una obra exclusivamente divina, como lo hacen los católicos. Pero en este caso, ¿por qué Dios renueva esos y no otros? Perrone, como también hemos visto, intenta, contrariamente a la clara enseñanza del Concilio de Trento, reconocer como tal base o mérito “lo que precede a la justificación en el hombre”, es decir, la fe, etc. Pero él mismo debe admitir que la gracia santificante no se ajusta al concepto de mérito en el sentido propio, 73 que la fe, etc., que la acompaña, nunca puede corresponder en su valor al don de la santidad que se nos ha dado en la justificación. ¿No será entonces la fe sólo un instrumento para percibir los méritos de Cristo, y la justificación no será una proclamación externa, un reconocimiento judicial, como enseñaban los protestantes? Los católicos llegan a esta conclusión con fatal necesidad y deben estar de acuerdo con ella si no quieren renunciar a su punto de vista legal sobre la cuestión de la salvación. Pero el catolicismo no podía estar de acuerdo con esta conclusión: la Palabra de Dios, la tradición de la Iglesia y la voz de la conciencia estaban en contra de esto, que exigía la participación del hombre en su salvación, y no la notificación de su salvación, la situación resultó completamente desesperada: o fidelidad a la propia sabiduría, o fidelidad a la verdad. Al no querer renunciar a lo primero y no atreverse a contradecir abiertamente lo segundo, el catolicismo se ve obligado a recurrir a un truco: confunde justificación y santificación y cubre la apariencia excepcional de la primera con el contenido de la segunda. La técnica es bastante natural dada una base falsa y no es nueva: el protestantismo hizo lo mismo, tratando de dar algún contenido a su ilusoria justificación. Así como el protestantismo hace de la fe un instrumento para la percepción del poder de Dios, que por sí solo, aparte del hombre, lo santifica y lo renueva, así también los católicos idearon su propia infusio gratiae, que en esencia es la misma santificación protestante sólo dedicada a la justificación misma y materializada hasta el extremo: si Dios actúa allí para el hombre, entonces en el catolicismo actúa el don de Dios: como algo separado de Dios y asentado en el hombre, pero, tanto allí como aquí, la voluntad del hombre. no actúa. Pero nuevamente, a esto la Palabra de Dios, la tradición de la Iglesia y la conciencia objetan que lo que se necesita no es el consentimiento inactivo de una persona a la salvación, sino precisamente la participación, y sin esta última nada puede suceder. Así, con fatal inevitabilidad, el principio jurídico llega hasta ese muro de cobre, que no es capaz de traspasar. Si la justificación es un fenómeno del orden jurídico, necesariamente permanecerá externa al alma, lo que significa - sólo un sueño, sólo un fantasma de autoengaño - y permite... un cambio en lo que se justifica sólo en la forma de una transformación sobrenatural forzada, esencialmente desprovista de carácter moral y al mismo tiempo completamente inexplicable, infundada desde el punto de vista del principio jurídico mismo. Al no haber podido explicar así el primer momento inicial, el catolicismo piensa corregirse en el curso ulterior de la justificación. Supongamos, dice, que el primer acto de justificación se realiza aparte del hombre; supongamos que la santidad que recibe el hombre no es en realidad la suya propia, sino la de Cristo 74 ; Esto no destruye en absoluto la participación personal del hombre en el asunto de la salvación; por el contrario, la independencia de este primer acto de la voluntad humana preserva la participación humana con mayor eficacia, mayor valor: le da la fuerza y ​​el significado de una condición, si no la única, al menos casi igual a la gracia. Esto es lo que los católicos quieren lograr con su teoría de aumentar la santidad recibida en la justificación mediante buenas obras en la vida posterior. En la justificación, a una persona se le otorga inmerecida y, por lo tanto, involuntariamente, un cierto grado de santidad suficiente para obtener el derecho a la bienaventuranza en el más allá. Pero Dios “no quiso que los méritos de Cristo nos trajeran beneficio sin ninguna ayuda de nuestra parte” 75 , y por tanto, según la definición de Dios, el trabajo humano debe tener su lugar y su significado. La santidad, como involuntaria, es igual para todos, pero preservarla en uno mismo y aumentarla para recibir una recompensa aún mayor por ella ya es asunto del hombre (aunque, por supuesto, no sin la ayuda de Dios). Por su diligencia, su esfuerzo o sus buenas obras, una persona puede adquirirla. Es mérito de Cristo sumar lo suyo y, así, aumentar independientemente su corona. La participación independiente de una persona se entiende exclusivamente en el sentido de ciertas acciones externas que sirven como revelación de la santidad interior, en “el sentido de formaciones y manifestaciones concretas de fe, esperanza y amor” 76, y no en el sentido de estas últimas tomadas en sí mismas. Dios no busca la santidad como estructura general del alma, sino que es el descubrimiento de esta santidad en el exterior lo que justifica a la persona mediante las obras 77 . Por qué el catolicismo insiste específicamente en las obras, en las acciones, y en qué sentido entiende esta justificación por las obras, quedará claro si recordamos que, según la enseñanza católica, la justificación no significa sólo el reconocimiento como justo, sino más bien la infusión de justicia. La justificación por obras tiene el siguiente significado: las obras merecen un nuevo don sobrenatural - (supernaturale donum) 78, es decir, Dios, al ver las buenas obras de una persona, le agrega como recompensa la santidad y la justicia que derramó en una persona durante la justificación, 79 y así le da a la persona la oportunidad de hacer aún más buenas obras para ganar nuevamente un aumento en la santidad, etc. felicidad más allá de la tumba. Los justos, por sus buenas obras realizadas por gracia, son verdaderamente dignos ante Dios, 80 y por tanto la vida eterna es la recompensa necesaria a sus esfuerzos. “El “Hombre Justo”, Perrone describe así todo el proceso de este aumento de la justicia: “santificado por la gracia interna copresente a él como propiedad, no es sólo heredero de la vida eterna, a la que tiene en sí mismo el derecho y la garantía del modo más duradero; pero también plantado, como dice el Apóstol, en Cristo Jesús y, por así decirlo, injertado, da fruto para Dios con obras santas, que son frutos del espíritu. enumera estos frutos, diciendo: el fruto espiritual es amor, alegría, paz, paciencia, etc. (Gal. V, 22.23). Porque la gracia, que santifica como semilla o germen de vida eterna, que se desarrolla en el corazón del justo y se revela en las obras santas, por las cuales crece en la santificación alcanzada, y la corona de justicia que le ha sido prometida aumenta cada vez más, la cubre de nuevas condecoraciones y la hace. más precioso. En estas acciones, realizadas en estado de justicia, consiste el mérito, que comienza desde la comunicación misma de la gracia, actual y santificante por la potencia de los méritos de Cristo, y sólo cesa en la vida eterna” 81. Así, aunque una persona sea santificada involuntariamente, en su vida posterior le corresponde preservar y aumentar la santidad recibida mediante sus trabajos personales. Con esta técnica, el catolicismo quiere cerrar un problema que le resulta insoluble. Pero aquí surge nuevamente la misma pregunta sobre la capacidad legal de una persona para merecer la bienaventuranza eterna ante Dios. Merces, una recompensa, un pago según la comprensión de los propios teólogos católicos 82, es lo que se utiliza para pagar el trabajo o la acción de alguien - como si fuera un precio de este último. Por lo tanto, así como dar un precio justo por una cosa recibida de alguien es una cuestión de justicia, así también es una cuestión de justicia dar una recompensa por una acción o un trabajo”. La relación entre trabajo y recompensa, para ser una cuestión de justicia, requiere ante todo igualdad, mientras que la relación entre bondad humana y bienaventuranza eterna no representa esta igualdad. Lo principal es que no importa cuán diligente sea una persona para hacer el bien, siempre seguirá siendo pecador ante Dios; primero debe ser perdonado y luego pensar en la recompensa; y sus obras siempre llevarán huellas de su imperfección y pecaminosidad. No puede haber ninguna cuestión de mérito. – El catolicismo piensa eliminar esta confusión con su enseñanza sobre la diferencia entre mérito de condigno y mérito de congruo. En el primer caso el mérito es en sentido propio, y en el segundo sólo en sentido figurado. Los primeros son posibles con total igualdad de relaciones. Entre Dios y el hombre no hay igualdad de relación, por lo tanto entre ellos sólo hay un quiadam modus iustitae (una especie de justicia) 83, por lo tanto el mérito humano sólo puede ser de congruo 84; sin embargo es un mérito. Pero el protestantismo objetó tajante y con razón que esto era sólo un truco inventado para ocultar su pelagianismo; la esencia de la cuestión sigue siendo absolutamente la misma, ya sea que una acción humana sea reconocida como mérito de condigno o de congruo, en ambos casos la recompensa sigue necesariamente al trabajo, el significado jurídico de la cuestión permanece en toda su fuerza 85 . En consecuencia, la cuestión de la capacidad jurídica de una persona para merecer ante Dios no se elimina en modo alguno. Los católicos intentan eliminar este obstáculo atribuyendo un carácter Divino a la acción humana: la obra de una persona después de la justificación es la obra de la justicia de Cristo infundida en ella y, por tanto, Divina. Además, la Divinidad de esta acción está protegida de toda impureza, de todo toque de impureza humana, ya que la voluntad es reconocida sólo como receptora, y no como creadora real de la santidad espiritual. En este caso, las obras humanas pueden recibir el significado de mérito, como las obras divinas, y pueden ser méritos, además, no sólo de congruo, sino también de condigno 86. En tal formulación, el reconocimiento del mérito de una persona no contradice la salvación sólo por medio de Cristo, ya que deja el poder y el significado del mérito de I. Cristo en su completa integridad. “De la misma manera”, dice Perrone, “así como nada disminuye de la gloria de la vid si sus sarmientos dan grandes frutos; al contrario, cuanto más fruto dan los sarmientos, más alabanzas merece la vid, porque todo el jugo vivificante y la humedad que hay en los sarmientos provienen de la vid; de la misma manera, la gloria de los méritos de Cristo no disminuye en lo más mínimo de nuestros méritos, ya que estos últimos provienen de los primeros (de Cristo); al contrario, los méritos de Cristo a través de nuestros méritos se vuelven cada vez más evidentes (commendantur) “87. Pero aquí surge de nuevo la pregunta: si las obras de una persona no son esencialmente sus obras, ¿cómo puede hablarse entonces del mérito de una persona y de su derecho a una recompensa? Para eludir esta objeción, los católicos permiten la siguiente técnica condicional: reconocen la voluntad como la segunda causa de las buenas obras. "El mérito humano, como dice Klee, si lo definimos más de cerca, no es en absoluto un mérito incondicionalmente puro, ya que la gracia de Dios es la primera y principal causa del bien hecho en el hombre y por él, pero no está completamente ausente, porque el hombre es todavía la segunda causa del bien hecho en él y por él".88 Consideremos esta posición. La voluntad puede ser reconocida como segunda causa de la acción en el sentido de que percibe y contiene en sí la justicia derramada en ella por sus acciones 89 . Si se realiza una buena acción, esto significa que la gracia que habita en una persona se esfuerza por lograr esta acción, y dado que esta aspiración se realiza en una persona, entonces, naturalmente, para su conciencia parece ser su propia acción, y él, por así decirlo, decide arbitrariamente realizar una determinada buena acción. Todo es por gracia: el inicio del movimiento pertenece a sus 90; la voluntad es la conductora de esa corriente de gracia, que, por así decirlo, mueve las manos de una persona hacia una buena acción; nada más que en este sentido sólo la voluntad puede ser llamada ayuda y sirvienta de la gracia 91. Esta idea sobre la ilusividad de la participación activa de la voluntad en hacer el bien la expresa perfectamente el propio Klee, diciendo: “(El hombre) debe hacer lo que puede, pero lo que puede y cómo puede, esto lo hace Dios” 92 . Traduciendo esta expresión, en sí misma, ortodoxa al lenguaje católico, obtenemos que una persona debe hacer lo que le parezca posible, y lo hará, reconociéndose como la causa de sus acciones, pero de hecho, su capacidad para realizar una determinada acción y la forma misma de descubrir esta capacidad no es suya, pertenece a la gracia que vive y actúa en él. Así, es evidente que reconocer la voluntad como segunda causa de las buenas obras no resuelve en absoluto la cuestión planteada, sino que sólo la rechaza; que incluso después de esto es imposible comprender sobre qué base se reconoce una buena acción como mérito de una persona, cuando la voluntad de ésta sólo sirve como conductora de la influencia de la gracia que le es ajena. Es cierto que los católicos son responsables de que el reconocimiento de la completa falta de mérito por parte del hombre se base en la falsa suposición de que el hombre está completamente privado de libertad en relación con la vida divina y que en materia de santificación y justificación actúa sólo pasivamente"; y que, "por el contrario, con el reconocimiento de la verdad, el hombre va libremente al encuentro de la excitación, la dirección y toda acción de la gracia, y luego, después de su influencia y junto con ella, participa independientemente en la realización del bien - con el reconocimiento de esta verdad, el mérito de una persona debe ser establecido consistentemente como posible y permisible, como realmente existente” 93. Pero hemos visto con qué justicia se puede llamar “libre participación” a las acciones de una persona católicamente justificada. Sólo aquellos que olvidan o intentan olvidar lo dicho anteriormente sobre la esencia y las consecuencias de la justificación católica pueden recibir este nombre. La justicia infundida en una persona, esta propiedad o apéndice de su espíritu que se mueve y actúa independientemente, tolera la libertad junto a ella sólo como la segunda causa descrita, permite, por tanto, sólo el fantasma de la libertad, junto con el cual se niega por completo la posibilidad del mérito por parte del hombre. Al final, los propios católicos tuvieron que reconocer la inconsistencia de su punto de vista jurídico y su insuficiencia para explicar la salvación humana. Así, por ejemplo, prueban la posibilidad del mérito. Concilio de Trento: “Aunque Cristo mismo, como cabeza en los miembros o como vid en los sarmientos, derrama constantemente en los mismos justificados la virtud (que precede y acompaña las buenas obras de los justos y concluye la procesión de las obras, y sin la cual en ningún caso las obras pueden ser favorables a Dios y merecedoras), sin embargo hay que creer que para los mismos justificados no hay daño de esto; hay que pensar que, sin embargo, por estas obras, que se realizaron en Dios, satisficieron la ley Divina para el estado de esta vida y verdaderamente merecieron la vida eterna, que debía seguir a su debido tiempo, si, sin embargo, partían en unión con la gracia" 94. En otras palabras: aunque las obras de una persona no son la esencia de sus obras y, por tanto, no pueden ser su mérito, sin embargo hay que creer"... "hay que pensar" que "verdaderamente merecen". ¿Por qué se lo merecen? El consejo no puede explicar esto y sólo debe exigir una fe ciega, basada en nada, escudándose detrás de su derecho externo. Todos los teólogos católicos deben llegar, y de hecho llegan, al mismo fin. Recordemos las palabras de Perrone citadas anteriormente 95: “Dios no quiso que los méritos de Cristo nos beneficiaran sin ninguna ayuda de nuestra parte”; o con más detalle y claramente Klee: “Si Dios se complació en reconocer el bien, iniciado por su gracia y completado con la ayuda del hombre, como obra propia del hombre, se complació en reconocer en él el carácter del mérito, y el aumento de la gracia activa y mediadora y, al final, reconocer la vida eterna como recompensa, recompensa, fruto y herencia, y la recompensa parece ser una cuestión de verdad y fidelidad de Dios; entonces no se puede negar la realidad del mérito humano. Así, ni Klee ni Perrone, permaneciendo fieles a su punto de vista, pueden en modo alguno justificar la necesidad de la participación humana en la salvación: el mérito de Cristo, como valor, es demasiado suficiente para satisfacer la verdad de Dios como para exigir cualquier otro mérito humano, cuya posibilidad misma, además, todavía está sujeta a fuertes dudas. ¿Por qué entonces se requieren estos méritos para la salvación y por qué pueden ser reconocidos como méritos? “Dios lo favoreció”, se ven obligados a responder los científicos católicos. Pero ¿por qué favoreció? Después de todo, ¿debe haber algún significado en esta determinación divina? ¿No puede ser simplemente un deseo vacío y sin causa, como si fuera un capricho? Para los católicos, sin embargo, la voluntad de Dios es precisamente la voluntad, el orden del Dueño del mundo. Ellos, como verdaderos seguidores de la ley, se inclinan sólo ante el derecho de Dios a mandar el universo y no piensan en encontrar consuelo en el hecho de que Dios, aunque "posee el reino de los hombres", pero no arbitrariamente, que quiere bondad y santidad, no porque quiera, sino porque "él mismo es santo", porque la santidad es la ley inmutable de la vida mundial, que es el bien mismo, "porque tu poder es el principio de la verdad". y el mismo hecho de que Tú gobiernas sobre todos te dispone a perdonar a todos (Sab. 12:16). Así, el dogmatismo católico, que intentó construir una doctrina de salvación sobre una base jurídica, recurriendo a todo tipo de trucos para ello, finalmente llega a la conclusión de que esto es imposible, y ante todas las objeciones de la razón sólo apunta ciegamente a la exigencia de la revelación, y (la dogmática) se apresura a malinterpretar esta exigencia en su sentido jurídico: no se puede demostrar que las obras sean méritos, pero la Palabra de Dios nos dice que las obras son necesarias para la salvación y la salvación, – además (Concluyen los católicos, dando un salto lógico), las obras, sea como fuere, tienen sentido de mérito. Ésta es la conclusión a la que inevitablemente conduce el cristianismo occidental con su principal mentira: la comprensión jurídica de la salvación y de toda la vida religiosa en general. El sistema jurídico sólo conoce las relaciones externas y no se preocupa por el contenido interno que se esconde detrás de estas relaciones. Sin preguntar por la estructura interna de la cosa, quiere saber su precio y, una vez descubierto, da por terminado su negocio. Si, según la enseñanza cristiana, una persona se salva sólo por medio de Jesucristo y sólo cuando realiza las obras que Cristo le ordena; entonces para la mente de los escolásticos esto significa que Cristo y el hombre representan cada uno para la verdad de Dios un precio suficiente por la vida eterna prometida. Pero, si la obra de Cristo es la obra. los seres humanos son conceptos del orden jurídico, entonces son mutuamente excluyentes: en la medida en que aumenta el precio del mérito humano, tanto es innecesario el mérito de Cristo; Cristo vino porque el hombre no podía salvarse a sí mismo. Mientras tanto, la Palabra de Dios y la conciencia requieren de ambas, y precisamente juntas, y precisamente como razones indispensables para la salvación del hombre. – Ésta es la principal mentira del cristianismo occidental, que lo lleva a todo tipo de engaños: su premisa principal exige unas conclusiones, y la vida y enseñanza directa de la Palabra de Dios, con la que no quiere romper vínculos, exige otras. En esencia, tanto el catolicismo como el protestantismo enseñan y dicen lo mismo: ambos padecen la misma enfermedad incurable, la única diferencia está en las mantas con las que cada uno intenta calmarse. Tanto esos como otros admiten (los protestantes abiertamente y los católicos bajo la línea) que, estrictamente hablando, los hechos de una persona no son necesarios y no deberían tener fuerza justificativa. Ambos, para no ir directamente contra la verdad y al mismo tiempo no desviarse de su razonamiento, deben reconocer la creación del hombre como involuntaria (santificación protestante y transformación católica - infusio gratiae). La única diferencia es que los protestantes, sin olvidar ni ocultar sus pensamientos, solo piensan en enmendar de alguna manera su desacuerdo con la vida, indicando su seguridad: los hechos, dicen, necesariamente seguirán; por lo tanto, no hay necesidad de preocuparse por su ausencia en la justificación. Los católicos, en cambio, tratan de nublar el pensamiento mismo y, olvidando sus premisas principales, sólo intentan cerrar los ojos para decir que las obras siguen siendo necesarias, que todavía merecen la salvación, sin poder explicar cómo estas obras la merecen. De lo dicho queda claro qué camino se debe seguir en el estudio científico de la enseñanza ortodoxa sobre la salvación. Tomar las obras o libros simbólicos de protestantes y católicos y tratar sólo de destruir sus extremos sería incorrecto e inútil; Tal camino, como vemos, nunca nos conducirá a algo claro y definido, estable. Los extremos en Occidente no son accidentales, son una conclusión natural de un principio fundamental falso. Por lo tanto, es necesario, en primer lugar, rechazar este principio básico (la comprensión jurídica de la vida) y luego, independientemente de él, comenzar a estudiar la verdad, extrayendo información no de obras occidentales ya preparadas, sino de las Sagradas Escrituras y de las obras de los Santos Padres. Sólo así podremos aclararnos el principio básico de la comprensión ortodoxa de la vida. Habiendo aclarado este comienzo, no será difícil revelar la doctrina misma de la salvación. Por lo tanto, en capítulos posteriores debemos, en primer lugar, decidir cómo se relacionan la Sagrada Escritura y la Tradición con la comprensión jurídica de la vida, ¿la reconocen? Después de responder a esta pregunta básica, revelaremos la doctrina de la vida eterna y nos quedará claro el comienzo de la teología ortodoxa. De esta enseñanza se seguirá necesariamente la enseñanza sobre el significado de la retribución y, además, sobre la salvación y sus condiciones. 1. Comprensión jurídica de la vida ante el tribunal de la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición Creemos que somos salvos por el único Jesucristo, que sólo “sólo por Cristo podemos ser aceptados por Dios” 96 - pero también creemos (y de esto encontramos testimonio constante en nuestra conciencia) que Dios honra a cada uno con una porción conforme a sus buenas obras” 97, que “no hay otro camino (para recibir la remisión de los pecados y la esperanza de heredar los beneficios prometidos) sino conociendo a nuestro Cristo y siendo lavados por aquel bautismo para la remisión de los pecados, que Isaías proclamado, entonces vivisteis sin pecado” 98; que “después de la gracia de Dios, la esperanza de la salvación debe estar puesta sólo en las propias obras (oiceioiV catorJwmasi) 99. “El Reino de Dios tiene necesidad” y sólo “los necesitados”, es decir, los que se esfuerzan, los que trabajan, “lo deleitan” (Mateo XI, 12) I. Cristo no vino para abrogar la ley, sino para cumplirla (Mt. V, 17). Una persona que es justificada y santificada no hace el bien, pero debe hacerlo, porque “cada uno recibirá del Señor según el bien que haya hecho” (Ef. VI, 8). El bien, por tanto, no es sólo fruto o prueba de la salvación, sino uno de los culpables directos de ésta, por el cual “se abre al hombre la libre entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pedro I, 11). Por lo tanto, la vida de una persona después del bautismo no es de ninguna manera un estado de bienaventuranza inactiva y buenas obras involuntarias (como debería presentarse en Occidente), sino, por el contrario, un seguimiento activo de Cristo (Col. III, I – 14). La vida terrenal es siembra y el más allá es cosecha, por lo que una persona debe sembrar bondad para luego heredar la bienaventuranza (Gál. YI, 7 - 10), debe, como una hormiga diligente, acumular frutos para la vida futura 100), recoger para sí mismo esa “riqueza indestructible, cuyo coleccionismo no sólo no es un vicio, sino también una gran virtud y recompensa” 101. Así, una persona justificada hace el bien arbitrariamente y está constantemente consciente y convencida de lo que hace “para honrar el reino de los cielos” de modo que “gane la alabanza de Dios como buen siervo y reciba algunos honores” 102; entonces, si no existiera esta convicción, si una persona no esperara esta recompensa en el cielo, entonces una vida virtuosa no tendría sentido y, por lo tanto, sería imposible. “¿Quién querría aceptar que emprendieras trabajos tan amargos si no tuvieras la dulce esperanza en Cristo?” 103. "¿Nos mantendríamos en tal pureza si no reconociéramos que Dios vela por el género humano? Por supuesto que no. Pero como creemos que daremos cuenta de toda la vida real a Dios, que nos creó a nosotros y al mundo, entonces elegimos una vida de abstinencia, de amor a los hombres y de humillación, sabiendo que aquí no podemos tolerar, incluso si estuviéramos privados de la vida, ningún mal que equivaldría a las bendiciones que el Gran Juez nos ha preparado para un manso, vida filantrópica y modesta” 104. Las buenas obras, por tanto, son condición necesaria para la salvación. Pero aquí nuevamente cabe preguntarse en qué sentido las buenas obras se reconocen como condición de la salvación: sólo pueden ser una base externa para recibir la salvación, pero también pueden ser una condición en su propio sentido, un productor de salvación. Ambas respuestas, muy parecidas en la forma y en el contenido, son muy, por no decir fundamentalmente, diferentes entre sí: pueden servir como exponentes de dos concepciones de la vida completamente opuestas y mutuamente excluyentes: la mundana, la pagana y la cristiana. Un amante de sí mismo vive para sí mismo, pone su “yo” en el centro del mundo, desde el punto de vista de este “yo” evalúa todo lo que sucede tanto en su propia vida como en la del mundo. Su objetivo es su propio bienestar, el bien supremo es el placer, ya sea en forma de placeres sensuales, o en algún tipo de nirvana, etc. de ese tipo. Ahora bien, el pecado (cuya esencia es el amor propio), si bien da placer a la persona en esta vida, al mismo tiempo le trae un sufrimiento inmensamente mayor en la otra vida: el orden mundial establecido por Dios resulta perjudicial para el amor propio y necesariamente lo lleva al castigo. A un amante de sí mismo, como tal, por supuesto, no le importa la verdad o la falsedad de este orden mundial, más aún, está dispuesto a rebelarse con todo su ser contra este último - con todo su ser está dispuesto a protestar contra esta limitación de su "yo", cuyo deseo es ley para él - pero él, como amante de sí mismo, no puede evitar querer evitar ese amargo destino al que conduce la contradicción impenitente al orden mundial que le es hostil. Y así comienza el amante de sí mismo, como dice ser salvo, es decir, con extremo arrepentimiento cortando sus deseos favoritos y aún queridos, comienza a cumplir la ley establecida por Dios - a cumplirla precisamente porque la ilegalidad en su conclusión final resulta extremadamente desventajosa para el amante de sí mismo, aunque no deja de ser deseable y agradable para él. Una persona egoísta en su alma es un enemigo de Dios (Rom. 8:7) y quiere escuchar a su padre, un asesino (Juan 8:44), está listo para morder la Mano que tiene misericordia de él (recordemos a los judíos, "que mataron a los profetas y apedrearon a los que les fueron enviados", recuerden al crucificado I. Cristo), pero tiembla ante Dios, porque sabe que Él es omnipotente, que todo, y él mismo es un amante de sí mismo, en manos de Dios. que no puedes escapar de Dios. Un amante de sí mismo tiene que someterse a la voluntad de Dios para su propio beneficio. Obedece, pero como un esclavo, con disgusto interior, con quejas, impulsado por un látigo, o como un mercenario que necesita un beneficio, una recompensa. Una persona así dispuesta, por supuesto, no puede comprender esa “libertad de los hijos de Dios” que trajo Jesucristo, esa “reconciliación” con Dios que nos anunciaron los Apóstoles: “el hombre natural no puede “servir a Dios en espíritu y en verdad” (Juan 4,23), juzga todo según su alma (Cor. 2,14). Al venir a Cristo, no quiere tanto aprender de Él, cómo debe vivir para vivir una vida verdadera, sino saber qué beneficio le traerá seguir a Cristo. Por lo tanto, al oír hablar de la salvación de Cristo, aprende de esta buena noticia principalmente su lado externo: la liberación del desastre, de la destrucción final y la recepción de la mayor bienaventuranza, y no se da cuenta del otro lado, más significativo de esta salvación, no se da cuenta: que el desastre aquí no es el sufrimiento, ni el tormento, sino el pecado, que el bien supremo aquí radica en eso mismo. la voluntad de Dios, contra la cual su naturaleza egoísta está tan celosamente indignada. Sólo piensa en lo que disfrutará, ¿y qué? - No pregunta sobre eso. Pero, si el punto es sólo acerca de la bienaventuranza, como tal beneficio para una persona, entonces es natural preguntar, ¿por qué una persona recibe este beneficio? ¿No sería injusto concederle la bienaventuranza cuando no ha hecho nada para merecerla? Cristo enseñó que sólo aquellos que hacen el bien son salvos. En consecuencia, concluye la persona, el bien es ese pago, esa concesión a Dios, por la cual Él concede al hombre la vida eterna. Por qué a Dios le agrada este y no otro comportamiento, el amante de sí mismo no puede comprenderlo: él mismo, cumpliendo los deseos de su "yo" sólo porque le resulta agradable, deseable, se inclina a imaginar la ley de Dios como el mismo deseo sin causa del Maestro. Por supuesto, una persona no puede amar una voluntad tan sin causa como el Maestro mismo: sólo teme a este último y cumple la primera sólo en contra de su deseo. Por lo tanto, sus trabajos incurridos en el cumplimiento de la voluntad de Dios, no pueden tener el poder y el significado de un sacrificio desinteresado a Dios, un sacrificio amoroso y agradecido. Para una persona, son una carga, un yugo forzado. Por tanto, no puede sacrificarlos y exige una recompensa para sí mismo, como cualquier mercenario. A los ojos de una persona, los hechos reciben el significado de mérito. Por tanto, el concepto jurídico de salvación no podría ser más comprensible y conveniente precisamente para un estado de ánimo egoísta. Hemos visto los lados débiles de esta idea: hemos visto cómo abren la libre entrada a todo tipo de tratos y distorsiones directas de la verdad de Cristo en el cristianismo occidental. Ahora debemos revelar cómo se relacionan las fuentes sagradas de nuestra fe con esta idea: la Sagrada Escritura y la Tradición. Si nos acercamos a estas fuentes con una idea preconcebida y si arrancamos de ellas sólo palabras y dichos individuales, sin abordar su idea principal, entonces; Quizás podamos encontrar bastantes razones para la representación legal en la Sagrada Escritura o en la propia Tradición. En primer lugar, ¿cómo se entiende la salvación? "¿Qué más buscas, pregunta San Gregorio el Teólogo, además de la salvación? ¿Gloria y santidad futuras? Para mí es muy importante salvarme y librarme del tormento allí. Tú estás siguiendo un camino ininterrumpido e inaccesible, y yo sigo un camino muy transitado que ha salvado a muchos".105 En estas palabras, la salvación se entiende, como vemos, exclusivamente desde su lado externo, formal, la destrucción de una persona se toma en el sentido literal y general, sin definición, en qué exactamente consiste en: una persona se ve amenazada por problemas y se deshace de ellos. El mismo significado se puede encontrar en aquellos lugares de la Sagrada Escritura donde se contrasta el juicio, la destrucción, el tormento con la vida eterna (por ejemplo, Juan: 3, 15; 5, 24; Mateo X25:46, etc.) Si la esencia de la salvación está en el bienestar de una persona, en su placer, entonces ¿por qué debería ser recompensada? “Sin obras nadie es coronado” 106, dice San Efraín el Sirio. ¿Realmente os parece justo que las cosas terrenales y pasajeras y la gloria perecedera requieran esfuerzo y trabajo, y para adquirir la esperanza de siglos eternos e interminables de reinar con Cristo, ni siquiera este corto tiempo de vuestra estancia en la tierra debáis emplearlo en trabajos y hazañas, para que después podáis reinar durante siglos? 107. «Presta atención, dice otro santo padre, a la ley misma de la verdad y entra en ti mismo. Tenéis diferentes sirvientes, y unos son buenos y otros malos; respetas lo bueno, pero vences a lo malo. Y si eres juez, alabarás a los buenos y castigarás a los malos. ¿Es posible que se observe justicia contigo, hombre mortal, y con Dios, el sucesor de todos?" Rey, ¿no hay justa retribución? Es malvado negar esto” 108. ¿Cuál es la base sobre la cual una persona recibe una gran recompensa en el cielo? La recompensa se otorga sólo por la hazaña; en consecuencia, y la recompensa celestial se logra mediante hazañas, "obras justas". 109. Las obras, por tanto, dan derecho a la bienaventuranza eterna y resultan ser, por así decirlo, un precio, un pago por ella por parte del hombre. Esta comparación es muy común en la Sagrada Escritura y la Tradición. Así, el Señor I. Cristo muy a menudo, convenciendo a sus oyentes de tal o cual virtud cristiana y del comportamiento cristiano en general, les señaló principalmente que por tal comportamiento y solo por él, se da una recompensa en el cielo. "Mirad, dijo, no hagáis vuestra limosna delante de la gente para que os vean: de lo contrario, no tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos. Así que, cuando hagáis limosna, no toquéis trompeta delante de vosotros, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para que la gente los glorifique. En verdad os digo que ya están recibiendo su recompensa. Con vosotros... etc., y vuestro Padre que ve en secreto os recompensará en público." (Mateo 4:1–6, etc.). O, por ejemplo, el conocido dicho sobre un solo vaso de agua fría dado a un profeta, o a un discípulo: "Quien recibe a un profeta en nombre de profeta, recompensa de profeta recibe; y quien recibe a un justo en nombre de un justo, recibirá recompensa de justo. Y el que da a beber a uno de estos pequeños sólo un vaso de agua fría, en nombre de un discípulo, de cierto os digo, no perderá su recompensa". (Mateo 10:41–42). Los Santos Apóstoles también recurren con frecuencia a esta forma de expresión, y también en aquellos casos en los que es necesario animar a alguien a hacer el bien. La recompensa de la otra vida se compara con la recompensa de las listas, con la corona de los ganadores. "¿No sabes, dice, por ejemplo, el apóstol Pablo, que los que corren en el campo, todos corren, pero uno recibe la recompensa; y vosotros corres para recibir? Todos los ascetas (es decir, los luchadores) se abstienen de todo: ellos para recibir una corona corruptible, pero nosotros una incorruptible" (1 Cor. 9:24-5; Gál. 5:7; Filip. 3:14; 2 Timoteo 4:7-8; 1 Pedro V5:2-4, etc.) Cuando restringen a los cristianos de cualquier vicio, señalan el castigo que vendrá del Señor a todos los pecadores: “Esta es la voluntad de Dios: que os abstengáis de la fornicación, para que no hagáis nada ilícito y egoísta a vuestro hermano; porque el Señor es el vengador de todas estas cosas”. Ya os hablamos antes y testificamos" (1 Tes. 4:3-6). Estos y otros pasajes similares se utilizan para justificar la comprensión jurídica de la vida moral. Posteriormente veremos cuán justo es esto. Es exactamente lo mismo en las obras patrísticas. Los Padres de la Iglesia, con el mismo objetivo de justificar las buenas obras e inducirlas a realizarlas, recurren en ocasiones a comparaciones que, aparentemente, se refieren directamente a la comprensión externa de la vida. Esta es, por ejemplo, la analogía de comprar y vender. "Es necesario, dice San Gregorio de Nisa, fortalecerse con la fe en lo que se espera, con una conducta virtuosa, para comprar de antemano (proemporeuetJai) la gracia futura". brabeiwn); y así como los mudos no pueden recibir recompensa ni aprobación por las perfecciones que poseen por naturaleza, así nosotros no recibiríamos nada de esto. Porque las perfecciones naturales sirven para alabanza y honor de quienes no las poseen, y por eso Dios no presentó todo a la naturaleza”111. Se reconoce la virtud como la razón suficiente para hacer de la retribución una cuestión de simple justicia. "La curación espiritual se preocupa por el alma, para que el alma pueda heredar la gloria de la montaña por la hazaña y por la lucha con lo terrenal y, habiendo sido tentada aquí por ellos, como el oro en el fuego, recibió la esperanza como recompensa de la virtud, y no sólo como un don de Dios". 112. "Si las almas, dice San Efraín el Sirio, resultan hábiles en todo, fieles y dignas, perseverantes hasta el fin y conservando la esperanza de la fe, entonces, habiendo sido dignas de ser liberadas por la gracia, con toda justicia llegarán a ser herederas del reino". 113 O Nilo del Sinaí: "En el día del juicio, Dios con verdad recompensará a cada uno, no según la suposición errónea aquí, sino como exige la justicia, según la verdad misma de lo que se hizo" 114. Además: no sólo la virtud, como disposición general y constante del alma, sino también toda buena acción, buena obra, en sí misma parece ser merecedora. Tal idea puede darnos, por ejemplo, las palabras de San Cirilo de Jerusalén: "Sólo sé digno de confianza; haz sólo, esfuérzate sólo con diligencia. Nada perecerá. Cada oración tuya, cada salmodia está escrita; cada limosna está escrita, cada ayuno está escrito; incluso si el matrimonio fue preservado honestamente, la abstinencia observada por Dios también está escrita; las primeras coronas en este registro se presentan a la virginidad y la pureza" 115. Si continúas explorando Si las obras de los santos padres van todas en la misma dirección, entonces quizás se puedan encontrar en ellas huellas del mérito católico supererogatorio. Por ejemplo, en la Escalera leemos: “Hay almas que han hecho más de lo que mandan los mandamientos”. 116 O San Gregorio de Nisa, alabando a Placila, dice que con sus hazañas (catarJwmasi) excedió lo prescrito. (purercetai cai taprostetagmena) 117. En general, la vida humana a veces parece una especie de combinación mecánica de diversas hazañas y méritos, cada uno de los cuales espera su propia recompensa y se hace sólo por el último. “La vida de cada uno es, por así decirlo, pesada, dice San Cirilo de Alejandría, la retribución ciertamente se equilibrará con nuestra bondad”. 118. Las buenas obras anteriores reducen el castigo de los pecados, porque el Juez justo pronuncia sentencia, proporcional a los segundos con los primeros”, dice el Beato Teodoreto 119. En total, la comprensión jurídica de la vida puede encontrar su mayor fundamento en las obras de San I. Crisóstomo, quien, quizás más que nadie, tuvo que hablar contra la insensibilidad egoísta hacia los pobres y, por tanto, demostrar, en primer lugar, la imprudencia de tal comportamiento. En esencia, no podía hablar con el avaro y el amante de sí mismo sobre la dulzura del sacrificio por su prójimo; cuando hablaba con un mercenario, tenía que elegir el lenguaje apropiado. De ahí el deseo, visible en algunos lugares de las obras del santo, de calcular cuándo, para qué y exactamente cuánto recibirá una persona. “Si tú, dice el santo, haces algo bueno (crhstou) y no recibes recompensa aquí, no te avergüences: en el futuro te espera una recompensa abundante”. 120. «Cuando veáis a un justo castigado, considéralo bienaventurado y di: este justo, o tiene un pecado sobre sí mismo y recibe retribución por ello y va allí limpio, o es castigado más allá de sus pecados y se le calcula un exceso, un apéndice de su justicia (prosJhch dicaiosunhV autw logizetai). Porque hay un cálculo (logoV) y Dios le dice al justo: me debes tanto, digamos que le confió diez óvoles, y dale diez óvoles en la cuenta. Si ha gastado sesenta bueyes, Dios le dice: Cuento diez bueyes por tu pecado, y cincuenta por tu justicia.”121 Si ahora somos de oo. Si pasamos de Oriente a Occidente, no hace falta decir que en sus obras encontraremos aún más huellas de una comprensión jurídica de la vida: estos padres tuvieron que tratar directamente con Roma; por lo tanto, no podían ignorar su forma de pensar, especialmente porque la pecaminosidad del hombre parecía justificar tal comprensión de la vida. "A partir de entonces, dice Tertuliano, cuando el mal entró en el mundo y la bondad de Dios fue insultada, su justicia comenzó a regir su bondad. Dio el bien a los dignos, se lo negó a los indignos, se lo quitó a los ingratos y lo señaló a sus enemigos. Juzga, condena, castiga: sus juicios, sus ejecuciones, el miedo que inspiran sirven como freno a la obstinación, como aliento a las virtudes" 122. De ahí la designación De las acciones humanas proviene el “mérito”, común a todos los padres occidentales. Las acciones se consideran principalmente como un valor determinado que da derecho a una recompensa. Así que San Cipriano escribe a los confesores: "Algunos de vosotros os adelantasteis a los demás cometiendo vuestro martirio y estáis destinados a recibir del Señor una recompensa acorde a sus méritos; y algunos todavía languidecen en la cárcel, en las minas y en las cadenas y... por la lentitud del sufrimiento adquieren el pleno derecho al mérito, con el que esperan recibir de las recompensas celestiales tantas recompensas como hay hoy en día en las torturas".123 Tertuliano representa directamente al Señor, como si Dios, dice, no queriendo la muerte de sus santos, se declaró su intercesor, y por tanto acepta sus buenas obras y arrepentimiento; Él se obliga a recompensarlos por esto”. 124 La relación entre Dios y el hombre a veces se equipara estrictamente a la relación entre miembros de una simple unión legal: la esencia se basa en la satisfacción mutua, con venganza por cualquier violación. Tomemos el mismo Tertuliano. He aquí, por ejemplo, lo que dice en su obra sobre la paciencia: “Los dolores corporales son un sacrificio purificador que reconcilia a Dios con nosotros mediante la humildad, cuando la carne, contenta con un poco de pan y de agua, ofrece como regalo al Señor su pobreza y su abstinencia, cuando a esto añade el ayuno frecuente, y cuando pasa el ayuno en ceniza y cilicio... Así el otrora orgulloso rey Nabucodonosor, que irritaba al Señor, hizo un magnífico y útil sacrificio de paciencia al arrepentimiento humilde y estricto de un exilio de siete años, durante los cuales vivió con animales, apartado de la sociedad de los hombres y por este cruel sacrificio recuperó su reino, y, lo que es más importante, por esta satisfacción purificadora adquirió nuevamente la misericordia de Dios”125. Sin embargo, a pesar de todos estos numerosos rastros de comprensión jurídica de la vida en la Sagrada Escritura y en las obras de oo. La Iglesia no puede reconocer esta comprensión de la vida como una comprensión patrística o bíblica válida de la vida, o sólo puede hacerlo si utilizamos la Sagrada Escritura o la Tradición sólo como una colección de dichos incoherentes, y no como la única palabra de Dios, no como una expresión de una cosmovisión única e integral. Todas estas huellas deben compararse con una larga serie de pensamientos que también estuvieron constantemente en boca de escritores sagrados y oo. Iglesias y que, sin embargo, niegan directamente la comprensión jurídica de la vida. En primer lugar, ¿es posible una relación jurídica entre Dios y el hombre? Basándonos en la Sagrada Escritura y la Tradición, decimos que son imposibles. – De hecho, si quieren presentar una determinada relación como una relación jurídica, entonces deben exigirle el pleno cumplimiento del concepto de relación jurídica; Si no existe tal correspondencia y la relación, entretanto, no contradice ni la razón ni el sentimiento moral, entonces es porque esta relación pertenece a un orden de fenómenos distinto del jurídico y requiere leyes especiales, una explicación especial. Ahora bien, una unión legal es fundamentalmente un deseo egoísta del propio bienestar y se expresa en la autocontrol mutuo de varios intereses egoístas, para que cada uno de ellos prospere en la mayor medida posible. ¿Es este estándar aplicable a la relación de Dios con el hombre? Pensar así no sólo es malvado, sino también una locura. "¿Puede un hombre, pregunta Elifaz, beneficiar a Dios? Un hombre sabio se beneficia a sí mismo. ¿Qué placer le agrada al Todopoderoso que seas justo? ¿Y se beneficiará de que mantengas puros tus caminos?" (Trabajo. ХХП, 2 – 3). "Dios, dice San Agustín, no necesita de la justicia humana misma, y ​​todo en lo que se expresa el verdadero culto a Dios es útil al hombre, no a Dios. Por supuesto, nadie dirá que fue útil a la fuente cuando bebió de ella, o a la luz cuando la vio". 14), existente hoy y no mañana, cree haber honrado dignamente la naturaleza divina. Es como encender un fino hilo de estopa y pensar que con esa chispa estás aumentando el brillo de los rayos del sol” 127. “¿Quién es el hombre? pregunta San Tijón de Zadonsk: tierra y pus. ¿Quién es Dios? Él es el Creador de toda la creación, visible e invisible." 128. ¿Es posible alguna comparación entre ellos? Y si es imposible, ¿cómo entender entonces la cercanía de Dios al hombre? ¿Por qué el Señor, todo satisfecho y todo perfecto, desciende a la unión con el hombre, con este gusano, con esta ceniza, con esta visión y sombra soñolientas?" 129. "Señor, exclama el salmista, ¿qué es el hombre, qué sabes de él, y del hijo del hombre, por qué? ¿Le prestas atención? El hombre es como un soplo: sus días son como una sombra que se aleja” (Sal. CXLIII, 3 - 4), “¿Cuáles son las obras de los hombres? pregunta San I. Crisóstomo: “Cenizas y polvo, polvo ante el viento, humo y una sombra, una hoja y un color llevados por el viento, un sueño, un sueño y una fábula, una vibración vacía del aire, fácilmente excitada, una pluma que se agita, una corriente voluble, y todo eso podría ser incluso más insignificante que esto” 130. ¿Por qué necesitaba el Señor estos hechos humanos fantasmales? ¿Por qué no sólo se dignó “sacar al hombre de la inexistencia a la existencia, sino que también restauró al caído y le dio el reino futuro”? 131. El principio jurídico no nos explicará esta “misericordia compasiva” de Dios, según la cual Él “no sufrió por el diablo para ver el género humano atormentado” 132. Donde operan la ley y la satisfacción, no hay lugar para una bondad tan irrazonable y desinteresada. Sin embargo, tomemos la relación entre Dios y el hombre como un hecho de experiencia; sin pensar en su origen. Supongamos que actualmente existe una unión legal entre Dios y el hombre: la virtud de una persona es el precio que el Señor le exige por las recompensas prometidas. Pero incluso con esta concesión, la relación entre Dios y el hombre no será válida desde el punto de vista jurídico: antes de pensar en cualquier recompensa por sus obras, el hombre le debe a Dios todos los beneficios recibidos y recibidos. "Si Dios, dice San Macario de Egipto, entrara en juicio con nosotros, entonces no se encontraría nada que en verdad pertenezca al hombre; porque a Él le pertenecen tanto la propiedad como todos los bienes terrenales imaginarios con los que una persona puede hacer el bien, y la tierra y todo lo que hay en ella, y el cuerpo mismo, y el alma misma. Y no sólo todo lo demás, sino también el ser mismo del hombre tiene por gracia. Por lo tanto, ¿qué clase de propiedad tiene él, por la cual con razón podría jactarse y justificarse? Así como es imposible adelantarse a tu sombra, que avanza en la medida que nosotros avanzamos, y siempre nos precede a igual distancia; Así como es imposible que un cuerpo crezca más que la cabeza, que siempre se eleva por encima de él, así es imposible que superemos a Dios con nuestros dones. Porque no damos nada que no le pertenezca o que esté fuera del círculo de su generosidad. Piensa de dónde viene tu ser, tu respiración, tu comprensión. ¿De dónde viene esta suprema ventaja de conocer a Dios y esperar el reino de los cielos? 134. "¿Qué daremos al Dios misericordioso por todas estas bendiciones y dones, por el hecho de que bajó del cielo del Padre, o que por nosotros se encarnó en el vientre, o que fue asesinado por nosotros? Para pagar un estrangulamiento, entonces, si viviéramos en la tierra durante miles de años, no podríamos pagar de ninguna manera esta misericordia de Dios" 135 "Hijos, dice San. Tikhon de Zadonsk, por mucho que honren y agraden a su padre, le pagan lo que les corresponde como padre, educador y proveedor, de lo contrario serían ingratos: así los cristianos, por mucho que se esfuercen en agradar al Padre celestial, pagan lo que les corresponde y, por tanto, no pueden ganar nada; pero lo que reciben de Dios, no lo reciben. Porque no podemos pagar a Dios de ninguna manera ni de ninguna manera por sus buenas obras hacia nosotros, mostradas y demostradas, sino que siempre somos deudores de Él" 136. Nuestras buenas obras, por lo tanto, incluso si reconocemos algún valor en ellas, todavía no pueden merecer una recompensa para una persona; irá, por así decirlo, a pagar una deuda; por lo tanto, "si no hacemos lo que se nos ordena, entonces no solo estamos privados de una recompensa celestial, sino que ni siquiera tenemos la derecho a ser llamados esclavos indignos” 137. “No estáis mostrando misericordia (a Dios al esforzaros por el bien), dice San Cirilo de Jerusalén: “porque vosotros mismos la recibisteis primero: al contrario, estáis pagando misericordia, pagando la deuda a Aquel que fue crucificado por vosotros en el Calvario” 138. Pero esto no es suficiente. Si medimos la relación entre Dios y el hombre mediante estándares legales y consistentemente; para adherirse a él hasta el final, entonces debemos admitir que, así como cada buena acción le da a una persona al menos el fantasma del derecho a una recompensa, así, por otro lado, cada pecado, cada violación del pacto con Dios necesariamente requiere satisfacción, por así decirlo, pago por sí mismo (como realmente enseñan los católicos) y, en consecuencia, se quita el último fantasma del derecho a algún tipo de recompensa de Dios. "El género humano corruptible es digno de mil muertes, porque permanece en pecados", dice San Basilio el Grande 139. El pecado no es propiedad sólo de los imperfectos, es un fenómeno universal, y cada uno, sin dudarlo, puede decir de sí mismo: "¿Cómo puede una persona justificarse ante Dios? Entonces no confía en sus siervos y ve defectos en sus ángeles: especialmente en aquellos que viven en iglesias hechos de arcilla, cuyo fundamento es polvo, que se destruye más rápido que polillas (Job. IX, 2; IV, 18 - 19 “En la valentía incluso de los elegidos es posible, en palabras de San Cirilo de Alejandría, para encontrar algo digno de justa censura, que se considera conocimiento del Legislador, aunque escape a nuestra mirada” 140. “Que haya alguien justo, dice San I. Crisóstomo, pero aunque sea mil veces justo (can muriaciV h dicaioV) y ascienda hasta lo más alto, para renunciar a los pecados, no puede estar limpio de inmundicias; incluso si fuera mil veces justo, sigue siendo un hombre". 141 ¿Dónde está la oportunidad de exigir de Dios algún tipo de recompensa, algún tipo de satisfacción, cuando por nuestra parte sólo hay una violación del pacto con Dios, sólo un aumento de la ya grande deuda? "Sepa", dice San Tikhon de Zadonsk, "que no hemos merecido ningún bien de Dios, sino por el contrario, somos dignos de cualquier castigo, y no importa el castigo que haya, nuestros pecados aún lo merecen. más”. reprochad la justicia de Dios vengador”, dice con razón, desde un punto de vista estrictamente jurídico, el beato Agustín 143. Pero, si olvidamos todo esto, olvidamos tanto la insignificancia como la pecaminosidad del hombre, incluso entonces, desde el punto de vista de la ley, no podremos explicar la salvación del hombre: no se mantiene el principio básico de la unión legal: la igualdad de sacrificio y retribución, trabajo y recompensa. ¿Qué es la vida terrenal en comparación con la dicha de la otra vida? Una caída insignificante en comparación con todo el océano. Por lo tanto, si las obras de una persona tienen algún valor, entonces, en cualquier caso, no para obtener la bienaventuranza eterna. "Si Abraham, dice San Apóstol Pablo, fue justificado por las obras, entonces tiene alabanza, pero no ante Dios (Rom. IV, 2). Desde nuestro punto de vista terrenal y para los fines terrenales, la justicia de una persona tiene algún valor y puede merecer algún tipo de recompensa a los ojos de las personas, pero ante el Juicio de Dios, donde se pronuncia la sentencia sobre el destino final de una persona, esta justicia no tiene valor, no corresponde a la grandeza de la recompensa. Primero sobre todo, esto se debe a que “el tiempo del arrepentimiento es corto, pero el reino de los cielos no tiene fin” 144. “El trabajo del ascetismo es fugaz, como un sueño, pero la paz con la que se recompensa este trabajo es infinita e indescriptible”. 145 “Nuestro sufrimiento a corto plazo produce gloria eterna en abundancia inconmensurable” (2 Cor. IV, 17-18). “Los miles de años de esta era también son, en comparación con el mundo eterno e incorruptible, como si alguien tomara un grano de arena de toda la multitud de arenas del mar" 146. Pero el tiempo y la eternidad son opuestos entre sí no sólo en su continuidad, cuantitativamente, sino que son mucho más incomparables en su contenido, en su diferencia cualitativa. Cualquiera que sea el trabajo que emprenda una persona, cualquier sufrimiento que soporte, todo esto no es nada en comparación con la bienaventuranza que recibe por ello. "Mira, dice San Crisóstomo, qué grandeza de gloria que gozan las siguientes virtudes supera todo (wV nican authn panta), no importa lo que cada uno haga; que llegue a lo más alto, y entonces ¿qué puede hacer una persona que merezca completamente (epaxiwV aJlhsai) la generosidad del Señor? 147. "Si tan solo", dice el reverendo. Macario de Egipto, cada persona desde el momento de la creación de Adán hasta el fin del mundo luchó con Satanás y soportó dolores, entonces no habría hecho nada grande en comparación con la gloria que hereda, porque reinará con Cristo por siglos sin fin" 148. La imposibilidad de entender la salvación desde el punto de vista del derecho se revela además en el fenómeno inaceptable e impensable en una unión legal de que uno de los miembros de la unión (Dios) no sólo no necesita a los demás miembros y no busca aprovechar sus trabajos y fuerzas para su propio beneficio, sino que resulta ser para ellos un ayudante constante y necesario en todo lo que estos últimos quieran obligarle. Cada miembro de una unión legal tiene como objetivo su propio bienestar y, como es natural, quiere conseguirlo al menor coste de su parte. Pero el Señor posee la bienaventuranza aparte del hombre y, a pesar de ello, no sólo se reconoce deudor de todo el que hace el bien, sino que también se esfuerza por alguna razón en aumentar su deuda, trabajando él mismo para las personas y considerando lo que ha hecho como obra de las personas. “Las virtudes”, dice San Agustín, cualesquiera que sean, aunque se llamen nuestras, nos son dadas por la gracia divina” 149. “Tus virtudes”, dice San I. Crisóstomo, no provienen de ti, sino de la gracia de Dios. Si señalas la fe, proviene de un llamado; Ya sea que apuntes a la remisión de los pecados, a los dones, a la capacidad de enseñar, a las virtudes, todo lo recibiste de allí. Entonces, dime, ¿qué tienes tú que, sin importar lo que recibiste, lo lograste por tu cuenta? No puedes señalar nada. ¿Lo has recibido y aún eres arrogante? Al mismo tiempo, uno debe humillarse; porque lo que se da no os pertenece a vosotros, sino al Dador. Si habéis recibido, habéis recibido de Él; si lo recibisteis de Él, entonces recibisteis lo que no era vuestro; Si has recibido algo que no es tuyo, ¿por qué entonces te exaltas, como si lo tuvieras todo de ti mismo? 150 “¿Cómo podemos ganar la vida eterna mediante nuestra obediencia, cuando la verdadera obediencia no es nuestra, sino obra de la gracia de Dios, y se nos atribuye que no resistimos la gracia de Dios, sino que cooperamos con lo que obra en nosotros?” 151 ¿Cómo puede hablarse de mérito por parte de una persona que no puede dar un paso en su desarrollo moral sin la ayuda de Dios? “Si tu misericordia no me hubiera cubierto”, dice San Pedro. Efraín el Sirio: Pereceré ahora, como polvo ante el viento, como si nunca hubiera aparecido en esta vida”. 152 Sin Dios, según San Gregorio el Teólogo, todos somos terrenos de juego mortales de vanidad, muertos vivientes, apestosos a pecados”. No has visto un pájaro volar donde no hay aire, ni un delfín nadar donde no hay agua; así una persona sin Cristo no levanta los pies" 153. El hombre, por lo tanto, en esencia, no sólo no obliga al Señor con sus méritos, sino que se los debe a Él. ¿Cómo podemos entender la unión de Dios con el hombre después de esto, si nos mantenemos estrictamente desde un punto de vista legal? Entro en una alianza no por el deseo de servir o ayudar a mi prójimo, sino, por el contrario, por el deseo de usar los poderes de mi prójimo para mi propio beneficio. Al mismo tiempo, mi objetivo, por supuesto, es recibir tanto como sea posible y dar lo menos posible. ¿Aceptaré, por tanto, alguna obligación si no espero recibir una recompensa mayor o, al menos, igual por ella? Mientras tanto, el Señor no sólo se alía con el hombre y asume obligaciones, sin necesitar él mismo ni de esta unión ni del hombre en general, no sólo "da al hombre una recompensa infinitamente superior al trabajo de este último y olvida todas sus falsedades, sin exigir pago por ellas, sino que Él mismo produce el bien en el hombre, para que por este bien Él mismo esté obligado al hombre". “Dios, que, en palabras de San Ireneo de Lyon, no necesita nada más, acepta nuestras buenas obras con el fin de recompensarnos con sus beneficios, como dice nuestro Señor: Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la creación del mundo. Porque tuve hambre, y me disteis de comer... etc. propio beneficio, para no ser infructuoso" 154 Desde un punto de vista jurídico, este fenómeno es incomprensible, incluso absolutamente carente de sentido. Obviamente, no es el derecho lo que está en juego aquí; obviamente, esta unión de Dios con el hombre debe entenderse desde un punto de vista diferente, y no legal, que sólo puede distorsionarla y no explicarla. Lo que aquí está en juego no es el derecho, ni el deseo de “lo propio”, sino la misericordia, el olvido de uno mismo y el deseo de servir al otro, al menor. “¿Cuál es la distancia”, pregunta San I. Crisóstomo, que imaginas entre Dios y el hombre? ¿Como entre un hombre y un gusano? Pero incluso imaginando esta diferencia así, no dijiste nada y no puedes decir nada. Pero, ¿quieres buscar la gran gloria del gusano? No. Si con todo tu amor por la gloria, si no quieres esto, ¿aquel que no tiene tal pasión y no está tan por encima de ti necesitará tu glorificación? Sin embargo, incluso sin necesitar gloria, dice que la desea por vosotros. Y si no desdeñó hacerse esclavo por vosotros, ¿es sorprendente que por la misma razón dé su consentimiento a cualquier otra cosa, sin importar lo que contribuya a nuestra salvación, no considere nada indigno de sí mismo? 155. Por eso los Padres de la Iglesia, que utilizaron la analogía del trabajo y la recompensa, la hazaña y la corona, nunca olvidaron y no ocultaron a sus oyentes que esto es solo una analogía, solo una comparación aproximada, la esencia de nuestra salvación de ninguna manera expresa que la salvación no se logra según la ley externa de igual recompensa. Aquí, por ejemplo, se muestran algunos ejemplos de las obras de San I. Crisóstomo, quien, como señalamos anteriormente, se detuvo con mayor frecuencia y con más detalle en esta analogía entre hazaña y corona. Queriendo explicar al hombre su salvación, muchos, incluido San Padre, siguen a Ap. Pavel, a los análogos de las competiciones en las listas: tanto aquí como allá se otorga una recompensa por la victoria. Pero la similitud es sólo visible, la diferencia es fundamental. "(En los Juegos Olímpicos), dice San Crisóstomo, el maestro de los luchadores, se queda de pie, siendo sólo un espectador, sin poder hacer nada más, sólo esperando ver qué lado ganará. No es así nuestro Señor: Él lucha y extiende la mano, toca y, como si Él mismo venciera al enemigo por todos lados, lo entrega en nuestras manos, hace y dispone todo para que podamos resistir la lucha y vencer, y puede poner sobre nuestra cabeza una corona inmarcesible” 156. Usan la comparación con la batalla, pero esta comparación debe entenderse con grandes limitaciones. “No os ocultéis detrás del peso de los trabajos y de las hazañas: no sólo con la esperanza de bendiciones futuras, pero también de otro modo Dios nos ha facilitado la virtud: siempre nos asiste y ayuda. Sólo deseo mostrar al menos un poco de celo, y luego todo lo demás vendrá por sí solo. Para esto Él requiere de vosotros aunque sea un poco de trabajo, para que vuestra victoria sea. Así como un rey ordena a su hijo hacer fila, disparar flechas y ser visible para atribuirle la victoria, y mientras tanto él mismo controla el curso de la batalla, esto es lo que hace Dios en nuestra guerra contra el diablo. Él sólo exige de usted que declare abiertamente su hostilidad hacia el diablo, y si lo hace, Él mismo pondrá fin a toda la guerra”.157 Se puede comparar la relación entre Dios y el hombre con la relación entre un prestamista y un deudor, pero “entre las personas, los que han aceptado una hipoteca piensan que nos están mostrando misericordia, conservando lo que han recibido: con Cristo, por el contrario: habiendo recibido de ti una hipoteca, Él, según sus palabras, no tiene misericordia, sino que, por el contrario, recibe, y por el mismo cuidado que muestra a tu propiedad, no te exige el pago, sino que te paga” 158. Así, todas estas y otras comparaciones similares, si bien presentan alguna similitud externa con la obra de nuestra salvación, no expresan un rasgo tan esencial y básico de ella, sin el cual aparece bajo una luz falsa: según ellas debemos servir a Dios, mientras que Él “no vino para ser servido, sino para servir y dar su vida” por nosotros (Mateo XX, 28). Según el entendimiento legal, resulta que con nuestras acciones le damos algo a Dios, que debemos satisfacer Su ira con nuestros dolores y sufrimientos, debemos pagar por nosotros mismos y por el placer futuro que Dios nos ha prometido. Nos quita nuestros placeres temporales, como si no fuera tan generoso como para proporcionar a una persona la dicha total. De hecho, Dios está dispuesto a hacer todo lo posible para salvar a una persona, para llevarla a esa bienaventuranza; no considera nada tan grande y querido para sí mismo que no lo sacrificaría para salvar a una persona. Nuestras obras son insignificantes e ilusorias, y si Dios fuera como lo imagina la comprensión legal de la vida, como un esclavo perezoso que sepultó su talento, si fuera segador donde no sembró y recolector donde no desperdició (Mateo 25:24), entonces, por supuesto, no daría nada por estas obras nuestras (y no las tendríamos entonces), y nunca podríamos “deshacernos de nuestros cuerpos de muerte” (Ro. 7:24). Pero "gracias a Dios", Él no es alguien que tenga miedo de mostrar misericordia y prodigar sus regalos, no calcula cuánto debe una persona, al contrario, "espera sólo una razón de nuestra parte para mostrar su gran misericordia" 159 "El hombre, dice el Rev. Efraín el Sirio, no puede recibir otra recompensa por sus trabajos que por el bien. (Pero) ¿cuyo trabajo es equivalente al reino? ¿Quién (por tanto) puede recibir el reino en verdad, si no hereda su atún? ¿Se da una gota en verdad, y el resto compensa con bondad? La obra de la verdad sólo da la oportunidad de recompensar con grandes riquezas al que da por las pequeñas cosas” 160. En vista de tales inconsistencias en la comprensión jurídica de la vida, oo. Las iglesias lo permitieron sólo en forma de comparación, siempre entendieron que en nuestra salvación es la misericordia de Dios la que actúa, siempre dispuesta a dar incluso más de lo necesario, y no un cálculo seco, que sólo piensa en no transmitir el exceso, para no causarse pérdidas. Por tanto, reconocer las obras como necesarias para la salvación, precisamente como razón, oh. La Iglesia, sin embargo, atribuyó la salvación no a las obras, ni al mérito, sino exclusivamente a la gracia de Dios. Trabajamos, hacemos el bien, pero no somos salvos para el trabajo, “somos recompensados por Cristo Señor en el próximo siglo sólo según su misericordia, y no según el mérito” 161. “El descanso eterno, dice San Basilio el Grande, espera a quienes trabajaron legítimamente en esta vida, (pero) la paz, no recompensada según el mérito de las obras, sino según la gracia del Dios generosísimo dada a los que confiaron en Él” 162. Interpretando Romanos 6:23, San Y. Crisóstomo dice: “El Apóstol no dijo que (la vida eterna) es una recompensa por nuestros méritos, sino: “el don de Dios”, es decir, que no fuimos liberados por nosotros mismos y no recibimos ni una deuda, ni una recompensa, ni una recompensa por nuestros trabajos, al contrario, todo esto es una obra de gracia. Y de esto podemos ver la ventaja de la gracia: no sólo nos liberó y mejoró nuestra suerte, sino que incluso logró todo esto sin nuestros esfuerzos y trabajos" 163. "Todo lo bueno y saludable se logra no por deber, sino por gracia y solo por gracia (cariti panta cai agaJothti), y no hemos dado ninguna razón para hacernos el bien" 164. Nuestra participación personal en nuestra propia salvación, por así decirlo, desaparece ante la grandeza de lo que el Señor hace por nosotros y en nosotros, de modo que la enseñanza ortodoxa sobre la salvación del hombre es expresada con bastante precisión por San Atanasio de Alejandría, diciendo que toda nuestra salvación debe atribuirse a la misericordia de Dios" 165. Sólo una enseñanza así se reconcilia con ese concepto de Dios; "que Dios mismo nos reveló; sólo con tal idea de salvación comprenderemos que Dios es un Dios de amor, es, efectivamente, nuestro Padre celestial, que está indiferentemente dispuesto a tener misericordia de todos, con tal que recurran a esta misericordia. "Pide", dice el Señor, y se te dará, busca y encontrarás; presiona y se te abrirá, etc. Padre, da cosas buenas a los que le piden” (Mateo 7:7-11). "Habéis oído lo que se dijo: amad a vuestro prójimo y odiad a vuestro enemigo (esta es la posición principal de la comprensión jurídica, jurídica de la vida: dar a cada uno lo que es debido). Pero yo digo que améis a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen y orad por los que os maltratan y persiguen (el estado de ánimo es exactamente el opuesto al legalista. ¿Por qué es necesario?): para que seáis hijos de vuestro Padre Celestial; porque Él ordena que su sol salga sobre malos y buenos, y envía lluvia sobre justos e injustos, sin preguntar cuánto merecen estas misericordias, y sin temor de recompensar a los indignos. (Mateo 5:43–45). ¿El concepto legal de Él corresponde a tal concepto de Dios? ¿Se puede decir que el Señor “es bueno con los malvados y sin gracia” (Lucas 6:35), si recompensa sólo a los iguales, si tiene misericordia sólo de los dignos? ¿En qué se diferencia esa recompensa de la justicia humana ordinaria? "Si vosotros, dice el Señor, amáis a los que os aman, ¿cuál será vuestra recompensa? ¿No hacen lo mismo los publicanos? Y si saludáis sólo a vuestros hermanos, ¿qué cosa especial hacéis? ¿No hacéis lo mismo vosotros los paganos"? (Mateo 5:36-47). Lo mismo puede decirse del concepto jurídico de Dios. Si Él tiene misericordia sólo de los dignos, ¿no haríamos lo mismo cada uno de nosotros, imbuidos de egoísmo? "Si", confesamos a Dios en nuestras oraciones diarias de la tarde, "salvas a los justos, no es gran cosa; y si tienes misericordia de los puros, no es nada maravilloso: porque son dignos de tu misericordia". Pero “esto es amor: no que nosotros hayamos amado a Dios, sino que él nos amó primero a nosotros” (1 Juan 4:10); pero “Dios prueba su amor en que Cristo murió por nosotros cuando todavía éramos pecadores” (Rom. 5:8), “Pero sobre mí (rogamos), pecador, sorprende tu misericordia, para que así muestres tu amor a los hombres, para que mi malicia no supere tu bondad y misericordia inefables” 166. Si el Señor nos enseña a perdonar al prójimo por sus pecados contra nosotros, es porque nos prohibió exigir cualquier satisfacción por las ofensas. infligido a nosotros, aunque la ley de la verdad no sólo lo permite, sino que también lo exige, Él lo prohibió porque Él mismo no nos exige satisfacción, que Él mismo nos perdone por el atún. Sólo la ley representaba al Señor como guardián de la verdad, pero con la venida de Cristo la ley, reconocida como imperfecta (Rom. III, 21, etc.), dejó de existir, y vimos a nuestro Padre Celestial como Su Hijo Unigénito nos lo mostró. Al no poder implementar plenamente el concepto de mérito y al mismo tiempo no querer o temer dejarlo completamente en Occidente, se les ocurrió una distinción entre mérito en el sentido propio e inadecuado (de congruo), y los méritos de una persona se clasifican en la segunda categoría. Dios, dicen, por supuesto, no puede en verdad reconocer las obras humanas tal como son, méritos dignos de recompensa, obligándolo a dar al hombre lo que le corresponde (por las razones antes mencionadas); pero, como haciendo la vista gorda ante esto, anuncia al hombre que reconocerá sus obras como méritos y las recompensará como si valieran una recompensa. Por lo tanto, la retribución todavía se aplica según la verdad, aunque sea condicional. Pero, ¿no es esto similar a lo siguiente: existe una ley cuya implementación es de alguna manera gravosa o perjudicial para una determinada persona? Y por compasión hacia él, le aconsejamos que eluda la ley sin violarla al pie de la letra. Se elude la ley y pretendemos estar convencidos de su plena aplicación. Se pueden encontrar muchos ejemplos de tales desvíos en las enseñanzas morales de aquellos mismos jesuitas que, quizás con mayor celo, predicaron una comprensión legal de la vida. ¿Pero no se indigna nuestro sentimiento moral cuando se atribuye a Dios este juego patético, esta observancia hipócrita de la letra violando en realidad el sentido de la ley? La ley de la verdad, si se entiende como recompensa por un trabajo de igual placer, después de todo, aún será violada, después de todo, una persona no merece la vida eterna, y así, a pesar de esto, el Señor dirá que una persona recibe la vida eterna según sus méritos. Por supuesto, esto será misericordia; por supuesto, será mejor, más reconfortante para nosotros que la repulsiva sequedad de una ley estricta, pero la idea de Dios estará lejos de ser moral, indigna del Único Santo. Al presentar la relación de Dios con el hombre bajo una luz tan incorrecta, la comprensión legal de la vida también distorsiona la vida moral del hombre. La esencia de la vida cristiana se encuentra en el amor, que “es el cumplimiento de la ley”. (Romanos 13:10). "Jesús dijo (al intérprete de la ley): Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con todo tu pensamiento, y con toda tu mente. Este es el primer y mayor mandamiento. El segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estos dos mandamientos están establecidas toda la ley y los profetas (Mateo 22:37 - 40). “Si alguno quiere venir en pos de mí, dice el Señor, niéguese a sí mismo y tome su cruz." y sígueme (Mateo 16:24). ¿La comprensión legal de la vida cumple con estos requisitos? ¿Se puede decir que una persona ama a Dios sobre todo, se puede decir que se ha negado completamente a sí mismo, cuando una persona hace la voluntad de Dios solo con la esperanza de recibir la mayor recompensa por esto? Después de todo, el objetivo que santifica las buenas obras para una persona en este caso no es más que el bienestar: el foco de la vida de una persona sigue siendo su propio "yo", y no Dios. Habiendo hecho un cierta concesión a favor de la ley de Dios, una persona en su alma sigue siendo la misma amante de sí misma, queriendo sólo su propio beneficio. Es cierto que el dicho sobre llevar la cruz se refiere a los dolores de la vida aquí. Pero, ¿es justo limitar el poder de las palabras del Salvador con esos dolores? No debemos olvidar que el Señor nunca nos enseñó el buen comportamiento externo como objetivo final, sino que tuvo presente el estado de ánimo. Si, por ejemplo, ordenó tener cuidado con jurar, poner la otra mejilla al que golpea, etc., esto no significa en absoluto que estas sean las acciones que están prescritas a un cristiano (los sectarios no tienen derecho a limitar el significado de estas palabras de tal manera). Para un cristiano es obligatorio el estado de ánimo que, bajo determinadas condiciones, puede expresarse en las acciones indicadas; estos últimos sirven sólo, por así decirlo, como un claro ejemplo de la enseñanza, y no como su contenido. Lo mismo ocurre con llevar la cruz. El Señor, por supuesto, no necesita nuestro sufrimiento, pero necesita ese estado de ánimo que nos haga no sólo indiferentes, sino también gozosos de sufrir por Cristo; necesitamos ese odio a nosotros mismos que es una expresión del amor a Dios. Dame, hijo, tu corazón, dice el Sabio (Proverbios 23:26). Mientras tanto, hacer por una recompensa del corazón no da, el corazón todavía pertenece al hombre y no a Dios. "Si hacéis bien a quienes os hacen el bien, ¿qué gratitud tenéis por ello? Porque los pecadores hacen lo mismo. Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recuperarlo, ¿qué gratitud tenéis por ello? Porque también los pecadores prestan a los pecadores para recibir lo mismo (Lucas 6:33-34). Una vez más, el Señor no se preocupa por nuestros deudores, sino que quiere con este ejemplo enseñarnos el sacrificio personal por el bien de nuestro Cielo. Padre. "Y vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo; porque Él es bondadoso con los ingratos y los malvados (v. 35). Si amamos a Cristo y lo seguimos sólo porque “comieron pan y se saciaron” (Juan 6:26), si hacemos el bien sólo porque esperamos una recompensa mayor de Dios, entonces, ¿en qué se diferencia nuestro buen trabajo del pagano? Después de todo, incluso los paganos, esperando una recompensa, pueden hacer buenas obras, ¿incluso realizar hazañas ante las cuales uno no puede evitar quedarse asombrado? Estos son, por ejemplo, los faquires, los ascetas budistas, algunos derviches, etc. Todos ellos, cada uno a su manera, esperan una recompensa o beneficio más allá de la tumba y por ello deprimen su cuerpo, soportan insultos, rechazan las comodidades y honores de la vida mundana, etc. pero en esencia, desde el punto de vista del estado de ánimo, no nos diferenciaremos en absoluto de ellos; Seremos como ellos, egoístas 167 . No, un verdadero seguidor de Cristo “llama al sábado una delicia” (Isaías 58:13), y no una carga ni un medio de lucro, “el que es nacido de Dios no comete pecado” no por temor al castigo ni por deseo de recompensa, sino porque “la simiente de Dios permanece en él” (Juan 3:9). Sus buenas obras, por lo tanto, deben encontrar su raíz en el alma, no deben surgir de la autocompasión, que es inherentemente hostil a las enseñanzas de Cristo, sino del amor por el bien y por Dios. Por eso ooh. Las iglesias denuncian con toda firmeza hacer el bien por recompensa o por miedo; esto es "alimentación", en palabras de San Gregorio el Teólogo 168. "En mi opinión", dice Clemente de Alejandría, "debemos recurrir a la palabra de salvación, no por miedo al castigo, ni por la promesa de una recompensa, sino por el bien mismo. Quienes hacen esto están en el lado derecho del santuario, quienes piensan que dando cosas perecederas recibirán a cambio la inmortalidad que les pertenece, son llamados mercenarios en la parábola. de los dos hermanos."169 "Si pudiéramos imaginar", dice, "que alguien sugiriera al gnóstico si desea elegir el conocimiento de Dios o la vida eterna, y si estas dos cosas, que son completamente idénticas, estuvieran separadas, entonces el gnóstico, sin la menor vacilación, elegiría el conocimiento de Dios, reconociendo que la posesión de la fe, que del amor asciende al conocimiento, es deseable en sí misma" 170, independientemente de si es placentera o desagradable, beneficiosa o no para una persona. "Si eres esclavo", dice San Gregorio el Teólogo, "ten miedo de las palizas. Si eres mercenario, ten presente una cosa: recibir". Si estás por encima del esclavo y del asalariado, incluso del hijo, avergüénzate de Dios como de Padre; Haced el bien, porque es bueno obedecer al Padre. Incluso si no esperabas recibir nada, agradar al Padre es una recompensa en sí misma”. 171 “La perfección”, según otro Gregorio (Nyssa), “no es servil (douloprepwV), no alejarse de una vida viciosa por miedo al castigo y no hacer el bien con la esperanza de recompensa, comerciando con una vida virtuosa con algunas condiciones y acuerdos; pero perder de vista todo, incluso aquello que la esperanza guarda mediante la promesa, - sólo imaginarlo es terrible - perder la amistad de Dios, y reconocer sólo una cosa como preciosa y deseable - convertirse en amigo de Dios; esto, en mi opinión, es la perfección en la vida” 172. Pero el acusador más importante, por así decirlo, irreconciliable de las buenas obras mercenarias se encuentra en la persona de San I. Crisóstomo, a quien a veces se puede señalar como su defensor. Él revela directamente la verdadera fuente de esta buena obra en el egoísmo en ausencia de amor a Dios y a Cristo. "¿Qué dices, hombre cobarde y lamentable? - exclama el Santo: - ¿Tienes que hacer algo agradable a Dios y te quedas pensando en la recompensa? Si, habiendo hecho esto, estabas destinado a caer en la Gehena, ¿y entonces deberías posponerlo? Al contrario, ¿no deberías emprender una buena acción con mayor celo? ¿Haces algo agradable a Dios y buscas otra recompensa? En verdad, no sabes qué gran bien complacer. Dios; porque si supieras esto, entonces ninguna otra recompensa se compararía (con este bien). ¿No sabes que tu recompensa será mayor cuando hagas lo correcto sin esperar recompensa? 173, "Nosotros", dice el Santo en otra de sus obras, "nos encontramos en un estado de ánimo tan lamentable que si no tuviéramos miedo a la Gehena, tal vez ni siquiera pensaríamos en hacer nada bueno. Por eso somos dignos de la Gehena, si no por otras culpas, precisamente porque le tememos más que a Cristo. Estos no son los sentimientos del Beato Pablo, sino todo lo contrario. Por eso estamos condenados en la Gehena, porque nuestras disposiciones son diferentes. Si amáramos a Cristo como deberíamos amar, entonces sabríamos que es más difícil ofender a un ser querido que la Gehena. Pero no amamos, por eso no conocemos la grandeza de este castigo... Aunque siempre vivimos en pecados y vicios, pero tan pronto como hacemos un pequeño bien, aunque solo valga algún tipo de recompensa, siguiendo el ejemplo de los malos esclavos, calculamos hasta el último momento qué pago nos corresponde. Pero recibirás una recompensa mayor si no lo haces con la esperanza de recibir una recompensa. Hablar de recompensas y calcularlas por adelantado es más un mercenario que un fiel servidor. Debemos hacer todo por Cristo y no por recompensa. Por eso amenaza el Gehena, por eso promete el reino, para que le amemos. Por tanto, amemos a Cristo tanto como debemos amar: aquí está la alta recompensa, aquí está el reino y el deleite." 174 Algunos lo intentan, a pesar de la voz de oo. Iglesia, para justificar hacer el bien en aras de una recompensa por la consideración de que, aunque no sea del todo moral, es útil. Es necesario, dicen, examinar qué tipo de soborno está disponible en este caso; Los cristianos quieren decir una recompensa que sobrepasa todo; Además, la expectativa de esta recompensa obliga a los cristianos a adherirse a Dios, a ser morales, etc. Pero esta consideración sólo puede probar la racionalidad y la prudencia de tales buenas obras, pero no la pureza de sus motivos. Además, la calidad de tan buenas obras, su profundidad y fuerza son muy dudosas. "Un caballo", dice San I. Crisóstomo, "debe sorprenderse especialmente cuando puede caminar derecho sin brida; pero si camina derecho porque está sujeto por riendas y brida, entonces no hay nada sorprendente en esto: entonces esta armonía debe atribuirse no a la nobleza del animal, sino a la fuerza de la brida. Lo mismo cabe decir del alma: no es de extrañar que se comporte con modestia cuando el miedo la oprime; no, entonces muéstrame sabiduría espiritual y buenas costumbres perfectas, cuando pasen las tentaciones y se eliminen las riendas del miedo" 175. Y esto es bastante comprensible. Si una persona hace el bien sólo por la recompensa o por miedo al castigo, entonces se puede dudar fuertemente de todo su desarrollo moral. Supongamos que ahora está haciendo el bien; pero, después de todo, su alma no participa de este bien y no lo valora; después de todo, el significado de la vida para él es el autoplacer. Sólo hay que suponer que las circunstancias han cambiado. cambiado, que se ha vuelto más rentable para una persona hacer el mal que el bien, y entonces toda su virtud, como una planta sin raíz, desaparecerá instantáneamente, y luego resultará que el corazón de una persona no está en absoluto con Dios, aunque lo honró con su lengua “Que ninguno de vosotros se acerque a la virtud”, dijo San Crisóstomo a los que aún no habían recibido el bautismo, “como un mercenario, como un ingrato, como algo difícil e insoportable; al contrario, abordémoslo con celo y alegría”. Si no se hubiera prometido una recompensa, ¿realmente uno no habría sido virtuoso ni siquiera entonces? Pero seamos virtuosos al menos por la recompensa. ¿No es una pena, no es extremadamente deshonesto decir: si no me das una recompensa, entonces no seré casto? Podemos decir esto: aunque permanezcas casto, nunca lo serás si lo haces por una recompensa; porque no valoras en absoluto la virtud si no la amas por sí misma" 176. Como el fariseo y, en general, todo abogado, tal persona será útil, incluso impecable, pero su corazón seguirá siendo pecaminoso, ajeno a Dios, precisamente porque la virtud y el agrado de Dios son para él sólo un medio para lograr su bienestar personal, y de ningún modo una meta en sí misma que abarque toda su vida. "La virtud", dice San Gregorio el Teólogo, "debe ser desinteresado si quiere ser una virtud que sólo tiene en mente el bien” 177, es decir, virtud en sentido propio: “Quienes verdaderamente aman a Dios”, dice San Pedro. Macario de Egipto, - decidieron servirle no por el reino, como para comprar y ganar, y no por el castigo preparado para los pecadores, sino como adherentes del único Dios y juntos a su Creador, conscientes por el orden natural de que los esclavos están obligados a agradar al Señor y Creador" 178. Este acto forzado de bondad está perfectamente descrito por San Tikhon Zadonsky. "Muchos cristianos", dice, "han llegado a la conciencia de sus pecados con los que enojaron a la Majestad de Dios, y se lamentan y se lamentan sin otra razón que el hecho de que sufrirán el tormento preparado para los pecadores. Esta tristeza proviene del amor propio, como todos pueden ver; como si se arrepintieran de su próxima destrucción, y no de Dios, que estaba enojado con sus pecados y ofendido, incluso si no esperaban más castigo por sus pecados, y si fuera posible vivir para siempre. en el mundo, nunca dejarían de pecar porque cesan de pecar no por amor a Dios, sino por temor a su propia destrucción que obra en nuestro beneficio, por eso debemos hacer todo para Su gloria. Esta tristeza también puede ser el comienzo de una verdadera tristeza por Dios, ya que con tal temor una persona puede despertarse y reconocer su engaño, y así llegar a entristecerse por Dios, como leemos muchos de estos ejemplos en la historia de la iglesia, pero es imposible llamar a eso verdadero dolor por Dios... La verdadera compasión y tristeza por Dios consiste en el hecho de que un cristiano debe afligirse y sentir pena no por la privación de la vida eterna y las posteriores ejecuciones en el infierno, sino por eso. no honró, amó y escuchó a Dios, Creador, Redentor y Proveedor suyo, a quien sobre todo debía honrar, amar y escuchar. Esta es una verdadera tristeza para Bose. Un cristiano debería estar triste por esto, que no le dio a Dios lo que le correspondía. El que tiene tanta tristeza, aunque no haya vida eterna y Gehena, se entristecerá, llorará y se avergonzará; y maldecirse... Tal tristeza proviene del amor, y es una tristeza verdadera, cristiana, justa de Dios” 179. Así, la esencia misma del cristianismo resulta distorsionada en la comprensión jurídica de la vida: se pierde la sublimidad y espiritualidad de la idea de Dios, mientras que el hombre queda con su antigua disposición egoísta precristiana. Pero, si es así, si esta comprensión de la vida es esencialmente opuesta a la cristiana y si fue unánimemente rechazada por la Palabra de Dios y los Padres de la Iglesia, entonces ¿cómo podemos entender los dichos anteriores, en los que esta comprensión de la vida parece reconocerse? En primer lugar, en muchísimos casos, la Palabra de Dios y los Padres de la Iglesia, señalando a una persona la bienaventuranza eterna de los justos y el tormento eterno de los pecadores, quieren expresar sólo la idea de que la santidad es verdad y el pecado es mentira, y por eso la primera tiene en sí misma una garantía de triunfo, es eterna, y la segunda debe conducir necesariamente a la destrucción, a la vergüenza”. Nadie fortalecerá su vida con su iniquidad" (Ezequiel 7:13). En otras palabras, esta es la convicción de que nuestro santo Dios es el Único Dios Verdadero, y Su ley es el único orden verdadero de la vida, existe la única ley verdadera de la existencia. Si no hay nada más allá de la tumba, o si el mismo destino espera a los justos y a los pecadores más allá de la tumba, entonces el bien y el mal son iguales en dignidad, ambos son igualmente condicionales, temporales. El bien no tiene ventaja sobre el pecado; es incluso más débil que el pecado, porque en esta vida el pecado muchas veces triunfa. Pero esto ya lleva a la idea de que Dios, que manda hacer el bien y es Santo, no es en realidad el Señor de todos, su enseñanza, por tanto, no es la verdad incondicional, etc., etc. Por eso debemos tener siempre presentes las “expectativas de la vida del próximo siglo” para que nuestra vida de fe tenga sentido. Si no llega un día en que se podrá “ver la diferencia entre justos y malos, entre los que sirven a Dios y los que no le sirven” (Mal. 3:18), en cuyo caso tienen razón los que dicen: servir a Dios es en vano y ¿de qué sirve que hayamos guardado sus estatutos?…. porque en este mundo los que practican la iniquidad se hacen mejores" (vv. 14 - 15). "Todo hombre verdaderamente racional, portador de la imagen de Dios y simpatizante de lo alto y celestial, no querría vivir ni resucitar junto con otras personas a las que le toca vivir, si no esperara ganar la alabanza de Dios, como buen siervo, y recibir algunos honores, dice con razón San. Gregorio de Nisa (vol. VII. 447). No se trata de una renuencia mercenaria a hacer el bien excepto mediante el pago correspondiente, sino de una exigencia directa del sentido común, porque de lo contrario la virtud no tiene base suficiente para sí misma, una persona virtuosa no puede dar cuenta de su esperanza. Por el contrario, creyendo que el Señor existe, y que es el Dios de verdad y santidad, y que, por tanto, no permitirá que el mal triunfe para siempre, es justo y “no se avergüenza” de su esperanza, “sostiene su rostro como un pedernal” y “sabe que no permanecerá en la vergüenza”, porque “el que lo justifica está cerca” (Is. 50, 7-8), porque “la salvación de Dios permanecerá para siempre y su justicia no durará”. aguantar.” cesará” (51, 6). En este sentido, deben entenderse esos muchísimos lugares de la Sagrada Escritura donde los justos se quedan perplejos de que “se cante el camino de los impíos”, o de que los justos sean humillados, de que la ley de Dios esté en reproche. Estaremos muy lejos del espíritu de la Palabra de Dios si entendemos todas esas perplejidades en el sentido de un descontento egoísta, de murmuración contra Dios; en el sentido de exigir un pago por el cumplimiento de la ley. Estos desconciertos surgían del hecho de que la humillación de los justos y, en general, de la verdadera fe y piedad se presentaba como si no estuvieran de acuerdo con la verdad de Dios. Si el mal triunfa y no se vislumbra un final para su triunfo, ¿no es entonces la verdadera ley de la existencia? ¿No es realmente Dios quien gobierna el mundo? ¿Es realmente nada más que un engaño seguir la ley de Dios? La oportunidad de pensar así (no para ellos, sino para aquellos que no conocen a Dios) atormentaba la conciencia de los justos del Antiguo Testamento: el triunfo del mal dio a sus enemigos una razón para burlarse de la ley de Dios. “No es natural que Tus ojos puros miren las atrocidades y Tú no puedes mirar la opresión. ¿Por qué miráis a los malhechores y calláis cuando el impío devora al que es más justo que él" (Hab. 1:13)? Sus sufrimientos personales no están en primer lugar aquí; la incorrección y la antinaturalidad del orden de las cosas atormenta al justo. Por lo tanto, si se trata sólo de sufrimiento personal, si se demuestra al justo que su Dios es el Dios verdadero y ciertamente gobierna sobre el mal, entonces el justo puede no recordar el suyo. Al destino personal puede no importarle: incluso si él mismo sufre y sufrirá para siempre, todavía sabe que cree en la verdad y que la verdad prevalecerá. Esta idea se revela muy claramente en el libro de Job, soporta pacientemente sus desgracias y no se aleja de Dios, no porque piense en la recompensa, sino simplemente porque cree en Dios. Por eso, en respuesta al tentador consejo de su esposa, Job ni siquiera menciona la recompensa futura, sino que simplemente confiesa una vez más su fe en Dios: “si hemos recibido de Él el bien, ¿y si ahora recibimos el mal?”, sin importar lo que nos suceda, si sería útil para nosotros cumplir la ley de Dios o sería inútil; nada cambia por eso, la verdad sigue siendo la verdad, Dios sigue siendo Dios. Escuchando los razonamientos no del todo sinceros de sus amigos, Job sufrió y refunfuñó, pero nuevamente porque, con la conciencia de su inocencia, no podía considerar sus desgracias como un castigo; Si no son castigo, ¿dónde está su significado? ¿Es justo el Señor? El razonamiento de los amigos, por tanto, llevaba a la persona a la hipocresía (sintiendo en su alma que el sufrimiento no es merecido, pero dice que es merecido, a defender la verdad de Dios con hipocresía, por lo que Job denuncia a sus amigos) o a hacerlo sinceramente dudar de Dios. Por eso Job pide que se le dé la oportunidad de ver al Señor, que se le dé la oportunidad de presentarse ante el juicio de Dios. Cuando el Señor se aparece y revela su grandeza a Job y a sus amigos, Job queda arrojado al polvo y a las cenizas, pero completamente tranquilo: ahora sus ojos han visto al Señor, de quien sólo había oído de oído, su fe ha encontrado pruebas irrefutables, la verdad triunfa. Ni siquiera menciona la liberación del sufrimiento: su Dios, de hecho, es Dios, es la verdad, para él esto es lo principal. Así, el triunfo del bien está necesariamente presupuesto por su verdad; la bienaventuranza eterna de los justos es evidencia de la verdad de las enseñanzas de Cristo. Si el bien y el mal tienen el mismo derecho a existir, o no lo tienen, son igualmente eternos, entonces no hay razón para elegir la primera, la ley del ser, en este caso, “sí y hoyos”. Ésta es una de las razones más importantes por las que es necesario, cuando se enseña sobre la virtud, señalar la bienaventuranza eterna que la sigue. Pero se nos dirá que en la Sagrada Escritura y en las obras de los Padres de la Iglesia no sólo hay indicios del triunfo futuro del bien, como garantía de su verdad, sino también intentos directos de inducir a una persona a hacer el bien con la promesa de una recompensa, intentos que aparentemente hablan a favor de la comprensión jurídica de la vida que refutamos. En vista de todo lo anterior, podemos responder decisivamente que para tales intentos hay que buscar la razón no en la enseñanza, sino fuera de ella; deben entenderse como concesiones inevitables al estado de ánimo humano común y corriente. Los verdaderos cristianos, en quienes “permanecía la unción de Dios”, por supuesto, según la palabra del apóstol, “no tenían necesidad de que nadie les enseñara” (1 Juan 2:27); Ardiendo de amor por Cristo, ellos, por supuesto, no estaban agobiados por el cumplimiento de Su voluntad. Los predicadores de la verdad tuvieron que dirigirse principalmente a los pecadores, a aquellos que se habían vuelto moralmente perezosos. ¿Cómo podrían ellos (los predicadores) no aplicarse al nivel de sus oyentes? ¿Podría una persona egoísta entender que es difícil y vergonzoso enojar a Dios cuando toda su preocupación está dirigida únicamente a su propio bienestar? Era necesario, por tanto, señalarle, en primer lugar, que era perjudicial para su bienestar permanecer en los pecados, que enfadar a Dios no sólo era lamentable y vergonzoso, sino también aterrador. Era necesario que una persona primero “despertara” y reconociera su “engaño”, para luego poder proceder “a cara descubierta” (2 Cor. 3:14-16) al conocimiento de la verdad. “Cuando leemos de St. Gregorio de Nisa, otros, como dice el Apóstol, en la desesperanza se entregarán (Heb. 4:19) a una vida de pecado, volviéndose verdaderamente de alguna manera muertos e ineficaces para una vida virtuosa, ni siquiera sienten lo más mínimo de lo que están haciendo. Si alguna palabra curativa los toca, como con una especie de composición caliente y abrasadora, me refiero a amenazas estrictas de juicio futuro, y el miedo a lo esperado penetra hasta lo más profundo del corazón, y en él, entumecido por las pasiones de la voluptuosidad (la raíz del egoísmo), como frotando y calentando, como una especie de sustancia embriagadora y picante, el miedo a la Gehena, un fuego inextinguible, un gusano que no muere, crujir de dientes, el llanto incesante, la oscuridad total y todo eso te hacen sentir la vida que estás viviendo; entonces le hará digno de agradar, produciendo en el alma un sentimiento doloroso” 180. Por otra parte, los placeres de una vida virtuosa no pueden explicarse a una persona egoísta mientras sea egoísta; primero es necesario mostrarle que la virtud conduce a la bienaventuranza, que los esfuerzos en esta vida serán recompensados ​​cien veces más en la vida eterna. De aquí surge el deseo de atraer a la gente a hacer el bien, señalándoles su utilidad, un deseo que encontramos en la Sagrada Escritura y en la Tradición. "La virtud severa", dice San I. Crisóstomo, respondiendo directamente a nuestra pregunta, "pero imaginémosla revestida de la grandeza de las promesas futuras. Las personas con un alma exaltada la encuentran hermosa incluso sin eso, en sí misma, y ​​por eso se esfuerzan por alcanzarla; viven virtuosamente no por la recompensa, sino para agradar a Dios, y valoran mucho la castidad no para evitar el castigo, sino porque Dios lo ordenó. Si alguno es más débil, que imagine la recompensa" 181. Así, sólo los débiles e imperfectos necesitan que se les recuerde la recompensa por la virtud; los perfectos conocen el valor de la virtud y por tanto serán virtuosos sin recompensa. Tomando el punto de vista indicado de unos pocos, oo. Las iglesias nunca olvidaron sus imperfecciones y, al permitirlas en la vida, nunca las santificaron, nunca olvidaron señalar a su rebaño que esto es sólo un grado preparatorio, y sólo en este sentido está permitido en el cristianismo. "El primer paso hacia la salvación, dice Clemente de Alejandría, es la instrucción, acompañada de miedo, por lo que nos quedamos atrás del mal; el segundo paso es la esperanza, en virtud de la cual deseamos lo mejor; pero el amor, como completa decentemente, educa según el conocimiento" 182. "Este es ya el segundo grado de una vida encomiable: hacer algo por recompensa y recompensa; y el tercero es evitar el mal por temor al castigo". 183 “Aquellos que hacen lo que deben hacer por recompensa, según el Rev. Isidoro Pelusiot, inferior a los que son expertos en el bien por amor a él, pero mejor que los que lo hacen por miedo, y no por amor, y mejor en mayor medida que en el que ellos mismos conceden la victoria sobre sí mismos a los que practican la virtud por amor a ella” 184. Por tanto, incluso en sus llamamientos a los más principiantes y, además, en los ejercicios ascéticos, que son especialmente severos y, por tanto, según Crisóstomo, los más necesitados de fortalecer el voluntad con promesas, incluso en estos casos los padres ascetas recordaban la verdad sobre la virtud desinteresada: “Si te es posible, dice San Isaac el Sirio, indicando con expresión tan restrictiva la dificultad de tener un ánimo elevado, haz el bien y no por recompensa futura” 185. En consecuencia, los intentos de fundamentar la virtud en motivos ajenos a la moral pura, en el provecho o beneficio, tienen un origen completamente accidental en la Sagrada Escritura y la Tradición; están determinados por el grado de desarrollo de los lectores y oyentes, y en absoluto por la esencia de la enseñanza que allí se predica. Al ser tan accidental, no puede alterar nuestra conclusión sobre la comprensión jurídica de la vida: esta última, repetimos, contradice irreconciliablemente la comprensión cristiana de la vida, tal como se expresa en la Sagrada Escritura y en las obras de los Padres de la Iglesia. El propósito de la venida del Hijo de Dios al mundo, así como el propósito de toda la economía de nuestra salvación, es que todo aquel que “cree en él, no perezca, mas tenga vida eterna” (Juan 3:15), para restaurarnos esa vida eterna que hemos perdido. El sermón sobre esta vida eterna o sobre la salvación de la destrucción eterna constituye el tema y la tarea principal de toda predicación apostólica y eclesiástica. “Pero todo fue escrito para que creáis que Jesús es el Cristo el Hijo de Dios, y para que vivais como creyentes en su nombre” (Juan 20:31). Esta vida eterna constituye la meta última de las aspiraciones de todo verdadero cristiano, de todo cristiano asceta; constituye el sumo bien que da sentido a la vida según Cristo, y sin el cual esta vida sería inútil e incomprensible (I Cor. XV, 30). 32). “El sumo bien, dice San Agustín, es la vida eterna, y el mayor mal es la muerte eterna; por tanto, para adquirir el primero y evitar la segunda, debemos vivir rectamente 186. Por tanto, para aclararnos la comprensión cristiana de la vida, frente a la legal, es necesario, en primer lugar, determinar en qué consiste esta vida eterna, qué propiedades la convierten en el bien supremo para los cristianos. “He aquí, esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que tú enviaste, J. Cristo” (Juan XVII, 3), esta es la esencia y el contenido de la vida eterna. “Nada más, hermanos, dice San Basilio el Grande, honrad el reino de los cielos como la verdadera comprensión del Ser, que (la comprensión) en la Sagrada Escritura se llama vida y bienaventuranza” 187 . El comienzo principal de la existencia del alma (más allá de la tumba), según San Gregorio de Nisa, no es la asimilación de algo seco y húmedo (es decir, no el uso de algunos beneficios sensuales que halagan el amor propio, que la mente no iluminada asocia con la idea de la vida eterna), sino la comprensión de la naturaleza divina" 188, "El Reino de Dios, dice San Atanasio de Alejandría, no es más que el sabor de las bendiciones futuras, que es decir, la contemplación y el conocimiento de Dios, en la medida en que están al alcance del alma humana” 189. El conocimiento de Dios y la vida eterna, por tanto, son cosas “completamente idénticas” 190. ¿A qué tipo de conocimiento se refiere aquí? Por supuesto, no el conocimiento racional, que comprende sólo las relaciones de las cosas y no las cosas mismas. El conocimiento de Dios, para cumplir con su concepto, debe ser una experiencia en uno mismo de la presencia de Dios, que le da a la persona un sentido directo de la vida Divina y, así, conducirá a una comprensión experimentada del Ser Divino. “Nadie ha visto jamás a Dios”, nadie puede conocerlo racionalmente. Hay otra y verdadera forma de conocimiento: "Inaccesible a toda mente, entra en el corazón y habita en él; el que está escondido del fuego se encuentra en el corazón. La tierra no puede soportar sus pasos; pero un corazón puro lo lleva consigo" 191 "Dios es amor, y el que permanece en el amor, permanece en Dios, y Dios en él", por lo tanto, "Todo el que ama, es nacido de Dios y conoce a Dios" (Juan IV, 12.16.7). Una persona entonces, realmente, y no ilusoriamente, conoce a Dios cuando lo siente directamente, cuando Dios para él no es sólo una grandeza infinita, no será la causa fundamental de todas las causas. No es la primera premisa del conocimiento del mundo, sino que irá dentro de una persona, se convertirá en el comienzo que anima a una persona y la construye por sí misma. Tal conocimiento, obviamente, bien puede llamarse vida, ya que no es obra únicamente de la mente, sino precisamente la experiencia, el sentimiento de la vida Divina en uno mismo. Por supuesto, en el presente caso existe tal conocimiento. "En la vida corporal humana, dice San Gregorio de Nisa, la salud es un bien seguro, pero la bienaventuranza no es sólo saber lo que es la salud, sino vivir en salud. Porque si alguien, alabando la salud, ingiere alimentos que aportan malos jugos y nocivos para la salud, entonces, oprimido por las enfermedades, ¿qué beneficio obtendrá de alabar la salud? Por tanto, entendamos también la palabra propuesta, a saber, que el Señor llama bienaventuranza al no saber nada de Dios, sino a tener a Dios dentro de sí mismo, porque “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios”. Pero me parece que Dios no se ofrece ante el rostro de quien ha purificado el corazón, como una especie de espectáculo; al contrario, el colmo de este dicho quizás también nos represente que la apertura expone la Palabra, diciendo a los demás: reino. Dios está dentro de vosotros (Lucas XYU, 12), de modo que aprendemos de esto que aquel que ha limpiado su corazón de toda criatura y de una disposición apasionada, ve en su propia belleza la imagen de la naturaleza de Dios” 192. Así, conocer a Dios es ver la vida de Dios en uno mismo; De la disposición de su propia alma, el justo aprende en qué consiste la vida divina y cuál es su esencia; aprende, por así decirlo, de la experiencia. En otras palabras, el conocimiento de Dios, que constituye la esencia de la bienaventuranza eterna, tiene el reverso de llegar a ser como Dios, logrando la posible reproducción completa de la imagen de Dios en uno mismo. "Quien, dice San Basilio el Grande, por imitación, en la medida de lo posible, representó en sí mismo el desapasionamiento de la naturaleza de Dios, restauró la imagen de Dios en su alma. Y quien se volvió como Dios en la forma ahora mostrada, él, sin duda, adquirió la semejanza de la vida de Dios, permaneciendo constantemente en la bienaventuranza eterna. Por lo tanto, si por el desapasionamiento volvemos a restaurar la imagen de Dios en nosotros mismos, y la semejanza con Dios nos concede vida incesante; entonces, habiendo descuidado Por lo demás, utilicemos nuestro cuidado para que nuestra alma nunca sea poseída por ninguna pasión... y para que a través de ella seamos partícipes de la bienaventuranza de Dios” 193. Pero, no importa cuán cerca esté una persona de Dios en semejanza de su naturaleza, no importa cuán plenamente reproduzca la imagen de Dios en sí mismo, su vida, incluso infinita en tiempo y calidad, no lo será, de acuerdo con las enseñanzas de las Sagradas Escrituras y oh. Iglesia, ese bien supremo y omnipresente por el que se esfuerza el hombre. Como ser finito, no original, que (en palabras de San Macario de Egipto) “no tiene la luz de Dios en sí mismo”, una persona no puede encontrar la bienaventuranza eterna en sí misma, en una vida encerrada en sí misma: tan pronto como haya una semejanza, una imagen, siempre luchará por su Prototipo y siempre sentirá su privación; de modo que a medida que una persona se vuelve como Dios, sentirá cada vez más fuertemente la insuficiencia de su vida y, en consecuencia, sufrirá. Un ejemplo claro de esto lo proporciona al menos Shakya Muni, a quien los sabios modernos colocan al mismo nivel que Jesucristo, si no incluso más alto. Si reconociéramos no sólo la similitud, sino también la completa similitud e incluso la identidad de la estructura moral de estas dos personalidades, si olvidáramos quién es el Señor Jesús, entonces incluso entonces la diferencia fundamental y más esencial entre Buda y Cristo no quedaría oculta. Cristo “dio su vida para tomarla de nuevo” (Juan X, 17), y esto se debe a que conoció el amor del Padre, fue siempre uno con Él. Mientras tanto, Buda muere en medio del llanto inconsolable general de toda la creación, con plena conciencia del sinsentido de la existencia, con la esperanza de encontrar la paz sólo en la no existencia. “Dios es vida”, dice San Basilio el Grande 194. “Al cuerpo es imposible vivir sin respirar: y es imposible que el alma exista sin conocer al Creador 195. Por otro lado, la semejanza de Dios, que constituye la esencia de la verdadera vida, es impensable para una persona si permanece sola, es decir, si llega a la semejanza de Dios únicamente a través de la perfección, independientemente de Dios. Una persona puede llegar a ser como Dios sólo cuando Dios está con ella en una unión viva, en la comunicación más cercana y sincera. "Para una persona, como dice San Macario de Egipto, es necesario no sólo que esté en Dios (es decir, no sólo experimentar a Dios internamente en sí mismo, no sólo ser como Él en las disposiciones de su alma), sino también que Dios esté en él" 196, es decir, que esta experiencia tenga su apoyo en la comunicación de Dios con él. Dios, por tanto, debe ser para el hombre no sólo el principio rector de la actividad, no sólo el prototipo a seguir, sino también la meta de las aspiraciones, debe ser un ser vivo para la comunicación viva y personal. Por lo tanto, el Señor Jesucristo, representando el estado de un hombre perfecto, dice: “Nosotros (es decir, la Santísima Trinidad) vendremos y haremos morada con él” (Juan. 14:23); La semejanza de Dios no es un estado completo en sí mismo; estará completo cuando se convierta en comunicación con Dios. Por lo tanto, la bienaventuranza de un siervo consiste no sólo en el hecho de que “será puesto sobre muchos” (en lo que se puede ver una indicación del lado interno de su bienaventuranza), sino también en el hecho de que “entrará en el gozo de su Señor”. Por lo tanto, si la palabra de Dios nos enseña que la vida eterna es el conocimiento de Dios, que la bienaventuranza eterna consiste en la semejanza con Dios, entonces debemos recordar que esta experiencia interna de la vida de Dios en nosotros mismos presupone necesariamente una comunicación externa y personal con Dios, o mejor dicho, va inevitablemente al lado de esta última. (Los que crearon el bien), según San Gregorio el Teólogo, heredarán la luz inefable y la contemplación de la Santísima y Real Trinidad, que luego iluminará más clara y puramente y se unirá por completo a la mente completa, en la cual sólo (es decir, sólo en esta unión completa del alma con la Trinidad real) establezco especialmente el reino de los cielos” 197 . “Esforcémonos, dice San Gregorio de Nisa, por comprender. ¿Qué se comprende? ¿Qué honor? ¿Qué corona? - Cualquier cosa que imagines de lo que esperas, todo esto, me parece, no es otra cosa que el Señor mismo. Porque Él mismo es a la vez el héroe de los que luchan y la corona de los que vencen. Él comparte el lote; - Él también es el buen grupo. Él es la parte buena; - También da la parte buena” 198. Así como en esta vida “vivimos, nos movemos y somos” por Dios, así después de la tumba Él será nuestra bienaventuranza y nuestra vida. "El objetivo de nuestra vida, dice Teodoro, obispo de Edesa, es la bienaventuranza o, lo mismo, el reino de los cielos o el reino de Dios, que consiste no sólo en el hecho de que seremos testigos de la Trinidad real, por así decirlo, sino también en el hecho de que recibiremos la influencia Divina y, por así decirlo, recibir la deificación y en esta influencia encontrar la reposición y la perfección de todos los defectos e imperfecciones. Esto es lo que constituye el alimento de los poderes inteligentes (ángeles de cielo) consiste, es decir, en suplir las carencias mediante la influencia Divina 199 “Y yo, Juan, leemos en el Apocalipsis (XXI, 2-4), vi la ciudad santa de Jerusalén descender de Dios del cielo, dispuesta como una esposa, ataviada para su marido. Y oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él habitará con ellos; serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios”. Allí no habrá necesidad de iglesia, ni de sol, ni de luna, ni de lámpara, ni de nada, porque todo esto será reemplazado para los justos por el Señor mismo, quien será el único contenido de su vida (21:22 – 23; 22:5). Pero ¿en qué consiste esta comunicación con Dios? En la idea habitual de ello, sólo se oscurece la bienaventuranza de esta Comunión con Dios y se olvida el lado más esencial, se olvida exactamente qué y por qué es bienaventurada. La Sagrada Escritura y la Tradición dan varias instrucciones claras al respecto. Dios se presenta a la conciencia moral de un cristiano no sólo como un Gobernante incondicional, que tiene el poder y el derecho de disponer de Su creación como le plazca y de prescribir todo lo que considere necesario. La voluntad de Dios, ante todo, es la voluntad santa, que ella misma quiere esto y cumple lo que exige de las personas. “Sed santos”, dice el Señor, pero no porque ésta sea Mi voluntad, sino porque “Yo soy santo”, porque la santidad es coherente con la esencia de Dios, porque santo es Dios, a quien consideráis la única fuente de verdad y de vida. La virtud y la voluntad de Dios, por tanto, son idénticas en esencia. "La virtud no está fuera de lo Divino", 200, dice San Gregorio de Nisa, - por lo tanto, "quien recorre el camino de la verdadera virtud no participa de nada más que de Dios mismo, porque Él es virtud perfecta". 201 Por tanto, conociendo a Dios, el hombre aprende a vivir moralmente, virtuosamente; “Conocer a Dios renueva a la persona”. 202. Y por otra parte, “el conocimiento se puede captar mediante la pureza de la vida”. 203. Conociendo la virtud, viviendo virtuosamente, una persona experimenta a Dios. "¿Qué sabemos de Dios? pregunta San Basilio el Grande: "Las ovejas escuchan mi voz. Así es como se entiende a Dios: escuchando los mandamientos y haciendo lo que se escucha. Este es el conocimiento de Dios: guardar sus mandamientos." 204. "Si guardáis mis mandamientos, estaréis en mi amor" (Juan 15,10). "Con las virtudes, dice San Gregorio de Nisa, adquirimos el conocimiento de un bien que sobrepasa todo entendimiento, como si por alguna imagen sacáramos una conclusión sobre la belleza original”. 205 Los conceptos de semejanza de Dios y virtud, por lo tanto, finalmente resultan ser idénticos. “Hemos llegado a ser como nosotros, el Unigénito, como Dios, el primogénito de la humanidad”206. Limpiarse de la contaminación pecaminosa, alcanzar la pureza del corazón, significa, por tanto, prepararse, hacerse capaz de conocer a Dios y ser semejante a Dios: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios”. “Además”, dice St. Tikhon de Zadonsk, una persona se despojará del viejo hombre con sus obras, y mucho menos se vestirá del nuevo (Col. 3:9-10); cuanto más se vista de cosas nuevas, más pura será el alma, mayor será en ella la bondad y belleza de la imagen de Dios; así como cuanto más pura es el agua, más claramente se representa en ella la apariencia del sol; o cuanto más puro es el espejo, más vívidamente representa la semejanza del rostro que lo mira" 207 . "El puro de corazón, según San Gregorio de Nisa, no verá en sí mismo nada más que Dios", por lo tanto, "evitar tanto vicio como sea posible en palabras, obras y pensamientos, limpiándose de la inmundicia, es una imitación de la perfección divina que rodea al Dios celestial" 208. En consecuencia, si preguntas sobre la esencia de la vida eterna, desde el lado del estado mental de quien la vive, entonces su esencia, la fuente de la bienaventuranza eterna inherente a ella estará en la santidad. El hombre será infinitamente bendecido porque él (el hombre) será santo y estará en comunión con el Dios todo santo. “El Reino de Dios, dice San Apóstol Pablo, no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:4), es decir (si renunciamos a la razón privada por la cual fueron dichas estas palabras), la bienaventuranza y el gozo del Reino de Dios no surgirán de la satisfacción en la tierra de las aspiraciones y exigencias egoístas e imaginables del hombre; habrá gozo en el Espíritu Santo, que está necesariamente unido con la justicia y paz. Una persona que entra al reino de Dios no entra allí para ser bienaventurada (si la bienaventuranza es necesaria y puede separarse de la virtud), sino para ser santa. La bienaventuranza y la santidad de los justos, desde el punto de vista cristiano, son, por tanto, conceptos inseparables. Para un cristiano, la bienaventuranza reside únicamente en la santidad, la virtud y nada más. Una vez que se le da la santidad, todos los demás beneficios, todas las recompensas ofrecidas por la santidad, pierden importancia primordial para él. Una persona perfecta "hace el bien no por el beneficio que recibiría, sino porque considera justo hacer el bien".. tiene "la costumbre de hacer el bien ni por la gloria, ni, como dicen los filósofos, por la reputación, ni por la recompensa de los hombres o de Dios, sino para llevar una vida a imagen y semejanza de Dios 209, que para él es valiosa en sí misma. "Sudemos", dice San Efraín Sirin, sigamos este camino (es decir, el camino angosto de virtud), porque el camino mismo es la vida” 210, la única posible, la única dispensación legítima del hombre “Como recompensa para sí mismo” (Salmista en Sal. CXVIII, 40), según San Atanasio el Grande, pide una vida justa y virtuosa, porque no sólo guardó los mandamientos, sino que también está dispuesto a ellos con amor, y no por algo, sino por ellos mismos, los cumple” 211. La justicia, por tanto, a los ojos de un cristiano no sólo no es una carga, no sólo no requiere una recompensa para sí misma; pero “él mismo es mucho mayor que cualquier recompensa, porque él mismo es una recompensa que contiene muchas recompensas” 212; “Un gran trabajo (por la virtud), según San Gregorio el Teólogo, es en sí mismo una gran recompensa para una persona cuyo corazón no está completamente dedicado a la alimentación”213. Sabiendo que su Dios es santo, que en la santidad hay verdad y vida, el cristiano hace el bien para poder vivir esta vida verdadera. Conociendo su vocación, “honrando la parte de Divinidad que tiene en sí mismo” 214, el cristiano “es celoso de la salvación, sin soñar con el mérito, sino considerándose obligado a trabajar como un esclavo” 215, inclinándose ante la suprema ley inmutable de la existencia. La mirada mental del cristiano, por supuesto, se presenta con el pensamiento de que sólo así puede “venir al Padre y ser partícipe de la vida Divina y bendita, ser Dios por adopción” 216; pero ya no es el pensamiento de la bienaventuranza el que sirve de incentivo, no es esto lo que hace al cristiano esforzarse por la virtud: ante este pensamiento, amaba la virtud y se inclinaba ante su verdad, reconociendo en ella su sumo bien. El pensamiento de la gloria futura solo fortalece su fe en el bien, le confirma que no se equivocó al elegir el camino de su vida, que hay verdad en él. “Cuando, como dice el reverendo Theophan, se proporciona vida eterna en un asunto tan importante, cuál es el objetivo moral, entonces no se presenta nada egoísta, mercenario, sino sólo el rasgo esencial del cristianismo y de los cristianos, que todavía están aquí convirtiéndose en ciudadanos del cielo y viven, toman té y suspiran por su patria celestial, con el pensamiento de que extraños y extranjeros están en la tierra, no teniendo una ciudad aquí morada, sino que buscan lo que está por venir (Heb. 11:13–16)” 217. Sin embargo, la conciencia de la inmutabilidad, la autoestima y, por tanto, la obligatoriedad incondicional de vivir según la voluntad de Dios, no aplasta a una persona con una necesidad severa como a cualquier otra. El imperativo inobjetable de Kant. La santa comunión con Dios no es sólo el deber del hombre, sino que es el único bien para él, el único estado correcto de su naturaleza. "Por su propia naturaleza, el hombre, en palabras de San Cirilo de Alejandría, está destinado a estar cerca de Dios 218. Si éste es el propósito del hombre, "si él, dice San Gregorio, nace para este propósito, para ser partícipe de las bendiciones divinas, entonces es necesariamente creado de tal manera que sea capaz de participar de estas bendiciones. Así como el ojo, debido al rayo que le es naturalmente inherente, está en comunión con la luz, atrayendo lo que es afín a él, así también fue necesario interferir en la naturaleza humana con algo afín a Dios, para que tuviera deseo de lo que es afín a él. Y en la naturaleza de los mudos, los que tienen la mayor parte de la vida en el agua o en el aire están ordenados según su forma de vida, de modo que a cada uno, según la ubicación del cuerpo, el aire es característico y afín a uno, y el agua a otro. Del mismo modo, una persona que recibió la existencia para disfrutar de las bendiciones divinas debe tener en su naturaleza algo parecido a aquello de lo que llegó a participar. Por eso está adornado de vida y de palabra (es decir, de razón), de sabiduría y de todos los bienes propios de la Divinidad, para que para cada uno de ellos tenga el deseo que le es propio” 219. Como imagen y semejanza de Dios, el hombre está dotado de propiedades divinas y de aspiraciones infinitas. No se contenta con una sola apariencia de los fenómenos, con un aspecto ostentoso de la vida, busca sus fundamentos y, así, llega al fundamento final. No está satisfecho sólo con las relaciones visibles y orientadas al servicio de la naturaleza y las personas hacia él; quiere que estas relaciones sean eternamente significativas, incondicionalmente valiosas. Pero el hombre no puede encontrar en sí mismo la respuesta a estas peticiones divinas verdaderamente infinitas de su naturaleza, y esto se debe a que él es sólo una imagen, sólo el reflejo finito de una vida infinita, autoexistente y valiosa, y no esta vida misma. Alma, habla el Rev. Macario de Egipto, que no tiene la luz de Dios en sí misma (es decir, vida autoexistente), sino que fue creada a imagen de Dios (porque Dios así diseñó y agradó que ella tuviera vida eterna), no de su propia naturaleza, sino de Su Divinidad, de Su propia luz, recibe alimento espiritual y bebida espiritual, y vestiduras celestiales, que constituyen la verdadera vida del alma 220. Por lo tanto, una persona abandonada a sí misma está condenada a una contradicción desesperada y al sufrimiento eterno. "El alma humana, dice San Tikhon de Zadonsk, como espíritu creado por Dios, no puede encontrar placer, paz, paz, consuelo y consuelo en nada más que en Dios, de quien fue creada a su imagen y semejanza; y cuando se separa de Él, se ve obligada a buscar placer para sí en las criaturas y con diversas pasiones, cómo alimentarse con rostros 221, pero propiamente dicho no encuentra paz y alegría; y por eso debe morir de hambre, porque el Espíritu necesita comer espiritual comida” 222. En consecuencia, la santa comunión con Dios no es sólo un deber, sino una necesidad directa del hombre. Fuera de esta comunicación, una persona no sólo está fuera de su vocación, no sólo es pecadora, sino también moralmente muerta. Debido a esto, una persona normal anhela la Comunión con Dios como su meta más preciada (Fil. I, 23). "Creado a imagen y semejanza de Dios, el hombre, dice el Reverendísimo Teófano, es en cierto modo por su propia naturaleza la raza divina (cf. Hechos XVII, 28, 29). Siendo de la raza de Dios, no puede dejar de buscar la comunión con Dios, no sólo como con su principio y prototipo, sino también como con el bien supremo" 223. Entonces, si la Iglesia Ortodoxa enseña que "el fin de una vida virtuosa es la bienaventuranza" 224, entonces con esto de ninguna manera santifica una actitud mercenaria hacia la virtud, no piensa en basar la vida moral en un deseo egoísta de autogratificación. Hemos visto anteriormente con qué fuerza y ​​decisión los Santos Padres de la Iglesia rechazan este principio egoísta. “El límite de la bienaventuranza humana es la semejanza con la Divinidad" 225, y esta semejanza está en la santidad. La virtud, por tanto, es la bienaventuranza que el cristiano busca para sí mismo. El bien en sí mismo es querido por el cristiano, es en sí mismo el bien supremo. En consecuencia, para comprender la bienaventuranza de la Comunión con Dios, para ser partícipe de la gloria bienaventurada en la vida eterna, es necesario primero renunciar a uno mismo, sacrificar los propios deseos egoístas en favor del bien, como ley suprema de la existencia; es necesario primero poner el foco de la vida no en uno mismo, sino en la voluntad de Dios, “para permitir, en una palabra, que Dios reine sobre uno mismo”. 226 Dado que el foco de la vida de una persona está en su “yo”, ya que considera el amor propio como la ley del ser, entonces para él la voluntad de Dios, como cualquier limitación de sus deseos, le parece hostil, insoportable, y el Señor mismo es un gobernante despiadado que cosecha donde no sembró. Por lo tanto, un amante de sí mismo no puede reconocer la santidad como su bien supremo y no comprenderá la bienaventuranza de la comunión con Dios. Pero una vez que una persona ha renunciado a sí misma en nombre de la santidad, la hostilidad del orden mundial Divino hacia ella desaparece por sí sola. Para el santo, es decir, el amante de la santidad, el Santo Señor es el fin natural de todos los deseos, no sólo un prototipo para la imitación (que puede presentarse a la conciencia por la fuerza), sino, es decir, una respuesta a las necesidades de la naturaleza humana, es a la vez un aliado y un apoyo, en una palabra, para todo. Está claro que para una persona así la comunión con Dios no será una carga insoportable, como lo fue para muchas personas en el Antiguo Testamento y como lo es para nosotros ahora la comunión con los justos. Para quien ama la santidad, la comunión con Dios será precisamente el bien deseado, la meta de todas sus aspiraciones, por lo que sacrificará todo lo que sólo puede parecer caro desde un punto de vista humano y pecaminoso. "¿Qué tengo en el cielo y qué quiero de Ti en la tierra? Mi corazón y mi carne se han ido, el Dios de mi corazón y de mi parte. Dios para siempre". Por eso, mientras el pueblo judío, que acababa de salir de Egipto y aún no se había olvidado de las carnes egipcias, languidecía de miedo, de pie al pie del Sinaí y sintiendo la cercanía de Dios, mientras el pueblo pedía librarlos de la insoportable comunión con Dios (Éxo. XX, 18 – 19); El santo “profeta Moisés”, según la expresión del Rev. Teófano, “puso la visión del rostro de Dios al borde de sus deseos, y después de que Dios ya había revelado a través de él tantas acciones extraordinarias de su bondad y omnipotencia: “Si he hallado gracia delante de ti, muéstrame a Samago, para que pueda verte racionalmente (Ex. 33,13), oró” 227. De la misma manera, el santo profeta David anhela los árboles en los manantiales. del agua, el santo profeta David describe su estado de ánimo espiritual, “mi alma te anhela, oh Dios” (Sal. 12:2), “mi alma anhela y muere por los atrios del Señor” (y sólo allí, junto a Dios, encuentra su paz, como un nido de pájaro), “me es bueno unirme a Dios” (LXXII, 28). Así, sólo la comunidad de estados de ánimo, la semejanza con Dios, hace de la comunión con Dios el verdadero bien del hombre. El Señor sólo "descansa en los santos". Por eso el Señor Jesucristo pidió a Su Padre Celestial sólo “por los que el Padre le ha dado”, es decir, sólo por los que han asimilado la vida de Cristo, sólo por los que conocen a Dios como Cristo mismo (v. 25), “para que estén con él”. (Io. 17:24); por tanto, es obvio que sólo ellos son capaces de estar en unidad de amor con el Dios santísimo (vv. 20 - 21). “Sólo alcanzan la inmortalidad”, dice San Justino Mártir, los que se acercan a Dios mediante la santidad de vida y la virtud” 228. Es imposible imaginar que los cristianos renuncien a sí mismos en favor de la virtud porque conocen la conclusión final de esta abnegación, saben que de este modo obtendrán finalmente un mayor beneficio. Los primeros pasos en el camino de la virtud, por supuesto, muy a menudo están guiados por tales consideraciones. Pero estos son sólo los primeros pasos. Cuanto más conoce una persona a Dios, cuanto más se acerca a Dios, cada vez menos le resulta posible ese estado de ánimo calculador. La verdadera y deseada belleza, contemplada sólo por aquellos que tienen una mente purificada, pertenece, según San Basilio el Grande, a la naturaleza bendita de Dios. Quien dirige atentamente su mirada hacia el resplandor y la gracia de esta belleza, toma algo prestado de ella, como si dirigiera sobre su propio rostro unos rayos de colores provenientes de una solución colorante” 229 . Y esto no es sólo porque y no en el sentido de que, contemplando esta belleza y admirándola, una persona está imbuida del deseo de imitarla, sino también en el sentido de que el amor, que constituye la ley básica de la vida divina, no puede dejar de evocar el mismo amor en un corazón purificado. El hombre contempla en Dios no la santidad autoimpuesta, que se sumergiría en el placer de sus perfecciones, sino que ve ante todo el amor, que se esfuerza por sacrificarse, se esfuerza por hacer llegar sus beneficios a todo aquel que pueda percibirlos. La persona se da cuenta de que él, en particular, no hizo nada para merecer este amor; que, por el contrario, su ingratitud merecía un castigo, no amor. Al darse cuenta de todo esto, ¿no puede una persona pura que ama el bien iluminarse en respuesta a este amor con el mismo amor ilimitado y desinteresado que ve en Dios? Entonces todo desaparece para una persona: él mismo, y las recompensas futuras, y la ley de la justicia, y solo queda Dios, para quien vive y en la prosperidad del reino de Cuyo, como reino del bien, solo piensa, olvidando si él mismo participará en este reino o no. “Estoy seguro”, dice el Santo Apóstol, “de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo futuro, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom. 8:38-39). Por este amor, celoso no de su propio beneficio, sino de la gloria de Dios, Elías consideró imposible permanecer vivo por más tiempo, cuando el nombre de Dios está en vituperio. Por amor a este amor, Moisés pidió a Dios que lo borrara del libro de la vida, si el pueblo de Dios no era perdonado por Dios, y el apóstol Pablo quería ser excomulgado de Cristo. Desde una comprensión jurídica de la vida, este autosacrificio no se puede explicar de ninguna manera: no sólo es incomprensible, sino que parece indecente. ¿Puede una persona invadir las decisiones de la voluntad Divina? ¿Puede ofrecerse a sí mismo como sacrificio por los demás? ¿No sería eso vanidad? A veces piensan debilitar el poder de las palabras del apóstol al considerar que quería algo imposible. Pero el monje Teófano dice con razón que "no eran sólo palabras (lo cual es indecente en boca de un apóstol), sino un deseo sincero que emana de lo más profundo del alma, un deseo irrevocable. Si lo que deseaba era posible, en realidad estaba listo para el sacrificio ofrecido". Zlat.)" 230. Lo que no se puede explicar de manera legal no requiere ninguna explicación desde el punto de vista cristiano: Pablo ardía de amor, y el amor consiste en el autosacrificio. “El amor de Cristo”, dice San I. Crisóstomo, tan animado (Pablo) que si le hubieran ofrecido soportar el castigo eterno por Cristo, no lo habría rechazado. Después de todo, él sirvió a Cristo no como nosotros, los mercenarios, por miedo a la Gehena y por deseo del Reino; no, abrazado por otro amor incomparablemente mejor y más bienaventurado, soportó e hizo todo para nada más que para satisfacer este amor que tenía a Cristo" 231. "Cristo", dice el Santo en otro lugar, lo era todo para los apóstoles; no prefirieron ni el cielo ni el reino de los cielos al Amado. Pero os preguntáis: ¿cómo se puede amar así? Si nos imaginamos cuántas veces ofendimos a Dios después de los innumerables beneficios que recibimos de Él, y Él no dejó de hacerlo. suplicarnos, cuántas veces nos hemos alejado de Él; y Él no nos deja, sino que Él mismo corre hacia nosotros y nos llama y nos atrae hacia Él; si pensamos en todo esto y cosas por el estilo, entonces podremos encender ese amor en nosotros mismos”. 232 Este amor de olvido de sí es el colmo de la perfección cristiana, porque sólo estando imbuido de tal amor el hombre llegará a ser como Dios, adquirirá ese conocimiento de Dios, que constituye el contenido de la vida eterna. "Es muy importante", dice St. Gregorio el Teólogo, adhiérete a lo dicho: el que ha amado será amado; y quien es amado, Dios habita en él. Y en quien está Dios, es imposible que no se le conceda luz; La primera ventaja de la luz es conocer la luz misma. Así, el amor trae conocimiento" 233. Entonces, ese “bien supremo (es decir, supremo) por el cual podríamos ser verdaderamente bendecidos” es la “santa comunión con Dios”. Desde el deseo de estar en esta comunión, los cristianos emprenden todos sus actos y trabajos, y sólo ese trabajo se considera “un verdadero sacrificio, que se hace por este deseo”234. Pero al mismo tiempo, no se concibe nada ajeno a la moral, nada egoísta. vida y consiste en santidad, ilimitada y nunca aplicada. San Basilio el Grande expresa notablemente claramente este pensamiento en las siguientes palabras: "Por tanto, hay un bien verdadero, que en su propio y original sentido debe llamarse bienaventurado; y éste es Dios. Por eso Pablo, queriendo mencionar a Cristo, dice: después de la aparición del bendito Dios y Salvador Jesucristo. Porque verdaderamente bendito es este bien impreciso (moral, como veremos más adelante), a quien todas las cosas se dirigen, a quien todas las cosas desean, esta naturaleza inmutable, esta dignidad soberana". esta vida serena, este estado despreocupado en el que no hay cambio, que no se ve afectado por las vicisitudes, esta Fuente que siempre fluye, esta gracia (amor) inagotable, este Tesoro inagotable. Pero los ignorantes y amantes de la paz, sin conocer la naturaleza del bien mismo, a menudo llaman bienaventurado lo que no tiene valor: la riqueza, la salud, una vida brillante; que todo por su naturaleza no es bueno: porque no sólo se convierte convenientemente en lo contrario, sino que (nótese) no puede hacer buenos a sus dueños. ¿Para quién es justa la riqueza o casta la salud? Al contrario, cada uno de estos dones contribuye muchas veces al pecado de quienes abusan de ellos (por eso se reconoce el mal). Por tanto, bienaventurado el que ha adquirido algo digno de mayor precio, el que se ha hecho partícipe de bendiciones inalienables. Pero ¿por qué lo reconocemos? Éste es el que no sigue el consejo de los malvados 235. Entonces; el beneficio de la comunión con Dios consiste en la santidad y no en el placer como tal. Por tanto, la primera condición inevitable para lograr este bien es la abnegación en nombre del valor incondicional del bien. El conocimiento de Dios, dice San Cirilo de Alejandría, sólo puede ser obra de aquel que ya ha alcanzado tal grado de fuerza que no concede ninguna importancia a lo carnal y mundano (ajeno a la autocomplacencia), pero es capaz, por así decirlo, de esforzarse feroz e indomablemente en espíritu por lo que agrada a Dios 236. Y como el prototipo de la santidad está encarnado en Dios y es el amor, la abnegación en nombre del bien se resuelve finalmente en admiración desinteresada ante Dios, obligando a la persona a vivir sólo para Dios y ver sólo a Dios, olvidándose de todo. Dios es amor, y el cristianismo, que es “la imitación de la naturaleza divina”, 237 también postula el bien supremo en el amor. Por tanto, el bien supremo y la virtud son conceptos idénticos. La esencia de la vida eterna reside en la perfección moral, en la experiencia real de la bondad divina dentro de uno mismo. "El bien de Dios", por lo tanto, "no está separado de nuestra naturaleza y no está lejos de quienes deciden buscarlo; es desconocido y escondido en todos, cuando es ahogado por las preocupaciones y los placeres de la vida, y se encuentra de nuevo cuando volvemos nuestra atención a él". Dios (que es en lo que consiste estar en el reino de Dios) una persona sufre muerte moral; Entonces, ¿es posible imaginar la vida eterna sólo como la última conclusión de toda la vida terrenal de una persona, una conclusión que se alcanza sólo después de la muerte? será honrado con él después, por ejemplo, al final de todos sus trabajos. No, debe ser un estado eterno y continuo de una persona, de modo que, mientras no haya comunicación con Dios, mientras no se sienta, una persona debe admitir que está fuera de su meta y su propósito. El estado en el que una persona se reconoce en comunión con Dios "es el único estado verdadero del hombre, es el único signo decisivo de la presencia en él del comienzo de la verdadera vida moral y espiritual". 240 Si la comunión con Dios puede y debe ser siempre inherente a una persona, entonces, en consecuencia, la vida eterna no contiene nada en su esencia que impida su descubrimiento aquí en la tierra, en otras palabras, la vida eterna precisamente como estado del alma humana no depende de las condiciones del espacio y del tiempo, no se limita sólo a la más allá, pero depende exclusivamente del desarrollo moral de una persona y, por tanto, puede comenzar para los elegidos en esta vida. Esto sacude el dogma principal de la comprensión jurídica de la vida: la idea preconcebida de la oposición incondicional de la vida eterna a la existencia terrenal del hombre, un pensamiento que los partidarios de esta comprensión de la vida necesitan para explicar y justificar su otro dogma, igualmente ajeno a la ortodoxia, sobre hacer el bien a cambio de una recompensa 241. La enseñanza ortodoxa, tomada en su pureza e independientemente de los apéndices aleatorios, reconoce la vida eterna como sólo una continuación de la vida presente. St. St. persiguió esta idea de manera más consistente y clara que otros escritores sagrados. El apóstol Juan el Teólogo, todos cuyos escritos pueden considerarse un sermón sobre la vida eterna en el sentido de la santa comunión con Dios. Esta vida eterna es eterna, según él, no por su infinidad temporal, sino por su riqueza interna, y por tanto no depende de las condiciones del espacio y del tiempo. “El que cree en el Hijo (ya aquí en la tierra) tiene vida eterna” (Juan III, 36). "Sabemos que (ya ahora) hemos pasado de la muerte a la vida, porque amamos a nuestros hermanos; el que no ama a su hermano, permanece en la muerte (1 Juan III, 11). La vida eterna no está condicionada por la resurrección de entre los muertos, la precede, y parece incluso condicionarla por sí misma: "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo (como en virtud de ella) le resucitaré para el último día" (Juan VI, 54). Por otro lado, “ningún asesino tiene “vida eterna permanente en él” (Juan III, 15), es decir, no sólo no tiene una esperanza firme de recibir la vida eterna en el próximo siglo, sino que directamente no tiene como propiedad espiritual la vida eterna aquí en la tierra. En cuanto a las obras patrísticas, se puede decir que están llenas de indicaciones de este significado de la doctrina de la vida eterna. Así, por ejemplo, el monje Efraín el Sirio analiza las diferentes dignidades de la vida de la siguiente manera: "No todas las vidas son iguales. Los mudos también viven, pero no se diferencian en nada de los muertos; por lo tanto, quienes los matan no están sujetos a condenación. Y la vida de los pecadores es muerte, porque languidecen en la corrupción y la muerte, viviendo para morir en el tormento eterno. El Salvador dice: "Yo soy la vida" (Juan XIV, 6). Por lo tanto, los justos son bellamente llamados vivos, porque en esta vida se deleitan en la incesante contemplación de Dios y no hacer ni soportar ningún mal es, efectivamente, vida." Por lo tanto, "quien ha adquirido una forma superior de pensar, todavía está aquí anticipando el reino de los cielos, comienza a vivir una vida bienaventurada, esperando para sí la bienaventuranza preparada para los que aman a Dios". 243. Recibir la vida eterna no significa pasar de un ámbito de la existencia a otro, sino adquirir una determinada disposición espiritual. La vida eterna, de esta manera, no funciona, sino que crece gradualmente en una persona. Por tanto, es posible orar a Dios: “Que mi corazón sea para Ti tierra buena, recibiendo en sí buena semilla, y que Tu gracia me riegue con el rocío de la vida eterna” 244. Los padres de la iglesia generalmente imaginaban la vida humana como un desarrollo incesante que comienza aquí en la tierra y continúa más allá de la tumba. Para ellos, la vida terrena era una preparación para el más allá, y precisamente en el sentido de predestinación de este último, instalándolo en el alma. El hombre, según las enseñanzas de los Santos Padres, aquí en la tierra crea para sí mismo el estado de ánimo que será el contenido de su vida más allá de la tumba. “A medida que te acercas más a Dios a través de la vida, las obras y las enseñanzas, prepárate con más seguridad, convence San Gregorio el Teólogo, para las verdades que allí se encuentran y la contemplación de Cristo Jesús nuestro Señor”. 245. “El bien que alguien haya encontrado aquí, ese mismo, según San Macario de Egipto, será para él vida en ese día”. 246 Así, el más allá es una continuación directa de la vida presente, una continuación en su contenido idéntico a su comienzo. Una vez que se ha comenzado a crear el estado de ánimo correspondiente, una persona puede todavía sentir la dicha futura aquí en la tierra” 247, puede “incluso ahora beber agua viva” 248. “El camino que eleva la naturaleza humana de la tierra al cielo no es diferente, dice San Pedro. Gregorio de Nisa, como vía de escape y alejamiento de los males terrenales, y medio para evitar el mal, en mi opinión, no puede ser otra cosa que la semejanza con Dios. Y llegar a ser como Dios significa volverse justo y santo, y bueno, etc. Si alguien, lo más claramente posible (enargwV) ha impreso en sí mismo los rasgos de estas virtudes, naturalmente, sin dificultad, se traslada al país celestial: porque no hay distancia espacial (topich) entre Dios y el hombre, por lo que tenemos la necesidad de algún tipo de herramienta o invento para eliminar esta carne pesada, onerosa y terrenal, reasentarla en una vida incorpórea y mental, pero, después de la separación mental de la virtud del mal, depende sólo de la voluntad humana estar donde el deseo le inclina” 249. San I. Crisóstomo expresa el mismo pensamiento en la siguiente breve pero significativa frase: “Mortificar la carne significa vivir la vida eterna, lo que significa tener dentro de sí la garantía de la resurrección también aquí en la tierra” 250. Hasta qué punto la enseñanza sobre la vida eterna, sobre la estructura del alma y sobre la posibilidad de su revelación aquí en la tierra era inherente a los Padres de la Iglesia, lo demuestra el ejemplo de San Macario de Egipto. Habiendo ascendido a las alturas de la virtud y habiendo experimentado en sí mismo la futura y dichosa comunión con el Bien Supremo, el Monje Macario estaba tan profundamente imbuido de este sentimiento que ya no parecía imaginar qué otra bienaventuranza sería dada a su alma después de la tumba, con qué gloria aún estaría revestida y de qué bendiciones sería partícipe. La revelación completa de la vida eterna en el alma, el disfrute completo incluso aquí en la tierra de los gozos del reino celestial hechos para el santo. padre, como si nuevas alegrías, nuevos placeres fueran innecesarios. Por tanto, “el alma, según las palabras de San Macario, ya acepta dentro de sí el reino de Cristo, está en reposo e iluminada por la luz eterna” 251, pero la futura glorificación del hombre sigue siendo, por así decirlo, sólo la resurrección y la glorificación del cuerpo. “La resurrección de las almas mortificadas todavía se produce ahora (apo tou nun), y la resurrección de los cuerpos será en aquel día” 252. En la medida en que el alma haya alcanzado la perfección, en la medida en que disfrute de la vida espiritual aquí, en el próximo siglo el cuerpo se unirá a ella. "En la medida en que cada uno de nosotros, por su fe y su celo, haya llegado a ser partícipe del Espíritu Santo, ese mismo día su cuerpo será glorificado. Porque cualquier tesoro que haya acumulado ahora internamente en su alma, ese mismo será revelado afuera en su cuerpo."253 - Así, la extramundana de la vida eterna es sólo aparente; un cristiano, mientras aún esté aquí en la tierra, debe considerarse ciudadano del cielo, mientras aún esté aquí en la tierra, debe comenzar la vida eterna, para que en la medida de lo posible aquí comience la bienaventuranza eterna. Si la bienaventuranza eterna es posible en esta vida, ¿qué significa después de esto todo el razonamiento del santo? ¿Escrituras sobre el descubrimiento de alguna vida muy especial que ocurrirá después de la resurrección y renovación general? Todas estas consideraciones sólo significan que no hay una revelación completa de la vida eterna aquí en la tierra, que esta última "vuelve al hombre en este siglo en forma de depósito, y en el futuro, en su totalidad" 254. La razón de esto no está en la esencia de la vida eterna, sino en el estado del mundo actual y del hombre en él. "No era apropiado, dice San Efraín el Sirio, tener una vida bienaventurada en la tierra de las maldiciones y encontrar la vida eterna en un mundo transitorio".255 El mal, la enemistad, el egoísmo viven en este mundo, la muerte continúa reinando en este mundo; la vida del mundo es una negación directa de la vida eterna. Es exactamente lo mismo en la vida humana privada. El comienzo del pecado, la carne, en un grado u otro, siempre permanece en una persona, siempre la tienta y, por tanto, siempre obstaculiza su completa espiritualización. El amor propio, por mucho que una persona intente destruirlo en sí mismo, todavía no desaparece por completo. Por tanto, el conocimiento de Dios, la percepción de la bienaventuranza celestial en uno mismo no puede ser perfecto. “Dado que, dice San Tijón de Zadonsk, el amor aquí no puede ser perfecto por nuestra debilidad, entonces la alegría no puede ser perfecta, sino sólo una cierta gota y, como un pequeño rayo de sol que atraviesa las nubes, golpea dulcemente a los amantes del corazón” 256. Es necesario que el hombre y el mundo que lo rodea se renueve, expulse todo lo pecaminoso de sí mismo, para luego aceptar el reino venidero con toda su plenitud y perfección. Esto es lo que sucederá con la destrucción del mundo, este es el significado de la muerte y de cada persona en particular. Este último, según el pensamiento de los santos padres, consiste en la descomposición del hombre en sus elementos constitutivos; para que después el hombre pueda resucitar renovado. “Al verdadero Artista”, dice, por ejemplo, St. Epifanio de Chipre; quien, como un pobre, se preocupa por una criatura y un vaso creado con sus propias manos, cuando este vaso más tarde, debido a la desobediencia, resultó tener una deficiencia, y mientras todavía era, por así decirlo, arcilla blanda, y se formó una fuga en el vaso, como por una grieta, - no dejes el vaso así, sino conviértelo en la mezcla original, para que luego en la regeneración, es decir, en la resurrección, devuelva este vaso a su ligereza original y aún mayor, que es decir, los cuerpos de aquellos que han cometido muchas injusticias, pero se han arrepentido, han abandonado sus propias acciones y se han perfeccionado en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo, de modo que la mezcla que surge de la tierra se vuelve similar a la mezcla suavizada por el Artista, y luego se construye a partir de ella la imagen original y aún mejor” 257. Después de que “establezca esta imagen inicial”, el hombre y el mundo se vuelven capaces de percibir plenamente la vida eterna, entonces “la Jerusalén celestial descenderá a la tierra” (Apoc. XX, 10), y comenzará la revelación plena del reino de Dios en el mundo. Así, toda la obra de la salvación se presenta de la siguiente forma: una persona aquí en la tierra trabaja, trabaja sobre sí misma, crea en sí misma el reino de Dios, y a través de esto ahora poco a poco comienza a ser partícipe de la vida eterna, en la medida que tiene la fuerza y ​​la capacidad para esta comunión; después de que la inclinación al mal sea finalmente expulsada, en la era venidera, el hombre finalmente verá a Dios cara a cara y disfrutará de la vida eterna en toda su infinita plenitud. La renovación moral del hombre, por tanto, está esencialmente relacionada con la salvación eterna: esta última no es una acción especial, ni la recepción de algo nuevo, sino sólo la revelación perfecta, la implementación de aquellos principios que fueron establecidos y desarrollados por el hombre en esta vida. Si la vida eterna, en esencia, es una consecuencia directa de una u otra dirección de la vida terrena humana, entonces ¿cómo podemos entender después de esto el principal dogma del cristianismo sobre la retribución en el más allá? La retribución, por su propio concepto, consiste en dar algo al trabajador. especial, algún tipo de recompensa que merece, es decir, algo. especial, nuevo, que aún no tiene y que podría sustituir su obra. Si la vida eterna es una simple consecuencia del trabajo humano, una conclusión de su desarrollo moral, entonces parece que deja de ser una retribución en el sentido estricto de la palabra. A esto se puede responder afirmativamente: de hecho, el concepto legal de retribución, en el que necesariamente se concibe el sobrenatural de la vida eterna, tal concepto tiene un origen accidental en la cosmovisión cristiana y, por lo tanto, si hablamos del cristianismo en esencia, no se puede permitir tal concepto de retribución en el sentido literal y estricto. De hecho, el concepto de retribución está indisolublemente ligado a la comprensión jurídica de la vida humana, que (comprensión) sitúa el bien supremo de una persona no en el bien moral, sino en el autoplacer, y reconoce el bien sólo como un bien relativo, sólo como un medio para lograr el autoplacer en el mundo futuro 258. Desde el punto de vista de esta comprensión de la vida, obviamente, el objetivo de la vida de una persona no se logrará si una persona sólo se convierte en santa y lleva una vida santa en el próximo. siglo. El autoplacer requiere una recompensa incluso más allá de esto, exige una recompensa por todos los trabajos y penurias que una persona sufrió en la tierra para adquirir la santidad, olvidando la simple verdad de que para todos los que luchan por la verdad y la vida, esta misma verdad y la vida misma son una recompensa; porque trabajó sólo para ellos. Al oír hablar de la bienaventuranza de ultratumba y no querer comprender en qué consiste, el autoplacer reconoce en esta bienaventuranza la retribución que necesita para cubrir los trabajos del hombre. Al estar construida sobre el amor propio, tal comprensión de la vida es más comprensible y cercana a una persona pecadora, un amante de sí mismo, como todos nosotros, personas de esta época, nos encontramos en la esencia del asunto. Para el amante de sí mismo, la vida eterna parece, por supuesto, algo de otro mundo; niega fundamentalmente todas aquellas definiciones de la vida que él reconoció como verdades indudables. Para comprender la bienaventuranza de la vida eterna, primero debes amar la bondad, la santidad y poner tu bondad en ella; Mientras tanto, la persona egoísta piensa más en sí misma que en las leyes superiores de la existencia, busca la felicidad más que la verdad. Está claro que para él un discurso sobre la bienaventuranza de la santidad será música para los sordos. No entenderá la convicción de ser bondadoso si, en forma de recompensa, se le dice que será bondadoso y nada más. No olvidemos que primero debe superar su mal humor, superar sus hábitos y pasiones pecaminosas (Juan Y. 37.44). Por tanto, se requiere una lucha consigo mismo, y la lucha es persistente y difícil, y continúa hasta el último momento de la vida terrenal. Necesitas sufrir mucho para ser bueno. Y luego le dirán al egoísta que esta misma bondad, que tanto teme y no comprende, será su mayor recompensa. Por supuesto, esto no convencerá a una persona egoísta. Para tal estado de ánimo, es necesario el concepto de retribución, es necesario señalar que el bien, como la verdad, sólo puede llevar a una persona a la vida verdadera, mientras que el mal amenaza inevitablemente con el tormento, aunque, como cualquier mentira, halaga la autocompasión. San Gregorio de Nisa explica perfectamente el origen del concepto de retribución, en el sentido indicado. "En aquellos que ahora están siendo elevados a una vida superior", leemos en su obra "Sobre la inscripción de los Salmos", el alma, como no está preparada por la experiencia y no está acostumbrada a tal comprensión, aún no tiene la fuerza suficiente para discernir el bien. Y lo que es completamente desconocido, además, aunque es lo más bello de todo, nuestro deseo permanece inmóvil; sin un deseo previo no habrá placer en aquello por lo que no se siente parcialidad; porque el camino hacia el placer es la adicción. Por eso, aquellos que aún no han probado el placer puro y Divino, es necesario idear algo para que también sean aceptadas las lecciones de la virtud, deleitándose con algo que cautive los sentidos. Esto es lo que suelen hacer los médicos cuando hacen apetecible para los enfermos alguna composición curativa amarga y de sabor desagradable, condimentándola con la dulzura de la miel" 259. Esta "dulzura de la miel" es la doctrina de la retribución para el bien, aunque el poder no está en la retribución, ni en la dulzura misma, sino en el bien que esta dulzura hace atractivo al pecador. Aquí, por supuesto, no ocurre nada parecido al engaño: la bienaventuranza, por supuesto, será la suerte del justo, pero este último, se podría decir, no lo notará en el sentido de autoplacer, porque su atención no está centrada en sí mismo, sino en Dios, en Quien sólo se regocija. El placer propio pasa a un lugar completamente secundario; pero, si uno lo comprende sólo por ahora, la obra del amor, que ha venido a salvar a los pecadores, es, naturalmente, comenzar por lo que los pecadores entienden, para luego conducirlos de la “leche” al “alimento sólido”, siguiendo el ejemplo del Apóstol. Esto explica la presencia del concepto de retribución en la Sagrada Escritura y en las obras de los padres. A pesar de esta presencia, sin embargo, tenemos todo el derecho a afirmar que el concepto de retribución en boca de los escritores sagrados y de los Padres de la Iglesia fue utilizado sólo en un sentido preliminar, sólo para ser comprensible para el estado de ánimo cotidiano; no sólo todos nuestros razonamientos anteriores nos dan el derecho a afirmar esto, sino también las instrucciones directas de la Sagrada Escritura y del Padre de la Iglesia. El propósito de la Palabra de Dios no es especulación, sino instrucción, y la de los pecadores. No es de extrañar, por tanto, que en la Palabra de Dios encontremos sólo indicios, sólo huellas de ese concepto de retribución, que correspondería plenamente a la esencia del cristianismo y en el que la vida eterna no es una recompensa como algo externo, sino una consecuencia natural del trabajo del hombre para obtener el bien. Sin embargo, estas huellas están ahí. En primer lugar, en el Segundo Testamento encontramos expresiones tales como que el Señor “ama tener misericordia” (Miq. 7:18) y que “no castiga ni entristece a los hijos de los hombres según la voluntad de su corazón” (Lamentaciones Jer. 3:33). Tales expresiones son comprensibles sólo cuando se pronuncia la sentencia Divina, es decir, dependiendo de la capacidad o incapacidad de una persona para alcanzar la bienaventuranza eterna. El pecador se ciega y por tanto no puede ver la luz. No es que el Señor, contrariamente al deseo y a la capacidad del pecador, lo excomulgue de la comunión consigo mismo, sino que la comunión con Dios es completamente inaceptable para el pecador. Esta idea se expresa muy claramente en el siguiente pasaje del libro del profeta Isaías: "Los pecadores en Sión tuvieron miedo, y el temblor se apoderó de los impíos: ¿quién de nosotros podrá vivir en el fuego consumidor? ¿Quién de nosotros podrá vivir?" con llama eterna? El que camina en rectitud y habla la verdad; el que desde la opresión menosprecia el interés propio, y retiene sus manos de aceptar soborno... habitará en las alturas” (Isaías 33:14-16). Por tanto, no es imposible que los que guardan la ley habiten en Sión, mientras que para los pecadores hay una llama eterna, un fuego consumidor. Los propios pecadores huyen de Dios y del reino de Dios, porque les resulta insoportable estar allí. "La luz de Israel para los pecadores se convierte en "fuego y su Santo" (Isaías 10:17). Expresiones como Oseas 14:10 tienen el mismo significado: "los caminos del Señor son rectos y los justos caminan por ellos, y los impíos caerán sobre ellos", ya que la estructura de las almas de los justos corresponde a los caminos del Señor, en general al reino de Dios, pueden caminar por estos caminos, pero para los pecadores estos caminos son la destrucción. La dependencia natural de la retribución de una u otra dirección de la vida de una persona se expresa aún más claramente cuando se dice que los pecadores llevan dentro de sí mismos fuego que los quemará en el día del juicio: “Estás embarazada de heno, darás a luz paja, tu aliento es un fuego que te consumirá. Y las naciones serán quemadas como cal ardiente, como espinos cortados (Isa: 33. 11 - 12). “Y traeré de en medio de vosotros fuego que os consumirá” (Tez. “28, 18”). O parece que los pecadores, con sus iniquidades, encienden el fuego que será su destino. "He aquí, todos los que encendéis fuego, armados de flechas incendiarias, id a la llama de vuestro fuego y de las flechas que habéis encendido. Esto os será hecho por mi mano: moriréis en tormento" (Isaías 50:11). Así, Dios recompensa al pecador con el mismo fuego que el pecador enciende con sus pecados. En el libro de Proverbios de Salomón encontramos una indicación directa de que el concepto de retribución puede tomarse precisamente en el sentido de una consecuencia natural. Por eso dice la Sabiduría: "porque aborrecieron el conocimiento y no escogieron para sí el temor del Señor, no aceptaron mis consejos, despreciaron todas mis reprensiones, por eso comerán del fruto de sus caminos y se saciarán de sus pensamientos. Porque la terquedad de los ignorantes los matará, y la negligencia de los necios los destruirá" (Prov. I, 29 - 31). Si una persona desprecia las instrucciones de la Sabiduría, es natural que soporte las consecuencias de su necedad; mientras tanto, estas consecuencias son al mismo tiempo un castigo para él por no prestar atención a la Sabiduría. La retribución es una conclusión natural del comportamiento humano. En el Nuevo Testamento es imposible, junto con san Gregorio de Nisa, no detener la atención en Lucas. XYI, 25 - 26. Aquí leemos: "Abraham dijo al hombre rico (que estaba atormentado en el infierno): hijo, recuerda que ya has recibido tus bienes en tu vida, y Lázaro tus males; ahora él se consuela, y tú sufres. Y sobre todo esto, se ha establecido un gran abismo entre tú y nosotros, de modo que los que quieren pasar de aquí a ti no pueden, y de allí no pueden pasar a ti." en el sentido de que, tomando el punto de vista legal habitual sobre la retribución, da una idea de su significado más profundo. El versículo 25 se dirige a la conciencia moral del pecador y dice que tanto el sufrimiento del rico como la bienaventuranza de Lázaro están plenamente justificados desde un punto de vista legal, y ambos recompensan justamente a cada uno por su vida terrenal. Pero si así no fuera, el rico y Lázaro. después de todo, no pueden pasarse al lado del otro, esto no sólo sería injusto, sino también completamente imposible, la esencia misma del asunto no permite tal cambio. "Por encima de todo", además de esta conformidad con el estado actual de las cosas, "se ha abierto un gran abismo entre nosotros y vosotros", existe una cierta necesidad, por así decirlo, natural, por la cual el estado de las cosas no puede cambiar. Si tenemos en cuenta la primera mitad de las palabras de Abraham, resulta que tal necesidad fue creada por el comportamiento del hombre rico y de Lázaro en la vida terrenal, es decir, una cierta dirección en la vida espiritual y moral de cada uno de ellos. San Gregorio de Nisa hizo precisamente eso. Entiende la parábola del hombre rico y Lázaro. En conversaciones con Macrina sobre el alma y la resurrección, pone en boca de Macrina el siguiente discurso: "Por los detalles de esta historia, es decir, la parábola del hombre rico y Lázaro, el Evangelio denota ciertos dogmas sobre la cuestión del alma. El Patriarca, habiendo dicho primero al hombre rico: en la vida carnal recibiste parte de los bienes", dijo lo mismo sobre el 6ed: "y lo cumplió". sirviendo a los que han participado de los males de la vida”, luego, continuando sobre el abismo por el cual están separados unos de otros, a través de este, aparentemente, algún gran dogma se revela en la palabra. Este dogma, en mi opinión, es el siguiente: en el principio la vida humana era homogénea. Llamo homogéneo a aquel que se manifiesta en un bien y para quien el mal es inviolable... Pero el hombre, con un libre movimiento voluntario, dejando una parte inaccesible a lo peor, se ha deleitado en la vida disuelta de los contrarios. Sin embargo, la Providencia de Dios no dejó nuestra necedad incorregible. Pero como el que transgredió la ley siguió necesariamente la muerte prescrita por la ley; luego, dividiendo la vida humana en dos partes... por amor a la humanidad, dio el poder a cualquiera que quisiera elegir entre esto o aquello - quiero decir el bien y el mal, ya sea en esta vida corta y fugaz o en estos siglos interminables, cuyo límite es el infinito. Dado que tanto el bien como el mal se llaman con el mismo nombre, y cada uno de ellos se divide según un doble concepto: me refiero a la mente y el sentimiento, y algunos consideran buena la parte que les parece agradable al sentimiento, mientras que otros confían en que lo que se comprende sólo por el pensamiento es y se llama bien (la diferencia entre el bien moral y la buena felicidad egoísta): entonces aquellos cuya razón no está entrenada e incapaz de ver lo mejor, aquellos en la vida carnal esperan con avidez la parte del bien que sigue a la naturaleza, sin ahorrar nada. para la próxima vida, pero aquellos que dirigen sus vidas con mente selectiva y casta, agotados en esta corta vida por un sentimiento insultante, guardan el bien para la edad de la vida futura, para que les llegue la mejor suerte hasta la vida eterna. Esto es, pues, lo que, según mi concepto, significa abismo, que no se forma por la apertura de la tierra, sino que se produce por el juicio, dividido en la vida en voluntades opuestas. Porque quien una vez eligió lo agradable en esta vida y no corrigió su locura con el arrepentimiento, que le es inaccesible, crea un área de cosas buenas, habiendo cavado ante él esta necesidad inevitable, como una especie de abismo enorme e infranqueable. Por eso me parece que el buen estado del alma, en el que reposa la palabra de Dios el asceta de la paciencia, se llama seno de Abraham. Porque este primer patriarca que alguna vez existió, como se relata, cambió el disfrute del presente por la esperanza de bendiciones futuras; habiéndose despojado de todo lo que originalmente tenía en la vida, tuvo que quedarse con extraños, redimiendo la bienaventuranza deseada con sufrimiento real" 260. Así, el abismo impenetrable que, además de la conformidad legal, pesa sobre los ricos y sobre Lázaro, fue creado por la dirección de la vida de ambos. El primero creía que el objetivo de la vida era el placer propio y, por tanto, resultó no estar preparado para la vida eterna; el segundo, junto con Abraham, prefirió la vida eterna. mente (espíritu), la ley moral, al sentimiento y, por tanto, pasa naturalmente al reino de la bondad moral. San Ireneo de Lyon ve una indicación similar del significado de retribución que estamos aclarando en Io. III, 18 - 21. “El que cree en Él (el Hijo) no es condenado, pero el que no cree ya está condenado, porque no creyó en el nombre del unigénito Hijo de Dios”. Se explica además qué significa la palabra “juicio”. “El juicio es que la luz vino al mundo; pero los hombres amaron más las tinieblas que la luz”; y por eso ellos mismos no aprovecharon el bien que Dios les envió, y así ellos mismos se sometieron a la privación de la luz, al castigo en las tinieblas. La razón de tal disposición hacia el reino de Dios es que sus obras eran malas”, está en la dirección de su vida anterior, contraria al reino de Dios, en la estructura de sus almas. La verdad va a la luz, para que sus obras sean reveladas, porque son hechas en Dios”. Puesto que el hombre se ha hecho a imagen de Dios, lucha por Dios, porque en Dios sólo encontrará la justificación de su estructura y el elemento de vida que es afín a él. Pero si una persona hizo el mal, si pensó sólo en la autogratificación, entonces, por supuesto, en el reino de Dios sólo encontrará la denuncia de su vida, sólo su total negación, y por eso amará las tinieblas y no irá a la luz para quedarse con los suyos. Así, cada uno recibe aquello para lo que su alma está preparada. El consuelo del justo es que ha llegado a la luz que buscaba y según la cual se dispuso su alma, mientras que el pecador es castigado por las mismas tinieblas que amaba. En cuanto a las obras de los Santos Padres, la idea de la dependencia natural del destino futuro de la dirección de la vida terrenal ya no se insinúa, sino que se revela directa, clara y detalladamente. Los padres de la iglesia no podían limitarse a dar instrucciones sobre cómo vivir para vivir verdaderamente, sino que debían explicar filosóficamente por qué se debía vivir de esta manera, debían dedicar su tiempo a la especulación. Por tanto, junto a la instrucción ordinaria, encontramos en sus obras y gnosis una comprensión filosófica de la fe. La doctrina de la retribución se revela más clara y detalladamente en las obras de San Ireneo de Lyon y Gregorio de Nisa. Empezaremos con ellos. En el cuarto libro "Contra las herejías", San Ireneo escribe: "Dios, sabiendo todo de antemano, preparó moradas apropiadas para aquellos y otros - aquellos que buscaron la luz de la incorrupción y se volvieron a ella, impartiendo con gracia esta luz que deseaban - y para los despreciadores y burladores que huyen y se alejan de esta luz, que, por así decirlo, se ciegan, preparó tinieblas; apropiadas para aquellas criaturas que se resisten a la luz, también impuso castigos apropiados a los que, siendo sus súbditos, intentan escapar (¿cómo podemos entender esta imposición de castigos?) La sumisión a Dios es paz eterna, de modo que los que huyen de la luz tienen un lugar digno de su remoción, y los que huyen de la paz eterna tienen una morada acorde a su huida. Porque los que se apartan de la paz, con razón, son castigados, y los que evitan la luz, con razón, habitan en las tinieblas. Porque, así como respecto de esta luz temporal, quienes se alejan de ella se entregan a las tinieblas, de modo que se convierten en la causa de su privación de la luz y de su morada en las tinieblas - y la luz, como ya he dicho, no es la razón de tal su estado - así quienes se alejan de la luz eterna de Dios, que contiene todos los bienes, sirven ellos mismos de la razón de su presencia en las tinieblas eternas, de la privación de todos los bienes, convirtiéndose ellos mismos en la causa de tal morada" 261. El pecador es así castigado por nada más que la separación de Dios, de quien él mismo se aleja arbitrariamente. El castigo no es más que una consecuencia natural de la dirección aceptada de la vida. En el quinto libro, "Contra las herejías", el santo padre se expresa aún más claramente y con más detalle: "Dios, el Verbo, vendrá para la destrucción de los que no creen en él, aquellos a quienes amenaza con un castigo mayor en el día del juicio que Sodoma y Gomorra (Lucas X, 12), y para la resurrección de los que creen y hacen la voluntad de su Padre celestial. La venida del Hijo, por tanto, será para todos, pero tendrá como objetivo el juicio. y la separación de los fieles de los incrédulos, porque los que creen creen por su propia elección, de la misma manera que los que no están de acuerdo con su enseñanza no están de acuerdo por su propia elección... A los que permanecen en su amor a Dios, les concede la comunión con Él. Pero la comunión con Dios es vida y luz y el disfrute de todos los bienes que Él tiene. la separación de la luz es oscuridad, y la separación de Dios es la privación de todas las bendiciones que Él tiene. Por lo tanto, los que por la apostasía pierden estas cosas antes mencionadas, quedan privados de todo bien; - Experimentar todo tipo de castigo. Sin embargo, Dios no los castiga directamente, sino que este castigo recae sobre ellos porque están privados de todo lo bueno. De hecho, el bien es eterno e infinito para Dios y, por tanto, la privación del bien también es eterna y no tiene fin. En este caso ocurre lo mismo que con una libación de luz: quien se ha cegado a sí mismo o es cegado por otros queda completamente privado del disfrute de la luz. Pero no para que la luz les impusiera castigo por la ceguera, sino que esta ceguera misma les trajo desgracia. Por eso, el Señor declaró: “El que cree en Mí, no es condenado” (Juan III, 18), es decir, no está separado de Dios, porque está unido a Él por la fe. Por otra parte, dice: “El que no cree, ya está condenado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios”; es decir, él, por su propio acuerdo, se ha separado de Dios. Porque en esto está el juicio de que la luz, etc. Se dan los versículos 19 a 21 del tercer capítulo del Evangelio de Juan, que discutimos anteriormente, y en la conclusión de San Juan. Ireneo dice: "Así que, puesto que algunos en este mundo se entregan a la luz y por la fe se unen a Dios, mientras que otros huyen de la luz y se separan de Dios, la Palabra de Dios vendrá a preparar una morada apropiada para ambos: para los que están en la luz, para que puedan recibir la bienaventuranza de la luz y el bien que en ella hay, así como para los que están en tinieblas, para que se vean envueltos en sus desastres. Por esta razón, dice que los que están en los de la derecha son llamados al reino de los cielos, pero a los de la izquierda los enviará al fuego eterno, porque se han privado de todos los bienes 262. Nos parece que es imposible expresar más claramente el concepto de retribución. "Dios, según San Ireneo, no castiga directamente a los pecadores", el castigo para ellos será el elemento mismo de la vida que voluntariamente eligieron y amaron en la vida terrenal. Asimismo, la alegría de los justos consistirá en que girarán en la luz, en la santidad, en la comunión con Dios, que en la vida real era para ellos el contenido del alma. Las palabras citadas de San Ireneo son notables en este sentido en el sentido de que da una explicación natural para las expresiones más extremas que a menudo pueden parecer la base de una cosmovisión jurídica. San Ireneo también habla de la imposición del castigo y también menciona la imagen del Juicio Final, donde la retribución, aparentemente, tiene un carácter completamente externo. Todos estos fenómenos tienen para San Ireneo una profunda conformidad natural, que al mismo tiempo proporciona un ejemplo de cómo entender tales expresiones que se encuentran en la Sagrada Escritura. San Gregorio de Nisa, en su ensayo "Sobre los niños que murieron antes del bautismo", tuvo que abordar directamente la definición ortodoxa del concepto de "retribución". La recompensa, en su opinión, no debe usarse en el sentido de ningún pago especial por el trabajo realizado, no en el sentido de recibir algo nuevo, sino en un sentido condicional similar a, por ejemplo, obtener la salud después de una diligente lucha contra una enfermedad. En la citada obra, San Padre dice: “Dado que la Escritura dice que la comunión de Dios es la vida del alma, y la comunión, en la medida de su capacidad, es conocimiento, la ignorancia no es la realización de algo, sino, por el contrario, la sustracción de la actividad del conocimiento, y tan pronto como la comunión de Dios no se cumplió, necesariamente siguió la alienación de la vida, y como esto sería el extremo de los males, entonces, como resultado de esto, el Creador de todo bien obra en nosotros para curarnos del mal. (porque la curación es buena), pero el método de curación, por supuesto, no es conocido por quienes no vuelven la mirada al sacramento del Evangelio. Por tanto, ya que, según lo probado, es malo estar alejados de Dios, que es vida; entonces la cura para tal dolencia es asimilarla a Dios y entrar nuevamente en la vida. Y como esta vida se ofrece a la naturaleza humana en esperanza, no se puede decir en el sentido propio que la comunión de vida sea una recompensa por las buenas obras anteriores, y por el contrario, un castigo por las malas acciones 263. Lo dicho es similar al ejemplo de los ojos. Después de todo, no llamamos al discernimiento de lo visible una recompensa o algún tipo de distinción que premie a quien ha aclarado la vista y, por el contrario, no llamamos castigo a la circunstancia que le sobreviene al paciente de que se le priva de actividad visual. Pero así como una persona que se encuentra en un estado normal y necesita ver (tw cata fusin diaceimenw), y una persona privada de la norma por enfermedad pierde naturalmente la capacidad de ver (to mh energein thn orasin), así una vida bienaventurada es similar y característica de aquellos que tienen órganos puros de los sentidos espirituales (ta thV yuchV aisJhthria), y para quienes la enfermedad de la ignorancia, como una especie de pus, sirve como obstáculo. a la comunión con la luz verdadera. Para ello, es consecuencia necesaria no tener parte en aquello a cuya participación llamamos vida para quienes participan”. Un poco más abajo la misma idea se expresa aún más claramente. “Si, pregunta San Gregorio, la recompensa de los beneficios se hace según la justicia (es decir, hay un concepto jurídico, hay recompensa en sentido propio, externo); Entonces, ¿entre quiénes habrá aquellos que terminaron sus vidas en la infancia y en la continuación de esta vida no hicieron ni el bien ni el mal, para ser recompensados ​​según su valor? A esto, teniendo en cuenta lo examinado anteriormente, respondemos que el beneficio esperado, aunque característico del género humano por naturaleza, es sin embargo el mismo en cierto sentido, a esto también se le llama retribución. Esta idea se aclara con el mismo ejemplo (con los ojos). Supongamos que la visión de dos personas determinadas se ve afectada por algún tipo de enfermedad, y una de ellas se dedica con gran esmero a curarse, soportando todas las prescripciones del arte médico, por difíciles que sean; y que el otro se incline hasta la intemperancia a los baños y a beber vino, sin seguir ningún consejo de un médico para conservar la salud de los ojos. Por lo tanto, mirando el fin que acontece a ambos, decimos que ambos aceptarán dignamente los frutos de su voluntad, a saber, uno es la privación de la luz y el otro es el disfrute de la luz. A lo que sigue por necesidad lo llamamos recompensa por distorsión del significado. Esto también se puede decir en respuesta a la pregunta de los bebés: disfrutar de esa vida es característico de la naturaleza humana; pero como casi todos los que viven en la carne padecen la enfermedad de la ignorancia, el que se ha limpiado con la debida curación y ha lavado la ignorancia de su ojo espiritual, como si fuera un pus, merece disfrutar de los frutos de sus esfuerzos, entrando en una vida que le es natural (en th xwh th cata fusin); quien evita los medios purificadores de la virtud y hace incurable la enfermedad de la ignorancia mediante placeres seductores, debido a una disposición antinatural, se aleja de lo natural y pasa a no tener parte en la vida que nos es propia y propia” 265. Estas palabras son tan claras y definidas que, pensamos, no necesitan explicación alguna. Otro trabajo de St. se basa en la misma idea sobre la dependencia natural de la retribución. Gregorio de Nisa: “Sobre el alma y la resurrección”, extracto del que citamos anteriormente en la interpretación de la parábola del rico y Lázaro. En esta obra, San Gregorio considera que la causa del sufrimiento y, por así decirlo, su contenido en el más allá, es el principio carnal del que disfrutaron los pecadores y que los pecadores desarrollaron en sí mismos durante la vida terrena. “De la historia de los ricos y de los pobres aprendemos”, dice el santo padre en la persona de Macrina, y otro dogma... Cuando el alma de Lazarev está ocupada con el presente, no recurre a nada de lo que quedó atrás; el rico, como por alguna composición, estaba soldado a la vida carnal, de la que incluso después de su muerte no quedó completamente liberado, al contrario, el objeto de su preocupación sigue siendo la carne y la sangre; Por lo tanto, creemos que el Señor enseña lo siguiente a través de estas narraciones: aquellos que viven en la carne deben, sobre todo, distanciarse a través de una vida virtuosa y renunciar al apego a lo carnal, para que después de la muerte no necesitemos nuevamente una nueva muerte, limpiándonos de los restos de la carne, sino para que el fluir del alma hacia el bien, como rompiendo algunas ataduras, se vuelva fácil y libre, cuando ningún dolor corporal la distraiga hacia sí misma. Si alguien se ha llenado total y completamente de la mente, ocupando cada movimiento y acción del alma con el cumplimiento de los deseos de la carne; luego, habiendo quedado fuera de la carne, no se separa de las pasiones carnales, sino que, como aquellos que han vivido durante mucho tiempo en lugares fétidos, que, cuando se trasladan a un lugar donde el aire es fresco, no se limpian del olor desagradable que han acumulado durante su larga estancia en él: así también es imposible que los amantes carnales, al pasar a la vida invisible y informe (ahdh cai ablepton), no atraigan consigo algún tipo de hedor carnal, que les causa tormento. es aún más difícil, porque esto hace que el alma sea más groseramente cosificada (ulwdesteraV ec tauthV perisiasewV ths yuchV ginomenhV) 266. En otras palabras, el tormento en el más allá no es algo completamente nuevo para el pecador; Tienen su raíz nuevamente en su alma, en el hecho de que ella, entregada a los deseos carnales en la tierra, al pasar a la otra vida, una vez materializada, resulta no estar en absoluto preparada para la existencia espiritual y, por lo tanto, es atormentada a su manera por el hambre espiritual. Recordemos las palabras anteriores de la misma obra, en las que San Padre habla de una cierta necesidad, por así decirlo, física que determina la posición del justo y del pecador en el más allá: “Una vez que ha elegido lo agradable en esta vida y no ha corregido su locura (aboulian) con el arrepentimiento, después de esto hace inaccesible para sí el área de los bienes, habiendo cavado ante él un abismo enorme e infranqueable (baraJron). acaneV te cai aparodeuton) de esta inevitable necesidad” 267. Por supuesto, esto es una comparación, pero es demasiado expresiva para ser sólo una comparación. En relación con otras palabras y razonamientos, este "abismo" significará la imposibilidad para un pecador de disfrutar de la bienaventuranza, porque su alma no percibe esta bienaventuranza, porque no está acostumbrado a tales placeres en esta vida. En las obras de otros padres de la iglesia, por supuesto, ya no encontramos una revelación tan directa del concepto de retribución, pero no cabe duda de que la idea de este significado de retribución tampoco les era ajena. Esto hay que decirlo especialmente de los padres ascetas, que debían pensar más detenidamente y con más frecuencia en el significado moral interno de las verdades doctrinales. El primero que nos dio e iluminó el verdadero significado ortodoxo de la retribución fue San Macario de Egipto. Después de leer las obras de este padre de la iglesia, recibimos un hilo conductor para leer las obras de otros padres. Macario no tiene instrucciones directas, como San Gregorio, en todos sus razonamientos, todas sus enseñanzas sólo pueden entenderse si reconocemos la retribución como una consecuencia natural. Según el monje Macario de Egipto, esta vida con todos sus trabajos y sufrimientos tiene un significado puramente educativo: preparar el alma, darle la oportunidad de crhsimeusai, ser adecuada, beneficiosa, es decir, adecuada en su disposición al entorno moral del reino celestial, la patria celestial, para relacionarse con él en sus deseos. La retribución (de aquí hay que concluir) consiste en la asimilación de lo propio de una persona dada una determinada disposición de su alma. “El alma que verdaderamente cree en Cristo, según San Macario, debe desplazarse y cambiar del actual estado vicioso a otro buen estado y de la actual naturaleza humillada a otra naturaleza Divina, y rehacerse en una nueva (cainhn authn apergarJhnai) mediante el poder del Espíritu Santo. Y, así, puede entrar en el reino celestial. Esto lo podemos lograr si creemos y lo amamos verdaderamente y seguimos todos sus santos mandamientos” 268. O en otro lugar: “Si un alma desposada con Cristo no hace lo que le agrada, no sigue su voluntad, no será cooperadora de la gracia del Espíritu inherente a ella; entonces, con reproche, será sometida a vergonzosa deshonra y excomunión de la vida, por haber sido considerada indecente e incapaz de comunicarse con el Rey celestial” 269 . Recordemos el razonamiento de San Macario de que la vida eterna comienza aquí en la tierra, etc. Después de esto, expresiones de San Macario, como el hecho de que los justos obtienen la bienaventuranza eterna tanto por la gracia como por la verdad. Por ejemplo, dice: "Por la gracia y el don divino del Espíritu, cada uno de nosotros adquiere la salvación; por la fe y el amor, con el esfuerzo del libre albedrío, se puede alcanzar la medida perfecta de la virtud, de modo que tanto por la gracia como por la verdad se puede heredar la vida eterna, así como a uno se le concede el éxito completo no solo por el poder y la gracia divinos sin traer sus propios esfuerzos, así nuevamente logrando una medida perfecta de libertad y pureza sin solo por su diligencia y poder, sin la ayuda de la mano de Dios de arriba.” 270 Obviamente, San Macario, en esta y otras formas similares de expresión, sólo quiere decir que la bienaventuranza eterna o el tormento eterno son propiedad de las personas no por la voluntad sin causa de Dios, que el destino de una persona está determinado por el estado real de su alma, en otras palabras, no quiere afirmar que la salvación se logra según las leyes de la ley. que tiene una base directa en el alma humana. “Si el alma, dice San Padre, en este mundo tranquilo no acepta el santuario del Espíritu para mucha fe y oración, y no se vuelve partícipe de la naturaleza Divina, entonces no es apto para el reino de los cielos” 271, en este sentido, uno debe entender el razonamiento sobre la salvación no sólo por la misericordia, sino también por la verdad. El Rev. Efraín el Sirio enseñó de la misma manera que una persona debe crear el reino de Dios dentro de sí misma aquí en la tierra, para que luego en la corte se revele el almacén interior de su alma y vayamos a donde nos hemos preparado. "Juan", dice San Efraín, en su revelación vio un libro grande y maravilloso; fue escrito por Dios mismo, y tenía siete sellos (Ap. V, 1). Ni en la tierra ni en el cielo nadie pudo leerlo, sino sólo el Hijo de Dios, porque Él lo escribió y lo selló. Este libro es un alma escrita en el reino; excepto Aquel que lo escribió, nadie sabe qué es. Nadie, ningún ojo puede ver, ningún oído puede oír, y ningún corazón puede imaginar que el reino está escrito en el alma y puesto en ella como dote, para que cuando venga el Heredero del reino, lo traerá consigo a la cámara nupcial y cuando se reúnan las huestes de los terrenales, entonces las vírgenes prudentes con quienes estuvo desposado y les escribió estarán preparadas y saldrán a su encuentro. cuadro adjunto. Van alegremente al encuentro del Rey cuando éste viene a celebrar su matrimonio. puesto que han cumplido sus votos, entran con Él en la cámara nupcial. Y los que han perdido la virginidad caen en completa oscuridad. El novio les quita una dote, que les escribió y de la que dice: el reino de Dios está entre vosotros. Puesto que el Hijo de Dios está en vosotros, su reino también está en vosotros. Aquí está la riqueza del cielo: en ti, si la quieres. Este es el reino de Dios dentro de ti, pecador. Entra en ti, busca más y lo encontrarás sin dificultad... Afuera de ti está la muerte y la puerta a ella es el pecado... Entra dentro de ti, permanece en tu corazón; porque Dios existe" 272. Así, una persona se prepara para el reino de Dios, pero este reino está dentro de su alma. Es necesario limpiarlo del pecado, entonces este reino se abrirá sin dificultad, y a través de esto la persona recibirá una garantía, un presagio de la bienaventuranza que el zar le dará en el juicio. Por otro lado, los pecadores caen en completa oscuridad porque no han preservado y desarrollado el depósito de los dones, que por lo tanto les es quitado. "Como aquí San Efraín explica su parábola en otro lugar, a cada uno le ha crecido su ala, para que allí se eleve a las alturas; así como cada uno ha purificado su mente aquí, así allí verá su gloria, y en la medida que cada uno le ama, en la medida se llena de su amor". algo especial, externo, y para que este mismo desarrollo le dé a la persona la oportunidad y la capacidad de percibir el más alto grado de bienaventuranza. Es esta diferencia en el grado de receptividad al bien la que explica San Efraín, junto con el Rev. Isaac el Sirio, la diferencia en los grados de bienaventuranza de los justos en el reino de los cielos. "El Salvador, según las palabras de San Efraín, llama a las muchas moradas del Padre las medidas de entendimiento de los instalados en ese país, pero me refiero a aquellas diferencias y diferencias con las que disfrutan allí, de acuerdo con su entendimiento. Porque el Señor nombró muchas moradas, no según la diferencia de lugares, sino según el grado de talento. Como cada uno disfruta de los rayos del sol sensual, según la pureza del poder visual y la impresión, y como de una lámpara que ilumina una casa, cada rayo es diferente, mientras que la luz no se divide en muchas lámparas: así en la era futura todos los justos se asientan inseparablemente, en una sola alegría, pero cada uno en su medida es iluminado por un solo Sol mental, y según el grado de dignidad, atrae alegría y alegría, como en un mismo aire y lugar, asiento, contemplación e imagen, y nadie ve la medida ni del más alto ni del más bajo, de modo que, mirando la excelente gracia de otro y en su privación, no tener razón. para el dolor y la ansiedad. Que esto no suceda donde no hay tristeza ni suspiros, sino que cada uno, según la gracia que le ha sido concedida, en su medida se alegra interiormente, y exteriormente cada uno tiene una contemplación y una misma alegría” 274. San Basilio el Grande, quien, como vimos anteriormente, creía que la bienaventuranza en la otra vida estaba en la contemplación de Dios, en comunión con Él, explica el grado de comunicación por el grado de preparación de una persona, el grado de pureza de su alma. "El Espíritu, dice San Basilio, habita en cada uno de los que lo aceptan, como inherente sólo a él, y derrama suficientemente sobre todos la gracia completa que disfrutan aquellos que participan, según su propia aceptabilidad, y no en la medida en que el Espíritu puede hacerlo. La asimilación del Espíritu con el alma no es un acercamiento local (pues, ¿puede el incorpóreo acercarse corporalmente?), sino la eliminación de las pasiones que posteriormente ascendieron al alma desde su apego al cuerpo, y las enajenaron. Por lo tanto, quien se ha limpiado de la vergüenza que creó en sí mismo a través del pecado, ha vuelto a la belleza natural y, mediante la purificación, ha devuelto, por así decirlo, la antigua apariencia a la imagen real, sólo él puede acercarse al Consolador.”275 El método de retribución, por lo tanto, según San Basilio, es completamente opuesto a lo que entiende la ley. Desde el punto de vista de este último, parece que el hombre, a pesar de sus pecados, aún no ha perdido la capacidad de comunicarse con Dios y no la ha reducido. Pero Dios, queriendo ser justo, no le permite utilizar plenamente su poder de percepción, dándole sólo una cierta parte de contemplación, menor en comparación con las personas que lo merecen más. Mientras tanto, según San Basilio, el Señor Todo se precipita hacia el hombre, “Permanece en cada uno, como inherente sólo a él”, y “derrama gracia completa” sobre todos, y si los grados de contemplación y bienaventuranza son diferentes, entonces la razón no es que el Espíritu no informe a todos, “en la medida de lo posible para Él”, sino porque el grado de “propia aceptabilidad” no es el mismo para todos, lo que depende del desarrollo espiritual desigual de cada uno. De la misma manera, el castigo no puede entenderse en el sentido de que la verdad de Dios requiere tormento humano para su satisfacción, de modo que, queriendo mantener la uniformidad en la retribución, priva a las personas de la comunión bienaventurada consigo mismo, a pesar de que desean esta comunión con todas sus almas y están preparados y son capaces de ella. El tormento surge nuevamente desde la estructura mental de una persona. "Para cada uno, dice San Basilio el Grande, sus obras serán causa de un castigo doloroso; porque nos preparamos para ser aptos para ser quemados, y, como chispas de fuego, encendemos en nosotros pasiones espirituales para encender la llama de la Gehena, así como el hombre rico, abrasado por la sed en la llama, fue atormentado por sus propios placeres. Porque, a medida que aceptamos las flechas del maligno en nosotros, somos sometidos a más o menos quema" 276. Así, no son más que esas mismas "flechas del maligno" que una persona toma en su vida aquí, esas pasiones que una persona alimenta dentro de sí misma, que la hacen "apta para ser quemada", distorsionan tanto su naturaleza espiritual que en el próximo siglo inevitablemente tendrá que soportar el tormento. San Cirilo de Jerusalén, en el decimoquinto catecúmeno, explica la imagen del Juicio Final de esta manera, que, aparentemente, debería servir de base para una idea externa de retribución: “Y separarlos unos de otros, como el pastor separa las ovejas de las cabras”. ¿Cómo se separa un pastor? ¿Es consultando el libro qué es una oveja y qué es una cabra? ¿O separa según un tipo? ¿Acaso la oveja no revela la ola, y la cabra no revela el pelo duro y hirsuto? Entonces, si ya estás limpio de pecados, entonces tus obras se convertirán en una ola pura, y tu manto permanecerá inmaculado, y siempre dirás: “¿Me he quitado el manto tan pronto como me vestí de desnudez (Cantar de los Cantares V, 3)?” Por tu ropa se sabrá que eres oveja. Y si resultas ser peludo, como Esaú, que era de pelo hirsuto y delgado de corazón, perdió su primogenitura por la comida y vendió su primacía, entonces serás peludo”. 277 La comprensión legal requiere precisamente que el pastor, separando las ovejas de las cabras, “se enfrente al libro”, recuerde el pasado de la persona, sin prestar atención a cómo es ahora (es decir, si es capaz y está dispuesto a vivir en comunión con Dios): el pastor pesa el pasado de la persona y declara que es una oveja o una cabra. De hecho, sólo se tienen en cuenta como cualidades los componentes de la estructura mental de una persona que posee durante el juicio. El hombre está construido de tal manera que puede ser miembro del reino de Dios, entonces se le coloca del lado derecho; no está arreglado, entonces es enviado al fuego eterno. Por lo tanto, San Cirilo entiende la descripción del Juicio Final en el Evangelio aproximadamente de la misma manera que San Ireneo de Lyon en el pasaje anterior de su "Contra las herejías". En las obras de San I. Crisóstomo, como ya hemos dicho, se pueden encontrar fundamentos aparentes para la idea jurídica externa más extrema sobre el destino futuro de una persona. La vida eterna, según él, es tan significativamente diferente de la presente, y la entrada en ella será tan sorprendente por su novedad para una persona que sólo puede compararse con el estado de un bebé recién nacido a quien de repente se le daría el control del estado. "Imagínese, dice el santo, que un niño real, que mientras está en el útero no siente nada, al salir de allí, ascendería repentinamente al trono real y no gradualmente, sino de repente, lo recibiría todo. Tal será el estado entonces."278 Sin embargo, sólo es posible oponer decididamente la vida eterna a nuestro estado de ánimo ordinario y egoísta. Para nosotros, la vida por intereses terrenales es tan ordinaria, creemos tan profunda y sinceramente en la inmutabilidad de nuestras leyes aceptadas y reglas cotidianas, que cualquier otra vida se ha vuelto completamente incomprensible e inimaginable para nosotros. Crisóstomo, dirigiéndose a oyentes de carácter cotidiano y corriente, podría haber recurrido al método de presentación anterior. Pero la idea de una dependencia natural de la retribución no es de ninguna manera sagrada. Crisóstomo no era un extraño. Esto también se prueba por la forma en que el santo compara la resurrección futura con la resurrección de un pecador de sus pecados. "Cuando, dice el santo, un fornicario se vuelve casto, un amante del dinero, un pobre amante, un duro de corazón, manso; entonces se produce en la persona la resurrección, que sirve como comienzo del futuro 279. El comienzo, por tanto, de esa resurrección, en la que una persona entrará en el reino de Dios, debe ser aquí en la tierra la resurrección del alma del pecado. La vida presente, por tanto, es el tiempo de la educación, de la implantación en el hombre de aquellos principios más completos se revelarán en la resurrección futura: “Después de breves amonestaciones, estaremos seguros, dice San Crisóstomo, de disfrutar de los beneficios futuros, estando en esta vida, como en una escuela, a través de enfermedades, dolores, tentaciones, pobreza y otros, como los llamamos, desastres, para ser capaces de asimilar los beneficios futuros” 280. En esta capacidad de percibir reside todo el propósito del desarrollo humano y el significado de la recompensa después de la muerte. Concluyamos nuestro repaso del testimonio paterno sobre esta cuestión con el testimonio del discípulo de san Ireneo de Lyon, san Hipólito, obispo del muelle cercano a Roma, una prueba que no permite malas interpretaciones. San Hipólito explica el método mismo de la recompensa en el más allá para un pecador con el siguiente ejemplo: “Así como, como resultado de un estilo de vida incorrecto, se puede formar en las entrañas una humedad mortal de bilis, que un médico con su arte puede provocar vómitos dolorosos, sin ser acusado de producir una humedad dolorosa en el cuerpo humano; porque lo que la causó fue una desviación de la dieta, el conocimiento del médico acaba de ser descubierto; sin embargo, en su sano juicio sólo conviene pensar que males de este tipo encuentran su origen y causa en nosotros mismos 281, es decir, en el hecho de que nosotros, en palabras de San Juan Bautista. Basilio el Grande, en esta vida “encendimos” en nosotros esa llama de la Gehena, con la que seremos atormentados más allá de la tumba, que hemos formado en nuestra naturaleza principios que no se reconcilian con el reino de Dios y con la vida en Dios, y por tanto nos llevan al sufrimiento. Entonces, según la opinión de los escritores sagrados y los padres de la Iglesia, la vida eterna en esencia está privada de ese carácter sobrenatural que una persona común le atribuye, desde su punto de vista. La vida eterna, por el contrario, puede comenzar aquí en la tierra antes de la muerte corporal, y esta última, junto con la resurrección de la carne, determina sólo la revelación completa y perfecta de la vida eterna, y no el comienzo de ella en el sentido propio. Por lo tanto, la palabra "retribución" en la cuestión del destino futuro de una persona sólo puede utilizarse ec catacrhsewV, en un sentido condicional y con grandes restricciones. "Con razón", sólo esa idea de recompensa después de la muerte, según la cual esta última es una conclusión directa de tal o cual estado de una persona, de una u otra dirección de su vida mental, y esta dirección y estado depende de cómo una persona pasó su vida. Por las acciones una persona recibe recompensa, pero esta recompensa está en las acciones mismas, en la huella que dejan en el alma de una persona. “Si los ojos mentales” de una persona, como resultado de una vida pecaminosa, son “demasiado oscuros para ver la morada de las alegrías”, 282 si no los ha desarrollado tanto, entonces se verá obligado a morar en las tinieblas y sufrir, porque todo lo que una persona creía que era el bien de la vida le será quitado; y, sin embargo, una persona todavía tiene sed de ello y sólo en esto puede encontrar alimento para su alma. El que se ha preparado para la vida espiritual y la disfrutará, y, además, en la medida en que se ha condenado a sí mismo. “La porción de bienaventuranza”, dice el Reverendo Teófano, expresando la enseñanza patrística, será otorgada y entregada a todos, tanta de esta bienaventuranza como cualquiera pueda contener; esta capacidad está determinada por cómo uno ha abierto su naturaleza para recibir las bendiciones celestiales, y esta revelación depende del trabajo sobre uno mismo. Si estas obras son diferentes, la revelación es diferente. naturaleza; si se revela de otra manera, la capacidad es diferente; si la capacidad es diferente, el grado de bienaventuranza es diferente. Puedes juzgar la diferencia de tormento por lo contrario, es decir. corresponderán al grado de inmersión en los pecados y de endurecimiento en ellos” 283. La enseñanza declarada de los Santos Padres de la Iglesia sobre la retribución y explica por qué esa dualidad, esa contradicción entre la justicia y el amor divino, que varias sectas heréticas no pudieron resolver, nunca surgió en sus mentes. Estas sectas se basaron enteramente en sus antiguos conceptos paganos o legales y adoptaron el concepto de justicia en el sentido romano. La justicia de Dios, en su opinión, significaba tal propiedad en Dios que Él no puede perdonar un solo pecado sin la correspondiente satisfacción. Mientras tanto, el cristianismo proclamó que el Señor es amor y que perdonará todo a una persona, si tan solo se volviera y aceptara el regalo que se le ofrece. Por supuesto, esto por sí solo negaba el conocido concepto pagano de la castigadora Temis, que no permite a nadie ninguna indulgencia. Para un pagano, de esto sólo hay una conclusión: el Dios cristiano no puede ser uno y el mismo con el Dios de la verdad. Aparecieron el dualismo gnóstico y otros. En las obras de los padres, la verdad de Dios y el amor nunca se contraponen, a menos, por supuesto, que esto provoque una disputa con los mismos herejes. Esto es comprensible. Entendieron la verdad de Dios, según la Sagrada Escritura, no en el sentido de ira punitiva, sino en el sentido de tal propiedad de Dios, según la cual Dios "recompensa a cada uno", es decir, a un ser libre, "según sus obras", es decir, según donde una persona se ha determinado a sí misma. Se puede ver perfectamente esta propiedad de la verdad de Dios, en contraste con la verdad humana, en el capítulo XXX III del profeta Ezequiel. Desde su punto de vista humano, el pueblo judío pensó que no había misericordia de Dios para ellos: “nuestros crímenes y pecados están sobre nosotros y nos derretimos en ellos”, una persona nunca puede olvidar sus iniquidades; lo que se ha hecho no puede reconocerse como no sucedido. Y como los pecados no se olvidan, es necesario, por tanto, esperar el castigo por ellos, ya que la verdad exige satisfacción. “¿Cómo podemos vivir?”, exclaman desesperados los israelíes. En respuesta a estas quejas pecaminosas, el Señor revela la verdadera naturaleza de Su Justicia. “Diles: Vivo yo, dice el Señor (tan importante era este mensaje y por eso podría parecer increíble desde el punto de vista humano, que el Señor jura por sí mismo en la verdad inmutable de sus palabras): No quiero la muerte del pecador, sino que el pecador se convierta y viva. Vuélvete, vuélvete de tus malos caminos; ¿por qué habéis de morir, oh casa de Israel? (v. 10 – 11). Por lo tanto, el pecado nunca podrá anular completamente el favor de Dios hacia el hombre. El Señor es siempre el mismo y siempre desea la salvación del pecador. Dios no es hombre para perseguir a nadie por pecados pasados. Deje el impío su camino y el impío sus pensamientos, y vuélvase al Señor, y él tendrá misericordia de él, y de nuestro Dios, porque él es grande en misericordia. Mis pensamientos no son tus pensamientos; ni vuestros caminos son mis caminos, dice el Señor. Pero así como los cielos son más altos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos y mis pensamientos más altos que vuestros pensamientos" (Isaías 55:7-9). Israel pecador, por lo tanto, no debe juzgar humanamente; debe esperar la misericordia divina de Dios. "Y tú, hijo de hombre, continuamos leyendo en el libro del profeta Ezequiel,... di a los hijos de tu pueblo: La justicia del justo no salvará en el día de su transgresión, ni a los impíos. porque sus iniquidades no cae en el día en que se vuelve de su iniquidad, así como el justo en el día de su pecado no puede sobrevivir para su justicia (v. 12). Ésta es la idea básica de la justicia de Dios, que el santo apóstol reveló en sus escritos Pablo. Según la ley de la verdad humana, cada acción tiene su propio valor en sí misma y nunca perderá ese valor, incluso si se cometió hace décadas y todos lo olvidarán. La retribución para él debe seguir, pase lo que pase. Por lo tanto, el ladrón arrepentido aún debe sufrir el siguiente castigo por sus actos anteriores: y por otro lado, la persona justa debe disfrutar de cierta indulgencia por su justicia. Ésta no es la verdad de Dios. El Señor de una vez por todas determinó que no quiere la muerte de un pecador, por eso, habiendo perdonado a una persona todos los pecados, presentes, pasados ​​​​y futuros, el Señor corre hacia una persona y le ofrece la vida, la ofrece indiferentemente a todos, tanto a los justos como a los pecadores. Pero, por supuesto, es necesario que la gente acepte este regalo. Si se alejan, sean justos o pecadores, igualmente perderán la vida, porque el Señor no viola a nadie. Pero si aceptan la vida ofrecida, entonces tampoco se recordará el pasado de nadie, el Señor hará llover sobre justos e injustos. "Cuando le digo a un justo que vivirá, y él confía en su justicia (piensa que vivió para ella, y no por misericordia, y por lo tanto adopta un punto de vista humano) y miente, entonces todas sus buenas obras no serán recordadas, y morirá por la injusticia que hizo". Esto es comprensible. El Señor perdona a una persona y le da vida no porque recibió de ella satisfacción por sus pecados, sino simplemente porque decidió perdonar a la persona y darle vida, porque de lo contrario la persona perecerá. ¿Qué significado tendrá la vida justa anterior si en el momento presente, cuando a una persona se le da vida, resulta que está cometiendo un pecado? A pesar de toda la misericordia de Dios, esta persona perecerá porque no quiere aceptar la vida. Por el contrario, cuando digo al impío: "Morirás", y se convertirá de sus pecados y hará justicia y justicia, si este impío devuelve el depósito y paga lo robado, si anda según las leyes de la vida, sin hacer nada malo, vivirá y no morirá. Ninguno de sus pecados que ha cometido le será recordado; comenzó a crear justicia y rectitud, vivirá" (12 – 16). ¿Por qué es así? Esto se explica en detalle en el capítulo XYIII. "Si, leemos allí, un hombre justo se aparta de su justicia y comete iniquidad y muere por ella, entonces muere por la iniquidad que cometió (está en tal estado ahora que no puede vivir). Y el impío, si se aparta de la iniquidad que hizo, y hace derecho y justicia, su alma ha vuelto a la vida. Porque ha visto y se ha apartado de los crímenes que ha cometido; vivirá, no morirá" (26 - 28). Esta es la razón por la cual uno vive y el otro muere, a pesar de que el primero era un hombre malvado y el segundo un hombre justo: el primero volvió a la vida, y por lo tanto vive; el segundo tuvo vida, pero se apartó de ella, la perdió y, por lo tanto, naturalmente debe morir. “¿Quiero la muerte de los malvados? dice el Señor Dios. ¿No es para que se aparte de sus caminos y viva? (23). La causa de la muerte está en el hombre mismo. ¿Qué debería hacer Israel? “Descansa y apártate de tus crímenes”. vuestro, para que la maldad no os sea tropezadero. Desecha de ti todos los pecados que has cometido y crea para ti un corazón nuevo y un espíritu nuevo (con esto entrarás en la vida); ¿Y por qué habéis de morir vosotros, casa de Israel? Después de todo, tú eres la causa de tu muerte, no yo. “Porque no quiero la muerte de un moribundo (si muere, esto no significa que el Señor lo condenó a muerte, aunque tiene el poder de vivir y ser bendecido, muere por sí mismo”, dice el Señor Dios; pero vuélvete y vive”, y vivirás (30 - 32). Esta es la justa recompensa del hombre, “según sus caminos” (Ezequiel XVIJI, 29 - 30). “Por eso, dice San Justino Mártir en explicación de las palabras del profeta Ezequiel, el Señor Jesucristo nos dijo: en lo que os encuentre, en eso os juzgaré”284. La verdad de Dios, por tanto, se revela y actúa no de tal manera que Dios, para su satisfacción, quiera el tormento y la muerte de un pecador, incluso si este último fuera capaz de vivir, sino de tal manera que Dios, como Santo Portador de la vida y la verdad, desde la eternidad dio el derecho a la vida y a la bienaventuranza sólo al bien (Gén. I, 31) y condenó el mal, como negación directa de la vida divina, a la muerte y al tormento. Por lo tanto, todo ser que elige por su propia voluntad (de otro modo no habría verdad, sino arbitrariedad) el mal, con ello se condena a una determinada parte del mal: el pecador debe morir. La acción de la verdad de Dios en la vida de un individuo consiste ahora, por tanto, en dar a cada uno el destino que naturalmente se deriva de la dirección de vida adoptada por cada uno. “El Padre Celestial quiere el arrepentimiento del pecador, y no su tormento 285 - pero si el pecador elige la muerte, entonces muere por sí mismo. Esto no significa que el pecador sea castigado aparte de Dios: esto sólo sería así si el culpable de la actual dispensación del mundo, contraria al mal (según la cual el mal perece y el pecado es castigado) no fuera Dios, sino otro. Y dado que el mundo y las leyes de su existencia tienen como principio la voluntad de Dios, entonces la primera razón para el castigo del mal no es otra cosa, no una fuerza independiente de Dios, un destino romano, sino la misma verdad de Dios, sólo que ya no se guía por un sentimiento de insulto, sino por la dignidad moral de la existencia. Esta verdad no puede contradecir al amor, porque no es superado por el deseo de satisfacción, que excluye al amor, sino por la imposibilidad directa, sin negarse a Sí mismo, de dar paz y vida a la anarquía. Si, desde el punto de vista ortodoxo, el bien supremo de una persona radica en la santidad, y si este bien no se logra mediante una serie de méritos individuales, sino preparándose para su percepción, entonces, en el concepto de salvación, naturalmente, su lado moral y su definición interna, no externa, deberían estar en primer lugar. La salvación, en lenguaje común, es la liberación de una persona del pecado, la maldición y la muerte. Esta definición puede ser igualmente aceptada tanto por los ortodoxos como por los seguidores de la cosmovisión jurídica. Pero toda la cuestión es qué considera cada uno de ellos lo más importante y esencial para la salvación. Un amante de sí mismo, por supuesto, pondrá en primer lugar las consecuencias del pecado para el bienestar de una persona, es decir, la muerte, el sufrimiento, etc. La maldición, la alienación de Dios también le parece perjudicial, nuevamente porque conduce al sufrimiento. Está claro que se explicará la salvación como liberación del sufrimiento causado por el pecado. Además, dado que la esencia del pecado y su indeseabilidad escapan en sí mismas a la conciencia del amante de sí mismo, es natural que el método mismo de liberación le parezca incorrecto, unilateral. Al no comprender por qué el pecado lleva a la muerte, etc., la persona egoísta se explica esto sólo externamente, diciendo que Dios está enojado y por eso castiga. Por lo tanto, entiende la salvación sólo como un cambio de la ira de Dios a la misericordia, y la imagina como una acción que tiene lugar sólo en la conciencia divina y no concierne al alma humana. Y dado que la salvación o, más precisamente, la justificación es una obra sobrenatural de la conciencia divina, entonces la consecuencia de la justificación, la santificación, se atribuye naturalmente a la misma decisión divina. De ahí la transformación sobrenatural mediante la cual el protestantismo y el catolicismo quieren destruir el pecado en una persona justificada (ya que el pecado, incluso después de la justificación, traería la ira de Dios sobre una persona). Por supuesto, la conciencia humana tendría que rebelarse contra tal perversión de la vida mental: después de todo, el alma no es una especie de sustancia para que en ella sea posible una transformación tan involuntaria. Pero la mente a menudo no prescribe, sino que sigue obedientemente el sentimiento y la voluntad, y así ocurre aquí. Dado que toda la atención de una persona pecadora está dirigida a no sufrir, para obtener una vida cómoda y de autoplacer, no piensa mucho en cómo se logra esta oportunidad de ser eternamente feliz. Además, una transformación involuntaria de su alma sería aún más deseable para él. No le gusta el bien, no comprende trabajar en sí mismo por el bien de la santidad y tiene miedo, sacrificar un pecado que le es querido le resulta difícil y desagradable. ¿Qué sería mejor si, sin ningún esfuerzo de su parte, sin tensiones desagradables y luchas consigo mismo, de repente se le hiciera amar el bien y hacer la voluntad de Dios, y por eso ser bienaventurado? Esto es exactamente lo que necesita su naturaleza egoísta y autocompasiva. Mientras tanto, para los ortodoxos, el pecado en sí mismo, además de todas sus desastrosas consecuencias, constituye el mayor mal, e incluso él solo es "mal en su propio sentido", como dice San Basilio el Grande en 286, "verdadero mal". Sin embargo, todo lo que se considera malo sólo "debido al dolor de la sensación", desde el punto de vista de la autocompasión, todo esto para los ortodoxos es "sólo un mal imaginario, que tiene el poder del bien". 287 La muerte en sí misma no es terrible para los ortodoxos, tiene miedo de "la muerte escondida dentro, en el corazón", tiene miedo de la "muerte interior", porque sólo esto es para él la "verdadera muerte" 288. Liberar a un verdadero seguidor de Cristo de todas las consecuencias del pecado, pero no liberarlo del pecado mismo, significa no solo no salvarlo, sino también someterlo al destino más amargo y terrible que Sólo él puede imaginar: vivir para siempre y pecar para siempre; para él esto es peor que Gehena. “Si”, dice Clemente de Alejandría, “pudiéramos imaginar que alguien preguntara a un (verdadero) gnóstico si elegiría el conocimiento de Dios y la vida eterna, y si estas dos cosas, que son completamente idénticas, estuvieran separadas, entonces el gnóstico, sin la menor vacilación, elegiría el conocimiento de Dios, reconociendo que la posesión de la fe, que del amor asciende al conocimiento, es deseable en sí misma”.289 Un verdadero cristiano preferiría ser santo y sufrir que ser eternamente bienaventurado y pecaminoso. Por lo tanto, es obvio que en el concepto de salvación, los ortodoxos pondrán en primer lugar la liberación del pecado y aceptarán la liberación del tormento y el sufrimiento como una simple consecuencia, que en esencia no agrega nada al beneficio recibido, por lo que es insignificante en comparación con el bien en el sentido propio. La salvación para los ortodoxos es, ante todo, la liberación del pecado. Así es como enseñan. Las Sagradas Escrituras alemanas y los Padres de la Iglesia. El Antiguo Testamento fue, por supuesto, una época de sombras y adivinación: el hombre del Antiguo Testamento imaginó el tiempo brillante de la liberación más bajo el disfraz de la restauración del reino judío en la Tierra Prometida. Sin embargo, las mejores personas no olvidaron que estábamos hablando, en primer lugar, del reino de Dios, que el Señor estaba restaurando este reino por Su propio bien (Isaías XLVIII, 11), y no por la complacencia de los propios israelitas. Por eso, al describir al futuro Salvador y el futuro reino, los profetas no olvidaron indicar dónde era necesario que el Salvador condujera a su pueblo nada más que a la santidad, que el gozo del futuro se concentrara en la oportunidad de estar siempre con Dios, de agradarle y de hacerle sacrificios aceptables. Aquí, por ejemplo, St. el rey y profeta David. Él ve la “bienaventuranza” de una persona en “no seguir el consejo de los malvados ni estar en el camino de los pecadores” Sal. Yo, 1); la ley de la boca (de Dios) era (para él) mejor que miles de oro y plata (CXVIII, 72); “para guardar las palabras (de Dios) que consideraba su destino”, reconocimiento, propósito y sentido de la vida (v. 57), por lo tanto, sufrir por Dios y por la ley de Dios era deseable para él: “Bueno me es”, dice, “que padecí para aprender tus estatutos” (v. 71). El mal para él, por tanto, está más en el pecado que en el sufrimiento. Por tanto, la idea principal de la salvación es la liberación del pecado para la santidad. "El Señor sacó con alegría a su pueblo, a sus escogidos con alegría. Y les dio tierras naciones, y heredaron el trabajo de los extranjeros (pero todo esto) para que observaran sus estatutos y guardaran sus leyes" (Sal. IV 43 - 45), para establecer entre ellos el reino del bien. Por lo tanto, al pedirle al Señor que "complace a Sión con favor y construya los muros de Jerusalén", el profeta inmediatamente, como una característica particularmente notable de la prosperidad futura, indica que "entonces te agradarás con el sacrificio de justicia, las ofrendas y los holocaustos, entonces pondrán toros en tu altar" (L, 20 - 21), es decir, el reino futuro debería ser un reino de piedad, unión con Dios, que (la unión) fue tan a menudo violada por los israelitas amantes del pecado. La unión con Dios, como fin de la salvación, consiste no sólo en el hecho de que una persona encuentra aquí la paz eterna para su alma, una sensación de seguridad imperturbable, sino también en el hecho de que el Señor “lo guiará por el camino de la justicia”, que lo protege no solo del mal externo, sino también del moral (Sal. XXII, 2.5.3). El Santo Profeta Isaías describe el día brillante de Jerusalén y el reinado de la rama de Jesé. El profeta describe cómo las puertas de la ciudad no se cerrarán a la multitud de riquezas que vienen, cómo los orgullosos enemigos del pueblo de Dios se lamerán los dedos ante él, etc. Pero nuevamente, estas características son solo un prefacio, solo la apertura del reino de Dios, que, por supuesto, primero debe triunfar, primero debe derrotar lo que le es contrario y luego abrirse con poder. Pero, ¿cómo será la vida en el reino futuro? Este será el reino de la paz. "Entonces, dice el profeta, el lobo habitará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito; y el becerro, el león y el lobo estarán juntos, y un niño los pastoreará. Y la vaca pacerá con la osa, y sus cachorros se acostarán juntos, y el león comerá paja como el buey. Y el niño jugará sobre la madriguera del áspid, y el niño extenderá su mano." sobre el nido de serpientes. No harán mal ni daño en mi santo monte, porque la tierra será llena de la visión del Señor, como las aguas llenan el mar" (Isaías XI. 6-9). Esta es la característica esencial del reino de la rama de Isaí: el conocimiento de Dios y la santidad. Este conocimiento será la principal fuente de satisfacción general en el futuro reino. "Levántate, resplandece, oh Jerusalén, porque ha venido tu luz, y la gloria del Señor ha nacido sobre ti". ¿Qué es esta gloria? "Serás saciado de la leche de las naciones, y mamarás el pecho de los reyes", pero esto es sólo para aprender que "Yo soy el Señor tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Israel". Esto es sólo para el comienzo de la predicación sobre el reino. Su bienaventuranza es que "El sol ya no os servirá como luz del día, ni el resplandor de la luna brillará para vosotros; sino que el Señor será vuestra luz eterna, y vuestro Dios vuestra gloria". El pueblo de Dios entonces no pensará en sí mismo, en su bienestar, el Señor será su luz, el único contenido de su vida, la alegría suprema. Por eso esta bienaventuranza será infinita, en el sentido correcto será vida eterna. “Tu sol ya no se pondrá, ni la luna tuya no se ocultará, (y no se puede ocultar, porque esto no es desenfreno, que es mudable por naturaleza, que puede envejecer, sino que) el Señor será para vosotros luz eterna, y se acabarán los días de vuestro luto”. Una señal necesaria de esta bienaventuranza eterna en unión con Dios será que “tu pueblo será todo justo” (Isa. LX, 1. 16. 19 – 21. Comp. 29, 22 – 24; 33, 5 – 6). “Entonces los que quedaron en Sión y los que sobrevivieron en Jerusalén serán llamados santos, todos escritos en el libro para vivir en Jerusalén, cuando el Señor lavará las inmundicias de las hijas de Sión y limpiará la sangre de Jerusalén de en medio de ella con espíritu de juicio y espíritu de fuego” (Isa. IY, 3 - 4). Estas son las características del reino del Señor y esta es la meta final de la restauración de Sión. Previó la venida del Renuevo justo de David y San. El profeta Jeremías describió esta venida en los mismos términos. Éste será el reino del conocimiento, la certeza en la vida moral. “Y pondré sobre ellas (las ovejas del pueblo de Israel) pastores que las apacienten, y ya no tendrán miedo ni desánimo ni se perderán, dice el Señor”. A la cabeza de este reino estará el Renuevo de David, el justo, que traerá juicio y justicia a la tierra, y “este será su nombre con el que le llamarán: Jehová es nuestra justificación” (Jer. XXIII, 4. 5. 6). Por tanto, todo el reino será un reino de santidad y de verdad. “Así dice el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel: De aquí en adelante, cuando haga volver su cautiverio (cuando los salve), esta palabra se pronunciará en la tierra de Judá y en sus ciudades: El Señor te bendiga, morada de justicia, monte santo” (Jer. XXXI, 23. Mié. 3, 12 - • 19; 24, 6 - 7) ... St. previó lo mismo. Profeta Ezequiel. El reino eterno, que el Señor abrirá en Sión, se establecerá sobre la comunicación más estrecha e interna del pueblo con Dios, y esto en sí mismo ya presupone una vida justa. "En esta tierra, en los montes de Israel, haré de ellos (Judá y José) un solo pueblo, y un Rey será rey sobre todos ellos, y ya no serán dos naciones y ya no estarán divididos en dos reinos (cf. Juan XVII, 21 - 23). Y ya no se contaminarán más con sus ídolos y sus abominaciones y todos sus vicios, y los libraré de todos sus lugares de residencia donde pecaron, y los limpiaré, y Seré mi pueblo y yo seré su Dios”. La liberación de Israel del cautiverio pagano en boca de Dios significa, por tanto, la liberación de Israel de aquellos lugares donde pecaron, lo que significa el cese de su pecado y la limpieza de ellos. Y mi siervo David será Rey sobre ellos y Pastor de todos ellos, y andarán en Mis mandamientos, guardarán Mis estatutos y los pondrán por obra. Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron sus padres; allí vivirán ellos y sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será su príncipe para siempre. Y haré con ellos pacto de paz, pacto perpetuo será con ellos. Y los estableceré y los multiplicaré, y levantaré mi santuario entre ellos para siempre. Y tendrán mi morada, y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (Ezequiel XXXYII, I 22 - 27. Miércoles 11, 17 - 20; 36, 24 - 28). El Santo Profeta Malaquías, aparentemente, quiere expresar las aspiraciones de toda la humanidad del Antiguo Testamento cuando habla de la venida del “Señor a quien vosotros (el pueblo de Israel) buscáis, y del Ángel de la alianza a quien deseáis”. ¿Qué clase de Señor deseaban en el Antiguo Testamento? "He aquí, él (el Señor, el ángel del pacto) viene, dice el Señor de los ejércitos. ¿Y quién resistirá el día de su venida, y quién estará en pie cuando él aparezca"? Sin embargo, esta insoportabilidad de la venida del Ángel no depende del hecho de que Él será un Juez formidable y castigador. El Ángel será terrible e insoportable sólo para aquellos que están atrapados en el pecado y temen trabajar sobre sí mismos, e insoportable porque vendrá a renovar moralmente a las personas, a recrearlas para un nuevo servicio favorable y eterno a Dios. "¿Quién podrá estar en pie cuando él aparezca? Porque él es como fuego refinador y como lejía de refinador, y se sentará para afinar y purificar la plata, y para purificar a los hijos de Leví, y los refinará como a oro y como a plata, para que sacrifiquen al Señor en justicia. Entonces el sacrificio de Judá y de Jerusalén será aceptable al Señor, como en los días antiguos y como en los años pasados" (Mal. III, I – 4). Esta acción renovadora del reino futuro es descrita en los mismos términos por el profeta Zacarías: "Y en toda la tierra, dice el Señor, dos partes serán destruidas y perecerán, y la tercera quedará en ella. Y traeré esta tercera parte al fuego y las refinaré como se refina la plata, y las refinaré como se refina el oro; invocarán mi nombre, y yo los oiré y diré: Estos son mi pueblo, y dirán: Jehová es mi Dios" (Zac. 13:8-9), En ese reino habrá paz eterna (9:10), - el Señor “habitará en Jerusalén, y Jerusalén será llamada ciudad de verdad, y monte de Jehová de los ejércitos, monte de santidad (8:3). El profeta Sofonías describe en términos muy fuertes el lado externo de la salvación futura que vendrá el día de la ira de Dios (3, 8); los opresores del pueblo serán oprimidos y, en lugar de la humillación actual, al pueblo de Dios se le dará eminencia y honor (vv. 19 – 20). Pero la base de tal cambio reside precisamente en la renovación interna del pueblo. "Entonces otra vez daré a las naciones labios puros, para que todos reconozcan el nombre del Señor y le sirvan unánimes. Desde los países más allá de los ríos de Etiopía, mis adoradores, los hijos del pueblo disperso, me traerán presentes. En ese día no te avergonzarás por todas tus obras con las que pecaste contra mí, porque entonces quitaré de en medio de ti a los que se jactan de tu nobleza, y no te exaltarás más en el santo monte mío. Pero yo dejará contigo un pueblo humilde y sencillo, y confiará en el nombre del Señor. El remanente de Israel no hará injusticia, ni hablará mentira, y no se hallará en su boca lengua engañosa, porque se alimentará y descansará, y nadie los perturbará. La principal alegría del próximo siglo es la comunicación viva con Dios: “El Señor vuestro Dios está entre vosotros” (Sof. 3:9 – 13.17). Así, los profetas describen en los términos más fuertes el futuro triunfo de Israel sobre las naciones, describen la restauración de Jerusalén y el reino de Israel, describen la riqueza y la prosperidad futuras, etc. Sin embargo, estas características no absorben toda su atención; Además, estas características hablan más del comienzo del reino que de su esencia. Pero tan pronto como los profetas pasan a describir cómo y qué disfrutará Israel en el futuro reino, inmediatamente en sus discursos la característica principal de este reino es su santidad, su agrado a Dios y su libertad de todo pecado. El Mesías, por el hecho mismo de liberar al pueblo del cautiverio, les dará la oportunidad de vivir santamente y en comunión con Dios. Por supuesto, la esclavitud extranjera era dura, toda la miseria de la vida era dura, pero la principal opresión que oprimía la conciencia moral del verdadero Israel seguía siendo el pecado. Por tanto, deshacerse de él era el contenido principal del concepto de salvación. Esta idea básica de la profecía la expresa notablemente claramente en el cambio de los dos Testamentos el padre de Juan el Bautista, el sacerdote 3axapius. “Bendito el Señor Dios de Israel, que ha visitado a su pueblo y lo ha salvado, y nos ha levantado un cuerno de salvación en la casa de David su siervo, como lo ha declarado por boca de sus santos profetas que han sido en el mundo, que nos salvará de nuestros enemigos y de la mano de todos los que nos aborrecen, que tendrá misericordia de nuestros padres, y que se acordará de su santo pacto, del juramento que hizo. Él nos entregó a Abraham, nuestro padre, sin temor, después de haber sido librados de la mano de nuestros enemigos, para que le sirviéramos en santidad y justicia delante de él, todos los días de nuestra vida”. Por lo tanto, el llamado del recién nacido Precursor será “hacer comprender al pueblo de Dios la salvación”, es decir, “en el perdón de los pecados”, mientras que el objetivo de “visitar Oriente desde arriba” será “iluminar a los que habitan en tinieblas y sombra de muerte, para guiar nuestros pies”. por el camino de la paz” (Lucas I, 68 – 75. 77. 78. 7U). Por fin ha llegado el momento de que el propio Oriente renazca de nuevo. Un ángel se le aparece a José en un sueño y le ordena que nombre al bebé que nace Jesús. “Porque”, dice el ángel, “él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo I, 21). El mismo Señor Jesucristo puso Su llamado en esta salvación de los pecados. “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”. El rito de la tonsura agrega: "cargado de pecados", y esta adición está plenamente justificada por el curso posterior del discurso. ¿Cuál es el reposo que ofrece Cristo? “Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y encontraréis descanso para vuestras almas” (Mt. XI, 28 - 29). La paz, la salvación está en un cambio de moral. Fiel a su llamado a “buscar y salvar lo que se había perdido”, 1 ", el Hijo del Hombre llega a la casa de Zaqueo y dice: “Ahora ha llegado la salvación a esta casa, porque él (Zaqueo) es hijo de Abraham”. Estas palabras fueron pronunciadas en respuesta a la exclamación de Zaqueo: “Señor, la mitad de mis bienes daré a los pobres, y si a alguno he ofendido, le pagaré el cuádruplo” (Lucas XIX, 10.9.8). El tabernero, amante del dinero por su propia posición, se ve repentinamente liberado de las ataduras de su pasión. El Señor llama a esto salvación. San Apóstol Pedro insta a sus lectores a soportar con gracia todos los dolores de esta vida para “alcanzar finalmente por la fe la salvación de las almas”. Esta salvación fue proclamada por los profetas del Antiguo Testamento. "Por tanto, amados", escribe el Apóstol, "ceñidos los lomos de vuestra mente, estando alerta, confiad plenamente en la gracia que os fue dada en la aparición de Jesucristo. Como hijos obedientes, no os conforméis a las concupiscencias anteriores que estaban en vuestra ignorancia; sino, siguiendo el ejemplo del Santo que os llamó, sed santos en todas vuestras acciones, sabiendo que no habéis sido redimidos con cosas corruptibles, ni con plata ni con oro, de la vida vana heredada de vuestros padres, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha” (I Pedro I, 9.13 – 15.18). San Apóstol Pablo describe la salvación realizada por Jesucristo de esta manera: "Éramos una vez insensatos, desobedientes, perdidos, esclavos de las concupiscencias y de diversos placeres, vivíamos en malicia y envidia, éramos viles, nos aborrecíamos unos a otros. Cuando apareció la gracia y el amor de nuestro Salvador, Dios, nos salvó no según las obras de justicia que hubiésemos hecho, sino según su misericordia, por el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo, que derramó sobre nosotros. ricamente por Jesucristo nuestro Salvador." La gracia de Dios trajo así la salvación a las personas mediante la regeneración y el lavado de las iniquidades espirituales. Por tanto, la conclusión directa de la predicación de esta salvación es convencer a todos a llevar una vida justa (es decir, la predicación de la gracia revelada); y deseo que lleves una vida justa. Esto lo confirmó, para que (aquí está el final de este sermón) los que creen en Dios se esfuercen en ser diligentes en las buenas obras” (Tit. III, 3 – 6.8). De lo contrario, la gracia anunciada no se aplicará a ellos, ya que la gracia revelada de Dios es, por tanto, “salvadora para todos los hombres” porque “nos enseña que, habiendo desechado la impiedad y los deseos mundanos, vivamos en este siglo casta y justamente”. Este es a la vez el objetivo y el significado de la obra realizada por Jesucristo por nosotros, ya que “Él se entregó por vosotros (para, precisamente) librarnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo especial, celoso de buenas obras"" (Tit. II, 11 - 12. 14), para "liberaros del presente siglo malo (Gal. 1, 4). - La salvación consiste en que Dios "nos libró del poder de las tinieblas"; y esta oscuridad fue nuestro alejamiento de Dios y de la vida pecaminosa. “Al estar dispuestos a las malas obras”, éramos hostiles a Dios y, por lo tanto, alejados de Él (para un amante de sí mismo, cualquiera que pone límites a sus deseos le parece un enemigo). Ahora Dios nos ha reconciliado para presentarnos santos e irreprensibles e irreprochables delante de Él”. Pero todo esto, por supuesto, está sujeto a esta condición indispensable, si permanecemos en nuestro llamamiento: “Sólo si permanecéis fuertes y firmes en la fe, y no os apartéis del evangelio que habéis oído” (Col. I, 13.21.22.23), de lo contrario nuestra enemistad contra Dios volverá a surgir. - “Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola limpiado con agua, mediante la palabra, para presentarse a sí mismo como una Iglesia gloriosa, sin mancha, ni arruga, ni cosa parecida, sino que fuera santa y sin mancha” (Efe. Y, 25-27). “Dios, que era rico en misericordia, nos dio vida con Cristo por su gran amor”. (Somos) salvos por gracia mediante la fe, y esto no proviene de (nosotros) don de Dios”, de modo que “somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que camináramos en ellas” (Efesios II, 4 – 5. 8. 10). Los escritores sagrados consideran que lo principal en la cuestión de la salvación es el pecado en sí mismo, incluso independientemente de sus consecuencias. El sufrimiento no es malo para una persona: el pecado es malo; el pueblo del Antiguo Testamento estaba ansioso por deshacerse de él; Cristo predicó la liberación de ella con sus apóstoles en el Nuevo. Esto será completamente comprensible para nosotros si recordamos lo que un cristiano cree que es su verdadera vida y su mayor bien. Si el objetivo de la vida de una persona no es el placer propio, ni la felicidad personal, sino la santidad por el Santo Señor, entonces, por supuesto, el mal en el sentido correcto para él no será la falta de felicidad personal, ni el sufrimiento, sino la falta de santidad, la hostilidad pecaminosa hacia Dios y Su santo reino. En la enseñanza presentada de la Sagrada Escritura sobre la salvación, encontramos así el desarrollo y, por tanto, la confirmación de la idea de bienaventuranza en la santidad, que (idea) reconocemos como fundamental en la comprensión ortodoxa de la vida. Después de todo lo dicho anteriormente sobre las opiniones de los Padres de la Iglesia sobre la vida eterna, la retribución, etc., queda bastante clara la enseñanza paternal sobre la esencia y el objetivo final de la salvación. Los Padres de la Iglesia no podían entender la salvación de otra manera que la salvación, ante todo, de los pecados. “Eliseo”, dice San Justino Mártir, arrojando un árbol al río Jordán, sacó del fondo un hacha de hierro, con la que los hijos de los profetas vinieron a talar árboles para construir una casa, para leer y meditar la ley y los mandamientos de Dios; así nuestro Cristo nos redimió, inmersos en los pecados más graves que habíamos cometido, mediante Su crucifixión en el madero y mediante la santificación de nosotros con agua. y nos hizo casa de oración y de culto" 290. "Nosotros", dice San Justino, aún entregados a la fornicación y a toda acción vil en general, hemos atraído hacia nosotros por la gracia concedida por nuestro Jesús según la voluntad de su Padre, todas las cosas inmundas y malas con las que estábamos vestidos. El diablo se levanta contra nosotros, actuando siempre contra nosotros y queriendo atraer a todos hacia sí; pero el Cordero de Dios, es decir, el poder de Dios enviado a nosotros por medio de Jesús Cristo, lo reprende y se aleja de nosotros. Y es como si fuéramos arrebatados del fuego, porque fuimos librados tanto de los pecados anteriores como del tormento y de las llamas que el diablo y todos sus siervos nos prepararon y de las cuales Jesús, el Hijo de Dios, nos libra nuevamente” 291. Así, San Justino no olvida las consecuencias del pecado, pero la liberación de ellas le parece más un fantasma, una consecuencia de la salvación, que su esencia y principal objetivo (“nuevamente libera”). La esencia de la salvación es que el Señor Jesucristo nos ha dado el poder con el cual superamos los ataques del diablo que nos ataca y permanecemos libres de nuestras pasiones anteriores. "Por la acción del maligno, dice San Efraín el Sirio, todos se debilitaron en el mal: el daño se hizo tan severo y no fue curado que ni los profetas ni los sacerdotes pudieron curar completamente las úlceras. Por eso (esta es la razón) el Santo Hijo Unigénito, viendo que todo era naturalmente débil en el mal (esta es la esencia del desastre), por voluntad del Padre, descendiendo del cielo... vino con gracia y generosidad para sanar a los poseídos por diversas enfermedades y con Su palabra para sanar todas las enfermedades; libró a cada uno del hedor de sus propias úlceras” 292. El propósito de la salvación y el significado está en “la liberación del hedor de sus propias úlceras”. oscuridad; sana, oh Señor, según tu falsa promesa, todas las enfermedades que ves en mí” 293 En estas palabras, Rev. Efraín no sólo expresa la esencia de la salvación desde el punto de vista de su contenido, sino que deja claro también su forma misma, la forma en que se realiza: no se trata de una acción externa, judicial o mágica, sino de un desarrollo que se realiza gradualmente en una persona por la acción de la gracia de Dios, de modo que puede haber grados de redención. “El Perfecto, el Santo Padre expresa el mismo pensamiento, un cristiano, produce todas las virtudes y todos los frutos perfectos del espíritu que sobrepasan nuestra naturaleza... con placer y deleite espiritual, como natural y ordinario, sin fatiga y con facilidad, sin luchar ya con pasiones pecaminosas, como completamente redimido por el Señor” 294. La misma idea se puede encontrar en forma muy clara en San Atanasio de Alejandría. "Dado que, dice, la naturaleza humana, habiendo sufrido un cambio, abandonó la verdad y amó la iniquidad, entonces el Unigénito se hizo hombre, para, habiéndolo corregido en sí mismo, poder inculcar en la naturaleza humana el amor por la verdad y el odio por la iniquidad. Ésta fue la razón de la encarnación. Por esto, por causa de tu unción, oh Dios. " ¿Para qué exactamente? Para que se regocijen los que han llegado a ser tus participantes; ¡Cuán perdonados porque de ti aprendieron a amar la verdad y a odiar la iniquidad» 295. Cristo es llamado, según San Gregorio el Teólogo, “Liberación” (1 Cor 1,30), por liberarnos a nosotros que estábamos sujetos al pecado, por haberse entregado a sí mismo por nosotros como expiación, como sacrificio purificador por el universo” 296. Entonces, desde el punto de vista ortodoxo, la esencia, el significado y el objetivo final de la salvación de una persona es liberarla del pecado y concederle la vida eterna y santa en comunión con Dios. El cristiano ortodoxo de ninguna manera se olvida de las consecuencias del pecado, la muerte, el sufrimiento, etc., y de ninguna manera es ingrato a Dios por librarlo de ellos, pero esta liberación no es para él el principal gozo, como lo es en la comprensión legal de la vida. Como el apóstol Pablo, el ortodoxo se lamenta no tanto de estar amenazado con el castigo por el pecado, del cual (el pecado) no puede liberarse de ninguna manera, sino más bien de no poder "deshacerse de este cuerpo de muerte", en el que vive "otra ley, contraria a la "ley de la mente" en guerra que lo deleita (Rom. YI, 22 - 25). No es el miedo por uno mismo, sino el deseo de la santidad, la vida según Dios. Hace un verdadero asceta de la piedad. llorar. Si ésta es la esencia de la salvación, entonces el método mismo de ella se vuelve definitivo para nosotros. Si piensas sólo en liberar a una persona del sufrimiento, entonces es completamente indiferente si esta liberación es gratuita o no por parte de la persona: la cuestión está en la complacencia de la persona. Pero si una persona necesita ser justificada, es necesario liberarla del pecado, entonces no es indiferente si la persona será sólo un objeto pasivo de la acción del poder sobrenatural, o si él mismo participará en su propia liberación. Por eso, en las Escrituras y en las obras de los Padres de la Iglesia, se nota un deseo constante de convencer a la persona de que se ocupe de su propia salvación, porque sin el propio esfuerzo nadie puede salvarse. Es cierto que "el hombre no es nada sin Dios; mientras Dios lo mantiene, lo gobierna e ilumina, algo existe y se muestra: pero cuando Dios oculta su luz y le quita su fuerza vital, inmediatamente desaparece 297; y que, por tanto, la salvación sólo puede atribuirse a la gracia de Dios. Sin embargo, "Dios adornó al hombre con el don de la libertad" 298 y le dio la oportunidad de hacer por libre elección lo que para los animales es un don de la naturaleza 299. Y esto es para hacer una persona participante de la vida verdadera, es decir, santa, Divina, ya que la santidad involuntaria no puede ser la santidad y el bien supremo de una persona, y el objetivo de sus aspiraciones “La bondad no puede ser agradable para las personas y la comunicación con Dios no les será querida, no podrían buscar especialmente la bondad si existiera en las personas sin su propio esfuerzo o diligencia, si fuera innata por naturaleza y sin su participación... Porque, ¿cómo pueden regocijarse en el bien aquellos que no saben lo que es el bien? ¿Qué valor tendría a los ojos de quienes no se esfuerzan por conseguirlo? ¿Y podría ser una corona para aquellos que no la persiguieron en absoluto como vencedores en una lista? Por eso el Señor dijo que el reino de los cielos es el destino de quienes se esfuerzan (Mt. XI, 12) 300. La santidad, si es una propiedad involuntaria de la naturaleza, perderá su carácter moral y se convertirá en un estado indiferente. “No se puede ser amable por necesidad” 301. Por tanto, es igualmente erróneo imaginar la salvación como una cuestión imputada a una persona desde fuera, así como una transformación sobrenatural que se produce en una persona sin la participación de su libertad. En ambos casos, una persona resultaría ser sólo un sujeto de voluntad débil de la influencia de otra persona, y la santidad que recibió de esta manera no sería diferente de la santidad innata, que no tiene dignidad moral y, por lo tanto, no es en absoluto el bien supremo que una persona busca. "Yo", dice San I. Crisóstomo, escuché a muchos que decían: "¿Por qué Dios me creó autocrático en la virtud? ¿Pero cómo puedo elevarte al cielo, adormecido, dormido, devoto de los vicios, el lujo, la glotonería? Incluso allí no te habrías quedado atrás de los vicios".302 Una persona no habría aceptado la santidad que le fue impuesta por la fuerza y ​​habría permanecido igual. Por tanto, aunque la gracia de Dios hace mucho en la salvación del hombre, aunque a ella se le puede atribuir todo, ella “también necesita un creyente, como un palo de escribir o una flecha en uno activo” 303. "No es mediante la violencia y la arbitrariedad, sino mediante la convicción y la buena naturaleza como se prepara la salvación del hombre. Por tanto, cada uno tiene pleno poder en su propia salvación". (de Dios)" 305. "El héroe del heroísmo, dice San Efraín el Sirio, está siempre dispuesto a darte su diestra y te levantará de tu caída. Porque tan pronto como le extiendas la mano por primera vez, Él te dará la diestra para levantarte." permanece ocioso, no siente sólo su salvación, sino que "promueve la gracia que obra en él" 307. Cada cosa buena que sucede en una persona, cada crecimiento moral, cada punto de inflexión que ocurre en su alma, necesariamente no ocurre fuera de la conciencia y la libertad, de modo que no es otro, sino "el hombre mismo quien se transforma, pasando de lo viejo a lo nuevo". 308 La salvación no puede ser algún tipo de evento externo, judicial o físico, sino que es necesariamente una acción moral; y, como tal, presupone necesariamente, como condición más inevitable, la ley de que el hombre mismo realice esta acción, aunque sea con la ayuda de la gracia. La gracia, aunque actúa, aunque hace todo, ciertamente está dentro de la libertad y la conciencia, y no debe olvidarse para comprender las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa sobre el método mismo de salvar a una persona. El punto de vista legal ofrece dos inconsistencias en la enseñanza sobre cómo se salva una persona: en primer lugar, enseña que Dios no imputa pecado a una persona y la declara justa, mientras que una persona en su alma sigue siendo la misma pecadora; y, en segundo lugar, la salvación misma, o más bien la santificación de una persona, se presenta en forma de una recreación sobrenatural, sin agua, una transformación casi material realizada en el alma por la gracia. El dogma ortodoxo puede utilizar las mismas expresiones, pero su contenido, por supuesto, será muy diferente. Habiendo aclarado el concepto ortodoxo de la verdad de Dios, de la retribución, de la esencia de la salvación, es imposible imaginar que incluso en el momento del bautismo o del arrepentimiento habría algún tipo de imputación de pecado, algún tipo de declaración de una persona como justa, pronunciación, como dicen los protestantes. Según la enseñanza protestante, resulta que Dios siempre estuvo enojado con el hombre, todo el tiempo no pudo perdonarlo por el insulto que el hombre le infligió a través del pecado. Entonces, de repente, al ver la fe de una persona en Jesucristo, Dios se reconcilia con ella y ya no la considera su enemigo, aunque la persona todavía puede pecar después de esto, impunemente. Aquí se revela claramente el principio básico por el cual vive la comprensión jurídica de la vida: todo se basa en el orgullo ofendido: una vez que se calma el orgullo, el pecado, previamente condenado y maldecido, pierde su pecaminosidad. No es así como enseña la Iglesia Ortodoxa. ¿Es posible imaginar que Dios estaría enemistado con una persona por su pecado, de modo que Dios no podría reconciliarse con una persona, incluso si esta última tuviera sed de Dios con toda su alma y orara por tener comunión con Él? Permaneciendo fieles a la Palabra de Dios y a las enseñanzas de los padres, sólo podemos decir: no. Para convencernos de esto, abramos la Biblia y allí, desde las primeras páginas, encontramos una refutación de esta visión protestante, aunque los protestantes se jactan de creer sólo lo que la Biblia enseña. Si Dios estaba en enemistad con el hombre por haber sido ofendido por el pecado, ¿cómo nos explicarán los protestantes la historia primitiva de la humanidad? ¿Por qué el Señor, habiendo denunciado a Adán, no lo deja a su suerte, sino que arregla su vida y le da inmediatamente la promesa más gozosa de que la simiente de la mujer borrará la cabeza de la serpiente? ¿Por qué el Señor, al ver la proximidad del pecado para Caín, se le aparece y le advierte? ¿Por qué, en general, sólo para las personas “que despreciaban el Espíritu de Dios” (Gén. VI, 3), sólo para los impíos, que no querían convertirse, no había paz”, es decir, reconciliación con Dios (Is. LVII, 20-21) “Pero el que teme a Dios y actúa con justicia en cada nación (le era) aceptable” (Hechos X, 35)? Evidentemente, todo esto se debe a que, según palabras de San I. Crisóstomo: "No es Dios quien está en enemistad contra nosotros, sino nosotros contra Él. Dios nunca está en enemistad" 309. Dios siempre lucha por el hombre, siempre lo atrae hacia Sí, pero el hecho es que el hombre no siempre obedece la llamada de Dios. En este caso, la persona muere, pero la razón no es la ira de Dios, ni la falta de voluntad de Dios para perdonar al hombre; pero el hombre mismo, eligiendo al malo, a quien (el malo) Dios no puede dejar vivir, no puede dar al mal la verdad que pertenece sólo al bien; Dios no puede hacer esto, así como no puede morir ni mentir, porque eso sería una negación del Ser Divino. Pero sin tolerar el pecado, el amor de Dios está siempre dispuesto a convertir y salvar al hombre. El pecado separa al hombre de Dios, y no a Dios del hombre. El profeta Isaías expresa esta idea con sorprendente claridad. Por ejemplo: “Así dice el Altísimo y Exaltado que vive para siempre, su santo nombre es: Yo habito en lo alto de los cielos y en el santuario, y también con los contritos de espíritu y los humildes, para vivificar el espíritu humilde y vivificar el corazón de los contritos. Porque no pelearé para siempre, ni me enojaré del todo; de lo contrario, el espíritu y todo aliento que he creado, desfallecerán delante de Mí” (Isa. LVII, 15 – 16). Por supuesto, Dios, como Creador de todo, sólo podría ser una verdad punitiva, pero entonces el hombre perecería. Por tanto, el amor de Dios no pone el pecado como obstáculo absoluto al acercamiento de Dios al hombre; dondequiera que hay un corazón humilde y contrito, donde se nota un deseo de abandonar el pecado y estar con Dios, el amor de Dios no lo deja sin ayuda. escondió su rostro y se indignó (para corregirlo); pero él, alejándose, siguió el camino de su corazón (Mi eliminación sólo acercó al hombre aún más a la destrucción. Entonces decidí actuar de otra manera). He visto sus caminos (sin embargo, ahora estoy listo para ayudarlo), y lo sanaré, lo guiaré y lo consolaré a él y a los que lloran por él. “Cumpliré la palabra: paz, paz a los que están lejos y a los que están cerca”, dice el Señor, y lo sanaré” (17 – 19). Pero una condición indispensable para este perdón debe ser un corazón contrito, de lo contrario la misericordia no tocará a la persona”. Soy misericordioso, dice el Señor, no estaré indignado para siempre; simplemente admite tu culpa (Jer. 3:12 – 13). “Pero los impíos son como un mar turbulento, que no puede calmarse, y cuyas aguas arrojan lodo y lodo; no hay paz para los impíos, dice mi Dios” (20 - 21). ¿Por qué es esto? Porque no aceptaron la misericordia de Dios y no quisieron reconciliarse con Él. Cada día extendí Mis manos hacia un pueblo desobediente que andaba por malos caminos, según sus propios pensamientos (esta es la actitud del Señor hacia el pecador, a pesar de su pecado). Sin embargo, “esto es lo que está escrito delante de Mí: No callaré, sino que pagaré, pagaré vuestras iniquidades en el seno de ellos, dice el Señor… Vosotros que habéis abandonado al Señor; te has olvidado de mi monte santo, estás preparando una mesa para Gad y me estás derramando una copa llena; te condenaré a la espada y todos os inclinaréis al matadero, porque os llamé y no respondisteis, hablé y no escuchasteis, pero hicisteis lo malo ante mis ojos y elegisteis lo que no me agradaba. ¿Por qué dice esto el Señor Dios: he aquí, mis siervos (es decir, los que se han vuelto a Dios) comerán, pero vosotros pasaréis hambre” (Isa. LXV, 2,6 – 7, 11 – 13)? “¿Quién puede convertir la ira de Dios en misericordia y la justicia en misericordia”, dice San Efraín el Sirio, a menos que el que ha atado sobre sí la carga de los pecados y la lleva, la desata y la alivia cuando quiere, no ruega al Juez? Porque aumentamos las cargas; cuando pecamos gravemente, también las aliviamos cuando nos arrepentimos amargamente: y a nosotros nos corresponde destruir y atar la obra de Dios es perdonar a los que caen ante Él, porque, en verdad, el Señor es filantrópico, Quien por el arrepentimiento alivia las cargas de los esclavos” 310. La razón del castigo, por lo tanto, no es la necesidad de satisfacer de alguna manera la verdad de Dios (después de todo, esta satisfacción no existe incluso después del arrepentimiento), sino que el pecador no se arrepiente, continúa en pecado y, por lo tanto, se aleja de la vida de Dios. La enemistad, por tanto, no está en Dios, sino en el hombre, como deja claro con indudable claridad el apóstol Pablo. "Quiso al Padre que en Él (el Hijo) habitara toda plenitud, y que por Él reconciliara (no Él mismo con todos, sino) consigo mismo todas las cosas, habiendo pacificado por Él la sangre de Su cruz, tanto terrenal como celestial. Y vosotros, que antes erais alienados y enemigos, por disposición a los espíritus malignos (amando el mal, el hombre no puede amar al Dios santo), ahora reconciliados en el cuerpo de Su carne, por la muerte a Él, para presentaros santos e irreprensibles e irreprensibles ante Dios. Él" (Col. I, 19 - 22). "Todas las cosas provienen de Dios, que por medio de Jesucristo nos reconcilió consigo mismo (y no él mismo con nosotros) y nos dio el ministerio de la reconciliación, porque Dios en Cristo reconcilió al mundo consigo mismo, sin imputar a los hombres sus pecados, y nos dio la palabra de la reconciliación. Así que nosotros, mensajeros de parte de Cristo, y como si Dios mismo exhortara por medio de nosotros, en el nombre de Cristo pedimos: reconciliaos con Dios" (2 Cor. Y, 18 - 20)... “Nosotros, como compañeros, os rogamos, para que no os sea recibida en vano la gracia de Dios” (VI, 1). Así, mientras las personas entregadas al pecado estaban en enemistad contra Dios, se oponían a Su ley, etc., Dios no dejó de amarlos a ellos, Sus enemigos. “Tú, que eres el enemigo, me has amado mucho”, canta nuestra Iglesia 311. Por este amor suyo, Dios, no queriendo imputar a los hombres esta enemistad contra sí mismo, envió a su Hijo para reconciliar a los hombres consigo mismo. Si incluso después de esto, para algunos la gracia de Dios es “vana”, entonces es porque ellos mismos no quieren escuchar la amonestación de Dios, no quieren reconciliarse con Dios. ¿Quién, en este caso, se reconcilia en el bautismo? Obviamente, Dios no, porque llama al bautismo, despierta su fe, etc. En consecuencia, el hombre se reconcilia con Dios, es decir, el hombre que hasta ahora sólo se amaba a sí mismo y al pecado, ahora responde al llamado de Dios y, por su parte, decide no servir más al pecado y, así, no estar en enemistad con Dios, decide, en lugar de enemistad, estar en comunión con Dios. Así, si desde el punto de vista ortodoxo podemos hablar de que Dios no imputa pecado al hombre, entonces sólo como una presuposición pacífica de toda la economía de Dios sobre nuestra salvación, una suposición que trajo al Hijo de Dios a la tierra y lo levantó a la cruz, y que, por otro lado, es una garantía eterna de misericordia para nosotros, todo pecador que se acerca a Dios. Esto no significa que Dios apruebe el pecado. El pecado, como negación directa de la vida de Dios, siempre seguirá siendo una "abominación" ante el Dios santo, nunca recibirá reconocimiento de Él, nunca recibirá el derecho a existir. Pero esto no se debe a que Dios quisiera, por así decirlo, notar el insulto que le infligieron como Gobernante del mundo; esto se explica por la esencia misma de la verdad. El pecador, como individuo, nunca ha dejado y nunca dejará de ser objeto del más fuerte amor de Dios, dispuesto a todo tipo de sacrificios, con tal que el hombre atendiera su llamado. Entonces “toda su culpa será como una sombra” 312, como si nunca hubiera sucedido, y el Padre Celestial le perdonará su enemistad anterior, sin exigirle satisfacción alguna. "El pecador aún no ha pagado la deuda, a través del arrepentimiento se vuelve irresponsable en la deuda. Aún no se ha quitado la carga de sí mismo (por supuesto, la erradicación de la pasión) y está revestido de gracia... El arrepentimiento no sólo promete, sino que ya concede la limpieza de los pecados y la remisión de ellos; no sólo lleva al pecador a la esperanza, sino que en una palabra pronuncia una orden, le asegura que será libre. Le dice: sabe que tienes, y no esperes, pero entiende lo que tienes y sabe que con la gracia que te ha sido dada, te aseguro el futuro. A Dios le agrada que hayas fluido hacia Él; una vez que una persona se vuelve justa, Dios no rechaza sus oraciones, no le priva del derecho de volverse a Sí mismo, no es Dios quien lo niega, sino el pecador mismo, sólo necesita arrepentirse, “sacrificarse a Dios” 314, renunciar a su vida amada. enemistad anterior, vendrá a nuestro encuentro. El amor de Dios, dice el Rev. Efraín el Sirio, "no duda en escuchar a los que verdaderamente se acercan a Dios. Y no reprocha al malvado que vuelve: ¿por qué habéis servido durante tanto tiempo al enemigo y voluntariamente me despreciasteis a Mí Maestro? No mira cuánto tiempo ha pasado, sino que sólo el Señor mira la humildad, las lágrimas y los suspiros de quien cae ante Él, porque Él es el precursor, como nuestro Dios y creador, y de repente perdona todos los pecados. y errores en pensamientos y obras, y dice que le traigan (al que cae) la primera prenda y también un anillo en su mano derecha, y ordena a todos los ángeles que se regocijen por el descubrimiento del alma de este pecador”. 315 Por supuesto, lo perfecto sigue siendo perfecto, una persona no puede olvidar los pecados pasados; recordemos las lágrimas del apóstol Pedro. Pero si una persona comienza a considerar sus pecados como un muro impenetrable entre él y Dios, entonces será un pecado mortal, la desesperación. La conciencia de los pecados pasados ​​​​solo le enseña a la persona a comprender la misericordia y el amor perdonador de Dios, y no despierta en él horror ante la ira de Dios. En consecuencia, la economía de Dios está dirigida no a reconciliar de alguna manera la división que se ha formado en Dios entre el amor y la verdad (una división que es difícil de tolerar en el Ser Único y siempre idéntico), sino a salvar de alguna manera a la oveja descarriada, para de alguna manera disponer que el hombre sea llevado al camino de la verdad. Por tanto, la no imputación de pecado desde el punto de vista ortodoxo debe entenderse en el sentido de que el Señor, desde la eternidad, condenó el mal a la destrucción, sin embargo, desde la eternidad decidió no rechazar a una persona por el pecado si deja de pecar y se vuelve a Dios. Por lo tanto, plantear la esencia de la justificación en la imputación significa hablar sólo de la presuposición indispensable de la justificación, pero no de esta última en sí. Es cierto que todo aquel que se dirige a Dios pide, ante todo, perdón y lo recibe; pero esto no significa que en Dios, durante la realización misma del sacramento, tuvo lugar algún acto especial de reconciliación con un pecador hasta ahora no amado; se produce un cambio en el hombre y consiste en la reconciliación de este último con Dios. Por tanto, lo principal en la justificación no es la pronunciación de los protestantes, sino la conversión de una persona del pecado a la vida según Dios, una revolución moral. Así, de hecho, la Iglesia Ortodoxa enseñó y enseña. El profeta Isaías describe así la “expiación de las iniquidades” de Jacob. El Señor lo castigó, "con su fuerte soplo lo arrojó fuera, como en el día del viento oriental. Y por esto la iniquidad de Jacob será expiación (pero el sufrimiento no es un precio externo por el pecado, porque leemos más adelante); y el fruto de esto será la remoción de él del pecado, cuando convierta en pedazos de cal todas las piedras de los altares, y ya no sean encinares ni ídolos del sol" (Isa. 27.9.) Los desastres llevan a Jacob al arrepentimiento y, cuando destruya su pecado (idolatría), este pecado le será quitado. El apóstol Pablo llama al bautismo la muerte del pecado. "Nosotros", dice, "hemos muerto al pecado; ¿cómo podemos vivir en él?" ¿En qué consiste esta muerte? "¿No sabéis que todos los que fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte? Por tanto, por el bautismo fuimos sepultados juntamente con él en la muerte, para que así como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en novedad de vida". “Nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con Él, para que el cuerpo del pecado fuera abolido, para que ya no seamos esclavos del pecado” (Rom. VI, 2 - 4. 6). La convicción adicional de ser fieles a nuestra vocación, de permanecer ajenos al pecado, deja claro que la muerte al pecado mismo se realiza también de manera moral, un acto tan “misterioso como libremente voluntario”. Las palabras citadas del apóstol Pablo, por supuesto, no son físicas, sino morales, y consisten en el rechazo de todo pecado y el odio hacia él. Porque, ¿cómo llegamos al Señor arrepintiéndonos y siendo bautizados, como señaló San Pedro a los que preguntaron el día de Pentecostés: Arrepentíos, y todos sean bautizados en vosotros, respondió (Hechos. II, 88). ¿Qué significa arrepentirse? - Dice en su corazón: He pecado, no lo haré. Esto no lo haré, y es muerte al pecado” 317. En otras palabras, el bautismo, según el apóstol Pablo, era la misma “promesa a Dios de una buena conciencia” que lo era según el apóstol Pedro (I Pedro III, 21). La esencia del bautismo o sacramento del arrepentimiento consiste, por tanto, en una revolución radical realizada en el alma de una persona, en un cambio en toda su vida. El hombre era esclavo del pecado, satisfacía los deseos del diablo, era enemigo de Dios; ahora decide detener el pecado y estar en comunión con el Santo Señor. Esta decisión, por supuesto, es una cuestión de libertad humana, pero se realiza en el alma sólo bajo la influencia y con la ayuda de la gracia que se comunica en el sacramento. El bautismo, pregunta el reverendo Feofan, ¿qué añade? “Fortalece con la gracia esta decisión de la voluntad y da fuerza para perseverar en esta decisión” 318. Antes de aceptar la gracia, la persona sólo quería seguir a Cristo y hacer su voluntad. Pero el pecado siguió agradándole. La gracia de Dios fortalece tanto la determinación de una persona que comienza a odiar el pecado, es decir, finalmente lo considera un mal para sí mismo, como antes lo consideraba su bien. Esto significa que una persona se pasó completamente al lado del Señor y se convirtió en Su fiel siervo (Rom. VI, 17-18). La gracia del sacramento, entrando, por así decirlo, en el alma de una persona y ciertamente “fusionándose con el celo humano" 319, consolida y realiza la revolución moral llevada a cabo por la voluntad de una persona y le da la fuerza para resistir la decisión tomada (a menos, por supuesto, que la persona vuelva a alejarse de la gracia). Con este cambio tan radical en el sentido de la vida, se cumple la “destrucción de todo lo anterior” 320. Cada caída pecaminosa deja un sello determinado en el alma de una persona y de una forma u otra afecta su estructura. La suma de acciones pecaminosas constituye así un cierto pasado de una persona, que influye en su comportamiento en el presente, atrayéndola a determinadas acciones. La revolución misteriosamente libre consiste en el hecho de que el hilo de la vida de una persona se interrumpe, por así decirlo, y el pasado pecaminoso formado en ella pierde su fuerza coercitiva definitoria, como si fuera expulsado del alma, se vuelve ajeno a la persona. Cualquiera que sea este pasado, ya sea una herencia de los padres (pecado original), o las consecuencias de las acciones de la persona que es bautizada, todo esto queda igualmente tachado en la vida de una persona, con tal que se aleje sinceramente de él, con tal que finalmente rompa la conexión con este pasado 321. Un hombre nuevo emerge de la fuente, sin determinación de pecar; pero con gracia y celo fortalecidos hace la voluntad de Dios y nunca abandona a Dios. De esta manera, "el reproche del pecado es quitado de una persona" 322, "las impurezas de crímenes cometidos anteriormente son borradas 323. El pecado no se olvida y no se imputa a una persona por razones ajenas al alma de la persona - el pecado es literalmente quitado de una persona, deja de ser parte de su contenido interno y se refiere al pasado vivido, que, por lo tanto, no tiene nada en común con el presente de la persona. Y vimos arriba que Dios no está enojado para el pasado, no se lo cuenta a una persona Dado que no hay pecado en el presente, por lo tanto, no hay alienación de Dios, una persona es "reconciliada y reunida con la Iglesia", el santo reino de Dios y Dios, el pecado es verdaderamente perdonado a una persona 324. Así es precisamente como se describe en las obras de los Padres de la Iglesia el efecto misericordioso de los sacramentos del bautismo y del arrepentimiento. Se refiere directamente a la cuestión del bautismo de San Cirilo de Jerusalén, cuyas mismas obras: “Enseñanzas Catequéticas” responden directamente a nuestra pregunta. San Cirilo representa claramente el renacimiento de una persona en el bautismo en forma de una revolución vital y al mismo tiempo moralmente libre en el alma. Una persona que se acerca al bautismo debe, con toda sinceridad y decisión, dejar de lado su vida anterior según los elementos del mundo y determinarse para el bien. Esto, cambiar radicalmente a una persona, su decisión o su voluntad, es lo que hace que una persona sea “llamada”, es decir, en realidad, y no sólo en la imaginación, la lleva a la comunicación con Dios y al comienzo de una nueva vida. "Aunque Dios es generoso en hacer el bien, sin embargo, espera de todos una voluntad sincera. ¿Por qué añadió el apóstol: a los que son llamados por voluntad. Voluntad (h proJesiz), cuando sinceramente os hace llamar (clhton se poiei) 325. Para que se produzca el comienzo de una nueva vida, es necesario que la vieja sea realmente rechazada. El Señor da su maravilloso sello salvador (thn swthsiwdh sfragiVa thn Jaumasian) sólo donde ve una “buena conciencia”, es decir, no sólo una promesa verbal, sino un deseo sincero de ser buenos “como quienes comienzan a reclutar soldados se adentran en investigaciones sobre la edad y la constitución física de los reclutados; así el Señor, inscribiendo almas en el ejército, prueba las voluntades. Y, si alguien ha ocultado hipocresía, lo rechaza como incapaz de un verdadero servicio en el ejército. Y si encuentra a uno digno, de buena gana le concede la gracia. El santo no se lo da a los perros. Donde ve una buena conciencia, da un maravilloso sello salvador, que los demonios tiemblan y los ángeles conocen." Por tanto, es necesario un cambio espiritual real y conscientemente libre para que el sacramento beneficie plenamente a la persona. Sin asistencia gratuita, sin el punto de inflexión antes mencionado, una persona sólo tienta al Señor en vano. Este pensamiento era tan importante a los ojos de San Kirill que vuelve a él varias veces en sus Anuncios, tratando de grabarlo con la mayor fuerza posible en la mente de quienes se preparan para la iluminación. "Si, como dice el santo en la "Palabra del Prefacio" al principio, estás aquí con tu cuerpo (es decir, recibes el sacramento), pero no aquí con tu mente, entonces no hay ningún beneficio en esto. Y Simón el Mago una vez se acercó a esta pila. Y fue bautizado, pero no fue iluminado; lavó el cuerpo con agua, pero no iluminó el corazón con el Espíritu; el cuerpo fue sumergido en el agua y salió del agua, pero el alma no fue sepultada con Cristo, y no resucitó con Él. Les presento ejemplos de caídas, para que no caigan... Nosotros, los siervos de Cristo, aceptamos a todos y, como corrigiendo la posición de los porteros, dejamos las puertas abiertas. No hay ninguna prohibición para que usted entre, si su alma está contaminada por los pecados y su intención es impura. ¿Ves esta venerable mejora de las obras de la Iglesia, la lectura de las Escrituras, la presencia del clero, siguiendo las enseñanzas? el lugar y comprender lo que es visible. Salid ahora en el momento oportuno (es decir, con el alma preparada para recibir la gracia, y qué es esta preparación, explica más adelante el Santo Padre), y entrad por la mañana aún más a tiempo. Si el amor al dinero sirve de vestido a tu alma, entra con ropa diferente; quítate la ropa que llevas puesta y no la cubras con ella. Despojaos de la fornicación y de la impureza, y vestíos del brillante manto de la castidad. Os lo advierto antes de que Jesús, el Esposo de las almas, viniera y mirara los vestidos (refiriéndose a la parábola de los invitados a cenar). Se te da un largo plazo. Tienes cuarenta días para arrepentirte. Tienes mucho tiempo conveniente para desvestirte, lavarte, vestirte y entrar. Si permanecéis con mala voluntad, el que os precede no es culpable, pero no esperáis recibir la gracia. El agua os recibirá, pero el Espíritu no os recibirá. Si alguno sabe que tiene úlcera, que se ponga una tirita; si alguno ha caído, que se levante. Que no haya ningún Simón (mago) entre vosotros, que no haya en ti "ni hipocresía ni curiosidad ociosa. Muere a los pecados y vive en la justicia, vive desde este día en adelante". bautismo" 328. Desde este punto de vista, aceptar el sacramento del bautismo parece ser una gran prueba de conciencia de una persona, un punto de inflexión tal en la vida de una persona que si lo pierde, nada podrá mejorar su situación. "(El Espíritu Santo) prueba el alma, no echa perlas a los cerdos. Si eres hipócrita, entonces la gente te está bautizando ahora, pero el Espíritu no bautizará. Pero si viniste por la fe, entonces la gente sirve en lo visible, y el Espíritu Santo da lo invisible. Llegas a una gran prueba en esta única hora, para un gran reclutamiento militar. Si arruinas esta hora, entonces el mal es irreparable. Pero si eres digno de la gracia, tu alma será iluminada; la aceptarás fuerza que nunca tuviste; aceptarás armas que son terribles para los demonios y si no tiras el arma, pero guardas el sello, el demonio no se acercará”. Gracias a esta revolución en el alma de una persona, sus pecados quedan atrás. "No preguntes: ¿cómo serán borrados mis pecados? Yo te digo: por voluntad (tw Jelein) por fe (tw pisieuein). ¿Qué es esto en resumen? Pero si tu boca dice lo que quieres, pero tu corazón no lo dice, entonces el Conocedor del Corazón te juzgará. De ahora en adelante, abandona todo acto inútil. - No dejes que tu lengua pronuncie palabras obscenas, que tu mirada no peque, y que tus pensamientos no desvíen lo que es inútil" 330. "Preparad, dice San Cirilo en otro lugar, un vaso espiritual para que podáis llegar a ser hijo de Dios, heredero de Dios, coheredero con Cristo, con tal que os dispongáis a recibirlo, si vengáis con fe para ser fieles, si por vuestra propia voluntad os despojéis del viejo hombre. Porque todo lo que habéis hecho os será perdonado por vosotros” 331. Así, la propia voluntad de dejar el viejo hombre es condición para la eficacia llena de gracia del sacramento: el viejo el hombre realmente muere y la vida anterior le es perdonada. No hay voluntad, el viejo no muere, entonces no hay perdón. Según San Basilio el Grande, la aceptación del sacramento es nuestra reconciliación con Dios, quien antes perdonó los pecados de todas las personas. "¿Cómo puede un alma asegurarse indudablemente de que Dios ha perdonado sus pecados? Si percibe en sí misma la disposición de quien dijo: He aborrecido y detestado la injusticia (Sal. CXVIII): porque Dios, habiendo enviado a su Hijo unigénito para la remisión de nuestros pecados, por su parte perdonó primero los pecados de todos. Pero como San David canta de misericordia y de juicio y testimonia que Dios es misericordioso y justo, entonces es Es necesario que hagamos lo que dijeron los profetas y apóstoles “en aquellos lugares donde se habla de arrepentimiento, para que se manifieste el juicio de la justicia de Dios y se cumpla su misericordia en la remisión de los pecados” 332. ¿Cuál es esta contribución de nuestra parte a la gracia de Dios? El hecho es que "somos en semejanza de su muerte, habiendo sido sepultados por él en el bautismo". "¿Cuál es la imagen del entierro? ¿Y por qué es útil tal imitación? En primer lugar, es necesario que se detenga el orden de la vida anterior. Y esto, según la palabra del Señor, no es posible para quien no ha nacido de nuevo. Porque el renacimiento, como su propio nombre lo indica, es el comienzo de una nueva vida. Por lo tanto, antes del comienzo de una nueva vida, es necesario poner fin a la vida que la precedió. Así como en aquellos que van y vienen en el campo, dos movimientos opuestos están separados por una cierta parada y descanso: así durante el cambio resultó que era necesario que la muerte sirviera de medio entre una y otra vida, poniendo fin a la vida anterior y marcando el comienzo de la vida siguiente”. bautismo. El símbolo de esta muerte al pecado es la inmersión en agua. “¿Cómo se logra el descenso a los infiernos?” Imitando el entierro de Cristo en el bautismo; porque los cuerpos de los bautizados en agua están como enterrados. Por lo tanto, el bautismo (es decir, la inmersión, la forma visible del bautismo) significa simbólicamente el rechazo de las obras de la carne (la parte interna del bautismo, como sacramento), según la palabra del Apóstol, quien dice: la circuncisión se hizo con una circuncisión hecha sin manos, al despojarse del cuerpo del pecado de la carne, en la circuncisión de Cristo, habiendo sido sepultado con Él por el bautismo (Col. II, 11). Es como la limpieza del alma de las inmundicias producidas en ella por la sabiduría carnal, según lo que está escrito: lávame y seré más blanco que la nieve (Sal. L, 9)” 333. El perdón de los pecados de una persona se basa en la indicada muerte al pecado, esta es la supresión del orden de la vida anterior. Si no hay supresión, entonces no puede haber perdón. “¿En qué caso se perdonan los pecados espirituales? Cuando la virtud, habiendo prevalecido sobre el alma y, habiéndola protegido completamente con sus lecciones, produce en ella aversión a la disposición contraria... Quien así esté dispuesto, como resultado de la habilidad (es decir, como resultado de una decisión finalmente formada), puede ser perdonado de las iniquidades anteriores... Quien se ha curado de esta manera, habiendo adoptado una disposición hacia lo contrario, también le puede ser útil la gracia del perdón... Es imposible que nadie, sin el perdón de Dios, se entregue a una vida virtuosa (se necesita ayuda graciosa para cumplir la decisión). Por lo tanto, el omnisapiente Administrador de nuestra vida quiere a alguien que haya vivido en pecado y luego haga voto de resucitar a una vida sana para poner fin al pasado, y después de cometer pecados, comenzar algo, como si hubiera sido renovado a la vida por el arrepentimiento” 334. San Gregorio de Nisa persigue constantemente la idea de que es imposible que una persona renazca en una nueva vida de alguna manera involuntariamente: una persona puede renacer sólo gracias a su libre decisión de no pecar, lo que le permite aceptar la gracia. "Quien cambia, dice el Santo Padre, debe nacer constantemente: en una naturaleza pervertida no notarás nada que sea siempre idéntico a ti en todo. Pero nacer no depende de una decisión ajena (ouc ec allotriaV edtin ormhV) como un nacimiento corporal, sino que este nacimiento ocurre por elección; y de alguna manera somos padres de nosotros mismos, naciéndonos a nosotros mismos como queremos y formándonos por nuestra propia voluntad en cualquier género, masculino o femenino, según las lecciones. de virtud o de vicio” 335. El renacimiento misterioso en el bautismo no es una excepción: y sólo es posible bajo la forma de una decisión arbitraria, que sólo se fortalece y se completa por la gracia. San Gregorio de Nisa desarrolla detalladamente esta idea en su “Palabra Catequética”, al igual que San Gregorio de Nisa. Cirilo de Jerusalén, insistiendo en la idea de que sin esta libre decisión, la recepción del sacramento no sirve de nada. "Creo que debemos, dice San Gregorio, prestar atención a lo que después de esto y a lo que muchos de los que se han acercado a la gracia del bautismo dejan sin atención, engañándose a sí mismos y considerándose sólo renacidos, y sin llegar a serlo. Porque la transformación de nuestra vida realizada por el renacimiento no será una transformación si permanece en el mismo estado en el que se encuentra ahora. Quien permanece en el mismo estado, no sé por qué sería posible pensar que se ha convertido en algo nuevo cuando no tiene ninguno de los rasgos distintivos. cambiado en él porque se acepta el renacimiento salvador para la renovación y transformación de nuestra naturaleza, esto es obvio para todos; pero la humanidad misma no acepta el cambio desde el bautismo, ni la razón, ni el entendimiento, ni la capacidad cognitiva, ni cualquier otra cosa que realmente sirva como rasgo distintivo de la naturaleza humana, no entra en transformación; lo peor sería si alguna de estas propiedades distintivas de la naturaleza cambiara; Entonces, si nacer de nuevo se hace recreando a una persona, y esto no permite el cambio; entonces debemos considerar cuya implementación es perfecta la gracia de la regeneración. Es obvio que con la erradicación de los malos signos en nuestra naturaleza, se produce una transición a lo mejor. Entonces, si, según la palabra del profeta, habiéndose lavado en este baño misterioso, nos hemos purificado en nuestra voluntad, habiendo lavado la maldad de nuestra alma; luego se convirtieron en los mejores y se transformaron en los mejores. Si el baño sirvió al cuerpo y el alma no se despojó de las impurezas apasionadas, por el contrario, la vida después de la acción secreta es similar a la vida antes de la acción secreta; aunque sería atrevido decirlo, lo diré y no negaré que para esas personas el agua seguirá siendo agua” 336. Si una persona no decide abandonar completamente el pecado y si no intenta con todas sus fuerzas mantener esta decisión, entonces aceptó el sacramento en vano: participó en él solo con su cuerpo, pero el alma no recibió nada de esta participación. Esto es comprensible. La esencia del bautismo es “la supresión de la continuidad del mal”; Si una persona no hace esta supresión, ¿por qué aceptar el bautismo? “En la imagen de la mortificación, representada por medio del agua, se lleva a cabo la destrucción del vicio mixto, aunque no una destrucción completa, sino una cierta supresión (diacoph) de la continuidad (suneceiaV) del mal, con la combinación de dos ayudas para la destrucción del mal: el arrepentimiento del pecado y la imitación de la muerte, por la cual una persona renuncia en cierta medida a la unión con el mal, por el arrepentimiento es inducida al odio al vicio y al alejamiento de él, y por la muerte provoca la destrucción del mal” 337 Así, la destrucción del mal en una persona se produce precisamente mediante la libre alienación de una persona del vicio y de una vida viciosa. "Si el libre movimiento de nuestra voluntad interrumpe la relación con lo inexistente (anuparcon, que es malo en esencia) y se acerca a lo Existente, lo que ahora está en mí, al no tener más existencia, no tendrá la capacidad de permanecer en mí en absoluto; porque el mal tomado fuera de la voluntad no existe por sí mismo."338 Esta es la ley fundamental de la relación con el mal. La misma ley opera también en la destrucción del mal en el bautismo. Para San Gregorio el Teólogo, la remisión de los pecados en el bautismo no era de ninguna manera un evento externo, independiente de la libre determinación de una persona: si Dios perdona los pecados del bautizado, entonces para que esta remisión sea efectiva, es necesario "prepurificarse", crear en esta "habilidad para el bien", es decir, determinarse decisivamente a una buena vida. Sólo entonces se podrá garantizar que el bautismo no será sólo una forma o un talento infructuoso, sino que, de hecho, "proveerá redención a la persona". "Aquellos que se acercan al bautismo descuidadamente y sin preparación, y no proporcionan la redención mediante la habilidad en el bien, deben ser purificados. Porque aunque esta gracia da la remisión de los pecados pasados, entonces se requiere de nosotros una reverencia aún mayor, para no volver al mismo vómito (Proverbios XXVI, II)" 339. "La pila, dice San Gregorio en otro lugar, da la remisión de los pecados cometidos, y no de los cometidos (no de los que aún dominan el alma). Es necesario que la limpieza no se haga para lucirse, sino que os penetre, para que os volváis completamente brillantes, y no sólo embellecidos por fuera, para que la gracia no sirva de cobertura de los pecados, sino de liberación de ellos” 340. Y esto depende de la persona a quien San Padre hace una amonestación. San Juan Crisóstomo compara el perdón de los pecados realizado en el bautismo con el perdón real ordinario, y encuentra entre ellos la diferencia fundamental de que el perdón real es un asunto externo y no afecta el alma de una persona, no la cambia, mientras que el perdón de Dios en el bautismo recrea a una persona. "Solo Dios puede perdonar los pecados; aunque los líderes y los reyes perdonan a los adúlteros y asesinos, los liberan solo del castigo real (la esencia del perdón desde un punto de vista legal), pero no los limpian de sus pecados; e incluso si elevaron a los perdonados a los rangos más altos, incluso si los vistieron de púrpura, incluso si les pusieron una diadema, y luego los harán reyes, pero no los liberarán de sus pecados; solo este Dios hace esto: Él lo hace esto en el baño del renacimiento; porque la gracia toca el alma misma y limpia el pecado de ella. Por tanto, el alma del perdonado por el rey puede ser inmunda, pero el alma del bautizado no es más pura que los mismos rayos del sol y es aún mucho mejor porque recibe el Espíritu, que la enciende por completo y la santifica. Así como tú, refinando el hierro o el oro, lo vuelves a hacer puro y nuevo, así el Espíritu Santo, refinando el alma en el bautismo, como en un horno, y, destruyendo los pecados, la hace más pura y brillante que cualquier oro” 341 Pero ¿cómo se produce esta limpieza del alma? ¿La enciende con el poder del Espíritu Santo? Sólo hay una forma de deshacerse del vicio: “Detente en una vida viciosa y no vayas más lejos, y ya lo has recibido todo... No vayas más lejos, y el poder del vicio sobre ti terminará". 342. “Si quieres y escúchame, dice Dios. ¿Ves que se necesita un deseo? Pero el deseo no es ordinario, común a muchos, sino completo. Sé que ahora todo quiere elevarse al cielo; pero este deseo debe ser probado con hechos." 343 La misma ley se aplica también a la destrucción del pecado en el bautismo. "Aunque, dice el santo, el pecado verdaderamente muere en nosotros por el bautismo; sin embargo, es necesario que nosotros mismos contribuyamos a su mortificación." Esta asistencia la describe San Juan Crisóstomo en el Discurso IX, 2 de la Epístola a los Hebreos. "Quien, leemos allí, pasa de una cosa a otra, deja ésta y acepta ésta, necesita abandonar la primera y dejar la disposición hacia ella, luego pasar a otra: si nuevamente comienza a adherirse a la primera, ¿cómo podrá lograr la segunda? (pero después del arrepentimiento) bautizados, para que lo que no podían hacer por sí mismos, lo pudieran lograr por la gracia de Cristo. Por tanto, el arrepentimiento no es suficiente para la limpieza, sino que hay que comenzar a bautizarse, habiendo primero renunciado a los pecados y condenándolos” 345. Por tanto, es necesaria la ayuda graciosa para completar lo que nosotros mismos no podemos hacer. Pero esto supone directamente que intentamos hacerlo lo mejor que pudimos. Grace completa nuestros esfuerzos. Por eso oramos por los catecúmenos, para que el Señor “les dé el baño de la restauración en el momento de necesidad”. "¿Qué significan, pregunta San Crisóstomo, las palabras: en un momento de necesidad? Indican ese momento en el que el que se prepara para el bautismo se ha posicionado bien y con celo y fe comienza a aceptarlo. Porque para los creyentes ese momento es agradable" 346. Entonces, aquí es donde el perdón es misterioso: presupone necesariamente la alienación de la voluntad del hombre del mal y por lo tanto no sólo perdona los pecados, sino que también los destruye. También revela la esencia del perdón divino de los pecados y de San Cirilo de Alejandría, “Cuando”, dice, “dejamos de pecar y, con la ayuda de una inclinación a lo mejor, parecemos llevar el alma a la elección de lo útil: entonces nos quitamos la fealdad de las caídas anteriores (la ley fundamental del perdón) y habiendo destruido el hedor del pecado con el aroma de las buenas obras posteriores, volveremos a entrar en el campamento de los santos, es decir, en la iglesia de los primogénito.”347 Por lo tanto, el Padre “acepta a los perdidos (bajo una sola condición) si resultan limpios de las malas semillas que los han infestado y si no traen consigo ningún resto de la abominación de quienes los extraviaron” 348. Una condición necesaria para el perdón es la renuncia al pecado, sólo gracias a ella la persona puede ser aceptada como padre. "Sólo decidiendo renunciar a la adicción a los placeres y a la vida mundana, tratando con el mayor celo de seguir las leyes de Dios, pero aún no enriquecidos con la gracia mediante el santo bautismo, no somos muy fuertes ni capaces de sufrir y soportar el trabajo por la virtud” 349. La esencia del bautismo, por tanto, es que una persona, por así decirlo, se sacrifica a Dios, “sufre mentalmente una muerte sagrada”, 350 mientras que la gracia compensa lo que la decisión de una persona y su mayor celo no pueden hacer: la gracia hace inquebrantable la decisión de una persona de no pecar en el futuro. Esta misma decisión sirve a su vez como base para el perdón. El monje Efraín el Sirio presenta el perdón de los pecados como una acción muy significativa, acompañada no sólo de la imputación del pecado o del olvido de este último, sino de su destrucción directa y decisiva. Una persona perdonada no sólo no teme el castigo, sino que también recibe fuerza para llevar una vida virtuosa. El perdón es un cambio en una persona. “Tan pronto como Tu mirada, oh Señor de todos, se vuelve hacia las tinieblas de mis pecados, desaparece ante mí, y sin obstáculos, con todo celo, empiezo a recorrer el camino de Tus mandamientos, la esperanza en Ti me fortalece y me libero de las tinieblas de los engaños. 351. Pero ¿de qué manera exactamente el perdón de los pecados renueva a la persona? "Te diré, responde San Efraín el Sirio, cómo una persona mediante el arrepentimiento se perfecciona, de modo que, habiendo aprendido el método mismo, no tendrás excusa. Escucha. ¿Te arrepientes de envenenar a otros? Destruye todo rastro de esto, deja solo lo que no es obvio, pero no te dediques a matar gente, guarda tu lengua de la calumnia, de la calumnia, de los chismes... Te estás derritiendo, pecador, te estás resucitando de entre los muertos. Por lo tanto, si haces algo a medias, te ofendes. Si un poco y un poco sin terminar es insuficiente e imperfecto, ¿cuánto más es la mitad hecha?. Si no os arrepentís del todo, entonces os volveréis medio justos. No sirve de nada que un cerdo esté medio limpio, es decir, con pezuñas hendidas, porque así se pierde toda pureza” 352. Éste es el lado interior y esencial de la destrucción del pecado en el hombre: el hombre debe renunciar él mismo al pecado y, en la medida en que lo abandone por su propia voluntad, la gracia lo librará del pecado. Por eso, después del perdón de los pecados, resulta ser un fanático de las buenas obras. De estas luminarias de la enseñanza de la iglesia, no estaría fuera de lugar hacer un breve regreso a una época anterior para encontrar allí también la misma enseñanza. San Justino Mártir en su "Conversación con Trifón" distingue muy claramente la no imputación cristiana del pecado de la condonación habitual, sólo externa, por así decirlo, del pecado. “Todos los que lo deseen”, dice San Justino, “si se arrepienten, podrán recibir misericordia de Dios”, y la Escritura los llama bienaventurados, diciendo: bienaventurado el hombre a quien el Señor no imputa pecado, es decir, habiéndose arrepentido de sus pecados, recibirá el perdón de Dios; pero no como os engañáis a vosotros mismos y a otros como vosotros, que dicen que, aunque son pecadores, conocen a Dios, y el Señor no les imputará pecado. Como prueba de ello, tenemos un crimen de David, ocurrido por su orgullo, que luego fue perdonado cuando lloró y se entristeció, como está escrito. Si a tal persona no se le concedió el perdón antes del arrepentimiento, sino solo cuando él, el gran rey, ungido y profeta, lloró y se comportó así, entonces, ¿cómo pueden los impuros y extremadamente criminales, si no se afligen, lloran y no se arrepienten, esperar que el Señor no nos impute pecado? 353. Así, el perdón no consiste en cubrir o perdonar el pecado existente; Tal perdón no existe en el cristianismo. Una persona recibe el perdón sólo cuando se aflige por el pecado que ha cometido y se arrepiente del mismo, es decir, decide no pecar en el futuro, se lo promete a Dios y luego es perdonado. Pero esto revela el significado esencial del perdón de los pecados del que estamos hablando. San Justino, en efecto, expresa este pensamiento al describir el santo bautismo. "A quien está convencido y cree que esta enseñanza y nuestras palabras son verdaderas y se le promete que puede vivir de acuerdo con ella, se le enseña que con la oración y el ayuno piden a Dios perdón de los pecados pasados, y oramos y ayunamos con él. Luego los llevamos a donde hay agua, y renacen de la misma manera como nosotros mismos renacimos, es decir, luego son lavados con agua en el nombre de Dios Padre y Señor de todos, y de nuestro Salvador Jesucristo y del Espíritu Santo... Puesto que no conocemos nuestro primer nacimiento y necesariamente nacimos de una semilla húmeda mediante la cópula mutua de los padres y crecimos en malos derechos y en una mala forma de vida: para que no seamos hijos de la necesidad y de la ignorancia, sino hijos de la libertad y del conocimiento, y para que recibamos la remisión de los pecados pasados, el nombre del Padre de todos y Maestro de Dios es nombrado en agua sobre el que quiere renacer y se arrepiente de los pecados” 354. A diferencia del nacimiento carnal, en el que una persona no es responsable del estado de ánimo de su naturaleza, en un misterioso renacimiento una persona se convierte en un hijo de la libertad y el conocimiento, ya no es un objeto pasivo o un campo para la acción de una fuerza externa, él mismo quiere renacer y él mismo arroja su vida anterior. Por eso la preparación para el bautismo es una hazaña, la preparación para una nueva vida, que una persona ahora decide y promete llevar "cuando los judíos", dice St. Ireneo de Lyon, - se volverán y se arrepentirán y dejarán de hacer el mal, tendrán el poder de ser hijos de Dios y recibir la herencia de la inmortalidad, que Dios les concede" 355. Es esta supresión voluntaria del mal la parte más esencial de la justificación, es, por así decirlo, la forma misma en que los pecados de una persona son perdonados. Entonces, según la enseñanza ortodoxa, el perdón de los pecados en el sacramento del bautismo o del arrepentimiento no se produce de forma externamente judicial, no consiste en que Dios a partir de ese momento deje de estar enojado con una persona, sino en el hecho de que como resultado de un cambio espiritual radical, tan lleno de gracia como voluntario, aparece en una persona una determinación de vida completamente opuesta a la anterior, pecaminosa, de modo que el pecado anterior deja de influir en la vida espiritual de una persona, deja de pertenece al alma - se destruye. Por lo tanto, una persona se reconcilia con Dios y la misericordia de Dios se vuelve disponible para ella. Es muy instructivo leer la explicación del lado interno del sacramento, es decir, lo que, en esencia, solo debe tenerse en cuenta, ya que solo conociéndolo podemos comprender qué significan exactamente las definiciones abstractas y bastante generales de la justificación; es muy instructivo, decimos, familiarizarse con la divulgación de este lado en los escritos del difunto Rev. Feofan, tan profundamente imbuido de la enseñanza paterna (especialmente donde él, dejando su uniforme escolar, pasa a la vida, suelo verdaderamente paternal). Según la presentación del Rev. Theophan, la esencia interna de la misteriosa renovación del hombre es su determinación voluntaria y final de sí mismo de agradar a Dios. "Esta decisión", dice el reverendo Theophan, "es el momento principal en materia de conversión, fundamental, impreciso". 356. La eficacia de la reactivación depende de este momento fundamental. "Si una persona (después del bautismo) hace el bien, es porque viene de la pila bautismal como un fanático de las buenas obras, dotado del poder de realizarlas. Pero este celo es percibido arbitrariamente por él, en momentos de contrición, dolor por los pecados y búsqueda del perdón; la gracia de Dios, viniendo más tarde, lo fortaleció y lo hizo poderoso". ¿Está en el bautismo? - Inmediatamente en el espíritu en el que está siendo bautizado. ¿Qué hace el que está siendo bautizado antes de sumergirse en la pila bautismal? Se niega a Satanás y todas sus obras y todo su ministerio; y esto es también lo que se aleja del pecado y lo aborrece. Cuando entonces, con este espíritu de repugnancia y odio al pecado, se sumerge en la pila bautismal, entonces la gracia de Dios, descendiendo al interior, fortalece estas disposiciones y decisiones de la voluntad y les da fuerza viva y activa. A una persona bautizada, todos los pecados anteriores le son perdonados, y este poder que descendió a él en el bautismo lo protegerá de los futuros. Está realmente muerto al pecado" 358. Una persona ha abandonado sus pecados anteriores y por eso no le son considerados, pero en lugar de pecado ahora tiene la decisión de servir a Dios. Como vemos, el Rev. Theophan, en esta descripción del verdadero contenido de los conceptos dogmáticos sobre la cuestión de la salvación, expresa de manera absolutamente correcta la enseñanza de los Santos Padres de la Iglesia. El entendimiento jurídico no puede permitir una revelación tan detallada del aspecto vital de la justificación; esta revelación misma, en realidad, la refuta. Para la enseñanza ortodoxa, es necesario detenerse en este lado, de lo contrario se puede confundir (la enseñanza) con la heterodoxia, que usa las mismas palabras y es similar en apariencia. Así, comparando el concepto previamente aclarado de la Verdad y la retribución de Dios, por un lado, y este intento de revelar el significado vital de la justificación, por el otro; recibimos el concepto real del perdón o destrucción de los pecados en los sacramentos del bautismo o del arrepentimiento. Este concepto no será contradicho por numerosos lugares de la literatura patrística donde, aparentemente, sólo se atribuye a la petición un significado externamente judicial. Todos esos pasajes deben complementarse, de acuerdo con la regla básica de cualquier interpretación: los menos claros deben complementarse con los más claros. Una vez aclarado el lado esencial (real) de este fenómeno, no es difícil ponerse de acuerdo sobre el lado externo. Recortar lo primero en aras de lo segundo no sólo será incorrecto, sino que será una distorsión directa de la verdad. Liberada de los pecados en el bautismo, una persona se vuelve partícipe de la justicia de Cristo. Los protestantes convirtieron esto en un incidente judicial completamente externo. Según ellos, Dios, al no encontrar en el hombre nada por lo que deba recibir recompensa en la vida eterna, le imputa el mérito ante la Justicia Divina que realizó Jesucristo. La base de la imputación es simplemente que Dios ve por parte del hombre un deseo de apropiarse de este mérito (la fe, como instrumento para asimilar el mérito de Cristo). Esta enseñanza bastante extraña para el entendimiento común es necesaria para los protestantes para evitar una contradicción entre los méritos de Cristo y los méritos del hombre. La enseñanza ortodoxa no conoce tal necesidad, por lo que en este asunto no abandona su verdadero terreno. Por supuesto, habla aproximadamente con las mismas palabras, pero su significado será mucho más profundo, más vital e incluso más significativo desde el punto de vista de la conciencia moral de toda persona cuerda. Si una persona, al volverse a Dios, no sólo de palabra, sino de hecho, es limpiada del pecado, entonces no hay necesidad ni razón para insistir en que el mérito de I. Cristo sólo se nos imputa externamente, para servir sólo como pago por nuestros pecados independientemente de nosotros. El Señor Jesucristo, en su conversación de despedida con los discípulos, de hecho, nos presenta su actitud hacia los creyentes como mucho más interna, vital, de lo que permitiría una simple imputación externa del mérito de Cristo hacia nosotros. Una persona se salva no por el hecho de que quiera apropiarse de lo que Cristo hizo, sino por el hecho de que está en la más estrecha unión con Cristo, como un pámpano con una vid. "Yo, dice el Señor, soy la vid verdadera, y mi Padre es el viñador. Todo pámpano mío que no da fruto, él corta; y todo pámpano que da fruto, lo limpia, para que dé más fruto... Permaneced en mí, y yo en vosotros. Así como el pámpano no puede dar fruto por sí mismo si no está en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí. Yo, yo, la vid, y vosotros sois los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, da mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer “Su palabra permanece” en nosotros (Jn. XV, 7) para cumplir Sus Mandamientos (Job XV. 10). En consecuencia, aquel que se esfuerza por ser como Cristo, que decide hacer su voluntad (esencia del bautismo), se convierte en un vástago, unido a Cristo de la manera más íntima y misteriosa. Esta unidad, por un lado, da fuerza a la persona, fortalece su determinación de observar la voluntad de Cristo y, por otro lado, requiere diligencia de su parte (de lo contrario, no hay nada que fortalecer si no hay determinación). Si es como Cristo, el Viñador Celestial no le privará de la vida eterna. Si pierde el celo por Cristo, entonces perderá la ayuda de Dios, y entonces la semejanza de Cristo se secará, y el fin de este empobrecimiento de la vida espiritual es la destrucción eterna. Si el mérito de Cristo sigue siendo sólo un acontecimiento externo para la vida espiritual de una persona, entonces ésta no puede ser salva. “No os digo que pediré al Padre por vosotros: porque el Padre mismo os ama (¿por qué? ¿Es por Mi mérito como tal? No, porque me amasteis y creísteis que yo vengo de Dios" (XVI, 26 - 27). ¿Qué significa amar a Cristo? Sólo quien ama el bien y por la ley de Dios está dispuesto a sacrificarlo todo puede amar a Cristo. Amar a Cristo significa dedicarse al servicio de Cristo, significa esforzarse por llegar a ser como Cristo, considerarlo como maestro y ejemplo (I Pedro, II, 4 - 5). Tal persona no se indignará por la persecución, porque sabe que su Maestro fue expulsado y vilipendiado de la misma manera (XV, 20), y que el mundo, rechazado por un seguidor de Cristo, no puede amar a su rechazador (vv. 18 - 19). Tal persona es un verdadero siervo de Cristo, estará donde Cristo sea glorificado y el Padre Celestial lo honrará (Juan XII, 26). "El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre lo amará, y vendremos y haremos morada con él. El que no ama, no guarda mis palabras (Juan XIV: 23-24), y por tanto no puede ser partícipe de la gloria de Cristo. El mérito de Cristo no le concierne. Es necesario, por tanto, asimilar el mérito de Cristo en vida, es decir, a través de la comunión espiritual con Cristo, asimilar la dispensación moral que Cristo tuvo y que puede hacernos capaces de percibir la bienaventuranza eterna. Así es, efectivamente. Por el bautismo, los hombres “se aferran a la Vid verdadera” 359. se convierten en sus pámpanos, no sólo en el sentido de que “se visten con el brillante y precioso manto de la justicia de Cristo, como la púrpura real” 360, sino que perciben a Cristo en sí mismos, en su interior, según las disposiciones de sus almas, se vuelven de Cristo (I Cor. XV, 23), conformados a Él. “Aquí”, dice San Macario de Egipto, está el fundamento del camino hacia Dios: con mucha paciencia, con preparación, con humildad, en pobreza espiritual, con mansedumbre, caminar el camino de la vida; de esta manera el hombre puede adquirir en sí mismo la justificación, y por justificación me refiero al Señor mismo". 361 Aquí estamos hablando de la vida después del bautismo, pero esta vida, como veremos, sirve sólo como un desarrollo de lo recibido en el bautismo. En el bautismo, una persona no asimila a sí misma sólo lo que el Señor ha hecho, sino que a través de una decisión percibe lo que es sagrado, es decir, la vida según la voluntad de Dios. "La confesión de que (una persona) no aceptará más el barro pecaminoso y no tocar la inmundicia terrenal en el camino de su vida se convierte, según San Gregorio de Nisa, en la entrada de lo sagrado en el alma así preparada; lo sagrado es el Señor 362 . El alma no participa exteriormente de los frutos de la muerte ni de la justicia de Cristo, sino que percibe a Cristo dentro de sí misma, se reviste de Él. “Revestirse de Cristo, según el pensamiento de San I. Crisóstomo, significa no dejarle nunca, sino mostrárselo siempre a uno mismo mediante la santidad y la justicia”. 363. “No nos quedemos simplemente aferrados a Cristo, sino unámonos (collhJwuen - adhiérase) a Él; ya que si nos separamos, pereceremos... Unámonos a Él, y unámonos con las obras: porque el que guarda mis mandamientos, dice, permanece." 364. Vestirse de Cristo significa, pues, llegar a ser como Cristo. “¿Cuál es la intención y cuál el poder del bautismo?”, pregunta San Basilio el Grande y responde: “Por medio de él, el bautizado cambia de pensamiento, de palabra y de obra y, según el poder que le ha sido dado, se vuelve el mismo Espíritu Santo que le dio a luz 365 y nos renueva nuevamente. nos crea a imágenes de Dios; mediante el lavamiento del renacimiento y la renovación del Espíritu Santo somos adoptados como hijos de Dios. La creación que participa del Espíritu vuelve a ser nueva, pero privada del Espíritu se ha vuelto vieja... El hombre, que ha perdido la semejanza divina en sí mismo, ha vuelto a ser imagen de Dios”. Pero la vestimenta de Cristo, en el sentido de aceptar libremente su espíritu y dispensación, es especialmente clara en las obras de los santos Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría y San Tikhon de Zadonsk. En la undécima conversación sobre el Cantar de los Cantares de San 1, Rigorio de Nisa explica las palabras de esta manera: “Me he quitado el manto, como si me hubiera puesto desnudos. He lavado mis calcetines, como si quisiera contaminarlos (Cant. Y, 3). “Ella (alma) escuchó perfectamente a Aquel que le ordenó ser hermana, prójima, paloma y perfecta, para que como resultado la verdad habitara en el alma”. Porque ella hizo lo que escuchó, quitándose la piel con la que se vistió después del pecado, y lavándose de los pies la inmundicia terrenal con la que estaba cubierta, cuando, habiendo regresado de la vida del paraíso a la tierra, escuchó que tú eres tierra y has vuelto a la tierra (Gén. III, 19). y, hablando de la carne, me refiero al viejo hombre, que el divino Apóstol manda a los que se disponen a lavar las inmundicias de sus pies espirituales en la fuente de la palabra. Entonces, despojado del viejo hombre, y quitado el velo del corazón, el alma abrió la entrada al Verbo, y al entrar, le hace su vestido, según la dirección del Apóstol, que manda que quien se ha despojado del vestido carnal del viejo hombre se ponga el manto creado según Dios en honra y justicia (Ef. IV 24). Yo llamo ropa a Iucyca. Y la confesión de la novia de que no volverá a vestirse con el manto desechado, sino que, según la ley dada a los discípulos, se contentará con un manto que se puso, habiendo sido renovada al nacer de nuevo, confirma la palabra del Señor, que manda a los que una vez estuvieron adornados con el manto divino, que no se vistan más con el manto del pecado, y que no tengan dos vestidos, sino uno solo, para que dos mantos sobre una misma cosa no sean uno con el otro. convergiendo, porque ¿cuál es la relación entre la ropa oscura y la luz e inmaterial?... Por eso, la novia dice: Me he quitado el manto, ¿cómo puedo vestir desnudos? Porque, ¿quién, viendo sobre sí mismo el manto transparente del Señor, puesto sobre él para la pureza y la incorrupción, por ejemplo, que el Señor mostró en el monte durante la transfiguración, aceptará que le pongan ropas pobres y rotas, con las que, como dice la parábola, están vestidos un borracho y un fornicario (Pr. XXIII, 21)? Y habiéndose lavado los pies, no acepta volver a contaminarlos caminando sobre la tierra. Porque dice: Habiendo lavado mis calcetines, ¿cómo puedo contaminarlos? Por eso, el Señor prohíbe a los discípulos llevar botas cuando les ordena no andar por el camino de la lengua, sino seguir el camino santo (Mateo X, 5.10). Por supuesto, vosotros no conocéis este camino santo que a los discípulos se les ordena seguir, habiéndolo aprendido de Aquel que dijo: Yo soy el camino (Juan XIY, 6), camino que es imposible que un muerto toque sin quitarse la ropa. Por tanto, como había una novia en este camino, por el cual el Señor, al caminar por él, le lava los pies con agua y los seca con la cinta con la que se ciñe; y el cinto del Señor es el poder que limpia de los pecados, porque está dicho: El Señor se vistió de fuerza y ​​se ciñó (Sal. XXII, 1); - entonces la novia, después de lavarse los pies, se mantiene en el camino real, sin desviarse ni a derecha ni a izquierda (Deut. V, 39), para que, habiendo transferido la marca a un lado o al otro del camino, no se manche los pies con barro. Por supuesto, comprendes lo que se quiere decir con lo dicho, a saber, que el alma, habiéndose despojado una vez de las botas mediante el bautismo (porque es tarea del bautista despojarse de las correas de las botas, como testificó Juan, que no puede hacer esto solo sobre el Señor: porque ¿cómo puede ser desatado uno que no está en absoluto atado por la correa del pecado?), ella misma se lavó los pies y se despojó de las botas junto con toda inmundicia terrenal. Y por eso mantiene sus pies sin mancha en el camino llano, como lo hizo David cuando lavó sus pies del barro del barro y los puso sobre una piedra, expresándolo de esta manera: me levantó del hoyo de las pasiones y del barro del barro, y puso mis pies sobre la piedra y enderezó mis pies (Sal. XXXIX, 3). Con el nombre de la piedra también se refiere al Señor, que es luz, verdad, incorruptibilidad y justicia, aquello por lo que se iguala el camino espiritual. Quien no se ha apartado de ella en una dirección u otra, no conserva sus huellas en modo alguno contaminadas por la suciedad de la voluptuosidad. Esto es precisamente con lo que la novia, a mi entender, abre la puerta a la Palabra. Porque la confesión de que uno ya no aceptará el barro rechazado y que en el camino de la vida no tocará la inmundicia terrenal, se convierte en la entrada del santuario en el alma así preparada; Pero lo santo es el Señor” 367. Las palabras de San que anteceden pasan ante nosotros en diversas imágenes. Gregorio de Nisa casi todos los conceptos mencionados en la descripción del avivamiento. Vemos que el que es bautizado llega primero a rechazar al viejo hombre. Este rechazo le da la oportunidad y la capacidad de asimilar lo sagrado para sí mismo, es decir, revestirse del mismo Jesús. La dotación consiste en que la persona sigue firmemente el camino de Cristo, sin ceder en lo más mínimo a las tentaciones del mundo y de la carne. “No puedes ser Cristo sin ser justo, puro, verdadero y sin la ausencia de todo mal, y no puedes ser cristiano (vestido de Cristo) sin mostrar en ti mismo una afinidad con estos nombres”. 368 Revestirse de Cristo significa, por lo tanto, aceptar el modo y el modo de ser de Cristo. San Cirilo de Alejandría dice: “Dios y Padre honra y reconoce su visión (es decir, la bienaventuranza eterna) sólo a aquellos que (no quieren apropiarse del mérito de Cristo, sino) tienen una afinidad espiritual en el Hijo, enriquecidos por Él y por Él con el renacimiento espiritual”. 369 La etapa inicial de esta asimilación a Cristo se asume en el bautismo y consiste en el hecho de que el creyente se adhiere a Cristo. “Él es una vid, y nosotros hemos crecido juntamente con él como una vara, unidos a él mediante la santificación por la unidad en el Espíritu”370. Sin embargo, esta unión no puede imaginarse sino en la forma de un acto libre, o al menos tan libre como lleno de gracia; y esto también se debe a que "arder en el espíritu y arder de amor a Dios" (que es la esencia de la semejanza de Dios) sólo lo podemos lograr cuando "nos unimos a Cristo por la fe y viviendo una vida buena y conforme a la ley" 371, es decir, siguiendo libremente la ley de Cristo. Por lo tanto, “los que se están preparando para que Cristo more en ellos a través del Espíritu (los que se están preparando para revestirse de Cristo) deben, creo, primero (libremente) ser lavados de las impurezas y limpiados de los crímenes y, así, revelarle su alma brillante e inmaculada, como, sin duda, el Divino Salmista, adornado con tal virtud, exclamó, diciendo: mi corazón está listo, oh Dios, mi corazón está listo: cantaré y cantaré ( Sal. LVI, 8). Así como la pintura se adhiere bien a la lana, si está limpia, pero si queda en ella algún residuo de impureza, entonces el tinte inducido se cae fácilmente, al no tener firmeza en ella, así la comunión de Cristo suelda las almas santas y puras, pero en las almas que no son tan inclinadas, no puede en absoluto establecerse: el Espíritu Santo del castigo huirá de los halagos, según está escrito, mora en el cuerpo culpable de pecado. (Sab. I, 5, 4). Así, mediante la prestación de servicios a los ofendidos y con obras de amor, alejando el dolor de los hermanos, liberémonos de toda culpa y obtengamos la remisión en Cristo” 372. Por lo tanto, recibir “liberación en Cristo” o por causa de Cristo y luego ser recompensado con la bienaventuranza eterna “ante los ojos de Dios”, en otras palabras, asimilar la justicia de Cristo, es posible sólo para aquel que se ha liberado de antemano de toda culpa”, quien, es decir, “mediante la fe y una vida buena y de acuerdo con la ley, se unirá a Cristo” y llegará a ser como Él, semejante a Él. Cristo es posible sólo a través de la semejanza a Cristo. Y esto es para despojarnos, después de la primera vida, del viejo hombre que se está descomponiendo en concupiscencias engañosas; “Renovémonos en el espíritu de nuestra mente y vistámonos del nuevo hombre, creado en justicia y perfección de la verdad (Ef. IV, 22-24), que requiere no poca diligencia, lucha y trabajo” 374. Ésta es la ley básica por la cual se destruyen en nosotros las consecuencias de la Caída: son necesarios el trabajo, la diligencia y los esfuerzos morales de la propia persona. Sólo así una persona puede restaurar en sí misma la imagen de Dios, o lo que es lo mismo, “el carácter de Cristo” o “la imagen de Cristo”. La semejanza con Cristo, por tanto, sólo es posible gratuitamente. Es esta semejanza con Cristo, la percepción de su carácter, la que sirve como medio a través del cual una persona llega a ser partícipe de la bienaventuranza eterna, es decir, por lo tanto, de la justicia de Cristo. Al mismo tiempo, esta justicia deja de ser externa al hombre: una persona se salva al percibir la justicia de Cristo. en ti mismo, llegando a ser como Cristo. Esta asimilación hace que la persona sea capaz de estar y disfrutar de estar en el reino de los cielos, la hace afín en su estado de ánimo a este reino de santidad y luz. "Busquemos, oh cristianos, dice San Tikhon, nuestra bondad y belleza en Cristo, que perdimos en Adán; busquemos hasta encontrarla, y aquí la recibiremos en nuestras almas, y en la venida de Cristo nos presentaremos con ella ante Él y ante el mundo entero, que no sólo entonces estará en nuestras almas, sino que también aparecerá en nuestros cuerpos; y Cristo, el Juez justo, viendo en nosotros la imagen de Dios y de nosotros, que somos como él, nos reconocerá como suyos y glorifícanos consigo mismo” 375. Entonces, según la mente de San Padres, una persona está revestida en el bautismo con la justicia de Cristo en el sentido de que asume la “disposición de Cristo”; y esta disposición lo hace semejante al reino eterno de Dios y, por tanto, capaz de recibirlo en la vida futura, cuando este reino será revelado en su totalidad. Una vez más, consideramos que no es superfluo comparar estas conclusiones nuestras a partir de los testimonios de nuestros padres con las mismas conclusiones de Mons. Feofana... Este último recurre muy a menudo a la representación externa de la vida mental de una persona y, en particular, de la salvación, lo cual es habitual en la dogmática escolar. De la misma manera, la justicia de Cristo, por la cual una persona es salva, está a menudo en boca del Reverendo. Teófanes, aparentemente, se convierte en un evento externo, por el cual Dios deja de estar enojado con el pecador. "Cuando una persona, dice Mons. Teófano, se convertía en transgresor de la ley, no podía esperar alcanzar su objetivo (es decir, la comunicación con Dios) de otra manera que asimilando la justicia ajena. Esta justicia asimilada compensa la falta de legalidad en nuestra vida y nos da la oportunidad de estar cerca de Dios" 376. Aparentemente, una persona sólo se justifica externamente, mediante la asimilación de la justicia ajena, que sólo suple o encubre la “falta de legalidad” en la propia persona. Sin embargo, sería un gran error atribuir una visión tan similar a nuestro difunto teólogo-pensador. Hay que pensar que tales expresiones en la mente del monje Theophan recibieron el significado más vital y el contenido más rico. La base para esto se encuentra en los escritos del Rev. Theophan. Por ejemplo, en su Comentario a la Epístola a los Romanos leemos: "Habiendo sido bautizados en Cristo, fuimos bautizados en su muerte. Obviamente, el bautismo en la muerte de Cristo es la mortificación del pecado. ¿Cómo es esto? - Esto explica el significado y el poder de la muerte de Cristo. Habiendo muerto en la cruz, el Señor Salvador llevó nuestros pecados en la cruz y se convirtió en la limpieza de nuestros pecados. En la muerte del Señor en la cruz está el poder limpiador del pecado, Quien es bautizado -sumergido- en la muerte de Cristo, está inmerso en el poder purificador del pecado. Este poder, en la acción misma de la inmersión, consume todo pecado, de modo que no queda ni rastro de él. Aquí es lo mismo que si alguien preparara una composición química que, al sumergirse en ella, se consumiría toda impureza. Asimismo, la muerte de Cristo, como poder limpiador del pecado, consume todo pecado tan pronto como alguien se sumerge en esta muerte a través del bautismo. No queda rastro del pecado en el bautizado: para él está muerto”. Aquí otro vería la idea más extrema de justificación en términos de su materialidad. Obviamente, en estas imágenes tan tangibles, el Rev. Theophan quería exponer la doctrina de que por la muerte de Cristo los pecados de una persona son perdonados. Sin embargo, siguiendo esta descripción, el reverendo Teófano se apresura a hacer una reserva: “Pero”, dice, hay que tener en cuenta que en esta mortificación del pecado mediante el bautismo nada sucede mecánicamente, sino que todo se realiza con la participación de las decisiones moralmente libres de la persona”. Y luego se expone la revelación anterior del lado interno de la destrucción del pecado en 377. Por lo tanto, todas estas comparaciones siguen siendo solo comparaciones que no expresan la esencia misma del asunto y se usan solo cuando uno puede limitarse a un lado externo de la enseñanza, sin tocar su significado real. Pero en cuanto se llega a este último punto, hay que abandonar las fórmulas escolares y buscar definiciones más vitales. Rev. Teófano en esa obra donde se suponía que debía explicar no una definición abstracta, sino la salvación misma, tal como se da en la vida, y habla de la vestidura real en Cristo. En "Cartas a una persona en San Petersburgo" leemos: "Para que se realice la salvación de cada persona en particular, es necesario que las necesidades de la salvación, reunidas en la persona del Señor, pasen a todos y sean asimiladas por ellos. Esto lo realiza el Espíritu Santo. Con la palabra del evangelio, despierta la fe en el poder de la muerte del Señor en la cruz y en la pila bautismal lava al creyente del pecado original y de todos los pecados arbitrarios, renovando al mismo tiempo es esencial su vida espiritual y fortalecerla para resistir el pecado y triunfar en el bien. Mientras crea sólo en Cristo, estas son sus necesidades, pero sólo nominalmente, determinadas por él y preparadas para él; en la pila bautismal se convierten esencialmente en su propiedad» 378. Así, la justicia de Cristo no se atribuye sólo al bautizado, sino que es esencialmente aceptada por él: ahora «sólo desea un bien y es fuerte para realizarlo». Un reconocimiento externo de un pecador como justo puede, por supuesto, consolarlo, pero puede excitarlo a hacer el bien, fortalecerlo en la justicia que recibió involuntariamente, solo cuando una persona lo desea, es decir, cuando hay un punto de inflexión en su alma, un cambio del mal al bien. La comprensión jurídica heterodoxa de la vida no puede permitir este punto de inflexión, porque entonces la persona se salvaría por sus propios méritos. Si la cuestión de la justificación se limita a un aspecto formal, el comienzo de una nueva vida en una persona no se puede explicar de ninguna manera. Por eso la heterodoxia debe recurrir a la justicia autopropulsada, que se instala en una persona y comienza a actuar en ella al margen de su conciencia y voluntad, e incluso casi en contra de ellas. Los protestantes, contrarios a la santidad de Dios, creen que esta justicia autopropulsada es una consecuencia de la justificación, y los católicos convierten la justificación misma en una infusión mágica de esta justicia. Para la ortodoxia no es necesario recurrir a tal transformación, que es contraria a todas las leyes de la vida mental. La salvación y, en particular, la justificación para los ortodoxos es un estado moral libre, aunque sólo puede lograrse con la ayuda de la gracia de Dios. Para ser regenerado por la gracia, una persona debe contribuir a su propia regeneración. "Al acercarse al buen Doctor", el pecador debe, por su parte, "traer lágrimas: esta es la mejor medicina. Porque esto es lo que el Doctor celestial desea, para que cada uno se cure con sus propias lágrimas y se salve, 379 y no involuntariamente experimente sólo la salvación. Antes de acercarse a la gracia, una persona debe primero eliminar voluntariamente de sí todo lo pecaminoso, debe destruir el comienzo del pecado en sí mismo, para que la gracia pueda plantar en él los comienzos de una nueva vida. "El arrepentimiento, dice San Efraín el Sirio, purifica las composiciones permitidas de la dispensación anterior antes de que la gracia, habiéndose disuelto con la mente, convierta el plomo en oro. Si has visto cómo el vidrio adquiere el color del jacinto, la esmeralda y el zafiro, entonces no dudarás de que el arrepentimiento convierte el plomo en plata y el cobre en oro. Si el arte humano sabe disolver una sustancia con otra y dar una nueva forma a lo que antes era; entonces ¿cuánto más puede hacer más la gracia de Dios? Un hombre pone láminas de oro sobre un vidrio, y lo que antes era vidrio adquiere apariencia de oro. Así, la gracia de quien ayer era un inicuo lo convierte hoy en siervo de Dios, y no sólo superficialmente, sino también en conciencia, según Dios. Si una persona quisiera mezclar oro con vidrio, entonces el vidrio se volvería dorado; pero evitando el desperdicio; Se le ocurrió la idea de lograrlo superponiendo la propia hoja. El arrepentimiento, confiando en el favor de Dios, disuelve al arrepentido con la gracia del Espíritu Santo y hace al hombre completamente hijo de Dios, de modo que no tiene ninguna cobertura exterior sobre sí mismo” 380. Si una persona no hace nada por sí misma, no se arrepiente y no se esfuerza por percibir esa justicia, no se prepara, entonces el sacramento no puede surtir su efecto en ella. Dejará el misterioso renacimiento sin regenerar. "Exprimímonos a través del arrepentimiento, dice el mismo santo padre, para que no perdamos la gracia del perdón, como nuestra verdadera pintura. Exprimir es la cuidadosa deposición de lo contrario. Porque el color que así nos ha sido traído, endurecido en nuestras almas, ya no se desprenderá. Talla cuidadosamente con lágrimas, como el tintorero desgasta una ola, entrégate a la humildad y redúcete en todo; porque así te prepurificarás, comenzarás a estar listo para recibir. gracia de Dios Algunos de los arrepentidos vuelven al pecado nuevamente, porque no conocían la serpiente que se escondía en ellos, y si la sabían, no la quitaron completamente de sí mismos, porque permitieron que quedaran allí rastros de su imagen, y pronto, como concebida en el útero, restaura nuevamente la imagen plena de su malicia. Cuando veas a alguien arrepintiéndose y pecando nuevamente, comprende que no ha cambiado de opinión; porque todos los reptiles del pecado todavía están en él. El signo de quien trae un arrepentimiento firme es un estilo de vida sereno y severo, el abandono de la arrogancia, de la vanidad, así como de los ojos y la mente, siempre dirigidos hacia el anhelado Jesucristo, con el deseo, por la gracia de Cristo, de convertirse en una nueva persona, así como una ola se vuelve carmesí o un paño de color azul o jacinto” 381. Así, la eficacia de un sacramento depende del grado de libre participación de la propia persona en él. Para salir del sacramento como una nueva persona, él mismo debe esforzarse por ser nuevo y, en la medida de sus fuerzas, debe destruir en sí mismo los más mínimos restos de la anterior dispensación pecaminosa. Por eso los padres de la Iglesia insisten en que la libre decisión y el esfuerzo del hombre son una condición tan necesaria, aunque no suficiente en sí misma, para la justificación en el bautismo, como lo es la ayuda llena de gracia de Dios. "El agua está en nuestra mano, así como sumergirnos en ella y volver a salir de ella, dice san Gregorio de Nisa" 382, ​​expresando con ello la necesidad de la participación activa de la libertad humana en la producción misma del renacimiento. Así como por libre albedrío (ec proairesewz) dejamos de lado al viejo hombre en el bautismo 383, así arbitrariamente es la sonificación autexousioV h uioJesia 384, por eso Dios dejó todo a la voluntad del enfermo a quien quiere curar en el bautismo 385 “Si no hay voluntad, dice San Macario de Egipto, Dios mismo no hace nada, aunque puede hacerlo con su libertad. Por tanto, la realización de una obra por el Espíritu depende de la voluntad del hombre” 386. El renacimiento del hombre se logra así a través de un camino moral, con la ayuda libre y consciente del hombre mismo. “La renovación de la vida ocurre en una persona, dice el Rev. Theophan, no mecánicamente (es decir, no de tal manera que la gracia de Dios expulse el pecado del alma de una persona como algo independiente de la voluntad de una persona, y en su lugar la justicia también se asienta sin la voluntad, como Stefan Yavorsky intentó explicar esto), sino según cambios o decisiones arbitrarias internas, se hace en el bautismo porque el que fue perdonado de antemano amaba tanto. Por qué, antes de sumergirnos en la fuente, nosotros, habiendo renunciado a Satanás y sus obras, nos unimos a Cristo Señor para dedicarle toda nuestra vida. Esta disposición en la pila bautismal queda impresa por la gracia de Dios y el poder se hace efectivo. Al salir con Él de la pila bautismal, el bautizado es así completamente nuevo, renovado en su vida moral y espiritual: resucita. Así como Cristo Señor resucitó, y el bautizado, sumergido en la pila, muere, y saliendo de la pila, resucita: muere al pecado y resucita para la justicia, para una vida nueva y renovada. Es de este cambio misterioso y al mismo tiempo voluntario del que habla San en este lugar. Apóstol Pablo: somos sepultados para que podamos caminar en novedad de vida" 387. Por lo tanto, dando pleno poder y significado a la influencia de la gracia en el alma humana, los padres de la iglesia describieron el sacramento del bautismo en forma de alianza con Dios, es decir, una acción que presupone directamente la libertad no solo para percibir la gracia, sino también los frutos mismos de la gracia. Esta fusión interna de libertad y gracia es especialmente visible en el siguiente pasaje de San Gregorio el Teólogo. "La gracia y el poder del bautismo, dice el Santo Padre, no ahoga el mundo, como en los tiempos antiguos, sino que limpia el pecado en cada persona, y lava completamente toda impureza y contaminación introducida por el daño. Dado que estamos formados por dos naturalezas, es decir, cuerpo y alma, de una naturaleza visible e invisible, entonces la limpieza es doble: por agua y por el Espíritu; y una se recibe visible y corporalmente, y la otra al mismo tiempo se realiza incorpórea e invisible; una es figurativo, y el otro es verdadero y limpia hasta lo más profundo; y este, ayudando al primer nacimiento, nos hace nuevos de lo viejo, de lo carnal, como somos ahora, semejantes a Dios, hirviendo sin fuego y creando sin destrucción”. Sin embargo, esta acción de la gracia no es mecánica ni involuntaria, ni mágica. “Porque, continúa San Gregorio, para decirlo brevemente, por el poder del bautismo debemos entender una alianza con Dios para entrar en otra vida y para mantener una mayor pureza” 388 ; y esto presupone el deseo de ser amable y la decisión de serlo, y de hecho trabajar en uno mismo, y los esfuerzos libres de una persona bajo la influencia más misteriosa. Por lo tanto, una persona que peca después del bautismo no sólo se hace daño a sí mismo, perdiendo el mayor don de Dios, no sólo es un ingrato con Dios, al no estar iluminado por su misericordia, sino que también peca directamente, como un quebrantador de juramento, como alguien que ha violado el “juramento” que le dio Dios. “Muy gravemente”, dice San Tikhon de Zadonsk, los cristianos que están en el santo bautismo pecaron, juraron, juraron y prometieron servir a Cristo el Señor, pero rompieron sus votos y mintieron... Todos estos violaron el juramento cristiano; no cumplieron sus juramentos y votos que estaban en el santo bautismo, rompieron la unión salvadora con Cristo y se separaron de Él y siguieron a Satanás, a quien negaron y escupieron, y luego se volvieron; y traicionaron a Cristo, su Señor y Rey, a quien juraron fidelidad” 389. El bautismo, por tanto, no es sólo don de Dios, sino también voto, no sólo gracia, sino también obra libre del hombre. después de esto, se aclara la enseñanza sobre los frutos de la Santa Cena. Desde el punto de vista ortodoxo, la justicia recibida por una persona en el bautismo no puede representarse en forma de una especie de cuarta fuerza que se asentaría en el alma y actuaría allí además de la persona misma. ¿Llamaremos a este poder justicia derramada o simplemente el poder de Dios, que, según los protestantes, vive de manera justificada y, a pesar de su deseo, automáticamente produce en él el bien? Según la enseñanza ortodoxa, la justicia del recién bautizado consiste únicamente en la restauración de la disposición original del alma y, en general, de toda la naturaleza del hombre. En una persona pecadora, el alma y la carne tienen prioridad; en una persona regenerada, el espíritu predomina. "La restauración de los caídos, que es la esencia del cristianismo, se produce precisamente mediante la restauración del espíritu y el regreso a él del poder sobre el alma y el cuerpo y la limpieza de ellos de todas las inclinaciones de hábitos y pasiones que han entrado en ellos ilegalmente. A este fin, tanto la economía de la salvación en general como la realización por ella de la salvación para todo aquel que se salva" 390. "Cristo cumplió todo lo que dependía de Él, el pecado no lucha contra la ley de nuestra mente y no nos cautiva, como antes, por el contrario, todo esto haya pasado y terminado; las pasiones, temiendo y temblando ante la gracia del Espíritu, se apaciguan." si alguna de estas propiedades distintivas de la naturaleza cambiara. Entonces, si nacer de nuevo se hace recreando a una persona, y esto (mencionado anteriormente) no permite el cambio; entonces debemos considerar con cuya implementación la gracia de la regeneración es completa. Es obvio que con la erradicación de los malos signos en nuestra naturaleza se produce una transición a lo mejor” 392. Antes del renacimiento, el hombre vive según los elementos del mundo, busca sólo lo suyo, “el pecado reina en su cuerpo mortal” y “lo obedece en sus concupiscencias, entregando sus miembros al pecado como instrumentos de injusticia (Rom. VI, 12 - 13). Después del renacimiento, una persona “se presenta a Dios como resucitado de entre los muertos, y sus miembros a Dios como instrumentos de justicia” (v. 13). Después del renacimiento, el hombre vive para sí mismo, después del renacimiento para Dios. La esencia de la justificación, por tanto, no está en un cambio en su naturaleza físico-espiritual, independiente de la voluntad de una persona, sino en un cambio en su definición de vida, en un cambio en la dirección de su voluntad. Morir al pecado y resucitar a la justicia. una persona no recibe otra alma ni nuevas fuerzas en el alma, sino que simplemente decide vivir con el alma vieja de una manera completamente diferente. "En el bautismo, dice el Monje Teófano, no sólo morimos, sino que también volvemos a la vida o resucitamos. Morimos al pecado y resucitamos para la verdad y la santidad. Y en esencia, la muerte moral y espiritual, esto debería ser así. Cuando el alma muere a algo, no muere ella misma; porque vive para siempre, sino que sólo se aleja de aquello por lo que muere y lo odia con odio mortal. Pero el odio y el disgusto se construyen en el alma de tal manera que, alejándose de una cosa, no se vuelve al vacío, sino a algo opuesto a lo que rechaza. Según esta ley, odiando el pecado y alejándose de él, se vuelve al mismo tiempo hacia la verdad y la santidad, y los ama. Este amor a la verdad y a la santidad es vida nueva” 393. Por eso una persona puede perder la justicia recibida en el bautismo; una persona no puede salvarse ni siquiera después del bautismo si no conserva la gracia que ha recibido. Cuando esta justicia se reconoce como un poder especial instalado en una persona a través del bautismo, entonces es completamente incomprensible por qué esta justicia resulta infructuosa: después de todo, el pecado no puede expulsarla, como tampoco podría impedir su asentamiento en una persona. Además, la pregunta es: ¿cómo puede el pecado dominar de tal manera a una persona justificada, dada la existencia de una justicia que actúa por sí misma en ella, que su presencia adicional en el alma se vuelve imposible? Mientras tanto, si la justificación no es una cuestión mágica, sino moral, si su esencia radica en un cambio en la definición de vida de una persona, un cambio que solo termina con la gracia, pero es producido por la voluntad de una persona: entonces la necesidad de una mayor justicia resulta ser solo moral, es decir, se basa en el libre albedrío de una persona de seguir o no el voto dado en el bautismo, de permanecer o no fiel a la decisión tomada de servir en adelante no a sí mismo, sino a Dios. Si (como vimos en los dichos de los Santos Padres citados anteriormente) esta decisión fue sincera y penetró completamente en el alma del bautizado, entonces tiene más esperanzas de conservar la gracia recibida, su renacimiento, por así decirlo, es más fuerte. Si aceptó el bautismo sólo por las apariencias, por razones ajenas, "si el baño, como dice San Gregorio de Nisa, sirvió sólo al cuerpo, y el alma no expulsó las impurezas apasionadas, por el contrario, la vida según la acción secreta es similar a la vida antes de la acción secreta; entonces, aunque sería atrevido decirlo, diré y no negaré que para tales el agua seguirá siendo agua". en el bautismo y el arrepentimiento se imprime un celo ardiente por agradar a Dios o caminar inquebrantablemente en la voluntad de Dios, quien, por lo tanto, tiene sed de la voluntad de Dios; tal persona actúa inmediatamente tan pronto como se da cuenta de la obligación, a pesar de cualquier obstáculo. Por lo tanto, si este celo nunca se enfriaba y no se desanimaba, y si, por otra parte, el sentimiento moral siempre tenía tal perfección que sentía viva y verdaderamente el poder de la obligación de actuar y era tan sensible a la voluntad de Dios que las más mínimas huellas de ella se reflejaban en él: entonces con estas dos fuerzas sería posible sustituir todas las instrucciones de la moral y todas las guías de la piedad, como era el caso de algunos ascetas. Pero como los celos en realidad ocurren en una persona en diferentes grados de aumento y disminución, y el sentimiento moral, según sus propiedades naturales, es vivo y excitante para uno, aburrido y lento para otro, más acostumbrado a unas cosas, a otras a otras, a veces es cierto, a veces no es cierto (porque también hay un falso gusto moral), y en general una persona encuentra en su corazón todo tipo de desigualdades e injusticias (por qué ora: renovar el espíritu de derecho), según en el cual es ya sea ilícitamente sensible hacia uno, o ilícitamente fría hacia otro: - entonces en muchos casos debe obligarse, por así decirlo, a imponerse una obligación e introducir este sentimiento y este corazón” 395. Aquí se expresan claramente dos pensamientos: en primer lugar, la esencia de la justicia recibida consiste en determinarse para el bien y, en segundo lugar, la necesidad de esta determinación, incluso después del bautismo, se basa en la conciencia del "compromiso", es decir, en la fidelidad a la meta que uno mismo se ha fijado. Una persona puede mantenerse en el camino del bien sólo mediante los esfuerzos directos de su voluntad, esforzándose por hacer el bien. “Que nuestros pecados anteriores queden sepultados en el bautismo es, según San I. Crisóstomo, don de Cristo; y para permanecer muertos al pecado después del bautismo, esto debe ser cuestión de nuestro propio celo; el bautismo, mostrar un cambio de carácter” 396 Aunque la ayuda llena de gracia está siempre disponible para el bautizado, aunque esté en unión sincera con Cristo, sin embargo, sólo con la ayuda de su voluntad puede una persona aprovechar esta ayuda llena de gracia. "El evangelista", dice el mismo santo padre, "en ninguna parte da lugar a la coerción, sino que muestra el libre albedrío y la independencia del hombre; lo expresó incluso ahora. Porque en estos misterios (renacimiento, etc.) una cosa pertenece a Dios: conceder la gracia y otra mostrar la fe al hombre. Pero luego se requiere mucho más cuidado por parte de una persona: porque para preservar la pureza, no basta con ser bautizados y creer; pero, si queremos adquirir el señorío perfecto, entonces "Debemos llevar una vida digna de ella. Y Dios nos ha proporcionado esto a nosotros mismos. Nuestro misterioso renacimiento y limpieza de todos los pecados anteriores tiene lugar en el bautismo; pero permanecer limpios en el futuro y no permitir otra vez ninguna contaminación en nosotros mismos depende de nuestra voluntad y cuidado". Lo mismo ocurre en el bautismo y en todos los demás sacramentos: la libertad humana se preserva siempre. “La sangre honesta de Cristo”, dice San Cirilo de Alejandría, “nos libra no sólo de la destrucción, sino también de toda impureza escondida en nosotros, y no nos permite enfriarnos hasta el punto de la indiferencia, sino que, por el contrario, nos hace arder en espíritu”; sin embargo, esto es sólo con el esfuerzo voluntario de la propia persona. “Es necesario y útil que aquellos que alguna vez fueron dignos de Cristo se esfuercen firme e inquebrantablemente por adherirse a una vida santa”. 398 para que, incluso en los niveles más altos de iluminación llena de gracia, una persona sigue siendo la causa de sus acciones y siempre puede ir en el camino completamente opuesto “Y aquellos llenos del Espíritu Santo, según San Macario de Egipto, tienen pensamientos naturales en sí mismos y tienen la voluntad de estar de acuerdo con ellos” 399. Por lo tanto, los Padres de la Iglesia siempre enseñaron que la gracia de la justificación es, en cierta medida, un fenómeno temporal, es decir, temporalmente sentido y temporalmente oculto a la conciencia, y que finalmente puede perderse para una persona. "Incluso los perfectos", dice San Macario de Egipto, "mientras permanecen en la carne, no están libres de preocupaciones (es decir, sobre su salvación) debido a la libertad y están bajo miedo, por lo que se les permiten las tentaciones". Y sólo “cuando el alma entre en esa ciudad de los santos, sólo entonces podrá permanecer sin dolores ni tentaciones”400. La justicia es un fuego encendido en nosotros, que amenaza apagarse ante la menor desatención de nuestra parte. "El fuego que hemos recibido por la gracia del Espíritu", dice San I. Crisóstomo, "si queremos, podemos fortalecerlo; si no queremos, inmediatamente lo apagaremos. Y cuando se apague, no quedará en nuestra alma más que oscuridad. Así como al encender una lámpara aparece una gran luz, así al apagarla no queda más que oscuridad. Oscuridad. Por eso se dice: No apaguéis al Espíritu (I Sol. V, 19). Se apaga cuando no tiene aceite, cuando se expone a alguna fuerte presión del viento, cuando se reprime y se avergüenza (porque esto hace que el fuego se apague); y es reprimido por las preocupaciones cotidianas y extinguido por los malos deseos... Y así saldremos de aquí, llevando con nosotros ceniza y cenizas, rodeados de un gran humo, que nos demostrará que hemos apagado nuestras lámparas. Porque donde hay humo, es necesario suponer que el fuego se ha extinguido" 401. "Los dones de Dios", dice San Demetrio de Rostov, "son como el rocío de la mañana: cuando llega el calor del mediodía, el rocío se seca. Si el calor del pecado es posible en una persona, le serán quitados los dones espirituales de Dios» 402 . Sin embargo, no es necesario imaginar la vida posterior de una persona de tal manera que toda su tarea consista únicamente en no perder de ninguna manera esta justicia que recibió. En este caso, lo mejor que una persona podría desear para sí misma es morir inmediatamente después de recibir el sacramento, sin comenzar su vida renovada aquí en la tierra. Es cierto que, según la idea católica, una persona puede aumentar su justicia mediante su propio trabajo, que, como don, es igual para todos. Por supuesto, es tentador recibir una recompensa mayor que otras, pero esto, que en sí mismo es bastante condicional, va acompañado de un peligro tan grande de perder lo que se tiene, que difícilmente muchos no estarán satisfechos, aunque sea igual a los demás, pero ya es una recompensa segura por la justicia del bautismo. En este caso, el destino de todos los que sobrevivieron después del bautismo no sólo sería sin rumbo, como en el protestantismo, sino que verdaderamente terrible, pasaría en constante temblor por sí mismos. Este temblor fijaría cada pensamiento, cada buena empresa de una persona. ¿Por qué debería emprender algo, incluso si es elevado en términos cristianos? No tiene tiempo para pensar en la recompensa más alta cuando cada paso en falso lo amenaza con la muerte definitiva. Es mejor quedarse con sueño toda la vida, así al menos hay menos peligro de perder lo que tienes, que de querer más y perderlo todo. Entonces toda la vida de la iglesia habría sido asesinada, no habría habido martirio; ningún verdadero ascetismo, ningún servicio desinteresado a los demás; porque toda atención sería absorbida por la propia personalidad y precisamente por su bienestar negativo: para no perder lo que tengo. Por supuesto, este temor por la gracia recibida puede existir y existe en un cristiano ortodoxo, pero sólo en el sentido de que nadie debe ser frívolo y nadie, confiando en la gracia del sacramento, debe entregarse a la hibernación moral. Pero no sea que este miedo tembloroso, egoísta y suicida sea el contenido principal de la vida cristiana. Hemos recibido el poder de ser hijos de Dios, hemos visto el amor de Dios por nosotros y podemos clamarle desde nuestro corazón: ¡Abba, Padre! El que teme es mal cristiano, “el que teme no es perfecto en el amor” (I Juan IY, 18). Por tanto, la Iglesia Ortodoxa no puede situar la tarea y el sentido de la vida de una persona regenerada en el almacenamiento inactivo e incomprensible del don recibido o en la búsqueda orgullosa de una recompensa mayor que la de los demás. De hecho, la enseñanza ortodoxa da a esta vida su pleno significado y tarea, surgiendo directamente de la esencia de ese renacimiento, que es su comienzo. “Los presos que, por el arrepentimiento, han sido liberados de la custodia y han vuelto su mirada de las tinieblas a la luz verdadera, seguirán a Cristo, confesándolo y permaneciendo atados de manos con grillos, hasta que mediante un buen cambio se hagan dignos, para que Él mismo los libere de las ataduras que hasta ahora consideraban inevitables.”403 Una persona en el bautismo decidió de ahora en adelante servir a Dios y hacer su voluntad. Gracia. El sacramento completó esta decisión y la llevó al nivel de una revolución moral completa. Sin embargo, el hombre no recibió una nueva naturaleza: la decisión que tomó debe ser cumplida por su naturaleza anterior, acostumbrada a servir al pecado. Es cierto que el peso del pecado, su dominio forzado sobre las fuerzas del alma, se elimina en el bautismo, ahora domina Cristo, a quien se dirige el alma del bautizado; pero a pesar de todo, esta alma sigue siendo la misma, sus poderes no han cambiado. Por lo tanto, se necesita la precaución del hombre para que esto vuelva a suceder. sucumbir a los elementos habituales del pecado, para no alejarnos de Cristo por segunda vez “como una navaja”, dice San. Cirilo de Alejandría, no nos arranca completamente el cabello desde la raíz, sino que sólo corta lo que ha crecido recientemente: así, en nosotros, la palabra de Dios no arranca la semilla de la lujuria que es innata en nosotros hasta la raíz” 404 . Así debería ser en el mundo moral, en el mundo de la conciencia y la libertad. No puedes convertirte en santo involuntariamente. Es necesario mediante el trabajo y los logros desarrollarse hacia la santidad. En el bautismo y en el sacramento en general, el hombre obtuvo la primera y, podría decirse, decisiva victoria sobre el pecado. Pero para finalmente triunfar sobre el pecado, es necesario expulsarlo completamente de la propia naturaleza, hay que limpiar completamente el alma y el cuerpo de los más mínimos signos del viejo hombre. Entonces sólo las “cadenas” del pecado finalmente desaparecerán y la persona asimilará plenamente la vida eterna. “El Señor acepta a quien viene a Él con arrepentimiento y fe, le perdona todos los pecados anteriores y, santificándolo con los sacramentos, le proporciona la fuerza para vencer el pecado que vive en él, pero no expulsa el pecado mismo, encomendándolo a la persona misma para que lo expulse con la ayuda de la gracia que le ha sido concedida para este fin” 405 . Como resultado de esto, el lado positivo del renacimiento - vestirse de Cristo - también es sólo rudimentario, imperfecto. El hombre es conforme a Cristo, pero sólo en el sentido de una idea común y del comienzo de la vida, en el sentido de que eligió a Cristo en adelante como su Señor y Maestro, y en modo alguno en el sentido de una completa semejanza con la naturaleza. El hombre sólo se ha decidido a servir a Cristo, pero aún no ha cumplido su determinación, aún no se ha asimilado a la plenitud de esa vida, que en adelante llamó vivir su deber y su sumo bien. “El alma, dice San Gregorio de Nisa, abundando (euforoV) en malas obras, transformada (metapoih Jeisa) tuvo sed, como sazonada con la sal divina de la enseñanza, para que la depravación de los vivos ya no aumentara, siendo alimentada por malas corrientes de agua, sino que el alma salada y sedienta, habiendo recibido una sed bendita y siendo inundada con la colección de virtudes, se convirtió en un lago” 406. El alma, incluso en renacer, acaba de volverse y entrar en la vida Divina; es más probable que esté preparado para percibir esta vida que para disfrutarla. "El bautismo es sólo la predestinación de la resurrección del infierno" - 407 "En los cristianos, como hijos de Dios, dice San Tikhon de Zadonsk, debe haber una imagen completa de Dios, con la cual deben ser como su Padre celestial". 408 "Dios sembró una buena semilla en los corazones humanos, y lo hizo bueno, y lo ayuda y fortalece para hacer el bien". es, precisamente, la definición de uno mismo según Cristo 410. Así, una persona sólo tiene las “primicias del espíritu” (Rom. Vsh, 23), o “el principio de la imagen de Dios”, tiene sólo la semilla. Si la justicia recibida por una persona en el bautismo es más una posibilidad que una realidad (en el sentido, por supuesto, de la completa semejanza de la naturaleza), si es solo una semilla, entonces la vida futura se vuelve muy clara y comprensible. Un protestante no puede explicarnos por qué y por qué vive después del bautismo. Un católico puede, sin embargo, decir que quiere aumentar su corona, quiere añadir la suya propia a la justicia recibida por Cristo. Pero este ya será su mérito vencido y dependerá de su deseo personal: su deber es sólo no pecar, para no perder la justicia. Imaginemos que sus deseos de crecer ya son grandes, pero el don no está; entonces la estancia futura de los renacidos en la tierra perderá todo significado y contenido. Si la justicia del bautismo es sólo un rudimento, entonces una persona debe desarrollarla, debe implementarla, de lo contrario, en vano prometió a Dios ser justo. Una persona que no ha desarrollado la semilla recibida de la vida eterna no solo no aumenta su corona, sino que también pierde lo que tiene: por un talento enterrado en la tierra, una persona no solo no recibirá alabanza, sino que también sufrirá castigo, aunque puede justificarse que lo enterró por temor a perder (Mateo XXV, 24 - 30). “El santo bautismo, en palabras de San Atanasio de Alejandría, nos abre (sólo) el camino hacia la iluminación” 411, sólo nos da la oportunidad de comenzar nuestra salvación. "El que ha tomado el baño del renacimiento, dice San Gregorio de Nisa, es como un joven guerrero que acaba de ser incluido en las listas militares, pero aún no ha mostrado nada guerrero ni valiente. Como él, atando un cinturón y poniéndose un manto, no se considera inmediatamente valiente y, acercándose al rey, no le habla con valentía, como un conocido, y no pide los favores distribuidos a los que trabajaron y lucharon: así que tú, habiendo recibido la gracia, no pienses en vivir con los justos y siendo contados entre ellos, a menos que soportéis muchos problemas por piedad, no lucharéis estrechamente con el diablo y con valentía no podréis resistir todos los ataques de los espíritus malignos” 412. El hombre recibió la gracia y se decidió a hacer el bien; pero “en toda naturaleza racional hay cambios innumerables, y con cada persona los cambios ocurren cada hora”. 413. El elemento habitual del pecado permanece ante la conciencia como un principio tentador y encuentra más o menos simpatía por sí mismo en la naturaleza humana. Por lo tanto, con desatención por parte de los bautizados, la enemistad mortificada contra Dios y su santo reino puede resurgir y hacer en vano la recepción del sacramento. “No”, dice San Gregorio de Nisa, reavivemos la enemistad en nosotros mismos, sino que con nuestra vida mostraremos que está muerta, de modo que nosotros, bien mortificados por Dios durante nuestra salvación, no la resucitemos dentro de nosotros para destrucción de nuestras almas con ira y memoria, cometiendo una malvada resurrección de lo que está completamente muerto. “Sucede, dice San Macario de Egipto, que en otros hay gracia, pero el corazón todavía está impuro” 415. Algo similar ocurre durante la Santa Cena: la persona tiene que luchar con los restos de su existencia anterior, con los hábitos pecaminosos, con el hábito de vivir en general según los elementos del mundo. Sólo después de esta lucha, cuando se borra la posibilidad del pecado, se puede considerar alcanzada la meta de una persona y su salvación completamente completa. “El lavado”, dice San Basilio el Grande, por sí solo no es suficiente para llevar al lavado a la blancura de la nieve o de las olas, sino que se necesitan acciones y no poca minuciosidad, para que el lavado produzca la limpieza de las inmundicias, y el juicio del padre y la absolución de la viuda den una blancura igual a la blancura de la nieve o de las olas 416. O, como dice San I. Crisóstomo: "Si necesitas recibir el reino de los cielos, entonces no basta con liberarte de pecado, pero también es necesario practicar mucho en las virtudes, porque es necesario abstenerse de acciones viciosas sólo para liberarse de la Gehena (este es el sentido de la vida desde un punto de vista legal, pero para heredar el reino de los cielos es necesario adquirir la virtud" 417 ). Quien haya sido liberado del pecado en el bautismo, por supuesto, no será castigado por los pecados anteriores; pero incluso si está satisfecho con esta limpieza, todavía no entrará en el reino de los cielos. Es necesario trabajar en uno mismo incluso después del bautismo, ya que de lo contrario todas las promesas de una persona, todos sus deseos de ser justos de ahora en adelante resultarán solo una frase vacía: habiendo rechazado la vida anterior, una persona debe comenzar una nueva y no permanecer indiferente. “Si, dice San Gregorio de Nisa, el alma odia la vida pecaminosa (to amartanein), adopta un modo de vida virtuoso, si es posible, y acepta la gracia del Espíritu, traduciéndola en vida, entonces será completamente nueva y recreada”418. Por tanto, no basta con odiar una vida pecaminosa y renunciar a ella, es necesario arrancar de raíz los más mínimos restos de ella; No basta con definirse a la vida según Cristo, es necesario implementar esta definición, es necesario traducir en vida la gracia recibida. En este sentido, podemos decir que la gracia del bautismo puede aumentar o disminuir: “Gracia espiritual”, dice San Pedro. Cipriano de Cartago, que en el bautismo es igualmente aceptado por los creyentes, luego por nuestra conducta y acciones o disminuye o se multiplica, así como en el Evangelio la semilla del Señor se siembra por igual, pero, según la diferencia del suelo, unas se agotan y otras se multiplican en diversa abundancia, dando fruto treinta, sesenta o cien veces más” 419. Por lo tanto, es necesaria una larga hazaña de purificación gradual, mejora adicional o ascenso desde la infancia hasta la edad de un marido perfecto; el fin de este ascenso es la semejanza de Dios o la santa comunión con Dios, es decir, la vida eterna. “Quien crea para nosotros un manantial espiritual y mediante un cultivo adecuado, Quien aumenta lo humano en nosotros (a anJrwpinon), primero, en lugar de brotes, arroja maravillosamente de la naturaleza todo lo terrenal (gewdeV) e inútil que hay en ella, limpiándola de excesos con la confesión, y luego, con las reglas de una vida más educada, imponiéndole algunos rasgos de la bienaventuranza deseada, como si con qué color anuncia el futuro la dulzura de los higos" 420. "Cuán pronto, dice el reverendo Macario, el alma ha amado al Señor, es arrebatada de las trampas (del mundo) por su propia fe y celo, y junto con la ayuda de lo alto, se hace digna del reino eterno, y, de hecho, habiendo amado a este último, por su propia voluntad y con la ayuda del Señor, ya no está privada de la vida eterna” 421. Concluyamos esta sección con las palabras del Rev. Theophan, a quien hemos recurrido más de una vez para comprobar nuestra comprensión de las enseñanzas de St. Padres. "Aquel que ha cumplido todos los mandamientos, escribe el difunto santo, adorna graciosamente su alma con todo tipo de virtudes y hace de su corazón una iglesia digno de ser morada del Señor. Él (el Señor) habita entonces en él. Está en él desde el momento del Santo Bautismo y aún más sinceramente comulga con él en la Sagrada Comunión. Pero, ayudándolo en la vida santa, todavía no se calma completamente en él, porque aún no todas las virtudes están establecidas. en el alma por el cumplimiento de los mandamientos - todavía quedan en ella huellas de pasiones - el olor del pecado es desagradable para el Señor y Él no se calma en ella, como si no confiara en ella, y sólo se hiciera una morada de descanso en ella, luego entra con seguridad en ella, como en una casa, y habita tranquilamente, imperturbable por los movimientos desagradables del pecado y las pasiones 422. Al salir de la fuente acuosa del bautismo o del baño de lágrimas del arrepentimiento, la persona se propone “limpiar el alma y el cuerpo de todo lo apasionado y sensual, purificando toda nuestra naturaleza, para construir de ella una iglesia digno al Dios trinitario, en el que haya una vida eterna, que será en adelante su propiedad eterna”423. Habiendo prometido a Dios en el bautismo seguir el camino hacia su reino eterno y habiendo tomado, con la ayuda de la gracia de Dios, una firme decisión de seguir realmente este camino, una persona, después de aceptar el sacramento, comienza a caminar, luchando consigo mismo y logrando cada vez más conocer a Dios y llegar a ser como Él, hasta que, finalmente, es liberado de este mundo y entra en el área de luz y santidad por la que se esforzó en esta vida, por lo que no es un apéndice colateral mecánico, sino un complemento necesario a la revolución libremente voluntaria y al mismo tiempo misteriosa experimentada. una persona en el bautismo. Por otro lado, con el concepto ortodoxo de la esencia del renacimiento, se puede explicar fácilmente el fenómeno de que se salvan las personas que murieron no sólo inmediatamente después del bautismo, sin declarar activamente su fe, sino también antes del bautismo (el llamado bautismo de sangre). Si la esencia del sacramento es fortalecer el celo de una persona por el bien, entonces está completamente claro que este celo todavía lo hace miembro del reino de los cielos y le da la capacidad de asimilar la bienaventuranza de la santidad, incluso si en la vida real una persona tuviera que limitarse a una sola promesa verbal de vivir en santidad. Cuando una persona después del bautismo no hace nada para mejorar, aunque tiene la oportunidad, es una señal de que solo fue medio bautizado, que en realidad no tiene amor por el bien ni deseo de la santa comunión con Dios. Es natural que tal persona se vea privada de la recompensa que se le ha prometido: según el estado de ánimo de su alma, es ajeno al reino de Dios. Pero si una persona no hizo nada sólo porque no pudo, o porque la muerte no le permitió cumplir su promesa, entonces, por supuesto, el reino de los cielos está abierto para él: lo desea con toda su alma, con toda su alma quiere ser santo y con los santos quiere seguir a Cristo. Su alma, por tanto, está preparada para la contemplación del Dios santísimo y para la comunión con Él; Esta comunicación será, por tanto, su destino deseado. “El ladrón”, dice San Efraín el Sirio, al confesar verbalmente se salva, porque no tuvo tiempo de arrepentirse realmente; con su cambio (al pasar de la enemistad hacia Cristo al amor por Él, de la alegría ante el reproche de los justos al reconocimiento reverente de su santidad y al deseo de al menos ser recordado en el reino del Profanado), mostró en sí mismo el deseo de convertirse y activamente, si se le hubiera dado tiempo; Así como por una palabra se puede condenar a los impíos, así también se puede ser piadoso por una palabra”424. Y esto es precisamente porque Dios no busca acciones externas, ni méritos por parte de una persona, para no darle gratuitamente la bienaventuranza en la comunión eterna con Él, sino que busca sólo la capacidad de percibir esta comunicación y la da: no cuánto Él mismo puede o quiere dar, sino cuánto puede contener una persona, “según el pensamiento de San Pedro”. Macario. egipcio, disfrutará de la promesa en la medida en que la amó, y no en la medida en que trabajó; como los dones son grandes, es imposible encontrar trabajos dignos. Pero la fe y la esperanza deben ser grandes, para que la recompensa se mida por ellas y no por el trabajo. La base de la fe es la pobreza espiritual y el amor inconmensurable a Dios" 425. Dado que este amor a Dios existe, dado que una persona reconoce en su alma su insignificancia sin Dios y con toda su alma lucha sinceramente por Él, entonces le será concedida la salvación, incluso si por los hechos no tuvo tiempo de declarar su decisión irrevocable. "Aquel que sólo deseaba el bien, pero encontró un obstáculo para hacerlo de alguna manera, debido a esta imposibilidad en la disposición de su alma, no es menos que aquel que descubrió por los hechos su decisión” 426. Por lo tanto, incluso el hecho de no aceptar el sacramento en la forma establecida puede no dañar a una persona, ya que en él se ha formado esta esencia del verdadero cristianismo: el deseo del reino de Cristo. Quien, por motivos ajenos a su voluntad, no tuvo tiempo de cumplir su deseo de unirse a Cristo, sin embargo, es aceptado en igualdad de condiciones con los bautizados. “En este caso, el consentimiento se valora como el acto mismo, porque (también en este caso) la base del acto está dada por la voluntad.”427 El bautismo con sangre reemplaza al bautismo sacramental con agua, por supuesto, no en su forma externa, no con lavado, en lugar de agua, con sangre, porque hay martirio sin derramamiento de sangre; lo mismo ocurre con él en su significado interno; tanto esto como aquello provienen de la decisión irrevocable de servir a Cristo y de la renuncia a los propios deseos pecaminosos. Por lo tanto, la salvación de cada persona individual, según la enseñanza ortodoxa, no es un evento que ocurre únicamente en la conciencia Divina, no es una cuestión de imputación legal, según la cual el Señor otorgaría a una persona tal o cual destino sobre la base de algunas circunstancias externas, es decir, sobre la base de los méritos de Cristo o de los propios méritos de la persona. La salvación está necesariamente mediada por la transición del hombre del pecado y el egoísmo al reino de la bondad y del amor, que el hombre anticipa aquí y será heredado en su totalidad en el próximo siglo. Esta transición comienza en el bautismo, cuando una persona, por el poder de Dios, es confirmada en su decisión de ser un verdadero cristiano; – continúa, en forma de desarrollo natural (libremente lleno de gracia) de la semilla depositada de la vida eterna, después del bautismo; y termina con la entrada de la persona en un lugar donde, con la ayuda de los medios que se le han dado, se ha preparado, para el cual ha desarrollado receptividad en sí mismo, es decir, en el reino celestial de la luz, la verdad y el amor. Una persona “va hacia donde la mente tiene su objetivo y lo que ama” 428. Una vez aclarada la verdadera esencia de la salvación, la respuesta ortodoxa a la pregunta sobre las llamadas condiciones de la salvación, es decir, se vuelve evidente. sobre lo que una persona necesita tener para ser salva, ya sea que la fe sola o con fe también funcione. Las personas no ortodoxas no pueden conciliar estas dos supuestas condiciones de ninguna manera porque entienden falsamente el significado de la vida humana y, por tanto, de la salvación. Piensan que una persona podría salvarse sin su participación personal, si la verdad de Dios no requiriera esta participación. Y esto no les parece absurdo porque han olvidado el verdadero sentido de la vida y de la salvación: el sentido de la vida no está en el placer, sino en la santidad, y la esencia de la salvación está en la liberación del pecado. Una vez que se olvida esta verdad, entonces toda la cuestión es sólo satisfacer la verdad de Dios, que, como contraria al deseo y la capacidad del hombre, le impone una maldición. De ahí la idea externa del mérito de Cristo, etc. Una persona puede satisfacer la verdad de Dios a través de sus sacrificios, con los que ganará el perdón y la entrada al reino celestial para el placer personal sin fin. Pero este camino se reconoce insuficiente en la Sagrada Escritura. La venida del Hijo de Dios al mundo suple esta deficiencia, es decir, explican los heterodoxos desde su punto de vista, Cristo trajo para nosotros tal pago que nos aseguró el perdón ante la verdad de Dios. Pero, después de todo, ¿no todas las personas son salvas? ¿Dónde está la desbordante satisfacción con la verdad de Dios? Evidentemente, esta verdad no queda plenamente satisfecha para todos, sino sólo para algunos. Es necesario asimilar el mérito de Cristo, responden los occidentales. ¿Cómo se produce esta asimilación? Responden a esto enseñando sobre la fe como instrumento para percibir el mérito de Cristo. Una vez que una persona cree que el mérito de Cristo fue traído para él, entonces ese mérito se considera suyo. Una fe así, por supuesto, es difícil de conciliar con las propias obras de una persona, y vimos anteriormente a qué trucos debe recurrir el cristianismo occidental para evitar la conclusión a la que se dirige fatalmente: evitar, precisamente, el reproche de que niega la actividad propia del hombre en su salvación. La ortodoxia no se parece en nada a tal conclusión. Al reconocer el significado de la vida humana y el contenido de la futura bienaventuranza en la santidad, la ortodoxia no puede, por esta misma razón, reconocer la salvación como una especie de evento externamente judicial o mágico, generalmente desprovisto de iniciativa humana. No importa qué medidas artificiales utilicemos, aparte del libre consentimiento de una persona, no podemos convertirla en santa; No podemos obligarle a amar tanto el bien que por él se olvide de sí mismo. Desde el punto de vista ortodoxo, esto es francamente absurdo. Y como la salvación pierde la apariencia que le impone Occidente; ya que es una acción o un estado de ánimo experimentado, más conocido, que surge y se desarrolla en el alma con la indispensable participación de la libertad; – entonces la pregunta sobre las condiciones de la salvación adquiere un significado diferente y más natural. No se puede preguntar por qué una persona recibe la salvación, pero hay que preguntar cómo una persona logra su salvación. Entonces la fe y las obras adquieren el significado de fundamentos no externos, cuya fuerza radica únicamente en el hecho de que atraen a la persona la misericordia de Dios, hasta ahora cerrada a él; sino convertirse en causas que producen esa disposición del alma que hace a la persona capaz de percibir la misericordia de Dios, de comunicarse con el Dios santísimo. En este caso, estas causas productoras no sólo no se contradicen ni excluyen entre sí, sino que son mutuamente complementarias y en algunos aspectos incluso coinciden. Si, en la cuestión de las condiciones de la salvación, queremos basarnos sólo en la letra de la Sagrada Escritura o de la Tradición, entonces nos encontraremos en algunas dificultades. Tanto en la Sagrada Escritura como en la Sagrada Tradición descubriremos dos líneas de datos, de las cuales algunas afirman con fuerza la salvación sólo por la fe en Cristo, y no por obras ni con obras, mientras que otras también dicen decididamente que la fe sola no basta, las obras son ciertamente necesarias. Por tanto, no sería demasiado fuerte decir que la predicación de la única fe salvadora impregna todo el Nuevo Testamento y constituye su contenido principal y más reconfortante. “El que crea y sea bautizado, dice el Señor, será salvo, y el que no crea, será condenado” (Mateo XYI, 16). Cristo, la Luz verdadera, dio a los que lo recibieron, a los que creen en su nombre, el poder de llegar a ser hijos de Dios” (Juan I, 12), y el significado de toda la economía es “para que todo aquel que cree en el Hijo de Dios no se pierda, sino que tenga vida eterna” (Juan 15.16, 18.36, etc.) La meta del Evangelio es que las personas “crean que Jesús es el Cristo el Hijo de Dios, y al creer tengan vida en su nombre” (Juan XX, 31). “Vosotros, escribe el apóstol Pedro a los cristianos, que aún no habéis visto (I. Cristo), pero creyendo en Él, alegraos con gozo indescriptible y glorioso, alcanzando finalmente por la fe la salvación de las almas” (1 Pedro I, 8 – 9). El apóstol Pablo, que dedicó toda su vida a predicar sobre la única fe salvadora "El evangelio de Cristo, dice, es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree, primeramente al judío, luego al griego. En él la justicia de Dios se revela de fe en fe, como está escrito: El justo por la fe vivirá" (Rom. I, 16 = 16). "Si confiesas con tu boca a Jesús como Señor y "Si crees en tu corazón que Dios le resucitó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón creéis la verdad, y con la boca confiesáis la salvación” (X, 9 - 10). en Cristo Jesús” (III, 26). “La salvación es por gracia mediante la fe” (Efesios II, 8) y muchos otros lugares. Pero junto al apóstol Pablo en el mismo Nuevo Testamento encontramos al apóstol Santiago con sus denuncias de la fe muerta, es decir, inactiva, un apóstol que dice directamente que “el hombre es justificado por las obras, y no sólo por la fe” (II, 24). "¿De qué sirve, hermano mío, si alguno dice que tiene fe, pero no tiene obras? ¿Puede esta fe salvarlo? Si un hermano o una hermana están desnudos y no tienen el alimento diario, y alguien les dice: id en paz, calentaos y alimentaos, pero no les dará lo que necesitan para el cuerpo: ¿de qué sirve? Así que la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma" (II, 14 – 17) "Creéis que hay un solo Dios: hacéis el bien; y el los demonios creen y tiemblan” (v. 19). Junto al sermón sobre la única fe salvadora en todo lo Nuevo. El Testamento predica sobre su insuficiencia para la salvación: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre” (Mateo VII: 21 – 23). “Si, dice el mismo apóstol Pablo, tengo todo el conocimiento y toda la fe, tanto que puedo mover montañas, pero no tengo amor, entonces nada soy” (1 Cor. XIII, 2). Son necesarios dos principios que se condicionan y complementan: la fe y el amor. “Ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen poder en Cristo Jesús, sino la fe que obra por el amor” (Gal. V, 6). "La circuncisión no es nada, sino la observancia de los mandamientos". (1 Cor. VII. 19). Lo principal es que los creyentes "vivan dignos del evangelio de Cristo" (Fil. I, 27), porque sólo bajo esta condición la vida de los miembros del cuerpo de Cristo será plenamente conforme al pacto de Cristo. “Este es su mandamiento: que creamos en el nombre del Hijo de Dios Jesucristo y nos amemos unos a otros, como él nos mandó” (1 Juan III, 23). También hay, por así decirlo, dos corrientes en las obras patrísticas. Por un lado, la idea de una única fe salvadora es una de las ideas paternales más comunes y queridas. La salvación por la fe era para ellos la buena nueva que regeneraba al mundo y lo conducía al conocimiento de Dios. “Esta fe, dice Clemente de Alejandría, es la única salvación universal de la humanidad.”429 San Juan Crisóstomo en la antigua iglesia, San Tijón de Zadonsk en nuestro país pueden ser llamados los mismos heraldos de la única fe salvadora que lo fue San Apóstol Pablo en la época apostólica. 430 Otros, aunque no tan constantemente, perseguían la misma idea, demostrando así la unidad de enseñanza entre todos 431. Pero a esta única fe salvadora en las obras de los Santos Padres se opone constantemente la enseñanza de su insuficiencia y de la necesidad, además y junto a ella, de las buenas obras como complemento necesario. “La fe sin obras no salva a nadie”, afirma el beato. Agustín 432. "La fe requiere obras. Dice San Isaac el Sirio, y la esperanza en Dios se revela en el sufrimiento por la virtud. ¿Crees que Dios provee a todas las criaturas y es omnipotente? Deja que el trabajo decente acompañe tu fe; y entonces Dios te escuchará. No intentes retener el viento en tu puño, es decir, la fe sin obras" 433. El mismo I. Crisóstomo y con el mismo inculcaba insistentemente a sus oyentes la idea de la insuficiencia. de fe y los convenció de intentar hacer cosas 434 Exactamente lo mismo se nota en las obras de otros padres de la iglesia 435 . Obviamente, no podemos confiar en una sola letra: ya sea que digamos que somos salvos sólo por la fe o que afirmemos que la fe también requiere obras, en ambos casos podemos encontrar igualmente justificación para nosotros mismos en las Sagradas Escrituras y en las obras de los padres de la iglesia. Por tanto, es necesario discernir cuidadosamente de qué está hablando tal o cual escritor en un lugar determinado. De esta manera eliminaremos muchos dichos que literalmente parecen relacionarse específicamente con el tema de la salvación personal, pero que en realidad no se relacionan con él. En primer lugar, muy a menudo en las Sagradas Escrituras la fe en Cristo se contrasta con la incredulidad, es decir, el estancamiento en el paganismo o el judaísmo. Un creyente en este caso significará: una persona que ha sido bautizada y ha entrado en la comunidad de los discípulos de Cristo. En la época paterna, a esto se le añadió otra característica. En ese momento, en la iglesia se producían disputas dogmáticas casi continuas. Por tanto, un verdadero seguidor de Cristo en boca de los padres de la iglesia era sólo aquel que aceptaba todos los dogmas de la Iglesia. Así, la fe en Cristo en cierto sentido se identificó con la ortodoxia con el dogmaticon eidoV thV pistewV 436. A menudo, esta fe, es decir, estar en la iglesia y aceptar los dogmas de la iglesia, se llama en las Sagradas Escrituras y la Tradición la única salvación del hombre. La fe de la Iglesia se llama "fe vivificante" 437. Pero esto, por supuesto, se debe a que en la mente de los escritores sagrados y de los padres de la iglesia la relación entre enseñanza y vida era bastante clara. Sabían por qué se encargaban de seguir a Cristo, sabían por qué era necesario defender tal o cual dogma. Esta o aquella forma de pensar era para ellos la bandera de toda una forma de vida. “Deja”, dice el Venerable. Efraín el sirio preferirá a ti la fe en la Santísima Trinidad; porque sin esta fe es imposible vivir una vida verdadera” 438. Quien mantiene indefectiblemente la fe en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo sólo puede realmente ser “formado según el sacramento” 439, es decir, llevar o tener la imagen de un verdadero seguidor de Cristo. Sólo “los dogmas correctos (correctos) sobre Dios santifican el alma” 440. Pero huelga decir que es posible un orden de cosas completamente diferente. Muchas personas pertenecen únicamente a la ortodoxia porque nunca se preguntaron en qué creen. La fe ortodoxa es para ellos sólo una herencia de sus antepasados, puede que sea cara, pero sólo porque es una herencia de sus antepasados, en la conciencia de tales personas no hay una conexión directa entre el dogma y la vida. Por lo tanto, la ortodoxia para tales personas ya no es suficiente para convencerlos de vivir sus vidas de acuerdo con la ley de Dios. sobre la fe y las obras como dos principios de salvación diferentes e igualmente necesarios. Esta serie de datos, por supuesto, no puede influir en nuestras conclusiones: aquí no estamos hablando en absoluto de fe y obras, sino sólo de "fe fría", como la llama San Cirilo de Alejandría 441, de una reclamación externa infundada sobre el nombre de un cristiano. Entonces la convicción de hacer buenas obras con fe sólo tiene el significado de que es en vano considerarse cristiano si no se preocupa por la salvación. El significado de tal convicción será el mismo, por ejemplo, con un razonamiento similar de San I. Crisóstomo: “Ni el bautismo, ni la remisión de los pecados, ni la ciencia, ni los sacramentos, ni la comida sagrada, ni la recepción del cuerpo, ni la comunión de la sangre, ni ninguna otra de estas cosas podrá ayudarnos si no tenemos una vida justa, maravillosa y libre de todo pecado”.442 En otras palabras, no se trata de la salvación, ni de cómo es. logrado, sino sobre la necesidad de lograrlo. Además, para comprender la enseñanza paterna hay que recordar siempre a quién iba dirigida esta enseñanza. Estaba dirigido a una persona común y corriente, que sólo vivía a medias según Cristo. Para una persona así, la vida eterna parece una recompensa de otro mundo; separa su bienaventuranza de su contenido, es decir, la santidad. En consecuencia, en materia de salvación, el primer lugar para él no debe provenir de su lado moral, no de liberar a una persona del pecado y entrar en el camino de la verdad, sino del lado final: la determinación decisiva del destino de una persona, que tendrá lugar después de la muerte. En ese caso; lo que en realidad sirve como comienzo directo de la salvación, la predetermina, porque una persona común y corriente parece ser sólo una base para recibir una salvación que aún está por venir. Por lo tanto, el poder que realmente logra o lleva a una persona a lograr la salvación, desde un punto de vista ordinario, parece preparar sólo la salvación. Así, hay, por así decirlo, dos condiciones para la salvación: el poder que produce la materia; y la materia misma: la fe, que fortalece el celo, y las buenas obras, como fruto de la fe. Estos dos puntos de vista posibles: el estrictamente teológico, el científico, que abarca la salvación por todos lados, y el ordinario, centrado en la decisión final del destino del hombre, deben tenerse en cuenta para comprender correctamente la enseñanza bíblica y patrística sobre las condiciones de la salvación. Entonces, hablando esencialmente, la salvación es la transición libre y llena de gracia de una persona del mal al bien, de una vida según los elementos del mundo y de la enemistad contra Dios a una vida desinteresada y a la comunión con Dios. ¿Cuál es la condición para tal transición? En sentido propio y estricto, tal condición o causa productiva puede ser la fe en Cristo. No importa cuán exitosa sea una persona en hacer el bien, no importa qué hazañas emprenda, si no tiene fe en Cristo, él mismo nunca comprenderá la verdad de que Dios lo perdona. Ante la conciencia del hombre se encuentran sus innumerables pecados y la inexorable ley de la verdad, exigiendo satisfacción. Por lo tanto, Dios mismo se les aparece sólo en la forma de un Juez formidable y castigador, y aparece hostil al hombre. Al no tener nada que decir en su propia defensa, una persona solo tiembla ante Dios y está lista para abandonar rápidamente cualquier pensamiento sobre su salvación y entregarse al ateísmo. No comprenderá el amor de Dios por sí solo y no recurrirá a Él. “¿Cómo podemos invocar a alguien en quien no hemos creído?” (Rom. X, 14). ¿Cómo podemos acudir con una súplica de ayuda y perdón a Aquel cuyo amor no conocemos? “Nuestros crímenes y pecados están sobre vosotros y nos derretimos en ellos: ¿cómo podremos vivir?” (Jeo. XXXIII, 10). Un pecador puede pedir misericordia a Dios sólo cuando sabe que el Señor trata a una persona “conforme a su gran misericordia y según la multitud de sus misericordias”, sólo en este caso una persona puede pedir la abolición de la justa sentencia de Dios por los pecados (Sal. L, 3.6). La ley de la justicia se presenta a la conciencia del hombre en toda su inexorable claridad: “Conozco mis iniquidades y mi pecado. Siempre he pecado contra ti, contra ti solo, he hecho lo malo ante tus ojos”. ¿Dónde está la salvación? “No deseáis el sacrificio, no os deleitáis en el holocausto” (v. 18). El Señor no desea la satisfacción, la ejecución de un pecador; humilde" (v. 19). Si un pecador espera de Dios sólo "reprensión con ira y condenación con ira", entonces no hay salvación para él: "Sus iniquidades exceden su cabeza, pesan sobre él como una carga pesada", por lo tanto, la fuerza moral abandona a una persona, "se agota y es aplastado sin medida", está "cerca de la caída", su único destino es la "tribulación". Pero “en ti, Señor, confío; tú oirás, oh Señor, Dios mío”. Esta conciencia de la misericordia de Dios es la garantía del triunfo sobre los enemigos de su salvación, y también le da a la persona la determinación de volverse con una oración pidiendo misericordia y ayuda al mismo Señor, cuya justa ira despertó con sus pecados. “No me dejes, Señor Dios mío, no te apartes de mí” (Sal. XXXVII). Pero ¿cómo sabe una persona esto? “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte"; por lo tanto, nadie puede saber que Él es amor por sí mismo. Fue revelado a la humanidad por “el Hijo Unigénito en el seno del Padre”. “Conocemos el amor de Dios en que dio su vida por nosotros” (1 Juan III, 16). Así, sólo aquel que cree que puede conocer el amor de Dios Jesús, que sufrió y fue crucificado, es verdaderamente el Hijo de Dios. Y si alguien cree que Cristo realmente sufrió por nosotros, ¿puede quedar algún rastro de temor de Dios y de alejamiento de Él? "Si Dios es por nosotros, dice el creyente, ¿quién contra nosotros? El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también todas las cosas con él?" Hijo, para “atraer a todos hacia sí” (Juan CP, 32; Col. 1, 20 - 22), si por una oveja perdida dejó sin perder a sus noventa y nueve, - por tanto, esta oveja, con toda su pecaminosidad, con todo su alejamiento de Dios, sigue siendo querida para Él - con toda su pecaminosidad, Dios vino a la tierra por ella y la llama a sí mismo. Por lo tanto, el pecado ya no se encuentra entre Dios y el hombre; Dios dio a su Hijo para convencer al hombre de su amor por él y de su perdón. "¿Quién (después de esto) acusará a los elegidos de Dios? Dios, Dios mismo no recuerda su pecado, "Dios los justifica". ¿Quién condena? ¿Quién puede amenazarlos con juicio y castigo? "Cristo Jesús murió, pero también resucitó" (Rom. 31 - 34). Esta es la prueba eterna y más indudable del amor de Dios por el pecador. Así, "por la fe" en Cristo Jesús, el hombre “recibe audacia y acceso confiable e indudable a Dios" (Efesios III, 12). El Hijo de Dios, en palabras de San Efraín el Sirio, “mostró al hombre la misericordia del Padre, anunció el dolor de las fuerzas oscuras y la enemistad con las cosas terrenas. Nos convenció de buscar la reconciliación, se hizo mediador de la paz, prometió la reconciliación, indicó el camino, es decir, que la paz se alcanzaría a través de la cruz, y dispuso las cosas para que el esclavo viniera al Maestro, al Hijo, y conociera al Padre” 443. Así, la fe en Cristo es el medio por el cual una persona aprende el amor de Dios, es decir, el hecho de que el pecado cometido no impide en absoluto el acercamiento de Dios al hombre, que Dios ha perdonado el pecado y dirige toda su economía para de alguna manera devolver al hombre pecador a Sí mismo. “El manto de los cristianos, que cubre la fealdad de nuestro pecado, es la fe en Cristo”, dice San Basilio el Grande 444. Una vez que una persona cree en Cristo, cree, por tanto, en el amor de Dios, y no teme en absoluto, por sus pecados anteriores, acercarse a Dios con una oración de perdón y ayuda, sabiendo que el amor de Dios sólo espera su conversión. En este sentido, una persona ortodoxa puede decir que la fe sirve como órgano de percepción de la gracia y la misericordia de Dios. Un creyente conoce y cree en la bondad de Dios que todo lo perdona y, por lo tanto, no teme la destrucción. “Un alma fiel, dice San Tikhon de Zadonsk, se apropia de las bendiciones de Dios y los méritos de Cristo, que el Dios amante de los hombres ha mostrado y continúa mostrando a toda la creación”. 445 Es decir, esto no significa que un creyente considere como su mérito la obra realizada por Jesucristo y, por este pago a Dios, ya no teme su ira o su juicio por sus pecados; significa que una persona, reconociendo la obra de Jesucristo, por esto mismo aprende que Dios no es una Ira castigadora, que exige venganza para sí mismo y no puede perdonar a nadie libremente, como la conciencia del hombre, oprimido por el pecado, lo imaginaba, - que por el contrario, Dios es amor que todo lo perdona - que no hay pecado que derrote este amor. Como resultado de la fe en Cristo, una persona comienza a reconocer a su Padre Celestial y a sentir Su amor, que no le imputó sus pecados. Una vez que esa fe aparece en una persona, la relación entre ella y Dios cambia inmediatamente. Hasta ahora, el amor de Dios no ha encontrado su contrapartida en el hombre. Temiendo el justo juicio de Dios, el hombre se distanció de Dios y, en lugar de amarlo, lo trató con enemistad. Ahora su conciencia se vuelve más clara: ve que Dios no es el Maestro Terrible, sino el Padre, que no escatimó a Su Hijo sólo para reconciliar al hombre consigo mismo. Es natural que la enemistad contra Dios y el alejamiento de Él desaparezcan en el hombre. En lugar de alienación, comienza a luchar por Dios; responde a su amor con amor. Dios ya no es un extraño para Él, lo llama suyo “Señor mío y Dios mío”, dice el creyente Tomás. "La propiedad de la fe sincera dice San Tikhon de Zadonsk de llamar a Dios su Dios desde el corazón; por eso David dice: Señor, Dios mío, aunque todos los fieles son Dios". Así, con la misericordia de Dios, todo fiel es animado por la fe que vive en su corazón; anímate, porque Dios es misericordioso, y por eso tendrá misericordia de ti; Él es veraz, y por eso cumplirá su promesa, oirá tu llamado; Él es omnipotente y, por tanto, puede librarte. De ahí sucede que los fieles, con ardiente amor y audacia, llamen a Dios su Dios: Dios, Dios mío, a ti por la mañana (Sal. IXII). Dios mío, misericordia mía (Sal. LVIII, 18); lo llama su fortaleza, afirmación, refugio, etc.: ¡Te amaré, Señor, fortaleza mía! El Señor es mi fortaleza y mi refugio, mi libertador, mi Dios, mi ayudador, y en Él confío; mi protector y el cuerno de mi salvación (Sal. XYII 2 - 3). Esta audacia de la fe también se describe en el Salmo XC: vivir en la ayuda del Altísimo, etc. Tako Damascene, regocijándose en espíritu y jugando, canta en sus cánticos a Dios: ¡Tú eres mi fuerza, Señor! ¡Tú eres mi fuerza! ¡Tú eres mi Dios! Vosotros sois mi alegría” 447, y la razón de esta gozosa apropiación de sí mismo a Dios por parte de Damasco es precisamente que reconoció el amor de Dios revelado en la venida del Hijo de Dios al mundo: “no abandonéis el seno del Padre y visitéis nuestra pobreza”. “¿Quién nos separará del amor de Dios; la tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, o la desnudez, o la espada? Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro (Rom. IX, 35:38 – 39). de alienación, una persona responde con toda su alma al amor de Dios, se apresura a Su llamado, se establece la unión moral más cercana, la unidad, entre Dios y el hombre. Esto es lo que dice San. Apóstol Juan el Teólogo: “Quien confiesa que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios” (I Juan IV, 16). Es decir, no pronunciar ciertas palabras, por supuesto, atrae a Dios al alma de una persona. Luego el Apóstol da varias instrucciones sobre cómo se realiza esta unión espiritual del hombre con Dios. Dice además que los creyentes han llegado a conocer el amor de Dios en la muerte de Cristo. "Dios es amor, y el que permanece en Dios, y Dios permanece en él. No hay temor en el amor, pero el amor perfecto expulsa el temor. Por lo tanto, los creyentes ya no temen el juicio (I Juan IV, 16 - 18). Amémoslo, porque Él nos amó primero (v. 19). Por lo tanto, la confesión es salvadora porque necesariamente va acompañada del amor a Dios, que expulsa el temor y une al hombre con Dios. "La fe", dice San Tikhon. Zadonsky, une misteriosamente el alma de los fieles con Cristo, como la novia con el novio (comunión de amor), como dice el profeta ante el Señor: En la fe te desposaré conmigo mismo y te colgaré con el Señor (Oseas II, 20). Y el apóstol corresponde a esto con el verbo: Os he desposado (a los fieles) para presentar a un solo hombre una virgen pura a Cristo (2 Cor. XI, 2,3)” 448. “Dios describe este estado de San I. Crisóstomo, que nos llamó no a destruir, sino a salvar. ¿Cómo podemos ver que esto es exactamente lo que Él quiere? “Él dio a su Hijo, se dice, para comer” por nosotros (Juan III. 16). Él desea tanto nuestra salvación que entregó a Su Hijo y no sólo lo dio, sino hasta la muerte. De tales reflexiones nace la esperanza. No desesperes, hombre, acércate a Dios, que no se salva ni siquiera de su Hijo. No tengáis miedo de los desastres presentes. ¿Aquel que traicionó al Unigénito para salvaros y secuestraros del Gehena no escatimará nada más para vuestra salvación? Por tanto, debemos esperar que todo sea bueno. Porque no tendríamos miedo si tuviéramos que presentarnos ante un juez que nos juzgara, que nos mostrara tal amor que sacrificaría a su hijo por nosotros. porque hemos recibido lo principal si creemos (la carga ya no nos asusta y no nos aleja de Dios, se reconoce el amor de Dios). Pero vemos un ejemplo; por eso lo amaremos. De lo contrario, sería una locura extrema no amar a Aquel que tanto nos amó»449. Del conocimiento del amor divino se desprende la destrucción del miedo y de la audacia, y luego la unión del amor, el sentimiento de cercanía mutua, de apropiación mutua. Ya no hay un miedo deprimente en la conciencia de una persona: Dios no le es ajeno, un Juez amenazante, inexorable en su justicia: Dios es su Padre amoroso, que no recordará sus pecados anteriores, no lo reprenderá por qué no vino durante tanto tiempo, donde desperdició la propiedad que le dio. Él, viéndolo de lejos, saldrá a su encuentro y, sin preguntarle, le ordenará que se vista con las mejores ropas y se regocijará por la salvación del pecador. Los protestantes, habiendo llevado el logro de la salvación de una persona a este punto, lo cortan abruptamente y dicen que la salvación o justificación de la persona se ha logrado, que está con Dios, que no tiene nada más que hacer ni desear. De ahora en adelante, la gracia de Dios habita en el hombre y sólo produce en él el bien. La fe comienza a dar sus frutos característicos. La tarea del hombre en la tierra ha terminado. De lo presentado se puede ver cuál es el error fundamental del protestantismo. La fe de una persona le revela sólo la verdad de que Dios no la castigará por sus pecados anteriores, que, por el contrario, está dispuesto a aceptarlo y tener misericordia, a reconocerlo como su hijo. Pero, después de todo, esto, si se me permite decirlo, sólo despeja el camino de una persona hacia Dios y no produce nada en ella. Hasta ahora el hombre tenía miedo de volverse a Dios, pero ahora reconoció a Dios y dejó de temerle, al contrario, le amó. Pero, después de todo, la persona sigue siendo la misma. No sólo necesita amar o dejar de temer a Dios, sino también volverse activa y verdaderamente a Él. Por supuesto, quien tiene tal fe ya está medio convertido "Nadie, estando en el error, querrá, dice San I. Crisóstomo, volverse a la fe, a menos que primero se prescriba una vida buena, y nadie permanecerá en la incredulidad, a menos que primero decida permanecer malo para siempre". No creyeron. Después de todo, ¿qué es lo que alguien quiere, piensa y espera? 451 ¿Qué dirá a la conciencia de una persona un sermón sobre Cristo, el Hijo de Dios, que sufrió por su liberación del pecado, si toda su atención se dirige al placer propio, si su Dios es el útero? Si un día ella queda cautiva y se entrega a algún tipo de pecado (plhmmelhmati) y si, además, no quiere pensar en su propio beneficio, incluso si alguien la inspira decenas de veces, no logrará nada, pero como si estuviera completamente privada de oído, ella no recibirá ningún beneficio de la amonestación, no porque no pueda, sino porque no quiere” 452 . Por tanto, la presencia de la fe muestra ya el inicio de la conversión de una persona; porque, como decía San Atanasio de Alejandría, “la fe es signo de la voluntad espiritual” 453. Para llegar a la idea de que Dios no está enojado por los pecados pasados ​​del hombre, que Él, con toda Su santidad, es amor, para ello es necesario ante todo sentir mucho en el alma, es necesario comprender la gravedad del pecado, reconocerse perecedero y digno de destrucción. Sólo después de esto, cuando el alma sufre esta conciencia y la fe descrita en el amor de Dios es posible, se produce una unión moral que llena a la persona de tal alegría. Quien no comprende la gravedad del pecado, no comprenderá la dulzura de ser perdonado inmerecidamente: así como entonces no sintió la ira de Dios, así ahora no puede sentir el amor “Cuando, dice San Neil del Sinaí, como un pequeño trago, abrimos la boca del entendimiento. Habiendo llegado a una sensación de delgadez, pequeñez y humillación corporal, y volviendo a Dios con toda mi alma; entonces la gracia del Señor no dudará en visitarnos y, habiendo venido, nos dará de comer, como un polluelo que abre la boca y nos comunica, como dicen, consuelos divinos, pensamientos divinos, deleites divinos, temor, sabiduría y amor divinos, y alegría divina, y revelación de los grandes sacramentos" 454. Si no hay necesidad, no puede haber deseo de satisfacerlo. "Mira", dice San I. Crisóstomo, con qué precisión cuenta el evangelista: habiendo dicho que (Juan) vino predicando el bautismo de arrepentimiento en el desierto de Judea, añadió: remisión de los pecados; como si dijera: los convenció a la conciencia y al arrepentimiento de los pecados, no para castigarlos, sino para que recibieran más convenientemente la remisión que siguió a esto (es decir, el arrepentimiento y la conciencia). Porque si no se hubieran condenado a sí mismos, no habrían pedido la gracia, y sin buscarla, no habrían sido recompensados con la remisión de los pecados”. en el arrepentimiento, en el sentimiento de la propia pecaminosidad. "Por su propia culpa, cubierta por una nube de falsedad, el alma, dice San Efraín el Sirio, deambula en pecados, sin saber lo que hace, sin darse cuenta de la oscuridad que la rodea y sin comprender sus obras (este es el estado antes de la inspiración de la fe). Pero tan pronto como la toca el rayo de la gracia vivificante, el alma se horroriza, recuerda lo que ha hecho y regresa de un camino peligroso, de sus malas acciones ... con ella suspira con gran dolor, se lamenta lúgubremente, derramando ríos de lágrimas, y ruega poder volver a su antigua riqueza mediante buenas obras... Las lágrimas brotan de sus ojos por su belleza perdida; sus costras purulentas son numerosas, y al ver su gran vileza, huye de ella y busca protección en la gracia generosa" 456 . Por tanto, recurrir a la gracia presupone todo un camino complejo de despertar de una vida pecaminosa, de odiarla y de un intento, o al menos un deseo, de volver a una vida virtuosa. "Nadie puede venir a mí, dice el Señor, si el Padre que me envió no le atrae (Juan YI, 44). ¿Cómo se produce esta atracción? "El mismo Padre que me envió ha dado testimonio de mí. Pero nunca habéis oído Su voz, ni visto Su rostro, y no tenéis Su palabra permanente en vosotros, porque (como se desprende del hecho de que) no creéis a Aquel a Quien Él envió". ¿Por qué la palabra de Dios resulta ineficaz en relación con estas personas? "No queréis venir a Mí para tener vida". No quieren porque esta vida de Cristo les es contraria. “Te conozco, no tienes el amor de Dios”. Toda la atención de una persona se centra en esta vida, en particular, en su bienestar y gloria personal, ¿tiene algún consuelo para sí mismo en la conciencia de su fidelidad a esta ley? “Vine en el nombre de mi Padre, y no me recibís; pero si otro viene en su nombre, lo recibiréis. ¿Cómo podéis creer cuando recibís gloria unos de otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios? (Juan U, 37 – 44). Por tanto, creer en Cristo es una cuestión muy compleja, que abarca toda la vida espiritual de una persona, y requiere no sólo atención al sermón, sino también renuncia a uno mismo, o al menos desviar la atención de uno mismo. No hay duda de que la gracia de Dios contribuye a esta atracción del hombre. “Creer en Cristo, dice San Tijón de Zadonsk, no es otra cosa que haber aprendido de la ley y haber reconocido de corazón la pobreza y la miseria que provienen del pecado y de la posterior ira justa de Dios, del Evangelio, de haber conocido la gracia de Dios, revelada a todos, de recurrir solo a Él bajo la protección de Él solo como Libertador y Salvador de aquel desastre, para reconocer y tener, solo en Él toda salvación eterna, también en la hazaña contra el diablo, el carne, el mundo y el pecado, durante la vida, en la muerte y después de la muerte, la esperanza se afirma constante e inexorablemente, como si fuera el fundamento indudable e inquebrantable de la salvación” 457. “Creer verdaderamente, por tanto, es propio de un alma valiente 458, “sinceramente dispuesta hacia Dios” 459 y su santa ley y reino. Pero con toda su complejidad, con toda su profundidad, el estado del creyente ya no puede ser más que un umbral y una preparación para la salvación o la justificación, y no la salvación o la justificación misma. Una persona, sin embargo, alcanza la fe a través del arrepentimiento y la abnegación. Para sacar una conclusión del simple conocimiento de Cristo, de Dios, de nuestra relación personal con Dios, debemos lamentar nuestra existencia pecaminosa. Pero ¿qué sucede cuando una persona llega a esta conclusión? Lo que sucede es que una persona aprende acerca del amor de Dios por sí misma, aprende que no hay ningún muro entre él y Dios excepto su propia alienación pecaminosa de Dios. Una persona comienza a amar a Dios y a sentir que el amor de Dios responde a este amor, a sentir la posibilidad plena y realmente entrar en unión y comunión con Dios. Pero este estado es, en cualquier caso, sólo contemplativo. Y, como tal, no puede regenerar a una persona sin su voluntad, no puede ser ese principio autopropulsado en el alma que haría buenas obras por una persona. De la misma manera, la gracia de Dios, aunque presente, aunque contribuya a la iluminación de una persona, no puede actuar por la fuerza, por el único motivo de que una persona ha conocido la posibilidad de recibir esta gracia y quiere recibirla. "La ayuda de lo alto requiere también nuestra arbitrariedad" 460. Para apartarse realmente del pecado y acoger la gracia, para entrar en unión con Dios, no basta sólo con estar sinceramente convencido de la misericordia y de la cercanía de Dios, sino también con abandonar realmente el pecado y volverse a Dios. Una persona está convencida de que sólo en Dios está su salvación, pero que él mismo extienda su mano para tomar la diestra de Dios que le ayuda. De lo contrario, se quedará con una sola condena. No basta con desear, aunque sea sinceramente, la vida según la ley de Dios, es necesario y realmente comenzarla. “Un hombre dice San Macario de Egipto, no inmediatamente, al escuchar la palabra de Dios, se hace digno de la parte buena; entonces no habría más hazañas ni ocasiones de batalla, ni campo de lucha; sino que cada uno, sin trabajo (acamatwV), como pronto oiría, alcanzaría la paz y una medida de perfección. En realidad este no es el caso. Al afirmar lo contrario, le quitaremos la voluntad a una persona y negaremos la existencia de una fuerza opuesta que contrarresta la mente (si una persona, tan pronto como creyó, inmediatamente se vuelve virtuosa, entonces o la gracia hace todo por él, es solo la base para acciones extrañas, o no había pecado en él; en el primer caso, se niega la libertad, en el segundo, la pecaminosidad del hombre). Decimos que el que escucha la palabra entra en contrición, y luego, como la gracia, según la visión de Dios para beneficio del hombre, se aleja de él, comienza a ejercitarse y aprender en la batalla, pelea y lucha contra Satanás, y después de una larga competencia y lucha vence y se convierte en cristiano. Y aunque sólo sea escuchando, sin dificultad, alguien podría llegar a la parte buena; entonces tanto los actores como todos los fornicarios entrarían en el reino y en la vida (el reino de Dios dejaría de ser un reino santo). Pero nadie les dará la vida sin trabajo y logros, porque el camino es estrecho y estrecho. Es este camino áspero el que hay que recorrer, soportar, llorar y así entrar en la vida” 461. La gracia de Dios no esclaviza la conciencia y la libertad del hombre, pero habiéndole revelado el amor de Dios y el horror del pecado, le permite luchar por este amor en santa comunión con él. "La fe, las obras de virtud (catorJwmata), el reino de los cielos, si no lo hacéis", dice San Basilio el Grande, "no recibiréis el pedido con dificultad y mucha paciencia; porque primero es necesario desear, y habiendo deseado, buscar realmente con fe y paciencia, poniendo todo de vuestra parte, para que vuestra propia conciencia no os condene en nada, como si pedís, ya sea descuidadamente o perezosamente; y luego recibiréis, si agrada a Dios."462 Esta libre aspiración del hombre hacia la gracia y el amor de Dios y hacia una vida santa, pura de pecado, se realiza, como vimos anteriormente, por el hombre en recompensa mediante el sacramento. En este renacimiento, el hombre ya no ve sólo la posibilidad de unión con Dios, sino que realmente se une con Dios. El poder de Dios fortalece su determinación hasta ahora imperfecta de vivir no para sí mismo, sino para Dios; el pecado es destruido; y el hombre, así, ya no como una posibilidad, sino de hecho, "comprende el amor de Cristo que excede el conocimiento (Ef. III, 19). Mientras una persona sólo cree, está convencida de que Dios le perdonará. Después del renacimiento, realmente experimenta este perdón. Antes, una persona sólo esperaba que Dios no la rechazara, ahora realmente ve que Dios no lo ha rechazado. Así, junto con la afirmación de la determinación de una persona de no pecar más y de servir a Dios, su Se confirma la fe, y con la fe, ese gozo en Dios, que se deleita en el amor probado e inmerecido de Dios, y el amor a Dios en respuesta a su amor, y el deseo de estar con Dios, para hacer aún más fuerte la unión recién concluida. Así, en efecto, la fe salva al hombre, pero no por el hecho de que contempla a Dios, ni por el hecho de que revela a Cristo al hombre, sino por el hecho de que por esta contemplación despierta la voluntad del hombre. Este poder moral de la fe reside en su gran significado central durante el renacimiento. De hecho, hemos visto que la esencia de la regeneración es la determinación de servir a Dios en el más allá. Esta determinación afirma la gracia. En él se produce la misteriosa unión de la gracia y la libertad humana. Pero, ¿qué trae a una persona a esta unión? Vemos lo que la fe por sí sola trae. Dado que Dios en la conciencia del hombre aparece sólo como un Juez, dado que Su amor y Su perdón no son conocidos, el hombre no puede acercarse a Dios y percibir Su amor. “Lo acercaré (al líder), y él vendrá a mí; porque ¿quién se atreverá a acercarse a mí solo? - dice el Señor" (Jer. XXX, 21). Sin conocer el amor de Dios, una persona sólo puede temblar ante Dios y esperar el castigo y la muerte para sí misma. “Que sea justo, pero aunque sea mil veces justo, es hombre” 463, ante Dios sigue siendo culpable de Su justicia sólo que más. Le dará la oportunidad de ver su culpa con mayor claridad y no ahuyentará el miedo. Sólo la fe, y sólo ella revela a una persona el amor de Dios, sólo ella puede revelarle a una persona que el Señor mismo viene a su encuentro. Creer en Cristo es “su amor y sus buenas obras, manifestadas al mundo entero (que el hombre puede conocer racionalmente), para apropiarse de cada fiel... y sentirlo en su corazón, y no sólo hablar con sus labios”. 464 Sólo cuando se reconoce este amor de Dios, que sobrepasa el entendimiento, el hombre puede, sin miedo, aunque con la conciencia de su total indignidad, acercarse a Dios y aceptar su ayuda inmediata. El amor de Dios es reconocido en la fe y aceptado por el hombre “No es sólo Él (el Espíritu) quien da vida (en el bautismo), siendo recibido por esta realización llena de gracia (es decir, el bautismo) mediante la fe, sino que debe ser precedido por la Fe en el Señor, por la cual la gracia de la vida es asimilada (paraginetai) por aquellos que creen, como dijo el Señor, que el Hijo quiere y vive” (Juan V, 21) 465. “Cuando nosotros”, dice San Ireneo de Lyon, “volved nuestra fe al Hijo, “tendremos también un amor firme e inquebrantable al Padre” 466. Y esto no es en un sentido externo, no en el hecho de que sólo creyendo en el Hijo una persona puede ir al bautismo. La fe extiende su acción hasta lo más profundo del alma; hace posible la muy misteriosa unión de la libertad y la gracia. Por la fe es Cristo quien habita en el corazón del bautizado (Ef. III: 17). Es por el poder de la fe que una persona toma su decisión irrevocable de estar con Dios, de unirse con Cristo. “La fe”, dice San I. Crisóstomo, nos revela la verdad, y de la fe sincera nace el amor, porque quien cree verdaderamente en Dios nunca aceptará retirarse del amor”467. Así, en la fe está mediada la esencia misma del renacimiento. La fe presupone también el comienzo de una nueva vida en la persona, una vida en comunión con Dios. El amor a Dios se convierte en la ley básica de la vida, determina todo el hacer y todo el caminar de una persona. Por lo tanto, alejarse del pecado y volverse a una vida santa se eleva a un nuevo nivel. Si antes el hombre temía más al pecado que deseaba la justicia, ahora, habiendo conocido el amor de Dios, comienza a amar la ley de Dios por amor de Dios, para responder al amor con amor. El deseo de ser santo para evitar la destrucción se convierte en un deseo de Dios para agradarle. La personalidad de la persona queda aún más relegada a un segundo plano, y el comienzo de la vida se convierte en una completa abnegación. Así, una persona pasa del miedo a su destrucción a la fe, lo que, a su vez, le abre el camino al amor. Por eso un verdadero creyente nunca se referirá a sus trabajos, nunca exigirá una recompensa por ellos: toda su alma está llena de la contemplación del amor divino, un amor desinteresado e inmerecido por el hombre. Es por eso; y la sed de agradar a Dios y de hacer su voluntad en el creyente no tiene límites. "Pide, dice San Isaac el Sirio, a Dios que te permita llegar a la medida de la fe. Y si sientes este placer en tu alma, entonces no me resulta difícil decirte que no hay nada que te aleje de Cristo. Y no te resulta difícil a cada hora ser llevado cautivo lejos de las cosas terrenas, y esconderte de este mundo débil y de los recuerdos de lo que hay en el mundo. Orad por esto sin pereza, esta petición con fervor, rogad con gran celo hasta recibirlo, y orar nuevamente para no debilitarnos. Por tanto, la fe, al mostrar a una persona el amor de Dios, la hace moralmente semejante a Dios. El hombre ve en Dios un Padre que está dispuesto a acogerlo. Este acercamiento moral termina en el bautismo, en el que una persona, confirmada en el amor de Dios o en la conciencia de este amor, se une verdaderamente a Cristo y sale de la fuente creada para las buenas obras. La enemistad contra Dios se destruye, el juramento se levanta y entre Dios y el hombre hay una relación de amor muy estrecha. La salvación se ha logrado. El alma está desposada con Cristo y todo le pertenece. "Fe", dice San Tikhon de Zadonsk, mirando con reverencia a Cristo crucificado, piensa: quién y cuán grande es allí, quién sufrió por su vil siervo y qué ganó con este sufrimiento. Desde donde el creyente se suscita al amor mutuo y al agradecimiento sincero, y se esfuerza por todos los medios para cumplirlo. Pero tan pronto como ve que no puede hacer esto (¿qué le pagaremos al Señor por todo, qué nos ha pagado él?), se postra ante Él con humildad y amor, confesando de corazón sus defectos y con un solo deseo sincero de acción de gracias, celo y amor, que puede llevar a su máximo Benefactor en este siglo. De aquí surge el fiel deseo de soportarlo todo por el nombre del Señor Jesús, cualquiera que sea la voluntad de Dios” 471. Entregada al Señor y unida a Él, el alma queda limpia del pecado, que en ella se destruye y ya no amenaza su salvación. “Cristo limpia un alma tan fiel del pecado y de toda inmundicia, y la santifica, le quita los desastres espirituales: juramento, condenación, muerte y todos los problemas espirituales, y en cambio le da sus beneficios espirituales: bendición, liberación y vida eterna, como enseña el Apóstol sobre esto: Cristo nos ha dado sabiduría de Dios, y justicia, santificación y liberación; y como una mujer, habiéndose quitado sus harapos rasgados y los lavó del hedor, se pone su escarlata se viste de pura justicia, para que ante las sacudidas de Él y de Su Padre celestial parezca pura, y, como una hija real, sus vestiduras estén salpicadas de una criatura espiritual. 472 Después de esto, aunque una persona muera inmediatamente, su salvación está asegurada: como un ladrón, el Señor también está con él: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”. Este es el estado en el que una persona “tiene el deseo de estar con Cristo; este es el estado de una persona que ha surgido de la fuente del renacimiento”. – La vida futura de una persona, como vimos anteriormente, consiste en el desarrollo de esa semilla de vida eterna, que se deposita en el bautismo. Una persona es gradualmente limpiada del pecado, gradualmente mejorada y fortalecida en la bondad y alcanza la edad de un esposo perfecto. Sin embargo, incluso entonces, “el comienzo de su vida” 473, esa “sal que mantiene ilesa a la persona” 474 sigue siendo la fe. "El sustento de toda la casa, dice San Cirilo de Alejandría, es el fundamento, y el comienzo de la nave es la quilla, y para aquel que decide hacer lo correcto, el fundamento y el primer sustento es el conocimiento de la verdad y la enseñanza no falsa de la fe en el Dios único y verdadero. Porque si no se cree, se entiende menos (Is.VII, 9)... La fe es el alimento del entendimiento, y el entendimiento constituye para nosotros la piedra de toque de lo que debemos hacer" 475. "La fe, dice San Efraín el Sirio, da origen al buen pensamiento, y el buen pensamiento es un río de agua viva. Quien lo adquiere se llena de sus aguas. Sin aceite la lámpara no arde y sin fe nadie adquiere un buen pensamiento 476. “La fe es madre de toda buena obra, y con ella la persona logra el cumplimiento de las promesas de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, según está escrito: “sin fe es imposible agradar a Dios”. 477 Una vez que una persona recuerda el amor de Dios, puesto que la lámpara de la fe brilla en su corazón y ve claramente todo lo espiritual” 478, su celo y su poder para hacer el bien no tienen por qué debilitarse. Si por esta conciencia del amor de Dios que todo lo perdona, el hombre no temía la carga inconmensurable del pecado, si luego se atrevía a entrar en lucha con el principio que hasta entonces había dominado en su alma y, con la ayuda de la gracia de Dios, venció, abandonó el mal y comenzó a hacer el bien; luego, más aún ahora, cuando está en unión con Dios, cuando el pecado ya ha sido derrotado, derribado, más aún el hombre se esforzará por hacer la voluntad de Dios y destruir el pecado: incluso si una persona cayera: que solo mire. él su fe - la armonía perturbada de su alma será restaurada, sus fuerzas dispersas se reunirán nuevamente y con nueva energía se lanzarán contra el pecado "Fe", dice San I. Crisóstomo, hay una cabeza y una raíz; si la guardas, aunque lo hayas perdido todo, todo lo volverás a ganar con mayor gloria” 479. “La fe es poder para la salvación y fuerza para la vida eterna” 480. Por otro lado, está claro lo que sucederá si una persona pierde la fe. “Sin aceite una lámpara no puede arder”, sin raíz, todo árbol se secará. “Sin Mí”, dijo el Señor, no podéis hacer nada”. Una vez que se quita la fe, se quita todo significado de la vida y todo poder para hacer el bien. No existe ningún centro que vincule los esfuerzos de una persona y les dé sentido. El hombre no siente la cercanía de Dios, no puede comprender su bondad, Dios vuelve a ser para Él sólo el Castigador de la injusticia. ¿Se convertirá tal persona? a Dios? Y si no se vuelve, entonces no puede aceptar la ayuda de Dios, su gracia. Entonces, habiendo perdido este “ojo que ilumina toda conciencia” 481, su fe, una persona pierde toda su riqueza espiritual y perece. En este sentido, también son destacables los rasgos con los que el Señor representa a los justos y a los pecadores en el juicio final. Mientras que los justos, que han mantenido su fe, se asombran de la misericordia de Dios: “¿Cuando te vi hambriento y no bebí?”; A los pecadores les parece injusta la sentencia de Dios: “¿Cuando te vi tuve hambre y no te serví?” Ven a Dios como hostil hacia ellos, dispuesto y buscando una excusa para condenarlos y privarlos de la bienaventuranza eterna. Los primeros vivieron en la fe y por eso toda su alma se llena del sentimiento de la misericordia inmerecida de Dios; Incluso ahora confiesan su indignidad. Estos últimos han perdido la fe, no son conscientes de la misericordia de Dios, por eso vivieron sólo para sí mismos y ahora se levantan para defender su "yo". Los primeros, por su fe, siempre vieron abierto para sí el camino hacia Dios, porque vieron la misericordia de Dios. Al ver esto, siempre lucharon por Dios y estuvieron constantemente en unidad espiritual con Él: esta unidad naturalmente se convierte en su destino incluso después de dejar esta vida. Estos últimos, habiendo perdido la fe, naturalmente perdieron la fuerza para la unidad espiritual con Dios, se cansaron de Dios: por lo tanto, incluso después de la transición al mundo futuro, no tienen la capacidad de entregarse a Dios, su suerte está en el reino oscuro del egoísmo, que rechina los dientes por su destrucción, sin encontrar la fuerza para reconciliarse con esto, al menos, como un justo, en el pensamiento de que sufrió según la voluntad de Dios (Rom. IX, 3). El movimiento del creyente, precisamente por causa de su fe, no será de Dios (por temor a Él), sino hacia Dios, cuya misericordia anima al hombre. Por eso dice San Tikhon: “Toda la esencia de la bienaventuranza cristiana consiste en la fe, porque quien tiene la verdadera fe viva tiene la bendición de Dios, la verdad de Cristo, la santidad, la liberación, la libertad espiritual, la vida eterna y la bienaventuranza” 483. Para evitar malentendidos, es necesario repetir aquí una vez más que la Iglesia Ortodoxa, creyendo en la fe toda la bienaventuranza del hombre y considerando la fe como la razón del crecimiento espiritual del hombre, nunca imagina esta fe en la forma de algún tipo de fuerza autoactiva que, como algo extraño, casi obligaría a una persona a una vida virtuosa y a la comunión con Dios. Tampoco es posible pensar que la fe sólo llama a la persona la gracia, que luego también, en forma de una fuerza extraña, hace el bien en la persona. Por supuesto, un creyente percibe la gracia de Dios, con la que sale a combatir el pecado. Sin embargo, el instrumento para percibir esta gracia no es la fe en sí misma, ni el conocimiento o la contemplación de la misericordia de Dios y de su disposición a perdonar y ayudar, sino ciertamente la libertad, el deseo y la decisión de una persona. De la misma manera, la fe es “hacedora del bien, base del comportamiento recto” sólo porque “es el libre consentimiento del alma”. 484 La fe sólo inspira la voluntad de una persona, pero no la libera en absoluto de los esfuerzos sobre sí misma. Si una persona es negligente, entonces su lámpara se apagará: "Tal vez, dice San Cirilo de Jerusalén, dirás: Soy fiel, la lujuria no prevalecerá sobre mí, aunque lo piense a menudo. ¿No sabes que con el tiempo la raíz a menudo se hunde hasta convertirse en una piedra? No tomes la semilla en ti mismo, porque aplastará tu fe". Tienes una lámpara; pero mantenlo ardiendo. Que vuestra luz, la luz de las buenas obras, brille ante los hombres, y no dejéis que Cristo sea blasfemado por vosotros, adornándote con buenas obras. 486 “No sólo es necesario creer en Cristo, dice San Macario de Egipto, sino también sufrir, según lo que está escrito: porque a vosotros os es dado no sólo creer en Cristo, sino también sufrir por Él”. Felipe. Yo, 29). Creer sólo en Dios es propio de los pensadores terrenales, o, no diría, incluso de los espíritus inmundos, que dicen: Sabemos que eres el Hijo de Dios” (Mr. II, 24) 487 Con la fe es necesaria la libre elección del bien y la decisión de hacerlo. Al afirmar esto, no queremos decir en absoluto; de modo que en realidad tal estado de fe inactiva sería posible (a menos que sea en forma de alguna excepción). El que no quiera una vida santa y comunión con Dios nunca creerá, aunque afirme con palabras y pensamientos que cree en el Evangelio. ¿Cómo entenderá que Dios está dispuesto a perdonarle cuando no comprende por qué necesita ese perdón, cuando la vida no le parece imposible ni siquiera sin él? Si comprende con toda su alma lo que Jesucristo hizo por las personas, entonces comprende el horror del pecado. Al comprender esto, no dejará de recurrir a Dios y, por tanto, se esforzará por vivir virtuosamente. "El que dice: Yo le conozco, pero no guarda sus mandamientos, es un mentiroso y no hay verdad en él. Pero el que guarda su palabra, en él verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado (contempla este amor y lo ha recibido): en esto sabemos que estamos en él" (1 Juan 11:4-5). Quien dice que cree, pero no tiene una vida coherente con la fe, miente: no cree en nada, “filosofa en cosas terrenas”, se guía por sus conceptos mundanos, no conoce ni comprende a Dios, tal como Él se reveló a nosotros. Las caídas, por supuesto, son posibles para un creyente. Pero, precisamente, sólo cae cuando la persona se deja llevar por la pasión, oscureciendo el Rostro de Dios en su conciencia. La caída de un creyente será seguida por la rebelión. Pero “Es imposible, verdaderamente imposible, repitamos junto con San Tikhon de Zadonsk, que tiene la lámpara de la fe encendida en su corazón, no luchar por las bendiciones eternas y, por lo tanto, no estar en verdadero arrepentimiento y no alejarnos de todo pecado” 488. Hablando de la necesidad de una lucha libre por Dios y el bien con verdadera fe, sólo queremos indicar la forma misma en que la fe salva a una persona. No es con su lado contemplativo, no como el estado del perceptor, que la fe salva a una persona, de modo que una persona sólo puede experimentar su salvación inactivamente. La fe salva por su vertiente activa, la constante participación en ella de la buena voluntad (Juan VII, 17). Un creyente en su fe encuentra la audacia de volverse a Dios y, así, entra en comunicación con Dios, acepta esta comunicación. El creyente, fortalecido por el poder de Dios, se apresura hacia una vida santa y así la comienza. La fe en este sentido es “el comienzo de nuestra esperanza y el comienzo de la Divina Misericordia hacia nosotros, como una puerta y un camino”. 489 Con algún alma del mundo, una sustancia impersonal y el principio fundamental del mundo, uno puede entrar en comunicación sin la propia voluntad, uno puede entregarse inactivamente a ella; pero con el Dios vivo la comunicación sólo es posible personal y gratuita. Para poner de relieve precisamente este significado vital (y no formal) de la salvación, y precisamente donde tenemos que protegernos de las mentiras protestantes, nuestra Iglesia elige entre dos fórmulas desarrolladas en Occidente, la que atribuye la salvación no sólo a la fe, sino a la fe con obras. "Creemos", dice la parte 13 de la Epístola de los Patriarcas Orientales, que una persona es justificada no simplemente por la fe (es decir, como se puede ver más adelante no por su lado teórico, perceptivo), sino por la fe promovida por el amor (por la fe, como fuerza activa, en cuanto que produce amor), es decir, por la fe y las obras... No es un fantasma, los padres también explican la definición, sólo la fe, pero la fe que está en nosotros por las obras te justifica en Cristo. 490 Así, la fe justifica sin duda al hombre, pero sólo la fe real, verdadera, la que conduce al hombre a la vida verdadera, le hace obrar su salvación. Es imposible tener éxito como se debe sin fe. La fe motiva a hacer buenas obras, la fe las indica, la fe también lleva a obtener fuerza para hacer buenas obras. ¿Por qué la fe es cómplice de las buenas obras? Lo principal es el negocio, y éste es el beneficio” 491. La salvación, pues, consiste en que el hombre la realiza por sí mismo, pero sólo llega a esta obra por la fe. Una persona ortodoxa no debe entender esta definición de manera católica, es decir, que por las obras una persona se gana la salvación. Los hechos en sí mismos, como acciones externas o hazañas individuales, no tienen significado en el cristianismo. Aquí el comportamiento se valora sólo como una expresión del correspondiente estado de ánimo del alma, una determinada dirección de la voluntad, aunque a su vez influye en la formación de este estado de ánimo. "Habéis oído que fue dicho a los antiguos: No mataréis; el que mata, será sujeto de juicio. Pero yo os digo, todo el que se enoja con su hermano sin causa, será sujeto a juicio... Habéis oído que fue dicho a los antiguos: No cometerás adulterio. Pero yo os digo, que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón... Habéis oído que fue dicho: Ojo por ojo, y diente por diente. diente. Pero yo os digo: no resistáis al mal”... etc. Todo esto niega la justicia legal y en su lugar se da la justicia del Evangelio, la justicia del espíritu y de la verdad, una justicia que no consiste en una conducta correcta, sino en una renovación interior, en un cambio de alma. Sólo esta justicia espiritual le da a la persona entrada al reino celestial del espíritu y la verdad. "Si vuestra justicia no excede la justicia de los escribas y fariseos, entonces no entraréis en el Reino de los Cielos (Mat. Y, 21 - 22. 27 - 28. 38 - 39. 20). Toda la conversación en la montaña se basa en esta idea de la insuficiencia de las buenas obras externas y la necesidad de un cambio interno, que es en realidad la forma en que una persona adquiere el Reino de los Cielos. Por lo tanto, La misericordia mostrada a un profeta o discípulo sólo se valora cuando se muestra “en el nombre del profeta” o del discípulo, en nombre de la fe (Mt. X, 41 - 42). “Si, dice San Apóstol Pablo, doy todos mis bienes y doy mi cuerpo para que lo quemen, pero no tengo amor, de nada me sirve” (1 Cor. XIII, 3). “Todo aquel que, dijo el Señor, deja casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o mujer, o hijos, o tierras por causa de mi nombre, recibirá cien veces más y heredará la vida eterna” (Mt. XIX, 29). Si nos guiamos por la letra y exigimos obras externas para la salvación, parecerá que quien sacrifica su vida o su bienestar terrenal puede comprarse el reino de los cielos. Pero el Señor inmediatamente después de estas palabras añadió: “Muchos serán los primeros últimos, y los últimos primeros” (v. 30). No se pueden mirar las apariencias. El Apóstol explica con más detalle: la esencia de la salvación no está en hazañas como estas, ni en el celo externo; tanto las hazañas como el celo deben fluir de un alma regenerada y cambiante; de lo contrario, no son nada ante Dios (Tim. IY, 2), por lo tanto, puede suceder que dos las blancas traídas por la viuda superen toda la multitud de ofrendas de los ricos, y el recaudador de impuestos pecador resulte estar más cerca de Dios que el fariseo justo; los que llegaron a la hora undécima y no hicieron nada recibieron la misma recompensa que los que trabajaron todo el día y soportaron el calor del día. Desde un punto de vista jurídico, esto no se puede explicar: un gran trabajo requiere una gran recompensa (a menos que neguemos la posibilidad de cualquier buena acción por parte del hombre). Con los ortodoxos, esto no requiere explicación: el Señor quiere salvar a todos por igual y se esfuerza por todos por igual, pero uno tiene más deseo de Dios, la capacidad de percibir Su comunicación, mientras que otro tiene menos. En este caso, puede suceder que una persona recién convertida que no ha hecho nada tenga una recompensa igual o incluso mayor que alguien que ha envejecido y ha logrado hazañas. El Reino de Dios no es una recompensa por el trabajo, sino una misericordia ofrecida al atún y recibida según la aceptabilidad de cada uno. La cuestión, por tanto, es hacia dónde se dirige el alma, qué quiere, cómo vive. Si su deseo es para Dios; si no vive para sí misma, además de su comportamiento, además de sus acciones externas, está justificada; ésta es la garantía del perdón futuro, y las hazañas y los trabajos sólo son importantes para el retorno y el fortalecimiento de este deseo. "La recompensa, dice San Isaac el Sirio, ya no es por la virtud, ni por el trabajo por ella, sino por la humildad que nace de ellas. Si se pierde, la primera será en vano". internamente) en el día del juicio resultarán como los cinco santos necios, quienes, por no almacenar aceite espiritual en los vasos del corazón, es decir, la eficacia espiritual de las virtudes que representan, fueron llamados santos necios y no se les permitió entrar a la cámara nupcial del reino. Y la hazaña de la virginidad por falta de virtudes, porque no hubo en ellos una infusión eficaz del Espíritu Santo, les fue imputada como nada. Así como cuando se cultiva, por ejemplo, la uva, todo cuidado y todo trabajo se ponen en el disfrute futuro de los frutos y tan pronto como no se encuentra ningún fruto en la viña, todos los trabajos de cultivo se vuelven vanos y vanos: así si con total certeza y sensación espiritual no reconocemos en nosotros mismos la eficacia del Espíritu producido frutos de amor, paz, alegría y humildad, paciencia, fe y otros, que el Apóstol contó, entonces es en vano que la hazaña de la virginidad resulte ser, y el trabajo de oración, ayuno y vigilia es vano... La fecundidad del Espíritu en las virtudes es el deleite espiritual del placer incorruptible producido por el Espíritu en el corazón de los fieles y humildes” 493. Sólo entonces una persona puede considerarse salva cuando está en unión espiritual con Dios, y cuando hace el bien precisamente desde la conciencia y a la luz de esta unión misteriosa, cuando está dispuesto a decir que “no es él quien vive, sino que Cristo vive en él”. Pero esto proviene de la fe y de la fuerza de la fe: "Vivo por la fe en el Hijo de Dios", y precisamente porque sólo la fe ve al Hijo de Dios, "que me amó y se entregó a sí mismo según mí". Por lo tanto, no son salvos los que hacen, sino los que están siempre espiritualmente con Dios, los que viven por amor de Dios. “Aquellos, dice San Ireneo de Lyon, que luchan por lo mejor y dan los frutos del Espíritu, al mismo tiempo se salvan gracias a (precisamente esta misteriosa) comunidad del Espíritu."494 Por supuesto, el hacer debe reflejar la disposición interior del alma: un buen árbol no puede dar malos frutos, y el que vive con Dios no puede hacer el mal (I). Juan III, 6). Pero el árbol no es bueno por sus frutos. "Un buen árbol, dice San Tikhon de Zadonsk, se muestra que tiene buenos frutos, pero no se vuelve bueno. El árbol primero debe ser bueno y luego hacer buenas obras, porque un árbol malo no puede hacer el bien". "Lo primero es estar plantado en Cristo y así crear frutos de buenas obras: primero hay que volverse bueno y luego hacer el bien. Un árbol malo no puede producir frutos de bien."496 De la misma manera, el alma se salva no por sus obras externas, sino porque su ser interior se renueva, porque su corazón está siempre con Dios. Por supuesto, en el juicio final se abrirá el libro de la vida de cada uno, y cada uno dará respuesta de todo. obra y palabra, por cada pensamiento, por insignificante y fugaz que sea, al Perfecto no se le puede llamar no perfecto. Pero esta revelación de vida para algunos sólo será fuente de humildad, sólo les conducirá a la conciencia de la inmerecimiento del perdón y les unirá aún más estrechamente a Dios; para otros, la convicción de conciencia en el juicio les traerá desesperación y finalmente los alejará de Dios y del reino. “Y éstos van al tormento eterno, pero los justos a la vida eterna”. Así, en la fe está toda la bienaventuranza del cristiano. Adquirir la fe en sí mismo es un tesoro: una persona no puede creer en la misericordia de Dios de otra manera que decidiendo servirse no a sí mismo, sino a Dios y a la ley. Habiendo creído, no puede evitar amar a Dios, y habiendo amado, no puede evitar luchar por Dios. Luchando por Dios, uniéndose más estrechamente con Él, una persona llega a conocer aún más el amor de Dios, la fe de una persona se vuelve aún más fuerte y, a su vez, tiene un impacto aún más fuerte en la voluntad, atrae a una persona hacia Dios aún más fuertemente, hasta que, finalmente, libre de la vanidad terrenal, una persona ve a Dios cara a cara y percibe Su reino ya no en la adivinación. La fe, por tanto, no es sólo la razón, la fuerza impulsora del desarrollo espiritual de una persona, sino más bien el centro, el corazón mismo de la vida espiritual. A medida que crece la fe, crece el amor, a medida que crece el amor, crece la fe: el desarrollo moral de una persona encuentra a la vez su expresión y su fruto en el fortalecimiento y crecimiento de la fe. “La certeza de la fe”, dice el Rev. Isaac el Sirio, en las personas de alma elevada, se revela en la medida en que su moral está atenta a vivir según los mandamientos del Señor" 497. La fe promueve las obras, y la fe se perfecciona con las obras (Santiago II, 22). La fe en la verdad es el alfa y la omega de la vida moral, como el mismo Señor, a quien revela al hombre 498. Conduciendo al amor, en el que se encuentra la esencia de la vida eterna (I Juan III, 14; Juan XVII, 26), la fe le da a la persona la oportunidad aquí en la tierra de comenzar la bienaventuranza eterna. Al pasar al mundo futuro, la fe se convierte en conocimiento y el amor que conecta a la persona con Dios continúa por la eternidad. Así, pues, el hombre no ha satisfecho a Dios con nada por su pecado: sólo reconoce la misericordia de Dios, pero no la merece. Sin conocer la misericordia, no se acercará a ella y, por lo tanto, nunca podrá recibir poder sobre el pecado. Sólo la fe da a una persona la determinación de recurrir a la misericordia de Dios, a pesar de todos sus pecados. “Doy gracias por la salvación por la fe, y esto no es don de Dios de parte de vosotros” (Efesios I: 8). Como el hombre no podía deshacerse de la pesada carga del pecado y volver a amar e invocar a Dios, el Señor “vino mismo a los que se habían apartado de su gracia y rompió la escritura” de los pecados 499, atrajo al hombre a la comunión consigo mismo. “Nosotros”, dice el apóstol, somos mensajeros en el nombre de Cristo, y como si Dios mismo exhortara a través de nosotros, en el nombre de Cristo pedimos: reconciliaos con Dios (mira lo que Dios hizo para llamarte), porque al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que en Él seamos justos ante los ojos de Dios. Pero nosotros, como consiervos, os rogamos que la gracia de Dios no sea recibida en vano por vosotros... Tengo estas promesas: limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios" (2 Cor. Y, 20 - 21; VI, 1; YII, 1). "No temáis", dice el Rev. Efraín el sirio, para iniciar el buen camino que conduce a la vida; sólo deseo ir por este camino; y, si os halláis preparados, inmediatamente se os preparará el camino... Para no encontrar dificultades en el camino que conduce a la vida, el Señor mismo, por vosotros, se ha hecho camino de vida para aquellos que quieren ir con alegría al Padre de las luces” 500. Apología Ausb. Conf. II (2). En nuestras citas de los libros simbólicos luteranos utilizamos la edición de Hase: “Libri sumbolici ecclesiae evangelicae”. Lipsiae. 1846. Página 60. Tota doctrina adversariorum partim est a ratione humana sumptas, partim est doctrina legis, non Euangelii. Apología. III (166). Hase. 119. Cp. Ártico de Zwinglio. Y. Ed, Niemeyer "Collectio Confessionum in ecclesiis retormati publicatarum Lipsiae". 840. Página 5. Usamos esta publicación para todos los libros simbólicos de la Iglesia Reformada. Arol. III (144).Hase 113: "Opera iucurunt hominibus in oculos. Haec naturaliter miratur humana, ratio, et quia tantum opera, cernit, fidem non intelligit, neque considerat, ideo somniat, haec opera, mereri remissionem peccatorum et justificare. Apol. III (167). Hase 120. Los primeros reformadores, como sabemos, escucharon con gran atención la voz de algunos de los padres de la iglesia, especialmente Agustín, cuyas palabras se citan más de una vez en los libros más simbólicos de los protestantes. Por ejemplo Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. “Si Aristóteles no hubiera sido de carne y hueso, no habría dudado en considerarlo la encarnación del diablo”. Un ejemplo de la elocuencia de Lutero en el discurso de Aristóteles. En "Das Wesen des Protestantismus" de Schenkel. 2-te Aufi. Schaffhausen. 1862s. 34. Conf. Respuesta Yo, 20. Hase 17. Conf. Respuesta Yo, 20. Hase 16. Cp. Apol. III (196). Hase 127: Quid est hoc aliud, quam transferre gloriam Christi en la ópera. nostra., quod videlicet propter opera. nostra piaceamus, non propter Chrictum." Conf. Belgica. Art. XXII: "Necesse enim est ant omnia quae ad salutem postram requiruntur in Christo non esse: aut si sint in eo omnia. eum, qui fide Jesum Christum possidet, simul etiam perfectam habere salutem. Itaque horrenda est omnino in Deum blasphemia, asserere Christum minime sufficere, sed .aliis quoque rebus opus esse. Inde enim seqneretur, Christum ex parte tantum esse servatorem." Formulario. Conc. I, 2. Hase 579: Hominis intellectus et ratio in rebus espiritualibus prorsus sint coeca. nihilque propriis viribus intelligere possint.. Ex nobismet ipsis, tanquam ex nobis, non sumus idonei, ut aliquid boni cogitemur; quod vero idonei sumus id ipsum a Deo est.” Nulla opera edere possumus quae non sint carnis nostrae vitio polluta, ac proinde suplicio poenisque digna. Conf. Belga: XI1Y. Niem. 376. Conf. Escocés. Yo, el arte. 15. Niem. 348. “Creemos, enseñamos y confesamos que nuestra verdad ante Dios es precisamente esta, que el Señor perdona nuestros pecados por pura bondad”. Forma Conc. Yo, el arte. III (4). Hase. 584". Mié. Conf. Gall. art. XVII. Niem. 334: “Creemos que toda nuestra justicia consiste en la remisión de nuestros pecados, que es, como testifica David, nuestra única felicidad”. Miércoles. también Conf Belg. XXIII. Niem. 374. Por ej. Apol. III (40). Hase. 90, dice, “esa justificación significa no sólo el comienzo de la renovación, sino también la reconciliación que recibiremos después”. Instificare dicitur non sensu physico, sed forensi et indiciali, a reatu culpae et penae absolvere et iustum aestimare, declarare." Ilollaz en Brettschneider. "Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe. Leipzig. !841. S. 64t. Apol. III (131). Hase 109. Forma. Conc. I. Arte. Sh (17). Hase 585: La palabra “justificación” en este caso significa: declarar justo, liberar de los pecados y del castigo eterno de los pecados, por causa de la justicia de Cristo, que es imputada por Dios a la fe”. O arriba: “Dios nos concede e imputa la justicia de la obediencia de Cristo, por esta justicia somos aceptados por Dios en la gracia y somos considerados justos. Arte. III (4) Hase 584. Instificare consistit inmutatione morali, quae constituit homine iustum actione iudiciali et eidem pura extrinseca. h. mi. tali, quae nou in homine, sed circa hominem peragitur." Quenstedt en Bretschneider, Op cit. 641. Ibídem. 642. Cp.Art..Esmalcalda. III. Art.XIII(I).Hase 336: “Aunque el pecado aún no está completamente destruido en la carne y aún no está muerto, Dios no quiere imputarnoslo ni recordarlo”. Nuestros pecados, como dice Cat. mayor II, art. III (55). Nase 500, non nobis noceant in christianitate constitutis: ubi (que muestra la identidad de la salvación con la justificación) nihil aliud, quam assidua et indesinens est peccatorum remissio”. Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est res debita, propter promissionem, non propter nostra merita”. Apolo III (241). Hase 136. “Justificar” en este lugar (Rom. Y, I) significa “liberar al culpable y declararlo justo” en el sentido legal (forensi conspectu), pero por la justicia de otra persona, es decir, la de Cristo; esta justicia extraña se nos comunica a través de la fe. Entonces, dado que en este lugar nuestra justicia es la imputación de la justicia de otra persona, entonces necesitamos hablar de justicia aquí de manera diferente a cuando en filosofía o en los tribunales buscamos justicia real (proprii operis)”. Apol. III (184–5). Hasel 25 – Catec. Palat. a la pregunta Quomodo iustus es coram Deo? - Él responde: “Sin ningún mérito mío, sólo por la misericordia de Dios, soy imputado y dado (si tan solo pudiera recibir estos beneficios con verdadera confianza espiritual) la perfecta satisfacción, justicia y santidad de Cristo; como si no hubiera cometido ningún pecado, y no hubiera en mí ninguna úlcera; más aún: como si la obediencia que Cristo representa para mí, me represento a mí mismo”. Pars II, art. LX. Niem. 443. miércoles. Sofá. Helv. publicar. XV. Niem. 494: “Deus imputat institiam Christi pro nostra”. Esta enseñanza la expresa muy claramente Biedermann (Christliche Dogmatik. Zurich. 1869. S. 447), precisamente como un rasgo característico del protestantismo: “Mientras que, según el entendimiento católico, la iustificatio en su contenido consiste en la infusio justitiae de Cristo, sobre la base de la cual (Infusio), una persona misma debe aumentar su salvación hasta el grado de justicia lograda por su propia fuerza - según el entendimiento protestante, justificación consiste más bien en la applicatio “satisfactionis” de Cristo. Además, la applicatio tiene dos caras: negativamente, es la remisión de los pecados, remissio peccatorum, la destrucción divina objetiva del castigo eterno por el pecado (que subjetivamente se percibe como un alivio del sentimiento de culpa), y positivamente, es la reconciliación con Dios, reconciliatio cum Deo, la aceptación objetiva del hombre por parte de Dios en una vida restaurada y correcta en comunión consigo mismo (que subjetivamente se hace sentir en el sentimiento). de filiación concedida).” Véase, por ejemplo, la reseña de Scheele sobre Hengstenberg, quien “al final de sus días identificó la fe justificadora con una vida activa de fe en el Hijo de Dios”. Scheele comparte la opinión de "los maestros más ilustres de su iglesia, quienes unánimemente explicaron esto como consecuencia de la enfermedad senil de Hendstenberg, que había oscurecido el aura hasta entonces tan claramente brillante de este hombre". Teológico simbólico. Leipzig. 1886. Theil. II. 8.59. Para la mezcla podemos señalar a Martensen en la página 369 de su Christliche Dogmatik. (Berlín. 1856) dice esto sobre la justificación: “¡La justicia contiene aspectos tanto positivos como negativos, que se determinan mutuamente!” Es imposible poseer una nueva vida sin una buena conciencia, limpia de la conciencia de culpa y condenación de Dios: y viceversa, la remisión de los pecados y la limpieza de la conciencia no pueden ser concebibles sin una verdadera comunión de vida con Cristo, cuando su perfección y justicia se convierten en el comienzo animador de la vida de un individuo”. Esto es exactamente lo mismo que en los libros simbólicos. Y allí también la buena conciencia (respe., pronunciación legal) va acompañada de la morada de Cristo como principio animador. Y para Martensen, esta infusión no sirve como una fuerza que actúa en la justificación, sino sólo como una consecuencia de ella: la raíz, la fuente de la justificación está nuevamente en la pronunciación jurídica. Apol. (III 128 – 9). Hase 108 – 9: “No estamos hablando de conocimientos vanos, que incluso el diablo tiene, sino de la fe, que resiste los temores de la conciencia, anima y consuela los corazones temerosos... Esta fe, siendo vida nueva, necesariamente engendra nuevas aspiraciones y obras”. Casarse. Conf. Hola. XV Niem. 485 – 6: “En este caso, no estamos hablando de una fe ficticia, vana y ociosa, o muerta, sino de una fe viva y vivificante, que por Cristo (que es vida) y da vida a quienes por ella son percibidos, es y se llama viva y revela su vitalidad a través de las obras vivas”. "Las buenas obras seguirán a la fe verdadera (a menos que sea una fe muerta, pero viva) con toda seguridad y sin ninguna duda, como los frutos de un buen árbol. Formulario. Cons, IY (6). Hase 589. “Aquella fe que percibe la remisión de los pecados en un corazón que teme y huye del pecado, no permanece en los que permanecen en las pasiones, y el pecado mortal no existe”. Apol. III (23). Manguera 86. "El rasgo principal y especialmente característico de esta fe (justificadora) en nuestra Iglesia, dice Scheele (op. cit. 61), es que es “fiducia specialis", es decir, confianza personal y sincera en la gracia divina en Cristo. Aquí, además, el asunto concierne no sólo a los aspectos más elevados y más profundos del espíritu humano, ya que para la naturaleza humana amorosa y terrenal no hay nada más pesado que la determinación, con la negación de uno mismo y de todo lo creado, de establecerse (bauen). exclusivamente en las promesas de la gracia divina; pero con la fe verdadera, también está inseparablemente ligada una influencia moral, una cierta transformación de la propiedad más íntima: donde el amor de Cristo toma el lugar de un estado de ánimo egoísta natural (Sinuesart), allí, al mismo tiempo, estalla el núcleo mismo del pecado de modo que no se puede hablar de pecado mortal, porque entonces la naturaleza egoísta echaría raíces nuevamente en el alma, y la justificación o rectitud de la fe sería destruida”. Esto es precisamente lo que quieren decir los libros simbólicos, cuando intentan demostrar con particular fuerza que la fe no es nada fácil, que requiere la más alta tensión de energía e incluso excede la fuerza humana. Por ejemplo, Apol III. (128 – 9). Hase 108-9: Talis fides neque facilis res est, ut somniant adversarii, neque humana potentia, sed divina potentia, qua vivificamur, qua diabolum et mortem vincimus. Conf. Belga. ert. XXIY. Niem. 375. Catec. Ginebra. Yo. Niem. 139: "Fidem esse radicem. ex qua nascantur omnia bona odera". "La fe justificadora, como tal, no debe confundirse con algo ajeno a ella, ni con esa lucha interna que precede a la justificación, en la que el hombre todavía está en vísperas de la comunión con Dios y, por tanto, se esfuerza por penetrar en su santuario, ni con la lucha por la santificación, cuya tarea, entre las diversas relaciones de la vida terrena, es dar forma e imagen a la semilla de la vida divina plantada desde lo alto, para sacar a la luz el tesoro escondido del corazón y desplegarse ante los ojos de los hombres. forma, indudablemente, una suposición, y la segunda, como fruto y acción, sigue al acto de justificación”. Casarse. Conf. escotico. Yo arte. 12. Niem. 346: “Spiritum Sanctum, sine omni meriti nostri respectu sive sit ante, sive post regeneraem, nos sanctificasse et regenerasse”. Catec. Ginebra. Y a la pregunta: Anne sic a bonis oneribus separari haec iustitia potest, ut qui hanc habet illis careat? Niem. 139 miércoles. Conf. escotico. arte. 13: “Tan pronto como el Espíritu del Señor Jesús, a quien los elegidos de Dios recuerdan mediante la fe verdadera, toma posesión del corazón de alguien, inmediatamente revive y renueva a esa persona”. Niem.346. La Formula Concordiae distingue con notable certeza entre estos dos conceptos (justificación y alimento de la verdad esencial de Dios, o Dios en una persona justificada). "La cuestión de la morada de la verdad esencial de Dios en nosotros requiere una clarificación correcta. Porque aunque Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo (que es justicia eterna y esencial) mora por la fe en los elegidos que son justificados por Cristo y reconciliados con Dios... sin embargo, esta morada de Dios no es la verdad de fe de la que habla Pablo y la llama la verdad de Dios, por la cual somos declarados justos en la presencia de Dios. La morada de Dios sigue a la anterior verdad de fe, que (la verdad) no es otra cosa que la remisión de los pecados, la aceptación del pecador en la gracia, sólo por la obediencia y el mérito más perfecto del único Cristo". Pars. II. arte. III (54). Manguera 695. Scheele. Simbólico, s. 59. Consulte la nota 4 anterior en la página 17. (Hay un error tipográfico obvio en el libro, no hay notas en la página 17, lo más probable es que se refieran a la nota 1 en la página 27. Consulte Dado que la fe percibe a Cristo, nuestra verdad, y está completamente entregada a la gracia de Dios en Cristo, por eso la fe recibe justificación, precisamente por amor de Cristo, y no porque sea nuestra obra." Conf. Helv. XY Niem. 495. “La fe no justifica ni salva porque sea algo valioso en sí mismo, sino sólo porque percibe la misericordia prometida”. Apol. II (56). Hase 70 miércoles. Ib. II (86). Hase 76. Catec. Palatino. LXI: ¿Cnr sola zide te iustum esse afirmas? "No porque agrade a Dios con la dignidad de mi fe, sino porque sólo la satisfacción, la justicia y la santidad de Cristo son mi verdad ante Dios. Y no puedo recibirla y asimilarla de otra manera que por la fe". Niem. 443. Bredschneider, op. cit. 652; “Sólo la fe justifica y no las buenas obras (pona opera), ya sea que las entendamos en el sentido de ejercicios piadosos elegidos a voluntad, o en el sentido del cumplimiento efectivo del deber (Apol. VI; Ansq Conf. art. 4: Form. Cone. art. 3), porque sólo la fe se apropia del mérito de Cristo, por el cual la persona es justificada (Artic. Smalcald. pars II art. 1)”. Por ejemplo, Scheele. O. cit. 62: “La fe percibe a Cristo como aquel a través del cual se vencen tanto la ira de Dios como el malestar interior personal del pecador”. Ansh. Conf. 1, 6. Hase II. Apol. II (76–8). Hase 73–74. Apolo II (36). Hase 66. miércoles. Conf. Belv. XV: "No compartimos el beneficio de la justificación, una parte de la gracia de Dios o de Cristo, una parte de nosotros, el amor o las obras o nuestro mérito, sino que lo damos inseparablemente a la gracia de Dios en Cristo por la fe. Y nuestro amor y nuestras obras no pueden agradar a Dios si se hacen injustamente: primero debemos ser justos para poder amar o hacer". Niem. 465. Respuesta Conf. Yo, 4. Hases 10. Apol. II (112 – 3) Hases 81, Creemos, enseñamos y confesamos que sólo la fe es el medio o instrumento por el cual percibimos a Cristo Salvador y con él que su justicia puede presentarse ante el juicio de Dios” Form. Conc. p.I art. III (5), Hase 584. Cf. Conf. Belg. art. XXII. Niem. 374:. fides tantum est velut instrumentum, quo Christum iustitiam nostram apdrehendimus.” Apol. III. (73,75). Hase 96 Según las enseñanzas de la propia Apología, es decir, Melanchthon. Ver arriba. La única excepción es la Confessio Helvetica posterior, art. XVI (Niem. 498 – 499); donde se afirma esencialmente la misma teoría: "no pensamos que somos salvos por las buenas obras y que son tan necesarias para la salvación que sin ellas nadie jamás se ha salvado. Somos salvos por la gracia y el don del único Cristo, pero las obras nacen necesariamente de la fe". Sin embargo, "las obras que hacemos mediante la fe agradan a Dios. Ya que los que hacen buenas obras, que son hechas desde arriba por el Espíritu Santo por la gracia de Dios, le agradan a Él, por causa de la fe en Cristo. Dios da una gran recompensa a los que hacen el bien... Sin embargo, no lo atribuimos al mérito de quien lo recibe, sino a la bondad, condescendencia y verdad de Dios, el que promete y da, quien, aunque no debía a nadie, sin embargo prometió que lo haría. recompensa a sus verdaderos adoradores y se lo da a quienes lo honran”. Forma Conc. Yo, el arte. IV (7).Hase 589: “Las buenas obras penitus exclusion sint, pero sólo cuando se trata de la justificación por la fe, sino cuando de salute nostra seterna, disputatur”. Apol. III (80) Hase 97: “Alabamos y exigimos las buenas obras y damos muchas razones por las que deben realizarse”. Casarse. Conf. Hola, publicación. XVI. Niem. 498: sobre las buenas obras “sobre las virtudes verdaderas, no falsas o filosóficas, sobre las obras verdaderamente buenas, sobre los verdaderos deberes del hombre cristiano, enseñamos con diligencia y, por mucho que tengamos esfuerzo y fuerza, inculcamos en todos, denunciando el descuido y la hipocresía de quienes alaban y profesan el evangelio con los labios, pero los deshonran vilmente con la vida - ofreciendo por ello las terribles amenazas de Dios y sus grandes promesas y generosas. recompensas, para convicción, para consuelo y para reprensión”. "Si", dice Martensen (Dogmatik.366-70), la Iglesia Romana afirma que esta enseñanza es supuestamente peligrosa para la moralidad, entonces olvidará la enseñanza constante de la Iglesia Evangélica de que la fe justificadora no puede concebirse en el alma en un estado muerto o sólo dormido, sino que la fe, como una semilla viva y fructífera, contiene en sí misma una poderosa fuerza productiva, que necesariamente dará lugar al desarrollo de una vida santa. "Si, según Biederman (Dogmatik. 451), el dogma católico estaba inflamado por el celo por la necesidad de buenas obras e impuso anatema a quienes las niegan, entonces esto fue un simple malentendido o una distorsión maliciosa de la enseñanza protestante, lo que sigue siendo así, sin embargo, las polémicas católicas están tratando de lucirse". "Las obras deben realizarse ya sea por el mandato de Dios, ya sea por el ejercicio de la fe, ya por el bien de la confesión y la acción de gracias". casarse Apol. III (68). Hase. )95. Casarse. Basileen... antes, conf. Disp. XXIV: “Las obras son realizadas por los fieles, no para la satisfacción de los pecados, sino con el único propósito de mostrar por ellos que estamos en algún grado agradecidos a Dios nuestro Señor por los grandes beneficios que nos han sido mostrados en Cristo”. Niem. 100. “Si la santificación consistiera sólo en la imputación externa y legal de los méritos de Cristo a nosotros, y si incluso después de ella permaneciéramos en pecado, nuestra justificación, la gracia de Dios y la redención serían sólo externas: entonces la verdad de Dios sería destruida, ya que Él nos vería como santos, lo que no seríamos, y no nos vería como pecadores, lo que sin embargo seríamos”. N. Klee. Katholishe Dogmatik. Maguncia. 1835. Th. III, 67. Perrone. Praelectiones theologicae París. 1842. "Tom. I. 1391: “La justificación, según el entendimiento católico, consiste en la renovación interna por la gracia, que por los méritos de Cristo nuestro Salvador se une al alma (del hombre)”. Así, según Tomás de Aquino, iustiticatio impii est. con un artículo, y remissio peccatorum (ver colección: Petri Lombardi, Sententiarum libr. IV... nes non. Thomae Aquinati summa Theologica. Paris. Vol. II, 950). Además, hay un punto positivo en este acto judicial: la justificación es translatio ab eo statu. in quo homo nascitur filius primi Adam, in statum gratiae et adoptionis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, salvatorem nostrum”. Sacrosanctum, oecumenicum Concilium Tridentinum. Edición reformada. Tridentes. 1745. pág. 30 – 31. “Si alguno dice que los hombres son justificados sin la justicia de Cristo, que Él ha ganado para nosotros, o que son justos sólo formalmente por ella, sea anatema”, se lee en el décimo canon del Concilio de Trento. Tridentes. pág. 39. La posibilidad de tal distinción al justificar los aspectos subjetivo y objetivo está fuera de toda duda desde un punto de vista católico. Así dice, por ejemplo, su reconocido maestro: “La justicia en un hombre puede realizarse en el sentido de un movimiento que se dirige del contrario al contrario, y en este sentido la justificación produce algún cambio del estado de injusticia al estado de justicia prometida... Y como el movimiento recibe su nombre más del término “ad quem” que de “a quo”, de ahí este tipo de cambio por el cual alguien pasa de un estado de injusticia a un estado de la justicia mediante la remisión de los pecados, recibe el nombre del término “ad quem” y se llama “iustificatio impii”. Tomás de Aquino (Vol. II, 966) intenta reconocer la participación del hombre en la justificación y al mismo tiempo evitar el concepto de mérito. Dice: “Una persona es justificada por la fe, no de tal manera que merezca justificación por creer, sino de tal manera que mientras está justificado, cree, porque la justificación requiere un movimiento de fe”. Pero Perrone (I, 1438) puede servir como prueba clara de que un punto de vista jurídico, estrictamente aplicado, también aquí requiere mérito. Perrone intenta hacer retroceder la gracia a la recepción de la primera gracia y reconocer la gracia santificante como una recompensa al mérito, aunque no de condigno. Dice: “La división del mérito (en de condigno y de congrue) se basa en la enseñanza de los padres, especialmente Agustín, quien enseña que los malvados por la fe merecen la remisión de los pecados; porque dice: “Y la remisión de los pecados en sí misma no ocurre sin algún mérito, ya que se basa en la fe (si fides hanc impetrat). Después de todo, de ninguna manera está el mérito detrás de la fe en virtud de la cual aquel hombre dijo: Dios, ten misericordia de mí, pecador, y se fue justificado por el mérito de la humildad del creyente. Sin embargo, esto no es un mérito en sentido estricto ni de condigno, como continúa San. Maestro; "¿Realmente no hay méritos ni gente justa? Obviamente los hay, siempre y cuando sean justos. Pero para que puedan llegar a ser justos, no tenían ningún mérito por esto". ¡Así que el mérito que precede está justificado! es merit de congruo “y no se llama así en el sentido propio”. Concilio de Trento: “Nada que precede a la justificación, ya sea por la fe o por las obras, nada merece la gracia de la justificación misma; porque si hay gracia, no es por obras; de lo contrario, como dice el Apóstol, la gracia no es gracia”. (Tridentinum pág. 33). Sigue a Klee (III, 62), cuando considera inmerecida sólo la primera gracia, como primera, como principio y gracia de la justificación, como fundamento de todo mérito." Cf. Tomás de Aquino. Vol. II. 965: "Antes de la gracia, en estado de pecado, una persona tiene obstáculos para merecer la gracia, obviamente en el pecado mismo; y después que alguien ya tiene la gracia, ésta, como ya existe, no puede caer bajo el mérito; porque la recompensa es el fin de las obras, pero la gracia es el comienzo de toda buena acción en nosotros... Si alguien merece algún regalo por el poder de la gracia preveniente, entonces ésta no será la primera gracia. De esto se desprende claramente que nadie puede ganarse la primera gracia para sí mismo”. “La gracia”, dice Klee (III, 47 – 48), no se da según el mérito, porque 1) entonces se destruiría el concepto de bondad de Dios y su pleno derecho en distribuirla, así como el concepto de gracia, ya que donde hay mérito en sentido propio, estricto, aparece en sentido propio y estricto una deuda o relación jurídica, no es gracia lo que se requiere y se da, sino derecho y propiedad; 2) porque la gracia es el fundamento y la condición de todo mérito, - por tanto, la gracia no puede caer bajo el mérito (principium meriti non cádit sub meritium); porque Dios, según la Escritura y la experiencia, da gracia a los indignos; 4) porque el axioma bíblico de que Dios no mira a las personas, tomado en su plenitud y amplitud, no permite tal exclusión en absoluto”. Bretschneideg. Miércoles. сit. 643. Thona Aquino. Tom. II, 961: “Ninguna naturaleza puede ser suficiente para un acto que merezca la vida eterna, a menos que supere un cierto donum sobrenatural, que se llama gracia”, Klee (III, 25): “Por gracia de Dios entendemos aquí el poder y la acción de Dios en la creación, encaminados a preservar o restaurar y perfeccionar su relación con Él, como aquello en lo que reside su salvación, su verdad, su libertad y su bienaventuranza”. Perrone. I, 1241. Cfr. 1. 1399 (gratia habitualis). Tomás de Aquino. Volumen. II. 952 miércoles. poder. XI Concilio de Trento: “Si alguno dice que los hombres son justificados, ya sea sólo por la imputación de la justicia de Cristo, o sólo por la remisión de los pecados, sin la gracia y el amor, que el Espíritu Santo derrama en sus corazones y se adhiere a ellos; o dice que la gracia de Dios es sólo buena voluntad, sea anatema”. Tridente página 39. Una prueba clara de tal humillación de la voluntad humana y, al mismo tiempo, de la materialización de todo el proceso de salvación pueden ser las palabras de Klee (III, 56): “La voluntad, mucho más que la conciencia, necesita el toque renovador y fortalecedor del dedo de Dios, en ella debe renacer lo más profundo de nuestro ser, debe fundarse una nueva vida: la voluntad es más pervertida que la conciencia, hay pecado en ella; pero no sólo porque haya caído y, además, tan profundamente, sino porque en ella nuestra propia identidad, y la identidad finita, la voluntad debe ser recibida por gracia, convertida y elevada a Dios”. Gratiam sanctificantem non cadere sub meritum de condigno (Perrone, vol. I, 1447), - por lo tanto, es obvio que fides, como dice Pedro Lombardo, aunque causa iustificationis, pero al mismo tiempo, e ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur voluntas et praeparatur. Véase la ya mencionada “Colección de Petri Lombardi Sententiarum”… et caetera, Volumen I, Col. 201. "La justicia, en palabras del Concilio de Trento (Trident. pad. 37), "se llama nuestra" sólo en el lugar de su, por así decirlo, aplicación, porque, como resultado de su apego a nosotros, somos justificados; pero también es la verdad de Dios, porque se derrama sobre nosotros como resultado del mérito de Cristo". Klee. Ш, 20: “Las buenas obras son formaciones y manifestaciones concretas de fe, esperanza y amor, la manifestación del habitus interno de fe, esperanza y amor en acciones y expresiones individuales internas o externas, o declaraciones diversas y variadas, divisiones de una gran y permanente obra de Dios, la fe, la esperanza y el amor, en nuestro mundo interno o externo”. Klee. III, 23: “Las obras son las condiciones para la plena presencia, revelación y aumento de la justicia en nosotros”. “Isti boni motus (por ejemplo, diligere, etc.), dice Peter Lombard (0p. cit. I, 205), vel afecto merita sunt er dona Dei, quibus meremur et ipsorum augmentationem.”, Que esta no es la opinión privada de Lombard lo demuestra oo. Catedral de Trento, que está en Can. XXIV de iustif., habiendo anatematizado a quien niega que la justicia aumenta ante Dios en Can, XXXII, explica directamente cómo se produce este aumento, precisamente en el sentido indicado: si quis dixerit, que las buenas obras del justificado... not vere tereri augmentum gratiae (no verdaderamente dignas de un aumento en la gracia), sean anatema (Trident. pag. 41. 42). Casarse. Perrone. Yo 1437. "Los que así son justificados (es decir, por Cristo en el sacramento del bautismo), según las palabras del Concilio de Trento (página 34), ascendiendo de virtud en virtud, se renuevan, como dice el Apóstol, de día en día: es decir, mortificando los miembros de su carne y presentándolos como instrumento de justicia para satisfacción (in satisfacción). Por la observancia de los mandamientos de Dios y de la Iglesia, recibidos por Cristo, crecen promoviendo la fe mediante el bien. funciona y está aún más justificado”. Reggope. Yo, 1440. miércoles. Tridente;. pág. 37: “A los que se esfuerzan hasta el fin y confían en Dios, se les ofrecerá la vida eterna, así como la gracia generosamente prometida a los hijos de Dios en Cristo Jesús, así como la recompensa que, según la promesa de Dios mismo, será dada a sus buenas obras y méritos”. Tomás de Aquino. II. 959-60. Tomás de Aquino. II, 963: “Si hablamos de opere meritorio, como procedente de la gracia del Espíritu Santo, entonces el mérito de la vida eterna se cumple ex condigno, porque la dignidad del mérito (valor meriti) está determinada por la virtud del Espíritu Santo, que nos mueve a la vida eterna (sobre esto 1 Juan 4, 14: Será en él fuente de agua que fluya hacia la vida eterna); el precio de la obra (pretium) oregis) está determinado por la dignidad de gracia, por cuyo poder el hombre, habiendo llegado a ser partícipe de la naturaleza divina, es adoptado por Dios, para que él, como hijo de Dios, según la ley misma de la adopción, sea dueño de la herencia”. No distorsionamos la enseñanza católica al presentar la vida mental de una persona en la forma de un fenómeno físico material. Mecanicismo y sensualidad son las características distintivas del pensamiento católico. Tridente, pág. 31 (grattam praeveniri). Catecismo ad parochos. Vieunae. 1827. pág. 456: (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae.” Kirill Alex, vol. III, 294. Creaciones. Traducción en Moscú. Espíritu. Academia. En todas las citas, la letra rusa “t” significa un volumen de traducción al ruso; T latina - volumen de la serie griega Patrologiae Migne. San Justino Mártir. Conversación con Trifón. 44. Ver Escritos de apologistas cristianos antiguos. Edición del Santo P. Preobrazhensky. M. 1867. págs. 214. Crisóstomo. En Io Hom. XXI, 3 (Migne S. G. t. LIX, col. 132). Kirill Iepyc. Catec. IX, 13. Migne S. G. t. XXXII, col. 652: “(como una hormiga) recoge para ti los frutos de las buenas obras para las edades futuras”. Casiano. Escrituras. M. 1877. págs. 210. Gregorio Niss. vol. VII, 447. Atenágoras. Disculpa. 12, ed. Calle Preobrazhensky, 82. Creaciones. M. 1848 – 51. vol. 1, 97. La palabra ascética. vol. III, 323. La palabra ascética. Kirill Iepyc. Creaciones. M. 1855. págs. 327. Ogl. palabra XVIII, 4 San Hipólito. Contra Platón, 3. Véase la biblioteca ante-nicena de Clark para obtener una traducción al inglés de sus obras. vol. IX, pág. 50 Pedimos disculpas por la diversidad de citas: nos vimos obligados a contentarnos con cada edición de las creaciones paternas de San, que sólo cayeron en nuestras manos. Además, algunos oo. Citamos iglesias de Migne o simplemente de la traducción rusa. Esto sucede porque leímos estas obras dos veces: la primera vez, mientras estábamos en la Academia de San Petersburgo, teníamos a mano el original, que no pudimos tener la segunda vez. Véase, por ejemplo, la cita anterior de San Kirill Jerusalén. De hominis opif. Con. XXII (Migne. t. XLIV, col. 209) vol. Yo, 170. San Crisóstomo. De estatuas. Hom. XIII, 3 (Migne t. XLIX, col. 140). T.II, 529 (ed. 1858). T.II, 98. Ed. 1858 La palabra sobre la no adquisitividad (a Magna) cap. yo. Catec. XV, 23 (Migne. XXXIII, 901). Escalera. Ed. M. 1873. Página, 222. De Placilla (Migne. t. XLVI, col. 889 – 92). T. VI, 756. Creaciones M. 1855–1859. En Matemáticas. Hom. XXXIV, 3 (Migne. t. LVII, col. 402). De Lázaro. VII, 9 Migne. t. XLVIII, col. 1044. Creaciones. Traducción de Karneev. San Petersburgo. 1847–50, vol. IV, 13. Creaciones. Kyiv. 1879, vol. Yo, 351. Bl. Agustín, vol. IV, 307. creaciones. Kyiv,. 1880. Adversarios. macedonio. X (Migne t. XLV, col. 131. t. VII, 35. vol. V. 307. Cartas enviadas XIX. Creaciones, M. 1875. Señor Efraín. vol. IV, 224. Palabra sobre los que han dormido en Cristo. Conversación IX, 5 del último. Hebreos, página 172. Liturgia de San I. Crisóstomo. De libertad. mentis. VIII (Migne t. XXXIV, col. 941). Traducción rusa. M. 1852. págs. 597. Dios Gregorio. vol. II, 25. SL. 14. II, 454), un Ser tan grande (tw toiootf cai tosoutf pragmati), que es imposible verlo, ni oírlo, ni comprender con un pensamiento, es apropiado, imputado a la nada entre los seres, el hombre - estas cenizas, este heno, esto es vanidad, es aceptado como hijo (eiV uiou taxin) por el Dios de todos. ¿Qué se puede encontrar digno de acción de gracias por esta misericordia? ¿Dónde está tal palabra, tal pensamiento, tal movimiento de pensamiento para glorificar tanta abundancia de misericordia? El hombre va más allá de los límites de su naturaleza, se vuelve inmortal de lo mortal, inmutable de lo perecedero, eterno de lo efímero, en una palabra, del hombre Dios”. v. IV, 9 Tesoro Espiritual, párrafo 3. Señor Efraín. I, 45. Una palabra para derribar el orgullo. t I, 223. Po. XXXII, 5. Ed. 3er. 1891 De Lázaro VI, 9 (Migne, t. XLVIII, 1041). “Al pueblo de Antioquía”, vol. Yo, 185. vol. II, 285. Sobre el verdadero cristianismo; Artículo 220. Lo mismo, vol. III., 319–320. SL, 75. En Genes. Cuerno. XXV. 7 (Migne. t. LIII, col. 229). “Conversaciones sobre el Génesis”, vol. II, 53 – 54. San Petersburgo. 1851–53. En I Corinto. Hom." XII, 2 (Migne t. LXI. col. 98) Contra las herejías, libro. IV, 18.6. Véase la traducción al inglés en “Library” vol, V, p.436 de Clark. En Rom. Hom. VIII, 7 (Migne, t. LX, 462–3). Página de traducción al ruso, 176. En Genes Hom. XLII, 1 (Migne t. LIV, 38G). Traducción, vol. Sh, 5 – 6. En Matemáticas. Hom. XVI, 1 (Migne. t. LVII, 251). Traducción, M. 1886, vol. 1, 329–330. De estadística. Hom. II, o (Migne. t. XLIX, 41). A Antíoco. t. Yo 232. Zlatoust en. Genes. Hom. XXV, 7 (Migne. t. LIII, 228). T. II, 51-2. Tijón Zadonsky. T.IV. 11. Tesoro espiritual, párrafo 4. En Rom. Hom. XII. 2 (Migne. t. LX, col. 496). Traducción página 259. Gregorio de Nisa. En Salmo. I. 8. (Migne. t.. XLIV, col. 468). T.II, 4I. Creaciones. M, 1851–54. T. IV, 57. Por eso, con una comprensión jurídica de la vida, es imposible entender por qué la Palabra de Dios y toda la literatura patrística insisten con tanta fuerza en que una persona se salva sólo por la fe en Cristo y sólo en la iglesia. Si, junto con los protestantes, decimos que fuera del cristianismo una persona no puede ser virtuosa; luego, en respuesta a esto, señalarán numerosos rastros de una vida virtuosa en el paganismo (aunque, por supuesto, no existe un ejemplo completamente completo en el paganismo); En cualquier caso, la vida de un cristiano corriente no es tan diferente de la vida de un pagano decente como para que sea obvio por qué el primero merece más la salvación que el segundo. ¿Por qué el Señor acepta lo primero, pero no lo segundo? El publicano era más pecador que el fariseo; el ladrón cometió, tal vez, muchos de esos actos de los que los escribas se habrían retirado con horror. ¿Por qué los dos primeros agradan a Dios, pero no el fariseo y los escribas? Sólo queda una diferencia: los creyentes reconocen a Dios como su Maestro, pero los incrédulos, etc., no reconocen a Dios. Para un abogado, esta razón es más que suficiente: el delito más importante en una unión legal es la lesa majestad. Pero nuestro sentimiento moral no está tranquilo cuando aplicamos el mismo a Dios: de Él esperamos la justicia suprema, que valora las acciones de una persona según su esencia, y no según esta o cualquier otra relación con el Juez. T. III, 292. Palabra sobre el Santo Bautismo. Estroma. Libro IV. 6., “Biblioteca” de Clark, vol. XII pág. 152. Estroma. IV, XXII. Ibídem. pag. 203. T. III, 283. La misma palabra. De vita Moys (interpreta) Migne. T. XLIV, 429. Trad. T. 1, 378. A Antíoco. T. III, 63. Sobre la contrición. II, 13. San Petersburgo. 1848 En Rom. Hom. V, 7. (Migne. T LX, col. 431. Traducción. págs. 95–98). A Antíoco. T.II. 327 – 28. Acerca del arrepentimiento. Demonio. IV, 3. Discurso XIII, 4 sobre la Epístola a los Hebreos. Página 233. T, IV, 36. Discurso de despedida 42. T. III, 312, Sobre el verdadero cristianismo, § 434. De beatud. orat. III. (Migne. t. XLIV, 1221). T.II, 389. Iu Io. Hom. LXXVII. 4 (Migne. t. LIX, col. 418). T.II, 390. Estroma. IV, VII. Biblioteca de Clark, vol. XII, pág. 163. T.III 324. Creaciones. M. 1859–60 Palabras ascéticas. Página 351. Ed. 1854 SL. 56. T. VI, 118. Sobre la ciudad de B. libro. Х1Х, 3. T. VI, 40. Compárese: “El reino de los cielos es la contemplación”. Ibídem Carta a los monjes cesarianos. De mortuis. Migne. t. XLVI, col. 504–5. T. IV, 483. Cfr. Gregorio el Teólogo vol. V, 345: "¿Qué es el reino? La contemplación de Dios, su alabanza y su canto junto con los ángeles". Clemente Alejandro. Stromata IV, 22. Biblioteca de Clark, v, xii, 203. Efraín el Sirio, véase vol. IV, 421. SL. 142. "Los sabios paganos, según San Basilio el Grande, se entregaron a especulaciones sobre el fin del hombre, pero diferían en el concepto de esto. Algunos argumentaron que este fin es el conocimiento; otros - la acción exitosa; otros - el uso variado de la vida y el cuerpo; y otros, volviéndose bestiales, dijeron que este fin es el placer. Pero según nuestras enseñanzas, el fin por el cual hacemos todo y por el que nos esforzamos es una vida bendecida en el próximo siglo. Y el fin Esto se logra cuando imaginamos a Dios reinando sobre nosotros. Razón "Todavía no se ha inventado nada mejor que esto para la naturaleza racional". vol. I, 289. Sal. XLVIII, 1. 1º ap 21. Ed. Preobrazhensky, págs.59. Sobre la contrición I, 16. A Antíoco. vol. III, 18. Demonio. V en Romanos. Página 98–99. T. V, 153. Poemas. “sobre la humildad”. Licenciado en Derecho. Agustín. Sobre la ciudad B. libro. X, 6, vol. IV, 112-113. Demonio. en Ps. Yo vol. Yo, 152 – 153. Ed. 1891 San Gregorio de Nisa De profesa, cristo. Migne. t. XLVI, 244. Gregorio de Nisa. De virginidad. Con. XII. Migne. t. XLVI, col. 372 – 3 vol. VII, pág. 345. En Salmo CXLIV, 1 (Migne. t. LV, col. 465). Inscripción. Página 35 – 3G. Los protestantes necesitan esta idea para fundamentar su enseñanza sobre la imposibilidad de comunicarse con los santos, orar por los muertos, etc. Instrucción a los monjes vol. V, 59. Sobre las virtudes y las pasiones ibídem. página 125. Efraín el sirio. SL. 127 sobre el arrepentimiento. vol. V, 105. Hom. XLIV, 9. Migne. t. XXXIY. columna. 785. Página 387. Vasily V. Ps. XLY, 5. vol. Yo, 282. De orat. II. Migne. t. XLIV. columna. 1145. En Rom. Hom. KhSh, 8. Migne. t. LX. columna. 519. Hom. XXXVI. 1. Migne. t. XXXIV, col. 749. Página 343. De paciente., XX1X. Migne ib. columna. 889. Página 539. Efraín, Sirin. Trama. sobre Amós. IX,II. vol. VIII, 163. Sobre la vida III, 22. vol. VIII, 297. Sobre la verdad. Cristo. libro I, 199. vol. II, 260. Sobre el libro de herejías. Yo, 3. vol. II, 72. Por conexión de pensamientos, recuerdo “Moralphilosophie” de Catlirein. un jesuita, cuyo razonamiento, como, por así decirlo, un predicador jurado de una comprensión jurídica de la vida, puede servir como un ejemplo muy adecuado de lo dicho. 0 ducha y domingo vol. IV, 259–261. Migne. t. XLVI, col. 88 Contra las herejías, libro. IV, cap. XXXIX, 4. En traducción al inglés en Library Clark'o, vol. IX, 18. Contra las herejías, libro. V, cap. 27 - 28. Biblioteca Clark vol. IX, 129 – 130– Ouc estin epein curiwV antidosin twn eu bebiocotwn genesJai thn thV zwhV metusian, cai thmwrian to empalin. Para gar anagcaiwV epomenon antidosin ec catacrhsewV onomazomen. De infante. Migne. t. XLVI, col. 177. vol. IV, 342–345. De anima et resurr. Migne. ibídem. columna. 88 toneladas. IV; 264 – 265. Ibídem. columna. 84.t. IV, 261. Hom XL1V, 5 (Migne. t. XXXIV, 781). Página 333. Hom XV, 2 (col. 576). Página 146. De perfecto, en espíritu, (col. 841). página 485. Hom. XXIV, 9 (col. 785). p.387. SL. 142. vol. V, 418 – 419. 420. Palabra sobre palabras: Guarda, oh Señor, en depósito….. SL. 69. vol. III, 29C – 7. Este razonamiento lo repite literalmente el Rev. Isaac S. Páginas 378 – 9 A Anfiloquio. Cap. 9. vol. III, 216 – 217. Trama. en Is. 1, 31. vol. II, 75. Demonio. en EUR V I, 4. p. 118. En Rom. Bocina. X, 3 (Migne. t. LX col. 478). Paideuomenoi eiV a genesJai epithreioi eiV thn twn mellontwn de nuevo upodochn. Página 214. En ps. LXXVII, 45–47. Biblioteca, vol. VI. 426. Señor Efraín. SL. 141, 27.t. V, 313 Cartas a una persona. página 106. Razg. con Trif. 47. pág. 219. (Publicado por Preobrazhensky). 1º Apol. 15. Ibídem. página 51. Demonio. 9. Dios no es el autor del mal. T.IV, 137. Ed. 1892. Macario Egipto. Sobre el almacenamiento del corazón II. página 464. Estroma. IV, XXII. Biblioteca Clark'e vol. XII, b. 152. Razg. con Trif. 86. Página 292. Ed. Preobrazhenski. SL. 117. Instrucción para monjes, vol. V. 65. Sal. 44, 8 vol. IV. 171–172. San Tijón de Zadonsk. vol. 11. 59. Gregorio de Nisa De orat Migne t. XLIV, 1189). vol. Yo, 466. I. Zlatoust. De estadística. Hom. XII, 2. Migne. XLIX. 130. Ireneo L. Contra las herejías, libro. IV, capítulo XXXVII, 6.7. Biblioteca Clark vol. IX, 40. Odc estin anagch caloneinai. I. Zlatoust. En. Yo Corinto. Hom. II. 3 Migne. t. LXI, col. 21. También conocido como Ibídem. Cuerno XIV, 3. vol. Yo, 245. Kirill Iepyc. Catec. Yo, 3. Migne t. XXXIII, col. 373. Isidoro Pelusiot. vol. Yo, 394. Ireneo L. Contra las herejías, libro. IV, cap. XXVII, 2. Biblioteca de Clark. vol. V, 468. Gregorio de Nisa. Contra Eun. erat. III. Migne t. XLV, col. 609. 2 Cor. Demonio. XI. Página 161. Domingo Canon 8vo Tono. Canción 4. Efraín el sirio. Canto fúnebre. 12.t. VI, 32. Efraín el sirio. Sl, 99. Sobre el arrepentimiento. vol. IV, 169. Rev. Feofan. Interpretación sobre Rom. vol. 1, 334. Isidoro Pelusiot. vol. II, 436. Ta prwta exaleifetai. Kirill Jerusalén. Catec. XV, 23 Migne t. XXXIII, 904. El niño, como todavía no hace uso de su voluntad, se renueva bajo la condición indispensable de ser criado en el cristianismo. Miércoles. Los ritos de confesión. Procatech. (Migne t. XXXIII, col. 336. Catec. 1, 3. Migne. ibídem. col 372 – 373. Pracatech. I–V. col. 332–341. Página 11 – 14. Catec. Yo, 2, col. 372, págs. 20-21. Catec. XYII, 36. Ibídem. col. 1009-1012. Página 323. Procatech. VIII, Minge. t. XXXIII, col. 345 – 348. Catec. EE.UU., 15. p. 4". [ Reglas breves 12. vol. V, 200 – 201. En es. Yo, 14. vol. 11, 49. Sé vita Moys. (interpretar). Migne. t. XL1Y, col. 382. Publicidad sl. Cap. 40vol. IV, 106-107. Orat. catequesis. XXXV. Migne. t. XLV, 89.t. IV 92 En Ecles. Cuerno. VII, Migne. t. XLIV, 725. vol. II, 326. I Cor. Demonio. XI, 2. vol. II, 363–364. En Rom. Bocina. X, 5. Migne. t. LX, 481. En Ioán. Bocina. 1, 3, Migne. t. LIX, 28. vol. Yo, 11. En Rom. Demonio. X. Página 219. En EUR Demonio. IV, 2. Página. 162 Sobre la adoración en espíritu. libro 3er. vol. Yo, 146. Trif. 141. Ed. Preobrazhenski. Página 378 – 379. Contra las herejías, libro. IV, cap. XLT, 3: Biblioteca de Clark vol. IX, 52. Cartas a una persona Página. 70 – 71 Cartas a una persona. Página 97. Interpretación de Rom. vol. Yo, 332. San Tikhon trasero. vol. IV, 281. Hom. XXVII, Migne. t. XXX1V, 709. Página 292. En canto. no poder. Hom. XI. Migne. t. XL IV, 1008. vol. III, 287. En Rom. Hom. XXIV, 4. Migne. t. LX, 627. En I Corinto. Hom. VIII, 4. Migne t. LXL 72. T. I, 143. T. IIL 317. La moral. derecho 20.2. Demonio. XI sobre el Cantar de los Cantares. vol. III, 283 – 287. De profesa, cristo. Migne. t. XLVI, 244. Trama. en Is. VI, 1 – 3. vol. VI. 182. Sobre la adoración en espíritu, libro. 15. vol. III, 142. Cartas sobre la vida cristiana. Adiciones. Página 235. Interpretación sobre Rom. vol. Yo, 331 – 332. Señor Efraín. SL. 10. vol. Yo, 296. SL. 99. Según el ed. 1818–5 vol. IV, 175-176. Orat. catequesis, XXXV. Migne t. XLV, 89. Kirill Jerusalén. Catec. III, 15. Migne. t. XXXIII, col. 445. Es él. Catec. Y1I, 13. col. 620. I. Zlatoust. En Genes. XIX, 1. Migne. t. III, 159. Hom. XXXVII. 10. Página 352. Interpretación sobre Rom. YI, 4. vol. 1, 334. Feofán. Cartas a una persona. Página 76. I. Zlatoust. En Rom. Hom. XI1I, 7. Migne. t. LX, 483, pág. 229. Gregorio de Nisa. SL. Ogl. Cap. 40. vol. IV, 107. Interpretación en romanos. VI, 4. vol. Yo, 334. Publicidad sl. 40. vol. IV, 107.- Cartas sobre la vida cristiana, págs. 176 – 177. En Rom. Hom. XI. (Migne. t. LX, 483). Página 229. En. préstamo. Hom. X, 3 (Migne. t. LIX, 76). vol. Yo, 1–22 – 123. 0 adoración en el espíritu del libro, 17. vol. Enfermo, 250 – 251. Hom. XII, 8 (Migne t. XXXIV, 561). página 128. Hom. XXVI, 23 (Migne. Ib. 689) págs. En préstamo. Hom. L. 3. (Migiie. t. LIX, 282. Cristo. Lectura. 1842. vol. IV. 480 – 481. Vasily V. Interpretación. en Ps. V, 19. vol. II, 186. Migfte t. XLV, col. 925.t. VI, 284). Cirilo de Alejandría: "Aquellos que se alejan de la vida mundana y del dominio demoníaco, como si fueran de alguna tierra egipcia, deben ser llevados a la santificación y la esperanza en Dios por un camino directo y completamente corto: la fe en Cristo y la justificación en Él (vol. 1, 138). Neil del Sinaí: "En el día del juicio, nosotros mismos seremos nuestros propios acusadores, convencidos por nuestra propia conciencia. Por tanto, en este extremo, ¿encontraremos alguna otra protección o ayuda que no sea la fe en el amabilísimo Señor Cristo? Esta fe es nuestra gran defensa, gran ayuda, seguridad, valentía y respuesta para aquellos que no han sido correspondidos debido a la indescriptible multitud de pecados. Porque durante nuestra lucha y temor inconmensurable, el recuerdo del amado Maestro, Cristo, y la fe firmemente arraigada e inquebrantable en Él, apareciendo como un ángel bondadoso, pacífico, luminoso y manso, ahuyenta el temblor y la vergüenza, llena de complacencia, acerca al alienado a Dios" (vol. III, 368 - 369). "Y creer en Cristo Salvador es justificación, pero confesar con sus labios es salvación perfecta” (vol. II, 261). Cipriano, Cartago: “La verdad está en la fe y de aquí viene la vida” (vol. II, 18). En Klee en Dogmatik. Bd. III, 22. Anám. En Rom. Bocina. V, 4, es decir, en la misma obra donde San enseña sobre la única fe salvadora. I. Crisóstomo dice: “No podéis confiar sólo en la fe: en ese tribunal también serán pesadas vuestras obras (Migne t. LX, col. 425. p. 83) “La confesión no será sólo por la fe, sino también por las obras, por lo que si no hay estas últimas, corremos el peligro de ser castigados junto con los que rechazan al Señor” (De Anna. III, 5. Migne t. LIV, col. 659. Discursos al pueblo de Antioquía, vol. II, 64). “Por vuestra gran fe y vuestras buenas obras, el Espíritu habita en vosotros” (vol. III, p. 115). Teodoreto: “La fe por sí sola no es suficiente para la salvación, sino que se necesita trabajo y perfección” (vol. I, 147 – 148). “Con la venida del Salvador, no todos recibirán la salvación, sino los que creen y viven según sus leyes divinas” (vol. VI, 49 - 50). Isidoro Pelusiom: ¿No estará la virtud muerta, no animada por la fe, como por el alma? ¿Y cómo aparecerá la fe sin la virtud con la que actúa? Así como un músico hábil, si no tiene una lira, no mostrará su habilidad, así la piedad, que no se demuestra con hechos como con instrumentos, parece muerta e ineficaz, no sólo según el juicio de los científicos mundanos, sino también según las palabras de las Divinas Escrituras, porque está dicho: la fe sin obras está muerta" (Vol. III, 237 - 238). Finalmente, Tikhon de Zadonsk: "No se debe concluir de la sabiduría carnal que cuando el atún está solo Por la fe, y no por las buenas obras, se obtienen cosas buenas de Dios, entonces las buenas obras también son indecentes. Esta opinión es errónea. Quien tiene tal opinión no tiene fe, porque donde no hay buenas obras, no hay fe, que se conoce por las buenas obras, como el árbol por su fruto... Por eso es necesario tener fe y dar testimonio de ello con las buenas obras, para que por la fe recibamos la promesa de Dios” (vol. II, p. 350). Kirill Jerusalén. Catec. V, 10 (Migne. t. XXXI1I, col. 417). Ireneo. Contra las herejías, libro. III, cap. III, h. Biblioteca Clark vol. V, pág. 262. Gregorio de Nisa. Adeves. macedonio. XV (Migne t. XLV, col. 1320): Auih esiin h morjh iou cata io musihrion memorjwmenou. I. Zlatoust En préstamo. Cuerno. LXXXII, 1 (Migne. t LIX, 443). En casa de Klee. Dogmática. Bd. III, 22. Anám. In dicta Pauli: nolo vos ignora... Señor Efraín. cl. 41 sobre herejes vol. III, 77. Interpretación sobre Isa. IX, 1-7. vol. II. 257 – 258. vol. III, 10. miércoles. pág. 64; 147. Meditación XII. vol. 1, 197. Sobre el verdadero cristianismo 283. vol. III, 11. Sobre el verdadero cristianismo. § 283. vol. III, 15. I. Crisóstomo sobre la primera epístola a Tesalo. Demonio. IX, 4. Página. 151. Sobre Juan. Demonio. XXVIII, 3. I, 325. Sobre la carta al coronel Demon. II, 4. pág. 30. I. Zlatoust en genes. Hom. XIX, I. Migne t. LIII, 158. vol. Yo, 327. Comentario sobre Lucas. VIII, 50. vol. IV, 503. Cartas, libro. IV, 25. vol. III, 416. En Matemáticas. Hom. X, 2. Migne. t. LVII, 186. vol. Yo, 173. SL. 141. 4.t. V, 217-218. Sobre el verdadero cristianismo § 340. vol. III, 125. Neil del Sinaí. Cartas, libro. II, 218. vol. III, 127. I. Crisóstomo sobre la epístola a los heb. Demonio. XXIII, I. Señor. 356. Neil del Sinaí. Cartas, libro. II, 218 vol. III, 127. Hom. XXXVII, 20. Migne. t. XXXIV, 708. Pág. 292–293. Cartas ascéticas cap. Yo vol. V, 354. Migne t. XXXI. 1337. De Lázaro VI, 9. Migne. t. XLVIII, 1041. A Antíoco. adv. vol. Yo 185. Tijón Zadón. Cartas de celda 11. vol. V, 8. Akathist de la Santísima Theotokos. Quizás te interese: