Orthodoxe Heilslehre

Bezüglich des Buches des Archimandriten Sergius „Orthodoxe Heilslehre“ des heiligen Seraphim (Sobolev) „Orthodoxe Heilslehre“ von Archimandrit Sergius (Stragorodsky) und seine Kritik von Priester Victor (Ostrovidov) und Erzbischof Seraphim (Sobolev) Die Erfahrung, die moralisch-subjektive Seite des Heils auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Werke der Väter zu offenbaren Anstelle eines Vorworts. Persönliche Heilsfrage 1 Ihre Exzellenz und Mm. Jahre! Ihrer erleuchteten Aufmerksamkeit biete ich meinen besten Versuch an, auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der Schriften der Patristen die orthodoxe Lehre über die persönliche Erlösung zu offenbaren, das heißt über den Sinn und die Art und Weise, wie eine Person, jede einzelne Person, die Gemeinschaft des wahren, ewigen Lebens empfängt. Es ist nicht schwer, die Motive zu bestimmen, die mich dazu zwangen, mich mit diesem speziellen Bereich der Lehre zu befassen. Die Frage nach dem Leben, nach dem Sinn der Existenz – wie ein Mensch leben kann, um ein wahres Leben zu führen – ist wahrlich das A und O jeder Philosophie und jeder religiösen Lehre. Egal wie abstrakt, vage, manchmal seltsam und sogar absurd die logischen Konstruktionen dieses oder jenes Denkers sein mögen, aber da er wirklich ein Denker und kein Denkindustrieller ist, da er die Wahrheit will, das Wort aus dem Mund Gottes will und nicht das Brot, wird das endgültige Ende und zugleich der Ausgangspunkt seiner philosophischen Arbeit immer noch er selbst, seine eigene Position in der Welt und diese oder jene Definition seiner Lebensaufgabe sein. Philosophie ohne Schlussfolgerungen für das Leben ist keine Philosophie, sondern ein leeres Spiel mit philosophischen Worten. Dasselbe gilt auch für die Religion. Das Wissen über Gott wird für einen Menschen nur dann Sinn machen, wenn Gott für ihn „der einzige Heilige“ ist, der Träger seiner Ideale, der Gesetzgeber seines Lebens. Und Dämonen glauben, sagt St. ap. Jacob, aber sie zittern nur. Für sie wäre es besser, überhaupt nichts über Gott zu wissen, und sie würden sicherlich einen Zustand der Unwissenheit ihrem gegenwärtigen Zustand vorziehen. Ein Mensch, der nur für den Augenblick lebt, der nur seinen Willen, sein Verlangen als das Gesetz seiner Existenz betrachtet – ein solcher Mensch wird natürlich nie viel darüber streiten, zu welchem ​​Glauben er sich bekennt. Für ihn sind alle Glaubensrichtungen gleichermaßen abstrakt und bedeutungslos und daher gleichermaßen gleichgültig. Die Wahrheiten des Glaubens können ihn nur als Diskussionsgegenstand interessieren, in dem er sein Wissen, seinen Witz entdecken kann – sie werden ihn vielleicht als sein natürliches, nationales Erbe interessieren – mit einem Wort, sie können von ihrer äußeren Seite her und aus zufälligen Gründen interessant sein. Aber ein solcher Mensch kann die Wahrheit, die Objektivität und damit die Verbindlichkeit dieser Lehre nicht verstehen und erkennen. Er sieht nur philosophische Positionen und Schlussfolgerungen, sieht nur Dogmen und nimmt nicht die Lebensweise zur Kenntnis, die in Wirklichkeit für ihn den Inhalt all dieser abstrakten und unverständlichen Feinheiten des Dogmas ausmacht. „Wer sagt, dass er Gott liebt und seinen Bruder hasst, ist ein Lügner und es ist keine Wahrheit in ihm“ (1. Johannes IV, 20). Die Gotteserkenntnis ist dann gültig, wenn sie mit einem entsprechenden Leben einhergeht – wenn sich der Mensch nach dieser Erkenntnis einrichtet. Aber das Leben ist nicht nur in diesem allgemeinen Sinne ein Richter über den Menschen, d. h. nicht nur darüber, ob er an das glaubt, was er predigt, oder nicht. Das Leben dient als bestes Mittel zur Bestimmung und Klärung der wahren Weltanschauung einer Person oder des einen oder anderen philosophischen Systems sowie zur Bewertung dieser Weltanschauung. Bei der Frage nach Gott, der Welt und den allgemeinen Beziehungen zwischen ihnen kann man sich manchmal auf eine Form beschränken, nur auf die äußeren Beziehungen von Begriffen, ohne die Frage zu stellen, was diese Form oder diese Hülle enthält, ohne abstrakte Schlussfolgerungen zu greifbarer, lebenswichtiger Klarheit zu bringen. Diese Fragen, die ihrem Wesen nach abstrakt sind, erfordern in der gegenwärtigen Realität manchmal keine solche Entsprechung (zumindest scheint es so, als ob sie nicht erforderlich wären) – diese Entsprechung wird irgendwo oben angenommen, weit weg von diesem Leben und der umgebenden Umwelt. Sobald aber ein Mensch von der Höhe der Abstraktion auf den Boden des wirklichen Lebens hinabsteigt, sobald er das Sein im Ganzen verlässt und sich insbesondere mit seiner eigenen Persönlichkeit beschäftigt, von einer allgemeinen Basis aus seine persönlichen Beziehungen zu diesem Ganzen und zu anderen ähnlichen Persönlichkeiten abzuleiten versucht, dann wird ihm sofort jede Möglichkeit genommen, sich auf eine Form, eine Abstraktion zu beschränken. Egal wie harmonisch sein System ist, egal wie gut seine verschiedenen Definitionen und Schlussfolgerungen aufeinander abgestimmt sind, weder er selbst noch irgendjemand sonst in der Materie des Lebens wird mit dieser Harmonie zufrieden sein. Es wird zu zeigen sein, was diesen harmonischen Konzepten und Schlussfolgerungen tatsächlich entspricht. Hier kann die illusorische, fiktive Natur vieler Theorien und Systeme offenbart werden. Die gesamte sorgfältig und effektiv ausgeführte Konstruktion eines Denkers kann durch diesen einen Kontakt mit dem Leben zu Staub zerfallen, gerade durch die bloße Unmöglichkeit, seine Spekulationen durch den Verweis auf die Erfahrung zu bestätigen. Wenn die Weltanschauung wahr ist, dann werden abstrakte und dunkle Formeln und Begriffe im Vergleich zum Leben klar, verständlich, fast greifbar, dann wird das wirkliche Leben nicht mehr wie eine seltsame Negation der Philosophie, nicht wie eine grobe Verhöhnung ihres Idealismus erscheinen, sondern im Gegenteil durch ihre Erklärung, ihren Kommentar – eine direkte Schlussfolgerung daraus. Die Frage nach der persönlichen Erlösung stellt genau diesen Punkt im System unserer religiösen Lehre dar, an dem diese mit der Realität, mit dem wirklichen Sein konfrontiert wird und im Leben, in der Praxis zeigen will, was genau die Wahrheit ist, die sie predigt. – An dieser Stelle kann jede Religion eine unparteiische Einschätzung finden. - Da hier von einer Definition des Lebensziels eines Menschen ausgegangen wird, die völlig im Einklang mit den Argumenten der Vernunft und den Anforderungen des moralischen Bewusstseins steht, - da alle abstrakten Formeln und Begriffe in den Erfahrungsdaten ihre volle Entsprechung finden und nichts Dunkles, nichts Unerklärtes hinterlassen - da die übrigen Teile des Systems, die abstrakten Teile, direkt von dieser Definition des Lebens angenommen und ihrerseits erklärt werden und dieser in keiner Weise widersprechen - bedeutet dies, dass diese Religion keine Sammlung menschlicher Erfindungen ist, sondern eine direkte Momentaufnahme der realen Existenz, was sie nicht tut dass es die Tatsachen des Lebens verzerrt, sondern wirklich wiedergibt – dass es also die Wahrheit ist. Und wenn andererseits im wirklichen Leben Tatsachen gefunden werden, die den Bestimmungen und Schlussfolgerungen entsprechen – wenn sich also die Gelegenheit bietet, experimentell zu begreifen, was Leben im Sinne des Christentums ist, dann ist das gesamte System der christlichen Lehre von Dunkelheit, Abstraktion und Formalität befreit. Wer seinen Bruder liebt, hat Gott erkannt und ihn gesehen, sagt der Apostel (1. Johannes IV, 7,8). Wer das Wesen des christlichen Lebens tatsächlich erlebt hat, wird verstehen, woraus das Leben Gottes besteht, denn dieses ist nicht nur eine metaphysische Grundlage, sondern auch ein unmittelbarer Prototyp und eine Quelle des menschlichen Lebens. Darin (dem Wort Gottes) war Leben und das Leben war das Licht der Menschen (Johannes I, 4), das dem menschlichen Bewusstsein als Ideal präsentiert wurde. Folglich muss sich jeder, der das wahre Wesen des Katholizismus, des Protestantismus oder der Orthodoxie kennenlernen möchte, nicht an ihre theoretischen Lehren wenden, sondern an ihr Konzept des Lebens, an ihre Lehre, nämlich über die persönliche Erlösung, in der (die Lehre) dieses Konzept am deutlichsten zum Ausdruck kommt – er muss jede der Glaubensrichtungen hinterfragen, was ihrer Meinung nach der Sinn des Lebens eines Menschen, sein höchstes Gut, ist. Das Dogma des Filioque betrifft zweifellos den Grundstein unseres Glaubens, aber hat es dieses Dogma als Ganzes des Katholizismus zum Ausdruck gebracht, und ist es möglich zu glauben, dass das westliche Christentum mit seiner Beseitigung eine Versöhnung mit uns herbeiführen wird? Nur einer der vielen Uneinigkeitspunkte wird beseitigt, nur einer der vielen Streitgründe wird weniger und die Spaltung wird überhaupt nicht geschwächt. Schließlich kommt der Katholizismus nicht aus Filioque, sondern umgekehrt. Das Dogma des Papsttums bildet natürlich sozusagen die Hauptquelle, die Seele des Katholizismus, aber auch hier geht das pervertierte katholische Lebensverständnis nicht vom Papsttum aus, sondern von diesem, dem Papsttum, sonst lässt sich nicht erklären, warum und wie der Papst in der westlichen Welt so viele gehorsame, fanatisch ergebene Diener und so viele stille Anhänger gefunden hat und findet – nur Fälschungen und Tricks, ein Jesuitismus und die Machtgier Roms können dies nicht erklären Phänomen. Ebenso gelangten die Protestanten zu ihrer illusorischen, fiktiven Erlösung, nicht aufgrund der Ablehnung der Sakramente und der kirchlichen Tradition und nicht aufgrund einer übertriebenen Vorstellung von der gefallenen Natur des Menschen, sondern im Gegenteil, nachdem sie das Lebenskonzept selbst verzerrt hatten, mussten sie die gesamte kirchliche Struktur und Lehre konsequent verzerren. Nehmen wir an, dass alle Fehler in Lehre und Struktur korrigiert werden – das verzerrte Konzept des Lebens wird beweisen, dass diese Korrekturen nur in Worten erfolgen –, dann werden die Protestanten nach einer Weile neue Verzerrungen, neue Fehler anstelle der beseitigten schaffen müssen. Ebenso wird die Orthodoxie aufgrund ihrer theoretischen Lehre nicht anerkannt. Abstrakte Sätze und Formeln sind aufgrund ihrer Abstraktheit für einen Menschen, ob katholisch oder orthodox, gleichermaßen unverständlich und unvorstellbar. Würde direkte logische Absurdität die Inkonsistenz des heterodoxen Systems offenbaren? Als Ausdruck genau dieser objektiv gegebenen Wahrheit wird die Orthodoxie dort am tiefsten wahrgenommen, wo sie am unmittelbarsten mit dieser objektiven Wahrheit, mit dem Bereich der realen Existenz in Berührung kommt: in ihrer Beschreibung des tatsächlichen Lebens des Menschen, in ihrer Definition des Ziels des Lebens und auf der Grundlage dieser letzteren Lehre vom persönlichen Heil. Nur wenn man sich die orthodoxe Lebenslehre endgültig angeeignet hat, kann man vollständig (nicht nur durch Logik) von der unveränderlichen, bedingungslosen Wahrheit der Orthodoxie überzeugt werden – man kann diese Wahrheit verstehen und visuell erfassen. Danach werden alle jene theoretischen Positionen, alle diese Dogmen, die zuvor nur als gleichgültige metaphysische Feinheiten erschienen, ihre tiefe, volle Lebensbedeutung erhalten. All dies wird ein und dasselbe sein, vereint in Geist und Idee, eine Lehre über das wahre Leben – nur dass das Leben diesmal nicht für eine Person, sondern in seiner objektiven Realität, an sich selbst, betrachtet wird. Von diesen elementaren Wahrheiten musste ich beim Schreiben meines Aufsatzes in der Praxis überzeugt werden. An die Frage der persönlichen Erlösung bin ich zunächst mit rein theoretischem Interesse herangegangen. Ich wollte diese Frage einfach für mich selbst klären, als einen dunklen, verwirrenden Punkt der Lehre, der schwer zu definieren ist. Wie können wir unsere Heilslehre genauer zum Ausdruck bringen? Es ist bekannt, dass ein Orthodoxer nicht wie ein Katholik sprechen kann; dass es ihm noch weniger erlaubt ist, so zu sprechen, wie Protestanten sprechen; auch das steht außer Zweifel; aber wie sollte er sprechen? Um mir einen Eindruck davon zu verschaffen, begann ich, die Werke der Heiligen Kirchenväter zu lesen. Ich habe sie nicht nur gelesen, weil ich ihre sozusagen kanonische Autorität verstanden habe, nicht nur als eine für jeden Christen verbindliche kirchliche Tradition. Mein Gedanke war etwas anders: Ich suchte in den Werken des Heiligen Vaters nach Beschreibungen und Erklärungen des Lebens nach Christus, oder des wahren, eigentlichen Lebens, also genau jenes Phänomen in der objektiven Welt, das die abstrakten Formeln des Dogmas ableiten und definieren wollen. Ich wollte die Ansichten der Väter über das menschliche Leben verstehen, um dann auf dieser objektiven Grundlage die theoretischen Lehren zu überprüfen und angemessener zu erklären. Diese Forschungsmethode ist in der Orthodoxie notwendig. Wir wissen, dass Jesus Christus uns mehr als eine Lehre gebracht hat und dass die Aufgabe der Apostel und der Kirche nicht nur darin bestand, den Gesprächen Jesu Christi zuzuhören und sie dann buchstäblich von Generation zu Generation weiterzugeben: Für diesen Zweck ist das beste Mittel nicht die mündliche Überlieferung, sondern eine Art Tafel. Wir wissen, dass Jesus Christus uns zuerst und vor allem neues Leben gebracht und es den Aposteln gelehrt hat, und dass die Aufgabe der kirchlichen Tradition nicht nur darin besteht, die Lehre weiterzugeben, sondern genau dieses mit Christus konzipierte Leben von Generation zu Generation weiterzugeben, genau das zu vermitteln, was nicht durch irgendein Wort, durch keine Schrift, sondern nur durch direkte Kommunikation zwischen Einzelnen übermittelt wird. Die theoretische Lehre verallgemeinert und erhebt diese Lebenslehre nur zum System. Deshalb wählten die Apostel zu ihren Nachfolgern und Stellvertretern die erfolgreichsten Menschen, die das ihnen verkündete Leben Christi am bewusstesten und feststen verinnerlichten. Daher werden die Väter der Kirche nicht als diejenigen der Kirchenschriftsteller anerkannt, die die gelehrtesten und am meisten gelesenen in der Kirchenliteratur waren – die heiligen Schriftsteller werden als die Väter der Kirche anerkannt, d.h. die das Leben Christi verkörperten, das die Kirche als ihr Erbe erhielt, um es zu bewahren und zu verbreiten. Wenn ja, dann können Sie sich ein korrektes Konzept der Orthodoxie bilden, nicht indem Sie ihre grundlegenden, abstrakten Lehren analysieren, sondern indem Sie dieses wirkliche Leben nach Christus beobachten, das in der orthodoxen Kirche bewahrt wird. Und da die anerkannten Träger, Verkörperungen dieses Lebens, dieser lebenswichtigen Tradition heilige Väter waren, die in ihren Schriften dieses Leben im Detail interpretieren, ist es selbstverständlich, sich für Beobachtungen an sie zu wenden. Genau das habe ich getan. Je mehr ich St. Väter las, desto klarer wurde mir, dass ich mich in einer ganz besonderen Welt bewegte, in einem Konzeptkreis, der unserem weit entfernt war. Ich begann zu verstehen, dass der Unterschied zwischen Orthodoxie und Heterodoxie nicht in bestimmten Auslassungen und Ungenauigkeiten liegt, sondern im Grunde genommen darin, dass Orthodoxie und Heterodoxie einander entgegengesetzt sind, genau wie Selbstliebe, Leben nach den Elementen der Welt, der alte Mensch und aufopfernde Liebe, Leben nach Christus, ein erneuerter Mensch, gegensätzlich sind. Vor mir standen zwei völlig unterschiedliche Weltanschauungen, die nicht aufeinander reduzierbar waren: die rechtliche und die moralische, die christliche. Ich habe das erste als legal bezeichnet, weil der beste Ausdruck dieser Weltanschauung das westliche Rechtssystem ist, in dem das Individuum und seine moralische Würde verschwinden und nur einzelne Rechtseinheiten und die Beziehungen zwischen ihnen übrig bleiben. Gott wird hauptsächlich als die erste Ursache und der Herrscher der Welt verstanden, geschlossen in seiner Absolutheit – seine Beziehung zum Menschen ähnelt der Beziehung eines Königs zu einem Untergebenen und ist überhaupt nicht wie eine moralische Vereinigung. Genauso stellt sich der Mensch in seiner Individualität dar, er lebt für sich selbst und kommt nur mit einer äußeren Seite seines Wesens mit dem Leben des Gemeinsamen in Berührung, er nutzt nur dieses Gemeinsame; Auch Gott ist aus menschlicher Sicht nur ein Mittel zum Erreichen von Wohlbefinden. Folglich wird Selbstliebe als Beginn des Lebens anerkannt und das allgemeine Zeichen der Existenz ist die gegenseitige Entfremdung aller Lebewesen. Mittlerweile gehören nach Ansicht der heiligen Väter Sein und Leben im eigentlichen Sinne nur Gott, der den Namen „Er“ trägt – alles andere, alles Geschaffene existiert und lebt ausschließlich durch seine Teilnahme an diesem wahren Leben Gottes, dieser begehrten Schönheit, so der heilige Basilius der Große. Gott ist daher mit seiner Schöpfung nicht durch ein absolutes „Es werde geschehen“ verbunden; Gott dient im wahrsten Sinne des Wortes als Mittelpunkt des Lebens, ohne den das Geschöpf in seiner gegenwärtigen Existenz ebenso undenkbar wie in seinem Ursprung unerklärlich ist. Wenn wir diese metaphysische Position in die Sprache des moralischen Lebens übersetzen, erhalten wir die Regel: Niemand kann und sollte nicht für sich selbst leben; Der Sinn des Lebens jedes einzelnen Wesens liegt in Gott, das heißt praktisch in der Erfüllung seines Willens. „Ich bin nicht gekommen, um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat.“ Somit ist das Hauptprinzip im Leben eines jeden Menschen nicht mehr die Selbstliebe, sondern „die Liebe zur Wahrheit“ (2. Thess. II, 10). Getreu diesem Gesetz wird der Mensch in seinen Beziehungen zu Gott, der Welt und den Menschen nicht mehr von einem selbstsüchtigen Existenzhunger geleitet (die Schlussfolgerung wäre hier der Kampf ums Dasein), sondern von selbstlosem Hunger und Durst nach der Wahrheit als dem höchsten Gesetz, dem er seine Existenz opfert. Im juristischen Verständnis des Lebens suchten sie das Glück, hier suchten sie die Wahrheit. Dort galt moralische Güte und Heiligkeit als Mittel zur Erlangung von Glückseligkeit; Hier wird wahre Existenz nur der moralischen Güte zugeschrieben, die in Gott verkörpert ist – und menschliche Glückseligkeit wird daher als identisch mit Heiligkeit angesehen. Danach ist klar, was passieren wird, wenn wir den rechtlichen Rahmen des Lebensverständnisses auf den moralischen, christlichen Rahmen übertragen. Natürlich wird es möglich sein, viele wörtliche Zufälle zu finden – es wird möglich sein, diese oder jene orthodoxe Bestimmung unter jede Rechtsüberschrift einzufügen. Wir müssen jedoch bedenken, dass der rechtliche Rahmen viel formaler und äußerlicher ist als der moralische und dass er nicht die volle Tiefe und Vitalität des moralischen Verständnisses des Lebens zum Ausdruck bringen kann. Eine Vielzahl von Konzepten wird sich als völlig unverallgemeinert und unbeachtet erweisen – viele Dinge, die unbedingt als eins dargestellt werden müssen, werden aufgeteilt, und im Gegenteil, Dinge, die einer strengen Unterscheidung bedürfen, werden unter einer Überschrift zusammengefasst. Die orthodoxe Lehre wird daher auf jeden Fall einseitig, um nicht zu sagen falsch dargestellt. This determined the content and nature of my work: I had to start with a critique of the legal understanding of life, so that later in the chapters: on eternal life, on retribution, on salvation and on faith, I would reveal the positive Orthodox teaching. Meine allgemeine Schlussfolgerung lautet: Das wahre Leben eines Menschen besteht in der Kommunikation mit Gott. It is possible to be a partaker of this eternal life only through assimilation to God (hence the need for good deeds, i.e. spiritual and moral growth), but this assimilation is possible only when God comes to man, and man recognizes and accepts God. Daher sind die gnadenvolle Hilfe Gottes und der Glaube an Christus und Gott notwendig, die die Erlösung ermöglichen. “I’m standing at the door and knocking. If anyone hears My voice and opens the door, I will come in to him and dine with him, and he with Me. To him who overcomes I will give to sit with Me on My throne, just as I also overcame and sat with My Father on His throne” (Apoc. III, 20-21). Die ganze Vorsehung Gottes, die gesamte Ökonomie unseres Heils ist darauf ausgerichtet; Dies ist der Zweck und die Bedeutung des Dienstes Jesu Christi. Die Grundlage meiner Forschung ist, wie einer meiner verehrten Rezensenten es ausdrückte, die Idee der Identität von Seligkeit und Tugend, moralischer Vollkommenheit und Erlösung. Wie erfolgreich und konsequent ich diese Idee auf den Bereich der Lehre angewendet habe, den ich offenbaren wollte, kann ich nicht beurteilen, aber ich tröste mich mit dem Gedanken, dass ich mich in der theologischen Arbeit an diese Idee erinnert habe, oder genauer gesagt, an die Notwendigkeit, sie beim dogmatischen Studium der orthodoxen Lehre im Auge zu behalten. Die Frage der persönlichen Erlösung eines Menschen – diese wichtigste Wahrheit der christlichen Lehre („praecipuus locus doctrinae christianae“ 2) ist in der orthodoxen Kirche natürlich schon lange gelöst. Der Herr Jesus Christus brachte diese Lehre in ihrer ganzen himmlischen Reinheit und Verständlichkeit für jedes religiöse und moralische Bewusstsein und brachte sie nicht nur, sondern er selbst ging den von ihm gezeigten Weg. Ganze Regimenter von Märtyrern und Beichtvätern, Asketen und Heiligen, ganze Perioden der höchsten Entwicklung des kirchlichen Lebens – all das sind Beispiele aktiver Nachfolge Christi, all das sind lebendige Verkörperungen der Lehre Christi. Hat schließlich die gesamte patristische Literatur nicht das einzige Ziel, die Wahrheit der Erlösung speziell für das private Bewusstsein zu offenbaren und zu klären? Darüber hinaus handelt es sich dabei nicht nur um Überlegungen der Vernunft, sondern um direkte Momentaufnahmen aus dem Leben, die Früchte der persönlichen Erfahrung der heiligen Schriftsteller selbst. Diese Frage ist also durch das kirchliche Bewusstsein mehr als geklärt und ohne sie wäre kirchliches Leben nicht denkbar. Das Gleiche gilt nicht für die wissenschaftliche Entwicklung. Hier sind noch keine soliden Grundlagen geschaffen. Der Grund dafür ist, dass es ihnen im Westen nicht so sehr um die Loyalität gegenüber der patristischen und allgemeinen kirchlichen Tradition ging, sondern um die Loyalität gegenüber dem aus irgendeinem Grund akzeptierten Prinzip, um die logische Konsistenz ihrer Weisheit; Unsere theologische Wissenschaft, die immer unter dem starken Einfluss des Westens stand, fürchtete sich vor einer unabhängigen Erforschung des ihr hinterlassenen Erbes der griechischen, patristischen Kirche. Daher ist das reichhaltige Material, das die Heilige Schrift und die Tradition zu diesem Thema liefern, noch nicht so verallgemeinert und untersucht, wie es sollte. Die Frage des persönlichen Heils kann nicht nur ein theoretisches Problem sein, es ist eine Frage der Selbstbestimmung. Sich ernsthaft zu sagen, was man tun muss, um gerettet zu werden, bedeutet, ein Urteil über den gesamten spirituellen Inhalt zu fällen – Konzepte zu zerstören, die sehr teuer, vielleicht erblich sind, und Schlussfolgerungen, zu denen man unter Opfern und mit Mühe gelangt. Dies kann ein natürlicher Mensch nicht leisten, schon gar nicht, wenn er sich nur auf die Kraft seines eigenen Geistes verlässt. Und so bietet uns ein Mensch in seinen Überlegungen statt der reinen Wahrheit nur eine mehr oder weniger gelungene Umsetzung der Wahrheit mit seinen Ansichten und Wünschen. Dies ist der Ursprung jedes theologischen Irrtums und jeder Häresie. Im Kern haben sie alle genau diese moralische Unvollkommenheit, die Unfähigkeit oder den Unwillen, auf sich selbst zu verzichten, um die Wahrheit wahrzunehmen. Basierend auf seiner unvollkommenen religiösen Erfahrung und indem er sich von seiner ebenso unvollkommenen Vernunft leiten lässt, verfälscht der Mensch letztendlich die göttliche Wahrheit. Da er auf moralischer Unvollkommenheit beruht, erfordert jeder dieser Fehler eine Heilung, vor allem moralisch, d. h. unter pastoralem Einfluss. Aber die theologische Wissenschaft kann nicht schweigen, insbesondere wenn der Irrtum bereits zum System geworden ist, wenn er sogar die Orthodoxie bedroht oder gleichberechtigt neben ihr stehen will. Lassen Sie die Wissenschaft nur die Methoden der pastoralen Einflussnahme nicht vergessen, lassen Sie sie nicht versuchen, ihren Gegner allein mit Syllogismen zu besiegen: Dieser Weg wurde auf seine Ungeeignetheit geprüft. Die Wissenschaft muss jede falsche Theorie unparteiisch in ihre Bestandteile zerlegen, das „Menschliche“ zeigen, das durch ihre Anwendung die Wahrheit verzerrt, und diese Wahrheit dann positiv enthüllen. Das ist die Aufgabe, die wir uns in dieser Angelegenheit stellen. Wir versuchen, die Grundlüge des westlichen Christentums herauszufinden, die es zwangsläufig zur Verzerrung der christlichen Wahrheit, zu Absurditäten, zu Widersprüchen mit sich selbst und der religiösen Erfahrung führt – und andererseits versuchen wir, auf der Grundlage der von uns aus der patristischen Literatur und der Heiligen Schrift gesammelten Daten die Idee herauszufinden und im wissenschaftlichen Bewusstsein zu verankern, die unserer Überzeugung nach in der Heilslehre der orthodoxen Kirche vorherrscht und deren Treue den Theologen vor allem Genannten schützen wird Missverständnisse. Der Punkt, an dem die Besonderheiten der orthodoxen Lehre am deutlichsten zum Vorschein kommen, ist die Frage nach dem Zusammenhang zwischen guten Taten im irdischen Leben und Glückseligkeit über das Grab hinaus. Die weitere Argumentation hängt von der einen oder anderen Lösung dieses speziellen Problems ab. Diese Frage stellen wir an die Spitze unserer Forschung, um die orthodoxe Lehre über das Wesen der Erlösung und daraus wiederum über die Bedingungen ihrer Verwirklichung abzuleiten. Die Lehre Christi des Erlösers ist die Lehre der Selbstverleugnung und der Liebe zu Gott und dem Nächsten – die Zerstörung der sündigen Selbstsucht, des Egoismus und des Selbstmitleids ist die Hauptaufgabe eines jeden Christen. Deshalb zeichnet sich die Lehre Christi in der Grundfrage der Moral, in der Frage nach dem wechselseitigen Verhältnis von Tugend und Glück, guten Taten und ewigem Leben durch dieselbe Selbstlosigkeit und dieselbe höchste Freiheit von jeder fremden Beimischung, von allem aus, was die Reinheit moralischer Motive verletzen kann. Tatsächlich hatten die Konzepte von Gut und Seligkeit im Bewusstsein der orthodoxen Kirche schon immer eine innere Übereinstimmung und Verwandtschaft; Das Lokale, Irdische ist die Wurzel, das Korn, aus dem sich das Himmlische auf natürliche Weise entwickelt, daher die Notwendigkeit des Ersten, das Zweite zu erreichen. – Aber um auf der Ebene dieser kirchlichen Lehre zu sein, um die innere Übereinstimmung von Gutem Tun und ewigem Leben zu verstehen, ist es dazu notwendig, zu der Stufe der spirituellen und moralischen Entwicklung aufzusteigen, in der Tugend aufhört, ein äußeres Gesetz und eine Leistung zu sein, sondern zum höchsten Gut des Menschen wird. Eine solche Person, die ihre qualitative Identität in sich spürt, wird ihren notwendigen Zusammenhang leicht verstehen. Aber solche Leute gibt es nur wenige. Normalerweise muss sich ein Mensch immer noch zur Tugend zwingen; er findet in ihr nicht nur nicht sein höchstes Gut, sondern fürchtet sie auch; er neigt eher dazu, sein höchstes Gut im Selbstvergnügen zu glauben (wie auch immer man es versteht). Aus der Sicht dieses gewöhnlichen Menschen (der alle Menschen sind) kann Glückseligkeit in keiner Weise aus Tugend abgeleitet werden und umgekehrt – für ihn sind dies zwei Phänomene völlig unterschiedlicher Ordnung. Daher denkt ein solcher Mensch am leichtesten und klarsten daran, die Beziehung zwischen Tugend und ewigem Leben im Gleichnis von Arbeit und Lohn, Leistung und Krone auszudrücken, zumal für ihn ein tugendhaftes Leben gerade eine Leistung und darüber hinaus eine sehr schwierige ist. An sich unfehlbar, ist diese Ausdrucksweise dem Menschen so vertraut und für ihn so bequem und bringt die Notwendigkeit guter Taten so deutlich zum Ausdruck, dass es nicht verwunderlich ist, wenn sie sowohl im Wort Gottes als auch in den Lehren der Kirche die weiteste Anwendung gefunden hat. Aber, wir wiederholen, es wurde nicht vergessen, dass dies nur eine sehr passende Ähnlichkeit ist, dass dies überhaupt nicht das Wesen der Erlösung ausdrückt. Inzwischen hat sich das Leben der Kirche so entwickelt, dass eine völlig legitime und völlig verständliche Anwendung auf die spirituelle Entwicklung der Mitglieder der Kirche als Quelle jenes grundlegenden Fehlers diente, der heute das westliche Christentum auszeichnet; Auf dieser Grundlage entwickelte sich die juristische (juristische) Formulierung der Heilslehre. Von seinen ersten historischen Schritten an begegnete das Christentum Rom und musste mit dem römischen Geist und der römischen Denkweise rechnen, während das alte Rom fairerweise als Träger und Vertreter des Gesetzes, des Gesetzes, gilt. Das Recht (ius) war das Hauptelement, um das sich alle seine Konzepte und Ideen drehten: Das jus war die Grundlage seines persönlichen Lebens und bestimmte auch alle seine familiären, sozialen und staatlichen Beziehungen. Religion war keine Ausnahme; es war auch eine der Rechtsanwendungen. Als Christ versuchte der Römer, das Christentum genau von dieser Seite zu verstehen – er suchte darin vor allem rechtliche Konsistenz. Die angedeutete Flüchtigkeit und zugleich Untrennbarkeit des Zusammenhangs zwischen der Qualität dieses Lebens und der Zukunft könnte für ein solches Verständnis nicht günstiger sein; Die Vertrautheit des Rechtsstandpunkts selbst machte in den Augen des Römers jede weitere Forschung über die Eigenschaften dieses Verhältnisses überflüssig. Da es sich durchaus in den Rahmen der Rechtsbeziehungen einfügt, war der Römer völlig zufrieden und fragte nicht nach weiteren Gründen. So entstand die Rechtstheorie, die darin besteht, dass die oben erwähnte Analogie von Arbeit und Lohn (bewusst oder unbewusst, offen oder unter dem Strich) als wahrer Ausdruck des wahren Wesens der Erlösung anerkannt und daher als Hauptprinzip des theologischen Systems und des religiösen Lebens angesehen wird, während die Lehre der Kirche über die Identität von Tugend und Seligkeit unbeachtet bleibt. Natürlich konnte diese Methode des äußeren Heilsverständnisses für die Kirche zunächst nicht gefährlich sein: Alle ihre Ungenauigkeiten wurden durch den Glauben und den feurigen Eifer der Christen reichlich überdeckt; noch mehr. Die Gelegenheit, das Christentum aus rechtlicher Sicht zu erklären, war für ihn in mancher Hinsicht nützlich: Sie gab dem Glauben eine Art wissenschaftliche Form, als ob er ihn bekräftigte. Aber das war in der Blütezeit des Kirchenlebens. Später wurde es anders, als der weltliche Geist in die Kirche eindrang, als viele Christen nicht darüber nachzudenken begannen, wie sie den Willen Gottes vollkommener erfüllen könnten, sondern im Gegenteil, wie sie diesen Willen bequemer und mit weniger Verlust für diese Welt erfüllen könnten. Dann offenbarte die Möglichkeit einer rechtlichen Formulierung der Heilslehre ihre verheerenden Folgen. Eine rechtliche Verbindung entsteht, wenn eine Person oder Familie nicht in der Lage ist, gegen die Welt um sie herum zu kämpfen. Um einen gewissen Anteil am Wohlergehen sicherzustellen, schließt eine Person eine Vereinbarung mit einer anderen Person in derselben Position. Sie übernehmen gegenseitige Verpflichtungen und arbeiten zum Wohle der Allgemeinheit. Aber diese Kommunikation ist keineswegs eine Kommunikation der Liebe, keine moralische Vereinigung; Diese Menschen dienen anderen nur, weil sie sonst nicht bekommen können, was sie für sich selbst wollen. Das Ziel ihres Lebens ist nicht die Gesellschaft, sondern ihr eigenes Selbst. Aufgabe des Rechtssystems ist es daher, mehrere eigennützige Interessen so nebeneinanderzustellen, dass sie sich nicht gegenseitig beeinträchtigen und jeder von ihnen seinen gebührenden Anteil erhält. Daher kann das Rechtssystem dem Egoismus nur Vorteile verschaffen. – Ihr erster Vorteil besteht darin, dass sie statt einer lebendigen Verbindung eine kalte, äußere Verbindung bietet. Für den Staat oder meine Mitbürger ist es nicht besonders wichtig, wie meine innere Stimmung ist; für sie ist nur mein äußeres Verhalten wichtig, denn nur dieses betrifft ihr Wohlergehen und drückt meine Haltung ihnen gegenüber aus. Dies demütigt natürlich den Einzelnen und macht ihn zu einem seelenlosen Schraubenzieher der sozialen Maschine, aber es gibt einem Menschen auch eine solche Freiheit, oder besser gesagt, eine solche Willkür im Seelenleben, die er in keinem anderen System, insbesondere in einem moralischen, erreichen kann. Die moralische Einheit erfordert moralische Konformität und dringt mit ihren Forderungen und Anweisungen bis in das Heiligtum des menschlichen Gewissens vor. Das Rechtssystem dringt dort nie vor, begnügt sich damit, den von außen vereinbarten Rahmen einzuhalten und den Menschen als vollkommenen Herrn in sich selbst zu belassen. – Diese Willkür wird durch das Bewusstsein der völligen Unabhängigkeit oder Unverbindlichkeit des eigenen Wohlergehens gegenüber irgendjemandem verstärkt. Wenn andere einem Menschen tatsächlich etwas servieren, dann weiß er, dass sie nicht aus Zuneigung zu ihm dienen, sondern aus Notwendigkeit oder aus dem Wunsch nach dem Guten, vor allem für sich selbst. Für diesen Dienst erhalten sie von ihm den gleichen Betrag: Die Beziehungen sind ausgeglichen, er muss daher niemanden als seinen Wohltäter betrachten. Es stimmt zwar, dass dies einen Menschen zu schrecklicher Einsamkeit verdammt, aber Egoismus ist im Wesentlichen Einsamkeit. Das Bewusstsein der Unabhängigkeit, dieser vage Geist der Originalität, ist für das sündige „Ich“ als solches wertvoller. – Gleichzeitig erhalten alle Dienste, die er seinen Verbündeten erbringt, selbst die unbedeutendsten, in den Augen eines Menschen höchste Bedeutung. Diese Dienste werden im Wesentlichen trotz Verlangen geleistet, nicht aus Liebe zu einem Verbündeten, sondern einfach aus dem Wunsch heraus, die gleiche Belohnung zu erhalten. Daher fordert der Mensch diese Belohnung für sich selbst, fordert sie als Gegenleistung und wird sich für berechtigt halten, Rache zu nehmen, wenn diese Belohnung nicht erfolgt. Gefühle der Dankbarkeit im eigentlichen Sinne können in der Seele eines selbstsüchtigen Menschen nicht gefunden werden. – Daher hat das Vertrauen, auf dem alle Gewerkschaften basieren, nicht die gleichen Eigenschaften wie in einer moralischen Union. Im letzteren Fall handelt es sich um eine freudige und zugleich demütige Hoffnung, im ersteren jedoch eher um die Zuversicht, die der Verbündete nicht täuschen kann, da es eine gewisse Garantie gibt, aufgrund derer er irgendwie gezwungen ist, die Verpflichtung zu erfüllen. Dort beruht das Vertrauen auf dem freien Wunsch des Einzelnen und damit auf der ständigen Dankbarkeit ihm gegenüber, hier aber auf etwas Drittem, das den Einzelnen zwingt, und daher gibt es keine Dankbarkeit, sondern nur ein egoistisches Gefühl der Sicherheit. Der Mensch verliert „die Freiheit eines Kindes Gottes“, die sein höchstes Gut darstellt, aber aus Egoismus ist diese Freiheit zu schwer für ihn, als dass er sie nicht gegen Sklaverei eintauschen könnte, wenn sie ihm nur seine Wünsche lassen würde. Es ist nicht schwer zu erkennen, was passieren kann, wenn ein Mensch (der, wie wir feststellen, bereits die Leidenschaft seines ersten Eifers für Christus verloren hat und jetzt nur noch schwer zwischen Liebe zu Gott und Egoismus schwankt) seine Beziehung zu Gott aus rechtlicher Sicht betrachtet. Die Hauptgefahr dieser Sichtweise besteht darin, dass man sich damit sozusagen das Recht zusprechen kann, nicht mit ganzem Herzen und ganzem Verstand zu Gott zu gehören: In einer Rechtsgemeinschaft wird eine solche Nähe nicht vorausgesetzt und ist auch nicht erforderlich; dabei sind nur die äußeren Bedingungen der Gewerkschaft zu beachten. Ein Mensch mag das Gute nicht lieben, er mag derselbe Selbstliebhaber bleiben, er muss nur die Gebote erfüllen, um eine Belohnung zu erhalten. Dies ist der söldnerischen, sklavischen Stimmung am förderlichsten, die Gutes nur um der Belohnung willen tut, ohne innere Anziehung und Respekt dafür. Zwar muss dieser Zustand der erzwungenen guten Taten von jedem Tugendbegeisterten mehr als einmal in seinem irdischen Leben erlebt werden, aber dieser Zustand sollte niemals zur Regel erhoben werden, er ist nur eine Vorstufe, das Ziel der moralischen Entwicklung sind vollkommene, freiwillige gute Taten. Der juristische Standpunkt ist insofern sündhaft, als er diesen vorläufigen, vorbereitenden Zustand als vollständig und vollkommen heiligt. Und sobald die Söldnerhaltung gegenüber dem Willen Gottes geheiligt ist, öffnet sich die Tür für all jene Schlussfolgerungen, die sich zwangsläufig aus dieser Haltung ergeben. In einer rechtlichen Verbindung steht ein Mensch vor Gott keineswegs in der Position eines unerwiderten Sünders, der ihm alles verdankt: Er neigt dazu, sich mehr oder weniger unabhängig vorzustellen, er erwartet, die versprochene Belohnung nicht durch die Gnade Gottes, sondern wie für seine Arbeit zu erhalten. Der Gegenstand der Hoffnung ist hier streng genommen nicht die Gnade Gottes, sondern die eigenen Kräfte des Menschen, während die dritte Garantie, die den Verbündeten verpflichtet, ohne ihn gleichzeitig zum Wohltäter zu machen, seine eigenen Taten für den Menschen sind. Taten werden so zu etwas an sich Wertvollem, das Belohnung verdient – ​​eine Schlussfolgerung, die nicht passender für eine selbstsüchtige Natur sein könnte, die ihre ursprüngliche Reinheit verloren hat, die sich widerstrebend zur Erfüllung der Gebote zwingt und deshalb ihr unfreiwilliges Wohl um den höchsten Preis schätzt. Darüber hinaus wird die Würde des Verdienstes nicht auf Tugenden oder ständige Geistesverfassungen zurückgeführt, sondern auf einzelne äußere Handlungen, die wiederum die Söldnerstimmung so weit wie möglich zu reduzieren und so formal wie möglich zu gestalten versuchte, entsprechend dem natürlichen Wunsch des Söldners, seinen Lohn mit möglichst geringem Aufwand zu erreichen. Das menschliche Leben hat sich vom freien moralischen Wachstum zur seelenlosen Erfüllung privater Anweisungen gewandelt. Der Mechanismus, der sich in der Westkirche entwickelte, blieb nicht ohne Wirkung auf die theologische Wissenschaft, die sich ihr unter dem Einfluss der Zeit vollständig unterwarf und ihrerseits zu ihrer Weiterentwicklung und sozusagen Formalisierung beitrug. Die Scholastik mit ihrer Verehrung des Aristoteles legte mehr Wert auf die formale Harmonie ihrer Systeme und beschäftigte sich wenig (um nicht zu sagen: überhaupt nicht) mit der spirituellen Erfahrung, mit dem Leben. Es wäre nicht verwunderlich, wenn sie (Scholastik) einen juristischen Standpunkt vertreten würde. Konnte ein Gelehrter über die Wahrheit nachdenken, wenn er unter jedem seiner Punkte Auszüge verschiedener Berühmtheiten sah – Auszüge, fügen wir hinzu, außerhalb des Kontexts der Sprache? Und in dieser sozusagen typografischen Beweisführung rechtfertigte die Scholastik alle extremen Schlussfolgerungen der juristischen Weltanschauung. Die völlig natürliche Lehre der gegenseitigen Hilfeleistung unter Kirchenmitgliedern verwandelte sich unter der Feder und im Kopf eines Scholastikers in eine völlig mechanische Darstellung der Handlungen einer Person (Heiligen) gegenüber einer anderen. Die unsichere Lage der Seelen, die starben und Buße taten, aber keine reuewürdigen Früchte trugen, die nicht in der Güte bestätigt wurden, verwandelten sich in ein Fegefeuer, in dem ein Mensch Gott mit seiner Qual für die auf Erden begangenen und noch nicht bezahlten Verbrechen bezahlt. Die pastorale Leitung während der Beichte nahm die absurde Form der Sünden- und Ablasszahlung an – Absolution ohne moralische Spannung, ohne Reue. Die Sakramente sind zu magischen Akten des opus operatum geworden, bei denen eher eine körperliche als eine geistige Beteiligung erforderlich ist. Die sündige Angst vor moralischer Arbeit nutzte einen erfolgreichen Vorwand aus, brachte viele Lehren hervor, die sie brauchte, und verunreinigte das westliche Christentum bei allen Außenstehenden so sehr, dass es schwierig war, darin die Wahrheit Christi zu erkennen. Als die deutschen Reformatoren auf die Idee kamen, dass allein der Glaube den Menschen rettet, erschien dieser im Christentum so verbreitete und ständig auf den Lippen der heiligen Väter stehende Ausdruck nicht umsonst so ungewöhnlich und schrecklich, dass einige ihn für Häresie und die Zerstörung aller Moral hielten, während andere ihn fast für eine Art neue Offenbarung hielten und letztlich seine Bedeutung verfälschten. – Seine rechtliche Sicht auf die Erlösung brachte dem Westen solche Früchte. Seine Hauptgefahr besteht, wir wiederholen es, darin, dass es einem Menschen die Möglichkeit gab, sich, wenn er es nicht wollte, allein auf das Aussehen zu beschränken; Die moralische Arbeit schien vergessen zu sein. Daher war ein guter Katholik oft innerlich ein sehr schlechter Christ und glaubte trotzdem, dass er gerettet würde, und in dieser Selbsttäuschung ging er zugrunde. Die menschliche Seele, die in ihrem besten Teil immer nach wahrem Leben und Erlösung dürstet, kann sich nur durch ein Missverständnis mit der beschriebenen Lehre zufrieden geben; es wird sicherlich seine Falschheit spüren. Dieses Gefühl einer lebendigen Seele kam, wenn auch erfolglos, in unzähligen Sekten zum Ausdruck, in vielen Versuchen, den Katholizismus zu korrigieren, die wir in der gesamten westlichen Kirchengeschichte sehen, und brach schließlich in jener schrecklichen Revolution aus, die Reformation genannt wird und die immer noch vor dem Katholizismus als lebendige Denunziation seiner Unwahrheit steht und ihrerseits auf ihre Ankläger wartet. Die Reformation kam mit einer gnadenlosen Verurteilung aller katholischen Fälschungen in Leben und Lehre, dem darin herrschenden seelenlosen Formalismus und forderte Leben und Wahrheit für den Menschen. Sowohl die Protestanten schrieben als auch sagten, dass die Quelle der katholischen Weisheit nicht das Evangelium oder die Lehren Christi sei, sondern Überlegungen der Vernunft, die auf ihrem eigenen Standpunkt stehe und diese Dinge ausschließlich aus einer menschlichen Perspektive beurteilt 3 . Ohne in die innere Arbeit der Geretteten einzudringen, bleibt der Geist bei der äußeren Seite stehen und stützt seine Schlussfolgerungen allein auf diese. Es ist nicht verwunderlich, wenn er auf diese Weise zu Positionen kommt, die aus der Sicht der spirituellen Erfahrung und vor dem Urteil des menschlichen Gewissens absurd sind4; und dann, da er eine Lüge empfindet und gleichzeitig keinen anderen Weg als den bestehenden sieht, ist er gezwungen, gegen seinen Willen auf verschiedene künstliche Konstruktionen zurückzugreifen, um die schmerzhafte Stimme seines Gewissens irgendwie zu übertönen. (Deshalb entstehen fremde Dinge, fremde Objekte der Verehrung, erfunden von Menschen in einem Moment der (Gefühls-)Gefahr (spirituell) gegen die Angst vor dem Gewissen 5). Um diesem traurigen und schrecklichen Schicksal zu entgehen, ist es notwendig, alle Verbindungen zu akzeptierten, aber nicht mit der Wahrheit Christi versöhnten philosophischen Ansichten abzubrechen und sich der Wahrheit Christi selbst zuzuwenden und sie zu erforschen, auf die innere Stimme Ihres Gewissens zu hören und zu begreifen, was das Wort Gottes und die kirchliche Tradition nicht nur dem Verstand, sondern der ganzen Seele sagt6, und sich nicht nur um die Treue zur Logik, sondern auch um die Treue zur Wahrheit zu kümmern, die im Wesentlichen lebendig und wirksam und nicht formal ist. Der Protestantismus verkündete tatsächlich diese einzig wahre und sichere Methode der Theologie – die Führung. Sie meinten, die Prüfung der Wahrheit ihrer Lehre nicht in der Übereinstimmung mit der Metaphysik des Aristoteles (für die Luther keinen starken Fluch finden konnte) 7 und mit scholastischen Axiomen zu sehen, sondern darin, dass in ihr das gute Gewissen „piae et pavidae conscientiae“ 8 Frieden und Trost finde. Es scheint, dass die Zeit für eine radikale Erneuerung des westlichen Christentums gekommen ist. Tatsächlich begann der Protestantismus, das Hauptdogma der Rechtsauffassung – die Lehre von Werken als Verdiensten vor Gott – wütend zu widerlegen. Diese Lehre ist unhaltbar, weil sie grundsätzlich dem Fundament des christlichen Glaubens – der Erlösung allein durch Jesus Christus – widerspricht. „Wer bekennt, dass er durch Werke Gnade verdient hat, vernachlässigt das Verdienst Christi und die Gnade und sucht den Weg zu Gott außer Christus durch menschliche Kräfte“9 . Selbst wenn es keinen solchen Widerspruch gäbe, können die Taten des Menschen ihrem Wesen nach kein Verdienst vor Gott sein: Gute Taten vollbringt der Mensch nur mit Hilfe der Gnade Gottes 10 , doch alles, was er selbst tut, trägt unweigerlich das Zeichen der Sünde 11 . Deshalb werden alle, die durch die Verdienste ihrer Werke gepriesen werden oder auf überflüssige Werke hoffen, durch Eitelkeit und Hoffnung auf Götzendienst gepriesen, der verurteilt werden kann“,12 lesen wir im schottischen Bekenntnis. – So entschieden und gnadenlos wurden alle Schlussfolgerungen entlarvt, die sich notwendigerweise aus der katholischen Lehre ergaben: Fegefeuer, Ablass usw. Aber... Der Protestantismus war ein Kind seiner Zeit und Schule. Die ersten Reformatoren lernten bei Aristoteles und Cicero zu sprechen und zu denken wie ihre katholischen Gegner. Daher waren sie empört über die eklatante Verzerrung der Wahrheit Christi, die sie im Katholizismus sahen, und dachten, sie nur durch zufällige Gründe zu erklären – die Bosheit der Hierarchie usw. und ahnten nicht, dass anstelle dieser Schlussfolgerungen unweigerlich andere auftauchen würden, die ebenso falsch sind, denn die Lüge liegt nicht in den Schlussfolgerungen, sondern in der Grundlage selbst, in der Sichtweise zu diesem Thema. Anstatt diese grundlegende Lüge abzulehnen, konnten die Protestanten nur einige ihrer Abkömmlinge ablehnen und so nur einige Verzerrungen durch andere ersetzen. Deshalb endete die Reformation im Sinne der Wiederherstellung der Wahrheit Christi mit einem völligen Scheitern. Wie wir gesehen haben, wandten sich die Protestanten dem Leben selbst zu und versuchten, ihre Schlussfolgerungen damit zu überprüfen – aber sie betrachteten das Leben aus rechtlicher Sicht. Sie wollten mit ihrer Lehre Gewissensfrieden schaffen, aber sie verstanden diesen Frieden auf völlig legale Weise, im Sinne von Sicherheit, Straflosigkeit begangener Sünden. Der Mensch hat Angst vor Strafe, und so wird ihm der Tod Jesu Christi als eine so große, übermäßige Zufriedenheit mit der Wahrheit Gottes angezeigt, dass diese Wahrheit nicht mehr das Recht hat, von einem Menschen etwas anderes, keine anderen Genugtuungen zu verlangen. Da ein Mensch an das Evangelium glaubt, muss er sich selbst beruhigen. – Wir sehen, dass die Protestanten dieses größte und tröstlichste Geheimnis unserer Erlösung in seiner ganzen Tiefe und Lebendigkeit nicht verstanden haben. Natürlich ist der Mensch von Natur aus ein Söldner; Natürlich hat er zuallererst Angst um sich selbst und sucht seine eigene Sicherheit – und deshalb erfährt er das Geheimnis der Erlösung zuerst von dieser Seite. Aber unsere Kirche, die den Sünder immer auf diese bestimmte Seite hinweist (da sie am verständlichsten ist und dem Sünder am nächsten steht), denkt nicht daran, dadurch andere ermutigendere Seiten des Heilsgeheimnisses zu vergessen. Sie sieht in Christus kein passives Instrument der Versöhnung, sondern den Wiederhersteller unserer gefallenen Natur, den Erstgeborenen von den Toten, den er aus dem Tod erweckt hat, und nennt ihn den „zweiten Adam“, den himmlischen Herrn, „die Himmlischen“ (1 Kor. 15,20. 23. 45. 47. 48.), d. h. als wäre er der Führer der Menschheit, sondern nur „Christus“ (V. 23), der Christus angezogen hat, seinem Führer in die väterliche Herrlichkeit folgen, die ihm von Ewigkeit an innewohnt (Kol. 111, 1 - 6). Die Protestanten glaubten in diesem größten Geheimnis nur das „Dritte“ der Rechtsunion zu finden, das zwischen ihren Mitgliedern besteht und das einen von ihnen, egal was passiert, zu einem Zugeständnis zugunsten des anderen zwingt. Ist dieses „Dritte“ einmal gefunden und darüber hinaus nicht nur ausreichend, sondern über alle Maßen hinaus, dann besteht kein Bedarf, nach einer anderen Befriedigung zu suchen. Wenn Christus für unsere Sünden noch mehr bezahlt hat, als sie wert waren, warum denken wir dann immer noch, dass wir selbst für diese Genugtuung arbeiten müssen? Menschliche Bemühungen, ganz zu schweigen von ihrer Unvollkommenheit vor Gott usw., sind einfach unnötig und sogar gefährlich: Sie mindern die Bedeutung des Verdienstes Christi. Was ist dann Erlösung? Es ist nichts anderes als die Vergebung der Sünden oder die Befreiung von der Strafe für die Sünden 13, Rechtfertigung 14, auf die bereits die Aufnahme in die Gunst Gottes usw. folgt. Unter Rechtfertigung versteht man „nicht im physischen Sinne, sondern im äußeren und juristischen Sinne“. aestimare, declarare) 17, und zwar um des Verdienstes Jesu Christi willen 18, d. h. um eines fremden Ereignisses willen, das mit meinem inneren Wesen nichts zu tun hat. Rechtfertigung ist daher eine völlig äußere Handlung, „eine Handlung, die nicht in einer Person, sondern außerhalb und um eine Person herum wirkt“19. Daher kann die Folge dieser Tat nur eine Veränderung in der Beziehung zwischen Gott und dem Menschen sein, aber der Mensch selbst ändert sich nicht.“ 20. Wir sind immer noch Sünder, aber Gott behandelt uns aufgrund der Verdienste Jesu Christi so, als hätten wir nicht gesündigt, sondern im Gegenteil, als hätten wir das Gesetz erfüllt, oder als ob das Verdienst Christi unser wäre das gleiche Rechtsprinzip, nur mit der anderen Seite: Nachdem die Protestanten die menschlichen Verdienste als nicht ausreichend angesehen hatten, um einen zornigen Gott zu besänftigen, oder direkter, um Gott zu verpflichten, mir ewiges Leben zu gewähren, betrachteten sie das ewige Leben immer noch als eine vereinbarte Zahlung, die Gott einer Person geben „muss“, nur ist das obligatorische „Dritte“ für Protestanten nicht das eigene Verdienst der Person, sondern das Verdienst Christi 22 . Im Katholizismus sahen wir die Vergessenheit Christi im Werk unserer Erlösung, aber hier wird das Werk des Menschen selbst vergessen, „unsere Gerechtigkeit“ wurde auf die Anrechnung der Gerechtigkeit eines anderen reduziert (imputatio alienae iustitiae)23. Diese Idee ist den Protestanten aller Zeiten gemeinsam 24 und wenn wir in den neuesten dogmatischen Systemen der Protestanten auf Versuche stoßen, externen Gerichtsereignissen Lebendigkeit und Realität zu verleihen, dogmatische Bestimmungen in psychologische Phänomene umzuwandeln, dann sind diese Versuche nach dem Bewusstsein der Protestanten selbst offensichtlich nicht mit dem protestantischen Grundprinzip vereinbar 25 und stellen nur unvermeidliche Zugeständnisse des Protestantismus an die religiöse Erfahrung dar, oder sie ändern nur Namen, ohne den Kern der Sache zu ändern 26 . Man kann nicht sagen, dass die Lehre der Protestanten keine Anweisungen und spirituellen Erfahrungen beinhaltete. Es besteht kein Zweifel, dass ein Mensch nur mit der Entwicklung zum Guten die ganze Tiefe seiner Sündhaftigkeit und moralischen Schwäche verstehen kann. Je höher also die Moral eines Menschen ist, desto stärker ist sein Bewusstsein seiner Unwürdigkeit und desto reichlicher sind seine reuigen Tränen. So ist zum Beispiel der Syrer Rev. Ephraim, dessen Schöpfungen fast ununterbrochenes Wehklagen sind, obwohl sie unauslöschliche Spuren himmlischer Freude in sich tragen, die jedem wahren rechtschaffenen Menschen innewohnt. Sagt das nicht das allumfassende Phänomen: Als die Ära der Märtyrer endete, fand der christliche Eifer seinen Ausdruck in nichts anderem als dem Mönchtum, dem Büßerritus? Wir wiederholen, dass sich die Protestanten nicht geirrt haben, als sie auf dieses unbestrittene Phänomen hingewiesen und versucht haben, daraus Schlussfolgerungen für die christliche Lehre zu ziehen. Aber so wie der rohe Katholizismus, der in seinen Konstruktionen auch auf dem Bedürfnis nach religiösem Bewusstsein beruhte, zum Söldnertum und zum Pelagianismus gelangte, so schuf sich der Protestantismus, der die Widersprüchlichkeit der Erlösung durch die Verdienste des Menschen erkannte und gleichzeitig keine andere als die rechtliche Art des Verständnisses fand, im Wesentlichen nur eine spirituelle Verführung, eine Fiktion der Erlösung, die keinen wahren Inhalt hat. Zwar konnten die Protestanten bei all ihrem Wunsch, ihrer Lehre treu zu bleiben, nicht umhin, die Notwendigkeit bestimmter Bedingungen seitens des Menschen zu erkennen. Aber eine solche Bedingung wurde als das letzte „mögliche Minimum“ anerkannt: Glaube an Christus ohne Werke. Den Anforderungen des Lebens und des Gewissens nachgebend, versuchen die Protestanten, diesem Glauben so viel Lebendigkeit und Wirksamkeit wie möglich zu verleihen. Sie sagen, dass nur der lebendige Glaube 27 rechtfertigt, d. und dass daher die Rechtfertigung notwendigerweise mit einer moralischen Erneuerung des Menschen einhergehen wird 30 . „Es kann nicht sein, dass dieser heilige Glaube im Menschen untätig bleibt“ 31. Aber wie kommt es zu dieser Wiedergeburt und in welchem ​​Sinne kann der Glaube „Wurzel der guten Werke“ genannt werden 32? Keineswegs im Sinne einer Anspornung, eines inspirierenden Prinzips, mit einem Wort, ganz und gar nicht im Sinne einer moralischen Arbeit seitens des Geretteten. Dieses Werk hat mit dem rechtfertigenden Glauben 33 nichts zu tun und bezieht sich daher nicht auf die Rechtfertigung. Der Glaube ist die Wurzel guter Werke in dem Sinne, dass wir durch ihn „Christus empfangen, der uns nicht nur die Befreiung vom Tod und die Versöhnung mit Gott versprochen hat, sondern auch die Gnade des Heiligen Geistes, durch die wir zu einem neuen Leben wiedergeboren werden“34. Dies ist jedoch keine Entschuldigung mehr, sondern eine Folge davon. Nur diejenigen, die bereits gerechtfertigt sind, können Christus empfangen, d. h. für gerecht erklärt und mit Gott versöhnt werden. 35. Hat also die angedeutete lebenswichtige Seite der Erlösung eine signifikante Bedeutung für die Rechtfertigung, die Bedeutung eines aktiven Zustands? Nein. Um rechtfertigend zu sein, muss der Glaube „ausschließlich wahrnehmend bleiben, muss sich einzig und allein auf ein von unserer Persönlichkeit unabhängiges Opfer (Sabjektivitat) stützen, das aber Gott vollkommen befriedigt“36. Der Glaube „wird nicht durch die Tatsache gerechtfertigt, dass er unser Werk ist“ (was eine moralische Spannung voraussetzen würde und genau in der spirituellen Umwälzung zum Ausdruck kommen würde, die Scheele beschreibt) 37, sondern um Christi willen – unserer Wahrheit, die er wahrnimmt 38 , und dies wird so verstanden, dass er die versprochene Barmherzigkeit wahrnimmt 39. Der Glaube rettet also äußerlich um der Wahrheit und Heiligkeit Christi willen, die er dem Menschen aneignet 40, für die um des Verdienstes Christi willen, der einer Person zugeschrieben wird 41. Mit anderen Worten, der Glaube dient als Grundlage für ein Phänomen, das nur äußerlich gerichtlich und nicht moralisch ist 42. Welche Bedeutung haben danach die Taten eines Menschen, das heißt seine moralische Arbeit und seine Entwicklung zum Guten, um ihn zu rechtfertigen? Es ist nicht zu übersehen, dass gute Werke, auch wenn sie zur Rechtfertigung vorausgesetzt werden, nur ein gleichzeitiges oder nachfolgendes Phänomen sind und nicht produktiv und nicht am eigentlichen Heilsakt beteiligt sind. Dieser Gedanke kommt in symbolischen Büchern völlig klar zum Ausdruck. Beispielsweise legt das Auburger Bekenntnis fest, dass „der Glaube (der rechtfertigt) gute Früchte hervorbringen muss“, und legt schnell fest, dass die Vergebung der Sünden durch den Glauben erlangt wird.“43 Oder in der Apologia: „Vergebung der Sünden zu empfangen bedeutet, gerechtfertigt zu sein ... Durch den Glauben allein an Christus, nicht durch Liebe, noch aus Liebe oder Taten, empfangen wir Vergebung der Sünden, obwohl die Liebe dem Glauben folgt.“ Allein durch den Glauben werden wir gerechtfertigt, wobei wir das Wort „rechtfertigen“ im Sinne von „Unrecht machen oder wiederbeleben“ verstehen. 44. Somit rechtfertigt der Glaube, im Gegensatz zu guten Taten, nicht im Sinne äußerer Handlungen, sondern im Sinne einer ganzen geistigen Verfassung oder Stimmung. Diese Disposition nimmt an der Rechtfertigung nicht teil, trägt nicht zu ihr bei, und zwar mehr noch, als sie in einem Menschen nicht sein kann, bevor er gerechtfertigt ist. „Dies wird von Gegnern sehr unvernünftig geschrieben, als ob Menschen, die sich des ewigen Zorns schuldig gemacht haben, Vergebung ihrer Sünden durch ein Werk der Liebe verdienen würden, obwohl es unmöglich ist, Gott zu lieben, es sei denn, die Vergebung der Sünden wird zuerst durch den Glauben empfangen. Ein Herz, das wirklich spürt, dass Gott zornig ist, kann Gott nicht lieben, bevor er besänftigt ist. Während er uns Angst macht und uns dem ewigen Tod auszusetzen scheint, kann sich die menschliche Natur nicht überwinden, den Zornigen, Verurteilenden und Strafenden zu lieben.“45 Was in diesem Fall von a übrig bleibt rechtfertigender Glaube, wenn die „Liebe, die ihn fördert“, von ihm unterschieden werden sollte und nicht die Rechtfertigung mit ihm teilen sollte? Protestanten müssen, entgegen all ihrer Argumentation über den lebendigen Glauben, zugeben, dass es ihrer Lehre zufolge das abstrakte Phänomen der Wahrnehmung an sich ist, das rechtfertigt, und nicht in seiner Wirkung auf die menschliche Seele, nicht weil dieser Glaube lebendig ist. „Wenn die Menschen glauben, dass sie in die Gnade aufgenommen und ihre Sünden vergeben sind um Christi willen, der durch seinen Tod für unsere Sünden Genugtuung getan hat, dann rechnet Gott diesen Glauben als Gerechtigkeit vor ihm an“ 46 ... Oder noch deutlicher in der Apologia: „Wir sollten nicht denken, dass wir aufgrund dieser Liebe oder um dieser Liebe willen Vergebung der Sünden und Versöhnung erhalten; so wie wir die Vergebung der Sünden nicht wegen zweier aufeinanderfolgender Werke erhalten, sondern wegen eines.“ Durch den Glauben im eigentlichen Sinne (proprie dicta) wird die Vergebung der Sünden erreicht, da die Verheißung nicht anders erlangt werden kann als durch den Glauben. Und der Glaube im eigentlichen Sinne ist das, was mit der Verheißung übereinstimmt.“47 So rechtfertigt der Glaube den Menschen, auch wenn er reich an Werkmöglichkeiten ist, auf jeden Fall ist er zum Zeitpunkt der Rechtfertigung nur abstrakt und mental und rechtfertigt gerade durch seine mentale Seite als (das Mittel und Instrument), mit dem wir uns assimilieren; Selbstzufriedenheit von I. Christus 48 Daher gibt es keinen Platz für menschliche Beteiligung an der protestantischen Rechtfertigung. Damit widersprach der Protestantismus direkt den Anforderungen der moralischen Natur des Menschen, aus der er hervorging. Die menschliche Seele sucht das Gute um des Guten willen, will das Leben um des Lebens willen; Sie möchte nicht nur zum Reich Gottes gezählt werden, sondern wirklich darin leben und frei und bewusst Gemeinschaft mit Gott erfahren. Daher konnte die menschliche Seele der protestantischen Geisterrechtfertigung niemals zustimmen. Diese illusorische Natur könnte nur zerstört werden, indem man die Taten des Menschen nicht als Konsequenz, sondern als Bedingung der Rechtfertigung anerkennt. Für die Protestanten bedeutete dies jedoch einen erneuten Rückgriff auf den Katholizismus mit seinem menschlichen Verdienst, da der Zustand juristisch nur im Sinne einer Rechtsgrundlage, des Verdienstes, verstanden werden kann. Die Unmöglichkeit, auf rein rechtlicher Grundlage einen Mittelweg zwischen Katholizismus und Protestantismus aufrechtzuerhalten, wurde durch Melanchthons Versöhnungsversuch deutlich. In der Apologie sagt er: „Wir lehren, dass gute Werke die Kraft des Verdienstes haben, aber was sie verdienen, ist nicht Vergebung der Sünden, nicht Gnade oder Rechtfertigung (dies erreichen wir durch den Glauben), sondern andere körperliche und geistige Belohnungen während und nach diesem Leben … Durch Werke verdienen wir keine Rechtfertigung … Durch Werke verdienen wir kein ewiges Leben; denn der Glaube erreicht all dies, denn der Glaube rechtfertigt uns und versöhnt Gott.“ 49. „Für“, sagt er an anderer Stelle, „die Gerechtigkeit von Das Evangelium, bei dem es um die Verheißung der Gnade geht, wird frei gerechtfertigt und belebt; die Erfüllung des Gesetzes aber, die dem Glauben folgt, dreht sich um das Gesetz, in dem nicht umsonst, sondern für unsere Werke eine Belohnung gegeben wird; aber diejenigen, die diese verdienen, werden zuerst in das Reich des Sohnes Gottes versetzt und werden Miterben mit Christus.“ Melanchthon hat die Bedeutung von Verdienst, aber nicht für Rechtfertigung und ewige Erlösung, sondern für den Erhalt verschiedener Belohnungen auf Erden und im Himmel. Dies verbesserte die Sache jedoch nicht, sondern machte sie nur noch schwieriger. Melanchthon leugnete die Würde des Verdienstes für Taten vor der Rechtfertigung und erkannte Taten nach der Rechtfertigung im Wesentlichen nicht nur als Verdienste, sondern auch als überragend an, denen zusätzlich zum Himmelreich, das jedem zuteil wird, eine besondere Belohnung verliehen wird. Aber weil diese überragenden Verdienste nach der Rechtfertigung erbracht wurden, verringerte sich ihre Gefahr für die Würde des Verdienstes Christi nicht. Wenn Christus übermäßige Befriedigung brachte, was ist dann das Verdienst des Menschen? Und wenn Verdienste einer Person notwendig sind, und sei es nur, um die Krone zu vergrößern, dann reicht das Verdienst Christi nicht aus. Am wichtigsten ist, dass durch Melanchthons Theorie das Söldnertum, dessen Schuld der Katholizismus war und gegen das der Protestantismus kämpfte, nicht nur nicht zerstört, sondern sogar noch stärker gestärkt wurde und ein noch niederträchtigeres Erscheinungsbild erhielt. Nicht mehr um der ewigen Erlösung und des ewigen Lebens willen, sondern um des irdischen Wohlergehens oder der Belohnung willen. Im Gegensatz zu anderen tut ein Mensch Gutes. Und andererseits wurde die Notwendigkeit, Gutes für die Erlösung zu tun, von der das Gewissen des Menschen eindringlich als Notwendigkeit, als Pflicht und nicht als Nutzen spricht, durch Melanchthons Versuch keineswegs erklärt oder bewiesen. Wenn dem Menschen und dem Thunfisch das ewige Leben in Gemeinschaft mit Gott gegeben wird, sind dann alle anderen Belohnungen und Vorteile im Vergleich zu diesem höchsten Gut überhaupt etwas wert? Wird ein Mensch darüber nachdenken und wird er sich überhaupt das Recht zutrauen, darüber nachzudenken und sie zu wünschen? Ganz zu schweigen davon, dass gute Taten als Folge der Rechtfertigung, als Werk des Heiligen Geistes, der im Gerechtfertigten wohnt, im Wesentlichen nicht von einer Person, von ihrer freien Wahl und ihrem Wunsch abhängen. Es schien, als ob ein Mensch, wenn er weder auf Erden noch im Himmel besondere Belohnungen für sich wünscht, sich nicht um seinen moralischen Erfolg kümmert, sondern ihn einfach der Gnade des Heiligen Geistes überlassen kann: Die Erlösung ist für ihn bereits gesichert. Dies widersprach jedoch direkt dem Zeugnis der Erfahrung, da das Gewissen sagt, dass man für den Erfolg im Guten sorgen muss und dass es ohne dies unmöglich ist, gerettet zu werden. Melanchthons Versuch, wir wiederholen es, hat nur bewiesen, dass es im Rechtsverständnis keinen Mittelweg gibt, dass bei ihm nur Extreme möglich sind: entweder das Verdienst Christi oder das unserer Verdienste, die sich gegenseitig ausschließen. Da es im religiösen Leben nichts erklärt und andererseits für das Dogma der Erlösung durch Christus allein gefährlich ist, fand Melanchthons Versuch daher in der protestantischen Welt keine Sympathie 52 . Nachfolgende Protestanten lehnten jeden Unterschied im Grad der Heiligkeit und Seligkeit ab und behaupteten mit besonderer Nachdruck, dass Heiligkeit (ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie ohne Rechtfertigung unmöglich sei) nicht nur für die Rechtfertigung, sondern auch für die ewige Erlösung im Allgemeinen keine Bedeutung habe 53. Daher konnten die Protestanten trotz ihres aufrichtigen Wunsches, treu zu sein, um gläubige Seelen zu erfahren und Trost (für das Gewissen) zu spenden, nichts tun und dabei auf einer rechtlichen Grundlage bleiben. Sie mieden die Extreme des Katholizismus und verfielen in das andere Extrem: Sie strichen die innere Seite der Rechtfertigung vollständig durch. Gewiss sagen Protestanten aller Zeiten immer wieder, dass sie gute Werke benötigen54, dass sie sie als notwendig anerkennen, damit der Glaube ein lebendiger Glaube ist, was allein schon rechtfertigt55 – dass der Vorwurf, sie predigen eine moralgefährdende Lehre, entweder auf „Missverständnis oder auf einer böswilligen Verfälschung der protestantischen Lehre“ beruht. 56 Aber das alles ist nur die durchbrechende Stimme des Gewissens, nur ein Zugeständnis an die Anforderungen der menschlichen Natur, ein in der Lehre ungerechtfertigtes Zugeständnis. Trotz all dieser Aussagen bleibt das Bedürfnis nach guten Taten unbegründet, da die Motivation dafür nicht in der Erlösung liegt, sondern außerhalb davon: im Pflichtgefühl, in der Dankbarkeit gegenüber Gott usw. 57 Aber die Vernunft hat, wenn sie nur einen rechtlichen Standpunkt einnimmt, immer das Recht zu fragen: Wenn meine Taten für Gott entschieden unwichtig sind, im Sinne irgendeines Werts, können sie dann als Vergeltung der Dankbarkeit gegenüber Gott angesehen werden, und hat die Erfüllung einer unnötigen Pflicht irgendeinen Sinn? Und da es auf diese Frage nur eine negative Antwort geben kann, verschwindet natürlich auch das Bedürfnis nach bewussten und gewollten guten Taten. Das Leben des Gerechtfertigten verliert seinen moralischen Charakter und das Gewissen findet keinen Frieden. So erfolglos der Versuch des Protestantismus auch war, die Erlösung des Menschen zu erklären, er zeigte doch mit offensichtlicher Gewissheit die Schwächen der katholischen Verdienstlehre auf. Der Katholizismus, der diese Aspekte bereits bei seinen besten Vertretern gesehen hatte, musste sich mit den Schlussfolgerungen des Protestantismus auseinandersetzen, zumal dieser den ersteren in seiner Existenz bedrohte. Dass menschliche Verdienste im wörtlichen Sinne sowohl vor Gott unmöglich sind als auch im Widerspruch zur Erlösung durch Christus allein stehen – dem konnte der Katholizismus nur zustimmen. Aber andererseits konnte sie weder die Erfahrung noch die Tradition aller vorangegangenen Jahrhunderte des universalen kirchlichen Lebens opfern – sowohl die Erfahrung als auch die Tradition allein sagten, dass gute Taten nicht nur im Sinne einer Konsequenz, sondern auch im Sinne einer Heilsbedingung notwendig sind. Wie können diese beiden scheinbar widersprüchlichen Darstellungen in Einklang gebracht werden? Wie ist diese Bedingtheit der Erlösung durch das Tun des Guten zu verstehen, wenn letzteres nicht gleichzeitig ein Verdienst vor Gott sein kann? - Dies ist die Frage, die der Katholizismus hätte lösen sollen. Diese Frage war auf das Wesentliche gerichtet, sie erforderte eine Diskussion der eigentlichen Grundlage, jener Heilssicht, die den Katholizismus zu falschen Schlussfolgerungen führt, der rechtlichen Sicht. Die Frage war, ob wir das Recht haben, das Christentum unter diesem Gesichtspunkt zu rekonstruieren. Und ohne Zweifel hätte der Katholizismus die richtige Entscheidung getroffen (da er sich nicht von der kirchlichen Tradition lösen wollte), wenn er die Herausforderung wirklich angenommen und unvoreingenommen diskutiert hätte. Aber der Katholizismus ging nur über die ihm gestellte Frage hinweg, ohne sie zu berühren oder auch nur zu versuchen, sie zu beantworten: Ihm ging es nur darum, die Widersprüche seiner Lehre irgendwie mit dem religiösen Bewusstsein und der kirchlichen Tradition in Einklang zu bringen, ohne diese Lehre selbst zu berühren. Daher ist der katholische Versuch ebenso erfolglos wie der protestantische. Wenn die Protestanten den Katholiken zu Recht vorwerfen, dass sie mit ihren menschlichen Verdiensten das Verdienst Jesu Christi zerstören, dann weisen die Katholiken wiederum die Protestanten ebenso zu Recht darauf hin, dass sie mit ihrer Scheinbegründung der Heiligkeit Gottes widersprechen 58 . Rechtfertigung sollte nach den Lehren der Katholiken nicht äußerlich sein, nicht auf dem Inhalt der Seele beruhen, ein rein gerichtlicher Vorfall sein, bei dem einem Menschen die Gerechtigkeit eines anderen zugeschrieben wird – sondern sollte eine innere Veränderung oder Erneuerung eines Menschen sein 59 . Die Rechtfertigung hat auch eine äußere, richterliche Seite 60, aber das ist nicht ihr einziger Inhalt, und wer darin allein ihr Wesen glaubt, der sei ein Gräuel 61; Rechtfertigung bedeutet nicht nur „für gerecht erklären“ oder „ihn als gerecht anerkennen“, sondern „gerecht machen“ bedeutet die Ausrottung der Unheiligkeit und die Herstellung der Heiligkeit in uns, wahre und innere Heiligung, Gerechtmachen“ (Gerechtfertigung) 62. Aus rechtlicher Sicht könnte das Verhältnis dieser beiden Seiten der Rechtfertigung63 nur im Sinne von Verdienst und Belohnung verstanden werden, d. Wenn wir nun die Beteiligung der menschlichen Freiheit an der Verwirklichung dieser Heiligkeit anerkennen, dann werden Sündenvergebung und Adoption eine Belohnung für die Verdienste einer Person sein, was direkt im Widerspruch zur göttlich offenbarten Lehre über den Einen Erlöser Christus steht, wie sie auch der Katholizismus anerkennt 65. Folglich war es für den Katholizismus notwendig, einerseits den vollen Lebenssinn der Taten und nicht nur die Verkündigung nur der Heiligen hinter der Rechtfertigung zu bewahren, und andererseits Gleichzeitig war es andererseits notwendig, die menschliche Beteiligung am Erwerb dieser anfänglichen Heiligkeit so weit wie möglich einzuschränken; so dass die Gnade der Rechtfertigung tatsächlich unverdient war. Der Katholizismus glaubt, dieses schwierige Problem mit seiner Lehre von der sogenannten Gnadeninfusion, infusio gratiae, zu lösen. Wenn für Protestanten die Gnade der Rechtfertigung eine im göttlichen Bewusstsein getroffene Entscheidung war (actus Dei immanens 66) und daher für eine Person eine völlig abstrakte formale Handlung war, dann ist Gnade für Katholiken in erster Linie eine übernatürliche Gabe (supernaturale donum“ 67) oder „das Wirken Gottes in der Schöpfung“ 68, d Insbesondere ist die Gnade der Heiligung ein Geschenk – ein inneres und übernatürliches Geschenk Gottes, das einem vernünftigen Geschöpf für die Verdienste Christi gegeben wird.“ Ihr Grund (damit es keinen Verdienst gibt) ist, so. arr., neben dem vorhandenen spirituellen Inhalt eines Menschen ist es selbstverständlich, dass sich die übernatürliche Natur dieser Handlung trotz ihrer Willkür und Bewusstheit unwillkürlich verstärken sollte. Die Heiligkeit dringt, wenn nicht völlig unerwartet, so doch unfreiwillig oder gegen den Willen, in die Seele ein, lässt keinen Rückschluss auf das Seelenleben, kommt von außen und unabhängig von ihrer natürlichen Entwicklung zu ihr. Diese völlige (im beschriebenen Sinne) unfreiwillige Heiligung wird durch den katholischen Begriff gratiae infusio, die Gnadeninfusion, ausgedrückt. „Alle Rechtfertigung“, sagt Thomas von Aquin, „besteht ursprünglich in gratiae infusione 70. Anstelle einer gerichtlichen Entscheidung außerhalb der Seele finden wir hier eine übernatürliche Transformation, die in der Seele selbst stattfindet. „Heiligung“, sagt Klee, „ist wahre Heiligung, die nicht nur durch die tatsächliche (wirkliche) Wegnahme, die Verneinung der Sünde, sondern auch durch die positive Gründung neuen Lebens durch die Kommunikation des göttlichen Geistes erreicht wird.“ Es ist die Wegnahme des Herzens aus Stein und die Hingabe des Herzens aus Fleisch (Tez. XXXVI, 26), die Zerstörung der Sünde (Ps. L, 3) und das Bewusstsein des neuen Geistes (V. 12), der Tod der Sünde und das Leben Christi (Röm. VI, I ff.), das Ablegen des alten und das Anziehen des neuen Menschen (Eph. IV, 22), das Aufhören, im Fleisch zu wandeln und im Geist zu wandeln (Röm. VIII, Gal. V), das Wandeln nicht in der Dunkelheit, sondern im Licht (Eph. V, 8 ff.), das Begraben toter Werke (Hebr. VI, 1; Apoc III, 1) und das Opfer guter Taten (Eph. II, 10)“ 71. Der Katholizismus hat die ihm gestellte Aufgabe offenbar recht gründlich gelöst: Das Verdienst Christi bleibt erhalten und die Rechtfertigung ist keine Täuschung, kein Traum, sondern eine echte innere Veränderung. Aber das ist nur scheinbar. Ganz zu schweigen von der unfreiwilligen Rechtfertigung, die ihr im Kern die Würde einer moralischen Erscheinung 72 nimmt und daher dem religiösen Bewusstsein und der Lehre des gesamten Wortes Gottes und der Tradition grundsätzlich widerspricht – selbst für sich genommen ist die katholische Rechtfertigung aus rechtlicher Sicht sehr unbegründet. Wenn die Gnade der Rechtfertigung tatsächlich das Wirken Gottes im Menschen ist, unabhängig vom Menschen, wie können wir dann ihr Erscheinen im Menschen erklären? Warum erneuert Gott den einen und beraubt den anderen dieser Gnade? Wie wir gesehen haben, wollten und hatten Katholiken nicht das Recht, als Grundlage dafür das Vorleben eines Menschen anzuerkennen, da dies, in die Rechtssprache übersetzt, die Erlösung durch das eigene Verdienst und nicht durch das Verdienst Christi wäre. To avoid this, it was necessary to recognize all people without distinction as not deserving of salvation and justification by an exclusively Divine work, as Catholics do. Aber warum erneuert Gott in diesem Fall diese und andere nicht? Perrone, as we have also seen, is trying, contrary to the clear teaching of the Council of Trent, to recognize as such a basis or merit “that which precedes justification in man,” i.e., faith, etc. But he himself must admit that sanctifying grace does not fit the concept of merit in the proper sense, 73 that faith, etc., which accompanies it, can never correspond in its value to the gift of holiness given to us in justification. Will not then faith be only an instrument for perceiving the merits of Christ, and will not justification be an external proclamation, judicial recognition, as the Protestants taught? Catholics are drawn to this conclusion with fatal necessity, and they must agree with it if they do not want to renounce their legal point of view on the matter of salvation. Aber der Katholizismus konnte dieser Schlussfolgerung nicht zustimmen: Das Wort Gottes, die Tradition der Kirche und die Stimme des Gewissens waren dagegen, die die Teilnahme des Menschen an seiner Erlösung und nicht die Ankündigung seiner Erlösung forderten. Die Situation erwies sich als völlig aussichtslos: entweder Treue zur eigenen Weisheit oder Treue zur Wahrheit. Da er das Erste nicht aufgeben will und es nicht wagt, dem Zweiten offen zu widersprechen, ist der Katholizismus gezwungen, auf einen Trick zurückzugreifen: Er verwechselt Rechtfertigung und Heiligung und überdeckt die außergewöhnliche Erscheinung des Ersten mit dem Inhalt des Zweiten. Die Technik ist auf einer falschen Grundlage völlig natürlich und nicht neu: Der Protestantismus hat dasselbe getan und versucht, seiner illusorischen Rechtfertigung einen Inhalt zu geben. Just as Protestantism makes faith an instrument for the perception of the power of God, which by itself, apart from man, sanctifies and renews him: similarly, Catholics came up with their own infusio gratiae, which in essence is the same Protestant sanctification only dedicated to justification itself and materialized to the extreme: if God acts there for man, then in Catholicism the gift of God acts: as something separate from God and settled in man - but, both there and here, the will of man does nicht handeln. But again, to this, the Word of God, the tradition of the church and conscience object that what is needed is not the inactive consent of a person to salvation, but precisely participation, and without this latter nothing can happen. So gelangt das Rechtsprinzip mit fataler Zwangsläufigkeit an jene Kupfermauer, die es nicht zu überwinden vermag. Wenn die Rechtfertigung ein Phänomen der Rechtsordnung ist, bleibt sie zwangsläufig außerhalb der Seele, was bedeutet – nur ein Traum, nur ein Gespenst der Selbsttäuschung – und erlaubt ... eine Änderung des Rechtfertigten nur in Form einer übernatürlichen Zwangsumwandlung, die im Wesentlichen keinen moralischen Charakter hat und gleichzeitig völlig unerklärlich, aus der Sicht des Rechtsprinzips selbst unbegründet ist. Nachdem der Katholizismus damit den ersten Anfangsmoment nicht erklärt hat, denkt er daran, sich im weiteren Verlauf der Rechtfertigung zu korrigieren. Nehmen wir an, sagt er, dass der erste Akt der Rechtfertigung außerhalb des Menschen vollzogen wird; Nehmen wir an, dass die Heiligkeit, die der Mensch empfängt, nicht wirklich seine eigene ist, sondern die von Christus 74; Dies zerstört keineswegs die persönliche Beteiligung des Menschen an der Erlösung; im Gegenteil, die Unabhängigkeit dieses ersten Aktes vom menschlichen Willen bewahrt die menschliche Beteiligung mit größerer Wirksamkeit und größerem Wert – sie verleiht ihr die Stärke und Bedeutung einer Bedingung, wenn nicht der einzigen, so doch fast gleichwertig mit der Gnade. Dies wollen die Katholiken mit ihrer Theorie erreichen, dass die in der Rechtfertigung empfangene Heiligkeit durch gute Taten im späteren Leben zunimmt. Bei der Rechtfertigung wird einer Person unverdient und daher unfreiwillig ein gewisser Grad an Heiligkeit verliehen, der ausreicht, um das Recht auf Glückseligkeit im Jenseits zu erlangen. Aber Gott „wollte nicht, dass uns die Verdienste Christi ohne unsere Hilfe Nutzen bringen“75, und deshalb muss die menschliche Arbeit nach Gottes Definition ihren Platz und ihre Bedeutung haben. Die Heiligkeit als unfreiwillig ist für alle gleich, aber sie in sich selbst zu bewahren und zu steigern, um dafür eine noch größere Belohnung zu erhalten, ist bereits Sache des Menschen (wenn auch natürlich nicht ohne die Hilfe Gottes). Durch seinen Fleiß, seine Bemühungen oder gute Taten kann ein Mensch es erwerben. Es ist das Verdienst Christi, sein eigenes hinzuzufügen und so seine Krone unabhängig zu vergrößern. Die selbständige Teilnahme einer Person wird ausschließlich im Sinne bestimmter äußerer Handlungen verstanden, die der Offenbarung innerer Heiligkeit dienen, „im Sinne konkreter Gestaltungen und Manifestationen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe“76, und nicht im Sinne dieser letzteren an sich. Gott sucht nicht nach Heiligkeit als einer allgemeinen Struktur der Seele, sondern es ist die Entdeckung dieser Heiligkeit im Äußeren, die einen Menschen durch Taten rechtfertigt 77 . Warum der Katholizismus gerade auf Werke, auf Taten besteht und in welchem ​​Sinne er diese Rechtfertigung durch Werke versteht, wird uns klar, wenn wir bedenken, dass Rechtfertigung nach der katholischen Lehre nicht nur die Anerkennung als gerechter Mensch bedeutet, sondern vielmehr die Einflößung von Gerechtigkeit. Die Rechtfertigung durch Werke hat folgende Bedeutung: Werke verdienen eine neue übernatürliche Gabe – (supernaturale donum) 78, d das Grab. Die Gerechten sind durch ihre aus Gnade vollbrachten guten Werke vor Gott wirklich würdig,80 und deshalb ist das ewige Leben der notwendige Lohn für ihre Bemühungen. „Der „gerechte Mann“, Perrone, beschreibt den gesamten Prozess dieser Steigerung der Gerechtigkeit folgendermaßen: „Geheiligt durch die innere Gnade, die ihm als Eigentum mitgegenwärtig ist, ist er nicht nur der Erbe des ewigen Lebens, auf das er sowohl das Recht als auch die Garantie in der nachhaltigsten Weise in sich selbst hat; sondern auch, wie der Apostel sagt, in Christus Jesus eingepflanzt und sozusagen eingepfropft, bringt Gott Frucht mit heiligen Taten, die Früchte des Geistes sind. listet diese Früchte auf und sagt: „Geistige Frucht ist Liebe, Freude, Frieden, Geduld usw.“ (Gal. V, 22,23). Denn die Gnade, die heiligt wie der Same oder Keim des ewigen Lebens, die im Herzen des Gerechten heranwächst und sich in heiligen Werken offenbart, durch die sie in der erreichten Heiligung wächst und die ihr verheißene Krone der Gerechtigkeit immer mehr zunimmt, bedeckt sie mit neuem Schmuck und macht sie. kostbarer. In diesen Taten, die in einem Zustand der Gerechtigkeit ausgeführt werden, liegt ein Verdienst, der bereits mit der Mitteilung der Gnade selbst beginnt, die durch die Kraft der Verdienste Christi sowohl tatsächlich als auch heiligend ist, und erst im ewigen Leben endet“ 81. Obwohl also ein Mensch unfreiwillig geheiligt wird, liegt es in seinem späteren Leben an ihm, die empfangene Heiligkeit durch seine persönliche Arbeit zu bewahren und zu steigern. Mit dieser Technik will der Katholizismus ein für ihn unlösbares Problem schließen. Aber hier stellt sich erneut die gleiche Frage nach der Rechtsfähigkeit einer Person, ewige Glückseligkeit vor Gott zu verdienen. Merces, eine Belohnung, eine Bezahlung nach dem Verständnis der katholischen Theologen selbst82, ist das, womit jemand für seine Arbeit oder Tat bezahlt wird – als wäre es ein Preis dafür. Daher ist es eine Frage der Gerechtigkeit, für eine von jemandem erhaltene Sache einen angemessenen Preis zu zahlen, ebenso ist es eine Frage der Gerechtigkeit, für eine Tat oder Arbeit eine Belohnung zu geben.“ Das Verhältnis von Arbeit und Lohn erfordert, um gerecht zu sein, zunächst Gleichheit, während das Verhältnis von menschlicher Güte und ewiger Glückseligkeit diese Gleichheit nicht darstellt. Die Hauptsache ist, dass ein Mensch, egal wie fleißig er ist, Gutes zu tun, vor Gott immer ein Sünder bleibt; ihm muss zuerst vergeben werden und dann muss er über eine Belohnung nachdenken; und seine Taten werden immer Spuren seiner Unvollkommenheit und Sündhaftigkeit tragen. Von Verdienst kann keine Rede sein. – Der Katholizismus denkt daran, diese Verwirrung mit seiner Lehre vom Unterschied zwischen merit de condigno und merit de congruo zu beseitigen. Im ersten Fall liegt Verdienst im eigentlichen Sinne vor, im zweiten nur im übertragenen Sinne. Die ersten sind bei völliger Gleichheit der Beziehungen möglich. Zwischen Gott und dem Menschen gibt es keine Gleichheit der Beziehungen, daher gibt es zwischen ihnen nur einen quiadam modus iustitae (eine Art Gerechtigkeit) 83, daher kann menschliches Verdienst nur de congruo 84 sein; Dennoch ist es ein Verdienst. Aber der Protestantismus wandte scharf und völlig zu Recht ein, dass dies nur ein erfundener Trick sei, um seinen Pelagianismus zu verbergen; Der Kern der Sache bleibt absolut derselbe, egal ob eine menschliche Handlung als merit de condigno oder de congruo anerkannt wird, in beiden Fällen folgt die Belohnung gleichermaßen notwendigerweise der Arbeit, die rechtliche Bedeutung der Sache bleibt in ihrer ganzen Kraft bestehen 85 . Damit ist die Frage nach der Rechtsfähigkeit einer Person vor Gott keineswegs beseitigt. Katholiken versuchen, dieses Hindernis zu beseitigen, indem sie dem menschlichen Handeln einen göttlichen Charakter zuschreiben: Das Werk eines Menschen nach der Rechtfertigung ist das Werk der ihm eingeflößten Gerechtigkeit Christi und daher göttlich. Darüber hinaus ist die Göttlichkeit dieser Handlung vor allen Unreinheiten, vor jeder Berührung menschlicher Unreinheit geschützt, da der Wille nur als Empfänger und nicht als tatsächlicher Schöpfer geistiger Heiligkeit anerkannt wird. In diesem Fall können menschliche Taten wie göttliche Taten die Bedeutung von Verdienst erhalten und darüber hinaus nicht nur de congruo, sondern auch de condigno Verdienst sein. „Ebenso“, sagt Perrone, „so wie nichts von der Herrlichkeit des Weinstocks gemindert wird, wenn seine Reben große Früchte tragen; im Gegenteil, je mehr Frucht die Zweige tragen, desto mehr Lob verdient der Weinstock, denn der ganze lebensspendende Saft und die Feuchtigkeit, die in den Zweigen ist, kommt vom Weinstock; ebenso wird die Herrlichkeit der Verdienste Christi nicht im Geringsten von unseren Verdiensten gemindert, da diese von den ersten (Christi) kommen im Gegenteil, die Verdienste Christi werden durch unsere Verdienste immer offensichtlicher (commendantur)“87. Aber hier stellt sich erneut die Frage: Wenn die Taten eines Menschen nicht im Wesentlichen seine Taten sind, wie kann dann über die Verdienste eines Menschen und sein Recht auf eine Belohnung gesprochen werden? Um diesem Einwand zu entgehen, erlauben Katholiken die folgende bedingte Technik: Sie erkennen den Willen als zweite Ursache guter Taten an. „Das menschliche Verdienst, Klee zu sagen, ist, wenn wir es genauer definieren, keineswegs ein bedingungslos reines Verdienst, da die Gnade Gottes die erste und wichtigste Ursache für das Gute ist, das im Menschen und durch ihn getan wird, aber sie fehlt nicht völlig, weil der Mensch immer noch die zweite Ursache für das Gute ist, das in ihm und durch ihn getan wird.“88 Betrachten wir diese Position. Der Wille kann als zweite Ursache des Handelns in dem Sinne erkannt werden, dass er die Gerechtigkeit, die ihm durch seine Handlungen zuteil wird, wahrnimmt und in sich trägt89. Wenn eine gute Tat vollbracht wird, dann bedeutet dies, dass die Gnade, die in einem Menschen wohnt, danach strebt, diese Tat zu vollbringen, und da dieser Wunsch in einem Menschen vollbracht wird, dann erscheint es für sein Bewusstsein natürlich als seine eigene Tat, und er entscheidet sich sozusagen willkürlich, tatsächlich eine bestimmte gute Tat zu vollbringen. Alles ist aus Gnade: Der Beginn der Bewegung gehört ihr 90; Der Wille ist der Leiter jenes Gnadenstroms, der sozusagen die Hände eines Menschen zu einer guten Tat bewegt – nichts weiter als in diesem Sinne kann nur der Wille als Helfer und Diener der Gnade bezeichnet werden 91. Diese Vorstellung von der Illusion der aktiven Beteiligung des Willens am Tun des Guten wird von Klee selbst perfekt zum Ausdruck gebracht, indem er sagt: „(Der Mensch) muss tun, was er kann, aber was er kann und wie er kann, das tut Gott“ 92 . Wenn wir diesen an sich orthodoxen Ausdruck in die katholische Sprache übersetzen, erhalten wir, dass ein Mensch tun muss, was ihm möglich erscheint, und er wird dies tun, indem er sich selbst als Ursache seiner Handlungen anerkennt, aber tatsächlich ist seine Fähigkeit, eine bestimmte Handlung auszuführen, und die Art und Weise, diese Fähigkeit zu entdecken, nicht seine – es gehört zur Gnade, die in ihm lebt und wirkt. Somit ist es offensichtlich, dass die Anerkennung des Willens als zweite Ursache guter Taten die gestellte Frage keineswegs löst, sondern nur ablehnt; dass es auch danach nicht zu verstehen ist, auf welcher Grundlage eine gute Tat als Verdienst eines Menschen anerkannt wird, wenn dessen Wille nur als Dirigent des ihm fremden Einflusses der Gnade dient. Zwar sind die Katholiken dafür verantwortlich, dass die Anerkennung der völligen Unverdienstlosigkeit des Menschen auf der falschen Annahme beruht, dass der Mensch in Bezug auf das göttliche Leben völlig der Freiheit beraubt sei und dass er in Sachen Heiligung und Rechtfertigung nur passiv handele“; und dass „im Gegenteil, mit der Anerkennung der Wahrheit, dass der Mensch frei der Erregung, Führung und jedem Wirken der Gnade entgegengeht und dann nach ihrem Einfluss und mit ihr selbständig an der Verwirklichung des Guten teilnimmt – mit der Anerkennung.“ dieser Wahrheit müssen die Verdienste einer Person konsequent als möglich und zulässig, als wirklich vorhanden festgestellt werden“93. Aber wir haben gesehen, wie berechtigt das Handeln eines katholisch gerechtfertigten Menschen als „freie Teilnahme“ bezeichnet werden kann. Nur diejenigen, die vergessen oder zu vergessen versuchen, was zuvor über das Wesen und die Folgen der katholischen Rechtfertigung gesagt wurde, können mit diesem Namen bezeichnet werden. Die einem Menschen eingeflößte Gerechtigkeit, dieses selbständig bewegende und selbsttätige Eigentum oder Anhängsel seines Geistes duldet die Freiheit daneben nur als die beschriebene zweite Ursache, lässt also nur den Geist der Freiheit zu, womit die Möglichkeit des Verdienstes des Menschen völlig verneint wird. Letztlich mussten die Katholiken selbst die Widersprüchlichkeit ihres rechtlichen Standpunkts und dessen Unzulänglichkeit zur Erklärung der menschlichen Erlösung erkennen. So beweisen sie zum Beispiel die Möglichkeit eines Verdienstes. Konzil von Trient: „Obwohl Christus selbst, wie das Haupt in die Glieder oder wie der Weinstock in die Reben, ständig die Tugend in die Gerechtfertigten selbst ausgießt (die den guten Taten der Gerechten vorangeht und sie begleitet und den Werkzug abschließt, und ohne die in keinem Fall Taten gottgünstig und würdig sein können), muss man dennoch glauben, dass den Gerechtfertigten selbst daraus kein Schaden entsteht; man muss denken, dass dennoch durch diese Werke, die in Gott vollbracht wurden, Sie erfüllten das göttliche Gesetz für den Zustand dieses Lebens und verdienten wirklich das ewige Leben, das zu gegebener Zeit folgen sollte, wenn sie jedoch in Gemeinschaft mit der Gnade gingen“ 94. Mit anderen Worten: Obwohl die Taten eines Menschen nicht das Wesen seiner Taten sind und daher nicht sein Verdienst sein können, muss man dennoch glauben“ … „man muss denken“, dass sie „wirklich verdienen“. Warum haben sie es verdient? Der Rat kann dies nicht erklären und muss nur blinden Glauben fordern, der auf nichts basiert und sich hinter seinem äußeren Recht verbirgt. Alle katholischen Theologen müssen und werden zum gleichen Ziel kommen. Erinnern wir uns an die oben zitierten Worte von Perrone: „Gott wollte nicht, dass uns die Verdienste Christi ohne unsere Hilfe zugute kommen“; oder ausführlicher und klarer Klee: „Da es Gott Freude bereitete, das Gute, das durch seine Gnade begonnen und mit Hilfe des Menschen vollendet wurde, als eigenes Werk des Menschen anzuerkennen, freute er sich, darin den Charakter des Verdienstes und die Steigerung der tätigen und vermittelnden Gnade zu erkennen und am Ende schließlich das ewige Leben als Belohnung, Belohnung, Frucht und Erbe anzuerkennen, und die Belohnung scheint eine Frage der Wahrheit und Treue Gottes zu sein – dann kann die Realität menschlicher Verdienste nicht geleugnet werden.“ Somit können weder Klee noch Perrone, die ihrem Standpunkt treu bleiben, in irgendeiner Weise die Notwendigkeit einer menschlichen Beteiligung an der Erlösung rechtfertigen: Das Verdienst Christi als Wert als Wert ist zu ausreichend, um die Wahrheit Gottes zu befriedigen, als dass irgendein anderes menschliches Verdienst erforderlich wäre, dessen Möglichkeit darüber hinaus immer noch starken Zweifeln unterliegt. Warum sind diese Verdienste dann für die Erlösung erforderlich und warum können sie als Verdienste anerkannt werden? „Gott hat es so begünstigt“, müssen katholische Wissenschaftler antworten. Aber warum begünstigte Er? Muss doch in dieser göttlichen Bestimmung eine Bedeutung stecken? Es kann nicht nur ein leerer, grundloser Wunsch sein, als wäre es eine Laune? Für Katholiken ist der Wille Gottes jedoch genau der Wille, die Ordnung des Herrn der Welt. Als wahre Anhänger des Gesetzes beugen sie sich nur vor dem Recht Gottes, über das Universum zu befehlen, und denken nicht daran, Trost in der Tatsache zu finden, dass Gott zwar „das Königreich der Menschen besitzt“, aber nicht willkürlich, - dass er Güte und Heiligkeit will, nicht weil er will, sondern weil „er selbst heilig ist“, weil Heiligkeit das unveränderliche Gesetz des Weltlebens ist, dass sie selbst gut ist, „denn deine Macht ist der Anfang der Wahrheit.“ und gerade die Tatsache, dass Du über alle herrschst, veranlasst Dich dazu, alle zu verschonen (Weish. 12:16). So kommt der katholische Dogmatismus, der versucht hat, eine Heilslehre auf eine rechtliche Grundlage zu stellen, indem er zu diesem Zweck alle möglichen Tricks benutzte, schließlich zu der Erkenntnis, dass dies unmöglich ist, und allen Einwänden der Vernunft gegenüber nur blind auf das Erfordernis der Offenbarung hinweist, und er (Dogmatik) beeilt sich, dieses Erfordernis im rechtlichen Sinne falsch zu interpretieren: Es kann nicht bewiesen werden, dass Werke Verdienste sind, aber das Wort Gottes sagt uns, dass Werke dafür notwendig sind Erlösung und Rettung – als nächstes (die Katholiken machen einen logischen Sprung) haben Werke, wie dem auch sei, die Bedeutung von Verdienst. Zu dieser Schlussfolgerung führt das westliche Christentum mit seiner Hauptlüge – dem Rechtsverständnis der Erlösung und des gesamten religiösen Lebens im Allgemeinen – unweigerlich. Das Rechtssystem kennt nur Außenbeziehungen und kümmert sich nicht um die inneren Inhalte, die sich hinter diesen Beziehungen verbergen. Ohne nach der inneren Struktur der Sache zu fragen, möchte er ihren Preis herausfinden und erwägt, nachdem er es herausgefunden hat, sein Geschäft zu beenden. Wenn nach christlicher Lehre ein Mensch nur durch Jesus Christus gerettet wird und nur dann, wenn er die von Christus befohlenen Taten tut; Für den Geist der Scholastiker bedeutet dies dann, dass Christus und der Mensch jeweils für die Wahrheit Gottes einen ausreichenden Preis für das versprochene ewige Leben darstellen. Aber wenn das Werk Christi das Werk ist. Sind Menschen Begriffe der Rechtsordnung, dann schließen sie sich gegenseitig aus: Je mehr der Preis menschlicher Verdienste steigt, umso mehr wird das Verdienst Christi überflüssig; Christus kam, weil der Mensch sich selbst nicht retten konnte. Inzwischen erfordern das Wort Gottes und das Gewissen beides, und zwar genau zusammen und gerade als unverzichtbare Gründe für die Erlösung des Menschen. – Dies ist die Hauptlüge des westlichen Christentums, die es zu allen möglichen Tricks führt: Seine Hauptprämisse erfordert einige Schlussfolgerungen, und das Leben und die direkte Lehre des Wortes Gottes, von dem es sich nicht trennen will, erfordern andere. Im Wesentlichen lehren und sagen sowohl der Katholizismus als auch der Protestantismus dasselbe: Beide leiden an derselben unheilbaren Krankheit, der einzige Unterschied besteht in den Hüllen, mit denen jeder von ihnen versucht, sich zu beruhigen. Sowohl diese als auch andere geben zu (Protestanten offen und Katholiken unter dem Strich), dass die Taten einer Person streng genommen nicht notwendig sind und keine rechtfertigende Kraft haben sollten. Um nicht direkt gegen die Wahrheit zu verstoßen und gleichzeitig nicht von ihrer Argumentation abzuweichen, müssen beide die Erschaffung des Menschen als unfreiwillig anerkennen (protestantische Heiligung und katholische Transformation – infusio gratiae). Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Protestanten, ohne ihre Gedanken zu vergessen oder zu verbergen, nur daran denken, ihre Unstimmigkeiten mit dem Leben irgendwie wiedergutzumachen und auf seine Sicherheit hinzuweisen: Taten, sagen sie, werden zwangsläufig folgen – es besteht daher kein Grund, sich über ihre Abwesenheit in der Rechtfertigung Sorgen zu machen. Die Katholiken hingegen versuchen, den Gedanken selbst zu verschleiern und, indem sie ihre Hauptprämissen vergessen, nur die Augen zu verschließen und zu sagen, dass Werke immer noch notwendig sind, dass sie immer noch Erlösung verdienen, ohne erklären zu können, wieso diese Werke es verdienen. Aus dem Gesagten ist klar, welcher Weg bei der wissenschaftlichen Erforschung der orthodoxen Heilslehre eingeschlagen werden sollte. Es wäre falsch und nutzlos, die Werke oder symbolischen Bücher von Protestanten und Katholiken zu nehmen und nur zu versuchen, ihre Extreme zu zerstören; Wie wir sehen, wird uns ein solcher Weg niemals zu etwas Klarem, Bestimmtem und Stabilem führen. Die Extreme im Westen sind kein Zufall, sie sind eine natürliche Schlussfolgerung aus einem falschen Grundprinzip. Es ist daher notwendig, zunächst dieses Grundprinzip (rechtliches Verständnis des Lebens) abzulehnen und dann unabhängig davon mit dem Studium der Wahrheit zu beginnen und dabei Informationen nicht aus vorgefertigten westlichen Werken, sondern aus der Heiligen Schrift und den Werken der Heiligen Väter zu beziehen. Nur so können wir uns das Grundprinzip des orthodoxen Lebensverständnisses verdeutlichen. Nachdem dieser Anfang geklärt ist, wird es nicht schwer sein, die eigentliche Heilslehre zu enthüllen. Daher müssen wir in weiteren Kapiteln zunächst entscheiden, in welchem ​​Verhältnis Heilige Schrift und Tradition zum Rechtsverständnis des Lebens stehen, erkennen sie es an? Nachdem wir diese grundlegende Frage beantwortet haben, werden wir die Lehre vom ewigen Leben offenbaren und uns den Beginn der orthodoxen Theologie klarmachen. From this teaching will necessarily follow the teaching about the meaning of retribution and, further, about salvation and its conditions. 1. Legal understanding of life before the court of Holy Scripture and Holy Tradition Wir glauben, dass wir durch den einen Jesus Christus gerettet werden, dass wir nur „durch Christus allein von Gott angenommen werden können“96 – aber wir glauben auch (und darin finden wir ein ständiges Zeugnis in unserem Gewissen), dass Gott jeden mit einem Teil gemäß seinen guten Taten ehrt“97, dass „es keinen anderen Weg gibt (um Vergebung der Sünden zu empfangen und die Hoffnung auf die versprochenen Wohltaten zu erhalten), als unseren Christus zu kennen und durch die Taufe zur Vergebung der Sünden gewaschen zu werden. was Jesaja verkündete, ihr lebtet dann ohne Sünde“ 98; dass „nach der Gnade Gottes die Hoffnung auf Erlösung nur auf die eigenen Werke gesetzt werden darf (oiceioiV catorJwmasi) 99. „Das Reich Gottes ist in Not“ und nur „die Bedürftigen“, das heißt diejenigen, die sich anstrengen, diejenigen, die arbeiten, „haben daran Freude“ (Matthäus XI, 12) V, 17). Wer gerechtfertigt und geheiligt ist, tut nicht Gutes, sondern muss es tun, denn „jeder wird vom Herrn empfangen, wie er Gutes getan hat“ (Eph. VI, 8). Das Gute ist daher nicht nur die Frucht oder der Beweis der Erlösung, sondern einer der direkten Schuldigen der Erlösung, durch die „dem Menschen der freie Eintritt in das ewige Reich unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus eröffnet wird“ (2. Petrus I, 11). Daher ist das Leben eines Menschen nach der Taufe keineswegs ein Zustand untätiger Glückseligkeit und unfreiwilliger guter Taten (wie es im Westen dargestellt werden sollte), sondern im Gegenteil eine aktive Nachfolge Christi (Kol. III, I – 14). Das irdische Leben ist das Säen, und das Leben nach dem Tod ist die Ernte, und deshalb muss der Mensch Gutes säen, um später Glückseligkeit zu erben (Gal. YI, 7 - 10), er muss wie eine fleißige Ameise Früchte für das zukünftige Leben sammeln 100), für sich selbst diesen „unzerstörbaren Reichtum sammeln, der nicht nur kein Laster, sondern auch eine große Tugend und Belohnung ist“ 101. Ein gerechtfertigter Mensch tut also willkürlich Gutes und ist sich ständig bewusst und überzeugt davon, was er „um der Ehre im Himmelreich willen“ tut, damit er „als guter Diener Lob von Gott verdient und einige Ehren erhält“ 102; Wenn es also diese Überzeugung nicht gäbe, wenn ein Mensch diese Belohnung im Himmel nicht erwarten würde, wäre ein tugendhaftes Leben bedeutungslos und daher unmöglich. „Wer würde es akzeptieren, wenn er nicht die süße Hoffnung auf Christus hätte?“ 103. „Würden wir uns in solcher Reinheit bewahren, wenn wir nicht anerkennen würden, dass Gott über die Menschheit wacht? Natürlich nicht. Aber da wir glauben, dass wir Gott, der sowohl uns als auch die Welt erschaffen hat, über alles wirkliche Leben Rechenschaft ablegen werden, entscheiden wir uns für ein Leben der Enthaltsamkeit, der Menschenliebe und der Demütigung, wissend, dass wir hier, selbst wenn wir des Lebens beraubt würden, kein Übel dulden können, das den Segnungen gleichkäme, die uns der Große Richter für einen Sanftmütigen bereitet hat, menschenfreundliches und bescheidenes Leben“ 104 Gute Taten sind daher eine notwendige Voraussetzung für die Erlösung. Aber auch hier kann man fragen, in welchem ​​Sinne gute Taten als Bedingung des Heils anerkannt werden: Sie können nur eine äußere Grundlage für den Erhalt des Heils sein, sie können aber auch eine Bedingung in ihrem eigenen Sinne, ein Erzeuger des Heils sein. Beide Antworten, die formal und inhaltlich sehr nahe beieinander liegen, unterscheiden sich sehr, um nicht zu sagen, grundlegend voneinander: Sie können als Vertreter zweier völlig gegensätzlicher, sich gegenseitig ausschließender Lebensauffassungen dienen: weltlich, heidnisch und christlich. Ein Selbstliebhaber lebt für sich selbst, stellt sein „Ich“ in den Mittelpunkt der Welt, aus der Sicht dieses „Ich“ bewertet er alles, was sowohl in seinem eigenen als auch im Leben der Welt geschieht. Sein Ziel ist sein eigenes Wohlergehen, das höchste Gut ist Vergnügen, sei es in Form von Sinnesfreuden oder in einer Art Nirvana usw. dieser Art. Nun bereitet die Sünde (deren Wesen die Selbstliebe ist) einem Menschen zwar Freude in diesem Leben, bringt ihm aber gleichzeitig im Jenseits unermesslich größeres Leid: Die von Gott geschaffene Weltordnung erweist sich als schädlich für die Selbstliebe und führt ihn zwangsläufig zur Bestrafung. Ein Selbstliebhaber als solcher kümmert sich natürlich nicht um die Wahrheit oder Unwahrheit dieser Weltordnung, umso mehr ist er bereit, mit seinem ganzen Wesen gegen diese zu rebellieren – mit seinem ganzen Wesen ist er bereit, gegen diese Beschränkung seines „Ichs“ zu protestieren, deren Verlangen für ihn Gesetz ist – aber er als Selbstliebhaber kann nicht anders, als dem bitteren Schicksal ausweichen zu wollen, zu dem der reuelose Widerspruch zu einer ihm feindlich gesinnten Weltordnung führt. Und so beginnt der Selbstliebhaber, wie er sagt, gerettet zu werden, d. Ein selbstsüchtiger Mensch ist in seiner Seele ein Feind Gottes (Römer 8,7) und möchte auf seinen Vater hören – einen Mörder (Johannes 8,44), er ist bereit, die Hand zu beißen, die sich seiner erbarmt (erinnern Sie sich an die Juden, „die die Propheten töteten und diejenigen steinigten, die zu ihnen gesandt wurden“, erinnern Sie sich an den gekreuzigten I. Christus), aber er zittert vor Gott, weil er weiß, dass er allmächtig ist, dass alles und er selbst ein Selbstlieber ist in die Hände Gottes, dass du Gott nicht entkommen kannst. Ein Selbstliebhaber muss sich zu seinem eigenen Vorteil dem Willen Gottes unterwerfen. Er gehorcht, aber wie ein Sklave, mit innerem Ekel, mit Murren, getrieben von der Peitsche, oder wie ein Söldner, der Nutzen, eine Belohnung braucht. Ein so eingestellter Mensch kann natürlich die „Freiheit der Kinder Gottes“, die Jesus Christus brachte, diese „Versöhnung“ mit Gott, die uns die Apostel verkündeten, nicht verstehen: „Ein natürlicher Mensch kann „Gott nicht im Geist und in der Wahrheit dienen“ (Johannes 4,23), er richtet alles nach seiner Seele (Kor. 2,14). Wenn er zu Christus kommt, möchte er nicht so sehr von ihm lernen, wie er leben sollte, um ein wahres Leben zu führen, sondern vielmehr wissen, welchen Nutzen die Nachfolge Christi für ihn bringen wird. Wenn er daher von der Erlösung Christi hört, erfährt er aus dieser guten Nachricht vor allem ihre äußere Seite: Befreiung von der Katastrophe, von der endgültigen Zerstörung und den Erhalt der höchsten Glückseligkeit, und nimmt die andere, bedeutendere Seite dieser Erlösung nicht zur Kenntnis, bemerkt nicht, dass die Katastrophe hier kein Leiden, keine Qual, sondern Sünde ist – dass das höchste Gut hier genau darin liegt. der Wille Gottes, gegen den seine selbstsüchtige Natur so eifersüchtig ist. Er denkt nur daran, was ihm Spaß machen wird, und was? - Er fragt nicht danach. Aber wenn es nur um Glückseligkeit geht, als einen solchen Vorteil für eine Person, dann ist es natürlich zu fragen, warum eine Person diesen Vorteil erhält? Wäre es nicht unfair, ihm Glückseligkeit zu schenken, wenn er nichts getan hat, was es verdient hätte? Christus lehrte, dass nur diejenigen gerettet werden, die Gutes tun. Folglich, so kommt die Person, ist Güte die Bezahlung, das Zugeständnis an Gott, für das Er dem Menschen ewiges Leben gewährt. Warum Gott dieses und nicht ein anderes Verhalten gefällt, kann der Selbstliebhaber nicht verstehen: Er selbst, der die Wünsche seines „Ich“ nur erfüllt, weil es ihm angenehm und wünschenswert ist, neigt dazu, sich das Gesetz Gottes als denselben grundlosen Wunsch des Meisters vorzustellen. Natürlich kann ein Mensch einen solchen grundlosen Willen nicht so sehr lieben wie den Meister selbst: Er hat nur Angst vor letzterem und erfüllt ersteren nur gegen seinen Wunsch. Daher kann seine Arbeit, die er zur Erfüllung des Willens Gottes auf sich nimmt, nicht die Kraft und Bedeutung eines selbstlosen Opfers für Gott, eines liebevollen und dankbaren Opfers haben. Für den Menschen sind sie eine Last, ein erzwungenes Joch. Deshalb kann er sie nicht opfern und verlangt wie jeder Söldner eine Belohnung für sich. In den Augen eines Menschen erhalten Taten die Bedeutung von Verdienst. Somit könnte der rechtliche Heilsgedanke gerade für eine egoistische Stimmung nicht verständlicher und bequemer sein. Wir haben die schwachen Seiten dieser Idee gesehen – wir haben gesehen, wie sie allen möglichen Geschäften und direkten Verzerrungen der Wahrheit Christi im westlichen Christentum freien Zugang verschaffen. Jetzt müssen wir offenbaren, in welcher Beziehung die heiligen Quellen unseres Glaubens zu dieser Idee stehen: Heilige Schrift und Tradition. Wenn wir mit einer vorgefassten Meinung an diese Quellen herangehen und aus ihnen nur einzelne Wörter und Aussprüche herausreißen, ohne auf ihre Hauptidee einzugehen, dann werden wir; Vielleicht können wir in der Heiligen Schrift oder der Tradition selbst einige Gründe für die rechtliche Darstellung finden. Wie wird Erlösung verstanden? „Was suchst du außer der Erlösung, fragt der heilige Theologe Gregor, noch? Zukünftige Herrlichkeit und Heiligkeit? Für mich ist es sehr wichtig, gerettet zu werden und die dortige Qual loszuwerden allgemeiner Sinn, ohne Definition, worin genau es besteht: Einem Menschen droht Ärger, und er wird ihn los. Die gleiche Bedeutung findet sich an den Stellen der Heiligen Schrift, an denen Gericht, Zerstörung und Qual dem ewigen Leben gegenübergestellt werden (z. B. Johannes: 3, 15; 5, 24; Matthäus X25:46 usw.). Wenn das Wesen der Erlösung im Wohlergehen und Vergnügen eines Menschen liegt, warum sollte er dann belohnt werden? „Ohne Tat wird niemand gekrönt“ 106, sagt der heilige Syrer Ephraim. Erscheint es Ihnen wirklich gerecht, dass irdische und vergängliche Dinge und vergänglicher Ruhm Anstrengung und Arbeit erfordern, und um die Hoffnung auf zeitlose und endlose Jahrhunderte zu erlangen, um mit Christus zu regieren, sollte nicht einmal diese kurze Zeit Ihres Aufenthalts auf der Erde für Mühen und Heldentaten genutzt werden, damit Sie anschließend Jahrhunderte lang regieren können? 107. „Achte, sagt ein anderer heiliger Vater, auf das Gesetz der Wahrheit und gehe in dich selbst ein.“ Ihr habt verschiedene Diener, und einige sind gut, andere sind schlecht; Du respektierst die Guten, aber du besiegst die Bösen. Und wenn du ein Richter bist, dann lobst du die Guten und bestraf die Bösen. Ist es möglich, dass bei dir, einem sterblichen Menschen, und bei Gott, dem Nachfolger aller, Gerechtigkeit gewahrt wird? König, gibt es keine gerechte Vergeltung? Es ist böse, dies zu leugnen“ 108. Auf welcher Grundlage wird einem Menschen im Himmel eine große Belohnung zuteil? Die Belohnung wird nur für die Leistung gegeben; Folglich wird die himmlische Belohnung durch „gerechte Taten“ erreicht. 109. Taten geben also das Recht auf ewige Glückseligkeit und erweisen sich sozusagen als Preis, Bezahlung dafür seitens des Menschen. Dieser Vergleich ist in der Heiligen Schrift und Tradition sehr verbreitet. So hat der Herr I. Christus seine Zuhörer sehr oft von dieser oder jener christlichen Tugend und christlichem Verhalten im Allgemeinen überzeugt und sie vor allem darauf hingewiesen, dass für ein solches Verhalten und nur dafür eine Belohnung im Himmel gegeben wird. „Seht, sagte er, gebt eure Almosen nicht vor den Leuten, damit sie euch sehen können. Sonst werdet ihr keinen Lohn von eurem Vater im Himmel erhalten. Wenn ihr also Almosen gebt, sollt ihr nicht vor euch posaunen, wie es die Heuchler in den Synagogen und auf den Straßen tun, damit die Leute sie verherrlichen. Wahrlich, ich sage euch, sie empfangen bereits ihren Lohn. Mit euch... usw., und euer Vater, der ins Verborgene sieht, wird euch öffentlich belohnen.“ (Matthäus 4:1–6 usw.). Oder zum Beispiel das bekannte Sprichwort über einen einzigen Becher kaltes Wasser, der einem Propheten oder Jünger gegeben wird: „Wer einen Propheten im Namen eines Propheten aufnimmt, empfängt den Lohn eines Propheten; und wer einen Gerechten im Namen eines Gerechten aufnimmt, wird den Lohn eines Gerechten empfangen. Und wer einem dieser Kleinen im Namen eines Jüngers nur einen Becher kaltes Wasser zu trinken gibt, wahrlich, ich sage euch, der wird seinen Lohn nicht verlieren.“ (Matthäus 10:41–42). Auch die Heiligen Apostel greifen oft auf diese Ausdrucksform zurück, und zwar auch dann, wenn es notwendig ist, jemanden zu ermutigen, Gutes zu tun. Die Jenseitsbelohnung wird mit der Belohnung auf den Listen verglichen, mit der Krone der Gewinner. „Wissen Sie nicht, sagt zum Beispiel der heilige Apostel Paulus, dass diejenigen, die auf dem Feld laufen, alle laufen, aber einer empfängt die Belohnung; und Sie laufen, um zu empfangen. Alle Asketen (d. h. Kämpfer) enthalten sich von allem: Sie erhalten eine vergängliche Krone, wir aber eine unvergängliche“ (1 Kor. 9:24-5; Gal. 5:7; Philippus. 3:14; 2. Timotheus 4:7-8; 1. Petrus V5:2-4 usw.) Wenn sie Christen von jeglichen Lastern abhalten, weisen sie auf die Strafe hin, die vom Herrn für alle Sünder kommen wird: „Dies ist der Wille Gottes, dass ihr euch der Hurerei enthalten sollt, damit ihr eurem Bruder nichts Unrechtmäßiges und Selbstsüchtiges antut; denn der Herr ist der Rächer all dieser Dinge.“ Wir haben zuvor mit euch gesprochen und Zeugnis gegeben“ (1. Thess. 4,3-6). Diese und ähnliche Passagen werden verwendet, um das rechtliche Verständnis des moralischen Lebens zu rechtfertigen. Anschließend werden wir sehen, wie gerecht das ist. Genauso ist es in den patristischen Werken. Mit dem gleichen Ziel, gute Taten zu rechtfertigen und sie dazu zu bewegen, greifen die Kirchenväter manchmal auf Vergleiche zurück, die sich offenbar direkt auf das äußere Verständnis des Lebens beziehen. Dies ist beispielsweise die Analogie von Kaufen und Verkaufen. „Es ist notwendig“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, gestärkt durch den Glauben an das, was erwartet wird, durch tugendhaftes Verhalten, um zukünftige Gnade im Voraus zu erkaufen (proemporeuetJai).“ brabeiwn); Und so wie die Stummen keine Belohnung oder Anerkennung für die Vollkommenheiten erhalten können, die sie von Natur aus besitzen, so würden auch wir nichts davon erhalten. Denn natürliche Vollkommenheiten dienen dem Lob und der Ehre derjenigen, die sie nicht besitzen, und deshalb hat Gott der Natur nicht alles geschenkt.“111 Tugend wird als ausreichender Grund anerkannt, der Vergeltung zu einer Angelegenheit einfacher Gerechtigkeit macht. „Spirituelle Heilung kümmert sich um die Seele, damit die Seele den Bergruhm für die Leistung und für den Kampf mit dem Irdischen erben kann und, nachdem sie hier von ihnen versucht wurde, wie Gold vom Feuer, Hoffnung als Belohnung für Tugend und nicht nur als Geschenk Gottes empfing.“ 112. „Wenn Seelen, sagt der heilige Ephraim der Syrer, sich in allem als geschickt, treu und würdig erweisen, bis zum Ende ausharren und die Hoffnung des Glaubens bewahren, dann werden sie, nachdem sie der Befreiung aus Gnade würdig waren, in aller Gerechtigkeit Erben des Königreichs werden.“ 113 Oder Nilus vom Sinai: „Am Tag des Gerichts wird Gott wahrhaftig jedem seinen Lohn geben, nicht gemäß der hier irrigen Annahme, sondern wie es die Gerechtigkeit erfordert, gemäß der wahren Wahrheit dessen, was getan wurde“ 114. Darüber hinaus: Nicht nur die Tugend als allgemeine und ständige Geisteshaltung, sondern auch jede gute Tat, jede gute Tat an sich scheint es zu verdienen. Eine solche Idee kann zum Beispiel durch die Worte des heiligen Kyrill von Jerusalem vermittelt werden: „Seid nur vertrauenswürdig, tut nur, strebt nur fleißig. Nichts wird zugrunde gehen. Jedes eure Gebete, jeder Psalmodie ist niedergeschrieben; jedes Almosen ist niedergeschrieben, jedes Fasten ist niedergeschrieben; auch wenn die Ehe ehrlich gehalten wurde, wird auch die für Gott eingehaltene Enthaltsamkeit niedergeschrieben; die ersten Kronen in dieser Aufzeichnung werden der Jungfräulichkeit und Reinheit verliehen“115. Wenn man die Werke der heiligen Väter weiter erforscht, die alle in die gleiche Richtung gehen, dann kann man in ihnen vielleicht Spuren katholischer überragender Verdienste finden. In der Leiter lesen wir zum Beispiel: „Es gibt Seelen, die mehr getan haben, als die Gebote gebieten.“116 Oder der heilige Gregor von Nyssa, der Placilla lobt, sagt, dass sie mit ihren Heldentaten (catarJwmasi) über das Vorgeschriebene hinausging. (purercetai cai taprostetagmena) 117. Im Allgemeinen scheint das menschliche Leben manchmal eine Art mechanische Kombination verschiedener Leistungen und Verdienste zu sein, von denen jede auf ihre eigene Belohnung wartet und nur für den Schluss erbracht wird. „Das Leben eines jeden ist sozusagen abgewogen“, sagt der heilige Cyrill von Alexandria, die Vergeltung wird sicherlich mit unserer Güte in Einklang gebracht.“ 118. Frühere gute Taten mindern die Strafe für Sünden, weil der gerechte Richter ein Urteil verkündet, indem er das letztere dem ersteren anpasst“, sagt der selige Theodoret 119. Insgesamt kann das Rechtsverständnis des Lebens in den Werken des hl. I. Chrysostomus am meisten begründet werden, der sich vielleicht mehr als jeder andere gegen die eigennützige Gefühllosigkeit gegenüber den Armen aussprechen und damit vor allem die Unvorsichtigkeit eines solchen Verhaltens beweisen musste. Dem Wesen der Sache nach konnte er mit dem Geizhals und Selbstverliebten nicht über die Süße des Opfers für seinen Nächsten sprechen – wenn er mit einem Söldner sprach, musste er die entsprechende Sprache wählen. Daher der an manchen Stellen in den Werken des Heiligen spürbare Wunsch, zu berechnen, wann, wofür und wie viel genau eine Person erhalten wird. „Wenn du, sagt der Heilige, etwas Gutes (crhstou) tust und dafür hier keine Belohnung erhältst, sei nicht beschämt: Eine reiche Belohnung erwartet dich in der Zukunft.“ 120. „Wenn Sie einen Gerechten bestraft sehen, betrachten Sie ihn als gesegnet und sagen Sie: Dieser Gerechte hat entweder eine Sünde auf sich und erhält dafür Vergeltung und geht rein dorthin, oder er wird über seine Sünden hinaus bestraft, und ihm wird ein Überschuss berechnet, ein Anhang zu seiner Gerechtigkeit (prosJhch dicaiosunhV autw logizetai). Weil es eine Berechnung gibt (logoV) und Gott zu dem Gerechten sagt: Du schuldest mir so viel, sagen wir, er hat ihm zehn Ovols anvertraut und ihm zehn Ovols auf dem Konto gegeben. Wenn er sechzig Ochsen ausgegeben hat, sagt Gott zu ihm: Ich zähle zehn Ochsen für deine Sünde und fünfzig für deine Gerechtigkeit.“121 Wenn wir jetzt von oo sind. Wenn wir uns vom Osten zum Westen wenden, werden wir in ihren Werken selbstverständlich noch mehr Spuren eines juristischen Lebensverständnisses finden: Diese Väter hatten es direkt mit Rom zu tun; Daher konnten sie seine Denkweise nicht ignorieren, zumal die Sündhaftigkeit des Menschen ein solches Verständnis des Lebens zu rechtfertigen schien. „Von da an, sagt Tertullian, als das Böse in die Welt kam und die Güte Gottes beleidigt wurde, begann seine Gerechtigkeit, seine Güte zu beherrschen. Sie verschaffte den Würdigen Gutes, verweigerte sie den Unwürdigen, nahm sie den Undankbaren und markierte sie ihren Feinden. Sie richtet, verurteilt, bestraft: Seine Urteile, seine Hinrichtungen, die Angst, die sie einflößen, dienen als Eindämmung des Eigenwillens und ermutigende Tugenden.“ 122 Daher kommt die allen westlichen Vätern gemeinsame Bezeichnung menschlicher Taten als „Verdienst“. Unter Taten versteht man vor allem einen bestimmten Wert, der Anspruch auf eine Belohnung begründet. Also St. Cyprian schreibt an die Beichtväter: „Einige von euch sind anderen zuvorgekommen, indem sie ihr Martyrium begangen haben, und sind dazu bestimmt, eine Belohnung vom Herrn gemäß ihren Verdiensten zu erhalten; und einige schmachten immer noch im Gefängnis, in den Minen und in Ketten und ... durch die Langsamkeit des Leidens erwerben sie das volle Recht auf Verdienste, durch das sie hoffen, von himmlischen Belohnungen so viele Belohnungen zu erhalten, wie es jetzt Tage in der Folter gibt.“123 Tertullian vertritt direkt den Herrn, als ob Gott, sagt er, den Tod seiner Heiligen nicht wollte, sich zu ihrem Fürsprecher erklärte und daher ihre guten Taten und ihre Reue annahm; Er verpflichtet sich, sie dafür zu belohnen.“ 124 Die Beziehung zwischen Gott und Mensch wird manchmal streng mit der Beziehung zwischen Mitgliedern einer einfachen Rechtsgemeinschaft gleichgesetzt: Das Wesentliche ist die gegenseitige Zufriedenheit mit der Rache für jeden Verstoß. Nehmen wir denselben Tertullian. So sagt er zum Beispiel in seinem Werk über Geduld: „Körperliche Leiden sind ein Reinigungsopfer, das Gott mit uns versöhnt durch Demut, wenn das Fleisch, zufrieden mit ein wenig Brot und Wasser, seine Armut und Enthaltsamkeit als Geschenk dem Herrn anbietet, wenn es häufiges Fasten hinzufügt und wenn es das Fasten in Asche und Sacktuch verbringt... So machte der einst stolze König Nebukadnezar, der den Herrn verärgerte, ein großartiges und nützliches Er opferte Geduld durch demütige und strenge Reue für ein siebenjähriges Exil, in dem er mit Tieren lebte, die er aus der Gesellschaft der Menschen entfernt hatte, und erlangte durch dieses grausame Opfer sein Königreich zurück, und, was noch wichtiger ist, durch diese reinigende Genugtuung erlangte er erneut die Barmherzigkeit Gottes.“125 Trotz all dieser zahlreichen Spuren rechtlichen Verständnisses des Lebens in der Heiligen Schrift und den Werken von oo. Die Kirche kann dieses Lebensverständnis nicht als gültiges patristisches oder biblisches Lebensverständnis anerkennen, oder dies kann nur dann geschehen, wenn wir die Heilige Schrift oder Tradition nur als eine Sammlung inkohärenter Aussagen verwenden und nicht als das einzige Wort Gottes, nicht als Ausdruck einer einzigen und integralen Weltanschauung. Alle diese Spuren müssen mit einer langen Reihe von Gedanken verglichen werden, die auch geistlichen Schriftstellern und oo ständig auf den Lippen waren. Kirchen und die dennoch das Rechtsverständnis des Lebens direkt leugnen. Ist zunächst einmal ein Rechtsverhältnis zwischen Gott und Mensch möglich? Basierend auf der Heiligen Schrift und der Tradition sagen wir, dass sie unmöglich sind. – Wenn sie nämlich ein bestimmtes Verhältnis als Rechtsverhältnis darstellen wollen, dann müssen sie von ihm die volle Einhaltung des Rechtsverhältnisbegriffs verlangen; Wenn eine solche Entsprechung nicht besteht und der Zusammenhang weder der Vernunft noch dem moralischen Gefühl widerspricht, dann liegt das daran, dass dieser Zusammenhang zu einer anderen Ordnung von Phänomenen als der rechtlichen gehört und besonderer Gesetze, einer besonderen Erklärung bedarf. Nun ist eine Rechtsgemeinschaft grundsätzlich ein egoistischer Wunsch nach dem eigenen Wohlergehen und drückt sich in der gegenseitigen Selbstbeschränkung mehrerer egoistischer Interessen aus, damit jedes von ihnen größtmöglich gedeiht. Ist dieser Maßstab auf Gottes Beziehung zum Menschen anwendbar? So zu denken ist nicht nur böse, sondern auch verrückt. „Kann ein Mensch, fragt Eliphas, Gott nützen? Ein weiser Mann nützt sich selbst. Welche Freude bereitet es dem Allmächtigen, dass du gerecht bist? Und wird es ihm nützen, wenn du deine Wege rein hältst?“ (Job. ХХП, 2 – 3). „Gott, sagt der heilige Augustinus, braucht nicht die Gerechtigkeit des Menschen selbst, und alles, was die wahre Anbetung Gottes zum Ausdruck bringt, ist für den Menschen nützlich, nicht für Gott. Natürlich wird niemand sagen, dass er der Quelle nützlich war, als er daraus trank, oder dem Licht, als er es sah.“ 14), der heute existiert und nicht morgen, glaubt, dass er die göttliche Natur würdig geehrt hat. Es ist, als würde man einen dünnen Faden anzünden und denken, dass man mit diesem Funken die Helligkeit der Sonnenstrahlen verstärkt.“ 127. „Wer ist der Mensch?“ fragt der heilige Tikhon von Zadonsk: Erde und Eiter. Wer ist Gott? Er ist der Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Schöpfungen.“ Warum achtest du auf ihn? Der Mensch ist wie ein Hauch: Seine Tage sind wie ein sich zurückziehender Schatten“ (Ps. CXLIII, 3 – 4), „Was sind die Taten der Menschen?“ Strom und alles, was noch unbedeutender sein könnte“ 130 Warum brauchte der Herr diese geisterhaften menschlichen Taten? Warum geruhte er nicht nur, „den Menschen aus der Nichtexistenz ins Leben zu rufen, sondern er stellte auch den Gefallenen wieder her und gab ihm das zukünftige Reich“ 131. Das Rechtsprinzip wird uns diese „mitfühlende Barmherzigkeit“ Gottes nicht erklären, nach der er „nicht unter dem Teufel litt, um das gequälte Menschengeschlecht zu sehen“ 132. Wo Gesetz und Genugtuung wirken, gibt es keinen Platz für solch eine unvernünftige, selbstlose Güte. Nehmen wir aber die Beziehung zwischen Gott und Mensch als eine gegebene Erfahrung; ohne über ihre Herkunft nachzudenken. Nehmen wir an, dass derzeit eine Rechtsunion zwischen Gott und dem Menschen besteht: Die Tugend eines Menschen ist der Preis, den der Herr von ihm für die versprochenen Belohnungen verlangt. Aber selbst mit diesem Zugeständnis wird die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen aus rechtlicher Sicht nicht gültig sein: Bevor der Mensch über eine Belohnung für seine Taten nachdenkt, schuldet er Gott alle erhaltenen und empfangenen Vorteile. „Wenn Gott, sagt der heilige Makarios von Ägypten, mit uns vor Gericht treten würde, dann würde nichts gefunden werden, was in wahrer Wahrheit dem Menschen gehört; denn sowohl Eigentum als auch alle imaginären irdischen Güter, mit denen ein Mensch Gutes tun kann, und die Erde und alles, was darauf ist, und der Körper selbst und die Seele selbst gehören ihm. Und nicht nur alles andere, sondern auch das Wesen des Menschen selbst hat aus Gnade. Was für ein Eigentum hat er also, mit dem er sich zu Recht rühmen und rechtfertigen könnte? So wie es unmöglich ist, deinem Schatten zuvorzukommen, der sich in dem Maße vorwärts bewegt, wie wir vorwärts gehen, und der uns immer in gleicher Entfernung vorausgeht; So wie es für einen Körper unmöglich ist, höher zu wachsen als der Kopf, der sich immer über ihn erhebt, so ist es für uns unmöglich, Gott mit unseren Gaben zu übertreffen. Denn wir geben nichts, was ihm nicht gehört oder außerhalb des Kreises seiner Großzügigkeit liegt. Denken Sie darüber nach, woher Sie Ihr Sein, Ihren Atem, Ihr Verständnis haben? Woher kommt dieser höchste Vorteil, dass man Gott kennt und auf das Himmelreich hofft? 134. „Was sollen wir dem barmherzigen Gott für all diese Segnungen und Gaben vergelten, für die Tatsache, dass er vom Vater vom Himmel herabgekommen ist, oder dass er um unseretwillen im Mutterleib Fleisch geworden ist, oder dass er für uns getötet wurde? Um eine Erwürgung zu vergelten, könnten wir, wenn wir Tausende von Jahren auf der Erde gelebt hätten, die Barmherzigkeit dieses Gottes in keiner Weise zurückzahlen.“ 135 „Kinder, sagt der heilige…“ Tikhon von Zadonsk, egal wie sehr sie ihren Vater ehren und erfreuen, sie zahlen ihm als Eltern, Erzieher und Ernährer, was ihnen zusteht, sonst wären sie undankbar: So zahlen Christen, egal wie sehr sie versuchen, dem himmlischen Vater zu gefallen, ihre Schuld und können daher nichts verdienen; aber was sie von Gott empfangen, empfangen sie nicht. Denn wir können Gott in keiner Weise für seine guten Taten an uns zurückzahlen, die uns gezeigt und demonstriert wurden, sondern wir bleiben ihm gegenüber immer Schuldner.“ als unwürdige Sklaven bezeichnet zu werden“ 137. „Ihr erweist keine Barmherzigkeit (gegenüber Gott, indem ihr nach dem Guten strebt), sagt der heilige Kyrill von Jerusalem: „Weil ihr selbst sie zuerst empfangen habt: Im Gegenteil, ihr vergeltet Barmherzigkeit, zahlt die Schuld Ihm zurück, der auf Golgatha für euch gekreuzigt wurde“ 138. Aber das reicht nicht aus. Wenn wir die Beziehung zwischen Gott und Mensch an rechtlichen Maßstäben und konsequent messen; Um daran bis zum Ende festzuhalten, müssen wir zugeben, dass, so wie jede gute Tat einem Menschen zumindest den Hauch eines Rechts auf eine Belohnung gibt, andererseits jede Sünde, jede Verletzung des Bundes mit Gott notwendigerweise sozusagen eine Befriedigung erfordert, eine Bezahlung für sich selbst (wie Katholiken tatsächlich lehren), und folglich wird der letzte Hauch des Rechts auf irgendeine Art von Belohnung von Gott genommen. „Das vergängliche Menschengeschlecht ist tausend Tode wert, weil es in Sünden bleibt“, sagt der heilige Basilius der Große 139. Sünde ist nicht nur Eigentum der Unvollkommenen, sie ist ein universelles Phänomen, und jeder kann ohne zu zögern über sich selbst sagen: „Wie kann ein Mensch vor Gott gerechtfertigt werden? Deshalb vertraut er seinen Dienern nicht und sieht in seinen Engeln Mängel: besonders bei denen, die in Kirchen aus Lehm leben, deren Fundament Staub ist, der schneller zerstört wird als.“ Motten (Hiob. IX, 2; IV, 18 - 19 „Mit dem Mut auch auserwählter Menschen ist es möglich, mit den Worten des hl. Cyril von Alexandria, um etwas zu finden, das einer gerechten Tadel würdig ist, was als das Wissen des Gesetzgebers angesehen wird, obwohl es sich unserem Blick entzieht“ 140. „Es gebe jemanden, der gerecht ist, sagt der heilige I. Chrysostomus, aber selbst wenn er tausendmal gerecht ist (kann muriaciV h dicaioV) und bis zur Spitze aufsteigt, um auf Sünden zu verzichten, kann er nicht frei von Schmutz sein; selbst wenn er tausendmal gerecht wäre, ist er immer noch ein Mensch.“141 Wo ist die Gelegenheit, von Gott eine Art Belohnung, eine Art Genugtuung zu fordern, wenn unsererseits nur eine Verletzung des Bundes mit Gott, nur eine Vergrößerung der ohnehin schon großen Schulden vorliegt? „Wissen Sie“, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, „dass wir von Gott nichts Gutes verdient haben, sondern im Gegenteil jeder Strafe würdig sind, und egal welche Strafe es gibt, unsere Sünden verdienen es immer noch.“ mehr.“ tadeln Sie die Gerechtigkeit Gottes, des Rächers“, sagt der selige Augustinus aus rein rechtlicher Sicht völlig richtig 143. Aber wenn wir das alles vergessen, sowohl die Bedeutungslosigkeit als auch die Sündhaftigkeit des Menschen vergessen, dann können wir auch dann aus rechtlicher Sicht die Erlösung des Menschen nicht erklären: Das Grundprinzip der Rechtsunion wird nicht aufrechterhalten – die Gleichheit von Opfer und Vergeltung, Arbeit und Lohn. Was ist das irdische Leben im Vergleich zur Glückseligkeit im Jenseits? Ein unbedeutender Rückgang im Vergleich zum gesamten Ozean. Wenn also die Taten eines Menschen irgendeinen Wert haben, dann auf keinen Fall, um ewige Glückseligkeit zu erlangen. „Wenn Abraham, sagt der heilige Apostel Paulus, durch Werke gerechtfertigt wurde, dann hat er Lob, aber nicht vor Gott (Röm. IV, 2). Aus unserer irdischen Sicht und für irdische Zwecke hat die Gerechtigkeit eines Menschen einen gewissen Wert und verdient möglicherweise eine Art Belohnung in den Augen der Menschen, aber vor dem Gericht Gottes, wo das Urteil über das endgültige Schicksal eines Menschen gefällt wird, hat diese Gerechtigkeit keinen Wert und entspricht nicht der Größe der Belohnung. Erstens Dies liegt vor allem daran, dass „die Zeit der Buße kurz ist, aber das Himmelreich kein Ende hat“144. „Die Arbeit der Askese ist vergänglich wie ein Traum, aber der Frieden, mit dem diese Arbeit belohnt wird, ist endlos und unbeschreiblich.“ 145 „Unser kurzfristiges Leiden bringt ewige Herrlichkeit in unermesslicher Fülle hervor“ (2 Kor. IV, 17-18). „Die Jahrtausende dieses Zeitalters sind auch im Vergleich mit der ewigen und unvergänglichen Welt, als ob jemand ein Sandkorn aus der ganzen Menge der Meeressande nehmen würde“ 146. Zeit und Ewigkeit sind einander jedoch nicht nur in ihrer Kontinuität, quantitativ, entgegengesetzt, sondern auch in ihrem Inhalt, in ihrem qualitativen Unterschied, viel unvergleichlicher. Welche Arbeit ein Mensch auch immer auf sich nimmt, welches Leid er auch immer ertragen muss, all das ist nichts im Vergleich zu der Glückseligkeit, die er dafür erhält. „Sehen Sie, sagt der heilige Chrysostomus, was? Die Größe der Herrlichkeit, die die folgenden Tugenden genießen, übersteigt alles (wV nican authn panta), egal was jemand tut; lass ihn die höchste Spitze erreichen, und was kann dann ein Mensch tun, der die Großzügigkeit des Herrn völlig verdient (epaxiwV aJlhsai)? 147. „Wenn nur“, sagt der Reverend. Makarius von Ägypten, jeder Mensch von der Erschaffung Adams bis zum Ende der Welt kämpfte mit Satan und ertrug Leid, dann hätte er nichts Großes getan im Vergleich zu der Herrlichkeit, die er erbt, denn er wird mit Christus für endlose Jahrhunderte regieren“ 148. Die Unmöglichkeit, das Heil aus rechtlicher Sicht zu verstehen, zeigt sich weiter in der inakzeptablen und undenkbaren Erscheinung einer Rechtsgemeinschaft, dass eines der Mitglieder der Verbindung (Gott) nicht nur die anderen Mitglieder nicht braucht und nicht versucht, ihre Arbeit und Kräfte zu seinem eigenen Vorteil auszunutzen, sondern sich als ständiger und notwendiger Helfer für sie in allem erweist, wozu diese ihn verpflichten wollen. Jedes Mitglied einer legalen Lebensgemeinschaft hat sein eigenes Wohlergehen zum Ziel und möchte es naturgemäß zu den geringsten Kosten seinerseits erreichen. Aber der Herr besitzt Glückseligkeit außerhalb des Menschen, und trotzdem erkennt er sich nicht nur als Schuldner gegenüber jedem, der Gutes tut, sondern strebt auch aus irgendeinem Grund danach, seine Schuld zu erhöhen, indem er selbst für die Menschen arbeitet und das, was er getan hat, als das Werk der Menschen betrachtet. „Tugend“, sagt der heilige Augustinus, was auch immer sie sein mag, auch wenn sie unsere genannt wird, wird uns durch die göttliche Gnade geschenkt.“ 149. „Deine Tugenden“, sagt der heilige I. Chrysostomus, kommen nicht von dir, sondern aus der Gnade Gottes. Wenn Sie auf den Glauben verweisen, kommt er aus einer Berufung; Ob Sie auf die Vergebung der Sünden hinweisen, auf Gaben, auf die Fähigkeit zu lehren, auf Tugenden, Sie haben alles von dort erhalten. Also sagen Sie mir, was haben Sie, egal was Sie erhalten haben, aus eigener Kraft erreicht? Du kannst auf nichts zeigen. Hast du es erhalten und bist dennoch arrogant? Gleichzeitig sollte man sich demütigen; denn was gegeben wird, gehört nicht dir, sondern dem Geber. Wenn du empfangen hast, hast du von Ihm empfangen; Wenn du es von Ihm erhalten hast, dann hast du erhalten, was nicht deins war; Wenn du etwas erhalten hast, das dir nicht gehört, warum überhebst du dich dann, als ob du alles von dir selbst hättest? 150 „Wie können wir durch unseren Gehorsam ewiges Leben verdienen, wenn wahrer Gehorsam nicht unser Eigentum ist, sondern das Werk der Gnade Gottes, und uns zugeschrieben wird, dass wir uns der Gnade Gottes nicht widersetzen, sondern mit dem kooperieren, was in uns wirkt?“ 151 Wie kann von Verdiensten eines Menschen die Rede sein, wenn er ohne die Hilfe Gottes keinen Schritt in der moralischen Entwicklung machen kann? „Wenn deine Barmherzigkeit mich nicht bedeckt hätte“, sagt St. Ephraim der Syrer: Ich würde jetzt sterben wie Staub vor dem Angesicht des Windes, als wäre ich in diesem Leben nie erschienen.“ 152 Ohne Gott, so der heilige Theologe Gregor, sind wir alle sterbliche Spielplätze der Eitelkeit, die lebenden Toten, die nach Sünde stinken.“ Sie haben keinen Vogel fliegen sehen, wo es keine Luft gibt, oder einen Delphin schwimmen sehen, wo es kein Wasser gibt; So erhebt ein Mensch ohne Christus seine Füße nicht.“ Gleichzeitig ist es mein Ziel, so viel wie möglich zu bekommen und so wenig wie möglich zu geben. Werde ich also irgendwelche Verpflichtungen eingehen, wenn ich nicht erwarte, dafür eine größere oder zumindest die gleiche Belohnung zu erhalten? In der Zwischenzeit geht der Herr nicht nur ein Bündnis mit dem Menschen ein und geht Verpflichtungen ein, obwohl er selbst weder diese Verbindung noch den Menschen im Allgemeinen braucht, er „gibt dem Menschen nicht nur einen Lohn, der seiner Arbeit unendlich überlegen ist, und vergisst alle seine Unwahrheiten, ohne dafür Bezahlung zu verlangen, sondern er selbst bringt Gutes im Menschen hervor, damit er selbst für dieses Gute dem Menschen verpflichtet sein kann.“ „Gott, der, um es mit den Worten des heiligen Irenäus von Lyon zu sagen, nichts anderes braucht, als er unsere guten Taten annimmt, um uns mit seinen Wohltaten zu belohnen, wie unser Herr sagt: Komm, Gesegneter meines Vaters, erbe das Königreich, das dir seit der Erschaffung der Welt bereitet wurde. Denn ich war hungrig, und du hast mir Nahrung gegeben ... usw. Da du es einem meiner geringsten Brüder angetan hast, hast du es mir angetan (Mt 25,34 ff.). 154 Aus rechtlicher Sicht ist dieses Phänomen unverständlich, ja geradezu bedeutungslos. Offensichtlich geht es hier nicht um das „Just“ – offensichtlich muss diese Vereinigung Gottes mit dem Menschen aus einem anderen Blickwinkel verstanden werden und nicht aus einem rechtlichen Blickwinkel, der sie nur verzerren, aber nicht erklären kann. Hier geht es nicht um das Recht, nicht um den Wunsch nach „dem Eigenen“, sondern um Barmherzigkeit, Selbstvergessenheit und den Wunsch, einem anderen, geringeren Menschen zu dienen. „Wie groß ist der Abstand“, fragt der heilige I. Chrysostomus, stellen Sie sich vor, dass Gott und der Mensch voneinander entfernt sind? Wie zwischen einem Mann und einem Wurm? Aber selbst wenn Sie sich diesen Unterschied so vorstellen, haben Sie nichts gesagt und können nichts sagen. Aber willst du lauten Ruhm vom Wurm für dich erlangen? Nein. Wenn Sie mit all Ihrer Liebe zur Herrlichkeit dies nicht wollen, wird dann derjenige, der nicht so eine Leidenschaft hat und nicht so hoch über Ihnen steht, Ihre Verherrlichung brauchen? Doch auch ohne Ehre zu benötigen, sagt Er, dass Er sie um deinetwillen wünscht. Und wenn er es nicht verschmäht hat, um deinetwillen ein Sklave zu werden, ist es dann verwunderlich, dass er aus dem gleichen Grund seine Zustimmung zu allem anderen gibt, egal was zu unserer Erlösung beiträgt, er nichts für unwürdig hält? 155. Deshalb haben die Kirchenväter, die die Analogie von Arbeit und Lohn, Leistung und Krone verwendeten, nie vergessen und ihren Zuhörern nicht verheimlicht, dass dies nur eine Analogie, nur ein ungefährer Vergleich ist, das Wesen unserer Erlösung drückt in keiner Weise aus, dass die Erlösung nicht nach dem äußeren Gesetz der gleichen Belohnung erfolgt. Hier sind zum Beispiel einige Beispiele aus den Werken des Hl. I. Chrysostomus, der sich, wie oben erwähnt, am häufigsten und ausführlicher mit dieser Analogie von Heldentat und Krone beschäftigte. Um dem Menschen seine Erlösung zu erklären, kommen viele, darunter auch der heilige Vater, nach Ap. Pavel, zu den Analogien der Wettbewerbe auf den Listen: Hier und da gibt es eine Belohnung für den Sieg. Aber die Ähnlichkeit ist nur sichtbar, der Unterschied ist grundlegend. ,,(Bei den Olympischen Spielen), sagt der heilige Chrysostomus, der Ringerlehrer, steht da und bleibt nur ein Zuschauer, der nichts anderes tun kann, sondern nur darauf wartet, zu sehen, welche Seite gewinnen wird. Das ist nicht so bei unserem Herrn: Er kämpft und streckt seine Hand aus, und er berührt und, als ob er selbst den Feind von allen Seiten überwältigen würde, verrät ihn in unsere Hände, tut und arrangiert alles, damit wir dem Kampf widerstehen und gewinnen können, und er kann eine unvergängliche Krone auf unser Haupt setzen.“ Segen, aber auch auf andere Weise hat Gott uns die Tugend leicht gemacht: Er steht uns immer bei und hilft uns. Ich möchte nur ein wenig Eifer zeigen, dann ergibt sich alles andere von selbst. Dafür verlangt er von dir sogar ein wenig Arbeit, damit dein Sieg sein wird. So wie ein König seinem Sohn befiehlt, in einer Reihe zu stehen, Pfeile zu schießen und sichtbar zu sein, um ihm den Sieg zuzuschreiben, und währenddessen er selbst den Verlauf der Schlacht kontrolliert: Das ist es, was Gott in unserem Krieg gegen den Teufel tut. Er verlangt von Ihnen lediglich, dass Sie dem Teufel offen Ihre Feindseligkeit erklären – und wenn Sie dies tun, wird Er selbst den ganzen Krieg beenden.“157 Sie können die Beziehung zwischen Gott und dem Menschen mit der Beziehung zwischen einem Kreditgeber und einem Schuldner vergleichen, aber „unter den Menschen denken diejenigen, die eine Hypothek angenommen haben, dass sie uns gegenüber barmherzig sind und das erhalten, was sie erhalten haben: Bei Christus hingegen: Nachdem er von Ihnen eine Hypothek erhalten hat, erweist er nach seinen Worten keine Barmherzigkeit, sondern empfängt im Gegenteil, und gerade für die Sorgfalt, die er Ihrem Eigentum entgegenbringt, verlangt er keine Zahlung von Ihnen, sondern zahlt es Ihnen zurück“ 158. So stellen all diese und ähnliche Vergleiche zwar eine gewisse äußerliche Ähnlichkeit mit dem Werk unserer Erlösung dar, bringen aber nicht ein so wesentliches Grundmerkmal davon zum Ausdruck, ohne das es in einem falschen Licht erscheint: Ihnen zufolge sollten wir Gott dienen, obwohl er „nicht gekommen ist, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben für uns hinzugeben“ (Matthäus XX, 28). Nach dem Rechtsverständnis stellt sich heraus, dass wir durch unsere Taten Gott etwas zurückgeben, dass wir seinen Zorn mit unseren Sorgen und Leiden befriedigen müssen, dass wir für uns selbst und für die zukünftige Freude bezahlen müssen, die Gott uns versprochen hat. Er nimmt uns unsere vorübergehenden Freuden, als ob er nicht so großzügig wäre, einem Menschen völlige Glückseligkeit zu schenken. Tatsächlich ist Gott bereit, alles zu tun, um einen Menschen zu retten, um ihn in diese Glückseligkeit zu bringen – Er hält nichts für so groß und teuer, dass Er es nicht opfern würde, um einen Menschen zu retten. Unsere Taten sind unbedeutend und illusorisch, und wenn Gott so wäre, wie ihn sich das Rechtsverständnis des Lebens vorstellt, wie ein fauler Sklave, der sein Talent vergräbt, wenn er ein Schnitter wäre, wo er nicht sät, und ein Sammler, wo er nicht verschwendet (Matthäus 25,24), dann würde er natürlich nichts für unsere Taten geben (und wir hätten sie dann nicht), und wir wären niemals in der Lage, „unsere Körper des Todes loszuwerden“. (Römer 7:24). Aber „Gott sei Dank“ hat er keine Angst davor, Gnade zu erweisen und seine Gaben zu verschwenden. Er berechnet nicht, wie viel jemand schuldet, im Gegenteil, er „erwartet von uns nur einen Grund, seine große Gnade zu zeigen.“ 159 „Der Mensch, sagt Rev. Ephraim, der Syrer, kann für seine Arbeit keine andere Belohnung erhalten als durch Güte. (Aber) wessen Arbeit ist gleichbedeutend mit dem Königreich? Wer kann (deshalb) das Königreich in Wahrheit empfangen, wenn er es nicht tut? Seinen Thunfisch erben? Wird ein Tropfen in Wahrheit gegeben, und der Rest gleicht das Gute aus? Das Werk der Wahrheit gibt dem Geber nur die Möglichkeit, für kleine Dinge großen Reichtum zu belohnen. Angesichts solcher Widersprüchlichkeiten im juristischen Lebensverständnis, oo. Die Kirchen haben es nur in Form eines Vergleichs zugelassen, sie haben immer erkannt, dass in unserem Heil die Barmherzigkeit Gottes am Werk ist, die immer bereit ist, noch mehr zu geben, als nötig ist – und nicht die trockene Berechnung, die nur daran denkt, das Übermaß nicht weiterzugeben, um sich selbst keinen Schaden zuzufügen. Daher die Anerkennung von Werken als notwendig für die Erlösung, gerade als Grund, oh. Die Kirche schrieb das Heil jedoch nicht den Werken, nicht dem Verdienst zu, sondern ausschließlich der Gnade Gottes. Wir arbeiten, wir tun Gutes, aber wir werden nicht für die Arbeit gerettet, „wir werden im nächsten Jahrhundert von Christus, dem Herrn, allein nach seiner Barmherzigkeit und nicht nach Verdienst belohnt“ 161. „Die ewige Ruhe, sagt der heilige Basilius der Große, erwartet diejenigen, die in diesem Leben rechtmäßig gearbeitet haben, (sondern) Frieden, der nicht nach dem Verdienst der Werke belohnt wird, sondern nach der Gnade des großzügigsten Gottes, die denen gegeben wurde, die auf ihn vertrauten“ 162. Interpretation des Römerbriefs 6:23, St. UND. Chrysostomus sagt: „Der Apostel sagte nicht, dass es (das ewige Leben) eine Belohnung für eure Verdienste ist, sondern: „die Gabe Gottes“, was bedeutet, dass wir nicht von uns selbst befreit wurden und keine Schuld, keine Belohnung, keine Belohnung für unsere Arbeit erhielten, im Gegenteil, all dies ist ein Werk der Gnade. Und daraus können wir den Vorteil der Gnade erkennen: Sie hat uns nicht nur befreit und unser Los verbessert, sondern das alles sogar ohne unsere Anstrengungen und Mühen erreicht“ 163. „Alles, was gut und heilsam ist, wird nicht durch Pflicht, sondern allein durch Gnade und Gnade erreicht (cariti panta cai agaJothti), und wir haben keinen Grund angegeben, uns Gutes zu tun“ 164. Unsere persönliche Teilnahme an unserer eigenen Erlösung verschwindet sozusagen vor der Größe dessen, was der Herr für uns und in uns tut, so dass die orthodoxe Lehre über die Erlösung des Menschen vom heiligen Athanasius von Alexandria ganz treffend ausgedrückt wird, indem er sagt, dass alles unsere Erlösung ist sollten der Barmherzigkeit Gottes zugeschrieben werden“ 165. Nur eine solche Lehre ist mit dieser Vorstellung von Gott vereinbar; „was Gott selbst uns offenbart hat; nur mit einer solchen Vorstellung von der Erlösung werden wir verstehen, dass Gott ein Gott der Liebe ist, tatsächlich unser himmlischer Vater, der gleichgültig bereit ist, mit jedem Erbarmen zu haben, wenn sie sich nur um diese Barmherzigkeit wenden. „Bitte“, sagt der Herr, und es wird dir gegeben, suche und du wirst finden; drücke und es wird dir geöffnet usw. Selbst wenn du böse bist, weißt du, wie du deinen Kindern Gutes geben kannst: wie Viel mehr wird dein himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn bitten“ (Matthäus 7,7-11). „Sie haben gehört, was gesagt wurde: Lieben Sie Ihren Nächsten und hassen Sie Ihren Feind (das ist die Hauptposition des juristischen, rechtlichen Verständnisses des Lebens: jedem zu geben, was ihm zusteht). Aber ich sage: Liebet eure Feinde, segne diejenigen, die euch verfluchen, und betet für diejenigen, die euch misshandeln und verfolgen (die Stimmung ist genau das Gegenteil von legalistisch). Warum ist es nötig?): damit ihr Söhne eures himmlischen Vaters seid; Denn er befiehlt, dass seine Sonne über den Bösen und den Guten aufgeht, und er lässt regnen über die Gerechten und die Ungerechten, ohne zu fragen, wie sehr sie diese Barmherzigkeit verdienen, und ohne Angst davor zu haben, die Unwürdigen zu belohnen. (Matthäus 5:43–45). Entspricht die Rechtsvorstellung von ihm einer solchen Gottesvorstellung? Kann man sagen, dass der Herr „den Gnadenlosen und Bösen gut tut“ (Lukas 6,35), wenn er nur Gleiche belohnt, wenn er sich nur der Würdigen erbarmt? Wie unterscheidet sich eine solche Belohnung von der gewöhnlichen menschlichen Gerechtigkeit? „Wenn du, sagt der Herr, diejenigen liebst, die dich lieben, was ist dein Lohn? Machen die Zöllner nicht dasselbe? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was tust du dann besonders? Tust du nicht dasselbe? Heiden“? (Matthäus 5:36-47). Dasselbe lässt sich über den rechtlichen Gottesbegriff sagen. Wenn Er nur den Würdigen Gnade erweist, würde dann nicht jeder von uns, erfüllt von Selbstsucht, dasselbe tun? „Wenn du“, bekennen wir Gott in unseren täglichen Abendgebeten, „die Gerechten rettest, ist das nichts Großes; und wenn du Erbarmen mit den Reinen hast, ist es nichts Wunderbares; denn sie sind deiner Barmherzigkeit würdig.“ Aber „das ist Liebe: Nicht dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns zuerst geliebt hat“ (1. Johannes 4,10); aber „Gott beweist seine Liebe dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren“ (Römer 5,8), „Aber über mich (wir beten), Sünder, überrasche deine Barmherzigkeit, denn dieser zeige deine Liebe zu den Menschen, damit meine Bosheit deine unaussprechliche Güte und Barmherzigkeit nicht überwältige.“ Die uns zugefügten Beleidigungen, obwohl das Gesetz der Wahrheit dies nicht nur erlaubt, sondern auch erfordert, hat er es verboten, weil er selbst keine Genugtuung von uns verlangt, dass er uns selbst den Thunfisch vergibt. Nur das Gesetz stellte den Herrn als Hüter der Wahrheit dar, aber mit dem Kommen Christi hörte das als unvollkommen anerkannte Gesetz (Röm. III, 21 usw.) auf zu existieren, und wir sahen unseren himmlischen Vater, wie ihn sein einziggezeugter Sohn uns zeigte. Da sie nicht in der Lage waren, den Begriff der Verdienste vollständig umzusetzen und ihn gleichzeitig nicht vollständig im Westen belassen wollten oder hatten, haben sie eine Unterscheidung zwischen Verdienst im eigentlichen und unangemessenen Sinne (de congruo) getroffen, und die Verdienste einer Person werden in die zweite Kategorie eingeordnet. Gott, so sagen sie, kann die menschlichen Taten natürlich nicht in Wahrheit als solche anerkennen, als Verdienste, die es wert sind, belohnt zu werden, und Ihn dazu verpflichten, dem Menschen das zu geben, was ihm zusteht (aus den oben genannten Gründen); aber als würde er die Augen davor verschließen, verkündet er dem Menschen, dass er seine Taten als Verdienste anerkennen und sie belohnen wird, als ob sie eine Belohnung wert wären. Daher erfolgt die Vergeltung immer noch entsprechend der Wahrheit, wenn auch unter Bedingungen. Aber ist es nicht ähnlich wie das Folgende: Es gibt ein Gesetz, dessen Umsetzung für eine bestimmte Person irgendwie belastend oder schädlich ist. Und aus Mitgefühl für ihn raten wir ihm, das Gesetz zu umgehen, ohne es buchstabengetreu zu verletzen. Das Gesetz wird umgangen und wir geben vor, von seiner vollständigen Umsetzung überzeugt zu sein. Viele Beispiele für solche Umwege finden sich in den moralischen Lehren jener Jesuiten, die, vielleicht am eifrigsten, ein rechtliches Verständnis des Lebens predigten. Aber ist unser moralisches Gefühl nicht empört, wenn dieses erbärmliche Spiel, diese heuchlerische Befolgung des Buchstabens, die tatsächlich den Sinn des Gesetzes verletzt, Gott zugeschrieben wird? Das Gesetz der Wahrheit, wenn es als Belohnung für Arbeit mit gleichem Vergnügen verstanden wird, wird schließlich trotzdem verletzt, schließlich verdient der Mensch das ewige Leben nicht, und trotzdem wird der Herr sagen, dass der Mensch das ewige Leben gemäß seinen Verdiensten erhält. Natürlich wird dies Barmherzigkeit sein – natürlich wird es für uns besser und tröstlicher sein als mit der abstoßenden Trockenheit eines strengen Gesetzes, aber die Vorstellung von Gott wird alles andere als moralisch und des Einen Heiligen unwürdig sein. Indem das rechtliche Verständnis des Lebens die Beziehung Gottes zum Menschen in einem derart falschen Licht darstellt, verzerrt es auch das moralische Leben des Menschen. Der Kern des christlichen Lebens liegt in der Liebe, die „die Erfüllung des Gesetzes“ ist. (Röm. 13:10). „Jesus sagte (zum Gesetzesgelehrten): Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deinem ganzen Denken und mit deinem ganzen Verstand. Dies ist das erste und größte Gebot nimm sein Kreuz auf sich.“ und folge mir nach (Matthäus 16,24). Erfüllt das Rechtsverständnis des Lebens diese Anforderungen? Kann man sagen, dass ein Mensch Gott am meisten liebt, kann man sagen, dass er sich selbst völlig verleugnet hat – wenn ein Mensch den Willen Gottes nur in der Hoffnung tut, dafür die höchste Belohnung zu erhalten. Denn das Ziel, das gute Taten für einen Menschen heiligt, ist in diesem Fall nichts anderes als das Wohlergehen – im Mittelpunkt des Lebens eines Menschen steht weiterhin sein eigenes „Ich“ und nicht Gott. Nachdem ein Mensch ein gewisses Zugeständnis zugunsten des Gesetzes Gottes gemacht hat, bleibt er in seiner Seele derselbe Selbstliebhaber und möchte nur seinen eigenen Nutzen. Zwar bezieht sich das Sprichwort vom Kreuztragen auf die Sorgen des hiesigen Lebens. Aber ist es gerecht, die Macht der Worte des Erretters angesichts dieser Sorgen einzuschränken? Wir dürfen nicht vergessen, dass der Herr uns nie äußeres gutes Verhalten als Endziel beigebracht hat, sondern die Stimmung im Auge hatte. Wenn er zum Beispiel befahl, sich vor dem Fluchen zu hüten, demjenigen, der zuschlägt, die andere Wange hinzuhalten usw., bedeutet dies keineswegs, dass dies die Handlungen sind, die einem Christen vorgeschrieben sind (Sektierer haben nicht das Recht, die Bedeutung dieser Worte auf diese Weise einzuschränken). Für einen Christen ist die Stimmung, die unter bestimmten Bedingungen in den angegebenen Handlungen zum Ausdruck kommen kann, zwingend; Letztere dienen sozusagen nur als anschauliches Beispiel der Lehre und nicht als deren Inhalt. Dasselbe gilt auch für das Tragen des Kreuzes. Der Herr braucht natürlich nicht unser Leiden, sondern diese Stimmung, die uns nicht nur gleichgültig, sondern auch freudig macht, für Christus zu leiden – wir brauchen diesen Selbsthass, der Ausdruck der Liebe zu Gott ist. Gib mir, mein Sohn, dein Herz, sagt der Weise (Sprüche 23:26). In der Zwischenzeit gibt es keine Belohnung aus dem Herzen, das Herz gehört immer noch dem Menschen und nicht Gott. „Wenn du denen Gutes tust, die dir Gutes tun, welche Dankbarkeit hegst du dafür? Denn Sünder tun dasselbe. Und wenn du denen leihst, von denen du hoffst, dass du es zurückbekommst, welche Dankbarkeit hegst du dafür? Denn auch Sünder leihen Sündern, um den gleichen Betrag zurückzubekommen (Lukas 6,33-34). Auch hier kümmert sich der Herr nicht um unsere Schuldner, sondern möchte uns durch dieses Beispiel Selbstaufopferung lehren um unseres himmlischen Vaters willen: „Und euer Lohn wird groß sein, und ihr werdet Söhne des Allerhöchsten sein; denn Er ist gütig zu den Undankbaren und Bösen (Vers 35). Wenn wir Christus lieben und ihm nur folgen, weil „sie Brot aßen und satt wurden“ (Johannes 6,26), – wenn wir Gutes nur tun, weil wir eine größere Belohnung von Gott erwarten, wie unterscheidet sich dann unsere gute Arbeit von der heidnischen? Schließlich können auch die Heiden, die eine Belohnung erwarten, gute Taten vollbringen – sogar solche Taten vollbringen, bei denen man nur staunen kann? Dies sind zum Beispiel Fakire, buddhistische Asketen, einige Derwische usw. Sie alle erwarten auf ihre Weise eine Belohnung oder einen Nutzen über das Grab hinaus und deprimieren dafür ihren Körper, ertragen Beleidigungen, verweigern die Annehmlichkeiten und Ehren des weltlichen Lebens usw. Der ganze Unterschied zwischen unseren guten Taten und den heidnischen wird darin bestehen, dass wir Belohnungen vom wahren Gott erwarten, während Buddhisten, Fakire usw. Geister jagen; aber in unserem Wesen, stimmungsmäßig, werden wir uns überhaupt nicht von ihnen unterscheiden; Wir werden genau wie sie sein, egoistisch 167 . Nein, ein wahrer Nachfolger Christi „bezeichnet den Sabbat als Wonne“ (Jesaja 58,13) und nicht als Last und nicht als Mittel zum Gewinn. „Wer aus Gott geboren ist, begeht keine Sünde“, nicht aus Angst vor Strafe und nicht aus Verlangen nach Belohnung, sondern weil „der Same Gottes in ihm bleibt“ (Johannes 3,9). Seine guten Taten müssen daher ihre Wurzeln in der Seele haben und dürfen nicht aus Selbstmitleid entstehen, das der Lehre Christi von Natur aus feindlich gegenübersteht, sondern aus Liebe zum Guten und zu Gott. Deshalb ooh. Die Kirchen lehnen es mit aller Entschiedenheit ab, Gutes aus Belohnung oder aus Angst zu tun; Dies ist „Speise“, wie der Theologe Gregor 168 es ausdrückt. „Meiner Meinung nach“, sagt Clemens von Alexandria, „müssen wir zum Wort der Erlösung greifen, nicht aus Angst vor Strafe, nicht wegen der Verheißung einer Belohnung, sondern um des Guten willen. Diejenigen, die dies tun, stehen auf der rechten Seite des Heiligtums – diejenigen, die denken, dass sie durch die Gabe vergänglicher Dinge im Gegenzug die Unsterblichkeit erhalten, die ihnen zusteht, werden berufen.“ Söldner im Gleichnis von den beiden Brüdern.“169 „Wenn wir uns vorstellen könnten“, sagt er, „dass jemand dem Gnostiker vorschlägt, ob er die Erkenntnis Gottes oder das ewige Leben wählen möchte, und wenn diese beiden Dinge, die völlig identisch sind, getrennt würden, dann würde der Gnostiker ohne das geringste Zögern die Erkenntnis Gottes wählen, da er anerkennt, dass der Besitz des Glaubens, der von der Liebe zur Erkenntnis aufsteigt, an sich wünschenswert ist“ 170, unabhängig davon, ob dies der Fall ist ist angenehm oder unangenehm, nützlich oder nicht für eine Person. „Wenn Sie ein Sklave sind“, sagt der heilige Theologe Gregor, „haben Sie Angst vor Schlägen. Wenn Sie ein Söldner sind, denken Sie an eines: Empfangen.“ Wenn du über einem Sklaven und einem Tagelöhner stehst, sogar über einem Sohn, schäme dich Gottes als Vater; Tue Gutes, denn es ist gut, dem Vater zu gehorchen. Selbst wenn Sie nicht gehofft haben, etwas zu erhalten, ist es eine Belohnung für sich, dem Vater zu gefallen.“ 171 „Vollkommenheit“, so ein anderer Gregor (Nyssa), „bedeutet nicht sklavisch (douloprepwV), sich nicht aus Angst vor Strafe von einem lasterhaften Leben zu entfernen und nicht in der Hoffnung auf Belohnungen Gutes zu tun, indem man mit einigen Bedingungen und Vereinbarungen ein tugendhaftes Leben eintauscht; aber alles aus den Augen zu verlieren, auch das, was durch Hoffnung und Versprechen gehalten wird, – es ist schrecklich, es sich nur vorzustellen – die Freundschaft Gottes zu verlieren und nur eines als kostbar und wünschenswert anzuerkennen – Gottes Freund zu werden; Das ist meiner Meinung nach Vollkommenheit im Leben“ 172. Aber der wichtigste, sozusagen unversöhnliche Ankläger egoistischer Wohltaten findet sich in der Person des heiligen I. Chrysostomus, den man manchmal als seinen Verteidiger bezeichnen kann. Er offenbart direkt die wahre Quelle dieser guten Arbeit im Egoismus ohne Liebe zu Gott und Christus. „Was sagst du, feiger, erbärmlicher Mann? – ruft der Heilige aus: – Du musst etwas tun, das Gott gefällt, und denkst über die Belohnung nach? Wenn du, nachdem du das getan hast, dazu bestimmt warst, in die Gehenna zu fallen, und solltest du es dann aufschieben? Im Gegenteil, solltest du nicht eine gute Tat mit größerem Eifer annehmen? Du tust etwas, das Gott gefällt, und suchst nach einer anderen Belohnung? Du weißt wirklich nicht, was für ein großes Gut es ist, Gott zu gefallen; denn Wenn Sie dies wüssten, wäre keine andere Belohnung mit diesem Gut vergleichbar. Wissen Sie nicht, dass Ihre Belohnung größer sein wird, wenn Sie das Richtige tun, ohne auf eine Belohnung zu hoffen?“ 173: „Wir“, sagt der Heilige in einem anderen seiner Werke, „sind in einem so erbärmlichen Geisteszustand, dass wir, wenn es keine Angst vor der Gehenna gäbe, vielleicht nicht einmal daran denken würden, etwas Gutes zu tun.“ Deshalb sind wir der Gehenna würdig, wenn nicht wegen anderer Schuld, dann gerade weil wir sie mehr fürchten als Christus. Dies sind nicht die Gefühle des seligen Paulus, sondern völlig das Gegenteil. Deshalb werden wir in der Gehenna dafür verurteilt, dass unsere Dispositionen unterschiedlich sind. Wenn wir Christus lieben würden, wie wir lieben sollten, dann wüssten wir, dass es schwieriger ist, einen geliebten Menschen zu beleidigen als Gehenna. Aber wir lieben nicht, deshalb kennen wir die Größe dieser Strafe nicht... Obwohl wir immer in Sünden und Lastern leben, aber sobald wir ein kleines Gutes tun, wenn es nur eine Art Belohnung wert ist, berechnen wir nach dem Beispiel böser Sklaven bis zur letzten Minute, welche Zahlung uns zusteht. Aber Sie werden eine größere Belohnung erhalten, wenn Sie es nicht in der Hoffnung auf eine Belohnung tun. Über Belohnungen zu sprechen und sie im Voraus zu berechnen, bedeutet eher einen Söldner als einen treuen Diener. Wir müssen alles für Christus tun und nicht für eine Belohnung. Deshalb bedroht Er die Gehenna, deshalb verspricht Er das Königreich, damit wir Ihn lieben werden. Also lasst uns Christus so sehr lieben, wie wir lieben sollten: Hier ist der hohe Lohn, hier ist das Königreich und die Freude.“ 174 Manche versuchen es trotz der Stimme von oo. Kirche, um das Tun von Gutem um der Belohnung willen mit der Überlegung zu rechtfertigen, dass es zwar nicht ganz moralisch, aber nützlich sei. Es sei notwendig, zu prüfen, welche Art von Bestechung in diesem Fall möglich sei; Christen meinen eine Belohnung, die alles übertrifft; Darüber hinaus zwingt die Erwartung dieser Belohnung Christen dazu, an Gott festzuhalten, moralisch zu sein usw. Diese Überlegung kann jedoch nur die Rationalität und Klugheit solcher guten Taten beweisen, nicht jedoch die Reinheit ihrer Motive. Darüber hinaus sind die Qualität solcher guten Taten, ihre Tiefe und Stärke sehr zweifelhaft. „Ein Pferd“, sagt St. I. Chrysostomus, „sollte besonders überrascht sein, wenn es ohne Zaumzeug gerade gehen kann; aber wenn es gerade geht, weil es von Zügeln und Zaumzeug gehalten wird, dann ist das nicht überraschend: Dann sollte diese Harmonie nicht auf den Adel des Tieres, sondern auf die Stärke des Zaumzeugs zurückgeführt werden.“ Das Gleiche gilt für die Seele: Es ist nicht verwunderlich, wenn sie sich bescheiden verhält, wenn Angst sie bedrückt; Nein, dann zeige mir spirituelle Weisheit und vollkommene gute Moral, wenn die Versuchungen vorübergehen und die Zügel der Angst entfernt werden.“ hat sich geändert, dass es für einen Menschen gewinnbringender geworden ist, Böses zu tun statt Gutes, und dann wird all seine Tugend, wie eine Pflanze ohne Wurzel, augenblicklich verschwinden, und dann wird sich herausstellen, dass das Herz eines Menschen überhaupt nicht bei Gott ist, obwohl er Ihn mit seiner Zunge ehrte, sagte der heilige Chrysostomus zu denen, die noch nicht getauft worden waren, „als Söldner, als undankbarer Mensch, als etwas Schwieriges und Unerträgliches; im Gegenteil, lasst uns mit Eifer und Freude an die Sache herangehen.“ Wenn keine Belohnung versprochen worden wäre, wäre man dann wirklich nicht tugendhaft gewesen? Aber lasst uns zumindest wegen der Belohnung tugendhaft sein. Ist es nicht eine Schande, ist es nicht äußerst unehrlich zu sagen: Wenn du mir keine Belohnung gibst, werde ich nicht keusch sein. Wir können Folgendes sagen: Selbst wenn Sie keusch bleiben, werden Sie niemals keusch sein, wenn Sie es für eine Belohnung tun; denn du schätzt die Tugend überhaupt nicht, wenn du sie nicht um ihrer selbst willen liebst.“ 176. Wie der Pharisäer und im Allgemeinen jeder Anwalt wird ein solcher Mensch brauchbar, ja sogar tadellos sein, aber sein Herz wird immer noch sündhaft und Gott fremd sein, gerade weil Tugend und das Wohlgefallen an Gott für ihn nur ein Mittel zur Erreichung seines persönlichen Wohlergehens und keineswegs ein Ziel an sich sind, das sein ganzes Leben umfassen würde. „Tugend“, sagt der heilige Theologe Gregor, „Muss selbstlos sein, wenn es eine Tugend sein will, die nur das Gute im Sinn hat“ 177, also Tugend im eigentlichen Sinne „Wer Gott wirklich liebt“, sagt der heilige. Makarius von Ägypten, - sie beschlossen, Ihm nicht um des Königreichs willen zu dienen, als ob es um Kauf und Gewinn ginge, und nicht wegen der Strafe, die den Sündern bereitet wurde, sondern als Anhänger des einen Gottes und gemeinsam mit ihrem Schöpfer, im Bewusstsein der natürlichen Ordnung, dass Sklaven verpflichtet sind, dem Herrn und Schöpfer zu gefallen“ 178. Dieser erzwungene Akt der Güte wird vom heiligen Tikhon Zadonsky perfekt beschrieben. „Viele Christen“, sagt er, „sind sich ihrer Sünden bewusst, mit denen sie die Majestät Gottes verärgert haben, und bereuen und klagen aus keinem anderen Grund als der Tatsache, dass sie die für Sünder vorbereitete Qual erleiden werden. Diese Traurigkeit kommt aus Selbstliebe, wie jeder sehen kann; als würden sie ihre nächste Zerstörung bereuen und nicht um Gott, der über ihre Sünden wütend und beleidigt war, auch wenn sie keine weitere Strafe für ihre Sünden erwarteten und wenn es möglich wäre.“ Sie leben für immer auf der Welt, denn sie geben ihre Sünden nicht um Gottes willen auf, sondern aus Furcht vor ihrer eigenen Zerstörung und arbeiten zu unserem Wohl. Deshalb müssen wir alles zu Seiner Ehre tun. Diese Traurigkeit kann auch der Beginn wahrer Trauer um Gott sein, denn durch solche Angst kann ein Mensch erregt werden und seine Täuschung erkennen und so zur Trauer um Gott kommen, wie wir in der Kirchengeschichte viele solcher Beispiele lesen, aber es ist unmöglich, das wahre Trauer um Gott zu nennen... Wahres Mitleid und Traurigkeit um Gott besteht darin, dass ein Christ nicht wegen der Beraubung des ewigen Lebens und der anschließenden Hinrichtungen in der Hölle trauern und Mitleid empfinden sollte, sondern um des Willens willen dass er Gott nicht ehrte, liebte und auf ihn hörte, den Schöpfer, Erlöser und Versorger seines Lebens, den er am meisten ehren, lieben und auf ihn hören sollte. Das ist wirklich traurig für Bose. Ein Christ sollte darüber traurig sein, dass er Gott nicht das gegeben hat, was ihm zusteht. Wer so traurig ist, wird trauern, weinen und sich schämen, auch wenn es kein ewiges Leben und keine Gehenna gibt; und sich selbst zu verfluchen... Solche Traurigkeit kommt aus der Liebe und ist wahre, christliche, gottgerechte Traurigkeit“ 179. Damit erweist sich das Wesen des Christentums im rechtlichen Verständnis des Lebens als verzerrt: Die Erhabenheit und Spiritualität der Gottesidee geht verloren, während der Mensch bei seiner früheren, vorchristlichen, selbstsüchtigen Veranlagung zurückbleibt. Aber wenn ja, wenn dieses Lebensverständnis in seinem Wesen dem christlichen entgegengesetzt ist und vom Wort Gottes und den Kirchenvätern einhellig abgelehnt wurde, wie können wir dann die obigen Aussagen verstehen, in denen dieses Lebensverständnis zu erkennen scheint? Erstens wollen das Wort Gottes und die Kirchenväter, die den Menschen auf die ewige Seligkeit der Gerechten und die ewige Qual der Sünder hinweisen, in sehr vielen Fällen nur die Idee zum Ausdruck bringen, dass Heiligkeit Wahrheit und Sünde eine Lüge ist, und dass daher das erste in sich eine Garantie für den Triumph hat, ewig ist, und das zweite notwendigerweise zur Zerstörung, zur Schande führen muss.“ Niemand wird sein Leben stärken durch seine Missetat“ (Hes 7,13). Mit anderen Worten, dies ist die Überzeugung, dass unser heiliger Gott der einzig wahre Gott ist und dass sein Gesetz die einzig wahre Ordnung des Lebens ist, dass es das einzig wahre Gesetz der Existenz gibt. Wenn es nichts jenseits des Grabes gibt oder wenn jenseits des Grabes das gleiche Schicksal auf Gerechte und Sünder wartet, dann sind Gut und Böse in ihrer Würde gleich, sie sind beide gleichermaßen bedingt, vorübergehend. Das Gute hat gegenüber der Sünde keinen Vorteil; es ist noch schwächer als die Sünde, denn in diesem Leben siegt die Sünde oft. Aber das führt bereits zu der Vorstellung, dass Gott, der Gutes zu tun befiehlt und selbst heilig ist, in Wirklichkeit nicht der Herr aller ist, seine Lehre also nicht die unbedingte Wahrheit usw. usw. Deshalb müssen wir immer die „Erwartungen an das Leben des nächsten Jahrhunderts“ im Auge behalten, damit unser Glaubensleben einen Sinn hat. Wenn es keinen Tag gibt, an dem es möglich sein wird, „den Unterschied zu erkennen zwischen den Gerechten und den Bösen, zwischen denen, die Gott dienen, und denen, die ihm nicht dienen“ (Mal 3,18), dann haben diejenigen Recht, die sagen: Gott zu dienen ist vergeblich, und was nützt es, dass wir seine Gebote eingehalten haben?… denn in dieser Welt verbessern sich diejenigen, die Unrecht tun“ (V. 14 - 15). „Jeder wirklich vernünftige Mensch, der das Bild Gottes trägt und mit dem Hohen und Himmlischen sympathisiert, würde nicht zusammen mit anderen Menschen, die leben müssen, leben oder auferstehen wollen, wenn er nicht darauf hoffte, als guter Diener Lob von Gott zu verdienen und einige Ehren zu erhalten“, sagt der heilige Hl. völlig zu Recht. Gregor von Nyssa (Bd. VII. 447). Dabei handelt es sich nicht um eine egoistische Abneigung, Gutes zu tun, außer für eine angemessene Bezahlung, sondern um eine direkte Forderung des gesunden Menschenverstandes, denn sonst hat die Tugend keine ausreichende Grundlage für sich, ein tugendhafter Mensch kann nicht über seine Hoffnung Rechenschaft ablegen. Im Gegenteil, im Glauben daran, dass der Herr existiert und dass er der Gott der Wahrheit und Heiligkeit ist und dass er daher nicht zulassen wird, dass das Böse für immer triumphiert, ist er gerecht und „schämt sich nicht“ seiner Hoffnung, er „hält sein Angesicht wie einen Kieselstein“ und „weiß, dass er nicht in Schande bleiben wird“, weil „der, der ihn rechtfertigt, nahe ist“ (Jes 50,7–8), weil „das Heil Gottes für immer und ewig währt.“ Gerechtigkeit wird nicht bestehen.“ wird aufhören“ (51, 6). In diesem Sinne sollten die sehr vielen Stellen in der Heiligen Schrift verstanden werden, an denen die Gerechten verwirrt sind, weil „der Weg der Bösen besungen wird“, oder dass die Gerechten gedemütigt werden, dass das Gesetz Gottes geschmäht wird. Wir werden sehr weit vom Geist des Wortes Gottes entfernt sein, wenn wir all diese Verwirrungen im Sinne selbstsüchtiger Unzufriedenheit und des Murrens gegen Gott verstehen; im Sinne der Forderung nach Bezahlung für die Erfüllung des Gesetzes. Diese Verwirrung entstand aus der Tatsache, dass die Demütigung der Gerechten und im Allgemeinen des wahren Glaubens und der wahren Frömmigkeit so dargestellt wurde, als ob sie mit der Wahrheit Gottes nicht einverstanden wären. Wenn das Böse triumphiert und kein Ende seines Sieges in Sicht ist, ist es dann nicht das wahre Gesetz der Existenz? Ist es wirklich nicht Gott, der die Welt regiert? Ist es wirklich nichts weiter als eine Täuschung, Gottes Gesetz zu befolgen? Die Gelegenheit, so zu denken (nicht für sie, sondern für diejenigen, die Gott nicht kennen), quälte das Gewissen der alttestamentlichen Gerechten: Der Triumph des Bösen gab ihren Feinden einen Grund, sich über Gottes Gesetz lustig zu machen. „Es ist nicht natürlich, dass Deine reinen Augen auf Gräueltaten blicken, und Du kannst nicht auf Unterdrückung blicken. Warum schaut ihr auf die Übeltäter und schweigt, wenn der Gottlose den verschlingt, der gerechter ist als er? Sein persönliches Schicksal ist ihm vielleicht egal: Selbst wenn er selbst leidet und sogar für immer leiden wird, weiß er dennoch, dass er an die Wahrheit glaubt und dass die Wahrheit im Buch Hiob sehr deutlich offenbart wird. Er erträgt sein Unglück geduldig und fällt nicht von Gott ab, sondern einfach, weil er an Gott glaubt. Daher erwähnt Hiob als Antwort auf den verlockenden Rat seiner Frau nicht einmal die zukünftige Belohnung, sondern bekennt einfach noch einmal seinen Glauben an Gott: „Wenn wir Gutes von Ihm empfangen haben, was wäre, wenn wir jetzt Böses empfangen würden“, egal was mit uns passiert, ob es für uns nützlich wäre, das Gesetz Gottes zu erfüllen, oder nutzlos; Daran ändert sich nichts, die Wahrheit bleibt die Wahrheit, Gott ist immer noch Gott. Als Hiob auf die nicht ganz aufrichtigen Argumente seiner Freunde hörte, litt und murrte er, aber wiederum, weil er im Bewusstsein seiner Unschuld sein Unglück nicht als Strafe betrachten konnte; Wenn sie keine Strafe sind, wo ist dann ihre Bedeutung und ist der Herr gerecht? Die Argumentation von Freunden verleitete einen Menschen also entweder zur Heuchelei (in seiner Seele das Gefühl zu haben, dass Leiden nicht verdient sei, sagte aber dennoch, dass es verdient sei, um die Wahrheit Gottes mit Heuchelei zu verteidigen, wofür Hiob seine Freunde anprangert) oder dazu, ihn aufrichtig an Gott zweifeln zu lassen. Deshalb bittet Hiob darum, dass ihm die Gelegenheit gegeben wird, den Herrn zu sehen, dass ihm die Gelegenheit gegeben wird, vor dem Gericht Gottes zu erscheinen. Als der Herr erscheint und Hiob und seinen Freunden seine Größe offenbart, wird Hiob in Staub und Asche geworfen, aber völlig beruhigt: Jetzt haben seine Augen den Herrn gesehen, von dem er nur mit dem Ohr gehört hatte, sein Glaube hat unwiderlegbare Beweise gefunden, die Wahrheit triumphiert. Er erwähnt nicht einmal die Befreiung vom Leiden: Sein Gott ist tatsächlich Gott, ist die Wahrheit, für ihn ist das die Hauptsache. Daher ist der Triumph des Guten notwendigerweise durch seine Wahrheit vorausgesetzt; Die ewige Glückseligkeit der Gerechten ist ein Beweis für die Wahrheit der Lehre Christi. Wenn Gut und Böse die gleichen Existenzrechte haben oder nicht haben und gleichermaßen ewig sind, dann gibt es keinen Grund, das erste, das Gesetz des Seins, in diesem Fall „Ja und Gruben“, zu wählen. Dies ist einer der sehr wichtigen Gründe, warum es notwendig ist, bei der Lehre über die Tugend auf die ewige Glückseligkeit hinzuweisen, die ihr folgt. Aber man wird uns sagen, dass es in der Heiligen Schrift und den Werken der Kirchenväter nicht nur Hinweise auf den künftigen Triumph des Guten als Garant für seine Wahrheit gibt, sondern auch direkte Versuche, den Menschen mit dem Versprechen einer Belohnung zum Guten zu bewegen, Versuche, die offenbar für das von uns widerlegte Rechtsverständnis des Lebens sprechen. In Anbetracht all dessen können wir entschieden antworten, dass man für solche Versuche den Grund nicht in der Lehre, sondern außerhalb davon suchen muss; Sie müssen als unvermeidliche Zugeständnisse an die Stimmung des gewöhnlichen Menschen verstanden werden. Wahre Christen, in denen „die Salbung Gottes blieb“, nach dem Wort des Apostels, „brauchten natürlich niemanden, der sie lehrte“ (1. Johannes 2,27); Sie brannten vor Liebe zu Christus und waren natürlich nicht mit der Erfüllung seines Willens belastet. Prediger der Wahrheit mussten sich vor allem an Sünder wenden, an diejenigen, die moralisch faul geworden waren. Wie könnten sie (Prediger) sich nicht auf das Niveau ihrer Zuhörer konzentrieren? Könnte ein egoistischer Mensch verstehen, dass es schwierig und beschämend ist, Gott zu verärgern, wenn seine ganze Sorge nur auf sein eigenes Wohlergehen gerichtet ist? Es war daher notwendig, ihn zunächst darauf hinzuweisen, dass es seinem Wohlergehen abträglich war, in Sünden zu verharren, und dass es nicht nur bedauerlich und beschämend, sondern auch beängstigend war, Gott zu verärgern. Es war notwendig, dass der Mensch zunächst „aufgeweckt“ wurde und seine „Täuschung“ erkannte, um dann „mit offenem Angesicht“ (2. Korinther 3,14-16) zur Erkenntnis der Wahrheit voranschreiten zu können. „Wann lesen wir aus St. Gregor von Nyssa, andere werden, wie der Apostel sagt, sich in der Hoffnungslosigkeit einem Leben in Sünde hingeben (Hebr 4,19) und wirklich irgendwie tot und wirkungslos für ein tugendhaftes Leben werden, sie haben nicht einmal das geringste Gefühl für das, was sie tun. Wenn ein heilendes Wort sie berührt, wie mit einer Art heißer und sengender Komposition – ich meine strikte Drohungen mit einem zukünftigen Gericht – und die Angst vor dem Erwarteten bis in die Tiefen des Herzens vordringt und darin taub von den Leidenschaften der Wollust (der Wurzel des Egoismus) ist, als würde es reiben und wärmen, wie eine Art berauschende und stechende Substanz – die Angst vor der Gehenna, einem unauslöschlichen Feuer, einem nicht sterbenden, knirschenden Wurm Zähneknirschen, unaufhörliches Weinen, völlige Dunkelheit und dergleichen lassen Sie das Leben spüren, das Sie führen; dann wird es ihn würdig machen, ihm zu gefallen, und ein schmerzhaftes Gefühl in der Seele hervorrufen“ 180. Andererseits können die Freuden eines tugendhaften Lebens einem selbstsüchtigen Menschen nicht erklärt werden, solange er selbstsüchtig ist; Es ist notwendig, ihm zunächst zu zeigen, dass Tugend zur Glückseligkeit führt und dass die Mühen in diesem Leben im ewigen Leben hundertfach belohnt werden. Daraus ergibt sich der Wunsch, Menschen dazu zu bewegen, Gutes zu tun, indem man auf dessen Nützlichkeit hinweist – ein Wunsch, dem wir in der Heiligen Schrift und Tradition begegnen. „Strenge Tugend“, sagt der heilige I. Chrysostomus und antwortet direkt auf unsere Frage, „aber stellen wir uns vor, dass sie in die Größe zukünftiger Verheißungen gekleidet ist. Menschen mit einer erhabenen Seele finden sie auch ohne das an sich schön und streben deshalb danach – sie leben tugendhaft, nicht wegen der Belohnungen, sondern um Gott zu gefallen, und legen großen Wert auf die Keuschheit, nicht um Strafe zu vermeiden, sondern weil Gott es geboten hat. Wenn jemand schwächer ist, soll er sich die Belohnungen vorstellen.“ 181. Daher müssen nur die Schwachen und Unvollkommenen an die Belohnung für Tugend erinnert werden; Die Vollkommenen kennen den Wert der Tugend und werden daher auch ohne Belohnung tugendhaft sein. Den angegebenen Standpunkt der Wenigen einnehmen, oo. Die Kirchen haben nie seine Unvollkommenheiten vergessen, und indem sie es im Leben zugelassen haben, haben sie es nie geheiligt, sie haben nie vergessen, ihre Herde darauf hinzuweisen, dass dies nur ein vorbereitender Grad ist und nur in diesem Sinne im Christentum zulässig ist. „Der erste Schritt zur Erlösung, sagt Clemens von Alexandria, ist Belehrung, begleitet von Angst, wodurch wir hinter dem Bösen zurückbleiben; der zweite Schritt ist die Hoffnung, aufgrund derer wir das Beste wollen; aber die Liebe, wie sie anständig vervollständigt, erzieht nach Erkenntnis“ 182. „Dies ist bereits der zweite Grad eines lobenswerten Lebens – etwas aus Belohnung und Belohnung heraus zu tun; und der dritte besteht darin, das Böse aus Angst vor Strafe zu meiden.“ 183 „Diejenigen, die aus Belohnung tun, was sie tun sollten, laut Rev. Isidor Pelusiot, geringer als diejenigen, die das Gute aus Liebe zu ihm tun, aber besser als diejenigen, die es aus Angst und nicht aus Liebe tun, und in größerem Maße besser, als sie selbst denen den Sieg über sich selbst zugestehen, die aus Liebe dazu Tugend praktizieren“ 184. Daher auch in ihren Appellen an die meisten Anfänger und darüber hinaus in asketischen Übungen, die besonders streng und daher laut Chrysostomus am bedürftigsten sind Selbst in diesen Fällen erinnerten die asketischen Väter an die Wahrheit über selbstlose Tugend: „Wenn es dir möglich ist“, sagt der heilige Isaak der Syrer, und weist mit solch einem restriktiven Ausdruck auf die Schwierigkeit hin, eine gehobene Stimmung zu haben, tue Gutes und nicht um der zukünftigen Belohnung willen.“ Folglich haben Versuche, Tugend auf Motiven zu begründen, die der reinen Moral fremd sind, auf Gewinn oder Nutzen, einen völlig zufälligen Ursprung in der Heiligen Schrift und Tradition; Sie werden durch den Entwicklungsstand der Leser und Zuhörer bestimmt und keineswegs durch das Wesen der dort gepredigten Lehre. Da es so zufällig ist, kann es unsere Schlussfolgerung über das rechtliche Verständnis des Lebens nicht erschüttern: Letzteres widerspricht, wir wiederholen, unversöhnlich dem christlichen Verständnis des Lebens, wie es in der Heiligen Schrift und den Werken der Kirchenväter zum Ausdruck kommt. Der Zweck des Kommens des Sohnes Gottes in die Welt sowie der Zweck der gesamten Ökonomie unserer Erlösung besteht darin, dass jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat (Johannes 3,15), um uns das ewige Leben wiederherzustellen, das wir verloren haben. Die Predigt über dieses ewige Leben bzw. über die Erlösung vor dem ewigen Untergang ist das Hauptthema und die Hauptaufgabe aller apostolischen und kirchlichen Predigten. „Dies aber ist alles geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes, ist, und dass ihr in seinem Namen als Gläubige lebt“ (Johannes 20:31). Dieses ewige Leben ist das ultimative Ziel der Bestrebungen jedes wahren Christen, jedes christlichen Asketen; Es stellt das höchste Gut dar, das dem Leben nach Christus einen Sinn gibt und ohne das dieses Leben ziellos und unverständlich wäre (1 Kor. XV, 30). 32). „Das höchste Gut, sagt der heilige Augustinus, ist das ewige Leben, und das größte Übel ist der ewige Tod; um also das erstere zu erlangen und das letztere zu vermeiden, sollten wir gerecht leben.“ Um uns also das christliche Lebensverständnis im Gegensatz zum rechtlichen zu verdeutlichen, muss zunächst festgestellt werden, woraus dieses ewige Leben besteht, welche Eigenschaften es für Christen zum höchsten Gut machen. „Siehe, das ist das ewige Leben, dass sie dich, den einzig wahren Gott, und den, den du gesandt hast, J. Christus, erkennen“ (Johannes XVII, 3), – das ist das Wesen und der Inhalt des ewigen Lebens. „Nichts anderes, Brüder, sagt der heilige Basilius der Große, ehrt das Himmelreich als das wahre Verständnis des Seins, das (Verstehen) in der Heiligen Schrift Leben und Seligkeit genannt wird“ 187 . Der Hauptbeginn der Existenz der Seele (jenseits des Grabes) ist laut St. Gregor von Nyssa nicht die Assimilation von etwas Trockenem und Nassem (das heißt nicht die Nutzung einiger sinnlicher Vorteile, die der Selbstliebe schmeicheln, die der unaufgeklärte Geist mit der Idee des ewigen Lebens verbindet), sondern das Verständnis der göttlichen Natur.“ 188 „Das Reich Gottes, sagt der heilige Athanasius von Alexandria, besteht nicht aus nichts anderem als dem Schmecken.“ zukünftige Segnungen, das heißt die Betrachtung und Erkenntnis Gottes, soweit diese der menschlichen Seele zugänglich sind“ 189. Die Erkenntnis Gottes und das ewige Leben sind daher „völlig identische“ Dinge 190. Welche Art von Wissen ist hier gemeint? Natürlich kein rationales Wissen, das nur die Zusammenhänge der Dinge und nicht die Dinge selbst erfasst. Die Erkenntnis Gottes muss, um ihrem Konzept gerecht zu werden, eine Erfahrung der Gegenwart Gottes in einem selbst sein, die dem Menschen ein unmittelbares Gefühl für das göttliche Leben vermittelt und so zu einem erfahrenen Verständnis des göttlichen Wesens führt. „Niemand hat Gott jemals gesehen“, niemand kann Ihn rational kennen. Es gibt einen anderen und wahren Weg der Erkenntnis: „Unzugänglich für jeden Geist, dringt er in das Herz ein und wohnt darin; wer vor dem Feuer verborgen ist, wird im Herzen gefunden. Die Erde kann seine Schritte nicht ertragen; aber ein reines Herz trägt ihn mit sich.“ 191 „Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott, und Gott in ihm“, daher: „Jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott“ (Johannes IV, 12.16.7). Ein Mensch erkennt Gott dann wirklich und nicht illusorisch, wenn er ihn direkt spürt, wenn Gott für ihn nicht nur eine unendliche Größe ist, nicht die Wurzel aller Ursachen sein wird. nicht die erste Prämisse des Weltwissens, sondern wird in das Innere eines Menschen eindringen, zum Anfang werden, der einen Menschen belebt und ihn aus eigener Kraft aufbaut. Ein solches Wissen kann natürlich durchaus als Leben bezeichnet werden, da es nicht nur das Werk des Geistes ist, sondern genau die Erfahrung, das Gefühl des göttlichen Lebens in einem selbst. Solche Kenntnisse liegen im vorliegenden Fall selbstverständlich vor. „Im menschlichen Körperleben, sagt der heilige Gregor von Nyssa, ist Gesundheit ein bestimmtes Gut, aber Glückseligkeit besteht nicht nur darin, zu wissen, was Gesundheit ist, sondern in Gesundheit zu leben. Denn wenn jemand, der die Gesundheit lobt, Nahrung zu sich nimmt, die schlechte Säfte mit sich bringt und der Gesundheit schadet, welchen Nutzen wird er dann haben, wenn er von Krankheiten unterdrückt wird, wenn er die Gesundheit lobt? Verstehen wir daher auch das vorgeschlagene Wort, nämlich dass der Herr nichts über Gott zu wissen, sondern Gott in sich selbst zu haben, Glückseligkeit nennt „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen.“ Aber es scheint mir, dass Gott nicht vor dem Angesicht eines Menschen dargebracht wird, der sein Herz gereinigt hat, wie in einer Art Spektakel; im Gegenteil, die Höhe dieses Wortes stellt für uns vielleicht auch dar, dass der Anfang das Wort darlegte, indem es anderen sagte: „Königreich“. Gott ist in dir (Lukas XYU, 12), so dass wir daraus lernen, dass derjenige, der sein Herz von jedem Geschöpf und von einer leidenschaftlichen Gesinnung gereinigt hat, in seiner eigenen Schönheit das Abbild der Natur Gottes sieht“ 192. Gott zu kennen bedeutet also, das Leben Gottes in sich selbst zu sehen; Aus der Disposition seiner eigenen Seele erfährt der Gerechte, woraus das göttliche Leben besteht und was sein Wesen ist – er lernt sozusagen aus Erfahrung. Mit anderen Worten: Das Wissen um Gott, das die Essenz ewiger Glückseligkeit ausmacht, hat die Kehrseite, wie Gott zu werden und die mögliche vollständige Reproduktion des Bildes Gottes in einem selbst zu erreichen. „Wer, sagt der heilige Basilius der Große, durch Nachahmung so weit wie möglich die Leidenschaftslosigkeit der Natur Gottes in sich selbst dargestellt hat, hat das Bild Gottes in seiner Seele wiederhergestellt. Und wer auf die jetzt gezeigte Weise wie Gott geworden ist, hat ohne Zweifel das Ebenbild des Lebens Gottes erworben und bleibt ständig in ewiger Glückseligkeit andernfalls lasst uns unsere Sorge darauf verwenden, dass unsere Seele niemals von irgendwelchen Leidenschaften besessen wird ... und dass wir dadurch Teilhaber der Seligkeit Gottes werden“ 193. Aber egal wie nah ein Mensch Gott in seiner Natur ist, egal wie vollständig er das Bild Gottes in sich selbst reproduziert, sein Leben, selbst endlos in Zeit und Qualität, wird nach den Lehren der Heiligen Schrift nicht sein und oh. Kirche, das höchste allumfassende Gut, nach dem der Mensch strebt. Als endliches, nicht ursprüngliches Wesen, das (in den Worten des heiligen Makarius von Ägypten) „das Licht Gottes nicht in sich trägt“, kann der Mensch in sich selbst, in einem in sich geschlossenen Leben, keine ewige Glückseligkeit finden: Sobald es ein Abbild, ein Bild gibt, wird er immer nach seinem Prototyp streben und immer dessen Entbehrung spüren; Je mehr ein Mensch wie Gott wird, desto stärker wird er die Unzulänglichkeit seines Lebens spüren und infolgedessen leiden. Ein klares Beispiel dafür liefert zumindest Shakya Muni, den moderne Weise auf eine Stufe mit Jesus Christus stellen, wenn nicht sogar noch höher. Wenn wir nicht nur die Ähnlichkeit, sondern auch die völlige Ähnlichkeit und sogar Identität der moralischen Struktur dieser beiden Persönlichkeiten erkennen würden, wenn wir vergessen würden, wer der Herr Jesus war, dann wäre selbst dann der grundlegende, wesentlichste Unterschied zwischen Buddha und Christus nicht verborgen. Christus „gab sein Leben, um es wieder zu nehmen“ (Johannes X, 17), und das liegt daran, dass er die Liebe des Vaters kannte und immer eins mit ihm war. In der Zwischenzeit stirbt Buddha inmitten des allgemeinen untröstlichen Weinens der gesamten Schöpfung, im vollen Bewusstsein der Sinnlosigkeit der Existenz, in der Hoffnung, nur in der Nichtexistenz Frieden zu finden. „Gott ist Leben“, sagt der heilige Basilius der Große 194. „Für den Körper ist es unmöglich, ohne Atmung zu leben: und es ist für die Seele unmöglich zu existieren, ohne den Schöpfer zu kennen 195.“ Andererseits ist die Gottähnlichkeit, die die Essenz des wahren Lebens ausmacht, für einen Menschen undenkbar, wenn er allein bleibt, das heißt, wenn er ohne Rücksicht auf Gott nur durch Vollkommenheit zur Gottähnlichkeit gelangt. Ein Mensch kann nur dann wie Gott werden, wenn Gott in einer lebendigen Verbindung mit ihm ist, in engster, aufrichtigster Kommunikation. „Für einen Menschen, um den heiligen Makarios von Ägypten zu sagen, ist es nicht nur notwendig, dass er in Gott ist (das heißt, Gott nicht nur innerlich in sich selbst zu erfahren, nicht nur ihm in den Gesinnungen seiner Seele ähnlich zu sein), sondern auch, dass Gott in ihm ist“ 196, das heißt, dass diese Erfahrung ihre Unterstützung in der Kommunikation Gottes mit ihm hat. Gott muss daher für den Menschen nicht nur Leitprinzip des Handelns, nicht nur Prototyp zur Nachahmung, sondern auch Ziel des Strebens sein, muss ein lebendiges Wesen für lebendige, persönliche Kommunikation sein. Deshalb sagt der Herr Jesus Christus, der den Zustand eines vollkommenen Menschen beschreibt: „Wir (d. h. die Heilige Dreifaltigkeit) werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes. 14:23); Gottähnlichkeit ist kein vollständiger Zustand an sich; es wird vollständig sein, wenn es zur Kommunikation mit Gott wird. Daher besteht die Glückseligkeit eines Dieners nicht nur darin, dass „er über viele gestellt wird“ (was einen Hinweis auf die innere Seite seiner Glückseligkeit erkennen lässt), sondern auch darin, dass er „in die Freude seines Herrn eingehen wird“. Wenn uns also das Wort Gottes lehrt, dass ewiges Leben die Erkenntnis Gottes ist, dass ewige Glückseligkeit in der Ähnlichkeit mit Gott besteht, dann müssen wir uns daran erinnern, dass diese innere Erfahrung des Lebens Gottes in uns notwendigerweise eine äußere, persönliche Kommunikation mit Gott voraussetzt, oder besser gesagt, unweigerlich mit dieser letzteren einhergeht. (Diejenigen, die das Gute geschaffen haben), werden laut dem heiligen Theologen Gregor das unbeschreibliche Licht und die Betrachtung der heiligen und königlichen Dreifaltigkeit erben, die dann klarer und reiner erstrahlen und vollständig mit dem vollständigen Geist vereint sein werden, in dem allein (d. h. nur in dieser vollständigen Vereinigung der Seele mit der königlichen Dreifaltigkeit) ich insbesondere das Himmelreich errichte.“ 197 „Lasst uns danach streben“, sagt der heilige Gregor von Nyssa begreifen. Was wird verstanden? Welche Ehre? Welche Krone? - Was auch immer Sie sich vorstellen, was Sie sich erhoffen, all dies scheint mir nichts anderes als der Herr selbst zu sein. Denn er selbst ist sowohl der Held derer, die sich bemühen, als auch die Krone derer, die siegen. Er teilt das Los; - Er ist auch der Gute. Er ist der gute Teil; - Er gibt auch den guten Teil“ 198. So wie wir in diesem Leben von Gott „leben, uns bewegen und sind“, so wird er nach dem Grab unsere Glückseligkeit und unser Leben sein. „Das Ziel unseres Lebens, sagt Theodore, Bischof von Edessa, ist Glückseligkeit oder, was dasselbe ist, das Himmelreich oder das Reich Gottes, das nicht nur darin besteht, dass wir sozusagen die königliche Dreifaltigkeit bezeugen, sondern auch darin, dass wir göttlichen Einfluss erhalten und sozusagen Vergöttlichung empfangen und in diesem Einfluss die Wiederauffüllung und Vollkommenheit aller Mängel und Unvollkommenheiten finden. Das ist die Nahrung der intelligenten Mächte (Engel). „Und ich, Johannes, lesen wir in der Apokalypse (XXI, 2-4), sah die heilige Stadt Jerusalem von Gott vom Himmel herabsteigen, bereitet wie eine Braut, geschmückt für ihren Mann.“ Und ich hörte eine laute Stimme vom Himmel, die sprach: Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen; Sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird als ihr Gott bei ihnen sein.“ Dort wird es keinen Bedarf für eine Kirche, noch für die Sonne, noch für den Mond, noch für eine Lampe, noch für irgendetwas geben, denn all dies wird für die Gerechten durch den Herrn selbst ersetzt, der allein der Inhalt ihres Lebens sein wird (21:22 – 23; 22:5). Doch worin besteht diese Kommunikation mit Gott? In der üblichen Vorstellung davon wird nur die Seligkeit dieser Gemeinschaft mit Gott verschattet und die wesentlichere Seite vergessen, es wird genau vergessen, was und warum sie selig ist. Die Heilige Schrift und die Überlieferung geben dazu mehrere klare Anweisungen. Gott wird dem moralischen Bewusstsein eines Christen nicht nur als bedingungsloser Herrscher präsentiert, der die Macht und das Recht hat, über seine Schöpfung zu verfügen, wie es ihm gefällt, und alles vorzuschreiben, was er für notwendig hält. Der Wille Gottes ist in erster Linie der heilige Wille, der dies selbst will und erfüllt, was er von den Menschen verlangt. „Seid heilig“, sagt der Herr, aber nicht, weil dies Mein Wille ist, sondern weil „Ich heilig bin“, weil Heiligkeit mit dem Wesen Gottes übereinstimmt, weil Gott heilig ist, den Sie für die einzige Quelle der Wahrheit und des Lebens halten. Tugend und der Wille Gottes sind daher im Wesentlichen identisch. „Tugend liegt nicht außerhalb des Göttlichen“, 200, sagt der heilige Gregor von Nyssa, – daher „wer den Weg der wahren Tugend geht, hat an nichts anderem teil als an Gott selbst, denn Er ist die vollkommene Tugend.“ 201 Wenn man also Gott kennt, lernt man, moralisch und tugendhaft zu leben; „Gott zu kennen erneuert einen Menschen.“ 202. Und andererseits „kann Wissen durch die Reinheit des Lebens erfasst werden.“ 203. Wenn man die Tugend kennt und tugendhaft lebt, erfährt man Gott. „Was wissen wir über Gott?“ fragt der heilige Basilius der Große: „Schafe hören auf meine Stimme.“ So wird Gott verstanden – durch das Hören der Gebote und durch das Tun des Gehörten. Das ist die Erkenntnis Gottes – das Halten seiner Gebote.“ 204. „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe sein“ (Johannes 15,10). „Mit Tugenden, sagt der heilige Gregor von Nyssa, erlangen wir Erkenntnis über ein Gut, das alles Verständnis übersteigt, als ob wir durch ein Bild auf die ursprüngliche Schönheit schließen würden.“ 205 Die Konzepte von Gottähnlichkeit und Tugend erweisen sich somit letztlich als identisch. „Wir sind wie wir, die Einziggezeugten, als Gott, die Erstgeborenen der Menschheit, geworden.“206 Sich von der sündigen Befleckung zu reinigen, die Reinheit des Herzens zu erlangen, bedeutet daher, sich vorzubereiten, zur Erkenntnis Gottes fähig zu werden und gottähnlich zu sein: „Selig sind diejenigen, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen.“ „Außerdem“, sagt St. Tikhon von Zadonsk, ein Mensch wird den alten Mann mit seinen Taten abschrecken, geschweige denn den neuen anziehen (Kol. 3:9-10); Je mehr es Neues anzieht, desto reiner wird die Seele sein, desto größer wird die Güte und Schönheit des Bildes Gottes in ihr erscheinen; Je reiner das Wasser ist, desto deutlicher wird das Erscheinungsbild der Sonne darin dargestellt. oder je reiner der Spiegel, desto lebendiger zeigt er das Abbild des hineinschauenden Gesichts“ 207. „Wer reinen Herzens ist, wird nach dem heiligen Gregor von Nyssa in sich nichts anderes als Gott sehen“, daher „so viel Laster wie möglich in Worten, Taten und Gedanken meiden und sich vom Schmutz reinigen, ist eine Nachahmung der göttlichen Vollkommenheit, die den himmlischen Gott umgibt“ 208. Wenn Sie also nach dem Wesen des ewigen Lebens fragen, und zwar aus der Sicht des Geisteszustands der Person, die es lebt, dann wird sein Wesen, die Quelle der ihm innewohnenden ewigen Glückseligkeit, in der Heiligkeit liegen. Der Mensch wird unendlich gesegnet sein, weil er (der Mensch) heilig sein und in Gemeinschaft mit dem allheiligen Gott stehen wird. „Das Reich Gottes, sagt der heilige Apostel Paulus, ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist“ (Römer 14,4), d Gerechtigkeit und Frieden. Wer das Reich Gottes betritt, betritt das Reich Gottes nicht, um gesegnet zu werden (sofern Seligkeit notwendig ist und von Tugend getrennt werden kann), sondern um heilig zu sein. Seligkeit und Heiligkeit des Gerechten sind daher aus christlicher Sicht untrennbare Begriffe. Für einen Christen liegt Glückseligkeit nur in Heiligkeit, Tugend und nichts weiter. Sobald Heiligkeit gegeben ist, verlieren alle anderen Vorteile und alle Belohnungen, die für die Heiligkeit angeboten werden, für ihn ihre vorrangige Bedeutung. Ein vollkommener Mensch „tut Gutes nicht wegen des Nutzens, den er erhalten würde, sondern weil er es für gerecht hält, Gutes zu tun“. Er hat „die Gewohnheit, Gutes zu tun, weder um Ruhm zu erlangen, noch, wie Philosophen sagen, um seines Ansehens willen, noch um von Menschen oder Gott belohnt zu werden, sondern um ein Leben nach dem Bild und Gleichnis Gottes zu führen 209, das für ihn an sich schon wertvoll ist. „Lasst uns schwitzen“, sagt der heilige Ephraim Sirin, folgen Sie diesem Weg (d. h. dem schmalen Weg). der Tugend), denn der Weg selbst ist das Leben“ 210, die einzig mögliche, einzig legitime Dispensation des Menschen „Als Lohn für sich selbst“ (Psalmist in Ps. CXVIII, 40), bittet laut dem heiligen Athanasius dem Großen um ein gerechtes und tugendhaftes Leben, weil er die Gebote nicht nur gehalten hat, sondern ihnen auch mit Liebe gegenübergesinnt ist, und nicht um irgendetwas willen, sondern um ihrer selbst willen erfüllt er sie.“ 211. Gerechtigkeit ist daher in den Augen eines Christen nicht nur keine Last, sie erfordert nicht nur keine Belohnung für sich; aber „sie selbst ist viel größer als jede Belohnung, weil sie selbst eine Belohnung ist, die viele Belohnungen enthält“ 212; „Große Arbeit (für die Tugend) ist laut dem heiligen Theologen Gregor an sich schon eine große Belohnung für einen Menschen, dessen Herz nicht ganz der Nahrungsaufnahme gewidmet ist.“213 Im Wissen, dass sein Gott heilig ist, dass in der Heiligkeit Wahrheit und Leben liegen, tut ein Christ Gutes, damit er dieses wahre Leben führen kann. Im Wissen um seine Berufung, „den Teil des Göttlichen zu ehren, den er in sich trägt“ 214, ist ein Christ „eifrig für die Erlösung, träumt nicht von Verdiensten, sondern hält sich für verpflichtet, wie ein Sklave zu arbeiten“ 215 und beugt sich vor dem höchsten unveränderlichen Gesetz der Existenz. Der geistige Blick des Christen wird natürlich mit dem Gedanken konfrontiert, dass er nur auf diese Weise „zum Vater kommen und am göttlichen, allgesegneten Leben teilhaben und durch Adoption Gott sein kann“216; aber es ist nicht mehr der Gedanke an die Glückseligkeit, der als Ansporn dient, es ist nicht das, was einen Christen dazu bringt, nach Tugend zu streben: Vor diesem Gedanken liebte er die Tugend und verneigte sich vor ihrer Wahrheit, da er darin sein höchstes Gut erkannte. Der Gedanke an zukünftigen Ruhm stärkt nur seinen Glauben an das Gute und bestätigt ihm, dass er sich bei der Wahl seines Lebensweges nicht geirrt hat und dass darin Wahrheit steckt. „Wenn, wie Reverend Theophan sagt, ewiges Leben in einer so wichtigen Angelegenheit vorgesehen ist, was das moralische Ziel ist, dann wird nichts Egoistisches, Söldnerisches dargestellt, sondern nur das wesentliche Merkmal des Christentums und der Christen, die immer noch hier sind, Bürger des Himmels werden und leben, Tee trinken und über ihr himmlisches Vaterland seufzen, mit dem Gedanken, dass Fremde und Fremde auf der Erde sind, die hier keine Stadt haben, sondern diejenigen, die suchen, was kommen wird (Hebr. 11:13–16)“ 217. Allerdings erdrückt das Bewusstsein der Unveränderlichkeit, des Selbstwertgefühls und damit der unbedingten Verpflichtung des Lebens nach dem Willen Gottes einen Menschen nicht wie jeden anderen durch schwere Not. Kants unbedenklicher Imperativ. Die heilige Gemeinschaft mit Gott ist nicht nur die Pflicht des Menschen, sondern das einzig Gute für ihn, der einzig richtige Zustand seiner Natur. „Der Mensch ist seiner Natur nach dazu bestimmt, Gott nahe zu sein“, sagt der heilige Kyrill von Alexandria. So wie das Auge aufgrund des ihm von Natur aus inhärenten Strahls mit dem Licht in Verbindung steht und das anzieht, was ihm ähnlich ist, so war es notwendig, in die menschliche Natur mit etwas einzugreifen, das Gott ähnlich ist, damit es ein Verlangen nach dem hat, was ihm ähnlich ist. Und in der Natur der Stummen sind diejenigen, die viel Leben im Wasser oder in der Luft haben, nach ihrer Lebensweise angeordnet, so dass für jeden aufgrund der Lage des Körpers die Luft charakteristisch und dem einen und das Wasser dem anderen verwandt ist. Ebenso muss ein Mensch, der die Existenz erhielt, um göttliche Segnungen zu genießen, in seiner Natur etwas haben, das dem ähnelt, an dem er teilhaftig wurde. Aus diesem Grund ist er mit Leben und Sprache (d. h. Vernunft) und Weisheit und allen Gütern geschmückt, die dem Göttlichen gebührt, sodass er für jedes von ihnen das für sie charakteristische Verlangen haben kann“ 219. Als Abbild und Ebenbild Gottes ist der Mensch mit gottähnlichen Eigenschaften und endlosen Bestrebungen ausgestattet. Er gibt sich nicht mit einer Erscheinung von Phänomenen, einer protzigen Seite des Lebens zufrieden, er sucht nach ihren Grundlagen und erreicht so die endgültige Grundlage. Er begnügt sich nicht nur mit den sichtbaren, dienstleistungsorientierten Beziehungen von Natur und Menschen zu ihm; er möchte diese Beziehungen ewig bedeutsam und bedingungslos wertvoll machen. Aber der Mensch kann die Antwort auf diese wirklich endlosen göttlichen Wünsche seiner Natur nicht in sich selbst finden, und das liegt daran, dass er nur ein Abbild, nur die endliche Widerspiegelung eines endlosen, aus sich selbst bestehenden und selbstwertvollen Lebens ist und nicht dieses Leben selbst. Seele, sprich Rev. Macarius aus Ägypten, die nicht Gottes Licht in sich hat (d. h. aus sich selbst bestehendes Leben), sondern nach Gottes Bild geschaffen wurde (denn Gott hat es so vorgesehen und gewollt, dass sie ewiges Leben haben sollte), nicht aus ihrer eigenen Natur, sondern aus Seiner Göttlichkeit, aus Seinem eigenen Licht, und empfängt geistige Nahrung und geistiges Getränk sowie himmlische Gewänder, die das wahre Leben der Seele ausmachen 220. Daher ist ein sich selbst überlassener Mensch zu hoffnungslosem Widerspruch und ewigem Leiden verurteilt. „Die menschliche Seele, sagt der heilige Tikhon von Zadonsk, als von Gott geschaffener Geist, kann in nichts anderem Vergnügen, Frieden, Frieden, Trost und Trost finden als in Gott, von dem sie nach seinem Bild und Gleichnis geschaffen wurde; und wenn sie von ihm getrennt ist, ist sie gezwungen, Vergnügen für sich selbst in Geschöpfen und mit verschiedenen Leidenschaften zu suchen, wie sie sich mit Gesichtern 221 ernähren kann, aber eigentlich findet sie keinen Frieden und keine Freude; und so muss sie an Hunger sterben, denn der Geist muss es tun Iss spirituelle Nahrung“ 222. Folglich ist die heilige Gemeinschaft mit Gott nicht nur eine Pflicht, sondern eine unmittelbare Notwendigkeit des Menschen. Außerhalb dieser Kommunikation ist der Mensch nicht nur außerhalb seiner Berufung, nicht nur sündig, sondern auch moralisch geradezu tot. Aus diesem Grund sehnt sich ein normaler Mensch nach der Gemeinschaft mit Gott als seinem ersehnten Ziel (Phil. I, 23). „Nach dem Bilde und Gleichnis Gottes geschaffen, ist der Mensch, sagt der Hochwürdigste Theophan, von Natur aus in gewisser Weise das göttliche Geschlecht (vgl. Apostelgeschichte XVII, 28, 29). Da er zum Geschlecht Gottes gehört, kann er nicht umhin, die Gemeinschaft mit Gott zu suchen, nicht nur wie mit seinem Anfang und Vorbild, sondern auch wie mit dem höchsten Gut“ 223. Wenn also die orthodoxe Kirche lehrt, dass „das Ende eines tugendhaften Lebens Glückseligkeit ist“ 224, dann heiligt sie damit keineswegs eine egoistische Haltung gegenüber der Tugend und denkt nicht daran, das moralische Leben auf einem selbstsüchtigen Wunsch nach Selbstbefriedigung zu gründen. Wir haben oben gesehen, mit welcher Kraft und Entschlossenheit dieser egoistische Ansatz von den Heiligen Kirchenvätern abgelehnt wird. „Die Grenze der menschlichen Glückseligkeit ist die Ähnlichkeit mit der Göttlichkeit“ 225, und diese Ähnlichkeit liegt in der Heiligkeit. Tugend ist daher die Glückseligkeit, die ein Christ für sich selbst anstrebt. Das Gute an sich liegt einem Christen am Herzen, es ist das höchste Gut. Um die Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott zu verstehen und an der seligen Herrlichkeit des ewigen Lebens teilzuhaben, ist es daher zunächst notwendig, auf sich selbst zu verzichten und seine selbstsüchtigen Wünsche zugunsten des Guten als höchstes Gesetz der Existenz zu opfern. Es ist zunächst notwendig, den Mittelpunkt des Lebens nicht auf sich selbst, sondern auf den Willen Gottes zu legen, „mit einem Wort Gott über sich selbst herrschen zu lassen.“226 Da der Mittelpunkt des Lebens eines Menschen in seinem „Ich“ liegt, da er die Selbstliebe für das Gesetz des Seins hält, erscheint ihm der Wille Gottes wie jede Einschränkung seiner Wünsche feindselig und unerträglich, und der Herr selbst ist ein gnadenloser Herrscher, der dort erntet, wo er nicht erntet hat säen. Ein Selbstliebhaber kann daher Heiligkeit nicht als sein höchstes Gut anerkennen und wird die Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott nicht verstehen. Aber sobald ein Mensch im Namen der Heiligkeit auf sich selbst verzichtet hat, verschwindet die Feindseligkeit der göttlichen Weltordnung ihm gegenüber von selbst. Für den Heiligen, d.h. die Heiligkeit liebend, ist der Heilige Herr das natürliche Ziel aller Wünsche – nicht nur ein Prototyp zur Nachahmung (der dem Bewusstsein mit Gewalt präsentiert werden kann), sondern, nämlich eine Antwort auf die Bedürfnisse der menschlichen Natur, ist mit einem Wort sowohl ein Verbündeter als auch eine Stütze für alles. Es ist klar, dass die Gemeinschaft mit Gott für einen solchen Menschen keine unerträgliche Last sein wird, wie es für viele Menschen im Alten Testament der Fall war und wie es die Gemeinschaft mit den Gerechten für uns heute ist. Für jemanden, der die Heiligkeit liebt, wird die Gemeinschaft mit Gott genau das ersehnte Gut sein, das Ziel all seiner Bestrebungen, für die er alles opfern wird, was aus menschlicher, sündiger Sicht nur teuer erscheinen kann. „Was habe ich im Himmel und was will ich von Dir auf Erden? Mein Herz und mein Fleisch sind verschwunden, der Gott meines Herzens und mein Teil. Gott für immer.“ Deshalb schmachtete das jüdische Volk, das gerade aus Ägypten gekommen war und die ägyptischen Speisen noch nicht vergessen hatte, vor Angst, stand am Fuße des Sinai und spürte die Nähe Gottes, während das Volk darum bat, es aus der unerträglichen Gemeinschaft mit Gott zu befreien (Exod. XX, 18 – 19); Der heilige „Prophet Moses“, so der Ausdruck von Rev. Theophan, „stellte die Vision des Antlitzes Gottes an den Rand seiner Wünsche, und nachdem Gott durch ihn bereits so viele außergewöhnliche Taten seiner Güte und Allmacht offenbart hatte: „Wenn ich Gnade vor Dir gefunden habe, zeige mir Dir Samago, damit ich Dich vernünftig sehen kann (Ex. 33:13), betete er“ 227. Ebenso sehnt sich der heilige Prophet David nach Bäumen weiter In den Wasserquellen beschreibt der heilige Prophet David seine geistliche Stimmung: „Meine Seele verlangt nach Dir, o Gott“ (Ps 12,2), „meine Seele sehnt sich nach den Vorhöfen des Herrn“ (und nur dort, neben Gott, findet sie ihren Frieden, wie ein Vogelnest), „es ist gut für mich, an Gott festzuhalten“ (LXXII, 28). Der Heilige Herr „ruht nur auf den Heiligen“. Deshalb bat der Herr Jesus Christus seinen himmlischen Vater nur „für diejenigen, die ihm der Vater gegeben hat“, das heißt nur für diejenigen, die das Leben Christi angenommen haben, nur für diejenigen, die Gott wie Christus selbst kennen (V. 25), „damit sie bei ihm seien“. (Io. 17:24); Daher ist es offensichtlich, dass nur sie in der Lage sind, in Liebeseinheit mit dem allheiligen Gott zu sein (V. 20-21). „Nur diejenigen“, sagt der heilige Märtyrer Justin, erlangen Unsterblichkeit, die sich Gott durch Heiligkeit des Lebens und Tugend nähern“ 228. Es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass Christen zugunsten der Tugend auf sich selbst verzichten, weil sie das Endergebnis dieser Selbstverleugnung kennen und wissen, dass sie auf diese Weise letztendlich zu größerem Nutzen kommen werden. Die ersten Schritte auf dem Weg der Tugend werden natürlich sehr oft von solchen Überlegungen geleitet. Aber das sind nur die ersten Schritte. Je mehr ein Mensch Gott kennt, je mehr er sich Gott nähert, desto weniger wird ihm eine solche berechnende Stimmung möglich. Wahre und gewünschte Schönheit, die nur von denen betrachtet wird, die einen gereinigten Geist haben, gehört nach dem heiligen Basilius dem Großen zur göttlichen und gesegneten Natur. Wer seinen Blick aufmerksam auf den Glanz und die Anmut dieser Schönheit richtet, übernimmt etwas von ihr, als würde er aus einer Farbstofflösung einige farbige Strahlen auf sein eigenes Gesicht lenken“ 229 . Und das nicht nur, weil und nicht in dem Sinne, dass ein Mensch beim Betrachten und Bewundern dieser Schönheit den Wunsch verspürt, sie nachzuahmen, sondern auch in dem Sinne, dass die Liebe, die das Grundgesetz des göttlichen Lebens darstellt, zwangsläufig dieselbe Liebe in einem gereinigten Herzen hervorrufen kann. Der Mensch erwägt in Gott nicht die selbst auferlegte Heiligkeit, die in der Freude an deren Vollkommenheit versinkt, sondern er sieht vor allem die Liebe, die danach strebt, sich selbst zu opfern, danach strebt, ihre Wohltaten jedem zu schenken, der sie wahrnehmen kann. Der Mensch erkennt, dass insbesondere er nichts getan hat, um diese Liebe zu verdienen – dass im Gegenteil seine Undankbarkeit Strafe und nicht Liebe verdient. Kann ein reiner Mensch, der das Gute liebt, angesichts all dessen nicht als Reaktion auf diese Liebe mit der gleichen grenzenlosen und selbstlosen Liebe aufleuchten, die er in Gott sieht? Dann verschwindet für den Menschen alles: er selbst und zukünftige Belohnungen und das Gesetz der Gerechtigkeit, und nur Gott bleibt übrig, für den er lebt und an den Wohlstand des Reiches, dessen Reich als das Reich des Guten er nur denkt und vergisst, ob er selbst an diesem Reich teilhaben wird oder nicht. „Ich bin zuversichtlich“, sagt der heilige Apostel, „dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwart noch Zukunft, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, trennen kann“ (Röm 8,38-39). Um dieser Liebe willen, eifersüchtig nicht auf ihren eigenen Nutzen, sondern auf die Herrlichkeit Gottes, hielt Elia es für unmöglich, länger am Leben zu bleiben, während der Name Gottes in der Schmach steht. Um dieser Liebe willen bat Moses Gott, ihn aus dem Buch des Lebens zu streichen, wenn dem Volk Gottes nicht von Gott vergeben würde und der Apostel Paulus von Christus exkommuniziert werden wollte. Mit einem juristischen Verständnis des Lebens ist diese Selbstaufopferung in keiner Weise zu erklären: Sie ist nicht nur unverständlich, sondern scheint unanständig. Kann ein Mensch in die Entscheidungen des göttlichen Willens eingreifen? Kann er sich als Opfer für andere anbieten? wäre das nicht eingebildet? Manchmal glauben sie, die Kraft der Worte des Apostels durch die Überlegung zu schwächen, dass er etwas Unmögliches wollte. Aber Rev. Theophan sagt dazu zu Recht: „Dies waren nicht nur Worte (was im Mund eines Apostels unanständig ist), sondern ein aufrichtiger Wunsch, der aus den Tiefen der Seele kam – ein unwiderruflicher Wunsch. Wenn das, was er wünschte, möglich war, war er tatsächlich bereit für das dargebrachte Opfer.“ Er sagt nicht einfach: Ich möchte, sondern drückt einen verstärkten Wunsch zu beten aus – hicomhn, ein Gebet, das aus dem Herzen ausgestoßen wird und sein gesamtes Wesen umfasst (St. Zlat.)“ 230. Was rechtlich nicht erklärt werden kann, bedarf aus christlicher Sicht keiner Erklärung: Paulus brannte vor Liebe, und Liebe besteht in Selbstaufopferung. „Die Liebe Christi“, sagt der heilige I. Chrysostomus, so beseelt (Paulus), dass er es nicht abgelehnt hätte, wenn ihm angeboten worden wäre, die ewige Strafe für Christus zu ertragen. Schließlich diente er Christus nicht wie wir Söldner, aus Angst vor der Gehenna und aus Sehnsucht nach dem Königreich; Nein, umarmt von einer anderen, unvergleichlich besseren und glückseligeren Liebe, erduldete und tat er alles, nur um diese Liebe, die er zu Christus empfand, zu befriedigen.“ bitte uns, wie oft haben wir uns von Ihm entfernt, und Er verlässt uns nicht, sondern Er selbst rennt zu uns und ruft und zieht uns zu sich – wenn wir über all dies und dergleichen nachdenken, können wir solche Liebe in uns selbst entfachen.“ 232 Diese selbstvergessene Liebe ist der Höhepunkt christlicher Vollkommenheit, denn nur wenn der Mensch von dieser Liebe durchdrungen ist, wird er wie Gott und erlangt die Erkenntnis Gottes, die den Inhalt des ewigen Lebens ausmacht. „Das ist sehr wichtig“, sagt St. Gregor der Theologe, halte dich an das Gesagte: Wer geliebt hat, wird geliebt; und wer geliebt wird, in dem wohnt Gott. Und in dem Gott ist, ist es unmöglich, nicht Licht zu erlangen; Der erste Vorteil von Licht besteht darin, das Licht selbst zu kennen. So bringt Liebe Erkenntnis“ 233. Das „höchste (höchste) Gut, durch das wir wirklich gesegnet werden können“, ist also die „heilige Gemeinschaft mit Gott“. Aus dem Wunsch heraus, in dieser Gemeinschaft zu sein, unternehmen Christen alle ihre Taten und Mühen, und nur die Arbeit gilt als „ein wahres Opfer, das aus diesem Wunsch heraus erfolgt“.234 Aber gleichzeitig wird nichts erdacht, was der Moral fremd ist, nichts Egoistisches. Leben und besteht in Heiligkeit, grenzenlos und niemals angewendet. Der heilige Basilius der Große bringt diesen Gedanken mit den folgenden Worten bemerkenswert deutlich zum Ausdruck: „Darum gibt es ein wahres Gut, das in seinem ursprünglichen Sinn selig genannt werden muss; und das ist Gott. Darum sagt Paulus, um Christus zu erwähnen: „Nach dem Erscheinen des gesegneten Gottes und Erlösers Jesus Christus.“ Denn wahrhaft gesegnet ist dieses ungenaue Gut (moralisch, wie wir später sehen werden), auf das alles gerichtet ist, auf das alles gerichtet ist, auf das alles strebt, dieses Unveränderliche Natur, diese souveräne Würde. dieses heitere Leben, dieser unbeschwerte Zustand, in dem es keine Veränderung gibt, der nicht von Wechselfällen berührt wird, diese immer fließende Quelle, diese unerschöpfliche Gnade (Liebe), dieser unerschöpfliche Schatz. Aber unwissende Menschen und Liebhaber des Friedens, die die Natur des Guten selbst nicht kennen, nennen oft gesegnet, was keinen Wert hat: Reichtum, Gesundheit, ein glänzendes Leben – was von Natur aus nicht gut ist: weil es sich nicht nur bequem ins Gegenteil verwandelt, sondern (beachten Sie) es seine Besitzer nicht gut machen kann. Für wen hat Reichtum gerecht gemacht, und wen hat Gesundheit keusch gemacht? Im Gegenteil, jede dieser Gaben trägt oft zur Sünde für diejenigen bei, die sie missbrauchen (aus diesem Grund wird das Böse erkannt). Gesegnet ist daher derjenige, der etwas erworben hat, das einen höheren Preis verdient, der Teilhaber unveräußerlicher Segnungen geworden ist. Aber warum erkennen wir ihn? Dies ist derjenige, der nicht dem Rat der Bösen folgt. 235. Also; Der Nutzen der Gemeinschaft mit Gott liegt in der Heiligkeit und nicht im Vergnügen als solchem. Daher ist die erste, unvermeidliche Voraussetzung für die Verwirklichung dieses Gutes die Selbstverleugnung im Namen des bedingungslosen Wertes des Guten. Die Erkenntnis Gottes, sagt der heilige Cyrill von Alexandria, kann nur das Werk eines Menschen sein, der bereits einen solchen Grad an Stärke erreicht hat, dass er dem Fleischlichen und Weltlichen keine Bedeutung beimisst (ein Fremder der Selbstgefälligkeit), sondern in der Lage ist, sozusagen heftig und unbezwingbar im Geiste nach dem zu streben, was Gott gefällt 236. Und da der Prototyp der Heiligkeit in Gott verkörpert ist und die Liebe ist, wird Selbstverleugnung im Namen des Guten schließlich in uneigennützige Bewunderung vor Gott aufgelöst, die einen Menschen dazu zwingt, nur für Gott zu leben und nur Gott zu sehen und alles zu vergessen. Gott ist Liebe, und das Christentum, das „die Nachahmung der göttlichen Natur“237 ist, postuliert auch das höchste Gut in der Liebe. Das höchste Gut und die Tugend sind also identische Konzepte. Die Essenz des ewigen Lebens liegt in moralischer Vollkommenheit, in der tatsächlichen Erfahrung der göttlichen Güte in uns selbst. „Das Gute Gottes“ ist daher „nicht von unserer Natur getrennt und steht nicht fern von denen, die sich dazu entschließen, es zu suchen; es ist unbekannt und in jedem verborgen, wenn es von den Sorgen und Freuden des Lebens übertönt wird und wiedergefunden wird, wenn wir unsere Aufmerksamkeit darauf richten.“238 Wenn aber der Mensch, in den Worten des heiligen I. Chrysostomus, „geschaffen wurde, um dem menschenliebenden Gott zu gefallen, und das Reich der Zukunft gekostet hat“ 239, wenn auch ohne Gemeinschaft mit Gott (worin es besteht, im Reich Gottes zu sein) erleidet eine Person den moralischen Tod; Kann man sich das ewige Leben dann nur als den allerletzten Abschluss aus dem gesamten Erdenleben eines Menschen vorstellen, der erst nach dem Tod erreicht wird? wird damit zum Beispiel nach dem Ende all seiner Arbeit geehrt. Nein, es muss ein immerwährender, kontinuierlicher Zustand eines Menschen sein, so dass ein Mensch, solange es keine Kommunikation mit Gott gibt, solange es nicht gefühlt wird, zugeben muss, dass er außerhalb seines Ziels und seiner Bestimmung steht. Der Zustand, in dem sich der Mensch in der Gemeinschaft mit Gott erkennt, „ist der einzig wahre Zustand des Menschen, ist das einzige entscheidende Zeichen dafür, dass in ihm der Beginn des wahren moralischen und spirituellen Lebens vorhanden ist.“240 Wenn die Gemeinschaft mit Gott immer dem Menschen innewohnen kann und sollte, dann enthält das ewige Leben in seinem Wesen nichts, was seine Entdeckung hier auf Erden verhindern würde, mit anderen Worten, das ewige Leben gerade als Zustand der menschlichen Seele hängt nicht von den Bedingungen von Raum und Zeit ab, ist nicht nur auf die beschränkt Das Leben nach dem Tod hängt jedoch ausschließlich von der moralischen Entwicklung eines Menschen ab und kann daher für die Auserwählten bereits in diesem Leben beginnen. Dies erschüttert das Hauptdogma des Rechtsverständnisses vom Leben – die vorgefasste Vorstellung vom bedingungslosen Gegensatz des ewigen Lebens zur irdischen Existenz des Menschen – ein Gedanke, den die Anhänger dieses Lebensverständnisses brauchen, um ihr anderes, der Orthodoxie ebenso fremdes Dogma zu erklären und zu rechtfertigen, Gutes zu tun wegen Belohnung 241. Die orthodoxe Lehre erkennt in ihrer Reinheit und ohne Rücksicht auf zufällige Anhängsel das ewige Leben nur als Fortsetzung des gegenwärtigen Lebens an. St. St. verfolgte diese Idee konsequenter und klarer als andere geistliche Schriftsteller. Apostel Johannes der Theologe, dessen gesamte Schriften als Predigt über das ewige Leben im Sinne der heiligen Gemeinschaft mit Gott bezeichnet werden können. Dieses ewige Leben ist seiner Meinung nach nicht aufgrund seiner zeitlichen Unendlichkeit, sondern aufgrund seines inneren Reichtums ewig und hängt daher nicht von den Bedingungen von Raum und Zeit ab. „Wer an den Sohn glaubt (schon hier auf Erden), hat ewiges Leben“ (Johannes III, 36). „Wir wissen, dass wir (schon jetzt) vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir unsere Brüder lieben; wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod (1. Johannes III, 11). Das ewige Leben ist nicht durch die Auferstehung von den Toten bedingt, es geht ihr voraus und scheint sie sogar selbst zu bedingt: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn (wie kraft dessen) für den letzten Tag auferwecken“ (Johannes VI. 54). Andererseits „hat kein Mörder „ewiges Leben in sich“ (Johannes III, 15), das heißt, er hat nicht nur keine feste Hoffnung, im nächsten Jahrhundert ewiges Leben zu erhalten, sondern er hat auch direkt kein ewiges Leben hier auf Erden als sein geistiges Eigentum. Was die patristischen Werke betrifft, so kann man sagen, dass sie voller Hinweise auf diese Bedeutung der Lehre vom ewigen Leben sind. So diskutiert beispielsweise Rev. Ephraim der Syrer die unterschiedliche Würde des Lebens folgendermaßen: „Nicht jedes Leben ist gleich. Auch die Stummen leben, aber sie unterscheiden sich in keiner Weise von den Toten; daher unterliegen diejenigen, die sie schlachten, nicht der Verdammnis. Und das Leben der Sünder ist der Tod, weil sie in Verderbnis und Tod schmachten und leben, um der ewigen Qual zu sterben. Der Erretter sagt: „Ich bin das Leben“ (Johannes XIV. 6) Deshalb werden die Gerechten wunderschön als lebendig bezeichnet, weil sie sich in diesem Leben an der unaufhörlichen Betrachtung Gottes erfreuen und es in der Tat Leben ist, nichts Böses zu tun oder zu ertragen.“ Deshalb „beginnt jeder, der sich eine höhere Denkweise angeeignet hat und immer noch hier ist und das Himmelreich erwartet, ein glückseliges Leben zu führen, in der Erwartung, dass er für sich selbst die Glückseligkeit erwartet, die denen bereitet wird, die Gott lieben.“ 243. Das ewige Leben zu empfangen bedeutet nicht, von einem Bereich der Existenz in einen anderen zu wechseln, sondern eine bestimmte spirituelle Veranlagung zu erlangen. Das ewige Leben funktioniert auf diese Weise nicht, sondern wächst allmählich in einem Menschen. Daher ist es möglich, zu Gott zu beten: „Möge mein Herz ein gutes Land für Dich sein, das guten Samen in sich aufnimmt, und möge Deine Gnade mich mit dem Tau des ewigen Lebens tränken“ 244. Die Kirchenväter stellten sich das menschliche Leben im Allgemeinen als eine unaufhörliche Entwicklung vor, die hier auf der Erde beginnt und über das Grab hinaus andauert. Für sie war das irdische Leben eine Vorbereitung auf das Leben nach dem Tod, und zwar gerade im Sinne der Prädestination des Jenseits, der Einpflanzung in die Seele. Nach den Lehren der Heiligen Väter schafft der Mensch hier auf Erden die Stimmung, die der Inhalt seines Lebens nach dem Tod sein wird. „Je näher man Gott durch Leben, Taten und Lehren kommt, desto sicherer und bereitet man sich vor“, überzeugt der heilige Theologe Gregor, auf die dortigen Wahrheiten und die Betrachtung von Christus Jesus, unserem Herrn.“ 245. „Was jemand Gutes hier gefunden hat, das wird nach dem heiligen Makarios von Ägypten für ihn an diesem Tag das Leben sein.“246 Somit ist das Leben nach dem Tod eine direkte Fortsetzung des gegenwärtigen Lebens, eine Fortsetzung, deren Inhalt mit seinem Anfang identisch ist. Wenn sich erst einmal die entsprechende Stimmung gebildet hat, kann der Mensch hier auf Erden noch zukünftige Glückseligkeit spüren“ 247, kann „schon jetzt lebendiges Wasser trinken“ 248. „Der Weg, der die menschliche Natur von der Erde in den Himmel erhebt, ist nicht anders“, sagt der hl. Gregor von Nyssa kann meiner Meinung nach als Flucht und Entfernung vor dem irdischen Übel und als Mittel zur Vermeidung des Übels nicht anders sein, als mit Gott zu vergleichen. Und wie Gott zu werden bedeutet, gerecht und heilig und gut usw. zu werden. Wenn jemand die Merkmale dieser Tugenden so klar wie möglich (enargwV) in sich selbst eingeprägt hat, zieht er natürlich und ohne Schwierigkeiten in das himmlische Land: weil es keine räumliche (topische) Distanz zwischen Gott und dem Menschen gibt, so dass wir ein Werkzeug oder eine Erfindung brauchen, um dieses schwere, belastende und irdische Fleisch in ein unkörperliches und geistiges Leben umzuwandeln, aber nach dem Geistigen Wenn man die Tugend vom Bösen trennt, hängt es allein vom Willen des Menschen ab, dort zu sein, wo er durch Begierde geneigt ist“ 249. Der heilige I. Chrysostomus bringt denselben Gedanken in dem folgenden kurzen, aber bedeutungsvollen Ausspruch zum Ausdruck: „Das Fleisch zu töten bedeutet, ewiges Leben zu führen, was bedeutet, in sich selbst die Garantie der Auferstehung auch hier auf Erden zu haben“ 250. Inwieweit die Lehre vom ewigen Leben, vom Aufbau der Seele und von der Möglichkeit ihrer Offenbarung hier auf Erden den Kirchenvätern innewohnte, zeigt das Beispiel des heiligen Makarius von Ägypten. Nachdem er selbst zu den Höhen der Tugend aufgestiegen war und in sich selbst die zukünftige glückselige Gemeinschaft mit dem Höchsten Gut erlebt hatte, war Rev. Macarius so tief von diesem Gefühl durchdrungen, dass er sich nicht mehr vorstellen konnte, welche andere Glückseligkeit seiner Seele nach dem Grab zuteil werden würde, mit welcher Herrlichkeit sie noch bekleidet sein würde und an welchen Segnungen sie teilhaben würde. Die vollständige Offenbarung des ewigen Lebens in der Seele, der vollständige Genuss der Freuden des himmlischen Königreichs, die für den Heiligen auch hier auf Erden geschaffen wurden. Vater, als ob neue Freuden, neue Freuden unnötig wären. Daher „nimmt die Seele nach den Worten des heiligen Makarius schon jetzt das Reich Christi in sich auf, ruht und wird vom ewigen Licht erleuchtet“ 251, aber die zukünftige Verherrlichung des Menschen bleibt sozusagen nur die Auferstehung und Verherrlichung des Körpers. „Die Auferstehung der beschämten Seelen findet immer noch statt (apo tou nun), und die Auferstehung der Körper wird an diesem Tag stattfinden“ 252. In dem Maße, in dem die Seele die Vollkommenheit erreicht hat, in dem Maße, in dem sie hier das spirituelle Leben genießt, wird sich im nächsten Jahrhundert der Körper ihr anschließen. „In dem Maße, in dem jeder von uns durch seinen Glauben und seinen Eifer Teilhaber des Heiligen Geistes geworden ist, wird am selben Tag sein Körper verherrlicht. Denn was auch immer er jetzt innerlich in seiner Seele gesammelt hat, das Gleiche wird sich äußerlich in seinem Körper offenbaren.“253 – Somit ist die Jenseitigkeit des ewigen Lebens nur scheinbar; Ein Christ muss sich, während er noch hier auf Erden ist, als Bürger des Himmels betrachten, während er noch hier auf Erden ist, muss er das ewige Leben beginnen, damit so weit wie möglich hier die ewige Glückseligkeit beginnen kann. Wenn ewige Glückseligkeit in diesem Leben möglich ist, was bedeuten dann alle Überlegungen des Heiligen danach? Schriftstellen über die Entdeckung eines ganz besonderen Lebens, das nach der allgemeinen Auferstehung und Erneuerung stattfinden wird? Alle diese Überlegungen bedeuten nur, dass es keine vollständige Offenbarung des ewigen Lebens hier auf der Erde gibt, dass dieses „im gegenwärtigen Jahrhundert als Pfand und in der Zukunft in seiner Gesamtheit an den Menschen zurückgegeben wird“254. Der Grund dafür liegt nicht im Wesen des ewigen Lebens, sondern im Zustand der gegenwärtigen Welt und des Menschen in ihr. „Es gebührte nicht, sagt der heilige Syrer Ephraim, ein gesegnetes Leben im Land der Flüche zu führen und ewiges Leben in einer vergänglichen Welt zu finden.“255 Das Böse, die Feindschaft, der Egoismus leben in dieser Welt, der Tod herrscht weiterhin in dieser Welt – das Leben der Welt ist eine direkte Negation des ewigen Lebens. Genauso ist es im privaten menschlichen Leben. Der Anfang der Sünde, das Fleisch, bleibt immer bis zu einem gewissen Grad im Menschen, führt ihn immer in Versuchung und behindert daher immer seine vollständige Vergeistigung. Selbstliebe verschwindet immer noch nicht vollständig, egal wie sehr ein Mensch versucht, sie in sich selbst zu zerstören. Daher kann die Erkenntnis Gottes, die Wahrnehmung der himmlischen Glückseligkeit in einem selbst nicht perfekt sein. „Da, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, die Liebe hier um unserer Schwäche willen nicht vollkommen sein kann, kann die Freude nicht vollkommen sein, sondern nur ein gewisser Tropfen, der wie ein kleiner Sonnenstrahl, der durch die Wolken geht, die Liebhaber des Herzens süß trifft.“ 256. Es ist notwendig, dass der Mensch und die Welt um ihn herum sich erneuern, alles Sündige aus sich selbst vertreiben, um dann das kommende Königreich in seiner ganzen Fülle und Vollkommenheit anzunehmen. Das wird mit der Zerstörung der Welt passieren, das ist die Bedeutung des Todes und jedes einzelnen Menschen. Letzteres besteht nach Ansicht der Heiligen Väter in der Zerlegung des Menschen in seine Bestandteile; damit der Mensch später erneuert auferstehen kann. „Dem wahren Künstler“, sagt zum Beispiel St. Epiphanius von Zypern; Wer sich wie ein armer Mann um ein mit seinen eigenen Händen geschaffenes Geschöpf und ein Gefäß kümmert, wenn sich herausstellt, dass dieses Gefäß später durch Ungehorsam einen Mangel aufweist, und während es noch sozusagen weicher Ton war und sich im Gefäß ein Leck wie durch einen Riss gebildet hat, - lassen Sie das Gefäß nicht so, sondern verwandeln Sie es in die ursprüngliche Mischung, um später in der Regeneration, d Das heißt, die Körper derer, die viel Unrecht getan haben, aber Buße getan haben, ihre eigenen Taten aufgegeben haben und in der Erkenntnis unseres Herrn Jesus Christus vollkommen geworden sind, so dass die Mischung, die aus der Erde aufsteigt, der Mischung ähnelt, die der Künstler gemildert hat, und daraus dann das ursprüngliche und noch bessere Bild entsteht.“ (Apoc. XX, 10), und die vollständige Offenbarung des Reiches Gottes wird in der Welt beginnen. So stellt sich das gesamte Heilswerk in folgender Form dar: Ein Mensch hier auf Erden arbeitet, arbeitet an sich selbst, erschafft das Reich Gottes in sich selbst und beginnt dadurch nun nach und nach Teilhaber am ewigen Leben zu werden, soweit er die Kraft und Fähigkeit zu dieser Gemeinschaft hat; Nachdem der böse Trieb endgültig vertrieben wurde, wird der Mensch im kommenden Zeitalter endlich Gott von Angesicht zu Angesicht sehen und das ewige Leben in seiner ganzen unendlichen Fülle genießen. Die moralische Erneuerung des Menschen ist daher wesentlich mit der ewigen Erlösung verbunden: Letzteres ist keine besondere Handlung, nicht der Empfang von etwas Neuem, sondern lediglich die vollkommene Offenlegung, die Umsetzung jener Prinzipien, die der Mensch in diesem Leben festgelegt und entwickelt hat. Wenn das ewige Leben seinem Wesen nach eine direkte Folge der einen oder anderen Richtung des menschlichen irdischen Lebens ist, wie können wir dann danach das Hauptdogma des Christentums über die Vergeltung nach dem Tod verstehen? Vergeltung besteht ihrem eigentlichen Konzept nach darin, dem Arbeiter etwas zu geben. etwas Besonderes, eine Belohnung, die er verdient, also etwas. Besonderes, Neues, das er noch nicht hat und das seine Arbeit ersetzen könnte. Wenn das ewige Leben eine einfache Folge menschlicher Arbeit, eine Schlussfolgerung aus seiner moralischen Entwicklung ist, dann scheint es keine Vergeltung mehr im engeren Sinne des Wortes zu sein. Dies kann mit Ja beantwortet werden: Tatsächlich hat der Rechtsbegriff der Vergeltung, in dem die Jenseitigkeit des ewigen Lebens notwendigerweise gedacht wird, einen zufälligen Ursprung in der christlichen Weltanschauung, und wenn wir daher im Wesentlichen über das Christentum sprechen, kann ein solcher Begriff der Vergeltung im wörtlichen und strengen Sinne nicht akzeptiert werden. Tatsächlich ist der Begriff der Vergeltung untrennbar mit dem rechtlichen Verständnis des menschlichen Lebens verbunden, das (Verständnis) das höchste Gut eines Menschen nicht im moralischen Guten, sondern im Selbstgenuss sieht und das Gute nur als relatives Gut, nur als Mittel zur Erreichung des Selbstgenusses in der zukünftigen Welt anerkennt 258. Aus der Sicht dieses Lebensverständnisses wird das Ziel des Lebens eines Menschen offensichtlich nicht erreicht, wenn ein Mensch nur ein Heiliger wird und in der nächsten ein heiliges Leben führt Jahrhundert. Das Selbstvergnügen erfordert eine Belohnung, die darüber hinausgeht, es verlangt eine Belohnung für alle Mühen und Nöte, die ein Mensch auf Erden erlitten hat, um Heiligkeit zu erlangen, wobei er die einfache Wahrheit vergisst, dass für jeden, der nach Wahrheit und Leben strebt, diese Wahrheit und das Leben selbst eine Belohnung sind; weil er nur für sie arbeitete. Als er von der Glückseligkeit jenseits des Grabes hört und nicht verstehen will, woraus sie besteht, erkennt der Selbstgenuss diese Glückseligkeit als die Vergeltung, die er braucht, um die Mühen des Menschen zu decken. Da ein solches Verständnis des Lebens auf Selbstliebe aufbaut, ist es am verständlichsten und kommt einem sündigen Menschen, einem Selbstliebhaber, am nächsten, da wir alle, Menschen dieses Zeitalters, uns im Wesentlichen der Sache wiederfinden. Für den Selbstliebhaber erscheint das ewige Leben natürlich jenseitig; es leugnet im Grunde alle jene Definitionen des Lebens, die er als unzweifelhafte Wahrheiten erkannte. Um die Glückseligkeit des ewigen Lebens zu verstehen, müssen Sie zuerst das Gute und Heilige lieben und Ihre Güte darin platzieren; In der Zwischenzeit denkt der egoistische Mensch mehr an sich selbst als an die höheren Gesetze der Existenz und strebt eher nach Glück als nach Wahrheit. Es ist klar, dass für ihn eine Rede über die Seligkeit der Heiligkeit Musik für die Gehörlosen sein wird. Er wird die Überzeugung, freundlich zu sein, nicht verstehen, wenn ihm in Form einer Belohnung gesagt wird, dass er freundlich sein wird und nichts weiter. Vergessen wir nicht, dass er zuallererst seine schlechte Laune, seine sündigen Gewohnheiten und Leidenschaften überwinden muss (Johannes Y. 37,44). Daher ist ein Kampf mit sich selbst erforderlich, und dieser Kampf ist hartnäckig und schwierig und dauert bis zum letzten Moment des irdischen Lebens. Man muss viel leiden, um gut zu werden. Und dann werden sie dem selbstsüchtigen Menschen sagen, dass genau diese Güte, vor der er so große Angst hat und die er nicht versteht, seine höchste Belohnung sein wird. Natürlich wird das einen egoistischen Menschen nicht überzeugen. Für eine solche Stimmung ist der Begriff der Vergeltung notwendig, es muss darauf hingewiesen werden, dass das Gute wie die Wahrheit einen Menschen nur zum wahren Leben führen kann, während das Böse unweigerlich mit Qualen droht, obwohl es wie jede Lüge dem Selbstmitleid schmeichelt. Der heilige Gregor von Nyssa erklärt perfekt den Ursprung des Konzepts der Vergeltung im angegebenen Sinne. „Bei denen, die jetzt zu einem höheren Leben erhoben werden“, lesen wir in seinem Werk „Über die Inschrift der Psalmen“, verfügt die Seele, da sie nicht durch Erfahrung vorbereitet und an ein solches Verständnis gewöhnt ist, noch nicht über die Kraft, das Gute zu erkennen. Und was völlig unbekannt ist, außerdem bleibt unser Verlangen, obwohl es das Schönste von allen ist, bewegungslos; Ohne einen vorherigen Wunsch wird es keine Freude an einer solchen Sache geben, für die man keine Vorliebe empfindet. denn der Weg zum Vergnügen ist Sucht. Deshalb ist es für diejenigen, die noch nicht den reinen und göttlichen Genuss gekostet haben, notwendig, sich etwas auszudenken, damit auch die Lehren der Tugend angenommen werden und sich an etwas erfreuen, das die Sinne fesselt. Das ist es, was Ärzte normalerweise tun, wenn sie den Kranken ein bitteres und unangenehm schmeckendes Heilmittel schmackhaft machen, indem sie es mit der Süße des Honigs würzen.“ 259 Diese „Süße des Honigs“ ist die Lehre von der Vergeltung für das Gute, obwohl die Kraft nicht in der Vergeltung liegt, nicht in der Süße selbst, sondern im Guten, das diese Süße für den Sünder attraktiv macht. Hier geschieht natürlich nichts wie Täuschung: Natürlich wird Glückseligkeit das Los sein der Gerechten, aber dieser, so könnte man sagen, wird es nicht im Sinne von Selbstbefriedigung bemerken, weil seine Aufmerksamkeit nicht auf sich selbst gerichtet ist, sondern auf Gott, an dem er allein jubelt. Selbstvergnügen nimmt einen völlig zweitrangigen Platz ein; Aber wenn man es nur für den Moment versteht, besteht das Werk der Liebe, das gekommen ist, um Sünder zu retten, natürlich darin, mit dem zu beginnen, was die Sünder verstehen, um sie dann nach dem Beispiel des Apostels von der „Milch“ zur „festen Nahrung“ zu führen. Dies erklärt die Präsenz des Konzepts der Vergeltung in der Heiligen Schrift und den Werken der Väter. Trotz dieser Präsenz haben wir jedoch jedes Recht zu behaupten, dass der Begriff der Vergeltung im Munde der heiligen Schriftsteller und der Kirchenväter nur in einem vorläufigen Sinne verwendet wurde, nur um der Alltagsstimmung verständlich zu sein; nicht nur alle unsere bisherigen Überlegungen geben uns das Recht, dies zu behaupten, sondern auch die direkten Anweisungen der Heiligen Schrift und des Kirchenvaters. Der Zweck des Wortes Gottes ist nicht Spekulation, sondern Belehrung, und zwar die der Sünder. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn wir im Wort Gottes nur Hinweise, nur Spuren jenes Konzepts der Vergeltung finden, das völlig dem Wesen des Christentums entspricht und in dem das ewige Leben keine Belohnung als etwas Äußeres ist, sondern eine natürliche Folge der Bemühungen des Menschen, Gutes zu erreichen. Dennoch sind diese Spuren vorhanden. Erstens finden wir im Zweiten Testament solche Ausdrücke, dass der Herr „liebt, barmherzig zu sein“ (Michael 7,18) und dass „er nicht nach dem Wohlgefallen seines Herzens die Menschenkinder straft und betrübt“ (Klagelieder, Jeremia 3,33). Solche Ausdrücke sind nur verständlich, wenn das göttliche Urteil ausgesprochen wird, nämlich abhängig von der Fähigkeit oder Unfähigkeit einer Person, ewige Glückseligkeit zu erlangen. Der Sünder verblendet sich selbst und kann daher das Licht nicht sehen. Es ist nicht so, dass der Herr den Sünder entgegen dem Wunsch und der Fähigkeit von der Gemeinschaft mit sich selbst exkommuniziert, sondern dass die Gemeinschaft mit Gott für den Sünder völlig inakzeptabel ist. Diese Idee kommt in der folgenden Passage im Buch des Propheten Jesaja ganz deutlich zum Ausdruck: „Die Sünder in Zion fürchteten sich, Zittern erfasste die Bösen: Wer von uns kann im verzehrenden Feuer leben? Wer von uns kann leben?“ mit ewiger Flamme? Einer, der in Gerechtigkeit wandelt und die Wahrheit spricht; Wer den Eigennutz der Unterdrückung verachtet und seine Hände davon abhält, Bestechungsgelder anzunehmen, wird auf hohen Plätzen wohnen“ (Jes. 33:14-16). Daher ist es für diejenigen, die das Gesetz halten, nicht unmöglich, in Zion zu wohnen, während es für Sünder eine ewige Flamme gibt, ein verzehrendes Feuer. Die Sünder selbst fliehen vor Gott und dem Reich Gottes, weil es für sie unerträglich ist, dort zu sein. „Das Licht Israels wird für Sünder zum „Feuer und zu seinem Heiligen“ (Jes. 10,17). Ausdrücke wie Hos. 14,10 haben die gleiche Bedeutung: „Die Wege des Herrn sind richtig, und die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Bösen werden auf ihnen fallen“, da die Struktur der Seelen der Gerechten den Wegen des Herrn entspricht, im Allgemeinen dem Reich Gottes, sie können auf diesen Wegen gehen, aber für Sünder auf diesen Wege sind Zerstörung. Die natürliche Abhängigkeit der Vergeltung von der einen oder anderen Lebensrichtung eines Menschen kommt noch deutlicher zum Ausdruck, wenn es heißt, dass Sünder Feuer in sich tragen, das sie am Tag des Gerichts verbrennen wird. „Du bist schwanger mit Heu, du wirst Stroh gebären, dein Atem ist ein Feuer, das dich verzehren wird.“ Und die Nationen werden verbrannt werden wie brennender Kalk, wie abgehauene Dornen (Jes 33,11-12). „Und ich werde Feuer aus eurer Mitte bringen, das euch verzehren wird“ (Tez. „28, 18“). Oder es scheint, dass Sünder mit ihren Sünden das Feuer entfachen, das ihr Schicksal sein wird. „Siehe, alle, die ihr Feuer anzündet, bewaffnet mit Brandpfeilen, geht in die Flamme eures Feuers und in die Pfeile, die ihr entzündet habt. Das wird euch durch meine Hand geschehen: Ihr werdet in Qualen sterben“ (Jes 50,11). Somit belohnt Gott den Sünder mit demselben Feuer, das der Sünder mit seinen Sünden entfacht. Im Buch der Sprüche Salomos finden wir einen direkten Hinweis darauf, dass der Begriff der Vergeltung gerade im Sinne einer natürlichen Konsequenz verstanden werden kann. So sagt die Weisheit: „Weil sie die Erkenntnis hassten und die Furcht des Herrn nicht für sich wählten, meinen Rat nicht annahmen, alle meine Zurechtweisungen verachteten, werden sie von den Früchten ihrer Wege essen und sich mit ihren Gedanken zufrieden geben. Denn die Sturheit der Unwissenden wird sie töten, und die Nachlässigkeit der Narren wird sie zerstören“ (Spr. I, 29 - 31). Wenn jemand die Anweisungen der Weisheit verachtet, ist es für ihn selbstverständlich, die Konsequenzen seiner Torheit zu ertragen, während diese Konsequenzen gleichzeitig eine Strafe für ihn dafür sind, dass er die Weisheit nicht beachtet. Vergeltung ist eine natürliche Schlussfolgerung aus menschlichem Verhalten. Im Neuen Testament ist es unmöglich, zusammen mit dem heiligen Gregor von Nyssa Ihre Aufmerksamkeit nicht auf Lukas zu richten. XYI, 25 - 26. Hier lesen wir: „Abraham sagte zu dem reichen Mann (der in der Hölle gequält wurde): Kind, denk daran, dass du in deinem Leben bereits alles Gute erhalten hast und Lazarus deine schlechten Dinge; jetzt ist er getröstet und du leidest. Und über all dem hat sich ein großer Abgrund zwischen dir und uns gebildet, so dass diejenigen, die von hier zu dir gehen wollen, es nicht können, und von dort aus können sie nicht zu dir hinüber.“ Indem es den üblichen, juristischen Standpunkt zur Vergeltung einnimmt, gibt es einen Hinweis auf deren tiefere Bedeutung. Vers 25 wendet sich dem moralischen Bewusstsein des Sünders zu und sagt, dass sowohl das Leiden des reichen Mannes als auch die Seligkeit des Lazarus aus rechtlicher Sicht völlig gerechtfertigt sind und beide jeden für sein irdisches Leben angemessen belohnen. Aber wenn dem nicht so wäre, der reiche Mann und Lazarus. Schließlich können sie nicht auf die Seite des anderen übergehen, das wäre nicht nur ungerecht, sondern auch geradezu unmöglich, der Kern der Sache lässt einen solchen Wechsel nicht zu. „Darüber hinaus ist neben dieser Anpassung an den gegenwärtigen Stand der Dinge „ein großer Abgrund zwischen uns und Ihnen entstanden“, es gibt eine gewisse, gewissermaßen natürliche Notwendigkeit, aufgrund derer sich der Stand der Dinge nicht ändern kann. Wenn wir uns an die erste Hälfte von Abrahams Worten erinnern, stellt sich heraus, dass eine solche Notwendigkeit durch das Verhalten des reichen Mannes und von Lazarus im irdischen Leben geschaffen wurde, d. h. eine bestimmte Richtung im spirituellen und moralischen Leben eines jeden von ihnen. Genau das hat der heilige Gregor von Nyssa getan. versteht das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus. In Gesprächen mit Macrina über die Seele und die Auferstehung legt er Macrina folgende Rede in den Mund: „Durch die Einzelheiten dieser Geschichte, das heißt das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, bezeichnet das Evangelium bestimmte Dogmen bezüglich der Frage der Seele. Der Patriarch sagte zuerst zu dem reichen Mann: Im fleischlichen Leben hast du einen Teil der guten Dinge empfangen“, sagte er dasselbe über den 6ed: „und er erfüllte es.“ denen zu dienen, die im Leben an den Übeln teilgenommen haben“, fährt man dann mit dem Abgrund fort, durch den sie voneinander getrennt sind, wodurch offenbar ein großes Dogma in dem Wort offenbart wird. Meiner Meinung nach lautet dieses Dogma: Am Anfang war das menschliche Leben homogen. Homogen nenne ich denjenigen, der in einem gut erscheint und für den das Böse unantastbar ist... Aber der Mensch hat sich mit einer freiwilligen freien Bewegung, die dem Schlechten einen Anteil unzugänglich lässt, an einem von Gegensätzen befreiten Leben erfreut. Doch Gottes Vorsehung ließ unsere Torheit nicht unkorrigierbar. Da aber derjenige, der das Gesetz übertrat, zwangsläufig den gesetzlich vorgeschriebenen Tod erlitt; Dann teilte er das menschliche Leben in zwei Teile ... aus Liebe zur Menschheit gab er jedem die Macht, zwischen diesem oder jenem zu wählen – ich meine Gut und Böse, entweder in diesem kurzen und flüchtigen Leben oder in diesen endlosen Jahrhunderten, deren Grenze die Unendlichkeit ist. Da sowohl das Gute als auch das Böse mit demselben Namen bezeichnet werden und jedes von ihnen nach einem zweifachen Konzept unterteilt ist – ich meine den Geist und das Gefühl, und einige zählen als guten Anteil das, was dem Gefühl angenehm erscheint, während andere davon überzeugt sind, dass das, was nur durch Gedanken erfasst wird, gut ist und genannt wird (der Unterschied zwischen moralisch gutem und egoistischem Glück): Dann erwarten diejenigen, deren Vernunft ungeschult und unfähig ist, das Beste zu sehen, diejenigen im fleischlichen Leben gierig den Anteil des Guten, der der Natur folgt, rettend nichts für das nächste Leben, aber diejenigen, die ihr Leben mit einem urteilenden und keuschen Geist führen, erschöpft in diesem kurzen Leben von einem beleidigenden Gefühl, bewahren das Gute für das Zeitalter des zukünftigen Lebens auf, damit das beste Los für sie bis zum ewigen Leben reicht. Das ist es also, was nach meiner Vorstellung der Abgrund bedeutet, der nicht durch die Öffnung der Erde entsteht, sondern der durch das im Leben in gegensätzliche Willen gespaltene Urteil entsteht. Denn wer in diesem Leben einmal das Angenehme gewählt hat und seine Torheit nicht durch Reue, die für ihn selbst unzugänglich ist, korrigiert, der schafft einen Bereich des Guten, indem er diese unvermeidliche Notwendigkeit wie eine Art gähnenden und unpassierbaren Abgrund vor sich gräbt. Deshalb scheint es mir, dass der gute Zustand der Seele, in dem das Wort Gottes ruht, der Asket der Geduld, Abrahams Schoß genannt wird. Denn dieser erste Patriarch, der es je gab, wie es heißt, tauschte den Genuss der Gegenwart gegen die Hoffnung auf zukünftige Segnungen ein; Nachdem er sich von allem befreit hatte, was er ursprünglich im Leben hatte, musste er bei Fremden bleiben und die gewünschte Glückseligkeit mit echtem Leid einlösen.“ hat den Geist (den Geist), das moralische Gesetz, dem Gefühl vorgezogen und geht daher auf natürliche Weise in das Reich der moralischen Güte über. Der heilige Irenäus von Lyon sieht in Io einen ähnlichen Hinweis auf die Bedeutung der Vergeltung, die wir klären. III, 18 - 21. „Wer an ihn (den Sohn) glaubt, wird nicht verurteilt, aber wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt, weil er nicht an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes geglaubt hat.“ Es wird weiter erklärt, was das Wort „Gericht“ bedeutet. „Das Urteil ist, dass Licht in die Welt gekommen ist; aber die Menschen liebten die Dunkelheit mehr als das Licht“; und deshalb nutzten sie selbst das Gute, das Gott ihnen herabgesandt hatte, nicht aus, und so unterwarfen sie sich selbst dem Entzug des Lichts, der Strafe in der Dunkelheit. „Der Grund für eine solche Gesinnung gegenüber dem Reich Gottes ist, dass ihre Taten böse waren.“ Da der Mensch sich nach dem Bilde Gottes geschaffen hat, strebt er nach Gott, weil er in Gott nur die Rechtfertigung seiner Struktur und das ihm selbst verwandte Element des Lebens finden wird. Aber wenn ein Mensch Böses getan hat, wenn er nur an Selbstbefriedigung gedacht hat, dann wird er im Reich Gottes natürlich nur die Ablehnung seines Lebens finden, nur dessen völlige Verleugnung, und deshalb wird er die Dunkelheit lieben und nicht ins Licht gehen, um bei seinem eigenen zu bleiben. So erhält jeder das, worauf seine Seele vorbereitet ist. Der Trost für den Gerechten besteht darin, dass er zu dem Licht gelangt ist, nach dem er gesucht hat und nach dem sich seine Seele geordnet hat, während der Sünder mit der Dunkelheit bestraft wird, die er liebte. Was die Werke der Heiligen Väter betrifft, so wird die Idee der natürlichen Abhängigkeit des zukünftigen Schicksals von der Richtung des irdischen Lebens nicht mehr angedeutet, sondern direkt, klar und detailliert offenbart. Die Kirchenväter konnten sich nicht auf Lebensanweisungen beschränken, um wirklich zu leben, sondern sie mussten philosophisch erklären, warum man so leben sollte, sie mussten ihre Zeit der Spekulation widmen. Daher finden wir in ihren Werken und ihrer Gnosis neben der gewöhnlichen Belehrung auch ein philosophisches Verständnis des Glaubens. Die Lehre von der Vergeltung wird in den Werken des heiligen Irenäus von Lyon und Gregor von Nyssa klarer und detaillierter offenbart. Wir fangen mit ihnen an. Im vierten Buch „Gegen die Häresien“ schreibt der heilige Irenäus: „Gott, der alles im Voraus wusste, bereitete angemessene Wohnungen für diejenigen und andere – diejenigen, die das Licht der Unvergänglichkeit suchten und sich ihm zuwandten und gnädigerweise dieses Licht vermittelten, das sie wünschten – und für die Verächter und Spötter, die fliehen und sich von diesem Licht abwenden, die sich sozusagen selbst blenden, bereitete er die Dunkelheit vor; passend für jene Geschöpfe, die sich dem Licht widersetzen, – er verhängte auch.“ angemessene Strafen für diejenigen, die als Seine Untertanen zu fliehen versuchen gerechtes Urteil Gottes. Denn diejenigen, die sich zu Recht vom Frieden zurückziehen, werden bestraft, und diejenigen, die das Licht meiden, zu Recht, bleiben in der Dunkelheit. Denn wie in Bezug auf dieses vorübergehende Licht diejenigen, die sich von ihm entfernen, sich selbst der Dunkelheit verraten, so dass sie die Ursache für ihren Lichtmangel und ihr Wohnen in der Dunkelheit werden – und Licht ist, wie ich bereits gesagt habe, nicht der Grund für einen solchen Zustand – so dienen diejenigen, die sich vom ewigen Licht Gottes entfernen, das alle Güter enthält, selbst zum Grund für ihre Anwesenheit in der ewigen Dunkelheit, den Entzug aller Güter, und werden selbst zur Ursache eines solchen Wohnens“ 261. Die Der Sünder wird also durch nichts anderes bestraft als durch die Entfernung von Gott, von dem er sich selbst willkürlich entfernt. Die Bestrafung ist nichts weiter als eine natürliche Folge der akzeptierten Lebensrichtung. Im fünften Buch „Gegen Häresien“ drückt sich der heilige Vater noch deutlicher und ausführlicher aus: „Gott, das Wort, wird kommen zur Vernichtung derer, die nicht an ihn glauben – denen er am Tag des Gerichts mit größerer Strafe droht als Sodom und Gomorra (Lukas X, 12) – und zur Auferstehung derer, die glauben und den Willen seines himmlischen Vaters tun. Das Kommen des Sohnes wird daher für alle sein, aber das Ziel haben.“ des Gerichts und der Trennung der Gläubigen von den Ungläubigen, so wie diejenigen, die seiner Lehre nicht zustimmen, nicht aus eigener Entscheidung zustimmen ... Aber die Gemeinschaft mit Gott bedeutet Leben und Licht und der Genuss aller guten Dinge, die er hat. Denen zwingt er die Trennung von sich selbst auf, die sie selbst gewählt haben ist Tod und Trennung vom Licht ist Dunkelheit, und Trennung von Gott ist der Entzug aller Segnungen, die Er hat. Deshalb verlieren diejenigen, die durch Abfall vom Glauben diese oben genannten Dinge verlieren und alles Gute verlieren; - alle Arten von Bestrafung erleben. Gott bestraft sie jedoch nicht direkt selbst, sondern diese Strafe trifft sie, weil ihnen alles Gute vorenthalten wird. Tatsächlich ist das Gute bei Gott ewig und endlos, und daher ist auch der Entzug des Guten ewig und hat kein Ende. In diesem Fall geschieht das Gleiche wie bei einem Lichtopfer: Wer sich selbst geblendet hat oder von anderen geblendet wird, wird des Lichtgenusses völlig beraubt. Aber nicht so, dass das Licht ihnen eine Strafe für ihre Blindheit auferlegte, sondern diese Blindheit selbst brachte ihnen Unglück. Deshalb erklärte der Herr: „Wer an mich glaubt, wird nicht verurteilt“ (Johannes III, 18), das heißt, er ist nicht von Gott getrennt, denn er ist durch den Glauben mit ihm verbunden. Andererseits sagt er: „Wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt, denn er hat nicht an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes geglaubt“; das heißt, er hat sich aus eigenem Antrieb von Gott getrennt. Denn darin liegt das Urteil, dass das Licht usw. Es werden die 19. – 21. Verse des dritten Kapitels des Johannesevangeliums angeführt, die wir oben besprochen haben, und im Schluss des hl. Irenäus sagt: „Da also einige Menschen auf dieser Welt sich dem Licht hingeben und durch den Glauben mit Gott vereint sind, während andere vor dem Licht fliehen und sich von Gott trennen, wird das Wort Gottes kommen, um beiden einen angemessenen Aufenthaltsort zu bereiten: für diejenigen, die im Licht sind, damit sie die Seligkeit des Lichts und das Gute, das darin liegt, empfangen können, und auch für diejenigen, die in der Dunkelheit sind, damit sie in dessen Katastrophen verwickelt werden. Aus diesem Grund sagt er, dass diejenigen, die diese sind zur Rechten werden zum Himmelreich berufen, die zur Linken aber wird Er ins ewige Feuer senden, weil sie sich aller Segnungen beraubt haben 262. Es scheint uns, dass es unmöglich ist, den Begriff der Vergeltung klarer auszudrücken. „Gott, so der heilige Irenäus, bestraft Sünder nicht direkt selbst“, die Strafe für sie wird genau das Element des Lebens sein, das sie im irdischen Leben freiwillig gewählt und geliebt haben. Ebenso wird die Freude der Gerechten darin bestehen, dass sie im Licht, in der Heiligkeit, in der Gemeinschaft mit Gott kreisen, was für sie im wirklichen Leben der Inhalt ihrer Seele war. Die zitierten Worte des heiligen Irenäus sind insofern bemerkenswert, als er eine natürliche Erklärung für die extremsten Ausdrücke gibt, die oft als Grundlage für eine juristische Weltanschauung erscheinen können. Auch der heilige Irenäus spricht von der Verhängung von Strafen und erwähnt auch das Bild des Jüngsten Gerichts, bei dem die Vergeltung offenbar einen völlig äußerlichen Charakter hat. Alle diese Phänomene weisen für den heiligen Irenäus eine tiefe natürliche Übereinstimmung auf, die gleichzeitig ein Beispiel dafür darstellt, wie solche Ausdrücke in der Heiligen Schrift zu verstehen sind. Der heilige Gregor von Nyssa musste sich in seinem Aufsatz „Über Kinder, die vor der Taufe starben“ direkt mit der orthodoxen Definition des Begriffs „Vergeltung“ auseinandersetzen. Belohnung sollte seiner Meinung nach nicht im Sinne einer Sondervergütung für die geleistete Arbeit verstanden werden, nicht im Sinne des Erhalts von etwas Neuem, sondern in einem bedingten Sinne, ähnlich beispielsweise der Erlangung von Gesundheit nach einem eifrigen Kampf gegen eine Krankheit. In dem oben genannten Werk sagt der heilige Vater: „Da die Schrift sagt, dass die Gemeinschaft mit Gott das Leben der Seele ist und die Gemeinschaft im Rahmen ihrer Möglichkeiten Wissen ist, ist Unwissenheit nicht die Umsetzung von etwas, sondern im Gegenteil die Wegnahme der Aktivität des Wissens, und sobald die Gemeinschaft mit Gott nicht erfüllt war, folgte notwendigerweise die Entfremdung vom Leben, und da dies das Extrem des Übels wäre, dann wirkt infolgedessen der Schöpfer allen Guten in uns.“ vom Bösen zu heilen (denn Heilung ist gut), aber die Methode der Heilung ist natürlich denen nicht bekannt, die ihren Blick nicht auf das Sakrament des Evangeliums richten. Daher ist es nach den bewiesenen Erkenntnissen schlecht, sich von Gott, dem Leben, zu entfremden. Dann besteht die Heilung einer solchen Krankheit darin, sie Gott anzugleichen und wieder ins Leben einzutreten. Und da dieses Leben der menschlichen Natur in Hoffnung angeboten wird, kann man nicht im eigentlichen Sinne sagen, dass die Gemeinschaft des Lebens eine Belohnung für frühere gute Taten und im Gegenteil eine Strafe für schlechte Taten sei. 263. Das Gesagte ähnelt dem Beispiel mit den Augen. Schließlich nennen wir die Unterscheidung des Sichtbaren nicht eine Belohnung oder irgendeine Art von Auszeichnung, die jemanden belohnt, der sein Sehvermögen geklärt hat, und im Gegenteil bezeichnen wir nicht den Umstand, der dem Patienten widerfährt, dass ihm die visuelle Aktivität entzogen ist, als Bestrafung. Aber so wie eine Person, die sich in einem normalen Zustand befindet und sehen muss (tw cata fusin diaceimenw), und jemand, der durch Krankheit der Norm beraubt ist, auf natürliche Weise die Fähigkeit zum Sehen verliert (um Energie zu erzeugen), so ist ein glückseliges Leben ähnlich und charakteristisch für diejenigen, die reine Organe spiritueller Sinne haben (ta thV yuchV aisJhthria) und für die die Krankheit der Unwissenheit wie eine Art Krankheit auftritt Eiter dient als Hindernis für die Gemeinschaft mit dem wahren Licht. Zu diesem Zweck ist es eine notwendige Konsequenz, nicht an dem teilzuhaben, dessen Teilnahme wir Leben für diejenigen nennen, die daran teilnehmen.“ Etwas tiefer kommt derselbe Gedanke noch deutlicher zum Ausdruck. „Wenn, fragt der heilige Gregor, die Belohnung von Vorteilen nach Gerechtigkeit erfolgt (das heißt, es gibt einen Rechtsbegriff, es gibt eine Belohnung in ihrem eigenen, äußeren Sinne); Unter wem werden dann diejenigen sein, die ihr Leben im Säuglingsalter beendeten und im weiteren Verlauf dieses Lebens weder Gutes noch Böses taten, so dass sie entsprechend ihrem Wert belohnt würden? Darauf antworten wir unter Berücksichtigung dessen, was oben untersucht wurde, dass der erwartete Nutzen, obwohl er von Natur aus für die Menschheit charakteristisch ist, dennoch in gewissem Sinne derselbe ist; dies wird auch Vergeltung genannt. Diese Idee wird durch dasselbe Beispiel (mit den Augen) verdeutlicht. Nehmen wir an, dass das Sehvermögen zweier bestimmter Menschen durch eine Krankheit beeinträchtigt ist und einer von ihnen sich mit großer Sorgfalt der Heilung widmet und alle Vorschriften der medizinischen Kunst erträgt, egal wie schwierig sie auch sein mögen; und der andere soll bis zur Unmäßigkeit gegenüber Bädern und Weintrinken neigen, ohne den Rat eines Arztes zur Erhaltung der Augengesundheit einzuholen. Wenn wir also das Ende betrachten, das beiden widerfährt, sagen wir, dass beide die Früchte ihres Willens würdig annehmen werden, nämlich, dass das eine der Entzug des Lichts und das andere der Genuss des Lichts ist. Für das, was notwendigerweise folgt, nennen wir Belohnung 264 durch Verzerrung der Bedeutung. Das lässt sich auch auf die Frage nach Babys sagen: Es liegt in der Natur des Menschen, das Leben zu genießen; aber da fast jeder, der im Fleisch lebt, an der Krankheit der Unwissenheit leidet, verdient derjenige, der sich durch die richtige Heilung gereinigt und die Unwissenheit wie etwas Eiter aus seinem spirituellen Auge gewaschen hat, die Früchte seiner Bemühungen zu genießen und in ein Leben einzutreten, das für ihn natürlich ist (enth xwh th cata fusin); Wer die reinigenden Mittel der Tugend meidet und die Krankheit der Unwissenheit durch verführerische Vergnügungen aufgrund einer unnatürlichen Veranlagung unheilbar macht, entfremdet sich von dem, was natürlich ist, und nimmt keinen Anteil mehr an dem Leben, das für uns charakteristisch und angemessen ist.“ 265. Diese Worte sind so klar und eindeutig, dass sie unserer Meinung nach keiner Erklärung bedürfen. Ein anderes Werk von St. basiert auf der gleichen Idee über die natürliche Abhängigkeit von Vergeltung. Gregor von Nyssa: „Über die Seele und die Auferstehung“, ein Auszug, den wir oben in der Interpretation des Gleichnisses vom reichen Mann und Lazarus zitiert haben. In diesem Werk betrachtet der heilige Gregor die Ursache des Leidens und sozusagen seinen Inhalt im Jenseits als das fleischliche Prinzip, das Sünder genossen und das Sünder während des irdischen Lebens in sich selbst entwickelten. „Aus der Geschichte der Reichen und der Armen lernen wir“, sagt er, der heilige Vater in der Person von Macrina, und ein weiteres Dogma ... Wenn Lazarevs Seele mit der Gegenwart beschäftigt ist, wendet er sich nicht dem zu, was zurückbleibt; der reiche Mann war wie durch eine Komposition mit dem fleischlichen Leben verbunden, von dem er auch nach seinem Tod nicht völlig befreit war, im Gegenteil, der Gegenstand seiner Sorge ist immer noch Fleisch und Blut; Deshalb glauben wir, dass der Herr durch diese Erzählungen Folgendes lehrt: Wer im Fleisch lebt, sollte sich vor allem durch ein tugendhaftes Leben distanzieren und auf die Bindung an das Fleischliche verzichten, damit wir nach dem Tod nicht wieder einen neuen Tod brauchen, der uns von den Überresten des Fleisches reinigt, sondern damit der Fluss der Seele zum Guten, wie durch das Brechen einiger Bindungen, leicht und frei wird, wenn kein körperlicher Kummer sie von sich ablenken wird. Wenn jemand vollständig und vollständig mit dem Geist erfüllt ist und jede Bewegung und Handlung der Seele mit der Erfüllung der Wünsche des Fleisches beschäftigt; dann, nachdem er außerhalb des Fleisches geworden ist, trennt er sich nicht von fleischlichen Leidenschaften, sondern wie diejenigen, die lange Zeit an stinkenden Orten gelebt haben, die, wenn sie an einen Ort mit frischer Luft ziehen, nicht von dem unangenehmen Geruch gereinigt werden, den sie während ihres langen Aufenthalts darin angesammelt haben: So ist es auch für fleischliche Liebhaber unmöglich, bei ihrem Übergang zum unsichtbaren und formlosen Leben (ahdh cai ablepton) nicht eine Art fleischlichen Gestank mit sich zu ziehen, aus dem Qual entsteht für sie ist es noch schwieriger, denn dadurch wird die Seele gröber verdinglicht (ulwdesteraV ec tauthV perisiasewV ths yuchV ginomenhV) 266. Mit anderen Worten: Die Qualen nach dem Tod sind für den Sünder nichts völlig Neues; Sie haben ihre Wurzel wiederum in seiner Seele, und zwar darin, dass diese, den fleischlichen Gelüsten auf Erden ausgeliefert, sich beim Übergang in das materialisierte Jenseits als völlig unvorbereitet für das spirituelle Dasein erweist und daher auf ihre Weise von spirituellem Hunger gequält wird. Erinnern wir uns an die obigen Worte aus demselben Werk, in dem St. der Vater spricht von einer bestimmten, sozusagen physischen Notwendigkeit, die die Stellung des Gerechten und des Sünders im Jenseits bestimmt: „Sobald er das Angenehme in diesem Leben gewählt und seine Torheit (aboulian) nicht durch Reue korrigiert hat, macht er danach den Bereich der Güter für sich unzugänglich, indem er vor sich einen gähnenden und unüberwindlichen Abgrund (baraJron) gegraben hat acaneV te cai aparodeuton) dieser unvermeidlichen Notwendigkeit“ 267. Natürlich ist dies ein Vergleich, aber er ist zu ausdrucksstark, um nur ein Vergleich zu sein. In Verbindung mit anderen Worten und Überlegungen bedeutet dieser „Abgrund“ die Unmöglichkeit für einen Sünder, Glückseligkeit zu genießen, weil seine Seele diese Glückseligkeit nicht wahrnimmt, weil er solche Freuden in diesem Leben nicht gewohnt ist. In den Werken anderer Kirchenväter finden wir eine solche direkte Offenlegung des Begriffs der Vergeltung natürlich nicht mehr, aber es besteht kein Zweifel daran, dass ihnen die Idee dieser Bedeutung der Vergeltung nicht fremd war. Dies muss insbesondere über die asketischen Väter gesagt werden, die sich intensiver und häufiger mit der inneren, moralischen Bedeutung der Lehrwahrheiten auseinandersetzen mussten. Der erste, der uns die wahre, orthodoxe Bedeutung der Vergeltung offenbarte und beleuchtete, war der heilige Makarios von Ägypten. Nachdem wir die Werke dieses Kirchenvaters gelesen hatten, erhielten wir einen Leitfaden für die Lektüre der Werke anderer Kirchenväter. Bei Rev. Macarius gibt es keine direkten Anweisungen, wie bei St. Gregory, in all seinen Überlegungen können alle seine Lehren nur verstanden werden, wenn wir Vergeltung als natürliche Konsequenz erkennen. Laut Rev. Macarius von Ägypten hat dieses Leben mit all seinen Mühen und Leiden eine rein erzieherische Bedeutung: die Seele vorzubereiten, ihr die Möglichkeit zu geben, crhsimeusai zu sein – geeignet, wohltuend, das heißt in ihrer Veranlagung für die moralische Umgebung des himmlischen Königreichs, des himmlischen Vaterlandes geeignet, in ihren Wünschen mit ihr verbunden zu sein. Vergeltung (daraus muss geschlossen werden) besteht in der Aneignung dessen, was für einen Menschen charakteristisch ist, wenn er eine bestimmte Seelenverfassung hat. „Die Seele, die wirklich an Christus glaubt, muss nach dem heiligen Makarius vom gegenwärtigen bösartigen Zustand in einen anderen guten Zustand wechseln und sich von der gegenwärtigen erniedrigten Natur in eine andere göttliche Natur verwandeln und durch die Kraft des Heiligen Geistes in eine neue (cainhn authn apergarJhnai) verwandelt werden. Und so kann sie in das himmlische Königreich eintreten. Wir können dies erreichen, wenn wir wirklich an ihn glauben und ihn lieben und alle seine heiligen Gebote befolgen“ 268. Oder an einer anderen Stelle: „Wenn eine mit Christus verlobte Seele nicht tut, was Ihm gefällt, nicht seinem Willen folgt, wird sie nicht an der ihr innewohnenden Gnade des Geistes mitarbeiten; dann wird sie mit Vorwürfen einer schändlichen Schande und der Exkommunikation aus dem Leben ausgesetzt, weil sie sich als unanständig und unfähig erwiesen hat, mit dem himmlischen König zu kommunizieren“269 . Erinnern wir uns an die Argumentation von Rev. Macarius, dass das ewige Leben hier auf Erden beginnt usw. Danach folgen solche Äußerungen des heiligen Macarius, wie die Tatsache, dass die Gerechten ewige Glückseligkeit sowohl durch Gnade als auch durch Wahrheit erlangen. Er sagt zum Beispiel: „Durch die Gnade und die göttliche Gabe des Geistes erlangt jeder von uns die Erlösung; durch Glauben und Liebe kann man mit der Anstrengung des freien Willens das vollkommene Maß an Tugend erreichen, so dass man sowohl durch die Gnade als auch durch die Wahrheit das ewige Leben erben kann – so wie einem völliger Erfolg nicht nur durch die göttliche Kraft und Gnade gewährt wird, ohne dass man seine eigenen Anstrengungen mit sich bringt, sondern auch durch seinen Fleiß und seine Kraft allein, ohne die Hilfe von, ein vollkommenes Maß an Freiheit und Reinheit zu erreichen.“ Gottes Hand von oben.“ 270 Offensichtlich möchte der heilige Makarius in dieser und einer ähnlichen Ausdrucksweise nur sagen, dass ewige Glückseligkeit oder ewige Qual nicht durch den grundlosen Willen Gottes zum Eigentum der Menschen gemacht werden, dass das Schicksal eines Menschen durch den tatsächlichen Zustand seiner Seele bestimmt wird, mit anderen Worten, er möchte nicht behaupten, dass die Erlösung nach den Gesetzen des Gesetzes erfolgt. dass es eine direkte Grundlage in der menschlichen Seele hat. „Wenn die Seele, sagt St. „Vater, nimmt in dieser stillen Welt das Heiligtum des Geistes nicht für viel Glauben und Gebet an und wird kein Teilhaber der göttlichen Natur, dann ist es nicht für das Himmelreich geeignet.“ 271 In diesem Sinne muss man die Argumentation über die Erlösung nicht allein durch Barmherzigkeit, sondern auch durch Wahrheit verstehen. Rev. Ephraim, der Syrer, lehrte auf die gleiche Weise, dass ein Mensch das Reich Gottes in sich selbst hier auf Erden erschaffen muss, damit später am Hofe das innere Lager unserer Seele offenbart wird und wir dorthin gehen, wo wir uns vorbereitet haben. „Johannes“, sagt der heilige Ephraim, sah in seiner Offenbarung ein großes und wunderbares Buch; es wurde von Gott selbst geschrieben und es waren sieben Siegel darauf (Ap. V, 1). Weder auf Erden noch im Himmel konnte es irgendjemand lesen, außer dem Sohn Gottes allein, denn Er schrieb und versiegelte es. Dieses Buch ist eine im Königreich geschriebene Seele; Außer dem, der es geschrieben hat, weiß niemand, was es ist. Keiner, kein Auge kann sehen, kein Ohr kann hören, und kein Herz kann sich vorstellen, dass das Königreich in die Seele geschrieben und als Mitgift hineingelegt ist, so dass, wenn der Erbe des Königreichs kommt, er es mit sich in das Brautgemach bringen wird und wenn die Heerscharen der Irdischen versammelt sind, dann werden die weisen Jungfrauen, mit denen er verlobt war und denen er geschrieben hat, vorbereitet sein und herauskommen, um ihm zu begegnen. beigefügtes Gemälde. Sie gehen freudig dem König entgegen, wenn er kommt, um ihre Hochzeit zu feiern. Da sie ihre Gelübde gehalten haben, betreten sie mit Ihm das Brautgemach. Und diejenigen, die ihre Jungfräulichkeit verloren haben, geraten in völlige Dunkelheit. Der Bräutigam nimmt ihnen eine Mitgift ab, die er ihnen geschrieben hat und von der er sagt: Das Reich Gottes ist in euch. Da der Sohn Gottes in dir ist, ist auch sein Reich in dir. Hier ist der Reichtum des Himmels – in dir, wenn du ihn willst. Das ist das Reich Gottes in dir, Sünder. Treten Sie ein in sich selbst, suchen Sie intensiver und Sie werden es ohne Schwierigkeiten finden... Außerhalb von Ihnen ist der Tod und die Tür dazu ist die Sünde... Treten Sie in sich selbst ein, bleiben Sie in Ihrem Herzen; denn da ist Gott“ 272. So bereitet sich ein Mensch auf das Reich Gottes vor, aber dieses Reich befindet sich in seiner Seele. Es ist notwendig, es von der Sünde zu reinigen, dann wird sich dieses Königreich ohne Schwierigkeiten öffnen, und dadurch erhält der Mensch eine Garantie, eine Vorahnung der Glückseligkeit, die ihm der Zar im Prozess schenken wird. Auf der anderen Seite geraten Sünder in völlige Dunkelheit, weil sie das geschenkte Gut nicht bewahrt und entwickelt haben, das ihnen deshalb entzogen wird. „So wie hier der heilige Ephraim an anderer Stelle sein Gleichnis erklärt, jedem sind seine Flügel gewachsen, so steigt er dort in die Höhe; so wie jeder hier seinen Geist gereinigt hat, so wird er dort seine Herrlichkeit sehen, und in dem Maße, in dem jeder ihn liebt, in dem Maße wird er von seiner Liebe erfüllt.“ etwas Besonderes, Äußeres, und dass gerade diese Entwicklung einem Menschen die Möglichkeit und Fähigkeit gibt, das höchste Maß an Glückseligkeit wahrzunehmen. Es ist dieser Unterschied im Grad der Empfänglichkeit für das Gute, den der heilige Ephraim zusammen mit Rev. erklärt. Isaak der Syrer, der Unterschied im Grad der Glückseligkeit der Gerechten im Himmelreich. „Der Erretter nennt nach den Worten des heiligen Ephraim die vielen Wohnstätten des Vaters die Maßstäbe des Verständnisses derer, die in diesem Land eingesetzt sind, aber ich meine die Unterschiede und Unterschiede, mit denen sie sich dort entsprechend ihrem Verständnis erfreuen. Denn der Herr benannte viele Wohnstätten nicht nach der Verschiedenheit der Orte, sondern nach dem Grad der Begabung. Wie jeder die Strahlen der sinnlichen Sonne genießt, entsprechend der Reinheit der Sehkraft und des Eindrucks, und wie von einer Lampe, die ein Haus beleuchtet, jeder Strahl ist anders, während das Licht nicht in viele Lampen aufgeteilt ist: So sind im künftigen Zeitalter alle Gerechten untrennbar in einer einzigen Freude verankert, aber jeder in seinem eigenen Maß wird von einer einzigen geistigen Sonne erleuchtet und zieht je nach dem Grad der Würde Freude und Freude an, als ob an einer Luft und einem Ort, einem Sitz, einer Kontemplation und einem Bild, und niemand sieht das Maß des Höchsten oder des Niedrigsten, so dass er die ausgezeichnete Gnade eines anderen betrachtet Entbehrung, keinen Grund für Trauer und Angst zu haben. Das soll nicht geschehen, wo es weder Traurigkeit noch Seufzer gibt, sondern jeder freut sich entsprechend der ihm verliehenen Gnade in seinem eigenen Maß, und äußerlich hat jeder eine Betrachtung und eine Freude“ 274. Der heilige Basilius der Große, der, wie wir oben gesehen haben, glaubte, dass die Glückseligkeit nach dem Tod in der Betrachtung Gottes und in der Gemeinschaft mit Ihm liege, erklärt den Grad der Kommunikation durch den Grad der Bereitschaft eines Menschen, den Grad der Reinheit seiner Seele. „Der Geist, sagt der heilige Basilius, wohnt in jedem von denen, die Ihn annehmen, als ihm allein innewohnend, und gießt die vollständige Gnade, die die Teilnehmer genießen, in ausreichendem Maße auf alle aus, entsprechend ihrer eigenen Akzeptanz, und nicht in dem für den Geist möglichen Ausmaß. Die Assimilation des Geistes mit der Seele ist keine lokale Annäherung (denn kann sich das Unkörperliche auf körperliche Weise nähern?), sondern die Beseitigung von Leidenschaften, die später aus ihrer Bindung an den Körper in die Seele aufstiegen, und Daher kann sich nur derjenige dem Tröster nähern, der sich von der Schande, die er sich durch die Sünde geschaffen hat, gereinigt hat, zur natürlichen Schönheit zurückgekehrt ist und durch die Reinigung sozusagen das alte Aussehen dem königlichen Bild zurückgegeben hat. Aus letzterer Sicht scheint es, dass der Mensch trotz seiner Sünden die Fähigkeit zur Kommunikation mit Gott noch nicht verloren und nicht eingeschränkt hat. Aber Gott, der gerecht sein will, erlaubt ihm nicht, seine Wahrnehmungskraft voll auszuschöpfen, und gibt ihm nur einen gewissen Anteil an Kontemplation, der geringer ist als bei Menschen, die es mehr verdienen. In der Zwischenzeit, so St. Vasily, eilt der Herr zum Menschen, „Bleibt in jedem, wie ihm allein innewohnend“ und „gießt völlige Gnade“ an jeden aus, und wenn die Grade der Kontemplation und Glückseligkeit unterschiedlich sind, dann liegt der Grund nicht darin, dass der Geist nicht jeden „so weit wie möglich für Ihn“ informiert, sondern weil der Grad der „eigenen Akzeptanz“ nicht für jeden gleich ist, was von der ungleichen spirituellen Entwicklung jedes Einzelnen abhängt. Ebenso kann die Strafe nicht in dem Sinne verstanden werden, dass die Wahrheit Gottes zu ihrer Befriedigung menschliche Qualen erfordert, so dass sie, um die Einheitlichkeit der Vergeltung aufrechtzuerhalten, den Menschen die glückselige Gemeinschaft mit Ihm selbst entzieht, obwohl sie diese Gemeinschaft mit ganzer Seele wünschen und dazu bereit und fähig sind. Qual entsteht wiederum aus der mentalen Struktur eines Menschen. „Für jeden, sagt der heilige Basilius der Große, werden seine Taten schmerzhafte Strafe nach sich ziehen; denn wir bereiten uns darauf vor, brennfähig zu werden, und wie feurige Funken entfachen wir in uns spirituelle Leidenschaften, um die Flamme der Gehenna zu entzünden, so wie der reiche Mann, vom Durst in der Flamme verbrannt, für seine eigenen Freuden gequält wurde. Denn wenn wir die Pfeile des Bösen in uns aufnehmen, werden wir mehr oder weniger verbrannt.“ 276. Es sind also nichts anderes als die „Pfeile des Bösen“, die der Mensch in seinem Leben hier in sich aufnimmt, die Leidenschaften, die der Mensch in sich nährt, die ihn „zum Verbrennen geeignet“ machen und seine spirituelle Natur so verzerren, dass sie im nächsten Jahrhundert unweigerlich Qualen ertragen muss. Der heilige Kyrill von Jerusalem erklärt im 15. Katechumenen das Bild des Jüngsten Gerichts auf diese Weise, die offenbar die Grundlage für eine äußere Idee der Vergeltung liefern soll: „Und trenne sie voneinander, so wie ein Hirte Schafe von Ziegen trennt.“ Wie trennt sich ein Hirte? Liegt es an der Lektüre des Buches „Was ist ein Schaf und was ist eine Ziege?“ Oder trennt er sich nach einem Typ? Das Schaf offenbart nicht die Welle, und offenbart die Ziege nicht das harte und struppige Haar? Wenn du also schon rein von Sünden bist, dann werden deine Taten später wie eine reine Welle, und dein Gewand wird unbefleckt bleiben, und du wirst immer sagen: „Ich habe mein Gewand abgelegt, sobald ich Nacktheit anziehe (Hohelied V, 3)?“ An deiner Kleidung erkennt man, dass du ein Schaf bist. Und wenn du dich als haarig herausstellst, wie Esau, der struppiges Haar und ein dünnes Herz hatte, sein Erstgeburtsrecht für Nahrung verlor und seinen Vorrang verkaufte, dann wirst du haarig gemacht.“277 Das rechtliche Verständnis erfordert genau, dass der Hirte, der die Schafe von den Ziegen trennt, „mit dem Buch fertig wird“, sich an die Vergangenheit der Person erinnert, ohne darauf zu achten, wie sie jetzt ist (d. h. ob er fähig und bereit ist, in Gemeinschaft mit Gott zu leben): Der Hirte wägt die Vergangenheit der Person ab und erklärt, dass sie ein Schaf oder eine Ziege ist. Tatsächlich werden als Eigenschaften nur die Bestandteile der mentalen Struktur einer Person berücksichtigt, die sie während des Prozesses besitzt. Der Mensch ist so konstruiert, dass er Mitglied des Reiches Gottes sein kann, dann wird er auf die rechte Seite gestellt; nicht arrangiert wird, dann wird er ins ewige Feuer geschickt. Der heilige Cyril versteht die Darstellung des Jüngsten Gerichts im Evangelium also ungefähr auf die gleiche Weise wie der heilige Irenäus von Lyon in der obigen Passage seines „Gegen die Häresien“. In den Werken des Heiligen I. Chrysostomus kann man, wie wir bereits sagten, offensichtliche Gründe für die extremste äußere, juristische Vorstellung über das zukünftige Schicksal eines Menschen finden. Seiner Meinung nach unterscheidet sich das ewige Leben so deutlich von der Gegenwart, und der Eintritt in dieses Leben wird für einen Menschen in seiner Neuheit so erstaunlich sein, dass es nur mit dem Zustand eines Neugeborenen verglichen werden kann, dem plötzlich die Kontrolle über den Staat übertragen würde. „Stellen Sie sich vor, sagt der Heilige, dass ein königliches Kind, das im Mutterleib nichts fühlt, nach dem Herauskommen plötzlich den königlichen Thron besteigen würde und nicht allmählich, sondern plötzlich alles empfangen würde. Das wird dann der Zustand sein.“278 Es ist jedoch nur möglich, das ewige Leben unserer gewöhnlichen, selbstsüchtigen Stimmung so entschieden entgegenzustellen. Für uns ist das Leben aus irdischen Interessen so alltäglich, wir glauben so tief und aufrichtig an die Unveränderlichkeit unserer anerkannten Gesetze und Alltagsregeln, dass jedes andere Leben für uns völlig unverständlich und unvorstellbar geworden ist. Chrysostomus hätte, wenn er sich an Zuhörer mit einer gewöhnlichen Alltagsveranlagung richtete, auf die obige Darstellungsmethode zurückgreifen können. Aber die Idee einer natürlichen Abhängigkeit von Vergeltung ist keineswegs heilig. Chrysostomus war kein Unbekannter. Dies wird auch dadurch bewiesen, dass der Heilige die zukünftige Auferstehung mit der Auferstehung eines Sünders von seinen Sünden vergleicht. „Wenn, sagt der Heilige, ein Hurer keusch wird, ein Geldliebhaber – ein armer Liebhaber, ein Hartherziger – sanftmütig; dann findet die Auferstehung in einem Menschen statt, die als Anfang der Zukunft dient Diese Prinzipien, die vollständiger sind, werden in der zukünftigen Auferstehung offenbart werden, sagt der heilige Chrysostomus, wir werden sicher sein, die zukünftigen Vorteile zu genießen, indem wir in diesem Leben wie in einer Schule durch Krankheiten, Sorgen, Versuchungen, Armut und andere, wie wir sie nennen, Katastrophen gehen, um fähig zu werden, die zukünftigen Vorteile zu verarbeiten.“280 In dieser Wahrnehmungsfähigkeit liegt der gesamte Zweck der menschlichen Entwicklung und die Bedeutung der Belohnung nach dem Tod. Lassen Sie uns unsere Überprüfung der väterlichen Aussagen zu diesem Thema mit der Aussage des Schülers des heiligen Irenäus von Lyon, des heiligen Hippolytus, des Bischofs von Pier bei Rom, abschließen, ein Beweis, der keine Fehlinterpretationen zulässt. Der heilige Hippolytus erklärt die eigentliche Methode der Jenseitsbelohnung für einen Sünder anhand des folgenden Beispiels: „So wie sich infolge eines falschen Lebensstils eine tödliche Gallenfeuchtigkeit im Inneren bilden kann, die ein Arzt mit seiner Kunst zu schmerzhaftem Erbrechen führen kann, ohne dass er beschuldigt wird, schmerzhafte Feuchtigkeit im menschlichen Körper zu produzieren; denn die Ursache dafür war eine Abweichung von der Diät, das Wissen des Arztes wurde gerade erst entdeckt – so kann man zwar sagen, dass die Belohnung, die auf diejenigen fällt, die sich für das Böse entscheiden, schmerzhaft ist.“ Von Gott aber stimmt es bei gesundem Verstand nur zu, zu denken, dass Übel dieser Art ihren Ursprung und ihre Ursache in uns selbst finden 281, d. h. in der Tatsache, dass wir, in den Worten des hl. Basilius der Große, in diesem Leben haben wir in uns die Flamme der Gehenna „entzündet“, mit der wir über das Grab hinaus gequält werden, dass wir in unserer Natur Prinzipien gebildet haben, die nicht mit dem Reich Gottes und dem Leben in Gott vereinbar sind und uns daher zum Leiden führen. Nach Ansicht der heiligen Schriftsteller und Kirchenväter ist das ewige Leben seinem Wesen nach frei von jener Jenseitigkeit, die ihm aus seiner Sicht ein gewöhnlicher Mensch zuschreibt. Das ewige Leben hingegen kann hier auf Erden vor dem körperlichen Tod begonnen werden, und dieser bestimmt zusammen mit der Auferstehung des Fleisches nur die vollständige und vollkommene Offenbarung des ewigen Lebens und nicht seinen Beginn im eigentlichen Sinne. Daher kann das Wort „Vergeltung“ in der Frage nach dem künftigen Schicksal einer Person nur ec-katacrhsewV, in einem bedingten Sinne und mit großen Einschränkungen verwendet werden. „Mit allgemeiner Vernunft“ nur die Idee der Belohnung nach dem Tod, wonach diese eine direkte Schlussfolgerung aus dem einen oder anderen Zustand eines Menschen, der einen oder anderen Richtung seines Geisteslebens ist und diese Richtung und dieser Zustand davon abhängen, wie ein Mensch sein Leben verbracht hat. Für Taten erhält ein Mensch eine Belohnung, aber diese Belohnung liegt in den Taten selbst, in den Spuren, die sie in der Seele eines Menschen hinterlassen. „Wenn die geistigen Augen“ eines Menschen infolge eines sündigen Lebens „zu dunkel sind, um in die Wohnstätte der Freuden zu sehen“, 282 wenn er sie nicht so weit entwickelt hat, wird er gezwungen sein, in der Dunkelheit zu verweilen und zu leiden, denn alles, woran ein Mensch an das Gute des Lebens glaubte, wird ihm genommen; und doch dürstet der Mensch immer noch danach und nur darin kann er Nahrung für seine Seele finden. Derjenige, der sich auf das spirituelle Leben vorbereitet hat und es genießen wird, und zwar in dem Maße, in dem er sich selbst verurteilt hat. „Der Anteil der Glückseligkeit“, sagt Reverend Theophan und bringt damit die patristische Lehre zum Ausdruck, wird jedem zuteil und gegeben, so viel von dieser Glückseligkeit, wie jeder aufnehmen kann; Diese Fähigkeit wird dadurch bestimmt, wie jemand seine Natur geöffnet hat, um himmlische Segnungen zu empfangen, und diese Offenbarung hängt von der Arbeit an sich selbst ab. Wenn diese Werke unterschiedlich sind, ist die Offenbarung anders. Natur; wenn es anders offenbart wird, ist die Kapazität eine andere; Wenn die Kapazität unterschiedlich ist, ist der Grad der Glückseligkeit unterschiedlich. Den Unterschied der Qual kann man am Gegenteil beurteilen, d.h. sie werden dem Grad des Versinkens in Sünden und der Verhärtung darin entsprechen“ 283. Die dargelegte Lehre der Heiligen Kirchenväter über Vergeltung erklärt, warum diese Dualität, dieser Widerspruch zwischen Gerechtigkeit und göttlicher Liebe, den verschiedene ketzerische Sekten nicht lösen konnten, in ihren Köpfen nie aufkam. Diese Sekten standen ganz auf der Grundlage ihrer früheren heidnischen oder rechtlichen Vorstellungen und übernahmen den Gerechtigkeitsbegriff im römischen Sinne. Die Gerechtigkeit Gottes bedeutete ihrer Meinung nach eine solche Eigenschaft Gottes, dass Er keine einzige Sünde ohne entsprechende Genugtuung vergeben kann. In der Zwischenzeit verkündete das Christentum, dass der Herr Liebe ist und dass er einem Menschen alles vergeben wird, wenn er sich nur umdrehen und das ihm angebotene Geschenk annehmen würde. Dies allein widerlegte natürlich das bekannte heidnische Konzept der bestrafenden Themis, die niemandem Nachsicht gewährt. Für einen Heiden gibt es daraus nur eine Schlussfolgerung: Der christliche Gott kann nicht ein und derselbe sein mit dem Gott der Wahrheit. Es traten gnostische und andere Dualismen auf. In den Werken der Väter werden die Wahrheit Gottes und die Liebe niemals gegeneinander gestellt, es sei denn, dies führt natürlich zu einem Streit mit denselben Ketzern. Das ist verständlich. Sie verstanden die Wahrheit Gottes gemäß der Heiligen Schrift nicht im Sinne eines strafenden Zorns, sondern im Sinne einer solchen Eigenschaft Gottes, wonach Gott „jeden“, also ein freies Wesen, „nach seinen Taten“ belohnt, also danach, wofür sich der Mensch entschieden hat. Sie können diese Eigenschaft der Wahrheit Gottes im Gegensatz zur menschlichen Wahrheit im XXX III. Kapitel des Propheten Hesekiel perfekt erkennen. Aus menschlicher Sicht glaubte das jüdische Volk, dass es für sie keine Gnade von Gott gäbe: „Unsere Verbrechen und Sünden liegen auf uns und wir zergehen darin.“ Ein Mensch kann seine Sünden nie vergessen; Was getan wurde, kann nicht als nicht geschehen anerkannt werden. Und da Sünden nicht vergessen werden, ist es notwendig, auf ihre Strafe zu warten, denn die Wahrheit erfordert Genugtuung. „Wie können wir leben?“, rufen die Israelis verzweifelt. Als Antwort auf diese sündigen Klagen offenbart der Herr die wahre Natur seiner Gerechtigkeit. „Sag ihnen: Ich lebe, spricht der Herr (diese Botschaft war so wichtig und deshalb konnte es aus menschlicher Sicht unglaublich erscheinen, dass der Herr bei sich selbst auf die unveränderliche Wahrheit seiner Worte schwört): Ich will nicht den Tod des Sünders, sondern dass der Sünder sich umkehrt und lebt. Kehrt um, wendet euch von euren bösen Wegen ab; warum solltet ihr sterben, oh Haus Israel?“ (V. 10 – 11). Die Sünde kann daher Gottes Gunst gegenüber dem Menschen niemals vollständig überwinden. Der Herr ist immer derselbe und wünscht immer die Erlösung des Sünders. Gott ist kein Mann, der jemanden wegen vergangener Sünden verfolgt. Möge der Böse seinen Weg verlassen und der Böse seine Gedanken, und er möge sich zum Herrn wenden, und er wird sich seiner und unseres Gottes erbarmen, denn er ist reich an Barmherzigkeit. Meine Gedanken sind nicht deine Gedanken; Deine Wege sind auch nicht meine Wege, spricht der Herr. Aber so wie die Himmel höher sind als die Erde, so sind meine Wege höher als eure Wege und meine Gedanken höher als eure Gedanken“ (Jesaja 55,7-9). Das sündige Israel sollte daher nicht menschlich richten, sondern von Gott göttliche Barmherzigkeit erwarten Der Böse fällt wegen seiner Missetaten nicht am Tag der Umkehr von seiner Missetat, genauso wie der Gerechte am Tag seiner Sünde nicht wegen seiner Gerechtigkeit überleben kann (V. 12). Dies ist die Grundidee der Gerechtigkeit Gottes, die der heilige Apostel Paulus in seinen Schriften offenbarte. Nach dem Gesetz der menschlichen Wahrheit hat jede Handlung ihren eigenen Wert und wird diesen Wert niemals verlieren, auch wenn sie vor Jahrzehnten begangen wurde, und ihn von allen vergessen lassen. Es muss Rache für ihn folgen, egal was passiert. Daher muss der reuige Dieb dennoch die folgende Strafe für seine früheren Taten erleiden: Und andererseits muss der Gerechte eine gewisse Nachsicht für seine Gerechtigkeit genießen. Das ist nicht die Wahrheit Gottes. Der Herr hat ein für alle Mal entschieden, dass Er den Tod eines Sünders nicht will. Nachdem er einem Menschen alle gegenwärtigen, vergangenen und zukünftigen Sünden vergeben hat, eilt der Herr zu einem Menschen und bietet ihm das Leben an, bietet es gleichgültig allen an, sowohl den Gerechten als auch den Sündigen. Aber natürlich ist es notwendig, dass die Menschen dieses Geschenk annehmen. Da sie sich abwenden, ob sie nun gerecht oder sündig sind, werden sie gleichermaßen ihr Leben verlieren, weil der Herr niemanden vergewaltigt. Aber wenn sie das angebotene Leben annehmen, wird auch die Vergangenheit eines Menschen nicht mehr in Erinnerung bleiben, der Herr wird auf die Gerechten und die Ungerechten regnen lassen. „Wenn ich einem Gerechten sage, dass er leben wird, und er sich auf seine Gerechtigkeit verlässt (er glaubt, dass er dafür gelebt hat und nicht aus Barmherzigkeit, und nimmt daher einen menschlichen Standpunkt ein) und eine Lüge begeht, dann wird man sich nicht an alle seine gerechten Taten erinnern – und er wird an der Ungerechtigkeit sterben, die er getan hat.“ Das ist verständlich. Der Herr vergibt einem Menschen und gibt ihm das Leben, nicht weil er von ihm Genugtuung für seine Sünden erhalten hat, sondern einfach, weil er beschlossen hat, dem Menschen zu vergeben und ihm das Leben zu geben, weil der Mensch sonst zugrunde geht. Welchen Sinn wird das bisherige gerechte Leben haben, wenn sich im gegenwärtigen Moment, in dem ein Mensch das Leben erhält, herausstellt, dass er eine Sünde begeht? Trotz aller Barmherzigkeit Gottes wird dieser Mensch zugrunde gehen, weil er das Leben nicht annehmen will. Im Gegenteil, wenn ich zum Bösen sage: „Du wirst sterben“, und er wird sich von seinen Sünden abwenden und Gerechtigkeit und Gerechtigkeit üben, wenn dieser böse Mensch die Kaution zurückgibt und für das bezahlt, was gestohlen wurde. Wenn er nach den Gesetzen des Lebens wandelt, ohne etwas Schlechtes zu tun, wird er leben und nicht sterben. Keine einzige seiner Sünden, die er begangen hat, wird ihm in Erinnerung bleiben; Er fing an, Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu schaffen, er wird leben“ (12 – 16). Warum ist das so? Dies wird im Detail in Kapitel XYIII erklärt. „Wenn, wie wir dort lesen, ein gerechter Mensch von seiner Gerechtigkeit abweicht und Unrecht begeht und dafür stirbt, dann stirbt er für die Ungerechtigkeit, die er begangen hat (er ist jetzt in einem solchen Zustand, dass er nicht leben kann). Und wenn der Bösewicht sich von seiner Missetat, die er getan hat, abwendet und Recht und Gerechtigkeit übt, ist seine Seele zum Leben zurückgekehrt. Denn er hat seine Verbrechen, die er begangen hat, gesehen und sich davon abgewandt; er wird leben, er wird nicht sterben“ (26 - 28). Das ist der Grund, warum der eine lebt und der andere stirbt, obwohl der erste ein böser Mann und der zweite ein gerechter Mann war: der erste kehrte zum Leben zurück und lebt daher; der zweite hatte das Leben, verließ es aber, verlor es und musste daher natürlich sterben. „Will ich den Tod des Bösen? sagt Gott, der Herr. Ist es nicht so, dass er sich von seinen Wegen abwenden und leben sollte?“ (23). Die Todesursache liegt im Menschen selbst. Was sollte Israel tun? „Ruhe dich aus und wende dich von deinen Verbrechen ab.“ dein, damit dir die Bosheit nicht zum Ärgernis wird. Werfen Sie alle Sünden, die Sie begangen haben, von sich ab und schaffen Sie sich ein neues Herz und einen neuen Geist (damit werden Sie ins Leben eintreten); Und warum solltet ihr sterben, Haus Israel? Schließlich sind Sie die Ursache Ihres Todes, nicht ich. „Denn ich will nicht den Tod eines Sterbenden (wenn er stirbt, heißt das nicht, dass der Herr ihn zum Tode verurteilt hat, obwohl er die Macht hat zu leben und gesegnet zu werden – er stirbt aus sich selbst“, sagt der Herr, Gott; aber kehre um und lebe“, und du wirst leben (30 – 32). Dies ist der gerechte Lohn des Menschen „nach seinen Wegen“ (Hes. XVIJI, 29 - 30). „Deshalb, sagt der heilige Märtyrer Justinus, um die Worte des Propheten Hesekiel zu erklären, sagte der Herr Jesus Christus zu uns: In dem, was ich euch finde, darin werde ich euch richten.“284 Die Wahrheit Gottes offenbart sich also und handelt nicht so, dass Gott zu seiner Genugtuung die Qual und den Tod eines Sünders will, selbst wenn dieser lebensfähig wäre, sondern so, dass Gott als der heilige Träger des Lebens und der Wahrheit von Ewigkeit her nur dem Guten das Recht auf Leben und Seligkeit gab (Gen. I, 31) und das Böse als direkte Verleugnung des göttlichen Lebens zu Tod und Qual verurteilte. Deshalb verurteilt sich jedes Wesen, das sich aus eigenem Willen (sonst gäbe es keine Wahrheit, sondern Willkür) zum Bösen, zu einem bestimmten bösen Teil: Der Sünder muss sterben. Das Wirken der Wahrheit Gottes im Leben eines Einzelnen besteht nun darin, jedem das Schicksal zu geben, das sich natürlicherweise aus der von jedem eingeschlagenen Lebensrichtung ergibt. „Der himmlische Vater will die Reue des Sünders und nicht seine Qual 285 – aber wenn der Sünder den Tod wählt, dann stirbt er an sich selbst.“ Dies bedeutet nicht, dass der Sünder getrennt von Gott bestraft wird: Dies wäre nur dann der Fall, wenn der Schuldige der gegenwärtigen, dem Bösen entgegengesetzten Evangeliumszeit der Welt (nach der das Böse zugrunde geht und die Sünde bestraft wird) nicht Gott, sondern jemand anderes wäre. Und da die Welt und die Gesetze ihrer Existenz den Willen Gottes zum Anfang haben, dann ist der erste Grund für die Bestrafung des Bösen nichts anderes, nicht eine von Gott unabhängige Macht, ein römisches Schicksal, sondern dieselbe Wahrheit Gottes, nur dass sie nicht mehr von einem Gefühl der Beleidigung geleitet wird, sondern von der moralischen Würde des Daseins. Diese Wahrheit kann der Liebe nicht widersprechen, denn sie wird nicht durch den Wunsch nach Befriedigung überwunden, der die Liebe ausschließt, sondern durch die direkte Unmöglichkeit, der Gesetzlosigkeit Frieden und Leben zu geben, ohne sich selbst zu verleugnen. Wenn aus orthodoxer Sicht das höchste Gut eines Menschen in der Heiligkeit liegt und dieses Gut nicht durch eine Reihe individueller Verdienste, sondern durch die Vorbereitung auf seine Wahrnehmung erreicht wird, dann sollte im Konzept der Erlösung natürlich seine moralische Seite und seine innere, nicht äußere Definition an erster Stelle stehen. Im Volksmund ist Erlösung die Befreiung einer Person von Sünde, Fluch und Tod. Diese Definition kann sowohl von Orthodoxen als auch von Anhängern der juristischen Weltanschauung gleichermaßen akzeptiert werden. Aber die ganze Frage ist, was jeder von ihnen für das Wichtigste und Wesentliche der Erlösung hält. Ein Selbstliebhaber wird natürlich an erster Stelle die Folgen der Sünde für das Wohlergehen eines Menschen setzen, das heißt Tod, Leiden usw. Fluch und Entfremdung von Gott erscheinen ihm ebenfalls schädlich, wiederum weil sie zu Leiden führen. Es ist klar, dass er sich die Erlösung als Befreiung von dem durch die Sünde verursachten Leiden erklären wird. Da sich darüber hinaus das Wesen der Sünde und ihre Unerwünschtheit an sich dem Bewusstsein des Selbstliebenden entziehen, ist es natürlich, dass ihm selbst die Methode der Befreiung falsch und einseitig erscheint. Der selbstsüchtige Mensch versteht nicht, warum Sünde zum Tod usw. führt, und erklärt sich dies nur äußerlich, indem er sagt, dass Gott wütend ist und deshalb bestraft. Daher versteht er die Erlösung nur als einen Wechsel vom Zorn Gottes zur Barmherzigkeit und stellt sie sich in Form einer Handlung vor, die nur im göttlichen Bewusstsein stattfindet und die menschliche Seele nicht betrifft. Und da die Erlösung oder genauer gesagt die Rechtfertigung ein übernatürliches Werk des göttlichen Bewusstseins ist, wird die Konsequenz der Rechtfertigung – die Heiligung – natürlich derselben göttlichen Entscheidung zugeschrieben. Daher die übernatürliche Transformation, durch die Protestantismus und Katholizismus die Sünde in einer gerechtfertigten Person zerstören wollen (da die Sünde auch nach der Rechtfertigung den Zorn Gottes über eine Person bringen würde). Natürlich müsste sich das menschliche Bewusstsein gegen eine solche Perversion des Seelenlebens auflehnen: Schließlich ist die Seele keine Substanz, als dass eine solche unfreiwillige Transformation in ihr möglich wäre. Aber der Verstand schreibt oft nicht vor, sondern folgt gehorsam dem Gefühl und Willen, und so ist es auch hier. Da die ganze Aufmerksamkeit eines sündigen Menschen darauf gerichtet ist, nicht zu leiden, um ein angenehmes Leben voller Selbstvergnügen zu führen, denkt er nicht viel darüber nach, wie diese Gelegenheit, ewig glücklich zu sein, erreicht wird. Darüber hinaus wäre für ihn eine unfreiwillige Transformation seiner Seele noch wünschenswerter. Er mag das Gute nicht, er versteht es nicht, um der Heiligkeit willen an sich selbst zu arbeiten und hat Angst, eine Sünde zu opfern, die ihm am Herzen liegt, ist für ihn schwierig und unangenehm. Was wäre besser, wenn er ohne jede Anstrengung seinerseits, ohne unangenehme Spannungen und Kämpfe mit sich selbst plötzlich dazu gebracht würde, das Gute zu lieben und den Willen Gottes zu tun, und dass dies glückselig wäre? Genau das braucht seine selbstsüchtige und selbstmitleidige Natur. Unterdessen stellt für die Orthodoxen die Sünde an sich mit all ihren katastrophalen Folgen das größte Übel dar, und selbst sie allein ist „das Böse in ihrem eigenen Sinne“, wie der heilige Basilius der Große 286 sagt, „das wirkliche Übel“. Allerdings ist alles, was nur „aufgrund der Schmerzhaftigkeit der Empfindung“ aus der Sicht des Selbstmitleids als böse gilt, für die Orthodoxen „nur eingebildetes Böses, das die Macht des Guten hat“. 287 Der Tod an sich ist für den Orthodoxen nicht schrecklich, er hat Angst vor dem „Tod, der sich im Inneren, im Herzen verbirgt“, er hat Angst vor dem „inneren Tod“, denn nur dies ist für ihn der „wahre Tod“ 288. Einen wahren Nachfolger Christi von allen Folgen der Sünde zu befreien, ihn aber nicht von der Sünde selbst zu befreien, bedeutet nicht nur, ihn nicht zu retten, sondern ihn auch dem bittersten und schrecklichsten Schicksal auszusetzen, das sich nur er vorstellen kann: für immer zu leben und für immer zu sündigen – für ihn ist das schlimmer als Gehenna. „Wenn wir uns vorstellen könnten“, sagt Clemens von Alexandria, „könnten wir uns vorstellen, dass jemand einen (wahren) Gnostiker fragt, ob er sich für die Erkenntnis Gottes und das ewige Leben entscheiden würde, und wenn diese beiden Dinge, die völlig identisch sind, getrennt würden, dann würde sich der Gnostiker ohne das geringste Zögern für die Erkenntnis Gottes entscheiden, da er anerkennt, dass der Besitz des Glaubens, der von der Liebe zur Erkenntnis aufsteigt, an sich wünschenswert ist.“289 Ein wahrer Christ würde lieber ein Heiliger sein und leiden, als ewig zu sein glückselig und sündig. Daher ist es offensichtlich, dass der Orthodoxe im Konzept der Erlösung die Befreiung von der Sünde in sich selbst an die erste Stelle setzt und die Befreiung von Qual und Leiden als eine einfache Konsequenz akzeptiert, die im Wesentlichen nichts zum erhaltenen Nutzen hinzufügt – sie ist also im Vergleich zum Guten im eigentlichen Sinne unbedeutend. Für die Orthodoxen ist die Erlösung in erster Linie die Befreiung von der Sünde. So lehren sie tatsächlich. Deutsche Heilige Schrift und die Kirchenväter. Das Alte Testament war natürlich eine Zeit der Schatten und der Wahrsagerei: Der Mensch im Alten Testament stellte sich die strahlende Zeit der Befreiung eher unter dem Deckmantel der Wiederherstellung des jüdischen Königreichs im Gelobten Land vor. Die besten Leute vergaßen jedoch nicht, dass wir in erster Linie über das Reich Gottes sprachen, dass der Herr dieses Reich um seiner selbst willen wiederherstellte (Jes. XLVIII, 11) und nicht um der Selbstgefälligkeit der Israeliten selbst willen. Daher vergaßen die Propheten bei der Beschreibung des zukünftigen Erlösers und des zukünftigen Königreichs nicht darauf hinzuweisen, wo es notwendig war, dass der Erlöser sein Volk zu nichts anderem als der Heiligkeit führen würde, dass sich die Freude der Zukunft auf die Möglichkeit konzentrieren würde, immer bei Gott zu sein, ihm zu gefallen und ihm annehmbare Opfer zu bringen. Hier zum Beispiel der heilige König und Prophet David. Er sieht die „Seligheit“ eines Menschen darin, „nicht im Rat der Bösen zu wandeln und sich nicht auf den Weg der Sünder zu stellen“ Ps. Ich, 1); Das Gesetz des Mundes (Gottes) war (für ihn) besser als Tausende von Gold und Silber (CXVIII, 72); „die Worte (Gottes) zu halten, die er als seine Bestimmung ansah“, Anerkennung, Zweck und Sinn des Lebens (V. 57) Daher war es für ihn wünschenswert, um Gottes willen und um des Gesetzes Gottes willen zu leiden: „Es ist gut für mich“, sagt er, „dass ich gelitten habe, um deine Gebote zu lernen“ (V. 71). Das Böse liegt für ihn daher eher in der Sünde als im Leiden. Daher besteht die Hauptidee der Erlösung in der Befreiung von der Sünde für die Heiligkeit. „Der Herr führte sein Volk in Freude heraus, seine Auserwählten in Freude. Und er gab ihnen Ländereien, Nationen, und sie erbten die Arbeit von Fremden (aber all dies), damit sie seine Satzungen beobachteten und seine Gesetze hielten“ (Ps. IV 43 - 45), um das Reich des Guten unter ihnen zu errichten. Daher weist der Prophet mit der Bitte an den Herrn, „Zion mit Wohlgefallen zu erfreuen und die Mauern Jerusalems zu erbauen“, sofort als ein besonders auffälliges Merkmal des künftigen Wohlstands darauf hin, dass „dann du Freude am Opfer der Gerechtigkeit, Opfergaben und Brandopfer haben wirst, dann werden sie Stiere auf deinen Altar legen“ (L, 20 - 21), d sündenliebende Israeliten. Die Vereinigung mit Gott als Ziel der Erlösung besteht nicht nur darin, dass der Mensch hier ewigen Frieden für seine Seele findet, ein ungestörtes Gefühl der Sicherheit, sondern auch darin, dass der Herr ihn „auf dem Weg der Gerechtigkeit führt“, der ihn nicht nur vor äußerem, sondern auch moralischem Bösen schützt (Ps. XXII, 2.5.3). Der Heilige Prophet Jesaja beschreibt den hellen Tag Jerusalems und die Herrschaft des Zweigs Isais. Der Prophet beschreibt, wie die Tore der Stadt vor der Fülle des kommenden Reichtums nicht verschlossen werden, wie die stolzen Feinde des Volkes Gottes sich vor ihm die Finger lecken werden usw. Aber auch diese Merkmale sind nur ein Vorwort, nur die Eröffnung des Reiches Gottes, das natürlich zuerst triumphieren muss, zuerst besiegen muss, was ihm entgegensteht, und sich dann mit Macht öffnen muss. Doch wie wird das Leben im zukünftigen Königreich aussehen? Dies wird das Königreich des Friedens sein. „Dann, sagt der Prophet, wird der Wolf mit dem Lamm leben, und der Leopard wird sich mit dem Böckchen legen; und das Kalb und der junge Löwe und der Wolf werden beisammen sein, und ein kleines Kind wird sie führen. Und die Kuh wird mit dem Bären grasen, und ihre Jungen werden beieinander liegen, und der Löwe wird Stroh fressen wie der Ochse. auf dem Nest der Schlangen. Sie werden auf meinem heiligen Berg weder Böses noch Böses tun, denn die Erde wird erfüllt sein von der Vision des Herrn, wie die Wasser das Meer füllen.“ (Jes. XI, 6-9) Dies ist das wesentliche Merkmal des Königreichs des Zweigs Isais – Gotteserkenntnis und Heiligkeit. Dieses Wissen wird die Hauptquelle der allgemeinen Zufriedenheit im zukünftigen Königreich sein. „Steh auf, leuchte, o Jerusalem, denn dein Licht ist gekommen, und die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen.“ Was ist dieser Ruhm? „Ihr werdet mit der Milch der Nationen gesättigt sein und an der Brust der Könige saugen“, aber das dient nur dazu, zu lernen: „Ich bin der Herr, euer Retter und Erlöser, der Mächtige Israels.“ Dies ist nur der Anfang der Predigt über das Königreich. Sein Segen besteht darin, dass „die Sonne dir nicht länger als Tageslicht dienen wird, noch wird der Glanz des Mondes für dich leuchten; sondern der Herr wird dein ewiges Licht sein und dein Gott deine Herrlichkeit.“ Das Volk Gottes wird dann nicht mehr an sich selbst denken, an sein Wohlergehen, der Herr wird sein Licht sein, der einzige Inhalt seines Lebens, die höchste Freude. Deshalb wird diese Glückseligkeit endlos sein, wird im eigentlichen Sinne ewiges Leben sein. „Deine Sonne wird nicht mehr untergehen, noch wird der Mond, der dir gehört, nicht verborgen bleiben (und er kann nicht verborgen bleiben, denn das ist keine Zügellosigkeit, die von Natur aus veränderlich ist und altern kann, sondern) der Herr wird ein ewiges Licht für dich sein, und die Tage deiner Trauer werden enden.“ Ein notwendiges Zeichen dieser ewigen Glückseligkeit in der Gemeinschaft mit Gott wird sein, dass „dein Volk alle gerecht sein wird“ (Jes. LX, 1. 16. 19 – 21. Vgl. 29, 22 – 24; 33, 5 – 6). „Dann werden diejenigen, die in Zion blieben, und diejenigen, die in Jerusalem überlebten, Heilige genannt werden, alle im Buch geschrieben, um in Jerusalem zu leben, wenn der Herr den Schmutz der Töchter Zions abwaschen und das Blut Jerusalems aus seiner Mitte reinigen wird mit dem Geist des Gerichts und dem Geist des Feuers“ (Jes. IY, 3 - 4). Dies sind die Merkmale des Reiches des Herrn und das Endziel der Wiederherstellung Zions. Er sah das Kommen des gerechten Zweigs Davids und des Heiligen voraus. Der Prophet Jeremia beschrieb dieses Kommen mit den gleichen Worten. Dies wird das Reich des Wissens sein, der Gewissheit im moralischen Leben. „Ich werde über sie (die Schafe des Volkes Israel) Hirten einsetzen, die sie weiden werden, und sie werden sich nicht länger fürchten und beängstigen und werden nicht verloren gehen, spricht der Herr.“ An der Spitze dieses Königreichs wird der Zweig Davids stehen, der Gerechte, der Gericht und Gerechtigkeit auf die Erde bringt, und „das ist sein Name, mit dem sie ihn nennen werden: Der Herr ist unsere Rechtfertigung“ (Jer. XXIII, 4. 5. 6). Deshalb wird das ganze Königreich ein Königreich der Heiligkeit und Wahrheit sein. „So spricht der Herr der Heerscharen, der Gott Israels: Von nun an, wenn ich ihre Gefangenschaft zurückbringe (wenn ich sie rette), wird dieses Wort im Land Juda und in seinen Städten gesprochen: Der Herr segne dich, die Wohnstätte der Gerechtigkeit, den heiligen Berg“ (Jer. XXXI, 23. Mi. 3, 12 - • 19; 24, 6 - 7) ... St. sah dasselbe voraus. Prophet Hesekiel. Das ewige Reich, das der Herr in Zion eröffnen wird, wird auf der engsten, inneren Kommunikation des Volkes mit Gott gegründet, und dies setzt an sich schon ein gerechtes Leben voraus. „In diesem Land, auf den Bergen Israels, werde ich sie (Juda und Joseph) zu einem Volk machen, und ein König wird König über sie alle sein, und sie werden nicht länger zwei Nationen sein und werden nicht länger in zwei Königreiche geteilt sein (vgl. Johannes XVII, 21-23). Und sie werden sich nicht länger mit ihren Götzen und ihren Greueln und all ihren Lastern verunreinigen, und ich werde sie von all ihren Wohnorten befreien, an denen sie gesündigt haben, und ich werde sie reinigen.“ sie, und sie werden mein Volk sein, und ich werde ihr Gott sein.“ Die Befreiung Israels aus der heidnischen Gefangenschaft durch den Mund Gottes bedeutet daher die Befreiung Israels von den Orten, an denen sie gesündigt haben, was die Beendigung ihrer Sünde und ihre Reinigung bedeutet. Und mein Knecht David wird König über sie und Hirte von ihnen allen sein, und sie werden in meinen Geboten wandeln und werden meine Gebote halten und sie tun. Und sie werden in dem Land leben, das ich meinem Knecht Jakob gegeben habe, in dem ihre Väter wohnten; dort werden sie und ihre Kinder und Kindeskinder für immer leben; und mein Knecht David wird für immer ihr Fürst sein. Und ich werde mit ihnen einen Bund des Friedens schließen, ein ewiger Bund wird mit ihnen sein. Und ich werde sie stärken und vermehren und mein Heiligtum für immer unter ihnen errichten. Und sie werden meine Wohnung haben, und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein“ (Hes. XXXYII, I 22 - 27. Mi. 11, 17 - 20; 36, 24 - 28). Der Heilige Prophet Maleachi möchte offenbar die Sehnsüchte der gesamten Menschheit des Alten Testaments zum Ausdruck bringen, wenn er vom Kommen „des Herrn, den ihr (das Volk Israel) sucht, und vom Engel des Bundes, den ihr wünscht“, spricht. Was für einen Herrn wünschten sie sich im Alten Testament? „Siehe, er (der Herr, der Engel des Bundes) kommt, spricht der Herr der Heerscharen. Und wer wird den Tag seines Kommens ertragen, und wer wird bestehen, wenn er erscheint“? Diese Unerträglichkeit des Kommens des Engels hängt jedoch nicht von der Tatsache ab, dass er ein beeindruckender, strafender Richter sein wird. Der Engel wird nur für diejenigen schrecklich und unerträglich sein, die in der Sünde feststecken und Angst haben, an sich selbst zu arbeiten, und unerträglich, weil er kommen wird, um die Menschen moralisch zu erneuern und sie für einen neuen günstigen und ewigen Dienst für Gott neu zu erschaffen. „Wer kann bestehen, wenn er erscheint? Denn er ist wie das Feuer eines Schmelzers und wie die Lauge eines Schmelzers, und er wird sitzen als Schmelzer und Läuterer von Silber und um die Söhne Levis zu reinigen und sie zu Gold und Silber zu läutern, damit sie dem Herrn in Gerechtigkeit opfern. Dann wird das Opfer von Juda und Jerusalem dem Herrn wohlgefällig sein, wie in den Tagen der Vorzeit und wie in früheren Jahren“ (Mal. III, I – 4). Diese erneuernde Aktion des künftigen Reiches wird mit den gleichen Worten vom Propheten Sacharja beschrieben: „Und auf der ganzen Erde, spricht der Herr, werden zwei Teile zerstört und aussterben, und der dritte Teil wird darin bleiben. Und diesen dritten Teil werde ich ins Feuer bringen und sie läutern, wie Silber geläutert wird, und ich werde sie läutern, wie Gold geläutert wird. Sie werden meinen Namen anrufen, und ich werde sie hören und sagen: Das ist mein Volk, und sie werden sagen: Der Herr ist mein Gott“ (Sach. 13:8-9), In diesem Königreich wird ewiger Friede sein (9:10), – der Herr wird „in Jerusalem wohnen, und Jerusalem wird die Stadt der Wahrheit genannt werden, und der Berg des Herrn der Heerscharen – der Berg der Heiligkeit“ (8:3). Der Prophet Zefanja beschreibt sehr eindringlich die äußere Seite der zukünftigen Erlösung, die am Tag des Zorns Gottes kommen wird (3, 8); Die Unterdrücker des Volkes werden unterdrückt, und statt der gegenwärtigen Demütigung wird dem Volk Gottes Vorrang und Ehre zuteil werden (Verse 19–20). Aber die Grundlage für einen solchen Wandel liegt gerade in der inneren Erneuerung des Volkes. „Dann werde ich den Nationen wiederum reine Lippen geben, damit jeder den Namen des Herrn erkennt und ihm einmütig dient. Aus den Ländern jenseits der Flüsse Äthiopiens werden meine Anbeter, die Kinder des zerstreuten Volkes, mir Geschenke bringen. An diesem Tag wirst du dich nicht durch all deine Taten, mit denen du gegen mich gesündigt hast, blamieren, denn dann werde ich diejenigen aus deiner Mitte entfernen, die sich über deinen Adel rühmen, und du wirst dich nicht länger auf dem heiligen Berg, dem Berg, erheben. Aber ich werde ein demütiges und einfaches Volk bei dir lassen, und sie werden auf den Namen des Herrn vertrauen. Die Überreste Israels werden kein Unrecht tun, noch werden sie eine Lüge reden, und keine betrügerische Zunge wird in ihrem Mund gefunden werden, denn sie werden sich ernähren und ruhen, und niemand wird sie stören. Die größte Freude des nächsten Jahrhunderts liegt in der lebendigen Kommunikation mit Gott: „Der Herr, dein Gott, ist mitten unter euch“ (Zeph. 3,9 – 13,17). So beschreiben die Propheten in den eindringlichsten Worten den zukünftigen Triumph Israels über die Nationen, beschreiben die Wiederherstellung Jerusalems und des Königreichs Israel, beschreiben zukünftigen Reichtum, Wohlstand usw. Diese Merkmale nehmen jedoch nicht ihre ganze Aufmerksamkeit in Anspruch; Darüber hinaus sprechen diese Merkmale eher über den Beginn des Königreichs und nicht über sein Wesen. Aber sobald die Propheten beschreiben, wie und was Israel im zukünftigen Königreich genießen wird, ist in ihren Reden sofort das Hauptmerkmal dieses Königreichs seine Heiligkeit, die Gott gefällt, die Freiheit von aller Sünde. Der Messias wird den Menschen gerade dadurch, dass Er sie aus der Gefangenschaft befreien wird, ihnen die Möglichkeit geben, heilig und in Gemeinschaft mit Gott zu leben. Natürlich war die Sklaverei im Ausland hart, das ganze Elend des Lebens war hart, aber die größte Unterdrückung, die das moralische Bewusstsein des wahren Israels unterdrückte, war immer noch die Sünde. Deshalb war es der Hauptinhalt des Heilsgedankens, es loszuwerden. Dieser Grundgedanke der Prophezeiung wird an der Wende der beiden Testamente vom Vater Johannes des Täufers, dem Priester 3axapius, bemerkenswert deutlich zum Ausdruck gebracht. „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, dass er sein Volk besucht und ihm Erlösung gewirkt hat und uns im Haus seines Dieners David ein Horn des Heils aufgerichtet hat, wie er durch den Mund seiner heiligen Propheten aus der Welt verkündet hat, dass er uns vor unseren Feinden und vor der Hand aller, die uns hassen, retten wird, dass er unseren Vätern Barmherzigkeit erweisen und an seinen heiligen Bund denken wird Den Eid, den er geschworen hat, hat er uns ohne Furcht vor Abraham, unserem Vater, gegeben, nachdem wir aus der Hand unserer Feinde befreit worden waren, um ihm in Heiligkeit und Gerechtigkeit vor ihm zu dienen alle Tage unseres Lebens.“ Daher wird die Berufung des neugeborenen Vorläufers darin bestehen, „dem Volk Gottes die Erlösung begreiflich zu machen“, nämlich „in der Vergebung der Sünden“, während das Ziel des „Besuchs des Ostens von oben“ darin bestehen wird, „diejenigen zu erleuchten, die in der Dunkelheit und im Schatten des Todes sitzen, und unsere Füße zu leiten.“ auf den Weg des Friedens“ (Lukas I, 68 – 75. 77. 78. 7U). Es ist endlich an der Zeit, dass der Osten selbst wiedergeboren wird. An angel appears to Joseph in a dream and commands him to name the baby being born Jesus. „Denn“, sagt der Engel, „er wird sein Volk von seinen Sünden retten“ (Matthäus I, 21). Der Herr Jesus Christus selbst hat seine Berufung in diese Erlösung von den Sünden gelegt. „Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben.“ Der Tonsurritus fügt hinzu: „mit Sünden beladen“, und dieser Zusatz wird durch den weiteren Sprachverlauf voll und ganz gerechtfertigt. Was ist die Ruhe, die Christus bietet? „Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und du wirst Ruhe für deine Seelen finden“ (Matthäus XI, 28 - 29). Frieden, Erlösung liegt in einer Änderung der Moral. Getreu seinem Ruf, „das Verlorene zu suchen und zu retten“1, kommt der Menschensohn zum Haus des Zachäus und sagt: „Nun ist diesem Haus die Erlösung zuteil geworden, denn er (Zachäus) ist der Sohn Abrahams.“ Diese Worte wurden als Antwort auf den Ausruf von Zachäus gesprochen: „Herr, ich werde die Hälfte meines Eigentums den Armen geben, und wenn ich jemanden beleidigt habe, werde ich es ihm vierfach zurückzahlen“ (Lukas XIX, 10.9.8). Der Gastwirt, der von seiner Stellung her ein Geldliebhaber ist, wird plötzlich von den Fesseln seiner Leidenschaft befreit. Der Herr nennt dies Erlösung. Der heilige Apostel Petrus fordert seine Leser auf, alle Sorgen dieses Lebens gnädig zu ertragen, um „endlich durch den Glauben das Heil der Seelen zu erreichen“. Diese Erlösung wurde von den Propheten des Alten Testaments verkündet. „Deshalb, Geliebte“, schreibt der Apostel, „umgürtet die Lenden eures Geistes und seid wachsam, vertraut voll und ganz auf die Gnade, die euch bei der Erscheinung Jesu Christi geschenkt wurde. Gehorcht wie gehorsame Kinder nicht früheren Begierden, die in eurer Unwissenheit waren; sondern folgt dem Beispiel des Heiligen, der euch berufen hat, und seid heilig in all euren Taten, wissend, dass ihr nicht mit vergänglichen Dingen, weder Silber noch Gold, von dem eitlen Leben, das euch überliefert wurde, erlöst wurdet.“ eurer Väter, sondern mit dem kostbaren Blut Christi, wie eines Lammes ohne Makel und ohne Flecken“ (1. Petrus I, 9,13 – 15,18). Der heilige Apostel Paulus beschreibt die durch Jesus Christus vollbrachte Erlösung folgendermaßen: „Wir waren einst töricht, ungehorsam, verloren, Sklaven der Begierden und verschiedener Vergnügungen, lebten in Bosheit und Neid, waren niederträchtig, hassten einander. Als die Gnade und Liebe unseres Erlösers, Gott, erschien, rettete er uns nicht gemäß den gerechten Taten, die wir getan hätten, sondern gemäß seiner Barmherzigkeit, durch die Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes, die.“ Er hat reichlich über uns ausgegossen durch Jesus Christus, unseren Erlöser. Die Gnade Gottes brachte den Menschen so die Erlösung durch die Wiedergeburt und die Abwaschung geistlicher Sünden. Daher besteht die direkte Schlussfolgerung aus der Verkündigung dieser Erlösung darin, jeden davon zu überzeugen, ein gerechtes Leben zu führen (das heißt, die Verkündigung der offenbarten Gnade); und ich wünsche mir, dass du ein gerechtes Leben führst. bestätigte dies, damit (hier ist das Ende dieser Predigt) diejenigen, die an Gott glauben, sich bemühen, eifrig in guten Werken zu sein“ (Tit. III, 3 – 6,8). Andernfalls wird die angekündigte Gnade nicht für sie gelten, da die offenbarte Gnade Gottes daher „für alle Menschen rettend“ ist, weil „sie uns lehrt, dass wir, nachdem wir Gottlosigkeit und weltliche Begierden abgelehnt haben, in der gegenwärtigen Zeit keusch und gerecht leben sollen.“ Dies ist sowohl das Ziel als auch die Bedeutung der Arbeit, die Jesus Christus für uns getan hat, denn „er ​​hat sich selbst für euch hingegeben, um uns von aller Ungerechtigkeit zu erlösen und sich ein besonderes Volk zu reinigen, das für gute Werke eifrig ist“ (Tit. II, 11 – 12. 14), um „euch von der gegenwärtigen bösen Zeit zu erlösen“ (Gal. 1, 4). - Die Erlösung besteht darin, dass Gott „uns von der Macht der Finsternis befreit hat“; und diese Dunkelheit war unsere Entfremdung von Gott und unserem sündigen Leben. „Indem wir zu bösen Taten geneigt waren“, waren wir Gott gegenüber feindselig und entfremdeten uns dadurch von Ihm (für einen Selbstliebhaber erscheint jeder, der seinen Wünschen Grenzen setzt, als Feind). Nun hat Gott uns versöhnt, um uns heilig und tadellos vor Ihm darzustellen.“ Aber das alles unterliegt natürlich dieser unabdingbaren Bedingung, wenn wir in unserer Berufung bleiben: „Nur wenn ihr im Glauben stark und standhaft bleibt und nicht vom Evangelium abweicht, das ihr gehört habt“ (Kol. I, 13.21.22.23), sonst wird unsere Feindschaft gegen Gott wieder auferstehen. - „Christus liebte die Kirche und gab sich selbst für sie hin, um sie zu heiligen, indem er sie mit Wasser reinigte, durch das Wort, damit er sie sich selbst als eine herrliche Kirche darstelle, die weder Flecken noch Runzeln noch etwas in der Art habe, sondern damit sie heilig und ohne Makel sei“ (Eph. Y, 25-27). „Gott, der reich an Barmherzigkeit war, hat uns durch seine große Liebe mit Christus lebendig gemacht.“ (Wir sind) aus Gnade durch den Glauben gerettet, und dies ist nicht von (uns) die Gabe Gottes“; so dass „wir sein Werk sind, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken, die Gott im Voraus vorbereitet hat, damit wir darin wandeln“ (Eph. II, 4 – 5. 8. 10). Die Hauptsache in der Frage der Erlösung wird von den heiligen Schriftstellern als Sünde an sich angesehen, auch unabhängig von ihren Folgen. Leiden ist für einen Menschen nicht böse – Sünde ist böse; die Menschen im Alten Testament wollten es unbedingt loswerden; Christus predigte mit seinen Aposteln im Neuen Testament die Freiheit davon. Dies wird für uns völlig verständlich sein, wenn wir uns daran erinnern, was ein Christ für sein wahres Leben und sein höchstes Gut hält. Wenn das Lebensziel eines Menschen nicht Selbstgenuss, nicht persönliches Glück, sondern Heiligkeit um des Heiligen Herrn willen ist, dann wird für ihn das Böse im eigentlichen Sinne natürlich nicht der Mangel an persönlichem Glück, nicht das Leiden, sondern der Mangel an Heiligkeit, die sündige Feindseligkeit gegenüber Gott und seinem heiligen Reich sein. In der vorgestellten Heilslehre der Heiligen Schrift finden wir somit die Entwicklung und damit Bestätigung der Idee der Glückseligkeit in der Heiligkeit, die (Idee) wir als grundlegend im orthodoxen Lebensverständnis anerkennen. Nach allem, was zuvor über die Ansichten der Kirchenväter zum ewigen Leben, zur Vergeltung usw. gesagt wurde, wird die väterliche Lehre über das Wesen und das Endziel der Erlösung deutlich. Die Kirchenväter konnten die Erlösung nicht anders verstehen als vor allem die Erlösung von den Sünden. „Elisha“, sagt der heilige Märtyrer Justin, warf einen Baum in den Jordan und rief eine eiserne Axt vom Grund herbei, mit der die Söhne der Propheten kamen, um Bäume zu fällen, um ein Haus zu bauen, um das Gesetz und die Gebote Gottes zu lesen und darüber zu meditieren; So hat uns unser Christus erlöst, versunken in den schwersten Sünden, die wir begangen hatten, durch seine Kreuzigung am Baum und durch die Heiligung von uns mit Wasser. und haben uns zu einem Haus des Gebets und der Anbetung gemacht“ 290. „Wir“, sagt der heilige Justin, haben, während wir noch der Unzucht und jeder abscheulichen Tat im Allgemeinen ergeben waren, durch die Gnade, die unser Jesus nach dem Willen seines Vaters geschenkt hat, alle unreinen und bösen Dinge, in die wir gekleidet waren, in uns hineingezogen Christus tadelt ihn, und er zieht sich von uns zurück. Und es ist, als ob wir dem Feuer entrissen wären, weil wir sowohl von früheren Sünden als auch von der Qual und den Flammen befreit wurden, die der Teufel und alle seine Diener für uns vorbereitet haben und von denen Jesus, der Sohn Gottes, uns erneut erlöst“ 291. So vergisst der heilige Justin die Folgen der Sünde nicht, aber die Befreiung von ihnen erscheint ihm eher wie ein Geist, eine Folge der Erlösung als ihr Wesen und Hauptziel („erlöst wieder“). Die Essenz der Erlösung ist, dass der Herr Jesus Christus uns die Kraft gegeben hat, mit der wir die Angriffe des Teufels, der uns angreift, überwinden und frei von unseren früheren Leidenschaften bleiben können. "Through the action of the evil one, says St. Ephraim the Syrian, everyone became weak in evil: the damage became so severe and was not healed that neither the prophets nor the priests were able to completely heal the ulcers. Therefore (this is the reason) the Holy Only Begotten Son, seeing that everything was naturally weak in evil (this is the essence of the disaster), by the will of the Father, descending from heaven... came with grace and generosity to heal those possessed by various infirmities and with His word to heal all diseases; He delivered everyone from the stench of their own ulcers” 292. The purpose of salvation and the meaning is in "deliverance from the stench of one's own ulcers." Dunkelheit; Heile, o Herr, gemäß Deinem falschen Versprechen alle Gebrechen, die Du in mir siehst.“ 293 Mit diesen Worten, Rev. Ephraim bringt das Wesen der Erlösung nicht nur inhaltlich zum Ausdruck, sondern verdeutlicht auch ihre eigentliche Form, die Art und Weise, wie sie vollzogen wird: Es handelt sich nicht um eine äußere – gerichtliche oder magische Handlung –, sondern um eine Entwicklung, die nach und nach in einem Menschen durch das Wirken der Gnade Gottes vollzogen wird, so dass es Stufen der Erlösung geben kann. „Der Vollkommene, der Heilige Vater, bringt den gleichen Gedanken zum Ausdruck, ein Christ, der alle Tugenden und alle vollkommenen Früchte des Geistes hervorbringt, die unsere Natur übertreffen ... mit Vergnügen und spirituellem Vergnügen, so natürlich und gewöhnlich, ohne Ermüdung und Leichtigkeit, nicht mehr mit sündigen Leidenschaften kämpfend, als völlig vom Herrn erlöst“ 294. Die gleiche Idee findet sich in sehr klarer Form beim heiligen Athanasius von Alexandria. „Da, sagt er, hat die menschliche Natur, nachdem sie eine Veränderung erfahren hatte, die Wahrheit aufgegeben und die Gesetzlosigkeit geliebt; dann wurde der Einziggezeugte Mensch, so dass er, nachdem er dies in sich selbst korrigiert hatte, der menschlichen Natur beibringen konnte, die Wahrheit zu lieben und die Gesetzlosigkeit zu hassen. Dies war der Grund für die Inkarnation. Dafür, um der Salbung von Dir willen, o Gott.“ Wofür genau? Damit diejenigen, die zu Deinen Teilhabern geworden sind, sich freuen; Wie begnadigt, weil sie von dir gelernt haben, die Wahrheit zu lieben und Gesetzlosigkeit zu hassen“ 295. Christus wird nach dem heiligen Theologen Gregor als „Erlösung“ bezeichnet (1. Korinther 1,30), weil er uns befreit hat, die wir unter der Sünde gefangen gehalten haben, weil er sich selbst als Sühne für uns hingegeben hat, als ein reinigendes Opfer für das Universum“ 296. Aus orthodoxer Sicht besteht das Wesen, die Bedeutung und das Endziel der Erlösung eines Menschen darin, ihn von der Sünde zu befreien und ihm ewiges heiliges Leben in Gemeinschaft mit Gott zu gewähren. Der orthodoxe Christ vergisst keineswegs die Folgen von Sünde, Tod, Leiden usw. und ist Gott gegenüber keineswegs undankbar für die Befreiung von ihnen, aber diese Befreiung ist für ihn nicht die Hauptfreude, wie es im rechtlichen Verständnis des Lebens der Fall ist. Wie der Apostel Paulus beklagen die Orthodoxen nicht so sehr, dass ihm die Strafe für die Sünde droht, von der er sich (Sünde) in keiner Weise befreien kann, sondern vielmehr, dass er „diesen Körper des Todes“ nicht loswerden kann, in dem „ein anderes Gesetz lebt, das dem widerstreitenden „Gesetz des Geistes“ widerspricht, das ihn erfreut (Röm. YI, 22 - 25). Nicht die Angst um sich selbst, sondern der Wunsch nach Heiligkeit, einem Leben nach Gott. macht einen wahren Asketen der Frömmigkeit aus trauern. Wenn dies das Wesen der Erlösung ist, dann wird für uns die Methode selbst eindeutig. Wenn man nur daran denkt, einen Menschen vom Leiden zu befreien, dann ist es völlig gleichgültig, ob diese Befreiung seitens des Menschen umsonst ist oder nicht: Der springende Punkt liegt in der Selbstgefälligkeit des Menschen. Aber wenn ein Mensch gerecht gemacht werden muss, ist es notwendig, ihn von der Sünde zu befreien, dann ist es keineswegs gleichgültig, ob der Mensch nur ein passives Objekt für die Wirkung übernatürlicher Kräfte ist oder ob er selbst an seiner eigenen Befreiung teilnimmt. Deshalb merkt man in St. In der Heiligen Schrift und in den Werken der Kirchenväter den ständigen Wunsch, einen Menschen davon zu überzeugen, sein eigenes Heil zu erwirken, denn ohne eigene Anstrengung kann niemand gerettet werden. Es ist sicher, dass „der Mensch nichts ohne Gott ist; während Gott ihn erhält, regiert und erleuchtet, existiert etwas und zeigt sich, dass es existiert; aber wenn Gott sein Licht verbirgt und ihm seine Lebenskraft nimmt, verschwindet er sofort“297; und dass daher die Erlösung nur der Gnade Gottes zugeschrieben werden kann. „Gott hat den Menschen jedoch mit der Gabe der Freiheit geschmückt“298 und ihm die Möglichkeit gegeben, durch freie Wahl das zu tun, was für Tiere ein Geschenk der Natur ist 299. Und dies geschieht, um den Menschen zu einem Teilnehmer am wahren, das heißt heiligen, göttlichen Leben zu machen, denn unfreiwillige Heiligkeit kann nicht die Heiligkeit und das höchste Gut eines Menschen und das Ziel seiner Bestrebungen sein. Denn wie können diejenigen, die nicht wissen, was gut ist, sich über das Gute freuen? Welchen Wert hätte es in den Augen derjenigen, die nicht danach streben? Und könnte es eine Krone für diejenigen sein, die es überhaupt nicht wie Sieger auf der Liste verfolgten? Deshalb sagte der Herr, dass das Himmelreich das Schicksal derjenigen ist, die sich anstrengen (Matthäus XI, 12) 300. Heiligkeit, wenn sie eine unfreiwillige Eigenschaft der Natur ist, wird ihren moralischen Charakter verlieren und in einen gleichgültigen Zustand übergehen. „Man kann nicht aus der Not freundlich sein“ 301. Daher ist es ebenso falsch, sich die Erlösung als eine Angelegenheit vorzustellen, die einem Menschen von außen zugeschrieben wird, als auch eine übernatürliche Transformation, die in einem Menschen ohne die Teilnahme an seiner Freiheit geschieht. In beiden Fällen würde sich herausstellen, dass eine Person nur ein willensschwaches Subjekt des Einflusses einer anderen Person ist, und die Heiligkeit, die sie auf diese Weise erhält, würde sich nicht von der angeborenen Heiligkeit unterscheiden, die keine moralische Würde hat und daher überhaupt nicht das höchste Gut ist, das eine Person anstrebt. „Ich“, sagt St. I. Chrysostomus, hörte viele, die sagten: „Warum hat Gott mich autokratisch in der Tugend geschaffen? Aber wie kann ich dich in den Himmel erheben, schlummernd, schlafend, den Lastern, dem Luxus, der Völlerei ergeben? Auch dort wärst du nicht hinter die Laster zurückgefallen.“302 Ein Mensch hätte die ihm gewaltsam auferlegte Heiligkeit nicht akzeptiert und wäre derselbe geblieben. Daher trägt die Gnade Gottes zwar viel zur Erlösung des Menschen bei, obwohl ihr alles zugeschrieben werden kann, aber sie „braucht auch einen Gläubigen, wie einen Schreibstock oder einen Pfeil in einem Aktiven“ 303. „Nicht durch Gewalt und Willkür, sondern durch Überzeugung und Gutmütigkeit wird die Erlösung des Menschen vorbereitet. Daher hat jeder die volle Macht für seine eigene Erlösung.“ (Gottes)“ 305. „Der Held des Heldentums, sagt der heilige Ephraim der Syrer, ist immer bereit, dir seine rechte Hand zu geben und wird dich aus deinem Fall erwecken.“ Denn sobald du zuerst deine Hand zu ihm ausstreckt, wird er dir seine rechte Hand geben, um dich aufzurichten.“ bleibt untätig, spürt nicht nur sein Heil, sondern „fördert die Gnade, die in ihm wirkt“ 307. Alles Gute, das in einem Menschen geschieht, jedes moralische Wachstum, jeder Wendepunkt, der in seiner Seele geschieht, findet notwendigerweise nicht außerhalb des Bewusstseins und der Freiheit statt, so dass es nicht jemand anderes ist, sondern „der Mensch selbst, der sich selbst verändert, indem er sich vom Alten zum Neuen wendet.“ 308 Die Erlösung kann kein äußeres gerichtliches oder physisches Ereignis sein, sondern ist notwendigerweise eine moralische Handlung; und als solche setzt sie notwendigerweise als unvermeidlichste Bedingung das Gesetz voraus, dass der Mensch selbst diese Handlung ausführt, wenn auch mit Hilfe der Gnade. Obwohl die Gnade wirkt, obwohl sie alles tut, liegt sie sicherlich in der Freiheit und im Bewusstsein und darf nicht vergessen werden, um die Lehre der orthodoxen Kirche über die eigentliche Methode der Errettung eines Menschen zu verstehen. Die rechtliche Sichtweise bietet zwei Widersprüche in der Lehre darüber, wie ein Mensch gerettet wird: Erstens lehrt sie, dass Gott einem Menschen keine Sünde zuschreibt und ihn für gerecht erklärt, während der Mensch in seiner Seele derselbe Sünder bleibt; und zweitens wird die Erlösung selbst, oder vielmehr die Heiligung eines Menschen, in Form einer übernatürlichen Neuschöpfung ohne Wasser dargestellt, einer fast materiellen Transformation, die durch Gnade in der Seele vollzogen wird. Orthodoxe Dogmen können dieselben Ausdrücke verwenden, aber ihr Inhalt wird natürlich sehr unterschiedlich sein. Nach der Klärung des orthodoxen Konzepts der Wahrheit Gottes, der Vergeltung, des Wesens der Erlösung ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass es selbst im Moment der Taufe oder Reue eine Art Anrechnung der Sünde, eine Art Erklärung einer Person als gerecht, Aussprache, wie Protestanten sagen, geben würde. Nach protestantischer Lehre stellte sich heraus, dass Gott immer wütend auf den Menschen war und ihm die Beleidigung, die der Mensch ihm durch die Sünde zufügte, die ganze Zeit nicht vergeben konnte. Wenn Gott dann plötzlich den Glauben einer Person an Jesus Christus sieht, versöhnt er sich mit der Person und betrachtet sie nicht mehr als seinen Feind, obwohl die Person danach immer noch ungestraft sündigen kann. Hier wird das Grundprinzip deutlich, nach dem das Rechtsverständnis des Lebens lebt: Alles baut auf beleidigtem Stolz auf – sobald der Stolz beruhigt ist, verliert die zuvor verurteilte und verfluchte Sünde ihre Sündhaftigkeit. So lehrt die orthodoxe Kirche nicht. Ist es möglich, sich vorzustellen, dass Gott einem Menschen wegen seiner Sünde feindlich gesinnt wäre, so dass Gott nicht mit einem Menschen versöhnt werden könnte, selbst wenn dieser mit ganzer Seele nach Gott dürstete und um Gemeinschaft mit Ihm betete? Wir bleiben dem Wort Gottes und den Lehren der Väter treu und können nur sagen: Nein. Um uns davon zu überzeugen, schlagen wir die Bibel auf, und schon auf den ersten Seiten finden wir eine Widerlegung dieser protestantischen Sichtweise, obwohl sich die Protestanten damit rühmen, nur das zu glauben, was die Bibel lehrt. Wenn Gott wegen der Beleidigung durch Sünde mit dem Menschen verfeindet war, wie werden uns die Protestanten dann die Urgeschichte der Menschheit erklären? Warum überlässt der Herr Adam, nachdem er ihn verurteilt hat, ihn nicht seinem Schicksal, sondern ordnet sein Leben und gibt ihm sofort die freudigste Verheißung, dass der Same der Frau den Kopf der Schlange auslöschen wird? Warum erscheint ihm der Herr und warnt ihn, als er die Nähe der Sünde für Kain erkennt? Warum gab es im Allgemeinen nur für Menschen, „die den Geist Gottes verachteten“ (Gen. VI, 3), nur für die Bösen, die keine Bekehrung wollten, keinen Frieden“, d. All dies liegt offensichtlich daran, dass, um es mit den Worten des heiligen I. Chrysostomus zu sagen: „Es ist nicht Gott, der uns feindlich gesinnt ist, sondern wir sind gegen ihn. Gott ist niemals feindlich.“ 309. Gott strebt immer nach dem Menschen, zieht ihn immer zu sich, aber Tatsache ist, dass der Mensch der Berufung Gottes nicht immer gehorcht. In diesem Fall stirbt die Person, aber der Grund ist nicht der Zorn Gottes, nicht die mangelnde Bereitschaft Gottes, dem Menschen zu vergeben; Aber der Mensch selbst, der das Böse wählt, das (das Böse) Gott nicht am Leben lassen kann, kann dem Bösen nicht die Wahrheit geben, die nur dem Guten gehört; Gott kann dies nicht tun, ebenso wenig wie er sterben oder lügen kann, weil dies eine Verleugnung des göttlichen Wesens bedeuten würde. Aber ohne die Sünde zu ertragen, ist Gottes Liebe immer bereit, den Menschen zu bekehren und zu retten. Die Sünde entfernt den Menschen von Gott und nicht Gott vom Menschen. Der Prophet Jesaja drückt diese Idee bemerkenswert deutlich aus. Zum Beispiel: „So spricht der Hohe und Erhabene, der ewig lebt: Sein heiliger Name ist: Ich lebe in der Höhe des Himmels und im Heiligtum und auch bei den Zerknirschten im Geiste und den Demütigen, um den demütigen Geist und die Herzen der Zerknirschten wiederzubeleben. Denn ich werde nicht ewig kämpfen und nicht völlig zornig sein; sonst werden der Geist und jeder Atemzug, den ich gemacht habe, vor Mir versagen“ (Jes. LVII, 15 – 16). Gott als der Schöpfer von allem könnte natürlich nur eine strafende Wahrheit sein, aber dann würde der Mensch zugrunde gehen. Daher stellt Gottes Liebe die Sünde nicht als absolutes Hindernis für die Annäherung Gottes an den Menschen dar; Wo immer ein demütiges und zerknirschtes Herz ist, wo der Wunsch spürbar ist, die Sünde aufzugeben und bei Gott zu sein, lässt ihn Gottes Liebe nicht ohne Hilfe. verbarg sein Gesicht und war empört (um ihn zu korrigieren); aber er wandte sich ab und folgte dem Weg seines Herzens (Meine Entfernung brachte den Mann nur noch näher an die Zerstörung. Dann beschloss ich, anders zu handeln). Ich habe seine Wege gesehen (jedoch bin ich jetzt bereit, ihm zu helfen), und ich werde ihn heilen und führen und ihn und diejenigen, die um ihn trauern, trösten. „Ich werde das Wort erfüllen: Friede, Friede den Fernen und denen, die nah sind“, spricht der Herr, und ich werde ihn heilen“ (17 – 19). Aber eine unabdingbare Voraussetzung für diese Vergebung muss ein reuiges Herz sein, sonst wird die Barmherzigkeit den Menschen nicht erreichen.“ Ich bin barmherzig, spricht der Herr, ich werde nicht ewig empört sein; Gib einfach deine Schuld zu (Jer. 3:12 – 13). „Aber die Gottlosen sind wie ein unruhiges Meer, das sich nicht beruhigen kann und dessen Wasser Schlick und Schmutz aufwirbelt. Für die Gottlosen gibt es keinen Frieden, spricht mein Gott“ (20 - 21). Warum ist das so? Weil sie die Gnade Gottes nicht annahmen und sich nicht mit Ihm versöhnen wollten. Jeden Tag streckte ich meine Hände nach einem ungehorsamen Volk aus, das nach seinen eigenen Gedanken auf bösen Wegen wandelte (das ist die Haltung des Herrn gegenüber dem Sünder, trotz seiner Sünde). Doch „das ist, was vor mir geschrieben steht: Ich werde nicht schweigen, sondern ich werde vergelten, ich werde deine Sünden in ihren Schoß vergelten, spricht der Herr ...“ Du, der du den Herrn verlassen hast; Ihr habt meinen heiligen Berg vergessen, ihr bereitet einen Tisch für Gad und ihr gießt einen vollen Kelch für mich aus – ich werde euch zum Schwert verurteilen, und ihr alle werdet euch der Schlachtung beugen, denn ich habe gerufen und ihr habt nicht geantwortet, ich habe gesprochen und ihr habt nicht gehört, aber ihr habt getan, was böse war in meinen Augen, und habt gewählt, was mir missfiel. Warum sagt der Herr Gott das: Siehe, meine Diener (d. h. diejenigen, die sich zu Gott bekehrt haben) werden essen, aber ihr werdet verhungern“ (Jes. LXV, 2,6 – 7, 11 – 13). „Wer kann den Zorn Gottes in Barmherzigkeit und Gerechtigkeit in Barmherzigkeit umwandeln“, sagt der heilige Ephraim der Syrer, es sei denn, derjenige, der die Last der Sünden an sich gebunden hat und sie trägt, losbindet und erleichtert, wenn er will, tut es nicht Bitten Sie den Richter? Denn wenn wir schwer sündigen, erleichtern wir sie auch, wenn wir bitter bereuen. Und es liegt an uns, diejenigen zu verzeihen und zu binden, die ihm zum Opfer fallen. Der Grund für die Bestrafung ist daher nicht das Bedürfnis, der Wahrheit Gottes irgendwie gerecht zu werden (diese Befriedigung gibt es schließlich auch nach der Reue nicht), sondern dass der Sünder nicht bereut, weiterhin in der Sünde verharrt und sich dadurch vom Leben Gottes entfremdet. Die Feindschaft liegt also nicht bei Gott, sondern beim Menschen, wie der Apostel Paulus mit unzweifelhafter Klarheit deutlich macht. „Es gefiel dem Vater, dass in ihm (dem Sohn) die ganze Fülle wohnen sollte und dass er durch ihn (nicht sich selbst mit allem, sondern) mit sich selbst alle Dinge versöhnen konnte, nachdem er durch ihn das Blut seines Kreuzes besänftigt hatte, sowohl das irdische als auch das himmlische. Und ihr, die ihr einst entfremdet und Feinde wart, durch Gesinnung gegenüber bösen Geistern (liebt das Böse, der Mensch kann den heiligen Gott nicht lieben), versöhnt euch jetzt im Körper seines Fleisches, durch seinen Tod, um euch als heilig und tadellos darzustellen untadelig vor Ihm“ (Kol. I, 19 - 22). „Alle Dinge sind von Gott, der uns durch Jesus Christus mit sich selbst versöhnt hat (und nicht sich selbst mit uns) und uns den Dienst der Versöhnung gegeben hat, weil Gott in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt hat, ohne ihre Sünden den Menschen zuzuschreiben, und uns das Wort der Versöhnung gegeben hat. So sind wir – Boten im Namen Christi, und als ob Gott selbst durch uns ermahnt, bitten wir im Namen Christi: Versöhnt euch mit Gott.“ (2 Kor. Y, 18 - 20) ... „Wir als Gefährten bitten euch, dass die Gnade Gottes nicht umsonst von euch empfangen wird“ (VI, 1). Während also Menschen, die sich der Sünde hingegeben hatten, Gott feindlich gesinnt waren, sich Seinem Gesetz widersetzten usw., hörte Gott nicht auf, sie, Seine Feinde, zu lieben. „Du, der du der Feind bist, hast mich sehr geliebt“, singt unsere Kirche 311. Um seiner Liebe willen sandte Gott seinen Sohn, um den Menschen diese Feindschaft gegen sich selbst nicht zuzuschreiben, um die Menschen mit sich selbst zu versöhnen. Wenn auch danach für einige die Gnade Gottes „vergeblich“ ist, dann liegt das daran, dass sie selbst Gottes Ermahnung nicht befolgen wollen, sie wollen nicht mit Gott versöhnt werden. Wer wird in diesem Fall durch die Taufe versöhnt? Offensichtlich nicht Gott, denn Er ruft einen Menschen zur Taufe auf, er weckt seinen Glauben usw. Folglich ist ein Mensch mit Gott versöhnt, das heißt, ein Mensch, der bisher nur sich selbst und die Sünde geliebt hat, antwortet nun auf den Ruf Gottes und beschließt seinerseits, der Sünde nicht mehr zu dienen, und beschließt daher, nicht in Feindschaft mit Gott zu stehen, sondern statt Feindschaft, in Gemeinschaft mit Gott zu sein. Wenn wir also aus orthodoxer Sicht davon sprechen können, dass Gott dem Menschen keine Sünde zuschreibt, dann nur als eine vorfriedliche Annahme der gesamten Ökonomie Gottes über unsere Erlösung, eine Annahme, die den Sohn Gottes auf die Erde gebracht und ans Kreuz gehoben hat, und die andererseits eine ewige Garantie der Barmherzigkeit für uns, jeden Sünder, der sich Gott nähert, ist. Das bedeutet nicht, dass Gott die Sünde duldet. Sünde, als direkte Verleugnung des Lebens Gottes, wird vor dem heiligen Gott immer ein „Gräuel“ bleiben, niemals Anerkennung von Ihm erhalten, niemals das Recht erhalten, zu existieren. Aber das liegt nicht daran, dass Gott die Beleidigung, die ihm als Herrscher der Welt zugefügt wurde, sozusagen zur Kenntnis nehmen wollte – dies erklärt sich aus dem Wesen der Wahrheit. Der Sünder als Individuum hat nie aufgehört und wird nie aufhören, Gegenstand der stärksten Liebe Gottes zu sein, bereit zu allen Arten von Opfern, wenn der Mensch nur ihrem Ruf folgen würde. Dann „werden alle seine Schuld wie ein Schatten werden“ 312, als ob es sie nie gegeben hätte, und der himmlische Vater wird ihm seine frühere Feindschaft verzeihen, ohne irgendeine Genugtuung zu verlangen. „Der Sünder hat die Schulden noch nicht bezahlt, durch die Reue wird er unverantwortlich in seinen Schulden. Er hat die Last noch nicht von sich selbst abgelegt (natürlich die Ausrottung der Leidenschaft) und ist mit Gnade bekleidet... Die Reue verspricht nicht nur, sondern gewährt bereits die Reinigung von Sünden und deren Vergebung; sie führt den Sünder nicht nur zur Hoffnung, sondern spricht mit einem Wort einen Befehl aus, versichert ihm, dass er frei sein wird. Sie sagt ihm: Wisse das Du hast, und warte nicht, und wisse, dass ich dir mit der Gnade, die du für die Zukunft gegeben hast, zusicherst. Sobald ein Mensch seine Gebete ablehnt, wird ihm die Barmherzigkeit nicht von Gott vorenthalten, sondern vom Sünder selbst Sein geliebtes Leben, Gott wird sich nicht an unsere frühere Feindschaft erinnern, er wird uns entgegenkommen. Die Liebe Gottes, sagt Rev. Ephraim der Syrer, „zögert nicht, denen zuzuhören, die wirklich zu Gott kommen. Und er macht den Bösen, die wiederkommen, keine Vorwürfe: Warum hast du so lange dem Feind gedient und mich, den Meister, freiwillig verachtet? vergibt plötzlich alle Sünden und Irrtümer in Gedanken und Taten und sagt, dass man ihm (dem Fallenden) das erste Gewand und auch einen Ring an seiner rechten Hand bringen soll, und befiehlt allen Engeln, sich über die Entdeckung der Seele dieses Sünders zu freuen.“ 315 Natürlich bleibt das Perfekte perfekt, ein Mensch kann vergangene Sünden nicht vergessen – erinnern wir uns an die Tränen des Apostels Petrus. Aber wenn ein Mensch anfängt, seine Sünden als eine undurchdringliche Mauer zwischen ihm und Gott zu betrachten, dann wird dies eine Todsünde sein, Verzweiflung. Das Bewusstsein vergangener Sünden lehrt den Menschen nur, die Barmherzigkeit und allverzeihende Liebe Gottes zu verstehen, und erweckt in ihm kein Entsetzen vor dem Zorn Gottes. Folglich ist Gottes Ökonomie nicht darauf ausgerichtet, die in Gott entstandene Spaltung zwischen Liebe und Wahrheit (eine Spaltung, die im Einen und immer identischen Wesen schwer zu ertragen ist) irgendwie zu versöhnen, sondern die verlorenen Schafe irgendwie zu retten, um irgendwie dafür zu sorgen, dass der Mensch auf den Weg der Wahrheit gebracht wird. Daher sollte die Nichtanrechnung der Sünde aus orthodoxer Sicht in dem Sinne verstanden werden, dass der Herr von Ewigkeit her das Böse zur Vernichtung verurteilte, sich jedoch von Ewigkeit an entschied, einen Menschen nicht wegen Sünde abzulehnen, wenn er aufhört zu sündigen und sich Gott zuwendet. Das Wesen der Rechtfertigung in der Zuschreibung zu postulieren bedeutet daher, nur von der unabdingbaren Voraussetzung der Rechtfertigung zu sprechen, nicht aber von dieser selbst. Es ist sicher, dass jeder, der sich an Gott wendet, zunächst um Vergebung bittet und diese auch empfängt; Dies bedeutet jedoch nicht, dass in Gott während der Durchführung des Sakraments ein besonderer Akt der Versöhnung mit einem bisher ungeliebten Sünder stattfand. Im Menschen vollzieht sich eine Veränderung, die in der Versöhnung desselben mit Gott besteht. Das Wichtigste bei der Rechtfertigung ist also nicht die Aussprache der Protestanten, sondern die Bekehrung eines Menschen von der Sünde zum Leben nach Gott, eine moralische Revolution. Tatsächlich lehrte und lehrt die orthodoxe Kirche. Der Prophet Jesaja beschreibt auf diese Weise die „Sühne der Sünden“ Jakobs. Der Herr bestrafte ihn, „warf ihn mit einem starken Hauch hinaus wie am Tag des Ostwinds. Und dadurch wird die Missetat Jakobs zur Sühne werden (aber Leiden ist kein äußerer Preis für die Sünde, denn wir lesen weiter); und die Frucht davon wird die Beseitigung der Sünde von ihm sein, wenn er alle Steine der Altäre in Kalkstücke verwandelt, und sie werden keine Eichenhaine und Götzen der Sonne mehr sein“ (Jes. 27.9.) Katastrophen führen Jakob zur Reue und wenn er seine Sünde (Götzendienst) zerstört, wird diese Sünde von ihm entfernt. Der Apostel Paulus nennt die Taufe den Tod der Sünde. „Wir“, sagt er, „sind der Sünde gestorben; wie können wir darin leben?“ Woraus besteht dieser Tod? „Wisst ihr nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, in seinen Tod getauft wurden? Deshalb wurden wir mit ihm durch die Taufe in den Tod begraben, damit auch wir in einem neuen Leben wandeln, wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde.“ „Unser alter Mensch wurde mit ihm gekreuzigt, damit der Leib der Sünde abgeschafft wurde, damit wir nicht länger Sklaven der Sünde wären“ (Röm. VI, 2 - 4, 6). Die weitere Überzeugung, unserer Berufung treu zu bleiben, der Sünde fremd zu bleiben, macht deutlich, dass der Tod durch die Sünde selbst auch auf moralischem Weg vollzogen wird, ein Akt, der ebenso „geheimnisvoll wie freiwillig“ ist. Die zitierten Worte des Apostels Paulus sind natürlich nicht physischer, sondern moralischer Natur und bestehen in der Ablehnung aller Sünde und dem Hass darauf. Denn wie kommen wir zum Herrn, indem wir umkehren und uns taufen lassen, wie der heilige Petrus denen zeigte, die ihn am Pfingsttag fragten: „Tut Buße und jeder lasse sich in euch taufen“, antwortete er (Apostelgeschichte). II, 88). Was bedeutet es, Buße zu tun? - Er sagt in seinem Herzen: Ich habe gesündigt, ich werde nicht. Das will ich nicht tun und ist der Tod der Sünde“ 317. Mit anderen Worten: Die Taufe war für den Apostel Paulus dasselbe „Versprechen an Gott eines guten Gewissens“ wie für den Apostel Petrus (1. Petrus III, 21). Das Wesen der Taufe oder des Sakraments der Buße besteht daher in einer radikalen Revolution, die in der Seele eines Menschen vollzogen wird, in einer Veränderung seines gesamten Lebens. Der Mensch war ein Sklave der Sünde, erfüllte die Begierden des Teufels, war ein Feind Gottes – jetzt beschließt er, mit der Sünde aufzuhören und in Gemeinschaft mit dem Heiligen Herrn zu sein. Diese Entscheidung ist natürlich eine Frage der menschlichen Freiheit, aber sie wird in der Seele nur unter dem Einfluss und mit Hilfe der Gnade vollzogen, die im Sakrament mitgeteilt wird. Was fügt die Taufe hinzu, fragt Pfarrer Feofan? „Es stärkt diese Willensentscheidung durch die Gnade und gibt Kraft, in dieser Entscheidung durchzuhalten“ 318. Bevor der Mensch die Gnade annahm, wollte er nur Christus nachfolgen und seinen Willen tun. Aber die Sünde war für ihn weiterhin angenehm. Die Gnade Gottes stärkt die Entschlossenheit eines Menschen so sehr, dass er beginnt, die Sünde zu hassen, das heißt, er betrachtet sie schließlich als ein Übel für sich selbst, wie er sie zuvor als sein Gutes betrachtete. Das bedeutet, dass ein Mensch völlig auf die Seite des Herrn trat und sein treuer Diener wurde (Röm. VI, 17-18). Die Gnade des Sakraments, die sozusagen in die Seele eines Menschen eindringt und sicherlich „mit menschlichem Eifer verschmilzt“ 319, festigt und vollzieht die durch den Willen eines Menschen vollzogene moralische Revolution und gibt einem Menschen die Kraft, sich der getroffenen Entscheidung zu widersetzen (es sei denn, der Mensch wendet sich natürlich wieder von der Gnade ab). Mit diesem sehr radikalen Richtungswechsel des Lebens wird die „Zerstörung alles Bisherigen“ vollzogen 320. Jeder sündige Sündenfall prägt die Seele eines Menschen und beeinflusst auf die eine oder andere Weise ihre Struktur. Die Summe der sündigen Handlungen stellt somit eine bestimmte Vergangenheit eines Menschen dar, die sein Verhalten in der Gegenwart beeinflusst und ihn zu bestimmten Handlungen anzieht. Die geheimnisvoll freie Revolution besteht darin, dass der Lebensfaden eines Menschen gleichsam unterbrochen wird und die in ihm geformte sündige Vergangenheit ihre prägende Zwangskraft verliert, wie aus der Seele geworfen, dem Menschen fremd wird. Was auch immer diese Vergangenheit sein mag, sei es ein Erbe der Eltern (Erbsünde) oder die Folgen der Handlungen des Täuflings, all dies wird im Leben eines Menschen gleichermaßen durchgestrichen, wenn er sich nur aufrichtig davon abwendet, wenn er nur endlich die Verbindung mit dieser Vergangenheit bricht 321. Aus dem Taufbecken tritt ein neuer Mensch hervor, ohne Entschlossenheit zur Sünde; aber mit gestärkter Gnade und Eifer tut er den Willen Gottes und verlässt Gott nie. Auf diese Weise „wird der Vorwurf der Sünde von einem Menschen entfernt“ 322, „werden die Unreinheiten früher begangener Verbrechen ausgelöscht 323. Sünde wird nicht vergessen und einem Menschen nicht aus irgendwelchen Gründen zugeschrieben, die außerhalb der Seele des Menschen liegen – die Sünde wird buchstäblich von einem Menschen entfernt, hört auf, Teil seines inneren Inhalts zu sein und bezieht sich auf die gelebte Vergangenheit, die somit nichts mit der Gegenwart des Menschen zu tun hat. Und wir haben oben gesehen, dass Gott existiert nicht wütend auf die Vergangenheit, rechnet sie einem Menschen nicht an. Da es in der Gegenwart keine Sünde gibt, gibt es daher keine Entfremdung von Gott, ein Mensch ist „versöhnt und wiedervereint mit der Kirche“, dem heiligen Reich Gottes und Gott, Sünde ist einem Menschen wirklich vergeben 324. Genau so wird die gnädige Wirkung der Sakramente der Taufe und der Buße in den Werken der Kirchenväter dargestellt. Betrifft direkt die Frage der Taufe des heiligen Kyrill von Jerusalem, dessen Werk „Katechetische Lehren“ unsere Frage direkt beantwortet. S. Cyril stellt die Wiedergeburt eines Menschen in der Taufe deutlich in Form einer lebendigen und zugleich moralisch freien Revolution in der Seele dar. Ein Mensch, der sich der Taufe nähert, muss ganz aufrichtig und entschieden sein bisheriges Leben gemäß den Elementen der Welt aufgeben und sich für das Gute entscheiden. Diese radikale Veränderung eines Menschen, einer Entscheidung oder eines Willens ist es, die einen Menschen „berufen“ macht, das heißt, ihn in der Realität und nicht nur in der Vorstellung in die Kommunikation mit Gott und zum Beginn eines neuen Lebens bringt. „Obwohl Gott großzügig ist, wenn es darum geht, Gutes zu tun, erwartet er dennoch von jedem einen aufrichtigen Willen. Warum hat der Apostel hinzugefügt: zu denen, die durch den Willen berufen sind Jaumasian) nur dort, wo er ein „gutes Gewissen“ sieht, also nicht nur ein mündliches Versprechen, sondern den aufrichtigen Wunsch, gut zu sein. So stellt der Herr, indem er Seelen in die Armee einschreibt, den Willen auf die Probe. Und wenn jemand Heuchelei verbirgt, lehnt er diese Person als unfähig ab, wirklich in der Armee zu dienen. Und wenn er jemanden für würdig hält, schenkt er ihm bereitwillig Gnade. Der Heilige gibt es Hunden nicht. Wo er ein gutes Gewissen sieht, gibt er ein wunderbares rettendes Siegel, vor dem Dämonen zittern und das Engel wissen.“ Daher ist eine echte, bewusst freie geistliche Veränderung notwendig, damit das Sakrament einem Menschen voll und ganz nützt. Ohne kostenlose Hilfe, ohne den oben erwähnten Wendepunkt versucht ein Mensch den Herrn nur vergeblich. Dieser Gedanke war in den Augen von St. Kirill so wichtig, dass er in seinen Ankündigungen mehrmals darauf zurückkommt und versucht, ihn so stark wie möglich in die Köpfe derer einzuprägen, die sich auf die Erleuchtung vorbereiten. „Wenn Sie, wie der Heilige im „Wort der Vorrede“ ganz am Anfang sagt, hier mit Ihrem Körper sind (das heißt, Sie empfangen das Sakrament), aber nicht hier mit Ihrem Geist, dann hat das keinen Nutzen. Und Simon der Magus näherte sich einmal diesem Taufbecken. Und er wurde getauft, aber nicht erleuchtet; er wusch den Körper mit Wasser, aber erleuchtete das Herz nicht mit dem Geist; der Körper wurde ins Wasser getaucht und kam aus dem Wasser, aber die Seele wurde nicht mit Christus begraben und ist nicht mit Ihm auferstanden, damit Sie nicht fallen... Wir, die Diener Christi, nehmen alle an und lassen die Türen unverschlossen, wenn Ihre Seele durch Sünden befleckt ist und Ihre Absicht unrein ist Geistliche, die den Lehren folgen und verstehen, was sichtbar ist. Gehen Sie jetzt zur richtigen Zeit hinaus (das heißt, mit einer Seele, die darauf vorbereitet ist, Gnade zu empfangen, und was ist diese Vorbereitung, erklärt der Heilige Vater weiter) und treten Sie am Morgen noch rechtzeitiger ein. Wenn die Liebe zum Geld als Kleidung Ihrer Seele dient, treten Sie in eine andere Kleidung ein; Ziehen Sie die Kleidung aus, die Sie tragen, und bedecken Sie sie nicht damit. Lege Unzucht und Unreinheit ab und ziehe das leuchtende Gewand der Keuschheit an. Ich warne Sie davor, bevor Jesus, der Bräutigam der Seelen, kam und die Gewänder betrachtete (in Anspielung auf das Gleichnis von denen, die zum Abendessen eingeladen waren). Ihnen wird eine lange Laufzeit geschenkt. Sie haben vierzig Tage Zeit, um Buße zu tun. Sie haben genügend Zeit, sich auszuziehen, zu waschen, Ihre Kleidung anzuziehen und einzutreten. Wenn du bei einem bösen Willen bleibst, ist derjenige, der dir vorausgeht, nicht schuldig, aber du erwartest nicht, Gnade zu empfangen. Das Wasser wird dich empfangen, aber der Geist wird dich nicht empfangen. Wenn jemand weiß, dass er ein Geschwür hat, soll er ein Pflaster nehmen; Wenn jemand gefallen ist, soll er aufstehen. Möge es unter euch keinen Simon (Zauberer) geben, möge es in euch „weder Heuchelei noch müßige Neugier geben. Stirbt den Sünden und lebe in Gerechtigkeit, lebe von diesem Tag an.“ Taufe“ 328. Unter diesem Gesichtspunkt scheint die Annahme des Sakramentes der Taufe eine große Gewissensprobe für einen Menschen zu sein, ein solcher Wendepunkt im Leben eines Menschen, dass, wenn er es versäumt, seine Situation durch nichts verbessert werden kann. „(Der Heilige Geist) prüft die Seele, wirft keine Perlen vor die Säue. Wenn du ein Heuchler bist; dann taufen dich die Leute jetzt, aber der Geist wird nicht taufen. Aber wenn du durch Glauben gekommen bist, dann dienen die Menschen im Sichtbaren, und der Heilige Geist gibt das Unsichtbare. Du stehst in dieser einzigen Stunde vor einer großen Prüfung, für eine große militärische Rekrutierung. Wenn du diese Stunde ruinierst, dann ist das Böse irreparabel. Aber wenn du der Gnade würdig bist, wird es deine Seele sein Erleuchtet; du wirst die Kraft annehmen, die du nie hattest; du wirst Waffen annehmen, die für Dämonen schrecklich sind. Und wenn du die Waffe nicht wegwirfst, sondern das Siegel behältst, wird der Dämon nicht näher kommen Dank dieser Revolution in der Seele eines Menschen werden seine Sünden hinter sich gelassen. „Fragen Sie nicht: Wie sollen meine Sünden ausgelöscht werden? Ich sage Ihnen: durch Willen (tw Jelein) durch Glauben (tw pisieuein). Was ist das kurz gesagt? 330. „Bereite, sagt der heilige Cyril an einem anderen Ort, ein geistliches Gefäß, damit du ein Sohn Gottes, ein Erbe Gottes, ein Miterbe mit Christus werden kannst, wenn du dich nur darauf vorbereitest, es zu empfangen, wenn du im Glauben kommst, um treu zu werden, wenn du aus eigenem Willen den alten Mann abstößt. Denn alles, was du getan hast, wird dir vergeben.“ 331. Somit ist der eigene Wille, den alten Mann zu verlassen, eine Bedingung für die Gnadenvollen Wirksamkeit des Sakraments: Der alte Mann stirbt tatsächlich, und dem Menschen wird das frühere Leben vergeben. Es gibt keinen Willen, der alte Mann stirbt nicht, dann gibt es keine Vergebung. Laut Basilius dem Großen ist die Annahme des Sakraments unsere Versöhnung mit Gott, der zuvor allen Menschen die Sünden vergeben hat. „Wie stellt eine Seele zweifellos sicher, dass Gott ihre Sünden vergeben hat? Wenn sie in sich selbst die Gesinnung dessen wahrnimmt, der gesagt hat: „Ich habe die Ungerechtigkeit gehasst und verabscheut“ (Ps. CXVIII): Weil Gott, nachdem er seinen eingeborenen Sohn zur Vergebung unserer Sünden herabgesandt hatte, seinerseits zuerst die Sünden aller vergeben hat. Aber da der heilige David von Barmherzigkeit und Gericht singt und bezeugt, dass Gott barmherzig und gerecht ist, dann ist es notwendig dass wir das tun, was die Propheten und Apostel gesagt haben: „An den Orten, wo von Reue gesprochen wird, damit das Gericht der Gerechtigkeit Gottes offenbar wird und seine Barmherzigkeit in der Vergebung der Sünden gewirkt wird“ 332. Was ist dieser Beitrag unsererseits zur Gnade Gottes? Tatsache ist, dass wir „seinem Tod gleich sind, indem wir durch die Taufe von ihm begraben wurden“. „Was ist das Bild der Bestattung? Und warum ist eine solche Nachahmung nützlich? Erstens ist es notwendig, dass die Ordnung des früheren Lebens gestoppt wird. Und dies ist nach dem Wort des Herrn für jemanden, der nicht wiedergeboren ist, nicht möglich. Denn die Wiedergeburt ist, wie der Name selbst zeigt, der Beginn eines neuen Lebens. Deshalb ist es notwendig, vor dem Beginn eines neuen Lebens das Leben, das ihm vorausgegangen ist, zu beenden. Genauso wie bei denen, die auf dem Feld hin und her gehen, gibt es zwei gegensätzliche Bewegungen durch einen gewissen Halt und eine gewisse Ruhe getrennt: Während der Veränderung stellte sich heraus, dass der Tod als Vermittler zwischen dem einen und dem anderen Leben dienen musste, um das vorherige Leben zu beenden und den Anfang des nächsten Lebens zu legen.“ Taufe. Das Symbol dieses Todes der Sünde ist das Untertauchen in Wasser. „Wie gelingt der Abstieg in die Hölle?“ Nachahmung des Begräbnisses Christi bei der Taufe; denn die Körper der im Wasser Getauften werden sozusagen begraben. Daher bedeutet die Taufe (d. h. das Untertauchen, die sichtbare Form der Taufe) symbolisch die Ablehnung der Werke des Fleisches (die innere Seite der Taufe als Sakrament), gemäß dem Wort des Apostels, der sagt: Die Beschneidung geschah mit einer Beschneidung ohne Hände, indem der Leib der Sünde des Fleisches abgelegt wurde, in der Beschneidung Christi, der durch die Taufe mit ihm begraben wurde (Kol. II, 11). Es ist sozusagen die Reinigung der Seele von dem Schmutz, den die fleischliche Weisheit in ihr erzeugt hat, gemäß dem, was geschrieben steht: „Wasche mich, und ich werde weißer sein als Schnee“ (Ps. L, 9)“ 333. Die Vergebung der Sünden eines Menschen basiert auf dem angezeigten Tod durch die Sünde, dies ist die Unterdrückung der Ordnung des vorherigen Lebens. Wenn es keine Unterdrückung gibt, kann es keine Vergebung geben. „In welchem ​​Fall werden geistige Sünden vergeben?“ Wenn die Tugend, nachdem sie über die Seele gesiegt und sie durch ihre Lehren vollständig beschützt hat, in ihr eine Abneigung gegen die entgegengesetzte Gesinnung hervorruft ... Wer auch immer so gesinnt ist, kann aufgrund von Geschick (d. h. als Ergebnis einer endgültig getroffenen Entscheidung) frühere Ungerechtigkeiten vergeben werden ... Wer sich auf diese Weise geheilt hat und eine gegenteilige Einstellung angenommen hat, dem kann auch die Gnade der Vergebung nützlich sein... Ohne Gottes Vergebung ist es für niemanden möglich, ein tugendhaftes Leben zu führen (zur Erfüllung der Entscheidung ist gnädige Hilfe erforderlich). Deshalb wünscht sich der allweise Verwalter unseres Lebens jemanden, der in Sünde gelebt hat und dann schwört, zu einem gesunden Leben aufzusteigen, um der Vergangenheit ein Ende zu setzen und nach der Begehung von Sünden einen Anfang zu machen, als ob er durch Reue zum Leben erweckt worden wäre“ 334. Der heilige Gregor von Nyssa verfolgt ständig die Idee, dass es für einen Menschen unmöglich ist, irgendwie unfreiwillig in einem neuen Leben wiedergeboren zu werden: Ein Mensch kann nur dank seiner freien Entscheidung, nicht zu sündigen, wiedergeboren werden, die es ihm ermöglicht, Gnade anzunehmen. „Wer sich verändert, sagt der Heilige Vater, muss ständig geboren werden: In einer perversen Natur wirst du nichts bemerken, was in allem immer mit dir selbst identisch ist. Aber geboren zu werden hängt nicht von einer fremden Entscheidung ab (ouc ec allotriaV edtin ormhV) wie eine körperliche Geburt – sondern diese Geburt geschieht durch Wahl; und wir sind in gewisser Weise die Väter von uns selbst, gebären uns selbst, wie wir wollen, und formen uns durch unseren eigenen Willen in jedes Geschlecht, männlich oder weiblich, entsprechend den Lektionen der Tugend oder des Lasters“ 335. Die geheimnisvolle Wiedergeburt in der Taufe ist keine Ausnahme: und sie ist nur in Form einer willkürlichen Entscheidung möglich, die nur durch die Gnade gestärkt und vollendet wird. Der heilige Gregor von Nyssa entwickelt diese Idee im Detail in seinem „Katechetischen Wort“, wie der heilige Gregor von Nyssa. Cyrill von Jerusalem, der darauf beharrt, dass der Empfang des Sakraments ohne diese freie Entscheidung keinen Sinn hat. „Ich denke, sagt der heilige Gregor, wir müssen darauf achten, was danach passiert und was viele von denen, die sich der Gnade der Taufe genähert haben, unbeachtet lassen, indem sie sich selbst täuschen und denken, dass sie nur wiedergeboren werden und nicht wirklich eine solche werden. Denn die durch die Wiedergeburt vollzogene Transformation unseres Lebens wird keine Transformation sein, wenn es in demselben Zustand bleibt, in dem es jetzt ist. Wer auch immer in demselben Zustand bleibt, ich weiß nicht, warum man denken kann, dass er etwas Neues geworden ist, wenn nicht eines der besonderen Merkmale dies getan hat Denn die rettende Wiedergeburt wird für die Erneuerung und Transformation unserer Natur akzeptiert, aber die Menschheit selbst akzeptiert keine Veränderung durch die Taufe, weder die Vernunft, noch das Verständnis, noch die kognitiven Fähigkeiten, noch irgendetwas anderes, das tatsächlich als charakteristisches Merkmal der menschlichen Natur dient, würde sich nicht verändern; Wenn also die Wiedergeburt durch die Neuerschaffung einer Person erfolgt und dies keine Veränderung zulässt; Dann müssen wir über die Umsetzung nachdenken, bei der die Gnade der Erneuerung vollkommen ist. Es ist offensichtlich, dass mit der Beseitigung der schlechten Zeichen in unserer Natur ein Übergang zum Besten erfolgt. Wenn wir also nach dem Wort des Propheten, nachdem wir uns in diesem geheimnisvollen Bad gewaschen haben, in unserem Willen rein geworden sind und die Bosheit von unseren Seelen abgewaschen haben; dann wurden sie die Besten und verwandelten sich in die Besten. Wenn das Bad dem Körper diente und die Seele leidenschaftliche Unreinheiten nicht abstreifte, ist das Leben nach der geheimen Handlung im Gegenteil dem Leben vor der geheimen Handlung ähnlich; Auch wenn es kühn wäre zu sagen, werde ich dennoch sagen und nicht leugnen, dass Wasser für solche Menschen Wasser bleiben wird“ 336. Wenn sich ein Mensch nicht dazu entschließt, die Sünde vollständig aufzugeben, und wenn er nicht mit aller Kraft versucht, diese Entscheidung aufrechtzuerhalten, dann hat er das Sakrament vergeblich angenommen: Er hat nur mit seinem Körper daran teilgenommen, aber die Seele hat von dieser Teilnahme nichts erhalten. Das ist verständlich. Das Wesen der Taufe besteht in der „Unterdrückung der Kontinuität des Bösen“; Wenn jemand diese Unterdrückung nicht durchführt, warum sollte er dann die Taufe annehmen? „Im Bild der Abtötung, dargestellt durch Wasser, wird die Zerstörung des gemischten Lasters durchgeführt, wenn auch nicht völlige Zerstörung, sondern eine gewisse Unterdrückung (diacoph) der Kontinuität (suneceiaV) des Bösen, mit der Kombination von zwei Hilfsmitteln zur Zerstörung des Bösen: Reue über die Sünde und Nachahmung des Todes, durch die eine Person gewissermaßen auf die Vereinigung mit dem Bösen verzichtet, durch die Reue, die in den Hass auf das Laster und die Entfremdung davon gebracht wird, und durch den Tod, der die Zerstörung des Bösen herbeiführt Das Böse“ 337 Die Zerstörung des Bösen im Menschen erfolgt also gerade durch die freie Entfremdung des Menschen vom Laster und einem lasterhaften Leben. „Wenn die freie Bewegung unseres Willens die Beziehung zum Nichtexistierenden (zu Anuparcon, das im Wesentlichen böse ist) unterbricht und sich dem Existierenden nähert, wird das, was jetzt in mir ist und keine Existenz mehr hat, überhaupt nicht die Fähigkeit haben, in mir zu bleiben; weil das Böse außerhalb des Willens nicht für sich selbst existiert.“338 Dies ist das Grundgesetz der Beziehung zum Bösen. Dasselbe Gesetz wirkt auch bei der Vernichtung des Bösen in der Taufe. Für den heiligen Theologen Gregor war die Vergebung der Sünden in der Taufe keineswegs ein äußeres Ereignis, unabhängig von der freien Entscheidung eines Menschen: Wenn Gott den Getauften die Sünden vergibt, dann ist es für die Wirksamkeit dieser Vergebung notwendig, „vorzuläutern“, in dieser „Fähigkeit zum Guten“ zu schaffen, also sich entschieden für ein gutes Leben zu entscheiden. Dann kann nur einer garantieren, dass die Taufe nicht nur eine Form oder ein fruchtloses Talent ist, sondern tatsächlich „eine Erlösung für einen Menschen bringt“. „Diejenigen, die nachlässig und ohne Vorbereitung an die Taufe herangehen und nicht durch Geschick im Guten für Erlösung sorgen, müssen gereinigt werden. Denn obwohl diese Gnade die Vergebung vergangener Sünden gewährt, ist umso mehr Ehrfurcht von uns erforderlich, um nicht zum gleichen Erbrochenen zurückzukehren (Sprüche XXVI, II)“ 339. „Das Taufbecken, sagt der heilige Gregor an anderer Stelle, gewährt Vergebung der begangenen Sünden und nicht der begangenen (nicht derjenigen, die noch immer dominieren). Seele). Es ist notwendig, dass die Reinigung nicht zur Schau gestellt wird, sondern in dich eindringt, damit du völlig hell wirst und nicht nur äußerlich verschönert wirst, damit die Gnade nicht als Deckmantel für Sünden dient, sondern als Befreiung von ihnen“ 340. Und das hängt von der Person ab, an die der heilige Vater eine Ermahnung richtet. Der heilige Johannes Chrysostomus vergleicht die Vergebung der Sünden in der Taufe mit der gewöhnlichen königlichen Vergebung und stellt den grundlegenden Unterschied zwischen ihnen fest, dass die königliche Vergebung eine äußere Angelegenheit ist und die Seele eines Menschen nicht berührt, sie nicht verändert, während Gottes Vergebung in der Taufe einen Menschen neu erschafft. „Es ist Gott allein möglich, Sünden zu vergeben; obwohl Führer und Könige Ehebrechern und Mördern vergeben, befreien sie sie nur von der wirklichen Strafe (das Wesen der Vergebung aus rechtlicher Sicht), reinigen sie aber nicht von ihren Sünden; und selbst wenn sie diejenigen, denen vergeben wurde, in die höchsten Ränge erheben, selbst wenn sie sie in Purpur kleiden, selbst wenn sie ihnen ein Diadem anlegen würden, und dann werden sie sie zu Königen machen, aber sie werden sie nicht von ihren Sünden befreien; das tut nur dieser Gott: Er tut dies im Bad der Wiedergeburt; denn die Gnade berührt die Seele selbst und reinigt sie von der Sünde, aber die Seele des Getauften ist nicht reiner als die Strahlen der Sonne und ist sogar viel besser; So wie du sie durch das Läutern von Eisen oder Gold wieder rein und neu machst, so macht der Heilige Geist, der die Seele in der Taufe wie in einem Ofen läutert und die Sünden vernichtet, sie reiner und strahlender als jedes Gold“ 341 Wie aber geschieht diese Reinigung der Seele, entzündet sie sie mit der Kraft des Heiligen Geistes? Es gibt nur einen Weg, das Laster loszuwerden: „Hören Sie auf, ein lasterhaftes Leben zu führen und gehen Sie nicht weiter, und Sie haben bereits alles erhalten... Gehen Sie nicht weiter, und die Macht des Lasters über Sie wird enden.“ 342. „Wenn du willst und auf mich hörst, sagt Gott. Erkennst du, dass ein einziger Wunsch nötig ist? Aber der Wunsch ist nicht gewöhnlich und vielen gemeinsam, sondern tiefgreifend. Ich weiß, dass jetzt alles in den Himmel aufsteigen möchte; aber dieser Wunsch muss durch Taten bewiesen werden.“ 343 Dasselbe Gesetz gilt auch für die Vernichtung der Sünde in der Taufe. „Obwohl, sagt der Heilige, die Sünde wirklich in uns durch die Taufe stirbt; Es ist jedoch notwendig, dass wir selbst zu seiner Demütigung beitragen.“ Diese Hilfe wird vom heiligen Johannes Chrysostomus in Diskurs IX, 2 über den Brief an die Hebräer beschrieben. „Wer auch immer, lesen wir dort, von einer Sache zur anderen übergeht und diese verlässt und dies akzeptiert, der muss Ersteres aufgeben und die Neigung dazu aufgeben, um dann zu einer anderen überzugehen: Wenn er wieder anfängt, an Ersterem festzuhalten, wie kann er dann Letzteres erreichen? Ich spreche von bösen Taten; denn wer sich der Tugend zuwenden will, muss zuerst auf Laster verzichten und dann in ein tugendhaftes Leben eintreten. Reue konnte die Gläubigen nicht rein machen; deshalb waren sie es sofort (aber nach der Buße) getauft, damit sie durch die Gnade Christi das erreichen können, was sie aus eigener Kraft nicht tun konnten. Deshalb reicht die Buße zur Reinigung nicht aus, sondern man muss mit der Taufe beginnen, nachdem man seinen Sünden zuvor abgeschworen und sie verurteilt hat.“ 345. Gnadenvolle Hilfe ist daher notwendig, um das zu vollenden, wozu wir selbst nicht in der Lage sind. Aber das setzt direkt voraus, dass wir versucht haben, unser Bestes zu geben. Gnade vervollständigt unsere Bemühungen. Deshalb beten wir für die Katechumenen, damit der Herr ihnen „das Bad der Wiederherstellung in Zeiten der Not schenkt“. „Was bedeuten sie, fragt der heilige Chrysostomus, mit den Worten: in einer Zeit der Not? Sie weisen auf die Zeit hin, in der sich der, der sich auf die Taufe vorbereitet, gut positioniert hat und mit Eifer und Glauben beginnt, sie anzunehmen. Denn für Gläubige ist eine solche Zeit angenehm.“ 346. Hier ist also die Vergebung geheimnisvoll: Sie setzt notwendigerweise die Entfremdung des Willens eines Menschen vom Bösen voraus und vergibt daher nicht nur Sünden, sondern zerstört sie auch. Enthüllt auch die Essenz der göttlichen Sündenvergebung und des heiligen Kyrill von Alexandria: „Wenn“, sagt er, „wir aufhören zu sündigen und mit Hilfe einer Neigung zum Besseren die Seele scheinbar zur Wahl des Nützlichen führen: dann entfernen wir die Hässlichkeit der vorherigen Sünden von uns (das Grundgesetz der Vergebung) und nachdem wir den Gestank der Sünde mit dem Duft nachfolgender guter Taten vernichtet haben, werden wir wieder in das Lager der Heiligen eintreten, das heißt die.“ Kirche der Erstgeborenen.“347 Daher nimmt der Vater „die Verlorenen an (nur unter einer Bedingung), wenn sie sich als rein von den bösen Samen erweisen, die sie befallen haben, und wenn sie keine Überreste der Gräuel derer mitbringen, die sie in die Irre geführt haben“ 348. Eine notwendige Bedingung für die Vergebung ist der Verzicht auf Sünden, nur dank ihr kann eine Person als Vater akzeptiert werden. „Nur wenn wir uns entscheiden, der Sucht nach Vergnügungen und weltlichem Leben zu entsagen, indem wir mit größtem Eifer versuchen, den Gesetzen Gottes zu folgen, aber noch nicht durch die heilige Taufe mit der Gnade bereichert werden, sind wir nicht sehr stark oder fähig, um der Tugend willen zu leiden und zu ertragen“ 349. Das Wesen der Taufe besteht also darin, dass sich der Mensch sozusagen Gott opfert, „geistig einen heiligen Tod erleidet“350, während die Gnade wettmacht, was die Entscheidung und der größte Eifer eines Menschen nicht leisten können: Gnade macht die Entscheidung eines Menschen, in Zukunft nicht zu sündigen, unerschütterlich. Dieselbe Entscheidung dient wiederum als Grundlage für die Vergebung. Rev. Ephraim der Syrer stellt die Vergebung der Sünden als eine sehr bedeutsame Handlung dar, die nicht nur mit der Zurechnung der Sünde oder deren Vergessenheit einhergeht, sondern mit ihrer direkten, entscheidenden Zerstörung. Eine Person, der vergeben wurde, hat nicht nur keine Angst vor Bestrafung, sondern erhält auch die Kraft, ein tugendhaftes Leben zu führen. Vergebung ist eine Veränderung in einer Person. „Sobald sich Dein Blick, o Herr aller, der Dunkelheit meiner Sünden zuwendet, verschwindet er vor mir, und ungehindert, mit allem Eifer beginne ich, den Weg Deiner Gebote zu gehen, ich werde durch die Hoffnung auf Dich gestärkt und von der Dunkelheit der Wahnvorstellungen befreit.“ 351. Doch wie genau erneuert die Vergebung der Sünden einen Menschen? „Ich werde dir sagen“, antwortet der heilige Syrer Ephraim, „wie ein Mensch durch Reue vervollkommnet wird, so dass du, nachdem du die Methode selbst erlernt hast, keine Entschuldigung mehr hast. Wenn Sie also etwas halbherzig tun, beleidigen Sie sich selbst. Wenn ein wenig und ein wenig Unvollendet unzureichend und unvollkommen sind, wie viel mehr ist dann die Hälfte getan? Wenn Sie nicht völlig Buße tun, werden Sie zur Hälfte gerecht. Für ein Schwein hat es keinen Nutzen, halbrein zu sein, also gespaltene Hufe zu haben, denn auf diese Weise geht alle Reinheit verloren.“ 352. Dies ist die innere, wesentliche Seite der Zerstörung der Sünde im Menschen: Der Mensch muss die Sünde selbst aufgeben, und in dem Maße, in dem er sie aus eigenem Willen aufgibt, wird ihn die Gnade von der Sünde befreien. Deshalb erweist er sich nach der Vergebung der Sünden als Eiferer für gute Taten. Von diesen Koryphäen der kirchlichen Lehre wäre es nicht unangebracht, kurz in eine frühere Zeit zurückzukehren, um dort auch die gleiche Lehre zu finden. Der heilige Märtyrer Justin unterscheidet in seinem „Gespräch mit Tryphon“ sehr deutlich die christliche Nichtanrechnung von Sünden von der üblichen, sozusagen nur äußerlichen Duldung von Sünden. „Alle, die es wünschen“, sagt der heilige Justin, „können, wenn sie Buße tun, Barmherzigkeit von Gott empfangen“, und die Heilige Schrift nennt sie gesegnet, indem sie sagt: „Selig ist der Mensch, dem der Herr keine Sünde zuschreibt, das heißt, wenn er seine Sünden bereut hat, wird er Vergebung von Gott empfangen.“ aber nicht, weil du dich selbst und einige andere wie dich damit betrügst, die sagen, dass sie, obwohl sie Sünder sind, Gott kennen und der Herr ihnen keine Sünde zurechnen wird. Als Beweis dafür haben wir ein Verbrechen Davids, das aus seinem Stolz begangen wurde und das ihm später, als er weinte und trauerte, vergeben wurde, wie es geschrieben steht. Wenn einem solchen Menschen nicht vor der Reue Vergebung zuteil wurde, sondern erst, als er, der große König, Gesalbte und Prophet, weinte und sich so verhielt, wie können dann die Unreinen und äußerst Verbrecher hoffen, dass der Herr uns keine Sünde zuschreibt, wenn sie nicht trauern und weinen und nicht bereuen? 353. Vergebung besteht also nicht darin, bestehende Sünden zu bedecken oder zu vergeben; Eine solche Vergebung gibt es im Christentum nicht. Ein Mensch erhält nur dann Vergebung, wenn er über die begangene Sünde trauert und sie bereut, das heißt, er beschließt, in Zukunft nicht mehr zu sündigen, er verspricht es Gott, dann wird ihm vergeben. Aber dies offenbart die wesentliche Bedeutung der Sündenvergebung, von der wir sprechen. Der heilige Justin drückt diesen Gedanken tatsächlich aus, wenn er die Taufe des Heiligen beschreibt. „Wer davon überzeugt ist und glaubt, dass diese Lehre und unsere Worte wahr sind und dem versprochen wird, dass er danach leben kann, dem wird beigebracht, dass er mit Gebet und Fasten Gott um Vergebung vergangener Sünden bittet, und wir beten und fasten mit ihm. Dann bringen wir sie dorthin, wo es Wasser gibt, und sie werden auf die gleiche Weise wiedergeboren, wie wir selbst wiedergeboren wurden, das heißt, sie werden dann im Namen Gottes, des Vaters und des Herrn aller, und unseres Erlösers Jesus Christus und des Heiligen Geistes mit Wasser gewaschen ... Da wir unsere erste Geburt nicht kennen und notwendigerweise durch die gegenseitige Paarung der Eltern aus einem feuchten Samen geboren wurden und in schlechten Rechten und einer schlechten Lebensweise aufgewachsen sind: Damit wir nicht Kinder der Notwendigkeit und Unwissenheit bleiben, sondern Kinder der Freiheit und des Wissens und damit wir Vergebung vergangener Sünden erhalten, wird der Name des Vaters aller und des Meisters Gottes im Wasser auf denjenigen genannt, der wiedergeboren werden möchte und seine Sünden bereut.“ 354. Im Gegensatz zur fleischlichen Geburt, in der sich der Mensch befindet Nicht verantwortlich für die Stimmung seiner Natur, wird der Mensch in einer geheimnisvollen Wiedergeburt zum Kind der Freiheit und des Wissens, er ist kein passives Objekt oder Feld für die Einwirkung einer äußeren Kraft, er selbst möchte wiedergeboren werden und er selbst wirft sein bisheriges Leben weg, eine Heldentat, die Vorbereitung auf ein neues Leben, das ein Mensch nun zu führen beschließt und verspricht. Irenäus von Lyon – wird umkehren und zur Reue kommen und aufhören, Böses zu tun, sie werden die Macht haben, Kinder Gottes zu sein und das Erbe der Unsterblichkeit zu empfangen, das Gott geschenkt hat“ 355. Es ist diese freiwillige Unterdrückung des Bösen, die den wesentlichsten Teil der Rechtfertigung ausmacht, ist sozusagen die Art und Weise, wie einem Menschen seine Sünden vergeben werden. Nach der orthodoxen Lehre erfolgt die Vergebung der Sünden im Sakrament der Taufe oder Buße also nicht auf äußerlich gerichtliche Weise, sie besteht nicht darin, dass Gott von diesem Zeitpunkt an aufhört, wütend auf einen Menschen zu sein, sondern darin, dass infolge einer radikalen spirituellen Veränderung, die ebenso gnadenvoll wie freiwillig ist, in einem Menschen eine Lebensbestimmung erscheint, die der vorherigen, sündigen völlig entgegengesetzt ist, so dass die vorherige Sünde keinen Einfluss mehr auf das spirituelle Leben eines Menschen hat, aufhört zur Seele gehören – wird zerstört. Daher wird eine Person mit Gott versöhnt und die Barmherzigkeit Gottes wird einer Person zugänglich. Es ist sehr lehrreich, die Erklärung der inneren Seite des Sakraments zu lesen, also dessen, was im Wesentlichen nur im Gedächtnis behalten sollte, denn nur wenn wir uns damit vertraut machen, können wir verstehen, was genau die eher allgemeinen abstrakten Definitionen der Rechtfertigung bedeuten – wir sagen, es ist sehr lehrreich, sich mit der Offenbarung dieser Seite in den Schriften des verstorbenen Rev. Feofan vertraut zu machen, der so tief von väterlicher Lehre durchdrungen ist (insbesondere dort, wo er, nachdem er seine Schuluniform verlassen hat, weitergeht). zum Leben, wahrhaft väterlicher Boden). Nach der Darstellung von Rev. Theophan ist die innere Essenz der geheimnisvollen Erneuerung des Menschen seine freiwillige und endgültige Entschlossenheit, Gott zu gefallen. „Diese Entscheidung“, sagt Rev. Theophan, „ist der entscheidende Moment in der Frage der Bekehrung, grundlegend, ungenau.“ 356. Die Wirksamkeit der Erweckung hängt von diesem grundlegenden Moment ab. „Wenn ein Mensch (nach der Taufe) Gutes tut, dann deshalb, weil er aus dem Taufbecken als Eiferer für gute Taten kommt, ausgestattet mit der Macht, sie zu tun. Aber dieser Eifer wird von ihm willkürlich wahrgenommen, in Momenten der Reue, der Trauer über Sünden und der Suche nach Vergebung; die Gnade Gottes, die später kam, stärkte ihn und machte ihn mächtig.“ Liegt es an der Taufe? - Unmittelbar im Geiste des Täuflings. Denn was tut der Täufling, bevor er in das Taufbecken eintaucht? Satan und alle seine Werke und sein gesamter Dienst werden geleugnet; und das ist es auch, was sich von der Sünde abwendet und sie hasst. Wenn er sich dann in diesem Geist des Ekels und Hasses vor der Sünde in das Taufbecken stürzt, dann stärkt die ins Innere herabsteigende Gnade Gottes diese Willensentscheidungen und -entscheidungen und verleiht ihnen lebendige und wirkende Kraft. Einem getauften Menschen werden alle früheren Sünden vergeben, und diese Kraft, die in der Taufe in ihn herabgestiegen ist, wird ihn vor zukünftigen Sünden schützen. Er ist wahrhaftig der Sünde gestorben“ 358. Ein Mensch hat seine früheren Sünden aufgegeben und deshalb werden sie ihm nicht in Betracht gezogen, aber statt der Sünde hat er nun die Entscheidung, Gott zu dienen. Wie wir sehen, drückt Rev. Theophan in dieser Beschreibung des wahren Inhalts dogmatischer Konzepte zur Heilsfrage die Lehre des Heiligen völlig richtig aus. Kirchenväter. Das Rechtsverständnis kann eine so detaillierte Offenlegung der entscheidenden Seite der Rechtfertigung nicht zulassen – diese Offenlegung selbst widerlegt sie eigentlich. Für die orthodoxe Lehre ist es notwendig, auf dieser Seite anzuhalten, sonst kann man sie (die Lehre) mit der Heterodoxie verwechseln, die dieselben Wörter verwendet und im Aussehen ähnlich ist. Vergleicht man also das zuvor geklärte Konzept von Gottes Wahrheit und Vergeltung einerseits und diesem Versuch, die entscheidende Bedeutung der Rechtfertigung aufzudecken, andererseits; Das eigentliche Konzept der Vergebung oder Vernichtung der Sünden erhalten wir in den Sakramenten der Taufe oder der Buße. Diesem Konzept werden zahlreiche Stellen in der patristischen Literatur nicht widersprechen, an denen der Petition offenbar nur eine äußerlich richterliche Bedeutung zugeschrieben wird. Alle diese Passagen müssen gemäß der Grundregel jeder Interpretation ergänzt werden: Die weniger klaren Passagen müssen durch die klareren ergänzt werden. Sobald die wesentliche (wirkliche) Seite dieses Phänomens geklärt ist, ist es nicht schwer, sich auf die äußere Seite zu einigen. Das Erste zugunsten des Zweiten einzuschränken, wäre nicht nur falsch, es wäre auch eine direkte Verzerrung der Wahrheit. Durch die Taufe von Sünden befreit, wird der Mensch zum Teilhaber der Gerechtigkeit Christi. Die Protestanten machten daraus einen völlig externen Gerichtsvorfall. Ihrer Meinung nach schreibt Gott, der im Menschen nichts findet, wofür ihm im ewigen Leben eine Belohnung zuteil werden sollte, ihm die Verdienste vor der göttlichen Gerechtigkeit zu, die Jesus Christus vollbracht hat. Die Grundlage für die Anrechnung besteht einfach darin, dass Gott den Wunsch des Menschen sieht, sich dieses Verdienst anzueignen (Glaube als Werkzeug zur Aneignung des Verdienstes Christi). Diese für das gewöhnliche Verständnis eher seltsame Lehre ist für Protestanten notwendig, um einen Widerspruch zwischen den Verdiensten Christi und den Verdiensten des Menschen zu vermeiden. Die orthodoxe Lehre kennt ein solches Bedürfnis nicht und verlässt daher in dieser Angelegenheit nicht ihren wahren Boden. Es spricht natürlich ungefähr die gleichen Worte, aber ihre Bedeutung wird aus der Sicht des moralischen Bewusstseins jedes vernünftigen Menschen viel tiefer, wichtiger und noch bedeutungsvoller sein. Wenn ein Mensch durch seine Hinwendung zu Gott nicht nur in Worten, sondern tatsächlich von Sünde gereinigt wird, dann gibt es keinen Grund oder Grund, darauf zu bestehen, dass das Verdienst von I. Christus uns nur äußerlich zugeschrieben wird, um nur als Bezahlung für unsere Sünden unabhängig von uns zu dienen. Der Herr Jesus Christus stellt uns in seinem Abschiedsgespräch mit den Jüngern tatsächlich seine Haltung gegenüber den Gläubigen als viel innerlicher und lebenswichtiger dar, als es eine bloße äußere Zuschreibung der Verdienste Christi für uns zulassen würde. Der Mensch wird nicht dadurch gerettet, dass er sich das aneignen will, was Christus getan hat, sondern dadurch, dass er in engster Verbindung mit Christus steht, wie eine Rebe mit einem Weinstock. „Ich, sagt der Herr, bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner. Jede Rebe von mir, die keine Frucht bringt, schneidet er ab; und jede Rebe, die Frucht bringt, reinigt er, damit sie mehr Frucht bringt... Bleibt in mir und ich in euch. So wie eine Rebe keine Frucht von sich selbst bringen kann, es sei denn, sie ist am Weinstock, so könnt ihr es auch nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt. Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Reben; er, der in mir bleibt, und ich in Er bringt viel Frucht; denn ohne mich könnt ihr nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, wird hinausgeworfen wie eine Rebe, und sie werden ins Feuer gebracht und verbrannt werden“ (Johannes XV, 1-6). „Sein Wort bleibt“ in uns (Joh. XV, 7), um seine Gebote zu erfüllen (Hiob XV. 10). Folglich wird derjenige, der danach strebt, wie Christus zu sein, der beschließt, seinen Willen (das Wesen der Taufe) zu tun, zu einem Zweig, der auf innigste und geheimnisvollste Weise mit Christus verbunden ist. Diese Einheit gibt einem Menschen einerseits Kraft, stärkt seine Entschlossenheit, den Willen Christi zu befolgen, und erfordert andererseits von ihm Fleiß (sonst gibt es nichts zu stärken, wenn keine Entschlossenheit vorhanden ist). Wenn er wie Christus ist, wird ihn der himmlische Winzer nicht vom ewigen Leben abschneiden. Wenn er den Eifer für Christus verliert, verliert er die Hilfe Gottes, und dann wird das Ebenbild Christi versiegen, und das Ende dieser Verarmung des geistlichen Lebens ist die ewige Zerstörung. Wenn das Verdienst Christi nur ein äußeres Ereignis für das geistliche Leben eines Menschen bleibt, kann er nicht gerettet werden. „Ich sage dir nicht, dass ich den Vater für dich bitten werde: denn der Vater selbst liebt dich (warum? Ist es um meines Verdienstes als solchem ​​willen? Nein, weil du mich geliebt hast und geglaubt hast, dass ich von Gott stamme“ (XVI, 26 - 27). Was bedeutet es, Christus zu lieben? Nur wer das Gute liebt und für das Gesetz Gottes bereit ist, alles zu opfern, kann Christus lieben. Christus zu lieben bedeutet, sich dem Dienst Christi zu widmen, es bedeutet, danach zu streben, wie Christus zu werden, ihn als Lehrer und Vorbild zu betrachten (1. Petrus, II, 4 – 5). Solch eine Person wird durch Verfolgung nicht empört sein, weil sie weiß, dass ihr Lehrer auf die gleiche Weise vertrieben und geschmäht wurde (XV, 20) und dass die Welt, die von einem Nachfolger Christi abgelehnt wird, ihren Ablehnenden nicht lieben kann (Verse 18-19). Ein solcher Mensch ist ein wahrer Diener Christi, er wird dort sein, wo Christus verherrlicht wird, und der himmlische Vater wird ihn ehren (Johannes XII, 26). „Wer mich liebt, wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden kommen und Wohnung bei ihm machen. Wer nicht liebt, hält meine Worte nicht (Johannes XIV: 23-24) und kann daher nicht an der Herrlichkeit Christi teilhaben. Das Verdienst Christi geht ihn nichts an.“ Es ist daher notwendig, die Verdienste Christi im Leben zu assimilieren, das heißt, durch die geistliche Gemeinschaft mit Christus die moralische Gabe Christi zu assimilieren, die uns fähig machen kann, ewige Glückseligkeit zu empfinden. So ist es tatsächlich. Durch die Taufe „klammern sich die Menschen an den wahren Weinstock“ 359. Sie werden zu dessen Reben, nicht nur in dem Sinne, dass sie „in das leuchtende und kostbare Gewand der Gerechtigkeit Christi gekleidet sind, wie königlicher Purpur“ 360, sondern sie nehmen Christus in sich selbst wahr, in ihrem Inneren werden sie entsprechend der Gesinnung ihrer Seele zu Christus (1 Kor. XV, 23), ihm gleichförmig. „Hier“, sagt der heilige Makarios von Ägypten, liegt das Fundament des Weges zu Gott: mit großer Geduld, mit Vorbereitung, mit Demut, in geistlicher Armut, mit Sanftmut, um den Weg des Lebens zu gehen; Auf diese Weise kann der Mensch die Rechtfertigung in sich selbst erlangen, und mit Rechtfertigung meine ich den Herrn selbst.“361 Hier geht es um das Leben nach der Taufe, aber dieses Leben dient, wie wir sehen werden, nur der Weiterentwicklung dessen, was bei der Taufe empfangen wurde. Bei der Taufe assimiliert sich der Mensch nicht nur das, was der Herr getan hat, sondern durch eine Entscheidung erkennt er das Heilige, das heißt das Leben nach dem Willen Gottes. „Das Bekenntnis, dass (der Mensch) nicht will Wer auf seinem Lebensweg noch mehr sündigen Schlamm annimmt und den irdischen Schmutz nicht berührt, wird nach dem heiligen Gregor von Nyssa zum Eingang des Heiligen in die so vorbereitete Seele; das Heilige ist der Herr 362 . Die Seele nimmt nicht äußerlich an den Früchten des Todes oder der Gerechtigkeit Christi teil, sondern nimmt Christus in sich wahr, zieht Ihn an. „Christus anzuziehen bedeutet nach dem Gedanken des heiligen I. Chrysostomus, ihn niemals zu verlassen, sondern ihn sich immer selbst durch deine Heiligkeit und Gerechtigkeit zu zeigen.“ 363. „Lasst uns nicht nur an Christus festhalten, sondern lasst uns an Ihm festhalten (collhJwuen – festhalten); denn wenn wir uns trennen, werden wir zugrunde gehen... Lasst uns an Ihm festhalten und lasst uns an Taten festhalten: Denn wer die Meinen Gebote hält, sagt er, bleibt.“ 364. Christus anzuziehen bedeutet also, wie Christus zu werden. „Was ist die Absicht und was ist die Kraft der Taufe?“ fragt der heilige Basilius der Große und antwortet: „Durch sie ändert sich der Geist, das Wort und die Tat des Getauften und wird entsprechend der ihm verliehenen Kraft derselbe wie der Heilige Geist, der ihn 365 geboren hat und uns erneut erneuert.“ erschafft uns in die Bilder Gottes; Durch die Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes werden wir als Söhne Gottes adoptiert. Die Schöpfung, die am Geist teilhat, ist wieder neu, während sie des Geistes beraubt ist, ist sie alt geworden... Der Mensch, der das göttliche Ebenbild in sich verloren hat, ist wieder zum Ebenbild Gottes geworden.“ Aber das Gewand in Christus im Sinne der freien Annahme seines Geistes und seiner Evangeliumszeit wird besonders deutlich in den Werken der Heiligen Gregor von Nyssa, Kyrill von Alexandria und des Heiligen Tichon von Zadonsk. Im elften Gespräch über das Hohelied von St. 1 erklärt Rigory von Nyssa die Worte so: „Ich habe mein Gewand ausgezogen, als hätte ich Akte angezogen.“ Ich habe meine Socken gewaschen, als wollte ich sie verunreinigen (Lied. Y, 3). „Sie (Seele) hörte vollkommen auf Ihn, der ihr befahl, eine Schwester, eine Nachbarin, eine Taube und eine Vollkommene zu werden, damit als Ergebnis die Wahrheit in der Seele wohnen würde.“ Denn sie tat, was sie hörte, indem sie die Haut abzog, die sie nach der Sünde anzog, und die irdische Unreinheit, mit der sie bedeckt war, von ihren Füßen wusch, als sie, nachdem sie aus dem Leben im Paradies auf die Erde zurückgekehrt war, hörte, dass du Erde bist und zur Erde zurückgekehrt bist (Gen. III, 19). und wenn ich vom Fleisch spreche, meine ich den alten Mann, den der göttliche Apostel denen befiehlt, die sich darauf vorbereiten, die Unreinheit ihrer geistlichen Füße in der Quelle des Wortes abzuwaschen. Nachdem sie also den alten Mann abgelegt und den Schleier des Herzens abgenommen hatte, öffnete die Seele den Eingang zum Wort, und als es eintrat, machte sie ihn zu ihrem Gewand, gemäß der Führung des Apostels, der befiehlt, dass derjenige, der das fleischliche Gewand des alten Mannes abgelegt hat, das nach Gott geschaffene Gewand in Ehre und Gerechtigkeit anziehen solle (Eph. IV 24). Ich nenne Iucyca-Kleidung. Und das Bekenntnis der Braut, dass sie das abgelegte Gewand nicht wieder anziehen wird, sondern sich nach dem Gesetz, das den Jüngern gegeben wurde, mit einem Gewand begnügen wird, das sie anzieht, nachdem sie durch die Wiedergeburt erneuert wurde, bestätigt das Wort des Herrn, der denen, die einst mit göttlichen Gewändern geschmückt wurden, befiehlt, das Gewand der Sünde nicht mehr anzuziehen und nicht zwei Gewänder anzuziehen, sondern nur eins, damit zwei Gewänder auf demselben Gegenstand nicht eins mit dem anderen sind. konvergierend, denn wie ist das Verhältnis zwischen dunkler Kleidung und lichtähnlichem und immateriellem? ... Deshalb sagt die Braut: Ich habe mein Gewand abgelegt, wie kann ich Akte anziehen? Denn wer wird, wenn er das sonnendurchsichtige Gewand des Herrn sieht, das ihm zum Beispiel für Reinheit und Unvergänglichkeit angelegt wurde und das der Herr bei der Verklärung auf dem Berg gezeigt hat, dann damit einverstanden sein, dass ihm arme und zerrissene Kleider angezogen werden, in denen, wie das Gleichnis sagt, ein Trunkenbold und ein Hurer gekleidet sind (Spr. XXIII, 21)? Und nachdem er seine Füße gewaschen hat, willigt er nicht ein, sie erneut zu verunreinigen, indem er auf der Erde geht. Denn er sagt: Wie kann ich meine Socken beflecken, nachdem ich sie gewaschen habe? Deshalb verbietet der Herr den Jüngern das Tragen von Stiefeln, wenn er ihnen befiehlt, nicht auf dem Weg der Zunge zu gehen, sondern dem heiligen Weg zu folgen (Matthäus X, 5,10). Natürlich kennen Sie diesen heiligen Weg, den die Jünger gehen sollen, nicht, nachdem Sie dies von Ihm gelernt haben, der sagte: „Ich bin der Weg“ (Johannes XIY, 6), einen Weg, den ein Verstorbener nicht betreten kann, ohne seine Kleidung auszuziehen. Deshalb, da es eine Braut auf diesem Weg gab, auf dem der Herr, der ihn entlang geht, seine Füße mit Wasser wäscht und sie mit dem Band abwischt, mit dem er gürtet; und der Gürtel des Herrn ist die Macht, die von Sünden reinigt, denn es heißt: „Der Herr bekleidete sich mit Stärke und gürtete sich“ (Ps. XXII, 1); - Dann bleibt die Braut, nachdem sie ihre Füße gereinigt hat, auf dem königlichen Weg und weicht weder nach rechts noch nach links ab (Deut. V, 39), damit sie, nachdem sie das Zeichen auf die eine oder andere Seite des Weges übertragen hat, ihre Füße nicht mit Schlamm befleckt. Natürlich verstehen Sie, was mit dem Gesagten gemeint ist, nämlich dass die Seele, nachdem sie einmal durch die Taufe die Stiefel abgelegt hatte (denn es ist die Sache des Täufers, die Riemen der Stiefel abzulegen, wie Johannes bezeugte, dass er dies nicht über den Herrn allein tun kann: denn wie kann jemand gelöst werden, der überhaupt nicht an den Riemen der Sünde gebunden war?), sie selbst wusch ihre Füße und warf die Stiefel zusammen mit aller irdischen Unreinheit ab. Und deshalb hält er seine Füße auf dem glatten Weg unbefleckt, wie David es tat, als er seine Füße vom Lehm des Schlamms wusch und sie auf einen Stein stellte, und es so ausdrückte: Er erweckte mich aus der Grube der Leidenschaften und aus dem Lehm des Schlamms und stellte meine Füße auf den Stein und richtete meine Füße auf (Ps. XXXIX, 3). Mit dem Namen des Steins meint er auch den Herrn, der Licht und Wahrheit und Unbestechlichkeit und Gerechtigkeit ist – das, durch das der spirituelle Weg ausgeglichen wird. Wer sich nicht in die eine oder andere Richtung davon abgewandt hat, behält seine Spuren in keiner Weise durch den Schmutz der Wollust verunreinigt. Das ist genau das, womit die Braut nach meinem Verständnis die Tür zum Wort öffnet. Denn das Bekenntnis, dass man den zurückgewiesenen Schlamm nicht länger akzeptieren und auf dem Weg des Lebens den irdischen Schmutz nicht berühren wird, wird zum Eingang des Heiligtums in die so vorbereitete Seele; Aber das Heilige ist der Herr“ 367. In den obigen Worten des hl. gehen sie in verschiedenen Bildern vor uns vorüber. Gregor von Nyssa fast alle Konzepte, die in der Beschreibung der Wiederbelebung erwähnt werden. Wir sehen, dass derjenige, der zuerst getauft wird, den alten Mann ablehnt. Diese Ablehnung gibt ihm die Möglichkeit und Fähigkeit, sich das Heilige anzueignen, das heißt, Jesus selbst anzuziehen. Die Begabung besteht darin, dass ein Mensch fest dem Weg Christi folgt und nicht im Geringsten den Versuchungen der Welt und des Fleisches nachgibt. „Du kannst nicht Christus sein, ohne gerecht, rein, wahrhaftig und frei von allem Bösen zu sein, und du kannst kein Christ (in Christus gekleidet) sein, ohne in dir selbst eine Affinität zu diesen Namen zu zeigen.“368 Christus anzuziehen bedeutet daher, die Stimmung und Art Christi zu akzeptieren. Der heilige Kyrill von Alexandria sagt: „Gott und der Vater ehren und erkennen seine Vision (d. h. ewige Glückseligkeit) nur denen an, die (die sich die Verdienste Christi nicht aneignen wollen, sondern) eine geistliche Affinität zum Sohn haben, die von ihm und durch ihn mit geistlicher Wiedergeburt bereichert wird.“369 Das Anfangsstadium dieser Assimilation an Christus wird bei der Taufe angenommen und besteht in der Tatsache, dass der Gläubige an Christus festhält. „Er ist ein Weinstock, und wir sind mit ihm zusammengewachsen wie ein Stab, verbunden mit ihm durch Heiligung durch Einheit im Geist.“370 Diese Bindung kann man sich jedoch nicht anders vorstellen als in der Form einer freien Tat, oder zumindest ebenso frei wie gnadenvoll; und das liegt auch daran, dass es „im Geist brennt und vor Liebe zu Gott brennt“ (was das Wesen der Gottähnlichkeit ist). Wir können dies nur tun, wenn „wir an Christus festhalten durch Glauben und durch ein gutes Leben und in Übereinstimmung mit dem Gesetz“ 371, d. h. indem wir frei dem Gesetz Christi folgen. Daher müssen „diejenigen, die sich darauf vorbereiten, dass Christus durch den Geist in ihnen wohnt (die sich darauf vorbereiten, Christus anzuziehen), meiner Meinung nach zuerst (freiwillig) von Befleckungen gewaschen und von Verbrechen gereinigt werden und ihm so ihre Seele hell und unbefleckt offenbaren, wie ohne Zweifel der göttliche Psalmist, geschmückt mit solcher Tugend, ausrief und sprach: „Mein Herz ist bereit, o Gott, mein Herz ist bereit: Ich werde singen und singen“ (Ps. LVI, 8). So wie Farbe gut an Wolle haftet, wenn sie sauber ist, aber ein Rest von Unreinheit darin ist, fällt die eingeleitete Farbe leicht ab und hat keinen festen Halt in ihr: so lötet die Gemeinschaft Christi heilige und reine Seelen, aber in Seelen, die dazu nicht geneigt sind, kann sie überhaupt nicht etabliert werden: Der Heilige Geist der Strafe wird dem Schmeichelhaften entfliehen, weil er, wie geschrieben steht, im Körper unten wohnt. I, 5, 4). Lasst uns also durch den Dienst an den Beleidigten und durch Taten der Liebe die Trauer der Brüder vertreiben und uns von aller Schuld befreien und Vergebung in Christus erlangen“ 372. „Erlösung in Christus“ oder um Christi willen zu empfangen und dann mit ewiger Seligkeit „vor Gott“ belohnt zu werden, mit anderen Worten, die Gerechtigkeit Christi zu assimilieren, ist also nur für jemanden möglich, der sich im Voraus von aller Schuld befreit hat, das heißt, „durch Glauben und ein gutes Leben und in Übereinstimmung mit dem Gesetz wird er an Christus festhalten“ und ihm ähnlich, ihm ähnlich werden. Christus ist nur durch Ähnlichkeit mit Christus möglich. Der heilige Tichon von Zadonsk, in dessen Werken man viele offensichtliche Hinweise auf die bloß äußere Bedeutung der Gerechtigkeit Christi findet, gibt selbst den Schlüssel dazu, wie diese äußeren Definitionen zu verstehen sind. „Durch die Taufe“, sagt der Heilige, wird jeder erneuert und nimmt die heilige Disposition des Heiligen Geistes an und wird so in die heilige Kirche aufgenommen.“ 373. Wie erfolgt diese Annahme der Disposition Christi? Dies wird mit den folgenden Worten erklärt: „Wir müssen nun mit Mühe, Fleiß und Leistung nach dem suchen, was uns von Gott ohne Anstrengung und ohne unsere Arbeit gegeben wurde (d. h. die ursprüngliche Reinheit und Gerechtigkeit der Seele). Dann nimmt Christus, der solchen Fleiß, Fürsorge und Arbeit der Seele sieht, durch seine Barmherzigkeit die Hässlichkeit von ihr und verleiht ihr die Güte und Schönheit seines Bildes. Und das bedeutet, dass wir nach dem ersten Leben den alten Mann beiseite legen, der in betrügerischen Begierden verfällt; „Lasst uns im Geiste unseres Geistes erneuert werden und den neuen Menschen anziehen, geschaffen in Gerechtigkeit und Vollkommenheit der Wahrheit (Eph. IV: 22-24), der nicht wenig Fleiß, Kampf und Arbeit erfordert.“ 374. Dies ist das Grundgesetz, durch das die Folgen des Sündenfalls in uns zerstört werden: Arbeit, Fleiß und moralische Anstrengungen des Menschen selbst sind notwendig. Nur so kann der Mensch das Bild Gottes oder, was dasselbe ist, „den Charakter Christi“ oder „das Bild Christi“ in sich wiederherstellen. Ähnlichkeit mit Christus ist daher nur frei möglich. Es ist diese Ähnlichkeit mit Christus, die Wahrnehmung seines Charakters, die als Mittel dient, durch die ein Mensch Teilhaber der ewigen Glückseligkeit wird, d. h. also der Gerechtigkeit Christi. Gleichzeitig hört diese Gerechtigkeit auf, äußerlich für den Menschen zu sein: Der Mensch wird gerettet, indem er die Gerechtigkeit Christi wahrnimmt. in dich hineingehen und wie Christus werden. Diese Assimilation macht einen Menschen fähig, im Himmelreich zu sein und es zu genießen, und macht ihn in seiner Stimmung diesem Königreich der Heiligkeit und des Lichts ähnlich. „Lasst uns, ihr Christen, nach unserer Güte und Schönheit in Christus suchen, sagt der heilige Tichon, die wir in Adam verloren haben; lasst uns suchen, bis sie gefunden wird, und hier werden wir sie in unsere Seelen aufnehmen, und beim Kommen Christi werden wir damit vor Ihm und der ganzen Welt erscheinen, die dann nicht nur in unseren Seelen sein wird, sondern auch auf unseren Körpern erscheinen wird; und Christus, der gerechte Richter, der in uns das Bild Gottes und uns, die ihm ähnlich sind, sieht, wird uns als sein erkennen.“ besitze und verherrliche uns mit sich selbst“ 375. Also, nach der Meinung von St. Väter, ein Mensch wird durch die Taufe mit der Gerechtigkeit Christi in dem Sinne bekleidet, dass er die „Disposition Christi“ annimmt; und diese Disposition macht ihn mit dem ewigen Reich Gottes verwandt und somit fähig, es im zukünftigen Leben zu empfangen, wenn dieses Reich in seiner Gesamtheit offenbart wird. Auch hier halten wir es für nicht überflüssig, unsere Schlussfolgerungen aus den Zeugnissen unserer Väter mit den gleichen Schlussfolgerungen von Rev. Feofana zu vergleichen... Letzterer greift sehr oft auf die in der Schuldogmatik übliche äußere Darstellung des Seelenlebens und insbesondere der Erlösung zurück. Ebenso ist die Gerechtigkeit Christi, durch die eine Person gerettet wird, oft im Mund des rechten Reverends. Theophanes wird offenbar zu einem äußeren Ereignis, um dessentwillen Gott aufhört, wütend auf den Sünder zu sein. „Wenn jemand, sagt Rev. Theophan, zum Übertreter des Gesetzes wurde, konnte er nicht hoffen, sein Ziel (d. h. die Kommunikation mit Gott) anders zu erreichen, als indem er sich die Gerechtigkeit eines anderen aneignete. Diese assimilierte Gerechtigkeit gleicht den Mangel an Legalität in unserem Leben aus und gibt uns die Möglichkeit, Gott nahe zu sein“ 376. Anscheinend wird eine Person nur äußerlich gerechtfertigt, und zwar durch die Angleichung der Gerechtigkeit eines anderen, was nur den „Mangel an Legalität“ in der Person selbst ausgleicht oder überdeckt. Es wäre jedoch ein großer Fehler, unserem verstorbenen Theologen und Denker eine so ähnliche Ansicht zuzuschreiben. Man muss denken, dass solche Ausdrücke im Geiste von Rev. Theophan die wichtigste Bedeutung und den reichsten Inhalt erhielten. Die Grundlage hierfür finden sich in den Schriften von Rev. Theophan. In seinem Kommentar zum Römerbrief lesen wir beispielsweise: „Nachdem wir auf Christus getauft waren, wurden wir auf seinen Tod getauft. Offensichtlich ist die Taufe auf den Tod Christi die Abtötung der Sünde ist die reinigende Kraft der Sünde. Wer im Tod Christi getauft – untergetaucht – wird, ist in die reinigende Kraft der Sünde eingetaucht. Diese Kraft verzehrt durch die Aktion des Untertauchens alle Sünde, sodass keine Spur davon zurückbleibt. Hier ist es so, als ob jemand eine chemische Zusammensetzung herstellen würde, die, wenn man sie eintaucht, alle Unreinheiten verzehrt. Ebenso verzehrt der Tod Christi als reinigende Kraft der Sünde alle Sünde, sobald jemand durch die Taufe in diesen Tod eingetaucht wird. Von der Sünde ist im Getauften keine Spur mehr; sie ist für ihn tot.“ Hier würde ein anderer die extremste Idee einer Rechtfertigung im Hinblick auf ihre Materialität sehen. Offensichtlich wollte Rev. Theophan mit diesen allzu greifbaren Bildern die Lehre darlegen, dass einem Menschen mit dem Tod Christi die Sünden vergeben werden. Nach dieser Beschreibung beeilt sich Rev. Theophan jedoch, einen Vorbehalt anzubringen: „Aber“, sagt er, „man muss bedenken, dass bei dieser Abtötung der Sünde durch die Taufe nichts mechanisch geschieht, sondern alles unter Beteiligung der moralisch freien Entscheidungen einer Person erreicht wird.“ Und dann wird die obige Offenbarung der inneren Seite der Zerstörung der Sünde dargelegt 377. Somit bleiben alle diese Vergleiche nur Vergleiche, die nicht das Wesentliche der Sache zum Ausdruck bringen und nur dann verwendet werden, wenn man sich auf eine äußere Seite der Lehre beschränken kann, ohne ihre wahre Bedeutung zu berühren. Aber sobald es um diesen letzten Punkt geht, müssen Schulformeln aufgegeben und nach substanzielleren Definitionen gesucht werden. Rev. Theophan in diesem Werk, in dem er keine abstrakte Definition, sondern die Erlösung selbst, wie sie im Leben geschenkt wird, erläutern sollte und über die eigentliche Gewandung in Christus spricht. In „Briefen an eine Person in St. Petersburg“ lesen wir: „Damit die Erlösung jedes Einzelnen im Besonderen erreicht werden kann, ist es notwendig, dass die in der Person des Herrn vereinten Erlösungsbedürfnisse in alle übergehen und von ihnen aufgenommen werden. Dies geschieht durch den Heiligen Geist. Mit dem Wort des Evangeliums erweckt er den Glauben an die Kraft des Todes des Herrn am Kreuz und wäscht den Gläubigen im Taufbecken von der Erbsünde und von allem.“ Willkürliche Sünden begehen, gleichzeitig sein geistliches Leben erneuern und es stark machen, der Sünde zu widerstehen und im Guten erfolgreich zu sein. Solange er nur an Christus glaubt, sind dies seine Bedürfnisse, aber nur nominell, wie sie für ihn bestimmt und für ihn bereit sind; im Taufbecken werden sie im Wesentlichen sein Eigentum“ 378. Die Gerechtigkeit Christi wird also nicht nur dem Getauften zugeschrieben, sondern im Wesentlichen von ihm angenommen: Er „will nun nur noch das Eine Gute und ist stark, es zu tun.“ Eine äußere Anerkennung eines Sünders als gerecht kann ihn natürlich trösten, aber es kann ihn nur dann dazu anregen, Gutes zu tun, ihn in der Gerechtigkeit stärken, die er unfreiwillig empfangen hat, wenn ein Mensch dies wünscht, das heißt, wenn es in seiner Seele einen Wendepunkt gibt, eine Wende vom Bösen zum Guten. Das heterodoxe Rechtsverständnis des Lebens kann diesen Wendepunkt nicht zulassen, denn dann würde der Mensch durch sein eigenes Verdienst gerettet. Wenn sich die Rechtfertigungsfrage auf einen formalen Aspekt beschränkt, kann der Beginn eines neuen Lebens in einem Menschen in keiner Weise erklärt werden. Aus diesem Grund muss die Heterodoxie auf eine selbstgetriebene Gerechtigkeit zurückgreifen, die sich in einem Menschen festsetzt und beginnt, in ihm zu wirken, unabhängig von seinem Bewusstsein und Willen und sogar fast entgegen diesem. Im Gegensatz zur Heiligkeit Gottes glauben Protestanten, dass diese selbstgetriebene Gerechtigkeit eine Folge der Rechtfertigung sei, und Katholiken verwandeln die Rechtfertigung selbst in eine magische Infusion dieser Gerechtigkeit. Für die Orthodoxie besteht keine Notwendigkeit, auf eine solche Transformation zurückzugreifen, die allen Gesetzen des Seelenlebens widerspricht. Die Erlösung und insbesondere die Rechtfertigung ist für die Orthodoxen ein freier moralischer Zustand, der jedoch nur mit Hilfe der Gnade Gottes erreicht werden kann. Um durch Gnade regeneriert zu werden, muss ein Mensch zu seiner eigenen Regeneration beitragen. „Wenn man sich dem guten Arzt nähert“, muss der Sünder seinerseits „Tränen mitbringen – das ist die beste Medizin.“ Denn das wünscht sich der himmlische Arzt, damit sich jeder mit seinen eigenen Tränen heilt und gerettet wird, 379 und nicht unfreiwillig nur die Erlösung erfährt neues Leben. „Reue“, sagt der heilige Ephraim der Syrer, reinigt die erlaubten Kompositionen der vorherigen Evangeliumszeit, bevor die Gnade, nachdem sie sich mit dem Geist aufgelöst hat, Blei in Gold verwandelt. Wenn Sie gesehen haben, wie Glas die Farbe von Hyazinthe, Smaragd und Saphir annimmt, dann werden Sie nicht daran zweifeln, dass Reue aus Blei Silber und aus Kupfer Gold macht. Wenn die menschliche Kunst es versteht, einen Stoff mit einem anderen aufzulösen und dem, was vorher war, eine neue Form zu geben; Wie viel mehr kann die Gnade Gottes dann noch mehr bewirken? Ein Mann legt Goldplatten auf Glas, und was vorher Glas war, wird zu Gold. Die Gnade eines Menschen, der gestern ein Gesetzloser war, macht ihn heute zu einem Diener Gottes, und zwar nicht nur oberflächlich, sondern sogar im Gewissen, so Gott. Wenn jemand Gold in Glas mischen wollte, würde das Glas golden werden; aber Vermeidung von Verschwendung; Er kam auf die Idee, dies durch Überlagerung des Blattes selbst zu erreichen. Die Reue, die sich auf die Gunst Gottes verlässt, löst den Reumütigen durch die Gnade des Heiligen Geistes auf und macht den Menschen ganz und gar zum Sohn Gottes, so dass er keine äußere Hülle über sich hat“ 380. Wenn jemand selbst nichts tut, nicht Buße tut und nicht danach strebt, diese Gerechtigkeit zu erkennen, sich nicht vorbereitet, dann kann das Sakrament seine Wirkung auf ihn nicht entfalten. Er wird die geheimnisvolle Wiedergeburt unwiederbringlich hinter sich lassen. „Lasst uns durch Reue ausquetschen“, sagt derselbe heilige Vater, damit wir die Gnade der Vergebung nicht verlieren, wie unsere wahre Farbe. „Ausquetschen“ ist die sorgfältige Absetzung des Gegenteils Einige der Reumütigen kehren wieder zur Sünde zurück, weil sie nicht wussten, dass die Schlange in ihnen verborgen war, und wenn sie es wussten, entfernten sie sie nicht vollständig von sich selbst, denn sie ließen zu, dass Spuren ihres Bildes dort zurückblieben, und sie stellt bald, als ob sie im Mutterleib gezeugt worden wäre, wieder das volle Bild ihrer Bosheit wieder her. Wenn Sie jemanden sehen, der erneut Buße tut und sündigt, verstehen Sie, dass er seine Meinung nicht geändert hat; denn alle schleichenden Dinge der Sünde sind noch in ihm. Das Zeichen desjenigen, der feste Reue bringt, ist ein gesammelter und strenger Lebensstil, der Verzicht auf Arroganz, Hochmut sowie Augen und Geist, immer auf den ersehnten Jesus Christus gerichtet, mit dem Wunsch, durch die Gnade Christi ein neuer Mensch zu werden, so wie eine Welle purpurrot wird oder ein Tuch von blauer oder hyazinthischer Farbe“ 381. Die Wirksamkeit eines Sakraments hängt also vom Grad der freien Teilnahme der Person selbst daran ab. Um als neuer Mensch aus dem Sakrament hervorzugehen, muss er selbst danach streben, neu zu sein und, soweit er dazu in der Lage ist, die geringsten Überreste der vorherigen sündigen Evangeliumszeit in sich selbst zerstören. Deshalb betonen die Kirchenväter, dass die freie Entscheidung und das freie Bemühen des Menschen eine ebenso notwendige, wenn auch nicht hinreichende Bedingung für die Rechtfertigung der Taufe sei wie die gnadenvolle Hilfe Gottes. „Das Wasser liegt in unserer Macht, wir können darin eintauchen und wieder herauskommen“, sagt der heilige Gregor von Nyssa 382 und bringt damit die Notwendigkeit der aktiven Beteiligung der menschlichen Freiheit an der Entstehung der Wiedergeburt zum Ausdruck. So sehr wir durch freien Willen (ec proairesewz) den alten Mann in der Taufe beiseite legen 383, so willkürlich ist die Sonifikation autexousioV h uioJesia 384, daher überließ Gott alles dem Willen des Kranken, den er in der Taufe heilen will 385 „Wenn es keinen Willen gibt, sagt der heilige Makarius von Ägypten, tut Gott selbst nichts, obwohl er es durch seine Freiheit kann.“ Daher hängt die Vollendung eines Werkes durch den Geist vom Willen des Menschen ab“ 386. Die Wiedergeburt des Menschen erfolgt somit auf einem moralischen Weg mit der freien, bewussten Hilfe des Menschen selbst. „Die Erneuerung des Lebens findet in einem Menschen statt, sagt Rev. Theophan, nicht mechanisch (das heißt nicht so, dass die Gnade Gottes die Sünde aus der Seele eines Menschen vertreibt als etwas, das vom Willen eines Menschen unabhängig ist, und an ihrer Stelle siedelt sich auch Gerechtigkeit ohne den Willen an, wie Stefan Yavorsky dies zu erklären versuchte), sondern nach internen willkürlichen Änderungen oder Entscheidungen geschieht dies in der Taufe, weil derjenige, dem im Voraus vergeben wurde, so geliebt hat, bevor wir uns darauf eingelassen haben Mit dem Taufbecken sind wir, nachdem wir Satan und seinen Werken entsagt haben, mit Christus, dem Herrn, vereint, um ihm unser gesamtes Leben zu widmen. Diese Anordnung im Taufbecken wird durch die Gnade Gottes geprägt und die Kraft wird wirksam. Wenn der Getaufte mit ihm aus dem Taufbecken steigt, ist er völlig neu, in seinem moralischen und spirituellen Leben erneuert – er ist auferstanden. So wie Christus, der Herr, auferstanden ist und der Getaufte, in das Taufbecken getaucht, stirbt und aus dem Taufbecken herauskommt, ist er auferstanden: Er stirbt für die Sünde und ist für die Gerechtigkeit, für ein neues und erneuertes Leben, auferstanden. Es ist diese geheimnisvolle und zugleich freiwillige Veränderung, von der St. an dieser Stelle spricht. Apostel Paulus: „Wir sind begraben, damit wir in neuem Leben wandeln können“ 387. Um dem Einfluss der Gnade auf die menschliche Seele ihre volle Kraft und Bedeutung zu verleihen, stellten die Kirchenväter das Sakrament der Taufe in Form eines Bundes mit Gott dar, also einer Handlung, die unmittelbar die Freiheit nicht nur zur Wahrnehmung der Gnade, sondern in den Früchten der Gnade selbst voraussetzt. Diese innere Verschmelzung von Freiheit und Gnade wird besonders deutlich aus der folgenden Passage des heiligen Theologen Gregor. „Die Gnade und Kraft der Taufe, sagt der Heilige Vater, ertränkt die Welt nicht wie in der Antike, sondern reinigt die Sünde in jedem Menschen und wäscht alle durch Schaden verursachten Unreinheiten und Befleckungen vollständig weg. Da wir aus zwei Naturen bestehen, nämlich Körper und Seele, aus einer sichtbaren und einer unsichtbaren Natur, dann erfolgt die Reinigung zweifach: durch Wasser und durch den Geist; und das eine wird sichtbar und körperlich empfangen, und das andere wird gleichzeitig vollzogen unkörperlich und unsichtbar; das eine ist bildlich, und das andere ist wahr und reinigt die Tiefen und dies unterstützt die erste Geburt und macht uns vom Alten, vom Fleischlichen, wie wir jetzt sind, zu Gott, kochend ohne Feuer und erschaffend ohne Zerstörung. Diese Wirkung der Gnade ist jedoch weder mechanisch noch unfreiwillig noch magisch. „Denn, fährt der heilige Gregor fort, um es kurz auszudrücken: Unter der Kraft der Taufe müssen wir einen Bund mit Gott verstehen, der uns auf den Eintritt in ein anderes Leben und die Wahrung größerer Reinheit abzielt“ 388; und dies setzt den Wunsch voraus, freundlich zu sein und die Entscheidung, einer zu sein und tatsächlich an sich selbst zu arbeiten, sowie die freien Bemühungen einer Person unter dem geheimnisvollsten Einfluss. Daher schadet ein Mensch, der nach der Taufe sündigt, nicht nur sich selbst, indem er das größte Geschenk Gottes verliert, er ist nicht nur Gott gegenüber undankbar, da er nicht von Seiner Barmherzigkeit erleuchtet wird, sondern er sündigt auch direkt als Eidbrecher, als jemand, der den ihm von Gott gegebenen „Eid“ gebrochen hat. „Sehr ernst“, sagt der heilige Tichon von Zadonsk. Christen, die sich in der heiligen Taufe befinden, haben geschworen, geschworen und versprochen, Christus, dem Herrn, zu dienen, aber sie haben ihre Gelübde gebrochen und gelogen... All dies verstieß gegen den christlichen Eid; Sie hielten ihre Eide und Gelübde aus der heiligen Taufe nicht, brachen die rettende Verbindung mit Christus und trennten sich von Ihm und folgten Satan, den sie verleugneten und anspuckten und sich dann wieder umkehrten; und sie verrieten Christus, ihren Herrn und König, dem sie Treue geschworen hatten“ 389. Die Taufe ist daher nicht nur eine Gabe Gottes, sondern auch ein Gelübde; nicht nur Gnade, sondern auch das freie Werk des Menschen. Danach wird die Lehre über die Früchte des Sakraments klar. Aus orthodoxer Sicht kann die Gerechtigkeit, die ein Mensch bei der Taufe erhält, keineswegs in Form einer vierten Kraft dargestellt werden, die sich in der Seele niederlässt und dort neben dem Menschen selbst wirkt. Sollen wir diese ausgegossene Kraft Gerechtigkeit nennen oder einfach die Kraft Gottes, die nach Ansicht der Protestanten gerechtfertigt lebt und trotz seines Verlangens automatisch Gutes in ihm hervorbringt? Nach der orthodoxen Lehre besteht die Gerechtigkeit der Neugetauften nur in der Wiederherstellung der ursprünglichen Veranlagung der Seele und allgemein der gesamten Natur des Menschen. Bei einem sündigen Menschen haben die Seele und das Fleisch Vorrang; Bei einem wiedergeborenen Menschen überwiegt der Geist. „Die Wiederherstellung der Gefallenen, die das Wesen des Christentums ist, geschieht genau durch die Wiederherstellung des Geistes und die Rückkehr der Macht über Seele und Körper und die Reinigung von allen Neigungen von Gewohnheiten und Leidenschaften, die illegal in sie eingedrungen sind. Zu diesem Zweck dienen sowohl die Heilsökonomie im Allgemeinen als auch die Verwirklichung der Erlösung durch sie für alle, die gerettet werden.“ 390. „Christus hat alles erreicht, was von ihm abhing, die Sünde kämpft nicht gegen das Gesetz unseres Geistes.“ und fesselt uns nicht wie zuvor, im Gegenteil, all dies ist vorüber und hat ein Ende, die Angst und das Zittern vor der Gnade des Geistes sind besänftigt. wenn sich eine dieser besonderen Eigenschaften der Natur ändern würde. Wenn also die Wiedergeburt durch die Neuerschaffung einer Person erfolgt und dies (oben aufgeführt) keine Veränderung zulässt; Dann müssen wir überlegen, mit deren Umsetzung die Gnade der Wiedergeburt vollständig ist. Es ist offensichtlich, dass mit der Ausrottung der schlechten Zeichen in unserer Natur ein Übergang zum Besten erfolgt“ 392. Vor der Wiedergeburt lebt der Mensch nach den Elementen der Welt, sucht nur sein eigenes, „in seinem sterblichen Körper herrscht die Sünde“, und er „gehorcht ihm in seinen Begierden und übergibt seine Glieder der Sünde als Werkzeuge der Ungerechtigkeit (Röm. VI, 12 - 13). Nach der Wiedergeburt „zeigt sich der Mensch Gott als einer, der von den Toten auferstanden ist, und seine Glieder Gott als Werkzeuge der Gerechtigkeit“ (V. 13). Wiedergeburt lebt der Mensch für sich selbst, nach der Wiedergeburt für Gott. Das Wesen der Rechtfertigung liegt also nicht in einer Veränderung seiner geistig-physischen Natur, unabhängig vom Willen eines Menschen, sondern in einer Veränderung seiner Lebensdefinition, in einer Veränderung der Richtung seines Willens. Der Sünde sterben und zur Gerechtigkeit aufsteigen. ein Mensch erhält keine andere Seele oder neue Kraft in der Seele, sondern entscheidet sich nur dafür, ganz anders mit der alten Seele zu leben. „Bei der Taufe, sagt Rev. Theophan, sterben wir nicht nur, sondern werden auch lebendig oder auferstehen. Wir sterben der Sünde und werden für Wahrheit und Heiligkeit auferweckt. Und im Wesentlichen sollte es beim moralischen und spirituellen Tod so sein so, dass es sich, indem es sich von einer Sache abwendet, nicht der Leere zuwendet, sondern dem Gegenteil von dem, was es abwendet, indem es sich gleichzeitig der Wahrheit und Heiligkeit zuwendet und sich von ihr abwendet. Diese Liebe zur Wahrheit und Heiligkeit ist neues Leben.“ Aus diesem Grund kann ein Mensch die in der Taufe empfangene Gerechtigkeit verlieren; Eine Person kann auch nach der Taufe nicht gerettet werden, wenn sie die Gnade, die sie empfangen hat, nicht behält. Wenn diese Gerechtigkeit als eine besondere Macht anerkannt wird, die durch die Taufe in einem Menschen verankert ist, dann ist es völlig unverständlich, warum diese Gerechtigkeit sich als fruchtlos erweist: Schließlich kann die Sünde sie nicht austreiben, ebenso wenig wie sie ihre Einführung in einen Menschen verhindern konnte. Darüber hinaus stellt sich die Frage: Wie kann die Sünde einen gerechtfertigten Menschen angesichts der Existenz selbsttätiger Gerechtigkeit so sehr beherrschen, dass ihre weitere Präsenz in der Seele unmöglich wird? Wenn die Rechtfertigung hingegen keine magische, sondern eine moralische Angelegenheit ist, wenn ihr Wesen in einer Änderung der Lebensdefinition eines Menschen liegt, einer Änderung, die nur mit der Gnade endet, aber durch den Willen eines Menschen hervorgerufen wird: dann erweist sich das Bedürfnis nach weiterer Gerechtigkeit als nur moralisch, das heißt, es basiert auf dem freien Willen eines Menschen, dem in der Taufe gegebenen Gelübde zu folgen oder nicht zu folgen, der getroffenen Entscheidung, fortan nicht sich selbst, sondern Gott zu dienen, treu zu bleiben oder nicht. Wenn (wie wir in den oben zitierten Aussprüchen der Heiligen Väter gesehen haben) diese Entscheidung aufrichtig war und die Seele des Täuflings vollständig durchdrang, dann hat er mehr Hoffnung, die empfangene Gnade zu bewahren, seine Wiederbelebung ist sozusagen stärker. Wenn er die Taufe nur zum Schein annahm, aus überflüssigen Gründen, „wenn das Bad, wie der heilige Gregor von Nyssa sagt, nur dem Körper diente und die Seele keine leidenschaftlichen Unreinheiten austrieb, im Gegenteil, das Leben gemäß der geheimen Handlung dem Leben vor der geheimen Handlung ähnelt; dann werde ich, obwohl es kühn wäre zu sagen, dennoch sagen und nicht leugnen, dass für solche Wasser Wasser bleiben wird.“394 „Der Mensch, sagt Rev. Theophan, „in dem die Handlung von Die göttliche Gnade in der Taufe und Buße ist geprägt von einem feurigen Eifer, Gott zu gefallen oder unerschütterlich im Willen Gottes zu wandeln, der daher nach dem Willen Gottes dürstet – ein solcher Mensch handelt sofort, sobald er die Verpflichtung erkennt, trotz aller Hindernisse. Wenn also dieser Eifer niemals erkaltete und nicht entmutigt wurde, und wenn andererseits das moralische Gefühl immer eine solche Vollkommenheit hatte, dass es die Macht der Handlungspflicht lebendig und wahrhaftig spürte und so empfänglich für den Willen Gottes war, dass sich die kleinsten Spuren davon in ihm widerspiegelten: dann wäre es möglich, durch diese beiden Kräfte alle Belehrungen in der Moral und alle Führer zur Frömmigkeit zu ersetzen, wie dies bei manchen Asketen der Fall war. Da aber die Eifersucht bei einem Menschen tatsächlich in verschiedenen Graden der Zunahme und Abnahme auftritt und das moralische Gefühl seinen natürlichen Eigenschaften entsprechend für den einen lebhaft und aufregend, für den anderen langweilig und langsam, an einige Dinge mehr gewöhnt ist, für andere an andere, ist es manchmal wahr, manchmal nicht wahr (denn es gibt auch einen falschen moralischen Geschmack), und im Allgemeinen stößt ein Mensch in seinem Herzen auf alle Arten von Unebenheiten und Unrecht (warum er betet: den Geist der Rechte erneuern), je nachdem, in welchem es entweder ist unrechtmäßig empfindlich gegenüber dem einen oder unrechtmäßig kalt gegenüber dem anderen: - dann muss es sich in vielen Fällen sozusagen zwingen, sich selbst eine Verpflichtung aufzuerlegen und dieses Gefühl und Herz einzuführen“ 395. Zwei Gedanken kommen hier deutlich zum Ausdruck: Erstens liegt das Wesen der empfangenen Gerechtigkeit darin, sich selbst für das Gute zu bestimmen, und zweitens beruht die Notwendigkeit dieser Bestimmung auch nach der Taufe auf dem Bewusstsein der „Verbindlichkeit“, also der Treue zu dem einmal gesetzten Ziel. Ein Mensch kann sich auf dem Weg des Guten nur durch die direkte Anstrengung seines Willens halten, indem er sich zum Guten zwingt. „Dass unsere früheren Sünden in der Taufe begraben werden, ist nach St. I. Chrysostomus eine Gabe Christi; und um nach der Taufe der Sünde gestorben zu bleiben, muss dies eine Frage unseres eigenen Eifers sein; die Taufe muss einen Wechsel in der Gesinnung zeigen.“ 396 Obwohl für den Getauften immer gnadenvolle Hilfe bereitsteht, obwohl er in aufrichtiger Verbindung mit Christus steht, kann ein Mensch sie nur mit der Hilfe seines Willens nutzen diese gnadenvolle Hilfe. „Der Evangelist“, sagt derselbe heilige Vater, „gibt nirgendwo Raum für Zwang, sondern zeigt den freien Willen und die Unabhängigkeit des Menschen; er hat dies auch jetzt noch zum Ausdruck gebracht. Denn in diesen Mysterien (Wiedergeburt usw.) gehört es zu Gott, Gnade zu schenken und dem Menschen Glauben zu zeigen. Aber dann ist von einem Menschen viel mehr Sorgfalt erforderlich: Denn um die Reinheit zu bewahren, reicht es nicht aus, dass wir uns nur taufen lassen und glauben; sondern wenn wir Vollkommenheit erlangen wollen.“ Herrschaft, dann „Wir müssen ein Leben führen, das dieser würdig ist.“ Und Gott hat uns das selbst gegeben. Unsere geheimnisvolle Wiedergeburt und Reinigung von allen früheren Sünden findet in der Taufe statt; aber auch in Zukunft rein zu bleiben und keine erneute Befleckung in uns selbst zuzulassen – das hängt von unserem Willen und unserer Fürsorge ab.“ So ist es auch bei der Taufe, und so ist es auch bei jedem anderen Sakrament: Die Freiheit des Menschen bleibt stets gewahrt. „Das ehrliche Blut Christi“, sagt der heilige Cyrill von Alexandria, „rettet uns nicht nur vor der Zerstörung, sondern auch vor aller in uns verborgenen Unreinheit und lässt uns nicht bis zur Gleichgültigkeit abkühlen, sondern lässt uns im Gegenteil im Geiste brennen“; Dies geschieht jedoch nur durch den freiwilligen Einsatz der Person selbst. „Es ist notwendig und nützlich, dass diejenigen, die einst Christi würdig waren, fest und unbeirrt versuchen, an einem heiligen Leben festzuhalten.“ 398 damit der Mensch auch auf den höchsten Ebenen gnadenvoller Erleuchtung immer noch Ursache seines Handelns bleibt und immer den völlig entgegengesetzten Weg gehen kann „Und diejenigen, die mit dem Heiligen Geist erfüllt sind, haben nach dem heiligen Makarius von Ägypten natürliche Gedanken in sich und haben den Willen, mit ihnen übereinzustimmen“ 399. Daher haben die Kirchenväter immer gelehrt, dass die Gnade der Rechtfertigung gewissermaßen ein vorübergehendes Phänomen ist, das heißt vorübergehend spürbar und vorübergehend dem Bewusstsein verborgen, und dass sie für einen Menschen schließlich verloren gehen kann. „Selbst die Vollkommenen“, sagt der heilige Makarios von Ägypten, „sind, solange sie im Fleisch bleiben, aufgrund der Freiheit nicht von Sorgen (d. h. um ihre Erlösung) befreit und haben Angst, weshalb Versuchungen auf sie zugelassen werden.“ Und erst „wenn die Seele in die Stadt der Heiligen eintritt, wird sie ohne Sorgen und Versuchungen bleiben können.“400 Gerechtigkeit ist ein in uns entzündetes Feuer, das bei der geringsten Unaufmerksamkeit unsererseits zu erlöschen droht. „Das Feuer, das wir durch die Gnade des Geistes empfangen haben“, sagt der heilige I. Chrysostomus, „wenn wir wollen, können wir es stärken. Wenn wir nicht wollen, werden wir es sofort löschen. Es erlischt, wenn es kein Öl mehr hat, wenn es einem starken Druck des Windes ausgesetzt ist, wenn es unterdrückt und in Verlegenheit gebracht wird (denn das führt dazu, dass das Feuer erlischt); und es wird durch alltägliche Sorgen unterdrückt und durch böse Wünsche ausgelöscht... Und so werden wir hier weggehen, Asche und Asche mit uns tragend, umgeben von großem Rauch, der uns verraten wird, dass wir unsere Lampen gelöscht haben. Denn wo Rauch ist, muss man davon ausgehen, dass das Feuer erloschen ist.“ 401. „Die Gaben Gottes“, sagt der heilige Demetrius von Rostow, „sind wie der Morgentau: Wenn die Mittagshitze kommt, trocknet der Tau aus.“ Wenn die Hitze der Sünde in einem Menschen möglich ist, werden ihm Gottes geistliche Gaben genommen“ 402 . Es ist jedoch nicht nötig, sich das weitere Leben eines Menschen so vorzustellen, dass seine ganze Aufgabe nur darin bestehen wird, diese Gerechtigkeit, die er empfangen hat, nicht irgendwie zu verlieren. In diesem Fall ist es das Beste, was sich ein Mensch wünschen kann, unmittelbar nach dem Empfang des Sakramentes zu sterben, ohne ein neues Leben hier auf Erden zu beginnen. Nach der katholischen Idee kann der Mensch zwar seine Gerechtigkeit durch seine eigene Arbeit steigern, die als Geschenk für alle gleich ist. Natürlich ist es verlockend, eine größere Belohnung zu erhalten als andere, aber damit ist, was an sich noch recht bedingt ist, eine so große Gefahr verbunden, das zu verlieren, was man hat, dass kaum viele nicht damit zufrieden sein werden, obwohl es den anderen ebenbürtig ist, aber bereits eine sichere Belohnung für die Gerechtigkeit der Taufe ist. In diesem Fall wäre das Schicksal aller, die nach der Taufe am Leben blieben, nicht nur ziellos wie im Protestantismus, sondern wirklich schrecklich und würde in ständigem Zittern um sich selbst verlaufen. Dieses Zittern würde jeden Gedanken, jedes gute Unterfangen eines Menschen festnageln. Warum sollte er etwas unternehmen, auch wenn es nach christlichen Maßstäben hoch ist? Er hat keine Zeit, über die höchste Belohnung nachzudenken, da jeder falsche Schritt ihn mit dem endgültigen Tod bedroht. Es ist besser, ein Leben lang schläfrig zu bleiben, dann besteht zumindest eine geringere Gefahr, das zu verlieren, was man hat, als wenn man mehr will und alles verliert. Dann wäre alles kirchliche Leben getötet worden, es hätte kein Märtyrertum gegeben; keine wahre Askese, kein selbstloser Dienst an anderen; denn alle Aufmerksamkeit würde von der eigenen Persönlichkeit und gerade ihrem negativen Wohlbefinden absorbiert: um nicht zu verlieren, was ich habe. Natürlich kann und wird diese Angst um die empfangene Gnade bei einem orthodoxen Christen bestehen, aber nur in dem Sinne, dass niemand leichtfertig sein sollte und niemand im Vertrauen auf die Gnade des Sakraments in einen moralischen Winterschlaf verfallen sollte. Aber es darf nicht sein, dass diese zitternde, selbstsüchtige und selbstmörderische Angst der Hauptinhalt des christlichen Lebens ist. Wir haben die Macht erhalten, Kinder Gottes zu sein, wir haben Gottes Liebe zu uns gesehen und können aus tiefstem Herzen zu ihm rufen: Abba, Vater! Wer Angst hat, ist ein schlechter Christ, „Wer Angst hat, ist nicht vollkommen in der Liebe“ (1. Johannes IJ, 18). Daher kann die orthodoxe Kirche die Aufgabe und den Sinn des Lebens eines wiedergeborenen Menschen nicht in der untätigen und unverständlichen Aufbewahrung der empfangenen Gabe oder in der stolzen Suche nach einer größeren Belohnung als andere verorten. Die orthodoxe Lehre gibt diesem Leben in der Tat seinen vollen Sinn und seine volle Aufgabe, die sich direkt aus dem Wesen dieser Wiedergeburt ergibt, die sein Anfang ist. „Gefangene, die durch Reue aus der Haft entlassen wurden und ihren Blick von der Dunkelheit auf das wahre Licht gelenkt haben, werden Christus nachfolgen, ihn bekennen und mit Fesseln an den Händen gefesselt bleiben, bis sie durch eine gute Veränderung würdig werden, sodass er selbst sie von den Fesseln befreien wird, die bisher als unvermeidlich galten.“403 Ein getaufter Mensch beschloss, von nun an Gott zu dienen und seinen Willen zu tun. Anmut. Das Sakrament vervollständigte diese Entscheidung und brachte sie auf die Ebene einer völligen moralischen Revolution. Allerdings hat der Mensch keine neue Natur erhalten: Die Entscheidung, die er getroffen hat, muss von seiner früheren Natur erfüllt werden, die es gewohnt ist, der Sünde zu dienen. Zwar wird in der Taufe die Last der Sünde, ihre erzwungene Herrschaft über die Kräfte der Seele, beseitigt, es herrscht nun Christus, an den sich die Seele des Getauften richtet; Aber trotzdem ist diese Seele immer noch dieselbe, ihre Kräfte haben sich nicht verändert. Daher ist auch hier die Vorsicht des Menschen erforderlich. Erliegen Sie den gewohnten Elementen der Sünde, um nicht ein zweites Mal von Christus abzufallen. „Wie ein Rasiermesser“, sagt der hl. Kyrill von Alexandria reißt uns die Haare nicht vollständig bis zur Wurzel aus, sondern schneidet nur ab, was gerade gewachsen ist: So reißt das Wort Gottes in uns nicht den Samen der Lust aus, der uns bis zur Wurzel innewohnt“ 404 . So sollte es in der moralischen Welt sein, in der Welt des Bewusstseins und der Freiheit. Man kann nicht unfreiwillig ein Heiliger werden. Es ist notwendig, sich durch Arbeit und Leistung zur Heiligkeit zu entwickeln. In der Taufe und im Sakrament im Allgemeinen errang der Mensch den ersten und sozusagen entscheidenden Sieg über die Sünde. Aber um endlich über die Sünde zu triumphieren, ist es notwendig, sie vollständig aus der eigenen Natur zu verbannen, man muss seine Seele und seinen Körper vollständig von den geringsten Anzeichen des alten Menschen reinigen. Dann werden nur noch die „Fesseln“ der Sünde endgültig fallen und der Mensch wird das ewige Leben vollständig assimilieren. „Der Herr nimmt jeden an, der mit Reue und Glauben zu ihm kommt, vergibt ihm alle früheren Sünden und verleiht ihm, indem er ihn mit den Sakramenten heiligt, die Kraft, die Sünde zu überwinden, die in ihm lebt, aber er stößt die Sünde selbst nicht aus, sondern vertraut es dem Menschen selbst an, sie mit Hilfe der ihm zu diesem Zweck gegebenen Gnade auszutreiben“ 405 . Dadurch ist auch die positive Seite der Wiedergeburt – das Anziehen Christi – nur rudimentär, unvollkommen. Der Mensch ist Christus gleichförmig, aber nur im Sinne einer gemeinsamen Idee und des Beginns des Lebens, in dem Sinne, dass er Christus fortan zu seinem Herrn und Lehrer wählte, und keineswegs im Sinne völliger Ähnlichkeit mit der Natur. Der Mensch hat sich nur dazu entschlossen, Christus zu dienen, aber er hat seinen Entschluss noch nicht erfüllt, hat sich noch nicht in die Fülle dieses Lebens integriert, das er fortan seine Pflicht und sein höchstes Gut nannte. „Die Seele, sagt der heilige Gregor von Nyssa, reich (euforoV) an bösen Taten, verwandelt (metapoih Jeisa), wurde durstig, als wäre sie mit dem göttlichen Salz der Lehre gewürzt, so dass die Verderbtheit der Lebenden nicht länger zunehmen würde, indem sie von bösen Wasserströmen gespeist wurde, sondern so dass die salzige und durstige Seele, nachdem sie einen gesegneten Durst empfangen hatte und mit der Ansammlung von Tugenden überflutet wurde, zu einem See wurde.“ 406. Die Seele hat sich selbst in der Wiedergeburt gerade erst umgedreht und ist in das göttliche Leben eingetreten; Es ist wahrscheinlicher, dass man bereit ist, dieses Leben wahrzunehmen, als es zu genießen. „Die Taufe ist nur die Vorherbestimmung zur Auferstehung aus der Hölle“ – 407 „In Christen muss es als Kinder Gottes, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, ein vollständiges Bild Gottes geben, mit dem sie wie ihr himmlischer Vater sein müssen.“408 „Gott säte einen guten Samen in die Herzen der Menschen und machte ihn gut und hilft ihm und stärkt ihn, Gutes zu tun.“409 Dieser Samen wird vom heiligen Tichon eindeutiger „lebendiger Glaube“ genannt. das heißt, genau die Definition seiner selbst nach Christus 410. Ein Mensch hat also nur die „Erstlinge des Geistes“ (Röm. VSh, 23) oder „der Anfang des Bildes Gottes“ hat nur den Samen. Wenn die von einem Menschen in der Taufe empfangene Gerechtigkeit eher eine Möglichkeit als eine Realität ist (natürlich im Sinne der völligen Ähnlichkeit mit der Natur), wenn sie nur ein Samenkorn ist, dann wird das weitere Leben sehr klar und verständlich. Ein Protestant kann uns nicht erklären, warum und warum er nach der Taufe lebt. Ein Katholik kann jedoch sagen, dass er seine Krone vergrößern und seine eigene zur von Christus empfangenen Gerechtigkeit hinzufügen möchte. Dies wird jedoch bereits sein überfälliges Verdienst sein und von seinem persönlichen Wunsch abhängen: Seine Pflicht besteht nur darin, nicht zu sündigen, um die Gerechtigkeit nicht zu verlieren. Stellen wir uns vor, dass sein Wunsch nach Wachstum bereits groß ist, die Gabe aber nicht vorhanden ist; dann wird der weitere Aufenthalt der Wiedergeborenen auf der Erde jeglichen Sinn und Inhalt verlieren. Wenn die Gerechtigkeit der Taufe nur ein Rudiment ist, dann muss der Mensch sie entwickeln, muss sie umsetzen, sonst hat er Gott vergeblich versprochen, gerecht zu sein. Ein Mensch, der den empfangenen Samen des ewigen Lebens nicht entwickelt hat, vergrößert nicht nur nicht seine Krone, sondern verliert auch, was er hat: Für ein in der Erde vergrabenes Talent wird ein Mensch nicht nur kein Lob erhalten, sondern auch bestraft werden, obwohl er sich rechtfertigen kann, dass er es aus Angst vor dem Verlust vergraben hat (Matthäus XXV, 24 - 30). „Die heilige Taufe, in den Worten des heiligen Athanasius von Alexandria, eröffnet uns (nur) den Weg zur Erleuchtung“ 411, gibt uns nur die Möglichkeit, mit unserer Erlösung zu beginnen. „Wer das Bad der Wiedergeburt genommen hat, sagt der heilige Gregor von Nyssa, ist wie ein junger Krieger, der gerade in die Militärlisten aufgenommen wurde, aber noch nichts Kriegerisches oder Mutiges gezeigt hat. Wie er hält er sich, nachdem er einen Gürtel umgebunden und einen Mantel angezogen hat, nicht sofort für mutig und spricht, wenn er sich dem König nähert, nicht kühn wie ein Bekannter mit ihm und bittet nicht um die Gefälligkeiten, die denen zuteil werden, die gearbeitet und gekämpft haben: So tun Sie es nicht, nachdem Sie Gnade erhalten haben Denken Sie daran, mit den Gerechten zu leben und zu ihnen gezählt zu werden. Wenn Sie nicht aus Frömmigkeit viele Schwierigkeiten ertragen, werden Sie nicht eng mit dem Teufel kämpfen und mutig allen Schießereien böser Geister nicht widerstehen können“ 412. Der Mensch empfing Gnade und war entschlossen, Gutes zu tun; aber „in jeder rationalen Natur gibt es Veränderungen ohne Zahl, und bei jedem Menschen geschehen stündlich Veränderungen.“ 413. Das gewohnheitsmäßige Element der Sünde bleibt als verlockendes Prinzip im Bewusstsein und findet mehr oder weniger Sympathie für sich in der menschlichen Natur. Daher kann bei Unaufmerksamkeit seitens der Getauften die gedemütigte Feindschaft gegen Gott und sein heiliges Reich wieder aufleben und den Empfang des Sakramentes vergeblich machen. „Lasst uns nicht“, sagt der heilige Gregor von Nyssa, die Feindschaft in uns selbst wieder aufleben lassen, sondern mit unserem Leben zeigen, dass sie tot ist, damit wir sie, von Gott während unserer Erlösung gut gedemütigt, nicht in uns selbst auferstehen lassen, um mit Zorn und Erinnerung unsere Seelen zu zerstören und eine böse Auferstehung dessen zu begehen, was völlig tot ist.“ „Es kommt vor, sagt der heilige Makarius von Ägypten, dass in anderen Gnade ist, das Herz aber immer noch unrein ist“ 415. Ähnliches geschieht während des Abendmahls: Der Mensch muss mit den Überresten seiner früheren Existenz kämpfen, mit sündigen Gewohnheiten, mit der Gewohnheit, allgemein nach den Elementen der Welt zu leben. Erst nach diesem Kampf, wenn die Möglichkeit einer Sünde ausgelöscht ist, kann das Ziel eines Menschen als erreicht und seine Erlösung als völlig abgeschlossen angesehen werden. „Waschen“, sagt der heilige Basilius der Große, allein reicht nicht aus, um dem Gewaschenen das Weiß von Schnee oder Wellen zu verleihen, aber es sind Taten und nicht geringe Gründlichkeit erforderlich, damit das Waschen eine Reinigung von Schmutz bewirkt und das Urteil des Vaters und der Freispruch der Witwe ein Weiß ergeben, das dem Weiß von Schnee oder Wellen entspricht 416. Oder, wie der heilige I. Chrysostomus sagt: „Wenn Sie das Himmelreich empfangen müssen, dann ist es das.“ Es reicht nicht aus, sich von der Sünde zu befreien, aber man muss sich auch viel in Tugenden üben, nur um sich von der Gehenna zu befreien (das ist der Sinn des Lebens aus rechtlicher Sicht). Wer in der Taufe von der Sünde befreit wurde, wird selbstverständlich nicht für frühere Sünden bestraft; aber selbst wenn er mit dieser Reinigung zufrieden ist, wird er immer noch nicht in das Himmelreich eingehen. Auch nach der Taufe ist es notwendig, an sich selbst zu arbeiten, denn sonst erweisen sich alle Versprechen eines Menschen, alle seine Wünsche, gerecht zu sein, von nun an nur als leere Phrase: Nachdem er das vorherige Leben abgelehnt hat, muss ein Mensch ein neues beginnen und darf nicht gleichgültig bleiben. „Wenn die Seele, sagt der heilige Gregor von Nyssa, ein sündiges Leben (to amartanein) hasst, wenn möglich einen tugendhaften Lebensstil annimmt und die Gnade des Geistes annimmt und sie in Leben umsetzt, dann wird sie völlig neu und neu erschaffen.“418 Daher reicht es nicht aus, ein sündiges Leben zu hassen und darauf zu verzichten, es ist notwendig, die geringsten Überreste davon auszurotten; Es reicht nicht aus, sich selbst zum Leben nach Christus zu definieren, es ist notwendig, diese Definition umzusetzen, es ist notwendig, die empfangene Gnade in das Leben umzusetzen. In diesem Sinne können wir sagen, dass die Gnade der Taufe erhöht oder verringert werden kann. „Spirituelle Gnade“, sagt der hl. Cyprian von Karthago, der in der Taufe gleichermaßen von den Gläubigen angenommen wird, wird dann durch unser Verhalten und unsere Handlungen entweder verringert oder vermehrt, so wie im Evangelium der Same des Herrn gleichermaßen gesät wird, aber je nach der Verschiedenheit des Bodens werden einige erschöpft, und andere vermehren sich in unterschiedlicher Fülle und bringen dreißig-, sechzig- oder hundertmal mehr Früchte“ 419. Deshalb ist eine lange Anstrengung der allmählichen Reinigung, weiteren Verbesserung oder des Aufstiegs vom Säuglingsalter bis zum Alter eines perfekten Ehemanns notwendig; Das Ende dieses Aufstiegs ist die Gottähnlichkeit oder heilige Gemeinschaft mit Gott, also das ewige Leben. „Der für uns eine spirituelle Quelle schafft und durch richtige Kultivierung das Menschliche in uns steigert (zu AnJrwpinon), der zuerst, statt Triebe, alles Irdische (gewdeV) und Nutzlose in ihr schön aus der Natur wirft, sie durch Beichte von Exzessen reinigt und ihr dann mit den Regeln eines gebildeteren Lebens einige Merkmale der gewünschten Glückseligkeit auferlegt, als ob er mit welcher Farbe er die Zukunft der Süße der Feigen ankündigt.“ 420. „Sobald die Seele, sagt der Pfarrer Macarius, den Herrn geliebt hat, wird sie durch ihren eigenen Glauben und Eifer aus den Fallstricken (der Welt) gerissen und zusammen mit der Hilfe von oben des ewigen Reiches würdig gemacht, und tatsächlich, nachdem sie dieses aus eigenem Willen und mit der Hilfe des Herrn geliebt hat, wird ihr das ewige Leben nicht mehr vorenthalten.“ 421. Lassen Sie uns diesen Abschnitt mit den Worten von Rev. Theophan abschließen, an den wir uns mehr als einmal gewandt haben, um unser Verständnis der Lehren der heiligen Väter zu überprüfen. „Wer alle Gebote erfüllt hat“, schreibt der verstorbene Heilige, schmückt seine Seele anmutig mit allen möglichen Tugenden und macht sein Herz zu einer Kirche, der würdig ist, die Wohnstätte des Herrn zu sein in der Seele durch die Erfüllung der Gebote – es bleiben noch Spuren von Leidenschaften in ihr – ist der Geruch der Sünde für den Herrn unangenehm und er beruhigt sich nicht darin, als würde er ihr nicht vertrauen und sich darin nur eine Ruhestätte schaffen, dann betritt er sie sicher wie in ein Haus und verweilt ruhig, ungestört von den unangenehmen Bewegungen der Sünde und Leidenschaften. Nach dem Verlassen des wässrigen Taufbeckens oder des tränenreichen Bades der Reue macht sich der Mensch daran, „die Seele und den Körper von allem Leidenschaftlichen und Sinnlichen zu reinigen und unsere gesamte Natur rein zu machen, um daraus einen würdigen Kirche für den dreifaltigen Gott zu bauen, in dem ein ewiges Leben ist, das von nun an sein ewiges Eigentum bleiben wird.“423 Nachdem er Gott in der Taufe versprochen hat, den Weg zu seinem ewigen Königreich zu gehen, und mit der Hilfe der Gnade Gottes eine feste Entscheidung getroffen hat, dies zu tun Wenn man diesem Weg wirklich folgt, beginnt der Mensch nach der Annahme des Sakraments zu gehen, kämpft mit sich selbst und schafft es immer mehr, Gott zu erkennen und Ihm ähnlich zu werden, bis er schließlich aus dieser Welt entlassen wird und in den Bereich des Lichts und der Heiligkeit eintritt, den er in diesem Leben angestrebt hat, also kein mechanisches, seitliches Anhängsel, sondern eine notwendige Ergänzung zu der freiwilligen und zugleich geheimnisvollen Revolution, die er erlebt hat. eine Person in der Taufe. Andererseits lässt sich mit dem orthodoxen Konzept vom Wesen der Wiedergeburt leicht das Phänomen erklären, dass Menschen gerettet werden, die nicht nur unmittelbar nach der Taufe, ohne sich aktiv zu ihrem Glauben zu bekennen, sondern auch vor der Taufe (der sogenannten Bluttaufe) gestorben sind. Wenn das Wesen des Sakraments darin besteht, den Eifer eines Menschen für das Gute zu stärken, dann ist es völlig klar, dass dieser Eifer ihn immer noch zu einem Mitglied des Himmelreichs macht und ihm die Fähigkeit gibt, die Seligkeit der Heiligkeit zu assimilieren, auch wenn sich ein Mensch im wirklichen Leben auf nur ein mündliches Versprechen beschränken musste, heilig zu leben. Wenn ein Mensch nach der Taufe nichts unternimmt, um sich zu verbessern, obwohl er die Möglichkeit dazu hat, ist dies ein Zeichen dafür, dass er nur zur Hälfte getauft ist, dass er tatsächlich keine Liebe zum Guten und keinen Wunsch nach heiliger Gemeinschaft mit Gott hat. Es ist normal, dass einem solchen Menschen die ihm versprochene Belohnung vorenthalten wird: Je nach der Stimmung seiner Seele ist er dem Reich Gottes fremd. Aber wenn ein Mensch nur deshalb nichts getan hat, weil er es nicht konnte oder weil der Tod es ihm nicht erlaubte, sein Versprechen zu erfüllen, dann steht ihm natürlich das Himmelreich offen: Er wünscht es sich von ganzem Herzen, von ganzem Herzen möchte er ein Heiliger sein und mit Heiligen möchte er Christus nachfolgen. Seine Seele ist daher bereit für die Betrachtung des allheiligen Gottes und für die Gemeinschaft mit ihm; Diese Kommunikation wird daher sein gewünschtes Schicksal sein. „Der Dieb“, sagt der heilige Syrer Ephraim, wird durch sein mündliches Bekenntnis gerettet, weil er keine Zeit hatte, tatsächlich Buße zu tun; Durch seine Veränderung (durch die Abkehr von der Feindschaft gegenüber Christus zur Liebe zu Ihm, von der Freude über den Vorwurf der Gerechten zur ehrfürchtigen Anerkennung seiner Heiligkeit und dem Wunsch, zumindest im Reich des Entweihten in Erinnerung zu bleiben) zeigte er in sich selbst den Wunsch, sich zu bekehren, und zwar aktiv, wenn ihm Zeit gegeben worden wäre; So wie man für ein Wort als gottlos verurteilt werden kann, so kann man auch für ein Wort fromm sein.“424 Und das gerade deshalb, weil Gott nicht nach äußeren Taten, nicht nach Verdiensten des Menschen sucht, um ihm nicht umsonst die Seligkeit in der ewigen Gemeinschaft mit Ihm zu geben, sondern nur nach der Fähigkeit, diese Mitteilung wahrzunehmen, und gibt sie: nicht wie viel er selbst geben kann oder will, sondern wie viel ein Mensch enthalten kann, „nach dem Gedanken des hl. Makarius. Der Ägypter wird das Versprechen in dem Maße genießen, wie er es liebte, und nicht in dem Maße, in dem er sich abmühte. Da die Gaben groß sind, ist es unmöglich, würdige Arbeit zu finden. Aber Glaube und Hoffnung müssen groß sein, damit der Lohn an ihnen und nicht an der Arbeit gemessen wird. Die Grundlage des Glaubens ist geistige Armut und unermessliche Liebe zu Gott.“ 425. Da diese Liebe zu Gott existiert, da der Mensch in seiner Seele seine Bedeutungslosigkeit ohne Gott erkennt und mit ganzer Seele aufrichtig nach Ihm strebt, wird ihm die Erlösung gewährt, auch wenn er durch Taten keine Zeit hatte, seine unwiderrufliche Entscheidung zu verkünden seiner Seele, ist keineswegs geringer als derjenige, der seine Entscheidung durch Taten gefunden hat“ 426. Daher kann selbst die Nichtannahme des Sakraments in der etablierten Form einem Menschen keinen Schaden zufügen, da in ihm dieses Wesen des wahren Christentums geformt wurde – der Wunsch nach dem Reich Christi. Wer aus Gründen, die er nicht zu vertreten hat, keine Zeit hatte, seinen Wunsch, sich mit Christus zu vereinen, zu erfüllen, wird dennoch gleichberechtigt mit den Getauften aufgenommen. „Hier gilt die Zustimmung als die Tat selbst, weil (auch in diesem Fall) die Grundlage der Tat durch den Willen gelegt wird.“427 Die Taufe mit Blut ersetzt die sakramentale Taufe mit Wasser, natürlich nicht in ihrer äußeren Form, nicht mit Waschung, statt mit Wasser, mit Blut, denn es gibt Martyrium ohne Blutvergießen; es ist dasselbe mit ihm in seiner inneren Bedeutung; Sowohl dies als auch das entspringt der unwiderruflichen Entscheidung, Christus zu dienen, und dem Verzicht auf die eigenen sündigen Wünsche. Somit ist die Erlösung jedes einzelnen Menschen nach der orthodoxen Lehre kein Ereignis, das allein im göttlichen Bewusstsein geschieht, keine Frage der rechtlichen Zurechnung, nach der der Herr einem Menschen dieses oder jenes Schicksal auf der Grundlage einiger äußerer Umstände zusprechen würde, d. h. auf der Grundlage entweder der Verdienste Christi oder der eigenen Verdienste der Person. Die Erlösung wird notwendigerweise durch den Übergang des Menschen von Sünde und Selbstsucht zum Reich der Güte und Liebe vermittelt, das der Mensch hier vorwegnimmt und das er im nächsten Jahrhundert in seiner Gesamtheit erben wird. Dieser Übergang beginnt mit der Taufe, wenn ein Mensch durch die Macht Gottes in seiner Entscheidung, ein wahrer Christ zu sein, bestätigt wird; – setzt sich nach der Taufe in Form einer natürlichen (freiwilligen – gnadenvollen) Entwicklung des gelegten Samens des ewigen Lebens fort; und endet mit dem Eintritt des Menschen an einen Ort, an dem er sich mit Hilfe der ihm gegebenen Mittel vorbereitet hat, für den er in sich selbst Empfänglichkeit entwickelt hat, nämlich in das himmlische Reich des Lichts, der Wahrheit und der Liebe. Der Mensch „geht dorthin, wo der Geist sein Ziel hat und was er liebt“ 428. Nachdem das wahre Wesen der Erlösung geklärt ist, wird die orthodoxe Antwort auf die Frage nach den sogenannten Bedingungen der Erlösung selbstverständlich. darüber, was ein Mensch haben muss, um gerettet zu werden, ob der Glaube allein oder mit dem Glauben auch funktioniert. Nicht-orthodoxe Menschen können diese beiden sogenannten Zustände in keiner Weise vereinbaren, weil sie den Sinn des menschlichen Lebens und damit der Erlösung falsch verstehen. Sie denken, dass ein Mensch ohne seine persönliche Teilnahme gerettet werden könnte, wenn die Wahrheit Gottes diese Teilnahme nicht erfordern würde. Und das erscheint ihnen nicht absurd, weil sie den wahren Sinn des Lebens und der Erlösung vergessen haben: Der Sinn des Lebens liegt nicht im Vergnügen, sondern in der Heiligkeit, und das Wesen der Erlösung liegt in der Befreiung von der Sünde. Sobald diese Wahrheit vergessen ist, besteht die ganze Frage nur noch darin, die Wahrheit Gottes zu befriedigen, die, als ob sie dem Wunsch und der Fähigkeit des Menschen widerspricht, ihm einen Fluch auferlegt. Daher die äußere Vorstellung vom Verdienst Christi usw. Ein Mensch kann die Wahrheit Gottes durch seine Opfer befriedigen, mit denen er sich Vergebung und Eintritt in das himmlische Königreich für endloses Selbstvergnügen verdient. Aber dieser Weg wird in der Heiligen Schrift als unzureichend anerkannt. Das Kommen des Sohnes Gottes in die Welt gleicht diesen Mangel aus, d. h., so erklären die Heterodoxen aus ihrer Sicht, Christus habe für uns eine solche Zahlung gebracht, die uns vor der Wahrheit Gottes Vergebung sicherte. Aber schließlich sind nicht alle Menschen gerettet? Wo ist die überfließende Zufriedenheit mit der Wahrheit Gottes? Offensichtlich ist diese Wahrheit nicht für alle vollständig befriedigt, sondern nur für einige. Es sei notwendig, sich das Verdienst Christi anzueignen, antworten die Westler. Wie kommt es zu dieser Assimilation? Sie reagieren darauf, indem sie den Glauben als Instrument zur Wahrnehmung des Verdienstes Christi lehren. Sobald jemand glaubt, dass das Verdienst Christi für ihn erbracht wurde, wird dieses Verdienst als sein eigenes angesehen. Ein solcher Glaube lässt sich natürlich nur schwer mit den eigenen Taten eines Menschen in Einklang bringen, und wir haben oben gesehen, zu welchen Tricks das westliche Christentum greifen muss, um der Schlussfolgerung zu entgehen, auf die es fatal zusteuert – nämlich dem Vorwurf zu entgehen, dass es die Selbsttätigkeit des Menschen bei seiner Erlösung leugnet. Die Orthodoxie ist mit einer solchen Schlussfolgerung keineswegs vergleichbar. Da die Orthodoxie den Sinn des menschlichen Lebens und den Inhalt zukünftiger Glückseligkeit in der Heiligkeit anerkennt, kann sie die Erlösung aus diesem Grund nicht als eine Art äußerlich gerichtliches oder magisches Ereignis anerkennen, das im Allgemeinen ohne menschliche Initiative ist. Welche künstlichen Maßnahmen wir auch anwenden, abgesehen von der freien Zustimmung einer Person können wir sie nicht zu einem Heiligen machen; Wir können ihn nicht zwingen, das Gute so sehr zu lieben, dass er um des Guten willen sich selbst vergisst. Aus orthodoxer Sicht ist das geradezu absurd. Und da die Erlösung den ihr vom Westen aufgezwungenen Anschein verliert; denn es handelt sich um eine Handlung oder besser gesagt um eine erlebte Stimmung, die in der Seele unter unverzichtbarer Beteiligung der Freiheit entsteht und sich entwickelt; – dann bekommt die Frage nach den Bedingungen der Erlösung eine andere und natürlichere Bedeutung. Man kann nicht fragen, warum eine Person die Erlösung erhält, sondern man muss fragen, wie eine Person ihre Erlösung erlangt. Dann bekommen Glaube und Werke die Bedeutung von nicht äußerlichen Grundlagen, deren Stärke nur darin liegt, dass sie dem Menschen die Barmherzigkeit Gottes anziehen, die ihm bisher verschlossen war; sondern werden zu Ursachen, die jene Stimmung der Seele hervorbringen, die einen Menschen fähig macht, die Barmherzigkeit Gottes wahrzunehmen und mit dem allheiligen Gott zu kommunizieren. In diesem Fall widersprechen oder schließen diese produzierenden Ursachen einander nicht nur nicht aus, sondern ergänzen sich gegenseitig und fallen in mancher Hinsicht sogar zusammen. Wenn wir uns in der Frage der Heilsbedingungen nur auf den Buchstaben der Heiligen Schrift oder der Tradition stützen wollen, geraten wir in Schwierigkeiten. Sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Heiligen Tradition werden wir zwei Datenzeilen entdecken, von denen einige eindringlich die Erlösung allein durch den Glauben an Christus und nicht durch Werke oder mit Werken bekräftigen, während andere ebenfalls entschieden sagen, dass der Glaube allein nicht ausreicht, Werke sind sicherlich notwendig. Daher wäre es nicht übertrieben zu sagen, dass die Verkündigung des einen rettenden Glaubens das gesamte Neue Testament durchdringt und seinen wichtigsten und tröstlichsten Inhalt darstellt. „Wer glaubt und sich taufen lässt, spricht der Herr, wird gerettet werden, und wer nicht glaubt, wird verurteilt werden“ (Matthäus XYI, 16). Christus, das wahre Licht, gab denen, die ihn aufnahmen, denen, die an seinen Namen glaubten, die Macht, Kinder Gottes zu werden“ (Johannes I, 12), und die Bedeutung der gesamten Ökonomie ist „damit jeder, der an den Sohn Gottes glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 15,16, 18,36 usw.). Das Ziel des Evangeliums ist, dass die Menschen „glauben, dass Jesus der Christus, der Sohn Gottes, ist und durch den Glauben das Leben in Seinem haben.“ Namen“ (Johannes XX, 31). „Ihr, der Apostel Petrus, schreibt an die Christen, die ihr (I. Christus) noch nicht gesehen habt, aber an Ihn glaubt, freut euch mit unbeschreiblicher und herrlicher Freude und erreicht endlich durch den Glauben die Erlösung der Seelen“ (1. Petrus I, 8 – 9). Schließlich gibt es im Neuen Testament die Briefe des hl. Apostel Paulus, der sein ganzes Leben der Verkündigung des einen rettenden Glaubens widmete: „Das Evangelium Christi, sagt er, ist die Kraft Gottes zum Heil für alle, die glauben, zuerst für die Juden, dann für die Griechen. In ihm wird die Gerechtigkeit Gottes offenbart von Glauben zu Glauben, wie geschrieben steht: Die Gerechten werden aus Glauben leben“ (Röm. I, 16 = 16). „Wenn du mit deinem Mund Jesus als Herrn bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet.“ Denn mit deinem Herzen glaubst du an die Wahrheit und mit deinem Mund bekennst du dich zur Erlösung“ (X, 9 - 10). in Christus Jesus“ (III, 26). „Die Erlösung geschieht aus Gnade durch den Glauben“ (Eph. II, 8) und an vielen anderen Stellen. Aber neben dem Apostel Paulus finden wir im selben Neuen Testament den Apostel Jakobus mit seinen Anprangerungen des toten, also inaktiven Glaubens – einen Apostel, der direkt sagt, dass „der Mensch durch Werke gerechtfertigt wird und nicht durch den Glauben allein“ (II, 24). „Was nützt es, mein Bruder, wenn jemand sagt, dass er Glauben hat, aber keine Werke hat? Kann dieser Glaube ihn retten? Wenn ein Bruder oder eine Schwester nackt ist und keine tägliche Nahrung hat, und jemand wird sagen: Geht in Frieden, lasst euch wärmen und ernähren, aber er wird ihnen nicht geben, was sie für den Körper brauchen: Was nützt es? Also ist der Glaube, wenn er keine Werke hat, in sich selbst tot“ (II, 14 – 17) „Du glaubst, dass es einen Gott gibt: Du tust es gut; und der Dämonen glauben und zittern“ (V. 19). Neben der Predigt über den einen rettenden Glauben an alles Neue. Das Testament predigt über seine Unzulänglichkeit zur Erlösung: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen, sondern wer den Willen meines Vaters tut“ (Matthäus VII: 21 – 23). „Wenn ich, sagt derselbe Apostel Paulus, alle Erkenntnis und allen Glauben habe, sodass ich Berge versetzen kann, aber keine Liebe habe, dann bin ich nichts“ (1 Kor. XIII, 2). Es sind zwei Prinzipien notwendig, die sich gegenseitig bedingen und ergänzen: Glaube und Liebe. „Weder die Beschneidung noch die Unbeschnittenheit haben Macht in Christus Jesus, sondern der durch die Liebe wirkende Glaube“ (Gal. V, 6). „Die Beschneidung ist nichts anderes als die Einhaltung der Gebote.“ (1 Kor. VII. 19). Die Hauptsache ist, dass die Gläubigen „des Evangeliums Christi würdig leben“ (Phil. I, 27), denn nur unter dieser Bedingung wird das Leben der Mitglieder des Leibes Christi vollständig dem Bund Christi folgen. „Dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen des Sohnes Gottes Jesus Christus glauben und einander lieben, wie er es uns geboten hat“ (1. Johannes III, 23). Auch in den patristischen Werken gibt es sozusagen zwei Strömungen. Einerseits ist die Idee eines einzigen rettenden Glaubens eine der häufigsten und beliebtesten väterlichen Ideen. Die Erlösung durch den Glauben war für sie die frohe Botschaft, die die Welt erneuerte und zur Erkenntnis Gottes führte. „Dieser Glaube, sagt Clemens von Alexandria, ist die einzige universelle Erlösung der Menschheit.“429 Der heilige Johannes Chrysostomus in der alten Kirche und der heilige Tichon von Zadonsk in unserem Land können als dieselben Verkünder des einen rettenden Glaubens bezeichnet werden wie der heilige Apostel Paulus im apostolischen Zeitalter. 430 Andere verfolgten, wenn auch nicht so konsequent, dennoch die gleiche Idee und bewiesen damit die Einheit der Lehre unter allen 431. Aber diesem einzigen rettenden Glauben an die Werke der Heiligen Väter steht ständig die Lehre von seiner Unzulänglichkeit und der Notwendigkeit guter Taten als notwendiger Ergänzung gegenüber. „Glaube ohne Werke rettet niemanden“, sagt Bl. Augustinus 432. „Glaube erfordert Werke. Der heilige Isaak, der Syrer, sagt, und die Hoffnung auf Gott offenbart sich im Leiden um der Tugend willen. Glauben Sie, dass Gott für alle Geschöpfe sorgt und allmächtig ist? Lassen Sie anständige Arbeit Ihren Glauben begleiten; und dann wird Gott Sie hören. Versuchen Sie nicht, den Wind in Ihrer Handvoll zu halten, das heißt Glaube ohne Werke“ 433. Derselbe I. Chrysostomus und mit demselben flößte seinen Zuhörern eindringlich die Idee ein von der Unzulänglichkeit des Glaubens und überzeugte sie, es zu versuchen 434 Genau das Gleiche lässt sich auch in den Werken anderer Kirchenväter beobachten 435 . Offensichtlich können wir uns nicht auf einen Buchstaben verlassen: Ob wir sagen, dass wir allein durch den Glauben gerettet werden, oder ob wir behaupten, dass der Glaube auch Werke erfordert, in beiden Fällen können wir unsere Rechtfertigung gleichermaßen in der Heiligen Schrift und den Werken der Kirchenväter finden. Daher ist es notwendig, sorgfältig zu unterscheiden, worüber dieser oder jener Autor an einer bestimmten Stelle spricht. Auf diese Weise werden wir viele Sprüche eliminieren, die sich im wahrsten Sinne des Wortes speziell auf die Frage der persönlichen Erlösung zu beziehen scheinen, tatsächlich aber keinen Bezug dazu haben. Erstens wird in der Heiligen Schrift sehr oft der Glaube an Christus dem Unglauben gegenübergestellt, also dem Stillstand im Heidentum oder Judentum. Unter einem Gläubigen versteht man in diesem Fall: eine Person, die getauft wurde und in die Gemeinschaft der Jünger Christi eingetreten ist. In väterlicher Zeit kam noch ein weiteres Merkmal hinzu. Zu dieser Zeit kam es in der Kirche fast ununterbrochen zu dogmatischen Auseinandersetzungen. Ein wahrer Nachfolger Christi im Sinne der Kirchenväter war daher nur derjenige, der alle Dogmen der Kirche akzeptierte. So wurde der Glaube an Christus gewissermaßen mit der Orthodoxie identifiziert, mit dem Dogmatikon eidoV thV pistewV 436. Oft wird dieser Glaube, d. h. die Mitgliedschaft in der Kirche und die Annahme kirchlicher Dogmen, in der Heiligen Schrift und Tradition als die einzige Erlösung des Menschen bezeichnet. Der kirchliche Glaube wird „lebensspendender Glaube“ genannt 437. Dies liegt aber natürlich daran, dass in den Köpfen der heiligen Schriftsteller und Kirchenväter der Zusammenhang zwischen Lehre und Leben ganz klar war. Sie wussten, warum sie es sich zur Aufgabe machten, Christus nachzufolgen, sie wussten, warum es notwendig war, für dieses oder jenes Dogma einzutreten. Diese oder jene Denkweise war für sie das Banner einer ganzen Lebensweise. „Lasst“, sagt der Ehrwürdige. Ephraim, der Syrer, wird dir den Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit vorziehen; denn ohne diesen Glauben ist es unmöglich, ein wahres Leben zu führen“ 438. Wer den Glauben an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist stets aufrechterhält, kann tatsächlich nur „nach dem Sakrament geformt“ 439 werden, das heißt, das Bild eines wahren Nachfolgers Christi tragen oder haben. Nur „richtige (richtige) Dogmen über Gott heiligen die Seele“ 440. Aber es versteht sich von selbst, dass eine ganz andere Ordnung der Dinge möglich ist. Ziemlich viele Menschen Sie gehören nur deshalb zur Orthodoxie, weil sie sich nie die Frage gestellt haben, woran sie glauben. Der orthodoxe Glaube ist für sie vielleicht nur ein Erbe ihrer Vorfahren, aber nur, weil es für sie keinen direkten Zusammenhang zwischen Dogma und Leben gibt Die Heiligen Schriften und die Werke der Väter sprechen von Glauben und Taten als zwei unterschiedlichen und gleichermaßen notwendigen Heilsprinzipien. Diese Datenreihe kann unsere Schlussfolgerungen natürlich nicht beeinflussen: Hier geht es überhaupt nicht um Glauben und Werke, sondern nur um „kalten Glauben“, wie der heilige Cyrill von Alexandria 441 es nennt, um einen äußerlich unbegründeten Anspruch auf den Namen eines Christen. Dann hat die Überzeugung, im Glauben Gutes zu tun, nur den Sinn, dass es vergeblich ist, sich als Christen zu betrachten, wenn einem das Heil nicht am Herzen liegt. Die Bedeutung einer solchen Überzeugung wird zum Beispiel dieselbe sein wie mit einer ähnlichen Argumentation des Heiligen I. Chrysostomus: „Weder die Taufe, noch die Vergebung der Sünden, noch die Erkenntnis, noch die Sakramente, noch das heilige Mahl, noch der Empfang des Leibes, noch die Blutsgemeinschaft, noch irgendetwas anderes davon wird uns helfen können, wenn wir nicht ein rechtes und wunderbares Leben führen und frei von aller Sünde sind.“442 Mit anderen Worten, hier geht es nicht Bei der Erlösung geht es nicht darum, wie sie erreicht wird, sondern um die Notwendigkeit, sie zu erreichen. Darüber hinaus muss man, um die väterliche Lehre zu verstehen, immer daran denken, an wen diese Lehre gerichtet war. Es richtete sich an einen gewöhnlichen Menschen, der nur zur Hälfte nach Christus lebte. Für einen solchen Menschen erscheint das ewige Leben wie eine jenseitige Belohnung; er trennt seine Glückseligkeit von seinem Inhalt, das heißt von der Heiligkeit. Dementsprechend sollte für ihn in der Frage der Erlösung der erste Platz nicht von seiner moralischen Seite kommen, nicht von der Befreiung eines Menschen von der Sünde und dem Betreten des Weges der Wahrheit, sondern von der letzten Seite – der entscheidenden Entscheidung über das Schicksal eines Menschen, die nach dem Tod stattfinden wird. In diesem Fall; das, was tatsächlich als unmittelbarer Beginn der Erlösung dient, gibt diese vor, denn für den gewöhnlichen Menschen scheint es nur eine Grundlage für den Empfang einer noch bevorstehenden Erlösung zu sein. Daher scheint die Kraft, die einen Menschen tatsächlich zur Erlösung bringt oder dazu führt, aus gewöhnlicher Sicht nur die Erlösung vorzubereiten. Es gibt also sozusagen zwei Bedingungen für die Erlösung: die Kraft, die Materie hervorbringt; und die Materie selbst: Glaube, der den Eifer eines Menschen stärkt, und gute Taten als Frucht des Glaubens. Um die biblischen und patristischen Lehren über die Bedingungen der Erlösung richtig zu verstehen, müssen diese beiden möglichen Standpunkte berücksichtigt werden: eine streng theologische, wissenschaftliche, die das Heil von allen Seiten umfasst, und eine gewöhnliche, die sich auf die endgültige Entscheidung über das Schicksal des Menschen konzentriert. Im Wesentlichen ist die Erlösung also der freie und gnadenvolle Übergang des Menschen vom Bösen zum Guten, vom Leben nach den Elementen der Welt und aus der Feindschaft gegen Gott zu einem selbstlosen Leben und zur Gemeinschaft mit Gott. Was sind die Voraussetzungen für einen solchen Übergang? Im eigentlichen und strengen Sinne kann eine solche Bedingung oder produktive Ursache der Glaube an Christus sein. Egal wie erfolgreich ein Mensch dabei ist, Gutes zu tun, egal welche Taten er unternimmt, wenn er nicht an Christus glaubt, wird er selbst nie die Wahrheit begreifen, dass Gott ihm vergibt. Vor dem Bewusstsein des Menschen stehen seine zahllosen Sünden und das unerbittliche Gesetz der Wahrheit und fordern Genugtuung. Deshalb erscheint ihnen Gott selbst nur in der Gestalt eines furchtbaren, strafenden Richters und erscheint ihnen menschenfeindlich. Da ein Mensch nichts zu seiner eigenen Verteidigung zu sagen hat, zittert er nur vor Gott und ist bereit, jeden Gedanken an seine Erlösung schnell aufzugeben und sich dem Atheismus zu ergeben. Er selbst wird die Liebe Gottes nicht verstehen und sich ihr nicht zuwenden. „Wie können wir jemanden anrufen, an den wir nicht geglaubt haben?“ (Röm. X, 14). Wie können wir uns mit der Bitte um Hilfe und Vergebung an Ihn wenden, dessen Liebe wir nicht kennen? „Unsere Verbrechen und Sünden lasten auf dir und wir schmelzen darin dahin: Wie können wir leben?“ (Jeo. XXXIII, 10). Ein Sünder kann Gott nur dann um Gnade bitten, wenn er weiß, dass der Herr einen Menschen „nach seiner großen Barmherzigkeit und nach der Menge seiner Barmherzigkeit“ behandelt. Nur in diesem Fall kann ein Mensch um die Abschaffung des gerechten Urteils Gottes für Sünden bitten (Psalm L, 3,6). Das Gesetz der Gerechtigkeit wird dem Bewusstsein des Menschen in seiner ganzen unerbittlichen Klarheit präsentiert: „Ich bin mir meiner Missetaten und meiner Sünde immer bewusst. Ich habe gegen Dich gesündigt, Du allein, ich habe getan, was böse ist in Deinen Augen.“ Wo ist die Erlösung? „Du hast kein Verlangen nach einem Opfer, du hast keine Freude an einem Brandopfer“ (V. 18). Der Herr wünscht sich keine Genugtuung, keine Hinrichtung eines Sünders; demütig“ (Vers 19). Wenn ein Sünder von Gott nur „Zurechtweisung im Zorn und Verurteilung im Zorn“ erwartet, dann gibt es für ihn keine Erlösung: „Seine Missetaten übersteigen sein Haupt, wie eine schwere Last lasten auf ihm“, daher verlässt die moralische Stärke einen Menschen, er „erschöpft und wird über alle Maßen zermalmt“, er ist „dem Sündenfall nahe“, sein einziges Schicksal ist „Drangsal“. Aber „Auf Dich, Herr, vertraue ich; Du wirst hören, Herr, mein Gott.“ Dieses Bewusstsein der Barmherzigkeit Gottes ist die Garantie für den Sieg über die Feinde seiner Erlösung und gibt einem Menschen auch die Entschlossenheit, sich mit einem Gebet um Gnade und Hilfe an denselben Herrn zu wenden, dessen gerechten Zorn er mit seinen Sünden erregte. „Verlass mich nicht, Herr, mein Gott, weiche nicht von mir“ (Ps. XXXVII). Aber woher weiß ein Mensch davon? „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“; Daher kann niemand selbst wissen, dass Er Liebe ist. Er wurde der Menschheit durch „den einziggezeugten Sohn im Schoß des Vaters“ offenbart. „Wir erkennen die Liebe Gottes darin, dass er sein Leben für uns hingegeben hat“ (1. Johannes III, 16). Daher kann nur derjenige, der daran glaubt, die Liebe Gottes kennen: Jesus, der gelitten und gekreuzigt wurde, ist wirklich der Sohn Gottes. Und wenn jemand glaubt, dass Christus wirklich für uns gelitten hat, kann dann noch eine Spur von Gottesfurcht und Entfremdung von ihm übrig bleiben? „Wenn Gott für uns ist, sagt der Gläubige, wer kann gegen uns sein? Er, der seinen eigenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn für uns alle hingegeben hat, wie sollte er uns dann nicht auch alles mit ihm umsonst geben?“ Sohn, um „jeden zu sich zu ziehen“ (Johannes CP, 32; Kol. 1, 20 - 22), wenn er für ein verlorenes Schaf seine neunundneunzig unverloren ließ, dann ist ihm dieses Schaf mit all seiner Sündhaftigkeit, mit all seiner Entfremdung von Gott weiterhin lieb – mit all seiner Sündhaftigkeit ist Gott für es auf die Erde gekommen und ruft es zu sich. Die Sünde liegt daher nicht mehr zwischen Gott und dem Menschen; Gott gab seinen Sohn, um den Menschen von seiner Liebe zu ihm und seiner Vergebung zu überzeugen. „Wer (danach) wird Gottes Auserwählte anklagen? Gott, Gott selbst erinnert sich nicht an ihre Sünde, „Gott rechtfertigt sie.“ Wer verurteilt? zu Gott“ (Eph. III, 12). Der Sohn Gottes, in den Worten des heiligen Syrers Ephraim, „zeigte dem Menschen die Barmherzigkeit des Vaters, verkündete den Kummer der dunklen Mächte und die Feindschaft mit irdischen Dingen.“ Er überzeugte uns, Versöhnung zu suchen, wurde zum Mittler des Friedens, versprach Versöhnung, zeigte den Weg, nämlich dass durch das Kreuz Frieden erlangt werden würde, und richtete die Dinge so ein, dass der Sklave zum Herrn, dem Sohn, kam und den Vater erkannte“ 443. Somit ist der Glaube an Christus das Mittel, durch das ein Mensch die Liebe Gottes lernt, d. h. die Tatsache, dass die begangene Sünde die Annäherung Gottes an den Menschen keineswegs verhindert, dass Gott die Sünde vergeben hat und sein ganzes Vermögen darauf ausrichtet, den sündigen Menschen irgendwie zu sich selbst zurückzubringen. „Das Gewand der Christen, das die Hässlichkeit unserer Sünde verbirgt, ist der Glaube an Christus“, sagt der heilige Basilius der Große 444. Sobald ein Mensch an Christus glaubt, glaubt er daher an die Liebe Gottes und hat keine Angst, sich um seiner früheren Sünden willen mit einem Gebet um Vergebung und Hilfe an Gott zu wenden, wohl wissend, dass die Liebe Gottes nur auf seine Bekehrung wartet. In diesem Sinne kann ein orthodoxer Mensch sagen, dass der Glaube als Organ der Wahrnehmung der Gnade und Barmherzigkeit Gottes dient. Ein Gläubiger kennt und glaubt an die allverzeihende Güte Gottes und hat daher keine Angst vor der Zerstörung. „Eine treue Seele, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, eignet sich die Segnungen Gottes und die Verdienste Christi an, die der menschenliebende Gott der ganzen Schöpfung gezeigt hat und weiterhin zeigt.“445 Das bedeutet nicht, dass ein Gläubiger das von Jesus Christus geleistete Werk als sein Verdienst ansieht und wegen dieser Bezahlung an Gott seinen Zorn oder sein Gericht für seine Sünden nicht mehr fürchtet; Es bedeutet, dass ein Mensch, der das Werk Jesu Christi erkennt, gerade dadurch lernt, dass Gott kein strafender Zorn ist, der Rache für sich selbst fordert und niemandem frei vergeben kann, wie es sich das Bewusstsein des von der Sünde unterdrückten Menschen vorgestellt hat, – dass Gott im Gegenteil allverzeihende Liebe ist – dass es keine Sünde gibt, die diese Liebe besiegen könnte. Durch den Glauben an Christus beginnt ein Mensch, seinen himmlischen Vater zu erkennen und seine Liebe zu spüren, die ihm seine Sünden nicht zuschreibt. Sobald ein solcher Glaube in einem Menschen auftaucht, ändert sich sofort die Beziehung zwischen ihm und Gott. Die Liebe Gottes hat bisher noch kein Gegenstück im Menschen gefunden. Aus Angst vor dem gerechten Urteil Gottes distanzierte sich der Mensch von Gott und behandelte Ihn statt mit Liebe mit Feindschaft. Jetzt wird sein Bewusstsein klarer: Er sieht, dass Gott nicht der schreckliche Meister ist, sondern der Vater, dass er seinen Sohn nicht verschont hat, nur um den Menschen mit sich selbst zu versöhnen. Es ist natürlich, dass die Feindschaft gegen Gott und die Entfremdung von Ihm im Menschen verschwinden. Statt sich zu entfremden, beginnt er, nach Gott zu streben; Reagiere auf seine Liebe mit Liebe. Gott ist ihm nicht mehr fremd, er nennt ihn sein „Mein Herr und mein Gott“, sagt der gläubige Thomas. „Die Eigenschaft des innigen Glaubens sagt der heilige Tichon von Zadonsk, Gott von Herzen seinen Gott zu nennen; so sagt David: „Herr, mein Gott, obwohl alle Gläubigen Gott sind.“ So wird mit der Barmherzigkeit Gottes jeder gläubige Mensch durch den Glauben ermutigt, der in seinem Herzen lebt; Seien Sie mutig, denn Gott ist barmherzig und wird sich daher Ihrer erbarmen. Er ist wahr, und deshalb wird er sein Versprechen erfüllen, er wird dich rufen hören; Er ist allmächtig und kann Dich daher befreien. Daher kommt es, dass die Gläubigen mit glühender Liebe und Kühnheit Gott seinen Gott nennen: „Gott, mein Gott, dir am Morgen“ (Psalm IXII). Mein Gott, meine Barmherzigkeit (Ps. LVIII, 18); nennt es seine Festung, Bestätigung, Zuflucht usw.: Ich werde Dich lieben, Herr, meine Festung! Der Herr ist meine Stärke und meine Zuflucht, mein Retter, mein Gott, mein Helfer, und ich vertraue auf ihn; mein Beschützer und das Horn meines Heils (Ps. XYII 2 - 3). Diese Kühnheit des Glaubens wird auch in Psalm XC dargestellt: Leben in der Hilfe des Höchsten usw. Tako Damascene singt voller Freude im Geiste und im Spiel in seinen Liedern zu Gott: Du bist meine Stärke, Herr! Du bist meine Stärke! Du bist mein Gott! Du bist meine Freude“ 447, und der Grund für diese freudige Aneignung seiner selbst an Gott durch Damaskus liegt gerade darin, dass er die Liebe Gottes erkannte, die sich im Kommen des Sohnes Gottes in die Welt offenbarte: „Verlasst nicht den Schoß des Vaters und besucht unsere Armut.“ „Wer wird uns von der Liebe Gottes scheiden: Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder das Schwert? Ich bin sicher, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, noch Höhe, noch Tiefe, noch irgendetwas anderes in der ganzen Schöpfung uns von der Liebe Gottes trennen kann, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist (Röm. IX, 35:38 – 39). Anstelle von Entfremdung antwortet ein Mensch mit ganzer Seele auf die Liebe Gottes, eilt ihrem Ruf nach, die engste moralische Vereinigung, Einheit, wird zwischen Gott und dem Menschen hergestellt. Das sagt St. Apostel Johannes der Theologe: „Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott und er in Gott“ (1. Johannes IV, 16). Das heißt, bestimmte Worte nicht auszusprechen, zieht natürlich Gott in die Seele eines Menschen. Anschließend gibt der Apostel mehrere Anweisungen, wie diese spirituelle Vereinigung des Menschen mit Gott zustande kommt. Er sagt weiter, dass die Gläubigen im Tod Christi die Liebe Gottes kennengelernt haben. „Gott ist Liebe, und wer in Gott bleibt, und Gott bleibt in ihm. In der Liebe gibt es keine Furcht, aber vollkommene Liebe vertreibt die Furcht. Deshalb haben die Gläubigen keine Angst mehr vor dem Gericht (1. Johannes IV, 16 – 18). Lasst uns ihn lieben, denn er hat uns zuerst geliebt (Vers 19). Somit ist die Beichte rettend, weil sie notwendigerweise von der Liebe zu Gott begleitet wird, die die Furcht vertreibt und einen Menschen mit Gott vereint. „Glaube“, sagt der heilige Tichon. Zadonsky vereint auf geheimnisvolle Weise die Seele der Gläubigen mit Christus, wie die Braut mit dem Bräutigam (Gemeinschaft der Liebe), wie der Prophet im Angesicht des Herrn sagt: Ich werde dich im Glauben mit mir selbst verloben und dich mit dem Herrn hängen (Hos. II, 20). Und der Apostel korrespondiert mit dem Verb: „Ich habe euch (den Gläubigen) verlobt, um einem Mann Christus eine reine Jungfrau darzubringen (2. Kor. XI, 2,3)“ 448. „Gott beschreibt diesen Zustand des hl. I. Chrysostomus, der uns nicht zur Zerstörung, sondern zur Erlösung berufen hat.“ Wie können wir erkennen, dass dies genau das ist, was Er will? „Er gab seinen Sohn, heißt es, zum Essen“ für uns (Johannes III. 16). Er sehnt sich so sehr nach unserer Erlösung, dass er seinen Sohn gab, und zwar nicht nur, sondern in den Tod. Aus solchen Überlegungen entsteht Hoffnung. Verzweifle nicht, Mensch, geh hin zu Gott, dem nicht einmal sein Sohn verschont bleibt. Haben Sie keine Angst vor den gegenwärtigen Katastrophen. Er, der den Einziggezeugten verraten hat, um dich zu retten und dich aus der Gehenna zu entführen, wird nichts mehr für deine Erlösung übrig haben? Deshalb müssen wir alles Gute erwarten. Denn wir hätten keine Angst, wenn wir vor einem Richter stehen müssten, der uns richten würde, der uns eine solche Liebe zeigen würde, dass er seinen Sohn für uns opfern würde. denn wir haben die Hauptsache empfangen, wenn wir glauben (die Last macht uns keine Angst mehr und treibt uns nicht von Gott weg, Gottes Liebe wird erkannt). Aber wir sehen ein Beispiel; deshalb werden wir ihn lieben. Sonst wäre es äußerster Wahnsinn, den Einen nicht zu lieben, der uns so sehr geliebt hat.“449 Aus der Erkenntnis der göttlichen Liebe folgt die Zerstörung von Angst und Kühnheit und dann die Vereinigung der Liebe, ein Gefühl der gegenseitigen Nähe, der gegenseitigen Aneignung. Es gibt keine deprimierende Angst mehr im Bewusstsein eines Menschen: Gott ist ihm nicht fremd, ein bedrohlicher Richter, unerbittlich in seiner Gerechtigkeit – Gott ist sein liebevoller Vater, der sich nicht an seine früheren Sünden erinnert, ihn nicht dafür tadeln wird, warum er so lange nicht gekommen ist, wo er das dir gegebene Eigentum verschwendet hat. Wenn er ihn von weitem sieht, wird er ihm entgegengehen und ihm ohne zu fragen die besten Kleider anziehen und sich über die Erlösung des Sünders freuen. Nachdem die Protestanten die Erlösung einer Person bis zu diesem Punkt erreicht haben, unterbrechen sie sie abrupt und sagen, dass die Erlösung oder Rechtfertigung der Person erreicht wurde, dass sie bei Gott ist und nichts mehr zu tun oder zu wünschen hat. Von nun an wohnt die Gnade Gottes im Menschen und bringt in ihm nur Gutes hervor. Der Glaube beginnt seine charakteristischen Früchte zu tragen. Die Aufgabe des Menschen auf Erden ist beendet. Anhand dessen, was dargelegt wird, können Sie erkennen, was der grundlegende Fehler des Protestantismus ist. Der Glaube eines Menschen offenbart ihm nur die Wahrheit, dass Gott ihn nicht für seine früheren Sünden bestrafen wird, dass er im Gegenteil bereit ist, ihn anzunehmen und barmherzig zu sein und ihn als seinen Sohn anzuerkennen. Aber letzten Endes ebnet dies, wenn ich das so sagen darf, nur den Weg eines Menschen zu Gott und bringt bei dem Menschen nichts hervor. Bisher hatte der Mensch Angst, sich an Gott zu wenden, aber jetzt erkannte er Gott und hörte auf, ihn zu fürchten, im Gegenteil, er liebte ihn. Aber letztendlich ist die Person immer noch dieselbe. Er muss nicht nur Gott lieben oder aufhören, ihn zu fürchten, sondern sich ihm auch aktiv und wirklich zuwenden. Natürlich ist jeder, der einen solchen Glauben hat, bereits zur Hälfte bekehrt. „Niemand, der im Irrtum ist, wird sich zum Glauben bekehren wollen, sagt der heilige I. Chrysostomus, es sei denn, er schreibt sich zuvor ein gutes Leben vor, und niemand wird im Unglauben bleiben, es sei denn, er beschließt zunächst, für immer böse zu bleiben.“ Sie glaubten nicht. Denn was will, worüber denkt und was erwartet jemand?“ 451 Was wird eine Predigt zum Bewusstsein eines Menschen über Christus, den Sohn Gottes, sagen, der für seine Befreiung von der Sünde gelitten hat, wenn seine ganze Aufmerksamkeit auf Selbstgenuss gerichtet ist, wenn sein Gott der Mutterleib ist? Wenn sie eines Tages zur Gefangenen wird und sich irgendeiner Art von Sünde (plhmmelhmati) hingibt und wenn sie darüber hinaus nicht an ihren eigenen Vorteil denken will, dann wird er, selbst wenn jemand sie dutzende Male inspiriert hat, nichts erreichen, aber als wäre sie völlig des Gehörs beraubt, wird sie keinen Nutzen aus der Ermahnung ziehen, nicht weil sie es nicht kann, sondern weil sie es nicht will“ 452 . Daher zeigt die Präsenz des Glaubens bereits den Beginn der Bekehrung eines Menschen an; denn, wie der heilige Athanasius von Alexandria sagt, „ist der Glaube ein Zeichen des geistlichen Willens“ 453. Um zu der Vorstellung zu gelangen, dass Gott nicht zornig über die vergangenen Sünden des Menschen ist, dass er trotz seiner Heiligkeit Liebe ist, muss man dazu zunächst viel in der Seele spüren, man muss die Schwere der Sünde verstehen, sich selbst als verloren und der Zerstörung würdig erkennen. Erst danach, wenn die Seele dieses Bewusstsein erleidet und der beschriebene Glaube an die Liebe Gottes möglich ist, ist dies eine moralische Vereinigung, die einen Menschen mit solcher Freude erfüllt. Wer die Schwere der Sünde nicht versteht, wird die Süße der unverdienten Vergebung nicht verstehen: So wie er damals den Zorn Gottes nicht gespürt hat, so kann er auch heute keine Liebe empfinden. „Wenn wir, sagt der heilige Nil vom Sinai, wie eine kleine Schwalbe den Mund des Verständnisses öffnen. Ich habe ein Gefühl von Dünnheit und Kleinheit und körperlicher Demütigung entwickelt und mich mit meiner ganzen Seele an Gott gewandt; Dann wird die Gnade des Herrn nicht zögern, uns zu besuchen und, wenn sie gekommen ist, Nahrung zu geben, wie ein Küken, das sein Maul öffnet und, wie sie sagen, göttlichen Trost, göttliche Gedanken, göttliche Freude, göttliche Furcht und Weisheit und Liebe und göttliche Freude und die Offenbarung großer Sakramente mitteilt.“ Als er die Taufe der Buße in der Wüste von Judäa predigte, fügte er hinzu: Vergebung der Sünden; als ob er sagte: „Er überzeugte sie zum Bewusstsein und zur Reue ihrer Sünden, nicht um sie zu bestrafen, sondern damit sie die Vergebung, die darauf folgte (d. h. Reue und Bewusstsein), bequemer erhalten würden, hätten sie nicht um Gnade gebeten, und ohne sie zu suchen, wären sie nicht mit Vergebung der Sünden belohnt worden.“ Der Glaube besteht daher in der Reue, im Gefühl der eigenen Sündhaftigkeit. „Durch ihre eigene Schuld, die mit einer Wolke der Unwahrheit bedeckt ist, wandert die Seele, sagt der heilige Ephraim der Syrer, in Sünden, ohne zu wissen, was sie tut, ohne die sie umgebende Dunkelheit zu bemerken und ihre Taten nicht zu verstehen (dies ist der Zustand vor der Inspiration des Glaubens). Aber sobald der Strahl der alles belebenden Gnade sie berührt, gerät die Seele in Entsetzen, erinnert sich an das, was sie getan hat, und kehrt von einem gefährlichen Weg, von ihren bösen Taten zurück ... mit ihr seufzt mit großer Trauer, klagt traurig, vergießt Tränenströme und fleht darum, dass sie durch gute Taten zu ihrem früheren Reichtum zurückkehren kann ... Tränen fließen aus ihren Augen wegen ihrer verlorenen Schönheit; ihre eitrigen Krusten sind zahlreich, und da sie ihre große Niederträchtigkeit sieht, rennt sie davon und sucht Schutz vor all der großzügigen Gnade“ 456 . Daher setzt die Hinwendung zur Gnade einen ganz komplexen Weg des Erwachens aus einem sündigen Leben, des Hasses und des Versuchs oder zumindest des Wunsches voraus, zu einem tugendhaften Leben zurückzukehren. „Niemand kann zu mir kommen, sagt der Herr, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, zieht ihn an (Johannes YI, 44). Wie kommt es zu dieser Anziehung? „Der Vater, der mich gesandt hat, hat selbst von mir Zeugnis gegeben.“ Aber du hast nie seine Stimme gehört, noch hast du sein Gesicht gesehen, und sein Wort bleibt nicht in dir, weil (wie aus der Tatsache hervorgeht) du dem nicht glaubst, den er gesandt hat.“ Warum erweist sich das Wort Gottes in Bezug auf diese Menschen als wirkungslos? „Ihr wollt nicht zu mir kommen, um Leben zu haben.“ Sie wollen es nicht, weil dieses Leben Christi ihnen widerspricht. „Ich kenne dich, dir fehlt die Liebe Gottes.“ Die gesamte Aufmerksamkeit eines Menschen ist auf dieses Leben gerichtet, insbesondere auf sein persönliches Wohlergehen und seinen Ruhm. Kann er sich im Bewusstsein seiner Treue zu diesem Gesetz trösten? „Ich bin im Namen meines Vaters gekommen, und du nimmst mich nicht auf; aber wenn ein anderer in seinem Namen kommt, wirst du ihn aufnehmen. Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre erhaltet, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt? (John U, 37 – 44). Daher ist der Glaube an Christus eine sehr komplexe Angelegenheit, die das gesamte spirituelle Leben eines Menschen umfasst und nicht nur Aufmerksamkeit für die Predigt erfordert, sondern auch Selbstverleugnung oder zumindest Ablenkung der Aufmerksamkeit von sich selbst. Es besteht kein Zweifel, dass die Gnade Gottes zu dieser Anziehungskraft des Menschen beiträgt. „An Christus zu glauben, sagt der heilige Tikhon von Zadonsk, bedeutet nichts anderes, als aus dem Gesetz gelernt zu haben und von Herzen die eigene Armut und das Elend anzuerkennen, die aus der Sünde und dem daraus resultierenden gerechten Zorn Gottes resultieren, aus dem Evangelium, die allen offenbarte Gnade Gottes kennengelernt zu haben, sich auf ihn allein unter dem Schutz von ihm allein als dem Befreier und Retter aus dieser Katastrophe zu verlassen, um in ihm allein alles ewige Heil zu erkennen und zu haben, auch in der Leistung gegen die Teufel, das Fleisch, die Welt und die Sünde, im Leben, im Tod und nach dem Tod wird die Hoffnung stetig und unerbittlich bekräftigt, als wäre sie die unbestrittene und unerschütterliche Grundlage der Erlösung“ 457. „Wahrhaftig zu glauben ist daher charakteristisch für eine mutige Seele 458, die „aufrichtig Gott gegenüber“ 459 und seinem heiligen Gesetz und Königreich gegenübersteht. Aber bei all seiner Komplexität, bei all seiner Tiefe kann der Zustand des Gläubigen nicht mehr mehr sein als eine Schwelle und Vorbereitung zur Erlösung oder Rechtfertigung und nicht mehr die Erlösung oder Rechtfertigung selbst. Der Mensch gelangt jedoch durch Reue und Selbstverleugnung zum Glauben. Um aus dem einfachen Wissen über Christus, über Gott und über Ihre persönliche Beziehung zu Gott eine Schlussfolgerung zu ziehen, müssen Sie um Ihre sündige Existenz trauern. Aber was passiert, wenn eine Person diese Schlussfolgerung zieht? Was geschieht, ist, dass ein Mensch Gottes Liebe zu sich selbst erfährt und erfährt, dass es zwischen ihm und Gott keine Mauer außer seiner eigenen sündigen Entfremdung von Gott gibt. Ein Mensch beginnt, Gott zu lieben und zu spüren, dass Gottes Liebe auf diese Liebe reagiert, die volle Möglichkeit zu spüren und tatsächlich in die Vereinigung und Gemeinschaft mit Gott einzutreten. Aber dieser Zustand ist ohnehin nur kontemplativ. Und als solches kann es einen Menschen nicht ohne seinen Willen regenerieren, es kann nicht das selbstangetriebene Prinzip in der Seele sein, das gute Taten für einen Menschen vollbringen würde. Ebenso kann die Gnade Gottes, obwohl sie vorhanden ist, obwohl sie zur Erleuchtung einer Person beiträgt, nicht mit Gewalt wirken, und zwar nur mit der Begründung, dass eine Person von der Möglichkeit erfahren hat, diese Gnade zu empfangen, und sie empfangen möchte. „Hilfe von oben bedarf auch unserer Willkür“ 460. Um sich tatsächlich von der Sünde abzuwenden und die Gnade anzunehmen, in die Vereinigung mit Gott einzutreten, genügt es nicht nur, aufrichtig von der Barmherzigkeit und Nähe Gottes überzeugt zu sein, sondern auch, die Sünde wirklich aufzugeben und sich Gott zuzuwenden. Der Mensch ist davon überzeugt, dass sein Heil nur in Gott liegt, aber er selbst strecke seine Hand aus, um die rechte Hand Gottes zu ergreifen, die ihm hilft. Ansonsten wird er bei nur einer Überzeugung bleiben. Es reicht nicht aus, sich ein Leben nach dem Gesetz Gottes zu wünschen, auch wenn es aufrichtig wäre, es ist notwendig und tatsächlich zu beginnen. „Ein Mann sagt, St. Makarios von Ägypten, nicht sofort, wenn er Gottes Wort hört, wird er des guten Teils würdig; dann gäbe es keine Heldentaten oder Gelegenheiten zum Kampf oder ein Feld zum Kampf mehr; aber jeder würde ohne Arbeit (acamatwV), wie er bald hören würde, Frieden und ein gewisses Maß an Vollkommenheit erreichen.“ In Wirklichkeit ist dies nicht der Fall. Indem wir das Gegenteil behaupten, nehmen wir einem Menschen seinen Willen und leugnen die Existenz einer Gegenkraft, die dem Geist entgegenwirkt (wenn ein Mensch, sobald er glaubt, sofort tugendhaft wird, dann tut entweder die Gnade alles für ihn, er ist nur der Grund für fremde Handlungen, oder es gab keine Sünde in ihm; im ersten Fall wird die Freiheit geleugnet, im zweiten Fall die Sündhaftigkeit des Menschen). Wir sagen, dass derjenige, der auf das Wort hört, in Reue gerät, und dann, da sich die Gnade gemäß Gottes Vision zum Wohle des Menschen von ihm entfernt, beginnt er, sich im Kampf zu üben und zu lernen, kämpft und kämpft gegen Satan, und nach einem langen Wettbewerb und Kampf gewinnt er und wird ein Christ. Und wenn man nur zuhört, könnte jemand ohne Schwierigkeiten den guten Teil erreichen; dann würden sowohl die Täter als auch alle Unzüchtigen in das Königreich und das Leben eintreten (das Königreich Gottes würde aufhören, ein heiliges Königreich zu sein). Aber niemand wird ihnen ein Leben ohne Arbeit und Leistung schenken, denn der Weg ist eng und eng. Es ist dieser raue Weg, den man gehen, ertragen und trauern muss, um so ins Leben einzutreten“ 461. Die Gnade Gottes versklavt nicht das Bewusstsein und die Freiheit des Menschen, sondern indem sie ihm die Liebe Gottes und den Schrecken der Sünde offenbart, ermöglicht sie dem Menschen, in heiliger Gemeinschaft mit ihr nach dieser Liebe zu streben. „Glaube, Taten der Tugend (catorJwmata), das Himmelreich, wenn du es nicht tust“, sagt der heilige Basilius der Große, „wirst du die Bitte nicht mit Mühe und viel Geduld annehmen; denn du musst zuerst begehren und, nachdem du es gewünscht hast, wirklich im Glauben und in der Geduld suchen, indem du alles auf deiner Seite verwendest, damit dein eigenes Gewissen dich in nichts verurteilt, als ob du nachlässig oder träge bittest; und dann wirst du empfangen, wenn es Gott gefällt.“462 Dies kostenlos Das Streben des Menschen nach der Gnade und Liebe Gottes und nach einem heiligen, von Sünde reinen Leben wird, wie wir oben gesehen haben, vom Menschen als Belohnung durch das Sakrament verwirklicht. In dieser Wiedergeburt sieht der Mensch nicht mehr nur die Möglichkeit der Vereinigung mit Gott, sondern er vereint sich tatsächlich mit Gott. Die Macht Gottes stärkt seinen bisher unvollkommenen Entschluss, nicht für sich selbst, sondern für Gott zu leben; Sünde wird zerstört; Und so versteht der Mensch nicht mehr die Form einer Möglichkeit, sondern tatsächlich „die Liebe Christi, die das Wissen übersteigt“ (Eph. III, 19). Während der Mensch nur glaubt, ist er überzeugt, dass Gott ihm vergeben wird Gott, sein Glaube wird bestätigt, und mit dem Glauben, jener Freude an Gott, die sich an der geprüften und unverdienten Liebe Gottes erfreut, und der Liebe zu Gott als Antwort auf seine Liebe und dem Wunsch, mit Gott zu sein, um die neu geschlossene Verbindung noch stärker zu machen. So rettet der Glaube tatsächlich einen Menschen, aber nicht dadurch, dass er Gott betrachtet, sondern nicht dadurch, dass er Christus dem Menschen offenbart, sondern dadurch, dass er durch diese Betrachtung den Willen des Menschen weckt. Diese moralische Kraft des Glaubens liegt in seiner großen, zentralen Bedeutung während der Wiedergeburt. Tatsächlich haben wir gesehen, dass das Wesen der Regeneration die Entschlossenheit ist, Gott im Jenseits zu dienen. Diese Entschlossenheit bekräftigt die Gnade. Darin findet die geheimnisvolle Vereinigung von Gnade und menschlicher Freiheit statt. Aber was bringt einen Menschen zu dieser Verbindung? Wir sehen, was allein der Glaube bringt. Da Gott im Bewusstsein des Menschen nur als Richter erscheint, da Seine Liebe und Vergebung nicht bekannt sind, kann der Mensch sich Gott nicht nähern und Seine Liebe wahrnehmen. „Ich werde ihn (den Anführer) näher bringen, und er wird zu mir kommen; denn wer wird es wagen, sich mir allein zu nähern? – spricht der Herr“ (Jer. XXX, 21). Ohne die Liebe Gottes zu kennen, kann ein Mensch nur vor Gott zittern und Strafe und Tod für sich erwarten. „Er sei ein gerechter Mann, aber auch wenn er tausendmal gerecht ist, ist er ein Mensch“ 463, vor Gott ist er immer noch seiner Gerechtigkeit schuldig, nur umso mehr. Es wird ihm die Möglichkeit geben, seine Schuld klarer zu erkennen, und wird die Angst nicht vertreiben. Nur der Glaube, und er allein, offenbart einem Menschen die Liebe Gottes, nur er kann einem Menschen offenbaren, dass der Herr selbst ihm entgegenkommt. An Christus zu glauben bedeutet, „seine Liebe und seine guten Taten, die der ganzen Welt gezeigt werden (die der Mensch rational kennen kann), jedem gläubigen Menschen anzueignen ... und sie in seinem Herzen zu spüren und nicht nur mit seinen Lippen zu sprechen.“464 Nur wenn diese Liebe Gottes, die das Verständnis übersteigt, erkannt wird, kann ein Mensch ohne Angst, wenn auch im Bewusstsein seiner völligen Unwürdigkeit, sich Gott nähern und seine bereitwillige Hilfe annehmen. Die Liebe zu Gott wird im Glauben erkannt und vom Menschen angenommen. „Es ist nicht Er (der Geist) allein, der Leben gibt (in der Taufe), indem er um dieser Gnadenvollendung (d. h. der Taufe) willen durch den Glauben empfangen wird, sondern ihm muss der Glaube an den Herrn vorausgehen, durch den die Gnade des Lebens von denen aufgenommen (paraginetai) wird, die glauben, wie der Herr sagte, dass der Sohn will und lebt“ (Johannes V, 21) 465. „Wenn „Wir“, sagt der heilige Irenäus von Lyon, „wenden unseren Glauben an den Sohn, „wir werden auch eine feste, unerschütterliche Liebe zum Vater haben“ 466. Und das nicht im äußeren Sinne, nicht in der Tatsache, dass ein Mensch nur durch den Glauben an den Sohn zur Taufe gehen kann. Der Glaube erstreckt seine Wirkung bis in die tiefsten Tiefen der Seele; es ermöglicht die sehr geheimnisvolle Vereinigung von Freiheit und Gnade. Durch den Glauben ist es Christus, der im Herzen der Getauften wohnt (Eph. III, 17). Durch die Kraft des Glaubens trifft ein Mensch seine unwiderrufliche Entscheidung, bei Gott zu sein, sich mit Christus zu vereinen. „Der Glaube“, sagt der heilige I. Chrysostomus, offenbart uns, was wahr ist, und aus aufrichtigem Glauben entsteht Liebe, denn wer wirklich an Gott glaubt, wird niemals zustimmen, sich von der Liebe zurückzuziehen.“467 Im Glauben wird somit das eigentliche Wesen der Wiedergeburt vermittelt. Der Glaube setzt auch den Beginn eines neuen Lebens im Menschen voraus, eines Lebens in Gemeinschaft mit Gott. Die Liebe zu Gott wird zum Grundgesetz des Lebens, sie bestimmt alles Tun und Gehen eines Menschen. Daher erreicht die Abkehr von der Sünde und die Hinwendung zu einem heiligen Leben eine neue Ebene. Hatte ein Mensch früher mehr Angst vor der Sünde als nach Gerechtigkeit, so beginnt er nun, nachdem er die Liebe Gottes kennengelernt hat, das Gesetz Gottes um Gottes willen zu lieben, um auf die Liebe mit Liebe zu antworten. Der Wunsch, heilig zu sein, um der Zerstörung zu entgehen, verwandelt sich in den Wunsch nach Gott, um Ihm zu gefallen. Die Persönlichkeit des Menschen wird noch mehr in den Hintergrund gedrängt und der Beginn des Lebens wird zur völligen Selbstverleugnung. So bewegt sich ein Mensch von der Angst vor seiner Zerstörung zum Glauben, was wiederum den Weg zur Liebe für ihn ebnet. Deshalb wird ein wahrer Gläubiger niemals auf seine Arbeit verweisen und niemals eine Belohnung dafür verlangen: Seine ganze Seele ist erfüllt von der Betrachtung der göttlichen Liebe, einer Liebe, die selbstlos ist und vom Menschen unverdient ist. Deshalb; und der Durst eines Gläubigen, Gott zu gefallen und seinen Willen zu tun, kennt keine Grenzen. „Bitte, sagt der heilige Isaak der Syrer, von Gott, dass er dich zum Maß des Glaubens kommen lasse. Und wenn du diese Freude in deiner Seele verspürst, dann fällt es mir nicht schwer zu sagen, dass es nichts gibt, was dich von Christus abbringen könnte Eifer, bis du es erhältst, und bete erneut, um nicht schwächer zu werden. Und wenn Gott diesen Willen in dir sieht, dass du bei aller Reinheit deiner Gedanken Gott selbst mehr vertraut hast als dir selbst und dich gezwungen hast, mehr auf Gott zu vertrauen als auf deine Seele: dann wird diese unbekannte Kraft in dir wohnen – diese Macht, die viele, nachdem sie sie in sich gespürt haben, ins Feuer gehen und keine Angst haben und beim Gehen auf dem Wasser nicht in ihren Gedanken zögern aus Angst vor dem Ertrinken; weil der Glaube die spirituellen Gefühle stärkt und der Mensch in sich das Gefühl hat, dass ihn etwas Unsichtbares davon überzeugt, nicht auf die Vision schrecklicher Dinge zu hören und nicht auf die Vision zu schauen, die für die Sinne unerträglich ist.“ 468. „Es ist unmöglich, wirklich unmöglich, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, dass jemand, der die Lampe des Glaubens in seinem Herzen brennt, nicht nach diesen ewigen Segnungen strebt; und somit nicht in wahrer Reue zu sein und sich nicht von aller Sünde zu entfernen. Der Glaube erneuert den Menschen und wendet ihn von den Sünden und der Eitelkeit der Welt ab und führt ihn zu den für die Zukunft verheißenen Segnungen, und sie erscheinen ihm als sichtbar“ 469. „So wie es für das Feuer charakteristisch ist, zu wärmen, für das Wasser, um zu bewässern, und für das Licht, um zu erleuchten, so ist es für den lebendigen Glauben charakteristisch, gute Taten zu zeigen“ 470. Der Glaube, der einem Menschen die Liebe Gottes zeigt, macht ihn moralisch mit Gott verwandt. Der Mensch sieht in Gott einen Vater, der bereit ist, ihn anzunehmen. Diese moralische Annäherung endet in der Taufe, in der ein Mensch, bestätigt in der Liebe Gottes oder im Bewusstsein dieser Liebe, wahrhaft mit Christus vereint wird und aus dem für gute Taten geschaffenen Taufbecken herauskommt. Die Feindschaft gegen Gott wird zerstört, der Eid aufgehoben und zwischen Gott und dem Menschen besteht eine sehr enge Liebesbeziehung. Die Erlösung ist vollbracht. Die Seele ist mit Christus verlobt und alles gehört Ihm. „Glaube“, sagt der heilige Tikhon von Zadonsk, während er voller Ehrfurcht auf den gekreuzigten Christus blickt, denkt: Wer und wie groß ist da, der für seinen abscheulichen Diener gelitten hat und was er durch dieses Leiden gewonnen hat? Von dort aus wird der Gläubige zu gegenseitiger Liebe und herzlicher Dankbarkeit geweckt und bemüht sich auf jede erdenkliche Weise, dies zu verwirklichen. Aber sobald er erkennt, dass er dies nicht tun kann (was sollen wir dem Herrn für alles vergelten, was hat er uns vergolten?), fällt er mit Demut und Liebe vor Ihm, bekennt von ganzem Herzen seine Mängel und den einzigen innigen Wunsch nach Dankbarkeit, Eifer und Liebe, die er seinem höchsten Wohltäter in diesem Zeitalter entgegenbringen kann. Daraus wird der treue Wunsch geweckt, alles für den Namen des Herrn Jesus zu ertragen, was auch immer der Wille Gottes will“ 471. Durch die Hingabe an den Herrn und die Vereinigung mit Ihm wird die Seele von der Sünde gereinigt, die in ihr zerstört wird und ihre Erlösung nicht mehr gefährdet. „Christus reinigt eine so treue Seele von Sünde und allem Schmutz und heiligt sie, nimmt ihr geistliche Katastrophen – Eid, Verdammnis, Tod und alle geistlichen Nöte – und gewährt stattdessen seine geistlichen Wohltaten: Segen, Befreiung und ewiges Leben, wie der Apostel darüber lehrt: Christus hat uns Weisheit von Gott und Gerechtigkeit und Heiligung und Befreiung gegeben; und wie eine Frau, nachdem sie ihre zerrissenen Lumpen ausgezogen und sie vom Gestank gewaschen hat, zieht sie sie an Scharlachrotes Gewand in reiner Gerechtigkeit, damit sie vor den Würfen Ihm und Seines himmlischen Vaters rein erscheint und ihre Kleider wie eine königliche Tochter mit einem geistigen Geschöpf gesprenkelt sind. 472 Danach ist die Erlösung eines Menschen gewährleistet, auch wenn er sofort stirbt: Wie ein Dieb ist der Herr auch für ihn und sagt: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Dies ist der Zustand, in dem eine Person „den Wunsch hat, bei Christus zu sein – dies ist der Zustand einer Person, die aus der Quelle der Wiedergeburt hervorgegangen ist“. – Das weitere Leben eines Menschen besteht, wie wir oben sahen, in der Entwicklung jenes Samens des ewigen Lebens, der in der Taufe gelegt wird. Eine Person wird nach und nach von Sünde gereinigt, nach und nach verbessert und in der Güte gestärkt und erreicht das Alter eines perfekten Ehemanns. Aber selbst dann bleibt der Glaube der „Anfang seines Lebens“ 473, das „Salz, das den Menschen unversehrt hält“ 474. „Die Stütze des ganzen Hauses, sagt der heilige Kyrill von Alexandria, ist das Fundament, und der Anfang des Schiffes ist der Kiel, und für jemanden, der sich entscheidet, das Richtige zu tun, ist das Fundament und die erste Stütze die Erkenntnis der Wahrheit und die unfalsche Lehre des Glaubens an den von Natur aus wahren und wahren Gott. Denn wenn du nicht glaubst, verstehst du weniger (Jes. VII, 9) ... Der Glaube ist der Nährer des Verständnisses, und Verständnis ist für uns der Prüfstein dessen, was wir sollten „Der Glaube, sagt der heilige Ephraim, bringt einen guten Gedanken hervor, und ein guter Gedanke ist ein Strom lebendigen Wassers. Ohne Öl wird die Lampe nicht brennen, und ohne Glauben erlangt niemand einen guten Gedanken.“ „Der Glaube ist die Mutter jeder guten Tat, und mit ihm erreicht der Mensch die Erfüllung der Versprechen unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, gemäß dem, was geschrieben steht: „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen.“ 477 Sobald sich ein Mensch an die Liebe Gottes erinnert, da die Lampe des Glaubens im Herzen eines Menschen leuchtet und er alles Geistige klar sieht“ 478, haben sein Eifer und seine Kraft, Gutes zu tun, keinen Grund, nachzulassen. Wenn der Mensch um dieses Bewusstseins der allverzeihenden Liebe Gottes willen keine Angst vor der unermesslichen Last der Sünde hatte, wenn er es wagte, mit dem bisher in seiner Seele vorherrschenden Prinzip zu kämpfen und mit Hilfe der Gnade Gottes das Böse zu besiegen, das Böse aufzugeben und begann, Gutes zu tun; Dann, umso mehr, jetzt, wo er mit Gott vereint ist, wenn die Sünde bereits besiegt und überwunden ist, wird der Mensch umso mehr danach streben, den Willen Gottes zu tun und die Sünde zu vernichten: Auch wenn jemand zufällig fällt: Er soll nur zusehen. er sein Glaube - die gestörte Harmonie seiner Seele wird wiederhergestellt, seine zerstreuten Kräfte werden sich wieder sammeln und mit neuer Energie gegen die Sünde vorgehen. „Glaube“, sagt St. I. Chrysostomus, es gibt einen Kopf und eine Wurzel; Wenn du ihn bewahrst, wirst du, auch wenn du alles verloren hast, alles mit größerer Herrlichkeit wiedergewinnen“ 479. „Der Glaube ist Kraft zur Erlösung und Stärke zum ewigen Leben“ 480. Andererseits ist klar, was passieren wird, wenn eine Person den Glauben verliert. „Ohne Öl kann eine Lampe nicht brennen“, ohne Wurzel wird jeder Baum verdorren. „Ohne mich“, sagte der Herr, könnt ihr nichts tun.“ Sobald der Glaube weggenommen wird, wird jeder Sinn des Lebens und alle Kraft, Gutes zu tun, weggenommen. Es gibt kein Zentrum, das die Bemühungen einer Person bündelt und ihnen einen Sinn gibt. Der Mensch spürt die Nähe Gottes nicht, kann seine Güte nicht verstehen, Gott ist für ihn wiederum nur der Bestrafer der Ungerechtigkeit. Wird eine solche Person konvertieren? zu Gott? Und wenn er sich nicht umkehrt, kann er Gottes Hilfe, seine Gnade nicht annehmen. Wenn ein Mensch also dieses „Auge, das jedes Gewissen erleuchtet“ 481, seinen Glauben, verloren hat, verliert er seinen gesamten spirituellen Reichtum und geht zugrunde. Bemerkenswert sind in dieser Hinsicht auch die Züge, mit denen der Herr die Gerechten und Sünder beim Jüngsten Gericht darstellt. Während die Gerechten, die ihren Glauben bewahrt haben, über die Barmherzigkeit Gottes staunen: „Als ich dich hungrig sah und nicht trank?“; Für Sünder erscheint Gottes Urteil ungerecht: „Als ich Dich sah, hungerte ich und diente Dir nicht?“ Sie sehen Gott als ihnen feindlich gesinnt und suchen nach einem Vorwand, um sie zu verurteilen und ihnen die ewige Glückseligkeit zu nehmen. Die ersten lebten im Glauben und deshalb ist ihre ganze Seele von einem Gefühl der unverdienten Barmherzigkeit Gottes erfüllt; Sie bekennen auch jetzt noch ihre Unwürdigkeit. Letztere haben den Glauben verloren, sind sich der Barmherzigkeit Gottes nicht bewusst, lebten also nur für sich selbst und erheben sich nun, um ihr „Ich“ zu verteidigen. Die ersten sahen durch ihren Glauben immer den Weg zu Gott für sich offen, weil sie die Barmherzigkeit Gottes sahen. Als sie dies sahen, strebten sie immer nach Gott und waren ständig in geistiger Einheit mit Ihm: Diese Einheit wird ihnen natürlich auch nach dem Verlassen dieses Lebens zuteil. Letztere, die den Glauben verloren hatten, verloren natürlich die Kraft zur geistigen Einheit mit Gott, wurden Gottes überdrüssig: Daher haben sie auch nach dem Übergang in die zukünftige Welt nicht die Fähigkeit, sich Gott zu ergeben, ihr Los liegt im dunklen Reich des Egoismus, der wegen seiner Zerstörung mit den Zähnen knirscht und nicht die Kraft findet, sich damit zu versöhnen, zumindest wie ein Gerechter, in dem Gedanken, dass er nach dem Willen Gottes gelitten hat (Röm. IX, 3). Der Glaube hat also einen Menschen wiederbelebt, der Glaube hat ihn entwickelt und zum spirituellen Leben erzogen, und der Glaube wird ihn zur ewigen Glückseligkeit führen. Durch den Glauben nahm der Mensch hier die Gnade Gottes an und konnte die Gemeinschaft mit Gott annehmen, obwohl er bis dahin in Sünde gelebt hatte. Derselbe Glaube an die Liebe Gottes wird einem Menschen die Möglichkeit geben, diese Gemeinschaft mit Gott im kommenden Königreich aufrechtzuerhalten. „Am Tag des Gerichts, sagt der heilige Nil vom Sinai, werden wir selbst unsere eigenen Ankläger sein, verurteilt durch unser eigenes Gewissen. Werden wir daher in dieser Extremsituation irgendeinen anderen Schutz oder Hilfe finden als den Glauben an den liebendsten Herrn Christus? Dieser Glaube ist unser großer Schutz, unsere große Hilfe, Sicherheit und Kühnheit und Antwort für diejenigen, die aufgrund der unaussprechlichen Menge an Sünden unverantwortlich geworden sind Mit fest verwurzeltem und unerschütterlichem Glauben an Ihn stellen Sie sich vor, wie ein gütiger, friedlicher, heller und sanftmütiger Engel Zittern und Scham vertreibt, sich mit Selbstgefälligkeit erfüllt und den Entfremdeten Gott nahe bringt“ 482 . Die Bewegung des Gläubigen, gerade um seines Glaubens willen, wird nicht von Gott ausgehen (aus Angst vor Ihm), sondern zu Gott, dessen Barmherzigkeit den Menschen ermutigt. Deshalb sagt der heilige Tikhon: „Das ganze Wesen der christlichen Glückseligkeit besteht im Glauben, denn wer einen wahren, lebendigen Glauben hat, hat Gottes Segen, die Wahrheit Christi, Heiligkeit, Befreiung, geistige Freiheit, ewiges Leben und Glückseligkeit“ 483. Um Missverständnisse zu vermeiden, muss an dieser Stelle noch einmal wiederholt werden, dass die orthodoxe Kirche, die an den Glauben alle Glückseligkeit eines Menschen glaubt und den Glauben als Grund für das spirituelle Wachstum eines Menschen betrachtet, sich diesen Glauben niemals in Form einer selbsttätigen Kraft vorstellt, die als etwas Fremdes einen Menschen fast zu einem tugendhaften Leben und zur Gemeinschaft mit Gott zwingen würde. Es ist auch unmöglich zu glauben, dass der Glaube nur die Gnade in den Menschen ruft, die dann auch in Form einer äußeren Kraft Gutes im Menschen bewirkt. Natürlich nimmt ein Gläubiger die Gnade Gottes wahr, mit der er gegen die Sünde vorgeht. Das Instrument zur Wahrnehmung dieser Gnade ist jedoch nicht der Glaube an sich selbst, nicht das Wissen oder die Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes und seiner Bereitschaft zur Vergebung und Hilfe, sondern sicherlich die Freiheit, der Wille und die Entscheidung eines Menschen. Ebenso ist der Glaube nur deshalb ein „Tuer des Guten, die Grundlage für rechtschaffenes Verhalten“, weil er „die freie Zustimmung der Seele ist“. 484 Der Glaube beflügelt nur den Willen eines Menschen, befreit ihn aber keineswegs von Bemühungen um sich selbst. Wenn jemand nachlässig ist, wird seine Lampe selbst ausgehen: „Vielleicht, sagt der heilige Cyrill von Jerusalem, wirst du sagen: Ich bin treu, die Lust wird mich nicht überwältigen, obwohl ich oft denken werde. Weißt du nicht, dass sich die Wurzel im Laufe der Zeit oft in einen Stein vertieft? Nimm den Samen nicht in dich auf, denn er wird deinen Glauben zerstören.“ Du hast eine Lampe; aber lass es brennen. Lass dein Licht, das Licht der guten Taten, vor den Menschen leuchten, und lass Christus nicht um deinetwillen gelästert werden, indem du dich mit guten Taten schmückst. 486 „Es ist nicht nur notwendig, an Christus zu glauben, sagt der heilige Makarius von Ägypten, sondern auch zu leiden, wie geschrieben steht: denn es ist euch gegeben, nicht nur an Christus zu glauben, sondern auch für ihn zu leiden.“ Philipp. Ich, 29). Nur an Gott zu glauben ist charakteristisch für irdische Denker, oder, ich würde nicht sagen, sogar für unreine Geister, die sagen: „Wir kennen Dich, den Sohn Gottes“ (Mr. II, 24) 487 Mit dem Glauben ist eine freie Wahl des Guten und die Entscheidung, es zu tun, notwendig. Damit wollen wir keineswegs sagen; so dass in der Realität ein solcher Zustand des inaktiven Glaubens möglich wäre (es sei denn, es handelt sich um eine Ausnahme). Wer kein heiliges Leben und keine Gemeinschaft mit Gott will, wird niemals glauben, obwohl er in Worten und Gedanken bekräftigt, dass er an das Evangelium glaubt. Wie wird er verstehen, dass Gott bereit ist, ihm zu vergeben, wenn er nicht versteht, warum er diese Vergebung braucht, wenn ihm das Leben auch ohne sie nicht unmöglich erscheint? Wenn er von ganzem Herzen versteht, was Jesus Christus für die Menschen getan hat, dann versteht er den Schrecken der Sünde. Wenn er dies versteht, wird er es nicht versäumen, sich an Gott zu wenden und sich deshalb bemühen, tugendhaft zu leben. „Wer sagt: Ich kenne ihn, aber hält seine Gebote nicht, der ist ein Lügner, und es ist keine Wahrheit in ihm. Wer aber sein Wort hält, in dem ist wahrlich die Liebe Gottes vollendet (er betrachtet diese Liebe und hat sie empfangen): Daran erkennen wir, dass wir in ihm sind“ (1. Johannes 11,4-5). Wer sagt, dass er glaubt, aber kein Leben im Einklang mit dem Glauben führt, der lügt: Er glaubt überhaupt nicht, er „philosophiert irdische Dinge“, lässt sich von seinen weltlichen Vorstellungen leiten – er kennt und versteht Gott nicht, wie er sich uns offenbart hat. Stürze sind für einen Gläubigen natürlich möglich. Aber genau das passiert nur, wenn ein Mensch von Leidenschaft mitgerissen wird und das Antlitz Gottes in seinem Bewusstsein verdunkelt. Auf den Fall eines Gläubigen folgt eine Rebellion. Aber „Es ist unmöglich, wirklich unmöglich, wiederholen wir es gemeinsam mit dem heiligen Tichon von Zadonsk, in dessen Herzen die Lampe des Glaubens brennt, nicht nach ewigen Segnungen zu streben und daher nicht in wahrer Reue zu sein und sich nicht von aller Sünde zu entfernen“ 488. Wenn wir von der Notwendigkeit eines freien Strebens nach Gott und dem Guten im wahren Glauben sprechen, wollen wir nur auf die Art und Weise hinweisen, wie der Glaube den Menschen rettet. Nicht mit seiner kontemplativen Seite, nicht als Zustand des Wahrnehmenden rettet der Glaube den Menschen, so dass der Mensch sein Heil nur untätig erfahren kann. Der Glaube rettet durch seine aktive Seite, die ständige Teilnahme des guten Willens an ihm (Johannes VII, 17). Ein Gläubiger in seinem Glauben findet den Mut, sich an Gott zu wenden und tritt so in die Kommunikation mit Gott ein, akzeptiert diese Kommunikation. Der Gläubige strebt, gestärkt durch die Kraft Gottes, einem heiligen Leben entgegen und beginnt es so. Der Glaube in diesem Sinne ist „der Anfang unserer Hoffnung und der Anfang der göttlichen Barmherzigkeit uns gegenüber, wie eine Tür und ein Weg.“489 Mit einer Weltseele, einer unpersönlichen Substanz und dem Grundprinzip der Welt, kann man ohne seinen Willen in Kommunikation treten, man kann sich ihr untätig hingeben; aber mit dem lebendigen Gott ist die Kommunikation nur persönlich und frei möglich. Um genau diese lebenswichtige (und nicht formale) Bedeutung der Erlösung in den Fokus zu rücken und genau dort, wo wir uns vor protestantischen Erfindungen schützen müssen, wählt unsere Kirche aus zwei im Westen entwickelten Formeln diejenige, die die Erlösung nicht nur dem Glauben, sondern dem Glauben mit Werken zuschreibt. „Wir glauben“, heißt es im 13. Teil des Briefes der Östlichen Patriarchen, dass eine Person nicht einfach durch den Glauben allein gerechtfertigt wird (d. h. wie weiter nicht aus seiner theoretischen, wahrnehmungsmäßigen Seite hervorgeht), sondern durch den Glauben, der durch die Liebe gefördert wird (durch den Glauben als aktive Kraft, indem er Liebe hervorbringt), das heißt durch Glauben und Werke ... Kein Gespenst, die Väter erklären auch die Definition, nur der Glaube, sondern der Glaube, der durch Werke in uns ist, rechtfertigt uns in Christus.“ 490 Der Glaube rechtfertigt also zweifellos den Menschen, aber nur der wirkliche, wahre Glaube, der den Menschen zum wahren Leben führt, lässt ihn sein Heil verwirklichen. Ohne Glauben ist es unmöglich, so erfolgreich zu sein, wie man es sollte. Der Glaube motiviert einen, gute Taten zu vollbringen, der Glaube weist darauf hin, der Glaube führt auch dazu, dass man die Kraft erhält, gute Taten zu vollbringen. Warum ist der Glaube ein Komplize guter Taten? Die Hauptsache ist das Geschäft, und sie ist ein Nutzen“ 491. Die Erlösung liegt also darin, dass der Mensch es selbst schafft, aber zu diesem Werk kommt er nur durch den Glauben. Eine orthodoxe Person sollte diese Definition nicht im katholischen Sinne verstehen, d. h. so, dass eine Person durch Werke ihre Erlösung verdient. Taten an sich, als äußere Handlungen oder individuelle Heldentaten, haben im Christentum keine Bedeutung. Verhalten wird hier nur als Ausdruck der entsprechenden Seelenstimmung, einer bestimmten Willensrichtung gewertet, obwohl es wiederum die Bildung dieser Stimmung beeinflusst. „Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt wurde: „Du sollst nicht töten; wer tötet, wird dem Gericht unterworfen sein Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht“... usw. All dies leugnet die gesetzliche Gerechtigkeit und setzt an ihre Stelle die Gerechtigkeit des Evangeliums, die Gerechtigkeit des Geistes und der Wahrheit, eine Gerechtigkeit, die nicht im richtigen Verhalten, sondern in der inneren Erneuerung, in der Veränderung der Seele besteht. Allein diese geistige Gerechtigkeit verschafft einem Menschen Zugang zum himmlischen Reich des Geistes und der Wahrheit. „Wenn deine Gerechtigkeit die Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer nicht übertrifft, dann wirst du nicht in das Himmelreich eintreten (Mt 21 – 22, 27 – 28, 38 – 39, 20). Das gesamte Gespräch auf dem Berg basiert auf dieser Idee über die Unzulänglichkeit äußerer guter Taten allein und die Notwendigkeit innerer Veränderungen, die eigentlich die Art und Weise sind, wie ein Mensch das Himmelreich erlangt. Daher wird Barmherzigkeit gezeigt an einen Propheten oder Jünger wird nur dann geschätzt, wenn es „im Namen des Propheten“ oder Jüngers, im Namen des Glaubens, gezeigt wird (Matthäus X, 41 - 42): „Wenn ich, sagt der heilige Apostel Paulus, meinen ganzen Besitz weggebe und meinen Körper verbrenne, aber keine Liebe habe, nützt es mir nichts“ (1 Kor. XIII, 3). oder das Evangelium? „Jeder, sagte der Herr, der um meines Namens willen Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter oder Frau oder Kinder oder Ländereien verlässt, wird es hundertfach erhalten und das ewige Leben erben“ (Mt 19,29). Wenn wir uns vom Buchstaben leiten lassen und äußere Werke zur Erlösung fordern, wird es den Anschein haben, dass diejenigen, die ihr Leben oder ihr irdisches Wohlergehen opfern, sich das Himmelreich erkaufen können. Aber der Herr fügte unmittelbar nach diesen Worten hinzu: „Viele werden die Ersten die Letzten und die Letzten die Ersten sein“ (V. 30). Man kann nicht auf den Schein schauen. Der Apostel erklärt ausführlicher: Das Wesen der Erlösung liegt nicht in Taten wie diesen, nicht in äußerem Eifer; Sowohl Heldentaten als auch Eifer müssen von einer regenerierten, sich verändernden Seele ausgehen; sonst sind sie nichts vor Gott (Tim. IY, 2), daher kann es vorkommen, dass zwei der von der Witwe mitgebrachten Milben die gesamte Menge der Opfergaben der Reichen überwiegen, und es stellt sich heraus, dass der Sünder-Zöllner Gott näher steht als der gerechte Pharisäer; Diejenigen, die in der elften Stunde kamen und nichts taten, erhielten den gleichen Lohn wie diejenigen, die den ganzen Tag arbeiteten und die Hitze des Tages ertrugen. Aus rechtlicher Sicht ist dies nicht erklärbar: Große Arbeit erfordert große Belohnung (es sei denn, wir leugnen die Möglichkeit einer guten Tat des Menschen). Bei den Orthodoxen bedarf dies keiner Erklärung: Der Herr möchte alle gleichermaßen retten und strebt nach allen gleichermaßen, aber der eine hat mehr Verlangen nach Gott, die Fähigkeit, seine Kommunikation wahrzunehmen, während der andere weniger hat. In diesem Fall kann es vorkommen, dass eine neu bekehrte Person, die nichts getan hat, die gleiche oder sogar eine höhere Belohnung erhält als jemand, der alt geworden ist und Großes geleistet hat. Das Reich Gottes ist keine Belohnung für die eigene Arbeit, sondern eine Gnade, die den Thunfischen angeboten und entsprechend der Akzeptanz jedes Einzelnen empfangen wird. Die Frage ist also, wohin die Seele gelenkt wird, was sie will, wie sie lebt. Wenn ihr Wunsch nach Gott ist; wenn sie nicht für sich selbst lebt, dann ist sie zusätzlich zu ihrem Verhalten, zusätzlich zu ihren äußeren Taten gerechtfertigt; Dies ist die Garantie für zukünftige Vergebung, und Heldentaten und Mühen sind nur für die Rückkehr und Stärkung dieses Wunsches wichtig. „Belohnung, sagt der heilige Isaak der Syrer, ist nicht mehr die Tugend und auch nicht die Arbeit dafür, sondern die Demut, die daraus entsteht. Wenn sie verloren geht, wird das erste umsonst sein.“ innerlich) am Tag des Gerichts werden sie sich wie die fünf heiligen Narren erweisen, die, weil sie kein geistiges Öl in den Gefäßen des Herzens speicherten, d. Und die Leistung der Jungfräulichkeit wurde ihnen wegen des Mangels an Tugenden, weil es keine wirksame Eingießung des Heiligen Geistes in sie gab, als nichts zugeschrieben. So wie beim Anbau beispielsweise von Weintrauben alle Sorgfalt und alle Arbeit für den zukünftigen Genuss der Früchte aufgewendet wird und sobald im Weinberg keine Frucht mehr gefunden wird, sind alle Arbeiten des Anbaus vergeblich und vergeblich geworden: Wenn wir also mit völliger Gewissheit und spirituellem Gefühl nicht in uns selbst die Wirksamkeit des Geistes erkennen, der Früchte der Liebe, des Friedens, der Freude und der Demut, der Langmut, des Glaubens und anderer hervorgebracht hat, die der Apostel zählte, dann ist dies eine vergebliche Leistung Die Jungfräulichkeit erweist sich als vergeblich, und die Arbeit des Gebets, des Fastens und der Wache ist vergeblich... Die Fruchtbarkeit des Geistes in den Tugenden ist die geistliche Freude der unvergänglichen Freude, die der Geist in den Herzen der Gläubigen und Demütigen erzeugt“ 493. Nur dann kann sich ein Mensch als gerettet betrachten, wenn er in einer spirituellen Vereinigung mit Gott steht und wenn er genau aus dem Bewusstsein heraus und im Licht dieser geheimnisvollen Vereinigung Gutes tut, wenn er bereit ist zu sagen: „Nicht er lebt, sondern Christus lebt in ihm.“ Aber das kommt aus dem Glauben und aus der Kraft des Glaubens: „Ich lebe aus dem Glauben an den Sohn Gottes“, und zwar gerade deshalb, weil nur der Glaube den Sohn Gottes sieht, „der mich geliebt und sich nach meinen Vorstellungen hingegeben hat.“ Folglich werden nicht diejenigen gerettet, die es tun, sondern diejenigen, die immer geistig bei Gott sind und um Gottes willen leben. „Diejenigen, sagt der heilige Irenäus von Lyon, die nach dem Besten streben und die Früchte des Geistes tragen, werden gleichzeitig durch (gerade diese geheimnisvolle) Gemeinschaft des Geistes gerettet.“494 Natürlich muss das Handeln die innere Gesinnung der Seele widerspiegeln: Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte tragen, und wer mit Gott lebt, kann nicht Böses tun (Ich). Johannes III, 6). Aber ein Baum ist nicht wegen seiner Früchte gut. „Ein guter Baum, sagt der heilige Tichon von Zadonsk, trägt nachweislich gute Früchte, wird aber nicht gut gemacht. Der Baum muss zuerst gut sein und dann gute Taten vollbringen, denn ein böser Baum kann nicht Gutes tun.“ „Das Erste ist, in Christus eingepflanzt zu werden und so die Früchte guter Taten zu schaffen: Man muss zuerst gut werden und dann Gutes tun. Ein böser Baum kann nicht die Frucht des Guten hervorbringen.“496 Ebenso wird die Seele nicht von ihren äußeren Taten gerettet, sondern weil ihr inneres Wesen erneuert wird, sodass ihr Herz immer bei Gott ist. Natürlich wird beim Jüngsten Gericht das Buch des Lebens eines jeden aufgeschlagen und jeder wird für alles eine Antwort geben. Tat und Wort, für jeden Gedanken, egal wie unbedeutend und flüchtig er auch sein mag, kann der Vollkommene nicht als nicht perfekt bezeichnet werden. Aber diese Offenbarung des Lebens wird für einige nur eine Quelle der Demut sein, sie nur zum Bewusstsein der Unverdientheit der Vergebung führen und sie noch enger an Gott binden; Für andere wird die Überzeugung ihres Gewissens bei der Verhandlung Verzweiflung hervorrufen und sie schließlich von Gott und dem Königreich losreißen. „Und diese gehen in die ewige Qual, die Gerechten aber in das ewige Leben.“ Im Glauben liegt also die ganze Glückseligkeit eines Christen. Der Erwerb des Glaubens an sich ist ein Schatz: Ein Mensch kann nicht anders an die Barmherzigkeit Gottes glauben, als indem er sich entscheidet, nicht sich selbst, sondern Gott und dem Gesetz zu dienen. Nachdem er geglaubt hat, kann er nicht anders, als Gott zu lieben, und nachdem er geliebt hat, kann er nicht anders, als nach Gott zu streben. Durch das Streben nach Gott, die engere Vereinigung mit Ihm lernt der Mensch die Liebe Gottes noch besser kennen, der Glaube des Menschen wird noch stärker und wirkt sich wiederum noch stärker auf den Willen aus, zieht den Menschen noch stärker zu Gott, bis er schließlich, von irdischer Eitelkeit befreit, Gott von Angesicht zu Angesicht sieht und Sein Reich nicht mehr in der Wahrsagerei wahrnimmt. Der Glaube ist daher nicht nur der Grund, die treibende Kraft in der spirituellen Entwicklung eines Menschen, er ist vielmehr der Mittelpunkt, das Herzstück des spirituellen Lebens. Wenn der Glaube wächst, wächst die Liebe, so wie die Liebe der Glaube wächst: Die moralische Entwicklung eines Menschen findet sowohl ihren Ausdruck als auch ihre Frucht in der Stärkung und dem Wachstum des Glaubens. „Die Gewissheit des Glaubens“, sagt Rev. Isaak der Syrer offenbart sich in Menschen mit hoher Seele in dem Maße, in dem ihre Moral darauf achtet, nach den Geboten des Herrn zu leben“ 497. Der Glaube fördert Werke, und der Glaube wird durch Werke vervollkommnet (Jakobus II, 22). Der Glaube an die Wahrheit ist das A und O des moralischen Lebens, wie der Herr selbst, den er dem Menschen offenbart. 498. Zur Liebe führen, in der das Wesen des ewigen Lebens liegt (I. Johannes III, 14; Johannes XVII, 26) gibt der Glaube dem Menschen hier auf Erden die Möglichkeit, die ewige Glückseligkeit zu beginnen. Beim Übergang in die zukünftige Welt verwandelt sich der Glaube in Wissen und die Liebe, die den Menschen mit Gott verband, bleibt bis in die Ewigkeit bestehen. Der Mensch hat Gott also mit nichts für seine Sünde zufrieden gestellt: Er erkennt nur Gottes Barmherzigkeit an, verdient sie aber nicht. Ohne die Barmherzigkeit zu kennen, wird er sich ihr nicht nähern und kann daher niemals Macht über die Sünde erlangen. Nur der Glaube gibt einem Menschen die Entschlossenheit, sich trotz aller Sünden der Barmherzigkeit Gottes zuzuwenden. „Ich danke für die Erlösung durch den Glauben, und dies ist nicht die Gabe Gottes von euch“ (Eph. I: 8). Da der Mensch die schwere Last der Sünde nicht abwerfen und Gott wieder lieben und anrufen konnte, kam der Herr „selbst zu denen, die von seiner Gnade abgewichen waren und die Handschrift der Sünden zerrissen“ 499, und zog den Menschen in die Gemeinschaft mit sich selbst. „Wir“, sagt der Apostel, sind Boten im Namen Christi, und als ob Gott selbst durch uns ermahnt, bitten wir im Namen Christi: Versöhne dich mit Gott (siehe, was Gott getan hat, um dich zu berufen), denn er hat den, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht, damit wir in ihm vor Gott gerecht würden. Aber wir als Mitdiener flehen euch an, dass die Gnade Gottes nicht umsonst von euch empfangen wird ... Ich habe diese Versprechen: Lasst uns uns von aller Befleckung des Fleisches und des Geistes reinigen und die Heiligkeit in der Furcht Gottes vervollkommnen“ (2 Kor. Y, 20 - 21; VI, 1; YII, 1). „Fürchtet euch nicht“, sagt der Pfarrer. Ephraim, der Syrer, um einen guten Weg ins Leben zu beginnen; möchte einfach diesen Weg gehen; und wenn du bereit bist, wird der Weg sofort für dich vorbereitet ... Um auf dem Weg zum Leben nicht auf Schwierigkeiten zu stoßen, hat der Herr selbst für dich den Weg des Lebens für diejenigen geschaffen, die voller Freude zum Vater der Lichter gehen wollen“ 500. Apologia Ausb. Konf. II (2). In unseren Zitaten der lutherischen Symbolbücher verwenden wir die Hase-Ausgabe: „Libri sumbolici ecclesiae evangelicae“. Lipsien. 1846. Seite 60. Die gesamte doctrina adversariorum ist teilweise eine ratione humana sumptas, teilweise eine doctrina legis, nicht Euangelii. Entschuldigung. III (166). Hase. 119. Vgl. Zwinglii Artic. Y. Ed, Niemeyer „Collectio Confessionum in ecclesiis retormati publicatarum Lipsiae“. 840. Seite 5. Wir verwenden diese Veröffentlichung für alle symbolischen Bücher der reformierten Kirche. Arol. III (144).Hase 113: „Opera iucurunt hominibus in oculos.“ Haec naturaIiter miratur humana, ratio, et quia tantum opera, cernit, fidem non intelligit, neque Considerat, ideo somniat, haec opera, mereri remissionem peccatorum et justificare. Apol. III (167). Hase 120. Wie wir wissen, hörten die ersten Reformatoren mit großer Aufmerksamkeit auf die Stimme einiger Kirchenväter, insbesondere Augustinus, dessen Worte in den symbolträchtigsten Büchern der Protestanten mehr als einmal zitiert werden. Zum Beispiel Zwing. Expositio fidei XI, 103. Niem. 58. „Wenn Aristoteles nicht Fleisch und Blut gehabt hätte, hätte ich nicht gezögert, ihn für den fleischgewordenen Teufel zu halten.“ Ein Beispiel für Luthers Beredsamkeit bei der Ansprache von Aristoteles. In Schenkels „Das Wesen des Protestantismus“. 2-te Aufi. Schaffhausen. 1862 s. 34. Konf. Ansb. I, 20. Hase 17. Konf. Ansb. I, 20. Hase 16. Vgl. Apol. III (196). Hase 127: Quid est hoc aliud, quam transferre gloriam Christi in opera. Nostra., was videlicet propter opera. nostra piaceamus, non propter Chrictum.“ Conf. Belgica. Art. XXII: „Necesse enim est ant omnia quae ad salutem postram requiruntur in Christo non esse: aut si sint in eo omnia.“ eum, qui fide Jesusm Christum possidet, simul etiam perfectam habere salutem. Itaque horrenda est omnino in Deum blasphemia, asserere Christum minime sufficere, sed .aliis quoque rebus opus esse. In dieser Folge ist Christum ex parte tantum esse servatorem.“ Formular. Konz. I, 2. Hase 579: Hominis intellectus et ratio in rebus spiritibus prorsus sint coeca. nihilque propriis viribus intelligere possint.. Ex nobismet ipsis, tanquam ex nobis, non sumus idonei, ut aliquid boni cogitemur; „Quod vero idonei sumus id ipsum a Deo est.“ Nulla opera edere possumus quae non sint carnis nostrae vitio polluta, ac proinde supplicio poenisque digna. Konf. Belgien: XI1Y. Niem. 376. Konf. Schotte. Ich, Kunst. 15. Niem. 348. „Wir glauben, lehren und bekennen, dass unsere Wahrheit vor Gott genau darin besteht, dass der Herr unsere Sünden aus purer Güte vergibt.“ Formular Konz. Ich, Kunst. III (4). Hase. 584". Mi. Conf. Gall. Art. XVII. Niem. 334: „Wir glauben, dass all unsere Gerechtigkeit in der Vergebung unserer Sünden besteht, die, wie David bezeugt, unser einziges Glück ist.“ Mi. auch Conf Belg. XXIII. Niem. 374. ZB. Apol. III (40). Hase. 90 heißt es: „Diese Rechtfertigung bedeutet nicht nur den Beginn der Erneuerung, sondern auch die Versöhnung, die wir danach empfangen.“ Verurteilen Sie ihn aus unverständlichem körperlichen Sinne, aus forensischen und indikativen Gründen, und stellen Sie ihn schuldhaft und freigesprochen sowie rechtskräftig fest. Ilollaz in Brettschneider. „Systematische Entwickelung aller in d. Dogmatik vorkommenden Begriffe. Leipzig. !841. S. 64t. Apol. III (131). Hase 109. Bilden. Konz. I. Kunst. Sh (17). Hase 585: Das Wort „Rechtfertigung“ bedeutet in diesem Fall: für gerecht erklären, von Sünden und der ewigen Strafe der Sünden befreien, um der Gerechtigkeit Christi willen, die Gott dem Glauben zuschreibt.“ Oder oben: „Gott gewährt und rechnet uns die Gerechtigkeit des Gehorsams Christi zu, um dieser Gerechtigkeit willen werden wir von Gott in die Gnade aufgenommen und gelten als gerecht.“ Kunst. III (4) Hase 584. Die Lehre besteht in der Mutation der Moral, die den Menschen zum rechtlichen Handeln verleitet und ihm nur die äußere Gewalt gibt. H. e. tali, quae nou in homine, sed circa hominem peragitur.“ Quenstedt in Bretschneider, op. cit. 641. Ebenda. 642. Cp.Art..Smalcald. III. Art. Unsere Sünden, wie Cat es ausdrückt. Maj. II, Kunst. III (55). Nase 500, non nobis noceant in christianitate constitutis: ubi (was die Identität der Erlösung mit der Rechtfertigung zeigt) nihil aliud, quam assidua et indesinens est peccatorum remissio.“ „Nos fatemur vitam aeternam mercedem esse, quia est re debita, propter promissionem, non propter nostra merita.“ Apol III (241). Hase 136. „Rechtfertigen“ bedeutet an dieser Stelle (Röm. J, I) „den Schuldigen befreien und ihn für gerecht erklären“ im juristischen Sinne (forensi conspectu), aber um der Gerechtigkeit eines anderen willen, also der Gerechtigkeit Christi; diese fremde Gerechtigkeit wird uns durch den Glauben mitgeteilt. Da also unsere Gerechtigkeit hier die Anrechnung der Gerechtigkeit eines anderen ist, müssen wir hier anders über Gerechtigkeit sprechen, als wenn wir in der Philosophie oder vor Gericht nach echter Gerechtigkeit (proprii operis) streben.“ Apol. III (184–5). Hasel 25 – Katech. Palat. zur Frage Quomodo iustus es coram Deo? - Er antwortet: „Ohne mein Verdienst, allein aus Gottes Barmherzigkeit, wird mir die vollkommene Genugtuung, Gerechtigkeit und Heiligkeit Christi zugerechnet und gegeben (wenn ich diese Vorteile nur mit wahrem geistlichem Vertrauen empfangen könnte); als ob ich keine Sünde begangen hätte und kein Geschwür in mir wäre; mehr noch: als ob der Gehorsam, den Christus für mich darstellt, ich selbst repräsentiere.“ Abs. II, Art. LX. Niem. 443. Mi. Couf. Helv. Beitrag. XV. Niem. 494: „Deus imputat institiam Christi pro nostra.“ Diese Lehre wird von Biedermann (Christliche Dogmatik. Zürich. 1869. S. 447) gerade als charakteristisches Merkmal des Protestantismus sehr deutlich zum Ausdruck gebracht: „Während nach katholischem Verständnis die iustificatio ihrem Inhalt nach in der infusio justitiae Christi besteht, aufgrund derer (Infusio) der Mensch selbst sein Heil bis zu dem Grad der Gerechtigkeit steigern muss, die er aus eigener Kraft erreicht hat – nach protestantischem Verständnis, Die Rechtfertigung besteht vielmehr in der applicatio „satisfactionis“ Christi. Darüber hinaus ist die applicatio zweiseitig: Im negativen Sinne handelt es sich um die Vergebung der Sünden, remissio peccatorum, die objektive göttliche Vernichtung der ewigen Strafe für die Sünde (die subjektiv als Linderung des Schuldgefühls wahrgenommen wird), und im positiven Sinne um die Versöhnung mit Gott, reconciliatio cum Deo, die objektive Aufnahme des Menschen in die wiederhergestellte, richtige Lebensgemeinschaft Sich selbst (was sich subjektiv im Gefühl der geschenkten Sohnschaft bemerkbar macht).“ Siehe zum Beispiel Scheeles Rezension über Hengstenberg, der „am Ende seiner Tage den rechtfertigenden Glauben mit einem aktiven Leben im Glauben an den Sohn Gottes gleichsetzte“. Scheele teilt die Meinung „der berühmtesten Lehrer ihrer Kirche, die dies einstimmig als Folge von Hendstenbergs Altersschwäche erklärten, die die zuvor so deutlich leuchtende Aura dieses Mannes verdunkelt hatte.“ Theologische Symbolik. Leipzig. 1886. Theil. II. 8.59. Zur Ergänzung können wir auf Martensen auf Seite 369 seiner Christlichen Dogmatik verweisen. (Berlin. 1856) Über die Rechtfertigung sagt er: „Gerechtigkeit enthält sowohl positive als auch negative Aspekte, die sich gegenseitig bedingen!“ Es ist unmöglich, ein neues Leben anders zu besitzen als mit einem guten Gewissen, gereinigt vom Bewusstsein der Schuld und der Verurteilung Gottes; und umgekehrt sind Vergebung der Sünden und Reinigung des Gewissens nicht vorstellbar ohne tatsächliche Lebensgemeinschaft mit Christus, wenn seine Vollkommenheit und Gerechtigkeit zum belebenden Anfang des Lebens eines Menschen gemacht werden.“ Das ist genau das Gleiche wie in symbolischen Büchern. Und auch dort geht mit dem guten Gewissen (Respekt, juristische Aussprache) die Innewohnung Christi als belebendes Prinzip einher. Und für Martensen dient diese Infusion nicht als eine zur Rechtfertigung wirkende Kraft, sondern nur als Folge davon – die Wurzel, die Quelle der Rechtfertigung liegt wiederum in der juristischen Aussprache. Apol. (III 128 – 9). Hase 108 – 9: „Wir reden nicht von leerem Wissen, das sogar der Teufel hat, sondern vom Glauben, der den Ängsten des Gewissens widersteht, ängstliche Herzen ermutigt und tröstet ... Dieser Glaube bringt, da er neues Leben ist, zwangsläufig neue Bestrebungen und Taten hervor.“ Heiraten. Konf. Heiv. XV Niem. 485 – 6: „In diesem Fall sprechen wir nicht von einem fiktiven Glauben, der eitel und müßig oder tot ist, sondern von einem lebendigen und lebensspendenden Glauben, der um Christi willen (der das Leben ist) willen und denen Leben gibt, die von ihm wahrgenommen werden – er ist und heißt lebendig und offenbart seine Lebendigkeit durch lebendige Taten.“ „Gute Taten werden dem wahren Glauben folgen (es sei denn, es ist ein toter, sondern ein lebendiger Glaube) mit Sicherheit und ohne jeden Zweifel, wie die Früchte eines guten Baumes. Form. Cons, IY (6). Hase 589. „Der Glaube, der die Vergebung der Sünden in einem Herzen wahrnimmt, das Angst hat und vor der Sünde flieht, bleibt nicht in denen, die in Leidenschaften verharren, und Todsünde gibt es nicht.“ Apol. III (23). Schlauch 86. „Das wesentliche und besonders charakteristische Merkmal dieses (Rechtfertigungs-)Glaubens in unserer Kirche ist, sagt Scheele (a. a. O. 61), dass es sich um „fiducia specialis“ handelt, also um das persönliche, innige Vertrauen auf die göttliche Gnade in Christus. Dabei geht es zunächst nicht nur um die höchsten und tiefsten Aspekte des menschlichen Geistes, denn für die selbstliebende und irdisch orientierte menschliche Natur gibt es nichts schwereres, mit der Verneinung von sich selbst und allem Geschaffenen, sich ausschließlich zu etablieren auf den Verheißungen der göttlichen Gnade; aber mit dem wahren Glauben ist auch ein moralischer Einfluss untrennbar verbunden, eine gewisse Umwandlung des innersten Eigentums: Wo die Liebe Christi an die Stelle einer natürlichen selbstsüchtigen Stimmung tritt (Sinuesart), da bricht gleichzeitig der innerste Kern der Sünde aus, so dass von Todsünde keine Rede mehr sein kann, denn dann würde die selbstsüchtige Natur wieder in der Seele Wurzeln schlagen und die Rechtfertigung oder Gerechtigkeit des Glaubens zerstört werden. Genau das wollen symbolische Bücher sagen, wenn sie mit besonderer Eindringlichkeit zu beweisen versuchen, dass der Glaube keineswegs eine leichte Sache ist, dass er höchste Energieanspannung erfordert und sogar die menschliche Kraft übersteigt. Zum Beispiel Apol III. (128 – 9). Hase 108–9: Talis fides neque facilis rest est, ut somniant adversarii, neque humana potentia, sed divina potentia, qua vivificamur, qua diabolum et mortem vincimus. Konf. Belg. ert. XXIJ. Niem. 375. Katech. Genf. I. Niem. 139: „Fidem esse radicem. ex qua nascantur omnia bona odera.“ „Der rechtfertigende Glaube als solcher darf nicht verwechselt werden mit etwas, das ihm fremd ist, noch mit jenem inneren Kampf, der der Rechtfertigung vorausgeht, in dem der Mensch noch am Vorabend der Gemeinschaft mit Gott steht und daher danach strebt, in sein Heiligtum einzudringen, noch mit dem Kampf der Heiligung, dessen Aufgabe es ist, unter den verschiedenen Beziehungen des irdischen Lebens dem von oben gepflanzten Samen des göttlichen Lebens Form und Bild zu geben, um den verborgenen Schatz des Herzens ans Licht zu bringen und ihn vor den Augen der Menschen zu entfalten. Der erste.“ bildet zweifellos eine Annahme, und die zweite folgt als Frucht und Handlung dem Akt der Rechtfertigung.“ Heiraten. Konf. Schottisch. Ich bin Kunst. 12. Niem. 346: „Spiritum Sanctum, sine omni meriti nostri respektvoll sit ante, sive post regenerationem, nos sanctificasse et regenerasse.“ Katech. Genf. Und auf die Frage: Anne sic a bonis oneribus separari haec iustitia potest, ut qui hanc habet illis careat? Niem. 139 Mi. Konf. Schottisch. Kunst. 13: „Sobald der Geist des Herrn Jesus, an den sich die Auserwählten Gottes durch wahren Glauben erinnern, vom Herzen eines Menschen Besitz ergreift, belebt und erneuert er ihn sofort.“ Niem.346. Die Formula Concordiae unterscheidet mit bemerkenswerter Sicherheit zwischen diesen beiden Konzepten (Rechtfertigung und Nahrung der wesentlichen Wahrheit Gottes oder Gottes in einer gerechtfertigten Person). „Die Frage, ob die wesentliche Wahrheit Gottes in uns wohnt, bedarf einer korrekten Klärung. Denn obwohl Gott, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist (der ewige und wesentliche Gerechtigkeit ist), durch den Glauben in den Auserwählten wohnen, die durch Christus gerechtfertigt und mit Gott versöhnt sind... ist diese Wohnung Gottes nicht die Wahrheit des Glaubens, von der Paulus spricht, und nennt sie die Wahrheit Gottes, um derentwillen wir in der Gegenwart Gottes für gerecht erklärt werden. Die Wohnung Gottes.“ folgt der vorangehenden Wahrheit des Glaubens, die (Wahrheit) nichts anderes ist als die Vergebung der Sünden, die Aufnahme des Sünders in die Gnade, allein um des Gehorsams und des vollkommensten Verdienstes des einen Christus willen.“ Pars. II. Kunst. III (54). Schlauch 695. Scheele. Symbolisch, s. 59. Siehe oben Anmerkung 4 auf Seite 17. (Es gibt einen offensichtlichen Tippfehler im Buch, es gibt keine Anmerkungen auf Seite 17, höchstwahrscheinlich meinen sie Anmerkung 1 auf Seite 27. Siehe Da der Glaube Christus – unsere Wahrheit – wahrnimmt und sich völlig der Gnade Gottes in Christus hingibt, wird dem Glauben seine Rechtfertigung gegeben, und zwar gerade um Christi willen und nicht, weil er unser Werk ist.“ Conf. Helv. XY Niem. 495. „Der Glaube rechtfertigt oder rettet nicht, weil er an sich etwas Wertvolles ist, sondern nur, weil er die versprochene Barmherzigkeit wahrnimmt.“ Apol. II (56). Hase 70 Mi. ib. II (86). Hase 76. Katech. Palatin. LXI: Cnr sola zide te iustum esse affirmas? „Nicht weil ich Gott mit der Würde meines Glaubens gefalle, sondern weil die Genugtuung, Gerechtigkeit und Heiligkeit Christi allein meine Wahrheit vor Gott ist. Und ich kann sie auf keine andere Weise als durch den Glauben empfangen und mir selbst aneignen.“ Niem. 443. Bredschneider, op. cit. 652; „Der Glaube allein rechtfertigt und nicht gute Werke (pona opera), ob wir sie nun im Sinne willkürlich gewählter frommer Übungen oder im Sinne der tatsächlichen Pflichterfüllung verstehen (Apol. VI; Ansq Conf. Art. 4: Form. Cone. Art. 3), denn allein der Glaube eignet sich das Verdienst Christi an, durch das eine Person gerechtfertigt wird (Artic. Smalcald. pars II Art. 1).“ Zum Beispiel Scheele. Oder. cit. 62: „Der Glaube sieht Christus als denjenigen, durch den sowohl der Zorn Gottes als auch die persönliche innere Unruhe des Sünders überwunden werden.“ Ansh. Konf. 1, 6. Hase II. Apol. II (76–8). Hase 73–74. Apol II. (36). Hase 66. Mi. Konf. Belv. XV: „Wir teilen nicht den Nutzen der Rechtfertigung, einen Teil der Gnade Gottes oder Christi, einen Teil für uns, die Liebe oder Werke oder unser Verdienst, sondern wir geben ihn untrennbar der Gnade Gottes in Christus durch den Glauben. Und unsere Liebe und Taten können Gott nicht gefallen, wenn sie ungerecht getan werden: Wir müssen zuerst gerecht sein, um zu lieben oder zu tun.“ Niem. 465. Ansb. Konf. I, 4. Hase 10. Apol. II (112 – 3) Hase 81, Wir glauben, lehren und bekennen, dass der Glaube allein das Medium oder Instrument ist, durch das wir Christus, den Erlöser, und mit ihm seine Gerechtigkeit erkennen, die vor dem Gericht Gottes erscheinen kann.“ Apol. III. (73,75). Hase 96 Nach den Lehren der Apologia selbst, also Melanchthons. Siehe oben. Die einzige Ausnahme bildet die Confessio Helvetica posterior, Art. XVI (Niem. 498 – 499); wo im Wesentlichen die gleiche Theorie aufgestellt wird: „Wir glauben nicht, dass wir durch gute Werke gerettet werden und dass sie für die Erlösung so notwendig sind, dass ohne sie niemand jemals gerettet wurde. Wir werden durch die Gnade und Gabe des einen Christus gerettet, aber Werke entstehen notwendigerweise aus dem Glauben.“ Doch „die Werke, die wir durch den Glauben tun, gefallen Gott. Denn diejenigen, die gute Taten vollbringen, die von oben durch den Heiligen Geist durch die Gnade Gottes getan werden, gefallen ihm um des Glaubens an Christus willen. Gott gibt denen, die Gutes tun, eine große Belohnung... Wir führen dies jedoch nicht auf die Verdienste des Empfängers zurück, sondern auf die Güte, Herablassung und Wahrheit Gottes, des Versprechenden und Gebers, der, obwohl er niemandem etwas schuldete, es dennoch versprochen hat.“ würde seine wahren Anbeter belohnen und gibt es denen, die ihn ehren.“ Formular Konz. Ich, Kunst. IV (7).Hase 589: „Gute Werke penitusexcludenda sint, aber nur, wenn es um die Rechtfertigung aus dem Glauben geht, sondern wenn es um de salute nostra seterna, disputatur geht.“ Apol. III (80) Hase 97: „Wir loben und fordern gute Taten und nennen viele Gründe, warum sie getan werden sollten.“ Heiraten. Konf. Hallo, Beitrag. XVI. Niem. 498: Über gute Taten „über wahre, nicht falsche oder philosophische Tugenden, über wahrhaft gute Taten, über die wahren Pflichten eines christlichen Menschen lehren wir fleißig und, soweit wir die Mühe und Kraft haben, vermitteln wir jedem, indem wir die Nachlässigkeit und Heuchelei derer anprangern, die das Evangelium mit ihren Lippen preisen und bekennen, sie aber mit ihrem Leben schändlich beschämen – und dafür die schrecklichen Drohungen Gottes anbieten und.“ Seine großen Versprechungen und großzügigen Belohnungen zur Überzeugung, zum Trost und zur Zurechtweisung.“ „Wenn“, sagt Martensen (Dogmatik. 366–70), die römische Kirche behauptet, diese Lehre sei angeblich gefährlich für die Moral, dann wird sie die ständige Lehre der evangelischen Kirche vergessen, dass der rechtfertigende Glaube nicht in der Seele in einem toten oder nur ruhenden Zustand empfangen werden kann, sondern dass der Glaube wie ein lebendiger, fruchtbarer Same in sich eine mächtige produktive Kraft enthält, die notwendigerweise zur Entwicklung eines heiligen Lebens führen wird. „Wenn laut Biederman (Dogmatik. 451) das katholische Dogma mit Eifer für die Notwendigkeit guter Taten entflammt war und denjenigen, die Taten leugnen, ein Gräuel auferlegte, dann war dies ein einfaches Missverständnis oder eine böswillige Verzerrung der protestantischen Lehre, was jedoch immer noch der Fall ist, die katholische Polemik versucht jedoch anzugeben.“ „Taten müssen entweder um des Befehls Gottes willen getan werden, entweder um den Glauben auszuüben, oder um des Bekenntnisses und des Dankens willen.“ Mi Apol. III (68). Hase. )95. Heiraten. Basileen.. vor, conf. Disp. XXIV: „Die Gläubigen tun Taten nicht zur Befriedigung ihrer Sünden, sondern nur zu dem Zweck, ihnen zu zeigen, dass wir Gott, unserem Herrn, für die großen Wohltaten, die uns in Christus erwiesen wurden, in gewissem Maße dankbar sind.“ Niem. 100. „Wenn die Heiligung nur in der äußerlichen, rechtlichen Zurechnung der Verdienste Christi an uns bestünde und wir auch danach in der Sünde blieben, wäre unsere Rechtfertigung, die Gnade Gottes und die Erlösung nur äußerlich: dann wäre die Wahrheit Gottes zerstört, da er uns als Heilige sehen würde, was wir nicht wären, und uns nicht als Sünder sehen würde, was wir dennoch wären.“ N. Klee. Katholische Dogmatik. Mainz. 1835. Th. III, 67. Perrone. Praelectiones theologicae Paris. 1842. „Tom. I. 1391: „Die Rechtfertigung besteht nach katholischem Verständnis in der inneren Erneuerung durch die Gnade, die um der Verdienste Christi, unseres Erlösers willen, mit der Seele (des Menschen) verbunden wird.“ So laut Thomas von Aquin iustiticatio impii est. mit einem Artikel und remissio peccatorum (siehe Sammlung: Petri Lombardi, Sententiarum libr. IV... nes non. Thomae Aquinati summa Theologica. Paris. Bd. II, 950). Darüber hinaus gibt es in diesem Gerichtsakt einen positiven Punkt – die Rechtfertigung ist translatio ab eo statu. in quo homo nascitur filius primi Adam, in statum gratiae et adoptis filiorum Dei per secundum Adam Jesum Christum, salvatorem nostrum.“ Sacrosanctum, oecumenicum Concilium Tridentinum. Editio reformata. Tridenti. 1745. Seite. 30 – 31. „Wenn jemand sagt, dass Menschen ohne die Gerechtigkeit Christi, die er für uns erworben hat, gerechtfertigt sind oder dass sie dadurch nur formal gerechtfertigt sind, der sei mit dem Fluch belegt“, heißt es im 10. Kanon des Konzils von Trient. Tridenten. Seite. 39. Die Möglichkeit einer solchen Unterscheidung bei der Begründung der subjektiven und objektiven Aspekte steht aus katholischer Sicht außer Zweifel. So sagt zum Beispiel sein anerkannter Lehrer: „Gerechtigkeit in einem Menschen kann im Sinne einer Bewegung erreicht werden, die vom Gegenteil zum Gegenteil gerichtet ist, und in diesem Sinne bewirkt die Rechtfertigung einen Übergang vom Zustand der Ungerechtigkeit zum Zustand der versprochenen Gerechtigkeit ... Und da die Bewegung ihren Namen eher vom Begriff „ad quem“ als von „a quo“ erhält, daher diese Art von Veränderung, durch die jemand von einem Zustand der Ungerechtigkeit in einen Zustand der Gerechtigkeit überführt wird durch die Vergebung der Sünden, erhält seinen Namen von dem Begriff „ad quem“ und wird „iustificatio impii“ genannt. Thomas von Aquin (Bd. II, 966) versucht, die Beteiligung des Menschen an der Rechtfertigung anzuerkennen und gleichzeitig den Begriff des Verdienstes zu vermeiden. Er sagt: „Ein Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt, nicht so, dass er die Rechtfertigung durch den Glauben verdient, sondern so, dass er, während er gerechtfertigt ist, glaubt, weil die Rechtfertigung eine Bewegung des Glaubens erfordert.“ Aber Perrone (I, 1438) kann als klarer Beweis dafür dienen, dass ein streng vertretener juristischer Standpunkt auch hier Verdienste erfordert. Perrone versucht, die Gnade auf den Empfang der ersten Gnade zurückzuführen und die heiligende Gnade als Belohnung für Verdienste anzuerkennen, wenn auch nicht als „de condigno“. Er sagt: „Die Einteilung der Verdienste (in de condigno und de congrue) basiert auf der Lehre der Väter, insbesondere Augustinus, der lehrt, dass die Bösen durch den Glauben Vergebung der Sünden verdienen; denn er sagt: „Und die Vergebung der Sünden selbst geschieht nicht ohne ein gewisses Verdienst, da sie auf dem Glauben beruht (si fides hanc impetrat). Schließlich ist das Verdienst hinter dem Glauben, aufgrund dessen dieser Mann sagte: „Gott, sei mir Sünder gnädig“, und wegging, keineswegs durch das Verdienst der Demut des Gläubigen gerechtfertigt. Allerdings handelt es sich hierbei nicht um ein Verdienst im engeren Sinne oder um ein „de condigno“, wie St. weiter ausführt. Lehrer; „Gibt es wirklich keine Verdienste und keine rechtschaffenen Menschen? Offensichtlich gibt es sie, solange sie gerecht sind. Aber damit sie gerecht werden konnten, hatten sie dafür keine Verdienste.“ Das vorangehende Verdienst ist also gerechtfertigt!“ ist merit de congruo „und wird nicht im eigentlichen Sinne so genannt.“ Konzil von Trient: „Nichts, was der Rechtfertigung vorausgeht, weder der Glaube noch die Werke, nichts verdient die Gnade der Rechtfertigung selbst; denn wenn es Gnade gibt, kommt sie nicht aus Werken; andernfalls ist Gnade, wie der Apostel sagt, keine Gnade.“ (Tridentinum S. 33). Er folgt Klee (III, 62), wenn er nur die erste Gnade als unverdient betrachtet, als die erste, als den Anfang und die Gnade der Rechtfertigung, als die Grundlage allen Verdienstes. und nachdem jemand bereits Gnade besitzt, kann diese, da sie bereits existiert, nicht unter Verdienst fallen; denn Belohnung ist das Ende aller Taten, aber Gnade ist der Anfang jeder guten Tat in uns... Wenn jemand durch die Kraft der vorherrschenden Gnade eine Gabe verdient, dann wird dies nicht die erste Gnade sein. Daraus wird deutlich, dass sich niemand die erste Gnade verdienen kann.“ „Gnade“, sagt Klee (III, 47 – 48), wird nicht nach Verdienst gegeben, denn 1) dann würde der Begriff der Güte Gottes und sein volles Recht, sie zu verteilen, ebenso zerstört werden wie der Begriff der Gnade, denn wo Verdienst im eigentlichen, strengen Sinne ist, erscheint im eigentlichen und strengen Sinne eine Schuld oder ein Rechtsverhältnis, nicht Gnade wird gefordert und gegeben, sondern Recht und Eigentum; 2) weil Gnade die Grundlage und Bedingung allen Verdienstes ist, – daher kann Gnade nicht unter Verdienst fallen (principium meriti non cadit sub meritium); weil Gott gemäß der Schrift und der Erfahrung den Unwürdigen Gnade schenkt; 4) weil das biblische Axiom, dass Gott nicht auf Personen schaut, in seiner Vollständigkeit und Breite einen solchen Ausschluss überhaupt nicht zulässt.“ Bretschneideg. Mi. es. 643. Thona Aquin. Tom. II, 961: „Keine Natur kann für eine solche Tat ausreichen, die ewiges Leben verdient, es sei denn, sie übersteigt ein gewisses übernatürliches Donum, das Gnade genannt wird.“ Klee (III, 25): „Unter der Gnade Gottes verstehen wir hier die Macht und das Wirken Gottes in der Schöpfung, das darauf abzielt, ihre Beziehung zu ihm als dem, in dem ihr Heil, ihre Wahrheit, Freiheit und Seligkeit liegt, zu bewahren oder wiederherzustellen und zu vervollkommnen.“ Perrone. I, 1241. Vgl. 1. 1399 (gratia habitualis). Thomas von Aquin. Volumen. II. 952 Mi. dürfen. XI. Konzil von Trient: „Wenn jemand sagt, dass die Menschen entweder durch die Anrechnung der Gerechtigkeit Christi allein oder durch die Vergebung der Sünden allein gerechtfertigt werden, ohne Gnade und Liebe, die vom Heiligen Geist in ihre Herzen gegossen wird und an ihnen festhält, oder sagt, dass die Gnade Gottes nur der gute Wille ist, der sei mit dem Fluch belegt.“ Dreizack Seite 39. Ein klarer Beweis für eine solche Demütigung des menschlichen Willens und zugleich die Verwirklichung des gesamten Heilsprozesses können die Worte von Klee sein (III, 56): „Der Wille bedarf viel mehr als das Bewusstsein der erneuernden und stärkenden Berührung des Fingers Gottes, der innerste Kern unseres Wesens muss in ihm wiedergeboren werden, ein neues Leben muss gegründet werden: Der Wille ist pervertierter als das Bewusstsein, es ist Sünde in ihm; aber nicht nur, weil er gefallen ist und darüber hinaus.“ tief, sondern weil darin unsere eigene Selbstheit und endliche Selbstheit – der Wille – durch Gnade empfangen, umgewandelt und zu Gott erhoben werden muss.“ Gratiam sanctificantem non cadere sub meritum de condigno (Perrone, Bd. I, 1447), – daher ist es offensichtlich, dass fides, wie Peter Lombard sagt, zwar causa iustificationis, jedoch zugleich, und ipsa est gratia et beneficium, quo hominis praevenitur voluntas et praeparatur. Siehe die oben erwähnte „Sammlung von Petri Lombardi Sententiarum“… et caetera, Band I, Spalte 201. „Gerechtigkeit wird nach den Worten des Konzils von Trient (Trident. Pad. 37) nur an der Stelle ihrer sozusagen Anwendung „unsere“ genannt, weil wir aufgrund ihrer Bindung an uns gerechtfertigt sind; sie ist aber auch die Wahrheit Gottes, weil sie aufgrund des Verdienstes Christi über uns ausgegossen wird.“ Klee. Ш, 20: „Gute Taten sind konkrete Gestaltungen und Manifestationen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, die Manifestation des inneren Habitus des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe in einzelnen inneren oder äußeren Handlungen und Ausdrucksformen oder in vielfältigen und unterschiedlichen Aussagen, Teilungen eines großen und bleibenden Werkes Gottes, des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe, in unserer inneren oder äußeren Welt.“ Klee. III, 23: „Werke sind die Bedingungen für die volle Präsenz, Offenbarung und Vermehrung der Gerechtigkeit in uns.“ „Isti boni motus (zum Beispiel, diligere etc.), sagt Peter Lombard (0p. cit. I, 205), vel Affectur merita sunt er dona Dei, quibus meremur et ipsorum augmentationem.“ Dass dies nicht Lombards Privatmeinung ist, wird durch oo bewiesen. Kathedrale von Trient, die in Can. XXIV de iustif., nachdem er denjenigen, der in Can, Heiraten. Perrone. I. 1437. „Diejenigen, die auf diese Weise gerechtfertigt werden (das heißt durch Christus im Sakrament der Taufe), werden nach den Worten des Konzils von Trient (Seite 34) von Tugend zu Tugend aufsteigend, wie der Apostel sagt, von Tag zu Tag erneuert: das heißt, indem sie die Glieder ihres Fleisches abtöten und sie als Instrument der Gerechtigkeit zur Befriedigung (in Satisfactionem) darstellen. Durch die Einhaltung der durch Christus empfangenen Gebote Gottes und der Kirche wachsen sie mit, indem sie fördern.“ Glauben durch gute Werke und werden noch mehr gerechtfertigt.“ Reggope. I, 1440. Mi. Dreizack;. Seite. 37: „Denen, die bis zum Ende streben und auf Gott vertrauen, wird das ewige Leben angeboten, sowohl als Gnade, die den Söhnen Gottes in Christus Jesus gnädig verheißen ist, als auch als Belohnung, die nach der Verheißung Gottes selbst für ihre guten Werke und Verdienste gegeben wird.“ Thomas von Aquin. II. 959 – 60. Ebenda. 966: „Unsere Arbeit hat die Bedeutung von Verdienst, weil sie aus dem freien Willen kommt, sofern wir etwas freiwillig tun; und auf dieser Seite gibt es Verdienst durch Entsprechung (meritum congrui), weil es eine Entsprechung ist, dass, während der Mensch seine Tugend zum Guten nutzt, Gott in höchstem Maße in Übereinstimmung mit seiner überlegenen Tugend handelt.“ Apo1. II (19). Nase 63: „Und dass (Katholiken) eine Unterscheidung zwischen dem Merit Congrui und dem Merit Condino erfinden, sie täuschen nur, ne videantur aperte pelagiani Vein. Denn wenn Gott notwendigerweise Gnade für den Merit Congrui gibt, dann ist dies kein Merit Congrui mehr, sondern ein Merit Condigno. Als ob sie nicht sehen würden, was sie sagen. Nach dieser Gabe (Habitus) der Liebe erfinden sie einen Menschen Und doch lassen sie Zweifel aufkommen, ob dieses Talent vorhanden ist. Woher wissen sie danach, ob sie de condigno oder de condigno verdienen? Thoma Aquin. II, 963: „Wenn wir von opere meritorio sprechen, weil es aus der Gnade des Heiligen Geistes kommt, dann wird das Verdienst des ewigen Lebens ex condigno vollbracht, weil die Würde des Verdienstes (valor meriti) durch die Kraft des Heiligen Geistes bestimmt wird, die uns zum ewigen Leben führt (dazu 1. Johannes 4, 14: Er wird in ihm zur Quelle des Wassers werden, das in das ewige Leben fließt); der Preis der Tat (pretium) oregis) wird durch die Würde der Gnade bestimmt, durch deren Kraft der Mensch, nachdem er Teilhaber der göttlichen Natur geworden ist, von Gott adoptiert wird, so dass er als Sohn Gottes nach dem Gesetz der Adoption das Erbe besitzen sollte.“ Wir verfälschen die katholische Lehre nicht, indem wir das Seelenleben eines Menschen in Form eines solchen materiellen, physischen Phänomens darstellen. Mechanismus und Sinnlichkeit sind die Kennzeichen des katholischen Denkens. Dreizack, Seite. 31 (grattam praeveniri). Katechismus ad parochos. Vieunae. 1827. Seite. 456: (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae.“ Kirill Alex, Bd. III, 294. Kreationen. Übersetzung in Moskau. Geist. Akademie. In allen Zitaten bezeichnet der russische Buchstabe „t“ einen Band russischer Übersetzung; Lateinisches t – Band der griechischen Reihe Patrologiae Migne. St. Justin Märtyrer. Gespräch mit Tryphon. 44. Siehe Schriften antiker christlicher Apologeten. Ausgabe des Heiligen P. Preobrazhensky. M. 1867. S. 214. Chrysostomus. In Io Hom. XXI, 3 (Migne S. G. t. LIX, Spalte 132). Kirill Iepyc. Katech. IX, 13. Migne S. G. t. XXX II, Spalte. 652: „(wie eine Ameise) sammle für dich selbst die Früchte guter Taten für zukünftige Zeitalter.“ Cassian. Schriften. M. 1877. S. 210. Gregory Niss. Bd. VII, 447. Athenagoras. Entschuldigung. 12, Ed. Preobrazhensky Str. 82. Kreationen. M. 1848 – 51. Bd. 1, 97. Das asketische Wort. Bd. III, 323. Das asketische Wort. Kirill Iepyc. Kreationen. M. 1855. S. 327. Ogl. Wort XVIII, 4 Hl. Hippolyt. Against Plato, 3. Eine englische Übersetzung seiner Werke finden Sie in Clarks Ante-Nicene-Bibliothek. Bd. IX, S. 50 Wir entschuldigen uns für die Vielfalt der Zitate: Wir mussten uns mit jeder Ausgabe von St. väterlichen Schöpfungen begnügen, die nur in unsere Hände fielen. Darüber hinaus einige oo. Wir zitieren Kirchen entweder aus Migne oder einfach aus der russischen Übersetzung. Das liegt daran, dass wir diese Werke zweimal lesen: Beim ersten Mal, während unseres Aufenthalts an der St. Petersburger Akademie, hatten wir das Original zur Hand, das wir beim zweiten Mal nicht haben konnten. Siehe zum Beispiel das vorherige Zitat von St. Kirill Jerusalem. De hominis opif. Mit. XXII (Migne. t. XLIV, Spalte 209) Bd. Ich, 170. Hl. Chrysostomus. Die Statuen. Hom. XIII, 3 (Migne t. XLIX, Spalte 140). T. II, 529 (Hrsg. 1858). T. II, 98. Ed. 1858 Das Wort über den Nichterwerb (an Magna), Kap. Ich. Katech. XV, 23 (Migne. XXXIII, 901). Leiter. Ed. M. 1873. Seite, 222. De Placilla (Migne. t. XLVI, Spalte 889 – 92). T. VI, 756. Kreationen M. 1855–1859. In Mathe. Hom. XXXIV, 3 (Migne. t. LVII, Spalte 402). De Lazaro. VII, 9 Migne. T. XLVIII, Spalte. 1044. Kreationen. Übersetzung von Karneev. St. Petersburg. 1847–50, Bd. IV, 13. Kreationen. Kiew. 1879, Bd. Ich, 351. Bl. Augustinus, Bd. IV, 307. Schöpfungen. Kiew,. 1880. Advers. Maced. X (Migne t. XLV, Spalte 131. t. VII, 35. Bd. V. 307. Briefe gesendet XIX. Kreationen, M. 1875. Herr Ephraim. Bd. IV, 224. Wort über die Entschlafenen in Christus. Gespräch IX, 5 zum Schluss. Hebräer, Seite 172. Liturgie des Heiligen I. Chrysostomus. De libert. mentis. VIII (Migne t. XXXIV, Spalte 941). Russische Übersetzung. M. 1852. S. 597. Gregor Gott. Bd. II, 25. Sl. 14. Herr Ephraim. Bd. I, 280. Berührendes Wort 1. Mi. Bl. Augustinus v. III, 386: „Wir sind absolut nicht in der Lage, Ihm gebührend zu danken für die Segnungen, die wir haben, dass wir leben, dass wir den Himmel sehen, dass wir Verstand und Verstand haben, mit deren Hilfe wir Ihn selbst finden, der das alles erschaffen hat. Doch welches Herz, welche Zunge vermag Ihm ausreichend dafür zu danken, dass Er uns nicht ganz verlassen hat, mit Sünden beladen und belastet, von Seinem Licht abgewandt und durch Liebe zur Finsternis verdunkelt, das heißt zur Unanständigkeit, sondern gesandt.“ an uns sein Wort, das sein eingeborener Sohn ist, damit wir von ihm, der im Fleisch geboren wurde und für uns gelitten hat, lernen können, wie hoch Gott den Menschen schätzt, damit wir durch dieses eine Opfer von allen Sünden gereinigt werden und damit wir, nachdem wir trotz aller Schwierigkeiten die Ausgießung der Liebe des Heiligen Geistes in unsere Herzen empfangen haben, den ewigen Frieden und die unbeschreibliche Süße der Vision erlangen.“ „Das sagt der heilige Gregor von Nyssa (de beatud. or. VII. Migne. t. XLIV, col. 1280)“ Bd. II, 454), ein so großes Wesen (tw toiootf cai tosoutf pragmati), dass es unmöglich ist, Ihn zu sehen, noch zu hören, noch mit einem Gedanken zu begreifen, wird angeeignet, dem Nichts unter den Wesen zugerechnet, der Mensch – diese Asche, dieses Heu, das ist Eitelkeit, er wird vom Gott aller in einen Sohn (eiV uiou taxin) aufgenommen. Was ist der Dankbarkeit für diese Barmherzigkeit würdig? Wo ist ein solches Wort, ein solcher Gedanke, eine solche Gedankenbewegung, um eine solche Fülle an Barmherzigkeit zu verherrlichen? Der Mensch überschreitet die Grenzen seiner Natur, wird vom Sterblichen her unsterblich, vom Vergänglichen unveränderlich, vom Vergänglichen ewig, mit einem Wort, vom Menschen Gott.“ V. IV, 9 Spiritueller Schatz, Absatz 3. Herr Ephraim. Ich, 45. Ein Wort, um den Stolz zu überwinden. t I, 223. Po. XXXII, 5. Aufl. 3. 1891 De Lazaro VI, 9 (Migne, t. XLVIII, 1041). „An das Volk von Antiochia“, Bd. Ich, 185. Bd. II, 285. Über wahres Christentum;. § 220. Das Gleiche, Bd. III., 319–320. Sl, 75. In Genen. Hupe. XXV. 7 (Migne. t. LIII, Spalte 229). „Gespräche über Genesis“, Bd. II, 53 – 54. St. Petersburg. 1851–53. In I Corlnth. Hom. XII, 2 (Migne t. LXI. Spalte 98) Gegen Häresien, Buch. IV, 18.6. Siehe die englische Übersetzung in Clarks „Library“, Bd. V, S. 436. In Röm. Hom. VIII, 7 (Migne, t. LX, 462–3). Russische Übersetzung Seite, 176. In Genes Hom. XLII, 1 (Migne t. LIV, 38G). Übersetzung, Bd. Sh, 5 – 6. In Mathe. Hom. XVI, 1 (Migne. t. LVII, 251). Übersetzung, M. 1886, Bd. 1, 329–330. De stat. Hom. II, o (Migne. t. XLIX, 41). An Antiochus. T. I. 232. Zlatoust In. Gene. Hom. XXV, 7 (Migne. t. LIII, 228). T. II, 51–2. Tikhon Zadonsky. T.IV. 11. Spiritueller Schatz, Absatz 4. In Röm. Hom. XII. 2 (Migne. t. LX, Spalte 496). Übersetzung Seite 259. Gregor von Nyssa. Im Psalm. I. 8. (Migne. t.. XLIV, Spalte 468). T. II, 4I. Kreationen. M, 1851–54. T. IV, 57. Deshalb ist es mit einem juristischen Verständnis des Lebens nicht zu verstehen, warum das Wort Gottes und die gesamte patristische Literatur mit solcher Nachdruck darauf bestehen, dass der Mensch nur durch den Glauben an Christus und nur in der Kirche gerettet wird. Wenn wir zusammen mit den Protestanten sagen, dass ein Mensch außerhalb des Christentums nicht tugendhaft sein kann; Als Antwort darauf werden sie dann auf zahlreiche Spuren eines tugendhaften Lebens im Heidentum hinweisen (obwohl es im Heidentum natürlich kein völlig vollständiges Beispiel gibt); Auf jeden Fall unterscheidet sich das Leben eines gewöhnlichen Christen nicht so stark vom Leben eines anständigen Heiden, dass es offensichtlich ist, warum das erste heilswürdiger ist als das zweite. Warum akzeptiert der Herr das Erste, das Zweite jedoch nicht? Der Zöllner war sündiger als der Pharisäer, der Dieb beging vielleicht viele solcher Taten, vor denen die Schriftgelehrten mit Entsetzen zurückgewichen wären. Warum gefallen Gott die ersten beiden, der Pharisäer und die Schriftgelehrten jedoch nicht? Es bleibt nur ein Unterschied: Gläubige erkennen Gott als ihren Meister an, Ungläubige usw. erkennen Gott jedoch nicht an. Für einen Anwalt reicht dieser Grund völlig aus: Das wichtigste Verbrechen in einer Rechtsgemeinschaft ist Majestätsbeleidigung. Aber unser moralisches Gefühl ist nicht ruhig, wenn wir dasselbe auf Gott anwenden: Von Ihm erwarten wir die höchste Gerechtigkeit, die die Handlungen eines Menschen nach seinem Wesen bewertet und nicht nach dieser oder einer anderen Beziehung zum Richter. T. III, 292. Wort zur Heiligen Taufe. Stromata. Buch IV. 6., Clarks „Library“ Vol. XII S. 152. Stromata. IV, XXII. Ebenda. P. 203. T. III, 283. Das gleiche Wort. De vita Moys (Dolmetscher) Migne. T. XLIV, 429. Übers. T. 1, 378. An Antiochus. T. III, 63. Über Reue. II, 13. St. Petersburg. 1848 In Röm. Hom. V, 7. (Migne. T LX, Spalte 431. Übersetzung, S. 95–98). An Antiochus. T. II. 327 – 28. Über Reue. Dämon. IV, 3. Diskurs XIII, 4 über den Hebräerbrief. Seite 233. T, IV, 36. Abschiedsrede 42. T. III, 312, Über das wahre Christentum, § 434. De beatud. orat. III. (Migne. t. XLIV, 1221). T. II, 389. Iu Io. Hom. LXXVII. 4 (Migne. t. LIX, Spalte 418). T. II, 390. Stromata. IV, VII. Clark's Library, Bd. XII, S. 163. T. III 324. Schöpfungen. M. 1859–60 Asketische Worte. Seite 351. Ed. 1854 Sl. 56. T. VI, 118. Über die Stadt B. Buch. Х1Х, 3. T. VI, 40. Vergleiche: „Das Himmelreich ist Kontemplation.“ Ebd. Brief an die Cäsarenmönche. De mortuis. Migne. T. XLVI, Spalte. 504–5. T. IV, 483. Vgl. Gregor der Theologe Bd. V, 345: „Was ist das Reich? Die Betrachtung Gottes, Sein Lob und Gesang zusammen mit den Engeln.“ Clemens Alexander. Stromata IV, 22. Clark's Library, v, xii, 203. Ephraim der Syrer, siehe Bd. IV, 421. Sl. 142. Gregor von Nyssa Bd. II, 442 – 3. Mi. Wörtliche Wiederholung in St. Athanasius V. zu Matthäus V, 8, Band IV, 478. T. V, 61 – 2. Wort zur Askese 2. Bd. II, 478. Über die Seligpreisungen. VIII. Bei Rev. Theophanes in „Inscriptions of Christian Moral Teaching“. Seite 34 – 35. Ed. 1891 In. Kantisch. kippen. Horn. IX. Irenäus Lyon. Gegen Häresien, Buch. V. Kap. XII, 4.Clarks Library. v. IX 85. Gregory, Gott. Bd. 11, 37. Wassili V. T. IV, 345. Dämon. 23. Im Cant. kippen. Hom. III (Migne. t. XLIV, Spalte 824). T. III, 79. De bekennen. Christian. Migne. T. XLVI, Spalte. 245. Clemens Alex. Stromata. IV, 22. Clark's Library, V. XII, 203. Bd. II, 397. Wort 37 über die Wiederkunft. Bd. IV, 416. Ps. CXVIII, 40. I. Zlatoust. In Röm. Horn. VIII. (Migne. t. LX, Spalte 456). Übers. Seite 159. Ep. Feofan. Briefe an eine Person in St. Petersburg. St. Petersburg. 1881. Seite 63. Briefe über das christliche Leben. St. Petersburg. 1880. S. 198. Orat. Katech. Mit. V (Migne. t. XLV. Spalte 21). Bd. IV, 15–16. Der Heilige erklärt hier das Gleichnis vom verlorenen Sohn. Feofan. Gliederung. Seite 32. Inschrift des Gregor von Nyssa. Psalm. I, 1. v. 2. Auch bekannt als ebenda. Migne. l. XL1V. Kol. 433. Bd. II. 4. „Die heidnischen Weisen spekulierten laut dem Heiligen Basilius dem Großen über das Ende des Menschen, aber sie unterschieden sich darin. Einige argumentierten, dass dieses Ziel Wissen sei, andere – erfolgreiches Handeln, andere – die vielfältige Nutzung von Leben und Körper; und andere, die bestialisch wurden, sagten, dass dieses Ende Vergnügen sei. Aber nach unserer Lehre ist das Ziel, für das wir alles tun und nach dem wir streben, ein gesegnetes Leben im nächsten Jahrhundert. Und das Ende wird erreicht, wenn wir uns vorstellen, dass Gott über uns herrscht.“ Für die rationale Natur hat die Vernunft noch nichts Besseres erfunden.“ Bd. I, 289. Ps. XLVIII, 1. 1. AP 21. Ed. Preobrazhensky, S. 59. Über die Reue I, 16. An Antiochus. Bd. III, 18. Dämon. V im Römerbrief. Seite 98–99. T. V, 153. Gedichte. „Über Demut.“ Bl. Augustinus. Über die Stadt B. Buch. X, 6, Bd. IV, 112–113. Dämon. auf Ps. I. Bd. I, 152 – 153. Hrsg. 1891 Hl. Gregor von Nyssa De bekennen, Christus. Migne. T. XLVI, 244. Gregor von Nyssa. Von jungfräulich. Mit. XII. Migne. T. XLVI, Spalte. 372 – 3 Bde. VII, S. 345. In Psalm CXLIV, 1 (Migne. t. LV, Spalte 465). Inschrift. Seite 35 – 3G. Protestanten brauchen diese Idee, um ihre Lehre über die Unmöglichkeit der Kommunikation mit Heiligen, des Betens für die Toten usw. zu untermauern. Unterweisung für Mönche Bd. V, 59. Über Tugenden und Leidenschaften ebenda. Seite 125. Ephraim der Syrer. Sl. 127 über Reue. Bd. V, 105. Hom. XLIV, 9. Migne. T. XXXIJ. Kol. 785. Seite 387. Wassili V. Ps. XLY, 5. Bd. Ich, 282. De orat. II. Migne. T. XLIV. Kol. 1145. In Röm. Hom. KhSh, 8. Migne. T. LX. Kol. 519. Hom. XXXVI. 1. Migne. T. XXXIV, Spalte. 749. Seite 343. De patient., XX1X. Migne ib. Kol. 889. Seite 539. Ephraim, Sirin. Handlung. auf Amos. IX, II. Bd. VIII, 163. Über das Leben III, 22. Bd. VIII, 297. Über die Wahrheit. Christus. Buch I, 199. Bd. II, 260. Buch über Häresien. I, 3. Bd. II, 72. Durch die Gedankenverbindung erinnere ich mich an „Moralphilosophie“ von Catlirein. ein Jesuit, dessen Argumentation als sozusagen geschworener Prediger eines juristischen Lebensverständnisses als sehr geeignetes Beispiel für das Gesagte dienen kann. 0 Dusche und Sonntag vol. IV, 259–261. Migne. T. XLVI, Spalte. 88 Gegen Häresien, Buch. IV, Kap. XXXIX, 4. In englischer Übersetzung in Library Clark'o, vol. IX, 18. Gegen Häresien, Buch. V, Kap. 27 – 28. Library Clark vol. IX, 129 – 130– Ouc estin epein curiwV antidosin twn eu bebiocotwn genesJai thn thV zwhV metusian, cai thmwrian to empalin. AnagcaiwV epomenon antidosin ec catacrhsewV Onomazomen. De infant. Migne. T. XLVI, Spalte. 177. Bd. IV, 342–345. De anima et resurr. Migne. ebenda. Kol. 88 t. IV; 264 – 265. Ebenda. Kol. 84. Bd. IV, 261. Hom XL1V, 5 (Migne. t. XXXIV, 781). Seite 333. Hom XV, 2 (Spalte 576). Seite 146. De perfect, im Geiste, (Spalte 841). Seite 485. Hom. XXIV, 9 (Spalte 785). S.387. Sl. 142. Bd. V, 418 – 419. 420. Wort über Worte: Platziere, o Herr, in der Aufbewahrung….. Sl. 69. Bd. III, 29C – 7. Diese Argumentation wird wörtlich von Rev. Isaac S. Seite 378 – 9 wiederholt An Amphilochius. Kap. 9. Bd. III, 216 – 217. Handlung. auf Is. 1, 31. Bd. II, 75. Dämon. in EUR V I, 4. S. 118. In Röm. Horn. X, 3 (Migne. t. LX Spalte 478). Paideuomenoi eiV zu genesJai epithreioi eiV thn twn mellontwn agaJwn upodochn. Seite 214. Auf PS. LXXVII, 45–47. Bibliothek, Bd. VI. 426. Herr Ephraim. Sl. 141, 27. t. V, 313 Briefe an eine Person. Seite 106. Razg. mit Trif. 47. S. 219. (Herausgegeben von Preobrazhensky). 1. Apol. 15. Ebd. Seite 51. Dämon. 9. Gott ist nicht der Urheber des Bösen. T. IV, 137. Ed. 1892. Makarius Ägypten. Zur Aufbewahrung des Herzens II. Seite 464. Stromata. IV, XXII. Clark'e Library Bd. XII, geb. 152. Razg. mit Trif. 86. Seite 292. Ed. Preobrazhensky. Sl. 117. Anweisungen für Mönche, Bd. V. 65. Ps. 44. 8 Bde. IV. 171–172. St. Tichon von Zadonsk. Bd. 11. 59. Gregor von Nyssa De orat Migne t. XLIV, 1189). Bd. Ich, 466. I. Zlatoust. De stat. Hom. XII, 2. Migne. XLIX. 130. Irenäus L. Gegen Häresien, Buch. IV, Kapitel XXXVII, 6.7. Bibliothek Clark Bd. IX, 40. Odc estin anagch caloneinai. I. Zlatoust. In. Ich Korinth. Hom. II. 3 Migne. T. LXI, Spalte. 21. Auch bekannt als ebenda. Horn XIV, 3. Bd. Ich, 245. Kirill Iepyc. Katech. I, 3. Migne t. XXXIII, Spalte. 373. Isidore Pelusiot. Bd. Ich, 394. Irenäus L. Gegen Häresien, Buch. IV, Kap. XXVII, 2. Clark's Library. Bd. V, 468. Gregor von Nyssa. Gegen Eun. erat. III. Migne t. XLV, col. 609. 2 Kor. Dämon. XI. Seite 161. Sonntag Canon 8. Ton. Lied 4. Ephraim der Syrer. Trauergesang. 12. t. VI, 32. Ephraim der Syrer. Sl, 99. Über Reue. Bd. IV, 169. Rev. Feofan. Interpretation zu Röm. Bd. 1, 334. Isidore Pelusiot. Bd. II, 436. Ta prwta exalifetai. Kirill Jerusalem. Katech. XV, 23 Migne t. XXXIII, 904. Das Kind, das seinen Willen noch überhaupt nicht ausübt, wird unter der unabdingbaren Bedingung erneuert, im Christentum erzogen zu werden Mi. Die Beichtriten. Procatech. (Migne t. XXXIII, Spalte 336. Katech. 1, 3. Migne. ebenda. Spalte 372 – 373. Pracatech. I–V. Kol. 332–341. Seite 11 – 14. Katech. I, 2, Spalte. 372. S. 20–21. Katech. XYII, 36. Ebenda. Kol. 1009–1012. Seite 323. Procatech. VIII, Minge. t. XXXIII, Spalte. 345 – 348. Katech. USh, 15. S. 4". [ Kurzregeln 12. Bd. V, 200 – 201. Auf Ist. I, 14. Bd. 11, 49. Sei vita Moys. (Dolmetscher). Migne. t. XL1Y, col. 382. Werbung sl. Kap. 40 Bde. IV, 106–107. Orat. Katech. XXXV. Migne. t. XLV, 89. t. IV 92 In Eccles. Hupe. VII, Migne. t. XLIV, 725. Bd. II, 326. Ich Cor. Dämon. XI, 2. Bd. II, 363–364. In Röm. Horn. X, 5. Migne. T. LX, 481. In Ioan. Horn. 1, 3, Migne. T. LIX, 28. Bd. Ich, 11. Auf Röm. Dämon. X. Seite 219. In EUR Dämon. IV, 2. Seite. 162 Über Anbetung im Geiste. Buch 3. Bd. Ich, 146. Trif. 141. Hrsg. Preobrazhensky. Seite 378 – 379. Gegen Häresien, Buch. IV, Kap. XLT, 3: Clark's Library vol. IX, 52. Briefe an eine Person Seite. 70 – 71 Briefe an eine Person. Seite 97. Interpretation von Röm. Bd. Ich, 332. St. Tichon hinten. Bd. IV, 281. Hom. XXVII, Migne. T. XXX1V, 709. Seite 292. Im Cant. kippen. Hom. XI. Migne. T. XL IV, 1008. Bd. III, 287. In Röm. Hom. XXIV, 4. Migne. T. LX, 627. In I Korinth. Hom. VIII, 4. Migne t. LXL 72. T. I, 143. T. IIL 317. Moral. rechts 20.2. Dämon. XI über das Hohelied. Bd. III, 283 – 287. De bekennen, Christus. Migne. T. XLVI, 244. Handlung. auf Is. VI, 1 – 3. Bd. VI. 182. Über Anbetung im Geiste, Buch. 15. Bd. III, 142. Briefe über das christliche Leben. Ergänzungen. Seite 235. Interpretation zu Röm. Bd. I, 331 – 332. Herr Ephraim. Sl. 10. Bd. Ich, 296. Sl. 99. Laut Hrsg. 1818–5 Bd. IV, 175–176. Orat. Katech, XXXV. Migne t. XLV, 89. Kirill Jerusalem. Katech. III, 15. Migne. T. XXXIII, Spalte. 445. Er ist es. Katech. Y1I, 13. Spalte 620. I. Zlatoust. In Genen. XIX, 1. Migne. T. III, 159. Hom. XXXVII. 10. Seite 352. Interpretation zu Röm. YI, 4. Bd. 1, 334. Feofan. Briefe an eine Person. Seite 76. I. Zlatoust. In Röm. Hom. XI1I, 7. Migne. T. LX, 483, Seite. 229. Gregor von Nyssa. Sl. Ogl. Kap. 40. Bd. IV, 107. Interpretation im Römerbrief. VI, 4. Bd. Ich, 334. Werbung sl. 40. Bd. IV, 107. – Briefe zum christlichen Leben, S. 176 – 177. In Röm. Hom. XI. (Migne. t. LX, 483). Seite 229. In. ausgeliehen. Hom. X, 3 (Migne. t. LIX, 76). Bd. I, 1–22 – 123. 0 Anbetung im Geiste des Buches, 17. Bd. Abb. 250 – 251. Hom. XII, 8 (Migne t. XXXIV, 561). Seite 128. Hom. XXVI, 23 (Migne. ib. 689), S. 273–274. Leihgabe. Hom. L. 3. (Migiie. t. LIX, 282. Christus. Lesen. 1842. Bd. IV. 480 – 481. Wassili V. Interpretation. auf Ps. V, 19. Bd. II, 186. Feofan. Briefe an eine Person. Seite 57. Im Psalm. I, 8 (Migne t. XLIV 477). Bd. II. 50–51 Herr Ephraim. Sl. 99. Bd. IV, 191. „Lebendiger Glaube ist die Gabe Gottes und gleicht einem bestimmten göttlichen Samen, der jedem, der bei der Taufe getauft wird, eingeflößt wird“ Bd. Ich, 71. Handlung. auf Ps. XII, 7. t. IV, 166. De Bapt. Migne. T. XLVI, 429. Bd. VII, 448–449. Isaac Sir. Sl. 46 Seite 239. De perfekt, Form. Migne. T. XLVI, 261. Bd. VII, 234–235. • Hupe. XXVI, 25 (Sligne t. XXXIV. 692). Seite 275. Bd. II, 58. Interpretation. auf Is. Ich, 18. Am letzten nach Ephesus. XVI, 1 S. 274. Über den Sinn des Lebens nach Gott Bd. VII, 272. Gregor von Nyssa. in Cant. kippen. Horn. V (Migne. t. XLIV, Spalte 873). Bd. III. Hom. V, 10 (Migne. t. XXXIV, 505), S. 65. Briefe an eine Person. Seite 26 – 27. Gregory Nisski. De beatad. oder. V (Migne. t. XLIV, 1252). Ephraim der Syrer. Geständnis. Bd. Ich, 234. Makarius Ägypten. Hom. XXVI, 18: „Opou ecei ton scspon d nouV, cai dpou agapa, exei procwpei“ (Migne t. XXXIV, 685). Seite 269. Lehrer I, IV. Bibliothekarv Clark'a. Bd. IV, 135. „Gott, sagt der heilige I. Chrysostomus, hat nicht nur gerettet, sondern auch gerechtfertigt und zum Lob geführt, da er unsere Werke nicht brauchte, sondern allein den Glauben forderte (In Röm. Hom. VII 4. Migne t. LX, 446 S. 134). „Sag mir nicht: wieder Hoffnungen, entferne Erwartungen, wieder Glaube (nach der Taufe).“ Dadurch wurdest du am Anfang gerettet; Das ist der einzige Wein, den du dem Bräutigam gebracht hast. Also beachtet es und behaltet es“ (Horn. Dann tue Buße, du Sünder, und glaube an dieses heilige und süße Evangelium, und ohne Zweifel wirst du mit dem Dieb ins Paradies kommen“ (Bd. IV, S. 18X Basilius der Große „Das ist vollkommenes und vollkommenes Lob Gottes, wenn ein Mensch nicht durch seine Gerechtigkeit erhöht wird, sondern weiß, dass er keine wahre Gerechtigkeit hat und nur durch den Glauben an Christus gerechtfertigt wird (Dämon. XX. Bd. IV, 290). Gregor der Theologe „Wahrlich, es gibt nichts Reicheres als die Gnade.“ Man muss, so heißt es in der Heiligen Schrift, nicht in den Himmel aufsteigen, um Christus von dort herbeizuholen, noch in den Abgrund hinabsteigen, um ihn von dort aus den Toten herauszuholen, neugierig weder auf die erste Natur noch auf die letzte Ökonomie. In der Nähe heißt es, das Verb sei. Dieser Schatz hat einen Verstand und eine Zunge: Der Erste glaubt, der Letzte glaubt, wenn er gesteht. Was ist erträglicher als dieser Reichtum? Welches Geschenk ist leichter zu erwerben? Bekennen Sie sich zu Christus und glauben Sie, dass er ihre Toten auferweckt hat; und du wirst gerettet werden. Denn allein zu glauben ist bereits Rechtfertigung, zu bekennen und dem Wissen Kühnheit hinzuzufügen, ist vollkommene Erlösung“ (Bd. III, S. 156). Gregor von Nyssa: „Damals wurden wir wegen Ungehorsams aus dem Paradies vertrieben, aber jetzt leben wir durch den Glauben im Paradies“ (in Chtisti resurr. or. IV. Migne. t. XLVI, Spalte 684. Bd. VIII, S. 90). Oder noch entschiedener: Eins kann nicht an guten Dingen teilhaben, es sei denn, der Glaube an Christus gibt, was man sich wünscht“ (Contra Ennom. Iib. XII. Migfte t. XLV, col. 925. t. VI, 284). Cyril von Alexandria: „Diejenigen, die sich wie aus einem ägyptischen Land vom weltlichen Leben und der dämonischen Herrschaft entfernen, sollten auf einem direkten und völlig kurzen Weg zur Heiligung und Hoffnung auf Gott geführt werden – dem Glauben an Christus und der Rechtfertigung in ihm (Bd. 1, 138). Neil vom Sinai: „Am Tag des Gerichts werden wir selbst unsere eigenen Ankläger sein, verurteilt durch unser eigenes Gewissen.“ Werden wir daher in dieser Extremsituation irgendeinen anderen Schutz oder eine andere Hilfe finden als den Glauben an den liebevollsten Herrn Christus? Dieser Glaube ist unsere große Verteidigung, große Hilfe, Sicherheit und Kühnheit und Antwort für diejenigen, die aufgrund der unaussprechlichen Menge an Sünden keine Vergebung erfahren haben. Denn während unseres Kampfes und unserer unermesslichen Angst vertreibt die Erinnerung an den geliebten Meister Christus und den fest verwurzelten und unerschütterlichen Glauben an ihn, der wie ein freundlicher, friedlicher, heller und sanftmütiger Engel erscheint, Zittern und Scham, erfüllt ihn mit Selbstgefälligkeit und macht den Entfremdeten Gott nahe“ (Bd. III, 368 – 369). „Und an Christus, den Erlöser, zu glauben ist eine Rechtfertigung, aber mit seinen Lippen zu bekennen ist die vollkommene Erlösung.“ (Bd. II, 261). Cyprian, Karthago: „Die Wahrheit steht zum Glauben und von hier kommt das Leben“ (Bd. II, 18). Bei Klee in Dogmatik. Bd. III, 22. Anm. In Röm. Horn. V, 4, also genau in dem Werk, in dem der Hl. über den einen rettenden Glauben lehrt. I. Chrysostomus sagt: „Sie können sich nicht allein auf den Glauben verlassen: An diesem Richterstuhl werden auch Ihre Taten abgewogen (Migne t. LX, Spalte 425, S. 83). „Das Bekenntnis wird nicht nur durch den Glauben erfolgen, sondern auch durch Taten. Wenn es also keine letzteren gibt, laufen wir Gefahr, zusammen mit denen bestraft zu werden, die den Herrn ablehnen“ (De Anna. III, 5. Migne t. LIV, Spalte. 659. Diskurse an das Volk von Antiochia, Bd. II, 64). Gregor der Theologe: So wie Taten ohne Glauben nicht akzeptabel sind, weil viele Gutes um der Herrlichkeit willen und aus natürlicher Veranlagung tun, so ist der Glaube ohne Werke tot. Und lass dich nicht von den Leuten mit eitlen Worten umschmeicheln, die bereitwillig alles unter einer Bedingung zulassen: dass du an bösen Lehren festhältst und für das Schlimmste einen schlechten Lohn ausbrichst. Zeigen Sie also Glauben durch Werke, zeigen Sie die Fruchtbarkeit Ihres Landes (Bd. II, 289). Gregor von Nyssa: im selben Contra Eunom. lib III: „Steine ​​werden Kinder Abrahams, wenn sie durch Glauben und Taten eine Verwandtschaft mit ihm herstellen“ (Migne t. XLV, 605). „Der Glaube erfordert die Begleitung seiner Schwester, ein gutes Leben, das uns mit dem guten Willen und der Hilfe Gottes belohnt werden möge“ (De Baptism. Migne t. XLVI, Spalte 432. t. VII, 450). Cyrill von Alexandria: „So wie der Glaube ohne Werke tot ist, so sind im Gegenteil Schönheit und Ehrlichkeit in den Taten völlig tot, wenn es keine Gotteserkenntnis gibt und das mit der Frömmigkeit vereinbare Wort nicht in unseren Seelen Einzug gehalten hat“ (Bd. III, 88). Cyrill von Jerusalem: „Abraham wurde nicht nur durch Werke, sondern auch durch Glauben gerechtfertigt“ (Katech. V, 5). Migne t. XXXIII, 512). Neil vom Sinai: „Liebe zur Weisheit ist die Korrektur der Moral mit der wahren Erkenntnis der Existenz“ (Bd. II, 3). „Wegen deines großen Glaubens und deiner guten Taten wohnt der Geist in dir“ (Bd. III, S. 115). Theodoret: „Der Glaube allein reicht nicht zur Erlösung, sondern es bedarf der Arbeit und der Vollkommenheit“ (Bd. I, 147 – 148). „Beim Kommen des Erlösers erhält nicht jeder das Heil, sondern diejenigen, die glauben und nach seinen göttlichen Gesetzen leben“ (Bd. VI, 49 – 50). Isidore Pelusiom: Wird die Tugend nicht tot sein, nicht vom Glauben beseelt, wie von der Seele? Und wie wird der Glaube ohne die Tugend erscheinen, durch die er handelt? So wie ein geschickter Musiker, wenn er keine Leier hat, sein Können nicht zeigen wird, so erscheint Frömmigkeit, die nicht durch Taten wie durch Instrumente bewiesen wird, tot und wirkungslos, nicht nur nach dem Urteil weltlicher Wissenschaftler, sondern auch nach den Worten der göttlichen Schriften, denn es heißt: Glaube ohne Werke ist tot“ (Bd. III, 237 – 238). Schließlich Tichon von Zadonsk: „Man sollte nicht aus Fleischlichkeit schließen.“ Weisheit, dass, wenn Thunfisch allein ist. Durch Glauben und nicht durch gute Taten werden gute Dinge von Gott erlangt, dann sind gute Taten auch unanständig. Diese Meinung ist falsch. Wer eine solche Meinung hat, hat keinen Glauben, denn wo es keine guten Taten gibt, gibt es keinen Glauben, den man aus guten Taten erkennt, wie ein Baum aus seinen Früchten... Deshalb müssen wir Glauben haben und ihn durch gute Taten bezeugen, damit wir durch den Glauben Gottes Versprechen empfangen“ (Bd. II, S. 350). Kirill Jerusalem. Katech. V, 10 (Migne. t. XXXI1I, Spalte 417). Irenäus. Gegen Häresien, Buch. III, Kap. III, h. Bibliothek Clark Bd. V, Seite. 262. Gregor von Nyssa. Adveps. Maced. XV (Migne t. XLV, Spalte 1320): Auih esiin h morjh iou cata io musihrion memorjwmenou. I. Zlatoust Leihgabe. Hupe. LXXXII, 1 (Migne. t LIX, 443). Bei Klee. Dogmatik. Bd. III, 22. Anm. In dicta Pauli: Nolo vos ignorieren... Herr Ephraim. cl. 41 über Ketzer Bd. III, 77. Interpretation zu Jes. IX, 1 – 7. Bd. II. 257 – 258. Bd. III, 10. Mi. p. 64; 147. Meditation XII. Bd. 1, 197. Über wahres Christentum 283. vol. III, 11. Über wahres Christentum. § 283. Bd. III, 15. I. Chrysostomus Über den 1. Thessalusbrief. Dämon. IX, 4. Seite. 151. Auf John. Dämon. XXVIII, 3. I, 325. Zum Brief an Col. Demon. II, 4. S. 30. I. Zlatoust in den Genen. Hom. XIX, I. Migne t. LIII, 158. Bd. Ich, 327. Kommentar zu Lukas. VIII, 50. Bd. IV, 503. Briefe, Buch. IV, 25. Bd. III, 416. In Mathe. Hom. X, 2. Migne. t. LVII, 186. Bd. Ich, 173. Sl. 141. 4. t. V, 217 – 218. Über das wahre Christentum § 340. vol. III, 125. Nil vom Sinai. Briefe, Buch. II, 218. Bd. III, 127. I. Chrysostomus über den Brief an Hebr. Dämon. XXIII, I. Sir. 356. Nil vom Sinai. Briefe, Buch. II, 218 Bde. III, 127. Hom. XXXVII, 20. Migne. t. XXXIV, 708. Seite. 292–293. Asketische Urkunden Kap. I. Bd. V, 354. Migne t. XXXI. 1337. De Lazaro VI, 9. Migne. t. XLVIII, 1041. An Antiochus. Adv. Bd. I. 185. Tikhon Zadon. Zellbriefe 11. Bd. V, 8. Gregor von Nyssa. Advers. Maced. XIX. Migne t. XLV, 1325. t. VII, 48. Gegen Häresien, Buch. IV. Kap. VI, 2. Clarks Bibliothek. Bd. V, 389. Am 1. Tim. Dämon. II. Seite 25–26. Spiritueller Schatz S. 139. Bd. IV. 348. Predigt am Tag Mariä Himmelfahrt Bd. Ich, 69. Über wahres Christentum 283. vol. III, 14. Isaak der Syrer, Wort 85. S. 493. Ephraim der Syrer. Sl. 152, 12. t. VI 361–3. Über Anbetung im Geist, Buch. 6 Bde. Ich, 291. Eine Lektion für die ägyptischen Mönche. 25. Bd. II, 186. Spiritueller Schatz usw. 77. Bd. IV, 150. In Mathe. Hom. XXXIII, 2. Migne. T. LVII, 390. Bd. II, 77. Clemens von Alexandria. Stromata. Buch II, Kap. XII. Clarks Bibliothek. Bd. XII, 34. Kirill Iepyc. Katech. V, 4. Seite 75. Migne. T. XXXIII, 509. Clemens Alex. Stromata. Buch V. Kap. XIII. Bibliothek Clark a. Bd. XII, geb. 272. Katech. II, 3. Migne t. XXXIII, 385. S. 26. Epist. II. Migne. T. XXXIV, 420. Seite. 438. Spiritueller Schatz, Absatz 139, Band IV, 348. Christus. Lektüre. 1838 Bd. Ich, 81. Briefe an eine Person. Seite 99. Unterweisung für Mönche Bd. V, 63 – 64. Gegen Häresien, Buch. V, Kap. XI, 1. Clarks Bibliothek. Bd. IX, 81. Diese konzentrierte Bedeutung des Glaubens wird von Rev. Theophan im zweiten Teil seiner „Inscriptions of Christian Moral Teaching“ sehr gut und richtig dargestellt. Der Sinn des Lebens, sozusagen seine Hauptquelle, liegt hier in der ständigen Vision Gottes, im Bewusstsein der spirituellen Vereinigung mit ihm. Dies setzt ein gewisses Maß an moralischer Entwicklung voraus und dient wiederum als Quelle, aus der die ganze Vielfalt des spirituellen Lebens entsteht. Akathist to the Most Holy Theotokos. Sie könnten interessiert sein an: