Για την προέλευση του χριστιανικού ναού. Κριτικές Σημειώσεις

Περιεχόμενα Κεφάλαιο Ι Κεφάλαιο ΙΙ Κεφάλαιο III Κεφάλαιο IV Κεφάλαιο V Κεφάλαιο VI Κεφάλαιο VII Η εκκλησιαστική αρχαιολογία με την έννοια της επιστήμης των υλικών μνημείων της χριστιανικής αρχαιότητας θεωρείται πρόσφατο φαινόμενο ακόμη και στη Δύση. Αν και αρκετά εκτεταμένα και αξιοσέβαστα έργα αφιερωμένα στην περιγραφή των υλικών μνημείων της χριστιανικής αρχαιότητας εμφανίστηκαν εκεί τον τελευταίο και ακόμη και τον προ-περασμένο αιώνα, μόλις στα μέσα ή το δεύτερο τέταρτο του αιώνα μας άρχισαν να εφαρμόζονται πλήρως επιστημονικές μέθοδοι στη μελέτη τους, ως αποτέλεσμα της οποίας προέκυψε η δυνατότητα μιας εντελώς ανεξάρτητης επιστήμης για αυτά. Τα πειράματα με μια τέτοια επιστήμη δεν είναι πλέον σπάνια, ειδικά μεταξύ των Γάλλων, που προηγούνται των Γερμανών από αυτή την άποψη. αλλά οι τελευταίοι διαθέτουν πολύ εκτενή βιβλιογραφία για πολλά ιδιαίτερα εκκλησιαστικά και αρχαιολογικά ζητήματα. Στη Ρωσία, η προαναφερθείσα επιστήμη είναι ένα ακόμη νεότερο φαινόμενο. συστηματικές παρουσιάσεις του δεν υπάρχουν ακόμη καθόλου και οι μονογραφίες για συγκεκριμένα θέματα είναι εξαιρετικά σπάνιες. Το βιβλίο του κ. Pokrovsky είναι ένα από τα πρώτα αυτού του είδους. σύμφωνα με την αρχαιολογία της αρχαίας χριστιανικής εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, είναι θετικά η πρώτη εμπειρία. Όλοι όσοι ενδιαφέρονται για τις επιτυχίες της πνευματικής επιστήμης και ιδιαίτερα της εκκλησιαστικής αρχαιολογίας αναμφίβολα θα την αντιμετωπίσουν με απόλυτη προσοχή. Ο συγγραφέας έχει από καιρό εξοικειώσει το κοινό με το περιεχόμενό του με κάποια λεπτομέρεια, εν μέρει μέσω των ξένων εκθέσεων του, όπου κοινοποιήθηκαν οι κύριες θέσεις της μελέτης, και εν μέρει μέσω ενός ειδικού, μάλλον εκτενούς άρθρου: «On the Origin of the Christian Temple», που δημοσιεύτηκε στο Christian Reading το 1879 και αποτελεί εκτενές απόσπασμα από το βιβλίο που έχει εμφανιστεί τώρα. Ωστόσο, το ενδιαφέρον αυτού του βιβλίου δεν έχει αποδυναμωθεί και είμαστε σίγουροι ότι πολλοί άνθρωποι θα χαρούν να εξοικειωθούν με το περιεχόμενό του με περισσότερες λεπτομέρειες. Εν μέρει για αυτόν τον λόγο, δηλαδή από την επιθυμία να γνωρίσουμε τους αναγνώστες με νέες εκκλησιαστικές-αρχαιολογικές έρευνες, εν μέρει λόγω της ανάγκης να δώσουμε εξηγήσεις σχετικά με τα σχόλια του συγγραφέα για ορισμένες διατάξεις που εκφράζονται σε άρθρα σχετικά με χριστιανικούς ναούς που δημοσιεύονται στον Ορθόδοξο Συνομιλητή, εν μέρει και κυρίως με την ελπίδα να εξυπηρετήσουμε όσο καλύτερα μπορούμε να μπερδέψουμε ένα τεύχος. Ο Ποκρόφσκι έχει αρκετές επικριτικές παρατηρήσεις. Στον πρόλογο, ο συγγραφέας αναφέρει ότι ο λόγος για το έργο του ήταν το γεγονός ότι το 1877 μπόρεσε να μελετήσει τη βασιλική μιας χριστιανικής εκκλησίας στη Ρώμη, τη Νάπολη και τη Φλωρεντία, αλλά και να εξοικειωθεί με μορφές παρόμοιες με αυτήν, που διατηρήθηκαν από εποχές κοντά στην εποχή του Χριστιανισμού στην Πομπηία. Η συγκυρία είναι πράγματι πολύ χαρούμενη, γιατί, σύμφωνα με τη δίκαιη παρατήρηση του συγγραφέα, «η προσωπική γνωριμία με τα αρχαία μνημεία κατά την αρχαιολογική έρευνα είναι θέμα πρώτης σημασίας». Μια τέτοια γνωριμία μπορεί να δώσει πολλές διευκρινίσεις σε αμφίβολες περιπτώσεις και γενικά μπορεί να έχει μεγάλο όφελος, φυσικά, εκτός κι αν καταφέρει να προκαλέσει υπερβολική αυτοπεποίθηση, η οποία ενθαρρύνει κάποιον να παραμελήσει όλες τις άλλες μεθόδους μελέτης. Μια τέτοια αυτοπεποίθηση μπορεί να έχει πολύ επιζήμια επίδραση, ειδικά σε εκείνες τις μελέτες που ασχολούνται με αμφίβολα και άκρως αμφιλεγόμενα γεγονότα που απαιτούν πολυμερή εξέταση. Στην προκειμένη περίπτωση, κατά την εξέταση του ζητήματος της προέλευσης των χριστιανικών βασιλικών, η προσωπική γνωριμία με τα μνημεία θα ήταν αναμφίβολα χρήσιμη, καθώς υπάρχουν ορισμένες πτυχές σε αυτό το ερώτημα των οποίων η εξήγηση μπορεί να αναμένεται μόνο από τα μνημεία, και ο συγγραφέας μάλλον το είχε υπόψη του όταν δήλωσε τις προσωπικές του παρατηρήσεις στην αρχή του προλόγου. Προς έκπληξή μας, στο ίδιο το έργο δεν βρίσκουμε καμία εξήγηση αυτού του είδους, τόσο επιθυμητή και χρήσιμη, και γενικά αποδεικνύεται ότι ο συγγραφέας είναι εξαιρετικά τσιγκούνης στην επικοινωνία οποιωνδήποτε προσωπικών παρατηρήσεων. Η περίσταση είναι λυπηρή, αλλά κατανοητή: φαίνεται ότι συνέβη εν μέρει επειδή η ιδέα να μελετήσει το ζήτημα της προέλευσης των χριστιανικών βασιλικών ήρθε στον συγγραφέα αφού εξέτασε τα μνημεία και επομένως, όταν τα έβλεπε, πιθανότατα δεν ήξερε τι ακριβώς έπρεπε να δώσει την κύρια προσοχή και τι να ψάξει, και εν μέρει και κυρίως επειδή μελετώντας αυτό το μνημείο δεν έπρεπε να ασχοληθεί. απρόσιτα για προσωπική παρατήρηση, ή με εκείνα που είναι πολύ δύσκολα και άβολα για σοβαρή προσωπική μελέτη. Στην πραγματικότητα, όχι μόνο μνημεία αρχαίας χριστιανικής αρχιτεκτονικής -είτε δεν διατηρούνται καθόλου, είτε διατηρούνται σε πολύ αλλαγμένη μορφή- αλλά ακόμη και αρχιτεκτονικά μνημεία γενικά, λιγότερο από άλλα μνημεία, μπορούν να είναι προσβάσιμα σε σοβαρή προσωπική μελέτη, ειδικά από άτομο που δεν έχει ιδιαίτερες αρχιτεκτονικές γνώσεις και δεξιότητες. Μπορούν να μελετηθούν επικερδώς μόνο εκμεταλλευόμενοι κάποια σπάνια ευτυχισμένα ατυχήματα κατά τη διάρκεια ανασκαφών ή αναστηλώσεων. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο οι αρχαιολόγοι έχουν λάβει πιο ακριβείς πληροφορίες για τα αρχαία χριστιανικά κτίρια. Μια γενική επιφανειακή ανασκόπηση των κτιρίων που χρησιμοποιούνται δύσκολα μπορεί να οδηγήσει σε πολύτιμα αποτελέσματα. μπορεί να προσφέρει μόνο κάποια ικανοποίηση στην αίσθηση της επιστημονικής ευσυνειδησίας. Για τη μελέτη μνημείων της αρχαίας χριστιανικής αρχιτεκτονικής, λοιπόν, θα χρησιμεύουν πάντα κυρίως σχέδια και σχέδια που λαμβάνονται από αρχιτέκτονες σε βολικές περιστάσεις, καθώς και γραπτές περιγραφές συγχρόνων και αυτόπτων μαρτύρων της κατασκευής. Η μελέτη των πηγών αυτών, καθώς και της μεταγενέστερης αρχαιολογικής βιβλιογραφίας που σχετίζεται με αυτό το θέμα, προφανώς δεν πρέπει να παραμεληθεί ούτε από κάποιον που είχε την ευκαιρία να εξετάσει προσωπικά τα σωζόμενα μνημεία. Με βάση αυτού του είδους τη μελέτη, προφανώς, συντάχθηκε η μελέτη που έχουμε μπροστά μας για την προέλευση των χριστιανικών βασιλικών. Το ζήτημα της προέλευσης της κατασκευής χριστιανικών ναών γενικά και ειδικότερα το ζήτημα της προέλευσης των χριστιανικών βασιλικών έχει ασχοληθεί μέχρι στιγμής σχεδόν αποκλειστικά από Γερμανούς αρχαιολόγους, οι οποίοι, σε αντίθεση με τους Γάλλους και τους Ιταλούς, που ζουν, ας πούμε, μεταξύ των ίδιων των μνημείων και ασχολούνται κυρίως με την ανακάλυψη και την περιγραφή τους, θέλουν να κάνουν γενικεύσεις. Το ζήτημα της προέλευσης των βασιλικών είναι ένα από τα αγαπημένα τους ερωτήματα. Το κάνουν για πάνω από 30 χρόνια και ακόμα δεν μπορούν να το σταματήσουν. Σχεδόν κάθε καθηγητής αρχαιολογίας και κάθε ιστορικός τέχνης θεωρούν υποχρέωσή τους να εκφράσουν τη γνώμη τους για αυτόν. Έτσι, έχει συσσωρευτεί ένας αρκετά σημαντικός αριθμός βιβλίων, μπροσούρων και άρθρων περιοδικών που είναι ειδικά αφιερωμένα σε αυτό το θέμα ή λίγο πολύ στενά συνδεδεμένα με αυτό. Ως αποτέλεσμα, οι νεότεροι συγγραφείς, πριν προχωρήσουν στη μελέτη του ίδιου του ζητήματος, κάνουν συνήθως μια ανασκόπηση της σχετικής βιβλιογραφίας. Για παράδειγμα, ο Stockbauer το έκανε αυτό στη μελέτη του: «Η Χριστιανική Αρχιτεκτονική της Εκκλησίας στους πρώτους έξι αιώνες», που δημοσιεύτηκε το 1874. Ο κ. Ποκρόφσκι κάνει το ίδιο. Στην εισαγωγή, μετά από μια γενική ένδειξη «δύο άκρων στις απόψεις λόγιων αρχαιολόγων και αρχιτεκτόνων», εκ των οποίων ορισμένοι αντλούν χριστιανικές βασιλικές απευθείας από κλασικά κτίρια, ναούς ή βασιλικές, ενώ άλλοι θεωρούν ότι είναι ένα εντελώς πρωτότυπο φαινόμενο, ο συγγραφέας κάνει μια αρκετά ενδελεχή ανασκόπηση των έργων σχετικά με αυτό το θέμα, εκθέτοντας το πιο σημαντικό περιεχόμενο τους. Messmer, Weingertner, Reber και Motes. Αυτή η κριτική είναι αναμφίβολα πολύ ενδιαφέρουσα και πολύ σχετική εδώ, αλλά σίγουρα θα ήταν πιο πολύτιμη εάν, κατά την παρουσίαση των περιεχομένων μερικών πολύ σημαντικών έργων, δόθηκε λιγότερη προσοχή στον Stockbauer, ο οποίος δεν τα παρουσιάζει εντελώς, και κατά τόπους εσφαλμένα, και εάν, επιπλέον, η κριτική του Stockbauer συμπληρωνόταν από μια παρουσίαση των έργων αυτού του συγγραφέα και κάποιων άλλων που έγραψαν αργότερα. Σε γενικές γραμμές, μια κριτική του κ. Ο Ποκρόφσκι δεν είναι πιο ολοκληρωμένος από την ανασκόπηση του Γερμανού επιστήμονα, εκτός από τον κατάλογο των δευτερευουσών έργων που χρησιμοποίησε ο συγγραφέας και μια μάλλον εκτενή αναφορά στα άρθρα μου που δημοσιεύτηκαν στον Ορθόδοξο Συνομιλητή. Στον κατάλογο, ο κ. Ποκρόφσκι απαριθμεί έναν αρκετά σημαντικό αριθμό έργων, παλαιών και νέων, κυρίως λατινικών και γερμανικών, που του ήταν χρήσιμα, αλλά όχι όλα εκείνα που θα μπορούσαν να του φανούν πιο χρήσιμα από άλλα. Δεν αναφέρει λοιπόν τα πολύ σημαντικά έργα του γρ. Vogüe: «Κεντρική Συρία» και «Στις Εκκλησίες των Αγίων Τόπων»· Δεν αναφέρει επίσης το τελευταίο έργο του Ρίχτερ για αυτό το θέμα, ο τίτλος του οποίου είναι γραμμένος στην αρχή του άρθρου μας και σκοπεύουμε να εξετάσουμε εδώ γιατί αγγίζει ακριβώς εκείνες τις πτυχές του θέματος που μας ενδιαφέρει, τις οποίες ο κ. Ποκρόφσκι για κάποιο λόγο αφήνει χωρίς καμία προσοχή. Ωστόσο, ο συγγραφέας είχε ήδη στη διάθεσή του πολύ πολύτιμο υλικό, βάσει του οποίου είναι πολύ πιθανό να αντιμετωπιστεί το ζήτημα της προέλευσης της χριστιανικής βασιλικής. Ας δούμε τώρα τι είδους λύση σκοπεύει να δώσει ο νέος αρχαιολόγος και τι καθήκον θέτει για την έρευνά του. Στην ίδια εισαγωγή, μετά την προαναφερθείσα επιθεώρηση, λέει ότι «παρά τον σημαντικό αριθμό των εργασιών που αξιολόγησε και τα επιστημονικά τους πλεονεκτήματα, το ζήτημα του χριστιανικού ναού, ιδιαίτερα των πρωτοτύπων του, παραμένει ακόμη ανοιχτό» (σ. 25). Αλλού εκφράζεται ακόμη πιο αποφασιστικά ότι το ερώτημα αυτό «είναι ακόμη αντικείμενο διαμάχης, ότι έχουν διατυπωθεί πολλές απόψεις και εικασίες για το θέμα αυτό και δεν υπάρχουν μέχρι σήμερα αδιαμφισβήτητα αποτελέσματα» (σ. 1). Πράγματι, έχουν διατυπωθεί τόσες πολλές απόψεις για αυτό το θέμα που προφανώς δεν είναι πλέον δυνατό να εφεύρουμε ένα νέο, τουλάχιστον είναι πολύ δύσκολο. Ωστόσο, ο συγγραφέας του υπό αξιολόγηση βιβλίου δεν σταματά μπροστά σε αυτή τη δυσκολία. «Η ποικιλομορφία», λέει, «και μερικές φορές η διαμετρική αντίθεση απόψεων, που εξηγείται από πολεμικό ενθουσιασμό και μεροληπτική χρήση πηγών, υποδηλώνουν ξεκάθαρα την ανάγκη διαφορετικής διατύπωσης αυτής της ερώτησης και νέας αναθεώρησης των σχετικών δεδομένων. Έτσι, ο συγγραφέας σκοπεύει, παίρνοντας έτοιμα «στοιχεία» από διαφορετικά έργα, σε καθένα από αυτά επεξεργασμένα για τον δικό του σκοπό, να τα αναπτύξει ομοιόμορφα και να τα βάλει σε μια αμοιβαία φυσική σύνδεση, δηλαδή να τα συνδυάσει διαφορετικά, σύμφωνα με τους δικούς του στόχους, και έτσι ελπίζει να δώσει μια νέα διατύπωση στο ερώτημα και, κατά συνέπεια, να βρει μια νέα, πιο σωστή λύση. Η τεχνική είναι προφανώς αρκετά περίεργη, αφού δύσκολα είναι δυνατό, μέσω ενός είδους αναδιάταξης στοιχείων που έχουν εκχωρηθεί για άλλους σκοπούς, να επιτευχθούν πολύτιμα επιστημονικά αποτελέσματα και να καταλήξουμε σε μια νέα και σωστή λύση στο πρόβλημα. Πραγματικά δεν βρίσκουμε μια τέτοια λύση στο δοκίμιο που εξετάζουμε. Κατανοώντας τη μάζα των στοιχείων που βρισκόταν στα χέρια του σε μεγάλη αφθονία, δεν διακρίνει πάντα μεταξύ τους τα αμφίβολα από τα απολύτως αξιόπιστα και περιττά από εκείνα που είναι ουσιαστικά απαραίτητα για τον σκοπό του. εισήγαγε στο έργο του αρκετές λεπτομέρειες που ήταν περιττές ή εντελώς περιττές και συσκότισαν το θέμα, παρέλειψε από την προσοχή πολλά πολύ απαραίτητα και κατέληξε να ενταχθεί σε μια από τις παλιές απόψεις και, επιπλέον, πιο αβάσιμες από τις άλλες. – Αν και υπάρχουν αρκετές απόψεις σχετικά με την προέλευση της βασιλικής, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, τρεις από αυτές μπορούν να θεωρηθούν οι κύριες: οι απόψεις των Messmer, Weingertner και Motes. Και οι τρεις αυτοί συγγραφείς, όπως και πολλοί άλλοι, συμφωνούν μεταξύ τους ότι η αρχική μορφή του χριστιανικού ναού ήταν εκείνο το δωμάτιο σε ιδιωτικές κατοικίες όπου οι πιστοί συγκεντρώνονταν για λατρεία για πρώτη φορά στον αιώνα (που ήταν γνωστό στο παρελθόν) και ακριβώς εκείνο το δωμάτιο που φαίνεται πιο βολικό για αυτόν τον σκοπό και που ο Βιτρούβιος ονομάζει: oecus. Όσον αφορά τη μετέπειτα, πιο σύνθετη και καθορισμένη μορφή, ακριβώς τη λεγόμενη βασιλική, καθένας από αυτούς έχει τη δική του άποψη για την προέλευσή του. Ο Messmer πιστεύει ότι η χριστιανική βασιλική προέκυψε κάτω από την άμεση και ισχυρή επιρροή των παγανιστικών δημοσίων βασιλικών (βασιλικών φρενών). Ο Weingertner επισημαίνει έναν ειδωλολατρικό ναό ως πρωτότυπο χριστιανικού ναού γενικά και μιας χριστιανικής βασιλικής ειδικότερα, και ο Motes υποστηρίζει ότι η χριστιανική βασιλική δεν είναι απομίμηση ούτε ειδωλολατρικής βασιλικής ούτε ειδωλολατρικού ναού, ότι σε σχέση με τη γενική μορφή και τις τεχνικές αρχιτεκτονικές τεχνικές μπορεί να τεθεί σε σχέση με τα πολλά διαφορετικά είδη προϊστικών κτιρίων. Ως προς τις λεπτομέρειες και τον γενικό χαρακτήρα, είναι μια πρωτότυπη και ανεξάρτητη μορφή, που εξαρτάται από την εμφάνιση και τα χαρακτηριστικά της από τις απαιτήσεις της χριστιανικής λατρείας. Οι Cesterman και Kreiser μπορούν να θεωρηθούν ότι συμφωνούν με τον Motes, οι οποίοι, ενώ επιμένουν στην πλήρη πρωτοτυπία του αρχαίου χριστιανικού ναού, δεν αρνούνται ωστόσο ότι η αρχιτεκτονική του εκτέλεσή έγινε με τις τεχνικές που ανέπτυξε η κλασική τέχνη. Αυτή η τελευταία γνώμη μας φαίνεται πιο σταθερή και πιθανή. Όμως ο κ. Ποκρόφσκι προτιμά να ακολουθήσει το πρώτο, δηλ. Η γνώμη του Messmer, που εκφράστηκε στο άρθρο του για την προέλευση της χριστιανικής βασιλικής, που δημοσιεύτηκε στο Zeitschrift fur christl. Archäologie 1859 II Bd. Εδώ ο Messmer επισημαίνει τους οικιακούς χώρους γενικά και τις οικιακές βασιλικές ειδικότερα ως αφετηρία για τον προσδιορισμό του πρωτοτύπου της χριστιανικής βασιλικής και έτσι αμβλύνει την αρχική του άποψη για αυτό το θέμα, που διατυπώθηκε σε ειδικό δοκίμιο και συνίστατο στο γεγονός ότι οι χριστιανικές βασιλικές προέρχονταν άμεσα από ρωμαϊκές δημόσιες ή δημόσιες. Ο G. Pokrovsky αναπαράγει με μεγάλη ακρίβεια τις απόψεις και την επιχειρηματολογία του Messmer, αλλά με τη σειρά του προφανώς θέλει να αμβλύνει κάπως αυτή την άποψη, γι' αυτό: ωστόσο, υπάρχει μόνο κάποια αβεβαιότητα και ακόμη και ασυνέπεια στην επιχειρηματολογία και την παρουσίαση. Βλέπει το αρχικό έμβρυο ή πρωτότυπο του χριστιανικού ναού και συγκεκριμένα τη βασιλική σε δύο μάλλον διαφορετικούς τύπους οικιακών χώρων: στον ικό και ιδιαίτερα στην ιδιωτική βασιλική, παρόμοια με τη βασιλική forensis. Δεν θεωρεί ότι αυτή η τελευταία είναι τέτοιο πρωτότυπο, αλλά παραδέχεται την επιρροή της στη διαμόρφωση της χριστιανικής βασιλικής. «Η χριστιανική βασιλική προέκυψε», λέει, «από την οικιακή βασιλική, αλλά μοιάζει μόνο με τη βασιλική forensis και υποβλήθηκε μόνο σε κάποια εξωτερική επιρροή» (σελ. 132). Δεν εξηγεί σε τι ακριβώς συνίστατο αυτή η επιρροή, αλλά επισημαίνει μόνο τις ομοιότητες μεταξύ του ενός και του άλλου, προφανώς ως απόδειξη της πραγματικότητας της εν λόγω επιρροής. Αυτή η ομοιότητα, σύμφωνα με τον ίδιο, εξηγείται από το γεγονός ότι η μορφή της βασιλικής εφαρμόστηκε όχι μόνο σε μεμονωμένα κτίρια, αλλά και σε δωμάτια ιδιωτικών κατοικιών. Έτσι, μεταξύ της παγανιστικής και της χριστιανικής βασιλικής υπάρχει ένας τρίτος ενδιάμεσος κρίκος: πρόκειται για χώρους βασιλικής σε ιδιωτικές κατοικίες (σελ. 98). Τι είναι αυτές οι οικιακές βασιλικές ως προς την προέλευσή τους και τα χαρακτηριστικά τους, αν προέρχονται από τις δασικές βασιλικές ή εντελώς ανεξάρτητα από αυτές και ανεξάρτητα, ο συγγραφέας επίσης δεν εξηγεί. Ωστόσο, αναμφίβολα έχει κατά νου την ιδέα του Reber για την επιρροή των βασιλικών forenses στην προέλευση της χριστιανικής βασιλικής μέσω των brownie βασιλικών και παραδέχεται, μαζί με κάποια άμεση επίδραση των ρωμαϊκών δημοσίων βασιλικών στις χριστιανικές, επίσης μια μέτρια κυρίως μέσω των brownie βασιλικών. Όσο για άλλες επιρροές, ο συγγραφέας, σε συμφωνία με τον Messmer, δεν τις επιτρέπει καθόλου. Δεν λέει επίσης τίποτα για τη σημασία της ανεξάρτητης εφεύρεσης των χριστιανών οικοδόμων. Έτσι στο έργο του αρχαιολόγου μας εμφανίζεται ξανά η αρχαία άποψη για την προέλευση της χριστιανικής βασιλικής από ειδωλολατρικά δημόσια. Είναι αλήθεια ότι εμφανίζεται εδώ με μια μορφή κάπως τροποποιημένη από την ευρηματικότητα των Γερμανών υποστηρικτών της, αλλά η ουσία της δεν αλλάζει από αυτό και όλες οι ελλείψεις αυτής της άποψης παραμένουν μαζί της. Θα αναφέρουμε μερικές από αυτές τις ελλείψεις παρακάτω στην ανασκόπηση της ίδιας της μελέτης, αλλά θα αναφέρουμε την κύρια εδώ, καθώς τα τελικά επιχειρήματα του συγγραφέα στην εισαγωγή το δίνουν αφορμή. Αυτό το μειονέκτημα, κατά τη γνώμη μας, έγκειται στην ακραία στενότητα της άποψης, στο γεγονός ότι οι υποστηρικτές της ακολουθούν πεισματικά μόνο εξωτερικές ομοιότητες σε επιμέρους αρχιτεκτονικά στοιχεία χριστιανικών και παγανιστικών βασιλικών και στη συνέχεια έχουν υπόψη τους αποκλειστικά τη συνέχεια των εξωτερικών μορφών. Δεν δίνουν σχεδόν καμία σημασία στις ιδανικές χριστιανικές διαμορφωτικές αρχές, και παρόλο που μερικές φορές αναφέρουν τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας και τη χριστιανική ιδέα, είναι σαν να καθαρίζουν τη συνείδησή τους, εν περιπτώσει και στο βάθος. Έτσι, ο συγγραφέας που εξετάζουμε ολοκληρώνει την εισαγωγή της μελέτης του με έναν πολύ εμπεριστατωμένο συλλογισμό ότι «κυρίως δύο δυνάμεις συμμετείχαν στη διαμόρφωση της χριστιανικής εκκλησίας: η δύναμη της παράδοσης, που καθορίζει τη σταδιακή μετάδοση των οικοδομικών μορφών από τη μια γενιά στην άλλη και η προκύπτουσα δύναμη της συνήθειας· περαιτέρω μια νέα δύναμη, ριζωμένη στον ίδιο τον χριστιανισμό». Με άλλα λόγια: η συγκρότηση ενός χριστιανικού ναού καθορίζεται αφενός από την τεχνολογία που αναπτύσσει η κλασική τέχνη και αφετέρου από τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας. Ο συγγραφέας δικαίως αποδίδει μεγάλη σημασία σε αυτήν την τελευταία διαμορφωτική αρχή και λέει ότι είναι σημαντική όχι μόνο στο ζήτημα της εσωτερικής δομής του ναού, αλλά και όταν εξετάζουμε τον ναό από αρχιτεκτονική άποψη. Και όμως, βάζοντας αυτή την αρχή σε δεύτερη μοίρα και προφανώς αποδίδοντας πολύ μεγαλύτερη σημασία στην αρχιτεκτονική τεχνική. Τουλάχιστον στην ίδια τη μελέτη δεν βρίσκουμε σχεδόν καμία ένδειξη για το πώς η νέα δύναμη που είχε τις ρίζες της στον Χριστιανισμό αντικατοπτρίστηκε στις αρχικές μορφές του χριστιανικού ναού, ενώ ο συγγραφέας δεν φείδεται προσπαθειών για να αποδείξει την επιρροή των κλασικών μορφών, και μάλιστα ενός συγκεκριμένου είδους. Μας φαίνεται, αντίθετα, ότι κατά την εξήγηση των πρωταρχικών μορφών του χριστιανικού ναού, οι ιδιότητες αυτής της νέας δύναμης πρέπει πάντα να λαμβάνονται υπόψη πρώτα από όλα και να τοποθετούνται σε πρώτο πλάνο. Αν γενικά στα έργα τέχνης η φύση της φόρμας καθορίζεται σε μεγάλο βαθμό από τις ιδιότητες του περιεχομένου, τότε στη χριστιανική τέχνη, όπως είναι γνωστό, αυτό το περιεχόμενο ή η εσωτερική πλευρά είναι ιδιαίτερα σημαντικό και συχνά υπερισχύει εντελώς της μορφής. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ποια κυρίαρχη θέση κατέχει η ιδέα έναντι της μορφής στα έργα της χριστιανικής ζωγραφικής. Είναι επίσης γνωστό τι τεράστιο ρόλο παίζει η εκκλησιαστική αρχή στον καθορισμό των πιο σημαντικών πτυχών αυτών των έργων: εδώ η εκκλησία κατέχει την εφεύρεση και οι καλλιτέχνες μόνο την εκτέλεση. και αυτό δεν πρέπει να ισχύει μόνο για τα βυζαντινά έργα, αλλά και για τα αρχαία χριστιανικά. Αυτή η αρχή είναι ακόμη πιο σημαντική στα έργα αρχιτεκτονικής, καθώς αυτά τα έργα είναι του είδους που απαιτούν πάντα περισσότερη προκαταρκτική εξέταση από οποιαδήποτε άλλα. Έργα ιδιαίτερα θρησκευτικής αρχιτεκτονικής, σε σύγκριση πάντα με έργα άλλων τεχνών, όπως η ζωγραφική, είναι μεγάλα σε μέγεθος, απαιτούν υψηλό κόστος και έχουν σχετικά πιο πρακτικό σκοπό. Τέτοιες εργασίες δεν μπορούν να εκτελεστούν χωρίς προηγουμένως να καθοριστεί προσεκτικά η κάτοψή τους, η διάταξη των μερών, τα μεγέθη κ.λπ., και όλα αυτά εξαρτώνται στενά από τον ειδικό σκοπό και σκοπό τους και όχι από το τελειωμένο αρχιτεκτονικό μοντέλο. Οι αρχιτέκτονες που έχτισαν τις πρώτες χριστιανικές βασιλικές, χωρίς αμφιβολία, πριν ξεκινήσουν αυτό το έργο, έλαβαν από τους πρυτάνεις των εκκλησιών -που είχαν την υψηλότερη επίβλεψη εδώ και που έβλεπαν τον ναό ως «πραγματοποίηση ουράνιων πρωτοτύπων» 1 - λεπτομερείς οδηγίες σχετικά με το σκοπό του κτιρίου και εκείνα τα χαρακτηριστικά της χριστιανικής λατρείας που απαιτούσαν την αρχιτεκτονική και τις τότε γνωστές τεχνικές προσαρμογές. το τελειωμένο σχέδιο μια εξωτερική αρχιτεκτονική εμφάνιση. Με τέτοιες εντολές, ακόμη και σε λεπτομέρειες, το πνεύμα μιας νέας θρησκείας και μιας νέας λατρείας δεν θα μπορούσε να μην αντικατοπτρίζεται. Γενικά, ο ρόλος της αρχικής χριστιανικής εφεύρεσης στον τομέα της χριστιανικής αρχιτεκτονικής ήταν πολύ πιο σημαντικός από ό,τι νομίζουν ορισμένοι, και όχι μόνο τους τρεις πρώτους αιώνες, αλλά και τον 4ο, όταν η κοσμική κυβέρνηση άρχισε να συμμετέχει στην ανέγερση εκκλησιών. Όλα αυτά, όταν αποφασίζεται το ζήτημα της προέλευσης του χριστιανικού ναού, πρέπει να είναι πάντα στο προσκήνιο, διαφορετικά είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί το αληθινό νόημα και το εύρος αυτών των εξωγενών επιρροών που είναι αισθητές στα έργα της αρχαίας χριστιανικής αρχιτεκτονικής. Όταν το χάνουν αυτό από τα μάτια τους, σχεδόν αναπόφευκτα πέφτουν στην υπερβολή και μάλιστα καταλήγουν σε πλήρη άρνηση του αρχικού χριστιανικού στοιχείου στην αρχιτεκτονική. Σημειώνεται, ωστόσο, ότι αυτές οι υπερβολές εξαρτώνται σε μεγάλο βαθμό και από τη σύγχυση στις έννοιες των αρχιτεκτονικών στοιχείων και των αμιγώς καλλιτεχνικών μορφών και των λεγόμενων καθημερινών μορφών, που καθορίζονται από τις ιδιαιτερότητες της οικογενειακής, κοινωνικής, θρησκευτικής ζωής, κλιματολογικών συνθηκών κ.λπ. Μια ασαφής διάκριση μεταξύ εννοιών και όρων αυτού του είδους δεν μπορεί παρά να έχει επιζήμια επίδραση σε εκείνες τις ειδικότερα μελέτες αρχιτεκτονικής στις οποίες, όπως στη μελέτη του κ. Pokrovsky, εννοείται πρωτίστως η τεχνική πλευρά των κτιρίων. Ας περάσουμε στην ίδια την έρευνα. Είδαμε ότι ο συγγραφέας αυτής της μελέτης είναι της άποψης ότι οι χριστιανικές βασιλικές κατάγονταν κυρίως από τις βασιλικές των ελληνορωμαϊκών μπράουνι και επηρεάστηκαν από το κοινό (forenses). Δεν επιτρέπει άλλες επιρροές στη διαμόρφωση αυτής της μορφής χριστιανικής εκκλησίας, με εξαίρεση ίσως την επιρροή, έστω και μόνο υπονοούμενη, μιας νέας δύναμης που έχει τις ρίζες του στον ίδιο τον Χριστιανισμό. Οι υπερασπιστές αυτής της άποψης στη Δύση, όπως ο Messemer, το αποδεικνύουν με την ομοιότητα των παγανιστικών βασιλικών με τις χριστιανικές στο γενικό όνομα και ειδικότερα, την ομοιότητα στην ίδια τη δομή και, επιπλέον, από το γεγονός ότι οι ρωμαϊκές οικιακές βασιλικές μετατράπηκαν σε εκκλησίες. Το ίδιο κάνει και ο κ. Ποκρόφσκι. Αφιερώνει το πρώτο κεφάλαιο της μελέτης του σε μια επισκόπηση των διαφόρων ονομάτων του χριστιανικού ναού, την προέλευση και την ορολογική τους σημασία. Σε πρώτο πλάνο, όπως θα περίμενε κανείς, βάζει την ονομασία βασιλική, αν και είναι αναμφίβολα μεταγενέστερη από όλες σχεδόν τις άλλες, εκτός βέβαια αν εννοούμε τη χρήση της στην προχριστιανική εποχή. αποτυπώνεται όμως και εδώ αυτή η προχριστιανική χρήση του. Σχετικά με τη χριστιανική χρήση του ονόματος βασιλική, ο συγγραφέας πιστεύει ότι το όνομα αυτό, άρα και η μορφή της βασιλικής, ήταν γνωστό στους χριστιανούς και πριν από τον Μέγα Κωνσταντίνο, ότι τον 4ο αι. ήταν ήδη σε κοινή χρήση, έτσι ώστε ακόμη και οι ανατολικοί συγγραφείς δεν ήταν εντελώς αποξενωμένοι από αυτό, και ότι τελικά η βάση για τη μεταφορά αυτού του ονόματος σε χριστιανικό ναό ήταν η προέλευση και η ομοιότητα της μορφής του χριστιανικού ναού με τη μορφή των βασιλικών, αλλά όχι το όνομα του βασιλιά, που εξομοιώθηκε με τον Θεό. Προφανώς, όλες αυτές οι διατάξεις προβάλλονται για να εξαχθεί ένα ευνοϊκό συμπέρασμα για να αποδειχθεί η γενετική σύνδεση μεταξύ των παγανιστικών και χριστιανικών βασιλικών, αλλά, κατά τη γνώμη μας, καμία από αυτές δεν μπορεί να θεωρηθεί απολύτως αποδεδειγμένη. Πρώτα από όλα σχετικά με τη χρήση από τους χριστιανούς του ονόματος «βασιλική» με την έννοια του ναού πριν από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο Γ. Ποκρόφσκι, ως αποδεικτικό στοιχείο, αναφέρεται στον συγγραφέα των Αναγνωρίσεων, στον Όπτατο των Μιλεβιτών και στον Μέγα Κωνσταντίνο. Αλλά όσον αφορά τα πρώτα στοιχεία, ο ίδιος ο κ. Ποκρόφσκι προφανώς δεν τους αποδίδει καμία σημασία. Ο συγγραφέας των Αναγνωρίσεων λέει ότι κάποιος Θεόφιλος καθαγίασε μια τεράστια βασιλική του σπιτιού του με το όνομα της εκκλησίας, «αλλά», σημειώνει ο κ. Ποκρόφσκι, «είτε διατήρησε αυτό το όνομα ακόμη και μετά τη μετατροπή της σε εκκλησία, ο αναφερόμενος συγγραφέας δεν λέει τίποτα για αυτό» (σελ. 31). Η μαρτυρία του Optatus, ο οποίος ισχυρίζεται ότι κατά την εποχή του σχίσματος των Δονατιστών, ακόμη και πριν από το διωγμό του Διοκλητιανού υπήρχαν 40 βασιλικές στη Ρώμη, ο κ. Pokrovsky θεωρεί πιο σαφή, αλλά εντελώς μάταιη, επειδή ο Optatus δεν είναι σύγχρονος του Δεκίου, όπως τον αποκαλεί αλλού (σελ. 12). Ο Optatus έγραψε το έργο του γύρω στο 370, όταν στη Δύση το όνομα βασιλική είχε ήδη γίνει ευρέως διαδεδομένο και χρησιμοποιήθηκε συχνά για να σημαίνει γενικά ναό, και προφανώς ακολουθούσε τη χρήση της λέξης της εποχής του. Όσο για την εντολή του Κωνσταντίνου σχετικά με τον Ναό του Αγ. Το φέρετρο, στην οποία ο συγγραφέας βλέπει προφανή ένδειξη της κοινής χρήσης του εν λόγω ονόματος και της αντίστοιχης μορφής μεταξύ των χριστιανών εκείνης της εποχής, και ως εκ τούτου την ύπαρξη αυτού του ονόματος και αυτής της μορφής στους χριστιανούς την προηγούμενη περίοδο, τότε στην πραγματικότητα δεν υπάρχει σχεδόν καμία πιθανότητα να συναχθεί από εδώ μια τέτοια ένδειξη. Η διαταγή του Κωνσταντίνου αναφέρει «έτσι ώστε όχι μόνο η ίδια η βασιλική (δηλαδή το κλειστό μέρος του ναού) να είναι πιο μεγαλειώδη από όλα τα υπάρχοντα κτίρια (και αν είναι βασιλική, τότε ποια, ειδωλολατρικά ή χριστιανικά;), αλλά και ό,τι άλλο βρίσκεται μαζί της (δηλαδή τα υπόλοιπα μέρη του ναού: αίθριο, στοές, κ.λπ.). κ.λπ.) θα ήταν πολύ ανώτερο από τα πιο όμορφα κτίρια που υπάρχουν στις πόλεις» 2 Η τελευταία φράση και ολόκληρος ο τόνος της επιστολής του Κωνσταντίνου δείχνει ότι δεν προσπαθούσε να εξασφαλίσει ότι ο ναός που σχεδίασε θα ξεπερνούσε στη μεγαλοπρέπεια και την ομορφιά του τις χριστιανικές εκκλησίες που υπήρχαν εκείνη την εποχή κυρίως σε ερείπια, αλλά ότι αυτός ο ναός θα ήταν γενικά ένα θαύμα της τέχνης. αρχιτεκτονική εκείνης της εποχής. Μια άλλη θέση του συγγραφέα μας φαίνεται εξίσου αβάσιμη, ότι το όνομα βασιλικός ήταν τόσο διαδεδομένο τον 4ο αιώνα που ακόμη και οι ανατολικοί συγγραφείς δεν το απέφευγαν εντελώς, γιατί ο μόνος συγγραφέας στον οποίο βρήκε δυνατό να αναφερθεί, ο Ευσέβιος, προφανώς αποφεύγει αυτό το όνομα (βασιλιχὴ). Βρίσκεται σε αυτόν μόνο σε μια επιστολή του Κωνσταντίνου προς τον Μακάριο, αλλά παρουσίασε ξεκάθαρα αυτή την επιστολή ως έγγραφο αυτολεξεί, και η ορολογία που υιοθετείται σε αυτήν προφανώς δεν μπορεί να αποδοθεί στον Ευσέβιο. Ο ίδιος ο Ευσέβιος, στην περιγραφή του ναού πάνω από τον τάφο του Χριστού, τοποθετήθηκε μετά την αναφερόμενη επιστολή, ξεκινώντας από το κεφάλαιο 36. III βιβλίο. Ο Βίος του Κωνσταντίνου, δεν χρησιμοποιεί πλέον το όνομα βασιλικὴ, αλλά το αντικαθιστά με άλλα παρόμοια, αλλά όχι πανομοιότυπα. Αντίθετα, χρησιμοποιεί πρώτα: βασίλειος νεώς, στη συνέχεια χαμηλότερα: βασίλειος οἵκος, στη συνέχεια ακόμη χαμηλότερα στο Κεφάλαιο 38. απλά βασίλειος, και πάλι προφανώς υπονοεί είτε νεώς είτε οίκος. Με τον ίδιο τρόπο και σε άλλα σημεία των γραπτών του 3 - στο περίφημο πανηγυρικό προς το Peacock, τοποθετημένο στην Εκκλησία. ιστορία, και στον Έπαινο του Κωνσταντίνου - χρησιμοποιεί αρκετά συχνά είτε βασίλειος οἵκος είτε βασιλικὸς οἵκος, αλλά όχι βασιλικὴ (στοὰ). Τα ονόματα που χρησιμοποιεί ο Ευσέβιος, όπως φαίνεται από την ίδια τους την ποικιλομορφία (μερικές φορές βασίλειος νεώς, τώρα βασίλειος οἵκος, νυν βασιλικὸς οἵκος) δεν έχουν αυστηρή ορολογική σημασία, που είναι τυπική του δεύτερου, αν και σε πολλές περιπτώσεις έχουν ομοιότητες στη σημασία. Ονόματα: βασίλειος και βασιλικὸς οίκος Ο Ευσέβιος άλλοτε χρησιμοποιεί, προφανώς, με την ευρεία έννοια του ναού γενικά, άλλοτε με τη στενή έννοια του μεσαίου πλοίου της βασιλικής 4, αλλά κυρίως με την έννοια του κλειστού τμήματος του ναού, δηλ. ως επί το πλείστον εφαρμόζει αυτό το όνομα σε εκείνο το τμήμα του ναού έχει όντως ομοιότητες με εκείνο το τμήμα του ναού. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, προφανώς θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει βολικά τον παλιό, καθιερωμένο όρο: βασιλικὴ και όμως δεν τον χρησιμοποιεί. Προφανώς σκόπιμα αποφεύγει να το χρησιμοποιήσει, αφού το ίδιο το όνομα: βασιλικὴ και η αυστηρά ορολογική του σημασία, καθώς και η ομοιότητα των χριστιανικών ναών με τις ρωμαϊκές βασιλικές, του ήταν χωρίς καμία αμφιβολία γνωστή. Τι σκοπό είχε στο μυαλό του ο Ευσέβιος αλλάζοντας τον παλιό όρο; Κατά πάσα πιθανότητα, σκόπευε να επισημάνει ορισμένα χαρακτηριστικά των χριστιανικών βασιλικών σε σύγκριση με τις παγανιστικές σε δομή, σκοπό κ.λπ. θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ότι είχε και συμβολικούς λόγους γι' αυτό. Στο περίφημο πανηγυρικό προς το Peacock, πιθανότατα από τον ίδιο τον Ευσέβιο, υπάρχει ένα πολύ αξιοσημείωτο απόσπασμα σχετικά. Ο συγγραφέας του πανηγυρικού, εκφράζοντας την έκπληξή του για την αλλαγή της θέσης των Χριστιανών, λέει ότι τώρα οι ίδιοι οι βασιλείς ομολογούν τον Χριστό ως Υιό του Θεού, τον βασιλιά όλων, και τον τιμούν όχι ως συνηθισμένο βασιλιά, αλλά ως Υιό του Θεού, και ότι πράγματι ο Βασιλιάς Χριστός είναι πολύ ανώτερος από τους απλούς βασιλιάδες. Για να αποδείξει την τελευταία σκέψη ο συγγραφέας παραθέτει, μεταξύ άλλων, το εξής σημείο: «Ποιος από τους (απλούς) βασιλιάδες τόσο κυριαρχεί και κυβερνά και μετά θάνατον, στήνει τόσα σημάδια νίκης (τρόπαια) και γεμίζει κάθε τόπο, χώρα, πόλη μεταξύ Ελλήνων και βαρβάρων με τα βασιλικά του σπίτια (βασιλικῶν οἴκων αφιερωμένος στον Θεό). διακοσμήσεις... χρησιμεύουν ως ξεκάθαρη απόδειξη της βασιλείας (βασιλείας) του Σωτήρα μας». Εδώ, με αυτόν τον τρόπο, σχεδόν άμεσα εξηγείται τι σημαίνει το όνομα βασιλικὸς οἴκος, παρόμοιο με το βασιλικὴ και τη βασιλική. Οι χριστιανικές εκκλησίες ονομάζονται βασιλικοί οίκοι επειδή χτίζονται με τη θέληση και με τη βοήθεια του βασιλιά Χριστού και επειδή η διακόσμηση τους με τη μεγαλοπρέπειά της μαρτυρεί τη βασιλική αξιοπρέπεια αυτού του υπέρτατου Κτίστη. Γενικά είναι πολύ πιθανό ότι ήδη από τον 4ο αι. η ονομασία βασιλική, ανεξάρτητα από την ορολογική της σημασία, είχε και συμβολική σημασία, ιδίως αν λάβουμε υπόψη, αφενός, την αγάπη των πατέρων της εκκλησίας για συμβολικούς δεσμούς, και αφετέρου την ιδιαίτερη διάδοσή της από τον 4ο αι. διδασκαλίες για τον Χριστό ως βασιλιά. Επομένως, είναι αδύνατο να αρνηθούμε αβάσιμα οποιοδήποτε νόημα στην ερμηνεία των Ισπανών από τον Ισίδωρο. Μας φαίνεται πιο πιθανό ότι η ονομασία βασιλική μεταφέρθηκε στον χριστιανικό ναό μόλις τον 4ο αιώνα, ίσως με τη συμμετοχή Ρωμαίων αρχιτεκτόνων, στους οποίους η κυβέρνηση ανέθεσε να αναστηλώσουν τις χριστιανικές εκκλησίες με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και οι οποίοι, έχοντας αναλάβει αυτό το έργο, δεν μπορούσαν παρά να παρατηρήσουν τις ομοιότητες μεταξύ αυτών και των βασιλικών. Αρχικά μάλλον χρησιμοποιήθηκε ως ακριβής όρος, δηλαδή εφαρμόστηκε μόνο σε εκείνο το τμήμα των χριστιανικών εκκλησιών που είχε πραγματική ομοιότητα με τη βασιλική. αλλά σύντομα η σημασία του επεκτάθηκε και άρχισε να εφαρμόζεται σε όλες τις εκκλησίες αδιάφορα, ακόμα και σε αυτές που δεν είχαν μορφή βασιλικής. Ωστόσο, αυτό το όνομα υιοθετήθηκε αποκλειστικά από τους δυτικούς χριστιανούς και ιδιαίτερα διαδόθηκε και καθιερώθηκε μεταξύ τους, φυσικά, όχι χωρίς την επίδραση των συμβολικών ερμηνειών του, που εμφανίστηκαν πολύ νωρίς. Όλα αυτά τα σχόλια, όμως, τα κάναμε όχι για να απορρίψουμε τη σημασία της ομοιότητας των ονομάτων στο ζήτημα της προέλευσης του χριστιανικού ναού γενικά και ειδικότερα της βασιλικής, αλλά για να εξαλείψουμε ανακρίβειες και υπερβολές, που, για να αποδείξουμε τη θέση που διατυπώνει ο συγγραφέας, είναι τουλάχιστον περιττές και υπονομεύουν μόνο τις μεθόδους της έρευνάς του. Η ομοιότητα ονομάτων, χριστιανική και ειδωλολατρική, έστω και αν εμφανίστηκε μόλις από τον 4ο αιώνα, αποτελεί ένα από τα σημαντικότερα στοιχεία της σύνδεσης του χριστιανικού ναού με την ελληνορωμαϊκή βασιλική. Εάν ένας χριστιανικός ναός ορισμένης μορφής είναι παρόμοιος με μια παγανιστική βασιλική στο ότι έχει επιμήκη τετράπλευρη κάτοψη, κίονες, κρεμαστό μεσαίο πλοίο, αψίδα κ.λπ. κ.λπ., τότε αυτό δεν είναι τόσο σημαντικό, καθώς καθένα από αυτά τα χαρακτηριστικά χωριστά, και μάλιστα σε συνδυασμό με πολλά άλλα, μπορεί να υποδειχθεί σε άλλα προχριστιανικά κτίρια, αλλά αν ταυτόχρονα αυτός ο ναός αποκαλείται βασιλική από πολλούς αρχαίους συγγραφείς, τουλάχιστον μόνο δυτικούς, τότε αυτό δείχνει ήδη ότι η χριστιανική βασιλική έχει πραγματικά κάποια σχέση με τα ειδωλολατρικά κτίρια με το ίδιο όνομα. Και παρόλο που δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να εξαχθεί ένα λογικό συμπέρασμα από αυτό για τη γενετική σύνδεση μεταξύ τους, καθώς και για την αποκλειστική επιρροή του δεύτερου στο πρώτο, όπως για «κάποια επιρροή», που δεν αποκλείει άλλες επιρροές, μπορεί να επιβεβαιωθεί με πλήρη πιθανότητα στην υποδεικνυόμενη βάση. Σε γενικές γραμμές, μπορεί κανείς να συμφωνήσει με τον συγγραφέα σε αυτό ότι το όνομα βασιλική είναι ένα από αυτά που υποδηλώνουν αρχιτεκτονικό μοντέλο, τα χαρακτηριστικά του οποίου καθόρισαν σε κάποιο βαθμό τη μορφή ενός αρχαίου χριστιανικού ναού, αλλά δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει ότι αυτό είναι σχεδόν το μόνο τέτοιο όνομα. Σύμφωνα με τον συγγραφέα, μια τέτοια έννοια μπορεί να αποδοθεί «εν μέρει» μόνο στον όρο οἴκος. όμως τα υπόλοιπα δεν έχουν τέτοια σημασία. Πράγματι, τα περισσότερα από αυτά τα ονόματα δεν έχουν τέτοια σημασία, και επομένως η εξέταση τους δεν έχει την παραμικρή σημασία για την επίλυση του ερωτήματος που τίθεται - επομένως είναι εντελώς ασαφές γιατί ο συγγραφέας, παρά το γεγονός ότι στο πρώτο κεφάλαιο της έρευνάς του, τα εξετάζει με κάποια λεπτομέρεια - αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για το όνομα ναὸς. Μας φαίνεται ότι πρέπει να προστεθεί στο ίδιο γένος ονομάτων με βασιλική και οἴκος. Αυτό το όνομα, όπως και το όνομα βασιλική, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι ειδωλολατρικής προέλευσης και δανείστηκε από ειδωλολατρικούς ναούς, αλλά ο συγγραφέας σιωπά τελείως για τη σημασία του ως χριστιανικό όνομα και γιατί υιοθετήθηκε από τους χριστιανούς. Εν τω μεταξύ, η ονομασία αυτή, όπως και η ονομασία της βασιλικής, υποδηλώνουν έναν γνωστό τύπο κτιρίων που είχαν γνωστή θέση και δομή. Χριστιανοί συγγραφείς, ανατολικοί και δυτικοί, άρχισαν να το χρησιμοποιούν εξίσου συχνά από τον 4ο αιώνα. και στις περισσότερες περιπτώσεις του έδιναν το ίδιο νόημα, δηλαδή προσαρτώντας το σε χριστιανικό ναό, εννοούσαν να υποδείξουν τη γνωστή δομή αυτού του κτηρίου, παρόμοια με τη δομή ομοιογενών προχριστιανικών. Είναι εύκολο να επαληθευτεί αυτό εξετάζοντας εκείνα τα μέρη στα έργα του Ευσεβίου όπου χρησιμοποιείται το αναφερόμενο όνομα. Η ορολογία του Ευσέβιου ως προς αυτό είναι αρκετά σαφής. Όταν εννοεί μόνο το κλειστό μέρος του κτηρίου χριστιανικής εκκλησίας, χρησιμοποιεί ως επί το πλείστον το οἴκος με την προσθήκη: προσευχῆς, προσευκτίριος ή βασίλειος· όταν εννοεί και τα δύο μέρη, κλειστά και ανοιχτά, δηλαδή την αυλή, χρησιμοποιεί ναὸς 5 και, μεταξύ άλλων, υπαινίσσεται ξεκάθαρα ότι η αυλή στις αρχαίες χριστιανικές εκκλησίες εμφανιζόταν υπό την επίδραση της αρχιτεκτονικής των ναών και ήταν τέτοιο χαρακτηριστικό που έφερε τις χριστιανικές εκκλησίες πιο κοντά σε άλλους ναούς και τους έδωσε το δικαίωμα να ονομάζονται με το ίδιο όνομα. Από αυτό είναι σαφές ότι το όνομα ναὸς δίνει βάση για τα ίδια ακριβώς συμπεράσματα με το όνομα της βασιλικής, και έτσι η εξέταση των ίδιων των ονομάτων δείχνει ότι η χριστιανική εκκλησία επηρεάστηκε όχι μόνο από βασιλικές, αλλά και από ναούς, αν όχι παγανιστικούς, τότε εβραϊκούς, ότι η επίδραση των βασιλικών δεν ήταν αποκλειστική. Ο συγγραφέας, όμως, δεν το παραδέχεται και αφιερώνει δύο ολόκληρα κεφάλαια για να αντικρούσει το ενδεχόμενο διαφόρων άλλων επιρροών. Η ιδέα μιας σύνδεσης μεταξύ της χριστιανικής αρχιτεκτονικής ναών και της προχριστιανικής αρχιτεκτονικής ναών απέχει πολύ από μια νέα ιδέα, ειδικά η ιδέα μιας σύνδεσης μεταξύ ενός χριστιανικού ναού και του ναού της Ιερουσαλήμ. Όντας, σαν να λέγαμε, μια ιδιαίτερη λεπτομέρεια της γενικής άποψης, χαρακτηριστικό των χριστιανών από την εποχή των αποστόλων, σύμφωνα με την οποία ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη είναι η σκιά των μελλοντικών ευλογιών της νέας διαθήκης, αυτή η τελευταία σκέψη περνά με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε όλη την αρχαία χριστιανική γραμματεία, όσον αφορά την αναφερόμενη άποψη. Αυτή η ιδέα είναι ότι όπως άλλα γεγονότα και αντικείμενα της Παλαιάς Διαθήκης είναι πρωτότυπα παρόμοιων καινών διαθηκών, έτσι και ο ναός της Παλαιάς Διαθήκης είναι ένα πρωτότυπο των χριστιανικών ναών της Καινής Διαθήκης. Αυτό προφανώς δηλώνει ότι υπάρχει κάποια ομοιότητα μεταξύ του χριστιανικού και του εβραϊκού ναού, όπως μεταξύ της εικόνας και του πρωτοτύπου. Ο καθένας μπορεί να παρατηρήσει αυτή την ομοιότητα στην επιμήκη τετράπλευρη κάτοψη, στη διαίρεση σε τρία μέρη και σε ορισμένες λεπτομέρειες της εσωτερικής διακόσμησης. Πώς όμως προέκυψε αυτή η ομοιότητα; Είναι τυχαίο ή εσκεμμένο; Οι περισσότεροι αρχαιολόγοι πιστεύουν ότι αυτή η ομοιότητα είναι εν μέρει σκόπιμη, ότι οι Χριστιανοί, όταν αρχικά επινόησαν το σχέδιο και τη διάταξη του ναού τους, είχαν υπόψη τους όχι μόνο τις ανάγκες της λατρείας τους, αλλά, στο μέτρο του δυνατού, και τη σύνδεση της λατρείας τους με τη λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης, ότι ταυτόχρονα είχαν μπροστά τους μια ζωντανή εικόνα της Παλαιάς Διαθήκης. Έχοντας διατυπωθεί με αυτόν τον τρόπο, αυτή η σκέψη είναι προφανώς μια μάλλον γενική και κατανοητή σκέψη. Αφορά κυρίως τη συμβολική και ας πούμε ιδανική σύνδεση του χριστιανικού ναού με τον εβραϊκό και δεν αποκλείει την ιδέα της σύνδεσής του με ελληνορωμαϊκά κτίρια, με βασιλικές ή οποιουδήποτε είδους, με τεχνική έννοια. Ως εκ τούτου, γίνεται αποδεκτό από πολλούς από τους νέους αρχαιολόγους - τόσο εκείνους που επιμένουν στην πλήρη ανεξαρτησία της χριστιανικής αρχιτεκτονικής όσο και εκείνους που την εξαρτούν από την ελληνορωμαϊκή αρχιτεκτονική. Αυτοί είναι οι Kreiser, Motes, Weingertner. Μόνο ο Messmer θεώρησε απαραίτητο να οπλιστεί ενάντια σε αυτήν την ιδέα, ο οποίος έγραψε ένα μικρό άρθρο για να την αντικρούσει με τον τίτλο: «Ο συμβολισμός στη σχέση του με τη χριστιανική αρχιτεκτονική» 6 και μετά από αυτόν ο νέος μας αρχαιολόγος κ. Pokrovsky, ο οποίος, αν και λέει στη λογοτεχνική του κριτική ότι «η επιχειρηματολογία του Messmer εδώ δεν είναι ισχυρή» (σελ. 15). Ας σημειωθεί ότι ο συγγραφέας μας διαψεύδει όχι ακριβώς την άποψη που υπάρχει στην πραγματικότητα, αλλά κάποια άλλη που υπάρχει περισσότερο στη φαντασία του. Προφανώς φαντάζεται διαφορετικά την άποψη για την εξάρτηση του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό από ό,τι όπως την περιγράψαμε παραπάνω. Δεν το διατυπώνει πουθενά με ακρίβεια και λεπτομέρεια, αλλά από τις αποσπασματικές φράσεις που είναι διάσπαρτες σε διάφορα σημεία της διάψευσης που συνέταξε, από τη σειρά και τη φύση της ίδιας της διάψευσης, μπορεί κανείς να δει ότι η άποψη που διαψεύδει, κατά τη γνώμη του, είναι ότι ο χριστιανικός ναός εξαρτάται πλήρως από τον «Ναό του Σολομώντα». αρχιτεκτονικό σχέδιο και στυλ. Ο συγγραφέας αναφέρει ακόμη και μερικούς παλιούς αρχαιολόγους (χωρίς να κατονομάσει ποιους), οι οποίοι φέρεται ότι «υπό την επίδραση της γοητείας της κλασικής αρχιτεκτονικής, κατέταξαν εντελώς αυθαίρετα τον Ναό του Σολομώντα (χτίστηκε το 1014 π.Χ., όταν δεν υπήρχε θέμα ελληνορωμαϊκής αρχιτεκτονικής) στον ελληνορωμαϊκό τύπο» (σελ. 49 θεωρεί ότι είναι απαραίτητο να αποδεικνύεται σοβαρά και περιγράφεται λεπτομερώς αυτό). τεχνικά γειτνιάζει με φοινικικά κτίρια, και όχι αρχαία, ελληνορωμαϊκά, άρα και χριστιανικές βασιλικές, η αρχιτεκτονική των οποίων έχει αναμφισβήτητα έναν αρχαίο χαρακτήρα, δεν θα μπορούσε να προέρχεται από αυτό. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε σε ποια βάση ο κ. Ποκρόφσκι έδωσε μια τέτοια δήλωση στην άποψη που διέψευσε. Ωστόσο, απέχουμε πολύ από το να σκεφτούμε ότι σε αυτή την περίπτωση εφηύρε αντιπάλους για τον εαυτό του με μόνη ευχαρίστηση να τους νικήσει. Προφανώς αυτό είναι καρπός κάποιας απροσεξίας και βιασύνης, που τον εμπόδισε να γνωρίσει πιο διεξοδικά τα έργα εκείνων των συγγραφέων που εκφράζουν μια γνώμη που δεν του αρέσει. Αυτό φαίνεται καλύτερα αν απευθυνθούμε για διευκρίνιση σε αυτούς τους ίδιους τους αρχαιολόγους, για παράδειγμα στον Weingertner, το όνομα του οποίου ο κ. Pokrovsky θέτει επικεφαλής των υποστηρικτών της άποψης που διέψευσε και ο οποίος στην πραγματικότητα μιλάει για αυτό το θέμα αρκετά διεξοδικά και λεπτομερώς. Στο διάσημο δοκίμιό του «On the Origin of Christian Temple Building», που γράφτηκε για να αποδείξει την εξάρτηση της χριστιανικής αρχιτεκτονικής ναών από την προχριστιανική και κυρίως ελληνορωμαϊκή αρχιτεκτονική ναών, ο Weingertner, έχοντας καθορίσει τη μορφή των αρχικών οικιακών εκκλησιών, προχωρά στην επίλυση του ζητήματος εάν είχε κάποια επιρροή στη μορφή αυτών των οικιακών εκκλησιών ή ακριβέστερα μια θέση σε αυτές τις εκκλησίες. απέχει πολύ από το να απορρίψει εντελώς την επιρροή ενός εβραϊκού ναού στην εικόνα ενός χριστιανικού οίκου λατρείας, όπως κάνουν ορισμένοι ιστορικοί τέχνης. Έχοντας υποδείξει στη συνέχεια τη βάση για τη δυνατότητα και την αναγκαιότητα μιας τέτοιας επιρροής στα χαρακτηριστικά του ανθρώπινου πνεύματος, που δεν μπορεί ξαφνικά να απαρνηθεί τις ριζωμένες ιδέες και τις κληρονομικές απόψεις - που εξηγεί, μεταξύ άλλων, τη συμφωνία διαφορετικών λαών σε θρύλους και έννοιες για τον Θεό, καθώς και σε πράγματα που σχετίζονται με την εξωτερική λατρεία, για παράδειγμα. Ο ναός της Ιερουσαλήμ μεταξύ των κορυφαίων Χριστιανών Σύμφωνα με τον ίδιο, «η χριστιανική άποψη που αναπτύχθηκε στη γη του Ιουδαϊσμού και στα βάθη του Ιουδαϊσμού δεν μπορούσε να εγκαταλείψει εντελώς την εικόνα του εβραϊκού ναού, ο οποίος για περισσότερο από ένα τέταρτο του αιώνα μετά την εμφάνιση της χριστιανικής κοινότητας υπήρχε στην Ιερουσαλήμ με όλη της την ομορφιά και τη μεγαλοπρέπεια. που ήταν ευρέως διασκορπισμένοι πολύ πριν από την καταστροφή του εβραϊκού ναού. Η ίδια δίωξη στην οποία υποβλήθηκαν εξίσου οι Εβραίοι στους Χριστιανούς - αφού οι δεύτεροι έγιναν δεκτοί μόνο ως αίρεση των πρώτων - δεν μπορούσε παρά να συνεισφέρει στη σύνδεση που ένωσε Εβραίους και Χριστιανούς στην αρχή ή τουλάχιστον στη διατήρησή της για κάποιο χρονικό διάστημα. Όλα αυτά θα έπρεπε να είχαν οδηγήσει στο γεγονός ότι η έννοια του ναού αποσπάστηκε για κάποιο χρονικό διάστημα από την εικόνα του εβραϊκού ναού. Σύντομα όμως αυτό επρόκειτο να συμβεί διαφορετικά. Ο Χριστιανισμός, έχοντας εξαπλωθεί μεταξύ των ειδωλολατρών της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, έπρεπε να συναντηθεί με την εικόνα του ρωμαϊκού ναού. Εάν η διαίρεση του εβραϊκού ναού οδήγησε στη γενική διαίρεση του χριστιανικού ναού και την επιλογή του χώρου για αυτόν στο αρχαίο σπίτι, τότε για τη ρωμαϊκή επιρροή έμεινε να αναλάβει τη διαμόρφωση του εσωτερικού και να εισαγάγει στη χριστιανική εκκλησία ένα νέο στοιχείο στην εγκατάσταση του σχεδίου (στρογγυλή και πολυγωνική κάτοψη). Έτσι, η οικιακή λατρεία και ο χώρος που της έχει διατεθεί συνιστούν στη διαμόρφωση ενός χριστιανικού ναού μόνο μια μεταβατική περίοδο, η οποία ολοκληρώθηκε πολύ πιο εύκολα γιατί το σχέδιο και ο διαχωρισμός των εβραϊκών και αρχαίων ειδωλολατρικών ναών παρουσιάζουν μια ομοιότητα εκπληκτική με την πρώτη ματιά, αλλά όχι εντελώς ανεξήγητη. Αυτή η μετάβαση έγινε ακόμη πιο εύκολη από την καταστροφή του εβραϊκού ναού, με αποτέλεσμα μόνο ένα γενικό περίγραμμα της εμφάνισής του να συνεχίσει να ζει στο μυαλό των Χριστιανών». Περαιτέρω, ο Weingertner κάνει μια λεπτομερή σύγκριση του εβραϊκού ναού, που ανοικοδομήθηκε επί Ηρώδη σε ελληνορωμαϊκό ρυθμό, με τους ελληνορωμαϊκούς και χριστιανικούς ναούς και βρίσκει σημαντικές ομοιότητες μεταξύ τους, ειδικά σε κάτοψη και τοποθεσία. Και μετά, μετά από όλα αυτά, κάνει το εξής συμπέρασμα: «όλα αυτά μας δίνουν το δικαίωμα να πιστεύουμε με σχεδόν πλήρη πιθανότητα ότι η ιδέα της προηγούμενης εικόνας του εβραϊκού ναού, αφενός, προκάλεσε την κατανομή του χώρου και την επιλογή του τόπου για χριστιανική λατρεία σε ένα αρχαίο σπίτι, και αφετέρου, αποτέλεσε επίσης έναν ενδιάμεσο κρίκο μεταξύ αυτής της προσαρμογής και της μεταμόρφωσης σε σχέση με τη διακόσμηση του χώρου. Η χριστιανική λατρεία σχεδόν μέχρι τις αρχές του 3ου αιώνα, - όταν αυτή η μεταμόρφωση κατέστη αναγκαία λόγω της ανάπτυξης, στην περίοδο από τον Χριστό στον Κωνσταντίνο, της χριστιανικής λατρείας, η διαμόρφωση της οποίας, καθώς και οι τόποι της, καθορίστηκαν τόσο από την εβραϊκή όσο και από την ελληνορωμαϊκή λατρεία» 7. Αυτή είναι στην πραγματικότητα η άποψη του Weingertner. Προφανώς, αυτός ο επιστήμονας επιτρέπει την επιρροή του εβραϊκού ναού στον χριστιανικό σε πολύ περιορισμένο βαθμό. Αυτή η επιρροή, κατά τη γνώμη του, έλαβε χώρα κυρίως μόνο στην πρώτη κιόλας χριστιανική αρχαιότητα και αντικατοπτρίστηκε κυρίως μόνο στην επιλογή ενός και όχι άλλου δωματίου για λατρεία στο σπίτι. Όσο για τον επόμενο χρόνο, αν ο χριστιανικός ναός γνώρισε την επιρροή των Εβραίων, ήταν μόνο μια μέτρια επιρροή μέσω του ελληνορωμαϊκού ναού, ο οποίος ήταν από πολλές απόψεις παρόμοιος με τον εβραϊκό ναό. Από την παρουσίαση του Weingertner φαίνεται πολύ καθαρά ότι αποδίδει πολύ σημαντική σημασία σε αυτή την υποτιθέμενη επιρροή, ως ένα από τα ισχυρότερα επιχειρήματα υπέρ της κύριας σκέψης που αναπτύσσει σχετικά με την εξάρτηση του χριστιανικού ναού από τους ελληνορωμαϊκούς. Με αυτόν τον τρόπο ελπίζει να αποδείξει την πιθανότητα αυτής της εξάρτησης και να εξαλείψει μια από τις κύριες ενστάσεις στη θεωρία του. Πιστεύει ότι οι Χριστιανοί μπορούσαν, χωρίς ντροπή, να μιμηθούν τη δομή των ελληνορωμαϊκών ναών στο σχεδιασμό των ναών τους, αφού δεν θα μπορούσαν να αγνοούν ότι από αυτή την άποψη ήταν παρόμοιοι με τον ναό της Ιερουσαλήμ, η θέση του οποίου καθοριζόταν από ρητούς νόμους. Έτσι, η ιδέα του Weingertner για την επιρροή του εβραϊκού ναού στον χριστιανό δεν έχει ανεξάρτητο νόημα 8 . όμως το επιδιώκει πολύ επίμονα ως επικουρικό επιχείρημα και το αναπτύσσει αρκετά προσεκτικά. Εν τω μεταξύ, ο κ. Ο Pokrovsky παρουσιάζει το θέμα με τέτοιο τρόπο που είναι σαν ο Weingertner, έχοντας προσπαθήσει να εξηγήσει την προέλευση του χριστιανικού ναού, προσπάθησε πρώτα να αντλήσει τη μορφή αυτού του ναού από τον ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά αυτή η προσπάθεια απέτυχε, γεγονός που τον ανάγκασε να στραφεί στους ειδωλολάτρες για ένα πρότυπο για τον χριστιανικό ναό. Τουλάχιστον η ακόλουθη φράση, που διαβάστηκε στην αρχή του Κεφαλαίου ΙΙΙ, δεν μπορεί να κατανοηθεί διαφορετικά. (57 σελ.): «Η αποτυχημένη προσπάθεια του Weingertner να παράγει τη μορφή ενός χριστιανικού ναού από τον ναό της Ιερουσαλήμ τον ανάγκασε να στραφεί στη θρησκευτική αρχιτεκτονική των παγανιστών για να βρει το επιθυμητό πρωτότυπο». Ωστόσο, ο συγγραφέας μας είχε το δικαίωμα να βάλει τον Weingertner στους αντιπάλους του, αφού αρνείται εκείνο το πολύ μικρό μερίδιο της επιρροής του εβραϊκού ναού στον χριστιανικό, που παραδέχεται ο Γερμανός αρχαιολόγος. Ας δούμε τώρα πώς διαψεύδει αυτή την άποψη. Ακολουθώντας τον Messmer, ομαδοποιεί τις διαψεύσεις του γύρω από δύο βασικά σημεία: πρώτον, αποδεικνύει ότι δεν υπάρχουν ιστορικά στοιχεία της αρχαιότητας που να αποδεικνύουν την εξάρτηση του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό και η ιδέα είναι ότι η σύγκριση της αρχιτεκτονικής μορφής αυτών των ναών επίσης δεν παρέχει κανένα στοιχείο για αυτό. Όσον αφορά το τελευταίο επιχείρημα, έχουμε ήδη κάνει μια παρατήρηση. Μας φαίνεται ότι ο συγγραφέας θα μπορούσε να απελευθερωθεί από τη λεπτομερή έρευνα σχετικά με τη μορφή που είχε ο Ναός του Σολομώντα ως προς τα αρχιτεκτονικά του χαρακτηριστικά, σε ποιο είδος αρχιτεκτονικού έργου ανήκε, ελληνορωμαϊκό, αιγυπτιακό ή φοινικικό, αφού αυτές οι μελέτες, ακόμη κι αν υπήρχε σοβαρός λόγος, δεν μπορούν να είναι σημαντικές για την αντίκρουση αυτής της άποψης. Ο Ναός της Ιερουσαλήμ θα μπορούσε να είχε χτιστεί σε στυλ εντελώς ξένο προς το στυλ των αρχαίων χριστιανικών εκκλησιών και ωστόσο θα μπορούσε να τις επηρεάσει. Ο ίδιος ο συγγραφέας θεωρεί απαραίτητο να «διακρίνει αυστηρά» την τεχνική πλευρά του ναού της Ιερουσαλήμ από το γενικό του σχέδιο. Από τη σκοπιά του σχεδίου, αυτός ο ναός «μπορεί να θεωρηθεί», λέει, «ως ανεξάρτητο φαινόμενο, που διαμορφώθηκε σύμφωνα με τις οδηγίες του Ιεχωβά και τις απαιτήσεις της εβραϊκής λατρείας... Η τεχνική πλευρά είναι άλλο θέμα. 52). Έτσι, εάν στον ναό της Ιερουσαλήμ είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ του σχεδίου του και της τεχνικής επεξεργασίας αυτού του σχεδίου, τότε γιατί να μην γίνει η ίδια διάκριση στον χριστιανικό ναό και γιατί να μην παραδεχτούμε ότι οι Χριστιανοί δανείστηκαν μόνο το σχέδιο από τον εβραϊκό ναό, αφήνοντας χωρίς προσοχή τις μεθόδους εκτέλεσης αυτού του σχεδίου, που είχαν ήδη ξεφύγει και αντικαταστάθηκαν από άλλες τελειότερες; Εάν βασιζόμαστε σε ομοιότητες, τότε είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε την εξάρτηση του σχεδίου της χριστιανικής βασιλικής από τον εβραϊκό ναό: οι ομοιότητες εδώ είναι αναμφισβήτητες. Αυτό αναγνωρίζεται από τους πολέμιους της εβραϊκής επιρροής. Ο κ. Ποκρόφσκι το παραδέχεται επίσης, αλλά λέει μόνο ότι «είναι δύσκολο να αποφασίσουμε αν αυτή η ομοιότητα είναι σκόπιμη ή τυχαία». Προφανώς, ωστόσο, είναι περισσότερο διατεθειμένος να θεωρήσει αυτή την ομοιότητα ως τυχαία. Τουλάχιστον δεν βρίσκει σε αυτό τίποτα ευνοϊκό για να αναγνωρίσει την εξάρτηση του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό με βάση το ότι, αν και ο εβραϊκός ναός ήταν χωρισμένος, όπως ο χριστιανικός, σε τρία μέρη και είχε τετράγωνο σχήμα, αυτά τα μέρη είχαν διαφορετικό σκοπό σε αυτόν από τον χριστιανικό ναό. Εξάλλου, ήταν γνωστά και σε ειδωλολατρικούς ναούς, καθώς και το τετράγωνο σχήμα του, που αν ορίσουμε το πρωτότυπο του χριστιανικού ναού με τέτοια γενικά σημεία, τότε με ίσα δικαιώματα μπορεί κανείς να τον δει σε ναούς παγανιστικούς και σε πολλά αστικά κτίρια (σελ. 45). Το επιχείρημα δεν είναι νέο και αρκετά συνηθισμένο, αλλά ο συγγραφέας δεν είχε το δικαίωμα να το χρησιμοποιήσει εδώ. Σε άλλο μέρος θεωρεί ότι τα ίδια γενικά σημάδια ομοιότητας, για παράδειγμα, το τετράγωνο σχήμα, αρκούν για να αποδείξουν την εξάρτηση των χριστιανικών εκκλησιών από τις παγανιστικές βασιλικές. αν είναι επαρκείς εκεί, τότε γιατί είναι ανεπαρκείς εδώ; Όσο για το γεγονός ότι τμήματα του εβραϊκού ναού είχαν διαφορετικό σκοπό από αυτό που είχαν τα αντίστοιχα μέρη του χριστιανικού ναού, είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι αν αυτό ισχύει για τον ιδιωτικό, δεν ισχύει για τον γενικό, αναμφίβολα θρησκευτικό σκοπό τους. Επιπλέον, η διαφορά δεν έχει καμία σχέση με αυτήν: οι παγανιστικές βασιλικές είχαν τελείως διαφορετικό σκοπό, ούτε καν θρησκευτικό, αλλά ο συγγραφέας δεν το βλέπει αυτό ως εμπόδιο για να εξαρτηθούν οι χριστιανικές βασιλικές από αυτές. Ωστόσο, το υποδεικνυόμενο επιχείρημα σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να έχει ισχύ εάν είχε αποδειχθεί ότι, εκτός από κάποιες γενικές, αν και σημαντικές, ομοιότητες, δεν υπήρχε πλέον σχέση μεταξύ του εβραϊκού και του χριστιανικού ναού: η εξωτερική ομοιότητα από μόνη της δεν αρκεί. όμως αυτό έχει αποδειχθεί; Ακολουθώντας τον Messmer, ο κ. Pokrovsky προσπαθεί να αποδείξει ότι δεν υπάρχουν νέα στην αρχαία χριστιανική γραμματεία που να επιβεβαιώνουν άμεσα ή έμμεσα την ύπαρξη οποιασδήποτε επιρροής από την πλευρά του εβραϊκού ναού στη διαμόρφωση του χριστιανικού. Λέει ότι κανένας από τους αρχαίους συγγραφείς δεν υποδεικνύει τη μορφή του χριστιανικού ναού κοντά στον εβραϊκό ναό, ακόμη και ο Μελίτων της Σάρδιας στο έργο του «Το κλειδί», καθώς και ο Γρηγόριος ο Μέγας, ο Ραμπανός ο Μαυριτανός, ο Πέτρος της Κάπουα και άλλοι μεταγενέστεροι λειτουργικοί: Bede, Amalyar, Aakuin, Walfrid Strabo... η ομοιότητα μεταξύ τους οφείλεται μόνο σε μια αφηρημένη σκέψη... ότι κάποιοι από αυτούς θεωρούν τον ναό της Ιερουσαλήμ σύμβολο του Χριστού και της ανθρώπινης φύσης Του, αλλά καμία δεν δείχνει τη γενετική του σχέση σε μορφή με τον χριστιανικό ναό... ότι οι μεταγενέστεροι ανατολικοί συγγραφείς κάνουν μερικές φορές κάποια αναλογία μεταξύ των υπό εξέταση ναών ειδικότερα, αλλά αυτή η αναλογία έχει συμβολικό χαρακτήρα και επηρεάστηκε από τη σκέψη της γενικής σχέσης του Ιουδαϊσμού με τον Χριστιανισμό. Αυτό δεν αρκεί: αναφερόμενος στην εχθρική σχέση του Ιουδαϊσμού με τον Χριστιανισμό, που κατέληξε στον «απόλυτο διαχωρισμό μιας θρησκείας από την άλλη, η τελευταία έκφραση της οποίας από την πλευρά των Εβραίων ήταν το Ταλμούδ, που επέβαλε το ισχυρότερο ανάθεμα στον Χριστιανισμό», ο κ. Pokrovsky, προφανώς, δεν θέλει να παραδεχτεί καν την πιθανότητα οποιασδήποτε εξάρτησης του Ιουδαϊσμού στον τομέα του Χριστιανισμού. Όλα αυτά τα εκφράζει τελείως αβάσιμα, επαναλαμβάνοντας χωρίς καμία επαλήθευση τα στοιχεία του Μέσμερ, ενός συγγραφέα ύψιστου βαθμού τετριμμένου και πολύ επιφανειακά εξοικειωμένου με την αρχαία χριστιανική γραμματεία. Ως κύρια απόδειξη της απουσίας σε αυτή τη βιβλιογραφία ενδείξεων δανεισμού της μορφής του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό ναό, ο Messmer αναφέρεται στο γεγονός ότι ο Melito, ένας από τους αρχαιότερους συγγραφείς, που είχε μια εξαιρετική ευκαιρία να μιλήσει για αυτό το θέμα στο έργο του «The Key», εξηγεί λεπτομερώς τα διάφορα αξεσουάρ του ναού της Ιερουσαλήμ, αλλά ποτέ δεν αναφέρει τη σύνδεση του ναού αυτού με τα αξεσουάρ αυτού του ναού. Ο κ. Ποκρόφσκι δίνει την ίδια σημασία σε αυτό το γεγονός, αν και, προφανώς, διαισθάνεται την αδυναμία του. Ο ίδιος προβλέπει το ενδεχόμενο ενστάσεων που πρέπει να εξαλειφθούν για να έχει ισχύ το δηλωμένο γεγονός. Μπορεί να αντιταχθεί, για παράδειγμα, ότι ο Μελίτων δεν μπορούσε να συγκρίνει τον εβραϊκό ναό με τον χριστιανικό, αφού στην εποχή του οι χριστιανοί δεν είχαν ακόμη ανεξάρτητους ναούς. Αλλά αυτή η αντίρρηση, σύμφωνα με τον Pokrovsky, θα ήταν έγκυρη μόνο εάν οι χριστιανοί εκείνης της εποχής δεν είχαν κανένα απολύτως καθορισμένο χώρο συνάντησης προσαρμοσμένο για λειτουργικούς σκοπούς, κάτι που είναι αδύνατο να υποτεθεί. Τέτοιοι χώροι συνάντησης όντως υπήρχαν μεταξύ των Χριστιανών εκείνη την εποχή, αλλά είναι γνωστό ότι οι ίδιοι τους ξεχώριζαν αυστηρά από τους ναούς και επομένως δεν μπορούσαν να τους βάλουν παράλληλα με κανέναν ναό, ακόμη και με εβραϊκό. Ωστόσο, η έλλειψη των επιθυμητών οδηγιών από τον Μελίτωνα εξηγείται επαρκώς από την ίδια τη φύση του έργου του, αν μόνο το έργο που είναι γνωστό τώρα με το όνομά του είναι πραγματικά έργο του. Ήδη από τα αποσπάσματα που έδωσε ο συγγραφέας και ο Messmer μας ότι η αυλή του ναού, για παράδειγμα, σημαίνει το εύρος της πραγματικής ζωής, της αγάπης, του στοχασμού, του πλάτους της αιώνιας ζωής κ.λπ., είναι σαφές ότι οι ερμηνείες του Melito είναι εντελώς μυστικιστικές. Οι συγκρίσεις με στόχο να υποδείξουν τις ιστορικές και, κυρίως, τις γενετικές συνδέσεις μεταξύ των υπό εξέταση φαινομένων προφανώς δεν αποτελούν μέρος του καθήκοντός του. Γενικά, δεν θα χρειαζόταν κανείς να απαιτήσει από τον Μελίτωνα στοιχεία για την εξάρτηση του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό. Όσο για τους μεσαιωνικούς συγγραφείς Walfrid Strabo, Rabanus the Maurus και άλλους, τα στοιχεία τους ως μεταγενέστεροι συγγραφείς δεν έχουν μεγάλη σημασία σε αυτή την περίπτωση. Ωστόσο, δεν θα έβλαπτε να συμβουλευτείτε το πρωτότυπο κείμενο των έργων τους και να μην αρκεστείτε στις αβάσιμες οδηγίες του Messmer που ελήφθησαν από τον Pitra, ο οποίος, κατά την αναθεώρησή τους, δεν είχε καμία πρόθεση να αποδείξει τις θέσεις του Messmer. Είναι γνωστό ότι οι μεσαιωνικοί λειτουργοί ήταν πολύ συμπαθείς με την ιδέα της προέλευσης του χριστιανικού ναού από τους Εβραίους και έκαναν αρκετές πολύ αποφασιστικές δηλώσεις για αυτό το θέμα 9 . Επίσης, δεν θα έβλαπτε να κάνουμε προσεκτικές έρευνες στα έργα των ανατολικών και αρχαίων δυτικών συγγραφέων, στους οποίους μπορεί κανείς να βρει αρκετά σαφέστερες και πιο σαφείς συγκρίσεις για αυτό το θέμα από εκείνες στις οποίες αναφέρεται ο συγγραφέας. Είναι αλήθεια ότι δεν θα βρούμε ειδικές πραγματείες στα έργα τους όπου να αποδεικνύεται ή να διαψεύδεται λεπτομερώς η εξάρτηση του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό, αλλά θα βρούμε λεπτομερείς εξηγήσεις σχετικά με τη σχέση Χριστιανισμού και Ιουδαϊσμού στον τομέα του δόγματος, της λατρείας γενικά και ειδικότερα, και ποια είναι η αληθινή φύση του ανταγωνισμού μεταξύ των ομολογητών και των δύο. εμπόδιο για τους Χριστιανούς αποφάσισαν να μιμηθούν το ναό στην Ιερουσαλήμ όταν έχτιζαν τους ναούς τους. Στην πραγματικότητα, αυτή η τελευταία σκέψη είναι εντελώς ψευδής. Ο ίδιος ο συγγραφέας, στην αρχή του κεφαλαίου, παραθέτει στοιχεία που δείχνουν σημαντική ανάπτυξη της κλίσης προς τις τελετουργίες και τους θεσμούς του Ιουδαϊσμού μεταξύ των πρώτων Χριστιανών και, ειδικότερα, τη σεβαστική στάση του ίδιου του Χριστού, των αποστόλων και των πρώτων πιστών απέναντι στον ναό και τις συναγωγές της Ιερουσαλήμ. Αυτά και μόνο είναι αρκετά για να δούμε ότι για τους χριστιανούς εκείνης της εποχής, όταν η χριστιανική λατρεία είχε ήδη αρχίσει να διαμορφώνεται και όταν, κατά συνέπεια, υπήρχε ήδη η ανάγκη να εφευρεθεί τουλάχιστον ένα γενικό σχέδιο και ένας γενικός κανόνας για τον χριστιανικό ναό, ο εβραϊκός ναός θα μπορούσε κάλλιστα να χρησιμεύσει ως κάποιο είδος μοντέλου. Ο επόμενος χρόνος έφερε πολύ μικρή αλλαγή σε αυτό το θέμα. Αν και ο ανταγωνισμός μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών εντάθηκε κατά καιρούς και μερικές φορές έπαιρνε αρκετά έντονες μορφές, η γενική στάση των Χριστιανών απέναντι στον Ιουδαϊσμό δεν άλλαξε καθόλου. Οι χριστιανοί συγγραφείς που πολεμούσαν ενάντια στην προσκόλληση στους εβραϊκούς θεσμούς πάντα διέκριναν αυστηρά θεσμούς, που η προσκόλληση θεωρούνταν κατακριτέα και ακατάλληλη για τους Χριστιανούς, από θεσμούς, η μίμηση των οποίων ήταν ιδιαίτερα επιθυμητή και μάλιστα υποχρεωτική γι' αυτούς. Μεταξύ των τελευταίων υπάρχουν και εκείνοι που ανήκουν στη σφαίρα της εξωτερικής λατρείας. Και πράγματι, στη χριστιανική λατρεία μπορεί κανείς να επισημάνει αρκετές τέτοιες μορφές, η γενετική σύνδεση των οποίων με παρόμοιες εβραϊκές μορφές έχει αποδειχθεί σε όλη τη χριστιανική αρχαιότητα. Για παράδειγμα, ορισμένοι χρόνοι προσευχής δανείστηκαν από τους Χριστιανούς από τους Εβραίους και στη συνέχεια, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυπριανού 10, συμβολίστηκαν σε σχέση με γεγονότα της Καινής Διαθήκης. Οι ίδιες οι προσευχές και τα άσματα όχι μόνο χρησίμευαν μερικές φορές ως πρότυπα για τους Χριστιανούς, αλλά ήταν επίσης πλήρως μεταβιβάσιμα σε χριστιανική χρήση, για παράδειγμα οι ψαλμοί. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη χρήση: αμήν, αλελούγια, για τη χρήση θυμιάματος κ.λπ. Ακόμη και κάποια από τη συμπεριφορά των πιστών στο ναό ήταν δανεισμένη από την πρακτική της Παλαιάς Διαθήκης. Έτσι, ο συγγραφέας των Αποστολικών Συνταγμάτων, αφού περιέγραψε τη σειρά των πιστών που εισέρχονται στο ναό και στέκονται σε αυτόν, σημειώνει ότι αυτή η τάξη τηρείται από τους Χριστιανούς «διότι στη σκηνή της συνάξεως και στον ναό του Θεού (δηλαδή τον Ιουδαίο) διατηρούνταν η ίδια τάξη και τάξη» 11 . Γενικά, η πίστη στη στενή εξάρτηση πολλών πτυχών της χριστιανικής λειτουργικής πρακτικής από την εβραϊκή πρακτική ήταν τόσο καθολική στη χριστιανική αρχαιότητα που οι αρχαίοι συγγραφείς, θέλοντας να αποδείξουν τη σκοπιμότητα οποιασδήποτε χριστιανικής ιεροτελεστίας, ήθελαν πολύ να υποδεικνύουν παρόμοια τελετουργικά που παρατηρούνται στην Παλαιά Διαθήκη και να επισημαίνουν τη σύνδεση ακόμα και εκεί όπου είναι στην πραγματικότητα πολύ δύσκολο να διακριθεί. Έτσι ο ίδιος συγγραφέας των Αποστολικών Διαταγμάτων εξαρτά το γνωστό χριστιανικό έθιμο της στροφής προς την ανατολή όταν προσευχόμαστε από το γεγονός που περιγράφεται στο βιβλίο. Παράλληλη. V. 12,13 12. Σε μεταγενέστερους χρόνους, κατά τις εικονομαχικές διαμάχες, οι υπερασπιστές της λατρείας των εικόνων έδειχναν επανειλημμένα δύο χερουβείμ και άλλες εικόνες που τοποθετούσε ο Σολομών στο ναό του ως απόδειξη της υπόθεσής τους. Αλλά αν η εξάρτηση του Χριστιανισμού από τον Ιουδαϊσμό στον τομέα των λειτουργικών τελετουργιών σχετικά με ορισμένες από αυτές τις τελετουργίες είναι αναμφισβήτητη, τότε μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τους χώρους λατρείας; Θεωρούσαν οι Χριστιανοί τον ναό της Ιερουσαλήμ ως πρότυπο που έπρεπε να ακολουθήσουν και τον μιμήθηκαν στην πραγματικότητα; Τα στοιχεία της χριστιανικής αρχαιότητας, αν και όχι αρκετά σαφή, δεν επιτρέπουν την αρνητική απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα. Οι Χριστιανοί δεν θεωρούσαν πραγματικά αυτόν τον ναό υποχρεωτικό πρότυπο, αλλά βρήκαν ορισμένες πτυχές σε αυτόν που τους φαινόταν αρκετά κατάλληλοι για μίμηση και τους μιμήθηκαν αρκετά επιμελώς. Έτσι, οι Χριστιανοί γνώριζαν ότι ο ναός της Ιερουσαλήμ ήταν θαυμάσια διακοσμημένος με χρυσό, ασήμι και πολύτιμα σκεύη, ότι στη μεγαλοπρέπειά του ήταν γενικά ένα θαύμα της τέχνης της εποχής του, και αυτό προφανώς τους άγγιζε πολύ: θεώρησαν πολύ αξιοπρεπές τα κτίρια αφιερωμένα σε υψηλούς θρησκευτικούς σκοπούς να διακοσμούνται όσο το δυνατόν μεγαλοπρεπώς. Τουλάχιστον αυτή ήταν η πιο δημοφιλής άποψη. Επομένως, οι κτίστες ναών από τον 4ο αι. Μερικές φορές έκαναν κάθε προσπάθεια για να γίνουν, αν ήταν δυνατόν, ίσοι από αυτή την άποψη με τους κατασκευαστές του εβραϊκού ναού, τον Μπεσελιήλ, τον Σολομώντα, τον Ζοροβάβελ. Το να τους συγκρίνω με αυτούς τους οικοδόμους ήταν μεγάλη τιμή. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα των συγκρίσεων μεταξύ του Peacock of Tire και των αναφερθέντων κατασκευαστών, που κάνει ο Ευσέβιος στο περίφημο πανηγυρικό του. Ανάλογη σημασία έχει και το γνωστό επιφώνημα που αποδίδεται στον Ιουστινιανό: «Σολομώντα σε νίκησα»! Αυτή η επιθυμία να στολιστούν όσο το δυνατόν μεγαλοπρεπέστερα οι ναοί σε μερικούς χτίστες έφτασε ακόμη και στο σημείο της υπερβολής, αλλά δικαιολογημένα αναφέρονταν συνεχώς στο γεγονός ότι «στην Ιουδαία υπήρχε πλούσιος ναός και σε αυτόν υπήρχε γεύμα, λυχνάρια, πιάτα, κύπελλα, στούπες και άλλα πράγματα από χρυσό» 13. το γεγονός πάντως παραμένει. Από αυτό είναι σαφές ότι μεταξύ των χριστιανών στην αρχαιότητα υπήρχε μια πολύ διαδεδομένη άποψη για τον ναό της Ιερουσαλήμ ως πρότυπο άξιο μίμησης, τουλάχιστον από άποψη χάρης και πλούτου διακόσμησης. Ας υποθέσουμε ότι ο πλούτος της διακόσμησης είναι ένα πολύ γενικό χαρακτηριστικό. Οι ειδωλολάτρες είχαν επίσης πολλούς πολύ πλούσιους ναούς. Ωστόσο, είναι αξιοσημείωτο ότι οι Χριστιανοί δεν αναφέρθηκαν σε ειδωλολατρικούς ναούς, αλλά σε εβραϊκούς, για να δικαιολογήσουν τις ανησυχίες τους για τη διακόσμηση των εκκλησιών και, επιπλέον, αναφέρθηκαν σε κάποιο υποχρεωτικό ή τουλάχιστον άξιο μίμησης πρότυπο. Έχοντας μια τέτοια άποψη του ναού της Ιερουσαλήμ, οι αρχαίοι Χριστιανοί θα μπορούσαν κάλλιστα να είχαν αυτό το ναό στο μυαλό τους όχι μόνο όταν διακοσμούσαν τους ναούς τους, αλλά και όταν εφευρίσκονταν το σχέδιο τους και καθόριζαν τη θέση τους. Ωστόσο, είναι δυνατόν να αποδειχθεί το τελευταίο; Οι αρχαιολόγοι που υπερασπίζονται την άποψη για την επίδραση του εβραϊκού ναού στον χριστιανό βλέπουν αυτή την επίδραση ακριβώς στο σχέδιο, τη θέση και ορισμένες λεπτομέρειες της διακόσμησης και ως απόδειξη συνήθως επισημαίνουν την ομοιότητα της διαίρεσης σε τρία μέρη και την τοποθεσία, ιδιαίτερα την παρουσία αυλής σε αρχαίες χριστιανικές εκκλησίες και ορισμένα χαρακτηριστικά στη δομή και τη διακόσμηση του βωμού. Μάλιστα, πώς μπορούμε να εξηγήσουμε στις αρχαίες χριστιανικές εκκλησίες από τον 4ο αιώνα. η ύπαρξη ενός δικαστηρίου που προφανώς δεν απαιτείται από τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας; Είναι αυτό το περιστύλιο ελληνορωμαϊκής κατοικίας ή χτίστηκε κατά μίμηση ναών γενικά και ειδικά του εβραϊκού ναού; Το τελευταίο είναι πιο πιθανό, ειδικά αν προσέξουμε την προαναφερθείσα χρήση του Ευσεβίου, ο οποίος εφαρμόζει το όνομα: νεώς σε εκείνες τις βασιλικές στις οποίες υπήρχαν αυλές. Με τον ίδιο τρόπο, υπάρχουν στοιχεία υπέρ της ιδέας της εβραϊκής επιρροής σε ορισμένες λεπτομέρειες στο σχεδιασμό του χριστιανικού βωμού, αν και προφανώς αυτό το τμήμα του χριστιανικού ναού, λιγότερο από οποιοδήποτε άλλο, θα μπορούσε να έχει υποστεί οποιαδήποτε άλλη επιρροή εκτός από τη χριστιανική. Ο Ευσέβιος αποκαλεί το βωμό ενός χριστιανικού ναού: ἁγίων ἅγιον - το έχουμε, χαρακτηριστικό του αντίστοιχου τμήματος του εβραϊκού ναού 14. Προφανώς, εννοεί την ομοιότητα αυτών των τμημάτων και κάποιο είδος εξάρτησης της δομής του χριστιανικού βωμού από την Παλαιά Διαθήκη «άγια των αγίων». Τι βλέπει ως εξάρτηση εδώ; Κατά πάσα πιθανότητα, το χριστιανικό θυσιαστήριο, όπως και το παλαιοδιαθηκικό, χωρίστηκε από τον υπόλοιπο ναό με φράγματα, για τα οποία μιλά περαιτέρω και τα οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, ήταν διατεταγμένα έτσι ώστε τα ιερά των αγίων «να μην είναι προσβάσιμα σε όλους». Αυτή η άποψη του βωμού ως τόπου απρόσιτου για τους ανθρώπους, προσβάσιμο μόνο στους μυημένους, μια άποψη που είναι αναγκαστικά άσχετη με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας, είναι κατά πάσα πιθανότητα σε σχέση με μια παρόμοια άποψη των Εβραίων για τα Άγια των Αγίων του Ναού της Ιερουσαλήμ, και επομένως τα ίδια τα εμπόδια και τα πέπλα που οφείλονται σε μη διαχωρισμένες επιρροές από αυτόν τον τόπο. εβραϊκός ναός. Μπορούμε να βρούμε επιβεβαίωση από τους αρχαίους Ανατολικούς λειτουργούς. Έτσι, σε μια από τις αρχαιότερες ερμηνείες της λειτουργίας, που αποδίδεται στον άγιο Σωφρόνιο, λέγεται ότι ένα από τα στοιχεία του φραγμού του βωμού «ο κοσμίτης αντιστοιχεί στον κόσμο της Παλαιάς Διαθήκης· μερικές φορές είναι διατεταγμένο κατ' εικόνα παραπετάσματος» 15 (του εβραϊκού ναού). Παρόμοια στοιχεία μπορούν να δοθούν υπέρ της χρήσης από τους Χριστιανούς του εβραϊκού επτακλαδικού κηροπήγιου και κάποιων άλλων αντικειμένων. – Δεν μπορούμε παρά να παραδεχτούμε ότι όλα τα στοιχεία που παρουσιάσαμε είναι μάλλον πενιχρά και για ορισμένους, ιδιαίτερα προκατειλημμένους, τα άτομα μπορεί να φαίνονται ανεπαρκή και όχι αρκετά σαφή. Αλλά δεν εννοούσαμε να προχωρήσουμε σε μια ειδική μελέτη εδώ: αυτό θα απαιτούσε πολύ χρόνο και προσπάθεια, και το μέγεθος του άρθρου δεν θα το επέτρεπε. Θέλαμε μόνο να επιστήσουμε την προσοχή του σεβάσμιου συγγραφέα μας σε αυτό το θέμα και να δείξουμε ότι η γνώμη, την οποία αντιμετώπισε με τέτοια περιφρόνηση που δεν μπήκε καν στον κόπο να εξοικειωθεί σοβαρά με το πραγματικό νόημα και τη δήλωσή της, αξίζει την πιο προσεκτική μελέτη. Δεν υπήρχε η παραμικρή ανάγκη να υπερβάλλουμε αυτή τη γνώμη, όπως δεν χρειαζόταν να αρνηθούμε αβάσιμα τα γεγονότα στα οποία στηρίζεται. Αυτή η μέθοδος έρευνας όχι μόνο δεν οδηγεί σε πολύτιμα επιστημονικά αποτελέσματα, αλλά και μπερδεύει το θέμα και διακυβεύει άσκοπα την υπό αποδεικνυόμενη διατριβή. Εάν ο συγγραφέας είχε ακολουθήσει μια αυστηρά επιστημονική μέθοδο έρευνας και παρέμενε βασισμένος σε γεγονότα, τότε θα έπρεπε να παραδεχτεί μια ορισμένη επιρροή του εβραϊκού ναού στον χριστιανικό, και αυτό δεν θα τον εμπόδιζε καθόλου από το να παράγει τον τελευταίο από ίκους και οικιακές βασιλικές και ταυτόχρονα να επιτρέψει «κάποια» επιρροή σε αυτά από δημόσιες βασιλικές. Τα γεγονότα που απορρίπτει δεν έρχονται σε αντίθεση με τη θεωρία που αποδέχτηκε, και ακόμη κι αν αντιφάσκουν, τότε φυσικά δεν πρέπει να τα αντιμετωπίζουμε με περιφρόνηση. Εάν υπάρχουν γεγονότα που έρχονται σε αντίθεση με μια αποδεκτή θεωρία, εάν αυτά τα γεγονότα είναι απολύτως αξιόπιστα και δεν μπορούν να εξηγηθούν με μια έννοια ευνοϊκή για τη θεωρία, τότε η επιστημονική μέθοδος απαιτεί την τροποποίηση της θεωρίας σε σχέση με τα γεγονότα. Ο συγγραφέας θεωρεί την άποψη για την προέλευσή του από εβραϊκές συναγωγές ως ειδική τροποποίηση της άποψης για την προέλευση του χριστιανικού ναού από τον εβραϊκό και διαψεύδει περαιτέρω αυτήν την άποψη. Εδώ δυστυχώς βλέπουμε και απροσεξία σε δυσμενή και αντιπαθή γεγονότα, όπως παραπάνω, και ως εκ τούτου αναγκαζόμαστε και πάλι να μπούμε σε κάποιες διευκρινίσεις. Η άποψη για την προέλευση των χριστιανικών εκκλησιών από τις εβραϊκές συναγωγές εκφράστηκε και αναπτύχθηκε με κάποιες λεπτομέρειες από έναν από τους επιστήμονες του 17ου αιώνα. Vitringa σε ειδικό δοκίμιο για τις συναγωγές. Ωστόσο, πολύ λίγη προσοχή δόθηκε στα επιχειρήματα του Vitringa και οι σκέψεις που εξέφρασε δεν έχουν λάβει ακόμη περαιτέρω ανάπτυξη και επιβεβαίωση από τους επιστήμονες, ούτε έχουν διαψευσθεί. Εν τω μεταξύ, αξίζουν την πλήρη προσοχή ειδικά εκείνων των αρχαιολόγων που προσπαθούν να παράγουν χριστιανικούς ναούς από ρωμαϊκές δημόσιες βασιλικές. Και γενικά θα πρέπει να εκπλαγεί κανείς που οι Γερμανοί αρχαιολόγοι, τόσο επιρρεπείς σε κάθε είδους υποθέσεις, δεν έχουν δώσει μέχρι στιγμής σχεδόν καμία σημασία σε αυτό το σημείο. Ενώ το ζήτημα της προέλευσης των χριστιανικών εκκλησιών από τις βασιλικές τους έκανε να αναλάβουν πολλές ειδικές μελέτες και δημιούργησε ζωηρές πολεμικές μεταξύ τους, το ζήτημα της σχέσης των χριστιανικών εκκλησιών με τις συναγωγές αγνοούνταν μέχρι τώρα εντελώς από αυτούς. Ωστόσο, ο συγγραφέας μας, έχοντας αναφέρει μόνο εν παρόδω το Vitring, προσπαθεί να βρει έναν υποστηρικτή αυτής της άποψης μεταξύ των νέων αρχαιολόγων και σταματά στον Kreiser, ο οποίος υποτίθεται ότι, βάσει νέων πληροφοριών για την συναγωγή της Αλεξάνδρειας, που ονομάζεται βασιλική στα Ταλμούδια, «αποδεικνύει την προέλευση της χριστιανικής βασιλικής από τους εβραϊκούς ισχυρισμούς της για τις χριστιανικές συναγωγές. Αιγυπτιακού, αλλά όχι ρωμαϊκού τύπου» (σ. 53, 55). Τα γραπτά του Kreiser για τη χριστιανική αρχιτεκτονική είναι γνωστά στους αρχαιολόγους και αξίζουν την πιο προσεκτική μελέτη, αν και αυτή η μελέτη, λόγω του αρκετά σημαντικού όγκου αυτών των γραπτών και ορισμένων χαρακτηριστικών στην παρουσίαση, είναι αρκετά δύσκολη. Κατέχουν μια πολύ τιμητική, αν και μεμονωμένη, θέση στο χώρο της εκκλησιαστικής-αρχαιολογικής γραμματείας. Ο συγγραφέας τους, ένας αυστηρός Καθολικός θεολόγος, μερικές φορές δεν είναι ξένος σε προκατειλημμένες σκέψεις και δίνει ελάχιστη σημασία στα μνημεία. αλλά από την άλλη γνωρίζει καλά την αρχαία εκκλησιαστική γραμματεία, όχι μόνο δυτική, αλλά και ανατολική, και εμμένει σε μια άλλη πολύ γόνιμη μέθοδο στην έρευνα. Ενώ όλοι οι άλλοι αρχαιολόγοι που έχουν γράψει για την προέλευση των χριστιανικών εκκλησιών και ιδιαίτερα των βασιλικών, κατά την έρευνα, έχουν κατά νου αποκλειστικά τη σχεδόν ισορροπημένη τεχνική πλευρά της χριστιανικής αρχιτεκτονικής, ο Kreiser δίνει κύρια προσοχή στην εσωτερική πλευρά της, στο πνεύμα (Baugeist) και, αν είναι δυνατόν, εξαλείφει από τον εαυτό του όλα τα ερωτήματα σχετικά με την τεχνολογία. Σε ένα σημείο, για παράδειγμα, μιλώντας για τη διαφωνία μεταξύ Zestermann και Messmer στο θέμα των βασιλικών, λέει ότι «δεν είναι αρχιτέκτονας και επομένως δεν σκοπεύει να παρέμβει σε αυτή τη διαμάχη» 16. Αυτό μπορεί να είναι μονόπλευρο, αλλά σε αυτήν την περίπτωση όχι μόνο δεν βλάπτει το θέμα, αλλά είναι ακόμη και πολύ χρήσιμο για τους άλλους. Στην πραγματικότητα, το ζήτημα της προέλευσης του χριστιανικού ναού δύσκολα μπορεί ποτέ να επιλυθεί λαμβάνοντας υπόψη μόνο την τεχνική πλευρά των αρχαίων χριστιανικών κτιρίων, συγκρίνοντας διάφορα χριστιανικά και προχριστιανικά αρχιτεκτονικά μοτίβα κ.λπ. Το κτίριο μιας χριστιανικής εκκλησίας δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως έργο τέχνης, ως μια απλή αρχιτεκτονική μορφή που καθορίζεται από τις παραδόσεις της τέχνης. Το κτήριο αυτό αντιπροσωπεύει μια από τις μορφές λατρείας, που προέρχεται όχι μόνο από νοητικά και παραδοσιακά θεμέλια, αλλά και από καθαρά θρησκευτικά, θεωρητικά θεμέλια, από τα θεμέλια της χριστιανικής διδασκαλίας και στη συνέχεια αναπτύσσεται με τη μεγαλύτερη εξάρτηση από αυτήν. Ως εκ τούτου, η θεολογική έρευνα πρέπει απαραίτητα να λάβει χώρα εδώ και μπορεί να οδηγήσει σε πολύ πολύτιμα αποτελέσματα. ένας θεολόγος μπορεί να εξηγήσει πολλά εδώ που ένας τεχνικός αρχιτέκτονας ή ένας απλός ιστορικός τέχνης δεν μπορεί να εξηγήσει. Η άποψη του Kreizer έχει λοιπόν ένα πολύ σημαντικό νόημα, το οποίο συχνά οι αντίπαλοί του δεν καταλαβαίνουν. Είναι σαφές ότι, με βάση αυτή την άποψη, ο Kreiser αναπτύσσει τις απόψεις του κάπως διαφορετικά για το ζήτημα της προέλευσης του χριστιανικού ναού από άλλους αρχαιολόγους. Ο καλύτερος τρόπος για να εξοικειωθείτε με αυτές τις απόψεις είναι το μεγάλο του έργο: Kirchenbau και ακριβώς η δεύτερη πολλαπλή έκδοση αυτού του βιβλίου, που δημοσιεύθηκε το 1860. Εδώ αναπτύσσει συστηματικά τις απόψεις του και ταυτόχρονα έχει υπόψη τόσο τη γνώμη του Zestermann όσο και την αντίθετη γνώμη του Messmer. εδώ εισάγει και την έρευνά του για την αλεξανδρινή συναγωγή. Έχοντας παρουσιάσει λεπτομερώς τα γεγονότα σχετικά με τους τόπους λατρείας των χριστιανών τους τρεις πρώτους αιώνες, καταλήγει στην πεποίθηση ότι εκείνη την εποχή η λατρεία γινόταν κυρίως σε σπίτια και ότι οι πρώτες χριστιανικές εκκλησίες ήταν τραπεζαρίες (Speisesaal) ιδιωτικών κατοικιών, που είχαν επιμήκη τετράγωνο σχήμα. 23). Στη συνέχεια προχωρά στις βασιλικές με τη σωστή έννοια, όπως η μορφή που ακολουθεί την πρώτη. Εδώ, μετά από λεπτομερείς συζητήσεις για το όνομα των βασιλικών, τη χρήση και τη σημασία τους, μετά από μια γενική περιγραφή της δομής αυτών των κτηρίων, ο Kreiser προχωρά στον προσδιορισμό της σχέσης των χριστιανικών βασιλικών με τις παγανιστικές και καταλήγει υπέρ της πλήρους πρωτοτυπίας της χριστιανικής βασιλικής. Σε συμφωνία με τον Zesterman, πιστεύει ότι η χριστιανική βασιλική προέκυψε από χριστιανικές ανάγκες και δεν έχει τίποτα κοινό με τον παγανισμό. Ταυτόχρονα, ωστόσο, δεν αρνείται καθόλου την εξάρτησή της από την κλασική αρχιτεκτονική σε τεχνικούς όρους. αντιθέτως, αναφερόμενος στα στοιχεία του Μέσμερ και συμφωνώντας απόλυτα. Μαζί του ισχυρίζεται ότι η κατασκευαστική τεχνολογία (Bauweise) σε αυτά ήταν ρωμαϊκή, κάτι που δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς, αφού «τότε σε όλο τον κόσμο υπήρχε μια δύναμη και μια κατασκευαστική τεχνολογία - η Ρωμαϊκή» (σελ. 42). Έτσι, ο Kreizer παραδέχεται την επιρροή της ρωμαϊκής τεχνολογίας γενικά στον χριστιανικό ναό, άρα και στις βασιλικές ειδικότερα, στο βαθμό που χρησιμεύουν ως εκπρόσωποι αυτής της τεχνολογίας. Τι σχέση έχει αυτό με τις εβραϊκές συναγωγές γενικά και ειδικότερα την αλεξανδρινή συναγωγή, για την οποία μιλάει αμέσως μετά το υποδεικνυόμενο συμπέρασμα; Τόσο από ολόκληρη τη σύνθεση του λόγου, όσο και από ολόκληρη την παρουσίαση της μελέτης για αυτό το θέμα, είναι σαφές ότι η μελέτη αυτή εισήχθη εδώ από τον Kreiser, αφενός ως προσθήκη στην ιστορία της προχριστιανικής βασιλικής και αφετέρου ως έμμεση απόδειξη της πιθανότητας να επηρεάσει τη διαμόρφωση της αρχικής μορφής του χριστιανικού ναού του ναού της Ιερουσαλήμ. Έχοντας αποδείξει (θα πούμε ποιες είναι αυτές οι αποδείξεις παρακάτω) την ύπαρξη βασιλικών στην Αίγυπτο πολύ πριν την εμφάνισή τους στη Ρώμη, υποδεικνύοντας την εποχή της μετάβασής τους στη Ρώμη και περιγράφοντας τη συναγωγή της Αλεξάνδρειας βάσει των ειδήσεων των Ταλμούδων, λέει ότι αυτή η συναγωγή, που αντιπροσωπεύει το πρώτο παράδειγμα προσαρμογής βασιλικών σε θρησκευτικές ανάγκες, αντανακλά την ίδια την εκκλησία. ναός στην Ιερουσαλήμ και επομένως στην εσωτερική του διάταξη είχε χαρακτηριστικά που του έδιναν ομοιότητες με τις χριστιανικές εκκλησίες. Ήταν σε αυτό που υπήρχαν παρόμοιες προσαρμογές με τις χριστιανικές στη διαίρεση των φύλων και των κρατών, του κλήρου και του λαού. Από αυτό προκύπτει ότι η θέση των χριστιανικών εκκλησιών και η βασική τους μορφή επηρεάστηκαν κάπως από την οικοδόμηση εβραϊκών ναών (jüdischen Tempelbauweise). Η άποψη για την αδυναμία μιας τέτοιας επιρροής, βασισμένη στο γεγονός των εχθρικών σχέσεων μεταξύ Εβραίων και Χριστιανών, είναι αβάσιμη, αφού αυτές οι εχθρικές σχέσεις δεν εκτείνονται πέρα ​​από την μομφή της τήρησης μόνο γνωστών ακατάλληλων για Χριστιανούς τελετουργίες, όπως Σάββατα, νέα φεγγάρια, περιτομές κ.λπ. Επομένως, δεν θα ήταν περίεργο αν οι απόστολοι, χρησιμοποιώντας «βασιλικές» στα σπίτια πλουσίων για λειτουργικές συναθροίσεις, είχαν κατά νου τον ναό της Ιερουσαλήμ (Tempelbau zu Jerusalem) ως πρωτότυπο ή το πρωτότυπο (Vorbild) του χριστιανικού ναού... Και πράγματι - ο συγγραφέας καταλήγει στους διαφορετικούς τρόπους οικοδόμησης της εκκλησίας. τον εβραϊκό ναό, δείχνοντας, για παράδειγμα, χωριστά δωμάτια για πατώματα, την αυλή και τον εσωτερικό χώρο, τα γραφεία για την κοινότητα και τον κλήρο, αναφέροντας «τα άγια των αγίων» και χωρίς να ξεχνάμε ακόμη και τους φτωχούς στις πόρτες της εκκλησίας (σελ. 48, 49). Αυτά είναι τα γενικά επιχειρήματα του Kreiser για το θέμα που μας ενδιαφέρει. Προφανώς, αν παραδέχεται κάποια επιρροή των εβραϊκών συναγωγών στον χριστιανικό ναό, τότε ορίζει μια τόσο μέτρια και ασαφή θέση σε αυτήν την επιρροή και ταυτόχρονα εκφράζει οπωσδήποτε την πραγματική του άποψη που δεν υπάρχει λόγος να τον θεωρήσουμε οπαδό της άποψης για την προέλευση των χριστιανικών ναών από εβραϊκές συναγωγές, ειδικά αν λάβουμε υπόψη το ζήτημα της τεχνικής πλευράς των Χριστιανών. Ως εκ τούτου, έχοντας κατά νου να αντικρούσει αυτή τη γνώμη, ο κ. Pokrovsky θα μπορούσε να αφήσει ήσυχο τον Kreiser ή τουλάχιστον να δώσει προσοχή στην έρευνά του μόνο σε ό,τι ευνοεί άμεσα αυτή τη γνώμη, αφήνοντας κατά μέρος ό,τι σχετίζεται με το ζήτημα της προέλευσης των προχριστιανικών ρωμαϊκών βασιλικών και που θα έπρεπε να συζητηθεί αλλού. Προς το συμφέρον της επιστημονικής έρευνας, θα ήταν καλύτερο να δώσουμε προσοχή στα επιχειρήματα που προβάλλονται από τον Vitringa και ορισμένους άλλους συγγραφείς, καθώς και αυτά που θα μπορούσαν να προβληθούν στην παρούσα κατάσταση της αρχαιολογίας, και όχι με στόχο την άρνηση τους με κάθε κόστος, αλλά για να εξετάσουμε το ζήτημα από όλες τις πλευρές, αν είναι δυνατόν. Σε κάθε περίπτωση, δεν χρειαζόταν η παραμικρή να δοθεί ψευδής δήλωση στη διαψευσθείσα άποψη. Δεν μπορούμε, ωστόσο, να μην αδικούμε την ευαισθησία του συγγραφέα μας, την οποία αποκάλυψε στη συγκεκριμένη περίπτωση. Οι αναφορές του Kreiser για την «εβραϊκή προχριστιανική εκκλησία» και ειδικά για τη μορφή της, παρά τη μάλλον θορυβώδη διαμάχη που προκάλεσαν, δεν έχουν ακόμη επιδράσει στις υπάρχουσες λύσεις στο ζήτημα της προέλευσης των χριστιανικών ναών, αλλά αναμφίβολα μπορούν ακόμα να ασκήσουν αυτήν την επιρροή, ειδικά αν ενισχύονται από άλλες μελέτες του ίδιου είδους. Επιπλέον, το ζήτημα της επιρροής των συναγωγών στον χριστιανικό ναό, αν και δεν αναπτύχθηκε από επιστήμονες της εποχής μας, εντούτοις από μόνο του αξίζει την πλήρη προσοχή των αρχαιολόγων που ασχολούνται με την έρευνα της προέλευσης του χριστιανικού ναού, κατανοώντας αυτή, ας πούμε, τη διαδικασία συγκρότησής του - και ο συγγραφέας, κατά τη γνώμη μας, έκανε πολύ ενδελεχή δουλειά και δεν το έθιξε. Η άποψη για την προέλευση των χριστιανικών εκκλησιών από τις συναγωγές αξίζει ιδιαίτερης προσοχής για τον μόνο λόγο ότι τα επιχειρήματα με τα οποία υποστηρίζεται είναι, στη μορφή τους, πανομοιότυπα με αυτά που συνήθως αναφέρονται για να αποδειχθεί η άποψη για την προέλευση των χριστιανικών εκκλησιών από βασιλικές. Αυτή η περίσταση προφανώς υποχρεώνει τους επιστήμονες να αποδίδουν την ίδια σημασία και στις δύο απόψεις. Εν τω μεταξύ, το τελευταίο από αυτά έχει πολλούς οπαδούς που το θεωρούν απολύτως αποδεδειγμένο, ενώ το πρώτο συνήθως αγνοείται ή αντιμετωπίζεται ως απίστευτο. Η προέλευση των χριστιανικών βασιλικών από ειδωλολατρικές, όπως έχουμε ήδη δει, αποδεικνύεται συνήθως από την ομοιότητα των ονομάτων, τα γεγονότα της μετατροπής των τελευταίων σε χριστιανικές εκκλησίες και κυρίως την ομοιότητα στο σχέδιο. Με τον ίδιο τρόπο αποδεικνύεται η καταγωγή τους από εβραϊκές συναγωγές. Η ονομασία της συναγωγής και η πολύ κοινή ονομασία του χριστιανικού ναού: ἐκκλησία, κατά τη σημασία τους, είναι εντελώς παρόμοια, αλλά μερικές φορές ήταν παρόμοια στη μορφή: οι συναγωγές ονομάζονταν άλλοτε με τα ίδια ονόματα που υιοθέτησαν αργότερα οι χριστιανικές εκκλησίες και αυτές οι τελευταίες στην αρχαιότητα άλλοτε ονομάζονταν συναγωγές. Την τελευταία σκέψη αποδεικνύει ο ίδιος ο κ. Ποκρόφσκι, δείχνοντας το κείμενο από την επιστολή του Ιακώβου Β'. 2. όπου η λέξη συναγωγή χρησιμοποιείται με την έννοια του τόπου συνάντησης (σελ. 39). Η ομοιότητα των ονομάτων ως προς τη σημασία είναι σημαντική γιατί υποδηλώνει την ομοιότητα του σκοπού αυτών και άλλων κτιρίων, γεγονός που με τη σειρά του καθορίζει την ομοιότητα στο σχεδιασμό. Η ομοιότητα των ονομάτων στη μορφή, ιδιαίτερα στις λέξεις απ. Ο Ιακώβ επισημαίνει επίσης το γεγονός της μετατροπής των συναγωγών σε χριστιανικές εκκλησίες και οδηγεί σε μια πολύ πιθανή υπόθεση ότι στους πρώτους χρόνους της διάδοσης του Χριστιανισμού, όταν οι ιεροκήρυκες του Ευαγγελίου, ερχόμενοι σε οποιαδήποτε πόλη, απηύθυναν τα κηρύγματα τους κυρίως στους Εβραίους, υπήρχαν περιπτώσεις που με τη μετατροπή της πλειοψηφίας των Εβραίων που κατοικούσαν σε χριστιανική πόλη Οι περιπτώσεις μετατροπής των συναγωγών σε εκκλησίες θα μπορούσαν να είναι συχνές, ειδικά στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού. Τα γεγονότα της μετατροπής άλλων κτιρίων σε εκκλησίες, για παράδειγμα, ειδωλολατρικούς ναούς, ακόμη και βασιλικές, ανήκουν σχετικά σε μεταγενέστερη εποχή, όταν η μορφή του χριστιανικού ναού ήταν λίγο-πολύ καθορισμένη και επομένως δεν μπορεί να έχει την ίδια σημασία. Είναι αλήθεια ότι υποδεικνύουν έμμεσα κάποιο βαθμό ευκολίας αυτών των κτηρίων για χριστιανική λατρεία και την πιθανότητα κάποιας επίδρασης της αρχιτεκτονικής των μετατρεπόμενων κτιρίων στις χριστιανικές εκκλησίες, αλλά δεν παρουσιάζουν κανένα ισχυρό στοιχείο που να υποστηρίζει κάτι σαν γενετική ή παρόμοια στενή σύνδεση 17. Γεγονότα παρόμοια με αυτά που υποδεικνύει ο απόστολος είναι άλλο θέμα. Ιάκωβος, που έλαβε χώρα πολύ λίγο πριν από την έναρξη της εμφάνισης ειδικών χώρων λατρείας μεταξύ των χριστιανών, όταν η μορφή αυτών των τόπων δεν είχε ακόμη προλάβει να καθοριστεί αυστηρά. Εάν η ύπαρξη τέτοιων γεγονότων θεωρείται αποδεδειγμένη, τότε με βάση αυτά μπορεί να υποστηριχθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι η μορφή των αρχικών χριστιανικών ανεξάρτητων εκκλησιών καθορίστηκε από τη μορφή των εβραϊκών οίκων λατρείας ή συναγωγών. τότε, σύμφωνα με το μύθο, αυτή η μορφή θα μπορούσε να αναπαραχθεί από τους χριστιανούς σε μεταγενέστερους χρόνους μέχρι τον 4ο αιώνα. όταν έπρεπε να ξαναχτίσουν τα δικά τους σπίτια λατρείας. Ωστόσο, για να έχει μεγαλύτερη ισχύ αυτή η θέση, είναι επίσης απαραίτητο να αποδειχθεί ότι οι συναγωγές και οι αρχαίες χριστιανικές εκκλησίες ήταν παρόμοιες μεταξύ τους όχι μόνο ως προς το όνομα, αλλά και στη δομή τους, στη μορφή τους. Αν και είναι πολύ δύσκολο να αναπαραχθεί η μορφή των αρχαίων χριστιανικών ιδιαίτερα ανεξάρτητων ναών πριν από τον 4ο αιώνα, καθώς και η μορφή των σύγχρονων συναγωγών λόγω της έλλειψης υλικών μνημείων και της σπανιότητας των γραπτών πληροφοριών, δεν είναι αδύνατο. Οι συναγωγές ήταν κτίρια που προορίζονταν για θρησκευτικές δραστηριότητες προσευχής και διδασκαλίας, και παρόλο που ο σκοπός τους διέφερε κάπως από τον ναό της Ιερουσαλήμ, κατά την κατασκευή τους, οι Εβραίοι είχαν στο μυαλό τους αυτόν τον ναό ως ένα είδος μοντέλου. Επομένως, οι συναγωγές αφενός έμοιαζαν με τον ναό και αφετέρου διέφεραν και από αυτόν, λόγω των ιδιαιτεροτήτων του σκοπού τους. Σαν ναός είχαν μακρόστενο τετράγωνο σχήμα, αλλά δεν είχαν αυλή. Η εσωτερική τους δομή ήταν συνεπής με τον σκοπό τους, αλλά ταυτόχρονα είχε κάποια αναλογία με τη δομή του ναού. Στα βάθη του κτιρίου υπήρχε μια κόγχη με υπερυψωμένο δάπεδο, μερικές φορές 10 σκαλοπάτια, που προοριζόταν για την αποθήκευση του νόμου και αντιστοιχούσε στα ιερά των αγίων του ναού - arca libraria. Στη μέση της συναγωγής υπήρχε ένας υπερυψωμένος άμβωνας - suggestus, που αντιστοιχεί στον άμβωνα των χριστιανικών εκκλησιών και προοριζόταν για την ανάγνωση γραφών. στη συνέχεια μέσα στη συναγωγή χτίστηκαν ειδικοί χώροι με καθίσματα για τους πρεσβυτέρους και χώρους για τους άλλους παρόντες. Όσον αφορά την καθαρά τεχνική πλευρά αυτών των κτιρίων, κατά πάσα πιθανότητα υπήρχε μια πολύ σημαντική ποικιλομορφία ως προς αυτό, ο κύριος λόγος της οποίας ήταν η διαφορά στα μεγέθη των συναγωγών: ανάλογα με τη διαφορά μεγέθους, ο σχεδιασμός τους ήταν επίσης διαφορετικός. Σύμφωνα με τους Ταλμουδικούς νόμους, όπου ζούσαν τουλάχιστον 10 Εβραίοι θα έπρεπε να υπήρχε μια συναγωγή. Όπου οι Εβραίοι ζούσαν σε τόσο ή παρόμοιο μικρό αριθμό και όπου δεν ένιωθαν μόνιμοι κάτοικοι, συνήθως δεν έχτιζαν ειδικό κτίριο για συναγωγή, αλλά προσάρμοζαν ένα άνετο δωμάτιο σε κάποιο ιδιωτικό σπίτι. Από αυτή την άποψη, η πρακτική των Εβραίων είναι εντυπωσιακά παρόμοια με αυτή των Χριστιανών. Οι χώροι στα σπίτια για τις συναγωγές επιλέχθηκαν πιθανώς οι ίδιοι που επέλεξαν οι Χριστιανοί αργότερα για τις οικιακές εκκλησίες τους, και ίσως μερικές από αυτές τις τελευταίες να ήταν πρώτα συναγωγές και μετά να έγιναν εκκλησίες. Ωστόσο, φαίνεται ότι συνέβαινε συχνότερα οι συναγωγές να είναι ειδικά κτίρια. Δεδομένου ότι οι Εβραίοι ζούσαν σε μεγάλους αριθμούς σε πολύ λίγα μέρη και, επιπλέον, ήταν απρόθυμοι να ξοδέψουν χρήματα σε ακριβά κτίρια, είναι πολύ πιθανό τα κτίριά τους για συναγωγές να μην ήταν εκτεταμένα και πολύ απλά στο σχεδιασμό. Επρόκειτο για επιμήκη τετράγωνα κτίρια χωρίς κολώνες στο εσωτερικό και επομένως χωρίς κρεμαστό μεσαίο πλοίο, με στέγη που στηρίζεται απευθείας στους γύρω τοίχους και με παράθυρα στα πλάγια. υπήρχε μια στοά μπροστά στην είσοδο. Έτυχε, όμως, οι συναγωγές να είναι πολύ μεγάλες, φυσικά μόνο όπου υπήρχαν μεγάλοι και πλούσιοι οικισμοί Εβραίων, για παράδειγμα, στην Αλεξάνδρεια. Σε αυτές τις περιπτώσεις, υπήρχε ανάγκη να χωριστεί το εσωτερικό του κτιρίου με κολώνες και να φωτιστεί από πάνω ανυψώνοντας το μεσαίο πλοίο. εν ολίγοις, χρειάστηκε να εφαρμοστεί σχέδιο βασιλικής στο κάλυμμα και το φωτισμό του κτιρίου. Τέτοια ήταν, σύμφωνα με μια πολύ πιθανή εβραϊκή παράδοση, η συναγωγή που έχτισε στην Αλεξάνδρεια ο Ονίας και ονομαζόταν βασιλική στο Ταλμούδ. Το αν αυτή η εβραϊκή βασιλική ήταν ένα μοναδικό κτίσμα στο είδος της ή αν οι Εβραίοι είχαν άλλες παρόμοιες συναγωγές, είναι δύσκολο να αποφασιστεί. Το Vitringa, με βάση τη μαρτυρία του Benjamin of Tudela, εκτός από την αλεξανδρινή συναγωγή, υποδεικνύει ένα άλλο αρχαίο κτίσμα αυτού του είδους με κίονες μέσα - τη συναγωγή Ιεζεκιήλ στις όχθες του Ευφράτη 18. Ωστόσο, είναι πιθανό ότι συναγωγές αυτού του είδους ήταν πολύ σπάνιες μεταξύ των Εβραίων. Όσον αφορά το ύφος της αρχιτεκτονικής των συναγωγών, πρέπει να σημειωθεί ότι αφού οι Εβραίοι δεν είχαν το δικό τους ανεπτυγμένο αρχιτεκτονικό στυλ και ήταν γενικά εντελώς αδιάφοροι ως προς αυτό, πράγμα που φαίνεται ήδη από την ιστορία του ναού τους, πρέπει να υποτεθεί ότι το στυλ αυτών των κτιρίων, όταν έλαβαν περισσότερο ή λιγότερο καλλιτεχνική μεταχείριση, ήταν ποικίλο: επιτρεπόταν και άλλα, ανάλογα με την περιοχή? οι συναγωγές στην Αίγυπτο μάλλον έμοιαζαν με αιγυπτιακά κτίρια, στη Συρία με συριακά κ.λπ. Σχεδόν το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τις χριστιανικές εκκλησίες των τριών πρώτων αιώνων. Τότε, όπως και οι συναγωγές, υπήρχαν εν μέρει σε ιδιωτικές κατοικίες, εν μέρει ως ανεξάρτητα κτίρια. Το τελευταίο, σύμφωνα με την περιγραφή του συντάκτη των Αποστολικών Συνταγμάτων, είχε επίμηκες τετράγωνο σχήμα. Σύμφωνα με τις ανάγκες της λατρείας και της πειθαρχίας, στο εσωτερικό τους υπήρχαν διαμερίσματα για το βωμό, χώροι για κληρικούς και απλούς πιστούς, που βρίσκονταν με σειρά σύμφωνα με το έθιμο που τηρούνταν στη Σκηνή των Πληροφοριών και στο Ναό. στη μέση υπήρχε ένα άμπο ή μαργαρίτα για τον αναγνώστη. Τότε αυτά τα κτίρια, σύμφωνα με τον Τερτυλλιανό, ήταν απλά. στις περισσότερες περιπτώσεις μάλλον δεν είχαν κολώνες και υπερυψωμένο μεσαίο πλοίο, φωτίζονταν από το πλάι και καλύπτονταν με απλό αέτωμα ή άλλου είδους στέγη. Όσον αφορά το σύστημα κάλυψης και φωτισμού της βασιλικής, ήταν αναμφίβολα γνωστό στους χριστιανούς και υιοθετήθηκε σε ορισμένες κατ' οίκον εκκλησίες, αλλά το αν εφαρμόστηκε σε ανεξάρτητες εκκλησίες είναι δύσκολο να αποφασιστεί. Γενικά οι χριστιανικοί ναοί της εποχής εκείνης δεν είχαν καλλιτεχνική διακόσμηση, ήταν φτωχοί και όχι εκτεταμένοι. Όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά που τους δίνουν μεγάλη ομοιότητα με τις συναγωγές. Μπορούν να προστεθούν πολλά ακόμη τέτοια χαρακτηριστικά σε αυτά. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τα Ταλμουδικά διατάγματα, οι συναγωγές πρέπει να ανεγερθούν σε υπερυψωμένα μέρη. ο ίδιος κανόνας τηρήθηκε από τους χριστιανούς για πρώτη φορά μετά από αιώνες, όπως ξεκάθαρα λένε ο Τερτυλλιανός και ο Λακτάντιος. Τότε, οι Εβραίοι αγαπούσαν να χτίζουν τις συναγωγές τους στους τάφους των αγίων τους, για παράδειγμα, υπήρχε μια συναγωγή στον τάφο του προφήτη. Ιεζεκιήλ; Οι Χριστιανοί έδειξαν την ίδια επιθυμία από πολύ νωρίς. Αυτά είναι τα κύρια χαρακτηριστικά των μαρτυριών υπέρ της εξάρτησης των χριστιανικών εκκλησιών από τις συναγωγές και της επιρροής των δεύτερων στις πρώτες. Συνολικά, είναι προφανώς αρκετά συναρπαστικά και αξίζουν προσοχής. Αυτά θα έπρεπε να είχε ελέγξει και εξετάσει ο κ. Ποκρόφσκι για να επιλυθεί πιο διεξοδικά το θέμα. Αλλά δεν τους έδωσε την παραμικρή σημασία, σαν να μην του ήταν καθόλου γνωστοί· Γι' αυτό το υποδεικνυόμενο τμήμα αποδείχθηκε εξαιρετικά επιφανειακό. Έχοντας παρουσιάσει εδώ τις σκέψεις του Kreiser (όχι εντελώς σωστά) για την Αλεξανδρινή συναγωγή, τείνει να αποδείξει την ύπαρξη της βασιλικής μορφής κτιρίων στην Αίγυπτο πριν από την εμφάνισή της στη Ρώμη, παρασύρθηκε και πάλι από τον Messmer, αποδεικνύει ότι, αντίθετα, στη Ρώμη ο Cato έχτισε την πρώτη βασιλική το έτος 22. νωρίτερα από την κατασκευή της συναγωγής της Αλεξάνδρειας, ότι αυτή η συναγωγή χτίστηκε πιθανώς υπό ελληνική, όχι αιγυπτιακή επιρροή, και ότι ο εβραϊκός ναός δεν ήταν το πρωτότυπό της, και ότι τελικά δύσκολα μπορεί να χαρακτηριστεί ως βασιλική, καθώς τα στοιχεία σχετικά με αυτό από το Ταλμούδ είναι πολύ αμφίβολα, και επομένως η επίδραση της μορφής αυτής της συναγωγής στην οικοδομική τέχνη των Ελλήνων δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή. Όλα αυτά είναι προφανώς διατάξεις που δεν χρησιμεύουν καθόλου για να αντικρούσουν την άποψη για την προέλευση των χριστιανικών εκκλησιών από συναγωγές και μάλιστα δεν έχουν σχεδόν καμία σχέση με αυτή τη γνώμη. Ωστόσο, ο συγγραφέας συμπεραίνει ευθέως: «έτσι η εβραϊκή συναγωγή ή, όπως την αποκαλεί ο Κράιζερ, η εβραϊκή βασιλική δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως το πρωτότυπο της χριστιανικής βασιλικής» (σελ. 57). – Το συμπέρασμα είναι τουλάχιστον βιαστικό και μάλιστα περίεργο, αφού δεν προκύπτει από προηγούμενους συλλογισμούς. Για να βάλουμε τέλος σε αυτό το πολεμικό ή, ας πούμε, αρνητικό μέρος του έργου του κ. Ποκρόφσκι, πρέπει να πούμε λίγα λόγια για την πολεμική του ενάντια στην άποψη ότι οι χριστιανικές εκκλησίες φέρεται να προέρχονται από ειδωλολατρικούς - ελληνορωμαϊκούς ναούς. Αυτή η άποψη αναπτύχθηκε με μεγάλη λεπτομέρεια και διεξοδικά από τον Γερμανό επιστήμονα Weingertner, αλλά ανήκει στον αριθμό των όχι τόσο στέρεων όσο πνευματωδών υποθέσεων. Διαψεύστηκε επανειλημμένα από πολλούς Γερμανούς επιστήμονες, Kreiser, Messmer, Kaiser και άλλους, αλλά τελικά το εγκατέλειψε, όπως τουλάχιστον αναφέρει ο Stockbauer, ο ίδιος ο εφευρέτης του. Ο G. Pokrovsky προβαίνει επίσης σε μια αρκετά λεπτομερή εξέταση αυτής της γνώμης και τη διαψεύδει τόσο αποφασιστικά όσο οι προηγούμενες, αλλά χρησιμοποιεί ελαφρώς διαφορετικές μεθόδους για αυτό, αν και τα επιχειρήματα στα οποία βασίζεται είναι ουσιαστικά τα ίδια με εκείνα στα οποία βασίζονται οι προηγούμενες απόψεις, δηλαδή ομοιότητες στη δομή, τη θέση, τα ονόματα και τα γεγονότα μεταμόρφωσης. Διαψεύδοντας την άποψη ότι ο χριστιανικός ναός εξαρτιόταν από τον εβραϊκό, ο συγγραφέας, όπως είδαμε, χωρίς να απορρίπτει τις ομοιότητες και των δύο ναών, στηρίχθηκε κυρίως στο γεγονός ότι ο εβραϊκός ναός δεν ανήκε σε έργα ελληνορωμαϊκής τεχνοτροπίας, ενώ οι χριστιανικές βασιλικές χτίστηκαν με αυτόν τον ρυθμό και ίχνη. δεν θα μπορούσε να προέρχεται από αυτόν τον ναό. Εδώ δεν ήταν πλέον δυνατή η χρήση αυτής της τεχνικής, αφού οι ελληνορωμαϊκοί ναοί χτίστηκαν αναμφίβολα σε ελληνορωμαϊκό ρυθμό και αποτελούσαν έργα τέχνης για τη δημιουργία των οποίων εφαρμόστηκαν αναμφίβολα οι ελληνορωμαϊκές αρχιτεκτονικές τεχνικές και πάνω στα οποία αναπτύχθηκε κατά κύριο λόγο αυτή η τεχνική. Επομένως, ο συγγραφέας στρέφει όλη του την προσοχή στην καταστροφή εκείνων των αναλογιών που υπέδειξε ο Weingertner μεταξύ χριστιανικών και παγανιστικών ναών. που σχετίζονται με σχέδιο, τοποθεσία, διακόσμηση κ.λπ. Αποδεικνύει ότι αυτές οι αναλογίες είτε δεν υπάρχουν καθόλου είτε είναι πολύ αδύναμες και γενικές, ώστε αν «προσδιορίσει το πρωτότυπο ενός χριστιανικού ναού, τότε μια ολόκληρη μάζα παρόμοιων μνημείων και ως εκ τούτου πρωτότυπων θα σηκωθεί μπροστά μας», επισημαίνει την ταλαιπωρία των ειδωλολατρικών ναών για τη χριστιανική λατρεία, την αδυναμία ειδωλολατρικής επιρροής στους ναούς των πρώτων χριστιανών. αλλά απέφυγε ακόμη και τη χρήση απλών, ουσιαστικά αθώων ειδωλολατρικών ονομάτων του ναού και των εξαρτημάτων του. Όλα αυτά είναι προφανώς στοιχεία που μπορούν εύκολα να χρησιμοποιηθούν ενάντια στην άποψη για την επίδραση των παγανιστικών βασιλικών στις χριστιανικές εκκλησίες. πρέπει όμως να ισχύουν και εδώ. Η ομοιότητα μεταξύ παγανιστικών και χριστιανικών ναών σε κάτοψη, τοποθεσία κ.λπ., υπάρχει σε κάποιο βαθμό, αλλά, αν και στις περισσότερες περιπτώσεις είναι μάλλον αδύναμη, είναι επίσης φαινομενικά τυχαία και όχι σκόπιμη. Το σχέδιο και η διάταξη του χριστιανικού ναού θα έπρεπε να είχε αναπτυχθεί, και μάλιστα αναπτύχθηκε, περισσότερο υπό την επίδραση των αναγκών της χριστιανικής λατρείας, και αν αυτό περιελάμβανε και την επίδραση της αρχιτεκτονικής του ναού, τότε κυρίως με τη μεσολάβηση της κατασκευής εβραϊκών ναών. Ο ίδιος ο Weingertner αναγκάστηκε να το παραδεχτεί. Πραγματικά προσπαθεί να περιορίσει αυτή την επιρροή στα πιο στενά δυνατά όρια και υποστηρίζει ότι η ιδέα του ναού της Παλαιάς Διαθήκης είχε επίδραση μόνο στην επιλογή ενός τόπου λατρείας σε ιδιωτικές κατοικίες και στην προσαρμογή του στη λατρεία. αλλά αυτό είναι επίσης απολύτως αρκετό για να εξηγήσει εκείνα τα χαρακτηριστικά στις αρχαίες χριστιανικές εκκλησίες που του δίνουν κάποια ομοιότητα με τους ναούς γενικά και με τους παγανιστικούς ειδικότερα. Πόσο γρήγορα αφέθηκε η ιδέα του ναού της Παλαιάς Διαθήκης να επηρεάσει την αρχική ανάπτυξη του σχεδίου και της θέσης του χριστιανικού ναού - να επιτρέψει ταυτόχρονα και, επιπλέον, σε τόσο σημαντική κλίμακα η επίδραση των παγανιστικών ναών στο ίδιο σημείο φαίνεται εντελώς περιττή. Και αν ταυτόχρονα προσέξουμε την αδυναμία όμοιων χαρακτηριστικών και κυρίως τις ιστορικές σχέσεις των χριστιανών προς τους ειδωλολάτρες, τότε μια τέτοια επιρροή γίνεται πραγματικά αδύνατη. Επιτρέπεται μόνο εντός των ορίων των γενικών τεχνικών μεθόδων κατασκευής κτιρίων, όπως η τοποθέτηση τοίχων, η μέθοδος σύνδεσης υποστυλωμάτων και σε ορισμένες μικρές λεπτομέρειες διακόσμησης και επίπλωσης. Ακόμη και το αίθριο της βασιλικής - ένα μέρος περισσότερο από οποιοδήποτε άλλο παρόμοιο με τον περίβολο των ειδωλολατρικών ναών - δύσκολα μπορεί να συνδεθεί με το τελευταίο. Αν η ιδέα της αυλής στο ναό αναμφίβολα αφαιρέθηκε από χριστιανούς από προχριστιανικά κτήρια ναών και πιθανότατα από τον εβραϊκό ναό, τότε από άποψη τεχνικής επεξεργασίας αυτό το μέρος, όπως δείχνουν τα μνημεία, είναι πιο κοντά στο περιστύλιο των ιδιωτικών κατοικιών παρά στον περίβολο των παγανιστικών ναών. Επομένως, απορρίπτοντας τη σημασία των αναλογιών που υποδεικνύει ο Weingertner, ο κ. Pokrovsky έχει απόλυτο δίκιο. είναι κρίμα που παρέλειψε εντελώς από τα μάτια του ένα, στο οποίο ο Weingertner αποδίδει μεγάλη σημασία και που αφορά το σχέδιο των ναών. Συνίσταται στο ότι όπως οι ειδωλολατρικοί ναοί είχαν διπλή κάτοψη, επιμήκη και κεντρική, έτσι και οι χριστιανικές εκκλησίες από την εποχή του Κωνσταντίνου είχαν την ίδια κάτοψη. Ας υποθέσουμε ότι η μελέτη αφορά αποκλειστικά τη βασιλική μορφή και κάτι υπόσχεται αργότερα για την κεντρική μορφή, ωστόσο, για μεγαλύτερη πληρότητα της διάψευσης, ήταν απαραίτητο να προσέξουμε το σημείο που υποδεικνύεται εδώ. Ήταν απαραίτητο να εξηγήσουμε από πού πήραν οι Χριστιανοί το κεντρικό σχέδιο. αν από ειδωλολατρικούς ναούς, τότε γιατί να μην παραδεχτούμε ότι δανείστηκαν και το στενόμακρο σχέδιο από αυτούς. Όσο για την αυστηρά τεχνική πλευρά των παγανιστικών και χριστιανικών ναών, ο κ. Ποκρόφσκι εφιστά επίσης την προσοχή σε αυτό το θέμα. Προερχόμενος από μια σύγκριση και των δύο ναών από αυτήν την πλευρά, παράγει ένα από τα πιο σημαντικά επιχειρήματά του ενάντια στη γνώμη του Weingertner. Αυτό το επιχείρημα δανείστηκε ο συγγραφέας από τον ίδιο Messmer και είναι πράγματι μεγάλης σημασίας, αλλά, κατά τη γνώμη μας, το διατύπωσε όχι με απόλυτη επιτυχία, και ως εκ τούτου θα κάνουμε μια σύντομη παρατήρηση σχετικά. Συνίσταται στο γεγονός ότι οι λεγόμενοι υπετρικοί ναοί, σύμφωνα με τον Weingertner, ιδιαίτερα κοντά στις βασιλικές, αποτελούν στην πραγματικότητα έναν τύπο κτιρίου εντελώς διαφορετικό από αυτούς. Η ιδιαιτερότητα του σχεδιασμού τους είναι ότι έχουν ιπέφρον, δηλαδή φωτίζονται από πάνω μέσω του ανοίγματος του μεσαίου πλοίου? Οι χριστιανικές βασιλικές έχουν παράθυρα για φωτισμό στις πλευρές του μεσαίου πλοίου και ως εκ τούτου, κατά τη γνώμη του συγγραφέα μας, έχουν μια συσκευή που καταστρέφει άμεσα αυτή τη μορφή, είναι χτισμένες με βάση μια αρχή που αποκλείεται από τη δομή των υποθρικών ναών. Μας φαίνεται ότι τόσο ο Messmer όσο και ο Mr. Ο Ποκρόφσκι μάταια εδώ παραμελεί την εξουσία του Betticher, ενός πολύ διάσημου ειδικού της ελληνικής αρχιτεκτονικής, την οποία ακολουθεί ο Weintertner, γιατί όσον αφορά τον φωτισμό, οι υπερυψωμένοι ναοί έχουν πραγματικά κάποιες ομοιότητες με τις βασιλικές και δεν είναι ορατή εδώ κάποια ιδιαίτερη κατασκευαστική αρχή. Ο φωτισμός βασιλικού δεν μπορεί να ονομαστεί πλευρικός. Αυτός είναι επίσης φωτισμός από ψηλά, τροποποιημένος μόνο υπό την επίδραση του συστήματος κάλυψης, και επομένως δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η χριστιανική βασιλική θα μπορούσε να έλαβε την προέλευσή της από τον υπετρικό ναό μόνο μετά την καταστροφή της οικοδομικής της αρχής και ότι αυτοί οι ναοί είναι τέτοια κτίρια που αν τα έχουμε υπόψη, δεν μπορεί να τεθεί θέμα ομοιότητας ειδωλολατρικών ναών με χριστιανικούς. Ακόμα κι αν πραγματικά δεν υπήρχαν ομοιότητες μεταξύ των υποθρικών εκκλησιών και των χριστιανικών βασιλικών από αυτή την άποψη, τότε υπάρχουν πολλές ομοιότητες μεταξύ τους από άλλες απόψεις, έτσι ώστε να μην καταστραφεί η δυνατότητα αναζήτησης πρωτοτύπου χριστιανικού ναού σε αυτές. Το Ikos στην απλή του μορφή επίσης δεν έχει υπερυψωμένο πλοίο και γενικά διαφέρει αρκετά από τις βασιλικές στο σχέδιο, αλλά περαιτέρω ο ίδιος ο συγγραφέας το τοποθετεί ανάμεσα στα πρωτότυπα μιας χριστιανικής βασιλικής. Ωστόσο, το υπερυψωμένο μεσαίο πλοίο των χριστιανικών βασιλικών αποτελεί πραγματικά ένα χαρακτηριστικό που δεν ήταν χαρακτηριστικό των ειδωλολατρικών ναών, τόσο σε υποθρωπικούς όσο και σε άλλα σχέδια, και διακρίνει πολύ αισθητά το πρώτο από το δεύτερο. Αν οι Χριστιανοί δανείστηκαν αυτό το χαρακτηριστικό από κλασικά κτίρια, προφανώς δεν το δανείστηκαν από ναούς: δεν θα μπορούσαν να το έχουν δανειστεί από εδώ. Και αυτό είναι πραγματικά ένα από τα ισχυρότερα επιχειρήματα κατά του να επιτρέπεται η επιρροή ενός παγανιστικού ναού σε έναν χριστιανικό ναό. Έχοντας απορρίψει την πιθανότητα εύρεσης πρωτοτύπου χριστιανικής βασιλικής σε εβραϊκή και παγανιστική αρχιτεκτονική ναών και ταυτόχρονα τη δυνατότητα οποιασδήποτε επιρροής από την πλευρά της τελευταίας στη διαμόρφωση ενός χριστιανικού ναού, ο κ. Pokrovsky προχωρά στην εξέταση εκείνων των ελληνορωμαϊκών κτιρίων που είναι γνωστά με το όνομα βασιλικές και με τα οποία, κατά τη γνώμη του, μπορεί να συνδεθεί μόνο η χριστιανική βασιλική. Τα κτίρια αυτού του είδους ήταν πολύ διαδεδομένα, ιδιαίτερα στους Ρωμαίους, κάτι που καθοριζόταν από τις ιδιαιτερότητες της ρωμαϊκής κοινωνικής ζωής και ηθικής. Υπήρχαν σε αρκετές πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. στην ίδια τη Ρώμη υπήρχαν αρκετά από αυτά. Επρόκειτο για πανάκριβα κτίρια, χωρίς αμφιβολία χτισμένα πολύ προσεκτικά και προσεκτικά προστατευμένα από την καταστροφή. Ως εκ τούτου, οι σύγχρονοι επιστήμονες θα μπορούσαν, όπως φαίνεται, να ελπίζουν στη διατήρηση από την αρχαιότητα, αν όχι ολόκληρων κτιρίων αυτού του είδους, τουλάχιστον σημαντικών υπολειμμάτων τους και των λεπτομερών περιγραφών τους. Πράγματι, επί του παρόντος υπάρχουν και τα δύο, αλλά απέχει πολύ από το να είναι στη μορφή με την οποία θα ήταν επιθυμητό. Υπάρχουν πράγματι ερείπια μερικών από αυτά τα κτίρια. Υπάρχει μια μάλλον λεπτομερής περιγραφή τους από τον Βιτρούβιο. αλλά αυτό δεν είναι ακόμα αρκετό για να αναπαραχθεί με ακρίβεια το σχέδιό τους. Έτσι, παρ' όλες τις προσπάθειες λόγιων αρχαιολόγων, υπάρχουν ακόμα πολλά ανεξήγητα και αμφίβολα πράγματα εδώ. Πολλοί άνθρωποι έχουν μελετήσει τη δομή των ελληνορωμαϊκών βασιλικών, αλλά εκείνοι οι συγγραφείς που ήθελαν να διευκρινίσουν το ζήτημα της προέλευσης του χριστιανικού ναού ήταν ιδιαίτερα προσεκτικοί σε αυτό. Την πρώτη θέση ανάμεσά τους παίρνει ο Ζέστερμαν. Ήταν ο πρώτος που συνέλεξε επιμελώς και με πλήρη επιστημονική ακρίβεια τα στοιχεία των αρχαίων συγγραφέων για αυτά τα κτίρια, περιέγραψε τα σωζόμενα λείψανά τους, ταξινόμησε όλο το συλλεχθέν υλικό σύμφωνα με ένα καλά μελετημένο σύστημα και έβγαλε επιστημονικά συμπεράσματα από αυτό. Οι επόμενοι συγγραφείς πρόσθεσαν πολύ λίγα στα αποτελέσματα που έλαβε. Ως εκ τούτου, το έργο του εξακολουθεί να έχει υψηλή αξία, και χρησιμοποιείται συνήθως ως βάση σε μελέτες για το ζήτημα των βασιλικών ακόμη και από εκείνους τους συγγραφείς που δεν συμφωνούν με τα συμπεράσματά του. Το ίδιο κάνει και ο κ. Ποκρόφσκι. Δεδομένου ότι το όνομα «βασιλική» είναι προφανώς ελληνικής προέλευσης, ο Zesterman έπρεπε φυσικά να στραφεί στην Ελλάδα για να αναζητήσει εκεί τα αρχαιότερα μνημεία αυτού του τύπου κτιρίου. Παρ' όλες τις προσπάθειές του όμως, η αναζήτησή του δεν στέφθηκε με επιτυχία και πέτυχε πολύ πενιχρά αποτελέσματα. Αποδείχθηκε ότι στην Ελλάδα και συγκεκριμένα στην Αθήνα υπήρχε μόνο ένα κτίσμα κάπως παρόμοιο με τις ρωμαϊκές βασιλικές ως προς το όνομα και τον σκοπό: πρόκειται για το λεγόμενο βασιλείο στοά, που χτίστηκε, όπως φαίνεται από τη σύγκριση των μαρτυριών του Αιλιανού και του Ηροδότου γύρω στο 446 π.Χ. Η θέση αυτού του κτιρίου καθορίζεται από διαφορετικούς επιστήμονες διαφορετικά, αλλά ο Tsesterman, μετά από προσεκτική σύγκριση αρχαίων μαρτυριών, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι βρισκόταν στη νοτιοδυτική γωνία της αθηναϊκής αγοράς, ή πλατείας που αντιστοιχεί στο ρωμαϊκό φόρουμ, ότι το αέτωμα του έβλεπε προς τα βόρεια και η δυτική του πλευρά γειτνίαζε με το δρόμο που οδηγεί προς τον Ιλισό. Ο σκοπός αυτού του κτιρίου ήταν πολύ διαφορετικός. Διορίστηκε κυρίως για τις επίσημες λειτουργίες του άρχοντα - βασιλείου, από τον οποίο πήρε το όνομά του. Τα καθήκοντα αυτού του άρχοντα ήταν να φροντίζει τα μυστήρια, τις θυσίες στους προγόνους, τις γιορτές προς τιμή του Βάκχου, τις λαμπαδηδρομίες. Ήταν επίσης ευθύνη του να κρίνει τις κατηγορίες για αθεϊσμό, να επιλύει διαφορές και διαφορές που προέκυψαν μεταξύ των ιερέων ή σχετίζονταν με αυτές. μπορούσε επίσης να δεχτεί καταγγελίες για φόνους, αλλά μπορούσε να τις επιλύσει μόνο μαζί με μέλη του Αρεοπάγου. Ο χώρος που εκτελούνταν όλα αυτά τα καθήκοντα του βασιλέως ήταν ο βασιλέας ή βασιλέως στοά. Επιπλέον, το κτίριο αυτό χρησίμευε ως χώρος για τα δημόσια δείπνα, μερικές φορές ως τόπος συνάντησης των μελών του Αρεοπάγου, καθώς και ως τόπος σύνταξης και δημοσίευσης νόμων. Ως προς τη μορφή και τη δομή αυτού του κτιρίου, ο Zesterman προσπαθεί να το αποκαταστήσει με βάση πληροφορίες για τον σκοπό του και την υποτιθέμενη ομοιότητά του με άλλα παρόμοια. Σύμφωνα με τις εκτιμήσεις του, το κτήριο αυτό είχε επιμήκη τετράγωνο σχήμα, χωρισμένο με κίονες σε πολλούς διαμήκους χώρους ή πλοία, εκ των οποίων ο μεσαίος ήταν ψηλότερος από τους πλαϊνούς. Είχε από όλες τις πλευρές του τοίχους που μαζί με κίονες στήριζαν την οροφή του. Κοντά στο στενό τείχος απέναντι από την είσοδο χτίστηκε θέση για τον άρχοντα. Εδώ υπήρχαν επίσης ο απαραίτητος εξοπλισμός για το δικαστήριο, όπως: δικαστήριο, κάλπες, κλεψύδρα ή ρολόι νερού για τον καθορισμό της διάρκειας των ομιλιών κ.λπ. Το υπόλοιπο δωμάτιο προοριζόταν για το κοινό. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Tsesterman, αυτό το κτίριο ήταν το μοναδικό στο είδος του στην Ελλάδα και μόνο έφερε αυτό το όνομα. Υπήρχαν επίσης κτίρια στην Αθήνα και σε άλλες ελληνικές πόλεις που έφεραν επίσης το όνομα broa, αλλά τα νέα για αυτά είναι πολύ σπάνια. Ακόμη και ο ακριβής σκοπός τους δεν είναι γνωστός, επομένως είναι αδύνατη η επαναφορά της συσκευής τους. Ο μπροα στην Ήλις είναι πιο διάσημος από άλλους. Σύμφωνα με τον Παυσανία, ήταν δωρικού ρυθμού και χωριζόταν με σειρές κιόνων σε τρία κλίτη, αλλά το αν το μεσαίο κλίτος ήταν υπερυψωμένο και καλυμμένο, όπως στις βασιλικές, είναι άγνωστο. Αυτά είναι τα αποτελέσματα της έρευνας του Cesterman σχετικά με τις βασιλικές στην Ελλάδα. Προφανώς, δεν αρκούν για να επιβεβαιώσουν δικαίως όχι μόνο την ευρεία διανομή, αλλά και την ίδια την ύπαρξη των κτιρίων της βασιλικής εδώ. Ο ίδιος ο Zesterman το γνωρίζει και επομένως δεν τολμά να ισχυριστεί ότι τα αρχικά παραδείγματα αυτού του είδους κτιρίων, τόσο διαδεδομένα αργότερα, ήταν στην Ελλάδα και ότι οι βασιλικές που εμφανίστηκαν αργότερα στη Ρώμη χτίστηκαν στο ελληνικό πρότυπο. Όμως ο κ. Ποκρόφσκι είναι πολύ πιο τολμηρός στα συμπεράσματά του. Καθώς δεν υπάρχουν νέα δεδομένα, τίποτα περισσότερο από αυτό που έχει ο Tsesterman, δίνει ωστόσο τα ευρύτερα και πιο αποφασιστικά συμπεράσματα, ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου ο Tsesterman προχωρά ήδη περισσότερο από ό,τι είναι δυνατό με τα διαθέσιμα στοιχεία. Έτσι, η αποκατάσταση του αθηναϊκού βασιλέως στοὰ από τον Cesterman είναι προφανώς πολύ αυθαίρετη. Ο ίδιος ο Zesterman λέει ότι δεν έχουν απομείνει υπολείμματα αυτού του κτιρίου. Γενικά, οι πληροφορίες για αυτόν είναι πολύ σπάνιες. είναι γνωστό μόνο ότι λεγόταν βασιλέως στοὰ και είχε αυτόν και κανέναν άλλο σκοπό. Οι πληροφορίες σχετικά με τον σκοπό ορισμένων κτιρίων μπορούν αναμφίβολα να χρησιμεύσουν σε κάποιο βαθμό στην αποκατάσταση της μορφής και της δομής τους, ειδικά εάν αυτός ο σκοπός είναι αυστηρά καθορισμένος και, ας πούμε, ομοιογενής. αλλά σε αυτήν την περίπτωση τέτοιες πληροφορίες μπορούν να βοηθήσουν ελάχιστα. Ο σκοπός του βασιλέως στοά, όπως είδαμε, είναι πολύ διαφορετικός. Ως εκ τούτου, αυτό το κτίριο πρέπει να είχε τέτοια χαρακτηριστικά στο σχεδιασμό του που, ακόμη και αν μπορούσαν να είναι συμβατά, θα ήταν μόνο με τη βοήθεια πολύ διαφορετικών, δύσκολο να οριστούν αρχιτεκτονικές τεχνικές. Όσο για το όνομα στοά, υποδηλώνει μόνο την παρουσία κιόνων σε αυτό το κτίριο, ότι το κτίριο ήταν κιονοστοιχία, στοά, αλλά αν ήταν περίπλοκη κιονοστοιχία ή απλή στοά, αν υπήρχαν δύο σειρές κιόνων ή περισσότερες, είναι πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί. Λαμβάνοντας υπόψη την πιθανή απεραντοσύνη του κτιρίου, μπορεί, ωστόσο, να σκεφτεί κανείς ότι επρόκειτο για μια σύνθετη κιονοστοιχία, αποτελούμενη από πολλές σειρές κιόνων ή πολλές στοές, που περιορίζουν έναν τεράστιο μεσαίο χώρο από όλες τις πλευρές. Είναι επίσης πολύ δύσκολο να προσδιοριστεί αν υπήρχαν τοίχοι εδώ και αν υπήρχε στέγη στον μεσαίο χώρο. Η ύπαρξη και των δύο είναι πολύ αμφίβολη. Οι τοίχοι δεν είναι απαραίτητο μέρος των στοών: αντικαθίστανται εδώ από κολώνες. Είναι αλήθεια ότι μπορούν να υπάρχουν εδώ, αλλά δεν πρέπει να παραβιάζουν τον βασικό χαρακτήρα της κιονοστοιχίας, δεν πρέπει να την κάνουν ένα εντελώς κλειστό κτίριο. Αν υπήρχαν στο αναφερόμενο κτίριο, τότε πιθανότατα αγκάλιαζαν μόνο ένα μέρος του και ακριβώς εκείνη την άκρη του όπου βρισκόταν το δικαστήριο του άρχοντα. Η ύπαρξη στέγης πάνω από τον μεσαίο χώρο είναι ακόμη πιο αμφίβολη. Για να αποδείξει την ύπαρξη αυτής της στέγης, ο Zesterman αναφέρεται στη μαρτυρία του Pollux, ο οποίος λέει ότι ο βασιλεύς πήγε στον Άρειο λόφο για να δικάσει τους δολοφόνους, όπου εκφώνησε την ποινή μαζί με άλλους Αρεοπαγίτες. Πιστεύει ότι αυτή η έξοδος του βασιλέα οφειλόταν στο έθιμο να γίνονται δίκες για δολοφόνους υπαίθρια, για να μην βρίσκονται κάτω από την ίδια στέγη μαζί τους. Μας φαίνεται ότι θα ήταν πολύ μεγάλο να βγάλουμε τέτοια συμπεράσματα από τα λόγια του Pollux. Είναι πιο συνεπές με την αλήθεια να πιστεύουμε ότι ο βασιλεύς βγήκε στον Άρειο λόφο, πρώτον επειδή δεν είχε εξουσιοδότηση να διεξαγάγει τη δίκη των δολοφόνων και δεύτερον, για να τηρήσει το αρχαίο έθιμο, σύμφωνα με το οποίο ο Άριος λόφος ήταν από καιρό ο τόπος όπου επιβάλλονταν οι ποινές στους δολοφόνους, αλλά όχι επειδή ο βασιλεύς δεν είχε τη νόμιμη στέγη της μέσης. αφού για να τηρηθεί αυτό το έθιμο θα μπορούσαν να γίνουν προσαρμογές στο κτίριο. Σε γενικές γραμμές, είναι πολύ περίεργο ότι ένα κτίριο από το οποίο δεν έχει σωθεί ούτε μια πέτρα και που δεν περιγράφηκε από κανέναν από τους αρχαίους, ξαφνικά, κάτω από το στυλό του Cesterman, αποδεικνύεται εντελώς σχεδόν παρόμοιο με μια χριστιανική βασιλική. Ο Γ. Ποκρόφσκι, χωρίς να ντρέπεται, όχι μόνο αποδέχεται πλήρως αυτή την αποκατάσταση του Τσέστερμαν, αλλά τη βρίσκει και ανεπαρκώς καθορισμένη. Σε αυτό, από την πλευρά του, προσθέτει ένα ακόμη χαρακτηριστικό, χάρη στο οποίο ο βασιλέως στοὰ μοιάζει ακόμη περισσότερο με χριστιανική βασιλική. Λέει ότι αφού το κτήριο αυτό προοριζόταν για τις επίσημες λειτουργίες του άρχοντα-βασιλείου, πρέπει να υποτεθεί ότι είχε ειδική αίθουσα σε μορφή κόγχης για αυτόν τον αξιωματούχο ή και σε μορφή αψίδας, ότι αυτή η κόγχη ή αψίδα δεν είχε, χωρίς αμφιβολία, τετράπλευρο, αλλά ημικυκλικό σχήμα, συνηθισμένο στην Ελλάδα. (σελ. 78). Περαιτέρω, είδαμε ότι ο Zesterman δεν θεωρεί δυνατό να ταξινομήσει άλλα κτήρια που υπήρχαν στην Ελλάδα και έφεραν την ονομασία 6τοά ως το είδος των κτισμάτων στα οποία κατά τη γνώμη του ανήκει ο βασιλέως στοὰ, δηλαδή στην κατηγορία των βασιλικών. Ο G. Pokrovsky και εδώ προχωρά πιο πέρα ​​από τον Tsesterman. Δεν αμφιβάλλει ότι όλα αυτά τα κτίρια συγκαταλέγονται στα κτήρια της βασιλικής, αν και «λόγω έλλειψης στοιχείων είναι αδύνατο να αποδειχθεί σε αυτά η παρουσία όλων των σημείων με τα οποία εμφανίζεται μπροστά μας μια βασιλική μεταγενέστερων χρόνων» (σ. 84). – Η δήλωση είναι καλή τη πίστει, αλλά πολύ ασαφής. Δεν αρκεί να πείτε "όλα τα σημάδια", πρέπει να υποδείξετε ποια. Πιστεύουμε ότι είναι αδύνατο να αποδειχθεί η ύπαρξη ακριβώς εκείνων των χαρακτηριστικών που θα έπρεπε να θεωρούνται διακριτικά γνωρίσματα της βασιλικής, όπως, για παράδειγμα, ένα υπερυψωμένο πλοίο μεσαίου μεγέθους. Μπορεί μόνο να αποδειχθεί ότι αυτά τα κτίρια είχαν κίονες και ανήκαν στην κατηγορία των στοών, αλλά αυτό το σημάδι είναι πολύ γενικό και ασαφές. Οι κίονες ήταν χαρακτηριστικοί πολλών ελληνικών και ρωμαϊκών κτηρίων και αυτά τα κτίρια με κιονοστοιχία ήταν πολύ συνηθισμένα τόσο στην Ελλάδα όσο και στη Ρώμη, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι όλα αυτά τα κτίρια ήταν βασιλικές. Οι κίονες διακρίνουν τη βασιλική μόνο από άλλα κτίρια χωρίς κιονοστοιχία, αλλά προφανώς δεν μπορούν να είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της αν τη συγκρίνουμε με κτίρια με κιονοστοιχία, τα οποία ήταν πολύ κοινά, πολυάριθμα και ποικίλα στην αρχαιότητα. - Τότε, ο Cesterman, παρά το γεγονός ότι παραδέχεται την ύπαρξη στην Ελλάδα ενός τέτοιου κτιρίου, που κατά τη γνώμη του ήταν βασιλέως στοὰ: δεν βρίσκει, ωστόσο, δυνατό να θεωρήσει την Ελλάδα γενέτειρα ρωμαϊκών βασιλικών. Στο τέλος της έρευνάς του για τις βασιλικές στην Ελλάδα, επισημαίνει, ως πολύ δυσμενές γεγονός, ότι ο Βιτρούβιος στην περιγραφή του δεν κάνει λόγο για άλλες βασιλικές εκτός από τις ρωμαϊκές. Στην πραγματικότητα, η σιωπή είναι πολύ περίεργη. Δεν υποδηλώνει μόνο την ανεξαρτησία των ρωμαϊκών βασιλικών από τα ελληνικά πρότυπα, αλλά ρίχνει και μια σκιά αμφιβολίας για την ίδια την ύπαρξη αυτών των μοντέλων. Στο βιβλίο του για την αρχιτεκτονική, ο Βιτρούβιος συνεχώς, μαζί με τα ρωμαϊκά κτίρια, περιγράφει με μεγάλη λεπτομέρεια και ελληνικά που μοιάζουν με αυτά. Έτσι, αφού περιέγραψε τα ρωμαϊκά θέατρα, στη συνέχεια περιγράφει τα ελληνικά θέατρα. Αφού περιέγραψε τα ρωμαϊκά σπίτια, περιγράφει τα ελληνικά σπίτια σχεδόν με περισσότερες λεπτομέρειες. Στη συνέχεια περιγράφει με κάποια λεπτομέρεια πολλά άλλα ελληνικά κτίρια και, μεταξύ άλλων, διάφορα είδη στοών (στοὰ), για παράδειγμα, παλαίστρες, ξιστάς, στοές στα θέατρα. αλλά δεν λέει τίποτα για τις ελληνικές βασιλικές. Επιπλέον: ξεκινώντας την περιγραφή του ρωμαϊκού φόρουμ, κάνει ευθέως την παρατήρηση ότι στην Ιταλία τα φόρουμ είναι διαφορετικά επιπλωμένα από ό,τι στην Ελλάδα, και στη συνέχεια περιγράφει τις βασιλικές, σαν κάποιο χαρακτηριστικό των ρωμαϊκών φόρουμ. Είναι δυνατόν να σιωπούσε για τις ελληνικές βασιλικές αν υπήρχαν πραγματικά; Είναι αδύνατο να υποθέσει κανείς ότι του ήταν άγνωστοι, αφού στο έργο του αποκαλύπτει την ευρύτερη γνωριμία με την ελληνική αρχιτεκτονική και μάλιστα ονομάζει και περιγράφει πολλά κτίρια από την κατηγορία των στοών. Είναι επίσης αδύνατο να υποθέσουμε ότι δεν τις αναφέρει ως κάτι πολύ συνηθισμένο και πολύ γνωστό, αφού οι βασιλικές απείχαν πολύ από τα συνηθισμένα κτίρια και αφού περιγράφει κτίρια πολύ πιο συνηθισμένα. Είναι σαφές ότι στην Ελλάδα δεν υπήρχαν καθόλου τέτοια κτίρια. Ο G. Pokrovsky προσπαθεί να εξηγήσει αυτή τη σιωπή του Βιτρούβιου για τις ελληνικές βασιλικές, και ειδικότερα τη σιωπή του σχετικά με τον υποτιθέμενο δανεισμό ρωμαϊκών βασιλικών από την Ελλάδα από το γεγονός ότι ο Βιτρούβιος ήταν Ρωμαίος και τα ίχνη. Δεν ήθελα να μιλήσω για αυτό από εθνική υπερηφάνεια. Ωστόσο, αρκεί να κοιτάξουμε τουλάχιστον επιφανειακά το βιβλίο του Βιτρούβιου για να πειστούμε ότι ήταν εντελώς ξένος σε αυτό το μειονέκτημα. Παντού αντιμετωπίζει τους Έλληνες με τον μεγαλύτερο σεβασμό ως καλλιτέχνες, τους αποκαλεί «μεγάλους αρχιτέκτονες» και στη συνέχεια μιλά ευθέως για πολλές αρχιτεκτονικές μορφές δανεισμένες από την Ελλάδα. Γενικά, η σιωπή του Βιτρούβιου για το θέμα των ελληνικών βασιλικών έχει μεγάλη σημασία. Εν όψει αυτής της σιωπής, η ύπαρξη βασιλικών στην Ελλάδα, τουλάχιστον στην προαυτοκρατορική περίοδο, δεν μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένη, και ακόμη περισσότερο: μπορεί να δηλωθεί ευθέως ότι δεν υπήρχαν βασιλικές στην Ελλάδα. ίχνη οι Ρωμαίοι δεν μπορούσαν να τα δανειστούν από εκεί. Από πού λοιπόν προήλθε η ρωμαϊκή βασιλική; Ο G. Pokrovsky δεν αναφέρει καθόλου εδώ τη γνώμη εκείνων των αρχαιολόγων και ιδιαίτερα του Kreiser, που υποδεικνύουν το πρωτότυπο των ρωμαϊκών βασιλικών στην Αίγυπτο. Αυτό πιθανότατα οφείλεται στο ότι είχε ήδη μια ομιλία σχετικά με αυτό παραπάνω σχετικά με το ζήτημα της προέλευσης των χριστιανικών εκκλησιών από εβραϊκές συναγωγές. Εκεί προσπάθησε να διαψεύσει αυτή την άποψη, αλλά δεν νομίζουμε ότι τη διέψευσε. Το αναφέραμε επίσης, αλλά δεν συμπεριλήφθηκαν στην εξέταση του και μας φαίνεται ότι είναι πολύ σωστό να ασχοληθούμε με αυτό εδώ. Εάν δεν έχει αποδειχθεί η ύπαρξη προτύπων για ρωμαϊκή βασιλική στην Ελλάδα, τότε η ύπαρξή τους στην Αίγυπτο μπορεί να θεωρηθεί αρκετά πιθανή. Για να αποδείξει το τελευταίο, ο Weingertner, ακόμη και πριν από τον Kreiser, έδειξε, μεταξύ άλλων, το ναό στο Karnak, όπου χρησιμοποιήθηκε ένα βασιλικό σύστημα που αποτελούταν από την ανύψωση του μεσαίου πλοίου 19 για να φωτίσει και να καλύψει μερικές από τις αίθουσες. Αλλά ο Κράιζερ κοίταξε ιδιαίτερα προσεκτικά τη βασιλική στην Αίγυπτο. Για να επιβεβαιώσει την άποψή του ότι υπάρχουν εκεί από παλιά, αναφέρεται πρώτα απ' όλα στη μαρτυρία του Ιερώνυμου, ο οποίος ονομάζει επόμενο το κτίριο στο οποίο οι μεταφραστές του αγίου γράφουν στα ελληνικά επί Πτολεμαίου Φιλάδελφου. πολύ πριν την κατασκευή της Βασιλικής Porcia στη Ρώμη. Αυτά τα στοιχεία αξίζει να προσέξουμε ιδιαίτερα γιατί ανήκουν σε έναν συγγραφέα που ήταν γνώστης των αρχαιοτήτων, τόσο των κλασικών όσο και των Εβραίων και των Αιγυπτίων, και ο οποίος, ονομάζοντας το αναφερόμενο κτίριο βασιλική, θα μπορούσε να είχε σημαντικούς λόγους γι' αυτό. Ωστόσο, δύσκολα μπορεί κανείς να επιμείνει στην ιδιαίτερα σημαντική σημασία αυτών των στοιχείων, και ο ίδιος ο Kreizer δεν του αποδίδει τέτοια σημασία. Πολύ πιο σημαντικές είναι οι Ταλμουδικές ειδήσεις για την Αλεξανδρινή συναγωγή, που χτίστηκε υπό τον Πτολεμαίο Φιλομήτορα, σύγχρονο του Κάτωνα, και η οποία είχε δομή τόσο παρόμοια με τη βασιλική που οι συντάκτες του Ταλμούδ χρησιμοποιούν το ξένο όνομα «βασιλική» για να προσδιορίσουν τα χαρακτηριστικά της. Ο κ. είναι ιδιαίτερα οπλισμένος απέναντι σε αυτή την είδηση. Ο Pokrovsky, με τη βοήθεια των Messmer και Weingertner, οι οποίοι, παρά το γεγονός ότι ο ίδιος είχε προηγουμένως υποδείξει παραδείγματα του συστήματος βασιλικών κτιρίων στην Αίγυπτο, αντιτάχθηκε στον Kreiser στο θέμα της συναγωγής της Αλεξάνδρειας. Προσπαθώντας να υπονομεύσει τη δύναμη αυτής της είδησης, ο κ. Pokrovsky, όπως και οι αναφερόμενοι συγγραφείς, υποστηρίζει, πρώτον, ότι η πηγή από την οποία έχει δανειστεί, το Ταλμούδ, είναι εξαιρετικά αναξιόπιστη, καθώς επιμελήθηκε αργότερα και περιέχει παραδόσεις που αλλάζουν με τάση σύμφωνα με τις απαιτήσεις των περιστάσεων. βασιλική Δεύτερον, αποδεικνύει ότι αν ήταν όντως βασιλικές. τότε χτίστηκε όχι νωρίτερα από την Portia στη Ρώμη, αλλά αργότερα το 22 και επομένως δεν θα μπορούσε να επηρεάσει την προέλευση της τελευταίας. Και οι δύο αυτές αντιρρήσεις μπορεί να φαίνονται αρκετά ισχυρές μόνο με μια επιφανειακή ματιά. Στην πραγματικότητα, κατά τη γνώμη μας, δεν μπορούν να υπονομεύσουν τη θέση που εκφράστηκε παραπάνω. Το Ταλμούδ δεν είναι πράγματι αξιόπιστη πηγή εάν χρησιμοποιείται χωρίς κριτική, αλλά δεν μπορεί να χαρακτηριστεί εντελώς άσχετο, ειδικά σε ένα θέμα όπως το ζήτημα της μορφής της συναγωγής της Αλεξάνδρειας. Ο σκεπτικισμός δεν ταιριάζει εδώ, αφού η μορφή της συναγωγής είναι ένα θέμα που δεν δίνει την παραμικρή αφορμή για τετριμμένα ψέματα. Και αυτή η μορφή ήταν αναμφίβολα βασιλική. Αν το όνομα «βασιλική» είναι όντως αποτέλεσμα μεταγενέστερης έκδοσης και δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για να κριθεί η μορφή της αναφερόμενης συναγωγής, τότε η περιγραφή, η οποία επαναλαμβάνεται με μεγάλη λεπτομέρεια και σχεδόν λέξη προς λέξη και στις δύο εκδόσεις του Ταλμούδ, αρκεί για αυτό. Από την περιγραφή αυτού είναι σαφές ότι εδώ υπήρχαν δύο στοές, η μία απέναντι από την άλλη, δηλαδή δύο πλαϊνά πλοία, και επομένως μια τρίτη ανάμεσά τους. Είναι αλήθεια ότι η ανύψωση αυτού του τρίτου ή ή μέσου πλοίου δεν αναφέρεται άμεσα εδώ, αλλά θα πρέπει πιθανώς να είναι απαραίτητη βάσει του σκοπού του κτιρίου και της εσωτερικής του θέσης. Στη μέση υπήρχε ένας άμβωνας από τον οποίο η αγία γραφή Για αυτό χρειαζόταν καθαρός φωτισμός και με δύο πλαϊνά πλοία μπορούσε να επιτευχθεί μόνο από πάνω, ανυψώνοντας το μεσαίο πλοίο. Όσον αφορά το χρόνο κατασκευής αυτής της συναγωγής, ο Ιώσηπος Φλάβιος μιλάει για αυτό με μεγάλη λεπτομέρεια, έτσι ώστε να είναι πράγματι δυνατό να προσδιοριστεί με ακρίβεια το έτος κατασκευής της. Από την πλευρά μας, μπορούμε πολύ άνετα να συμφωνήσουμε ότι φέτος ήταν το 162 π.Χ. εκείνοι. ότι χτίστηκε 22 χρόνια αργότερα από τη Βασιλική της Πόρτια. Αλλά αυτό δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Η διαφορά ώρας εδώ δεν είναι μεγάλη 20. Μας αρκεί αν μπορούν να θεωρηθούν σχεδόν μοντέρνα. Το ερώτημα εδώ δεν είναι αν η αλεξανδρινή βασιλική χρησίμευσε ως πρότυπο για την Πόρτια. ή όχι, αφού αν είχε κτιστεί πολύ νωρίτερα, τότε δύσκολα θα μπορούσε να θεωρηθεί τέτοιο παράδειγμα, αλλά αν ήταν γνωστό τότε στην Αίγυπτο το σύστημα της βασιλικής των κτισμάτων. Η συναγωγή της Αλεξάνδρειας δίνει θετική απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Δεν θα μπορούσε να προέρχεται από τη ρωμαϊκή βασιλική Porcia, αν και χτίστηκε αργότερα από αυτήν, καθώς το χάσμα μεταξύ της κατασκευής τους είναι πολύ μικρό και επειδή οι Εβραίοι δεν είχαν ακόμη σχέσεις με τη Ρώμη εκείνη την εποχή, αλλά προφανώς προήλθε από αιγυπτιακά πρότυπα που δεν υπήρχαν προηγουμένως. αυτό δηλώνεται άμεσα στην Ταλμουδική περιγραφή του. Η Βασιλική της Porcia θα μπορούσε επίσης να προέρχεται από αυτά τα δείγματα. Οι ιστορικές συνθήκες της προέλευσης αυτής της πρώτης ρωμαϊκής βασιλικής επιβεβαιώνουν πλήρως την υπόθεση που διατυπώθηκε και μάλιστα την ανεβάζουν στο επίπεδο ενός σχεδόν βέβαιου γεγονότος. Είναι γνωστό από την ιστορία ότι χτίστηκε από τον Porcius Cato το 184, και ο Cato, όπως είναι γνωστό από την ίδια ιστορία, γνώριζε ελάχιστα για την Ελλάδα. Δεν μου άρεσαν οι Έλληνες. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Πλούταρχου, έμαθε την ελληνική γλώσσα μόνο από ανάγκη, ήδη σε μεγάλη ηλικία. Εν τω μεταξύ γνώριζε καλά την ανατολή και ιδιαίτερα την Αίγυπτο. Επομένως, ήταν φυσικό να πάρει ομοίωμα για τη βασιλική του από την Αίγυπτο και όχι από την Ελλάδα, ακόμα κι αν υπήρχαν τέτοια μοντέλα στην Ελλάδα. Στη συνέχεια, πολύ ισχυρά στοιχεία υπέρ της πρώιμης ύπαρξης κτηρίων βασιλικών στην Αίγυπτο και της μεταφοράς τους στη Ρώμη βρίσκονται στον Βιτρούβιο. Όταν περιγράφει τα ρωμαϊκά σπίτια, μιλά για ένα είδος οικου, που έμοιαζαν πολύ με τις βασιλικές, δηλαδή, χωρίζονταν με κολώνες σε τρία πλοία, εκ των οποίων το μεσαίο υψωνόταν πάνω από το πλάι προσθέτοντας νέες σειρές κιόνων στις κάτω σειρές. Αυτούς τους οίκους τους ονομάζει αιγυπτιακούς. Τι σημαίνει αυτό το όνομα; Κατά τη γνώμη μας, μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο ως άμεση ένδειξη ότι αυτοί οι οίκοι χρησιμοποιήθηκαν κυρίως στην Αίγυπτο και δανείστηκαν από εκεί οι Ρωμαίοι, ίσως με το μέσο ενός άλλου λαού, αλλά πιθανότατα άμεσα, άμεσα. Υπάρχουν πολλά τέτοια, θα λέγαμε, εθνογραφικά ονόματα στην αρχιτεκτονική. Όλα έχουν συνήθως παρόμοια σημασία και δεν είναι ποτέ άδεια ή χωρίς νόημα. Το γεγονός αυτό το γνωρίζει και ο κ. Ποκρόφσκι, αλλά δεν θέλει να του δώσει την πρέπουσα σημασία και μάλιστα προσπαθεί να το αγνοήσει. Του εξέφρασε όλη την προσοχή του μόνο σε λίγες γραμμές σε μια από τις υποσημειώσεις, φτιαγμένες σε ένα μέρος και σε διαφορετική περίσταση (σελ. 115). Εδώ λέει ότι το όνομα «Αιγύπτιος» του φαίνεται δύσκολο να εξηγηθεί. μαντεύει μόνο αν υποδεικνύει μια μακρινή ομοιότητα του ikos με τα αιγυπτιακά κτίρια, αλλά ταυτόχρονα θεωρεί απαραίτητο να σημειώσει ότι δεν υπάρχει βάση για την αναγνώριση της αιγυπτιακής προέλευσης τουλάχιστον μιας από τις μορφές του ikos. Με άλλα λόγια: στο όνομα Αιγύπτιος δεν βλέπει κανένα στοιχείο υπέρ της προέλευσης του συγκεκριμένου oecus από την Αίγυπτο. ακόμη και η ένδειξη της ομοιότητας αυτού του Ecu με παρόμοια αιγυπτιακά δεν του είναι σαφής εδώ. Εν τω μεταξύ, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν έδωσε καμία σημασία στα ονόματα γενικά: αρκεί να επισημάνουμε το όνομα "βασιλική". Μερικές φορές, όταν χρειάζεται, δίνει στα ονόματα ακόμη μεγαλύτερη σημασία από ό,τι μπορεί να έχουν. Έτσι, η ελληνική προέλευση διαφόρων αρχιτεκτονικών όρων (χαλκιδικά, επιστύλια, ζωφόροι), που χρησιμοποίησε ο Βιτρούβιος κατά την περιγραφή των βασιλικών, κατά τη γνώμη του, χρησιμεύει ως σαφής απόδειξη της ελληνικής προέλευσης των ίδιων των ρωμαϊκών βασιλικών. Εν τω μεταξύ, όσον αφορά τους αρχιτεκτονικούς όρους του είδους που αναφέρονται, με την έννοια της προέλευσής τους έχουν μικρότερη σημασία από ονόματα όπως το όνομα «Αιγύπτιος». Είναι γνωστό ότι ο όρος και η μορφή που δηλώνεται με αυτόν δεν έχουν πάντα την ίδια προέλευση: η μορφή μπορεί να είναι πρωτότυπη, αλλά ο όρος δανείζεται ή η μορφή μπορεί να δανειστεί από έναν λαό και ο όρος από άλλον και, επιπλέον, όχι άμεσα, αλλά με τη μεσολάβηση άλλων. Η ρωσική αρχιτεκτονική μας μπορεί να προσφέρει πολλά παραδείγματα αυτού. Ορισμένες πρωτότυπες μορφές προσδιορίζονται με ξένους όρους, ενώ άλλες, σαφώς δανεισμένες, προσδιορίζονται με δικούς μας ή ξένους όρους, αλλά δεν δηλώνουν την πραγματική τους προέλευση. Έτσι, στη χώρα μας, πάρα πολλές μορφές βυζαντινής προέλευσης προσδιορίζονται με γαλλικούς, γερμανικούς κ.λπ. Γενικά, η ελληνική ορολογία που χρησιμοποιεί ο Βιτρούβιος δεν εμποδίζει στο ελάχιστο την αναγνώριση της αιγυπτιακής προέλευσης των ρωμαϊκών βασιλικών. Είναι γνωστό από την ιστορία ότι την εποχή που έγινε η μετάβαση της βασιλικής μορφής από την Αίγυπτο στη Ρώμη, η ελληνική επιρροή στην Αίγυπτο ήταν πολύ ισχυρή. Χάρη στις κατακτήσεις του Μεγάλου Αλεξάνδρου και την κυριαρχία των διαδόχων του - ηγεμόνων ελληνικής καταγωγής ή τουλάχιστον παιδείας, είχε ήδη ριζώσει εδώ και αντανακλάται δυναμικά τόσο στις μορφές ζωής όσο και στην τέχνη. Ως εκ τούτου, είναι περισσότερο από πιθανό εκείνη την εποχή η ελληνική ορολογία να κυριαρχούσε ήδη στην αιγυπτιακή, αλλά και στη ρωμαϊκή αρχιτεκτονική, και ειδικότερα, τα διάφορα αρχιτεκτονικά στοιχεία που αποτελούσαν μέρος των κτηρίων της βασιλικής έφεραν ελληνικά ονόματα. Όσο για το ίδιο το σύστημα της βασιλικής των κτηρίων, είτε πρόκειται για μια τοπική, μακροχρόνια αρχιτεκτονική μορφή, είτε για μια νέα ελληνοαιγυπτιακή εφεύρεση, είτε για μια απλή μεταφορά από κάποια άλλη χώρα - όλα αυτά είναι ακόμα ανοιχτά ερωτήματα, που περιμένουν ειδική έρευνα για διευκρίνιση. Κατά τα άλλα, μας αρκεί αν μπορούμε να θεωρήσουμε αληθές ότι η βασιλική των κτισμάτων, πριν εμφανιστεί στη Ρώμη, υπήρχε στην Αίγυπτο επί διαδόχων του Μεγάλου Αλεξάνδρου εκεί και επεξεργάστηκε με τη συμμετοχή Ελλήνων αρχιτεκτόνων. Από εδώ μετακόμισε στη Ρώμη και εκεί έλαβε ειδική διανομή και μάλλον μια κάπως μοναδική μεταχείριση. Προφανώς στους Ρωμαίους άρεσε πολύ αυτή η μορφή κτιρίων και άρχισαν να χτίζουν βασιλικές σε μεγάλους αριθμούς. Σύντομα, μετά την κατασκευή της πρώτης βασιλικής από τον Κάτωνα, το 179 χτίστηκε η δεύτερη, που ονομάστηκε Fulvian και Eilieva από τους κτίστες, λογοκριτές Fulvius Nobiliora και Emilius Lepidus. Το 169, η τρίτη βασιλική χτίστηκε από τον Τιβέριο Σεμπρόνιο Γράκχο στη θέση του σπιτιού του Κορνήλιου Σκιπίωνα του Αφρικανού στη νοτιοδυτική πλευρά του φόρουμ. Στη συνέχεια, λίγο πριν από τον Κικέρωνα, ξεκίνησε η τέταρτη βασιλική του Οπίμιου, που πήρε το όνομά του από τον οικοδόμο Lucius Opimius. Και οι τέσσερις αυτές βασιλικές ξεκίνησαν έτσι στην προαυτοκρατορική περίοδο. Καταγράφονται τόσο από τον Τσέστερμαν όσο και από τον κ. Ποκρόφσκι και σημειώνουν και οι δύο στο τέλος ότι προς το παρόν δεν υπάρχουν ίχνη τους. Όσον αφορά τα μεταγενέστερα, πάρα πολλά από αυτά είναι γνωστά ονομαστικά, αλλά υλικά κατάλοιπα έχουν διασωθεί μόνο από λίγα. Από αυτές τις τελευταίες, ο συγγραφέας μας θεωρεί απαραίτητο να δώσει προσοχή μόνο στις βασιλικές: Konstantinova, Yulieva, Ulpieva και Pompeii, τα ερείπια των οποίων είναι πιο σημαντικά από άλλα, αν και είναι επίσης πολύ ανεπαρκή για την ακριβή αναπαραγωγή του σχεδίου τους. Στην πρώτη θέση, πιθανότατα λόγω της μεγαλύτερης σημασίας των ερειπίων, βάζει τη λεγόμενη Βασιλική του Κωνσταντίνου - μνημείο, ως γνωστόν, μάλλον αμφίβολης ιδιοκτησίας. Ως προς το σχέδιό του, διαφέρει τόσο σημαντικά από άλλες βασιλικές που για μεγάλο χρονικό διάστημα ταυτιζόταν με τον ναό της ειρήνης και ένας Ιταλός επιστήμονας, ο Fea, έπρεπε να κάνει ειδική έρευνα για να αποδείξει ότι δεν πρόκειται για ναό ειρήνης, αλλά βασιλική. Τα στοιχεία του δεν είναι ακόμα πειστικά για όλους. Ωστόσο, ακόμη και όσοι ιστορικοί τέχνης αναγνωρίζουν αυτό το κτήριο ως βασιλική, το θεωρούν ιδιαίτερο, καθώς αποκλίνει σημαντικά από τον κανόνα των βασιλικών κτισμάτων. Μάλιστα, το γεγονός και μόνο ότι στην οροφή αυτής της βασιλικής τοποθετήθηκαν θόλοι και αντί για κίονες τοποθετήθηκαν χοντρές πεσσές, την αφαιρεί επαρκώς από τον συνηθισμένο τύπο και ίχνη. είναι άχρηστο για τον χαρακτηρισμό αυτού του τύπου. Η ιστορία αυτού του κτιρίου είναι επίσης πολύ σκοτεινή, οπότε ο Zesterman βρίσκει λόγους να αμφιβάλλει εντελώς για την αρχαία του προέλευση και να το αποδίδει ακόμη και στον 8ο αιώνα. Όλα αυτά δείχνουν, κατά τη γνώμη μας, ότι ο κ. Ποκρόφσκι μάταια εισάγει αυτό το κτίριο στην κριτική του και το βλέπει ως μνημείο κατάλληλο για τον προσδιορισμό της μορφής των ρωμαϊκών βασιλικών. Τα ερείπια των Βασιλικών της Ιουλίας, του Ούλπιου και της Πομπηίας έχουν μεγαλύτερη αξία, αν και εγείρουν επίσης πολλές αμφιβολίες. Ο συγγραφέας παρέχει σύντομες ιστορικές πληροφορίες για τις βασιλικές αυτές και την κατάσταση των ερειπίων τους, οι οποίες είναι ουσιαστικά ασήμαντες, αφού βάσει αυτών μπορούν να ανακατασκευαστούν μόνο οι διαστάσεις αυτών των κτηρίων και το περίγραμμα των θεμελίων τους. Αυτή η έλλειψη υλικών εγγράφων αντισταθμίζεται σε μεγάλο βαθμό από πληροφορίες για βασιλικές που αναφέρει ο Βιτρούβιος, ο οποίος στο βιβλίο του περιγράφει λεπτομερώς πρώτα τις βασιλικές γενικά, ή, ας πούμε, μια κανονική βασιλική, και στη συνέχεια τη βασιλική που έχτισε ο ίδιος στο Fanum. Θα παρουσιάσουμε εδώ αυτές τις περιγραφές, εν μέρει στο σύνολό τους, σύμφωνα με τη μετάφραση του κ. Ποκρόφσκι, εν μέρει σε αποσπάσματα και με κάποιες επεξηγήσεις. «Τα μέρη για τις βασιλικές», λέει ο Βιτρούβιος, «πρέπει να είναι δίπλα στα φόρουμ και να είναι στη ζεστή πλευρά, ώστε οι έμποροι να μπορούν να μένουν εδώ το χειμώνα χωρίς να εκτίθενται στα προβλήματα του καιρού: και το γεωγραφικό τους πλάτος δεν πρέπει να είναι λιγότερο από το ένα τρίτο και όχι περισσότερο από το μισό του γεωγραφικού τους μήκους, εκτός αν το έδαφος το εμποδίζει και τους αναγκάζει να αλλάξουν την αναλογία. θα πρέπει να χτιστεί στις εξωτερικές πλευρές, όπως ακριβώς και στη Βασιλική του Ακουιλιανού. Οι επάνω στήλες θα πρέπει να είναι διατεταγμένες μικρότερες από τις κάτω, όπως αναφέρθηκε παραπάνω (κατά ένα τέταρτο). Το στηθαίο μεταξύ των άνω (σε ορισμένους καταλόγους προστίθεται: «και κάτω») κιόνων, φαίνεται, θα πρέπει επίσης να χτιστεί κατά ένα τέταρτο μικρότερο από τους άνω κίονες, ώστε οι βασιλικές που περπατούν στην εξέδρα (δηλαδή στην οροφή των πλαϊνών κλίτων) να μην είναι ορατές στους εμπόρους. Τα αρχιτέκτονα, οι ζωφόροι και τα γείσα πρέπει να καθορίζονται από συμμετρία με τους κίονες." Όσο για την άλλη περιγραφή που ακολουθεί αμέσως αυτή, αναφέρεται σε ένα πολύ γνωστό συγκεκριμένο κτήριο, χτισμένο από τον ίδιο τον Βιτρούβιο και του οποίου η κατασκευή απέκλινε σημαντικά από τον κανόνα που ο ίδιος υπέδειξε. στήλες, το μέσο πλοίο) έχει μήκος 120 πόδια, πλάτος 60 λίβρες. Η στοά γύρω από την οροφή, (δηλαδή γύρω από αυτόν τον μεσαίο χώρο) μεταξύ των τοίχων και των κιόνων είναι 20 f. γεωγραφικό πλάτος (δηλαδή, σύμφωνα με τον κανόνα, 3 φορές πιο στενό από το μέσο πλοίο). Στήλες με κεφαλαία 50 l. συνεχόμενο ύψος, πάχος 5 λίβρες. Πίσω τους υπάρχουν ημικίονες (parastaticae) 20 f. ύψος (σύμφωνα με τον κανόνα, το ύψος τους είναι ίσο με το πλάτος της στοάς) 2½ πόδια γεωγραφικό πλάτος και 1½ πόδια πάχος. Οι ημικίονες αυτοί στηρίζουν τις δοκούς στις οποίες στηρίζεται η πλατφόρμα της στοάς. Πάνω τους υπάρχουν άλλοι ημικίονες των 18 στ. ύψη, 2 πλάτη και 1 πάχος, επίσης δοκάρια στήριξης. Πάνω στα δοκάρια (αυτά) στηρίζονται οι δοκοί των πλευρικών στοών και η οροφή τους, που είναι διατεταγμένη χαμηλότερα από τη μεσαία στέγη. (Έτσι, οι πλευρικές στοές στους ημικίονες ήταν διώροφες και, ωστόσο, δεν έφταναν στο ύψος του μέσου πλοίου: και οι δύο όροφοι είχαν ύψος 20 + 18 = 38 πόδια, ενώ οι κολώνες που στηρίζουν τη μεσαία στέγη είχαν ύψος 50 πόδια, η διαφορά είναι 12 πόδια). Ο υπόλοιπος χώρος μεταξύ των δοκών που βρίσκονται στους ημικολώνες και των δοκών που βρίσκονται στους κίονες (δηλαδή μεταξύ της οροφής των πλευρικών στοών και της οροφής του μεσαίου πλοίου) αφήνεται (ανοιχτός) για φωτισμό μέσω των διαστημάτων μεταξύ των υποστυλωμάτων. Υπάρχουν 4 στήλες στο πλάτος του μεσαίου χώρου, μαζί με στήλες στη δεξιά και την αριστερή γωνία. σε μήκος στην πλευρά δίπλα στο φόρουμ, με τις ίδιες γωνιακές στήλες, οκτώ. στην άλλη πλευρά (το μήκος που γειτνιάζει με τον ναό του Αυγούστου) με έξι γωνίες (σύνολο 18 αντί για 20), αφού στην πλευρά αυτή οι δύο μεσαίες (στήλες) δεν ήταν τοποθετημένες έτσι ώστε να μην παρεμποδίζουν τη θέα του προθαλάμου του ναού του Αυγούστου, που βρίσκεται στο μέσο του τοίχου της βασιλικής και βλέπει προς το μέσο του ναού του φόρουμ. Εδώ, στο πλάι του προθάλαμου του Ναού του Αυγούστου, χτίστηκε ένα ημικυκλικό δικαστήριο. Έτσι, η βασιλική αυτή διέφερε από άλλες, μεταξύ άλλων, στο ότι δεν υπήρχε δεύτερη ανώτερη σειρά κιόνων και η οροφή του μεσαίου πλοίου στηριζόταν σε συμπαγείς κίονες, που είχαν μόνο μεγαλύτερο ύψος, και οι γύρω στοές ήταν διατεταγμένες πιο απλά χωρίς τη στήριξη κιόνων. Ο Βιτρούβιος, στο τέλος της περιγραφής, σωστά σημειώνει ότι αυτού του είδους το σχέδιο είναι λιγότερο δύσκολο να εκτελεστεί και λιγότερο δαπανηρό, και ωστόσο έχει τη δική του ιδιαίτερη ομορφιά. Πράγματι, η θέα της τεράστιας και ψηλής αίθουσας, επιπλωμένη από όλες τις πλευρές με ψηλούς συμπαγείς κίονες που στήριζαν τη στέγη, θα έπρεπε να είναι μαγευτική. Οι στήλες εδώ ισχύουν για μεγαλύτερα μεγέθη και ακριβότερες από τις συνηθισμένες, αλλά είναι πολύ λιγότερες και η τοποθέτησή τους είναι ευκολότερη από την εγκατάσταση δύο σειρών στηλών, η μία πάνω από την άλλη. Αυτό υποτίθεται επίσης ότι θα μειώσει το κόστος. Αυτές είναι οι πιο ακριβείς πληροφορίες για τις ρωμαϊκές βασιλικές και αυτά είναι τα δεδομένα βάσει των οποίων συνήθως αποκαθίσταται η μορφή τους. Μπορεί να μην είναι απολύτως επαρκείς, αλλά αν τα χρησιμοποιήσετε σωστά, μπορείτε να πάρετε κάτι θετικό από αυτά. Ωστόσο, ο συγγραφέας τα φέρνει εδώ όχι για να προσδιορίσει βάσει αυτών τη μορφή των ρωμαϊκών βασιλικών, αλλά μόνο για να «επιβεβαιώσει με αναμφισβήτητες ενδείξεις ιστορίας και μνημείων το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους, που αμφισβητήθηκε ακόμη από ορισμένους αρχαιολόγους (;) και να υποδείξει τη σύνδεσή τους με τα κτήρια των ελληνικών βασιλικών» (σελ. 97). Ως προς τη μορφή και τη δομή αυτών των κτιρίων γενικά, υπόσχεται να μιλήσει για αυτό παρακάτω στο κεφάλαιο για τη σχέση των παγανιστικών βασιλικών με τις χριστιανικές (σελ. 94). Ωστόσο, μας φαίνεται ότι δεν θα ήταν άστοχο να αναφέρουμε εδώ τουλάχιστον τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά αυτών των κτηρίων σε σύγκριση με άλλα ελληνορωμαϊκά κτίρια και έτσι να δώσουμε τουλάχιστον μια γενική ιδέα για αυτά. Στην πραγματικότητα, τι είδους κτίρια είναι αυτά, των οποίων η προέλευση και η ιστορία συζητούνται με τόση λεπτομέρεια και με κάποια φαίνεται να έχουν πολύ στενή σχέση με τη χριστιανική βασιλική; Σε ποιο τύπο κτηρίων ανήκουν, ποια χαρακτηριστικά έχουν που τα ξεχωρίζουν από όλα τα άλλα και τα φέρνουν πιο κοντά στις χριστιανικές βασιλικές; Αν ξεκινήσουμε από τη γενική έννοια των κτιρίων ως θέσεων ορισμένου σχήματος και όγκου, που χωρίζονται από τον περιβάλλοντα χώρο με περισσότερο ή λιγότερο πυκνά εμπόδια, τότε όλα, ανάλογα με τον βαθμό πυκνότητας των διαχωριστικών μελών, μπορούν να χωριστούν σε δύο κύριους τύπους: κλειστά κτίρια και ανοιχτά κτίρια, ας πούμε έτσι. Τα πρώτα αποτελούνται από στέγη και πυκνούς τοίχους, τα δεύτερα από στέγη και κολώνες. ή ακριβέστερα: στο πρώτο, το κυρίαρχο και χαρακτηριστικό μέλος είναι οι τοίχοι, αν και μπορεί να υπάρχουν και κίονες, και στο δεύτερο, οι κολώνες, αν και οι τοίχοι δεν αποκλείονται εντελώς. Στην κλασική αρχιτεκτονική, που άκμασε σε πολύ ευνοϊκό κλίμα, που συνέβαλε στην ιδιαίτερη ανάπτυξη της δημόσιας, θα λέγαμε, της οδικής ζωής, τα κτίρια του τελευταίου τύπου ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένα και μάλιστα αποτελούσαν τον κυρίαρχο τύπο στη μάζα των αρχιτεκτονικών και καλλιτεχνικών έργων. Υπήρχαν είτε ως ανεξάρτητα κτίρια, άλλοτε σε συνδυασμό με κλειστά, ως προσθήκη και διακόσμησή τους, άλλοτε με τη μορφή απλών στοών, αποτελούμενων από έναν τοίχο και μια σειρά κιόνων, άλλοτε με τη μορφή περισσότερο ή λιγότερο περίπλοκων στοών. διαφόρων ειδών. Το κοινό τους όνομα στους Έλληνες ήταν: στοὰ. Τι είδους κτίρια ήταν οι ρωμαϊκές βασιλικές: κλειστές που προορίζονταν κυρίως για στέγαση (οἵξος) ή ανοιχτά που προορίζονταν για τη δημόσια ζωή, δηλαδή στοές (στοὰ). Οι αρχαίοι Έλληνες συγγραφείς τα απέδιδαν στο τελευταίο γένος και γι' αυτό τα προσδιόριζαν συνεχώς με το χαρακτηριστικό όνομα αυτού του γένους: στοὰ. Οι μεταγενέστεροι ιστορικοί τέχνης επίσης δικαίως τα συνδέουν με στοές και τα κατατάσσουν ως κτίρια, αν και δεν παραδέχονται όλοι εξίσου τη διαφάνεια σε αυτά. Κάποιοι, βασισμένοι σε αρχαία στοιχεία για τα τείχη που υπήρχαν σε βασιλικές, είναι έτοιμοι να τα αναγνωρίσουν ως κτίρια τόσο κλειστά όσο οι χριστιανικές βασιλικές. Σε γενικές γραμμές, το ερώτημα σχετικά με το βαθμό κλεισίματός τους είναι ένα ερώτημα τέτοιου είδους που, για μια εμπεριστατωμένη απάντηση σε αυτό, δεν περιττεύει η σύγκριση των αποδεικτικών στοιχείων υπέρ και κατά. Μόνο ένα γεγονός συνηγορεί υπέρ της κλειστότητας των ρωμαϊκών βασιλικών - η παρουσία τειχών σε πολλές από αυτές. Η παρουσία αυτών των τοίχων σε αυτά αποδεικνύεται μερικές φορές από κάποιους a priori, πάντα σχεδόν αυθαίρετες εκτιμήσεις για την αναγκαιότητά τους, εδώ με τη μορφή ακουστικών συσκευών και για μεγαλύτερη σταθερότητα του κτιρίου, και στη συνέχεια κυρίως από τα ερείπια κτιρίων και κάποια γραπτά στοιχεία, όπως για παράδειγμα ο Βιτρούβιος, ο Σενέκας και ο Κουιντιλιάνος. Ωστόσο, όλα αυτά τα στοιχεία, μετά από προσεκτική εξέταση, αποδεικνύονται ανεπαρκή για να τεκμηριωθεί αυτό το γεγονός σε όλο του το εύρος. Δεν υπάρχει αμφιβολία για την ύπαρξη τειχών σε βασιλικές γενικά, αφού υπήρχαν και σε άλλα κτίρια του ίδιου είδους, δηλ. και σε άλλες στοές, ακόμη και απλές, αλλά το κατά πόσον αυτοί οι τοίχοι χρησίμευαν για το κλείσιμο του εσωτερικού της βασιλικής ίσως εξακολουθεί να είναι ένα ερώτημα που απαιτεί προσεκτική μελέτη. Μας φαίνεται ότι αυτοί οι τοίχοι δεν έκαναν καθόλου τη βασιλική κλειστό κτίσμα, δεν υπήρχαν καν εδώ πάντα, και όταν υπήρχαν, δεν ήταν πάντα ως μέλος κλεισίματος. Πρώτον, μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι δεν υπήρχαν ανώτεροι τοίχοι στις ρωμαϊκές δημόσιες βασιλικές. τουλάχιστον ούτε γραπτά στοιχεία ούτε μνημεία μπορούν να αποδείξουν την ύπαρξή τους. Εν τω μεταξύ, είναι εύκολο να αποδειχθεί το αντίθετο, αφού κανένας από τους αρχαίους συγγραφείς δεν αναφέρει τους επάνω τοίχους. Η πάνω οροφή, ή η οροφή του μεσαίου πλοίου, βρισκόταν, όπως φαίνεται από τις περιγραφές του Βιτρούβιου, μόνο στους κίονες, και όχι στους τοίχους, οι οποίοι, με την ύπαρξη κιόνων, γίνονται εδώ σε κάποιο βαθμό ακόμη και περιττοί. Τα κενά μεταξύ των στηλών εδώ δεν ήταν εντελώς ανοιχτά, αλλά δεν ήταν οι τοίχοι που χρησίμευαν για να τα γεμίσουν, αλλά το λεγόμενο pluteum. δηλ. εμπόδιο - ένα εμπόδιο λιγότερο πυκνό από έναν τοίχο και με ατελές, περιορισμένο ύψος. Σύμφωνα με τον Βιτρούβιο, το ύψος αυτού του φράγματος ήταν κατά ένα τέταρτο μικρότερο από το ύψος των άνω κιόνων, αλλά μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι μερικές φορές καθοριζόταν από μια λιγότερο σημαντική αναλογία. Ο Βιτρούβιος λέει ότι το φράγμα χτίστηκε έτσι ώστε οι έμποροι από κάτω να μην βλέπουν αυτούς που περπατούν στην πλατφόρμα της στοάς πάνω, ίχνος. για το σκοπό αρκούσε το ύψος του να μην ήταν χαμηλότερο από το ύψος του ανθρώπου. Γενικά, τα κενά μεταξύ των στηλών γεμίστηκαν με το αναφερόμενο φράγμα όχι στο πλήρες ύψος τους. ένα σημαντικό μέρος τους παρέμεινε ανοιχτό και αυτά ήταν παράθυρα. Όσον αφορά τους κάτω τοίχους, ο Βιτρούβιος δεν τους αναφέρει στην περιγραφή της κανονικής βασιλικής, αλλά τους αναφέρει μόνο στην περιγραφή της βασιλικής Fanum, αλλά γενικά δεν μπορεί να αμφισβητηθεί η ύπαρξή τους. Το μόνο ερώτημα εδώ είναι πώς ήταν, περιέβαλλαν τη βασιλική από όλες τις πλευρές ή μόνο από μερικές; Το πιο πιθανό είναι ότι τουλάχιστον η μία πλευρά -η μπροστινή πλευρά που έβλεπε στο φόρουμ, που στις ρωμαϊκές βασιλικές ήταν συχνά μια από τις μακριές πλευρές - ήταν ανοιχτή, δηλ. είτε δεν είχαν καθόλου τοίχους, είτε είχαν τοίχους που διακρίνονταν από πολλές πολύ φαρδιές εισόδους. Ορισμένες βασιλικές προφανώς δεν είχαν καν τοίχους, όπως η Ulpieva και η Emilieva, όπως φαίνεται καθαρά από τις εικόνες τους. σώζονται σε αρχαία νομίσματα: εδώ απεικονίζονται πλήρως ως ανοιχτές στοές. Μέσω του τελευταίου, δηλ. σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ένα πλήθος ιππέων μπορούσε ελεύθερα να καλπάσει μέσα από τη βασιλική της Αιμιλίας ή της Πάβλοβας. Ωστόσο, εάν είναι αδύνατο να θεσπιστούν απολύτως ακριβείς και σαφείς διατάξεις σχετικά με τις λεπτομέρειες της δομής, της θέσης και του σκοπού των τοίχων στις βασιλικές, τότε αυτό δεν μειώνει την εγκυρότητα της γενικής κρίσης για τις βασιλικές ως ανοιχτά κτίρια. Μια πολύ σημαντική επιβεβαίωση αυτής της δικαιοσύνης μας φαίνεται, αφενός, το ήδη αναφερόμενο όνομα: 6τοά, που συνδέεται συνεχώς με ρωμαϊκές βασιλικές από Έλληνες συγγραφείς, και αφετέρου η συμβουλή του Βιτρούβιου να χτιστούν βασιλικές στη ζεστή πλευρά των φόρουμ, «ώστε οι έμποροι το χειμώνα να μπορούν να μένουν εδώ χωρίς να εκτίθενται στα δεινά του καιρού». Γιατί θα χρειαζόταν αυτή η συμβουλή εάν οι βασιλικές ήταν κλειστά κτίρια; Έτσι, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι οι βασιλικές ανήκαν στην κατηγορία των στοών, ή γενικά των ανοιχτών κτισμάτων, και συγκεκριμένα στον αριθμό των σύνθετων στοών. Βασικά, είναι ένας συνδυασμός πολλών απλών στοών, κυρίως τεσσάρων, δύο μακριών και δύο κοντών, που βρίσκονται έτσι ώστε να σχηματίζεται ένας αρκετά μεγάλος στενόμακρος χώρος μεταξύ τους. Τέτοιες στοές ήταν πολύ διαδεδομένες στον κλασικό κόσμο, ιδιαίτερα στην Ελλάδα, και αν λάβουμε υπόψη μόνο την τεχνική πλευρά, τότε οι βασιλικές είναι αναμφίβολα μια περαιτέρω εξέλιξη και πιο περίπλοκη της μορφής τους. Η διαφορά μεταξύ των υποδεικνυόμενων στοών και των βασιλικών είναι ότι στην πρώτη ο ελεύθερος μεσαίος χώρος ήταν υπετρικός, δηλαδή ανοιχτός, και στον δεύτερο, δηλαδή στις βασιλικές, ήταν, ας πούμε, ημιυπετρικός: ήταν καλυμμένος, αλλά δεν στερήθηκε φως και αέρα, διεισδύοντας εδώ, όπως εκεί, από ψηλά. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω ενός πολύ έξυπνου και όμορφου αρχιτεκτονικού συνδυασμού, δηλαδή με την ανύψωση της οροφής του μεσαίου χώρου πάνω από την οροφή των πλευρικών στοών με την τοποθέτηση νέων σειρών μικρότερων κιόνων στις κάτω σειρές. Αυτή η μέθοδος αρχιτεκτονικής επεξεργασίας του μεσαίου χώρου που περικλείεται μεταξύ των στοών αποτελεί το σημαντικότερο ιδιαίτερο χαρακτηριστικό που τις διακρίνει από άλλα κλασικά κτίρια του ίδιου είδους, αλλά τα φέρνει πιο κοντά στις χριστιανικές βασιλικές. Πρόκειται για τα οικοδομικά πρότυπα που αντιπροσωπεύει η ειδωλολατρική αρχαιότητα, με τα οποία συνήθως συνδέεται η χριστιανική βασιλική. Ο G. Pokrovsky μένει σε αυτά με μεγάλη προσοχή και πληρότητα, διαπιστώνει ότι αναμφίβολα είχαν εντυπωσιακή ομοιότητα με τη χριστιανική βασιλική, αλλά δεν τα θεωρεί πρωτότυπά της και δεν βρίσκει δυνατό να την αντλήσει απευθείας από αυτές. Από πού λοιπόν προήλθε η χριστιανική βασιλική; Πού είναι το πρωτότυπό του ή το δείγμα από το οποίο αντιγράφηκε; Ο συγγραφέας δίνει την απάντηση σε αυτό το ερώτημα περαιτέρω, κυρίως στο τελευταίο κεφάλαιο, (VI) του πρώτου μέρους της μελέτης του. Θα προχωρήσουμε τώρα στην εξέταση αυτής της απάντησης. Η απάντηση του κ. Pokrovsky σε αυτή την ερώτηση είναι εν μέρει ήδη γνωστή σε εμάς. Το διατύπωσε ως εξής: «η μορφή της αρχικής χριστιανικής εκκλησίας είναι σε γενικές γραμμές πανομοιότυπη με τη γενική μορφή του ίκος και της ιδιωτικής βασιλικής, και επομένως το αρχικό μικρόβιο της μορφής του αρχαίου χριστιανικού ναού βρίσκεται στα ονόματα των δύο τύπων χώρων· με άλλα λόγια: η χριστιανική βασιλική έχει το πρωτότυπό της στο ikos και η ιδιωτική βασιλική» (117). Σε αυτή την απάντηση, καθώς και στην έρευνα σχετικά με τη μορφή των πρώτων χριστιανικών οικιακών εκκλησιών, από εκεί, σύμφωνα με τον συγγραφέα, ακολουθεί αυτή η απάντηση, βρίσκεται το κέντρο βάρους ολόκληρης της κληρονομιάς του. Ο ίδιος ο συγγραφέας προφανώς αποδίδει τη μεγαλύτερη σημασία στην έρευνα και τις κρίσεις του πάνω σε αυτό το θέμα και τις προσφέρει ως κάτι νέο και ιδιαίτερα πολύτιμο από επιστημονική άποψη. Ακόμη και στην εισαγωγή, επισημαίνει επίμονα αυτό το θέμα ως ένα του οποίου η έρευνα δεν έχει μέχρι στιγμής σωστή επιστημονική διατύπωση. «Αυτή η έλλειψη είναι ιδιαίτερα αισθητή», λέει, «σε σχέση με το οίξος–α. ως πρωταρχική μορφή του χριστιανικού ναού και των ιδιωτικών βασιλικών. Πολλοί συγγραφείς αναφέρουν την ύπαρξή τους. αλλά σχετικά με τις λεπτομέρειες της μορφής τους, και ειδικά για τη σχέση τους με παγανιστικές (forenses) και χριστιανικές βασιλικές, κανείς δεν είπε σχεδόν τίποτα θετικό. Εν τω μεταξύ, εδώ βρίσκεται η αφετηρία για την επίλυση του ζητήματος της προέλευσης της χριστιανικής βασιλικής» (σ. 25). Μετά από μια τέτοια δήλωση, είναι φυσικό να περιμένουμε ότι ο συγγραφέας θα δώσει πραγματικά ιδιαίτερη προσοχή στο συγκεκριμένο θέμα και θα πει κάτι νέο και θετικό γι 'αυτό. τουλάχιστον θα αποφύγει τα λάθη των προκατόχων του. Τα άτομα που ενδιαφέρονται για το ερώτημα αναμφίβολα θα γυρίσουν με ανυπομονησία τις σελίδες της μελέτης που εξετάζουμε μέχρι να φτάσουν στο κεφάλαιο που υποδείξαμε, όπου τελικά εξηγείται ο γρίφος και δίνεται μια θετική λύση στο ερώτημα. Πρέπει, ωστόσο, να τους προειδοποιήσουμε με μεγάλη λύπη ότι θα απογοητευτούν πολύ. Εδώ δεν θα βρουν τίποτα καινούργιο, εκτός από κάποιες λεπτομέρειες που είναι άχρηστες για την υπόθεση, εκτός από μια αρκετά σημαντική αβεβαιότητα και σύγχυση τόσο στην ομαδοποίηση των γεγονότων όσο και στη διατύπωση της κύριας ερώτησης, και εκτός από πολύ αποφασιστικά συμπεράσματα από γεγονότα που συχνά είναι πολύ αμφίβολα. Η πορεία του συλλογισμού του εδώ είναι η εξής. Μετά από ένα γενικό σχόλιο για τη μορφή των αρχικών χώρων χριστιανικής λατρείας και τη σημασία της για την ανάπτυξη της μορφής των επόμενων ανεξάρτητων εκκλησιών, συλλέγει οδηγίες για το θέμα αυτό από τις Αγίες Γραφές, όπου, εκτός από τον εβραϊκό ναό και τις συναγωγές, υποδεικνύονται και ιδιωτικές κατοικίες ως τόποι λειτουργικών συνάξεων χριστιανών και όπου οι τελευταίοι αυτοί χώροι ορίζονται από τον ὑπερόκος. Βρίσκει την ευκαιρία να επισυνάψει εδώ τη σημασία του τόπου συνάντησης στη λέξη ἐκκλησία, κατά της οποίας είχε προηγουμένως οπλιστεί πολύ έντονα (σ. 34). Στη συνέχεια στρέφεται στις μαρτυρίες των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων για το θέμα αυτό. Καταρχήν θέτει τη μαρτυρία του Ευσεβίου για τους Αιγύπτιους θεραπευτές, αλλά δεν της αποδίδει καμία σημασία, αντίθετα με τον Μπίνγκχαμ, με τον οποίο θεωρεί απαραίτητο να μπει σε μια μακροχρόνια πολεμική με αυτή την ευκαιρία. Ο συγγραφέας θεωρεί ότι οι ειδήσεις του Liber pontificalis για τις ρωμαϊκές εκκλησίες κοντά στο Λουτρό του Τιμόθεου και στο σπίτι του Πουδέντιου είναι «πιο σαφείς και ξεκάθαρες». "Αλλά τι είδους εκκλησίες ήταν αυτές, ποια ήταν η μορφή τους - για αυτό, με τα δικά του λόγια, δεν μπορεί να ειπωθεί τίποτα συγκεκριμένο λόγω της απουσίας στοιχείων. Το σίγουρο είναι ότι ήταν κατ' οίκον εκκλησίες." Αλλά ο συγγραφέας φαίνεται ιδιαίτερα σημαντικό «στο ζήτημα της μορφής των οικιακών εκκλησιών» είναι «αυτές οι οδηγίες από την αρχαιότητα στις οποίες αυτές οι εκκλησίες ονομάζονται απευθείας με το συγκεκριμένο όνομα οικιακές βασιλικές». Είναι αλήθεια ότι οι ενδείξεις αυτές δεν είναι πολλές, αλλά «αποκτούν ιδιαίτερη σημασία λόγω της έλλειψης υλικών μνημείων, καθώς και λόγω της αναμφισβήτητης ομοιότητας των οικιακών βασιλικών με το οἵκος τρικλίνιο» (σ. 105). Στη συνέχεια, το 0n απαριθμεί αυτές τις λίγες ενδείξεις και σχόλια σχετικά με αυτές, καθοδηγούμενες από τον Messmer και εφαρμόζονται στις προκατασκευασμένες σκέψεις του. Το γενικό συμπέρασμα από το προηγούμενο είναι ότι «οι χώροι λειτουργικών συναθροίσεων χριστιανών ή, επίσης, για πρώτη φορά κατ' οίκον εκκλησίες ήταν: πρώτον, χώροι σε ιδιωτικές κατοικίες, τρικλίνια και είκοσι, που διακρίνονταν από την ευρυχωρία και άλλες ανέσεις για πολυσύχναστες λειτουργικές συναθροίσεις χριστιανών· σε 2 βασιλικές, που βρίσκονταν στην 8η κοινότητα των χριστιανών». Μετά από αυτό, έχοντας πει λίγα ακόμη λόγια για την ύπαρξη βασιλικών στα σπίτια των πλούσιων Ρωμαίων πολιτών και τη μορφή τους, ο συγγραφέας προχωρά στην επίλυση του ερωτήματος: ποια ήταν η μορφή των «εικόνων και ιδιωτικών βασιλικών»; Για να το κάνει αυτό, προχωρά σε μια αρκετά λεπτομερή περιγραφή αρχαίων, αποκλειστικά ρωμαϊκών, σπιτιών με βάση τα νέα του Βιτρούβιου και μνημείων που ανακαλύφθηκαν στην Πομπηία, μιλά για το μέγεθος, το ύψος, το πλάτος, τη θέση των διάφορων δωματίων και ειδικά για το σχήμα και τη θέση αυτού του δωματίου, που ο Βιτρούβιος ονομάζει: oecus, και προσπαθεί να καθορίσει τη θέση που οι χριστιανοί συγκέντρωσαν την ηγετική τους αίθουσα. Ο συγγραφέας μιλά και για τη μορφή των ιδιωτικών βασιλικών, αλλά ελάχιστα, πιθανότατα λόγω της έλλειψης στοιχείων. Ωστόσο, δεν δυσκολεύεται να ισχυριστεί πολύ αποφασιστικά ότι το σχήμα αυτών των βασιλικών είναι «εντελώς όμοιο με το σχήμα του είκους» (σ. 117). Δεδομένου ότι η μορφή αυτών των εικόνων και των βασιλικών, με τη σειρά τους, είναι παρόμοια με τη μορφή των χριστιανικών βασιλικών, προκύπτει ως τελευταίο αποτέλεσμα από όλα όσα ειπώθηκαν, το συμπέρασμα που παρουσιάσαμε παραπάνω, ότι οι είκοσι και οι ιδιωτικές βασιλικές ήταν πρωτότυπα για τη χριστιανική βασιλική, ότι η τελευταία βρίσκεται σε γενετική σύνδεση με αυτές, δηλαδή προέρχεται από αυτές. Αυτό το συμπέρασμα εκφράστηκε από τον κ. Ποκρόφσκι πολύ σίγουρα και ξεκάθαρα, αλλά αυτό δεν κάνει την ίδια τη σκέψη που περιέχεται σε αυτό το ίδιο. Για να εξαλειφθεί η ασάφεια, ήταν απαραίτητο, κατά τη γνώμη μας, να προσδιοριστεί αυστηρά η αμοιβαία σχέση των υποδεικνυόμενων πρωτοτύπων και να εξηγηθεί: είναι αυτές οι μορφές παράλληλες και ανεξάρτητες μεταξύ τους ή διαδοχικά ακολουθούν η μία μετά την άλλη, όπως ένα έμβρυο και η ανάπτυξή του. Ο G. Pokrovsky λέει ότι η ιδιωτική βασιλική είναι εντελώς παρόμοια σε μορφή με την Ecu, αλλά ταυτόχρονα τοποθετεί την Ecu ξεχωριστά και πριν την ιδιωτική βασιλική, αναγνωρίζοντας επομένως αυτή την τελευταία μορφή ως διαδοχικά ακολουθώντας την Ecu και, όπως λέμε, ως ενδιάμεσο κρίκο μεταξύ της Ecu και της χριστιανικής βασιλικής. Εάν ισχύει αυτό, τότε η προέλευση της χριστιανικής βασιλικής θα μπορούσε να αναπαρασταθεί πιο εύκολα με αυτόν τον τρόπο: το Ecus, ως η απλούστερη μορφή, είναι το αρχικό έμβρυο της χριστιανικής βασιλικής. μια ιδιωτική βασιλική είναι η περαιτέρω ανάπτυξη αυτού του εμβρύου και μια χριστιανική ανεξάρτητη βασιλική είναι, ας πούμε, η πλήρης αποκάλυψή του. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, η ιδιωτική βασιλική πρέπει να εξαρτηθεί από το Ecu, να εξαιρεθεί από τη λίστα των πρωτοτύπων και να αναγνωριστεί ως το μόνο πρωτότυπο του Ecu, και αυτό δεν θα συμφωνήσει με την άποψη του κ. Pokrovsky, ο οποίος προφανώς βλέπει το θέμα διαφορετικά. Σε άλλα σημεία του έργου του, λέει ότι η ιδιωτική βασιλική είναι παρόμοια με τη βασιλική forensis, ότι αποτελεί ενδιάμεσο σύνδεσμο μεταξύ αυτής της τελευταίας και της χριστιανικής βασιλικής (σ. 98, 116, 132), και επομένως θέτει την ιδιωτική βασιλική σε σύνδεση με τη βασιλική forensis. Σε αυτή τη βάση, η γενεαλογία της χριστιανικής βασιλικής θα πρέπει να παρουσιαστεί με διαφορετική μορφή, δηλαδή: η βασιλική forensis θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ο πρώτος σύνδεσμος. από αυτήν προέρχεται η ιδιωτική βασιλική, και από την ιδιωτική βασιλική προέρχεται η χριστιανική βασιλική. Όμως στην προκειμένη περίπτωση, το αληθινό πρωτότυπο της χριστιανικής βασιλικής είναι η basilica forensis, και όχι η ιδιωτική βασιλική και κυρίως όχι το Ecu, αν και η τελευταία ήταν αναμφίβολα μια μορφή χριστιανικού ναού και, επιπλέον, προγενέστερη. – Γενικά, θα ήταν πιο φυσικό να υποθέσουμε την ύπαρξη μόνο ενός πρωτοτύπου. Το να επιτρέψουμε δύο πρωτότυπα που είναι παρόμοια μεταξύ τους, αλλά ταυτόχρονα διαφορετικά μεταξύ τους, σημαίνει, κατά τη γνώμη μας, να τα υποβιβάσουμε σε ένα χαμηλότερο επίπεδο και να αφαιρέσουμε μέρος από κάθε νόημα. Σε αυτήν την περίπτωση, καθένα από αυτά επηρεάζει τη διαμόρφωση της χριστιανικής βασιλικής, ας πούμε έτσι, όχι με ολόκληρη τη μάζα της, αλλά μόνο με ορισμένα από τα μέρη της. Και τα δύο δεν είναι πρωτότυπα, αλλά στοιχεία που για να σχηματιστεί μια χριστιανική βασιλική έπρεπε να ενωθούν μεταξύ τους σε κάποιο κοινό ουδέτερο έδαφος, κάτι που επίσης δεν συμφωνεί με την άποψη του κ. Ποκρόφσκι. Γενικά, ο συγγραφέας πρέπει να συμφωνήσει ότι στη διατύπωση της κύριας διατριβής του επέτρεψε πολύ μεγάλη αβεβαιότητα και ανακρίβεια, την οποία θα μπορούσε να είχε αποφύγει αν έδινε προσοχή στον καθορισμό της αμοιβαίας σχέσης των πρωτοτύπων που υπέδειξε. Τότε θα μπορούσε να πλησιάσει πολύ πιο κοντά στην αλήθεια από ό,τι τώρα. Ας στραφούμε, ωστόσο, σε μια θεώρηση των ίδιων των διατριβών. Αρχικά, ας προσέξουμε την ιδιωτική βασιλική, ως μορφή, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, πλησιέστερη στη χριστιανική και ας δούμε αν όντως ήταν το πρωτότυπο της τελευταίας. Εδώ, καταρχάς, τίθεται το ερώτημα: τι ήταν αυτές οι ιδιωτικές βασιλικές, τι μορφή είχαν; Έπειτα: ήταν βολικά για τη χριστιανική λατρεία και όντως χρησιμοποιήθηκαν για αυτόν τον σκοπό; Ο κ. Ποκρόφσκι λέει ελάχιστα για τη μορφή των ιδιωτικών βασιλικών, προφανώς, όπως είπαμε ήδη, γιατί υπάρχουν ελάχιστα στοιχεία για τον προσδιορισμό της. Αυτά τα στοιχεία είναι: μια μάλλον σύντομη σημείωση για αυτές από τον Βιτρούβιο, σύντομες ειδήσεις για μερικές από αυτές τις βασιλικές του Πλούταρχου και του Ιούλιου Καπιτωλίου και μερικά μάλλον ασήμαντα ερείπια, ειδικά τα ερείπια της βασιλικής στο Παλατίνο. Όμως, όσο πενιχρά κι αν είναι αυτά τα δεδομένα, είναι προφανές ότι ο προσδιορισμός της μορφής των ιδιωτικών βασιλικών μπορεί να βασίζεται μόνο σε αυτές και ότι δεν μπορεί να δηλωθεί τίποτα για τη μορφή αυτή που να μην επιβεβαιώνεται από αυτά τα δεδομένα. Ο Βιτρούβιος λέει ότι στην εποχή του οι ευγενείς Ρωμαίοι, επενδύοντας σε δημόσιες θέσεις, είχαν το δικαίωμα να χτίζουν τις δικές τους βασιλικές στα σπίτια τους, οι οποίες δεν ήταν κατώτερες σε μεγαλοπρέπεια από τα δημόσια κτίρια, επειδή στα σπίτια αυτών των ευγενών Ρωμαίων γίνονταν συχνά δημόσιες συναθροίσεις και ιδιωτικά δικαστήρια και συναντήσεις (L. VI σελ. 5). Ο Βιτρούβιος δεν παρέχει λεπτομέρειες για τη δομή αυτών των βασιλικών, πιθανότατα, όπως σωστά εικάζει ο κ. Pokrovsky, γιατί το θεωρεί περιττό λόγω της ομοιότητάς τους με τις δημόσιες βασιλικές, για τις οποίες μιλάει αλλού (σ. 116). Ωστόσο, δεδομένου ότι αυτές οι βασιλικές, που δεν διαφέρουν από τις δημόσιες σε μεγαλοπρέπεια, είχαν, εξάλλου, σύμφωνα με τον Βιτρούβιο, ακριβώς τον ίδιο σκοπό με τις δημόσιες, δεν φαίνεται να υπάρχει ο παραμικρός λόγος να υποθέσουμε ότι έχουν κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά από αυτή την άποψη. Αυτά ήταν τα ίδια ανοιχτά κτίρια με τις δημόσιες βασιλικές. Ο Julius Capitolinus αναφέρει τρεις τέτοιες βασιλικές στη Villa Gordiana και αναφέρει ότι η καθεμία από αυτές είχε 100 κίονες. Αυτή η είδηση ​​είναι πολύ σύντομη, αλλά αν την αναλύσετε, θα αποδειχθεί πολύ σημαντική. Η βασιλική στο Fanum που περιγράφει ο Βιτρούβιος ήταν πολύ εκτεταμένη, αφού μαζί με τις στοές ήταν 160 πόδια. μήκος και 100 σε πλάτος, και όμως υπήρχαν μόνο 18 στήλες αντί για 20. Αν αυτές οι στήλες δεν είχαν συνεχές ύψος και αν υπήρχε μια επάνω σειρά κιόνων, τότε θα υπήρχαν 40 από αυτές. Εάν η βασιλική δεν είχε τρία, αλλά πέντε πλοία, τότε ο αριθμός των κιόνων σε αυτήν θα ήταν λίγο περισσότεροι από 60. Επομένως, μπορεί κανείς να κρίνει πόσο υπέροχες ήταν οι Γόρδιοι βασιλικές, πόσο κοντά στέκονταν στις δημόσιες βασιλικές και πόσο ελάχιστα διέφεραν από τις τελευταίες. Γενικά, με βάση τα στοιχεία που παρουσιάζονται, δεν μπορεί κανείς να υποθέσει ιδιαιτερότητες στη δομή των ιδιωτικών βασιλικών σε σύγκριση με τις δημόσιες (forenses). Μήπως όμως απέκτησαν κάποιες ιδιαιτερότητες λόγω της στενής τους σχέσης με τους χώρους διαμονής του σπιτιού; Και αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί. Δεδομένου ότι ήταν πολύ εκτεταμένα και αφού είχαν και δημόσιο σκοπό, δεν τοποθετήθηκαν μέσα στο σπίτι, αλλά, ας πούμε, μόνο κοντά στο σπίτι. Κατά πάσα πιθανότητα, έγερναν σε μία από τις εξωτερικές πλευρές του σπιτιού, ή τουλάχιστον καταλάμβαναν μία ή δύο από τις εξωτερικές πλευρές του στο σχέδιο του σπιτιού και είχαν εισόδους και προσόψεις σε αυτές τις πλευρές. Αυτό επιβεβαιώνεται από μνημεία. Έτσι, στην κάτοψη του Παλατίνου Παλατιού, η βασιλική καταλαμβάνει μια γωνία στην μπροστινή πλευρά του ανακτόρου και έχει εισόδους και προσόψεις στις δύο εξωτερικές πλευρές. Η θέση αυτή της οικιακής βασιλικής προφανώς δεν προκάλεσε ιδιαίτερα σημαντικές αλλαγές στη δομή της και δεν την έκανε ιδιαίτερα βολική για τη χριστιανική λατρεία. Εάν κατ' αυτόν τον τρόπο οι ιδιωτικές βασιλικές δεν διέφεραν από τις δημόσιες, ή διέφεραν μόνο στο ότι ανήκαν σε ιδιώτες, τότε σε ποια βάση θα θεωρήσουμε αυτές τις βασιλικές, και όχι τις δημόσιες, ως το πρωτότυπο της χριστιανικής βασιλικής; Αν οι Χριστιανοί αντέγραφαν τη βασιλική τους από προχριστιανικό πρότυπο, τότε γιατί προτιμούσαν την τοπική βασιλική παρά τη δημόσια, ενώ η τελευταία ήταν επίσης βολική για μίμηση, ήταν ορατή και ήταν γνωστή σε όλους; Μόνο μια περίσταση μπορεί να προβληθεί εδώ ως λόγος - αυτή είναι ότι μια ιδιωτική βασιλική θα μπορούσε να είναι ένα πιο οικείο πρότυπο για τους Χριστιανούς. Οι χριστιανοί μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν αυτές τις βασιλικές για τις λειτουργικές συνάξεις τους στους αιώνες των διωγμών, αφού η προσαρμογή τους σε αυτό ήταν δυνατή ακόμη και εκείνη την εποχή, επειδή εξαρτιόταν από τη βούληση των ιδιοκτητών τους. Ωστόσο, εδώ προκύπτουν πολύ έντονες αμφιβολίες. Ήταν δυνατή η προσαρμογή μιας ιδιωτικής βασιλικής για χριστιανική λατρεία, αλλά ήταν πραγματικά προσαρμοσμένες και υπήρχε ανάγκη; Φυσικά, μόνο πολύ πλούσιοι άνθρωποι μπορούσαν να έχουν βασιλικές στα σπίτια τους. Είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι στα σπίτια τέτοιων ανθρώπων υπήρχαν άλλα δωμάτια που ήταν πολύ ευρύχωρα και υπέροχα και, επιπλέον, πιο βολικά για λειτουργικές συνάξεις. Οι Χριστιανοί που συγκεντρώνονταν για προσκύνηση σε τέτοια σπίτια δεν έβλεπαν την παραμικρή ανάγκη να επιλέξουν για το σκοπό αυτό τη βασιλική, που συνήθως καταλάμβανε μέρος άβολο για μυστικές συναθροίσεις, και όχι κανένα άλλο δωμάτιο. Το σχέδιο του Palatine Palace μπορεί να μας δώσει και εδώ επιβεβαίωση. Σε αυτό το σχέδιο, εκτός από τη βασιλική, μπορεί κανείς να δει πολλά πολύ μεγάλα δωμάτια στο εσωτερικό του παλατιού, πολύ πιο βολικά για λειτουργικές συναθροίσεις, για παράδειγμα, ένα εκτεταμένο Ecu με υπέροχο περιστύλιο, που καταλαμβάνει πολύ πιο βολικό μέρος για μυστικές συναντήσεις και έχει πολύ μεγαλύτερες διαστάσεις. Αν αυτό το ανάκτορο είχε τεθεί στη διάθεση των Χριστιανών, αναμφίβολα θα διάλεγαν το Ecu για τη λατρεία τους και όχι τη βασιλική. Ενόψει όλων αυτών των εκτιμήσεων, το γεγονός ότι οι κορυφαίοι χριστιανοί χρησιμοποιούσαν ιδιωτικές βασιλικές για λειτουργικούς σκοπούς μας φαίνεται άβολο και άκρως αμφίβολο. Αλλά ο κ. Ποκρόφσκι σκέφτεται διαφορετικά. Αυτό το γεγονός όχι μόνο δεν το θεωρεί αμφίβολο, αλλά το ανεβάζει ακόμη και στο επίπεδο του αμετάβλητου αληθινού και με βάση αυτό υποστηρίζει τη θέση του ότι η ιδιωτική βασιλική ήταν το πρωτότυπο της χριστιανικής βασιλικής. Προσπαθούν να επιβεβαιώσουν τη βεβαιότητα του γεγονότος με ιστορικά στοιχεία, ωστόσο πολύ αμφίβολης φύσης, που λαμβάνονται χωρίς επαλήθευση από τον Messmer. Υπάρχουν ελάχιστα στοιχεία για αυτό και θα τα εξετάσουμε με τη σειρά. Την πρώτη θέση παίρνει ο ίδιος, ήδη γνωστός σε εμάς, από τον συγγραφέα των Αναγνωρίσεων σχετικά με μια τεράστια βασιλική που μετατράπηκε σε εκκλησία στο σπίτι κάποιου Θεόφιλου, πλούσιου Αντιοχιανού. Ο Γ. Ποκρόφσκι γνωρίζει ότι αυτό το έργο είναι πολύ αμφίβολης φύσης, ότι είναι ο Αγ. Δεν ανήκει στον Κλήμη, αλλά γράφτηκε από άγνωστο συγγραφέα όχι νωρίτερα από τον 3ο αιώνα. αλλά αυτή η τελευταία περίσταση στα μάτια του έχει ακόμη και ιδιαίτερη σημασία. Του φαίνεται ότι αν ο συγγραφέας επινόησε αυτό το γεγονός, τότε δεν θα μπορούσε να το εφεύρει διαφορετικά από το να έχει μπροστά στα μάτια του όχι ένα, αλλά πολλά παρόμοια παραδείγματα, και αυτό, επομένως, τον 3ο αιώνα. Τα παραδείγματα ιδιωτικών βασιλικών που μετατράπηκαν σε χριστιανικές εκκλησίες δεν ήταν πλέον σπάνια. Πρέπει να σημειώσουμε ότι αυτό το τεκμήριο δεν έχει αυτή την ασήμαντη και, επιπλέον, αυθαίρετα επινοημένη» αξία που του αποδίδει ο συγγραφέας μας. Το δοκίμιο Recognitiones είναι πολύ πιο αμφίβολο δοκίμιο από ό,τι νομίζει. Όχι μόνο δεν ανήκει στον Κλήμη και εμφανίστηκε τον 3ο αιώνα, αλλά δεν έχει φτάσει στα ελληνικά στο πρωτότυπο κείμενο, αλλά μόνο στο τέλος του. διάσημος Λατίνος συγγραφέας και μεταφραστής Rufinus. Αυτή η περίσταση, κατά τη γνώμη μας, είναι πολύ σημαντική, αφού ο Ρουφίνος είναι γνωστός ως ένας πολύ ελεύθερος μεταφραστής, ο οποίος επέτρεψε πολλές προσθήκες, συντμήσεις και αλλαγές στις μεταφράσεις του: τέτοια, για παράδειγμα, είναι η μετάφρασή του για την εκκλησιαστική ιστορία του Ευσεβίου. Ποια λέξη μεταφράζεται εδώ με τον όρο βασιλική; Και περαιτέρω: είναι αυτός ο όρος μετάφραση της αντίστοιχης ελληνικής ή χρησιμοποιείται εδώ από τον μεταφραστή σύμφωνα με τις δικές του εκτιμήσεις σε σχέση με τη χρήση λέξης που κυριαρχούσε στην εποχή του. Το τελευταίο είναι πιο πιθανό, αφού οι δυτικοί συγγραφείς της εποχής εκείνης πολύ συχνά χρησιμοποιούσαν το όνομα βασιλικός σε εφαρμογή σε όλους τους χώρους λειτουργικών συγκεντρώσεων των χριστιανών. Ένα άλλο γεγονός της μετατροπής μιας ιδιωτικής βασιλικής σε χριστιανική εκκλησία, που επικαλείται ο κ. Pokrovsky, είναι επίσης αμφίβολης φύσης - αυτό είναι το γεγονός της μετατροπής της βασιλικής του παλατιού του Λατερανού σε εκκλησία. Σύμφωνα με την αξιόπιστη ρωμαϊκή παράδοση, οι λειτουργικές συναθροίσεις των Χριστιανών γίνονταν σε αυτό το παλάτι ακόμη και πριν από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου, αλλά ποιο ακριβώς δωμάτιο σε αυτό το παλάτι χρησίμευε γι' αυτό - το Ecus, ή η βασιλική - είναι άγνωστο. δεν είναι καν γνωστό αν υπήρχε βασιλική εδώ. Οι αρχαίοι συγγραφείς, για παράδειγμα, ο Optatus, λένε γενικά ότι οι συναθροίσεις των χριστιανών γίνονταν στο σπίτι (in domo) της Fausta Lateran, αλλά δεν αναφέρουν τη βασιλική. Όσο για εκείνη τη βασιλική του Λατερανού, που αναφέρει ο Ιερώνυμος και στην οποία ο Φαβιόλα έφερε μετάνοια, οι αρχαίες ειδήσεις λένε ότι κτίστηκε πάλι επί Κωνσταντίνου από τα θεμέλια 21, και δεν μετατράπηκε από παλιά ιδιωτική βασιλική. Το τρίτο γεγονός της μετατροπής ιδιωτικής βασιλικής σε χριστιανικό ναό, σύμφωνα με τον συγγραφέα, είναι η Βασιλική της Σικινιάνας. Αναφέρεται από τον Αμμιανό Μαρκελλίνο και μερικούς ιστορικούς της εκκλησίας, για παράδειγμα, τον Σωκράτη στην ιστορία των διαφωνιών μεταξύ Δαμασού και Ουρσίνου. Έτσι, οι ειδήσεις σχετικά με αυτό χρονολογούνται πολύ αργά. Ωστόσο, δεν είναι γνωστό αν ήταν πραγματικά μια ιδιωτική βασιλική στο σπίτι ενός πλούσιου πολίτη ή αν ήταν ένα ανεξάρτητο κτίριο, που χτίστηκε μόνο με έξοδα ιδιώτη. Η μόνη απόδειξη υπέρ της πρώτης υπόθεσης βρίσκεται στο όνομά του: Sicinini, για το οποίο δεν είναι καν γνωστό με βεβαιότητα εάν αυτό είναι το όνομα ενός ιδιώτη ή κάτι άλλο. Γενικά, αυτά τα στοιχεία είναι πολύ ανεπαρκή. Αν το όνομα παραπέμπει πραγματικά σε ιδιώτη, αυτό δεν σημαίνει ότι η βασιλική που φέρει το όνομα αυτού του ατόμου ήταν ιδιωτική βασιλική σε ιδιωτικό σπίτι, το οποίο αρχικά δεν είχε λειτουργικό σκοπό: ο ίδιος ο κ. Ποκρόφσκι αποδεικνύει ότι ήταν πραγματική εκκλησία. Μας φαίνεται πιο φυσικό να πιστεύουμε ότι το όνομα υποδηλώνει εδώ μόνο τον οικοδόμο που έχτισε ξανά αυτή τη βασιλική ειδικά για λειτουργικούς σκοπούς. Μεταξύ των Ρωμαίων, όπως είναι γνωστό, οι δημόσιες βασιλικές έφεραν συνεχώς τα ονόματα των κατασκευαστών τους, όπως οι βασιλικές του Porziev, του Emiliev και άλλων. Αυτό το έθιμο της ονομασίας των βασιλικών με τα ονόματα των κατασκευαστών τους θα μπορούσε εύκολα να διατηρηθεί μεταξύ των Ρωμαίων Χριστιανών. Και πράγματι υπάρχουν αρκετές περιπτώσεις που το δείχνουν αυτό. Έτσι, η Βασιλική του Λατερανού, που πήρε το όνομά της από τον οικοδόμο αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, ονομαζόταν επίσης: βασιλική Κωνσταντινιάνα, Βασιλική της Μεγάλης Μαρίας, που ονομάστηκε από τον οικοδόμο Πάπα Λιβεριάνα - βασιλική Λιβεριάνα 22. Επομένως, όλα τα άλλα ονόματα βασιλικών που υποδεικνύονται από τον Messmer και τον ιδιώτη, όπως ο ιδιώτης Ποκρόφσκι Ο Faustus, η Celerina, η Leontievskaya κ.λπ., δύσκολα υποδεικνύουν επίσης την καταγωγή τους από ιδιωτικές βασιλικές. Ωστόσο, όλα αυτά τα γεγονότα, ακόμα κι αν είχαν πραγματικά το νόημα που τους δίνουν ο Messmer και ο Pokrovsky, δεν θα μπορούσαν να έχουν καμία σημασία στο ζήτημα του πρωτοτύπου μιας χριστιανικής βασιλικής, αφού όλα χρονολογούνται σε σχετικά όψιμους χρόνους, όχι νωρίτερα από τον 4ο αιώνα, όταν οι χριστιανικές βασιλικές χτίστηκαν σε μεγάλους αριθμούς σε όλα τα μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και όταν το σχέδιό τους είχε ήδη ολοκληρωθεί. Αν χριστιανοί τον 4ο αι. χρησιμοποιούσαν ιδιωτικές βασιλικές για τις λειτουργικές τους συνάξεις, αυτό δεν σημαίνει ότι έκαναν το ίδιο πριν από αυτή τη φορά. Είναι αλήθεια ότι θα μπορούσαν να το είχαν κάνει πριν, αλλά δεν το έκαναν, αφού οι ιδιωτικές βασιλικές δεν παρείχαν ιδιαίτερες ανέσεις για τη χριστιανική λατρεία σε σύγκριση με κάποιες άλλες εγκαταστάσεις ιδιωτικών κατοικιών. Αν το έκαναν αυτό, τότε φυσικά σε πολύ σπάνιες περιπτώσεις και για κάποιους ειδικούς λόγους. Σε κάθε περίπτωση, αυτό θα είναι μόνο μια εικασία. Σε γενικές γραμμές, το γεγονός της μετατροπής ιδιωτικών βασιλικών σε χριστιανικούς ναούς, ειδικά για πρώτη φορά μετά από τρεις αιώνες, παραμένει αναπόδεικτο. Όσο για τη γενετική σύνδεση μεταξύ τους, είναι ακόμη λιγότερο αποδεδειγμένη. Εάν η δημόσια ρωμαϊκή βασιλική δεν ήταν πρωτότυπο χριστιανικής, τότε μια ιδιωτική βασιλική δεν θα μπορούσε να είναι τέτοιο πρωτότυπο για τους ίδιους λόγους. Έτσι, μένει μόνο ο οίκος ή, όπως προτιμά να το αποκαλεί ο κ. Ποκρόφσκι, οίχος. Ποια ήταν αυτή η μορφή και ήταν πρωτότυπο χριστιανικής βασιλικής; Αυτή η μορφή είναι σήμερα πολύ γνωστή, αν και τράβηξε την προσοχή των αρχαιολόγων και μελετήθηκε από αυτούς σχετικά πρόσφατα. Ο Weingertner ήταν ο πρώτος που παρατήρησε αυτή τη μορφή και ο πρώτος, θα λέγαμε, που ανακάλυψε τον οικο. Ήταν ο πρώτος που είχε την ιδέα να μάθει ποια αίθουσα του ελληνορωμαϊκού σπιτιού χρησίμευε ως χώρος λειτουργικών συναντήσεων των χριστιανών. Η σκέψη είναι πολύ χαρούμενη και γόνιμη. Για απάντηση, στράφηκε αφενός στην περιγραφή της δομής των ρωμαϊκών σπιτιών από τον Βιτρούβιο και αφετέρου στα μνημεία που ανακαλύφθηκαν στην Πομπηία και περιέγραψαν με μεγάλη λεπτομέρεια διάφοροι επιστήμονες. Έχοντας συγκρίνει τα νέα του Βιτρούβιου με τα μνημεία, κατέληξε σε αποτελέσματα τόσο πολύτιμα που έγιναν αμέσως αποδεκτά χωρίς καμία αντίρρηση από όλους τους αρχαιολόγους που ασχολήθηκαν με το ζήτημα της προέλευσης του ναού ως αδιαμφισβήτητο επιστημονικό απόκτημα. Η έρευνα του Weingertner για αυτό το θέμα, την οποία τοποθέτησε στο βιβλίο που ήδη γνωρίζουμε για την προέλευση της οικοδόμησης χριστιανικών ναών, δεν είναι περίπλοκη, αλλά τόσο ολοκληρωμένη που τίποτα νέο δεν έχει προστεθεί σε αυτήν μέχρι στιγμής, με εξαίρεση ίσως μερικές λεπτομέρειες που επεξεργάστηκε ο Motes. Αυτά τα αποτελέσματα της έρευνας των Weingertner και Motes παρουσιάστηκαν από εμένα σε ένα από τα άρθρα σχετικά με τις χριστιανικές εκκλησίες. Ο κ. Ποκρόφσκι τα εκθέτει και πάλι. Από τις περιγραφές του Βιτρούβιου και από τα μνημεία που ανακαλύφθηκαν στην Πομπηία, είναι σαφές ότι το ρωμαϊκό σπίτι τον 1ο αι. σύμφωνα με τον Ρ. Χρ. Ήταν ένα στενόμακρο τετράγωνο, χωρισμένο σε δύο ίσα μισά: το μπροστινό – κοινό και το πίσω – οικογένεια. Καθένα από αυτά αποτελούνταν από ένα κεντρικό δωμάτιο, πάντα σχεδόν ανοιχτό στην κορυφή (αίθριο - μπροστά και περιστύλιο στο πίσω μισό) και κλειστά δωμάτια δίπλα του με εισόδους από όλες τις πλευρές. Αυτά τα δωμάτια είχαν διάφορους σκοπούς και ήταν ως επί το πλείστον πολύ μικρά σε μέγεθος. Μόνο ένα από αυτά ήταν σχετικά μεγάλο σε μέγεθος. Βρισκόταν στο πίσω οικογενειακό μισό του σπιτιού και γειτνίαζε με την πίσω πλευρά του κεντρικού δωματίου - την αυλή, η οποία περιβαλλόταν από όλες τις πλευρές από κιονοστοιχία και ονομαζόταν περιστύλιο. Αυτό το δωμάτιο λεγόταν: oecus και ήταν μια εορταστική τραπεζαρία. Είχε ορθογώνιο μακρόστενο σχήμα και μπορούσε να έχει στέγη με διάφορα σχέδια. Ο Βιτρούβιος διακρίνει τρία είδη Ecu από αυτή την άποψη: τετράστηλη, κορινθιακή και αιγυπτιακή. Το πρώτο από αυτά είχε οριζόντια στέγη που στηριζόταν μόνο σε τέσσερις κίονες. Η στέγη του κορινθιακού και του αιγυπτιακού Ecu, ιδιαίτερα του τελευταίου, είχε πιο πολύπλοκη δομή. Ο κορινθιακός εκού είχε ακαθόριστο αριθμό κιόνων, ανάλογα με το μέγεθός τους, διατεταγμένους σε δύο διαμήκεις σειρές, γεγονός που είχε ως αποτέλεσμα τη διαίρεση του εσωτερικού σε τρεις κλίτους. Το μέσο αυτών των ναών ήταν καλυμμένο με ημικυκλική στέγη - κάτι σαν κιβώτιο θόλο. Το αιγυπτιακό Ecu είχε επίσης τρεις κλίτους, αλλά η οροφή του μεσαίου υψωνόταν πάνω από την οροφή των πλαϊνών τοποθετώντας νέες σειρές μικρότερων κιόνων στα επιστύλια των κάτω κιόνων. Σε αυτούς τους κίονες στηριζόταν η οροφή του μεσαίου σηκού. Υπήρχε ένας καθαρός αέρας περίπατος γύρω από την κορυφή αυτού του σηκού και υπήρχαν παράθυρα ανάμεσα στις κολώνες αυτού του τμήματος. Ο σχεδιασμός του καλύμματος εδώ ήταν επομένως εντελώς βασιλικός και ο Βιτρούβιος, αφού το περιέγραψε, σημειώνει ότι ως αποτέλεσμα αυτού, ο αιγυπτιακός αίκος δεν μοιάζει με τον κορινθιακό αυλό, αλλά με τις βασιλικές. Αυτά ήταν τα δωμάτια στα ρωμαϊκά σπίτια που, με την πρώτη ματιά στο σχέδιο αυτών των σπιτιών, φαίνονται τα πιο βολικά για χριστιανικές λειτουργικές συνάξεις. Βρίσκονταν στο πίσω μισό των σπιτιών και ήταν οι πιο εκτεταμένοι χώροι εδώ, επαρκείς για μια αρκετά πολυσύχναστη κοινότητα. Η ευρυχωρία και η ευκολία τους ενισχύονταν ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι συνέδεαν το περιστύλιο με μια λίμνη νερού στη μέση. Οι κατηχούμενοι και, σε περίπτωση ανάγκης, οι πιστοί μπορούσαν να σταθούν εδώ. Χρησιμοποιούνταν όμως πράγματι αυτοί οι χώροι για θρησκευτικές συναθροίσεις Χριστιανών; Δεν σκεφτόμαστε να το απορρίψουμε και δεν το αμφιβάλλουμε, αλλά πρέπει ωστόσο να σημειώσουμε ότι αυτό είναι ακόμα περισσότερο μια υπόθεση παρά ένα γεγονός που επιβεβαιώνεται από την ιστορία και τα μνημεία, και ότι αυτή η υπόθεση μπορεί να αποδειχθεί μόνο με έμμεσο, αν και πολύ στέρεο, τρόπο. Γνωρίζουμε ότι οι πρώτοι Χριστιανοί συγκεντρώθηκαν για λατρεία σε ιδιωτικά σπίτια. Από την άλλη πλευρά, είναι γνωστό ότι οι χριστιανικές συναθροίσεις ήταν ανέκαθεν πολύ γεμάτες κόσμο, κάτι που οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην ίδια τη φύση της χριστιανικής λατρείας. Από αυτό συμπεραίνουμε ότι το μεγαλύτερο δωμάτιο του σπιτιού πρέπει να χρησιμοποιήθηκε για τέτοιες συναντήσεις, και ένα τέτοιο δωμάτιο σε ένα ρωμαϊκό σπίτι ήταν το oecus. Αυτή είναι η μόνη απόδειξη, αλλά είναι τόσο πειστική που σε λίγο πολύ ανεπτυγμένη μορφή παρουσιάζεται από όλους τους αρχαιολόγους που έχουν θίξει αυτό το θέμα και ερμηνεύεται από αυτούς ως απολύτως επαρκής για το σκοπό. Τον φέρνει και ο κ. Ποκρόφσκι; αλλά δεν είναι ικανοποιημένος με αυτό και προσθέτει κάτι καινούργιο σε αυτό, πιθανότατα επινοημένο από τον ίδιο ή, ίσως, με κάποια βοήθεια ενός από τους δυτικούς αρχαιολόγους, δηλαδή τον Μότες. Αυτή η απόδειξη, σύμφωνα με τον κ. Ποκρόφσκι, βρίσκεται «στον συνήθη όρο για τον προσδιορισμό ενός τόπου χριστιανικών συναθροίσεων: οίκος, που υποτίθεται ότι έχει ιδιαίτερη σημασία και δεν μπορεί να μεταφραστεί σε άλλες γλώσσες με όρους που δηλώνουν «σπίτι» γενικά» (σελ. 116). Σχετικά με την απόδειξη αυτή, καθώς και τον όρο: οἵκος, στον οποίο βασίζεται, πρέπει εδώ να μπούμε σε κάποια διευκρίνιση. Ο G. Pokrovsky, εισάγοντας έναν νέο όρο: οἵκος αντί του συνήθως χρησιμοποιούμενου: oecus, όχι μόνο δεν κάνει καμία επιφύλαξη και δεν αναφέρει κανέναν λόγο για την καινοτομία του, αλλά ξεκαθαρίζει επίσης ότι θεωρεί κάτι παραπάνω από περιττό να αναφέρει οποιουσδήποτε λόγους. Τονίζοντας σε ένα σημείο τον όρο που χρησιμοποιώ:. oecus, βάζει το ελληνικό οίκος με ερωτηματικό σε παρενθέσεις δίπλα του, επομένως εκφράζει σύγχυση και προφανώς δεν καταλαβαίνει πώς μπορεί να χρησιμοποιηθεί ένας λατινικός όρος όταν υπάρχει άλλος ελληνικός όρος που χρησιμοποιεί ο ίδιος και κατά τη γνώμη του είναι απολύτως αντίστοιχος με τον πρώτο. Εν τω μεταξύ, η αναφορά των λόγων εδώ θα ήταν πολύ χρήσιμη, καθώς τα στοιχεία υπέρ μιας πολύ σημαντικής θέσης αντλούνται από τον νέο όρο. Ο όρος oecus προέρχεται προφανώς από το ελληνικό οἵκος, αλλά ταυτίζονται στη σημασία; Ο Βιτρούβιος χρησιμοποιεί τη λέξη oecus με δύο έννοιες: με την έννοια ενός δωματίου χωρίς καμία απολύτως σχέση με τον σκοπό του και σε αυτήν την περίπτωση πάντα με επεξηγηματικούς ορισμούς (oeci magni, oeci quadrati) και με την πιο οικεία έννοια ενός δωματίου που έχει γνωστή δομή, γνωστή θέση σε έναν αριθμό άλλων δωματίων και γνωστό σκοπό. Αυτό είναι το κύριο νόημα για τον ίδιο και από αρχαιολογική άποψη, ειδικά για το ζήτημα της προέλευσης των βασιλικών, το σημαντικότερο. Η ελληνική λέξη οἵξος έχει επίσης δύο έννοιες: πλατιά και κοντά. Η πιο κοινή έννοια ήταν η ευρεία: ένα σπίτι γενικά - ένας κλειστός χώρος, χτισμένος ανεξάρτητα και προορισμένος για στέγαση. Με μια στενή και φαινομενικά λιγότερο κοινή έννοια, η λέξη σήμαινε: ένα δωμάτιο γενικά, δηλ. αντιστοιχούσε στη λέξη oecus στην ευρεία σημασία της. Χρησιμοποιείται με αυτήν την τελευταία έννοια (όπως μεταξύ των Ρωμαίων με επίθετα, για παράδειγμα, παλασιουογικοὶ οἵκοι), αυτή η λέξη θα μπορούσε μερικές φορές να χρησιμοποιηθεί σε τραπεζαρίες που αντιστοιχούν στο ρωμαϊκό oecus, αλλά όχι ως τεχνικός όρος. Δεν χρησιμοποιήθηκε με αυτή την τελευταία έννοια. Αν στραφούμε στον Βιτρούβιο, ο οποίος περιγράφει τα ελληνικά σπίτια με την ίδια λεπτομέρεια με τα ρωμαϊκά, θα δούμε ότι μεταξύ των Ελλήνων εκείνα τα δωμάτια που μπορούν να θεωρηθούν αντίστοιχα σε θέση, δομή ή ανέσεις στον ρωμαϊκό οικο είχαν άλλες τεχνικές ονομασίες, δηλαδή: ένα αρκετά ευρύχωρο δωμάτιο που βρισκόταν στο πίσω μέρος του γυναικείου μισού, στην ίδια θέση όπου βρισκόταν ο οίκος στα ρωμαϊκά σπίτια. παστὰς, (εξ ου και παστοφὰοια χριστιανικές εκκλησίες). Αυτό το δωμάτιο δύσκολα θα μπορούσε να ονομαστεί οἵκος, ακόμη και με την ακατάλληλη έννοια, αφού στην πραγματικότητα δεν ήταν ξεχωριστό δωμάτιο. Από την πλευρά του περιστυλίου ήταν εντελώς ανοιχτό και έμοιαζε με εκτεταμένο διάδρομο ή επιμήκη εξέδρα που χρησίμευε ως συνέχεια του περιστυλίου. και στις δύο πλευρές υπήρχαν πόρτες σε ειδικά δωμάτια: θάλαμος και ἁμφιθάλαμος. Ένα άλλο δωμάτιο στο μπροστινό ανδρικό μισό του σπιτιού - μια μεγάλη ανδρική αίθουσα και τραπεζαρία - επίσης σε μέγεθος κοντά στο ρωμαϊκό Ecus - έφερε την τεχνική ονομασία: ἀνδρῶν. Έτσι, το ελληνικό οἵκος σε ορολογικούς όρους απέχει πολύ από το να αντιστοιχεί στο λατινικό oecus, και παρόλο που οποιοδήποτε oecus με ευρεία έννοια μπορεί να ονομαστεί οίκος, αυτό το όνομα δεν θα υποδεικνύει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Το λατινικό oecus δεν μπορεί να μεταφραστεί στα ελληνικά οίκος για τον μόνο λόγο ότι στα ελληνικά σπίτια δεν υπήρχε χώρος που να ανταποκρίνεται πλήρως στον ρωμαϊκό όρο και ότι εκείνα τα δωμάτια που πλησίαζαν περισσότερο στο ρωμαϊκό ecus έφεραν εδώ ορισμένες τεχνικές ονομασίες. Μια τέτοια μετάφραση θα ήταν εν μέρει δυνατή με την, ωστόσο αυθαίρετη, υπόθεση ότι οι Έλληνες ήδη από τον 1ο αι. άρχισε να χτίζει σπίτια εντελώς παρόμοια με τα ρωμαϊκά, ακολουθώντας το πρότυπο αυτών των τελευταίων, και ότι αυτή την εποχή η ελληνική γλώσσα επηρεαζόταν έντονα από τα λατινικά. Ο Μότες κάνει αυτή την υπόθεση και, βάσει αυτής, πιστεύει ότι κάτω από τη λέξη οἵκος (στο βιβλίο. Acts) should mean not only the house in general, but also a special room in the house, and that this would not too bold a guess 23. Όσον αφορά τις υποθέσεις και τις εικασίες, ο Motes είναι γενικά πολύ τολμηρός, ωστόσο, δεν αρνείται τη σωστή μετάφραση της λέξης: οἵκος στη λέξη: σπίτι, αλλά προτείνει μόνο ότι από το σπίτι με ένα ειδικό δωμάτιο. Ο G. Pokrovsky ενεργεί πολύ πιο τολμηρά: δηλώνει ευθέως ότι «η λέξη οἵκος δεν μπορεί να μεταφραστεί με τη λέξη σπίτι γενικά» και ίχνη. χρειάζεται να μεταφραστεί σε λέξεις: εορταστική τραπεζαρία. Αυτή η μετάφραση θα είναι αναμφίβολα νέα, αλλά δύσκολα θα τη δεχτεί κανείς. Είναι περίεργο ότι η ορολογική σημασία της λέξης που υπέδειξε ο κ. Ποκρόφσκι: οἵκος δεν ήταν γνωστή στους αρχαίους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της Δυτικής Εκκλησίας. Ενώ οι Έλληνες συγγραφείς, μιλώντας για χριστιανική λατρεία στα σπίτια, χρησιμοποιούν τη λέξη οίκος για να προσδιορίσουν τον τόπο συνάντησης, οι Λατίνοι συγγραφείς για τον ίδιο σκοπό χρησιμοποιούν συνεχώς τη λέξη: domus και ποτέ δεν χρησιμοποιούν τον αντίστοιχο λατινικό όρο: oecus. Τουλάχιστον, δεν είναι γνωστό μέχρι στιγμής ούτε ένα κείμενο όπου ο τόπος λατρείας προσδιορίζεται με τη λέξη: oecus. Αν οι Έλληνες συγγραφείς χρησιμοποιούν τη λέξη: οἵκος ως τεχνικό όρο, τότε γιατί οι Λατίνοι συγγραφείς δεν χρησιμοποιούν τον αντίστοιχο λατινικό όρο; – Γενικά, στον όρο: οίκος δεν βλέπουμε κανένα στοιχείο υπέρ του γεγονότος ότι οι χώροι που όριζε ο Βιτρούβιος με τη λέξη: oecus χρησίμευαν ως χώρος για λειτουργικές συνάξεις. Επαναλαμβάνουμε, ωστόσο, ότι δεν θέλουμε να αποδυναμώσουμε την αξιοπιστία αυτής της θέσης. έχουμε αντίρρηση μόνο για τον νέο όρο, ο οποίος κατά τη γνώμη μας επινοήθηκε ανεπιτυχώς. Ούτε θα κάναμε αντίρρηση και θα αφήναμε τον εφευρέτη να χρησιμοποιήσει ήρεμα την εφεύρεσή του αν αυτός ο όρος -όπως θα δούμε παρακάτω- δεν είχε, κατά τη γνώμη μας, κάποιο ιδιαίτερο νόημα στο ζήτημα της προέλευσης της βασιλικής, ένα ερώτημα που έχουμε κυρίως στο μυαλό μας όταν ασχολούμαστε με το έργο του κ. Pokrovsky. Άρα, παρά τη συγκριτική έλλειψη στοιχείων, το γεγονός ότι οι οίκοι ήταν τόποι λειτουργικών συνάξεων μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο, τουλάχιστον όσον αφορά το Ecu γενικότερα. Αλλά όσον αφορά τις λεπτομέρειες, υπάρχουν ακόμα αμφιβολίες εδώ. Δεν είναι γνωστό, για παράδειγμα, πόσο διαδεδομένη ήταν η χρήση του αιγυπτιακού Ecu. μήπως ήταν μια μεγάλη σπανιότητα και πολυτέλεια, απρόσιτη για τους χριστιανούς;.. Ο Γ. Ποκρόφσκι, που γνωρίζει προσωπικά τα μνημεία, δεν μας το εξηγεί. Ωστόσο, ας μην είμαστε πολύ δύσπιστοι και ας παραδεχτούμε ότι το αιγυπτιακό Ecu, όπως και άλλα, ήταν ένα αρκετά κοινό μέρος για χριστιανικές συναθροίσεις. Μένει να αποφασιστεί αν τα Ecu ήταν τα πρωτότυπα της χριστιανικής βασιλικής; Η βασιλική προήλθε από το Ecus; Αν για να λυθεί αυτό το ζήτημα αρκεί να αποδειχθεί ότι 1) οι εκκλησίες χρησιμοποιήθηκαν από τους χριστιανούς ως εκκλησίες πριν από την εμφάνιση των βασιλικών και 2) ότι ήταν παρόμοιες με τις βασιλικές, τότε το ερώτημα μπορεί να θεωρηθεί λυμένο, γιατί όχι μόνο το πρώτο, αλλά και το δεύτερο μπορεί να θεωρηθεί πλήρως αποδεδειγμένο. Γενικά, και ειδικά στο μακρόστενο σχήμα τους, όλοι οι τύποι Ecus μοιάζουν με τη χριστιανική βασιλική, αλλά ένας από αυτούς τους τύπους, ο oecus aegiptiacus, είναι παρόμοιος με αυτόν ιδιαίτερα σε τέτοιο βαθμό που για να εξηγηθεί η προέλευσή του, εξαλείφεται κάθε ανάγκη αναζήτησης οποιουδήποτε άλλου μοντέλου. Δεδομένης της ύπαρξης αυτού του Ecu, η εξήγηση της προέλευσης της χριστιανικής βασιλικής σε μια παγανιστική βασιλική, δημόσια ή ιδιωτική, φαίνεται εντελώς περιττή, καθώς αυτή η Ecu είχε πολύ περισσότερες ομοιότητες με τη χριστιανική βασιλική από αυτές. Οι παγανιστικές βασιλικές ήταν ανοιχτά κτίρια και ανήκαν στην κατηγορία των στοών. το αιγυπτιακό Ecu ήταν ένα κλειστό δωμάτιο, όπως ακριβώς και η χριστιανική βασιλική. Αυτό το Ecus ήταν πράγματι παρόμοιο με τη βασιλική, αλλά δεν προερχόταν από τη βασιλική, αλλά από το απλό Ecus μέσω της χρήσης μόνο του συστήματος βασιλικής κάλυψης. Κατά τον ίδιο τρόπο, μια χριστιανική βασιλική είναι ένα κλειστό κτίριο, που καλύπτεται μόνο σαν βασιλική. Πρόκειται για το ίδιο oecus aegiptiacus, που χωρίζεται μόνο από το εσωτερικό του σπιτιού και τοποθετείται χωριστά, ως ανεξάρτητο κτίριο. Παρ' όλα αυτά, δεν νομίζουμε, ωστόσο, ότι η προέλευση της χριστιανικής βασιλικής από το αιγυπτιακό Ecu μπορεί να παρουσιαστεί ως αναμφισβήτητο γεγονός. Από τεχνικής άποψης δεν υπάρχει πρόβλημα να το πούμε αυτό, αλλά θα ισχύει ιστορικά; Μια χριστιανική βασιλική είναι ένα εντελώς ανεξάρτητο κτίριο, αλλά ένα ξεχωριστό κτίριο είναι άλλο πράγμα και ένα δωμάτιο σε ένα σπίτι είναι άλλο πράγμα. Είναι σίγουρα δυνατό για τους αρχιτέκτονες να βγάλουν ένα δωμάτιο από ένα σπίτι και να το αντιμετωπίσουν ως ανεξάρτητο κτίριο, αλλά αυτό θα σήμαινε σχεδόν το ίδιο πράγμα με την επανεφεύρεση του κτιρίου. Φαίνεται πιο φυσικό να δημιουργηθεί ένα ανεξάρτητο κτίριο από ένα ανεξάρτητο. Θα ήταν δυνατό να προκύψει μια χριστιανική βασιλική χωρίς πολλές αμφιβολίες απευθείας από το αιγυπτιακό Ecu μόνο εάν αποδεικνυόταν ότι ένας χριστιανικός ανεξάρτητος ναός εμφανίστηκε απευθείας με τη μορφή βασιλικής, και αυτό, όπως γνωρίζουμε, δεν αποδεικνύεται σε καμία περίπτωση και δεν μπορεί να αποδειχθεί. Μια χριστιανική ανεξάρτητη βασιλική με τη σωστή έννοια εμφανίστηκε, κατά πάσα πιθανότητα, όχι νωρίτερα από την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Είναι δύσκολο να αποδειχθεί η ύπαρξή του πριν. Οι αρχαίοι συγγραφείς, με πιθανή εξαίρεση τον Optatus, του οποίου το νόημα έχουμε ήδη μιλήσει, δεν κάνουν καμία υπόδειξη σχετικά με αυτό. Κανένα πραγματικό μνημείο των τριών πρώτων αιώνων, θα έλεγε κανείς, δεν σώθηκε καθόλου, αφού κάποια ερείπια πέρασαν καθώς τέτοια μνημεία είναι εξαιρετικά αμφίβολα. Μόνο ένα γεγονός φαίνεται να περιέχει στοιχεία υπέρ της παλαιότερης ύπαρξης βασιλικών - αυτή είναι η ξαφνική εμφάνισή τους σε μεγάλους αριθμούς σε διάφορα μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Κωνσταντίνο, αλλά αυτό το γεγονός μπορεί εύκολα να εξηγηθεί από την ενότητα της αρχιτεκτονικής σχολής που σχηματίστηκε υπό τον Κωνσταντίνο, την ενότητα της μοναρχίας του Κωνσταντίνου και την ενότητα της εκκλησίας. Ecu. Ωστόσο, ακόμη και αν ήταν δυνατόν να παραδεχθούμε την ύπαρξη ανεξάρτητων χριστιανικών βασιλικών πριν από τον Κωνσταντίνο, αν και φυσικά ως σπάνια εξαίρεση, η ουσία του θέματος δεν θα άλλαζε γιατί θα παρέμενε αναμφισβήτητο ότι πριν από την εμφάνιση της χριστιανικής βασιλικής, ο χριστιανικός ναός υπήρχε ως ανεξάρτητο κτίσμα απλούστερης μορφής. Ο G. Pokrovsky αφιερώνει ένα ειδικό κεφάλαιο (1 του δεύτερου μέρους) στις χριστιανικές ανεξάρτητες εκκλησίες πριν από τον 4ο αιώνα, όπου, μεταξύ άλλων, αποδεικνύει ότι τέτοιες εκκλησίες εμφανίστηκαν μεταξύ των χριστιανών την εποχή του Κλήμεντα και του Ειρηναίου, επί Κομμόδου και Σεπτίμιου Σεβήρου, δηλαδή στα τέλη του 2ου αιώνα. Αυτός ο προσδιορισμός του χρόνου εμφάνισης των χριστιανικών ανεξάρτητων εκκλησιών είναι όχι μόνο απόλυτα σωστός, αλλά και πολύ συνετός. Μας φαίνεται ότι δείχνει μόνο το ακραίο όριο, μετά το οποίο αναμφίβολα υπήρχαν ήδη τέτοιοι ναοί. Είναι πολύ πιθανό να εμφανίστηκαν ακόμη νωρίτερα, αφού υπήρξαν ευνοϊκές περίοδοι για αυτό νωρίτερα, και η εκτέλεση θείων λειτουργιών σε ιδιωτικά σπίτια δεν θα μπορούσε ποτέ να φαίνεται φυσιολογική στους Χριστιανούς. Η κατ' οίκον λατρεία συνδέεται πάντα με μικρότερες ή μεγαλύτερες ταλαιπωρίες, τις οποίες οι Χριστιανοί δεν μπορούσαν παρά να αισθανθούν και την εξάλειψη των οποίων δεν μπορούσαν παρά να επιθυμούν. Ήδη ο απόστολος ξεχωρίζει την εκκλησία από το σπίτι. αν τα λόγια του δεν μπορούν να ληφθούν κυριολεκτικά, τότε σε κάθε περίπτωση περιέχουν ένα πολύ σαφές κίνητρο για τους Χριστιανούς να φροντίσουν για τη μεγαλύτερη δυνατή απομόνωση των χώρων λατρείας. Ωστόσο, αν δεν επιμείνουμε σε αυτές τις παραδοχές και αναγνωρίσουμε το τέλος του 2ου αιώνα ως εποχή εμφάνισης ανεξάρτητων ναών, τότε αυτό είναι ήδη πολύ σημαντικό. Είναι απίστευτο ότι η μορφή του ναού, που καθαγιάστηκε πριν από περισσότερο από έναν αιώνα, δεν είχε καμία επίδραση στην προέλευση της μετέπειτα μορφής βασιλικής και ότι οι κατασκευαστές των βασιλικών αγνόησαν εντελώς αυτήν την παλιά μορφή. Ποια ήταν όμως αυτή η μορφή; Ήταν κατάλληλο για να εξελιχθεί σε βασιλική μορφή; Ο Γ. Ποκρόφσκι δεν αναφέρει τίποτα για αυτό το έντυπο, είτε γιατί δεν του αποδίδει καμία σημασία, είτε γιατί λόγω της έλλειψης δεδομένων δεν βρίσκει δυνατή την αναπαραγωγή του. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να μιλήσουμε για αυτή τη μορφή όταν μιλούσαμε για συναγωγές. Εδώ θυμόμαστε μόνο ότι οι ναοί αυτής της μορφής ήταν κλειστά κτίρια, είχαν σχήμα επιμήκους τετράγωνου και ίχνη. σύμφωνα με το γενικό περίγραμμα του σχεδίου, έμοιαζαν με βασιλικές, με αποτέλεσμα πολλοί συγγραφείς, για παράδειγμα, οι Kreiser και Motes, να εφαρμόσουν το όνομα «βασιλική». Στην αρχαιότητα ονομάζονταν απλώς προσευχητικά «σπίτια» ή «σπίτια» της εκκλησίας - οἵκος ευκτήριος, εκκλησιας, και μερικές φορές απλώς «σπίτια». στα Αποστολικά Διατάγματα ο ναός λέγεται απλώς οικία, και δηλώνεται το χαρακτηριστικό στενόμακρο σχήμα του: οἵκος ἕστω ἐπιμήκης. Από αυτό είναι οἵκος, και όχι oecus, και κατά τη γνώμη μας προέκυψε η χριστιανική βασιλική, και ο κ. Pokrovsky, όταν είπε ότι το πρωτότυπο της χριστιανικής βασιλικής ήταν οἵκος, είπε την αλήθεια, αν και άθελά του. Η μνήμη αυτής της προέλευσης διατηρήθηκε στην εκκλησιαστική γλώσσα για πολύ καιρό, αφού οι βασιλικές αναφέρθηκαν από εκκλησιαστικούς συγγραφείς από τον 4ο αιώνα. αρκετά συχνά δηλώνεται με τον παλιό όρο: οἵκος. Ιδιαίτερα σημαντικό από αυτή την άποψη μας φαίνεται το όνομα οἵκος βασιλικὸς, που χρησιμοποίησε ο Ευσέβιος, όπως είδαμε, όχι χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση. Σε αυτό το όνομα βρίσκουμε μια σαφή υπόδειξη ότι, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, η χριστιανική βασιλική ή οἵκος βασιλικὸς, προήλθε από ένα απλό προσευχητάρι που είχε μακρόστενο σχήμα - οἵκος ἐυχτήριος επιμήκης ότι η βασιλική είναι η ίδια οἵκος, που περιπλέκεται μόνο από την εφαρμογή της δομής της βασιλικής στο κάλυμμα. Πώς όμως θα μπορούσε να συμβεί αυτό; Γιατί οι Χριστιανοί άλλαξαν το σύστημα κάλυψης των εικόνων τους και ποιο μοντέλο ακολούθησαν όταν υιοθέτησαν το βασιλικό σύστημα; Με μια λέξη, είναι απαραίτητο να εξηγηθεί η ίδια, θα λέγαμε, διαδικασία σχηματισμού μιας χριστιανικής βασιλικής με βάση το ikos και από το ikos. Φανταζόμαστε αυτή τη διαδικασία με αυτόν τον τρόπο: - αρχικά εμφανίστηκε ένας ανεξάρτητος χριστιανικός ναός με τη μορφή επιμήκους τετράγωνου κτιρίου που είχε απλή στέγη και πλευρικό φωτισμό - αυτός είναι οἵκος. Πώς εμφανίστηκε με τη συγκεκριμένη μορφή και όχι με άλλη, αν αυτή η μορφή ήταν μίμηση του εβραϊκού ναού και των συναγωγών, ή η μορφή τραπεζαριών σε ιδιωτικά σπίτια, ή τελικά, ως πολύ στοιχειώδης μορφή, υιοθετήθηκε από τους Χριστιανούς μόνοι τους - δεν θα λύσουμε αυτά τα ερωτήματα εδώ, γιατί αυτό θα μας οδηγήσει πολύ μακριά και θα είμαστε ικανοποιημένοι με το γεγονός. Οι ναοί αυτοί υπήρχαν μέχρι τον τελευταίο διωγμό και καταστράφηκαν εκείνη την εποχή. Σύντομα όμως η κατάσταση των χριστιανών άλλαξε και άρχισαν να αποκαθιστούν αυτές τις εκκλησίες με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Ποια ήταν αυτή η βελτίωση; Ο Ευσέβιος, μιλώντας για την ανέγερση της Τυρικής βασιλικής, αναφέρει ότι ο κατασκευαστής της διέθεσε πρώτα απ' όλα έναν χώρο πολύ μεγαλύτερο από πριν. ίχνη η βελτίωση συνίστατο κυρίως σε αύξηση του μεγέθους. οἵκος αυξήθηκε σε μήκος και πλάτος. Αυτή η ίδια η αύξηση προκάλεσε μια αλλαγή στο σύστημα επίστρωσης και φωτισμού. Το τεράστιο κτίριο δεν μπορούσε πλέον να καλυφθεί με τον απλό τρόπο τοποθέτησης δοκών από τον έναν τοίχο στον άλλο. χρειάστηκαν ενδιάμεσα στηρίγματα - κολώνες και, επιπλέον, σε αρκετά σημαντική απόσταση από τους εξωτερικούς τοίχους. τότε σε ένα τέτοιο κτίριο το πιο σημαντικό κεντρικό μέρος - το μεσαίο πλοίο δεν μπορεί πλέον να φωτίζεται από τα πλάγια. Ο φωτισμός εδώ θα πρέπει να είναι από ψηλά μέσω της ανύψωσης του μεσαίου πλοίου. Έτσι, το βασιλικό σύστημα κάλυψης εμφανίστηκε εδώ σαν φυσικά και από ανάγκη. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι το επινόησαν οι ίδιοι οι Χριστιανοί. Αυτό το σύστημα ήταν επίσης γνωστό στον προχριστιανικό κόσμο. μεταξύ των Ρωμαίων εφαρμόστηκε όχι μόνο σε δημόσια ανοιχτά κτίρια, αλλά και σε ορισμένους κλειστούς χώρους ιδιωτικών κατοικιών. Οι Χριστιανοί έπρεπε μόνο να μάθουν αυτό το πασίγνωστο σύστημα. Στην πραγματικότητα το υιοθέτησαν, αλλάζοντας μόνο εν μέρει σύμφωνα με τη γενική φύση της δομής των ναών τους, δηλαδή, χρησιμοποιώντας τοίχους, αντί για κολώνες με μισάνοιχτο φράγμα, για να ανυψώσουν το μεσαίο πλοίο. Ποια μοντέλα τους καθοδήγησαν σε αυτή την αφομοίωση; Μάλλον εκείνες, φυσικά, που τους ήταν πιο οικείοι, πιο οικείες και πιο κατάλληλες για τις χριστιανικές εκκλησίες στη δομή τους. τέτοια ήταν τα αιγυπτιακά Ecu. Αλλά δεν χρειάζεται να κάνετε αυστηρούς περιορισμούς εδώ. Το πιο πιθανό είναι να είχαν πολλά τέτοια δείγματα ή, το ίδιο, επίσης, να μην υπήρξε ούτε ένα εξαιρετικό. Μας φαίνεται ότι το ενδεικνυόμενο σύστημα κάλυψης ήταν πολύ πιο διαδεδομένο και γνωστό από ό,τι νομίζουν οι άνθρωποι και δεν είναι καθόλου κάτι το ιδιότυπο αποκλειστικά στη ρωμαϊκή αρχιτεκτονική. Είναι πράγματι δύσκολο να το αποδείξουμε αυτό, καθώς μιλάμε για τα πάνω μέρη του κτιρίου, τα οποία είναι πιο επιρρεπή σε αλλαγές από άλλα και είναι πιο πιθανό να καταρρεύσουν από άλλα, αλλά δεν είναι αδύνατο: το ίδιο το γεγονός ότι αυτό το σύστημα ήταν γνωστό στην Αίγυπτο πριν εμφανιστεί στη Ρώμη μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη. Όταν εφαρμόζουν αυτό το σύστημα στο κάλυμμα των εκκλησιών τους, οι Χριστιανοί μπορούσαν να έχουν μόνο ένα σύστημα στο μυαλό τους, χωρίς να το συσχετίζουν με συγκεκριμένα μοτίβα. – Ιδού λοιπόν μια εξήγηση για την προέλευση των βασιλικών, την οποία θεωρούμε πιο απλή και σωστή. Οι βασιλικές εξελίχθηκαν από το ikos, με την έννοια των απλών τετράγωνων επιμήκων κτηρίων, μέσω της εφαρμογής του βασιλικού συστήματος επικάλυψης σε αυτές. Από αυτή τη θέση, η σχέση των χριστιανικών βασιλικών με τις δασικές βασιλικές και η ογκομετρική επιρροή που θα μπορούσαν να βιώσουν οι πρώτες από τις δεύτερες έχουν ήδη προσδιοριστεί με ακρίβεια. Προφανώς αυτοί οι δύο τύποι είναι παράλληλοι, αλλά όχι ομοιογενείς. Το μόνο κοινό που έχουν είναι το σύστημα επίστρωσης. Από την εφαρμογή αυτού του συστήματος στη στοά - στοὰ ήρθε στοά βασιλικὴ - basilica forensis, από την εφαρμογή του σε ένα κλειστό κτίριο - οἵκος - οἵκος βασιλικὸς - χριστιανική βασιλική. Μόνο μέσα στα όρια αυτού του γενικού χαρακτηριστικού είναι δυνατό το πρώτο να επηρεάσει το δεύτερο. Αυτή η επιρροή θα μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο στη μεταφορά στον οἵκο του υπερυψωμένου μεσαίου σηκού. Όλα τα άλλα: η κάτοψη, οι τοίχοι, ακόμη και οι κίονες και η αψίδα είναι χαρακτηριστικά του εικονικού ως ανεξάρτητου αρχιτεκτονικού τύπου. Επομένως, δεν μας φαίνεται καθόλου λογικό και μη σκόπιμο να επισημάνουμε αυτά τα στοιχεία ως ομοιότητες μεταξύ παγανιστικών βασιλικών και χριστιανικών και να συναγάγουμε από εδώ ένα συμπέρασμα για την ομοιογένεια του αρχιτεκτονικού τους τύπου, όπως κάνει ο κ. Ποκρόφσκι. Θέλοντας να αποδείξει αυτή την ομοιογένεια, αφιερώνει σχεδόν ένα ολόκληρο κεφάλαιο σε μια λεπτομερή σύγκριση των παγανιστικών βασιλικών με τις χριστιανικές (Κεφάλαιο 2. 2ο μέρος) και έχει 9 σημεία ομοιότητας μεταξύ τους, δηλαδή: και οι δύο βασιλικές έχουν 1) σχήμα επιμήκους τετράγωνου, 2) τοίχους, 3) κολώνες σε 2 ή 4 σειρές, 4) αψίδα, 5) υπερυψωμένο μεσαίο πλοίο, 6) αετώματα στις στενές πλευρές, 8) κίονες στις στενές πλευρές, 7) κίονες και 9) στοά μπροστά από την είσοδο. Την ίδια σύγκριση βρίσκουμε, μόνο σε 10 σημεία και σε μέρη με διαφορετική σειρά, στον Messmer στο έργο του «The Origin, Significance and Development of the Basilica», αλλά εκεί είναι σε κάποιο βαθμό άτοπο, αφού ο συγγραφέας προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις, χωρίς να παραμελεί εκτάσεις, να αποδείξει την προέλευση της χριστιανικής βασιλικής από την παγανιστική νομολογία. Εδώ μας φαίνεται εντελώς περιττό, αφού ο κ. Ποκρόφσκι δεν εννοεί την καταγωγή, αλλά μόνο κάποια επιρροή παγανιστικών βασιλικών στις χριστιανικές. Εδώ ήταν πολύ πιο σημαντικό να καθοριστεί σε τι ακριβώς συνίστατο αυτή η επιρροή, αλλά αυτό δεν έγινε. Η σύγκριση αυτή είναι ακόμη πιο περιττή αφού δεν αποδεικνύει καθόλου την ομοιογένεια του τύπου και των δύο βασιλικών. Η ομοιογένεια του τύπου μπορεί να αποδειχθεί όχι από την ομοιογένεια των στοιχείων, ακόμη και πολύ πολλών, από τα οποία αποτελείται το κτίριο, αλλά από την ομοιογένεια της αρχής που καθορίζει αυτόν ή τον συνδυασμό αυτών των στοιχείων σε ένα συγκεκριμένο κτίριο, τη θέση τους σε αυτό και το συνολικό αποτέλεσμα που προκύπτει. Αυτή είναι η γενική δομή του κτιρίου και όχι αυτό που καταλαβαίνει ο κύριος Ποκρόφσκι με αυτή τη λέξη. Οι παγανιστικές βασιλικές έχουν τοίχους, κίονες, αετώματα και πολλά άλλα στοιχεία που υπάρχουν και στις χριστιανικές βασιλικές, αλλά συνδυάζονται διαφορετικά, σε διαφορετική βάση, για διαφορετικό σκοπό, με αποτέλεσμα να προκύπτει ένα εντελώς διαφορετικό αποτέλεσμα από αυτό που αντιπροσωπεύει μια χριστιανική βασιλική. Έχουμε ήδη αναφέρει πολλές φορές ένα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της διαφοράς μεταξύ παγανιστικών και χριστιανικών βασιλικών. Ας αναφέρουμε εδώ ένα άλλο, το οποίο είναι επίσης πολύ σημαντικό - αυτή είναι η ενότητα του εσωτερικού, που εξαρτάται από την ενότητα του σκοπού. Στις ειδωλολατρικές βασιλικές, σειρές κιόνων έτρεχαν κατά μήκος τόσο της μακριάς όσο και της μικρής πλευράς. Ως αποτέλεσμα, ο μεσαίος χώρος απομονώθηκε από άλλους χώρους, πλευρικούς, όπως και αυτοί οι τελευταίοι υπήρχαν χωριστά, ο καθένας για ειδικούς, συχνά πολύ διαφορετικούς σκοπούς, άλλος για αυλή, άλλος για εμπόριο, άλλος για περπάτημα. Στη χριστιανική βασιλική συμβαίνει ακριβώς το αντίθετο: ο μεσαίος χώρος έχει σαφή σύνδεση με όλα τα πλαϊνά, τα οποία κλείνουν με τοίχους από όλες τις πλευρές με εξαίρεση την πλευρά που γειτνιάζει με το μεσαίο πλοίο, και αυτή η τελευταία συνδέεται άμεσα με την αψίδα και περικλείεται από αυτήν. Εδώ είναι ένας συνδυασμός που προφανώς οφείλεται στην υψηλότερη αρχή που διέπει το κτίριο. Έχουμε αναθεωρήσει σχεδόν όλη την έρευνα του κ. Pokrovsky. Απομένει μόνο το τελευταίο κεφάλαιο, το οποίο πραγματεύεται την εσωτερική δομή των χριστιανικών εκκλησιών και για το οποίο, προς όφελος του κύριου ζητήματος που εξετάζεται στη μελέτη, μόνο πολύ λίγα μπορούν να ειπωθούν. Εν τω μεταξύ, όσον αφορά αυτό το ίδιο το ζήτημα, μέχρι τώρα είχαμε να αντιμετωπίσουμε μόνο μια άλλη πλευρά του. Μέχρι στιγμής μιλούσαμε μόνο για εκείνες τις μορφές και τα στοιχεία της χριστιανικής βασιλικής, η προέλευση των οποίων, κατά τη γνώμη του κ. Ποκρόφσκι, οφείλεται αποκλειστικά στη δύναμη της καλλιτεχνικής παράδοσης, που δεν είναι παρά μεταφορές ή δανεισμοί από την κλασική αρχιτεκτονική. Αλλά το να μελετήσει κανείς μόνο αυτά τα στοιχεία και τις μορφές δεν σημαίνει ότι εξηγεί πλήρως την προέλευση της χριστιανικής βασιλικής. Είναι αλήθεια ότι αυτά τα στοιχεία είναι από τα γενικά και βασικά, αλλά δεν είναι τα μόνα εδώ. Στο χτίσιμο χριστιανικής εκκλησίας γενικά και ειδικότερα στο χτίσιμο χριστιανικής βασιλικής, σύμφωνα με τον ίδιο τον συγγραφέα, υπάρχουν και πρωτότυπα χριστιανικά στοιχεία, εκείνα των οποίων η προέλευση οφείλεται στην επιρροή μιας νέας δύναμης ριζωμένης στη χριστιανική θρησκεία, στη χριστιανική λατρεία. Για να εξηγήσουμε την προέλευση της χριστιανικής βασιλικής, είναι απαραίτητο να επισημάνουμε αυτά τα τελευταία στοιχεία, τα οποία δεν έχουν μικρότερη σημασία, αν όχι μεγαλύτερη, από το πρώτο. Όντας προϊόν μιας νέας δύναμης που έχει τις ρίζες του στον Χριστιανισμό, είναι σε κάθε περίπτωση πιο ενδιαφέροντα από τα πρώτα, τουλάχιστον για τον χριστιανό αρχαιολόγο, που φυσικά εκτιμά περισσότερο στα μνημεία της αρχαιότητας εκείνα που φέρουν το αποτύπωμα της χριστιανικής ιδέας. Για τον χριστιανό αρχαιολόγο είναι ιδιαίτερα σημαντικό και ενδιαφέρον να γνωρίζει: ποια ακριβώς είναι η αναφερόμενη νέα δύναμη, η νέα διαμορφωτική αρχή, και μετά: ποια ακριβώς στοιχεία του κτιρίου της χριστιανικής βασιλικής οφείλουν την ύπαρξή τους στην επίδραση αυτής της νέας διαμορφωτικής αρχής; Ο συγγραφέας φαίνεται να γνωρίζει αρκετά ξεκάθαρα τη σημασία αυτών των θεμάτων, αλλά στην ίδια τη μελέτη δίνει πολύ λίγη σημασία σε αυτά. Ως προς το πρώτο λοιπόν από αυτά δεν δίνει αναλυτικές εξηγήσεις. Μόνο στην εισαγωγή (σελ. 26) συναντάμε την αβάσιμη δήλωση ότι «η νέα κατευθυντήρια αρχή στη διαμόρφωση μιας χριστιανικής εκκλησίας δεν βρίσκεται τόσο στην ιδέα του Χριστιανισμού όσο στην πρακτική πλευρά του, στη λατρεία». Παρά την αβεβαιότητα και το αβάσιμο αυτής της δήλωσης, μπορεί ωστόσο να φανεί από αυτήν ότι ο συγγραφέας, ενώ αναγνωρίζει στο σχηματισμό μιας χριστιανικής εκκλησίας την επιρροή κυρίως της πρακτικής πλευράς της χριστιανικής θρησκείας - τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας, δεν αρνείται πλήρως την επίδραση της θεωρητικής πλευράς της, δηλαδή της χριστιανικής διδασκαλίας. Ωστόσο, όσον αφορά τις ίδιες τις μορφές, λόγω αυτού του τελευταίου είδους επιρροής, που προκαλείται από την επιθυμία των Χριστιανών να ενσωματώσουν χριστιανικές ιδέες σε αυτές, όχι μόνο δεν λέει τίποτα για αυτές στην έρευνά του, αλλά, προφανώς, δεν πιστεύει καν στην πραγματική τους ύπαρξη. Όπου πρέπει να μιλήσει για συμβολικές ερμηνείες, δηλώνει επίμονα ότι δεν έχουν σημασία στο ζήτημα της προέλευσης των ερμηνευόμενων μορφών, ότι δεν είναι ο συμβολισμός που χρησιμεύει ως κίνητρο για τη μορφή, αλλά η μορφή που προκαλεί συμβολική σύγκριση, ότι ο συμβολισμός βρίσκει την αφετηρία του σε μια έτοιμη υπάρχουσα μορφή, ότι τον ακολουθεί, αλλά δεν προηγείται. Προφανώς ο συγγραφέας βρίσκεται υπό την ισχυρή επιρροή μιας άποψης που είναι πλέον αρκετά διαδεδομένη στη Δύση, αλλά φοβάται τα άκρα της. Κάνει μια παραχώρηση, αλλά προφανώς πολύ απρόθυμα και τη διατυπώνει με τον πιο ασαφή τρόπο. τουλάχιστον δεν θέλει να την παρακινήσει με τίποτα. Αναγνωρίζοντας ένα ορισμένο, αν και προφανώς πολύ ασήμαντο, μερίδιο της επιρροής του χριστιανικού συμβολισμού στη διαμόρφωση των μορφών του χριστιανικού ναού, δεν θέλει καν να προσπαθήσει να προσδιορίσει τις ανάγκες και τα όρια αυτής της επιρροής, λες και αυτό το θέμα δεν αξίζει καμία προσοχή και δεν έχει την παραμικρή σημασία στο ζήτημα της προέλευσης του ναού. Στην πραγματικότητα αναφέρει ορισμένα γεγονότα που μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα για το πώς μερικές φορές στο πεδίο της χριστιανικής αρχιτεκτονικής ο συμβολισμός προηγείται ενός φαινομένου και το ζωντανεύει, όπως το γεγονός του προσανατολισμού των εκκλησιών, όπου ο συμβολισμός κατευθύνει τους άξονες των χριστιανικών εκκλησιών πάντα προς μια κατεύθυνση, αλλά δεν λέει τίποτα για την υποδεικνυόμενη σημασία τους. Αναφέροντας τέτοια γεγονότα, προφανώς έχει τελείως διαφορετικό σκοπό. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχουν τόσο λίγα γεγονότα αυτού του είδους που μπορούν να αναφερθούν όσο νομίζουν ορισμένοι. Σχετίζονται κυρίως με διάφορα είδη λεπτομερειών, αλλά αυτό δεν μειώνει τη σημασία τους. Αν αναμφίβολα υπήρχε η επίδραση του συμβολισμού στην προέλευση αυτών των λεπτομερειών, τότε η σκέψη προκύπτει ακούσια από αυτό αν έλαβε χώρα και κατά την εμφάνιση άλλων γενικότερων μορφών, κατά την ανάπτυξη, για παράδειγμα, του σχεδίου των ναών. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι υπάρχει η άποψη ότι το λεγόμενο εγκάρσιο διάφραγμα στις αρχαίες χριστιανικές βασιλικές προέκυψε ως αποτέλεσμα της επιθυμίας των χριστιανών να εφαρμόσουν το σύμβολο του σταυρού στο σχέδιο των εκκλησιών τους. Δεδομένου ότι το εγκάρσιο πλοίο, ή το εγκάρσιο πλοίο, είναι ένα από τα μεγαλύτερα και πιο σημαντικά χαρακτηριστικά της δομής των αρχαίων χριστιανικών βασιλικών, όταν αποφασίζουμε το ζήτημα της προέλευσης αυτών των βασιλικών, μας φαίνεται ότι θα ήταν πολύ χρήσιμο να δώσουμε προσοχή σε αυτή τη γνώμη. Γενικά, το ζήτημα της επιρροής του συμβολισμού στην προέλευση των διαφόρων αρχιτεκτονικών μορφών είναι προφανώς ένα πολύ σημαντικό ερώτημα. Ας υποθέσουμε ότι είναι πολύ δύσκολο να ανιχνεύσουμε λεπτομερώς τη δράση αυτού του συμβολισμού, να καθορίσουμε ακριβώς τα όρια αυτής της δράσης, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η έρευνα προς αυτή την κατεύθυνση πρέπει να αποφευχθεί εντελώς, ακόμη κι αν ήταν απαραίτητο. Εάν οι συνεχείς αναφορές στον συμβολισμό για την εξήγηση της προέλευσης διαφόρων αρχιτεκτονικών μορφών σημαίνουν «απροθυμία ή αδυναμία εμβάθυνσης στο θέμα», τότε το αντίθετο άκρο δεν σημαίνει επίσης το ίδιο πράγμα, που συνίσταται στην πλήρη παράβλεψη αυτού του συμβολισμού, στην άρνηση σχεδόν όλης της σημασίας του για την εξήγηση της προέλευσης και του χαρακτήρα των χριστιανικών αρχιτεκτονικών μορφών; Ο συγγραφέας αποδίδει μεγαλύτερη σημασία στην άλλη πλευρά της νέας χριστιανικής δύναμης - τις πρακτικές ανάγκες της χριστιανικής λατρείας, αλλά αυτή η αναγνώριση έχει περισσότερο τη φύση μιας αβάσιμης δήλωσης παρά μιας θέσης που βασίζεται σε επιστημονικά δεδομένα. Λέει ότι τα γεγονότα που αποδεικνύουν την αντανάκλαση αυτής της συγκεκριμένης πτυχής της νέας δύναμης στο σχεδιασμό των χριστιανικών εκκλησιών «είναι ιδιαίτερα σημαντικά γιατί είναι σημαντικά όχι μόνο στο ζήτημα της εσωτερικής δομής του ναού, αλλά και όταν εξετάζουμε τον ναό από αρχιτεκτονική άποψη» (σελ. 26). Ωστόσο, όσον αφορά την επιρροή των αναγκών της λατρείας στη διαμόρφωση των καθαρά αρχιτεκτονικών μορφών μιας χριστιανικής εκκλησίας, στα χαρακτηριστικά της ίδιας της δομής μιας χριστιανικής βασιλικής, η οποία σε αυτή την περίπτωση είναι ιδιαίτερα σημαντική, ο συγγραφέας λέει ελάχιστα για αυτό. Επισημαίνει δύο παραδείγματα τέτοιας επιρροής: ο νάρθηκας, ή ο προθάλαμος, που σχηματίστηκε υπό την επίδραση του θεσμού των κατηχουμένων, και η αύξηση του εγκάρσιου διαφράγματος, που φέρεται να προκλήθηκε από την αύξηση του αριθμού των λευκών και μοναστικών κληρικών. Στο τελευταίο κεφάλαιο της δουλειάς του, παρέχει μερικές περισσότερες πληροφορίες για το narfix, αν και όχι πολύ ακριβείς και άφθονες. για το εγκάρσιο, εκτός από την αναφορά που γίνεται τώρα στην εισαγωγή στον πολλαπλασιασμό του κλήρου, ως αιτία της αύξησης σε αυτό το τμήμα του ναού, δεν έχει καν ελάχιστες πληροφορίες. Στο τελευταίο κεφάλαιο δεν λέει τίποτα ούτε για την προέλευση ούτε για την αύξηση του εγκάρσιου, εκτός από μια σύντομη υποσημείωση όπου η διαμόρφωση αυτού του σημαντικού χαρακτηριστικού των χριστιανικών βασιλικών τίθεται με έναν μάλλον περίεργο τρόπο σε σχέση με την εισαγωγή στον ναό -υποτίθεται και ως αποτέλεσμα της αύξησης του εκκλησιαστικού προσωπικού- της σολέας. Αυτή η περίσταση, σύμφωνα με τον συγγραφέα, «αν δεν χρησίμευε ως αρχή, τότε τουλάχιστον θα μπορούσε να έχει ευεργετική επίδραση στην εξάπλωση του σταυροειδούς σχήματος των εκκλησιών. Το μόνο που έπρεπε να κάνετε ήταν να επεκτείνετε τη σόλα πέρα ​​από τα πλευρικά τοιχώματα και να αποκτήσετε το σωστό σχήμα του λεγόμενου λατινικού σταυρού» (σελ. 185). Ο συγγραφέας δεν εξηγεί πώς θα μπορούσε να προκύψει η ανάγκη για μια τέτοια επέκταση της σολέας, όπως δεν εξηγεί τι είδους αύξηση του πνευματικού προσωπικού ήταν που προκάλεσε μια τόσο σημαντική αλλαγή στο ίδιο το σχέδιο και τη δομή του κτιρίου. Προφανώς αποφεύγει τις εξηγήσεις, αλλά και την κριτική του σχετικού υλικού. Εν τω μεταξύ, μπορεί να μην ένιωθε έλλειψη υλικού και κινήτρων για να το εξετάσει, ακόμα κι αν το μπροσούρα του Ρίχτερ, το οποίο θα συζητηθεί παρακάτω, δεν του ήταν γνωστό. Έτσι, ο συγγραφέας, αναγνωρίζοντας τη δράση της νέας χριστιανικής δύναμης στην προέλευση και τη διαμόρφωση της χριστιανικής βασιλικής, αποκλείει εντελώς αυθαίρετα τον εαυτό του από το να εξετάσει τις πιο σημαντικές πτυχές της δράσης αυτής της δύναμης. Μόνο μια, εν προκειμένω λιγότερο σημαντική, στιγμή, αυτή που εκδηλώθηκε στις ιδιαιτερότητες της εσωτερικής δομής των αρχαίων χριστιανικών εκκλησιών, τραβάει την προσοχή από την πλευρά του. Σύμφωνα με τον ίδιο, «η κύρια δύναμη στη διαμόρφωση της εσωτερικής δομής του ναού δεν ήταν τόσο οι αισθητικές και αρχιτεκτονικές αρχές όσο οι πρακτικές εκτιμήσεις που προκλήθηκαν από τις απαιτήσεις της χριστιανικής λατρείας. Εδώ, λοιπόν, υπάρχει μια νέα εκπαιδευτική δύναμη που δρα ανεξάρτητα στη σφαίρα της, χωρίς να υπόκειται στην επιρροή άλλων αρχών που βρίσκονται εκτός Χριστιανισμού» (σελ. 150). Ο συγγραφέας αφιερώνει ολόκληρο το τελευταίο μάλλον εκτενές κεφάλαιο του έργου του στην εξέταση αυτού του θέματος. Αλλά δίνει την έρευνά του σε αυτό ένα τέτοιο σκηνικό που στη συνολική δομή του έργου αποδεικνύονται εντελώς περιττές. Πρώτα απ' όλα, αν και ασχολείται μόνο με μια μορφή ναού - τη βασιλική - μιλάει εδώ για όλους τους αρχαίους ναούς γενικά, με τον τρόπο που μιλά για την πεποίθηση ότι οι εσωτερικές λεπτομέρειες του ναού, με τις πολλές εξαιρέσεις του, εφαρμόζονται σε ναό οποιουδήποτε σχεδίου (προηγ. VII). Αυτή η επέκταση του θέματος, αν και εισάγει κάποια σύγχυση στη μελέτη, μπορεί να έχει ακόμα κάποια βάση για τον εαυτό της. Όμως ο συγγραφέας δεν αρκείται σε αυτό. Χωρίς να ντρέπεται από τις μορφές του ναού, δεν θέτει στον εαυτό του χρονολογικά όρια, αν και όταν αποφασίζει το ζήτημα των πρωταρχικών μορφών αυτό θα πρέπει να είναι σημαντικό. Περιγράφοντας με κάποια λεπτομέρεια την εσωτερική δομή των αρχαίων χριστιανικών εκκλησιών, εννοεί όχι μόνο εκείνα τα γεγονότα που σχετίζονται με την αρχική περίοδο της ύπαρξης αυτών των ναών, αλλά και μεταγενέστερες και μάλιστα πολύ όψιμες. Έτσι, μιλώντας για θρόνους, δεν ξεχνά να δώσει μια σύντομη ιστορία των αντιμινών μας. μιλώντας για το φράγμα του βωμού, προχωρά σε αρκετά λεπτομερείς εξηγήσεις σχετικά με την ιστορία των τέμπλων μας. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, το τελευταίο κεφάλαιο του έργου του παίρνει τον χαρακτήρα μιας εντελώς ανεξάρτητης μελέτης, η οποία, για άγνωστους λόγους, προσαρτήθηκε στη μελέτη της προέλευσης της χριστιανικής βασιλικής, αν και θα μπορούσε να είχε εκδοθεί χωριστά. Αλλά ενώ επεκτείνει την υλική πλευρά της μελέτης με αυτόν τον τρόπο, ο συγγραφέας μειώνει την τυπική πλευρά της, απλοποιώντας σημαντικά τις τεχνικές της. Ενώ σε όλα τα άλλα σημεία της δουλειάς του αναδεικνύει τα υλικά μνημεία και δίνει τη μεγαλύτερη σημασία στα στοιχεία τους, εδώ δεν θέλει να τα χρησιμοποιήσει καθόλου και αρκείται ως επί το πλείστον σε γραπτές μαρτυρίες. Σχετικά με αυτό, στον πρόλογο (VII) δίνει την ακόλουθη εξήγηση: «η γενική όψη των μνημείων έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα, και ακόμη κι αν είναι κατεστραμμένη ή αλλαγμένη, υπάρχει ακόμα κάποια δυνατότητα αποκατάστασης της αρχικής της εικόνας και διάκρισης των υπολειμμάτων της αρχαιότητας από μεταγενέστερη προσθήκη. μνημεία της αρχαιότητας» 24. Προερχόμενη από το στόμα ενός σύγχρονου αρχαιολόγου, που γνωρίζει καλά τα μνημεία και κατανοεί τη σημασία τους, μια τέτοια εξήγηση μας φαίνεται πολύ περίεργη. Ότι η εσωτερική δομή των αρχαίων ναών που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα έχει υποστεί διάφορες αλλαγές σε διαφορετικές χρονικές στιγμές και τώρα δεν είναι στην αρχική της μορφή - αυτό είναι γνωστό σε όλους. Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η αρχική εμφάνιση αυτής της συσκευής δεν μπορεί να αποκατασταθεί πλήρως και ότι σε αυτήν την αποκατάσταση είναι αδύνατο να καταφύγουμε στη βοήθεια υλικών μνημείων. Οι αλλαγές που επιτρέπονταν εδώ απείχαν από το να είναι τέτοιου είδους που εξαιτίας τους η αληθινή εμφάνιση της αρχαίας κατασκευής θα διέφευγε εντελώς. Αποτελούνταν αφενός σε κάποιες ανακατατάξεις, ως επί το πλείστον αρκετά ασήμαντες, σε κάποιες μειώσεις ή περιπλοκές, και αφετέρου, και κυρίως στην αντικατάσταση παλαιών, ερειπωμένων αντικειμένων εσωτερικής διακόσμησης με νέα. Πολλά από αυτά τα αντικείμενα έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα στα θησαυροφυλάκια αρχαίων εκκλησιών και σε διάφορα μουσεία. Με βάση αυτά, μπορεί κανείς όχι μόνο να αποκτήσει μια σαφή και οπτική κατανόηση της μορφής διαφόρων αντικειμένων που σχετίζονται με την εσωτερική δομή των αρχαίων ναών, αλλά και να συναγάγει πολύτιμα συμπεράσματα σχετικά με τη θέση που θα έπρεπε να κατέχουν στους ναούς, καθώς και σχετικά με όλα τα εξαιρετικά χαρακτηριστικά της εσωτερικής δομής των ναών, που καθορίζονται από αυτή ή τη μορφή και αυτή ή τη διάταξη αυτών των αντικειμένων. Είναι αλήθεια ότι η αρχαιολογική κριτική έχει αγγίξει ελάχιστα αυτό το θέμα, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν έχει κάνει ακόμη τίποτα σε αυτόν τον τομέα. Κάποια μνημεία έχουν μελετηθεί με απόλυτα επιστημονικό τρόπο, πολλά έχουν περιγραφεί και δημοσιευτεί. Επομένως, μας φαίνεται ότι δεν πρέπει να αρνηθεί κανείς τη βοήθεια υλικών μνημείων όταν μελετά την εσωτερική δομή των αρχαίων ναών. Η προσοχή εδώ είναι, φυσικά, πολύ κατάλληλη, αλλά δεν είναι περιττή παντού. Μπορεί να συμβεί κάποια από τα μνημεία που σχετίζονται εδώ να χάσουν στη συνέχεια την αξία τους και να αποδειχθούν λιγότερο σημαντικά από ό,τι νομίζουν επί του παρόντος, αλλά το ίδιο συμβαίνει μερικές φορές με τις γραπτές ειδήσεις. Επιπλέον, τα συμπεράσματα μπορεί να μην υποφέρουν από αυτό. Ο σεβαστός συγγραφέας, φυσικά, είχε κάθε δικαίωμα να περιορίσει την έρευνά του σε οποιαδήποτε πτυχή του θέματος για οποιουσδήποτε προσωπικούς λόγους, αλλά είναι εντελώς αβάσιμο από την πλευρά του να εξυψώσει τον περιορισμό που έγινε σε κάποιου είδους αρχή. Εν τω μεταξύ το κάνει. Αναφερόμενος στην αδυναμία αποκατάστασης της πραγματικής εμφάνισης της εσωτερικής δομής των αρχαίων ναών με τη βοήθεια υλικών μνημείων, όχι μόνο δεν θέλει να τα χρησιμοποιήσει ο ίδιος, αλλά και με κατηγορεί για το γεγονός ότι σε άρθρα μου για αυτό το θέμα τόλμησα να κάνω μια τέτοια προσπάθεια. Δεν θέλει να πιστέψει τα γεγονότα που παρουσιάζω με βάση, μεταξύ άλλων, ότι προέρχονται από έργα διάφορων δυτικών αρχαιολόγων, που τα χρησιμοποιούν επίσης, αλλά «όχι πάντα χωρίς τετριμμένη σκέψη». Ιδιαίτερα δεν του αρέσει ο Martigny, ο οποίος με την τάση - σύμφωνα με τον ίδιο - ξεπέρασε τον δάσκαλό του de Rossi. Σε αυτό πρέπει να σημειώσουμε ότι έως ότου οι Ρώσοι επιστήμονες στον τομέα της αρχαιολογίας του αρχαίου χριστιανικού ναού κάνουν τις ανακαλύψεις τους και πραγματοποιήσουν ανεξάρτητη έρευνα, θα συνεχίσουμε, αναγκαστικά, να απευθυνόμαστε στους δυτικούς αρχαιολόγους για γεγονότα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να δει τίποτα κατακριτέο σε αυτό, γιατί έχει σημασία ποιος ανακάλυψε και ερεύνησε ένα γνωστό γεγονός, ένας Γερμανός, ένας Γάλλος ή ένας Ιταλός; Είναι απαραίτητο μόνο το γεγονός να είναι γνήσιο και να διερευνηθεί με γνώση του θέματος. Όσον αφορά την προκατάληψη, μεταξύ των δυτικών αρχαιολόγων που εργάζονται σε αρχαιότητες εκκλησιών, είναι δύσκολο να επισημανθεί ακόμη και κάποιος που θα ήταν εντελώς ξένος σε αυτήν: οι θρησκευτικές απόψεις αντικατοπτρίζονται ακούσια στην έρευνά τους. Αλλά δεν πρέπει να δίνεται μεγάλη σημασία σε αυτό. Η θρησκευτική προκατάληψη από μόνη της δεν είναι τρομερή αν δεν συνδυάζεται με ανεντιμότητα, απειρία και άγνοια του θέματος. Και αυτές οι τελευταίες ιδιότητες δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να αποδοθούν, όχι μόνο στον ιδρυτή της σύγχρονης χριστιανικής αρχαιολογίας, ή, όπως τον αποκαλούν μερικές φορές, τον πρίγκιπα των σύγχρονων αρχαιολόγων de Rossi, που ασχολείται με τις αρχαιολογικές ανασκαφές για περίπου 40 χρόνια, αλλά και στον Martigny, έναν από τους παλαιότερους μαθητές του. Η εμπιστοσύνη στην ακεραιότητα και την εμπειρία του ντε Ρόσι δεν είχε ακόμη υποψιαστεί από κανέναν. Οι απόψεις του σε αμφίβολες περιπτώσεις, ιδίως όσον αφορά την αυθεντικότητα των μνημείων, εξακολουθούν να είναι καθοριστικής σημασίας. Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένες περιπτώσεις δεν είναι πραγματικά ξένος στην τάση, όπως ο Martigny και πολλοί άλλοι αρχαιολόγοι, τόσο Καθολικοί όσο και Προτεστάντες, δεν είναι ξένοι σε αυτήν. Αλλά αυτή η τάση δεν εκδηλώνεται στο γεγονός ότι επινοούν γεγονότα, αλλά μόνο στο γεγονός ότι ορισμένοι, σχετικά λίγοι, ερμηνεύουν τα γεγονότα με μια έννοια ευνοϊκή για τις θρησκευτικές τους απόψεις. Προφανώς αυτό δεν είναι πολύ σημαντικό ακόμα. Δεν νομίζουμε ότι για έναν Ορθόδοξο θεολόγο, που είναι υποχρεωμένος να γνωρίζει τις θρησκευτικές διαφορές των δυτικών χριστιανών, υπάρχει κίνδυνος να παρασυρθεί από τέτοιες ερμηνείες. Σε αυτό πρέπει να προστεθεί ότι γενικά η τάση των καθολικών αρχαιολόγων είναι πολύ πιο ανεκτή από κάθε άλλη, αφού απορρέει τουλάχιστον από ένα αυστηρά καθορισμένο δόγμα. Πολύ πιο επικίνδυνη είναι η μεροληψία των Προτεσταντών και ιδιαίτερα των Γερμανών αρχαιολόγων, οι οποίοι διατυπώνουν τις υποκειμενικές τους απόψεις υπό το πρόσχημα των αυστηρά επικριτικών. στάση απέναντι στα γεγονότα και η ανάγκη για φιλοσοφική κατανόησή τους. Όσον αφορά το ίδιο το περιεχόμενο του τελευταίου κεφαλαίου της μελέτης του κ. Pokrovsky, φυσικά, εδώ θα μπορούσαν να βρεθούν αρκετά σημεία που εγείρουν αντιρρήσεις και αμφιβολίες, καθώς πολλά από τα θέματα που συζητούνται εδώ είναι, γενικά, ακόμα ελάχιστα κατανοητά και ανεπαρκώς ερευνημένα. Θα θίξουμε όμως μόνο ένα σημείο, το οποίο έχει ιδιαίτερη σημασία για εμάς λόγω του γεγονότος ότι ο συγγραφέας, εξετάζοντάς το, θίγει τις δικές μας σκέψεις σχετικά με το ίδιο θέμα. Αυτή είναι μια ερώτηση σχετικά με τον προσανατολισμό των ναών. Για το θέμα αυτό είχαμε την ευκαιρία να μιλήσουμε αναλυτικά σε ένα άρθρο μας για τις χριστιανικές εκκλησίες (Κυβερνητικό Συμβούλιο. Ιανουάριος 1879), αλλά εδώ είναι απαραίτητο να θυμηθούμε ποια είναι η ουσία του. Ο προσανατολισμός των ναών είναι ότι ο βωμός συνήθως βλέπει προς την ανατολή. Αυτή η διάταξη, η οποία συνδέεται με το έθιμο να βλέπει κανείς την ανατολή στην προσευχή, υπήρχε ήδη από πολύ αρχαίους χρόνους, μόλις εμφανίστηκαν ανεξάρτητες εκκλησίες μεταξύ των χριστιανών. Το μαρτυρούν ξεκάθαρα ο Τερτυλλιανός και ο συγγραφέας των Αποστολικών Συνταγμάτων. Γενικά, αν κρίνουμε από γραπτές πληροφορίες, ο προσανατολισμός του βωμού προς τα ανατολικά ήταν ο κανόνας από τα αρχαία χρόνια. Αυτό όμως έρχεται σε αντίθεση με υλικά μνημεία. Οι περισσότεροι διάσημοι ναοί του 4ου αιώνα, ιδιαίτερα οι δυτικοί, έχουν αντίστροφο προσανατολισμό: βλέπουν προς την ανατολή όχι με το βωμό, αλλά με την είσοδο. Όσο κι αν προσπαθούμε να αποδυναμώσουμε αυτό το γεγονός, δεν μπορεί να καταστραφεί εντελώς. Στη συνέχεια, πρέπει να εξηγηθεί. Για να το εξηγήσουμε, επιτρέψαμε στους εαυτούς μας να κάνουμε την υπόθεση ότι ένας προσανατολισμός αυτού του είδους υπήρχε με τη δύναμη του ίδιου κανόνα, κατανοητό μόνο διαφορετικά, σύμφωνα με την κλασική χρήση των λέξεων, ότι ήταν ο ίδιος προσανατολισμός προς τα ανατολικά, εκφραζόταν μόνο διαφορετικά. Δόθηκαν λόγοι υπέρ μιας τέτοιας ερμηνείας. Ο συγγραφέας δεν συμφωνεί με αυτήν την εξήγηση, αλλά δεν αναλύει τα θεμέλια πάνω στα οποία έχει χτιστεί, ούτε παρουσιάζει τη δική του εξήγηση, αρκούμενος απλώς να αγνοεί το πραγματικό νόημα του συγκεκριμένου γεγονότος και να ισχυρίζεται ότι αυτό το γεγονός δεν είναι τίποτα άλλο από ένα απλό ατύχημα και εξαίρεση. Ξεκινά τις συζητήσεις του για το θέμα αυτό με μια δήλωση για την ύπαρξη μιας άποψης σύμφωνα με την οποία, όσον αφορά τον προσανατολισμό στη χριστιανική αρχαιότητα, υποτίθεται ότι υπήρχε ένας κανόνας για την αντιμετώπιση των εκκλησιών με το βωμό όχι προς τα ανατολικά, αλλά προς τα δυτικά. Την άποψη αυτή εκφράζει ο Μότες, παρουσιάζοντάς την ως συμπέρασμα από το ίδιο προαναφερόμενο γεγονός. Ο συγγραφέας προσπαθεί να υπονομεύσει την ισχύ αυτού του συμπεράσματος με τις ίδιες σκέψεις που παρουσιάστηκαν στο άρθρο μου και στη συνέχεια, ως δεδομένα πιο αξιόπιστα και σωστά, για να λύσει το ζήτημα του αρχαίου κανόνα του προσανατολισμού, αναφέρεται σε γραπτές μαρτυρίες, κυρίως στις μαρτυρίες του Τερτυλλιανού και των Αποστολικών Συνταγμάτων. Προσδίδει ιδιαίτερη σημασία στην τελευταία αυτή μαρτυρία γιατί δεν μιλάει για μεμονωμένη περίπτωση, αλλά δίνει έναν γενικό κανόνα που διέπει ένα φαινομενικά διαδεδομένο έθιμο της εποχής. Και είναι εντελώς αδύνατο να κατανοήσουμε πραγματικά αυτά τα στοιχεία με οποιαδήποτε άλλη έννοια. Στο άρθρο μας για τον προσανατολισμό, είπαμε το ίδιο, με βάση τις ίδιες εκτιμήσεις και, επιπλέον, με κάποιες άλλες. «Ότι εδώ μιλάμε για τον βωμό που βλέπει ανατολικά - δεν υπάρχει αμφιβολία, αφού αναφέρεται η ίδια θέση της παστοφορίας ή των δωματίων που βρίσκονται στις πλευρές του βωμού» (Δεξιά. Sob. Ιανουάριος 1879, I, σελ. 53–54). Ερμηνείες με την αντίθετη έννοια εξακολουθούσαν να υπάρχουν. Επομένως, φυσικά. Μας φάνηκε πολύ απροσδόκητο ότι τα νέα του κ. Pokrovsky για την ύπαρξη μιας τέτοιας ερμηνείας του συγκεκριμένου αποσπάσματος, σύμφωνα με την οποία φέρεται να αναφέρεται στη στοά της εκκλησίας ή στην πλευρά της εισόδου που βλέπει προς τα ανατολικά (σελ. 175). Είναι αλήθεια ότι παραδεχόμαστε την πιθανότητα μιας τέτοιας ερμηνείας του γενικού κανόνα περί προσανατολισμού από μέρους ορισμένων αρχαίων ναών, αλλά δεν έχουμε καθόλου υπόψη μας τη λεκτική έκφραση αυτού που βρίσκεται στα Αποστολικά Διατάγματα. Επιπλέον, οι αρχαίοι αρχιτέκτονες είναι άλλο θέμα και οι σύγχρονοι αρχαιολόγοι είναι άλλο θέμα. Εν τω μεταξύ, ο συγγραφέας έχει ακριβώς αυτό το τελευταίο στο μυαλό του και κατευθύνει έναν μακρύ ειρωνικό πειρασμό εναντίον τους και την άποψη που τους επιβάλλεται, που ούτε αποδεικνύει ούτε διαψεύδει τίποτα, αλλά καταλαμβάνει μια ολόκληρη σελίδα. Και όλα αυτά έχουν σκοπό να προστατέψουν τη μαρτυρία των Αποστολικών Συνταγμάτων από τη φανταστική διαστρέβλωση. Η ακόλουθη πολεμική του συγγραφέα ενάντια στη φανταστική διαστρέβλωση του νοήματος των στοιχείων σχετικά με τον προσανατολισμό του Pavlin του Nolan έχει μια πιο ρεαλιστική βάση. Ο Peacock, στην περιγραφή του για τη βασιλική που ο ίδιος έχτισε, λέει: prospectus basilicame non, ut usitatior rnos est, orientem spectat, sed ad domini mei beati Felicis basilicam pertinet, memoriam ejus aspiciens. Αυτή η μαρτυρία είναι πολύ σημαντική και επομένως είναι φυσικό να ευχηθούμε να μην υποστεί παρερμηνεία και να εδραιωθεί το πραγματικό της νόημα. Δυστυχώς αυτό είναι αρκετά δύσκολο. Σε παλαιότερες εποχές αυτά τα στοιχεία συνήθως αναφέρονταν για να αποδείξουν την ίδια ιδέα με τα στοιχεία των Αποστολικών Διαταγμάτων. Σήμερα, ορισμένοι αρχαιολόγοι, όπως ο Weingertner και ο Motes, το καταλαβαίνουν εντελώς αντίθετα. Ποια ερμηνεία είναι πιο σωστή; Μας φαίνεται ότι το δεύτερο είναι πιο σωστό. αλλά ο κ. Ποκρόφσκι το αποκαλεί διεστραμμένο και λέει ότι βασίζεται σε μια εσφαλμένη κατανόηση της λέξης: ενημερωτικό δελτίο. Κατά τη γνώμη του, αυτή η λέξη «δεν σημαίνει την είσοδο, αλλά γενικά ολόκληρη τη γραμμή του περάσματος που μπορεί να δει κανείς, όχι μόνο ένα σημείο από το οποίο μπορεί κανείς να εξετάσει ένα αντικείμενο, αλλά ολόκληρο τον χώρο που βρίσκεται ανάμεσα σε δύο ορατά σημεία. Συνεπώς, ενημερωτικό δελτίο προς τα ανατολικά σημαίνει ότι αν για να δούμε τον ναό επιλέξουμε το τελικό σημείο του στην είσοδο, τότε θα είναι η κατεύθυνση της όρασής μας (eastern). Αυτή η νέα ερμηνεία της λέξης: ενημερωτικό δελτίο, προφανώς αφηρημένη από τη σύγχρονη γερμανο-ρωσική έννοια, δεν έχει συμπεριληφθεί ακόμη στα λεξικά, αλλά αν ήταν, δεν θα εξηγούσε τίποτα σε αυτήν την περίπτωση, γιατί δεν υποχρεώνει όλους να επιλέξουν το σημείο εκκίνησης στην είσοδο για να δουν τον ναό. Πολλοί, ίσως, θα προτιμούσαν να πάρουν ένα τέτοιο σημείο στο απέναντι άκρο του κτιρίου και μετά το ενημερωτικό δελτίο προς τα ανατολικά θα σήμαινε: είσοδος προς τα ανατολικά. Εν τω μεταξύ, στη μετάφραση του παραπάνω αποσπάσματος, ο συγγραφέας μεταφράζει τη λέξη: ενημερωτικό δελτίο σωστά, με τη λέξη: «πρόσωπο»· Είναι απίθανο το όνομα: πρόσωπο, μπροστινή πλευρά της βασιλικής να μπορεί να γίνει κατανοητό ως οτιδήποτε άλλο εκτός από την πλευρά της μπροστινής εισόδου. Ωστόσο, ο συγγραφέας κάνει πολύ λάθος αν πιστεύει ότι η ερμηνεία που δέχομαι βασίζεται στη γνωστή αντίληψη της λέξης: ενημερωτικό δελτίο. Οι λόγοι εδώ είναι τελείως διαφορετικοί. Περιέχονται στο πλαίσιο της περιγραφής της βασιλικής που περιέχεται στην 32η επιστολή του Παυλίνου. Κατά τη γνώμη μας, για να κατανοήσετε σωστά τις παραπάνω λέξεις, πρέπει να τις πάρετε όχι ξεχωριστά, αλλά σε σχέση με τις προηγούμενες και τις επόμενες. Εν ολίγοις, πρέπει να διαβάσετε προσεκτικά όχι μόνο τις τρεις γραμμές που αναφέρονται, αλλά ολόκληρο το τμήμα της επιστολής, ξεκινώντας από τις § 10 έως 17, το οποίο περιέχει μια περιγραφή της βασιλικής. Αυτή η περιγραφή είναι μάλλον σκοτεινή λόγω της ασάφειας της ορολογίας, και ίσως ένα ελαττωματικό κείμενο, αλλά είναι πολύ συνεκτική. Η βασιλική περιγράφεται εδώ με τη σειρά: πρώτα το τμήμα του βωμού της, μετά η μέση και τέλος η είσοδος. Θα παρουσιάσουμε εδώ μια πλήρη παράφραση αυτής της περιγραφής, επιτρέποντας σε όσους επιθυμούν να τη συγκρίνουν με το κείμενο που βρίσκεται κάτω από τη γραμμή. Η περιγραφή ξεκινά με την ένδειξη της γενικής θέσης της βασιλικής. Αποδεικνύεται ότι προσαρτήθηκε στην ομάδα των άλλων τεσσάρων βασιλικών που ήδη υπήρχαν και ήταν αφιερωμένες στη μνήμη του ίδιου αγίου. Φέλιξ. Το τμήμα του βωμού της βασιλικής αποτελούνταν από μια τριμερή αψίδα, αποτελούμενη από μια μεγάλη ημικυκλική προεξοχή και δύο μικρότερες στα πλάγια. Η αψίδα ήταν διακοσμημένη με μάρμαρο, ψηφιδωτά και επιγραφές. Το μεσαίο τμήμα του ναού, έξω από την αψίδα, αποτελούνταν προφανώς από πέντε κλίτους, αφού κάθε μία από τις πλευρικές στοές που αναφέρονται εδώ αποτελούνταν από μια διπλή σειρά κιόνων. Η ιδιαιτερότητα του σχεδιασμού αυτού του τμήματος ήταν ότι στους πλαϊνούς κλίτους υπήρχαν τέσσερα εντελώς κλειστά δωμάτια για άτομα που ήθελαν να επιδοθούν σε μοναχική προσευχή, ευσεβή προβληματισμό κ.λπ. Ειδικές είσοδοι με επιγραφές οδηγούσαν σε καθένα από αυτά τα δωμάτια. Η ίδια η είσοδος της εκκλησίας ήταν επίσης διακοσμημένη με επιγραφή και σταυρό. Έχοντας περιγράψει έτσι το εσωτερικό κλειστό τμήμα του ναού, ο Peacock προχωρά στην περιγραφή της ανοιχτής εισόδου του. Οι παραπάνω λέξεις τοποθετούνται στην αρχή αυτής της ενότητας περιγραφής. Η μπροστινή πλευρά της βασιλικής δεν ήταν στραμμένη προς τα ανατολικά, όπως συνήθως, αλλά προς την άλλη κατεύθυνση, δηλαδή προς την παλιά βασιλική του Αγ. Felix, με τον οποίο ο νέος, από σεβασμό στη μνήμη του αγίου, υποτίθεται ότι ήταν σε στενή επαφή. Η είσοδος, σύμφωνα με την τριμερή αψίδα, ήταν επίσης τριμερής και οδηγούσε σε μια μικρή αυλή με βρύση. Αυτή η αυλή κατέληγε με μια νέα είσοδο, αποτελούμενη από τρεις ίσες καμάρες, μέσα από τις οποίες άνοιγε μια όμορφη θέα από τη νέα βασιλική στην παλιά. Στα πλάγια αυτή η αυλή περιβαλλόταν από διαφανείς σχάρες, που συνεχίζονταν πέρα ​​από τις καμάρες της εισόδου, ακουμπώντας στον ίδιο τον τοίχο της παλιάς βασιλικής. Περιόρισαν έτσι ολόκληρο το χάσμα μεταξύ των δύο βασιλικών, λειτουργώντας ως συνδετικός κρίκος μεταξύ τους. Δεδομένου ότι ο τοίχος της παλιάς βασιλικής, προς τον οποίο έβλεπε η νέα βασιλική, ήταν πλευρικός και δεν είχε είσοδο, για να έρθουν σε πραγματική σύνδεση οι δύο βασιλικές, τρυπήθηκαν νέες πόρτες ακριβώς απέναντι από τις πόρτες της νέας βασιλικής και σύμφωνα με αυτές. Έτσι, η παλιά βασιλική έλαβε μια νέα πρόσοψη στο πλάι και αποδείχθηκε ότι και οι δύο βασιλικές είχαν προσόψεις η μια απέναντι από την άλλη. Υπήρχαν επιγραφές πάνω από τις πόρτες της νέας βασιλικής, καθώς και πάνω από τις καμάρες εισόδου της αυλής. Πάνω από αυτές τις καμάρες υπήρχαν επιγραφές και στις δύο πλευρές, και συγκεκριμένα: 1) στην πλευρά που έβλεπε τη νέα βασιλική (e regione basilicae novae) μέσα στην αυλή, μεταξύ της οποίας υπήρχε και μια βρύση, όπως προκύπτει από την επιγραφή που την αναφέρει. 2) στην πλευρά που έβλεπε την παλιά Βασιλική του Φέλιξ (a fronte, quae ad basilicam Felicis patet). Από τις επιγραφές αυτής της πλευράς προσελκύει την προσοχή η δεύτερη, η οποία μιλά ξεκάθαρα για τη στενή σύνδεση των εισόδων και των δύο βασιλικών: έχοντας εγκαταλείψει την παλιά βασιλική, θα μπορούσε κανείς να μπει απευθείας στη νέα. Αυτή είναι, σύμφωνα με την κατανόησή μας, η περιγραφή του Peacock. Μπορεί να κάναμε λάθη στη μεταφορά ορισμένων στοιχείων, αλλά δεν πιστεύουμε ότι κάναμε λάθος στη γενική κατανόησή μας, στον προσδιορισμό της γενικής σημασίας της και ειδικότερα στον προσδιορισμό του προσανατολισμού της Βασιλικής του Παγώνου. Ότι αυτή η βασιλική έβλεπε την παλιά με την κύρια είσοδο - αυτό μας φαίνεται αναμφίβολα. Μιλάει πολύ καθαρά για την τριμερή αψίδα εισόδου της αυλής, μέσα από την οποία άνοιγε μια όμορφη θέα της παλιάς βασιλικής. Αναφέρεται επίσης πολύ ξεκάθαρα ότι η εσωτερική πλευρά αυτής της καμάρας ήταν στραμμένη προς τη νέα βασιλική και η εξωτερική πλευρά προς την παλιά. Πώς θα μπορούσε να συμβεί αυτό αν η νέα βασιλική αντιμετώπιζε την παλιά όχι ως είσοδο, αλλά ως βωμό ή με κάποιο άλλο τρόπο; Παραδεχόμαστε, ωστόσο, ότι υπάρχουν πολλές ανακρίβειες και ασάφειες στην περιγραφή του Peacock, αλλά πιστεύουμε ότι αυτές οι ασάφειες μπορούν να οδηγήσουν σε μια διαφορετική κατανόηση του δεδομένου τόπου μόνο με μια επιφανειακή και μεροληπτική ματιά. Στο άρθρο μας για τον προσανατολισμό, είπαμε ότι στην περιγραφή υπάρχουν κάποιοι λόγοι για διαφορετική ερμηνεία του, αλλά δεν αναφέραμε ποιους, αφού δεν τους δώσαμε σημασία. Προς αποφυγή παρεξηγήσεων, αξίζει να αναφερθούν εδώ. Οι λόγοι αυτοί είναι οι εξής: 1) Αμέσως μετά τα παραπάνω λόγια για την κατεύθυνση του prospectus basilicae, ο Peacock κάνει λόγο για δύο πλευρικές αψίδες και για τον σκοπό τους: από εδώ, προφανώς, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι, μιλώντας για ενημερωτικό, εννοεί το τμήμα του βωμού. 2) Παρακάτω λέει ότι μεταξύ της παλιάς και της νέας βασιλικής υπήρχε τοίχος αψίδας που εμπόδιζε τη σύνδεσή τους: από αυτό φαίνεται να προκύπτει ότι και οι δύο βασιλικές ακουμπούσαν η μία την άλλη με τις αψίδες τους. Αλλά και οι δύο αυτές ασάφειες εξαλείφονται εύκολα στην ερμηνεία μας. Η αναφορά σε πλευρά, κόγχες ή αψίδες εδώ προκλήθηκε προφανώς από την επιθυμία του συγγραφέα να επισημάνει την αντιστοιχία μεταξύ της τριμερούς αψίδας και της τριμερούς εισόδου. Αφού άρχισε να μιλάει για την τριμερή είσοδο, θυμήθηκε άθελά του την τριμερή αψίδα, που βρισκόταν στην απέναντι πλευρά, ακριβώς απέναντι από την είσοδο, και έσπευσε να συμπληρώσει την παράλειψη που έκανε παραπάνω σχετικά με τον σκοπό των πλευρικών αψίδων. Πιο σημαντική είναι η αβεβαιότητα σχετικά με τον τοίχο που χώριζε τις δύο βασιλικές. Αλλά είναι επίσης δυνατό να το εξαλείψουμε, όπως μας φαίνεται, χωρίς υπερβολές. Μας φαίνεται ότι πρόκειται για τον ίδιο τοίχο στον οποίο η νέα βασιλική ακουμπούσε την είσοδό της και στον οποίο χτίστηκαν επίσης είσοδοι για να συνδέουν και τις δύο βασιλικές. Εδώ δεν επιτρέπεται η επαφή μεταξύ των αψίδων, αφού τότε σε καμία περίπτωση δεν θα ήταν δυνατή η επαφή μεταξύ των εισόδων, που αναμφίβολα γινόταν εδώ. Όσο για το ότι χρησιμοποιείται εδώ η λέξη: άψιντ, για την οποία ο ίδιος ο συγγραφέας λέει παρακάτω (§ 17) ότι γνωρίζει ελάχιστα γι' αυτήν, διακρίνεται αφενός μια ανακρίβεια και αφετέρου μια πολύ σημαντική επεξηγηματική ένδειξη της μορφής της παλιάς βασιλικής του Αγίου Φηλίξ και της θέσης άλλων βασιλικών που ομαδοποιούνται γύρω της. Και αυτή είναι η κύρια ασάφεια ολόκληρης της περιγραφής. Κατά πάσα πιθανότητα, ο Peacock, αποκαλώντας τον διαχωριστικό τοίχο τοίχο αψίδας, υποδηλώνει ότι το κτίριο της παλιάς βασιλικής ανήκε στην ομάδα των θολωτών, ίσως κεντρικών ή σταυροειδών κτηρίων. Το κτίριο αυτό είχε αναμφίβολα πολύ μικρές διαστάσεις, διαφορετικά δεν θα χρειαζόταν να προστεθούν πολλές βασιλικές σε αυτό. Εφόσον ανεγέρθηκε, εξάλλου, πάνω από τον τάφο του αγίου Φήλιξ, μάλλον είχε χαρακτήρα όχι τόσο βασιλικής όσο μνημείου (memoria), δηλαδή στο σχεδιασμό του, αν δεν ήταν τελείως κεντρικό κτίσμα, τότε ήταν πολύ κοντά σε αυτό και ονομαζόταν βασιλική με κακή έννοια. Σε τέτοια κτίρια, οι πλευρικοί τοίχοι θα μπορούσαν επίσης να είναι αψίδες. Προφανώς η νέα βασιλική συνδέθηκε με έναν από αυτούς τους πλευρικούς τοίχους. Μάλλον με τον ίδιο τρόπο τακτοποιήθηκαν και άλλες στις άλλες πλευρές. Ο παλιός ναός θα έπρεπε να καταλάμβανε το κέντρο, με τον οποίο εφάπτονταν από τέσσερις πλευρές βασιλικές, οι οποίες αποτελούσαν ένα συγκρότημα σταυροειδών βασιλικών. Ας υποθέσουμε ότι αυτό είναι μια υπόθεση, αλλά δεν είναι αβάσιμη και θα πρέπει να έχει σημασία, αφού η επιστήμη δεν έχει ακόμη πιο στέρεα δεδομένα για μια εξήγηση, η οποία ωστόσο είναι απαραίτητη. Μόνο τα μνημεία μπορούν να σας δώσουν μια πλήρη και αδιαμφισβήτητη εξήγηση, αλλά δεν έχουν εξερευνηθεί καθόλου προς την υποδεικνυόμενη κατεύθυνση. Ο Αύγουστος, στα Analecta του, έχοντας δώσει σχεδόν πλήρη μετάφραση της προαναφερθείσας επιστολής του Παυλίνου, παραπονιέται για ασάφεια και επιχειρεί να στραφεί στα μνημεία για λύση στη σύγχυση. Όμως η περίληψη των ειδήσεων που έκανε για τα μνημεία του Νόλαν δεν τον οδήγησε σε κάτι συγκεκριμένο. Μόνο οι κατάλληλες αρχαιολογικές ανασκαφές στον χώρο μπορούν, κατά τη γνώμη μας, να εξαλείψουν όλες ή τις περισσότερες ασάφειες σχετικά με τη θέση των βασιλικών που αναφέρει ο Peacock. Πρέπει όμως ακόμα να περιμένουμε τέτοιες ανασκαφές. Εάν, λοιπόν, ο προτεινόμενος σχολιασμός μας για τη μαρτυρία του Παυλίνου είναι σωστός, τότε από εδώ και πέρα ​​το ίδιο το ζήτημα του προσανατολισμού λαμβάνει μια ελαφρώς διαφορετική ακτινοβολία, και ειδικότερα, το γεγονός ότι οι περισσότερες δυτικές βασιλικές του 4ου αιώνα αποκτούν διαφορετικό νόημα. έχουν προσανατολισμό προς τα ανατολικά με είσοδο, όχι βωμό. Αποδεικνύεται ότι αυτό το γεγονός δεν είναι τυχαίο, αλλά ότι πράγματι τον 4ο αι. στη Δύση, ένας τέτοιος προσανατολισμός ήταν πιο συνηθισμένο έθιμο. Αυτό το γεγονός, επομένως, δεν είναι ασήμαντο. δεν μπορεί να κρυφτεί ή να αγνοηθεί. πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη και να εξηγηθεί. Η πορεία προς μια εξήγηση μπορεί επίσης να υποδειχθεί από τη μαρτυρία του Peacock. Εδώ το Peacock δείχνει καθαρά προς τα ανατολικά, ως προς τη χώρα προς την οποία πρέπει να στραφεί ο ναός. Επομένως, στην εποχή του στη δύση, όπως και σε άλλα μέρη, η κατεύθυνση των ναών καθοριζόταν από τα συμβολικά πλεονεκτήματα της ανατολής. Αλλά ταυτόχρονα είναι αξιοσημείωτο ότι ο Peacock, θέλοντας να καθορίσει τον προσανατολισμό του ναού του, δεν δείχνει το βωμό, όπως γινόταν πάντα στη συνέχεια και γίνεται τώρα, αλλά την είσοδο και έτσι αποδίδει στην μπροστινή πλευρά της εισόδου ορισμένα ιδιαίτερα πλεονεκτήματα, με αποτέλεσμα ο προσανατολισμός του ναού να υποδεικνύεται με ένδειξη της θέσης του. Αυτή η περίσταση, προφανώς, δεν είναι επίσης εξαιρετική και τυχαία, αφού παρόμοια μέθοδος δηλώσεως του προσανατολισμού χρησιμοποιήθηκε και από άλλους δυτικούς συγγραφείς. Έτσι, ο Απολλινάρης Σιδόνιος, που έζησε λίγο αργότερα από τον Παυλίνο (430 - 488), περιγράφοντας σε ένα από τα ποιήματά του την εκκλησία που έχτισε στη Λυών ο επίσκοπος Pationt, ορίζει τον προσανατολισμό της ως εξής: Aedes... arce frontis ortum prospicit aequinocctionalem (Ep. L. v. II.). Από πού προέρχεται αυτός ο τρόπος δήλωσης του προσανατολισμού μεταξύ των δυτικών συγγραφέων; Μας φαίνεται ότι κατά την επίλυση αυτού του ζητήματος είναι αδύνατο να γίνει χωρίς αναφορά στην κλασική αρχαιότητα. Ο Βιτρούβιος στο έργο του μιλάει για τον προσανατολισμό των ρωμαϊκών παγανιστικών ναών με κάποια λεπτομέρεια (L. IV. p. 5) και για να το προσδιορίσει χρησιμοποιεί ακριβώς την ίδια μέθοδο και ακόμη και εκφράσεις (spectare debe t - στο Peacock: spectet). Αν προσθέσουμε σε αυτό τον προσδιορισμό του προσανατολισμού των ειδωλολατρικών ναών από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, ο οποίος αναμφίβολα ακολούθησε την κλασική χρήση των λέξεων, και τον προσδιορισμό του προσανατολισμού του ναού της Ιερουσαλήμ από τον Ιώσηπο, τότε αυτό φαίνεται απολύτως αρκετό για να αποδείξει ότι στον κλασικό κόσμο ο προσανατολισμός των ναών υποδεικνυόταν συνήθως με κάποια ένδειξη της πρόσοψης που δόθηκε έτσι στην πρόσοψη. Το ίδιο κάνουν και οι προαναφερθέντες δυτικοχριστιανοί συγγραφείς. Η ταυτότητα της μεθόδου που δηλώνει τον προσανατολισμό που χρησιμοποιεί ο Peacock με τον κλασικό είναι αναμφισβήτητη και μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι ο Peacock ακολουθεί την κλασική χρήση των λέξεων, η οποία υιοθετήθηκε από τους Δυτικούς Χριστιανούς και παρέμεινε μεταξύ τους για αρκετό καιρό. Αλλά ως προς τον προσανατολισμό της ίδιας της πρόσοψης προς τα ανατολικά, δεν πρόκειται για απλή μεταφορά του κλασικού εθίμου. Είναι στην πραγματικότητα το αντίθετο από τον πιο κοινό κλασικό προσανατολισμό, που επιβεβαιώνεται από τον Βιτρούβιο και τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας. Από πού προήλθε; Ότι πρόκειται και για προσανατολισμό προς τα ανατολικά, ή αλλιώς, ότι η όψη της πρόσοψης προς τα ανατολικά ήταν εδώ σε σχέση με τα ιδιαίτερα συμβολικά πλεονεκτήματα της ανατολής, αυτό δύσκολα μπορεί να αμφισβητηθεί, γιατί αλλιώς πώς μπορεί κανείς να εξηγήσει τη συχνή όψη της πρόσοψης ακριβώς προς τα ανατολικά και όχι προς οποιαδήποτε άλλη κατεύθυνση; Γιατί όμως εδώ δίνεται προτεραιότητα στην πλευρά της πρόσοψης και όχι στον βωμό; Γιατί τοποθετήθηκε ο βωμός εδώ στη δυτική και όχι στην ανατολική πλευρά του ναού, ενώ είναι γνωστό ότι η εκκλησία είχε από παλιά έναν κανόνα που απαιτούσε τόσο το πρόσωπο του προσευχόμενου όσο και ο βωμός του ναού να βλέπει ανατολικά; Εφόσον οι δυτικοί συγγραφείς πριν από τον 5ο αιώνα, με εξαίρεση ίσως ένα γνωστό μάλλον σκοτεινό απόσπασμα στον Τερτυλλιανό, δεν βρίσκουν ενδείξεις αυτού του κανόνα, φαίνεται πιθανό να σκεφτεί κανείς ότι αυτός ο κανόνας ήταν λιγότερο γνωστός στη Δύση παρά στην Ανατολή, ή τουλάχιστον δεν ήταν αυστηρά διατυπωμένος, εξ ου και η πιθανότητα διαφορετικής ερμηνείας. Μια τέτοια ερμηνεία, επηρεασμένη από την κλασική χρήση των λέξεων για να δηλώσουν τον προσανατολισμό, θα μπορούσε εύκολα να εμφανιστεί. Αυτή η χρήση της λέξης θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βολικός λόγος για αυτό. Ωστόσο, όσον αφορά τα κίνητρα, συμβολικές εκτιμήσεις θα μπορούσαν επίσης να οδηγήσουν σε μια τέτοια ερμηνεία του κανόνα. Απαιτείται όταν προσεύχεται ο πιστός να βλέπει προς την ανατολή, δηλαδή προς τον Χριστό. Εδώ αυτή η απαίτηση μεταφέρεται στον ναό, ο οποίος, όπως λέμε, προσωποποιείται και ερμηνεύεται ως σύμβολο ενός ολόκληρου σώματος πιστών. Ωστόσο, δεν σκοπεύουμε να επιμείνουμε στην εξήγησή μας πάση θυσία, αν και πιστεύουμε ότι σε κάθε περίπτωση δεν είναι αβάσιμη. Εάν προσφερόταν ένα άλλο, καλύτερο, πιο εμπεριστατωμένο, θα το δεχόμασταν πρόθυμα. αλλά δεν γνωρίζουμε ακόμη μια τέτοια εξήγηση. Η καλύτερη εξήγηση αυτού του τύπου προσανατολισμού θα ήταν, φυσικά, αυτή στην οποία εμφανίζεται ως ατύχημα ή ως μια περίσταση που επιβάλλεται από διαφορετικές τοπογραφικές συνθήκες. Αυτή η εξήγηση είναι γνωστή από παλιά. Πολλοί τον αναφέρουν. Αναφέρει επίσης ο κ. Ποκρόφσκι. Αλλά μπορεί να γίνει αποδεκτό σε σχέση με λίγους πολύ λίγους ναούς, και επιπλέον, περισσότερο εικαστικά παρά με βάση οποιαδήποτε άλλα δεδομένα. Όσον αφορά τα άλλα, πρέπει ακόμα να αποδειχθεί με τοπογραφικές έρευνες επί τόπου. Αν και, λαμβανομένων υπόψη των στοιχείων του Peacock of Nolan, δεν μπορούμε να περιμένουμε την επιβεβαίωση της τελευταίας εξήγησης από τέτοιες έρευνες, ωστόσο είναι πολύ επιθυμητές. Ως εκ τούτου, είναι πολύ λυπηρό το γεγονός ότι ο κ. Ο Ποκρόφσκι, ενώ βρισκόταν στη Ρώμη, δεν θεώρησε απαραίτητο, ή δεν βρήκε τον χρόνο, να κάνει κάτι προς αυτή την κατεύθυνση. Για παράδειγμα, θα ήταν πολύ επιθυμητό να προσδιοριστούν οι τοπογραφικές συνθήκες που εμπόδισαν την αρχαία βασιλική της Αγίας Πέτρας, η οποία πιθανότατα ήταν το πρότυπο για πολλούς αρχαίους ναούς. Ας υποθέσουμε ότι προς το παρόν αυτό είναι μάλλον αρκετά δύσκολο να γίνει, αλλά όχι αδύνατο, αφού η τοπογραφία της αρχαίας Ρώμης είναι αρκετά ανεπτυγμένη. Σε κάθε περίπτωση, αυτό μπορεί να γίνει μόνο επί τόπου. Είναι επίσης πολύ λυπηρό το γεγονός ότι ο κ. Pokrovsky δεν μπήκε στον κόπο να ελέγξει και να διορθώσει τον πίνακα Motes, στον οποίο ο προσανατολισμός ορισμένων εκκλησιών υποδεικνύεται λανθασμένα ή δεν αναφέρεται καθόλου, αν και εξακολουθούν να υπάρχουν, για παράδειγμα, ο προσανατολισμός της Βασιλικής του Σταυρού στην Ιερουσαλήμ φαίνεται να είναι άγνωστος. Μετά από προσωπική παρατήρηση, φαίνεται ότι δεν ήταν καθόλου δύσκολο να προσδιοριστεί ο ακριβής προσανατολισμός. Με αυτό μπορούμε να βάλουμε τέλος στην έρευνα του κ. Ποκρόφσκι. Ας κάνουμε μόνο μερικές ακόμη σύντομες παρατηρήσεις για τα σχέδια που επισυνάπτονται, αφού τα σχέδια σε αρχαιολογικά έργα που αφορούν υλικά μνημεία είναι πολύ σημαντική υπόθεση. Σύμφωνα με την ακραία μας αντίληψη, τα σχέδια πρέπει, πρώτον, να αντιστοιχούν αυστηρά στο κείμενο, να το εξηγούν και, με τη σειρά τους, να εξηγούνται από αυτό. δεύτερον, πρέπει να παρουσιάζουν τα πιο χαρακτηριστικά και αυθεντικά μνημεία. Αυτές οι απαιτήσεις είναι απολύτως νόμιμες. Εν τω μεταξύ, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο συγγραφέας συμμορφωνόταν πάντα με αυτά. Έτσι, στο δοκίμιό του, μιλώντας για τη θέση του αθηναϊκού βασιλειού στόα, υποστήριξε, σε αντίθεση με τον Zesterman, ότι αυτό το κτίριο είχε ημικυκλική αψίδα. Ωστόσο, δεν έκανε καμία διόρθωση στο σχέδιο που πήρε από τον Tsesterman και το τοποθέτησε στον άτλαντα του χωρίς καμία αλλαγή. (Πίνακας II. σελ. 1). Στη συνέχεια, στο κείμενο (σελ. 171. 3). Ο συγγραφέας αποκαλύπτει περαιτέρω ακόμη λιγότερη αναγνωσιμότητα, τοποθετώντας στους πίνακες VIII και IX την κάτοψη και το τμήμα της Βασιλικής του Αγίου Το φέρετρο στην Ιερουσαλήμ μετά την αποκατάσταση από τον Gübsch. Ο κ. Ποκρόφσκι τοποθετεί την εξουσία αυτού του επιστήμονα πολύ ψηλά και όχι χωρίς λόγο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν ήταν καθόλου απαραίτητο να τον υπακούσουμε δουλικά. Κάτοψη της Βασιλικής του Αγίου Το φέρετρο συνήθως αποκαθίσταται με βάση την περιγραφή του από τον Ευσέβιο. Εφόσον η περιγραφή αυτή είναι αρκετά ασαφής, υπόκειται σε διάφορες ερμηνείες, βάσει των οποίων γίνονται διάφορες αποκαταστάσεις του κτηρίου. Φυσικά, μπορείτε να επιλέξετε οποιαδήποτε από αυτές τις αποκαταστάσεις, αλλά η επιλογή πρέπει να δικαιολογείται από κάποιους σημαντικούς λόγους. Ο συγγραφέας προτίμησε την αποκατάσταση του Gübsch, αλλά δεν εξήγησε το γιατί. Εν τω μεταξύ, υπάρχει μια απλούστερη και πιο σωστή αποκατάσταση του Vogüe, η οποία η περιγραφή του Ευσέβιου επαληθεύτηκε από προσωπικές παρατηρήσεις της περιοχής και ανασκαφές. Εάν ο συγγραφέας δεν συμφωνεί με τη Vogüe, τότε φαίνεται σκόπιμο να εξηγήσουμε γιατί. Ωστόσο, δεν μπόρεσε καν να συμπεριλάβει αυτά τα σχέδια, αντικαθιστώντας τα με άλλα που είναι πιο ντοκιμαντέρ. Θα μπορούσε επίσης να παραλείψει τα δύο πρώτα σχέδια του Πίνακα Χ. Το πρώτο από αυτά δείχνει, όπως λέει ο «κατάλογος σχεδίων», μια σαρκοφάγο που απεικονίζει τα βάσανα του Σωτήρα σύμφωνα με το πρωτότυπο που φυλάσσεται στο Μουσείο του Λατερανού, και το δεύτερο, όπως φαίνεται από τον ίδιο κατάλογο, δείχνει τον τάφο ενός μάρτυρα, ο οποίος αντικατέστησε τον θρόνο στην εκκλησία του βωμού της ρωμαϊκής εκκλησίας. Η σαρκοφάγος που τοποθετήθηκε στο πρώτο σχέδιο είναι πραγματικά αρκετά αξιοσημείωτη στις εικόνες της, με αποτέλεσμα τα σχέδια από αυτήν να μην είναι σπάνια (βλ., για παράδειγμα, Εικ. στο Kraus και στον Allard στη Roma sotterranea). αλλά εδώ το θέμα δεν είναι στις εικόνες, αλλά στο αν αυτή η σαρκοφάγος ήταν τάφος μάρτυρα και αν ήταν κάποτε θρόνος, αφού το σχέδιο αναφέρεται στη σελίδα 153, όπου αντιμετωπίζεται ως θρόνος, αλλά οι λόγοι για αυτό δεν αναφέρονται. Το δεύτερο σχέδιο είναι παρμένο από το λεξικό του Martigny, αλλά περιέργως χωρίς καμία προσοχή στο κείμενο για το οποίο χρησιμεύει ως εξήγηση. Εκεί τοποθετείται για να εξηγηθεί η ιδέα ότι στις κατακόμβες δεν χρησίμευαν ως θρόνοι μόνο σαρκοφάγοι και τάφοι μαρτύρων, αλλά ότι υπήρχαν και ειδικοί ανεξάρτητοι θρόνοι, που βρίσκονταν σε κάποια απόσταση από τα τοιχώματα της αψίδας. Ο Martigny δεν ισχυρίζεται καθόλου ότι ο θρόνος που τοποθετείται στο σχέδιο είναι ο τάφος ενός μάρτυρα, αλλά ο κ. Pokrovsky βλέπει έναν τάφο εδώ. Εν τω μεταξύ, η σελίδα 153 της έρευνάς του δείχνει ότι το κείμενο του Martigny που εξηγεί αυτό, ωστόσο, το αμφισβητήσιμο σχέδιο του είναι πολύ γνωστό. Ειπώθηκε παραπάνω ότι η προέλευση της αρχαίας χριστιανικής βασιλικής δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρως επεξηγημένη μέχρι να αναφερθεί λεπτομερώς η γενεαλογία όλων των κύριων στοιχείων από τα οποία συγκροτήθηκε, όχι μόνο εκείνων που έχουν τη ρίζα τους στο κύριο πρωτότυπο, αλλά και εκείνων των οποίων το μικρόβιο δεν μπορεί να υποδειχθεί σε αυτό το πρωτότυπο. Τέτοια στοιχεία είναι: το τμήμα εισόδου της βασιλικής, ιδιαίτερα ο βωμός. Και τα δύο αυτά μέρη δεν μπορούν να προέλθουν άμεσα από το βασικό πρωτότυπο, ή αλλιώς, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως ανάπτυξη τέτοιων χαρακτηριστικών αυτού του πρωτοτύπου που σχετίζονται με την ουσία του και χωρίς τα οποία δεν μπορεί να θεωρηθεί. Δεν μπορούν να προέλθουν άμεσα ούτε από εκείνους τους αρχιτεκτονικούς τύπους, υπό την άμεση επίδραση των οποίων αναπτύχθηκε το κύριο πρωτότυπο, αφού ούτε αυτοί αποτελούν ουσιαστικά χαρακτηριστικά αυτών των τύπων. Έτσι, το δικαστήριο βρίσκεται σε Ecu, αλλά δεν αποτελεί το απαραίτητο χαρακτηριστικό τους, πόσο μάλλον την αποκλειστική τους υπαγωγή. Βρίσκεται σε ναούς και άλλα κτίρια. Βρίσκεται μάλιστα με τη μορφή ειδικού κτιρίου. Ομοίως, η αψίδα βρίσκεται όχι μόνο σε βασιλικές, αλλά και σε τρικλινίες και σε ναούς και ταφικά μνημεία. Με ποιο από αυτά τα κτίρια πρέπει να συγκριθεί η χριστιανική βασιλική όταν εξηγείται η προέλευση αυτών των τμημάτων; Από πού προήλθαν αυτά τα μέρη στη χριστιανική βασιλική; Αυτή η ερώτηση είναι αρκετά δύσκολη: δεν μπορεί να επιλυθεί μόνο με μια αβάσιμη ένδειξη οποιουδήποτε παρόμοιου φαινομένου. Το ζήτημα της προέλευσης του εγκάρσιου διαφράγματος είναι ακόμη πιο δύσκολο, αφού για να εξηγήσει κανείς αυτή την προέλευση δεν μπορεί καν να αναφερθεί σε παρόμοια φαινόμενα που δεν αντιπροσωπεύει η κλασική αρχιτεκτονική. Εν τω μεταξύ, είναι απολύτως απαραίτητο να υπάρξει μια επιστημονική και εμπεριστατωμένη λύση σε αυτά τα ερωτήματα όταν εξηγείται η προέλευση της χριστιανικής βασιλικής, γιατί για μια τέτοια εξήγηση δεν αρκεί να υποδείξουμε το αρχικό πρωτότυπο από το οποίο αναπτύχθηκε η χριστιανική βασιλική. Τα περίπλοκα στοιχεία πρέπει επίσης να αναφέρονται. Διαφορετικά, η ίδια η ένδειξη του πρωτοτύπου θα είναι αβάσιμη και αβάσιμη, αφού δεν θα υπάρχουν σχεδόν καθόλου στοιχεία για την επαλήθευση του. Παρά τη σημασία τους, ωστόσο, αυτά τα ερωτήματα παραμένουν ανοιχτά ακόμη και σήμερα. Οι αρχαιολόγοι που ασχολήθηκαν με την εξήγηση της προέλευσης της χριστιανικής βασιλικής έστρεψαν όλη τους την προσοχή στο να βρουν στην κλασική αρχιτεκτονική έναν τύπο εντελώς παρόμοιο με αυτήν ή, αφού αποδείχθηκε αδύνατο, τουλάχιστον έναν που θα είχε τα πιο ανάλογα χαρακτηριστικά με αυτήν. Μείωσαν το όλο ζήτημα στο ζήτημα ενός πρωτοτύπου ή ενός τέτοιου κλασικού μοντέλου, στο οποίο θα μπορούσαν να εξηγηθούν τα περισσότερα χαρακτηριστικά της χριστιανικής βασιλικής. Άφησαν σχεδόν τελείως κατά μέρος το ζήτημα των χαρακτηριστικών εκείνων που δεν μπορούσαν να εξηγηθούν σε αυτό το πρωτότυπο, είτε με το να μην αναφέρουν καθόλου αυτά τα χαρακτηριστικά είτε κάνοντας αβάσιμες αναφορές για να τα εξηγήσουν, όπως αναφορά σε αύξηση του αριθμού του κληρικού κ.λπ. Ως αποτέλεσμα, το ζήτημα του πρωτοτύπου, εάν δεν έχει ακόμη μια ομόφωνα ζητούμενη λύση, έχει τουλάχιστον διευκρινιστεί σε πολύ σημαντικό βαθμό. Το ζήτημα των επιπλοκών αυτού του πρωτοτύπου περιμένει ακόμη και νέα και πιο προσεκτική έρευνα. Το δοκίμιο του Richter «The Origin of Western Temple Construction» ανήκει στα πρώτα πειράματα αυτού του είδους. Επομένως, αφού εξοικειωθούμε με το έργο του κ. Ποκρόφσκι, ο οποίος βρίσκεται στο ίδιο σημείο με τους περισσότερους δυτικούς αρχαιολόγους - εξαλείφοντας σχεδόν τελείως από τον εαυτό του τη λύση των προαναφερθέντων ζητημάτων - δεν μας φαίνεται άστοχο και όχι χωρίς ενδιαφέρον να εξοικειωθούμε, εν κατακλείδι, με αυτήν την εργασία. Αν και αυτό το έργο έχει έναν μάλλον ευρύ τίτλο, έχει ουσιαστικά ένα ειδικό καθήκον να εξηγήσει την προέλευση μόνο ενός τμήματος της αρχαίας χριστιανικής βασιλικής, δηλαδή του βωμού - της αψίδας και του εγκάρσιου. Είναι πολύ μικρό σε μέγεθος και τέτοιου είδους που δεν εγείρει ιδιαίτερα σημαντικές αντιρρήσεις και επομένως η ανάλυση του περιεχομένου του δεν μπορεί να μας κρατήσει για πολύ. Στο πρώτο κεφάλαιο του έργου του (The Ancient House Church), που χρησιμεύει ως εισαγωγή, ο Richter αναφέρει ότι το ζήτημα της σχέσης της χριστιανικής βασιλικής με την αρχαία έχει ήδη μελετηθεί επαρκώς και ότι τα αποτελέσματα που προέκυψαν δικαίως έχουν λάβει παγκόσμια αναγνώριση, ώστε νέα έρευνα για το ίδιο θέμα να μην φαίνεται ιδιαίτερα απαραίτητη. Η σημασία αυτού του είδους των γενικά αποδεκτών αποτελεσμάτων, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, έχει δύο θέσεις: η μία, που αποδεικνύεται από τον Zestermann και συνίσταται στο γεγονός ότι η χριστιανική βασιλική δεν είναι τροποποιημένο αντίγραφο της βασιλικής forensis, η δεύτερη, ανήκει στον Weingertner και αναφέρεται στον οικο του αρχαίου οίκου ως πρωτότυπο του χριστιανικού βασιλικού. Ωστόσο, όσον αφορά το τελευταίο σημείο, ο Ρίχτερ δεν κρύβει τις αδυναμίες του. Παραδέχεται ότι δεν βρίσκει πλήρη επιβεβαίωση ούτε σε μνημειακές ούτε λογοτεχνικές πηγές και μπορεί να προκαλέσει αντιρρήσεις, αλλά αυτές οι αντιρρήσεις, κατά τη γνώμη του, εξαλείφονται εύκολα. Έτσι, οι επιθυμητές εικονογραφήσεις για αυτή τη θέση δεν έχουν βρεθεί ακόμη στην Πομπηία, αλλά αφού μόλις το ένα τρίτο των ανασκαφών έχει πραγματοποιηθεί εδώ, η ελπίδα για την ανακάλυψη τέτοιων εικονογραφήσεων δεν έχει ακόμη χαθεί. Στη συνέχεια, μια μελέτη των λογοτεχνικών πηγών δείχνει τα ὑπερόων των Πράξεων των Αποστόλων ως αφετηρία για τον προσδιορισμό της μορφής των αρχικών οικιακών εκκλησιών. Νομίζουν ότι από αυτό μπορούμε να βγάλουμε συμπέρασμα σχετικά με τη μορφή των χριστιανικών οικιακών εκκλησιών γενικά, δηλαδή των ρωμαϊκών. Οι τελευταίες ανασκαφές στην Όστια και την Πομπηία, σε αντίθεση με την προηγουμένως διαδεδομένη πεποίθηση, αποδεικνύουν ότι οι επάνω όροφοι υπήρχαν συχνά στα αρχαία ρωμαϊκά σπίτια. βρίσκουν και τις σκάλες που οδηγούσαν εκεί κατευθείαν από το δρόμο. Όμως ο συγγραφέας θεωρεί ότι το γεγονός αυτό είναι ελάχιστα αποδεικτικά, αφού από το ότι ο τόπος συνάθροισης των χριστιανών στα ανατολικά σπίτια ονομάζεται: ὑπερόων δεν προκύπτει ότι σε ελληνικά και ρωμαϊκά σπίτια υπήρχαν ακριβώς οι ίδιοι χώροι και ότι σε αυτά έπρεπε να συγκεντρωθούν Έλληνες και Ρωμαίοι Χριστιανοί για προσκύνηση. Γενικά, παραμένει πεπεισμένος ότι, ενώ οι Χριστιανοί αναγκάζονταν να συγκεντρώνονται για λατρεία σε ιδιωτικά σπίτια, ο οίκος αυτών των σπιτιών στη Δύση ήταν τουλάχιστον ο συνήθης τόπος λειτουργικών συναντήσεων και ότι αυτός ο οικος είναι το πρωτότυπο της χριστιανικής βασιλικής. αλλά δεν πιστεύει ότι όλα τα μέρη μιας χριστιανικής βασιλικής, ακόμη και η αψίδα και το εγκάρσιο, θα μπορούσαν να κατασκευαστούν από αυτήν. Για να εξηγήσουμε την προέλευση αυτών των τμημάτων, είναι απαραίτητο να στραφούμε σε άλλους τύπους μνημείων, δηλαδή σε μνημεία ταφικής αρχιτεκτονικής. Μέσω της έρευνας για τη σχέση των χριστιανικών βασιλικών με αυτό το είδος αρχιτεκτονικής, ελπίζει να λάβει την επιθυμητή εξήγηση. Το ζήτημα της σχέσης των χριστιανικών βασιλικών με τα παρεκκλήσια των κατακόμβων, σύμφωνα με τον Ρίχτερ, είναι ένα από τα σημαντικότερα ερωτήματα, και όμως παραμένει ακόμη αναπάντητο. Από τους Γερμανούς συγγραφείς, μόνο ο Hübsch έθιξε εν συντομία αυτό το ζήτημα, αλλά οι κρίσεις του βασίζονται σε μνημεία ανεπαρκούς αξίας. Μας φαίνεται ότι δεδομένου του κύριου στόχου που επιδίωκαν μέχρι σήμερα οι Γερμανοί αρχαιολόγοι στο ζήτημα της προέλευσης της χριστιανικής βασιλικής, δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά. Δεν περίμεναν να βρουν το βασικό του πρωτότυπο στις κρύπτες των κατακόμβων. Ο Ρίχτερ θεωρεί επίσης αδύνατο να βρεθεί ένα τέτοιο πρωτότυπο εδώ και μάλιστα παρέχει στοιχεία για αυτό (κεφάλαιο II. κρύπτες κατακόμβων). Στις κατακόμβες υπάρχει ένας πολύ σημαντικός αριθμός κρυπτών, που θεωρούνται πλέον τόποι λειτουργικών συγκεντρώσεων αρχαίων χριστιανών. Αυτές είναι μερικές από τις κρύπτες στις κατακόμβες του Κάλλιστου, τις οποίες εξερεύνησε ο de Rossi, στις κατακόμβες της Αγίας Πρισίλλας και του Αγίου Ερμέτ στον Σαλαριανό δρόμο, του Αγίου Προτεκτάστα, του Αγίου Νηρέα και του Αχιλλέα στην Αππία Οδό, στις Κατακόμβες των Όστριων στην οδό Nomentan και στις Συρακούσες. Αλλά από όλες αυτές τις κρύπτες, σύμφωνα με τον Richter, όχι περισσότερες από τρεις σε μέγεθος είναι κατάλληλες για να μετατραπούν σε χώρους συνάντησης για μια μικρή κοινότητα, και συγκεκριμένα: το παρεκκλήσι του Αγίου Ερμέτ, η λεγόμενη «βασιλική» στην κατακόμβη Ostrian και το παρεκκλήσι της Αντιοχείας στις κατακόμβες των Συρακουσών. Όμως το σχέδιο αυτών των υπόγειων χώρων συνάντησης στερείται παντελώς οποιουδήποτε χαρακτήρα ενότητας, που εξαρτιόταν από τις τοπικές χωρικές συνθήκες. Επιπλέον, η φόδρα τους δύσκολα μπορεί να αποδοθεί σε εποχή προγενέστερη του 4ου αιώνα. Όσο για τις πολλές άλλες κρύπτες μέσα στις κατακόμβες, ένας σημαντικός αριθμός των οποίων χρονολογείται από τα πρώτα χρόνια, τότε, σύμφωνα με τον Ρίχτερ, το πιθανότερο είναι ότι πρόκειται μόνο για δωμάτια τάφων. Ο όγκος της τετραγωνικής τους επιφάνειας είναι δύο, τρία, σπάνια πάνω από τέσσερα μέτρα. Αν και αυτές οι κρύπτες συχνά ομαδοποιούνταν σε ζευγάρια, με μια είσοδο να γίνεται συνήθως από τη μία στην άλλη, αυτός ο διπλασιασμός του χώρου είχε ως αποτέλεσμα ένα δωμάτιο που ήταν αρκετά ασήμαντο σε μέγεθος, μόλις επαρκές για 20 άτομα. Όσο για αυτή τη σύνδεση πολλών κρυπτών, ο Ρίχτερ θεωρεί απαραίτητο να μπει σε μια πολεμική εναντίον όσων βλέπουν σε μια τέτοια σχέση μια ένδειξη της επιθυμίας των χριστιανών να προσαρμόσουν υπόγειες αίθουσες για πολυσύχναστες λειτουργικές συνάξεις. Ο Ντε Ρόσι βασίζεται κυρίως σε αυτό το σκεπτικό όταν, σχετικά με ορισμένες από τις κρύπτες των κατακόμβων των Καλλιστών, ισχυρίζεται ότι ήταν τόποι λειτουργικών συναντήσεων. Ένα τέτοιο μέρος βρίσκεται στον τρίτο όροφο αυτών των κατακόμβων και αποτελείται από τρεις κρύπτες που συνδέονται με πόρτες και φωτίζονται από μια κοινή μηδική. Η άλλη, στον ίδιο όροφο, αποτελείται από δύο μόνο κρύπτες. Αρκετά σημαντική απόδειξη υπέρ του λειτουργικού σκοπού αυτών των χώρων είναι το γεγονός ότι, σύμφωνα με την έρευνα του Rossi, αρχικά δεν υπήρχαν εδώ τόποι ή ίχνη. δεν είχαν οριστεί για ταφή. Αλλά ο Ρίχτερ δεν συμφωνεί να δει χώρους θρησκευτικών συναθροίσεων εδώ. Διαπιστώνει ότι η σύνδεση μεταξύ των κρυπτών της πρώτης ομάδας, για παράδειγμα, μέσω θυρών, δεν αρκεί για έναν τόπο λατρείας. Όσον αφορά την απουσία λόκου, κατά τη γνώμη του, μπορεί να υποτεθεί ότι αντικαταστάθηκαν εδώ από σαρκοφάγους. Γενικά, δεν βρίσκει χώρους στις κατακόμβες κατάλληλες για δημόσιες λειτουργικές συνάξεις χριστιανών, και ως εκ τούτου αρνείται την ίδια την ύπαρξη τέτοιων συναντήσεων εκεί. Λέει ότι «οι δημόσιες συναντήσεις μέσα στις κατακόμβες στην προ-Κωνσταντινική εποχή, ειδικά σε περιόδους διωγμών, μπορούν να συζητηθούν μόνο εάν ανοίξουν οι κατάλληλοι χώροι· αλλά κατά πάσα πιθανότητα είναι αδύνατο να υπολογίσουμε σε αυτό». Αυτό το συμπέρασμα προσπαθεί να το επιβεβαιώσει με γραπτά στοιχεία, αν και όχι ιδιαίτερα πολύτιμα. Την πρώτη θέση ανάμεσά τους καταλαμβάνουν οι μαρτυρίες των αρχαίων δρομολογίων ή οδηγών, ιδιαίτερα του λεγόμενου Σάλτσμπουργκ πιο ακριβής και αρχαίας, που συγκεντρώθηκαν νωρίτερα από το 642. Αυτή η μαρτυρία συνίσταται στο γεγονός ότι εδώ οι κρύπτες των κατακόμβων δεν ονομάζονται: εκκλησιά ή βασιλική, αλλά spelunca ή spelunca magna και. δεν αναγνωρίζονται ως πραγματικές εκκλησίες, στις οποίες πρέπει να σημειωθεί ότι ο συντάκτης του δρομολογίου θα μπορούσε κάλλιστα να έχει επισυνάψει το όνομα spelunca στην υπόγεια εκκλησία μόνο για να τη διακρίνει από τις συνηθισμένες εκκλησίες. Έπειτα, όσον αφορά τη δεύτερη μαρτυρία, ότι ο Ιερώνυμος και ο Προυδέντιος, που στα γραπτά τους αναφέρουν επανειλημμένα την τιμή των μαρτύρων και τις επισκέψεις στις κατακόμβες, δεν λένε τίποτα για τη δημόσια λατρεία εκεί, αυτό είναι πολύ φυσικό, αφού στην εποχή τους μεγαλοπρεπείς ναοί στην επιφάνεια της γης χρησιμοποιούνταν για δημόσια λατρεία. Ο συγγραφέας δεν αναφέρει καθόλου τη μαρτυρία του Liber pontificalis, σύμφωνα με την οποία ο Πάπας Φήλιξ Α' (274) καθιέρωσε τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας στους τάφους των μαρτύρων. Γενικά, ο συγγραφέας, έχοντας κατά νου τις υπερβολικές ιδέες για τη λατρεία στις κατακόμβες ορισμένων καθολικών αρχαιολόγων, ιδιαίτερα του Marchi, και θέλοντας να τις αντικρούσει, προφανώς ο ίδιος φτάνει στα άκρα, υπερβάλλοντας τόσο την ταλαιπωρία των κατακόμβων για λειτουργικές συνάξεις όσο και τον συνωστισμό αυτών των συναντήσεων. Φαίνεται ότι αυτό συνέβη εν μέρει από το γεγονός ότι ο συγγραφέας κατανοεί τον όρο «δημόσια λατρεία» με μοναδικό τρόπο, εννοώντας με αυτόν μια θεία λειτουργία που γίνεται χωρίς αποτυχία παρουσία μιας πολυπληθούς κοινότητας, κάτι που είναι εντελώς λάθος. Όταν λέγεται ότι τελούνταν δημόσια λατρεία στις κατακόμβες, αυτό δεν σημαίνει ότι όλοι οι χριστιανοί της Ρώμης ήταν παρόντες σε αυτή τη λειτουργία, αλλά μόνο ότι εκεί τελούνταν η Θεία Ευχαριστία. Αν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Θεία Ευχαριστία τελούνταν σε υπόγειες κρύπτες ακόμη και τον 3ο αιώνα, τότε αυτό είναι ήδη αρκετό για να δώσει σε αυτές τις κρύπτες κάποια αρκετά σημαντική σημασία για το ζήτημα της προέλευσης του ναού γενικά. Είναι μάταια που ο συγγραφέας παρουσιάζει εδώ τις γενικές ιδιότητες του σχεδίου της υπόγειας κρύπτης με υπερβολικά δυσμενή τρόπο. Παρακάτω στο κεφάλαιο V, ο ίδιος περιγράφει αρκετές κρύπτες των κατακόμβων της Πρισίλλας, πολύ πρώιμης χρονολογίας (ΙΙ αιώνας) και πολύ αξιόλογες στο σχέδιο τους. Σχετικά με αυτές τις κρύπτες λέει ο ίδιος εκεί (σελ. 36) ότι «η διάταξή τους αποδεικνύεται ότι αντιστοιχεί στις αρχαιότερες βασιλικές της απλούστερης μορφής, όπως, για παράδειγμα, η Βασιλική του Αγίου Balbini στον λόφο Caelian». Προσπαθεί να εξαλείψει την αντίφαση που εμφανίζεται με αυτόν τον τρόπο με μια μάλλον αβάσιμη δήλωση ότι «αυτά τα μνημεία στέκονται μεμονωμένα και πρέπει να θεωρούνται ως εξαίρεση» και ότι, επιπλέον, ορισμένες μορφές που χρησιμοποιούνται εδώ «δείχνουν εξωτερικά πρωτότυπα». Αυτό όμως δεν μειώνει τη σημασία τους. Η ίδια η υπηρεσία στις κατακόμβες είναι ένα μάλλον εξαιρετικό γεγονός, και ως εκ τούτου είναι φυσικό ότι τα μέρη που έχουν οριστεί λίγο-πολύ ξεκάθαρα για αυτό δεν είναι επίσης σύνηθες φαινόμενο. Ωστόσο, έχουν μεγάλη σημασία ακόμη και στο ζήτημα του γενικού πρωτοτύπου του χριστιανικού ναού, και δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικό εάν η προσαρμογή τους σε λειτουργικούς σκοπούς ανάγεται σε σχετικά όψιμο χρόνο. Ανάμεσά τους δεν θα βρούμε το ίδιο το πρωτότυπο, αλλά μπορούν να μας δείξουν πολλές από τις βασικές του ιδιότητες και ίχνη. μια αξιόπιστη διαδρομή προς τον πιο αληθινό ορισμό της. Σε αυτά μπορούμε να βρούμε μια ένδειξη, ας πούμε, για τα ελάχιστα αρχιτεκτονικά στοιχεία που είναι απαραίτητα για τη διαμόρφωση ενός χριστιανικού ναού, και το πρωτότυπο ενός χριστιανικού ναού σε σχέση με τον ίδιο τον ναό δεν είναι απαραίτητα και στην ουσία το ίδιο το θέμα, επίσης ένα είδος ελάχιστου;.. Αλλά αν, σύμφωνα με τον Ρίχτερ, τα μνημεία των κατακόμβων δεν είχαν ιδιαίτερη σημασία για την ανάπτυξη του γενικού σχεδίου της αρχαίας χριστιανικής βασιλικής, τότε για τη διαμόρφωση του τμήματος του βωμού - της αψίδας και του εγκάρσιου - παρείχαν όλα τα απαραίτητα στοιχεία. Ιδιαίτερη σημασία από αυτή την άποψη, κατά τη γνώμη του, έχουν, πρώτα απ 'όλα, όχι υπόγεια, αλλά υπέργεια μνημεία (Κεφάλαιο III) - μικρά παρεκκλήσια χτισμένα πάνω από τις κατακόμβες. Ο Ρίχτερ μεταφέρει σε αυτά τα παρεκκλήσια πολλά πράγματα που προηγουμένως ανήκαν σε υπόγειες κρύπτες. Έτσι, το γεγονός της δολοφονίας του Πάπα Σίξτου Β' με έναν από τους διακόνους κατά τη δίωξη του Βαλεριάνοφ, που έλαβε χώρα σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κυπριανού στις κατακόμβες και, επιπλέον, σύμφωνα με τη μαρτυρία της επιγραφής που συνέταξε προς τιμήν αυτού του μάρτυρα ο Πάπας Δαμάσος, στον άμβωνα κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του μνημείου στην παραπάνω ημερομηνία. οι ίδιες οι κατακόμβες, δηλαδή στις κατακόμβες του Pretext, όπου συνέβη αυτό και η θέση των οποίων είναι γνωστή, είναι αδύνατο να υποδειχθεί κανένα μέρος που θα μπορούσε να χρησιμεύσει για τον λειτουργικό εορτασμό και τις ενέργειες του επισκόπου. Πράγματι, αυτά τα υπέργεια παρεκκλήσια έχουν προφανώς πολύ μεγαλύτερη σημασία από ό,τι νομίζουν. Χτίστηκαν από χριστιανούς σε μεγάλους αριθμούς από πολύ νωρίς. Το Liber pontificalis αναφέρει ότι ο Πάπας Fabian (250) έχτισε πολλά κτίρια στους τάφους. Ο ανώνυμος συντάκτης του δοκιμίου: De praedestintorum haeresi αναφέρει ότι δύο Μοντανιστές, που έφτασαν από την Αφρική στη Ρώμη, έλαβαν άδεια από τον τύραννο Μάξιμο να χτίσουν ένα κολέγιο έξω από τα τείχη της πόλης και κατέλαβαν βίαια τους τάφους των μαρτύρων Process και Martinian. Η κατασκευή αυτού του είδους κτιρίων δεν σταμάτησε ούτε μετά τον θρίαμβο της εκκλησίας. Στο ημερολόγιο του Φούριου Διονυσίου Φιλόκαλου, στον κατάλογο των Ρωμαίων επισκόπων με το όνομα Ιούλιος (337–352), υπάρχει είδηση ​​για την ίδρυση εκκλησιών στη Ρωμαϊκή Καμπανία πάνω από τις κατακόμβες στους δρόμους της Πορτουάνα, του Φλαμίνιου και του Αυρηλίου. Μάλλον υπήρχαν σε μεγάλους αριθμούς και σε άλλα μέρη. Η καταστροφή και η καταστροφή της Ρωμαϊκής Καμπανίας στα μέσα του αιώνα ήταν η αιτία που ελάχιστα κτίρια αυτού του είδους σώθηκαν. Αλλά μπορούμε να πάρουμε μια επαρκή ιδέα για τον αριθμό και τη σημασία τους από τα νέα των τοπογράφων ακόμη και στον 7ο και 8ο αιώνα. Τον XIII και XIV αιώνα. Μόνο μερικά από αυτά διατηρήθηκαν και μόνο ένα μέρος τους παρέμεινε σε χρήση. Ειδικά πολλοί από αυτούς πιθανότατα πέθαναν στην πρώιμη περίοδο κατά τη διάρκεια της γοτθικής εισβολής. Από αυτά, ένας αρκετά σημαντικός αριθμός στη Ρωμαϊκή Καμπανία έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, αλλά σε εντελώς παραμορφωμένη μορφή ή σε μικρά ερείπια. Μετατράπηκαν σε κατοικίες από τους κατοίκους του χωριού και, ως εκ τούτου, υπέστησαν φυσικά επεκτάσεις και ανακατασκευές, οπότε είναι ευκολότερο να εξερευνήσετε όσα από αυτά υπάρχουν εντελώς εγκαταλελειμμένα. Προς το παρόν, σε έναν Αππιακό δρόμο, μπορεί κανείς να επισημάνει πιθανώς 7 παρόμοια κτίρια που υψώνονταν πάνω από τις κατακόμβες του Πρετεξτάτου, της Κάλλιστου και της Δομιτίλας. Αν και σε κοντινή απόσταση από αυτά υπάρχουν αρχαία ειδωλολατρικά ταφικά μνημεία, διαφέρουν σημαντικά από αυτά τα τελευταία και δεν μπορούν να αναμειχθούν με αυτά. Ωστόσο, η μελέτη τους έχει σημειώσει πολύ μικρή πρόοδο, αφού ξεκίνησε πολύ πρόσφατα. Το πρώτο τράβηξε την προσοχή σε αυτά τα μνημεία Marchi διάσπαρτα σε όλη τη Ρωμαϊκή Καμπανία. Μερικά από αυτά ανακαλύφθηκαν και εξερευνήθηκαν από τον de Rossi. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το ορατόριο με τις τρεις αψίδες, που βρίσκεται πάνω από τις κατακόμβες Καλιστάν και το οποίο, βάσει τοπογραφικών μελετών, χαρακτηρίζεται με το όνομα του Αγίου Σωτέρα. Σύμφωνα με τον de Rossi, χτίστηκε στις αρχές του 4ου αι. λίγο καιρό μετά το μαρτύριο της Αγίας Σωτέρας (304 ρ.). Πολυάριθμα αρχαία φέρετρα, που βρίσκονται στην επιφάνεια της γης σε ομάδες γύρω από το μνημείο, εγγυώνται επαρκώς τη μεγάλη αρχαιότητα της θεμελίωσης του κτηρίου. Αυτό βρίσκεται περαιτέρω, που βρίσκεται στην πιο κοντινή απόσταση από το πρώτο, το ορατόριο του Αγίου Σίξτα, που περιβάλλεται επίσης από αρχαίους τάφους. Στο μνημείο αυτό ο Rossi διακρίνει, ωστόσο, δύο περιόδους κατασκευής. Τα τείχη που περιβάλλουν τον τετράγωνο χώρο που βρίσκεται ανατολικά, κατά τη γνώμη του, δεν θα μπορούσαν να ήταν προγενέστερα από την εποχή του Κωνσταντίνου. Αντίθετα, οι τοίχοι στα δυτικά του κεκλιμένου τμήματος του κτηρίου, που αποτελούνται από τρεις αψίδες που βρίσκονται κάθετα μεταξύ τους, είναι σαφώς παλαιότεροι. Δεν είναι απίστευτο ότι αυτό είναι ένα από τα κτίρια που έχτισε ο Fabian. Όσο για το σχήμα αυτών των κτιρίων, είναι πολύ αξιοσημείωτο. Η κάτοψή τους μοιάζει συνήθως με ένα μέτριο τετράγωνο, που εκτείνεται σε τρεις πλευρές από αψίδες. Ο Ρίχτερ θεωρεί ότι η συσσώρευση αψίδων εδώ είναι ένα μάλλον εκπληκτικό και πολύ χαρακτηριστικό φαινόμενο. Η χρήση των αβσιδωτών μορφών είναι, λες, το ουσιαστικό τους χαρακτηριστικό και για το ζήτημα της διαμόρφωσης του βωμού της βασιλικής είναι πολύ σημαντικό. Επομένως, ο συγγραφέας προσπαθεί να το δηλώσει όσο πιο σταθερά γίνεται. Επειδή όμως η βαθιά αρχαιότητα των χριστιανικών μνημείων που απαιτούνται για αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί με βεβαιότητα, καθώς αυτά τα μνημεία είναι γενικά σπάνια και ελάχιστα μελετημένα, ο συγγραφέας αναγκάζεται να στραφεί σε παγανιστικές επιτύμβιες στήλες για αποδείξεις, προφανώς υποθέτοντας μια αρκετά στενή σχέση μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού από αυτή την άποψη (Κεφάλαιο IV). Ότι οι αψιδώδεις μορφές ήταν χαρακτηριστικό των χριστιανικών ταφικών ορατόριου από την αρχή της ύπαρξής τους, ο Ρίχτερ βλέπει απόδειξη αυτού στο γεγονός ότι αυτές οι μορφές ήταν επίσης χαρακτηριστικές των παγανιστικών ταφικών μνημείων εκείνης της εποχής και δεν ήταν κάτι το εντελώς ασυνήθιστο σε αυτά. Ο επιτύμβιος δρόμος μπροστά από την Πύλη του Ηράκουλαν στην Πομπηία περιέχει μια μεγάλη ποικιλία ταφικών μνημείων, μεταξύ των οποίων υπάρχουν συχνά τάφοι που συνδέονται με έναν βαθιά κοίλο, ημικυκλικό πέτρινο πάγκο. Μερικές φορές ένα κτίσμα κάποιου είδους υψώνεται πάνω από το μαγαζί για να το προστατεύσει, το οποίο «όχι μόνο με την κάτοψή του μοιάζει με την αψίδα χριστιανικών ρητορείων και βασιλικών, αλλά και με τη διακόσμησή του δείχνει ξεκάθαρα μια περισσότερο από περιστασιακή σχέση μεταξύ τους». Ιδιαίτερα αξιόλογο εδώ είναι το μνημείο στη δυτική πλευρά του δρόμου κοντά στην πύλη. Έχει την εμφάνιση ενός εντελώς ανεξάρτητου δικαστηρίου, ή αψίδας, όχι εκτεταμένης, αλλά αρκετά βαθιάς. Χωρίζεται από την επιφάνεια του δρόμου με ένα ψηλό σκαλί. Το αέτωμά του είναι διακοσμημένο με δύο δελφίνια και δύο θαλάσσια άλογα που μεταφέρουν τρίτωνες. στη μέση υπάρχει μια ταμπλέτα χωρίς επιγραφή. Στο εσωτερικό, οι κομψά ζωγραφισμένοι τοίχοι κλείνονται στο πάνω μέρος από μια θόλο σε σχήμα κοχυλιού. Όσο για τους επιτύμβιους δρόμους της αρχαίας Ρώμης, αν και τέτοια μνημεία δεν έχουν διασωθεί μέχρι την εποχή μας, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπήρχαν καθόλου. Μνημεία αυτού του είδους είναι λιγότερο ανθεκτικά και θα μπορούσαν εύκολα να καταστραφούν, όπως πολλά άλλα. Γενικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η μορφή επιτύμβιας πλάκας ήταν πολύ γνωστή στον κλασικό κόσμο. Τέτοιο μνημείο ήταν το «δικαστήριο» που ανεγέρθηκε στην Αντιόχεια προς τιμήν του Γερμανικού και για το οποίο μιλάει ο Τάκιτος. Την ίδια μορφή έχει και το μνημείο που ανεγέρθηκε στην Αθήνα στον λόφο Μουσίων προς τιμή του Φιλοπάππου Επιφάνη, το οποίο σώζεται εν μέρει μέχρι σήμερα. Μερικές φορές τα μνημεία αυτού του είδους είχαν μεγαλύτερες διαστάσεις και πιο περίπλοκα σχήματα. Στην περίπτωση αυτή ονομάζονταν τρικλίνιο και κολέγιο και διορίζονταν για την ταφική λατρεία, όπως και τα χριστιανικά νεκρικά ορατόριο. Γενικά, η ομοιότητα ειδωλολατρικών και χριστιανικών επιτύμβων πλαισίων τόσο ως προς τον σκοπό όσο και ως προς τις δομικές μορφές είναι πολύ μεγάλη. Η αψιδωτή μορφή είναι χαρακτηριστική και των δύο, αλλά η χριστιανική σε μεγαλύτερο βαθμό από την παγανιστική. Στα χριστιανικά νεκροταφεία η αψίδα εμφανίζεται συνεχώς. Ως εκ τούτου, κατά πάσα πιθανότητα, υιοθετήθηκε για τη χριστιανική βασιλική. Είναι αλήθεια ότι βρίσκουμε αψίδα και σε μερικές παγανιστικές δικαστικές βασιλικές, για παράδειγμα, ο Μαξέντιος στη Ρωμαϊκή Αγορά. Γνωρίζουμε ότι δεν ήταν ξένος στα ιδιωτικά κτίρια: για παράδειγμα, στη βίλα του Πλίνιου υπήρχε ένα δωμάτιο στην apsida curvatum. - αλλά και τα δύο αυτά παραδείγματα που αναφέρονται συχνά υποδεικνύουν μόνο την επικράτηση αυτής της οικοδομικής μορφής. Όσο για τη βάση στην οποία υιοθετήθηκε από χριστιανούς αρχιτέκτονες, αυτό δεν είναι καθόλου σαφές από εδώ. Πιθανότατα αυτό να επηρεάστηκε από το γεγονός ότι στις αρχές του 4ου αι. Η αψίδα άρχισε να χρησιμοποιείται ιδιαίτερα σε ταφικά μνημεία. Και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε «η τυπική ομοιότητα της αψίδας των χριστιανικών κτιρίων με την αψίδα των δικαστικών βασιλικών δεν πρέπει να θεωρείται παρά ατύχημα». Όσον αφορά το εγκάρσιο, για να το εξηγήσει ο Ρίχτερ μπαίνει σε νέες και μάλλον περίπλοκες σκέψεις (Κεφάλαιο V). Κατηφορίζει στις υπόγειες κρύπτες και εδώ εφιστά την προσοχή στην αρχιτεκτονική των ίδιων των τάφων και κυρίως των μαρτύρων. Οι τάφοι που βρέθηκαν εδώ είναι δύο ειδών. Ορισμένες είναι απλές συσκευές και αποτελούνται από μια οριζόντια εσοχή στον τοίχο, όπως ένα ράφι ντουλαπιών. αυτό είναι loculus. Άλλα είναι πιο περίπλοκα, αποτελούμενα από μια ημικυκλική κόγχη και μια κάθετη εσοχή κάτω από αυτήν για το σώμα. αυτό είναι αρκοσόλιο. Το τελευταίο είδος τάφων έχουν ιδιαίτερη σημασία στην περίπτωση αυτή. Ήταν σαν τελετουργικοί τάφοι και τις περισσότερες φορές χρησίμευαν για την ταφή των μαρτύρων. Στις ρωμαϊκές κατακόμβες το arcosolium βρίσκεται συνεχώς, αλλά βρίσκει τη χρήση του πιο συχνά σε κρύπτες παρά σε διαδρόμους. Στις κατακόμβες της Νάπολης, των οποίων το αρχιτεκτονικό σχέδιο διαφέρει από τις ρωμαϊκές, το αρκοσόλιο βρίσκεται στους διαδρόμους ακόμη πιο συχνά από το loculus. Στη μικρή κατακόμβη του Siponto κάτω από τη Manfredonia, χρησιμοποιούνται αποκλειστικά αρκοσόλια. Υπάρχουν επίσης στις πρόσφατα ανακαλυφθείσες κατακόμβες του Παλέρμο. αλλά πουθενά δεν βρίσκονται τόσο συχνά όσο στον μεγαλοπρεπή τάφο της Νεόπολης των Συρακουσών. Αυτή η μορφή τάφου συναντάται σε υπόγειους τάφους σε άλλες χώρες. Στην Έφεσο λοιπόν, η λεγόμενη κρύπτη των επτά κοιμώμενων στο όρος Κορέσσα έχει αρκοσόλιο. Ανάμεσα στα πολυάριθμα χριστιανικά κτηριακά μνημεία στο Jebel Semana στο Alepo, στο Jebel el-Ala και στο Jebel Nuzayriyeh στην περιοχή του ποταμού Nar el-Asi (Orontes) έως τη λίμνη Om (Emessa), σε αυτό το μαγευτικό πεδίο των ερειπίων, που εκτείνεται μέχρι την Παλαιστίνη, υπάρχουν επιτύμβιες αίθουσες με τα ίδια arcosolia, όπως στη Ρώμη, Syracuse. Στη συριακή ακτή με νότια κατεύθυνση, απαντώνται επίσης αρκοσόλια. Βρίσκονται επίσης μεταξύ των Εβραίων, αλλά σχετικά σπανιότερα. Στις εβραϊκές κατακόμβες της Ρωμαϊκής Καμπανίας, από τις οποίες εκείνες στην Αππία Οδό έχουν μεγάλη έκταση, το αρκοσόλιο φαίνεται να έχει σκόπιμα αποφευχθεί. Το σχήμα των φέρετρων εδώ προσεγγίζει το αρχαίο εβραϊκό στους λεγόμενους τάφους προφητών, δικαστών και βασιλιάδων. Εν τω μεταξύ, οι Ρωμαιοεβραϊκές κατακόμβες χρονολογούνται στον 3ο και 4ο αιώνα της εποχής μας και βρίσκονται σε κοντινή απόσταση από χριστιανικούς τάφους. Ίσως η εβραϊκή κοινότητα να προτιμούσε την πιο αρχαία, αν και πιο δύσκολη στην εφαρμογή, μορφή φέρετρων επειδή ήθελε να δείξει την αντίθεση με τους χριστιανούς. Ωστόσο, το αρκοσόλιο των χριστιανικών κατακόμβων κατά πάσα πιθανότητα έχει το πρωτότυπό του στα παλαιστινιακά φέρετρα του προχριστιανικού Ιουδαϊσμού, αν και συγκριτικά σπάνια μπορούμε να αποδείξουμε την ύπαρξη τέτοιων φέρετρων εκεί. Ακόμα περισσότερο. Ο σπηλαιώδης τάφος του Χριστού στον κήπο του Γολγοθά ήταν πιθανώς ένα αρκοσόλιο λαξευμένο με νερό από τους τέσσερις τοίχους της αίθουσας του τάφου. Η έρευνα του Vogüe για αυτό το θέμα τον οδήγησε στο ίδιο αποτέλεσμα, αν και πραγματοποιήθηκε με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τη γραφική ανακατασκευή του μνημείου, την οποία προσάρτησε στο δοκίμιό του «Περί των Εκκλησιών των Αγίων Τόπων». Σε αυτό το μνημείο, που σύμφωνα με το μύθο ήταν ο τάφος του Χριστού, τώρα όλα έχουν σχεδόν αλλάξει και η αρχική κατασκευή, λαξευμένη στο βράχο, καλύπτεται με μαρμάρινο περίβλημα. Ωστόσο, τα κύρια χαρακτηριστικά έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα. μόνο ο θόλος πάνω από το αρκοσόλιο δεν υπάρχει πλέον. Η ομοιότητα με αυτό το μνημείο με τα χριστιανικά μνημεία είναι αναμφισβήτητη. Απόδειξη μπορεί να βρεθεί στην είσοδο των Κατακόμβων Domicillian στη Ρώμη, που άνοιξε το 1865. Εδώ μπορείτε να δείτε το παλαιότερο παράδειγμα της χριστιανικής διάταξης των φέρετρων, καθώς αυτό το τμήμα των κατακόμβων χρονολογείται από την αρχή του στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα. Εδώ βλέπουμε πολλά δωμάτια (5 μάλιστα) προορισμένα για ταφή. Από αυτά, ένα είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο. Ενώ τα άλλα τέσσερα, που γειτνιάζουν με τον προθάλαμο, δεν έχουν τοίχο εισόδου και είναι ένα είδος τρίπλευρων ανοιχτών κόγχων, αυτό το δωμάτιο έχει έναν τοίχο εισόδου με μια μικρή πόρτα. Στις υπόλοιπες κόγχες υπάρχουν σαρκοφάγοι, και σε αυτό το κλειστό δωμάτιο υπάρχει το μοναδικό αρκοσόλιο σε ολόκληρη την ομάδα. Γενικά, όλο αυτό το δωμάτιο μοιάζει εκπληκτικά με το σπήλαιο του τάφου του Χριστού στην ανακατασκευή του Vogüe. Οι διαστάσεις εδώ είναι σχεδόν ίδιες, το ύψος του τάφου είναι σχεδόν το ίδιο. η είσοδος εδώ είναι ίδια με εκεί, από τα ανατολικά, και το αρκοσόλιο βρίσκεται στα βόρεια. Όλα αυτά δίνουν το δικαίωμα να πιστεύουμε με τη μεγαλύτερη πιθανότητα ότι ο αναφερόμενος ρωμαϊκός τάφος είναι απομίμηση του τάφου του Χριστού. Εδώ μπορεί κανείς να βρει ομοιότητες, αν και φυσικά τυχαία, ακόμη και στο γεγονός ότι ο ρωμαϊκός τάφος προοριζόταν για δύο πτώματα. Ο Arnulf μαρτυρεί ότι σύμφωνα με ορισμένες ειδήσεις, ο Στ. τάφος στην Ιερουσαλήμ. Αν με αυτόν τον τρόπο ο τάφος του Χριστού ήταν το πρωτότυπο του αρκοσολίου, τότε αυτό εξηγεί εύκολα την ιδιαίτερη αγάπη των αρχαίων χριστιανών για αυτού του είδους τον τάφο, καθώς και το γεγονός ότι τους χρησιμοποιούσαν κυρίως για την ταφή των μαρτύρων. Το ότι τα αρκοσόλια ήταν κυρίως μαρτυρικοί τάφοι, δεν υπάρχει αμφιβολία. Αυτό φαίνεται ήδη από το γεγονός ότι, ως αποτέλεσμα του εθίμου που διαδόθηκε στους Χριστιανούς να ετοιμάζουν χώρους ταφής όσο το δυνατόν πιο κοντά στους μάρτυρες, τα περισσότερα αρκοσόλια, καθώς και οι επιγραφές και οι εικόνες που τα διακοσμούσαν, καταστράφηκαν και ακρωτηριάστηκαν. Αλλά για να χρησιμεύσει τα αρκοσόλια για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, ο συγγραφέας σχεδόν εντελώς δεν το επιτρέπει, επικαλούμενος την ταλαιπωρία. Είναι με αυτά τα φέρετρα - τα αρκοσόλια - που ο Ρίχτερ προσπαθεί (Κεφάλαιο VI) να συνδέσει τον σχηματισμό του εγκάρσιου τοιχώματος των χριστιανικών βασιλικών. Αυτές οι βασιλικές, τουλάχιστον στα τυπικά τους πρότυπα, είναι αυτό που θεωρεί οι ρωμαϊκές βασιλικές του Αγίου Πέτρου και Παύλου, αποτελούνται ξεκάθαρα από δύο μέρη διαφορετικού σχεδιασμού: μια επιμήκη πολύκλιτη αίθουσα και μια μακρόστενη εγκάρσια αψίδα. Δύο διαμήκη κτίρια συνδέονται εδώ σε ορθή γωνία. Ο συνδετικός κρίκος μεταξύ τους είναι η λεγόμενη αψίδα του θριάμβου. Από πού προέρχεται αυτή η ρύθμιση; Ο συγγραφέας πιστεύει ότι αυτή η ρύθμιση προέκυψε από την επιθυμία να συνδεθούν δύο κτίρια - το κοινοτικό σπίτι και το μαρτυρικό μνημείο. Το δεύτερο, ιερό τμήμα της βασιλικής δεν είναι τίποτα άλλο, κατά τη γνώμη του, από ένα μαρτυρικό μνημείο - ένα αρκοσόλιο, επεξεργασμένο σε διαστάσεις που αντιστοιχούσαν στις γενικές διαστάσεις ολόκληρου του κτιρίου. Από τη φύση του, το αρκοσόλιο είναι ένας συνδυασμός δύο διακριτών δομών που μπορούν εύκολα να διαχωριστούν. Αποτελείται από μια σαρκοφάγο και μια κόγχη με στρογγυλεμένη καμάρα, που ήδη στις κατακόμβες φιλοδοξούσαν να έχουν τουλάχιστον τη σημασία ενός ανεξάρτητου αρχιτεκτονικού μνημείου. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα όταν εξετάζουμε ορισμένα από τα μνημεία στις κατακόμβες. Πρόκειται κυρίως για τις δύο κρύπτες στις κατακόμβες της Αγίας Πρίσκιλλας, που περιέγραψε ο συγγραφέας νωρίτερα. Σε ένα από αυτά, η κόγχη πάνω από τον τάφο είναι επιμήκη στην κορυφή και ενωμένη σε σχήμα αψίδας. Σε μια άλλη, αυτή η κόγχη έχει το σχήμα πραγματικής αψίδας, αφού συνεχίζει μέχρι το πάτωμα, και αντί για τάφο λαξευμένο στο ίδιο το χώμα, θα έπρεπε να στέκεται εδώ μια σαρκοφάγος. Η βασική κάτοψη του αρκοσολίου, σύμφωνα με τον Ρίχτερ, αντιστοιχεί στην κάτοψη του εγκάρσιου. Το εγκάρσιο τμήμα εκτείνεται πάνω από την κρύπτη. Η σαρκοφάγος είναι τοποθετημένη εδώ κάτω στην κρύπτη, αλλά ακριβώς από πάνω της, στο μέσο του εγκάρσιου διαφράγματος υπάρχει ένας θρόνος. Στην κορυφή εκτείνεται μια αψίδα θριάμβου σε φαρδύ τόξο, η οποία διακοσμείται πάντα με παραστατική ζωγραφική σύμφωνα με τα έθιμα που έχουν υιοθετηθεί για τα αρκοσόλια. Έτσι, το ισχυρό εγκάρσιο διάφραγμα, που βρίσκεται απέναντι από το κτίριο, σχηματίζει έναν απέραντο ιδανικό βιότοπο για τους σεβαστούς μάρτυρες, ο οποίος έχει κάποια αντιστοιχία με το σηκό του αρχαίου ναού, ως κατοικία των θεών. Οι βαριές και συμπιεσμένες αναλογίες του κατώτερου αρκοσολίου αναπτύσσονται εδώ σε ένα υπέροχο μνημειακό κτίριο μιας ασυνήθιστα τολμηρής ιδέας. Αν πάρουμε ως αφετηρία την παρατήρηση την μπροστινή πλευρά της αψίδας του θριάμβου που στηρίζεται σε δυνατούς κίονες, η οποία δεν βρίσκεται ποτέ στα άκρα των πλαϊνών πλοίων, τότε είναι πολύ πιθανό να ξυπνήσουμε τη μνήμη ενός φέρετρου στις κατακόμβες. Αυτή η σχέση μεταξύ του εγκάρσιου και του αρκοσολίου φαίνεται αρκετά εμφανής αν συγκριθούν οι μουσικές διακοσμήσεις των αρχαιότερων βασιλικών με τις γραφικές διακοσμήσεις των αρκοσολίων του 4ου αιώνα. Είναι γνωστό ότι σε κάθε βασιλική της αψίδας υπάρχει ως επί το πλείστον εικόνα του Χριστού και στην αψίδα του θριάμβου υπάρχουν εικόνες των αποστόλων ή των πρεσβυτέρων της αποκάλυψης και, επιπλέον, στις περισσότερες περιπτώσεις, εικονογραφημένες εικόνες βρίσκονται γενικά μόνο σε αυτά τα δύο μέρη. Στα αρκοσόλια τοποθετούνται επίσης εικόνες στην μπροστινή πλευρά του τόξου και στο άνοιγμα του αρκοσολίου, στο πίσω τοίχωμα της κόγχης. Αυτές οι εικόνες εδώ έχουν συμβολικό χαρακτήρα, αλλά αν μεταφραστούν σε πραγματικές εικόνες, θα αποδειχθούν εντελώς ταυτόσημες με τις αντίστοιχες εικόνες βασιλικών. Προς υποστήριξη αυτού, ο συγγραφέας παρέχει έναν αρκετά σημαντικό αριθμό παραδειγμάτων. Κατά τη γνώμη του, την ίδια σχέση μεταξύ του εγκάρσιου και του αρκοσολίου υποδηλώνουν και οι αφιερωτικές επιγραφές στις θριαμβικές αψίδες των βασιλικών. Όσον αφορά άλλες εξηγήσεις για την προέλευση του εγκάρσιου, ο Ρίχτερ τις θεωρεί αβάσιμες. Άρα, σύμφωνα με τα λόγια του, «δεν έχουμε δικαίωμα να εξηγήσουμε το εγκάρσιο ως χώρο προορισμένο για τις λειτουργίες του κλήρου», αφού στην πραγματικότητα το εγκάρσιο δεν είχε και δεν μπορούσε να έχει τέτοιο σκοπό. Βρίσκει επίσης μη ικανοποιητική τη συμβολική εξήγηση, η οποία συνίσταται στο ότι δείχνει τον σταυρό ως σύμβολο που επηρέασε τη διαμόρφωση της κάτοψης των βασιλικών, αφού οι αρχαίοι συγγραφείς δεν λένε τίποτα γι' αυτό και αφού το εγκάρσιο με τα άκρα του δεν προεξέχει από τη γενική κάτοψη ή προεξέχει ανεπαρκώς και επομένως δεν δίνει το σχέδιο με την πλήρη ομοιότητα. – Ο συγγραφέας κάνει ένα γενικό συμπέρασμα σχετικά με την προέλευση της ρωμαϊκής βασιλικής: η ρωμαϊκή βασιλική του 4ου και των επόμενων αιώνων είναι ένας οργανικός συνδυασμός επιμήκους εκκλησίας - τόπος συνάντησης κοινότητας με μαρτυρικό τάφο. Οι κολοσσιαίες διαστάσεις που χρειάζονταν για το κοινοτικό σπίτι έπρεπε να αντιστοιχούν στο μέγεθος και το σηκό των μαρτύρων. Δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά, αφού σε αυτά τα μνημειώδη κτίρια, όπως δείχνουν οι αφιερωματικές επιγραφές, έρχεται στο προσκήνιο η προσκύνηση των μαρτύρων. Αυτή είναι η υπόθεση που προτείνει ο Ρίχτερ για να εξηγήσει την προέλευση του τμήματος του βωμού των χριστιανικών βασιλικών. Δεν μπορεί να λεχθεί ότι ήταν εντελώς καινούργιο, αφού η σύνδεση μεταξύ του χριστιανικού βωμού και του τάφου του μάρτυρα έχει εδραιωθεί από παλιά. Αλλά έχει αναπτυχθεί σε μια εντελώς νέα κατεύθυνση που βασίζεται σε νέα δεδομένα, συγκρίσεις και εκτιμήσεις. Το μόνο κρίμα είναι ότι τα γεγονότα στα οποία βασίζεται δεν έχουν ακόμη εξεταστεί επαρκώς και ορισμένες εκτιμήσεις δεν έχουν διατυπωθεί με σαφήνεια και αόριστα. Θέλοντας να αποδείξει την επίδραση των ταφικών μνημείων στη διαμόρφωση του βωμού των βασιλικών, επισημαίνει ανάμεσα σε αυτά τα δύο τελευταία, ας πούμε, πρωτότυπα ικανά να ασκήσουν τέτοια επίδραση: το υπέργειο ημικύκλιο και το υπόγειο αρκοσόλιο. Προφανώς προσπαθεί να αποδώσει στη δράση καθενός από αυτά τα πρωτότυπα τη δική του ειδική σφαίρα, αλλά αυτό το εκφράζει μάλλον μπερδεμένα και μάλιστα αντιφατικά. Έτσι στο Κεφάλαιο IV. συνδέει ξεκάθαρα τα υπέργεια ορατόριο με παγανιστικές επιτύμβιες στήλες και από κάτω (σελ. 41) αναφέρει ότι υπάρχουν ορατόριο με μία αψίδα, χτισμένα στο πρότυπο υπόγειων χριστιανικών κρυπτών, όπως αυτά που υποδεικνύονται στον τάφο της Πρισκίλλας. Στη συνέχεια, για να εξηγήσει την αψίδα των βασιλικών χωρίς εγκάρσιο, θεωρεί αρκετή την αναφορά στις αψιδώδεις μορφές των επιτύμβιων ορατόριου, αλλά όσον αφορά την αψίδα σε βασιλικές με εγκάρσιο κέλυφος, δεν είναι σαφές εάν αυτές οι μορφές είχαν την ίδια επίδραση εδώ και, αν είχαν, αν το αρκοσόλιο είχε επίσης επίδραση στο ίδιο σημείο. Ομοίως, δεν είναι σαφές εάν το αρκοσόλιο είχε κάποια επίδραση στο σχηματισμό του βωμού της βασιλικής χωρίς εγκάρσιο διάφραγμα. Αλλά η κύρια ασάφεια βρίσκεται στην εξήγηση του εγκάρσιου. Είναι πολύ δύσκολο να καταλάβουμε πώς θα μπορούσε να προκύψει ένα εγκάρσιο διάφραγμα από το αρκοσόλιο, γιατί από την επέκταση του αρκοσολίου, αυτό που προκύπτει πρώτα απ 'όλα δεν είναι ένα εγκάρσιο - ένας χώρος επιμήκους στενού σχήματος, αλλά μια διευρυμένη αψίδα με έναν θρόνο στο κέντρο. Ωστόσο, η κύρια ιδέα μας φαίνεται περισσότερο από πιθανή. Φαίνεται πολύ πιθανό ότι το αρκοσόλιο είχε επίδραση στη διαμόρφωση του τμήματος του βωμού γενικά, και ότι το εγκάρσιο τμήμα συνδέεται στενά με την ύπαρξη υπόγειας κρύπτης στο ναό. Είναι πολύ αξιοσημείωτο από αυτή την άποψη, αφενός ότι μια αψίδα θριάμβου με ένα συγκεκριμένο είδος εικόνων και επιγραφών, που υποδηλώνουν την επίδραση των αρκοσολίων, υπάρχει σε βασιλικές χωρίς εγκάρσιο, καθώς και σε βασιλικές με εγκάρσιο, και αφετέρου ότι σε αρχαίες ρωμαϊκές βασιλικές, που δεν έχουν υπόγειες κρύπτες. Έτσι, στις αρχαίες ρωμαϊκές βασιλικές αφιερωμένες στην Υπεραγία Θεοτόκο, δεν υπάρχουν εγκάρσια, αφού δεν υπάρχουν κρύπτες. απέναντι στη βασιλική της Βηθλεέμ αφιερωμένη στον ίδιο αιδεσιμότατο. Παρθένε, υπάρχει ένα απέραντο εγκάρσιο, όπως υπάρχει και μια κρύπτη. Ταυτόχρονα, όμως, είναι γνωστό ότι υπάρχουν αρχαίες βασιλικές που έχουν κρύπτες, αλλά ακόμα δεν έχουν εγκάρσιο. Ως εκ τούτου, μπορεί κανείς άθελά του να υποθέσει αν η ύπαρξη του εγκάρσιου και οι μεγαλύτερες ή μικρότερες διαστάσεις του καθορίζονταν από το μέγεθος και τη θέση των υπόγειων κρυπτών, τις οποίες οι οικοδόμοι ήθελαν να διατηρήσουν ανέπαφες κατά την κατασκευή των βασιλικών. Το εγκάρσιο στις βασιλικές, ως γνωστόν, οφείλεται στο γεγονός ότι οι σειρές κιόνων που χωρίζουν το διαμήκη κτήριο σε πλοία και στηρίζουν την οροφή του κτιρίου, σε κάποια περισσότερο ή λιγότερο σημαντική απόσταση από το βωμό ή τον πίσω τοίχο και την αψίδα, σταμάτησαν και σχημάτισαν έτσι ένα κενό που δεν γέμιζε με κολώνες. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό το φαινόμενο; Αν δούμε το θέμα από καθαρά τεχνική άποψη, τότε μπορούμε να υποθέσουμε την επιθυμία να διατηρηθεί η υπόγεια κρύπτη ανέπαφη. Ελλείψει εγκάρσιου διαφράγματος, αυτό δεν ήταν πάντα δυνατό, καθώς για τις κολώνες που στηρίζουν το βάρος της οροφής, ήταν απαραίτητο να σκάψει ένα θεμέλιο και μερικές φορές, ανάλογα με το μέγεθος και τη θέση, η κρύπτη έπρεπε αναπόφευκτα να υποστεί ζημιά. Η παραπάνω υπόθεση μας φαίνεται πολύ πιθανή, αν και δεν αποκλείει άλλες εξηγήσεις. Είναι κρίμα που τα σχέδια των υπόγειων τμημάτων των αρχαίων βασιλικών είναι ελάχιστα γνωστά. Σε κάθε περίπτωση, η εξήγηση που δίνει ο Ρίχτερ αξίζει την πλήρη προσοχή. Καταστρέφει μια άλλη από τις αναλογίες μεταξύ χριστιανικών και παγανιστικών βασιλικών, και μάλιστα πολύ σημαντική, αυτή που αφορά την αψίδα. Εάν αυτή η εξήγηση είναι σωστή, τουλάχιστον μόνο στην κύρια ιδέα, τότε η εξάρτηση της χριστιανικής βασιλικής από την ειδωλολατρική αποδεικνύεται ακόμη πιο αδύναμη από ό,τι πιστεύαμε προηγουμένως. Η χριστιανική βασιλική αποδεικνύεται ένα αρκετά σύνθετο φαινόμενο, που αναπτύχθηκε ανεξάρτητα μέσα από έναν ιδιόμορφο συνδυασμό διαφόρων αρχιτεκτονικών στοιχείων σε καθαρά χριστιανική βάση. Ευσέβιος, Εκκλησία. Ανατολή. βιβλίο X. Ch. IV. Στο εγκώμιο προς το Peacock of Tire που δημοσιεύτηκε εδώ, ο χριστιανικός ναός συμβολίζεται με τον πιο λεπτομερή τρόπο. Λέει εδώ ότι χτίστηκε στο πρότυπο του ναού του καλύτερου αόρατου και ουσιαστικά παρομοιάζεται με αυτόν, ότι ο οικοδόμος του έδωσε μια τέτοια κατασκευή «την οποία έμαθε από τις ιερές προφητείες» κ.ο.κ. Βίος Κωνσταντίνου, βιβλίο. III, κεφ. 31. Περί προέλευσης του χριστιανικού ναού. Cer. Ανατολή. Χ, 4. Πόχβ. Ch. Ι και ΙΧ. Βίος Κωνσταντίνου, βιβλίο. III, κεφ. 36, 37. Ζωής Κωνστ. βιβλίο Sh. Ch. 43. Σύμφωνα με την εκδ. Migne, t. XX. διάσελο. 1104. Βλέπε επίσης σημείωση 27, κολ. 1103. Εκεί παρατίθενται και άλλα χωρία. Στο Mittheilungen der K. Central-Commision 1871, σ.50. πλ. Weingatner, Urschprung και Entwickelung des christlichen Kirchengebaudes, σελ. 39–43. Άλλοι συγγραφείς που αναφέρει ο κ. Ποκρόφσκι έχουν μεγαλύτερη ανεξαρτησία σε αυτήν την ιδέα, για παράδειγμα ο Αύγουστος, αλλά δεν μιλούν για τη δομική και τεχνική εξάρτηση των χριστιανικών εκκλησιών από τις εβραϊκές. Ένα πολύ δυσμενές παράδειγμα για τα συμπεράσματα του κ. Ποκρόφσκι είναι επίσης γνωστό στον Μέσμερ, αλλά για κάποιο λόγο δεν θέλει να παραδεχτεί τη σημασία του. Ο συγγραφέας ενός πολύ διαδεδομένου και αξιοσέβαστου λειτουργικού έργου στον Μεσαίωνα: Gemmt animae λέει ευθέως: A templo itaqie, qnod Solomon fedt, ecclesia noslra fogman acce pit. L.I.c. 126. Άλλοι συγγραφείς, για παράδειγμα, ο Walfrid Strabo, αν αναφέρουν την ιστορία του ναού, συνήθως την ξεκινούν με τους βιβλικούς τόπους λατρείας και μιλούν για τον ναό της Ιερουσαλήμ ως μια μορφή που προηγείται, αλλά είναι ομοιογενής με τον χριστιανικό ναό. 0 προέλευση Χριστός ναός. Κύπριος. Σχετικά με την προσευχή του Κυρίου. Γραφή των Πατέρων, σχετική. στην ερμηνεία της θείας λειτουργίας I. 269. Παρόμοια γεγονότα υπάρχουν και για τις συναγωγές. Ο συγγραφέας του αλεξανδρινού χρονικού αναφέρει ότι επί αυτοκράτορα. Ο Ζηνών μετέτρεψε μια εβραϊκή συναγωγή σε χριστιανική εκκλησία και ότι μια μεγάλη εκκλησία (μέγαν) προέκυψε από αυτή τη συναγωγή. Bingh. L. VIII. ντο. II. Vitringa L. I. r. 1. Γ 2. Weingertner, ό.π. Op. 38,39 RUR. 0 καταγωγή του Χριστού. ναός. Η αμφιβολία για τη σημασία του γεγονότος μπορεί να εμφανιστεί εδώ από την άλλη πλευρά. Είναι η συναγωγή που περιγράφεται στο Ταλμούδ ο ίδιος ναός για τον οποίο μιλά ο Ι. Φλάβιος και τον οποίο έχτισε ο Ονίας ή είναι άλλο κτίσμα; Δεν σκέφτονται όλοι οι επιστήμονες το ίδιο για αυτό. Constatini opera σελ. 57; construxisse...ecclesiam a fundamentis. Πίσω στον 5ο και 6ο αιώνα. Πολλές ρωμαϊκές εκκλησίες ονομάζονταν με τα ονόματα των κατασκευαστών τους, όπως φαίνεται από τον κατάλογο που σώζεται στις πράξεις του τοπικού ρωμαϊκού συμβουλίου του 499: titulus Vestinae, Equitii, Damasi, Tigridis, Fasciolae. – Richter, Ursprung. Kirchengebande: σελ. 45. Mothes, Die Basilikenform., bei alt. Christen, σελ. 4–5. 0 καταγωγή· Χριστός. ναός. Σχετικά με την καταγωγή του χριστιανικού ναού Μπορεί να σας ενδιαφέρει: