Приказ књиге И. Андреева „Цариградски патријарси од времена Халкидонског сабора до Фотија”

Види и: Цариградски патријарси од времена Халкидонског сабора до Фотија, професор Иван Дмитријевич Андрејев Иван Андреев. Цариградски патријарси од времена Халкидонског сабора до Фотија. (Хронологија ових патријараха и цртице живота и рада најзначајнијих од њих). Прво издање. Хронологија цариградских патријараха од времена Халкидонског сабора до Фотија и цртице живота и дела Св. Анатолија, Генадија и Јована Постника. Сергијев Посад. 1895. године Хронолошка истраживања у области историјске науке, због посебних својстава предмета који се проучава, су веома сложена и веома тешка, али истовремено веома пожељна и неопходна. Без тачног одређивања историјских и хронолошких датума, немогуће је замислити правилан и истинит след чињеница, а често и разумети њихово право значење. Стога је утврђивање хронологије историјских чињеница увек била једна од првих брига сваког историчара, али не увек и не свуда је ова брига крунисана успехом. Постоје делови историје у којима, због неисправних, збрканих и генерално неквалитетних извора, као и неких других разлога, тачна хронологија чињеница још није утврђена правилним прегледом. Узгред, ова катедра историјског знања, која се зове византологија, не може да се не уврсти овде. Осећај мањкавости у том погледу обузима свакога ко се посвети посебном проучавању овог или оног доба византијске историје и овог или оног аспекта византијског живота. Потреба да се овај недостатак елиминише међу научницима одавно је препозната и не може се рећи да нису предузете мере за његово отклањање. Наша Царска академија наука још 1809. године, на предлог академика Круга, предложила је тему комплетне византијске хронологије за награду. Али мање-више задовољавајући одговор појавио се тек 40 година касније, када је тема поновљена. Ово је „Искуство византијске хронографије“ од Муралте. Први део овог „Искуства“ од 395. до 1057. године штампао је трошком Академије 1855. године, а други, од 1057. до 1453. године, сам Муралт 1871. У Муралтовом раду рецензенти су својевремено указивали на његове значајне недостатке, а сада је са развојем докумената који се односе на проучавање научне историје чак и више. открио. Истовремено се, наравно, све сликовитије увиђа потреба за новим хронографским истраживањима у овој области. Књига ИВ. Андреева донекле задовољава хитну потребу и, иначе, нешто је веома пожељно. Истина, за своја хронолошка истраживања аутор узима релативно кратак период византијске историје од половине 5. века. до половине ИКС, односно само четири века (457 - 846), па чак и у овом периоду он себи издваја веома ограничену област, постављајући задатак да утврди датуме почетка и краја владавине цркве сваког од цариградских патријарха овог периода; али и на тако ограниченом пољу могућ је озбиљан рад и постизање резултата важних за целокупну византијску хронографију уопште. Ако је аутор успео да у простору назначеног периода тачно утврди неколико десетина датума који су раније били сумњиви, онда је то већ веома велики добитак за науку, јер сваки тачно утврђен датум постаје, такорећи, својеврсна основа за даља истраживања, за исправљање и утврђивање других сродних, али сумњивих датума, као и уопште за унапређење хронолошке мреже византијске историје. Г. Андреев је то несумњиво успео и то је његова заслуга. Да видимо шта тачно даје у свом истраживању. Студија господина Андреева састоји се од само четири поглавља, којима претходи увод. Прво поглавље је посвећено прегледу приручника за проучавање хронологије цариградских патријараха од времена Халкидонског сабора до Фотија. Из неког разлога, овај аутор почиње преглед каснијим приручницима, а то су: Искуство византијске хронографије Муралта (1855) и Πατριαρχιϰοι πιναϰες Гедеон (1884). Следе дела из прве половине 18. века: „Трактат о цариградским патријарсима“ Ле Кенеа у свом делу Ориенс Цхристианус, „Бандуријеве белешке о каталогу Никифора Калиста“ у његовом Империум Ориентале и „Хронолошка историја патријаршија Болланда“ у А. августа. А онда аутор поново прелази на каснија дела Гергенротера и других, представљајући, међутим, само њихов једноставан списак. Очигледно је да је све поменуте приручнике аутор веома пажљиво проучио и детаљно анализира оне које сматра важнијим. Не скривајући њихове заслуге, у складу са својим циљевима, пажљиво бележи њихове недостатке и грешке, потврђујући своја упутства примерима и истовремено покушавајући да открије разлоге који су изазвали ове или оне недостатке и грешке. Муралтино „Искуство” чини се аутору као једно од најбољих оруђа за упознавање са хронологијом патријарха, коју је узео за проучавање тог периода. Грађу за ову хронологију, коју чине разне врсте хроника и историја, односно највреднији материјал, Муралт је готово у потпуности исцрпио. Али уз све то, ова хронологија је веома далеко од научног савршенства, од жељене тачности и непогрешивости, будући да не оцењује достојанство и значај хронолошког сведочења самих извора. Имајући недовољно јасну представу о компаративним вредностима хронолошких извора, Муралт понекад даје потпуно непотребне и бескорисне цитате из извора који немају никаквог значаја, и не вреднују истински вредне индиције. За исти недостатак аутор у још већој мери оптужује Гидеона. По његовом мишљењу, Гедеон није искористио све доказе из свих извора хронологије патријараха назначеног периода, а оно што је користио, користио је у свом случају без одговарајуће критичке обраде. Ослањање на датуме које је прихватио веома је опасно за патријархе. Исти доминантни недостатак, односно наш аутор налази одсуство било каквог критичког третмана извора код Ле Куеснеа, Бандурије и Цоопера. Овакво стање је, по његовом мишљењу, у потпуности зависило од оних „гледишта о методама обраде хронологије која су владала међу научницима 17. и 18. века, када је идеја о истраживању компетентности хронолошких извора још била у повоју, када су сви докази, ма коме аутори прихватали да им припадају, били једнаки. У таквом стању ствари су се неминовно увлачиле грешке; али је било још више простора за произвољност: често оно што је изабрано и прихваћено као истинито није био онај доказ који је забележен под околностима које су погодовале његовој тачности, већ други једноставно зато што је још увек био доказ из извора” (стр. 35). Само код Купера он налази назнаке научне критике и пажљиве провере неких доказа од стране других; али ово је зависило од екстра цирцум фортуцеит. (упоредно) обиље материјала којим је могао да располаже, као члан Боландистичког друштва, које је издало чувену Ацта Санцторум и поседовало такво књижно благо о којем се поједини научник не усуђује ни да сања, а не на живој свести о потреби унапређења критичке технике. Андрејев, „сама околност да је на неким местима трактата помогла Куперу да исправи недостатке својих претходника, да пронађе нове, боље методе повезивања са изворима – мислимо на обиље материјала – на другим местима само јасније показује неспособност аутора да разуме масу доказа, само још више открива потезе које понекад себи дозвољава, само чини неупоредивијим самим собом. противречности извора у корист неоснованог унапред замишљеног датума“ (стр. 37). „Неке од његових вредних белешки остале су насумичне мисли које нису добиле одговарајући развој и утицај на ток његовог рада“ (39). Износећи такав суд о својим претходницима, господин Андреев потврђује овај суд многим веома експресивним примерима. Уопштено говорећи, он је, наравно, у праву, али какву би му онда „помоћ“ могли пружити трактати које је тако пажљиво проучавао и анализирао? Чини нам се да скоро ниједан. Он сам то говори о некима од њих, на пример, о делима Гидеона, Хергенроетера па чак и Ле Куеснеа; у другима налази нешто корисно за себе, али у врло малој мери. Тако о Муралти каже да „нека његова нагађања могу бити важна за утврђивање одређеног датума, али да је његово дело посебно важно као савесно прикупљање грађе, која је у многоме олакшала рад” нашег аутора. Бандуријеве „Белешке” су му одлично помоћно средство када користи опширна тумачења Баронија и Пага о хронологији цариградских патријарха. О Куперу г. Андрејев каже да ће његов есеј бити користан за његову сврху углавном у смислу да ће из њега извући ове или оне доказе које не може да позајми из оригиналних извора и којих Купер има доста. Осим тога, Купер има много генијалних техника за помирење разлика у различитим хронолошким доказима, што је нашем аутору такође пружило значајну помоћ. Из ових осврта није тешко уочити да једино Купер пружа значајну помоћ аутору у оним случајевима када замени недоступне примарне изворе. Помоћ других научника, као и Купера, у другим аспектима осим назначених, потпуно је безначајна. А у ствари, методом коју аутор зацртава себи за истраживање, какву би му помоћ могли пружити научници којима је такав метод потпуно туђ? Најбитнији аспект методе коју је господин Андреев предложио за своје истраживање није да се у својим закључцима придржава „приручника“, већ да се заснива искључиво на „примарним изворима“, штавише, прво темељно испитаним у смислу њихове хронолошке вредности или поузданости њиховог хронолошког сведочења. Али пошто, према речима аутора, са ове стране извори који су му били потребни још нису испитани у науци, а њихова оцена у том погледу постоји „више у идеји него у стварности“, био је приморан да се у потпуности прихвати овог рада, заједно са сложеним грунтажним радом (видети уводне стране 9 – 12). Овај задатак је господин Андрејев обавио у другој глави свог рада, која садржи „Преглед извора за хронологију цариградских патријараха од времена Халкидонског сабора до Фотија”. Ово поглавље је највеће у делу и доминира над свим осталим поглављима својом величином и богатством тема које се у њему обрађују. Аутор овде са већом марљивошћу обавља задатак који нико од његових претходника није сматрао потребним – критичко оцењује изворе који садрже хронолошке доказе, решава питања који од ових извора заслужују више поверења, који мање, како треба извршити исправке на познатим местима у изворима, како ускладити супротстављене сукобљене датуме на једној новој страници, како унети нове супротстављене датуме у календару итд. 8). У овом поглављу критичком испитивању овог типа су подвргнути следећи извори: Летопис Марцелинов, Летопис Виктора Тунунског, Хронографија Јована Малале, Ускршња хроника, Црквена историја Јована Ефеског, Летопис Теофана, Кратка историја Патријарха Никифора, Хроника Генофана, Мислана Хроника, Хронографија наследника. Кедринов Хисториарум цомпендиум, Летопис Јована Зонара, Каталози цариградских патријараха, Менологија итд. Све ове изворе аутор очигледно проучава не мање пажљиво, као и горњи приручници, и о свима даје врло детаљне податке, о некима крупније, о другима мање, у зависности од величине и природе извора. Он не занемарује ни оне које немају никаквог значаја; таква је, на пример, Хисториа мисцелла, о којој аутор, пошто је дао потребне податке на страни 130, примећује да „не може бити од користи за писање хронологије цариградских патријараха“. Према томе, једва да је било потребе да се о томе говори. Али што се тиче других, посебно важних извора, њихово темељно проучавање са становишта поузданости је, наравно, веома пожељно. Сада имамо такву студију у књизи господина Андреева. Свој осврт почиње са две мало проучене античке латинске хронике Марцелина Комита и Виктора Бискупа Тунуна. Оба хроничара су били Јеронимови наследници, који је превео Јевсевијеву хронику на латински језик, и обојица су живели у околностима које су им дале могућност да поуздано знају хронолошке податке о неким од цариградских патријараха. Од Марцелина, чија хроника наставља да покрива временски период од 379. до 566. године, господин Андрејев налази да је могуће узети осам потребних датума, „чија је поузданост потврђена на веома чврстим основама и испуњава све услове под којима датум не може изазвати сумњу” (стр. 48). Али што се тиче Виктора Тунунског, који је донео своју хронику од 444. до до 566, онда с обзиром на то да се сви истраживачи који су почели да говоре о овој хроници жале на збрку њеног хронолошког сведочанства, а такође и с обзиром на чињеницу да је Виктор, црпећи хронолошки материјал понекад из непоузданих извора, морао правити грешке у свом раду, аутор налази да је могуће користити своје сведочење само у оној мери у којој се слаже са другим изворним сведочењем, али и самим тестом. право да им се да предност у односу на друге изворе; Наш аутор сматра несумњиво тачним само два датума за Виктора, тачније један, а то је 565. година, односно година Евтихијевог изгнанства и подизања Јована Шоластика. Пошто оба хроничара рачунају хронологију на начин који је одавно изашао из употребе, према конзулима и оптужницама, аутор налази за потребно да укаже на правила како се поступа како би се пронашла тачна ознака година по нашем и другом хронологији. Наведене две древне латинске хронике прате две такође веома древне грчке хронике - Малала и Ускрс, од којих свака даје аутору пет датума који су му потребни. У одломку о Малали аутор се углавном бави утврђивањем времена када је написана хронографија позната под његовим именом. Супротно мишљењу Годија, који је ову хронографију приписао 9. веку, Андрејев, у сагласности са Кавеом, Гелцером и Крумбахером, доказује да се „ако не са сигурношћу, онда са великом вероватноћом може тврдити да је Малалина хронографија написана недуго после Јустинијана“, односно крајем 6. или почетком 7. века. Неки од његових доказа су веома генијални и нови. Одломак о Васкршњем летопису поставља и питање времена његовог настанка и да ли припада двојици аутора. Према Андрејеву, „ако се и даље понекад оспорава власништво над овом хроником двојице аутора, онда изгледа да више не може бити спора о писању њеног другог дела за време цара Ираклија. Да би се ово потврдило, дат је значајан број веома јаких доказа, а у закључку се успоставља однос између бројева – наших и оних које користи аутор Васкршњег летописа. Након што је дао примедбу о малобројним, али изузетно важним хронолошким назнакама у „Историји” Јована Ефеског у вези са патријарсима – Евтихијем и Јованом ИИИ схоластиком, господин Андрејев је прешао на детаљну анализу Теофанове хронике. Проучавање Теофанове хронике заузима читаву половину, па чак ни много више, другог највећег поглавља у делу господина Андрејева. Аутор се овом „хроником“ бави са посебном пажњом, па и љубављу. Он улази у разне детаље и не оставља без пажње ниједно питање било каквог значаја везано за њено хронолошко сведочење. Ово се објашњава чињеницом да је Феофан за господина Андрејева у суштини главни извор, будући да садржи датуме за све цариградске патријархе из периода који је проучавао, али извор више није у свим деловима примарни, значајно изобличен разним изменама и допунама, и због тога му је потребна пажљива критичка провера и рестаурација. У складу са овим, аутор је себи поставио два задатка: 1) утврдити услове под којима је летопис састављен; 2) одреди, ако је могуће, шта у њему несумњиво припада Теофану, а шта интерполаторима. Оба ова задатка су веома сложена и апсурдна, тим пре што му је после критичке објаве ове Де-Боорове „хронике” посвећена посебна пажња и почели су да је увелико проучавају, услед чега се, о разним питањима везаним за њу, појавило много различитих мишљења и расуђивања, често контрадикторних и неутемељених. Аутор мора узети у обзир ова мишљења, због чега су се његов рад и обим његовог истраживања морали повећати. У испуњењу свог првог задатка, аутор даје биографске податке о Теофану, о времену његовог живота, како би сагледао којих је патријарха био савременик и којих догађаја је био сведок – о његовом васпитању, карактеру и правцу, како би сазнао колико је био способан да буде тачан и разборит. Закључак из биографских чињеница је да је Теофан био у прилично повољним условима, како по свом образовању, тако и по свом спољашњем положају, за обављање таквог посла као што је писање своје хронографије. Штавише: „С Феофанове стране, били су створени сви услови за успешно довршавање хронике коју је предузео. По наговору свог претходника Ђорђа Синела, који је своју хронику донео само Диоклецијану, Теофан је у својој хронографији настојао да „са свом могућом тачношћу означи године” и „да на његовом месту јасно постави сваки догађај, где год да је почео... о Теофановом делу сматрају својом дужношћу да први кажу да је његова хронолошка мрежа крајње конфузна, контрадикторна и да пати од нетачности“ (стр. 75). Будући да се значајан део контрадикторности и конфузије мора приписати Теофановим преписивачима и читаоцима, отуда и потреба да му у другом задатку припада и хронолошки задатак који му припада и који му припада. интерполатори. Аутор сматра да ако себи поставимо такав задатак у односу на цео хронолошки апарат Теофановог летописа, онда је његово решавање бременито готово непремостивим тешкоћама, али на његову срећу нема потребе за тим, а у делу овог сведочанства који га интересује, ситуација је још повољнија, јер је документ могуће сачувати тачност верификације. датуми. Овај документ је латински превод Теофанове хронике, који је урадио библиотекар Анастасије не више од 60 година након објављивања оригинала, када овај оригинал, по свој прилици, још није имао времена да претрпи значајна изобличења и да буде испуњен додацима трећих лица. Ауторка веома високо поставља значај Анастасиусовог превода за критику оригинала, за разлику од Де-Боора, који каже да „значај превода за критику оригиналног текста није сасвим велики“. Своју идеју господин Андреев покушава да потврди на најтачнијим подацима уз помоћ детаљног поређења превода са оригиналом. Из овог поређења јасно је да Анастасијев превод служи као драгоцен извор за проверу хронолошких доказа савременог оригинала Теофанове хронике. Истина, Анастасије га је, преводећи „летопис“, у складу са својом наменом, скратио, правећи значајне пропусте, али ти пропусти се односе само на грађанске догађаје, а не на црквене; Анастасије је у свом преводу задржао све црквено-историјске податке из оригинала. Томе не противречи чак ни одсуство хронологије првих цариградских патријарха у Анастасијевом преводу, јер се ово одсуство, које не одговара хронолошким табелама савременог текста, објашњава чињеницом да само део ових таблица припада Теофану, да су ове табеле интерполиране на основу архијереја и хронолога самог Патријарха и Никлофора. водио их је несумњиво другачије од начина на који сада постоје. Аутор све ово доказује веома детаљно и изводи закључак да је неспорно да само они датуми цариградских патријараха који се налазе у Анастасијевом преводу припадају Теофану, исти датуми којих нема у овом преводу, додатни датуми, могу се узети у обзир само под претпоставком да чак и ако не припадају Теофановим делима, они су ипак могли да прибаве дела Теофана који читају изворе и да су преписе детаила ипак могли добити. хронологија њихових патријараха; у сваком случају, ови датуми нису потребни без провере из других извора. Поред превода Анастасија, према Андрејеву, у неким случајевима и сведочење самог Теофана може послужити за проверу хронолошког сведочења Теофана. Истина, не може се све проверити на овај начин; међутим, датуми 12 патријараха, почев од Ђорђа (од новембра 679) па до Тарасија, могу добити посебну снагу кроз такву проверу. У овом случају, ова провера је могућа јер Теофан ове патријархе помиње два пута на различитим местима у својој хроници. Али колико год да је текст Теофановог летописа који се односи на црквено-историјска збивања и хронологију патријараха чврсто утврђен кроз проверу, тешкоће у његовом коришћењу су далеко од потпуног отклањања. Још увек постоје многе и важне потешкоће које произилазе из начина на који је Феофан водио своју хронику. С обзиром на то, господин Андреев сматра да је веома корисно уочити и објаснити ове карактеристике Феофанове хронографије. Он налази две такве особине које могу да доведу у заблуду или збуни истраживача – то је, прво, обичај да се трајање владавине патријарха означава округлим бројевима и, друго, обичај да се године владавине одређеног патријарха, понекад потпуно погрешно, почну рачунати од године која следи од смрти претходног патријарха, чак и ако је он претходио тој истој години. умрла. Де-Бур је веома строг према таквој забуни, налазећи у њој разлог да посумња у добар квалитет целокупне Теофанове хронологије. Али г. Андрејев се не слаже са тако стриктним закључком и, кроз примере, показује да се ова забуна може лако отклонити пажљивом пажњом на ствар. Даље, аутор објашњава коју еру Теофан користи и како Теофанове године претворити у наше године, он такође говори о хронологији по оптужницама, о односу између оптужница и година из Р. Цхр. у хронографији Феофана. При томе посебно истиче чудну чињеницу, која је привукла пажњу многих научника, да у значајном делу Теофанове хронике постоји неслагање између броја оптужнице и броја године за један, тако да једна година као да недостаје. Ово неслагање почиње са 602, а завршава се са 775. Да би се објаснила ова необичност у науци, појавила се хипотеза да су у доба Исауријске династије Грци имали посебну хронологију, која је у односу на општепознату и општеприхваћену садржала разлику од једне године. Творци ове хипотезе били су учени правници Цахарије и посебно Хајмбах. Пре око 17 година, професор В.Г. Васиљевски се успутно дотакао ове хипотезе и одбацио је као неосновану, предлажући да се ово неслагање објасни једноставно као грешка. Али господин Андрејев за ову Хајмбахову хипотезу (стр. 108 - 109) каже да ову своју „изјаву признаје, иако са одређеним ограничењима, као потпуно тачну“, супротно рецензији професора Васиљевског, против кога испод редова изражава снажно негодовање. Међутим, тада, почевши да прави ограничења, он сам долази до закључка да у овом случају Теофан нема никакву другу хронологију, да је онда „кршење уобичајеног односа оптужнице и године само Теофанова грешка – грешка изазвана пропуштањем једне године“ (стр. 125), те да би, дакле, за одређени период у Теофану требало да буде датог дизајна летописа у односу на дизајн година у односу на предикцију Теофана у хроници, па све до тога. стварања света и од Р. Цхр., јер је грешка дотакла само ово друго, а не прво. Објашњавајући важност закључка до којег је дошао, аутор завршава расправу о Теофану. Даље се објашњава вредност хронолошког сведочанства „кратке историје“ патријарха Никифора и „хронике“ анонимних наследника Теофана и Генесија. У Никифору аутор проналази датуме за пет патријарха из периода који проучава, и, по његовом мишљењу, историјску вредност ових датума „треба ставити изнад сваке сумње“. Али што се тиче Генезија и наследника Феофанова, оба ова аутора су веома шкрта са хронолошким доказима и, штавише, не позајмљују их увек из извора доброг квалитета, па стога неки датуми које наводе нису јасни, други су насумични и изазивају сумње. Хронике се сматрају окончањем серије примарних извора за хронологију патријарха периода који је проучавао господин Андрејев. Следе хронике компилацијског карактера. У њима садржана хронолошка упутства углавном су преписана од ранијих и горе наведених аутора, па стога њихов значај није велики. Дакле, Хисториа мисцелла не може бити од користи за писање хронологије цариградских патријараха; Хисториарум цомпендиум Ђорђа Кедрина има известан значај само за критику текста Теофанове хронике, ни на који начин не допуњујући вредност Анастасијевог превода у овом погледу. Хроника Јована Зонаре је вреднија, будући да је Зонара своје изворе подвргнуо толико значајној обради да их није могуће свести на дела која су до нас стигла, услед чега је врло вероватна претпоставка да је већина историјских дела која је користио данас изгубљена. Зонара је несумњиво користио Теофана, али шта је користио поред Теофана веома је тешко, па чак и тешко могуће утврдити. Као резултат тога, његово сведочење добија посебан значај. Као аутор из 12. века могао је да има при руци обилније и тачније изворе за хронологију патријараха свог родног града од оних који су до нас дошли. Његов значај повећава и то што он врло јасно поставља себи, између осталог, посебан задатак – да води евиденцију о томе „које су особе заузимале Цариградску столицу, колико дуго је свако од њих... и када је ко од њих умро“, а затим и из чињенице да су датуми у његовој хроници назначени не бројевима, већ речима, па би стога могли бити мање подложни оштећењима. Након састављања хроника, господин Андреев испитује „каталоге“ цариградских патријараха. Ово је за њега веома важан извор и, штавише, специфично хронолошки извор, и зато се на њима задржава са посебном пажњом. Он ове каталоге сматра веома важним извором, али је сигуран да је „немогуће само са њима писати хронологије, јер, нажалост, постоје многи услови који у великој мери ограничавају значај који би каталози могли имати за писање тачне хронологије патријараха“. Ови услови проистичу: 1) из немогућности да се за већину каталога назначе извори на основу којих су састављени и 2) из ​​лаке могућности оштећења хронолошких сведочанстава која су у њима садржана од преписивача, услед чега у каталозима постоје велика неслагања у означавању владавине многих патријарха. Да бисте имали право да се позивате на каталоге када постоје такве потешкоће, потребно је да 1) створите представу о томе како су могли да започну и да ли је материјал за њихово састављање узет из поузданог извора; 2) утврдити када су и под којим условима настали они каталози који нам стоје на располагању и 3) утврдити и истаћи оне случајеве када су изобличења писара била посебно честа и, ако је могуће, те случајеве подвести под неколико мање или више сталних правила. Покушавајући да испуни први од предвиђених задатака, господин Андрејев улази у полемику са Фишером (Де патриарцх. Цонстантиноп. Цаталогис. Липсиае 1884), који доказује да су патријархални каталози настали из диптиха. Андреев сматра да су они потекли из градских званичних евиденција попут наших календара, само састављаних више од годину дана, а да су почеле од патријарха Никифора, а пре тога каталози у оном облику у каквом их сада видимо уопште нису постојали. Ова изјава нам се чини ризичном и недовољно аргументованом. Аутор не објашњава какви су званични записи попут наших календара и губи из вида да је древна васељенска црква увек придавала посебан значај континуитету прејемства у црквеној хијерархији и стриктно га следила. Да ли је ово било могуће без каталога? Дајући потом податке о формирању сваког од каталога којима располаже, аутор нам даје веома занимљив преглед најчешћих грешака преписивача каталога. По његовом мишљењу, сви ови случајеви се могу свести на следећих 8 врста правила: 1) постоје изостављања стварних година владавине патријарха и њихова замена бројем који означава владавину следећег патријарха, 2) веома је уобичајено да се број α замени бројем δ 3) број ι се врло често изоставља. 4) промене броја γ бројем ς и обрнуто су веома честе, 5) има случајева трансформације α и γ у ϰ 6) долази до промена γ у β и обрнуто, 7) прилично ретке, али постоје трансформације ζ у ς, понекад промене у 8) ϑΑ. Ова запажања нису без значаја не само за оне који проучавају хронологију, већ и историју уопште засновану на рукописним изворима. Даљи хронолошки извор у историји патријараха морају бити препознати као „менологије“ и литургијски „синаксари“. Коришћење овог извора, према Андрејеву, изузетно је примамљиво, јер се овде пронађени датуми одликују незаменљивом предношћу - тачношћу. Али ипак, њихово коришћење није безбедно и наилази на многе потешкоће. На неке од ових тешкоћа указује арх. Сергије у својој Комплетној месечној књизи Истока (т. И, стр. 15, 16); неке утврђује сам аутор. Показало се да су тешкоће заиста прилично значајне; али, упркос томе, наш аутор сматра да је употреба менологија у своје сврхе могућа и законита, под условом, наравно, само одређеним посебним условима. Даље, он сам дефинише ове услове и даје примере. На крају поглавља аутор наводи да, поред извора које је навео, постоји још доста других који су веома корисни у одређивању овог или оног појединачног датума, као што су житија, приватне белешке у актима савета и посебно писма, али одбија да их уопштено осврне и оцени, обећавајући да ће коментарисати сваки од њих када пише саму хронологију. Све што смо горе навели садржано је у прва два поглавља дела господина Андрејева и у суштини је само увод у треће поглавље или ауторов извештај о великим трудовима које је предузео на проучавању извора и приручника у циљу писања хронологије цариградских патријараха за период који је одабрао. који је овај одабрао у трећу, и. Ово треће поглавље несумњиво чини центар целокупног дела, а сви ауторски радови су природно усмерени ка што солиднијем и научном оправдању за то. Али по самој природи своје теме и презентације, она је таква да је свако њено скраћено преношење изузетно тешко, па чак и немогуће. Аутор нам овде показује сам процес добијања тачних датума уз помоћ извора и приручника које је проучавао – веома тежак и замршен процес, који сам аутор у уводу (стр. 12) пореди са процесом решавања сложених математичких задатака, када је, поред познавања правила, потребна и домишљатост, уочавање шта је почетна карактеристика сваког појединог задатка, уочавање које се може сазнати и сазнати шта је само почетна карактеристика сваког конкретног задатка. почети да разоткрива сложену комбинацију. Користећи ову, како он назива, „нагађачку критику“, као и друге технике које је развио, аутор, на основу својих извора, у свом трећем поглављу утврђује два датума за сваку патријаршију, почевши од Анатолија (449) до Методија (842), укупно 86 датума за 40 патриарха, од којих два патријарха. За сваког патријарха узимају се само два датума – датум ступања на престо и датум његовог напуштања или смрти, услед чега се скоро сваки одељак посвећен овом или оном патријарху завршава овако: „Дакле, тај и тај је заузимао катедру од тог и тог датума, месеца и године до тог и тог датума, месеца и године. Он не истражује никакве друге датуме који се односе на патријархе које је он бирао, на црквено-историјске и друге важне догађаје који су се десили за време њихове патријаршије. Он овде не уноси никакав биографски или црквено-историјски елемент, па се сваки патријарх читаоцу представља у виду имена и само два броја. Чини нам се да би аутор, вешт у хронолошким прорачунима и нагађањима, боље прошао да је својој тако тешкој, али и тако корисној уметности дао значајнију област за примену, да је, на пример, бар у ширину проширио област својих хронолошких истраживања, односно испитао не само екстремне датуме и датуме сваког другог, секундарног, другог, датог патријаршије. хронолошки списак црквено-историјских догађаја у којима је учествовао или други патријарх, или који су му били савременици. Сама таква листа би сваком патријарху дала мање-више конкретну слику. Увођење, макар у најумеренијем обиму, биографског и историјског елемента додатно би оживело сувопарни приказ трећег поглавља, којим би читаво дело природно требало да се заврши. Ово дело би тада добило складан, холистички изглед и сасвим посебан карактер, а ширењем хронолошке мреже које је проучавао добило би већи научни значај, посебно да му је аутор дао индекс и хронолошку табелу или списак датума које је сам утврдио у њиховом редоследу. Такав индекс или листа требало је да се постави сада на крају трећег поглавља. Али аутор је одлучио да своје читаоце, постиђене необичном сувоћом и краткоћом трећег поглавља, награди на другачији начин. Додао је још једну четврту главу, под насловом: „Огледи о животу и делу светих Анатолија, Генадија и Јована Постника“ (стр. 205 – 286). Ово поглавље је сасвим друге природе и изгледа као насумични додатак преузет из сасвим другог дела. Али је веома занимљиво и заслужује пажљиво читање. Упркос упоредној оскудности материјала за састављање биографија поменутих патријарха, аутор је успео да сликовито оцрта како њихове појединачне слике, тако и главну природу делатности сваког од њих. У одељку о Анадолији господин Андреев скреће посебну пажњу на двојност свог понашања, посебно у односу на папе и јеретике. Оправдање за такву двојност, за коју су му често и сурово замерали и стари и нови католички писци, аутор налази у свом необично суптилном и проницљивом уму, који му је дао прилику да дубоко разуме суштину савремених црквено-политичких односа. Познато је да је Анатолиј морао да се носи са монофизитством, а монофизитство је било подједнако религиозно колико и политичка партија, и, штавише, политички изузетно опасна партија. Монофизитизам је био мото на заставу свих сепаратиста и на крају је откинуо добру половину империје. Страшну опасност по интегритет царства од ширења монофизитства схватили су врло рано сви најбољи људи византијске власти. Отуда читав низ унијатских покушаја који су отпочели убрзо после Халкидонског сабора, па отуда и тип црквене политике који је карактеристично означен термином: οιϰονομια. „Οιϰονομια - ово је правац којим је Анатолиј једино могао да следи у својим активностима. Таква политика по својој суштини искључује могућност унапред нацртаних планова, оштро дефинисаних програма активности и њиховог директног спровођења. Пажљиво ослушкујући захтеве живота, који су увек хировити и променљиви, она је, од нужде и става према другачијим околностима, у различитим околностима, имала ума да се промени. само један циљ – очување црквеног мира“ (стр. 232, 233). Овим се објашњава сумњичав однос папе Лава према Анатолију, који је, резонујући независно од локалних прилика и потреба, увек био спреман да буде изненађен и збуњен деликатношћу са којом су се на Истоку третирали неистомишљеници, и да на лош начин протумачи сваки случај умереног односа према монофизитима код Анатолија. У одељку о Св. За Генадија се посебно јасно истиче морална висина његове личности. „Генадије је“, каже аутор, „својим савременицима и потомству био драг првенствено због својих моралних заслуга, свог моралног утицаја, примера свог беспрекорног живота, оне стране своје делатности коју чини непрекидни низ подвига, који престају да буду и изгледају као подвизи управо због овог континуитета и стапања у једну, једну идеалну слику, коју је тешко уочити, као једну идеалну целину, у њој. и поштовање“. У свести византијског друштва, Генадије је увек био „идеал побожности и свега лепог” – της ευσεβειας χαι χαλου τυπος и не више од пола века после његове смрти његова личност је приказана као у византијској свести свих византијских свести. који је овај идеал светог, морално високог живота представљен друштву (стр. 242). Овај карактер Генадијеве личности објашњава његову енергичну бригу за црквени свет на Истоку, за подизање моралног нивоа хришћанског друштва, а посебно пастира цркве, за задовољење моралних потреба и за искорењивање одступања од моралног хришћанског идеала. Јасни трагови такве делатности сачувани су у споменицима ондашњег законодавства, црквеног и грађанског. У одељку о Светом Јовану Постнику, аутор износи неколико веома занимљивих, али мало познатих индивидуалних црта његовог карактера, проистеклих из његове ванредне милостивости и подвижништва, а затим врло детаљно испитује питање измишљене титуле коју је себи доделио: васељенски. Анализирајући мишљења западних научника о овој теми, посебно Хергенроетера и Гелтзера, аутор долази до следећег закључка по овом питању: 1) „Екуменске титуле, као што се види из употребе у периоду пре Великог поста и из односа према њима оних који су најбоље познавали њено право значење, нису били симбол претензија на превласт у цркви, као што ју је велики папа Грего тумачио. 2) Али пошто је ова титула још увек била помпезан епитет и њено усвајање указује, ако не на амбицију, онда на недостатак понизности, онда су са ове стране од велике важности Гелцерови закључци да се постник: а) никада није називао „васељенским патријархом“ и б) дозволио само другима да се тако називају, а да притом не прави новотарије у овом погледу, на тај начин су били и његови последњи преступници23. Сва три патријарха, чије животе описује аутор, нису били само администратори и свети људи, већ и писци. Стога, аутор не занемарује ову страну њихове делатности, иако се, вероватно због сложености предмета, на њој задржава релативно кратко, не улазећи у расправу о посебним питањима која се овде односе. Тако он одбија да уопште говори о Анатолијевој књижевној делатности, наводећи у фусноти да стихире које су му приписане „тешко да припадају њему“. Када се говори о књижевној делатности Светог Јована Постника, њега такође занимају готово искључиво сумње у аутентичност његовог епитимија или покајника, сумње које износе многи западни и неки руски научници. Он детаљније говори о Генадијевој књижевној делатности. Марљиво се распитује о броју хомилетских, догматско-полемичких, егзегетских и других Генадијевих дела, углавном изгубљених или сачуваних у безначајним фрагментима. На основу сачуваних фрагмената Генадијевих тумачења Светог писма, он чак покушава да утврди „природу Генадијеве егзегезе” (стр. 248) и да објасни своје мисли, наводи нека од Генадијевих тумачења књиге Постања и посланице Римљанима у целини. Штета што уопште није поменуо чувено „Правило о хришћанској вери и животу” или Стоглавник, који се у словенским и руским рукописима често среће са именом Генадија цариградског патријарха. Под Генадијем овде не можемо мислити на Генадија ИИ Сцхоларија, јер неки рукописи који садрже поменуто дело, на пример, Тројичке лавре, потичу из времена Генадија ИИ у 14. веку. Истовремено, по свом садржају, ово дело, како не може бити доследније, одговара високом моралном карактеру који се оцртава у његовој биографији. Есеј господина Андреева завршава се биографијама патријарха Анатолија, Генадија и Јована Постника. Ова житија, у поређењу са раније познатим (на пример, преп. Филарета Черниговског), несумњиво имају високе заслуге. Али, поставља се питање зашто само ова три патријарха одаје почаст аутору посебне студије? Ако прва три поглавља дела господина Андреева не представљају сасвим посебно и самостално дело, а последње поглавље није случајан додатак њему, ако су три поменута поглавља само увод у историју патријараха одређеног периода, онда је природно очекивати, после трећег поглавља, доследну историју (макар и само биографију, а не само биографију патриарха). Сам аутор је предвидео ову замерку и у свом уводу покушава да је отклони следећим аргументима (што значи да је, поред наведених биографија, аутор написао још четири: Герман, Тарасије, Никифор и Методије): „сви (патријарси који су удостојени житија) са изузетком једног од њих, били су најпосвећенији од свих времена Јована Постара; изузетак, били су осетљиви чувари црквених потреба свог доба, сви су се, без изузетка, показали као високоморални ликови својим животом и деловањем; Осим тога, аутора је на овај избор подстакла „још већа количина података о овим патријарсима него о свим осталима за време од Халкидонског сабора до Фотија” (стр. 13). Међутим, аутор тешко да верује да биографију заслужују само они патријарси који се чине изузетним личностима. Живот патријараха, као патријарха, заслужује проучавање и потпуно независно од њихових душевних или моралних заслуга, углавном због једне или друге, позитивне или негативне, троме или енергичне, црквено-историјске делатности. Као патријарси, сви су подједнако вредни пажње. Тога је очигледно свестан и сам аутор када на крају додаје: „Наравно, било би згодније представити доследан низ биографских скица свих патријарха периода који проучавамо. Зашто не ради оно што му је згодније? Одговор: куод потуи феци. Овај аргумент се не може оспорити; Може се само приметити да је способност да се темељно изврши један или други научни задатак одређена не само знањем, талентима и трудом, већ и временом: оно што се не може урадити за годину дана може се урадити за две, три итд. Али могу постојати посебни подстицаји за објављивање недовршених радова. ...