Recenzja książki I. Andreeva „Patriarchowie Konstantynopola od czasów Soboru Chalcedońskiego do Focjusza”

Zobacz także: Patriarchowie Konstantynopola od czasów Soboru Chalcedońskiego do Focjusza, profesor Iwan Dmitriewicz Andriejew Iwan Andriejew. Patriarchowie Konstantynopola od czasów Soboru Chalcedońskiego do Focjusza. (Chronologia tych patriarchów oraz szkice życia i twórczości najważniejszych z nich). Pierwsze wydanie. Chronologia patriarchów Konstantynopola od czasów Soboru Chalcedońskiego do Focjusza oraz szkice życia i twórczości św. Anatolij, Giennadij i Jan Szybszy. Siergijew Posad. 1895 Badania chronologiczne z zakresu nauk historycznych, ze względu na szczególne właściwości badanego przedmiotu, są bardzo złożone i bardzo trudne, ale jednocześnie bardzo pożądane i konieczne. Bez dokładnego ustalenia dat historycznych i chronologicznych nie da się wyobrazić sobie prawidłowego i prawdziwego ciągu faktów, a często także zrozumieć ich prawdziwego znaczenia. Dlatego ustalenie chronologii faktów historycznych było zawsze jedną z pierwszych trosk każdego historyka, jednak nie zawsze i nie wszędzie troska ta została uwieńczona sukcesem. Istnieją fragmenty historii, w których z powodu wadliwych, zagmatwanych i ogólnie złej jakości źródeł, a także z innych powodów, dokładna chronologia faktów nie została jeszcze ustalona w drodze właściwej recenzji. Nawiasem mówiąc, nie można nie uwzględnić tutaj tego działu wiedzy historycznej, który nazywa się Bizantologią. Poczucie niedostatku pod tym względem ogarnia każdego, kto poświęca się specjalnym studiom nad tą czy inną epoką historii Bizancjum i tym czy innym aspektem życia bizantyjskiego. Konieczność wyeliminowania tego mankamentu wśród naukowców została uznana już dawno i nie można powiedzieć, że nie podjęto żadnych działań w celu jego wyeliminowania. Nasza Cesarska Akademia Nauk już w 1809 roku, za namową akademika Kruga, zaproponowała do nagrody temat pełnej chronologii bizantyjskiej. Jednak mniej lub bardziej zadowalająca odpowiedź pojawiła się dopiero 40 lat później, kiedy temat został powtórzony. To „Doświadczenie chronografii bizantyjskiej” Muralty. Pierwsza część tego „Doświadczenia” z lat 395–1057 została wydrukowana na koszt Akademii w 1855 r., a druga, z lat 1057–1453, przez samego Muralta w 1871 r. W dziele Muralta recenzenci niegdyś zwracali uwagę na jego istotne niedociągnięcia, a obecnie wraz z rozwojem naukowego badania dokumentów odnoszących się do historii Bizancjum takich niedociągnięć ujawnia się jeszcze więcej. Jednocześnie oczywiście coraz wyraźniej widać potrzebę nowych badań chronograficznych w tym zakresie. Księga IV. Andreeva w pewnym stopniu zaspokaja pilną potrzebę i jest, nawiasem mówiąc, czymś bardzo pożądanym. Co prawda do swoich badań chronologicznych autor wykorzystuje stosunkowo krótki okres historii Bizancjum od połowy V wieku. do połowy IX, czyli tylko czterech wieków (457 – 846), i nawet w tym okresie wyznacza sobie bardzo ograniczony obszar, stawiając sobie za zadanie ustalenie dat rozpoczęcia i zakończenia rządów kościoła każdego z patriarchów Konstantynopola tego okresu; ale nawet na tak ograniczonym polu możliwa jest poważna praca i osiągnięcie wyników ważnych dla całej chronografii bizantyjskiej w ogóle. Jeżeli autorowi udało się trafnie ustalić na przestrzeni wskazanego okresu kilkadziesiąt dat, które wcześniej budziły wątpliwości, to jest to już bardzo duży zysk dla nauki, gdyż każda precyzyjnie ustalona data staje się niejako podstawą do dalszych badań, do poprawiania i ustalania innych powiązanych, ale wątpliwych dat, a także w ogóle do ulepszania siatki chronologicznej dziejów Bizancjum. G. Andreevowi niewątpliwie się to udało i to jest jego zasługa. Zobaczmy, co dokładnie podaje w swoich badaniach. Opracowanie pana Andreeva składa się jedynie z czterech rozdziałów, poprzedzonych wprowadzeniem. Rozdział pierwszy poświęcony jest przeglądowi podręcznika do badania chronologii patriarchów Konstantynopola od czasów Soboru Chalcedońskiego do Focjusza. Z jakiegoś powodu autor ten rozpoczyna recenzję od późniejszych podręczników, a mianowicie: Doświadczenia chronografii bizantyjskiej autorstwa Muralty (1855) i Πατριαρχιϰοί πίναϰες Gideona (1884). W dalszej kolejności znajdują się dzieła z pierwszej połowy XVIII w.: „Traktat o patriarchach Konstantynopola” Le Quesne’a w dziele Oriens Christianus, „Notatki Banduriusa o katalogu Nicefora Kaliksta” w jego Imperium Orientale oraz „Chronologiczna historia patriarchów Konstantynopola” Bollandisty Coopera w Asta Sanctorum. Sierpień. Następnie autor ponownie przechodzi do późniejszych dzieł Gergenroetera i innych, przedstawiając jednak ich niemal jedynie prosty wykaz. Wszystkie wymienione podręczniki zostały oczywiście bardzo dokładnie przestudiowane przez autora i podaje nam szczegółową analizę tych, które uważa za ważniejsze. Nie ukrywając ich zalet, zgodnie ze swoimi celami, uważnie odnotowuje ich niedociągnięcia i błędy, potwierdzając swoje wskazówki przykładami, a jednocześnie starając się znaleźć przyczyny, które spowodowały te lub inne niedociągnięcia i błędy. „Doświadczenie” Muralty wydaje się autorowi jednym z najlepszych narzędzi do zapoznania się z chronologią patriarchów, jakie wykorzystał do badania epoki. Materiał do tej chronologii, na który składają się różnego rodzaju kroniki i historie, czyli materiał najcenniejszy, został przez Muralta niemal całkowicie wyczerpany. Ale mimo wszystko chronologia ta jest bardzo daleka od naukowej doskonałości, od pożądanej dokładności i nieomylności, gdyż nie ocenia godności i znaczenia chronologicznego świadectwa samych źródeł. Mając niewystarczająco jasne pojęcie o wartości porównawczej źródeł chronologicznych, Muralt czasami czyni zupełnie niepotrzebne i bezużyteczne cytaty ze źródeł, które nie mają żadnego znaczenia i nie cenią naprawdę wartościowych wskazówek. Autor zarzuca Gideonowi ten sam brak w jeszcze większym stopniu. Jego zdaniem Gedeon nie wykorzystał wszystkich dowodów ze wszystkich źródeł chronologii patriarchów wskazanego okresu, a to, czym się posłużył, użył w swoim przypadku bez odpowiedniego krytycznego przetworzenia. Opieranie się na datach, które przyjął, jest dla patriarchów bardzo niebezpieczne. Ten sam dominujący brak, tj. nasz autor stwierdza brak krytycznego traktowania źródeł w Le Quesne, Banduria i Cooper. Stan ten jego zdaniem zależał całkowicie od „poglądów na sposoby przetwarzania chronologii, jakie panowały wśród uczonych XVII i XVIII w., kiedy idea badania kompetencji źródeł chronologicznych była jeszcze w powijakach, kiedy wszelki materiał dowodowy, bez względu na to, do jakiego autora należał, uznawano za równorzędny. W takim stanie rzeczy nieuchronnie wkradły się błędy; ale jeszcze więcej było miejsca na arbitralność: często wybierano i uznawano za prawdziwy nie ten dowód, który został zarejestrowany w okolicznościach sprzyjających jego prawdziwości, ale inny po prostu dlatego, że był to nadal dowód ze źródła” (s. 35). Dopiero u Coopera odnajduje przebłyski naukowej krytyki i uważnej weryfikacji niektórych dowodów przez innych, ale było to uzależnione od przypadku, od niezwykłej (stosunkowo) obfitości materiałów, którymi mógł dysponować jako członek społeczeństwa Bollandystów, które opublikował słynną Acta Sanctorum i posiadał takie skarby książkowe, o których indywidualny naukowiec nie ma nawet odwagi marzyć, i to nie mając żywej świadomości konieczności doskonalenia technik krytycznych. W rezultacie, zdaniem pana. Andriejewa, „sama okoliczność, która w niektórych miejscach traktatu pomogła Cooperowi skorygować niedociągnięcia swoich poprzedników, znaleźć nowe, lepsze metody odnoszenia się do źródeł - mamy na myśli obfitość materiałów - w innych tylko wyraźniej pokazuje niezdolność autora do zrozumienia masy materiału dowodowego, tylko bardziej odsłania naciąganie, na które sobie pozwala, tylko czyni niewybaczalną arbitralność, z jaką czasami omija sprzeczności źródeł na rzecz bezpodstawnych z góry przyjętych założeń daty” (s. 37). „Niektóre z jego cennych notatek pozostały przypadkowymi przemyśleniami, które nie doczekały się odpowiedniego opracowania i wpływu na przebieg jego twórczości” (39). Wyrażając taki sąd o swoich poprzednikach, pan Andreev potwierdza ten sąd wieloma bardzo wyrazistymi przykładami. Ogólnie rzecz biorąc, ma oczywiście rację, ale jaką „pomoc” mogą mu zapewnić traktaty, które tak dokładnie przestudiował i przeanalizował? Wydaje nam się, że prawie nikt. On sam tak mówi o niektórych z nich, na przykład o dziełach Gideona, Hergenroetera, a nawet Le Quesne; w innych znajduje coś przydatnego dla siebie, ale w bardzo niewielkim stopniu. I tak o Muralcie mówi, że „niektóre jego domysły mogą być istotne dla ustalenia konkretnej daty, ale jego twórczość jest szczególnie ważna jako sumienny zbiór materiału, który pod wieloma względami ułatwił pracę” naszemu autorowi. „Notatki” Banduriusa są dla niego doskonałym narzędziem pomocniczym przy korzystaniu z rozbudowanych interpretacji Baroniusza i Pagi na temat chronologii patriarchów Konstantynopola. O Cooperze Mr. Andreev twierdzi, że jego esej będzie przydatny dla jego celów głównie w tym sensie, że wyciągnie z niego ten czy inny dowód, którego nie jest w stanie zapożyczyć z oryginalnych źródeł, a których Cooper ma całkiem sporo. Ponadto Cooper ma wiele pomysłowych technik godzenia różnic w różnych dowodach chronologicznych, co również zapewniło naszemu autorowi znaczną pomoc. Z recenzji tych nietrudno zauważyć, że dopiero Cooper udziela autorowi istotnej pomocy w przypadkach, gdy zastępuje niedostępne źródła pierwotne. Pomoc innych naukowców, a także Coopera w innych niż wskazane aspektach jest zupełnie znikoma. I faktycznie, przy metodzie badań, którą autor sam sobie nakreśla, jaką pomoc mogliby mu udzielić naukowcy, którym taka metoda jest zupełnie obca? Najważniejszym aspektem metody zaproponowanej przez pana Andriejewa w jego badaniach nie jest trzymanie się „podręczników” w swoich wnioskach, ale oparcie się wyłącznie na „źródłach pierwotnych”, ponadto najpierw dokładnie zbadanych pod kątem ich wartości chronologicznej lub wiarygodności ich chronologicznego świadectwa. Ponieważ jednak, zdaniem autora, z tej strony potrzebne mu źródła nie zostały jeszcze w nauce zbadane, a ich ocena w tym zakresie istnieje „bardziej w idei niż w rzeczywistości”, zmuszony był całkowicie zająć się tą pracą, wraz ze skomplikowaną pracą gruntową (patrz strony wprowadzające 9–12). Zadanie to Pan Andriejew wykonał w drugim rozdziale swojej pracy, który zawiera „Przegląd źródeł chronologii patriarchów Konstantynopola od czasów Soboru Chalcedońskiego do Focjusza”. Rozdział ten jest najobszerniejszy w pracy i góruje nad wszystkimi pozostałymi rozdziałami swoją objętością oraz bogactwem poruszanych w nim zagadnień. Autor tutaj z większą starannością wykonuje zadanie, którego żaden z jego poprzedników nie uznał za konieczne do wykonania - dokonuje krytycznej oceny źródeł zawierających materiał dowodowy chronologiczny, rozstrzyga, które z tych źródeł zasługują na większe zaufanie, a które mniej, w jaki sposób należy dokonać poprawek w znanych miejscach źródeł, jak pogodzić sprzeczne daty, jak przekonwertować różne starożytne kalendarze na nowe itp. (patrz wstęp, strona 8). W tym rozdziale krytycznemu badaniu tego typu poddawane są następujące źródła: Kronika Marcellina, Kronika Wiktora z Tunun, Chronografia Jana Malali, Kronika Wielkanocna, Historia Kościoła Jana z Efezu, Kronika Teofanesa, Krótka historia patriarchy Nicefora, Kronika następcy Teofanesa i Genezjusza, Historia miscella, Historiarum compendium Kedrina, Kronika Jana Zonarsa, Katalogi Patriarchowie Konstantynopola, Menologia itp. Wszystkie te źródła są oczywiście studiowane przez autora z nie mniejszą starannością, jak powyższe podręczniki, i o każdym z nich podaje bardzo szczegółowe informacje, o niektórych dużych, o innych mniejszych, w zależności od wielkości i charakteru źródła. Nie ignoruje nawet tych, które nie są istotne; taką jest na przykład Historia miscella, o której autor, podając niezbędne informacje na stronie 130, zauważa, że ​​„nie może się ona przydać do spisania chronologii patriarchów Konstantynopola”. Dlatego też nie było potrzeby o tym rozmawiać. Ale jeśli chodzi o inne, szczególnie ważne źródła, dokładne ich zbadanie pod kątem wiarygodności jest oczywiście wysoce pożądane. Takie badanie mamy teraz w książce pana Andreeva. Swoją recenzję rozpoczyna od dwóch mało zbadanych starożytnych kronik łacińskich Marcellinusa Comite i Victora Biskupa z Tunun. Obaj kronikarze byli następcami Hieronima, który przełożył kronikę Euzebiusza na łacinę, i obaj żyli w okolicznościach, które dały im możliwość rzetelnego poznania danych chronologicznych dotyczących niektórych patriarchów Konstantynopola. Z Marcellinusa, którego kronika obejmuje w dalszym ciągu okres od 379 do 566 r., pan Andreev stwierdza, że ​​można pobrać osiem potrzebnych mu dat, „których wiarygodność jest potwierdzona na bardzo solidnych podstawach i spełnia wszystkie warunki, w których data nie może budzić wątpliwości” (s. 48). Ale co do Wiktora z Tunuńskiego, który przyniósł swoją kronikę z 444 r do 566, to wobec tego, że wszyscy badacze, którzy zaczęli zajmować się tą kroniką, narzekają na zamieszanie w jej świadectwie chronologicznym, a także wobec tego, że Wiktor, czerpiąc swój materiał chronologiczny czasami z nierzetelnych źródeł, musiał popełniać błędy w swojej pracy, autor stwierdza, że ​​korzystanie z jego zeznań jest możliwe tylko w takim zakresie, w jakim zgadza się z zeznaniami innych źródeł i nie uważa się za mającego prawo dawać im pierwszeństwo przed innymi źródłami; Nasz autor za niewątpliwie trafne uważa tylko dwie daty Wiktora, a właściwie jedną, a mianowicie rok 565, czyli rok wygnania Eutychesa i erekcji Jana Scholastyka. Ponieważ obaj kronikarze obliczają chronologię w sposób, który już dawno wyszedł z użycia, zdaniem konsulów i oskarżonych, autor uważa za konieczne wskazanie zasad postępowania, aby znaleźć dokładne oznaczenie lat według naszej i innej chronologii. Po dwóch powyższych starożytnych kronikach łacińskich następują dwie, również bardzo starożytne kroniki greckie – Malala i Wielkanoc, z których każda podaje autorowi pięć potrzebnych dat. W akapicie dotyczącym Malali autor zajmuje się głównie ustaleniem czasu powstania znanej pod jego nazwiskiem chronografii. Wbrew opinii Godiusa, który przypisywał tę chronografię IX w., Andreev w zgodzie z Kave’em, Geltzerem i Krumbacherem udowadnia, że ​​„jeśli nie z całą pewnością, to z dużym prawdopodobieństwem można postawić tezę, że chronografia Malali powstała niedługo po Justynianie”, czyli pod koniec VI lub na początku VII wieku. Niektóre z jego dowodów są bardzo pomysłowe i nowe. W paragrafie dotyczącym Kroniki Wielkanocnej pojawia się także pytanie o czas jej powstania i to, czy należy ona do dwóch autorów. Według Andriejewa „jeśli nadal czasami kwestionuje się własność tej kroniki przez dwóch autorów, to wydaje się, że nie może już być sporu co do napisania jej drugiej części za czasów cesarza Herakliusza”. Aby to potwierdzić, przytoczono znaczną ilość bardzo mocnych dowodów, a na zakończenie ustalono związek między liczbami - naszymi i tymi, którymi posługiwał się autor Kroniki Wielkanocnej. Następnie poczyniwszy uwagę na temat nielicznych, ale niezwykle ważnych wskazówek chronologicznych w „Dziejach” Jana z Efezu, dotyczących patriarchów - Eutychesa i scholastyka Jana III, pan Andriejew przystąpił do szczegółowej analizy kroniki Teofanesa. Studium kroniki Teofanesa zajmuje całą połowę, a nawet niewiele więcej, drugiego co do wielkości rozdziału dzieła pana Andriejewa. Autor traktuje tę „kronikę” ze szczególną troską, a nawet miłością. Wnika w najróżniejsze szczegóły i nie pozostawia bez uwagi ani jednej istotnej kwestii, związanej z jej chronologicznym zeznaniem. Wyjaśnia to fakt, że Feofan dla pana Andreeva jest zasadniczo głównym źródłem, ponieważ zawiera daty wszystkich patriarchów Konstantynopola z badanego przez niego okresu, ale źródło nie jest już pierwotne we wszystkich częściach, znacznie zniekształcone różnymi poprawkami i uzupełnieniami, w wyniku czego wymaga starannej krytycznej weryfikacji i restauracji. Zgodnie z nimi autor postawił sobie dwa zadania: 1) określenie warunków, w jakich powstawała kronika; 2) określić, jeśli to możliwe, co w nim niewątpliwie należy do Teofanesa, a co do interpolatorów. Obydwa te zadania są bardzo złożone i absurdalne, tym bardziej, że po krytycznej publikacji tej „kroniki” przez De-Boora zwrócono na nią szczególną uwagę i zaczęto ją intensywnie studiować, w wyniku czego w różnych kwestiach z nią związanych wyłoniło się wiele różnych opinii i rozumowań, często sprzecznych i nie do końca uzasadnionych. Autor musi brać te opinie pod uwagę, dlatego jego praca i zakres badań musiały wzrosnąć. Realizując swoje pierwsze zadanie, autor podaje informacje biograficzne o Teofanesie, o okresie jego życia, aby zobaczyć, jakich patriarchów był współczesnym i jakich wydarzeń był świadkiem - o jego wychowaniu, charakterze i kierunku, aby dowiedzieć się, jak potrafił być dokładny i rozważny. Wniosek z faktów biograficznych jest taki, że Teofanes znajdował się w całkiem sprzyjających warunkach, zarówno pod względem wykształcenia, jak i pozycji zewnętrznej, do wykonywania takich prac, jak pisanie chronografii. Co więcej: "ze strony Feofana spełnione były wszystkie warunki pomyślnego ukończenia podjętej przez niego kroniki. Zgodnie z poleceniem swojego poprzednika Jerzego Fromllusa, który swoją kronikę przyniósł jedynie Dioklecjanowi, Teofan w swojej chronologii starał się "oznaczać lata z całą możliwą dokładnością" i "umiejscawiać każde wydarzenie wyraźnie w jego chronologicznym miejscu... Tymczasem kto zaczyna mówić o dziele Teofanesa, uważa za swój obowiązek, aby jako pierwszy powiedzieć, że jego sieć chronologiczna jest niezwykle zagmatwana, sprzeczna i obarczona nieścisłościami” (s. 75). Ponieważ znaczną część sprzeczności i zamętu należy przypisać kopistom i czytelnikom Teofanesa, stąd potrzeba drugiego zadania – ustalenia, które ze oznaczeń chronologicznych on należy do niego, a które do interpolatorów. Autor uważa, że ​​jeśli postawimy sobie takie zadanie w odniesieniu do całego aparatu chronologicznego Kroniki Teofanu, to jego rozwiązanie jest obarczone trudnościami wręcz nie do pokonania, ale na szczęście dla niego nie ma takiej potrzeby, a w interesującej go części tego świadectwa sytuacja jest jeszcze korzystniejsza, gdyż zachował się dokument pozwalający na dokładną weryfikację dat teofanskich. Dokument ten jest łacińskim tłumaczeniem Kroniki Teofanesa, dokonanym przez bibliotekarza Anastazjusza nie więcej niż 60 lat po opublikowaniu oryginału, kiedy to oryginał najprawdopodobniej nie miał jeszcze czasu na znaczne zniekształcenia i wypełnienie obcymi dodatkami. Autor bardzo wysoko przypisuje znaczenie przekładu Anastazjusza dla krytyki oryginału, wbrew De-Boorowi, który twierdzi, że „znaczenie przekładu dla krytyki tekstu oryginalnego nie jest całkiem duże”. Pan Andreev stara się potwierdzić swój pogląd na najdokładniejszych danych, dokonując szczegółowego porównania tłumaczenia z oryginałem. Z tego porównania jasno wynika, że ​​tłumaczenie Anastazjusza stanowi cenne źródło umożliwiające weryfikację chronologicznych dowodów na istnienie współczesnego oryginału kroniki Teofanesa. Co prawda, tłumacząc „kronikę” zgodnie ze swoim zamierzeniem, Anastazjusz ją skrócił, dokonując znaczących pominięć, ale te pominięcia dotyczą tylko wydarzeń cywilnych, a nie kościelnych; W swoim tłumaczeniu Anastazjusz zachował wszystkie informacje o historii Kościoła z oryginału. Nie zaprzecza temu nawet brak chronologii pierwszych patriarchów Konstantynopola w tłumaczeniu Anastazjusza, gdyż tę nieobecność, która nie odpowiada tablicom chronologicznym tekstu współczesnego, tłumaczy się tym, że tylko część tych tablic należy do Teofanesa, że ​​tablice te są interpolowane na podstawie chronografii patriarchy Nicefora, a sam Teofanes prowadził je niewątpliwie inaczej niż istnieją obecnie. Autor udowadnia to wszystko bardzo szczegółowo i dochodzi do wniosku, że bezsporne jest, że do Teofana należą tylko te daty patriarchów Konstantynopola, które znajdują się w tłumaczeniu Anastazjusza, te same daty, których w tym tłumaczeniu nie ma, daty dodatkowe, można brać pod uwagę tylko przy założeniu, że nawet jeśli nie należą do Teofana, to nadal są to dzieła czytelników i kopistów, którzy mogliby uzyskać bardzo szczegółowe źródła chronologii swoich patriarchów; w każdym razie daty te nie są konieczne bez weryfikacji z innych źródeł. Oprócz tłumaczenia Anastazjusza, według Andriejewa, w niektórych przypadkach świadectwo samego Teofanesa może posłużyć do weryfikacji chronologicznego świadectwa Teofanesa. To prawda, że ​​​​nie wszystko można sprawdzić w ten sposób; jednakże daty 12 patriarchów, poczynając od Jerzego (z listopada 679 r.), a kończąc na Tarazjuszu, mogą dzięki takiej weryfikacji zyskać szczególną siłę. W tym przypadku weryfikacja ta jest możliwa, gdyż Teofanes dwukrotnie wspomina tych patriarchów w różnych miejscach swojej kroniki. Ale niezależnie od tego, jak mocno ustalono tekst kroniki Teofana dotyczący wydarzeń kościelno-historycznych i chronologii patriarchów poprzez weryfikację, trudności w korzystaniu z niego nie są całkowicie wyeliminowane. Nadal istnieje wiele ważnych trudności wynikających ze sposobu, w jaki Feofan prowadził swoją kronikę. W związku z tym pan Andreev uważa za bardzo przydatne odnotowanie i wyjaśnienie tych cech chronografii Feofana. Znajduje dwie takie cechy, które mogą wprowadzić badacza w błąd lub zdezorientować – jest to po pierwsze zwyczaj wyznaczania czasu panowania patriarchów w liczbach okrągłych, a po drugie zwyczaj rozpoczynania liczenia lat panowania danego patriarchy, czasami zupełnie błędnie, od roku następującego po śmierci poprzedniego patriarchy, nawet jeśli wstąpił on na tron ​​w tym samym roku, w którym zmarł jego poprzednik. De-Boor bardzo rygorystycznie podchodzi do takiego zamieszania, znajdując w nim powód do podejrzeń o dobrą jakość całej chronologii Teofanesa. Ale pan. Andreev nie zgadza się z tak rygorystycznym wnioskiem i na przykładach pokazuje, że to zamieszanie można łatwo wyeliminować, przywracając szczególną uwagę do sprawy. Dalej autor wyjaśnia, jaką epoką posługuje się Teofanes i jak przeliczyć lata Teofanesa na nasze lata, mówi także o chronologii według aktów oskarżenia, o związku między oskarżeniami a latami od R. Chr. w chronologii Feofana. Jednocześnie zwraca szczególną uwagę na dziwny fakt, który zwrócił uwagę wielu naukowców, że w znacznej części kroniki Teofanesa występuje rozbieżność między numerem aktu oskarżenia a numerem roku o jeden, tak że wydaje się, że jednego roku brakuje. Rozbieżność ta zaczyna się od roku 602, a kończy na roku 775. Aby wyjaśnić tę dziwność w nauce, powstała hipoteza, że ​​w epoce dynastii Izaurów Grecy mieli szczególną chronologię, która w stosunku do powszechnie znanej i ogólnie przyjętej chronologii zawierała różnicę jednego roku. Twórcami tej hipotezy byli uczeni prawnicy Tsakhariye, a zwłaszcza Heimbach. Około 17 lat temu profesor V.G. Wasiliewski mimochodem nawiązał do tej hipotezy i odrzucił ją jako bezpodstawną, proponując wyjaśnienie tej rozbieżności po prostu jako błąd. Ale pan Andriejew mówi o tej hipotezie Heimbacha (s. 108–109), że to „jego stwierdzenie uznaje, choć z pewnymi ograniczeniami, za całkowicie słuszne”, w przeciwieństwie do recenzji profesora Wasiljewskiego, wobec którego pod wierszami wyraża silne niezadowolenie. Następnie jednak, zaczynając wprowadzać ograniczenia, sam dochodzi do wniosku, że w tym przypadku Teofan nie ma innej chronologii, wówczas „naruszenie zwyczajowej relacji oskarżenia i lat jest jedynie błędem Teofanesa – błędem spowodowanym pominięciem jednego roku” (s. 125) i że dlatego przez pewien okres w kronice Teofanesa należy preferować wyznaczanie oskarżonych nad wyznaczaniem lat od powstania świata i od R. Chr., gdyż błąd dotknął tylko tego drugiego, a nie pierwszego. Wyjaśniając wagę wyciągniętego wniosku, autor kończy dyskusję na temat Teofanesa. Następnie wyjaśniono wartość chronologicznego świadectwa „krótkiej historii” patriarchy Nicefora oraz „kronik” anonimowych następców Teofanesa i Genezjusza. W Nikeforosie autor odnajduje daty pięciu patriarchów badanego przez siebie okresu i jego zdaniem wartość historyczna tych dat „powinna być ponad wszelką wątpliwość”. Ale jeśli chodzi o Genezjusza i następcę Feofanowa, obaj ci autorzy bardzo skąpią dowodów chronologicznych, a ponadto nie zawsze zapożyczają je z dobrej jakości źródeł, dlatego niektóre podawane przez nich daty są niejasne, inne są przypadkowe i budzą wątpliwości. Omówione kroniki kończą serię pierwotnych źródeł chronologii patriarchów okresu badanego przez pana Andriejewa. Poniżej znajdują się kroniki o charakterze kompilacji. Zawarte w nich instrukcje chronologiczne są w większości skopiowane od autorów wcześniejszych i wymienionych, dlatego też ich znaczenie nie jest duże. Zatem Historia miscella nie może być użyteczna przy pisaniu chronologii patriarchów Konstantynopola; Kompendium Historiarum George’a Kedrina ma pewne znaczenie jedynie dla krytyki tekstu kroniki Teofanesa, w niczym nie uzupełniając wartości w tym zakresie przekładu Anastazjusza. Kronika Jana Zonary jest tym cenniejsza, że ​​Zonara poddał swoje źródła tak istotnej obróbce, że nie da się ich sprowadzić do dzieł, które do nas dotarły, w związku z czym z dużym prawdopodobieństwem można założyć, że większość dzieł historycznych, z których korzystał, zaginęła. Zonara niewątpliwie używał teofanu, ale czego używał poza teofanem, jest bardzo trudne i wręcz niemożliwe do ustalenia. W rezultacie jego zeznania nabierają szczególnego znaczenia. Jako autor XII-wieczny mógł mieć pod ręką bogatsze i dokładniejsze źródła chronologii patriarchów swojego rodzinnego miasta niż te, które dotarły do ​​nas. Jego znaczenie podnosi także fakt, że bardzo wyraźnie stawia sobie między innymi szczególne zadanie – śledzenie, „które osoby zajmowały stolicę Konstantynopola, jak długo każda z nich… i kiedy któraś z nich zmarła”, a potem fakt, że daty są w jego kronice podawane nie liczbami, ale słowami i dlatego mogą być mniej podatne na uszkodzenia. Po skompletowaniu kronik pan Andreev przegląda „katalogi” patriarchów Konstantynopola. Jest to dla niego źródło bardzo ważne i w dodatku specyficznie chronologiczne, dlatego też poświęca im szczególną uwagę. Uważa te katalogi za bardzo ważne źródło, jest jednak pewien, że „nie da się na ich podstawie napisać chronologii, gdyż niestety istnieje wiele warunków, które znacznie ograniczają znaczenie, jakie katalogi mogłyby mieć dla spisania dokładnej chronologii patriarchów”. Warunki te wynikają: 1) z braku możliwości wskazania dla większości katalogów źródeł, na podstawie których zostały sporządzone oraz 2) z łatwej możliwości uszkodzenia przez kopistów zawartych w nich dowodów chronologicznych, w wyniku czego w katalogach występują duże rozbieżności w oznaczeniu panowania wielu patriarchów. Aby mieć prawo powoływania się na katalogi w przypadku wystąpienia takich trudności, należy: 1) mieć wyobrażenie o tym, jak mogły one powstać i czy materiał do ich opracowania został zaczerpnięty z wiarygodnego źródła; 2) ustalić, kiedy i w jakich warunkach powstały te katalogi, którymi dysponujemy, oraz 3) ustalić i uwypuklić te przypadki, w których wypaczenia skrybów były szczególnie częste, i jeśli to możliwe, poddać te przypadki kilku mniej lub bardziej stałych regułom. Próbując spełnić pierwsze z zamierzonych zadań, pan Andreev wdaje się w polemikę z Fischerem (De patriarch. Constantinop. Catalogis. Lipsiae 1884), który udowadnia, że ​​patriarchalne katalogi wywodzą się z dyptyków. Andriejew uważa, że ​​pochodzą one z oficjalnych rejestrów miejskich, takich jak nasze kalendarze, sporządzanych tylko przez ponad rok i że rozpoczęły się od patriarchy Nicefora, a wcześniej katalogi w takiej formie, w jakiej je widzimy obecnie, w ogóle nie istniały. Stwierdzenie to wydaje nam się ryzykowne i niewystarczająco uzasadnione. Autor nie wyjaśnia, jakiego rodzaju są oficjalne zapisy, jakimi są nasze kalendarze, tracąc z pola widzenia fakt, że starożytny Kościół powszechny zawsze przywiązywał szczególną wagę do ciągłości sukcesji w hierarchii kościelnej i ściśle jej przestrzegał. Czy było to możliwe bez katalogów? Po podaniu informacji na temat powstania każdego z katalogów, którymi dysponuje, autor daje nam bardzo ciekawy przegląd najczęstszych błędów kopistów katalogowych. Jego zdaniem wszystkie te przypadki można sprowadzić do następujących 8 rodzajów reguł: 1) pomija się faktyczne lata panowania patriarchy i zastępuje je liczbą wskazującą panowanie kolejnego patriarchy, 2) bardzo często liczbę ά zastępuje się liczbą δ́ 3) liczba ί jest bardzo często pomijana. 4) zmiany liczby γ́ przez liczbę ς́ i odwrotnie są bardzo częste, 5) zdarzają się przypadki przekształcenia ά i γ́ w ϰ́ 6) zmiany γ́ w β́ i odwrotnie, 7) dość rzadkie, ale zdarzają się przekształcenia ζ́ w ς́ i ϑ́, 8) czasami ά zmienia się w ή. Obserwacje te nie pozostają bez znaczenia nie tylko dla badaczy chronologii, ale także historii w ogóle opartej na źródłach rękopiśmiennych. Za dalsze źródło chronologiczne w dziejach patriarchów należy uznać „menologie” i liturgiczne „synaxari”. Korzystanie z tego źródła, zdaniem Andreeva, jest niezwykle kuszące, ponieważ znalezione tu daty wyróżniają się niezastąpioną zaletą - dokładnością. Niemniej jednak korzystanie z nich nie jest bezpieczne i napotyka wiele trudności. Na niektóre z tych trudności wskazuje łuk. Sergiusz w swojej „Kompletnej miesięcznej księdze Wschodu” (t. I, s. 15, 16); niektóre zostały ustalone przez samego autora. Trudności okazują się rzeczywiście dość znaczne; mimo to autor nasz uważa wykorzystanie menologii dla własnych celów za możliwe i legalne, oczywiście pod warunkiem spełnienia pewnych szczególnych warunków. Ponadto sam definiuje te warunki i podaje przykłady. Na zakończenie rozdziału autor stwierdza, że ​​oprócz wymienionych przez niego źródeł istnieje całkiem sporo innych, bardzo przydatnych do ustalenia tej czy innej konkretnej daty, jak np. żywoty, prywatne notatki w aktach soborowych, a zwłaszcza w listach, odmawia jednak ich ogólnego przeglądu i oceny, obiecując komentarz do każdego z nich przy pisaniu samej chronologii. Wszystko, co stwierdziliśmy powyżej, zawarte jest w dwóch pierwszych rozdziałach dzieła pana Andriejewa i jest w zasadzie jedynie wstępem do rozdziału trzeciego, czyli relacji autora z wielkiego trudu, jakiego podjął się w celu studiowania źródeł i podręczników w celu napisania chronologii patriarchów Konstantynopola dla wybranego przez siebie okresu, czyli trzeciego rozdziału, w którym ta chronologia jest umieszczona. Ten trzeci rozdział stanowi niewątpliwie centrum całej pracy, a wszystkie prace autora w naturalny sposób zmierzają w stronę jego jak najbardziej solidnego i naukowego uzasadnienia. Jednak ze względu na samą naturę tematu i sposobu prezentacji jakiekolwiek jego skrócone przesłanie jest niezwykle trudne, a nawet niemożliwe. Autor pokazuje nam tutaj sam proces uzyskiwania dokładnych dat przy pomocy przestudiowanych przez siebie źródeł i podręczników - proces bardzo trudny i skomplikowany, który sam autor we wstępie (s. 12) porównuje z procesem rozwiązywania skomplikowanych problemów matematycznych, gdzie oprócz znajomości reguł wymagana jest także pomysłowość, zauważenie przy rozwiązywaniu każdego problemu tego, co jest charakterystyczne dla tego konkretnego problemu i dostrzeżenie początkowego węzła, od którego tylko można zacząć rozwikłać złożoną kombinację. Korzystając z tej, jak to nazywa, „krytyki hipotetycznej”, a także innych opracowanych przez siebie technik, autor na podstawie swoich źródeł ustala w swoim trzecim rozdziale po dwie daty dla każdego patriarchatu, poczynając od Anatoliusza (449) a kończąc na Metodym (842), łącznie 86 dat dla 40 patriarchów, z których trzech było patriarchami dwukrotnie. Dla każdego patriarchy brane są tylko dwie daty - data wstąpienia na tron ​​​​i data jego porzucenia lub śmierci, w wyniku czego prawie każda sekcja poświęcona temu lub innemu patriarsze kończy się w ten sposób: „Tak więc taki a taki zajmował dział od takiej a takiej daty, miesiąca i roku do takiej a takiej daty, miesiąca i roku”. Nie bada żadnych innych dat związanych z wybranymi przez siebie patriarchami, kościelnymi i historycznymi wydarzeniami, które miały miejsce w okresie ich patriarchatu. Nie wprowadza tu żadnego elementu biograficznego ani kościelno-historycznego, dlatego każdy patriarcha jest przedstawiany czytelnikowi w postaci imienia i tylko dwóch liczb. Wydaje nam się, że autor, biegły w obliczeniach i domysłach chronologicznych, poradziłby sobie lepiej, gdyby swojej tak trudnej, ale i przydatnej sztuce nadał bardziej znaczący obszar zastosowań, gdyby na przykład przynajmniej wszerz poszerzył obszar swoich badań chronologicznych, tj. zbadał nie tylko skrajne daty każdego patriarchatu, ale także pośrednie i wtórne i podałby nam chronologiczny wykaz wydarzeń historyczno-kościelnych, w których brał udział on lub inny patriarcha, lub którzy byli z nim współcześni. Sama taka lista dałaby każdemu patriarsze mniej lub bardziej konkretny obraz. Wprowadzenie, choćby w najbardziej umiarkowanej ilości, elementu biograficzno-historycznego jeszcze bardziej ożywiłoby suchą prezentację rozdziału trzeciego, którym w naturalny sposób powinna zakończyć się cała praca. Dzieło to zyskałoby wówczas harmonijny, holistyczny wygląd i zupełnie szczególny charakter, a w wyniku rozszerzenia badanej sieci chronologicznej zyskałoby większe znaczenie naukowe, zwłaszcza gdyby autor zaopatrzył je w indeks i tablicę chronologiczną lub ustalony przez siebie spis dat w ich kolejności. Taki indeks lub lista powinna znaleźć się teraz, na końcu trzeciego rozdziału. Autor postanowił jednak nagrodzić swoich czytelników, zawstydzonych niezwykłą suchością i zwięzłością trzeciego rozdziału, w inny sposób. Dodał jeszcze czwarty rozdział pod tytułem: „Eseje o życiu i twórczości św. Anatolija, Giennadija i Jana Szybszego” (s. 205 – 286). Rozdział ten ma zupełnie inny charakter i sprawia wrażenie przypadkowego dodatku wziętego z zupełnie innej pracy. Ale jest to bardzo interesujące i zasługuje na uważną lekturę. Pomimo stosunkowo niewielkiej ilości materiałów do opracowania biografii wspomnianych patriarchów, autorowi udało się barwnie nakreślić zarówno ich indywidualny wizerunek, jak i główny charakter działalności każdego z nich. W części poświęconej Anatolii pan Andreev zwraca szczególną uwagę na dwoistość swojego postępowania, zwłaszcza w stosunku do papieży i heretyków. Usprawiedliwienie dla takiej dwoistości, za którą często i okrutnie zarzucali mu zarówno dawni, jak i nowi pisarze katoliccy, autor odnajduje w swojej niezwykle subtelnej i wnikliwej umyśle, która dała mu możliwość głębokiego zrozumienia istoty współczesnych stosunków kościelnych i politycznych. Wiadomo, że Anatolij miał do czynienia z monofizytyzmem, a monofizytyzm był w równym stopniu partią religijną, co polityczną, a w dodatku niezwykle niebezpieczną politycznie partią. Monofizytyzm był mottem na sztandarze wszystkich separatystów i ostatecznie wyrwał mu dobrą połowę z imperium. Wszyscy najlepsi ludzie rządu bizantyjskiego bardzo wcześnie zrozumieli straszne zagrożenie dla integralności imperium, wynikające z rozprzestrzeniania się monofizytyzmu. Stąd cały szereg prób unii, które rozpoczęły się wkrótce po Soborze Chalcedońskim, stąd typ polityki kościelnej, który charakterystycznie określano terminem: οίϰονομία. "Οίϰονομία - to jest kierunek, w którym Anatolij mógł jedynie podążać w swoich działaniach. Taka polityka ze swej istoty wyklucza możliwość z góry opracowanych planów, jasno określonych programów działania i ich bezpośredniej realizacji. Wsłuchując się uważnie w wymagania życia, które są zawsze kapryśne i zmienne, z konieczności musiała zmieniać formy stosunku do rzeczywistości w różnych okolicznościach i w różnym czasie, mając na uwadze tylko jeden cel - zachowanie pokoju kościelnego" (s. 232, 233). Wyjaśnia to podejrzliwą postawę papieża Leona wobec Anatolija, który rozumując niezależnie od lokalnych okoliczności i potrzeb, był zawsze gotowy dziwić się i wprawiać w zakłopotanie delikatnością, z jaką traktowano innowierców na Wschodzie, i źle interpretować każdy przypadek umiarkowanej postawy Anatolija wobec monofizytów. W części poświęconej św. Za Giennadija szczególnie wyraźnie uwydatnia się moralny wzrost jego osobowości. „Gennadij był drogi” – mówi autor – „swoim współczesnym i swojemu potomstwu głównie ze względu na zasługi moralne, wpływ moralny, przykład nienagannego życia, tę stronę jego działalności, na którą składa się ciągły ciąg wyczynów, które przestają być i wydają się być tymi wyczynami właśnie ze względu na tę ciągłość i łączą się w jeden idealny obraz, w którym trudno dostrzec szczegóły, ale który jako całość budzi uczucie miłości i szacunku”. W świadomości społeczeństwa bizantyjskiego Giennadij był zawsze „ideałem pobożności i wszystkiego, co piękne” - τῆς εύσεβείας χαί χαλοΰ τύπος i nie więcej niż pół wieku po jego śmierci jego osobowość została ukazana w świadomości społeczeństwa bizantyjskiego w całości, jako nosiciel wszystkich tych przymiotów, z którymi ten ideał społeczeństwu zaprezentowano święte, moralnie wysokie życie (s. 242). Ten charakter osobowości Giennadija wyjaśnia jego energiczną troskę o świat kościelny na Wschodzie, o podniesienie poziomu moralnego społeczeństwa chrześcijańskiego, a zwłaszcza pasterzy Kościoła, o zaspokojenie potrzeb moralnych i wykorzenienie odstępstw od moralnego ideału chrześcijańskiego. Wyraźne ślady tej działalności zachowały się w zabytkach ówczesnego ustawodawstwa, kościelnego i cywilnego. W części poświęconej św. Janowi Szybszemu autor ukazuje kilka bardzo ciekawych, choć mało znanych, indywidualnych cech jego charakteru, wynikających z jego niezwykłego miłosierdzia i ascezy, a następnie szczegółowo analizuje kwestię nadanego sobie wyimaginowanego tytułu: uniwersalny. Analizując opinie zachodnich uczonych na ten temat, zwłaszcza Hergenroetera i Geltzera, autor dochodzi w tej kwestii do następującego wniosku: 1) „Tytuły ekumeniczne, jak wynika z ich używania w okresie przed Wielkim Postem oraz ze stosunku do nich tych, którzy najlepiej znali ich prawdziwe znaczenie, nie były symbolem roszczeń do zwierzchnictwa w Kościele, jak to interpretował papież Grzegorz Wielki. 2) Ponieważ jednak tytuł ten był nadal epitetem pompatycznym i jego przyjęcie wskazuje, jeśli nie ambicję, to brak pokory, to z tej strony ogromne znaczenie mają wnioski Geltsera, że ​​Szybszy: a) nigdy nie nazywał siebie „patriarchą ekumenicznym” oraz b) pozwalał się tak nazywać jedynie innym, nie wprowadzając innowacji w tym ostatnim względzie, ponieważ jego poprzednicy też tak nazywali” (s. 283). Wszyscy trzej patriarchowie, których życie opisuje autor, byli nie tylko administratorami i świętymi mężami, ale także pisarzami. Autor nie pomija zatem tej strony ich działalności, choć zapewne ze względu na złożoność tematu porusza ją stosunkowo krótko, nie wchodząc w dyskusję na temat szczególnych zagadnień z tym związanych. Tym samym w ogóle nie wspomina o działalności literackiej Anatolija, zastrzegając w przypisie, że przypisywane mu stichery „prawie nie należą do niego”. Omawiając działalność literacką św. Jana Szybszego, interesują go także niemal wyłącznie wątpliwości co do autentyczności jego epitymatu czy pokuty, wątpliwości wysuwane przez wielu uczonych zachodnich i niektórych rosyjskich. Bardziej szczegółowo opowiada o działalności literackiej Giennadija. Pilnie wyszukuje informacje o liczbie dzieł homiletycznych, dogmatyczno-polemicznych, egzegetycznych i innych dzieł Giennadija, w większości zaginionych lub zachowanych w nieistotnych fragmentach. Na podstawie zachowanych fragmentów Giennadija interpretacji Pisma Świętego próbuje nawet określić „naturę egzegezy Giennadija” (s. 248) i dla wyjaśnienia swoich przemyśleń przytacza niektóre interpretacje Giennadija dotyczące Księgi Rodzaju i całości Listu do Rzymian. Szkoda, że ​​w ogóle nie wspomniał o słynnej „Regule o wierze i życiu chrześcijańskim” czy o Stoglavniku, który w rękopisach słowiańskich i rosyjskich często spotykany jest z imieniem Giennadija Patriarchy Konstantynopola. Przez Giennadija nie możemy tu mieć na myśli Giennadija II Scholariusza, gdyż niektóre rękopisy zawierające wspomniane dzieło, np. Ławrę Trójcy Świętej, pochodzą z czasów Giennadija II w XIV wieku. Jednocześnie pod względem treści dzieło to, jak nie można być bardziej konsekwentnym, odpowiada wysokiemu charakterowi moralnemu zarysowanemu w jego biografii. Esej pana Andriejewa kończy się biografiami patriarchów Anatolija, Giennadija i Jana Postnika. Biografie te, w porównaniu z wcześniej znanymi (np. ks. Filareta z Czernigowa), mają niewątpliwie duże zalety. Powstaje jednak pytanie, dlaczego autor specjalnego opracowania uhonorował tylko tych trzech patriarchów? Jeśli pierwsze trzy rozdziały dzieła pana Andriejewa nie stanowią dzieła zupełnie szczególnego i niezależnego, a ostatni rozdział nie jest przypadkowym dodatkiem do niego, jeśli wspomniane trzy rozdziały są jedynie wprowadzeniem do historii patriarchów pewnego okresu, to naturalnym jest oczekiwać, że po trzecim rozdziale będzie spójna historia (nawet jeśli tylko biograficzna) patriarchów, a nie tylko trzy biografie. Sam autor przewidział ten zarzut i we wstępie stara się go wyeliminować za pomocą następujących argumentów (co oznacza, że oprócz wskazanych biografii autor napisał jeszcze cztery: Hermana, Tarazjusza, Nicefora i Metodego): bez wyjątku okazali się charakterami o wysokich walorach moralnych; każdy z nich swoim życiem i działalnością wniósł znaczący wkład do historii Kościoła”. Ponadto do dokonania takiego wyboru autora skłoniła „jeszcze większa ilość informacji o tych patriarchach niż o wszystkich innych w okresie od Soboru Chalcedońskiego do Focjusza” (s. 13). Autor jednak nie wierzy, że na biografię zasługują tylko ci patriarchowie, którzy wydają się być wybitnymi osobistościami. Życie patriarchów, jako patriarchów, zasługuje na badanie i całkowicie niezależnie od ich zasług umysłowych lub moralnych, głównie z powodu tej czy innej, pozytywnej lub negatywnej, powolnej lub energicznej działalności kościelno-historycznej. Jako patriarchowie wszyscy oni są jednakowo godni uwagi. Autor zdaje sobie z tego sprawę oczywiście sam, gdy dodaje na koniec: „oczywiście wygodniej byłoby przedstawić spójny ciąg szkiców biograficznych wszystkich patriarchów badanego przez nas okresu”. Dlaczego nie zrobi tego, co jest wygodniejsze? Odpowiedź: Quod potui feci. Argumentowi temu nie można zaprzeczyć; Można tylko zauważyć, że o możliwości dokładnego wykonania tego czy innego zadania naukowego decyduje nie tylko wiedza, talenty i ciężka praca, ale także czas: czego nie da się zrobić w rok, można zrobić w dwa, trzy itd. Mogą jednak istnieć specjalne zachęty do publikowania niedokończonych prac. ...