Рецензија на книгата на И. Андреев „Цариградски патријарси од времето на Халкидонскиот собор до Фотиј“

Видете исто така: Цариградски патријарси од времето на Халкидонскиот собор до Фотиј, професор Иван Дмитриевич Андреев Иван Андреев. Константинополски патријарси од времето на Халкидонскиот собор до Фотиј. (Хронологија на овие патријарси и скици на животот и делото на најважните од нив). Прво издание. Хронологија на цариградските патријарси од времето на Халкидонскиот собор до Фотиј и скици на животот и делото на св. Анатолиј, Генадиј и Јован Постот. Сергиев Посад. 1895 година Хронолошките истражувања од областа на историската наука, поради посебните својства на предметот што се проучува, се многу сложени и многу тешки, но во исто време и многу посакувани и неопходни. Без точно определување на историските и хронолошките датуми, невозможно е да се замисли правилната и вистинска низа на фактите, а честопати и да се разбере нивното вистинско значење. Затоа, утврдувањето на хронологијата на историските факти отсекогаш било една од првите грижи на секој историчар, но не секогаш и не секаде оваа грижа била крунисана со успех. Постојат делови од историјата во кои поради неисправни, збунети и генерално неквалитетни извори, како и поради некои други причини, точната хронологија на фактите сè уште не е утврдена со соодветно разгледување. Патем, овој оддел за историско знаење, кој се нарекува византологија, не може да не се вклучи овде. Чувството на недостаток во тој поглед го поседува секој што се посветува на посебно проучување на оваа или онаа ера на византиската историја и овој или оној аспект од византискиот живот. Потребата за отстранување на овој недостаток кај научниците одамна е препознаена и не може да се каже дека не се преземени мерки за негово отстранување. Нашата Царска академија на науките уште во 1809 година, на предлог на академик Круг, ја предложи темата за целосна византиска хронологија за награда. Но, повеќе или помалку задоволителен одговор се појави само 40 години подоцна, кога темата се повтори. Ова е „Искуството на византиската хронографија“ од Муралта. Првиот дел од ова „Искуство“ од 395 до 1057 година бил отпечатен на сметка на Академијата во 1855 година, а вториот, од 1057 до 1453 година, од самиот Муралт во 1871 година. откриени. Во исто време, се разбира, сè посликовито се согледува потребата од нови хронографски истражувања во оваа област. Книга IV. Андреева до одреден степен ја задоволува итната потреба и е, патем, нешто многу пожелно. Точно, за своите хронолошки истражувања авторот зема релативно краток период од византиската историја од половината на V век. до половина IX, т.е. само четири века (457 - 846), па дури во овој период си доделува многу ограничена област, поставувајќи задача да ги утврди датумите на почетокот и крајот на владеењето на црквата на секој од цариградските патријарси од овој период; но и на толку ограничено поле можна е сериозна работа и постигнување резултати значајни за севкупната византиска хронографија воопшто. Ако авторот успеал точно да утврди неколку десетици датуми во просторот на посочениот период, кои претходно биле сомнителни, тогаш тоа е веќе многу голема придобивка за науката, бидејќи секој точно утврден датум станува, како да се каже, еден вид основа за понатамошно истражување, за корекција и утврдување на други сродни, но сомнителни датуми, како и општо за подобрување на хронолошката мрежа на византиската историја. Г. Андреев несомнено успеа да го направи ова и тоа е негова заслуга. Ајде да видиме што точно дава во своето истражување. Студијата на г-дин Андреев се состои од само четири поглавја, на кои им претходи вовед. Првото поглавје е посветено на преглед на прирачникот за проучување на хронологијата на цариградските патријарси од времето на Халкидонскиот собор до Фотиј. Поради некоја причина, овој автор го започнува прегледот со подоцнежните прирачници, имено: Искуство на византиската хронографија од Муралта (1855) и Πατριαρχιϰοί πίναϰες Гидеон (1884). Следуваат дела од првата половина на 18 век: „Трактат за цариградските патријарси“ од Ле Квес во неговото дело Ориенс Кристијанус, „Бендуриусови белешки за каталогот на Никифор Калист“ во неговиот Imperium Orientale и „Хронолошка историја на патријарсите на Констант на Августин“ од А. август. И тогаш авторот повторно се префрла на подоцнежните дела на Гергенротер и другите, презентирајќи, сепак, речиси само едноставен список од нив. Сите наведени прирачници, очигледно, авторот ги проучува многу внимателно и ни дава детална анализа на оние што ги смета за поважни. Без да ги крие нивните заслуги, во согласност со своите цели, внимателно ги забележува нивните недостатоци и грешки, потврдувајќи ги неговите упатства со примери и истовремено обидувајќи се да ги открие причините што ги предизвикале овие или оние недостатоци и грешки. „Искуството“ на Муралта се чини дека авторот е едно од најдобрите алатки за запознавање со хронологијата на патријарсите, што тој ги искористил за да го проучува периодот. Материјалот за оваа хронологија, кој се состои од разни видови хроники и истории, односно највредниот материјал, Муралт е речиси целосно исцрпен. Но, и покрај се, оваа хронологија е многу далеку од научно совршенство, од посакуваната точност и непогрешливост, бидејќи не го оценува достоинството и значењето на хронолошките сведоштва на самите извори. Имајќи недоволно јасно разбирање за компаративните заслуги на хронолошките извори, Муралт понекогаш прави сосема непотребни и бескорисни цитати од извори кои немаат никакво значење и не ги вреднува вистинските вредни индикации. За истиот недостаток авторот во уште поголема мера го обвинува Гидеон. Според него, Гидеон не ги искористил сите докази од сите извори на хронологијата на патријарсите од посочениот период, а она што го користел го користел во својот случај без соодветна критичка обработка. Потпирањето на датумите што ги прифатил е многу опасно за патријарсите. Истиот доминантен недостаток, т.е., нашиот автор го наоѓа отсуството на каков било критички третман на изворите во Ле Квес, Бандурија и Купер. Ваквата состојба, според неговото мислење, целосно зависела од оние „гледишта за методите на обработка на хронологијата што преовладувале меѓу научниците од 17 и 18 век, кога идејата за истражување на компетентноста на хронолошките извори сè уште била во зародиш, кога сите докази биле прифатени како еднакви, без разлика на кој автор. Во таква состојба на работите, грешките неизбежно навлегоа; но имаше уште повеќе простор за самоволие: често она што беше избрано и прифатено како вистинито не беше тој доказ што беше снимен под околности поволни за неговата точност, туку друг едноставно затоа што сè уште беше доказ од извор“ (стр. 35). Само кај Купер тој наоѓа увиди на научна критика и внимателна проверка на некои докази од други; тој можеше да го има на располагање, како член на Боландистичкото општество, кое го објави познатото Acta Sanctorum и поседуваше такви книжни богатства за кои поединечен научник не се осмелува ниту да сонува, а не на жива свест за потребата да се подобрат критичките техники, како резултат на тоа, според г. Андреев, „Самата околност што на некои места од трактатот му помогна на Купер да ги исправи недостатоците на неговите претходници, да најде нови, подобри методи за поврзување со изворите - мислиме на изобилството материјали - на други места само појасно ја демонстрира неспособноста на авторот да ја разбере масата на докази, само повеќе ги открива протегањата што тој ги дозволува, понекогаш неспоредливите со арбитрите. извори во корист на неоснован однапред смислен датум“ (стр. 37). „Некои од неговите вредни белешки останаа случајни мисли кои не добија соодветен развој и влијание врз текот на неговата работа“ (39). Искажувајќи таков суд за своите претходници, г-дин Андреев го потврдува овој суд со многу мошне експресивни примери. Во принцип, се разбира, тој е во право, но тогаш каква „помош“ би можеле да му пружат трактатите што тој толку внимателно ги проучувал и анализирал? Ни се чини дека речиси никој. Тој самиот го кажува ова за некои од нив, на пример, за делата на Гидеон, Хергенротер, па дури и Ле Квес; кај другите наоѓа нешто корисно за себе, но во многу мала мера. Така, за Муралта, тој вели дека „некои негови нагаѓања можеби се важни за утврдување на одреден датум, но дека неговата работа е особено важна како совесна збирка на материјал, што на многу начини ја олесни работата“ на нашиот автор. „Белешките“ на Бандуриј му се одлична помошна алатка кога ги користи опширните толкувања на Барониј и Пага за хронологијата на цариградските патријарси. За Купер г. Андреев вели дека неговиот есеј ќе биде корисен за неговата цел главно во смисла дека од него ќе извлече овој или оној доказ дека не може да позајми од изворните извори и од кои Купер има доста. Покрај тоа, Купер има многу генијални техники за усогласување на разликите во различни хронолошки докази, кои исто така му пружија значителна помош на нашиот автор. Од овие прегледи не е тешко да се забележи дека само Купер му дава одредена значајна помош на авторот во оние случаи кога тој ги заменува недостапните примарни извори. Помошта на други научници, како и Купер, во други аспекти освен наведените, е сосема незначителна. А всушност, со методот што авторот си го зацртува за истражување, каква помош би можеле да му пружат научниците на кои таквиот метод им е сосема туѓ? Најсуштинскиот аспект на методот предложен од г-дин Андреев за неговото истражување не е да се покорува на „прирачниците“ во неговите заклучоци, туку да се заснова исклучиво на „примарни извори“, згора на тоа, прво темелно испитан во однос на нивната хронолошка вредност или веродостојноста на нивното хронолошко сведоштво. Но, бидејќи, според авторот, од оваа страна изворите што му беа потребни сè уште не се испитани во науката, а нивната проценка во овој поглед постои „повеќе во идејата отколку во реалноста“, тој беше принуден целосно да го преземе ова дело, заедно со сложената работа на гром (види воведни страници 9 – 12). Оваа задача г. Андреев ја заврши во второто поглавје од своето дело, кое содржи „Преглед на извори за хронологијата на цариградските патријарси од времето на Халкидонскиот собор до Фотиј“. Ова поглавје е најголемо во делото и доминира над сите други поглавја по својата големина и богатството на работи третирани во него. Авторот овде, со поголема трудољубивост, ја извршува задачата што никој од неговите претходници не сметаше дека е неопходно да ја изврши - тој прави критичка оценка на изворите што содржат хронолошки докази, одлучува за прашањата кои од овие извори заслужуваат поголема доверба, кои заслужуваат помалку, како треба да се прават корекции на познати места во изворите, како да се усогласат различните спротивставени датуми (некои спротивставени, како да се конвертираат). воведна страница 8). Во ова поглавје, следните извори се подложени на критичко испитување од овој тип: Летопис на Маркелин, Летопис на Победникот од Тунун, Хронографија на Јован Малала, Велигденска хроника, Црковна историја на Јован Ефески, Летопис на Теофан, Кратка историја на патријархот Никифор, Хроника на историа и наследник на Теофан. компендиум на Кедрин, Летопис на Јован Зонарс, Каталози на цариградските патријарси, Менологија итн. Сите овие извори авторот очигледно ги проучува со не помала грижа, како горенаведените прирачници, и за сите дава многу детални информации, за некои големи, за други помали, во зависност од големината и природата на изворот. Тој не ги игнорира дури ни оние кои се без значење; таква, на пример, е Historia miscella, за која авторот, давајќи ги потребните информации на страница 130, забележува дека „не може да има никаква корист при пишувањето на хронологијата на цариградските патријарси“. Затоа, едвај имаше потреба да се зборува за тоа. Но, што се однесува до другите, особено важни извори, нивното темелно проучување од гледна точка на веродостојноста е секако многу пожелно. Таква студија сега имаме во книгата на г-дин Андреев. Тој го започнува својот преглед со две малку проучени антички латински хроники на Маркелин Комит и Виктор Епископ од Тунун. И двајцата хроничари биле наследници на Јероним, кој ја превел хрониката на Евсевиј на латински, и двајцата живееле во околности што им дале можност со сигурност да ги знаат хронолошките податоци за некои од цариградските патријарси. Од Марцелин, чија хроника продолжува да го опфаќа временскиот период од 379 до 566 година, г. Андреев смета дека е можно да ги земе осумте датуми што му се потребни, „чија веродостојност е потврдена на многу цврсти основи и ги задоволува сите услови под кои датумот не може да предизвика сомнеж“ (стр. 48). Но, што се однесува до Виктор од Тунунски, кој ја донесе својата хроника од 444 до до 566 г., тогаш со оглед на фактот дека сите истражувачи кои почнале да зборуваат за оваа хроника се жалат на збунетоста на нејзиното хронолошко сведоштво, а исто така и со оглед на фактот дека Виктор, црпејќи го својот хронолошки материјал понекогаш од неверодостојни извори, морал да направил грешки во своето дело, авторот смета дека е можно да го користи своето сведоштво само до оној степен што го зема предвид правото на изворот. да им се даде предност пред другите извори; Нашиот автор несомнено ги смета за точни само два датуми за Виктор, поточно еден, и тоа 565 година, односно годината на прогонството на Евтих и подигнувањето на Јован Схоластик. Бидејќи и двајцата хроничари ја пресметуваат хронологијата на начин кој одамна е излезен од употреба, според конзулите и обвинителите, авторот смета дека е потребно да ги посочи правилата како да се постапи за да се најде точното означување на годините според нашата и друга хронологија. Наведените две древни латински хроники се проследени со две исто така многу старогрчки хроники - Малала и Велигден, секоја од нив му ги дава на авторот пет датуми што му се потребни. Во параграфот за Малала, авторот главно се занимава со одредување на времето кога е напишана хронографијата позната под неговото име. Спротивно на мислењето на Годиус, кој оваа хронографија ја припишува на IX век, Андреев, во договор со Каве, Гелцер и Крумбахер, докажува дека „ако не со сигурност, тогаш со голема веројатност може да се тврди дека хронографијата на Малала е напишана не многу по Јустинијан, т.е. на крајот на 7 век на почетокот на 6 век. Некои од неговите докази се многу генијални и нови. Параграфот за Велигденската хроника го поставува и прашањето за времето на неговото потекло и дали припаѓа на двајца автори. Според Андреев, „ако се уште понекогаш се оспорува сопственоста на оваа хроника од двајца автори, тогаш се чини дека веќе не може да има спор околу пишувањето на нејзиниот втор дел во времето на императорот Ираклиј“. За да се потврди ова, се дава значителен број на многу силни докази и како заклучок, се воспоставува односот помеѓу бројките - нашите и оние што ги користи авторот на Велигденската хроника. Откако направи забелешка за малкуте, но исклучително важни хронолошки укажувања во „Историјата“ на Јован Ефески за патријарсите - Евтихиј и Јован III схоластик, г. Андреев пристапи кон детална анализа на летописот на Теофан. Проучувањето на хрониката на Теофан зафаќа цела половина, па дури и не многу повеќе од второто по големина поглавје во делото на господин Андреев. Авторот се занимава со оваа „хроника“ со особено внимание, па дури и љубов. Тој навлегува во секакви детали и не остава без внимание ниту едно прашање од каква било важност поврзано со нејзиното хронолошко сведоштво. Ова се објаснува со фактот дека Феофан за господин Андреев во суштина е главниот извор, бидејќи содржи датуми за сите цариградски патријарси од периодот што тој го проучувал, но изворот повеќе не е примарен во сите делови, значително искривен со разни измени и дополнувања, а како резултат на тоа има потреба од внимателна критичка проверка и реставрација. Во согласност со овие, авторот си поставил две задачи: 1) да ги определи условите под кои е составена хрониката; 2) одреди, ако е можно, што несомнено му припаѓа на Теофан во него, а што на интерполаторите. И двете од овие задачи се многу сложени и апсурдни, особено што по критичкото објавување на оваа „хроника“ од Де-Бур, посебно внимание и беше посветено и почнаа многу да ја проучуваат, како резултат на што, за различни прашања поврзани со неа, се појавија многу различни мислења и расудувања, честопати контрадикторни и не целосно поткрепени. Авторот мора да ги земе предвид овие мислења, поради што неговата работа и големината на неговото истражување мораше да се зголеми. Во исполнување на својата прва задача, авторот дава биографски податоци за Теофан, за времето на неговиот живот, за да види на кои патријарси бил современик и на какви настани бил сведок - за неговото воспитување, карактер и насока, за да знае колку е способен да биде точен и разумен. Заклучокот од биографските факти е дека Теофан бил во доста поволни услови, како во своето образование, така и во неговата надворешна положба, за извршување на таква работа како што е пишувањето на неговата хронографија. Уште повеќе: „Од страна на Феофан, сите услови за успешно завршување на хрониката што тој ја презеде беа на место. По налогот на неговиот претходник Џорџ Сакалус, кој ја донел својата хроника само на Диоклецијан, Теофан во својата хронографија се обидел „да ги означи годините со сета можна точност“ и „секој настан да го постави јасно, означувајќи го секој настан на негово место. за делото на Теофан смета дека е нивна должност први да кажат дека неговата хронолошка мрежа е крајно збунета, контрадикторна и страда од неточности“ (стр. 75). Бидејќи значителен дел од противречностите и конфузијата мора да им се припишат на препишувачите и читателите на Теофан, оттука и потребата за тоа која од втората задача треба да му припадне и да определи која од втората задача - да му припаѓа. интерполатори. Авторот смета дека ако си поставиме таква задача во однос на целиот хронолошки апарат на Теофанската хроника, тогаш нејзиното решавање е оптоварено со речиси непремостливи тешкотии, но за негова среќа нема потреба од тоа, а во делот на ова сведоштво што го интересира, ситуацијата е уште поповолна, бидејќи е можно да се зачува точниот документ за дата. Овој документ е латински превод на Летописот на Теофан, направен од Анастасиј библиотекар не повеќе од 60 години по објавувањето на оригиналот, кога овој оригинал, по секоја веројатност, сè уште немал време да претрпи значителни искривувања и да биде исполнет со додатоци од трети лица. Авторот го става значењето на преводот на Анастасиј за критика на оригиналот многу високо, спротивно на Де-Бур, кој вели дека „значењето на преводот за критика на оригиналниот текст не е сосема големо“. Г-дин Андреев се обидува да ја потврди својата идеја за најточните податоци со помош на детална споредба на преводот со оригиналот. Од оваа споредба е јасно дека преводот на Анастасиј служи како драгоцен извор за проверка на хронолошките докази на современиот оригинал на хрониката на Теофан. Навистина, кога ја преведувал „хрониката“, во согласност со својата цел, Анастасиј ја скратил, правејќи значителни пропусти, но овие пропусти се однесуваат само на граѓански настани, а не и на црковни; Анастасиј во својот превод ги задржал сите црковно-историски информации од оригиналот. На ова дури и не му противречи отсуството на хронологија на првите цариградски патријарси во преводот на Анастасиј, бидејќи ова отсуство, кое не соодветствува со хронолошките табели на современиот текст, се објаснува со фактот дека само дел од овие табели му припаѓаат на Теофан, дека овие табели се интерполирани врз основа на самиот Paphorus and Thearchon. несомнено поинаку од начинот на кој постојат сега. Авторот го докажува сето тоа многу детално и извлекува заклучок дека е неспорно дека само оние датуми на цариградските патријарси што се во преводот на Анастасиј му припаѓаат на Теофан, истите датуми што ги нема во овој превод, дополнителни датуми, може да се земат предвид само под претпоставка дека дури и ако не припаѓаат на деталните делата на Теофан, тие сè уште можат да ги прочитаат делата на Теофан. хронологија на нивните патријарси; во секој случај, овие датуми не се неопходни без верификација од други извори. Покрај преводот на Анастасиј, според Андреев, во некои случаи сведочењето на самиот Теофан може да послужи за проверка на хронолошкото сведоштво на Теофан. Точно, не може сè да се провери на овој начин; сепак, датумите на 12-те патријарси, почнувајќи од Георгиј (од ноември 679 година) и завршувајќи со Тарасиј, можат да добијат посебна сила преку таквата проверка. Во овој случај, оваа проверка е можна затоа што Теофан ги споменува овие патријарси двапати на различни места во својата хроника. Но, без разлика колку е цврсто утврден текстот на хрониката на Теофан во врска со црковно-историските настани и хронологијата на патријарсите преку верификација, тешкотиите во неговата употреба се далеку од целосно елиминирани. Сè уште има многу и важни тешкотии кои произлегуваат од начинот на кој Феофан ја чувал својата хроника. Со оглед на тоа, г-дин Андреев смета дека е многу корисно да ги забележи и објасни овие карактеристики на хронографијата на Феофан. Тој наоѓа две такви карактеристики кои можат да го заведат или збунат истражувачот - ова е, прво, обичајот да се означи времетраењето на владеењето на патријарсите во круг броеви и, второ, обичајот да се почне да се бројат годините на владеењето на одреден патријарх, понекогаш сосема погрешно, од годината по смртта на претходниот патријарх, дури и ако тој во текот на истата година. умрел. Де-Бур е многу строг за таквата конфузија, наоѓајќи во неа причина да се посомнева во добриот квалитет на целата хронологија на Теофан. Но, г. Андреев не се согласува со толку строг заклучок и преку примери покажува дека оваа конфузија лесно може да се отстрани со внимателно внимание на материјата. Понатаму, авторот објаснува каква ера користи Теофан и како да ги претвори годините на Теофан во наши години, тој зборува и за хронологијата по индикти, за односот меѓу индиктите и годините од Р. Хр. во хронографијата на Феофан. Притоа, тој особено го забележува чудниот факт, кој го привлече вниманието на многу научници, дека во значителен дел од хрониката на Теофан има несовпаѓање меѓу бројот на обвинението и годината број по еден, така што се чини дека една година недостасува. Ова несовпаѓање започнува со 602 и завршува со 775. За да се објасни оваа необичност во науката, се појави хипотеза дека во ерата на династијата Исауријците Грците имале посебна хронологија, која, во однос на општопознатата и општо прифатената, содржела разлика од една година. Креатори на оваа хипотеза биле учените правници Цахарие и особено Хајмбах. Пред околу 17 години, професорот В.Г. Василиевски минливо ја допре оваа хипотеза и ја отфрли како неоснована, предлагајќи да се објасни ова несовпаѓање едноставно како грешка. Но, г-дин Андреев за оваа хипотеза на Хајмбах (стр. 108 - 109) вели дека оваа „неговата изјава тој ја препознава, иако со одредени ограничувања, како сосема точна“, спротивно на рецензијата на професорот Василиевски, против кого тој изразува силно незадоволство под редовите. Меѓутоа, тогаш, откако почнал да прави ограничувања, тој самиот доаѓа до заклучок дека во овој случај Теофан нема друга хронологија, тогаш „повреда на вообичаениот однос на обвинетите и годините е само грешка на Теофан - грешка предизвикана од пропуштање на една година“ (стр. 125) и дека, според тоа, за одреден период треба да се даде преферирање на дизајнот на годините на хрониката на Теофан. од создавањето на светот и од R. Chr., за грешка го допре само второто, а не и првото. Објаснувајќи ја важноста на заклучокот до кој дошол, авторот ја завршува дискусијата за Теофан. Дополнително е објаснета вредноста на хронолошкото сведоштво за „кратката историја“ на патријархот Никифор и „хрониките“ на анонимниот наследник Теофан и Генесиј. Во Никифор, авторот наоѓа датуми за петте патријарси од периодот што го проучува и, според него, историската вредност на овие датуми „треба да се стави над секој сомнеж“. Но, што се однесува до Генесиј и наследникот Феофанов, и двајцата автори се многу скржави со хронолошки докази и, згора на тоа, не секогаш ги позајмуваат од квалитетни извори, па затоа некои од датумите што ги известуваат не се јасни, други се случајни и предизвикуваат сомнеж. Со разгледуваните хроники завршува серијата примарни извори за хронологијата на патријарсите од периодот што ги проучувал г. Андреев. Она што следува се хроники од компилациска природа. Хронолошките упатства содржани во нив најчесто се препишани од претходни и горенаведени автори, па затоа нивното значење не е големо. Така, Historia miscella не може да има никаква корист при пишувањето на хронологијата на цариградските патријарси; Historiarum компендиумот на Џорџ Кедрин има одредено значење само за критикување на текстот на хрониката на Теофан, во никој случај не ја надополнува вредноста во овој поглед на преводот на Анастасиј. Хрониката на Јован Зонара е повредна, бидејќи Зонара ги подложил неговите извори на толку значајна обработка што не е можно да се сведе на делата што стигнале до нас, како резултат на што е многу веројатна претпоставката дека повеќето историски дела што тој ги користел сега се изгубени. Зонара несомнено го користел Теофан, но она што го користел покрај Теофан е многу тешко, па дури и тешко возможно да се одреди. Како резултат на тоа, неговото сведочење добива посебно значење. Како автор од 12 век, тој можел да има пообилни и попрецизни извори за хронологијата на патријарсите на неговиот роден град од оние што дошле до нас. Неговото значење го зголемува и фактот што тој многу јасно си поставува, меѓу другото, посебна задача - да води евиденција за „кои лица ја окупирале Константинополската столица, колку долго секој од нив... и кога некој од нив умрел“, а потоа и од фактот дека датумите во неговата хроника не се посочени со бројки, туку со зборови и затоа би можеле помалку да бидат предмет на штета. По хрониките на составувањето, г. Андреев ги разгледува „каталозите“ на цариградските патријарси. Ова е многу важен извор за него и, згора на тоа, конкретно хронолошки извор и затоа тој се задржува на нив со посебно внимание. Тој смета дека овие каталози се многу важен извор, но е сигурен дека „невозможно е да се пишуваат хронологии само со нив, бидејќи, за жал, постојат многу услови кои во голема мера го ограничуваат значењето што каталозите би можеле да го имаат за пишување точна хронологија на патријарсите“. Овие услови произлегуваат: 1) од неможноста да се наведат за повеќето каталози изворите врз основа на кои се составени и 2) од лесната можност за оштетување на хронолошките докази содржани во нив од страна на препишувачите, како резултат на што во каталозите има големи несогласувања во ознаката на владеењето на многу патријарси. За да имате право да се повикувате на каталози кога постојат такви тешкотии, треба 1) да формирате идеја за тоа како можеле да го започнат својот почеток и дали материјалот за нивно составување бил извлечен од сигурен извор; 2) да утврдиме кога и под кои услови се напишани тие каталози што ни се на располагање и 3) да се утврдат и истакнат оние случаи кога биле особено чести искривувањата на писарите и, ако е можно, да се подведат овие случаи под неколку повеќе или помалку постојани правила. Обидувајќи се да ја исполни првата од предвидените задачи, г. Андреев влегува во полемика со Фишер (De patriarch. Constantinop. Catalogis. Lipsiae 1884), кој докажува дека патријархалните каталози потекнуваат од диптиси. Андреев смета дека тие потекнуваат од градските официјални записи како нашите календари, составени само повеќе од една година и дека својот почеток го добиле од патријархот Никифор, а претходно воопшто не постоеле каталози во формата што ги гледаме сега. Оваа изјава ни изгледа ризична и недоволно поткрепена. Авторот не објаснува какви се официјалните записи како што се нашите календари и го губи од вид фактот дека античката универзална црква секогаш придавала особено значење на континуитетот на сукцесијата во црковната хиерархија и строго го следела. Дали ова беше можно без каталози? Откако потоа даде информации за формирањето на секој од каталозите со кои располага, авторот ни дава многу интересен преглед на најчестите грешки на препишувачите на каталозите. Според неговото мислење, сите овие случаи може да се сведат на следните 8 видови правила: 1) има пропусти на вистинските години на владеењето на патријархот и нивна замена со број што го означува владеењето на следниот патријарх, 2) многу е вообичаено да се замени бројот ά со бројот δ́ 3) бројот ί многу често се испушта. 4) промените на бројот γ́ со бројот ς́ и обратно се многу чести, 5) има случаи на трансформација на ά и γ́ во ϰ́ 6) се случуваат промени на γ́ во β́ и обратно, 7) доста ретки, но има трансформации на ζ́ во ς́ и ̑́, 8) понекогаш ά се менува во ή. Овие набљудувања не се без значење не само за оние кои ја проучуваат хронологијата, туку и историјата воопшто врз основа на рачно напишани извори. Дополнителен хронолошки извор во историјата на патријарсите мора да се препознае како „менологии“ и литургиски „синаксари“. Користењето на овој извор, според Андреев, е крајно примамливо, бидејќи датумите пронајдени овде се одликуваат со незаменлива предност - точност. Но, сепак, нивното користење не е безбедно и наидува на многу тешкотии. Некои од овие тешкотии се назначени со лакот. Сергиј во неговата Целосна месечна книга на Истокот (том I, стр. 15, 16); некои се воспоставени од самиот автор. Тешкотиите се покажаа навистина доста значајни; но, и покрај ова, нашиот автор смета дека употребата на менологии за своја цел е можна и законска, доколку, се разбира, се исполнети само одредени посебни услови. Понатаму, тој самите ги дефинира овие состојби и дава примери. На крајот од поглавјето, авторот наведува дека, покрај изворите што ги навел, има и доста други кои се многу корисни за одредување на овој или оној единствен датум, како што се животи, приватни белешки во актите на соборите и особено писмата, но тој одбива општ преглед и проценка на нив, ветувајќи дека ќе даде коментар за секој од нив при пишувањето на самата хронологија. Сè што наведовме погоре е содржано во првите две поглавја од делото на г. Андреев и во суштина е само вовед во третото поглавје или извештајот на авторот за големите трудови што ги презел да ги проучува изворите и прирачниците со цел да напише хронологија на цариградските патријарси за периодот што тој го избрал, т.е. во кое е сместено третото поглавје. Ова трето поглавје несомнено го сочинува центарот на целокупното дело, а сите дела на авторот природно се насочени кон најцврстата и научна оправданост за тоа. Но, по самата природа на својата тема и презентација, таа е таква што секое негово скратено пренесување е исклучително тешко, па дури и невозможно. Авторот овде ни го покажува самиот процес на добивање точни датуми со помош на изворите и прирачниците што ги проучувал - многу тежок и сложен процес, кој самиот автор во воведот (стр. 12) го споредува со процесот на решавање сложени математички проблеми, кога, покрај познавањето на правилата, се бара и генијалност, забележувајќи што се бара конкретен карактер на овој проблем кога ќе се реши овој проблем. само еден може да почне да ја разоткрива сложената комбинација. Користејќи ја оваа, како што тој ја нарекува, „конјуктурна критика“, како и други техники што ги развил, авторот, врз основа на неговите извори, во своето трето поглавје утврдува два датума за секоја патријаршија, почнувајќи од Анатолиј (449) и завршувајќи со Методиј (842), вкупно 86 датуми за 40 патријарси двапати кои биле патријарси. За секој патријарх се земаат само два датума - датумот на стапување на тронот и датумот на неговото напуштање или смрт, како резултат на што скоро секој дел посветен на овој или оној патријарх завршува вака: „Значи, таков и таков го окупираа одделот од таков и таков датум, месец и година до таков и таков датум, месец и година“. Тој не истражува никакви други датуми во врска со патријарсите што тој ги избрал, со црковно-историските и други важни настани што се случиле за време на нивната патријаршија. Тој овде не внесува никаков биографски или црковно-историски елемент, па секој патријарх на читателот му се претставува во вид на име и само два броја. Нам ни се чини дека авторот, вешт во хронолошки пресметки и претпоставки, подобро би се снашол доколку на својата толку тешка, но и толку корисна уметност ѝ дал позначајна област за примена, ако, на пример, ја проширил областа на своето хронолошко истражување барем во ширина, т.е. список на црковно-историски настани во кои учествувал тој или друг патријарх, или кои биле современици со него. Самиот таков список би му дал на секој патријарх повеќе или помалку специфична слика. Воведувањето, барем во најскромна количина, на биографски и историски елемент дополнително ќе го оживеа сувото прикажување на третото поглавје, со кое природно треба да заврши целокупното дело. Ова дело тогаш ќе добиеше хармоничен, сеопфатен изглед и сосема посебен карактер, а од проширувањето на хронолошката мрежа што ја проучуваше ќе добиеше поголемо научно значење, особено ако авторот му дадеше индекс и хронолошка табела или список на датуми утврдени од него во нивниот последователен редослед. Таков индекс или листа требаше да има сега на крајот од третото поглавје. Но, авторот реши да ги награди своите читатели, засрамени од необичната сувост и краткост на третото поглавје, на поинаков начин. Тој додаде уште едно четврто поглавје, под наслов: „Есеи за животот и делото на свети Анатолиј, Генадиј и Јован Постот“ (стр. 205 – 286). Ова поглавје е од сосема поинаква природа и се чини дека е случаен додаток преземен од сосема поинаква работа. Но, тоа е многу интересно и заслужува внимателно читање. И покрај компаративната мафија на материјали за составување на биографиите на споменатите патријарси, авторот можел сликовито да ги опише и нивните индивидуални слики и главната природа на активностите на секој од нив. Во делот за Анадолија, господин Андреев привлекува посебно внимание на двојноста на неговото однесување, особено во однос на папите и еретиците. Оправдувањето за таквата двојност, за која често и сурово бил прекоруван и од старите и од новите католички писатели, авторот наоѓа во неговиот невообичаено суптилен и прониклив ум, што му дало можност длабоко да ја разбере суштината на современите црковни и политички односи. Познато е дека Анатолиј мораше да се справи со монофизитизмот, а монофизитизмот беше религиозна колку и политичка партија, а згора на тоа, политички крајно опасна партија. Монофизитизмот беше мотото на знамето на сите сепаратисти и на крајот откина добра половина од тоа од империјата. Страшната опасност за интегритетот на империјата од ширењето на монофизитизмот многу рано ја разбрале сите најдобри луѓе на византиската власт. Оттука и цела низа синдикални обиди кои започнаа набргу по Халкидонскиот собор, па оттука и типот на црковната политика што беше карактеристично означен со терминот: οίϰονομία. „Οίϰονομία - тоа е насоката што Анатолиј можеше да ја следи само во своите активности. По самата своја суштина, таквата политика ја исклучува можноста за однапред изготвени планови, остро дефинирани програми на активност и нивно директно спроведување. Слушајќи ги внимателно барањата на животот, кои се секогаш каприциозни и променливи, таа, на неопходност, мораше да ја промени целта во различни околности, во различни околности, во различни околности. - зачувувањето на црковниот мир“ (стр. 232, 233). Ова го објаснува сомнителниот однос на папата Лав кон Анатолиј, кој расудувајќи независно од локалните околности и потреби, секогаш бил подготвен да биде изненаден и збунет од деликатноста со која биле третирани неистомислениците на Исток и на лош начин да го протолкува секој случај на умерен однос кон монофизитите од страна на Анатолиј. Во делот за Свети Генадиј, моралната височина на неговата личност се истакнува со особена јасност. „Генадиј им беше драг“, вели авторот, „на своите современици и неговите потомци, главно поради неговите морални заслуги, неговото морално влијание, примерот на неговиот беспрекорен живот, онаа страна на неговата активност која е составена од континуирана серија на подвизи, кои престануваат да бидат и се чини дека се овие подвизи токму поради овој идеален континуитет и кој е тешко да се забележи, како целина, која е тешко да се спои во една целина. предизвикува чувство на љубов и почит“. Во свеста на византиското општество, Генадиј отсекогаш бил „идеалот на побожноста и сè убаво“ - τῆς εύσεβείας χαί χαλοΰ τύπος и не повеќе од половина век по неговата смрт неговата личност била прикажана во свеста на византиското општество во целост, како носител на сите оние особини со кои овој идеал за свет, морално висок живот бил претставен22. Овој лик на личноста на Генадиј ја објаснува неговата енергична грижа за црковниот свет на Исток, за подигнување на моралното ниво на христијанското општество и особено на пастирите на црквата, за задоволување на моралните потреби и за искоренување на отстапувањата од моралниот христијански идеал. Јасни траги од таквата активност се зачувани во спомениците на тогашното законодавство, црковно и граѓанско. Во делот за свети Јован Постот, авторот поставува неколку мошне интересни, но малку познати, индивидуални црти на неговиот карактер, произлезени од неговата извонредна милост и подвиг, а потоа детално го испитува прашањето за имагинарната титула што си ја доделил: универзална. Откако ги анализирал мислењата на западните научници на оваа тема, особено на Хергенротер и Гелцер, авторот доаѓа до следниот заклучок за ова прашање: 1) „Вселенските титули, како што може да се види од нивната употреба во периодот пред Великиот пост и од односот кон него на оние кои најдобро го знаеле неговото вистинско значење, не биле симбол на тврдењата за превласт во црквата, како што го толкувала великиот Григор. 2) Но, бидејќи оваа титула сè уште беше помпезен епитет и неговото усвојување укажува на, ако не амбиција, тогаш недостаток на понизност, тогаш од оваа страна, заклучоците на Гелцер се од голема важност дека Постот: а) никогаш не се нарекувал себеси „вселенски патријарх“ и б) дозволил само другите да се нарекуваат себеси така, без да прави иновации на овој последен начин, затоа што му се наведени титулата 8). Сите тројца патријарси, чии животи ги опишува авторот, не биле само управители и свети луѓе, туку и писатели. Затоа, авторот не ја занемарува оваа страна на нивната активност, иако, веројатно поради сложеноста на темата, релативно кратко се задржува на неа, без да навлегува во дискусија за посебни прашања поврзани овде. Така, тој воопшто одбива да зборува за книжевната активност на Анатолиј, наведувајќи во фуснота дека стихирата што му се припишува „едвај му припаѓаат“. Кога се зборува за книжевната дејност на свети Јован Постот, тој, исто така, го интересираат речиси исклучиво сомнежите за автентичноста на неговата епитима или покајнички, сомнежи кои ги изнесуваат многу западни и некои руски научници. Тој зборува подетално за книжевните активности на Генадиј. Тој ревносно истражува за бројот на хомилетски, догматско-полемички, егзегетски и други дела на Генадиј, главно изгубени или зачувани во незначителни фрагменти. Врз основа на преживеаните фрагменти од толкувањата на Светото Писмо на Генадиј, тој дури се обидува да ја одреди „природата на егзегезата на Генадиј“ (стр. 248) и да ги објасни своите мисли, наведува некои од толкувањата на Генадиевите на книгата Битие и на посланието до Римјаните во целост. Штета што воопшто не го спомна познатото „Правило за христијанската вера и живот“ или Стоглавник, кој често се среќава со името на цариградскиот патријарх Генадиј во словенски и руски ракописи. Под Генадиј овде не можеме да мислиме на Генадиј II Сколариус, бидејќи некои ракописи кои го содржат споменатото дело, на пример, Троица Лавра, датираат од времето на Генадиј II во 14 век. Истовремено, по својата содржина, ова дело, како што не може да биде поконзистентно, одговара на високиот морален карактер што е зацртан во неговата биографија. Есејот на г. Андреев завршува со биографиите на патријарсите Анатолиј, Генадиј и Јован Постник. Овие биографии, во споредба со досега познатите (на пример, оние на свештеникот Филарет Черниговски), несомнено имаат високи заслуги. Но, се поставува прашањето зошто само овие тројца патријарси се почестени од авторот на посебна студија? Ако првите три поглавја од делото на г. Андреев не претставуваат сосема посебно и независно дело, а последното поглавје не е случајно дополнување на него, ако трите споменати глави се само вовед во историјата на патријарсите од одреден период, тогаш природно е да се очекува, по третото поглавје, конзистентна историја (макар само биографска) на патријархот, а не само трибиографии. Самиот автор го предвидел овој приговор и во својот вовед се обидува да го отстрани со следните аргументи (што значи дека, покрај посочените биографии, авторот напишал уште четири: Херман, Тарасиј, Никифор и Методиј): „сите (патријарсите кои биле почестени со житие) со исклучок на еден од нив, најобразованиот народ од сите нив, Јован Фатеот; беа чувствителни чувари на црковните потреби на нивната возраст, сите тие, без исклучок, се покажаа како високи морални ликови, секој од нив даде значаен придонес во црковната историја преку нивните животи и активности. Дополнително, авторот бил поттикнат да го направи овој избор со „уште поголема количина на информации за овие патријарси отколку за сите други во времето од Халкидонскиот собор до Фотиј“ (стр. 13). Сепак, авторот тешко верува дека само оние патријарси заслужуваат биографија кои изгледаат како извонредни личности. Животот на патријарсите, како патријарси, заслужува проучување и сосема независно од нивните умствени или морални заслуги, главно поради една или друга, позитивна или негативна, трома или енергична, црковно-историска дејност. Како патријарси, сите тие се подеднакво вредни за внимание. Очигледно и самиот автор е свесен за тоа кога на крајот додава: „Се разбира, попогодно би било да се прикаже конзистентна серија биографски скици на сите патријарси од периодот што го проучуваме“. Зошто не го прави она што е позгодно? Одговор: quod potui feci. Овој аргумент не може да се расправа; Може само да се забележи дека способноста за темелно завршување на една или друга научна задача се определува не само од знаењето, талентите и напорната работа, туку и од времето: она што не може да се направи за една година може да се направи за две, три итн. Но, може да има посебни стимулации за објавување незавршени дела. ...