Critique du livre de I. Andreev « Patriarches de Constantinople depuis le concile de Chalcédoine jusqu'à Photius »

Voir aussi : Patriarches de Constantinople depuis le concile de Chalcédoine jusqu'à Photius, professeur Ivan Dmitrievich Andreev Ivan Andreïev. Patriarches de Constantinople depuis l'époque du concile de Chalcédoine jusqu'à Photius. (Chronologie de ces patriarches et croquis de la vie et de l'œuvre des plus importants d'entre eux). Premier numéro. Chronologie des patriarches de Constantinople depuis l'époque du Concile de Chalcédoine jusqu'à Photius et des croquis de la vie et de l'œuvre des saints. Anatoly, Gennady et Jean le Plus Rapide. Serguiev Possad. 1895 La recherche chronologique dans le domaine des sciences historiques, en raison des propriétés particulières du sujet étudié, est très complexe et très difficile, mais en même temps très souhaitable et nécessaire. Sans une détermination précise des dates historiques et chronologiques, il est impossible d’imaginer la séquence correcte et véritable des faits, et souvent de comprendre leur véritable signification. Par conséquent, établir la chronologie des faits historiques a toujours été l’une des premières préoccupations de tout historien, mais cette préoccupation n’a pas toujours été couronnée de succès. Il existe des pans de l'histoire dans lesquels, en raison de sources erronées, confuses et généralement de mauvaise qualité, ainsi que pour d'autres raisons, la chronologie exacte des faits n'a pas encore été établie par un examen approprié. À propos, ce département de connaissances historiques, appelé byzantologie, ne peut qu'être inclus ici. Un sentiment de carence à cet égard s'empare de quiconque se consacre à une étude particulière de telle ou telle époque de l'histoire byzantine et de tel ou tel aspect de la vie byzantine. La nécessité d'éliminer cette lacune parmi les scientifiques est reconnue depuis longtemps et on ne peut pas dire qu'aucune mesure n'ait été prise pour l'éliminer. Notre Académie impériale des sciences, sur proposition de l'académicien Krug, a proposé en 1809 le thème de la chronologie byzantine complète pour un prix. Mais une réponse plus ou moins satisfaisante n’est apparue que 40 ans plus tard, lorsque le sujet a été répété. Il s'agit de « L'expérience de la chronographie byzantine » de Muralta. La première partie de cette « Expérience » de 395 à 1057 a été imprimée aux frais de l'Académie en 1855, et la seconde, de 1057 à 1453, par Muralt lui-même en 1871. Dans l'œuvre de Muralt, les critiques ont souligné à un moment donné ses lacunes importantes, et maintenant, avec le développement de l'étude scientifique des documents relatifs à l'histoire byzantine, ces lacunes sont encore plus révélées. En même temps, bien sûr, la nécessité de nouvelles recherches chronographiques dans ce domaine se fait de plus en plus sentir. Livre IV. Andreeva répond dans une certaine mesure à un besoin urgent et constitue d'ailleurs quelque chose de très souhaitable. Certes, pour ses recherches chronologiques, l'auteur s'appuie sur une période relativement courte de l'histoire byzantine, à partir de la moitié du Ve siècle. jusqu'à la moitié du IX, soit seulement quatre siècles (457 - 846), et même dans cette période il s'attribue un territoire très limité, se donnant pour tâche d'établir les dates du début et de la fin du gouvernement de l'église de chacun des Patriarches de Constantinople de cette période ; mais même dans un domaine aussi limité, un travail sérieux et l'obtention de résultats importants pour l'ensemble de la chronographie byzantine en général sont possibles. Si l'auteur a réussi à établir avec précision plusieurs dizaines de dates auparavant douteuses dans l'espace de la période indiquée, alors c'est déjà un très gros gain pour la science, car chaque date précisément établie devient, pour ainsi dire, une sorte de base pour des recherches ultérieures, pour corriger et établir d'autres dates connexes, mais douteuses, ainsi que généralement pour améliorer le réseau chronologique de l'histoire byzantine. G. Andreev a sans aucun doute réussi à le faire et c'est son mérite. Voyons ce qu'il donne exactement dans ses recherches. L'étude de M. Andreev ne comprend que quatre chapitres, précédés d'une introduction. Le premier chapitre est consacré à une révision du manuel d'étude de la chronologie des patriarches de Constantinople depuis le concile de Chalcédoine jusqu'à Photius. Pour une raison quelconque, cet auteur commence la revue avec des manuels ultérieurs, à savoir : Expérience de la chronographie byzantine de Muralta (1855) et Πατριαρχιϰοί πίναϰες Gideon (1884). Viennent ensuite les ouvrages de la première moitié du XVIIIe siècle : « Traité des patriarches de Constantinople » de Le Quesne dans son ouvrage Oriens Christianus, « Notes de Bandurius sur le catalogue de Nicéphore Callistus » dans son Imperium Orientale et « Histoire chronologique des patriarches de Constantinople » du bollandiste Cooper dans Asta Sanctorum. Août. Et puis l'auteur passe à nouveau aux œuvres ultérieures de Gergenroeter et d'autres, en n'en présentant cependant presque qu'une simple liste. Tous les manuels cités ont évidemment été étudiés très attentivement par l'auteur, et il nous donne une analyse détaillée de ceux qu'il considère comme les plus importants. Sans cacher leurs mérites, conformément à ses objectifs, il note soigneusement leurs défauts et erreurs, confirmant ses instructions par des exemples et essayant en même temps de découvrir les raisons qui ont provoqué telles ou telles lacunes et erreurs. L'« Expérience » de Muralta semble à l'auteur être l'un des meilleurs outils pour se familiariser avec la chronologie des patriarches, qu'il a utilisé pour étudier cette période. Le matériel de cette chronologie, qui consiste en diverses sortes de chroniques et d'histoires, c'est-à-dire le matériel le plus précieux, a été presque entièrement épuisé par Muralt. Mais pour autant, cette chronologie est très loin de la perfection scientifique, de l'exactitude et de l'infaillibilité souhaitées, puisqu'elle n'évalue pas la dignité et la signification du témoignage chronologique des sources elles-mêmes. N'ayant pas une compréhension suffisamment claire des mérites comparatifs des sources chronologiques, Muralt fait parfois des citations totalement inutiles et inutiles de sources qui n'ont aucune signification et ne valorise pas les indications vraiment précieuses. L'auteur accuse encore plus Gédéon du même défaut. À son avis, Gédéon n'a pas profité de toutes les preuves provenant de toutes les sources de la chronologie des patriarches de la période indiquée, et ce qu'il a utilisé, il l'a utilisé dans son cas sans traitement critique approprié. Se fier aux dates qu’il a acceptées est très dangereux pour les patriarches. Même manque dominant, c'est-à-dire que notre auteur constate l'absence de tout traitement critique des sources chez Le Quesne, Banduria et Cooper. Cet état de fait, selon lui, dépendait entièrement de ces « points de vue sur les méthodes de traitement de la chronologie qui prévalaient parmi les scientifiques des XVIIe et XVIIIe siècles, lorsque l'idée d'étudier la compétence des sources chronologiques en était encore à ses balbutiements, lorsque toutes les preuves, quels que soient les auteurs auxquels elles appartenaient, étaient acceptées comme égales. Dans un tel état de choses, des erreurs se sont inévitablement glissées ; mais il y avait encore plus de place pour l'arbitraire : souvent, ce qui était choisi et accepté comme vrai n'était pas cette preuve qui avait été enregistrée dans des circonstances favorables à son exactitude, mais une autre simplement parce qu'il s'agissait encore d'une preuve provenant d'une source » (p. 35). Ce n'est que chez Cooper qu'il trouve un aperçu de la critique scientifique et de la vérification minutieuse de certaines preuves par d'autres ; mais cela dépendait d'une circonstance fortuite, de l'extraordinaire (relativement) abondance de matériaux dont il pouvait disposer, en tant que membre du La société bollandiste, qui a publié le célèbre Acta Sanctorum et possédait des trésors de livres dont un scientifique individuel n'ose même pas rêver, et qui n'a pas la conscience vivante de la nécessité d'améliorer les techniques critiques. Andreev, "le fait même qui, à certains endroits du traité, a aidé Cooper à corriger les défauts de ses prédécesseurs, à trouver de nouvelles et meilleures méthodes de relation avec les sources - nous entendons l'abondance de matériaux - dans d'autres endroits ne démontre que plus clairement l'incapacité de l'auteur à comprendre la masse de preuves, ne révèle que davantage les étirements qu'il se permet, ne fait que rendre plus impardonnable l'arbitraire avec lequel il contourne parfois les contradictions des sources en faveur d'une date préconçue » (p. 37). « Certaines de ses précieuses notes sont restées des pensées aléatoires qui n'ont pas été correctement développées et influencées au cours de son travail » (39). Exprimant un tel jugement sur ses prédécesseurs, M. Andreev confirme ce jugement par de nombreux exemples très expressifs. En général, bien sûr, il a raison, mais alors quel genre d'« aide » les traités qu'il a si soigneusement étudiés et analysés pourraient-ils lui apporter ? Il nous semble qu'il n'y en a presque pas. Il le dit lui-même à propos de certains d'entre eux, par exemple des œuvres de Gédéon, d'Hergenroeter et même de Le Quesne ; chez d'autres, il trouve quelque chose d'utile pour lui-même, mais dans une très faible mesure. Ainsi, à propos de Muralta, il dit que « certaines de ses suppositions peuvent être importantes pour établir une date particulière, mais que son travail est particulièrement important en tant que collection consciencieuse de matériaux, qui à bien des égards ont facilité le travail » de notre auteur. Les « Notes » de Bandurius sont pour lui un excellent outil auxiliaire lorsqu'il utilise les interprétations approfondies de Baronius et de Paga sur la chronologie des patriarches de Constantinople. À propos de Cooper M. Andreev dit que son essai sera utile à ses fins principalement dans le sens où il en tirera telle ou telle preuve qu'il n'est pas en mesure d'emprunter aux sources originales et dont Cooper possède beaucoup. En outre, Cooper dispose de nombreuses techniques ingénieuses pour concilier les différences entre diverses preuves chronologiques, ce qui a également apporté une aide considérable à notre auteur. À partir de ces critiques, il n'est pas difficile de remarquer que seul Cooper apporte une aide significative à l'auteur dans les cas où il remplace des sources primaires inaccessibles. L'aide d'autres scientifiques, ainsi que de Cooper, à d'autres égards que ceux indiqués, est totalement insignifiante. Et de fait, avec la méthode de recherche que l'auteur s'esquisse, quelle aide pourraient lui apporter les scientifiques à qui une telle méthode est complètement étrangère ? L'aspect le plus essentiel de la méthode proposée par M. Andreev pour ses recherches n'est pas d'obéir aux « manuels » dans ses conclusions, mais de s'appuyer uniquement sur des « sources primaires », d'abord soigneusement examinées en termes de leur valeur chronologique ou de la fiabilité de leur témoignage chronologique. Mais comme, selon l'auteur, de ce côté-ci, les sources dont il avait besoin n'ont pas encore été examinées scientifiquement et que leur évaluation à cet égard existe « plus en idée qu'en réalité », il a été contraint d'assumer entièrement ce travail, ainsi que le travail de base complexe (voir pages introductives 9 à 12). Cette tâche a été accomplie par M. Andreev dans le deuxième chapitre de son ouvrage, qui contient une « Revue des sources de la chronologie des patriarches de Constantinople depuis le concile de Chalcédoine jusqu'à Photius ». Ce chapitre est le plus vaste de l'ouvrage et domine tous les autres chapitres par sa taille et la richesse des sujets qui y sont traités. L'auteur ici, avec une plus grande diligence, accomplit la tâche qu'aucun de ses prédécesseurs n'a jugé nécessaire d'accomplir - il fait une évaluation critique des sources contenant des preuves chronologiques, décide quelles de ces sources méritent le plus de confiance, lesquelles méritent moins, comment les corrections doivent être apportées à des endroits connus dans les sources, comment concilier des dates contradictoires, comment convertir différents calendriers anciens en un nouveau, etc. (voir page d'introduction 8). Dans ce chapitre, les sources suivantes sont soumises à un examen critique dans ce type : Chronique de Marcellin, Chronique de Victor de Tounun, Chronographie de Jean Malala, Chronique de Pâques, Histoire de l'Église de Jean d'Éphèse, Chronique de Théophane, Brève histoire du patriarche Nicéphore, Chronique du successeur Théophane et Génèse, Historia miscella, Historiarum compendium de Kedrin, Chronique de Jean Zonars, Catalogues des Patriarches de Constantinople, Ménologie, etc. Toutes ces sources sont évidemment étudiées par l'auteur avec non moins de soin, comme les manuels ci-dessus, et sur chacune d'elles il donne des informations très détaillées, sur certaines grandes, sur d'autres plus petites, selon la taille et la nature de la source. Il n’ignore même pas ceux qui n’ont aucune signification ; telle est par exemple l’Historia miscella, sur laquelle l’auteur, après avoir fourni les renseignements nécessaires à la page 130, note qu’elle « ne peut servir à rien pour écrire la chronologie des patriarches de Constantinople ». Il n’était donc guère nécessaire d’en parler. Mais comme pour d’autres sources particulièrement importantes, une étude approfondie de celles-ci du point de vue de la fiabilité est évidemment hautement souhaitable. Nous avons maintenant une telle étude dans le livre de M. Andreev. Il commence sa revue par deux anciennes chroniques latines peu étudiées de Marcellinus Comite et Victor Bishop de Tounun. Les deux chroniqueurs étaient les successeurs de Jérôme, qui traduisit la chronique d'Eusèbe en latin, et tous deux vécurent dans des circonstances qui leur donnèrent l'occasion de connaître de manière fiable les données chronologiques concernant certains des patriarches de Constantinople. De Marcellin, dont la chronique continue de couvrir la période de 379 à 566, M. Andreev trouve possible de prendre les huit dates dont il a besoin, « dont la fiabilité est affirmée sur des bases très solides et remplit toutes les conditions dans lesquelles la date ne peut soulever de doute » (p. 48). Mais quant à Victor de Toununsky, qui rapporta sa chronique de 444 à à 566, puis compte tenu du fait que tous les chercheurs qui ont commencé à parler de cette chronique se plaignent de la confusion de son témoignage chronologique, et aussi compte tenu du fait que Victor, tirant son matériel chronologique parfois de sources peu fiables, a dû commettre des erreurs dans son travail, l'auteur estime qu'il est possible d'utiliser son témoignage seulement dans la mesure où il est d'accord avec le témoignage d'autres sources, et ne se considère pas avoir le droit de leur donner la préférence sur d'autres sources ; Notre auteur ne considère que deux dates pour Victor, ou plutôt une, comme étant sans doute exactes, à savoir 565, c'est-à-dire l'année de l'exil d'Eutychès et de l'érection de Jean Scolastique. Étant donné que les deux chroniqueurs calculent la chronologie d'une manière depuis longtemps désuète, selon les consuls et les inculpés, l'auteur juge nécessaire d'indiquer les règles sur la façon de procéder afin de trouver la désignation exacte des années selon notre chronologie et d'autres. Les deux anciennes chroniques latines ci-dessus sont suivies de deux chroniques grecques également très anciennes - Malala et Pâques, chacune donnant à l'auteur les cinq dates dont il a besoin. Dans le paragraphe sur Malala, l'auteur s'intéresse principalement à déterminer l'époque à laquelle a été écrite la chronographie connue sous son nom. Contrairement à l'opinion de Godius, qui attribuait cette chronographie au IXe siècle, Andreev, en accord avec Kave, Geltzer et Krumbacher, prouve que « sinon avec certitude, du moins avec une forte probabilité, on peut affirmer que la chronographie de Malala a été écrite peu de temps après Justinien », c'est-à-dire à la fin du VIe ou au début du VIIe siècle. Certains de ses témoignages sont très ingénieux et nouveaux. Le paragraphe sur la Chronique de Pâques soulève également la question de l'époque de son origine et de son appartenance à deux auteurs. Selon Andreev, "si la propriété de cette chronique par deux auteurs est encore parfois controversée, il semble qu'il ne puisse plus y avoir de controverse sur la rédaction de sa deuxième partie à l'époque de l'empereur Héraclius". Pour confirmer cela, un nombre important de preuves très solides sont fournies, et en conclusion, la relation est établie entre les chiffres - les nôtres et ceux utilisés par l'auteur de la Chronique de Pâques. Après avoir fait une remarque sur les indications chronologiques peu nombreuses mais extrêmement importantes de l'« Histoire » de Jean d'Éphèse concernant les patriarches - Eutychès et Jean III le scolastique, M. Andreev a procédé à une analyse détaillée de la chronique de Théophane. L'étude de la chronique de Théophane occupe toute la moitié, et même pas beaucoup plus, du deuxième plus grand chapitre de l'œuvre de M. Andreev. L'auteur traite cette « chronique » avec un soin particulier et même avec amour. Il entre dans toutes sortes de détails et ne laisse pas passer sans attention une seule question de quelque importance liée à son témoignage chronologique. Cela s'explique par le fait que Théophane pour M. Andreev est essentiellement la source principale, puisqu'elle contient les dates de tous les patriarches de Constantinople de la période qu'il a étudiée, mais la source n'est plus primaire dans toutes les parties, considérablement déformée par divers amendements et ajouts, et par conséquent nécessitant une vérification critique et une restauration minutieuses. Conformément à celles-ci, l'auteur s'est fixé deux tâches : 1) déterminer les conditions dans lesquelles la chronique a été rédigée ; 2) déterminer, si possible, ce qui y appartient sans doute à Théophane et quoi aux interpolateurs. Ces deux tâches sont très complexes et absurdes, d'autant plus qu'après la publication critique de cette «chronique» de De-Boor, une attention particulière y a été accordée et ils ont commencé à l'étudier beaucoup, à la suite de quoi, sur diverses questions qui y sont liées, de nombreuses opinions et raisonnements différents ont émergé, souvent contradictoires et pas entièrement étayés. L'auteur doit tenir compte de ces avis, c'est pourquoi son travail et l'ampleur de ses recherches ont dû augmenter. Dans l'accomplissement de sa première tâche, l'auteur donne des informations biographiques sur Théophane, sur l'époque de sa vie, afin de voir de quels patriarches il était contemporain et de quels événements il a été témoin - sur son éducation, son caractère et sa direction, afin de savoir à quel point il était capable d'être précis et prudent. La conclusion des faits biographiques est que Théophane se trouvait dans des conditions tout à fait favorables, tant dans son éducation que dans sa position extérieure, pour accomplir un travail tel que la rédaction de sa chronographie. Plus encore : "de la part de Théophane, toutes les conditions étaient réunies pour mener à bien la chronique qu'il avait entreprise. Fidèle à l'ordre de son prédécesseur Georges Sincellus, qui n'a apporté sa chronique qu'à Dioclétien, Théophane dans sa chronographie cherchait à "indiquer les années avec toute l'exactitude possible" et "à placer clairement chaque événement à sa place chronologique... Pendant ce temps, quiconque commence à parler de l'œuvre de Théophane considère qu'il est de son devoir d'être le premier à dire que son historique "Le réseau est extrêmement confus, contradictoire et souffre d'inexactitudes" (p. 75). Puisqu'une part importante des contradictions et de la confusion doit être attribuée aux copistes et aux lecteurs de Théophane, d'où la nécessité de la deuxième tâche - déterminer quelles indications chronologiques il possède lui appartiennent et lesquelles appartiennent aux interpolateurs. L'auteur estime que si l'on se fixe une telle tâche par rapport à l'ensemble de l'appareil chronologique de la Chronique Théophanéenne, alors la résoudre se heurte à des difficultés presque insurmontables, mais heureusement pour lui cela n'est pas nécessaire, et dans la partie de ce témoignage qui l'intéresse, la situation est encore plus favorable, puisqu'un document a été conservé qui permet de faire une vérification précise des dates théophanéennes. Ce document est une traduction latine de la Chronique de Théophane, réalisée par le bibliothécaire Anastase pas plus de 60 ans après la publication de l'original, alors que cet original, selon toute vraisemblance, n'avait pas encore eu le temps de subir des déformations importantes et d'être rempli d'ajouts de tiers. L’auteur accorde une très haute importance à la traduction d’Anastase pour la critique du texte original, contrairement à De-Boor, qui dit que « l’importance de la traduction pour la critique du texte original n’est pas entièrement grande ». M. Andreev essaie de confirmer son idée sur les données les plus précises à l'aide d'une comparaison détaillée de la traduction avec l'original. De cette comparaison, il ressort clairement que la traduction d’Anastase constitue une source précieuse pour vérifier les preuves chronologiques de l’original moderne de la chronique de Théophane. Certes, en traduisant la « chronique », conformément à son objectif, Anastase l'a raccourcie, faisant des omissions importantes, mais ces omissions ne concernent que les événements civils, et non ceux de l'Église ; Anastase a conservé toutes les informations historiques de l'Église de l'original dans sa traduction. Ceci n’est même pas contredit par l’absence d’une chronologie des premiers patriarches de Constantinople dans la traduction d’Anastase, puisque cette absence, qui ne correspond pas aux tableaux chronologiques du texte moderne, s’explique par le fait qu’une partie seulement de ces tableaux appartient à Théophane, que ces tableaux sont interpolés sur la base de la chronographie du patriarche Nicéphore, et que Théophane lui-même les a conduits sans doute différemment de la manière dont ils existent aujourd’hui. L'auteur prouve tout cela en détail et conclut qu'il est indiscutable que seules les dates des patriarches de Constantinople qui sont dans la traduction d'Anastase appartiennent à Théophane, les mêmes dates qui ne sont pas dans cette traduction, des dates supplémentaires, ne peuvent être prises en compte qu'en supposant que même si elles n'appartiennent pas à Théophane, elles sont toujours les œuvres de lecteurs et de copistes qui ont pu obtenir des sources très détaillées pour la chronologie de leurs patriarches ; en tout état de cause, ces dates ne sont pas nécessaires sans vérification par d'autres sources. En plus de la traduction d'Anastase, selon Andreev, dans certains cas, le témoignage de Théophane lui-même peut servir à vérifier le témoignage chronologique de Théophane. Il est vrai que tout ne peut pas être vérifié de cette façon ; cependant, les dates des 12 patriarches, commençant par Georges (à partir de novembre 679) et se terminant par Tarase, peuvent recevoir une force particulière grâce à une telle vérification. Dans ce cas, cette vérification est possible car Théophane mentionne ces patriarches deux fois à des endroits différents de sa chronique. Mais même si le texte de la Chronique de Théophane relatif aux événements historiques de l’Église et à la chronologie des patriarches est solidement établi par vérification, les difficultés liées à son utilisation sont loin d’être complètement éliminées. La manière dont Théophane tenait sa chronique pose encore de nombreuses et importantes difficultés. Compte tenu de cela, M. Andreev considère qu’il est très utile de noter et d’expliquer ces caractéristiques de la chronographie de Théophane. Il trouve deux de ces caractéristiques qui peuvent induire en erreur ou dérouter le chercheur - il s'agit, d'une part, de la coutume de désigner la durée du règne des patriarches en nombres ronds et, d'autre part, de la coutume de commencer à compter les années du règne d'un patriarche particulier, parfois de manière complètement incorrecte, à partir de l'année suivant la mort du patriarche précédent, même s'il est monté sur le trône la même année au cours de laquelle son prédécesseur est décédé. De-Boor est très strict sur une telle confusion, y trouvant une raison de soupçonner la bonne qualité de toute la chronologie de Théophane. Mais M. Andreev n'est pas d'accord avec une conclusion aussi stricte et, à travers des exemples, montre que cette confusion peut facilement être éliminée en portant une attention particulière à la question. En outre, l'auteur explique quelle époque Théophane utilise et comment convertir les années de Théophane en nos années, il parle également de la chronologie par actes d'accusation, de la relation entre les actes d'accusation et les années de R. Chr. dans la chronographie de Feofan. En même temps, il note en particulier le fait étrange, qui a attiré l'attention de nombreux scientifiques, que dans une partie importante de la chronique de Théophane, il y a une différence d'un à un entre le numéro d'accusation et le numéro de l'année, de sorte qu'une année semble manquer. Cet écart commence par 602 et se termine par 775. Afin d'expliquer cette bizarrerie scientifique, une hypothèse a été émise selon laquelle, à l'époque de la dynastie isaurienne, les Grecs avaient une chronologie particulière qui, par rapport à celle généralement connue et généralement acceptée, contenait une différence d'un an. Les créateurs de cette hypothèse furent les savants juristes Tsakhariye et surtout Heimbach. Il y a environ 17 ans, le professeur V.G. Vassilievski a évoqué cette hypothèse en passant et l'a rejetée comme infondée, proposant d'expliquer cette divergence simplement comme une erreur. Mais M. Andreev dit à propos de cette hypothèse de Heimbach (pp. 108 - 109) qu'il reconnaît « sa déclaration, bien qu'avec quelques limitations, comme tout à fait correcte », contrairement à l'avis du professeur Vasilievsky, contre lequel il exprime sous les lignes un fort mécontentement. Cependant, après avoir commencé à faire des restrictions, il arrive lui-même à la conclusion que dans ce cas Théophane n'a pas d'autre chronologie, alors « une violation de la relation habituelle entre les actes d'accusation et les années n'est que l'erreur de Théophane - une erreur causée par l'omission d'une année » (p. 125), et que, par conséquent, pour une certaine période dans la chronique de Théophane, la préférence devrait être donnée à la désignation des actes d'accusation plutôt qu'à la désignation des années depuis la création du monde et depuis R. Chr., car une erreur n'a touché que ce dernier, pas le premier. En expliquant l'importance de la conclusion à laquelle il est parvenu, l'auteur termine sa discussion sur Théophane. La valeur du témoignage chronologique de la « courte histoire » du patriarche Nicéphore et des « chroniques » des successeurs anonymes Théophane et Génèse est expliquée plus en détail. Dans Nicéphore, l’auteur trouve des dates pour les cinq patriarches de la période qu’il étudie et, selon lui, la valeur historique de ces dates « doit être mise au-dessus de tout doute ». Mais quant à Genesius et à son successeur Feofanov, ces deux auteurs sont très avares de preuves chronologiques et, de plus, ne les empruntent pas toujours à des sources de bonne qualité, et donc certaines des dates qu'ils rapportent ne sont pas claires, d'autres sont aléatoires et suscitent des doutes. Les chroniques considérées terminent la série de sources primaires pour la chronologie des patriarches de la période étudiée par M. Andreev. Ce qui suit sont des chroniques de nature compilation. Les instructions chronologiques qu'ils contiennent sont pour la plupart copiées d'auteurs antérieurs et mentionnés ci-dessus, et leur signification n'est donc pas grande. Ainsi, l’Historia miscella ne peut être d’aucune utilité pour rédiger la chronologie des patriarches de Constantinople ; le recueil Historiarum de George Kedrin n’a une certaine signification que pour critiquer le texte de la chronique de Théophane, sans pour autant compléter la valeur à cet égard de la traduction d’Anastase. La chronique de Jean Zonara est plus précieuse, car Zonara a soumis ses sources à un traitement si important qu'il n'est pas possible de les réduire aux œuvres qui nous sont parvenues, de sorte qu'il est très probable que la plupart des œuvres historiques qu'il a utilisées sont aujourd'hui perdues. Zonara a sans aucun doute utilisé Théophane, mais ce qu'il a utilisé en plus de Théophane est très difficile et même difficilement possible à déterminer. En conséquence, son témoignage revêt une importance particulière. En tant qu'auteur du XIIe siècle, il pourrait disposer de sources plus abondantes et plus précises sur la chronologie des patriarches de sa ville natale que celles qui nous sont parvenues. Son importance est également accrue par le fait qu'il se fixe très clairement, entre autres choses, une tâche particulière - suivre « quelles personnes ont occupé le siège de Constantinople, combien de temps chacun d'eux... et quand l'un d'entre eux est mort », et ensuite par le fait que les dates sont indiquées dans sa chronique non pas par des chiffres, mais par des mots et pourraient donc être moins sujettes aux dommages. Après la compilation des chroniques, M. Andreev examine les « catalogues » des patriarches de Constantinople. Il s'agit pour lui d'une source très importante et, de plus, spécifiquement chronologique, et c'est pourquoi il s'y attarde avec une attention particulière. Il considère ces catalogues comme une source très importante, mais il est sûr qu'« il est impossible d'écrire des chronologies avec eux seuls, car, malheureusement, il existe de nombreuses conditions qui limitent considérablement l'importance que les catalogues pourraient avoir pour écrire une chronologie précise des patriarches ». Ces conditions proviennent : 1) de l'impossibilité d'indiquer pour la plupart des catalogues les sources sur la base desquelles ils ont été compilés et 2) de la possibilité facile d'endommagement des preuves chronologiques qu'ils contiennent par les copistes, de sorte que dans les catalogues il existe de grandes divergences dans la désignation du règne de nombreux patriarches. Afin d'avoir le droit de se référer aux catalogues lorsque de telles difficultés existent, il faut 1) se faire une idée de la façon dont ils auraient pu démarrer et si le matériel pour leur compilation a été tiré d'une source fiable ; 2) déterminer quand et dans quelles conditions ont été rédigés les catalogues dont nous disposons et 3) établir et mettre en évidence les cas où les distorsions des scribes étaient particulièrement fréquentes, et, si possible, soumettre ces cas à plusieurs règles plus ou moins constantes. En essayant de remplir la première des tâches prévues, M. Andreev entre en polémique avec Fischer (De patriarch. Constantinop. Catalogis. Lipsiae 1884), qui prouve que les catalogues patriarcaux sont issus de diptyques. Andreev pense qu'ils proviennent des documents officiels de la ville, comme nos calendriers, compilés seulement pendant plus d'un an, et qu'ils ont commencé avec le patriarche Nicéphore, et avant cette époque, les catalogues sous la forme que nous les voyons aujourd'hui n'existaient pas du tout. Cette affirmation nous paraît risquée et insuffisamment étayée. L'auteur n'explique pas quel genre de documents officiels tels que nos calendriers sont et perd de vue le fait que l'ancienne Église universelle attachait toujours une importance particulière à la continuité de la succession dans la hiérarchie ecclésiale et la suivait strictement. Était-ce possible sans catalogues ? Après avoir donné des informations sur la constitution de chacun des catalogues dont il dispose, l'auteur nous donne un aperçu très intéressant des erreurs les plus courantes des copistes de catalogues. Selon lui, tous ces cas peuvent être réduits aux 8 sortes de règles suivantes : 1) il y a des omissions des années réelles du règne du patriarche et leur remplacement par un nombre indiquant le règne du prochain patriarche, 2) il est très courant de remplacer le nombre ά par le nombre δ́ 3) le nombre ί est très souvent omis. 4) les changements du nombre γ́ par le nombre ς́ et vice versa sont très fréquents, 5) il existe des cas de transformation de ά et γ́ en ϰ́ 6) des changements de γ́ en β́ et vice versa se produisent, 7) assez rares, mais il y a des transformations de ζ́ en ς́ et ϑ́, 8) parfois ά se transforme en ή. Ces observations ne sont pas sans signification non seulement pour ceux qui étudient la chronologie, mais aussi pour l’histoire en général à partir de sources manuscrites. Une autre source chronologique dans l'histoire des patriarches doit être reconnue comme les « ménologies » et les « synaxari » liturgiques. Selon Andreev, utiliser cette source est extrêmement tentant, car les dates trouvées ici se distinguent par un avantage irremplaçable : l'exactitude. Mais néanmoins, leur utilisation n’est pas sûre et se heurte à de nombreuses difficultés. Certaines de ces difficultés sont indiquées par l'arc. Sergius dans son Livre mensuel complet de l'Orient (vol. I, pp. 15, 16) ; certains sont établis par l'auteur lui-même. Les difficultés s’avèrent en effet assez importantes ; mais, malgré cela, notre auteur considère l'utilisation des ménologies à ses propres fins comme possible et légale, à condition, bien entendu, que certaines conditions particulières soient remplies. De plus, il définit lui-même ces conditions et donne des exemples. À la fin du chapitre, l'auteur affirme qu'en plus des sources qu'il a énumérées, il y en a bien d'autres qui sont très utiles pour déterminer telle ou telle date, comme des vies, des notes privées dans les actes des conciles et surtout des lettres, mais il refuse une revue et une évaluation générale de celles-ci, promettant de faire des commentaires sur chacune d'elles lors de la rédaction de la chronologie elle-même. Tout ce que nous avons dit ci-dessus est contenu dans les deux premiers chapitres de l'ouvrage de M. Andreev et n'est pour l'essentiel qu'une introduction au troisième chapitre ou un rapport de l'auteur sur les grands travaux qu'il a entrepris pour étudier les sources et les manuels dans le but d'écrire une chronologie des Patriarches de Constantinople pour la période qu'il a choisie, c'est-à-dire le troisième chapitre dans lequel se situe cette chronologie. Ce troisième chapitre constitue sans doute le centre de tout l’ouvrage, et tous les travaux de l’auteur sont naturellement orientés vers la justification la plus solide et la plus scientifique. Mais de par la nature même de son sujet et de sa présentation, il est tel que toute transmission abrégée en est extrêmement difficile, voire impossible. L'auteur nous montre ici le processus même d'obtention de dates exactes à l'aide des sources et des manuels qu'il a étudiés - un processus très difficile et complexe, que l'auteur lui-même dans l'introduction (p. 12) compare au processus de résolution de problèmes mathématiques complexes, où, en plus de la connaissance des règles, l'ingéniosité est également requise, remarquant lors de la résolution de chaque problème ce qui est caractéristique de ce problème particulier, et voyant le nœud initial à partir duquel un seul peut commencer à démêler la combinaison complexe. Utilisant cette « critique conjecturale », comme il l’appelle, ainsi que d’autres techniques qu’il a développées, l’auteur, sur la base de ses sources, établit dans son troisième chapitre deux dates pour chaque patriarcat, en commençant par Anatolius (449) et en terminant par Méthode (842), soit un total de 86 dates pour 40 patriarches, dont trois furent deux fois patriarches. Pour chaque patriarche, seules deux dates sont prises - la date d'accession au trône et la date de son abandon ou de sa mort, de sorte que presque toutes les sections consacrées à tel ou tel patriarche se terminent ainsi : « Ainsi, tel ou tel a occupé le département de telle ou telle date, mois et année à telle ou telle date, mois et année. Il n'explore aucune autre date relative aux patriarches qu'il a élus, aux événements historiques de l'Église et à d'autres événements importants qui ont eu lieu pendant leur patriarcat. Il n'introduit ici aucun élément biographique ou historique de l'Église, de sorte que chaque patriarche est présenté au lecteur sous la forme d'un nom et de seulement deux chiffres. Il nous semble que l'auteur, habile en calculs et en conjectures chronologiques, aurait mieux fait s'il avait donné à son art si difficile, mais aussi si utile, un domaine d'application plus important, si, par exemple, il avait élargi le domaine de ses recherches chronologiques au moins en largeur, c'est-à-dire examiné non seulement les dates extrêmes de chaque patriarcat, mais aussi les dates intermédiaires et secondaires, et nous aurait donné une liste chronologique des événements historiques de l'Église auxquels il a participé ou un autre patriarche, ou qui étaient contemporains. avec lui. Une telle liste, à elle seule, donnerait à chaque patriarche une image plus ou moins précise. L'introduction, au moins dans la mesure la plus modérée, d'un élément biographique et historique eût encore égayé la présentation aride du troisième chapitre, par lequel devrait naturellement se terminer l'ensemble de l'ouvrage. Cet ouvrage aurait alors reçu une apparence harmonieuse, holistique et un caractère tout à fait particulier, et de l'expansion du réseau chronologique étudié il aurait reçu une plus grande signification scientifique, surtout si l'auteur lui avait fourni un index et un tableau chronologique ou une liste de dates établies par lui dans leur ordre séquentiel. Un tel index ou liste aurait dû avoir lieu maintenant à la fin du troisième chapitre. Mais l'auteur a décidé de récompenser différemment ses lecteurs, gênés par la sécheresse et la brièveté inhabituelles du troisième chapitre. Il a ajouté un autre quatrième chapitre, sous le titre : « Essais sur la vie et l'œuvre de saint Anatoly, Gennady et Jean le Rapide » (pp. 205-286). Ce chapitre est d’une toute autre nature et semble être une annexe aléatoire tirée d’un tout autre ouvrage. Mais c'est très intéressant et mérite une lecture attentive. Malgré le manque relatif de matériaux pour compiler les biographies des patriarches mentionnés, l'auteur a pu décrire de manière vivante à la fois leurs images individuelles et la nature principale des activités de chacun d'eux. Dans la section sur l'Anatolie, M. Andreev attire particulièrement l'attention sur la dualité de son comportement, notamment vis-à-vis des papes et des hérétiques. L'auteur trouve une justification à une telle dualité, pour laquelle lui ont été souvent et cruellement reprochés les écrivains catholiques anciens et nouveaux, dans son esprit inhabituellement subtil et perspicace, qui lui a donné l'occasion de comprendre profondément l'essence de l'Église et des relations politiques modernes. On sait qu'Anatoly a dû faire face au monophysisme, et le monophysisme était autant un parti religieux que politique et, de plus, un parti politiquement extrêmement dangereux. Le monophysisme était la devise de tous les séparatistes et a fini par en arracher une bonne moitié à l’empire. Le terrible danger pour l'intégrité de l'empire que représente la propagation du monophysisme a été compris très tôt par tous les meilleurs du gouvernement byzantin. D'où toute une série de tentatives d'union qui commencèrent peu après le concile de Chalcédoine, d'où le type de politique ecclésiale qui était caractéristiquement désigné par le terme : οίϰονομία. "Οίϰονομία - c'est la direction qu'Anatoly ne pouvait que suivre dans ses activités. De par son essence même, une telle politique exclut la possibilité de plans pré-établis, de programmes d'activité clairement définis et de leur mise en œuvre directe. Écoutant attentivement les exigences de la vie, qui sont toujours capricieuses et changeantes, elle a dû, par nécessité, changer les formes d'attitude envers la réalité dans différentes circonstances et à différents moments, n'ayant en tête qu'un seul objectif - la préservation de l'église paix »(pp. 232, 233). Ceci explique l'attitude méfiante du pape Léon à l'égard d'Anatolie, qui, raisonnant indépendamment des circonstances et des besoins locaux, était toujours prêt à être surpris et perplexe devant la délicatesse avec laquelle les dissidents étaient traités en Orient, et à interpréter de manière négative tout cas d'attitude modérée envers les monophysites de la part d'Anatoly. Dans la section sur Saint-Gennady, la hauteur morale de sa personnalité ressort avec une clarté particulière. "Gennady était cher", dit l'auteur, "à ses contemporains et à sa progéniture principalement pour ses mérites moraux, son influence morale, l'exemple de sa vie impeccable, ce côté de son activité qui est constitué d'une série continue d'exploits, qui cessent d'être et semblent être ces exploits précisément à cause de cette continuité et se fondent en une seule image idéale, dans laquelle il est difficile de remarquer des détails, mais qui dans son ensemble évoque un sentiment d'amour et de respect." Dans la conscience de la société byzantine, Gennady a toujours été « l'idéal de piété et de tout ce qui est beau » - τῆς εύσεβείας χαί χαλοΰ τύπος et pas plus d'un demi-siècle après sa mort, sa personnalité était entièrement représentée dans la conscience de la société byzantine, comme le porteur de toutes ces qualités avec lesquelles cet idéal de une vie sainte et moralement élevée était présentée à la société (p. 242). Ce caractère de la personnalité de Gennady explique son souci énergique du monde ecclésial d’Orient, de l’élévation du niveau moral de la société chrétienne et en particulier des pasteurs de l’Église, de la satisfaction des besoins moraux et de l’éradication des déviations par rapport à l’idéal moral chrétien. Des traces évidentes d'une telle activité sont conservées dans les monuments de la législation de cette époque, ecclésiastique et civile. Dans la section sur Saint Jean le Jeûneur, l'auteur met en avant plusieurs traits individuels très intéressants, mais peu connus, de son caractère, résultant de son extraordinaire miséricorde et de son ascétisme, puis examine en détail la question du titre imaginaire qu'il s'est attribué : universel. Après avoir analysé les opinions des scientifiques occidentaux sur ce sujet, en particulier Hergenroeter et Geltzer, l'auteur arrive à la conclusion suivante sur cette question : 1) « Les titres œcuméniques, comme le montre leur utilisation avant le Carême et l'attitude à leur égard de ceux qui en connaissaient le mieux le sens réel, n'étaient pas un symbole de prétention à la suprématie dans l'Église, comme l'interprétait le pape Grégoire le Grand. 2) Mais puisque ce titre était encore une épithète pompeuse et que son adoption indique, sinon de l'ambition, du moins un manque d'humilité, alors de ce côté-là, les conclusions de Geltser sont d'une grande importance : le Plus rapide : a) ne s'est jamais appelé « patriarche œcuménique » et b) n'a permis qu'à d'autres de s'appeler ainsi, sans apporter d'innovations sur ce dernier point, car ses prédécesseurs portaient également ce titre » (p. 283). Les trois patriarches, dont l'auteur décrit la vie, n'étaient pas seulement des administrateurs et des saints hommes, mais aussi des écrivains. Par conséquent, l'auteur n'ignore pas cet aspect de leur activité, même si, probablement en raison de la complexité du sujet, il s'y attarde relativement brièvement, sans entrer dans une discussion sur les questions particulières évoquées ici. Ainsi, il refuse de parler de l’activité littéraire d’Anatoly, précisant dans une note en bas de page que les stichera qui lui sont attribuées « ne lui appartiennent guère ». Lorsqu'il discute de l'activité littéraire de saint Jean le Jeûn, il s'intéresse également presque exclusivement aux doutes sur l'authenticité de son épithyme ou pénitentiel, doutes avancés par de nombreux érudits occidentaux et certains russes. Il parle plus en détail des activités littéraires de Gennady. Il s'enquiert avec diligence du nombre d'œuvres homilétiques, dogmatiques-polémiques, exégétiques et autres de Gennady, pour la plupart perdues ou conservées dans des fragments insignifiants. Sur la base des fragments survivants des interprétations de Gennady des Saintes Écritures, il tente même de déterminer « la nature de l’exégèse de Gennady » (p. 248) et pour expliquer ses pensées, il cite certaines des interprétations de Gennady du livre de la Genèse et de l’épître aux Romains dans son intégralité. Il est dommage qu'il n'ait pas du tout mentionné la fameuse « Règle sur la foi et la vie chrétiennes » ou le Stoglavnik, que l'on retrouve souvent sous le nom du patriarche Gennady de Constantinople dans les manuscrits slaves et russes. Par Gennady, nous ne pouvons pas entendre ici Gennady II Scholarius, puisque certains manuscrits contenant l'œuvre mentionnée, par exemple la Laure de la Trinité, remontent à l'époque de Gennady II au 14ème siècle. En même temps, dans son contenu, cet ouvrage, on ne peut plus cohérent, correspond au caractère moral élevé qui se dessine dans sa biographie. L’essai de M. Andreev se termine par les biographies des patriarches Anatoly, Gennady et Jean le Postnik. Ces biographies, en comparaison avec celles connues auparavant (par exemple celles du révérend Philaret de Tchernigov), ont sans aucun doute de grands mérites. Mais la question se pose : pourquoi seuls ces trois patriarches sont-ils honorés par l’auteur d’une étude spéciale ? Si les trois premiers chapitres de l'œuvre de M. Andreev ne représentent pas un ouvrage tout à fait spécial et indépendant, et que le dernier chapitre n'y est pas un ajout accidentel, si les trois chapitres mentionnés ne sont qu'une introduction à l'histoire des patriarches d'une certaine période, alors il est naturel d'attendre, après le troisième chapitre, une histoire cohérente (ne serait-ce que biographique) des patriarches, et pas seulement trois biographies. L'auteur lui-même avait prévu cette objection et dans son introduction tente de l'éliminer avec les arguments suivants (ce qui signifie qu'en plus des biographies indiquées, l'auteur en a écrit quatre autres : Herman, Tarase, Nicéphore et Méthode) : « tous (les patriarches qui ont été honorés d'une biographie) à l'exception de l'un d'eux, Jean le Rapide, étaient les personnes les plus instruites de leur temps ; tous, sans exception, étaient des gardiens sensibles des besoins de l'Église de leur époque ; tous, sans exception, ont montré eux-mêmes étant de hautes valeurs morales ; chacun d’eux a apporté une contribution significative à l’histoire de l’Église à travers sa vie et ses activités. De plus, l'auteur a été poussé à faire ce choix par « une quantité d'informations encore plus grande sur ces patriarches que sur tous les autres pendant la période allant du concile de Chalcédoine à Photius » (p. 13). Cependant, l'auteur ne croit guère que seuls les patriarches qui semblent être des personnalités exceptionnelles méritent une biographie. La vie des patriarches, en tant que patriarches, mérite d'être étudiée et de manière totalement indépendante de leurs mérites mentaux ou moraux, principalement dus à l'une ou l'autre activité historique de l'Église, positive ou négative, paresseuse ou énergique. En tant que patriarches, ils méritent tous également l’attention. L’auteur en est évidemment lui-même conscient lorsqu’il ajoute à la fin : « bien entendu, il serait plus commode de présenter une série cohérente de notices biographiques de tous les patriarches de la période que nous étudions ». Pourquoi ne fait-il pas ce qui est plus pratique ? Réponse : quod potui feci. Cet argument ne peut être contesté ; On peut seulement noter que la capacité à mener à bien telle ou telle tâche scientifique est déterminée non seulement par les connaissances, les talents et le travail acharné, mais aussi par le temps : ce qui ne peut pas être fait en un an peut être fait en deux, trois, etc. Mais il peut y avoir des incitations spéciales à publier des travaux inachevés. ...