Reseña del libro de I. Andreev “Patriarcas de Constantinopla desde la época del Concilio de Calcedonia hasta Focio”
Рецензия на книгу И. Андреева «Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия»
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Véase también: Patriarcas de Constantinopla desde la época del Concilio de Calcedonia hasta Focio, profesor Ivan Dmitrievich Andreev
Iván Andréiev. Patriarcas de Constantinopla desde la época del Concilio de Calcedonia hasta Focio. (Cronología de estos patriarcas y bosquejos de la vida y obra de los más importantes de ellos). Primer número. Cronología de los Patriarcas de Constantinopla desde la época del Concilio de Calcedonia hasta Focio y esbozos de la vida y obra de los Santos. Anatoly, Gennady y Juan el Más Rápido. Sergiev Posad. 1895
La investigación cronológica en el campo de la ciencia histórica, debido a las especiales propiedades del tema en estudio, es muy compleja y muy difícil, pero al mismo tiempo muy deseable y necesaria. Sin una determinación precisa de las fechas históricas y cronológicas, es imposible imaginar la secuencia adecuada y verdadera de los hechos y, a menudo, comprender su verdadero significado. Por tanto, establecer la cronología de los hechos históricos siempre ha sido una de las primeras preocupaciones de todo historiador, pero no siempre ni en todas partes esta preocupación se ha visto coronada por el éxito. Hay secciones de la historia en las que, debido a fuentes defectuosas, confusas y generalmente de mala calidad, así como a otras razones, aún no se ha establecido la cronología exacta de los hechos mediante una revisión adecuada. Por cierto, esta rama del conocimiento histórico, que se llama bizantología, no puede dejar de incluirse aquí. Un sentimiento de deficiencia a este respecto se apodera de todo aquel que se dedica a un estudio especial de tal o cual época de la historia bizantina y de tal o cual aspecto de la vida bizantina.
Los científicos reconocen desde hace mucho tiempo la necesidad de eliminar esta deficiencia y no se puede decir que no se hayan tomado medidas para eliminarla. Nuestra Academia Imperial de Ciencias ya en 1809, por sugerencia del académico Krug, propuso para el premio el tema de la cronología bizantina completa. Pero una respuesta más o menos satisfactoria apareció sólo 40 años después, cuando se repitió el tema. Se trata de “La experiencia de la cronografía bizantina” de Muralta. La primera parte de esta "Experiencia" de 395 a 1057 fue impresa a expensas de la Academia en 1855, y la segunda, de 1057 a 1453, por el propio Muralt en 1871. En la obra de Muralt, los críticos en un momento señalaron sus importantes deficiencias, y ahora, con el desarrollo del estudio científico de los documentos relacionados con la historia bizantina, se revelan aún más tales deficiencias. Al mismo tiempo, por supuesto, se percibe cada vez más claramente la necesidad de nuevas investigaciones cronográficas en este campo.
Libro IV. Andreeva hasta cierto punto satisface la necesidad urgente y es, dicho sea de paso, algo muy deseable. Es cierto que para su investigación cronológica el autor toma un período relativamente corto de la historia bizantina, desde la mitad del siglo V. hasta la mitad del IX, es decir sólo cuatro siglos (457 - 846), e incluso en este período se asigna un área muy limitada, fijándose la tarea de establecer las fechas del inicio y fin del gobierno de la iglesia de cada uno de los Patriarcas de Constantinopla de este período; pero incluso en un campo tan limitado, es posible un trabajo serio y el logro de resultados importantes para toda la cronografía bizantina en general. Si el autor logró establecer con precisión en el espacio del período indicado varias docenas de fechas que antes eran dudosas, entonces esto ya es una ganancia muy grande para la ciencia, porque cada fecha establecida con precisión se convierte, por así decirlo, en una especie de base para futuras investigaciones, para corregir y establecer otras fechas relacionadas, pero dudosas, así como, en general, para mejorar la red cronológica de la historia bizantina. GRAMO.
Sin duda, Andreev logró hacerlo y ese es su mérito. Veamos qué aporta exactamente en su investigación.
El estudio del Sr. Andreev consta de sólo cuatro capítulos, precedidos de una introducción. El primer capítulo está dedicado a una revisión del manual para estudiar la cronología de los Patriarcas de Constantinopla desde la época del Concilio de Calcedonia hasta Focio. Por alguna razón, este autor comienza la reseña con manuales posteriores, a saber: Experiencia de cronografía bizantina de Muralta (1855) y Πατριαρχιϰοί πίναϰες Gideon (1884). A esto le siguen obras de la primera mitad del siglo XVIII: “Tratado sobre los patriarcas de Constantinopla” de Le Quesne en su obra Oriens Christianus, “Notas de Bandurius sobre el catálogo de Nicéforo Calixto” en su Imperium Orientale e “Historia cronológica de los patriarcas de Constantinopla” de Bollandist Cooper en Asta Sanctorum. Agosto. Y luego el autor vuelve a pasar a las obras posteriores de Gergenroeter y otros, presentando, sin embargo, casi sólo una simple lista de ellas. Todos los manuales nombrados evidentemente han sido estudiados con mucha atención por el autor, y nos hace un análisis detallado de aquellos que considera más importantes.
Sin ocultar sus méritos, de acuerdo con sus objetivos, observa atentamente sus deficiencias y errores, confirmando sus instrucciones con ejemplos y al mismo tiempo tratando de descubrir las razones que provocaron ciertas deficiencias y errores. La “Experiencia” de Muralta le parece al autor una de las mejores herramientas para familiarizarse con la cronología de los patriarcas, que utilizó para estudiar el período. El material para esta cronología, que consta de varios tipos de crónicas e historias, es decir, el material más valioso, ha sido agotado casi por completo por Muralt. Pero con todo esto, esta cronología está muy lejos de la perfección científica, de la exactitud e infalibilidad deseadas, ya que no evalúa la dignidad y el significado del testimonio cronológico de las propias fuentes. Al no tener una idea suficientemente clara de los méritos comparativos de las fuentes cronológicas, Muralt a veces hace citas completamente innecesarias e inútiles de fuentes que no tienen significado y no valoran indicaciones verdaderamente valiosas. El autor acusa a Gedeón de la misma deficiencia en mayor medida.
En su opinión, Gedeón no aprovechó todas las pruebas de todas las fuentes de la cronología de los patriarcas del período indicado, y lo que utilizó, lo utilizó en su caso sin el debido procesamiento crítico. Depender de las fechas que aceptó es muy peligroso para los patriarcas. La misma carencia dominante, es decir, nuestro autor encuentra la ausencia de cualquier tratamiento crítico de las fuentes en Le Quesne, Banduria y Cooper. Este estado de cosas, en su opinión, dependía enteramente de aquellos “puntos de vista sobre los métodos de procesamiento de la cronología que prevalecieron entre los científicos de los siglos XVII y XVIII, cuando la idea de investigar la competencia de las fuentes cronológicas aún estaba en su infancia, cuando todas las pruebas, sin importar a qué autores perteneciera, se aceptaban como iguales.
En semejante situación, inevitablemente se cometían errores; pero había aún más espacio para la arbitrariedad: a menudo lo que se elegía y aceptaba como verdadero no era aquella evidencia que se registró bajo circunstancias favorables a su exactitud, sino otra simplemente porque todavía era evidencia de una fuente" (p. 35). Sólo en Cooper encuentra destellos de crítica científica y verificación cuidadosa de algunas evidencias por parte de otros; pero esto dependió de una circunstancia fortuita, de la extraordinaria (comparativamente) abundancia de materiales que podía tener a su disposición, como miembro del grupo bolandista. sociedad que publicó el famoso Acta Sanctorum y poseía tesoros de libros con los que un científico ni siquiera se atrevería a soñar, y no con una conciencia viva de la necesidad de mejorar las técnicas críticas.
Andreev, “la circunstancia misma de que en algunos lugares del tratado ayudó a Cooper a corregir las deficiencias de sus predecesores, a encontrar nuevos y mejores métodos de relación con las fuentes - nos referimos a la abundancia de materiales - en otros lugares sólo demuestra más claramente la incapacidad del autor para comprender la masa de evidencia, sólo revela más los estiramientos que se permite, sólo hace más imperdonable la arbitrariedad con la que a veces pasa por alto las contradicciones de las fuentes en favor de una fecha preconcebida infundada” (pág. 37). “Algunas de sus valiosas notas quedaron como pensamientos aleatorios que no recibieron el debido desarrollo e influencia en el curso de su obra” (39).
Al expresar tal juicio sobre sus predecesores, el señor Andreev lo confirma con muchos ejemplos muy expresivos. En general, por supuesto, tiene razón, pero entonces, ¿qué tipo de "ayuda" podrían brindarle los tratados que estudió y analizó con tanto cuidado? Nos parece que casi ninguno. Él mismo lo dice de algunos de ellos, por ejemplo de las obras de Gideon, Hergenroeter e incluso Le Quesne; en otros encuentra algo útil para sí mismo, pero en muy pequeña medida. Así, sobre Muralta, dice que “algunas de sus conjeturas pueden ser importantes para establecer una fecha determinada, pero que su obra es especialmente importante como una concienzuda recopilación de material, que facilitó en muchos sentidos el trabajo” de nuestro autor. Las "Notas" de Bandurius son para él una excelente herramienta auxiliar cuando utiliza las extensas interpretaciones de Baronio y Paga sobre la cronología de los Patriarcas de Constantinopla. Acerca de Cooper Sr.
Andreev dice que su ensayo será útil para su propósito principalmente en el sentido de que de él extraerá tal o cual evidencia que no puede tomar prestada de las fuentes originales y de la cual Cooper tiene bastante. Además, Cooper tiene muchas técnicas ingeniosas para conciliar diferencias en diversas evidencias cronológicas, lo que también proporcionó a nuestro autor una ayuda considerable. De estas revisiones no es difícil notar que solo Cooper brinda una ayuda significativa al autor en aquellos casos en que reemplaza fuentes primarias inaccesibles. La ayuda de otros científicos, así como de Cooper, en otros aspectos distintos a los indicados, es completamente insignificante. Y, de hecho, con el método que el autor se esboza para la investigación, ¿qué ayuda podrían brindarle los científicos para quienes tal método es completamente ajeno?
El aspecto más esencial del método propuesto por el Sr. Andreev para su investigación no es obedecer a "manuales" en sus conclusiones, sino basarse únicamente en "fuentes primarias", es más, primero examinadas minuciosamente en términos de su valor cronológico o de la fiabilidad de su testimonio cronológico. Pero como, según el autor, en este lado las fuentes que necesitaba aún no han sido examinadas científicamente, y su evaluación a este respecto existe "más en la idea que en la realidad", se vio obligado a asumir este trabajo en su totalidad, junto con el complejo trabajo duro (ver páginas introductorias 9 a 12).
Esta tarea la completó Andreev en el segundo capítulo de su obra, que contiene una "Revisión de las fuentes para la cronología de los Patriarcas de Constantinopla desde la época del Concilio de Calcedonia hasta Focio". Este capítulo es el más grande de la obra y domina sobre todos los demás capítulos por su tamaño y la riqueza de los asuntos tratados en él. El autor aquí, con mayor diligencia, realiza la tarea que ninguno de sus predecesores consideró necesario realizar: hace una evaluación crítica de las fuentes que contienen evidencia cronológica, decide cuáles de estas fuentes merecen más confianza, cuáles merecen menos, cómo se deben hacer correcciones en lugares conocidos de las fuentes, cómo conciliar fechas contradictorias, cómo convertir diferentes calendarios antiguos en uno nuevo, etc. (ver página introductoria 8).
En este capítulo, las siguientes fuentes se someten a un examen crítico en este tipo: Crónica de Marcelino, Crónica de Víctor de Tunun, Cronografía de Juan Malala, Crónica de Pascua, Historia de la Iglesia de Juan de Éfeso, Crónica de Teófanes, Breve Historia del Patriarca Nicéforo, Crónica del sucesor Teófanes y Genesio, Historia miscella, Historiarum compendium de Kedrin, Crónica de Juan Zonars, Catálogos de los Patriarcas de Constantinopla, Menología, etc. Todas estas fuentes son obviamente estudiadas por el autor con no menos cuidado, al igual que los manuales anteriores, y sobre todas ellas da información muy detallada, sobre algunas grandes, sobre otras más pequeñas, dependiendo del tamaño y naturaleza de la fuente. No ignora ni siquiera aquellas que no tienen importancia; tal es, por ejemplo, la Historia miscella, sobre la cual el autor, habiendo proporcionado la información necesaria en la página 130, señala que “no puede ser de ninguna utilidad para escribir la cronología de los Patriarcas de Constantinopla”. Por tanto, apenas había necesidad de hablar de ello.
Pero en cuanto a otras fuentes, especialmente importantes, es muy deseable, por supuesto, un estudio exhaustivo de ellas desde el punto de vista de la fiabilidad. Ahora tenemos un estudio de este tipo en el libro del señor Andreev. Comienza su reseña con dos crónicas latinas antiguas poco estudiadas de Marcelino Comité y Víctor Obispo de Tunun. Ambos cronistas fueron sucesores de Jerónimo, quien tradujo la crónica de Eusebio al latín, y ambos vivieron en circunstancias que les dieron la oportunidad de conocer fehacientemente los datos cronológicos sobre algunos de los Patriarcas de Constantinopla. De Marcelino, cuya crónica continúa cubriendo el período de 379 a 566, el Sr. Andreev encuentra posible tomar las ocho fechas que necesita, “cuya confiabilidad se afirma sobre bases muy sólidas y satisface todas las condiciones bajo las cuales la fecha no puede generar dudas” (p. 48). Pero en cuanto a Víctor de Tununsky, que llevó su crónica del 444 al
a 566, luego, en vista del hecho de que todos los investigadores que comenzaron a hablar de esta crónica se quejan de la confusión de su testimonio cronológico, y también en vista del hecho de que Víctor, extrayendo su material cronológico a veces de fuentes poco confiables, debe haber cometido errores en su trabajo, el autor considera posible utilizar su testimonio sólo en la medida en que esté de acuerdo con el testimonio de otras fuentes, y no se considera con el derecho de darles preferencia sobre otras fuentes; Nuestro autor considera indudablemente exactas para Víctor sólo dos fechas, o más bien una, a saber, 565, es decir, el año del exilio de Eutiques y la erección de Juan Escolástico. Dado que ambos cronistas calculan la cronología de una manera que hace tiempo que está en desuso, según los cónsules y acusados, el autor considera necesario indicar las reglas sobre cómo proceder para encontrar la designación exacta de los años según nuestra cronología y otras.
A las dos crónicas latinas antiguas anteriores les siguen dos crónicas griegas también muy antiguas: Malala y Easter, cada una de las cuales proporciona al autor las cinco fechas que necesita. En el párrafo sobre Malala, el autor se preocupa principalmente por determinar el momento en que se escribió la cronografía conocida bajo su nombre. Contrariamente a la opinión de Godius, que atribuyó esta cronografía al siglo IX, Andreev, de acuerdo con Kave, Geltzer y Krumbacher, demuestra que “si no con certeza, sí se puede argumentar con gran probabilidad que la cronografía de Malala fue escrita poco después de Justiniano”, es decir, a finales del siglo VI o principios del VII. Algunas de sus pruebas son muy ingeniosas y nuevas. El párrafo sobre la Crónica de Pascua también plantea la cuestión de la época de su origen y si pertenece a dos autores. Según Andreev, "si a veces todavía se discute la propiedad de esta crónica por parte de dos autores, entonces parece que ya no puede haber disputa sobre la escritura de su segunda parte durante la época del emperador Heraclio".
Para confirmar esto, se proporciona una cantidad significativa de evidencia muy sólida y, en conclusión, se establece la relación entre los números, los nuestros y los utilizados por el autor de la Crónica de Pascua. Luego de hacer una observación sobre las pocas, pero extremadamente importantes indicaciones cronológicas en la "Historia" de Juan de Éfeso con respecto a los patriarcas: Eutiques y Juan III el Escolástico, Andreev procedió a un análisis detallado de la crónica de Teófanes.
El estudio de la crónica de Teófanes ocupa la mitad, o incluso poco más, del segundo capítulo más extenso de la obra de Andreev. El autor trata esta “crónica” con especial cuidado e incluso cariño. Entra en todo tipo de detalles y no deja sin atención una sola pregunta de alguna importancia relacionada con su testimonio cronológico. Esto se explica por el hecho de que Feofan para Andreev es esencialmente la fuente principal, ya que contiene fechas de todos los patriarcas de Constantinopla del período que estudió, pero la fuente ya no es primaria en todas sus partes, está significativamente distorsionada por diversas enmiendas y adiciones y, como resultado, necesita una cuidadosa verificación crítica y restauración. De acuerdo con estos, el autor se propuso dos tareas: 1) determinar las condiciones en las que se compiló la crónica; 2) determinar, si es posible, qué es indudable que en él pertenece a Teófanes y qué a los interpoladores.
Ambas tareas son muy complejas y absurdas, sobre todo porque tras la publicación crítica de esta “crónica” por De-Boor, se le prestó especial atención y se empezó a estudiarla mucho, como resultado de lo cual, sobre diversos temas relacionados con ella, surgieron muchas opiniones y razonamientos diferentes, a menudo contradictorios y no del todo fundamentados. El autor debe tener en cuenta estas opiniones, por lo que su trabajo y el tamaño de su investigación debían incrementarse. En el cumplimiento de su primera tarea, el autor da información biográfica sobre Teófanes, sobre la época de su vida, para ver de qué patriarcas fue contemporáneo y de qué acontecimientos fue testigo, sobre su educación, su carácter y su dirección, para saber hasta qué punto era capaz de ser exacto y prudente. La conclusión de los hechos biográficos es que Teófanes se encontraba en condiciones bastante favorables, tanto en su educación como en su posición externa, para realizar trabajos como escribir su cronografía.
Aún más: "por parte de Feofan, se dieron todas las condiciones para la finalización exitosa de la crónica que emprendió. Fiel al mandato de su predecesor George Sincellus, quien llevó su crónica sólo a Diocleciano, Teófanes en su cronografía buscó "denotar los años con la mayor precisión posible" y "colocar cada evento claramente en su lugar cronológico... Mientras tanto, quien comienza a hablar sobre la obra de Teófanes considera que es su deber ser el primero en decir que su red cronológica "Es extremadamente confuso, contradictorio y adolece de inexactitudes" (p. 75). Dado que una parte importante de las contradicciones y la confusión deben atribuirse a los copistas y lectores de Teófanes, de ahí la necesidad de la segunda tarea: determinar cuáles de las indicaciones cronológicas que tiene le pertenecen a él y cuáles pertenecen a los interpoladores.
El autor cree que si nos proponemos tal tarea en relación con todo el aparato cronológico de la Crónica de Teófanes, entonces resolverlo está plagado de dificultades casi insuperables, pero afortunadamente para él no es necesario, y en la parte de este testimonio que le interesa, la situación es aún más favorable, ya que se ha conservado un documento que permite realizar una verificación precisa de las fechas de Teófanes. Este documento es una traducción latina de la Crónica de Teófanes, realizada por el bibliotecario Anastasio no más de 60 años después de la publicación del original, cuando este original, con toda probabilidad, aún no había tenido tiempo de sufrir distorsiones significativas y llenarse con adiciones de terceros. El autor da mucha importancia a la traducción de Anastasio para la crítica del texto original, al contrario de De-Boor, quien dice que “la importancia de la traducción para la crítica del texto original no es del todo grande”. Andreev intenta confirmar su idea con los datos más precisos mediante una comparación detallada de la traducción con el original.
De esta comparación queda claro que la traducción de Anastasio sirve como una fuente preciosa para verificar la evidencia cronológica del original moderno de la crónica de Teófanes. Es cierto que al traducir la "crónica", de acuerdo con su propósito, Anastasio la acortó, cometiendo omisiones importantes, pero estas omisiones se relacionan sólo con eventos civiles, y no con los de la iglesia; Anastasio conservó toda la información histórica de la iglesia del original en su traducción. Esto ni siquiera se contradice con la ausencia de una cronología de los primeros Patriarcas de Constantinopla en la traducción de Anastasio, ya que esta ausencia, que no corresponde a las tablas cronológicas del texto moderno, se explica por el hecho de que sólo una parte de estas tablas pertenece a Teófanes, que estas tablas están interpoladas sobre la base de la cronografía del Patriarca Nicéforo, y el propio Teófanes las dirigió sin duda de manera diferente a como existen ahora.
El autor prueba todo esto con gran detalle y llega a la conclusión de que es indiscutible que sólo aquellas fechas de los Patriarcas de Constantinopla que están en la traducción de Anastasio pertenecen a Teófano, las mismas fechas que no están en esta traducción, fechas adicionales, pueden tomarse en cuenta sólo bajo el supuesto de que incluso si no pertenecen a Teófano, siguen siendo obras de lectores y copistas que pudieron obtener fuentes muy detalladas para la cronología de sus patriarcas; en cualquier caso, estas fechas no son necesarias sin verificación de otras fuentes. Además de la traducción de Anastasio, según Andreev, en algunos casos el testimonio del propio Teófanes puede servir para verificar el testimonio cronológico de Teófanes. Es cierto que no todo se puede comprobar de esta manera; sin embargo, las fechas de los 12 patriarcas, comenzando con Jorge (de noviembre de 679) y terminando con Tarasio, pueden recibir una fuerza especial a través de dicha verificación. En este caso, esta verificación es posible porque Teófanes menciona dos veces a estos patriarcas en diferentes lugares de su crónica.
Pero no importa cuán firmemente se establezca mediante verificación el texto de la crónica de Teófano sobre los acontecimientos históricos de la iglesia y la cronología de los patriarcas, las dificultades para utilizarlo están lejos de eliminarse por completo. Todavía existen muchas e importantes dificultades que surgen de la forma en que Feofan llevó su crónica. En vista de esto, el señor Andreev considera muy útil señalar y explicar estas características de la cronografía de Feofan. Encuentra dos de esas características que pueden engañar o desconcertar al investigador: en primer lugar, la costumbre de designar la duración del reinado de los patriarcas en números redondos y, en segundo lugar, la costumbre de comenzar a contar los años del reinado de un patriarca en particular, a veces de manera completamente incorrecta, desde el año siguiente a la muerte del patriarca anterior, incluso si ascendió al trono en el mismo año en que murió su predecesor. De-Boor es muy estricto con tal confusión, encontrando en ella una razón para sospechar de la buena calidad de toda la cronología de Teófanes. Pero el Sr.
Andreev no está de acuerdo con una conclusión tan estricta y, mediante ejemplos, muestra que esta confusión puede eliminarse fácilmente si se presta especial atención al asunto. Además, el autor explica qué era usa Teófanes y cómo convertir los años de Teófanes a nuestros años, también habla de la cronología por acusados, de la relación entre acusados y años de R. Chr. en la cronografía de Feofan. Al mismo tiempo, destaca especialmente el hecho extraño, que atrajo la atención de muchos científicos, de que en una parte importante de la crónica de Teófanes hay una discrepancia entre el número de acusación y el número de año en uno, de modo que parece que falta un año. Esta discrepancia comienza en 602 y termina en 775. Para explicar esta rareza en la ciencia, surgió la hipótesis de que en la era de la dinastía Isaur los griegos tenían una cronología especial que, en relación con la generalmente conocida y generalmente aceptada, contenía una diferencia de un año. Los creadores de esta hipótesis fueron los eruditos juristas Tsakhariye y especialmente Heimbach. Hace unos 17 años, el profesor V.G.
Vasilievsky mencionó esta hipótesis de pasada y la rechazó por infundada, proponiendo explicar esta discrepancia simplemente como un error. Pero el señor Andreev dice sobre esta hipótesis de Heimbach (págs. 108 - 109) que "reconoce esta afirmación, aunque con algunas limitaciones, como completamente correcta", contrariamente a la reseña del profesor Vasilievsky, contra quien expresa su profundo descontento debajo de las líneas. Sin embargo, luego, habiendo comenzado a imponer restricciones, él mismo llega a la conclusión de que en este caso Teófanes no tiene ninguna otra cronología, entonces "una violación de la relación habitual de acusaciones y años es sólo un error de Teófanes, un error causado por la omisión de un año" (p. 125), y que, por lo tanto, durante un cierto período en la crónica de Teófanes, se debe dar preferencia a la designación de acusaciones sobre la designación de años desde la creación del mundo y de R. Chr., porque un error afectó sólo a lo último, no a lo primero. Al explicar la importancia de la conclusión a la que llegó, el autor finaliza su discusión sobre Teófanes.
Se explica con más detalle el valor del testimonio cronológico de la “breve historia” del patriarca Nicéforo y las “crónicas” de los sucesores anónimos Teófanes y Genesio. En Nicéforo, el autor encuentra fechas de los cinco patriarcas del período que estudia y, en su opinión, el valor histórico de estas fechas “debe ponerse por encima de toda duda”. Pero en cuanto a Genesio y su sucesor Feofanov, ambos autores son muy tacaños con la evidencia cronológica y, además, no siempre los toman prestados de fuentes de buena calidad y, por lo tanto, algunas de las fechas que informan no son claras, otras son aleatorias y generan dudas.
Las crónicas consideradas cierran la serie de fuentes primarias para la cronología de los patriarcas del período estudiado por Andreev. Lo que sigue son crónicas de carácter recopilatorio. Las instrucciones cronológicas que contienen están en su mayor parte copiadas de autores anteriores y mencionados anteriormente, por lo que su importancia no es muy grande. Así, la Historia miscella no puede ser de ninguna utilidad para escribir la cronología de los Patriarcas de Constantinopla; El compendio Historiarum de George Kedrin tiene cierta importancia sólo para criticar el texto de la crónica de Teófanes, sin complementar en modo alguno el valor a este respecto de la traducción de Anastasio. La crónica de John Zonara es más valiosa, ya que Zonara sometió sus fuentes a un procesamiento tan significativo que no es posible reducirlas a las obras que nos han llegado, por lo que es muy probable que se suponga que la mayoría de las obras históricas que utilizó ahora se han perdido. Sin duda, Zonara utilizó a Teófanes, pero es muy difícil e incluso casi imposible determinar qué utilizó además de Teófanes.
Por ello su testimonio adquiere un significado especial. Como autor del siglo XII, podría tener a mano fuentes más abundantes y precisas para la cronología de los patriarcas de su ciudad natal que las que han llegado hasta nosotros. Su importancia también aumenta por el hecho de que claramente se propone, entre otras cosas, una tarea especial: realizar un seguimiento de "qué personas ocuparon la Sede de Constantinopla, durante cuánto tiempo cada una de ellas... y cuándo murió cada una de ellas", y luego por el hecho de que las fechas en su crónica no se indican con números, sino con palabras y, por lo tanto, podrían estar menos sujetas a daños.
Después de la compilación de las crónicas, el señor Andreev examina los “catálogos” de los patriarcas de Constantinopla. Esta es para él una fuente muy importante y, además, una fuente específicamente cronológica, por lo que se detiene en ellas con especial atención. Considera que estos catálogos son una fuente muy importante, pero está seguro de que “es imposible escribir cronologías solo con ellos, ya que, lamentablemente, hay muchas condiciones que limitan en gran medida la importancia que los catálogos podrían tener para escribir una cronología precisa de los patriarcas”. Estas condiciones surgen: 1) de la imposibilidad de indicar para la mayoría de los catálogos las fuentes a partir de las cuales fueron compilados y 2) de la fácil posibilidad de que los copistas dañen la evidencia cronológica contenida en ellos, como resultado de lo cual en los catálogos hay grandes discrepancias en la designación del reinado de muchos patriarcas.
Para tener derecho a consultar los catálogos cuando existen tales dificultades, es necesario 1) formarse una idea de cómo podrían haber comenzado y si el material para compilarlos se extrajo de una fuente confiable; 2) determinar cuándo y en qué condiciones se redactaron los catálogos que están a nuestra disposición y 3) establecer y resaltar aquellos casos en los que las distorsiones de los escribas fueron especialmente frecuentes y, si es posible, someter estos casos a varias reglas más o menos constantes. Al intentar cumplir la primera de las tareas previstas, Andreev entra en polémica con Fischer (De patriarca. Constantinop. Catalogis. Lipsiae 1884), quien demuestra que los catálogos patriarcales se originaron a partir de dípticos. Andreev cree que surgieron de registros oficiales de la ciudad como nuestros calendarios, compilados solo durante más de un año, y que tuvieron su origen en el Patriarca Nicéforo, y antes de ese tiempo los catálogos en la forma que vemos ahora no existían en absoluto. Esta afirmación nos parece arriesgada y insuficientemente fundamentada.
El autor no explica qué son los registros oficiales como, por ejemplo, nuestros calendarios y pierde de vista el hecho de que la antigua Iglesia universal siempre dio especial importancia a la continuidad de la sucesión en la jerarquía eclesiástica y la siguió estrictamente. ¿Era esto posible sin catálogos? Tras haber dado información sobre la formación de cada uno de los catálogos de los que dispone, el autor nos ofrece un interesantísimo panorama de los errores más habituales de los copistas de catálogos. En su opinión, todos estos casos se pueden reducir a los siguientes 8 tipos de reglas: 1) hay omisiones de los años reales del reinado del patriarca y su reemplazo por un número que indica el reinado del próximo patriarca, 2) es muy común reemplazar el número ά por el número δ́ 3) muy a menudo se omite el número ί. 4) los cambios del número γ́ por el número ς́ y viceversa son muy comunes, 5) hay casos de transformación de ά y γ́ en ϰ́ 6) se producen cambios de γ́ en β́ y viceversa, 7) bastante raros, pero hay transformaciones de ζ́ en ς́ y ϑ́, 8) a veces ά cambia en ή.
Estas observaciones no carecen de importancia no sólo para quienes estudian la cronología, sino también la historia en general basada en fuentes manuscritas.
Otra fuente cronológica en la historia de los patriarcas es la de las “menologías” y los “synaxari” litúrgicos. Utilizar esta fuente, según Andreev, es extremadamente tentador, ya que las fechas encontradas aquí se distinguen por una ventaja insustituible: la precisión. Sin embargo, su uso no es seguro y presenta muchas dificultades. Algunas de estas dificultades están indicadas por el arco. Sergio en su Libro mensual completo de Oriente (vol. I, págs. 15, 16); algunos son establecidos por el propio autor. Las dificultades resultan ser realmente significativas; pero, a pesar de esto, nuestro autor considera posible y legal el uso de menologías para sus propios fines, siempre que, por supuesto, sólo se cumplan ciertas condiciones especiales. Además, define estas condiciones y da ejemplos.
Al final del capítulo, el autor afirma que, además de las fuentes que enumera, hay muchas otras que son de gran utilidad para determinar tal o cual fecha única, como vidas, notas privadas en las actas de los concilios y especialmente cartas, pero rechaza una revisión y valoración general de ellas, prometiendo hacer comentarios sobre cada una de ellas al escribir la propia cronología.
Todo lo que hemos dicho anteriormente está contenido en los dos primeros capítulos de la obra del Sr. Andreev y en esencia es sólo una introducción al tercer capítulo o el informe del autor sobre los grandes trabajos que realizó para estudiar fuentes y manuales con el objetivo de escribir una cronología de los Patriarcas de Constantinopla para el período que eligió, es decir, el tercer capítulo en el que se ubica esta cronología.
Este tercer capítulo constituye sin duda el centro de toda la obra, y todos los trabajos del autor se encaminan naturalmente hacia la justificación más sólida y científica del mismo. Pero por la naturaleza misma de su tema y presentación, es tal que cualquier transmisión abreviada del mismo es extremadamente difícil e incluso imposible. El autor nos muestra aquí el proceso mismo de obtener fechas exactas con la ayuda de las fuentes y manuales estudiados, un proceso muy difícil y complejo, que el propio autor en la introducción (p. 12) compara con el proceso de resolución de problemas matemáticos complejos, cuando, además del conocimiento de las reglas, también se requiere ingenio, notando al resolver cada problema lo que es característico de este problema en particular, y viendo el nudo inicial del cual solo uno puede comenzar a desenredar la combinación compleja.
Utilizando esta, como él llama, “crítica conjetural”, así como otras técnicas que desarrolló, el autor, basándose en sus fuentes, establece en su tercer capítulo dos fechas para cada patriarcado, comenzando con Anatolio (449) y terminando con Metodio (842), un total de 86 fechas para 40 patriarcas, de los cuales tres fueron patriarcas dos veces. Para cada patriarca, solo se toman dos fechas: la fecha de ascenso al trono y la fecha de su abandono o muerte, por lo que casi todas las secciones dedicadas a tal o cual patriarca terminan así: "Entonces, tal o cual ocupó el departamento desde tal o cual fecha, mes y año hasta tal o cual fecha, mes y año". No explora otras fechas relacionadas con los patriarcas que eligió, con los eventos históricos de la iglesia y otros eventos importantes que tuvieron lugar durante su patriarcado. Aquí no introduce ningún elemento biográfico o histórico-eclesiástico, por lo que cada patriarca se presenta al lector en forma de un nombre y sólo dos números.
Nos parece que el autor, experto en cálculos y conjeturas cronológicas, habría hecho mejor si le hubiera dado a su arte tan difícil, pero también tan útil, un área de aplicación más significativa, si, por ejemplo, hubiera ampliado el área de su investigación cronológica al menos en amplitud, es decir, examinado no sólo las fechas extremas de cada patriarcado, sino también las intermedias y secundarias, y nos hubiera dado una lista cronológica de los acontecimientos históricos de la iglesia en los que participó u otro. patriarca, o que fueron contemporáneos de él. Una lista así por sí sola daría a cada patriarca una imagen más o menos específica. La introducción, al menos en la cantidad más moderada, de un elemento biográfico e histórico habría avivado aún más la seca presentación del tercer capítulo, con el que naturalmente debería terminar toda la obra.
Esta obra habría recibido entonces una apariencia armoniosa, holística y un carácter completamente especial, y a partir de la ampliación de la red cronológica estudiada habría adquirido un mayor significado científico, especialmente si el autor le hubiera proporcionado un índice y una tabla cronológica o una lista de fechas establecidas por él en su orden secuencial. Tal índice o lista debería haber aparecido ahora al final del tercer capítulo.
Pero el autor decidió recompensar a sus lectores, avergonzados por la inusual sequedad y brevedad del tercer capítulo, de otra manera. Añadió otro cuarto capítulo, bajo el título: “Ensayos sobre la vida y obra de San Anatolio, Gennadi y Juan el Rápido” (págs. 205 – 286). Este capítulo es de una naturaleza completamente diferente y parece un apéndice aleatorio tomado de una obra completamente diferente. Pero es muy interesante y merece una lectura atenta. A pesar de la relativa escasez de materiales para compilar las biografías de los patriarcas mencionados, el autor pudo delinear vívidamente tanto sus imágenes individuales como la naturaleza principal de las actividades de cada uno de ellos.
En la sección sobre Anatolia, Andreev presta especial atención a la dualidad de su comportamiento, especialmente en relación con los papas y los herejes. El autor encuentra justificación para tal dualidad, que a menudo y cruelmente le reprocharon tanto los escritores católicos antiguos como los nuevos, en su mente inusualmente sutil y perspicaz, que le dio la oportunidad de comprender profundamente la esencia de las relaciones políticas y eclesiásticas modernas. Se sabe que Anatoly tuvo que lidiar con el monofisismo, y el monofisismo era tanto un partido religioso como político y, además, un partido políticamente extremadamente peligroso. El monofisismo fue el lema en la bandera de todos los separatistas y finalmente arrebató al imperio una buena mitad de ella. Las mejores personas del gobierno bizantino comprendieron muy pronto el terrible peligro que la expansión del monofisismo representaba para la integridad del imperio. De ahí toda una serie de intentos de unión que comenzaron poco después del Concilio de Calcedonia, de ahí el tipo de política eclesiástica que se designó característicamente con el término: οίϰονομία.
"Οίϰονομία: esta es la dirección que Anatoly sólo podía seguir en sus actividades. Por su esencia, tal política excluye la posibilidad de planes prediseñados, programas de actividad claramente definidos y su sencilla implementación. Escuchando atentamente las exigencias de la vida, que siempre son caprichosas y cambiantes, ella, necesariamente, tuvo que cambiar las formas de actitud hacia la realidad en diferentes circunstancias y en diferentes momentos, teniendo en mente un solo objetivo: la preservación de la paz de la iglesia". (págs. 232, 233). Esto explica la actitud sospechosa del Papa León hacia Anatoly, quien, razonando independientemente de las circunstancias y necesidades locales, siempre estaba dispuesto a sorprenderse y dejarse perplejo por la delicadeza con la que se trataba a los disidentes en Oriente, e interpretar de mala manera cada caso de actitud moderada hacia los monofisitas por parte de Anatoly.
En el apartado sobre San Gennady se destaca con especial claridad la altura moral de su personalidad. "Gennady era querido", dice el autor, "para sus contemporáneos y su descendencia principalmente por sus méritos morales, su influencia moral, el ejemplo de su vida impecable, ese lado de su actividad que se compone de una serie continua de hazañas, que dejan de ser y parecen ser estas hazañas precisamente debido a esta continuidad y se funden en una imagen ideal, en la que es difícil notar los detalles, pero que en su conjunto evoca un sentimiento de amor y reverencia". En la conciencia de la sociedad bizantina, Gennady siempre fue "el ideal de la piedad y de todo lo bello" - τῆς εύσεβείας χαί χαλοΰ τύπος y no más de medio siglo después de su muerte, su personalidad quedó representada en la conciencia de la sociedad bizantina por completo, como portador de todas aquellas cualidades con las que se presenta el ideal de un santo. se presentó a la sociedad una vida moralmente elevada (p. 242).
Este carácter de la personalidad de Gennady explica su enérgica preocupación por el mundo eclesiástico en Oriente, por elevar el nivel moral de la sociedad cristiana y especialmente de los pastores de la iglesia, por satisfacer las necesidades morales y por erradicar las desviaciones del ideal moral cristiano. Se conservan claras huellas de tal actividad en los monumentos de la legislación de la época, eclesiástica y civil.
En la sección sobre San Juan el Ayunador, el autor expone algunos rasgos individuales muy interesantes, pero poco conocidos, de su carácter, resultantes de su extraordinaria misericordia y ascetismo, y luego examina con gran detalle la cuestión del título imaginario que se asignó a sí mismo: universal. Después de analizar las opiniones de los científicos occidentales sobre este tema, especialmente Hergenroeter y Geltzer, el autor llega a la siguiente conclusión sobre este tema: 1) “Los títulos ecuménicos, como se puede ver por su uso durante el período anterior a la Cuaresma y por la actitud hacia ellos de quienes mejor conocían su verdadero significado, no era un símbolo de pretensiones de supremacía en la Iglesia, como lo interpretó el Papa Gregorio Magno.
2) Pero como este título era todavía un epíteto pomposo y su adopción indica, si no ambición, sí falta de humildad, entonces por este lado son de gran importancia las conclusiones de Geltser de que el Faster: a) nunca se llamó a sí mismo “patriarca ecuménico” y b) sólo permitió que otros se llamaran así, sin hacer innovaciones en este último aspecto, porque sus predecesores también fueron titulados de esa manera” (p. 283).
Los tres patriarcas, cuyas vidas describe el autor, no sólo fueron administradores y hombres santos, sino también escritores. Por tanto, el autor no ignora este aspecto de su actividad, aunque, probablemente debido a la complejidad del tema, se detiene en él de forma relativamente breve, sin entrar en la discusión de cuestiones especiales aquí relacionadas. Por lo tanto, se niega a hablar en absoluto sobre la actividad literaria de Anatoly, estipulando en una nota a pie de página que la stichera que se le atribuye "difícilmente le pertenece". Cuando habla de la actividad literaria de San Juan el Ayunador, también le interesan casi exclusivamente las dudas sobre la autenticidad de su epítimo o penitencial, dudas planteadas por muchos estudiosos occidentales y algunos rusos. Habla con más detalle sobre las actividades literarias de Gennady. Indaga diligentemente sobre la cantidad de obras homiléticas, dogmático-polémicas, exegéticas y de otro tipo de Gennady, en su mayoría perdidas o conservadas en fragmentos insignificantes.
Basándose en los fragmentos supervivientes de las interpretaciones de Gennady de las Sagradas Escrituras, incluso intenta determinar “la naturaleza de la exégesis de Gennady” (p. 248) y para explicar sus pensamientos, cita algunas de las interpretaciones de Gennady del libro del Génesis y de la epístola a los Romanos en su totalidad. Es una lástima que no haya mencionado en absoluto la famosa “Regla sobre la fe y la vida cristianas” o el Stoglavnik, que a menudo se encuentra con el nombre de Gennady Patriarca de Constantinopla en manuscritos eslavos y rusos. Por Gennady aquí no podemos referirnos a Gennady II Scholarius, ya que algunos manuscritos que contienen la obra mencionada, por ejemplo, de Trinity Lavra, se remontan a la época de Gennady II en el siglo XIV. Al mismo tiempo, en cuanto a su contenido, esta obra, como no podría ser más coherente, corresponde al alto carácter moral que se perfila en su biografía.
El ensayo de Andreev termina con las biografías de los patriarcas Anatoly, Gennady y John the Postnik. Estas biografías, en comparación con las conocidas anteriormente (por ejemplo, las del monje Filaret de Chernigov), sin duda tienen un gran mérito. Pero surge la pregunta: ¿por qué sólo estos tres patriarcas son honrados por el autor de un estudio especial? Si los primeros tres capítulos de la obra del Sr. Andreev no representan una obra completamente especial e independiente, y el último capítulo no es una adición accidental a ella, si los tres capítulos mencionados son sólo una introducción a la historia de los patriarcas de un período determinado, entonces es natural esperar, después del tercer capítulo, una historia coherente (aunque sólo sea biográfica) de los patriarcas, y no sólo tres biografías.
El propio autor previó esta objeción y en su introducción intenta eliminarla con los siguientes argumentos (lo que significa que, además de las biografías indicadas, el autor escribió cuatro más: Herman, Tarasio, Nicéforo y Metodio): “todos (los patriarcas que fueron honrados con una biografía) con excepción de uno de ellos, Juan el Faster, fueron las personas más educadas de su tiempo; todos ellos, sin excepción, fueron guardianes sensibles de las necesidades de la iglesia de su época; todos ellos, sin excepción, demostraron ser personajes de alta moral; cada uno de ellos hizo una contribución significativa a la historia de la iglesia a través de su vida y actividades”. Además, el autor se vio impulsado a tomar esta decisión por “una cantidad aún mayor de información sobre estos patriarcas que sobre todos los demás durante el período comprendido entre el Concilio de Calcedonia y Focio” (p. 13). Sin embargo, el autor difícilmente cree que sólo aquellos patriarcas que parecen ser personalidades destacadas merecen una biografía.
La vida de los patriarcas, como patriarcas, merece estudio y con total independencia de sus méritos mentales o morales, principalmente debidos a una u otra actividad histórica de la iglesia, positiva o negativa, lenta o enérgica. Como patriarcas, todos ellos son igualmente dignos de atención. Evidentemente el propio autor es consciente de ello cuando añade al final: “por supuesto, sería más conveniente presentar una serie coherente de semblanzas biográficas de todos los patriarcas del período que estamos estudiando”. ¿Por qué no hace lo que es más conveniente? Respuesta: quod potui feci. No se puede argumentar en contra de este argumento; Sólo cabe señalar que la capacidad de completar a fondo una u otra tarea científica está determinada no sólo por el conocimiento, el talento y el trabajo duro, sino también por el tiempo: lo que no se puede hacer en un año, se puede hacer en dos, tres, etc. Pero puede haber incentivos especiales para publicar trabajos inacabados. ...