Rezension des Buches von I. Andreev „Patriarchen von Konstantinopel von der Zeit des Konzils von Chalkedon bis Photius“
Рецензия на книгу И. Андреева «Константинопольские патриархи от времени Халкидонского собора до Фотия»
Gemeinfrei — der vollständige Text ist hier.
Maschinelle Übersetzung des Originals · Original anzeigen
Siehe auch: Patriarchen von Konstantinopel von der Zeit des Konzils von Chalkedon bis Photius, Professor Ivan Dmitrievich Andreev
Iwan Andrejew. Patriarchen von Konstantinopel von der Zeit des Konzils von Chalkedon bis Photius. (Chronologie dieser Patriarchen und Skizzen zum Leben und Wirken der bedeutendsten von ihnen). Erste Ausgabe. Chronologie der Patriarchen von Konstantinopel von der Zeit des Konzils von Chalkedon bis Photius und Skizzen zum Leben und Werk des hl. Anatoly, Gennady und John the Faster. Sergejew Possad. 1895
Chronologische Forschung im Bereich der Geschichtswissenschaft ist aufgrund der besonderen Eigenschaften des Studienfachs sehr komplex und sehr schwierig, aber gleichzeitig sehr wünschenswert und notwendig. Ohne eine genaue Bestimmung historischer und chronologischer Daten ist es unmöglich, sich die richtige und wahre Abfolge der Fakten vorzustellen und oft auch ihre wahre Bedeutung zu verstehen. Daher war die Erstellung der Chronologie historischer Tatsachen schon immer eines der ersten Anliegen eines jeden Historikers, aber nicht immer und nicht überall war dieses Anliegen von Erfolg gekrönt. Es gibt Abschnitte der Geschichte, in denen aufgrund fehlerhafter, verwirrender und allgemein minderwertiger Quellen sowie aus anderen Gründen die genaue Chronologie der Fakten noch nicht durch ordnungsgemäße Durchsicht ermittelt werden konnte. Übrigens kann dieser Bereich des historischen Wissens, der Byzantologie genannt wird, hier unbedingt einbezogen werden. Ein diesbezügliches Mangelgefühl befällt jeden, der sich einem besonderen Studium dieser oder jener Epoche der byzantinischen Geschichte und dieses oder jenes Aspekts des byzantinischen Lebens widmet.
Die Notwendigkeit, diesen Mangel unter Wissenschaftlern zu beseitigen, ist seit langem anerkannt, und es kann nicht gesagt werden, dass keine Maßnahmen zu seiner Beseitigung ergriffen wurden. Unsere Kaiserliche Akademie der Wissenschaften schlug bereits 1809 auf Anregung des Akademiemitglieds Krug das Thema der vollständigen byzantinischen Chronologie als Preis vor. Eine mehr oder weniger zufriedenstellende Antwort ergab sich jedoch erst 40 Jahre später, als das Thema wiederholt wurde. Das ist „Die Erfahrung der byzantinischen Chronographie“ von Muralta. Der erste Teil dieser „Erfahrung“ von 395 bis 1057 wurde 1855 auf Kosten der Akademie gedruckt, der zweite Teil von 1057 bis 1453 von Muralt selbst im Jahr 1871. In Muralts Werk wiesen Rezensenten einst auf die erheblichen Mängel hin, und nun, mit der Entwicklung der wissenschaftlichen Untersuchung von Dokumenten zur byzantinischen Geschichte, werden noch mehr solcher Mängel aufgedeckt. Gleichzeitig wird natürlich immer deutlicher der Bedarf an neuer chronografischer Forschung auf diesem Gebiet erkannt.
Buch IV. Andreeva erfüllt in gewisser Weise das dringende Bedürfnis und ist übrigens etwas sehr Wünschenswertes. Zwar greift der Autor für seine chronologische Forschung auf einen relativ kurzen Zeitraum der byzantinischen Geschichte aus der Hälfte des 5. Jahrhunderts zurück. bis zur Hälfte des 9. Jahrhunderts, d. Aber selbst in einem so begrenzten Bereich sind ernsthafte Arbeiten und die Erzielung von Ergebnissen möglich, die für die gesamte byzantinische Chronologie im Allgemeinen wichtig sind. Wenn es dem Autor gelungen ist, mehrere Dutzend bisher zweifelhafte Daten im angegebenen Zeitraum genau zu ermitteln, dann ist dies bereits ein sehr großer Gewinn für die Wissenschaft, denn jedes genau festgelegte Datum wird sozusagen zu einer Art Grundlage für weitere Forschungen, zur Korrektur und Feststellung anderer verwandter, aber zweifelhafter Daten sowie allgemein zur Verbesserung des chronologischen Netzwerks der byzantinischen Geschichte. G.
Andreev ist dies zweifellos gelungen, und das ist sein Verdienst. Mal sehen, was genau er in seiner Forschung gibt.
Die Studie von Herrn Andreev besteht aus nur vier Kapiteln, denen eine Einleitung vorangestellt ist. Das erste Kapitel ist einer Überprüfung des Handbuchs zum Studium der Chronologie der Patriarchen von Konstantinopel von der Zeit des Konzils von Chalkedon bis Photius gewidmet. Aus irgendeinem Grund beginnt dieser Autor die Rezension mit späteren Handbüchern, nämlich: „Erfahrung der byzantinischen Chronologie“ von Muralta (1855) und „Πατριαρχιϰοί πίναϰες Gideon“ (1884). Es folgen Werke aus der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts: „Abhandlung über die Patriarchen von Konstantinopel“ von Le Quesne in seinem Werk Oriens Christianus, „Bandurius‘ Anmerkungen zum Katalog des Nicephorus Callistus“ in seinem Imperium Orientale und „Chronologische Geschichte der Patriarchen von Konstantinopel“ von Bollandist Cooper in Asta Sanctorum. August. Und dann geht der Autor wieder auf die späteren Werke von Gergenroeter und anderen ein, präsentiert jedoch fast nur eine einfache Liste davon. Alle genannten Handbücher wurden vom Autor offensichtlich sehr sorgfältig studiert und er gibt uns eine detaillierte Analyse derjenigen, die er für wichtiger hält.
Ohne ihre Vorzüge zu verbergen, notiert er im Einklang mit seinen Zielen sorgfältig ihre Mängel und Fehler, bestätigt seine Anweisungen mit Beispielen und versucht gleichzeitig, die Gründe herauszufinden, die diese oder jene Mängel und Fehler verursacht haben. Muraltas „Erfahrung“ scheint dem Autor eines der besten Hilfsmittel zu sein, um sich mit der Chronologie der Patriarchen vertraut zu machen, die er zum Studium dieser Zeit heranzog. Das Material für diese Chronologie, das aus verschiedenen Arten von Chroniken und Geschichten besteht, also das wertvollste Material, wurde von Muralt fast vollständig erschöpft. Dennoch ist diese Chronologie weit von wissenschaftlicher Perfektion, von der gewünschten Genauigkeit und Unfehlbarkeit entfernt, da sie die Würde und Bedeutung der chronologischen Aussagen der Quellen selbst nicht bewertet. Da er die komparativen Vorzüge chronologischer Quellen nicht ausreichend versteht, zitiert Muralt manchmal völlig unnötige und nutzlose Quellen ohne Bedeutung und legt keinen Wert auf wirklich wertvolle Hinweise. Der Autor wirft Gideon denselben Mangel in noch größerem Ausmaß vor.
Seiner Meinung nach hat Gideon nicht alle Beweise aus allen Quellen der Chronologie der Patriarchen des angegebenen Zeitraums genutzt, und was er verwendet hat, hat er in seinem Fall ohne angemessene kritische Verarbeitung verwendet. Sich auf die von ihm akzeptierten Daten zu verlassen, ist für die Patriarchen sehr gefährlich. Derselbe vorherrschende Mangel, d. h. unser Autor findet das Fehlen jeglicher kritischer Behandlung von Quellen bei Le Quesne, Banduria und Cooper. Dieser Sachverhalt hing seiner Meinung nach vollständig von jenen „Ansichten über die Methoden der Chronologieverarbeitung ab, die unter Wissenschaftlern des 17. und 18. Jahrhunderts vorherrschten, als die Idee, die Kompetenz chronologischer Quellen zu untersuchen, noch in den Kinderschuhen steckte, als alle Beweise, egal zu welchen Autoren sie gehörten, als gleichwertig akzeptiert wurden.“
In einer solchen Situation schlichen sich zwangsläufig Fehler ein; aber es gab noch mehr Spielraum für Willkür: Oft wurde nicht ein Beweis ausgewählt und als wahr akzeptiert, der unter für seine Genauigkeit günstigen Umständen aufgezeichnet wurde, sondern ein anderer, einfach weil es sich immer noch um einen Beweis aus einer Quelle handelte“ (S. 35). Nur bei Cooper findet er Einblicke in die wissenschaftliche Kritik und die sorgfältige Überprüfung einiger Beweise durch andere; aber dies hing von einem zufälligen Umstand ab, von der außergewöhnlichen (vergleichsweise) Fülle an Materialien, über die er als Mitglied der Bollandistischen Gesellschaft verfügen konnte. die die berühmten Acta Sanctorum veröffentlichte und solche Buchschätze besaß, von denen ein einzelner Wissenschaftler nicht einmal zu träumen wagte, und nicht über ein lebendiges Bewusstsein für die Notwendigkeit, kritische Techniken zu verbessern.
Andreev: „Gerade der Umstand, dass Cooper an einigen Stellen der Abhandlung dabei half, die Mängel seiner Vorgänger zu korrigieren und neue, bessere Methoden für den Bezug zu Quellen zu finden – wir meinen die Fülle an Materialien –, zeigt an anderen Stellen nur noch deutlicher die Unfähigkeit des Autors, die Masse der Beweise zu verstehen, offenbart nur noch mehr die Grenzen, die er sich zulässt, macht die Willkür, mit der er manchmal die Widersprüche von Quellen zugunsten eines unbegründeten vorgefassten Datums umgeht, nur noch unverzeihlicher.“ (S. 37). „Einige seiner wertvollen Notizen blieben zufällige Gedanken, die keine angemessene Entwicklung und keinen Einfluss auf den Verlauf seiner Arbeit erhielten“ (39).
Herr Andreev äußert ein solches Urteil über seine Vorgänger und bestätigt dieses Urteil mit vielen sehr aussagekräftigen Beispielen. Im Großen und Ganzen hat er natürlich recht, aber welche „Hilfe“ könnten ihm dann die Abhandlungen bieten, die er so sorgfältig studiert und analysiert hat? Es scheint uns, dass es fast keine gibt. Er selbst sagt dies über einige von ihnen, zum Beispiel über die Werke von Gideon, Hergenroeter und sogar Le Quesne; in anderen findet er etwas Nützliches für sich, aber in sehr geringem Maße. So sagt er über Muralta, dass „einige seiner Vermutungen für die Festlegung eines bestimmten Datums wichtig sein mögen, seine Arbeit jedoch als gewissenhafte Sammlung von Material besonders wichtig ist, was die Arbeit unseres Autors in vielerlei Hinsicht erleichtert hat“. Die „Notizen“ von Bandurius sind für ihn ein hervorragendes Hilfsmittel, wenn es um die umfangreichen Interpretationen von Baronius und Paga zur Chronologie der Patriarchen von Konstantinopel geht. Über Cooper Mr.
Andreev sagt, dass sein Aufsatz für seinen Zweck vor allem in dem Sinne nützlich sein wird, dass er daraus bestimmte Beweise ziehen wird, die er nicht aus den Originalquellen übernehmen kann und von denen Cooper ziemlich viele hat. Darüber hinaus verfügt Cooper über viele raffinierte Techniken zum Ausgleich von Unterschieden in verschiedenen chronologischen Beweisen, die unserem Autor ebenfalls eine erhebliche Hilfe waren. Aus diesen Rezensionen ist nicht schwer zu erkennen, dass nur Cooper dem Autor in den Fällen, in denen er unzugängliche Primärquellen ersetzt, eine nennenswerte Hilfestellung leistet. Die Hilfe anderer Wissenschaftler sowie Coopers ist in anderer als der angegebenen Hinsicht völlig unbedeutend. Und in der Tat, welche Hilfe könnte ihm der Autor mit der Methode, die der Autor für die Forschung skizziert, von Wissenschaftlern leisten, denen eine solche Methode völlig fremd ist?
Der wesentlichste Aspekt der von Herrn Andreev für seine Forschung vorgeschlagenen Methode besteht darin, sich bei seinen Schlussfolgerungen nicht an „Handbücher“ zu halten, sondern sich ausschließlich auf „Primärquellen“ zu stützen, die zudem zunächst gründlich auf ihren chronologischen Wert oder die Zuverlässigkeit ihrer chronologischen Aussagen untersucht werden. Da aber, so der Autor, auf dieser Seite die von ihm benötigten Quellen noch nicht wissenschaftlich erforscht seien und deren diesbezügliche Einschätzung „eher in der Idee als in der Realität“ bestünde, war er gezwungen, diese Arbeit komplett zu übernehmen, zusammen mit der komplexen Grunzarbeit (siehe Einleitungsseiten 9 – 12).
Diese Aufgabe wurde von Herrn Andreev im zweiten Kapitel seines Werkes abgeschlossen, das eine „Übersicht der Quellen zur Chronologie der Patriarchen von Konstantinopel von der Zeit des Konzils von Chalkedon bis Photius“ enthält. Dieses Kapitel ist das umfangreichste im Werk und übertrifft alle anderen Kapitel durch seinen Umfang und die Fülle der darin behandelten Themen. Der Autor führt hier mit größerer Sorgfalt die Aufgabe aus, die keiner seiner Vorgänger für notwendig erachtete – er nimmt eine kritische Bewertung der Quellen mit chronologischen Belegen vor, entscheidet über die Fragen, welche dieser Quellen mehr und welche weniger Vertrauen verdienen, wie Korrekturen an bekannten Stellen in den Quellen vorgenommen werden sollten, wie widersprüchliche Daten in Einklang gebracht werden können, wie verschiedene alte Kalender in einen neuen umgewandelt werden können usw. (siehe Einleitung Seite 8).
In diesem Kapitel werden folgende Quellen einer kritischen Prüfung dieser Art unterzogen: Chronik des Marcellinus, Chronik des Viktor von Tunun, Chronographie des Johannes Malala, Osterchronik, Kirchengeschichte des Johannes von Ephesus, Chronik des Theophanes, Kurze Geschichte des Patriarchen Nikephorus, Chronik der Nachfolger Theophanes und Genesius, Historia miscella, Historiarum-Kompendium des Kedrin, Chronik des Johannes Zonars, Kataloge der Patriarchen von Konstantinopel, Menologie usw. Alle diese Quellen werden vom Autor offensichtlich mit nicht weniger Sorgfalt studiert, wie die oben genannten Handbücher, und über alle gibt er sehr detaillierte Informationen, über einige große, über andere kleinere, je nach Größe und Art der Quelle. Er ignoriert nicht einmal diejenigen, die keine Bedeutung haben; Dies ist zum Beispiel die Historia miscella, zu der der Autor, nachdem er auf Seite 130 die notwendigen Informationen bereitgestellt hat, feststellt, dass sie „für die Erstellung der Chronologie der Patriarchen von Konstantinopel von keinerlei Nutzen sein kann“. Daher bestand kaum Bedarf, darüber zu reden.
Aber was andere, besonders wichtige Quellen betrifft, so ist eine gründliche Untersuchung dieser unter dem Gesichtspunkt der Zuverlässigkeit natürlich äußerst wünschenswert. Wir haben jetzt eine solche Studie im Buch von Herrn Andreev. Er beginnt seine Rezension mit zwei wenig erforschten antiken lateinischen Chroniken von Marcellinus Comite und Victor Bishop von Tunun. Beide Chronisten waren Nachfolger von Hieronymus, der die Chronik des Eusebius ins Lateinische übersetzte, und beide lebten unter Umständen, die ihnen die Möglichkeit gaben, die chronologischen Daten einiger Patriarchen von Konstantinopel zuverlässig zu kennen. Aus Marcellinus, dessen Chronik weiterhin den Zeitraum von 379 bis 566 abdeckt, hält Herr Andreev es für möglich, die acht von ihm benötigten Daten zu entnehmen, „deren Zuverlässigkeit auf sehr soliden Gründen bestätigt ist und alle Bedingungen erfüllt, unter denen das Datum keine Zweifel aufkommen lassen kann“ (S. 48). Aber was Victor von Tununsky betrifft, der seine Chronik von 444 bis 1944 brachte
bis 566, dann angesichts der Tatsache, dass alle Forscher, die begonnen haben, über diese Chronik zu sprechen, sich über die Verwirrung ihrer chronologischen Aussagen beschweren, und auch angesichts der Tatsache, dass Victor, der sein chronologisches Material manchmal aus unzuverlässigen Quellen bezieht, in seiner Arbeit Fehler gemacht haben muss, hält es der Autor für möglich, seine Aussagen nur insoweit zu verwenden, als er mit den Aussagen anderer Quellen übereinstimmt, und sieht sich nicht als berechtigt, ihnen den Vorzug vor anderen Quellen zu geben; Unser Autor hält nur zwei Daten für Victor, oder vielmehr eines, für zweifellos zutreffend, nämlich 565, also das Jahr der Verbannung des Eutyches und der Errichtung des Johannes Scholasticus. Da beide Chronisten die Chronologie auf eine Weise berechnen, die laut Konsuln und Angeklagten längst nicht mehr gebräuchlich ist, hält es der Autor für notwendig, die Regeln für das weitere Vorgehen anzugeben, um die genaue Bezeichnung der Jahre gemäß unserer und anderer Chronologie zu finden.
Auf die beiden oben genannten antiken lateinischen Chroniken folgen zwei ebenfalls sehr antike griechische Chroniken – Malala und Ostern –, die dem Autor jeweils die fünf Daten liefern, die er benötigt. In dem Absatz über Malala geht es dem Autor hauptsächlich darum, den Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem die unter seinem Namen bekannte Chronologie geschrieben wurde. Entgegen der Meinung von Godius, der diese Chronographie dem 9. Jahrhundert zuschrieb, beweist Andreev in Übereinstimmung mit Kave, Geltzer und Krumbacher, dass „wenn nicht mit Sicherheit, so doch mit hoher Wahrscheinlichkeit argumentiert werden kann, dass die Chronographie von Malala nicht lange nach Justinian geschrieben wurde“, also am Ende des 6. oder zu Beginn des 7. Jahrhunderts. Einige seiner Beweise sind sehr genial und neu. Der Absatz zur Osterchronik wirft auch die Frage nach der Entstehungszeit und der Zugehörigkeit zu zwei Autoren auf. Andreev meint: „Wenn der Besitz dieser Chronik durch zwei Autoren manchmal immer noch umstritten ist, dann scheint es, dass es keinen Streit mehr über die Niederschrift ihres zweiten Teils während der Zeit des Kaisers Heraklius geben kann.“
Um dies zu bestätigen, werden zahlreiche sehr starke Beweise vorgelegt und abschließend die Beziehung zwischen den Zahlen – unseren und denen des Autors der Osterchronik – hergestellt. Nachdem Herr Andreev dann eine Bemerkung zu den wenigen, aber äußerst wichtigen chronologischen Hinweisen in der „Geschichte“ von Johannes von Ephesus über die Patriarchen Eutyches und Johannes III., den Scholastiker, gemacht hatte, ging er zu einer detaillierten Analyse der Chronik des Theophanes über.
Das Studium der Theophanes-Chronik nimmt eine ganze Hälfte und sogar nicht viel mehr des zweitgrößten Kapitels in Herrn Andreevs Werk ein. Der Autor geht mit dieser „Chronik“ mit besonderer Sorgfalt und sogar Liebe um. Er geht auf alle möglichen Details ein und lässt keine einzige Frage von Bedeutung im Zusammenhang mit ihrer chronologischen Aussage unbeachtet. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Feofan für Herrn Andreev im Wesentlichen die Hauptquelle ist, da sie Daten für alle Patriarchen von Konstantinopel aus der von ihm untersuchten Zeit enthält, die Quelle jedoch nicht mehr in allen Teilen primär ist, durch verschiedene Änderungen und Ergänzungen erheblich verzerrt ist und daher einer sorgfältigen kritischen Überprüfung und Wiederherstellung bedarf. Dementsprechend stellte sich der Autor zwei Aufgaben: 1) Ermittlung der Bedingungen, unter denen die Chronik erstellt wurde; 2) Bestimmen Sie nach Möglichkeit, was darin zweifellos zu Theophanes und was zu den Interpolatoren gehört.
Beide Aufgaben sind sehr komplex und absurd, zumal nach der kritischen Veröffentlichung dieser „Chronik“ durch De-Boor ihr besondere Aufmerksamkeit geschenkt wurde und man begann, sie intensiv zu studieren, wodurch zu verschiedenen damit zusammenhängenden Fragen viele unterschiedliche Meinungen und Überlegungen entstanden, die oft widersprüchlich und nicht vollständig begründet waren. Der Autor muss diese Meinungen berücksichtigen, weshalb seine Arbeit und der Umfang seiner Forschung zunehmen mussten. In Erfüllung seiner ersten Aufgabe gibt der Autor biografische Informationen über Theophanes, über die Zeit seines Lebens, um zu sehen, mit welchen Patriarchen er Zeitgenosse war und welche Ereignisse er miterlebte – über seine Erziehung, seinen Charakter und seine Richtung, um zu erfahren, wie fähig er war, genau und umsichtig zu sein. Die Schlussfolgerung aus den biografischen Fakten ist, dass sich Theophanes sowohl in seiner Ausbildung als auch in seiner äußeren Stellung in recht günstigen Bedingungen befand, um Arbeiten wie das Schreiben seiner Chronologie auszuführen.
Mehr noch: „Bei Feofan waren alle Voraussetzungen für die erfolgreiche Vollendung der von ihm in Angriff genommenen Chronik gegeben. Getreu dem Auftrag seines Vorgängers George Sincellus, der seine Chronik nur Diokletian überbrachte, versuchte Theophanes in seiner Chronologie, „Jahre mit größtmöglicher Genauigkeit anzugeben“ und „jedes Ereignis klar an seinem chronologischen Ort zu platzieren ...“ In der Zwischenzeit hält es jeder, der anfängt, über Theophanes’ Werk zu sprechen, für seine Pflicht, als Erster zu sagen, dass es sein Werk sei Das chronologische Netzwerk ist äußerst verwirrend, widersprüchlich und weist Ungenauigkeiten auf“ (S. 75). Da ein erheblicher Teil der Widersprüche und der Verwirrung den Kopisten und Lesern von Theophanes zugeschrieben werden muss, besteht die Notwendigkeit der zweiten Aufgabe – festzustellen, welche der chronologischen Angaben, die er hat, zu ihm und welche zu Interpolatoren gehören.
Der Autor glaubt, dass, wenn wir uns eine solche Aufgabe in Bezug auf den gesamten chronologischen Apparat der Theophanäischen Chronik stellen, die Lösung mit fast unüberwindbaren Schwierigkeiten verbunden ist, aber zum Glück besteht für ihn keine Notwendigkeit dafür, und in dem ihn interessierenden Teil dieses Zeugnisses ist die Situation noch günstiger, da ein Dokument erhalten geblieben ist, das eine genaue Überprüfung der Theophanäischen Daten ermöglicht. Bei diesem Dokument handelt es sich um eine lateinische Übersetzung der Chronik des Theophanes, die vom Bibliothekar Anastasius nicht mehr als 60 Jahre nach der Veröffentlichung des Originals angefertigt wurde, als dieses Original aller Wahrscheinlichkeit nach noch keine Zeit hatte, erhebliche Verzerrungen zu erfahren und mit Ergänzungen Dritter gefüllt zu werden. Der Autor schätzt die Bedeutung der Übersetzung von Anastasius für die Kritik am Original sehr hoch ein, im Gegensatz zu De-Boor, der sagt, dass „die Bedeutung der Übersetzung für die Kritik am Originaltext nicht ganz groß“ ist. Herr Andreev versucht, seine Idee anhand der genauesten Daten durch einen detaillierten Vergleich der Übersetzung mit dem Original zu bestätigen.
Aus diesem Vergleich wird deutlich, dass die Übersetzung von Anastasius eine wertvolle Quelle für die Überprüfung der chronologischen Beweise des modernen Originals der Chronik des Theophanes darstellt. Zwar kürzte Anastasius die „Chronik“ entsprechend seinem Zweck und machte erhebliche Auslassungen, aber diese Auslassungen beziehen sich nur auf bürgerliche Ereignisse und nicht auf kirchliche; Anastasius behielt in seiner Übersetzung alle kirchengeschichtlichen Informationen des Originals bei. Dem widerspricht nicht einmal das Fehlen einer Chronologie der ersten Patriarchen von Konstantinopel in der Übersetzung von Anastasius, da dieses Fehlen, das nicht mit den chronologischen Tabellen des modernen Textes übereinstimmt, durch die Tatsache erklärt wird, dass nur ein Teil dieser Tabellen Theophanes gehört, dass diese Tabellen auf der Grundlage der Chronologie des Patriarchen Nikephorus interpoliert wurden und Theophanes selbst sie zweifellos anders geführt hat, als sie jetzt existieren.
Der Autor beweist dies alles ausführlich und kommt zu dem Schluss, dass es unbestreitbar ist, dass nur die Daten der Patriarchen von Konstantinopel, die in der Übersetzung von Anastasius enthalten sind, zu Theophan gehören; dieselben Daten, die in dieser Übersetzung nicht enthalten sind, zusätzliche Daten, können nur unter der Annahme berücksichtigt werden, dass sie, auch wenn sie nicht zu Theophan gehören, immer noch Werke von Lesern und Kopisten sind, die sehr detaillierte Quellen für die Chronologie ihrer Patriarchen erhalten könnten; In jedem Fall sind diese Daten ohne Überprüfung aus anderen Quellen nicht erforderlich. Zusätzlich zur Übersetzung von Anastasius kann laut Andreev in einigen Fällen die Aussage von Theophanes selbst dazu dienen, die chronologische Aussage von Theophanes zu überprüfen. Zwar kann auf diese Weise nicht alles überprüft werden; Allerdings können die Daten der 12 Patriarchen, beginnend mit Georg (ab November 679) und endend mit Tarasius, durch eine solche Überprüfung besondere Stärke erhalten. In diesem Fall ist diese Überprüfung möglich, da Theophanes diese Patriarchen in seiner Chronik zweimal an verschiedenen Stellen erwähnt.
Aber egal wie sicher der Text der Theophan-Chronik in Bezug auf kirchengeschichtliche Ereignisse und die Chronologie der Patriarchen durch Überprüfung gesichert ist, die Schwierigkeiten bei seiner Verwendung sind bei weitem nicht vollständig beseitigt. Es gibt immer noch viele und wichtige Schwierigkeiten, die sich aus der Art und Weise ergeben, wie Feofan seine Chronik führte. Vor diesem Hintergrund hält es Herr Andreev für sehr nützlich, diese Merkmale der Chronologie von Feofan zu notieren und zu erklären. Er findet zwei solcher Merkmale, die den Forscher irreführen oder verwirren können – dies ist erstens der Brauch, die Dauer der Herrschaft von Patriarchen in runden Zahlen anzugeben, und zweitens der Brauch, die Regierungsjahre eines bestimmten Patriarchen, manchmal völlig falsch, ab dem Jahr nach dem Tod des vorherigen Patriarchen zu zählen, selbst wenn dieser den Thron im selben Jahr bestieg, in dem sein Vorgänger starb. De-Boor geht mit dieser Verwirrung sehr streng um und sieht darin einen Grund, die gute Qualität der gesamten Chronologie des Theophanes zu vermuten. Aber Mr.
Andreev ist mit einer solch strengen Schlussfolgerung nicht einverstanden und zeigt anhand von Beispielen, dass diese Verwirrung leicht beseitigt werden kann, wenn man sich der Sache sorgfältig annimmt. Darüber hinaus erklärt der Autor, welche Ära Theophanes verwendet und wie man die Jahre von Theophanes in unsere Jahre umrechnet. Er spricht auch über die Chronologie der Anklagen und über die Beziehung zwischen Anklagen und Jahren ab R. Chr. in der Chronologie von Feofan. Gleichzeitig weist er besonders auf die seltsame Tatsache hin, die die Aufmerksamkeit vieler Wissenschaftler auf sich gezogen hat, dass in einem bedeutenden Teil der Chronik des Theophanes eine Abweichung zwischen der Anklagenummer und der Jahreszahl um eins besteht, so dass ein Jahr zu fehlen scheint. Diese Diskrepanz beginnt mit 602 und endet mit 775. Um diese Kuriosität in der Wissenschaft zu erklären, entstand die Hypothese, dass die Griechen in der Zeit der Isaurier-Dynastie eine besondere Chronologie hatten, die gegenüber der allgemein bekannten und allgemein akzeptierten einen Unterschied von einem Jahr enthielt. Die Urheber dieser Hypothese waren die gelehrten Juristen Tsakhariye und insbesondere Heimbach. Vor etwa 17 Jahren gründete Professor V.G.
Wassiljewski berührte diese Hypothese am Rande, verwarf sie als unbegründet und schlug vor, diese Diskrepanz einfach als Fehler zu erklären. Aber Herr Andreev sagt zu dieser Hypothese von Heimbach (S. 108 - 109), dass er „diese Aussage von ihm, wenn auch mit einigen Einschränkungen, als völlig richtig anerkennt“, im Gegensatz zur Rezension von Professor Vasilievsky, gegen den er unter den Zeilen starken Unmut äußert. Nachdem er jedoch begonnen hat, Einschränkungen vorzunehmen, kommt er selbst zu dem Schluss, dass Theophanes in diesem Fall keine andere Chronologie hat, dann „ist ein Verstoß gegen das übliche Verhältnis von Anklagen und Jahren nur der Fehler von Theophanes – ein Fehler, der durch das Weglassen eines Jahres verursacht wird“ (S. 125), und dass daher für einen bestimmten Zeitraum in der Chronik von Theophanes der Bezeichnung von Anklagen gegenüber der Bezeichnung von Jahren ab der Erstellung des Jahres der Vorzug gegeben werden sollte Welt und von R. Chr., denn ein Fehler betraf nur Letzteres, nicht Ersteres. Indem der Autor die Bedeutung seiner Schlussfolgerung erklärt, beendet er seine Diskussion über Theophanes.
Der Wert des chronologischen Zeugnisses der „kurzen Geschichte“ des Patriarchen Nikephorus und der „Chroniken“ der anonymen Nachfolger Theophanes und Genesius wird weiter erläutert. In Nikephoros findet der Autor Daten für die fünf Patriarchen der von ihm untersuchten Zeit, und seiner Meinung nach sollte der historische Wert dieser Daten „über jeden Zweifel erhaben sein“. Aber was Genesius und seinen Nachfolger Feofanov betrifft, so sind beide Autoren sehr geizig mit chronologischen Beweisen und leihen sie darüber hinaus nicht immer aus qualitativ hochwertigen Quellen aus, weshalb einige der von ihnen angegebenen Daten nicht klar sind, andere zufällig sind und Zweifel aufkommen lassen.
Die betrachteten Chroniken schließen die Reihe der Primärquellen für die Chronologie der Patriarchen der von Herrn Andreev untersuchten Zeit ab. Was folgt, sind Chroniken mit Zusammenstellungscharakter. Die darin enthaltenen chronologischen Anweisungen sind größtenteils von früheren und oben genannten Autoren kopiert und haben daher keine große Bedeutung. Daher kann die Historia miscella für die Erstellung der Chronologie der Patriarchen von Konstantinopel keinen Nutzen haben; Das Historiarum-Kompendium von George Kedrin hat lediglich eine gewisse Bedeutung, da es den Text der Theophanes-Chronik kritisiert, und ergänzt in dieser Hinsicht in keiner Weise den Wert der Übersetzung von Anastasius. Die Chronik von John Zonara ist wertvoller, da Zonara seine Quellen einer so umfassenden Bearbeitung unterzogen hat, dass es nicht möglich ist, sie auf die uns überlieferten Werke zu reduzieren, weshalb man sehr wahrscheinlich davon ausgehen kann, dass die meisten der von ihm verwendeten historischen Werke heute verloren sind. Zonara benutzte zweifellos Theophanes, aber was er außer Theophanes verwendete, ist sehr schwierig und kaum zu bestimmen.
Dadurch kommt seiner Aussage eine besondere Bedeutung zu. Als Autor des 12. Jahrhunderts könnte er über umfangreichere und genauere Quellen für die Chronologie der Patriarchen seiner Heimatstadt verfügen als die, die uns überliefert sind. Ihre Bedeutung wird auch durch die Tatsache erhöht, dass er sich unter anderem ganz klar eine besondere Aufgabe stellt – nämlich zu verfolgen, „welche Personen den Stuhl von Konstantinopel besetzten, wie lange jeder von ihnen ... und wann einer von ihnen starb“, und dann durch die Tatsache, dass Daten in seiner Chronik nicht durch Zahlen, sondern durch Worte angegeben werden und daher weniger anfällig für Beschädigungen sein könnten.
Nach der Zusammenstellung der Chroniken untersucht Herr Andreev die „Kataloge“ der Patriarchen von Konstantinopel. Dies ist für ihn eine sehr wichtige Quelle und darüber hinaus eine spezifisch chronologische Quelle, weshalb er sich mit besonderer Aufmerksamkeit auf sie konzentriert. Er hält diese Kataloge für eine sehr wichtige Quelle, ist sich jedoch sicher, dass „es unmöglich ist, Chronologien allein mit ihnen zu schreiben, da es leider viele Bedingungen gibt, die die Bedeutung, die Kataloge für die Erstellung einer genauen Chronologie der Patriarchen haben könnten, stark einschränken.“ Diese Bedingungen resultieren aus: 1) der Unmöglichkeit, für die meisten Kataloge die Quellen anzugeben, auf deren Grundlage sie zusammengestellt wurden, und 2) der leichten Möglichkeit einer Beschädigung der darin enthaltenen chronologischen Beweise durch Kopisten, wodurch in den Katalogen große Diskrepanzen bei der Bezeichnung der Regierungszeit vieler Patriarchen bestehen.
Um das Recht zu haben, bei solchen Schwierigkeiten auf Kataloge zurückzugreifen, müssen Sie 1) sich eine Vorstellung davon machen, wie sie entstanden sein könnten und ob das Material für ihre Zusammenstellung aus einer zuverlässigen Quelle stammt; 2) festzustellen, wann und unter welchen Bedingungen die uns zur Verfügung stehenden Kataloge geschrieben wurden und 3) die Fälle zu ermitteln und hervorzuheben, in denen die Verfälschungen durch Schreiber besonders häufig vorkamen, und diese Fälle, wenn möglich, mehreren mehr oder weniger konstanten Regeln zu unterwerfen. Beim Versuch, die erste der beabsichtigten Aufgaben zu erfüllen, gerät Herr Andreev in eine Polemik mit Fischer (De patriarch. Constantinop. Catalogis. Lipsiae 1884), der beweist, dass die patriarchalischen Kataloge aus Diptychen entstanden sind. Andreev glaubt, dass sie aus städtischen offiziellen Aufzeichnungen wie unseren Kalendern entstanden sind, die nur über einen Zeitraum von mehr als einem Jahr erstellt wurden, und dass sie ihren Ursprung beim Patriarchen Nikephorus hatten, und dass Kataloge in der Form, wie wir sie jetzt sehen, vor dieser Zeit überhaupt nicht existierten. Diese Aussage erscheint uns riskant und unzureichend begründet.
Der Autor erklärt nicht, was für eine Art amtliche Aufzeichnungen wie unsere Kalender sind und verliert dabei aus den Augen, dass die antike Weltkirche stets besonderen Wert auf die Kontinuität der Sukzession in der Kirchenhierarchie legte und diese strikt befolgte. War das ohne Kataloge möglich? Nachdem der Autor dann Informationen über die Entstehung jedes der ihm zur Verfügung stehenden Kataloge gegeben hat, gibt er uns einen sehr interessanten Überblick über die häufigsten Fehler von Katalogkopisten. Seiner Meinung nach lassen sich alle diese Fälle auf die folgenden acht Arten von Regeln reduzieren: 1) Es werden die tatsächlichen Regierungsjahre des Patriarchen weggelassen und durch eine Zahl ersetzt, die die Regierungszeit des nächsten Patriarchen angibt. 2) Es ist sehr üblich, die Zahl ά durch die Zahl δ́ zu ersetzen. 3) Die Zahl ί wird sehr oft weggelassen. 4) Änderungen der Zahl γ́ durch die Zahl ς́ und umgekehrt sind sehr häufig, 5) es gibt Fälle der Transformation von ά und γ́ in ϰ́ 6) Änderungen von γ́ in β́ und umgekehrt kommen vor, 7) ziemlich selten, aber es gibt Transformationen von ζ́ in ς́ und ϑ́, 8) manchmal ändert sich ά in ή.
Diese Beobachtungen sind nicht nur für diejenigen, die Chronologie studieren, sondern auch für die Geschichte im Allgemeinen, die auf handschriftlichen Quellen basiert, von Bedeutung.
Als weitere chronologische Quellen in der Geschichte der Patriarchen sind „menologies“ und liturgische „synaxari“ zu erkennen. Die Nutzung dieser Quelle sei laut Andreev äußerst verlockend, da sich die hier gefundenen Daten durch einen unersetzlichen Vorteil auszeichnen – die Genauigkeit. Dennoch ist ihre Verwendung nicht sicher und stößt auf viele Schwierigkeiten. Auf einige dieser Schwierigkeiten wird durch den Bogen hingewiesen. Sergius in seinem Complete Monthly Book of the East (Bd. I, S. 15, 16); einige wurden vom Autor selbst erstellt. Die Schwierigkeiten erweisen sich tatsächlich als recht erheblich; Dennoch hält unser Autor die Verwendung von Menologien für eigene Zwecke für möglich und legal, vorausgesetzt natürlich, dass nur bestimmte besondere Bedingungen erfüllt sind. Darüber hinaus definiert er diese Bedingungen selbst und gibt Beispiele.
Dieses dritte Kapitel stellt zweifellos das Zentrum des gesamten Werkes dar, und alle Arbeiten des Autors sind selbstverständlich auf die solideste und wissenschaftlichste Begründung dafür ausgerichtet. Aber aufgrund der Natur des Themas und der Präsentation ist eine verkürzte Übertragung äußerst schwierig und sogar unmöglich. Der Autor zeigt uns hier den eigentlichen Prozess der Gewinnung genauer Daten mithilfe der von ihm untersuchten Quellen und Handbücher – ein sehr schwieriger und komplizierter Prozess, den der Autor selbst in der Einleitung (S. 12) mit dem Prozess der Lösung komplexer mathematischer Probleme vergleicht, bei dem neben der Kenntnis der Regeln auch Einfallsreichtum erforderlich ist, bei der Lösung jedes Problems zu bemerken, was für dieses spezielle Problem charakteristisch ist, und den Anfangsknoten zu erkennen, von dem aus nur einer beginnen kann, die komplexe Kombination zu entwirren.
Unter Verwendung dieser, wie er es nennt, „Vermutungskritik“ sowie anderer von ihm entwickelter Techniken legt der Autor auf der Grundlage seiner Quellen in seinem dritten Kapitel zwei Daten für jedes Patriarchat fest, beginnend mit Anatolius (449) und endend mit Methodius (842), insgesamt 86 Daten für 40 Patriarchen, von denen drei zweimal Patriarchen waren. Für jeden Patriarchen werden nur zwei Daten verwendet – das Datum seiner Thronbesteigung und das Datum seiner Abdankung oder seines Todes, weshalb fast jeder Abschnitt, der diesem oder jenem Patriarchen gewidmet ist, so endet: „So, so und so besetzte die Abteilung von diesem und jenem Datum, Monat und Jahr bis zu diesem und jenem Datum, Monat und Jahr.“ Er untersucht keine weiteren Daten im Zusammenhang mit den von ihm gewählten Patriarchen, mit kirchengeschichtlichen und anderen wichtigen Ereignissen, die während ihres Patriarchats stattfanden. Er führt hier keine biografischen oder kirchengeschichtlichen Elemente ein, sodass jeder Patriarch dem Leser in Form eines Namens und nur zweier Zahlen vorgestellt wird.
Es scheint uns, dass es dem in chronologischen Berechnungen und Vermutungen bewanderten Autor besser ergangen wäre, wenn er seiner so schwierigen, aber auch so nützlichen Kunst ein bedeutenderes Anwendungsgebiet gegeben hätte, wenn er beispielsweise den Bereich seiner chronologischen Forschung zumindest in der Breite erweitert hätte, d Patriarch, oder die mit ihm zeitgenössisch waren. Allein eine solche Liste würde jedem Patriarchen ein mehr oder weniger spezifisches Bild vermitteln. Die Einführung eines biografischen und historischen Elements, zumindest in moderatem Umfang, hätte die trockene Darstellung des dritten Kapitels, mit dem das gesamte Werk natürlich enden sollte, weiter belebt.
Dieses Werk hätte dann ein harmonisches, ganzheitliches Erscheinungsbild und einen ganz besonderen Charakter erhalten und durch die Erweiterung des von ihm untersuchten chronologischen Netzwerks eine größere wissenschaftliche Bedeutung erhalten, insbesondere wenn der Autor es mit einem Index und einer chronologischen Tabelle oder einer Liste der von ihm festgelegten Daten in ihrer Reihenfolge versehen hätte. Ein solcher Index oder eine solche Liste hätte jetzt am Ende des dritten Kapitels erfolgen sollen.
Doch der Autor beschloss, seine Leser, denen die ungewöhnliche Trockenheit und Kürze des dritten Kapitels peinlich war, auf andere Weise zu belohnen. Er fügte ein weiteres viertes Kapitel mit dem Titel hinzu: „Essays über das Leben und Werk des Hl. Anatoli, Gennadi und Johannes des Schnelleren“ (S. 205 – 286). Dieses Kapitel ist völlig anderer Natur und scheint ein zufälliger Anhang aus einem völlig anderen Werk zu sein. Aber es ist sehr interessant und verdient eine sorgfältige Lektüre. Trotz des vergleichsweise geringen Materialbedarfs für die Zusammenstellung der Biografien der genannten Patriarchen gelang es dem Autor, sowohl ihre individuellen Bilder als auch die Hauptcharakteristik der Aktivitäten jedes einzelnen von ihnen anschaulich darzustellen.
Im Abschnitt über Anatolien macht Herr Andreev besonders auf die Dualität seines Verhaltens aufmerksam, insbesondere in Bezug auf Päpste und Ketzer. Die Rechtfertigung für diese Dualität, die ihm von alten und neuen katholischen Schriftstellern oft und grausam vorgeworfen wurde, findet der Autor in seinem ungewöhnlich subtilen und aufschlussreichen Geist, der ihm die Möglichkeit gab, das Wesen moderner kirchlicher und politischer Beziehungen tiefgreifend zu verstehen. Es ist bekannt, dass Anatoly sich mit dem Monophysitismus auseinandersetzen musste, und der Monophysitismus war sowohl eine religiöse als auch eine politische Partei und darüber hinaus politisch eine äußerst gefährliche Partei. Der Monophysitismus war das Motto auf dem Banner aller Separatisten und riss schließlich gut die Hälfte davon aus dem Reich. Die schreckliche Gefahr für die Integrität des Reiches durch die Ausbreitung des Monophysitismus wurde von den besten Leuten der byzantinischen Regierung schon sehr früh erkannt. Daher eine ganze Reihe von Vereinigungsversuchen, die kurz nach dem Konzil von Chalkedon begannen, daher die Art der Kirchenpolitik, die charakteristischerweise mit dem Begriff bezeichnet wurde: οίϰονομία.
„Οίϰονομία – das ist die Richtung, die Anatoly in seinen Aktivitäten nur verfolgen konnte. Eine solche Politik schließt ihrem Wesen nach die Möglichkeit vorgefertigter Pläne, klar definierter Aktivitätsprogramme und deren unkomplizierte Umsetzung aus. Sie hörte aufmerksam auf die Anforderungen des Lebens, die immer launisch und veränderlich sind, und musste zwangsläufig die Formen der Einstellung zur Realität unter verschiedenen Umständen und zu verschiedenen Zeiten ändern, wobei sie nur ein Ziel vor Augen hatte – die Wahrung des Kirchenfriedens.“ (S. 232, 233). Dies erklärt die misstrauische Haltung von Papst Leo gegenüber Anatoly, der unabhängig von den örtlichen Umständen und Bedürfnissen argumentierte und immer bereit war, sich über die Zartheit, mit der Andersdenkende im Osten behandelt wurden, überraschen und verblüffen zu lassen und jede gemäßigte Haltung Anatolys gegenüber den Monophysiten schlecht zu interpretieren.
Im Abschnitt über St. Für Gennady sticht die moralische Höhe seiner Persönlichkeit besonders deutlich hervor. „Gennady war seinen Zeitgenossen und seinen Nachkommen vor allem wegen seiner moralischen Verdienste, seines moralischen Einflusses, des Beispiels seines tadellosen Lebens, der Seite seiner Tätigkeit, die aus einer kontinuierlichen Reihe von Heldentaten besteht, die aus einer kontinuierlichen Reihe von Taten bestehen, die gerade aufgrund dieser Kontinuität aufhören, diese Taten zu sein und zu sein scheinen, und zu einem idealen Bild verschmelzen, in dem es schwierig ist, Einzelheiten zu erkennen, das aber als Ganzes ein Gefühl der Liebe und Ehrfurcht hervorruft.“ Im Bewusstsein der byzantinischen Gesellschaft war Gennady immer „das Ideal der Frömmigkeit und alles Schönen“ – τῆς εύσεβείας χαί χαλοΰ τύπος und nicht mehr als ein halbes Jahrhundert nach seinem Tod wurde seine Persönlichkeit vollständig im Bewusstsein der byzantinischen Gesellschaft dargestellt, als Träger all jener Eigenschaften, mit denen dies das Ideal von der Gesellschaft wurde ein heiliges, moralisch hohes Leben präsentiert (S. 242).
Dieser Charakter von Gennadys Persönlichkeit erklärt seine energische Sorge um die Kirchenwelt im Osten, um die Hebung des moralischen Niveaus der christlichen Gesellschaft und insbesondere der Pfarrer der Kirche, um die Befriedigung moralischer Bedürfnisse und um die Beseitigung von Abweichungen vom moralischen christlichen Ideal. Deutliche Spuren dieser Tätigkeit sind in den Denkmälern der damaligen kirchlichen und zivilen Gesetzgebung erhalten.
Im Abschnitt über den Heiligen Johannes den Faster stellt der Autor einige sehr interessante, aber wenig bekannte individuelle Charakterzüge seines Charakters vor, die sich aus seiner außergewöhnlichen Barmherzigkeit und Askese ergeben, und geht dann ausführlich auf die Frage nach dem imaginären Titel ein, den er sich selbst gegeben hat: universal. Nach der Analyse der Meinungen westlicher Wissenschaftler zu diesem Thema, insbesondere von Hergenroeter und Geltzer, kommt der Autor zu folgendem Schluss: 1) „Die ökumenischen Titel waren, wie aus ihrer Verwendung in der Zeit vor der Fastenzeit und aus der Einstellung derjenigen, die ihre wahre Bedeutung am besten kannten, zu ihnen hervorgeht, kein Symbol für den Anspruch auf Vorherrschaft in der Kirche, wie Papst Gregor der Große sie interpretierte.“
2) Aber da dieser Titel immer noch ein pompöser Beiname war und seine Annahme, wenn nicht Ehrgeiz, so doch einen Mangel an Demut anzeigt, sind von dieser Seite aus Geltsers Schlussfolgerungen von großer Bedeutung, dass der Faster: a) sich nie „ökumenischer Patriarch“ nannte und b) nur anderen erlaubte, sich so zu nennen, ohne in dieser letzten Hinsicht Neuerungen vorzunehmen, weil seine Vorgänger ebenfalls so betitelt wurden“ (S. 283).
Alle drei Patriarchen, deren Leben der Autor beschreibt, waren nicht nur Administratoren und heilige Männer, sondern auch Schriftsteller. Daher lässt der Autor diese Seite ihrer Tätigkeit nicht außer Acht, auch wenn er, wahrscheinlich aufgrund der Komplexität des Themas, relativ kurz darauf eingeht, ohne auf die hier zusammenhängenden Sonderfragen einzugehen. Daher weigert er sich, überhaupt über Anatolys literarische Tätigkeit zu sprechen, und stellt in einer Fußnote fest, dass die ihm zugeschriebenen Stichera „kaum ihm gehören“. Bei der Erörterung der literarischen Tätigkeit des heiligen Johannes des Faster interessieren ihn auch fast ausschließlich die Zweifel an der Echtheit seines Epithyms oder Bußworts, die von vielen westlichen und einigen russischen Gelehrten geäußert werden. Er spricht ausführlicher über Gennadys literarische Aktivitäten. Er erkundigt sich fleißig nach der Zahl der homiletischen, dogmatisch-polemischen, exegetischen und anderen Werke Gennadys, die größtenteils verloren gehen oder in unbedeutenden Fragmenten erhalten sind.
Basierend auf den erhaltenen Fragmenten von Gennadys Interpretationen der Heiligen Schrift versucht er sogar, „die Natur von Gennadys Exegese“ zu bestimmen (S. 248) und um seine Gedanken zu erklären, zitiert er einige von Gennadys Interpretationen des Buches Genesis und des Römerbriefs in seiner Gesamtheit. Schade, dass er die berühmte „Regel über den christlichen Glauben und das christliche Leben“ oder den Stoglavnik, der in slawischen und russischen Manuskripten häufig mit dem Namen Gennadi, dem Patriarchen von Konstantinopel, zu finden ist, überhaupt nicht erwähnt hat. Mit Gennady können wir hier nicht Gennady II. Scholarius meinen, da einige Manuskripte, die das erwähnte Werk enthalten, beispielsweise der Dreifaltigkeitskloster, aus der Zeit von Gennady II. im 14. Jahrhundert stammen. Gleichzeitig entspricht dieses Werk inhaltlich, wie es konsequenter nicht sein könnte, dem hohen moralischen Charakter, der in seiner Biographie skizziert wird.
Der Aufsatz von Herrn Andreev endet mit den Biografien der Patriarchen Anatoly, Gennady und John the Postnik. Diese Biografien haben im Vergleich zu bisher bekannten Biografien (z. B. denen des Pfarrers Philaret von Tschernigow) zweifellos große Vorzüge. Aber es stellt sich die Frage, warum nur diese drei Patriarchen vom Autor einer Sonderstudie geehrt werden? Wenn die ersten drei Kapitel des Werkes von Herrn Andreev kein ganz besonderes und eigenständiges Werk darstellen und das letzte Kapitel keine zufällige Ergänzung dazu ist, wenn die drei genannten Kapitel nur eine Einführung in die Geschichte der Patriarchen einer bestimmten Zeit sind, dann ist es selbstverständlich, nach dem dritten Kapitel eine konsistente Geschichte (wenn auch nur eine biografische) der Patriarchen und nicht nur drei Biografien zu erwarten.
Der Autor selbst hat diesen Einwand vorhergesehen und versucht ihn in seiner Einleitung mit folgenden Argumenten zu entkräften (was bedeutet, dass der Autor zusätzlich zu den angegebenen Biographien noch vier weitere geschrieben hat: Herman, Tarasius, Nikephorus und Methodius): „Alle (die Patriarchen, die mit einer Biographie geehrt wurden) mit Ausnahme eines von ihnen, Johannes der Schnellere, waren die gebildetsten Menschen ihrer Zeit; alle ohne Ausnahme waren sensible Hüter der kirchlichen Bedürfnisse ihrer Zeit; alle.“ Sie erwiesen sich ausnahmslos als hochmoralische Persönlichkeiten; jeder von ihnen hat durch sein Leben und seine Aktivitäten einen bedeutenden Beitrag zur Kirchengeschichte geleistet.“ Darüber hinaus wurde der Autor zu dieser Wahl durch „eine noch größere Menge an Informationen über diese Patriarchen als über alle anderen in der Zeit vom Konzil von Chalkedon bis Photius“ veranlasst (S. 13). Allerdings glaubt der Autor kaum, dass nur solche Patriarchen eine Biographie verdienen, die scheinbar herausragende Persönlichkeiten sind.
Das Leben der Patriarchen als Patriarchen verdient ein Studium und zwar völlig unabhängig von ihren geistigen oder moralischen Verdiensten, die hauptsächlich auf die eine oder andere, positive oder negative, träge oder energische, kirchengeschichtliche Tätigkeit zurückzuführen sind. Als Patriarchen verdienen sie alle gleichermaßen Aufmerksamkeit. Dessen ist sich der Autor offensichtlich selbst bewusst, wenn er am Ende hinzufügt: „Natürlich wäre es bequemer, eine zusammenhängende Reihe biografischer Skizzen aller Patriarchen der von uns untersuchten Zeit vorzulegen.“ Warum tut er nicht das, was bequemer ist? Antwort: Quod potui feci. Diesem Argument kann nicht widersprochen werden; Man kann nur feststellen, dass die Fähigkeit, die eine oder andere wissenschaftliche Aufgabe gründlich zu erledigen, nicht nur von Wissen, Talenten und harter Arbeit abhängt, sondern auch von der Zeit: Was nicht in einem Jahr erledigt werden kann, kann in zwei, drei usw. erledigt werden. Es kann jedoch besondere Anreize geben, unvollendete Werke zu veröffentlichen. ...