Critique du livre des A.A. Dmitrievsky "Croquis de Patmos. D'un voyage sur l'île. Patmos à l'été 1891."

Voir aussi : Essais sur Patmos Professeur Alexey Afanasyevich Dmitrievsky Cet ouvrage, selon son plan initial, n'est rien d'autre qu'un discours d'assemblée prononcé lors de la réunion annuelle de l'Académie théologique de Kiev en septembre 1891, et, en outre, un discours écrit sous l'impression vive du voyage qui vient de s'accomplir. Dans ce discours, qui couvrait la matière des deux premiers chapitres du livre maintenant publié, l'auteur, selon sa propre conscience, offrait aux auditeurs ses observations et ses impressions sous la forme dans laquelle elles étaient gravées dans son âme (p. 6). Ces impressions étaient très fortes, mais pas au point de supplanter d'autres impressions plus profondes que l'auteur avait acquises au cours de ses voyages répétés dans les monastères du Mont Athos. Les souvenirs d'Athos se sont involontairement mêlés à ceux de Patmos et ont provoqué chez l'auteur de nombreuses comparaisons, comparaisons et réflexions très vivantes et intéressantes. De là on peut comprendre que le travail de M. Dmitrievsky n'est pas une étude méthodique de l'histoire et des curiosités du monastère de Patmos, mais une présentation des recherches menées par l'auteur sous la pression des impressions, à différents moments, progressivement, sans plan préalable strict et bien élaboré. Et d'après le livre lui-même, il est clair qu'il a été écrit et imprimé sur une période de quatre ans, avec de longs intervalles et interruptions au fur et à mesure que le sujet était étudié et traité. Ceci, comme nous le verrons plus loin, a parfois un effet défavorable sur la présentation de certains points, mais en général ni la signification scientifique de l'ouvrage ni l'intérêt et l'importance des messages qu'il contient n'en souffrent. L'importance et l'intérêt d'un livre sont déterminés par les propriétés mêmes de son sujet. Son sujet est l'un des épisodes les plus curieux de l'histoire du monachisme byzantin et du monastère byzantin en général : - le sort du monastère de Saint-I. Bogoslova sur environ. Patmos. L'importance extraordinaire de l'étude de l'histoire et de la vie des monastères byzantins à l'époque moderne est appréciée. L'un des byzantologues les plus récents (Lambros - Byzant. Zeitschr. 1892 p. 197) dit qu'il lui semble même difficile d'exprimer l'importance d'étudier l'histoire des monastères byzantins. En fait, l'histoire non seulement de l'Église, mais aussi de l'art, de la littérature, de la science et même de la politique était la plus étroitement liée à la vie de ces monastères à Byzance, et donc, en étudiant l'histoire des monastères, nous pouvons élargir et approfondir les connaissances byzantines dans presque toutes les directions. La conscience de l'importance du sujet attire naturellement l'attention, et ici, bien sûr, il faut chercher une explication au fait que récemment les scientifiques ont souvent pris la peine de promouvoir cette étude en publiant de nouveaux documents ou des études spéciales sur l'histoire et les antiquités d'un monastère particulier. Malheureusement, il existe encore aujourd'hui de nombreux obstacles, souvent insurmontables, pour les recherches de ce dernier type : les actes de nombreux monastères, même célèbres, n'ont pas été publiés ou ont été perdus, leurs archives et sacristies sont presque inaccessibles, etc. L'auteur des Patmos Sketches se trouvait de ce côté dans les circonstances les plus favorables. Il avait sous la main les actes du monastère, rassemblés par Sakkelin et publiés par Miklosic et Müller dans le célèbre recueil : Acta et diplomata monastiorum et ecclesiarum orientis t. III, actes relatifs aux relations entre la Russie et Patmos, dans les archives du ministère des Affaires étrangères à Moscou, l'ouvrage de Grigorovitch-Barsky, qui pour l'auteur, dans sa propre conscience, a servi de « source positive à bien des égards », et bien plus encore, répertoriés dans la note aux pp. d'autres documents et en même temps observer la vie des moines et des laïcs. En conséquence, nous pouvons nous attendre à de nombreuses observations et messages nouveaux, importants et intéressants de sa part. Il y en a effectivement beaucoup dans le livre. C'est ce que nous avons l'intention de noter plus loin. L’ordre de présentation des sujets dans le livre de M. Dmitrievsky est indiqué dans le premier livre du Temporaire byzantin. Mais nous ne le suivrons pas strictement. – L’une des places les plus importantes du livre est occupée par l’histoire du monastère de Patmos, mais elle ne représente ni l’exhaustivité ni la cohérence. L'auteur s'attarde en détail uniquement sur certains des moments les plus importants et les plus intéressants de cette histoire, et certaines des données historiques relatives à ces moments sont rapportées à différents endroits du livre, comme par hasard. En un mot, il n’y a pas ici d’histoire complète et cohérente du monastère ; Apparemment, raconter une telle histoire n’était pas la tâche de l’auteur ; mais il serait quand même préférable pour le lecteur que les données historiques soient plus étroitement regroupées et concentrées. L'histoire est précédée d'une description du P. Patmos. O. Patmos, toujours déserte et peu peuplée, fut un lieu d'exil dans les premiers siècles du christianisme. Il est difficile de dire si ce lien ressemblait à notre lien avec un règlement ou s’il s’agissait d’un lien avec des travaux forcés. Sur la base du témoignage d'un écrivain ancien, Victorinus de Pictavia (303), cette dernière semble plus probable, puisque Victorinus dit que la référence ici à Sainte I. Bogoslova était une référence au metallo, c'est-à-dire au travail dans les mines. Cette preuve a été soupçonnée par la plupart des chercheurs au motif qu'il n'y a pas de mines à Patmos ; mais M. Dmitrievsky nous dit (pp. 32-33) à partir des paroles de Guérin et Malandraki que ce n'est pas vrai, que récemment un minerai métallique a été découvert à Patmos, qui s'est avéré convenir à la célèbre usine Krupp. Il est donc fort possible que cela se produise. À Patmos, le minerai était en effet autrefois extrait et à cette époque il y avait une population qui s'y livrait. Mais ensuite, pour une raison quelconque, l’exploitation minière s’est arrêtée et l’île a peu à peu perdu sa population et est devenue complètement déserte. Devenue déserte et éloignée des routes maritimes ordinaires, elle était comme oubliée et n'était pas visitée même par les pèlerins chrétiens, bien que la légende selon laquelle le sol de l'île aurait été sanctifié par la présence de saint Jean le Théologien et par l'écriture de l'Apocalypse là-bas était généralement connue dans l'église dès les premiers siècles. Cela a continué jusqu'à la seconde moitié du XIe siècle, sur l'île. Patmos tourna son attention vers l'ermite de Latre, Saint Christodoulus, qui vivait alors sur l'île. Kose, et décida d'y fonder un monastère qui devint si célèbre par la suite et qui influença grandement le sort de l'île. La description des activités de saint Christodoulos, en tant que fondateur et organisateur du monastère de Patmos, est l'une des meilleures pages de l'ouvrage analysé ; ce n'est que dans la présentation des informations biographiques sur saint Christodoule qu'on remarque des incohérences et des contradictions. Ces informations sont présentées par l'auteur à deux endroits : dans le premier chapitre (pp. 33, 34, 39) - brièvement et de manière confuse, et dans le quatrième (Les églises les plus importants de l'île de Patmos, leurs décorations et la richesse du skeuophilacium du monastère théologique Saint-Jean, pp. 205-208) - plus en détail et conformément aux documents. Saint Christodoulus naquit dans les environs de Nicée en Bithynie vers 1020. Ayant reçu une première éducation dans un esprit pieux et ecclésiastique, il se laissa emporter par l'idéal ascétique et, refusant de se marier, s'enfuit au mont Olympe (en Bithynie), alors célèbre pour ses monastères et la sévérité de la vie des moines. Ici, il prononça ses vœux monastiques sous le nom de Christodoulus et entreprit bientôt un voyage à St. lieux en Palestine. En Palestine, il s'intéresse à la vie ermite des Kelliots jordaniens et suit leur exemple. Mais l'invasion de la Palestine par les Sarrasins l'obligea à en partir et il se dirigea vers le Mont Latra en Asie Mineure près de Milet, où se trouvaient de nombreux monastères, célèbres à cette époque pour l'extraordinaire sévérité de la vie des moines. Installé dans l'un des monastères de Latre, il attira bientôt l'attention des frères par ses exploits et fut élu abbé, puis devint l'archimandrite de toute la montagne. À en juger par les actes de Miklosic et de Müller, il devint désormais connu à Constantinople, à la cour impériale, comme un ascète exceptionnel. Dans les actes, il est constamment appelé l'ancien ermite de Latra. Vers 1079, le Mont Latra fut dévasté par les pirates et Saint Christodoulus fut également contraint de partir d'ici. Au début, il s'est décidé. Karia, d'ici j'ai déménagé vers. Kos vers 1085. À partir de cette époque, l'empereur Alexei Comnène commença à lui témoigner une faveur particulière, en lui attribuant diverses terres. En 1085, il confirma l'ordre de Nicéphore Votaniates d'accorder le monastère de Sainte-Marie sur environ. Kose, où St. s'est installé. Christodoulus, diverses terres ; en 1087, il donna à Saint Christodoulou toute l'île de Lipso et plusieurs terres sur l'île. Léro. La mère de l'empereur, Anna, de son côté, donna des ordres similaires et, en 1088, l'empereur lui donna finalement toute l'île de Patmos afin qu'un monastère puisse y être construit au nom de Saint Jean le Théologien. L'auteur n'est-il pas tout à fait clair si cela a été fait uniquement à la demande de Saint Christodoulus, ou également à l'initiative personnelle de l'empereur, ni si Saint Christodoulos connaissait l'île avant cette époque. G. Dmitrievsky dans le premier chapitre de son ouvrage (pp. 33-34) présente la question de cette manière : « Lorsque le célèbre ermite latrien Saint Christodoulus voulut visiter tous les lieux saints, d'une manière ou d'une autre liés aux événements les plus importants de la vie des premiers siècles de l'Église du Christ, et, en passant, il arriva sur le Père Patmos, où, selon la légende, Saint fut exilé. I. Théologien et où il écrivit le livre Apocalypse. Étonné par la désolation de l'île et l'absence totale d'habitants, en amoureux du silence et de la solitude, St. Christodoulus a reconnu cette île comme étant très appropriée pour y établir un monastère. Sans y réfléchir à deux fois, saint Christodoulus se rendit à Constantinople et demanda en 1088 à l'empereur Alexios Ier Comnène la permission de commencer la construction prévue du monastère et de faire de l'île elle-même sa propriété, la libérant complètement de tous devoirs pour toujours. Tout cela ne s’avère pas tout à fait cohérent avec ce que l’auteur dit ailleurs de saint Christodoulos (p. 206). Saint Christodoulus allait adorer les lieux saints de Palestine depuis le mont Olympe de Bithynie et n'avait donc pas besoin de s'y rendre par l'intermédiaire du Père. Patmos ; il est fort probable qu'il fit la connaissance de cette île longtemps après son voyage, alors qu'il vivait déjà sur l'île de Kos. Sur les dernières années de la vie de saint. L'auteur de Christodoulus nous donne également des informations contradictoires. À la page 39, il dit que saint Christodoulos, ayant été contraint de quitter Patmos à la suite de l’attaque turque, « est allé vivre au monastère de la Mère de Dieu sur l’île de Kos, où, comme on le sait, il est rapidement mort ». À la page 207, nous trouvons autre chose : « de Patmos le moine se retira en Eubée (Εὔβοιαν) et y mourut en 1093 le 16 mars ». C'est plus précis. Évidemment, l'auteur s'est familiarisé en détail avec la biographie de saint Christodoulos après la rédaction et la publication du premier chapitre de son ouvrage, mais il est dommage qu'il n'ait pas corrigé cet oubli. Cependant, dans la biographie de St. Pour l'histoire du monastère de Patmos, Christodoulus n'est principalement important que pour ses activités d'organisateur de la vie monastique sur l'île. Patmos. En fournissant St. Christodoulou Fr. Patmos et le droit d'y établir un monastère, l'empereur Alexei a exigé que les laïcs n'osent vivre sur l'île sous aucun prétexte, à l'exception seulement de ceux qui seraient embauchés contre rémunération pour des services et du travail dans le monastère, mais ceux-ci devraient également être célibataires ou ne pas vivre avec leurs femmes et ne pas avoir d'enfants avec elles. Évidemment, il était prévu d'établir ici les mêmes ordres qui existaient déjà à cette époque sur Athos, mais Athos fait partie du continent et Patmos est une île éloignée des habitations humaines. Il n'est pas surprenant que, contrairement aux exigences de l'empereur et, bien sûr, aux souhaits de saint Christodoulos, l'ordre des choses qui a été créé soit tout à fait le contraire. Il y avait un besoin urgent de construire un monastère et de le fortifier avec des murs, et trouver des personnes qui accepteraient de vivre sur l'île dans le célibat s'est avéré très difficile, et saint Christodoulus a été contraint de permettre aux laïcs de s'installer ici avec leurs femmes et leurs enfants dans un endroit spécialement désigné loin du monastère. Ce fut le premier noyau de ces curieuses relations qui caractérisent si vivement la vie des habitants de l'île. Patmos - laïcs et moines - depuis la fondation du monastère jusqu'à nos jours. Petit à petit, l'établissement laïc du P. Patmos s'est agrandie, s'est installée sous la direction monastique, s'est déplacée d'un endroit éloigné vers le monastère lui-même et a formé pour ainsi dire un tout avec lui. C'est arrivé assez vite. Sous les successeurs de saint Christodoulos, Arsenios et Théodose, vers 1117 fut achevée la construction du monastère et de ses fortifications, qui pouvaient servir de place forte contre les attaques des pirates, tant pour les moines que pour les laïcs. Vers la fin du XIIe siècle. la ville de Patmos était déjà, apparemment, au même endroit où elle se trouve aujourd'hui. L'auteur ne présente pas l'histoire ultérieure du monastère de manière détaillée et cohérente, mais il donne par endroits de précieuses indications sur des faits marquants. Voici les plus importantes de ces instructions : En 1132, sous le patriarche de Constantinople Jean IX, le monastère de Patmos fut déclaré stauropégie, à la suite de quoi, à ce jour, il ne reconnaît que l'autorité du patriarche œcuménique sur lui-même, bien qu'aux XIIe et XIIIe siècles. il y eut des tentatives répétées de le soumettre par les évêques de Nicarie, Kos, Leros et d'autres (p. 51). – En 1488 Grâce aux efforts de l'abbé Théodule, le typicon athonite fut introduit dans la pratique du monastère de Patmos à la place de celui de Jérusalem (p. 57). – Aux XVe-XVIe siècles. une gestion est apparue sur l'île, la même qui reste en vigueur à ce jour (p. 45). – En 1579 Pendant l'abbé de Macaire, les moines du monastère de Patmos, d'un commun accord, décidèrent de restaurer l'ordre de vie cinobien établi par Christodoulus et inconnu lorsqu'il fut remplacé par des ordres idiorythmiques, mais cet ordre ne dura que deux ans et fut de nouveau aboli en octobre 1581 en raison du coût prétendument élevé du repas commun, chargé par les invités laïcs (p. 211). De manière particulièrement détaillée, l'auteur s'attarde sur seulement deux épisodes liés à l'histoire du monastère et de l'île sous son contrôle, à savoir : 1) sur les relations du monastère de Patmos avec la Russie et 2) sur les activités éducatives fondées sous celui-ci au XVIIIe siècle. Académie. Une description des relations avec la Russie est placée à la fin du premier chapitre (pp. 63-87) et est compilée principalement sur la base de documents d'archives non encore publiés - et c'est la signification particulière de cette section du livre. – En elles-mêmes, ces relations, comparées aux relations similaires d'autres monastères et églises orientales qui cherchaient l'aumône et l'aide en Russie, ne représentent rien de caractéristique : les moines de Patmos, comme les moines d'autres monastères, envoient leurs représentants autorisés en Russie avec des lettres de pétition ; Ces lettres décrivent, généralement avec une grande exagération, le sort du monastère et louent la charité bien connue des souverains russes envers le monde entier ; avec les lettres, divers sanctuaires, parfois douteux, etc. étaient généralement envoyés en cadeau. Cependant, les relations entre Patmos et la Russie étaient relativement rares et ne commencèrent qu'au milieu du XVIe siècle. Les premiers invités de cette île sont apparus en Russie avec une lettre datée du 20 septembre 1646. Viennent ensuite les ambassades en 1697, 1702, 1705, 1707. Malgré tous les efforts des intercesseurs, les aumônes de Moscou n'étaient apparemment pas aussi abondantes que les intercesseurs le souhaitaient : on trouve dans les documents leurs plaintes concernant la pauvreté des aumônes. On retrouve un trait très caractéristique de la diplomatie monastique dans la pétition de l'archimandrite Nicéphore à Pierre Ier en 1704. Ayant pris connaissance de la nature des activités de Pierre et désireux de mieux influencer sa générosité, le P. l'archimandrite se porte volontaire pour amener « de bonnes gens des îles et de Tsar-grad, des capitaines, des artisans qui fabriquent des bateaux et des navires » (p. 79). Mais à notre connaissance, aucune attention n’a été accordée à cette proposition. Encore plus important et significatif dans le livre de M. Dmitrievsky est sa présentation de l'histoire de l'Académie de Patmos, fondée dans un monastère sur l'île de Patmos qui lui est subordonné par le hiérodiacre Macaire, originaire de Patmos, en 1713 et qui fut un foyer de l'illumination grecque tardive pendant près d'un siècle et demi. L'auteur consacre même un chapitre spécial à cette présentation – le troisième (pp. 108-168). Ici, à l'aide de documents authentiques, parfois très rares, qu'il a lui-même soigneusement rassemblés, il expose en détail les activités pédagogiques et littéraires non seulement de tous les didaskals les plus célèbres qui ont dirigé l'Académie, mais aussi de leurs meilleurs étudiants qui ont agi dans le même esprit en d'autres lieux, en dehors de l'île de Patmos. Il examine ainsi les activités du fondateur de l'école, Macaire († 1737), de ses plus proches successeurs : Gérasim le Byzantin († 1740) et Vasily Koutalinos († 1773), Daniil Keramevs († 1801), Misael Margaritis, Paisios Karapatas, Kirill Sgouromalinos, etc., et parmi les étudiants des académies qui fonctionnaient à l'extérieur. Patmos, avec une attention particulière, s'attarde sur l'élève préféré de Macaire, Iakov Anastasevich, qui a travaillé à Tripoli et à Jérusalem, sur Damascène, qui a fondé une école sur le Père. Leros et Grigorovich-Barsky - un étudiant russe qui voulait appliquer ses connaissances aux affaires à Kiev, mais qui est décédé prématurément. Étant donné que presque chacun des didaskals a montré une activité littéraire très active, M. Dmitrievsky a pris soin de collecter des informations bibliographiques aussi détaillées que possible sur les œuvres (à la fois imprimées et restantes dans les manuscrits), au moins les plus célèbres et les plus laborieuses d'entre elles. Grâce à cela, nous disposons désormais de listes détaillées d'œuvres scientifiques et littéraires des didaskals : Macaire (pp. 121-124), Gerasim le Byzantin (pp. 128 et 293, 294) et Daniel Keramevs (pp. 137-140), ainsi que de précieuses indications sur les œuvres d’autres didaskals. M. Dmitrievsky emprunte ces instructions non seulement à diverses publications imprimées, mais aussi à des manuscrits. Pour cet ouvrage, les bibliographes et historiens de la littérature byzantine lui seront certainement très reconnaissants. En relation étroite avec l'histoire du monastère, il convient d'étudier l'influence qu'il a eue sur la vie et la vision du monde de la colonie laïque qui lui est adjacente. Cette influence s'est propagée ici non seulement à travers l'école, mais aussi à travers les relations quotidiennes privées et variées. Quelle a été cette influence et comment s’est-elle exprimée ? Dans l’histoire de Patmos, cette question revêt un intérêt particulier. Nous rencontrons ici un fait presque unique en son genre dans l’histoire du monachisme byzantin, comme s’il s’agissait d’une sorte d’expérience créée naturellement, par la force des choses. L'élément laïc-familial et l'élément monastique se font ici face à face, étant dans une mesure très significative isolés des autres influences extérieures. Concernant l'influence de l'établissement laïc entourant le monastère sur la vie des moines, M. Dmitrievsky fait des commentaires très précieux, bien que passagers, dans le premier chapitre de son ouvrage (par exemple, pp. 18-20, 26, 28, 56, etc.) en comparant la vie des moines de Patmos avec celle d'Athonite. Quant à l'influence de la vie monastique sur la vie des habitants laïcs de Patmos, il consacre à ce sujet un chapitre spécial - le dernier - sous le titre : « Moraux et coutumes des habitants de Patmos » (pp. 244-282, chapitre VI). Ici, en partie sur la base de ses propres observations, en partie sur la base de la brochure de Patmiot Malandraki (Ἤθη καὶ ἔθιμα ἐν, Πατμῳ, Ἀθ 1890), il rapporte de nombreux faits caractérisant l'influence du monastère sur la vie quotidienne et la vie quotidienne des Patmiots. Les rituels et les chants qui accompagnent certaines célébrations dans les églises et dans les foyers de Patmos, à l'occasion des lieux de naissance, des baptêmes, des mariages et des enterrements, sont particulièrement intéressants. Il serait très utile de faire des observations similaires sur la population laïque entourant d’autres monastères. En plus des messages historiques très précieux, nous trouverons dans le livre de M. Dmitrievsky de nombreux messages historiques et archéologiques encore plus précieux sur diverses attractions matérielles. Parmi les attractions, la première place selon les souvenirs sacrés devrait être occupée par la Grotte de l'Apocalypse - une grotte à laquelle la légende date le lieu de la vision de saint Apôtre Jean. G. Dmitrievsky consacre un chapitre spécial (deuxième) à cette grotte, où il décrit en détail à la fois la grotte elle-même et l'ancien église adjacent en l'honneur de Sainte-Anne. Viennent ensuite les églises du monastère et de la ville. Ici se trouve en premier lieu l’église principal du monastère (Καθολικὸν) au nom de saint I. Théologien, - de petite taille, avec deux narfiks, puis à côté sur les côtés sud et ouest se trouvent des paraclisses : l'Annonciation et saint Christodoulus avec ses reliques, et 5 autres situés à l'intérieur du monastère de Paraklis. Viennent ensuite les églises du couvent de Patmos (deux) et les églises situés dans diverses parties de la ville et de l'île. Concernant la construction de l’église le P. Patmos a remarqué un fait très intéressant. Il existe un nombre extraordinaire de églises sur l'île ; leur nombre atteint un chiffre improbable de plus de 300. Ils sont dispersés dans les campagnes environnantes, dans les vignes, les champs et les montagnes, sont de très petite taille et ont été construits aux frais de particuliers. Ces églises sont pour la plupart « votives », c'est-à-dire construites selon une promesse des commerçants locaux, ou des « maisons funéraires », c'est-à-dire destinées à l'enterrement des bâtisseurs. Cela rappelle en partie d’anciennes légendes classiques, en partie l’ancienne coutume russe de construire des églises dites « ordinaires ». À propos de certains de ces églises, il existe une légende parmi la population selon laquelle ils auraient été construits aux XIe et XIIe siècles. L'auteur laisse la vérification de ces légendes et, en général, une étude plus approfondie de ce sujet « au futur historien-archéologue de l'île de Patmos » (p. 222). L’auteur donnera des informations plus détaillées sur le contenu et la scévophilie du monastère de Patmos, stipulant cependant ici (p. 196) qu’il omet beaucoup de choses intéressantes, laissant l’honneur d’une description détaillée « à la part d’autres voyageurs placés dans une position plus heureuse ». Avec tout cela, les descriptions que donne M. Dmitrievsky suffisent à donner à son livre une grande importance archéologique. Il décrit les icônes, vases, vêtements et autres objets liturgiques les plus remarquables, et rapporte des faits authentiques établissant l'époque et le lieu de leur origine. Il accorde une attention particulière aux icônes et note plusieurs icônes remarquables de l'écriture russe ancienne et de l'école dite crétoise. Selon son message, les icônes de cette dernière école, qui constitue sa découverte particulière (voir ses Voyages en Orient et ses résultats scientifiques. Kiev. 1890, p. 92 et suiv.), sur Patmos, ainsi que sur le Sinaï, l'emportent sur les autres en nombre. – Certes, les descriptions de l’auteur perdent beaucoup du fait qu’elles ne sont pas accompagnées d’images, mais cela ne peut évidemment en aucun cas lui être imputé. Selon ses instructions, cela devrait être rempli par d'autres. Pour sa part, il nous donne une image, à savoir l'image d'un ancien épitrachélion, et cette seule image montre déjà combien il serait important d'avoir des images d'autres objets stockés dans la skeuofylakia de Patmos. Cependant, parfois, même des instructions simples sont d'une grande importance... L’une des principales attractions du monastère de Patmos est sans aucun doute sa bibliothèque. Cette bibliothèque est bien décrite par feu Sakkelin (Πατμιακὴ βιβλιοθκήκη. Ἀθήν. 1890), à l'exception des livres qui sont stockés dans le monastère typique. Ici, M. Dmitrievsky a trouvé 28 manuscrits qui n'étaient pas inclus dans la description de Sakkelion et les a tous décrits de la manière la plus détaillée dans un chapitre spécial (V). Tous ces manuscrits liturgiques sont nécessaires à la célébration du culte. La description de ces manuscrits est importante et intéressante principalement parce qu'ils contiennent de nombreux rites, séquences, rituels et prières qui n'ont leur place dans la pratique liturgique de l'Église nulle part dans l'Orient orthodoxe, mais constituent une caractéristique et un attribut exclusif du service divin de Patmos. L'auteur expose en détail tous ces rites : le rite de consécration de l'eau par immersion de Sainte-Croix et de la tête de Saint-Pierre. Thomas, accomplissait avant le départ des navires et lors des incursions acridiennes, le rite d'élection de l'abbé, le rite de la réunion des patriarches, évêques et nobles, le rite du lavement des pieds le Jeudi Grand, le rite de l'enterrement. Le rite du lavement des pieds est particulièrement remarquable par la richesse de son élément dramatique. – Pour cette description, nous devons être très reconnaissants à l'auteur, mais nous ne comprenons pas pourquoi l'auteur n'a pas jugé nécessaire de donner également à ses lecteurs une idée de la bibliothèque de Patmos, en fait ainsi appelée et décrite par Sakkelion, une idée de son histoire, de sa composition et de ses sites les plus remarquables. Ceci est d’autant plus incompréhensible que l’auteur connaît directement à la fois la bibliothèque elle-même et la description de Sakkelion. A propos de ce dernier, c'est-à-dire à propos de la description de Sakkelion, il a même écrit un article spécial, mais au lieu d'introduire son article dans le livre en cours de révision, il l'a placé dans une publication peu connue - dans le Bibliographe. Notes de 1892 n° 4. Dans le livre « Patmos Sketches », nous n'en trouvons qu'une indication (p. 212).