Nový seznam ruských liturgických „akcí“ 16.–17. století. Sborník VIII. archeologického kongresu v Moskvě 1890. Svazek 2.
Новый список русских богослужебных «Действ» XVI–XVII в. Труды VIII Археологического съезда в Москве 1890. Том 2.
Volné dílo — celý text je zde.
Strojový překlad z originálu · Zobrazit originál
Jedna z vynikajících vlastností jedinečné moskevské kultury 16. - 17. století. Je třeba uznat zvláštní náklonnost tehdejších Moskvanů k rituálu a neobyčejně velkolepý rozvoj tohoto rituálu nejen v oblasti církevních a liturgických služeb, ale také v oblasti společenských vztahů a domácího užívání. K tomuto vývoji došlo pod vlivem různých důvodů, mezi nimiž hraje velkou roli byzantský vliv, zejména v oblasti církevních a liturgických služeb. Církevní rituály té doby, alespoň v hlavních centrech církevního života a zejména v Moskvě, byly tak hojné, že někdy překračovaly obvyklou církevní chartu, komplikovaly je takové akce, které představovaly jakýsi luxus, a nikoli naléhavou potřebu. Povaha těchto komplikací byla často taková, že kostely byly pro ně stísněné a nepohodlné: bylo nutné vyjít je vykonávat na náměstí a do ulic, kde již vstupovaly do kategorie skutečností souvisejících s náboženskými, každodenními a veřejnými rituály.
Obzvláště prominentní postavení mezi tímto druhem skutečností, současně liturgických a každodenních a většinou patřících do kategorie procesí, zaujímají takzvané „akce“, a to:
1) tzv. „Jeskynní akce“, provedená na sv. odešel před R. Chr. nebo na sv. neděli praotce a představující zázračné vysvobození tří židovských mladíků z ohnivé pece. 2) „Akce v týdnu Vaiy“, která jasně zobrazovala Pánův vjezd na oslu do Jeruzaléma a 3) „Akce posledního soudu“, která se odehrála v týdnu pojídání masa a zobrazovala kázání Ježíše Krista o posledním soudu, který se měl konat při Jeho posledním příchodu. Provedení těchto akcí v XVIII století. byl zařízen tak slavnostně, že se o něj cizinci, kteří navštívili Moskvu, vždy velmi zajímali, jako o pozoruhodný rys každodenního života, a považovali za nutné se jim ve svých pamětech velmi podrobně věnovat. Tyto akce jsou skutečně pozoruhodné. A u nás se jim dlouhodobě věnují církevní historikové, historikové všedního dne i civilní, ba i literární historikové.
Ta jim věnovala pozornost zejména proto, že v těchto Akcích je přítomnost dramatického prvku patrná v poměrně výrazné míře – což opět potvrzuje obecně přijímaný postoj o původním vztahu mezi dramatickým uměním a liturgickým rituálem. Ve výše zmíněných Akcích najdeme elementární prvky dramatického charakteru, a to nejen v akcích nebo v reprodukci zapamatovaných akcí a pohybů, ale také v dialozích, které jsou zde uvedeny někdy z posvátného textu a někdy navíc k němu. Jedná se zejména o dialogy v „The Cave Action“.
Když však mluvíme o akcích, nemáme na mysli toto. Máme na mysli bibliografické a historicko-archeologické otázky týkající se původu a původního vydání Akcí. Tyto otázky ještě nebyly definitivně vyřešeny. K tomuto rozhodnutí může podle našeho názoru do jisté míry přispět nový seznam akcí, které jsme našli v knihovně Sofia. To mě přimělo upozornit na to ctihodné vědecké shromáždění.
Nový seznam akcí jsme našli v jednom z rukopisů knihovny sv. Sofie nebo novgorodské katedrály sv. Sofie, nyní Petrohradské teologické akademie, kde je uložen pod č. 1100. RKP. v 8 d., na 267 listech, téměř vše bylo psáno v poloviční říji 16. století; pouze posledních 7 listů bylo psáno kurzívou z počátku 17. století. RKP. to je něco jiného než biskupský Obikhodnik neboli Oficiální, obsahující popis rysů biskupské služby v novgorodské katedrále sv. Sofie. Zde jsou obřady pro oslavu léta, pro povýšení kříže; pak jeskynní akce s názvem: „Obřad, kdy sestoupí anděl“. Dále jsou to obřady: svěcení antimensionů, svěcení vody na Zjevení Páně, obřady posledního soudu a procesí na oslu neboli „v květnovém týdnu nad vrbou“, svěcení oleje, mytí sv. pokrmů, mytí nohou, bohoslužby v pátek a sobotu Svatého týdne, velikonočního týdne; pak různá nařízení pro zasvěcení do církevních funkcí, učení nově vysvěceným; modlitby za zdraví a některé další.
Na konci, kurzívou, je učení od velkého pána, pravého reverenda Isidora, metropolity Novgorodu, nově dosazeného kněze. Chronologické údaje zde najdeme na dvou místech: 1) v modlitbě za zdraví cara, kde je seznam novgorodských arcibiskupů. Zde byli jako poslední umístěni Varlaam, Isidore a Macarius; poslední dvě jména byla připsána pozdější rukou. To je náznak konce 16. století.
V hodnosti „když je seslán anděl“. Zde je na dvou místech položena dlouhověkost velkovévody Vasilije Ivanoviče: "Dej Bůh, aby car a velkovévoda Vasilij Ivanovič z celé Rusi, samovládce po mnoho let, byli zdraví." To je náznak počátku 16. století. Tento poslední pokyn je pro nás obzvláště důležitý. I když to vzhledem k jeho nesouhlasu s prvním náznakem nelze považovat za nezpochybnitelné datum sepsání rukopisu, v každém případě přesně určuje datum vydání Jeskynní akce obsažené v rukopise, jakož i dalších akcí a obřadů, zřejmě okopírovaných z téhož originálu. Tak tohle je arch.
Úředník novgorodské katedrály sv. Sofie nejstaršího vydání, převyšující dříve známé vydání o téměř 150 let, protože dosud známý Úředník novgorodské katedrály sv. Sofie, obsahující řady akcí, které nás zajímají, byl sestaven kolem poloviny 17. století, ne dříve než v jeho druhé čtvrtině. Zejména co se týče Akcí, ty byly dosud známy částečně z tohoto Úředního, částečně z jiných seznamů, ale všechny tyto seznamy 17. století, a jak ukazuje samotná povaha jejich prezentace, patří k pozdější rozšířené edici. Totéž potvrzuje jejich srovnání s nově nalezeným seznamem. Představení nového seznamu je oproti dosud známému vydání mimořádně stručné. Stručně je popsáno působení posledního soudu.
Působení průvodu na osla je popsáno podrobněji, ale přesto stručně: chybí zde dialogy; průvod na oslu se odehrává v obou směrech, a ne v jednom, jak bylo později a jak to vyžadovalo evangelijní vyprávění; Osla vede guvernér Novgorodu a metropolitní komorník, i když se předpokládá možnost přítomnosti cara a knížat. Jeskynní akce je popsána velmi podrobně. Nechybí zde ani dialogy, i když primitivnější a stručnější formy. Například předložení nového seznamu: „a Chaldejec řekl jinému: byli tři, ale byli čtyři, a druhý odpověděl: čtvrtý je impozantní, staň se jako Syn Boží. Expozice 17. století: "A první Chaldejec volá: soudruhu, a druhý Chaldej odpovídá: co. A první Chaldej říká: Vidíš? A druhý Chaldej zdvojnásobuje: Vidím. A první Chaldej řekl: byli tři, ale stali se čtyřmi, a čtvrtý byl impozantní a hrozný, k obrazu Bohu, jako by byl jako druhý syn vítěze."
Navzdory těmto rozdílům doslovná podobnost mnoha míst v obou vydáních ukazuje, že pozdější je pouze rozšířením prvního, vytvořeným z místa na místo jednoduše mechanickými interpolacemi. Odtud můžete částečně vidět, jaký význam může mít nový seznam pro historii akcí a řešení některých dosti důležitých výše uvedených otázek souvisejících s touto historií.
Tyto otázky jsou následující: 1) Kdy se tyto akce objevily v Moskvě? odkud se vzali? a 3) v jaké formě? Pokud jde o první otázku, existují následující data. Když byl za patriarchy Joachima na koncilu v roce 1678 z iniciativy královských autorit zdůrazněn původ rituálu průvodu na oslu, otcové katedrály odpověděli, že „kdy, kým a jakou vinou to začalo“ - nic nevědí, že „jsem na to pilný předtím a potom, a v nejmenším jsem pilný v paměti, že jsem v ústní zkoušce nenašel.“ To ukazuje samozřejmě na dlouhou dobu, ale jak dlouho tento předpis je obtížné určit. Nejstarší doklad o konání „Akcí“ v Moskvě patří cizinci Fletcherovi a pochází z roku 1588. Jak dlouho před Fletcherem se tento zvyk objevil v Moskvě, nelze určit, ale v Novgorodu byl znám již dříve. Z příjmových a výdajových knih novgorodské katedrály sv. Sofie je zřejmé, že Akce byly provedeny v Novgorodu v roce 1548 a ze seznamu, který jsme nalezli, je zřejmé, že zde byly vykonány s velkou vážností již na samém počátku 16. století za velkovévody Vasilije Ivanoviče.
Není-li možné určit přesné datum, kdy se akce v Moskvě objevily, pak není možné alespoň stanovit obecnou pozici o srovnávacím starověku jejich použití v Moskvě a Novgorodu, to znamená určit, zda se objevily současně v obou městech nebo v jednom z nich dříve? Zdá se nám, že to bude možné do určité míry určit, pokud se nám podaří uspokojivě vyřešit druhou otázku, kterou jsme si položili: odkud se dotyčné Akce vzaly do Moskvy? Naše církevní rituály byly vždy úzce závislé na byzantských. Naše liturgické knihy byly přeloženy z řečtiny. Když se v Řecku objevily nějaké nové obřady, byly okamžitě přeloženy do slovanského jazyka a zavedeny do ruské církevní praxe. Sami jsme si v této oblasti netroufli nic vymýšlet, samozřejmě kromě těch případů, kdy to bylo nutné vzhledem k místním poměrům, kdy bylo třeba sestavit službu pro nového ruského světce atp.
i různé varianty a rozdíly v textu našich bohoslužebných knih jsou ve většině případů vysvětlovány variantami a rozdíly v řeckém originále. Na tomto základě lze již a priori tvrdit, že ruské liturgické úkony jsou řeckého původu. A je tomu skutečně tak, i když ne o všech se přesně ví, kdy a v jaké podobě u Řeků existovaly. Ale v tomto případě se zdá poněkud zvláštní, že rusko-slovanské podání těchto Akcí, které se řídilo při jejich provádění v 16. - 17. století, nenašlo dosud opodstatnění v žádném řeckém originále; Navíc je nepravděpodobné, že by se takové odůvodnění kdy našlo. Faktem je, že rusko-slovanské podání Akcí je zjevně ruského a zejména novgorodského původu. Existuje však moskevské vydání těchto akcí 17. století, ale toto vydání, jako Prot. Nikolského a jak je vidět z porovnání, existuje i novgorodský, obsažený ve slavném Úředníkovi novgorodské katedrály sv. Sofie, pouze opravený.
Jestliže se tímto způsobem v Moskvě při provádění akcí neřídili svými, ale cizími a právě novgorodskou prezentací, pak je to podle našeho názoru jasným znamením, že zvyk provádět tyto akce přišel do Moskvy z Novgorodu, a proto se objevil později než v Novgorodu. Ke stejnému závěru vede i fakt, že v jiných městech, kde v 17. stol. zmíněné Akce byly provedeny např. v Rostově a Rjazani, jako průvodce posloužila stejná novgorodská prezentace. V rjazaňské biskupské sakristii je novgorodský úředník, sepsaný za rjazaňského metropolity Josefa nejpozději roku 1682 (Čti. generál. I. a další 1861, sešit 1, oddělení III, str. 1). Tentýž úředník je podle pokynů Berednikova (Ž. M. Nar. Pros. 1853, červen) k dispozici v Rostovské katedrále Nanebevzetí Panny Marie. Je zřejmé, že Novgorod v tomto ohledu sloužil jako společný zdroj, ačkoli Moskva již byla hlavním centrem rozvoje rituálu. Pokud jde o poslední otázku, kterou jsme si položili: v jaké podobě se akce u nás zpočátku objevily v Moskvě, Novgorodu a na Rusi obecně, na tuto otázku do jisté míry odpovídá námi uvedený seznam.
Obsahuje takové vydání Akcí, které ve vztahu k vydání ze 17. stol. lze nazvat originální. Porovnáme-li toto počáteční vydání s krátkým moskevským vydáním, vytištěným v Novikovově knihovně, ukáže se, že jsou téměř totožné, a že tedy toto počáteční vydání bylo v Moskvě známé a Moskva jej převzala z Novgorodu. Dotyčné akce byly původně v tomto krátkém vydání; rozšířené vydání se sem přesunulo po. To je třeba přiznat i proto, že Akce proběhly v Moskvě ještě před vydáním obsáhlého vydání a byly provedeny samozřejmě podle jakéhosi písemného prohlášení. Ale pokud je to krátké vydání originální ve vztahu k tomu dlouhému, dá se to vůbec označit za originální? V textu tohoto vydání jsme nenašli údaje k vyřešení tohoto problému a neexistují žádné pokyny třetích stran. Je zde podle našeho názoru jediný náznak, který může do jisté míry objasnit problematiku původního ruského vydání Akcí obecně.
To naznačuje, že jazyk a frazeologie odhalují ruský nezávislý exponent, a ne překladatel. Přidáme-li k tomuto pokynu analogii úředníků biskupské katedrály s klášterem Obikhodniks, kterou v každém klášteře vypracovali zakladatelé ve vztahu k místním zvláštnostem, pak se zdá velmi pravděpodobné, že akce se Rusové naučili od Řeků nikoli písemným podáním, ale takříkajíc vizuálním způsobem, že postup k jejich provádění pak sepsal v Řecku někdo, kdo je podle ruských nebo ruských instrukcí viděl. nájemci. Kromě sofijské krátké verze by mohly být další nahrané na jiných místech. Různorodost prezentace Aktu posledního soudu u různých biskupských úředníků, na kterou jsme měli příležitost poukázat v tisku, tuto myšlenku potvrzuje. Obecný závěr týkající se významu seznamu, který vám bude předložen, by měl podle mého názoru znít následovně. Posouvá datum dokumentárního poznání akce u nás dále na začátek 16. století.
a kromě toho prokazuje skutečnost, že jejich původní vydání bylo výrazně kratší než to, které se používalo v 17. století. a který jediný byl dosud znám. Toto je zjevně výsledkem vývoje, který se odehrál na poli ruského rituálního a liturgického psaní.
Mohlo by vás zajímat: