Свето писмо, Црква и наука

Свето писмо... али Христос није ништа написао! О Њему је само једном речено у Јеванђељу по Јовану да је писао, али је и овога пута писао прстом (видети: Јован 8,6) и писао по земљи. Оснивачи разних религија, оснивачи философских школа, много су писали и радо писали, а Христос није писао ништа. Ова околност је веома типична за хришћанина. Читава суштина Христовог дела биће нам јасна и разумљива ако будемо ценили само то што Христос није ништа написао. Христос није писао... То значи да Син Божији није дошао на земљу да пише и да људима некакву књигу. Да ли је за писање књиге потребно оваплоћење Јединородног Сина Божијег? Оваплоћење другог Лица Свете Тројице било је неопходно за спасење људи. Књига, ма каква била, није могла и не може спасити човечанство. Христос није учитељ, већ Спаситељ. Требало је обновити људску природу, покварену грехом, а почетак ове обнове постављен је самим оваплоћењем Сина Божијег. Највећи теолог ИИ века, Свети Иринеј Лионски, каже: „Ако се у вама јави ова мисао: шта је ново донео Господ својим доласком, онда знајте да је донео све ново по томе што је донео Себе и тиме обновио и оживео човека“ (Против јереси. Књига 4. § 84)., . Својим оваплоћењем, Син Божији је учинио људе заједничарима Божанске природе и стога је постао оснивач новог човечанства, у коме се обнавља пређашње јединство људске природе, уништене грехом. И сам Христос је ово ново човечанство назвао Црквом. У 16. глави Јеванђеља по Матеју читамо о томе како је апостол Петар у име свих апостола исповедио Христа као оваплоћеног Јединородног Сина Божијег. А Христос одговори Петру: На овој стени (тј. на Његовом оваплоћењу) сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати (Мт. 16, 16-18). А при растанку и опраштању од ученика Својих обећао је да ће им послати другог Утешитеља – Духа Светога, Који ће их водити у свакој истини и Који ће остати са њима заувек (видети: Јн. 14,16-17; 15,26; 14,26; 16,13). Управо о том Духу Светоме непрестано се говори у Светом Писму, да Он оживљава Цркву, која се назива Тело Христово. Свети Дух је једини Извор свих духовних дарова којима су обдарени чланови Цркве (видети: 1. Кор. 12:4–11). Црква живи, мисли и напредује у савршенству, вођена Духом Светим. Само у Цркви појединац добија сву снагу неопходну за свој морални препород. Управо тако нас Свето Писмо тера да замислимо смисао и суштину Христовог дела. Дело Христово је стварање Цркве 1. На основу ове основне идеје морамо расуђивати о Светом писму. Христос је створио Цркву. Црква је постојала и када још није постојало Свето Писмо Новог Завета. Од самог почетка постојања Цркве, хришћани су користили свете књиге Старог Завета за своју изградњу. Књиге Новог Завета су се појавиле у периоду дужем од пола века од почетка историјског постојања Цркве. Ове књиге су писали свети апостоли за поуку чланова већ постојеће Цркве; писани су за Цркву. У књигама Светог писма апостоли као да су запамтили њихова усмена упутства. А ако је тако, онда не би било безобразлук рећи да се човек спасава не по Светом Писму као књизи, него по благодати Духа Светога који живи у Цркви. Благодатна сила Духа Светога делује и кроз Свете Тајне Цркве и кроз статуте црквеног живота; делује као надахнута реч Божија и кроз књиге Светог писма. Вољом Духа Светога ово Писмо је написано и предато Цркви. То је драгоцено имање, али је црквено. Стога се Свето Писмо не може одвојити од Цркве. Изван Цркве Писмо је ништа, или боље рећи, ван Цркве нема нити не може бити Светог Писма. Да бисте постали следбеник одређене филозофске школе, потребно је да савладате филозофска дела оснивача ове школе. Али да би постао прави хришћанин, да ли је за спасење довољно познавати Нови завет? Наравно да не. Можете знати цео Нови Завет напамет, можете знати сву науку Новог Завета, а ипак бити веома, веома далеко од спасења. За спасење је неопходно бити привржен Цркви, као што се у књизи Дела апостолских каже да су они који се спасавају придодати Цркви (видети: Дела апостолска 2,47; Дела апостолска 5,13–14). Само у јединоспасоносној Цркви Христовој Свето писмо служи човеку на корист. Свето писмо је спасоносно само за оне који су у Цркви. Дакле, Свето Писмо има свој смисао и значај само у Цркви, са којом је нераскидиво повезано и ради које је и добило своје постојање. Идеја Цркве је стога главно руководство православног човека у просуђивању Светог писма и његовом коришћењу за стварну корист своје душе. И изнад свега, Црква и њено догматско учење дају кључ за исправно разумевање Светог Писма. Сада се све чешће суочавамо са таквим расуђивањем: у Светом Писму читамо то и то, али Црква учи другачије; То значи да Црква греши. Тако обично размишљају сви секташи, али се често могу чути слични говори људи који, иако имају негативан став према Цркви, ипак себе сматрају хришћанима. Али сво такво размишљање је потпуно погрешно у самом свом корену. Дух Свети је преко светих апостола написао Свето Писмо за Цркву, али исти тај Дух и саму Цркву, по лажном обећању Спаситељевом, води у сву истину. Дух Свети је један и нераздељив, вечан и непроменљив. Како Он може рећи једно у Светом Писму, а друго у учењу и животу Цркве? Признати могућност противречности између Цркве и Светог Писма значи говорити о самопротивуречности Духа Светога, то значи истински хулити на Духа Светога. Само ђаво може да усађује богохулну мисао о Духу Светом која је противречна самом себи, и морамо се сложити са снажном и оштром, али мудром и праведном изреком светог Винкентија Леринског: „Када видимо да неки цитирају апостолске или пророчке изреке да би оповргли универзалну веру, ми не смемо да сумњамо у то да девилно2 план њиховог девилог плана Но2. Свето писмо треба да противречи учењу Цркве. Уосталом, шта је све црквено учење? Да ли су све црквене догме? Али они нису ништа друго до показатељи како треба разумети Свето писмо. На Васељенским саборима, пре него што се утврди било каква истина хришћанске доктрине, изреке Светог Писма су се детаљно проучавале. Јеретицима, на пример, аријанцима на Првом васељенском сабору, чинило се да су неке изреке Светог писма противречне овој истини. Тада су саборски оци указивали како ове изреке треба схватити у складу са црквеном истином, а ту истину је потврдио цео Сабор, односно цела Црква, Дух Свети који живи у Цркви и упућује је на сву истину, због чега су и Сабор Апостолски, описан у 15. глави књиге Дела апостолских, и потоње дефиниције Црквених сабора започињали су својим Духом угађањем ( Дела 15:28). Дакле, ако нам се нешто у Светом писму чини супротно црквеном учењу, онда је наш посао само да покушамо да разумемо слагање Светог писма и црквеног учења, а не да негирамо црквено учење. Зато се при тумачењу Светог Писма можемо и морамо руководити делима светоотача: њихови аутори су, тумачећи Свето Писмо, постојано и непроменљиво остали верни црквеном учењу; будући да су, по речима Шестог васељенског сабора, светила у свету, били су и правило вере. Дакле, Црква је предводник у тумачењу Светог писма. Потреба за овим посебним упутством ће се открити са посебном јасноћом ако у потпуности размислимо о највећој лажи коју је протестантизам исписао на своју заставу, а иза ње све врсте секташтва и, уопште, људске лакомислености и слободоумља. Протестантизам је одбацио потребу да црквене норме и принципи тумаче Свето писмо. Али онда, очигледно, при тумачењу Писма свако мора да се руководи својим такозваним здравим разумом. Ја чак и не говорим о томе да здрав разум различитих људи врло често различито оцењује исте појаве, исте чињенице, али мислим – и то је несумњиво тачно – да у таквој ствари као што је разумевање Светог писма, наш ум, препуштен сам себи, никако не може бити здрав. Уосталом, искрено говорећи, колико често у животу примећујемо да наш разум са својим софизмима само оправдава нашу [палу] вољу. Обично се врло лако договарамо једни са другима о питањима која не утичу на наше животе, не тичу се праваца наше воље. Зато су у стварима природних наука, посебно у математици, утврђене толике општеприхваћене и неспорне истине. Заиста, зашто не бих признао да је збир углова троугла увек једнак двама правим углама, да је збир квадрата изграђених на катетама једнак квадрату изграђеном на хипотенузи, како каже Питагорина теорема? Зашто не признам ове математичке истине? Уосталом, њихово препознавање ме ни на шта не обавезује. Али мислим да можемо и чак треба да се сложимо са бриљантним филозофом Лајбницом, који је рекао: „Када би геометрија била наоружана против наших страсти и наших виталних интереса колико и морала, ми бисмо је ништа мање спорили и нарушавали, упркос свим доказима Еуклида и Архимеда, који би били третирани као фикција и сматрани пуним паралогизма, Јозеф и Јозеф, који су писали против паралогизма. Еуклида и Архимеда, не би нашли тако мало следбеника као сада” 3. Да, када је у питању сам живот, одмах избијају жучне, понекад страствене расправе, расправе без краја. Зато се увек толико полемише око филозофских истина, посебно о верским истинама. Богословске науке су највиталније науке и зато њихове одредбе изазивају толике контроверзе. Али шта све ово значи за наше питање? Наиме, да ако се тумачење Светог Писма препусти сваком поједином човеку, онда ће бити онолико схватања речи Божије колико има људи, односно Светог писма уопште неће бити. Уосталом, исто је још у 5. веку рекао монах Винцент Лерински: „Свето писмо, по самој својој узвишености, не разумеју сви у истом смислу, него његове изреке тумаче на један начин, други на други; тако да скоро исто толико људи, колико их, изгледа, може да извуче значење из њега. Уосталом, Новацијан на свој начин објашњава, Сабел у свом Арије, Евномије, Македоније у свом, Фотин, Аполинарије, Прискилијан у свом, Јовинијан, Пелагије, Целестије у свом, и на крају Несторије у свом, и стога је, због таквог мноштва заокрета и крајње разноврсних грешака, апсолутно неопходно да апостолска нит и тумачење буде директна нит С. древног и универзалног разумевања” 4. Наука је, са свим својим методама, немоћна да успостави било какву врсту једнодушности. Постоји много научних тумачења. Може се, можда, рећи да је за сваки стих исписана полица за књиге, а ипак не само да се недоумице не разрешавају, не изглађују се разлике у мишљењу, већ напротив, ове сумње и разлике у мишљењима постају све бројније. А појединац ће се стално колебати у свом разумевању Светог Писма ако се не руководи ауторитетом Цркве. Одлична илустрација је сцена из Фауста, где Фауст тумачи први стих Јеванђеља по Јовану: Узећу оригинал и отворити га, Са правим осећањем постао сам гладан Преведи ми на матерњи говор (Отвара том и спрема се.) Писано је: „У почетку беше Реч“ (Јован 1:1). Тако сам постао! Како да наставим поново? Могу ли дати такву част једној речи? Ако је исход тешких мисли исправно осветљен, Овде је записано: „У почетку беше само ум“. На првој линији треба да се трудите, Да се оловка не изгуби! Да ли је то ум силе који је све створио тако што га је покренуо? Рећи ћу: „У почетку је била моћ. Али у тренутку када је моја рука била спремна да напише, Имам осећај да нећу завршити са овим. Одједном видим светлост! Дух ми је отворио очи! И пишем: "У почетку је био подвиг." 5 Али препуштен сам себи, разум може ићи даље у питању насиља над Светим писмом, оправдавајући мудре речи Климента Александријског: „Људи предани страстима крше Писмо у складу са својим жељама“ (Стромата. Књига 7. Поглавље 16). Књиге Светог Писма пружају посебно широк простор за безграничну самовољу самоувереног ума. У ствари, филозофи и оснивачи других религија су оставили читаве томове својих списа и говорили мање-више потпуно и дефинитивно, тако да нема безграничне произвољности да се њихова учења поново тумаче. Али сам Христос није ништа написао: о Христу су писали други, писали су и они који нису били очевици Његових дела и непосредни слушаоци Његовог учења. Са становишта аутономног разума, сасвим је легитимно питање: да ли су писци новозаветних књига пренели Христово учење тачно и тачно говорили о Његовом животу и делима? Чак и ако су ове књиге праве, да ли то значи да све што је у њима написано одговара стварности? Аутентичност књиге не гарантује њену аутентичност. Неоспорно истинит извештај, чак и од очевица, често се покаже лажним: аутор је или лоше видео догађај, или га је погрешно разумео, или га је побркао у сећању ако је писао деценијама након догађаја. Ако узмете ову тачку гледишта, онда ум отвара неограничену могућност да тврди шта год жели, а човек ће створити „хришћанство“ по свом личном укусу и према својим личним жељама. Не говорим само о претпостављеној могућности, већ о стварним историјским чињеницама. Још у 2. веку, како каже свети Иринеј Лионски, било је људи који су се хвалили да су исправљачи апостола и да су мудрији не само од епископа, него чак и од апостола (Против јереси. Књ. 3. Глава 1, § 1. Глава 2, § 2). Пре једног века, рационалисти Ајхорн и Павлус, признајући цео Нови завет као аутентичан, су га, међутим, својим невероватним и понекад нечувеним тумачењима толико „исправљали“ да у целом Новом завету није остало ниједно чудо. Јеретик Маркион из 2. века рекао је да је само један апостол Павле исправно разумео Христово учење, док су га други апостоли искривили јеврејским уметцима, а Лав Толстој је тврдио да је апостол Павле, „не разумевши у потпуности Христово учење“ (дословни израз) 6, у великој мери допринео његовом изобличавању. Не зна се кога да слуша, али једно се чини извесним: без ауторитета Цркве, човек ће се ускоро ставити изнад чак и апостола, изнад самог Христа, и почеће да представља бизарне примере своје доконе маште као Христово учење. Ако при тумачењу Светог Писма човек остане само са својим умом, онда ће убрзо остати без Писма. Ако нема Цркве, неће бити ни Писма! Чак и да остану књиге Светог Писма, речи и слова, свако ће у ове форме ставити свој садржај. Не само то. Разум се неће зауставити на уништавању самих књига Светог писма. Питања о аутентичности и уопште о пореклу светих књига представљају предмет исагогије. Тренутно је исагошка наука толико порасла да изгледа као нека врста мистериозног лавиринта, из којег апсолутно нема излаза. Сваке године се поставља све више нових питања, стара решења старих питања се одбацују, хипотезе се гомилају једна на другу. Понекад се чини да се људи једноставно баве научним спортом, пишу научне књиге само да би ишта написали. Раст научне литературе о исагошким питањима траје више од једног века. Није изненађујуће што је написано брдо књига, али се не може начудити да су било какви чврсти и неоспорни резултати готово потпуно невидљиви. Колико је само посвећених научних подвига посвећено истраживању порекла Новог завета! Било би крајње време, изгледа, да се учени људи око нечега договоре! Међутим, и сада се, уз најправославнија дела, појављују маестрално негативне књиге. Скоро сваки дан доноси своју „последњу реч науке“. Шта је разлог за ову појаву? Разлог лежи у својствима саме науке, наиме да при решавању најважнијих питања која се тичу самог нашег живота она не може бити независна и слободна. Даје људима само одговор који желе. И опет долазимо до истог закључка: оставите човека на миру са својим умом – и он ће ускоро изгубити Свето Писмо, изгубити и саме књиге Светог Писма, проглашавајући их фалсификатом другог века који не заслужује посебну пажњу. Само Црква може дати човеку довољно основа да препозна аутентичност и надахнутост чувених књига Светог писма. Постоје две врсте знања: спољашње знање, или научно, и унутрашње и непосредно знање, или самосвест. Наука црпи своје знање или из проучавања неких чињеница, или - у историјским стварима - из њихових писаних споменика. Она суди о свим појавама по материјалним доказима, по материјалним траговима које је оставила појава. Али да ли свака појава оставља за собом довољно таквих материјалних трагова? На крају крајева, колико је чињеница из нашег личног живота приметно само нама! А када би неко кренуо да научно провери било који догађај из нашег живота, нашао би се у великој муци: не располажући довољно научних података и на свој начин тумачећи расположиве податке, врло вероватно би нам описао овај догађај на начин да га уопште не бисмо препознали. Међутим, сво најбриљантније научно резоновање нас не би приморало да променимо своја сазнања о догађају нашег живота. У нашој свести постоји позната чињеница и не можемо је замислити другачије него што је дата у нашој непосредној свести. Узмимо „погрешку правде“ као пример. Сви докази су ту, сви подаци из претходне истраге указују на кривицу окривљеног. Бриљантан говор тужиоца је непобитно доказао ову кривицу. Сам окривљени и његов бранилац нису могли ништа да кажу у одбрану. Порота је вратила осуђујућу пресуду. Јавност се не слаже са идејом да правда влада на судовима и да су кривци адекватно кажњени. Али и сам оптужени зна да је невин и нико му не може доказати супротно. Сетите се „Браће Карамазови“, овог бриљантног суђења, које је тако сјајно приказао наш велики Достојевски. Да ли би стара тужилачка лабудова песма, у којој је било толико „двостручне психологије“ и „психологије пуном паром“, могла да убеди самог Карамазова да је убио свог оца? Или би суђење у „Живом лешу” уверило Карењине у њихову кривицу? Није ли очигледно да је наша самосвест за нас поузданија од било каквог научног сазнања? Али управо се у самосвести Цркве даје сазнање о аутентичности књига Светог Писма. Ове књиге су писане за Цркву, предате су Цркви, она их је чувала, а на Саборима је исказивала своје познавање књига које су јој дате као истински апостолски надахнуто Писмо. У дефиницији Сабора чујемо глас Цркве, која се може сматрати једном личношћу, јер је оживљава једним личним Духом Божијим. Наука је покренула тужбу против Цркве и спровела прелиминарну истрагу. Реасон је одржао импресиван и убедљив говор тужиоца. Али Црква зна шта зна, и не може променити своје знање. Задатак црквене богословске науке је говор браниоца. Уосталом, ако оптужени, свестан своје невиности, одбије било какву одбрану, онда ће бити осуђен. А ако Црква одбије сваку одбрану, онда ће слушаоци напустити научну судницу, осуђујући Цркву. И ово је искушење које Црква мора да спречи. Богословска наука мора преиспитати цео истражни случај против Цркве, анализирати све документе и дати им право тумачење. Али главно решење овог питања треба да буде вођено управо сведочењем Цркве о њеној самосвести. Сведочанство Цркве није само сасвим довољна основа за препознавање аутентичности светих књига, већ и једина поуздана основа за ово признање. Свети Августин је савршено изразио ову истину када је рекао: „Не бих веровао Јеванђељу да ме на то не подстакне ауторитет Цркве. 7 У ствари, протестанти или секташи који одбацују Цркву очигледно прихватају Свето писмо. Али ово признање за њих виси у ваздуху. Нека покушају да у потпуности промисле о питању: зашто ове књиге, а не друге књиге, сматрају надахнутим Светим писмом, заиста апостолским делима? Немогуће је позвати се на науку, јер се и даље води безнадежна расправа о аутентичности већине светих књига. Позвати се на своје лично мишљење значи одбити разуман одговор. На питање: зашто је ова или она књига заиста апостолско Свето писмо? На ово питање сви они који поричу Цркву остају и увек ће остати без одговора или ће се упуштати у разне „речи обмане“. Из свега реченог, надамо се, јасно произилази да само у Цркви Свето писмо има одређени обим и одређену садржину. Вера у Цркву је прави компас којим свако ко тражи у Светом писму просветљење ума и познање истине, било да је неписмени простак или просвећен човек од науке, може да води своју лађу без опасности од слома и смрти. На крају, дакле, све се одређује вером. И веома нам је важно да успоставимо принципијелан однос према свакој такозваној негативној науци. Пре свега, треба напоменути да међу нама преовлађују најпогрешније идеје о стању савремене науке о Светом писму. Ако, уопште, научна сазнања нису распрострањена међу нама, онда ово треба рећи са посебним нагласком на научно знање Светог Писма. Често наилазимо на следеће резоновање: савремена наука је „непобитно доказала” да књиге Новог завета нису писали апостоли и не у 1. веку. То говоре самоувереним тоном који не дозвољава никакве замерке, говоре у име науке. Уосталом, опште је познато да људи воле да се позивају на науку, а они који се најмање баве науком и који су најудаљенији од науке посебно су склони понижавању и величању науке. Ако би се поставило следеће питање: које књиге о Светом писму у новије време се могу назвати најнеуким и антинаучнима, онда би упућен човек без оклевања одговорио: „Веза и превод четири јеванђеља” и „Резиме Јеванђеља” Л. Толстоја и „Откровење у олуји и грмљавини Н. Морозова”. Али ове књиге су изазвале велику буку и сакриле се иза имена науке. У предговору женевског издања „Кратког излагања Јеванђеља” Толстој је писао: „Само наш руски читалац од образованих људи, захваљујући руској цензури, може да занемари вековно дело историјске критике и наивно каже да је Јеванђеље по Матеју, Марку и Луки, онаквим какви су, и да их се сећају, мора да је писао сваки засебно да их читају анђели. 1880, занемарујући све што је наука развила о овој теми, исто је као да говори о сунцу које се окреће око земље у прошлом веку. Читалац мора да запамти да су синоптичка јеванђеља, онаква каква су дошла до нас, плод спорог пораста кроз преписивање и приписивање и разматрања хиљада различитих људских умова и руку на које се не смеју читати запамтите да је приписивање Јеванђеља у њиховом данашњем облику апостолима басна која не само да не подноси критику, него чак нема никаквог основа осим жеље побожних људи да тако буде... Читалац све ово мора да запамти како не би био збуњен ставом на који смо навикли да су нам Јеванђеља, како се сада схватају, управо дошла од Духа Светога“ (стр. 8, 9). Овде је све како треба: климање руској цензури и позивање на вековно дело историјске критике. Аутор суди самоуверено, смело и одлучно, како и приличи „великом учитељу“. Још прошлог лета (1911), у фељтонима „Новог времена”, чувени Меншиков је са апломбом објавио: „Као што је познато (?), свете књиге хришћана и будиста су писане вековима након смрти оснивача ових религија. Али ако не верујете овим безобразним референцама на науку (а код нас, нажалост, верују!), и сами се носите са резултатима „стогодишњег рада историјске критике“, онда ће сви говори попут оних који се цитирају из предговора „Резиме Јеванђеља“ морати да се објашњавају или безобразлуком, или смишљеношћу Русије. читалац од образованих људи“. Ми Руси смо заостали за Западом у науци Светог писма. У свим нашим књижарама наћи ћете нова издања Ренана и Штрауса (иако у веома лоше писаним преводима!), али на Западу одавно нису излазила, а изашла су из продаје. На пример, у каталогу теолошких књига доступних за продају код великих немачких књижара (Тхеологисцхер Хандкаталог. 1910), уопште нисам нашао Штраусов „Исусов живот“, али је Ренанов „Исусов живот“ доступан у издању из 1892. године; 20 година ни једно издање није распродато! Ренанс и Штраус на Западу су одавно застарели, стављени у прашњаву архиву и више се не узимају у обзир; њихове методе и тачке гледишта су већ препознате као назадне. Такозвана тибингенска школа, на чијем је челу био Баур, некада је доминирала научним круговима Немачке. Научници ове школе су, заиста, веома одлучно и прилично негативно оценили новозаветне књиге Светог писма. Већина књига Новог завета проглашена је каснијим фалсификатима из 2. века. Од целог Новог завета, 4–5 посланица апостола Павла сматрало се истински апостолским. Али током протеклих 25–30 година, протестантска наука, представљена својим најбољим представницима, одлучно се одрекла идеја Тибингенске школе. Још осамдесетих година прошлог века почињу да се појављују најученији радови професора Ерлангена Теодора Зана („Историја новозаветног канона”. 1888–1892. „Увод у Нови завет”, 2. изд. 1900). Тешко је задивити немачки научни свет у области науке, али сви су стајали у чуду над Зановим колосалним радовима, који се састоје од више од хиљаду страница. Критичари су препознали да су ова дела била најученија у читавом 19. веку, а њихов аутор је био први познавалац древне хришћанске књижевности. Па шта? Овај прворазредни научник залагао се за аутентичност целог Новог завета, управо због чињенице да су „јеванђеља онаква каква јесу, написали јеванђелисти, свако посебно и потпуно“, и да не представљају „плод спорог пораста преписивањем и приписивањем“, како би Толстој желео. Веома је карактеристично да се 19. век, који је у историји науке добио назив пре свега критичког, завршио на пољу науке Светог писма конзервативним Зановим делима. Тренутно најсјајнија звезда на небеском своду немачке теолошке науке је берлински професор Адолф Харнак, који је пре десет година направио такву сензацију својим радикалним предавањима о „суштини хришћанства“. У својим најновијим радовима овај научник се бави питањима из области науке о Светом писму. Па шта? Овај највећи савремени научник, и човек веома либералног начина размишљања, говори о аутентичности већине новозаветних књига. Године 1897. у Лајпцигу је објављен први том његовог научног истраживања „Хронологија древне хришћанске књижевности“ (Дие Цхронологие дер алтцхристлицхен Литератур бис Еусебиус). Веома је поучно прочитати предговор овом делу. Овај предговор се са сигурношћу може назвати парастосом за људе Тибингена, па чак и таквим парастосом, након чега су заборавили да певају „вечна памјат“. Навешћу неколико најизразитијих речи. "Било је времена — а шира јавност то још није искусила — када се веровало да најранију хришћанску литературу, укључујући и Нови завет, треба посматрати као низ фалсификата и обмана. То време је прошло. За науку, ово је била ера током које је много научила и после које мора много да заборави. Али резултати даљих истраживања могли би да иду даље од онога што би могло да иде даље од онога што би могло да иде даље од тога. названо просечним стањем модерне критике... Не устручавам се да употребим реч „реакционар“, јер ствари се морају назвати правим именом, а у критици извора старог хришћанства ми смо, без сумње, у реакционарном кретању ка традицији... Доћи ће време - и већ долази, када ће се мало бринути око решавања хришћанских проблема у области књижевности, јер је оно што ће се рано установљавати у области књижевности, у области историје. општепризнато – управо суштинско право Традиције” (Ворреде. С. ВИИИ. Кс-КСИ). Године 1906. Харнацк је све ово поново потврдио у свом есеју о Јеванђељу по Луки и књизи Дела апостолских 8. То је оно што је „последња реч науке“ у ствари! Истина, још увек има негативних дела; има их много, али су све мршавији. [Године] Пре 75–80, највећи научни радови су били негативни; Сада се порицање гнезди у споредним радовима, а најчешће у лаким брошурама, посебно тенденциозним и пропагандним брошурама, чија је цена, и буквално и фигуративно, пени, не више. Али ово порицање не би требало да нас збуни. Апостол Павле каже да сви ходимо вером а не виђењем (2. Кор. 5, 7); ми живимо од вере, а не од знања, не од науке. Сама наука увек следи правац вере. И нема ништа лоше у овој изјави. Чак и филозофија, анализирајући однос вере и знања, признаје да се мистична вера налази у дубини свих процеса сазнања. Ову истину је посебно детаљно открила и поткрепила наша руска филозофија у личности В. С. Соловјова и С. Н. Трубецког. Али ова чињеница се може стално посматрати у животу око нас. Пред нама је човек дубоке вере. Иако су најученије књиге против његове вере, он ипак верује и не оклева. Напротив, неверник не обраћа пажњу на најсавеснија научна дела писана у одбрану вере, већ са задовољством чита и пристаје на најнеозбиљнији и потпуно бескрупулозни памфлет, све док је уперен против вере. В. А. оштро али прилично поштено окарактерисао социјалистичку литературу о хришћанству. Кожевников: "Овде не знате чему да се више чудите: психолошкој ограничености аутора или њиховом непознавању историје, заосталости фундаменталне тачке гледишта или непоштењу у жонглирању чињеницама и искривљавању значења текстова? Ни у једној другој области ненаучност социјализма који се хвали научношћу не проналази такво саморазоткривање хришћанског дечачког"9. Па ипак се такви радови у социјалистичким круговима сматрају прилично научним и убедљивим 9 . Идеолошки живот човечанства мора бити представљен као једна непрекидна борба. Неверје се бори са вером, или – боље и тачније – две вере воде непомирљив рат међу собом: вера у Христа и вера у Антихриста, а свака од ове две вере позива науку у помоћ. Човек верује у Христа, а наука се са њим клања Христу. Ако човек верује у Антихриста, он такође ставља антихристов јарам на науку. Научници антихристове школе су веома склони да своју сопствену науку прогласе „слободном“ и „непристрасном“, а црквену науку сматрају тенденциозном. Узалуд! Њихова наука је у ропству и у срамном ропству, јер служи вери у Антихриста, а ми, по заповести апостола Павла, сваку помисао узимамо у ропство у послушност Христу (2. Кор. 10, 5). Ако свесно усвојимо овај посебан поглед на однос вере и знања, онда никакво научно порицање неће моћи да пољуља нашу веру у Цркву. Сваки човек, током научних истраживања, може да се сусреће са многим чињеницама које очигледно противрече вери у Цркву. Искрено морамо стајати у недоумици пред овим чињеницама, али у тој забезекнутости морамо наћи само подстрек да се ближе упознамо са материјом када се све сумње разријеше, али се не смијемо одмах одрећи истине Цркве, иначе ћемо остати без чврстог и поузданог тла под ногама у позицији особе о којој пјесник говори: И овде му ноге клизе. Чим човек изгуби веру у Цркву, тада га, чак и ако се окрене Светом Писму, обузима тужна пометња трагања, сумњи, и немиран је у вртлогу самовоље и уображености. Напротив, држећи се чврсто Цркве, сваки човек осећа да чврсто стоји на непоколебљивој каменој стени, јер није узалуд Апостол Павле писао о Цркви Тимотеју да је она стуб и темељ истине (1. Тим. 3, 15). Само стојећи на овој литици можете мирно и без страха да гледате у узбуркано море савременог научног сазнања – посебно науке Светог писма, да гледате како све тече тамо, како се све мења, како све негде бежи, гледајте како талас прегази талас, талас ломи талас. Да, у савременој ванцрквеној науци о Светом писму све тече: данас се оно што се јуче обожавало као несумњива истина проглашава лажом и обманом; Данас га стављају у архиву, уз тужно певање и тужну звоњаву, сахрањују ђаци својих наставника, да би сутра и сами поделили своју тужну судбину. На дрвету знања, са сваким новим пролећем, нови листови постају зелени, али често, још не сасвим процветао, вену, жуте, суше се и опадају брже него што лишће одлеће у досадну јесен. И увек, када ови смели научни листови забуне против свог корена, против вере, овај им може рећи исто што и у Криловој басни („Листови и корени“) корени су рекли листовима: Само запамти разлику између нас, Да ће се са новим пролећем родити нови лист, Дрво ће нестати, а нећете ни ви. Објављено према издању: Свето писмо, Црква и наука. – Московски црквени гласник. 1911. број 50. У потпису: ванредни професор Московске богословске академије Владимир Троицки. Чланак је заснован на предавању одржаном на женским богословским курсевима насталим 1910. године по благослову свештеномученика Владимира (Богојављења), који је тада био митрополит московско-коломенски. Предавања на курсевима, одржавана два пута недељно, држали су многи професори и наставници Московске богословске академије. Предавање кандидата богословије Владимира Троицког, који је 1911. године постављен на место ванредног професора Катедре за Свето писмо Новог завета, прожето је том „целокупном „егзиологијом““ (по речима проф. А. И. Сидорова), која је накнадно одредила богословски патос рада. Главне тезе предавања и аргументи који их поткрепљују поновљени су и развијени у чланку „Свето писмо и Црква“ (1914). Године 1912. у Новгородском епархијском гласнику (бр. 24) објављен је мали чланак „Ходајуће заблуде“, који чини мали део овог чланка. За више информација погледајте моју брошуру „Хришћанство или црква?“ 2нд ед. Сергијев Посад, 1912. Подсетници. 1.26. Трансл. свештеник, ванредни професор П. Пономарјов. Казањ, 1904. П. 48. Ноувоаук ессаиа. Ед. Ердманн. Беплл. 1.1840. П. 214. Гетеов „Фауст“, прев. А. Фета. Део 1. М., 1882. П. 82. Резиме Јеванђеља. Женева, 1890. П. 12. Цонтра епист, Манихеј. Цап. 5.6. П.Л. Т. 42. пуковник 176. Лукас дер Арзт дер Верфассер дес дриттен Евангелиумс унд дер Апостелгесцхицхте. Леипзиг, 1906. Ворворт. С.ИИИ-ИВ. Однос социјализма према религији уопште и хришћанству посебно. Ед. Верска и филозофска библиотека. М., 1907. П. 39