Shkrimi i Shenjtë, Kisha dhe Shkenca

Shkrimi i Shenjtë... por Krishti nuk shkroi asgjë! Thuhej vetëm një herë për Të në Ungjillin e Gjonit se Ai shkroi, por edhe këtë herë Ai shkroi me gisht (shih: Gjoni 8:6) dhe shkroi në tokë. Themeluesit e feve të ndryshme, themeluesit e shkollave filozofike, shkruanin shumë dhe shkruanin me dëshirë, por Krishti nuk shkroi asgjë. Kjo rrethanë është shumë tipike për një të krishterë. I gjithë thelbi i veprës së Krishtit do të bëhet i qartë dhe i kuptueshëm për ne nëse vlerësojmë vetëm faktin që Krishti nuk ka shkruar asgjë. Krishti nuk shkroi... Kjo do të thotë se Biri i Perëndisë nuk erdhi në tokë për të shkruar e për t'u dhënë njerëzve një lloj libri. A është i nevojshëm mishërimi i Birit të Vetëmlindur të Perëndisë për të shkruar një libër? Mishërimi i Personit të dytë të Trinisë së Shenjtë ishte i nevojshëm për shpëtimin e njerëzve. Libri, sido që të ishte, nuk mundi dhe nuk mund ta shpëtojë njerëzimin. Krishti nuk është mësues, por më tepër një Shpëtimtar. Ishte e nevojshme të ripërtërihej natyra njerëzore, e korruptuar nga mëkati, dhe fillimi i kësaj përtëritje u hodh nga vetë mishërimi i Birit të Perëndisë. Teologu më i madh i shekullit të 2-të, Shën Ireneu i Lionit, thotë: “Nëse ju lind mendimi i mëposhtëm: çfarë të re solli Zoti me ardhjen e Tij, atëherë dijeni se Ai solli gjithçka të re me faktin se Ai solli Veten dhe në këtë mënyrë përtërii dhe ringjalli njeriun” (Kundër herezive. Libri 4. Kapitulli 84). Me mishërimin e tij, Biri i Perëndisë i bëri njerëzit pjesëmarrës të natyrës hyjnore dhe për këtë arsye u bë themeluesi i një njerëzimi të ri, në të cilin rikthehet uniteti i mëparshëm i natyrës njerëzore, i shkatërruar nga mëkati. Dhe vetë Krishti e quajti këtë njerëzim të ri Kishë. Në kapitullin e 16-të të Ungjillit të Mateut, lexojmë se si Apostulli Pjetër, në emër të të gjithë apostujve, rrëfeu Krishtin si Birin e Vetëmlindur të mishëruar të Perëndisë. Dhe Krishti iu përgjigj Pjetrit: Mbi këtë shkëmb (domethënë në mishërimin e Tij) Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë (Mateu 16:16-18). Dhe kur u nda dhe u tha lamtumirë dishepujve të Tij, Ai premtoi t'u dërgonte atyre një Ngushëllues tjetër - Frymën e Shenjtë, i cili do t'i udhëheqë ata në çdo të vërtetë dhe që do të qëndrojë me ta përgjithmonë (shih: Gjoni 14:16-17; 15:26; 14:26; 16:13). Është ky Fryma e Shenjtë për të cilën flitet vazhdimisht në Shkrimet e Shenjta, që Ai ringjall Kishën, e cila quhet Trupi i Krishtit. Fryma e Shenjtë është Burimi i vetëm i të gjitha dhuratave shpirtërore me të cilat janë pajisur anëtarët e Kishës (shih: 1 Kor. 12:4–11). Kisha jeton, mendon dhe lulëzon në përsosmëri, e udhëhequr nga Fryma e Shenjtë. Vetëm në Kishë një individ merr të gjithë forcën e nevojshme për rilindjen e tij morale. Pikërisht kështu Shkrimi i Shenjtë na bën të imagjinojmë kuptimin dhe thelbin e veprës së Krishtit. Vepra e Krishtit është krijimi i Kishës 1. Bazuar në këtë ide bazë, ne duhet të arsyetojmë për Shkrimet e Shenjta. Krishti krijoi Kishën. Kisha ekzistonte edhe kur Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Re nuk ekzistonin ende. Që nga fillimi i ekzistencës së Kishës, të krishterët përdorën librat e shenjtë të Dhiatës së Vjetër për ndërtimin e tyre. Librat e Dhiatës së Re u shfaqën gjatë një periudhe prej më shumë se gjysmë shekulli që nga fillimi i ekzistencës historike të Kishës. Këta libra u shkruan nga apostujt e shenjtë për udhëzimin e anëtarëve të Kishës tashmë ekzistuese; ato janë shkruar për Kishën. Në librat e Shkrimeve të Shenjta, apostujt dukej se mësonin përmendësh udhëzimet e tyre gojore. Dhe nëse po, atëherë nuk do të ishte paturpësi të thuash se një person nuk shpëtohet nga Shkrimi i Shenjtë si libër, por nga hiri i Frymës së Shenjtë që jeton në Kishë. Fuqia e hirshme e Frymës së Shenjtë vepron si nëpërmjet Sakramenteve të Kishës ashtu edhe nëpërmjet statuteve të jetës kishtare; ajo vepron si fjala e frymëzuar e Perëndisë dhe nëpërmjet librave të Shkrimit të Shenjtë. Me vullnetin e Frymës së Shenjtë, ky Shkrim u shkrua dhe iu dha Kishës. Është një pronë e çmuar, por është pronë e kishës. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë nuk mund të ndahet nga Kisha. Jashtë Kishës, Shkrimi nuk është asgjë, ose më mirë të themi, jashtë Kishës nuk ka Shkrim të Shenjtë dhe nuk mund të ketë. Për t'u bërë ndjekës i një shkolle të caktuar filozofike, duhet të zotëroni veprat filozofike të themeluesit të kësaj shkolle. Por për t'u bërë një i krishterë i vërtetë, a mjafton të njohësh Dhiatën e Re për shpëtim? Sigurisht që jo. Ju mund ta njihni gjithë Dhiatën e Re përmendësh, ju mund të njihni të gjithë shkencën e Dhiatës së Re dhe megjithatë të jeni shumë, shumë larg shpëtimit. Për shpëtim, është e nevojshme të jemi të lidhur me Kishën, pasi në librin e Veprave të Apostujve thuhet se ata që po shpëtohen iu shtuan Kishës (shih: Veprat e Apostujve 2:47; Veprat e Apostujve 5:13–14). Vetëm në Kishën njëshpëtuese të Krishtit, Shkrimet i shërbejnë njeriut për përfitim. Shkrimet janë shpëtimtare vetëm për ata që janë në Kishë. Pra, Shkrimet e Shenjta kanë kuptimin dhe domethënien e tyre vetëm në Kishë, me të cilën janë të lidhura pazgjidhshmërisht dhe për hir të së cilës kanë marrë ekzistencën e tyre. Prandaj, ideja e Kishës është parimi kryesor udhëzues për një person ortodoks në gjykimin e Shkrimit dhe në përdorimin e tij për përfitimin e vërtetë të shpirtit të tij. Dhe mbi të gjitha, Kisha dhe mësimet e saj dogmatike japin çelësin e të kuptuarit të drejtë të Shkrimit të Shenjtë. Tani gjithnjë e më shpesh përballemi me një arsyetim të tillë: në Shkrimet e Shenjta lexojmë këtë dhe atë, por Kisha mëson ndryshe; Kjo do të thotë se Kisha gabon. Kështu arsyetojnë zakonisht të gjithë sektarët, por shpesh mund të dëgjohen fjalime të ngjashme nga njerëz të cilët edhe pse kanë një qëndrim negativ ndaj Kishës, përsëri e konsiderojnë veten të krishterë. Por i gjithë arsyetimi i tillë është krejtësisht i rremë në rrënjën e tij. Fryma e Shenjtë, nëpërmjet apostujve të shenjtë, shkroi Shkrimet e Shenjta për Kishën, por i njëjti Frymë e udhëheq vetë Kishën, sipas premtimit të rremë të Shpëtimtarit, në çdo të vërtetë. Fryma e Shenjtë është një dhe i pandashëm, i përjetshëm dhe i pandryshueshëm. Si mund të thotë Ai një gjë në Shkrimet e Shenjta, por një tjetër në mësimet dhe jetën e Kishës? Të pranosh mundësinë e një kontradikte midis Kishës dhe Shkrimeve të Shenjta do të thotë të flasësh për vetë-kontradiktën e Frymës së Shenjtë, kjo do të thotë të blasfemosh vërtet Frymën e Shenjtë. Vetëm djalli mund të rrënjosë mendimin blasfemues të Frymës së Shenjtë që kundërshton vetveten, dhe ne duhet të pajtohemi me thënien e fortë, të ashpër, por të urtë dhe të drejtë të Shën Vincentit të Lerinit: “Kur shohim se disa citojnë thënie apostolike ose profetike për të hedhur poshtë besimin universal, nuk duhet të dyshojmë se djalli nuk flet për shpjegimin e tyre në mënyrë të kundërt2. mësimet e Kishës. Në fund të fundit, çfarë është i gjithë mësimi i kishës? A janë të gjitha dogma kishtare? Por ato nuk janë gjë tjetër veçse tregues se si duhet kuptuar Shkrimet e Shenjta. Në Koncilet Ekumenike, përpara se të vërtetohej ndonjë e vërtetë e doktrinës së krishterë, thëniet e Shkrimeve të Shenjta u studiuan në detaje. Disa thënie të Shkrimit iu duk se heretikëve, për shembull, arianëve në Koncilin e Parë Ekumenik, e kundërshtonin këtë të vërtetë. Pastaj etërit e Koncilit vunë në dukje se si këto thënie duhet të kuptohen në përputhje me të vërtetën e kishës dhe kjo e vërtetë u konfirmua nga i gjithë Këshilli, domethënë nga e gjithë Kisha, nga Fryma e Shenjtë që jeton në Kishë dhe e drejton atë drejt gjithë të vërtetës, prandaj edhe Këshilli i Apostujve, të përshkruar në kapitullin e 15-të të librit të Veprave, dhe përkufizimi i tyre i mëvonshëm, i pëlqejnë fjalët e Kishës Hos Veprat e Apostujve 15:28). Prandaj, nëse diçka në Shkrimin e Shenjtë na duket se është në kundërshtim me mësimet e kishës, atëherë puna jonë është vetëm të përpiqemi të kuptojmë marrëveshjen midis Shkrimit të Shenjtë dhe mësimit të kishës, dhe jo të mohojmë mësimet e kishës. Kjo është arsyeja pse ne mund dhe duhet, kur interpretojmë Shkrimet e Shenjta, të udhëhiqemi nga veprat e patristëve: autorët e tyre, gjatë interpretimit të Shkrimeve të Shenjta, vazhdimisht dhe pa ndryshim i qëndruan besnikë mësimeve të kishës; duke qenë, sipas fjalëve të Koncilit të Gjashtë Ekumenik, ndriçues në botë, ata ishin gjithashtu rregull i besimit. Kështu, Kisha është udhëheqëse në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë. Nevoja për këtë udhëzim të veçantë do të zbulohet me qartësi të veçantë nëse mendojmë plotësisht përmes gënjeshtrës më të madhe që protestantizmi ka gdhendur në flamurin e tij, dhe pas saj të gjitha llojet e sektarizmit dhe, në përgjithësi, mendjelehtësisë njerëzore dhe mendimit të lirë. Protestantizmi hodhi poshtë nevojën e normave dhe parimeve të kishës për të interpretuar Shkrimin. Por atëherë, padyshim, kur interpretohet Shkrimi, të gjithë duhet të udhëhiqen nga i ashtuquajturi sens i tyre i shëndoshë. Nuk po flas as për faktin se sensi i përbashkët i njerëzve të ndryshëm shpesh vlerëson të njëjtat dukuri, të njëjtat fakte ndryshe, por mendoj - dhe kjo është padyshim e vërtetë - se në një çështje të tillë si kuptimi i Shkrimeve të Shenjta, mendja jonë, e lënë në duart e veta, nuk mund të jetë aspak e shëndoshë. Në fund të fundit, duke folur sinqerisht, sa shpesh në jetën tonë vërejmë se arsyeja jonë me sofizmat e saj justifikon vetëm vullnetin tonë [të rënë]. Zakonisht ne pajtohemi shumë lehtë me njëri-tjetrin për çështje që nuk ndikojnë në jetën tonë, nuk kanë të bëjnë me drejtimet e vullnetit tonë. Kjo është arsyeja pse në çështjet e shkencës natyrore, veçanërisht në matematikë, janë vërtetuar kaq shumë të vërteta përgjithësisht të pranuara dhe të padiskutueshme. Në të vërtetë, pse nuk duhet të pranoj që shuma e këndeve të një trekëndëshi është gjithmonë e barabartë me dy kënde të drejta, se shuma e katrorëve të ndërtuar mbi këmbët është e barabartë me katrorin e ndërtuar mbi hipotenuzë, siç thotë teorema e Pitagorës? Pse nuk i pranoj këto të vërteta matematikore? Në fund të fundit, njohja e tyre nuk më detyron asgjë. Por unë mendoj se ne mund dhe madje duhet të pajtohemi me filozofin brilant Leibniz, i cili tha: “Nëse gjeometria do të ishte e armatosur kundër pasioneve dhe interesave tona jetike po aq sa morali, ne do ta kundërshtonim dhe do ta shkelnim atë jo më pak, pavarësisht nga të gjitha dëshmitë e Euklidit dhe Arkimedit, të cilët do të trajtoheshin si trillime dhe do të konsideroheshin si fiksione, të cilët shkruanin e plot me paralogji dhe paralogjikë të të tjerëve. dhe Arkimedi, nuk do të kishin gjetur aq pak ndjekës sa tani” 3. Po, kur bëhet fjalë për vetë jetën, menjëherë shpërthejnë debate të nxehta, ndonjëherë pasionante, debate pa fund. Kjo është arsyeja pse ka gjithmonë kaq shumë polemika rreth të vërtetave filozofike, veçanërisht rreth të vërtetave fetare. Shkencat teologjike janë shkencat më vitale dhe për këtë arsye dispozitat e tyre shkaktojnë kaq shumë polemika. Por çfarë do të thotë e gjithë kjo për pyetjen tonë? Domethënë, nëse interpretimi i Shkrimit të Shenjtë i lihet çdo personi individual, atëherë do të ketë aq kuptime të fjalës së Zotit sa ka njerëz, domethënë nuk do të ketë fare Shkrim të Shenjtë. Në fund të fundit, e njëjta gjë u tha në shekullin e 5-të nga murgu Vincent i Lerinit: "Shkrimi i Shenjtë, për nga madhështia e tij, nuk kuptohet nga të gjithë në të njëjtin kuptim, por njëri i interpreton thëniet e tij në një mënyrë, një tjetër në një tjetër; kështu që pothuajse po aq njerëz, po aq, me sa duket, mund të nxjerrin kuptimin prej tij. Në fund të fundit, Novatian në mënyrën e tij, Sabelli, shpjegon në mënyrën e tij, në mënyrën e tij. Arius, Eunomius, Macedonius në të tijën, Fotinus, Apollinaris, Priscilian në të tijën, Jovinian, Pelagius, Celestius në të tijën dhe më në fund Nestorius në të tijat Dhe për këtë arsye, për shkak të një morie kthesash dhe kthesash gabimesh jashtëzakonisht të ndryshme, është absolutisht i nevojshëm interpretimi dhe profeti i shkrimit. drejtuar sipas normës së të kuptuarit antik e universal” 4. Shkenca, me të gjitha metodat e saj, është e pafuqishme të vendosë çdo lloj unanimiteti. Ka shumë interpretime shkencore. Ndoshta mund të thuhet se për çdo varg është shkruar një raft librash, por jo vetëm që nuk zgjidhen dyshimet, nuk zbuten mosmarrëveshjet e mendimeve, por përkundrazi, këto dyshime dhe dallime mendimesh po bëhen gjithnjë e më të shumta. Dhe një individ do të lëkundet vazhdimisht në kuptimin e tij të Shkrimeve të Shenjta nëse nuk udhëhiqet nga autoriteti i Kishës. Një ilustrim i shkëlqyer është skena nga Fausti, ku Faust interpreton vargun e parë të Ungjillit të Gjonit: Do të marr origjinalin dhe do ta hap, Me një ndjenjë të vërtetë u bëra i uritur Përkthe për mua në të folur amtare (Ai hap volumin dhe bëhet gati.) Është shkruar: “Në fillim ishte Fjala” (Gjoni 1:1). Kështu u bëra! Si mund të vazhdoj përsëri? A mund t'i jap një nder të tillë një fjale? Nëse rezultati i mendimeve të rënda ndriçohet saktë, Këtu shkruhet: "Në fillim kishte vetëm mendje". Në vijën e parë ju duhet të përpiqeni, Që stilolapsi të mos humbasë! A është mendja e fuqisë që krijoi gjithçka duke e lëvizur atë? Unë do të them: "Në fillim kishte fuqi". Por në momentin që dora ime do të shkruante, Kam një ndjenjë që nuk do të përfundoj me këtë. Papritur shoh dritë! Shpirti m'i hapi sytë! Dhe unë shkruaj: "Në fillim pati një feat." 5 Por, e lënë në duart e veta, arsyeja mund të shkojë më tej në çështjen e dhunës kundër Shkrimit, duke justifikuar fjalët e mençura të Klementit të Aleksandrisë: “Njerëzit e dorëzuar pas pasioneve shkelin Shkrimin në përputhje me dëshirat e tyre” (Stromata. Libri 7. Kapitulli 16). Librat e Shkrimit të Shenjtë ofrojnë një hapësirë ​​veçanërisht të gjerë për arbitraritetin e pakufishëm të një mendjeje të sigurt në vetvete. Në fakt, filozofët dhe themeluesit e feve të tjera lanë pas vëllime të tëra të shkrimeve të tyre dhe folën pak a shumë plotësisht dhe definitivisht, kështu që nuk ka arbitraritet të pakufishëm për të riinterpretuar mësimet e tyre. Por Vetë Krishti nuk shkroi asgjë: të tjerët shkruan për Krishtin, madje edhe ata që nuk ishin dëshmitarë okularë të veprave të Tij dhe dëgjues të drejtpërdrejtë të mësimeve të Tij. Nga pikëpamja e arsyes autonome, pyetja është mjaft legjitime: a e kanë përcjellë drejt dhe saktë mësimin e Krishtit shkrimtarët e librave të Dhiatës së Re për jetën dhe veprat e Tij? Edhe nëse këta libra janë origjinalë, a do të thotë kjo se gjithçka e shkruar në to korrespondon me realitetin? Autenticiteti i një libri nuk garanton autenticitetin e tij. Një raport i vërtetë i pamohueshëm, edhe nga një dëshmitar okular, shpesh rezulton i rremë: autori ose e pa ngjarjen keq, ose e keqkuptoi atë, ose e ngatërroi atë në kujtesën e tij nëse shkruante dekada pas ngjarjeve. Nëse keni këtë këndvështrim, atëherë mendja hap një mundësi të pakufizuar për të pohuar çfarë të dojë, dhe një person do të krijojë "krishterimin" sipas shijes së tij personale dhe sipas dëshirave të tij personale. Nuk po flas thjesht për një mundësi të supozuar, por për fakte aktuale historike. Edhe në shekullin II, siç thotë Shën Ireneu i Lionit, kishte njerëz që mburreshin se ishin korrigjuesit e apostujve dhe se ishin më të mençur jo vetëm se peshkopët, por edhe apostujt (Kundër herezive. Libri 3. Kapitulli 1, § 1. Kapitulli 2, § 2). Një shekull më parë, racionalistët Eichhorn dhe Pavlus, duke e njohur të gjithë Dhiatën e Re si autentike, megjithatë, e "korrigjuan" atë aq shumë me interpretimet e tyre mahnitëse dhe nganjëherë skandaloze, saqë nuk kishte mbetur asnjë mrekulli e vetme në të gjithë Dhiatën e Re. Heretiku i shekullit të 2-të Marcion tha se vetëm një Apostull Pal i kuptoi saktë mësimet e Krishtit, ndërsa apostujt e tjerë e shtrembëruan atë me futje hebraike dhe Leo Tolstoi argumentoi se Apostulli Pal, "duke mos i kuptuar plotësisht mësimet e Krishtit" (shprehje fjalë për fjalë) 6, kontribuoi shumë në shtrembërimin e tij. Nuk dihet kë duhet dëgjuar, por një gjë duket e sigurt: pa autoritetin e Kishës, njeriu së shpejti do ta vendosë veten mbi apostujt, mbi vetë Krishtin dhe do të fillojë të paraqesë shembuj të çuditshëm të imagjinatës së tij boshe si mësim të Krishtit. Nëse njeriu, gjatë interpretimit të Shkrimeve të Shenjta, mbetet vetëm me mendjen e tij, atëherë së shpejti do të mbetet pa Shkrim. Nëse nuk ka Kishë, nuk do të ketë Shkrim! Edhe nëse librat e Shkrimeve të Shenjta, fjalët dhe shkronjat mbeten, secili do të vendosë përmbajtjen e vet në këto forma. Jo vetëm kaq. Arsyeja nuk do të ndalet në shkatërrimin e vetë librave të Shkrimit të Shenjtë. Pyetjet për autenticitetin dhe në përgjithësi për origjinën e librave të shenjtë përbëjnë temën e isagogjisë. Aktualisht, shkenca isagogjike është rritur aq shumë sa duket si një lloj labirinti misterioz, nga i cili nuk ka absolutisht asnjë rrugëdalje. Çdo vit ngrihen gjithnjë e më shumë pyetje të reja, zgjidhjet e vjetra të pyetjeve të vjetra refuzohen, hipotezat grumbullohen njëra mbi tjetrën. Ndonjëherë duket se njerëzit janë të përfshirë thjesht në sportin shkencor, duke shkruar libra shkencorë vetëm për të shkruar diçka fare. Rritja e literaturës shkencore për çështjet isagogjike ka vazhduar për më shumë se një shekull. Nuk është për t'u habitur që janë shkruar male librash, por nuk mund të mos habitemi që çdo rezultat solid dhe i padiskutueshëm është pothuajse plotësisht i padukshëm. Sa shumë bëma shkencore të dedikuara i janë kushtuar kërkimit mbi origjinën e Dhiatës së Re! Do të ishte koha, me sa duket, që njerëzit e ditur të bien dakord për diçka! Mirëpo, edhe tani, krahas veprave më ortodokse, shfaqen libra me mjeshtëri negative. Pothuajse çdo ditë sjell "fjalën e saj të fundit të shkencës". Cila është arsyeja e këtij fenomeni? Arsyeja qëndron në vetitë e vetë shkencës, domethënë se kur zgjidhim çështjet më të rëndësishme që kanë të bëjnë me jetën tonë, ajo nuk mund të jetë e pavarur dhe e lirë. Ai u jep njerëzve vetëm përgjigjen që ata duan. Dhe përsëri arrijmë në të njëjtin përfundim: lëreni një person vetëm me mendjen e tij - dhe ai së shpejti do të humbasë Shkrimet e Shenjta, do të humbasë vetë librat e Shkrimeve të Shenjta, duke i shpallur ato një falsifikim të shekullit të dytë që nuk meriton vëmendje të veçantë. Vetëm Kisha mund t'i japë një personi arsye të mjaftueshme për të njohur vërtetësinë dhe frymëzimin e librave të famshëm të Shkrimit të Shenjtë. Ekzistojnë dy lloje të njohurive: njohuri të jashtme, ose shkencore, dhe njohuri të brendshme dhe të menjëhershme, ose vetëdije. Shkenca i merr njohuritë e saj ose nga studimi i disa fakteve, ose - në çështjet historike - nga monumentet e tyre të shkruara. Ajo i gjykon të gjitha fenomenet nga provat materiale, nga gjurmët materiale që lë fenomeni. Por a lë pas çdo fenomen mjaft gjurmë të tilla materiale? Në fund të fundit, sa fakte nga jeta jonë personale janë të dukshme vetëm për ne! Dhe nëse dikush do të niste të verifikonte shkencërisht ndonjë ngjarje nga jeta jonë, do ta gjente veten në vështirësi të mëdha: duke mos pasur të dhëna të mjaftueshme shkencore dhe duke i interpretuar të dhënat në dispozicion në mënyrën e tij, me shumë mundësi do të na e përshkruante këtë ngjarje në atë mënyrë që ne të mos e njihnim fare. Sidoqoftë, të gjitha arsyetimet më të shkëlqyera shkencore nuk do të na detyronin të ndryshonim njohuritë tona për ngjarjen e jetës sonë. Ekziston një fakt i njohur në vetëdijen tonë dhe ne nuk mund ta imagjinojmë atë ndryshe nga sa është dhënë në vetëdijen tonë të menjëhershme. Le të marrim si shembull "shkeljen e drejtësisë". Të gjitha provat janë aty, të gjitha të dhënat nga hetimi paraprak flasin për fajësinë e të pandehurit. Fjalimi brilant i prokurorit e vërtetoi këtë faj në mënyrë të pakundërshtueshme. Vetë i pandehuri dhe mbrojtësi i tij nuk kanë mundur të thonë asgjë në mbrojtje. Juria ktheu një vendim fajësie. Publiku nuk pajtohet me idenë se drejtësia mbretëron në gjykata dhe fajtorët dënohen në mënyrë adekuate. Por vetë i pandehuri e di që është i pafajshëm dhe askush nuk mund t'i vërtetojë të kundërtën. Kujtoni "Vëllezërit Karamazov", këtë gjyq të shkëlqyer, të përshkruar kaq shkëlqyeshëm nga i madhi ynë Dostojevski. A mundet kënga e mjellmës e prokurorit të vjetër, në të cilën kishte kaq shumë "psikologji me dy tehe" dhe "psikologji me shpejtësi të plotë", ta bindë vetë Karamazovin se ai vrau babanë e tij? Apo gjyqi në "Kufoma e Gjallë" do t'i kishte bindur Kareninët për fajin e tyre? A nuk është e qartë se vetëdija jonë është më e besueshme për ne se çdo njohuri shkencore? Por është pikërisht në vetëdijen e Kishës që jepet njohja e autenticitetit të librave të Shkrimit të Shenjtë. Këta libra u shkruan për Kishën, ia dorëzuan Kishës, ajo i mbajti dhe në Koncile shprehu njohuritë e saj për librat që i ishin dhënë si Shkrime të Shenjta të frymëzuara vërtet apostolike. Në përkufizimin e Koncilit dëgjojmë zërin e Kishës, i cili mund të konsiderohet si një person i vetëm, sepse është i gjallë nga i vetmi Shpirt personal i Perëndisë. Shkenca ngriti një padi kundër Kishës dhe kreu një hetim paraprak. Reason mbajti një fjalim mbresëlënës dhe bindës nga prokurori. Por Kisha e di atë që di dhe nuk mund ta ndryshojë njohurinë e saj. Detyra e shkencës teologjike të kishës është fjalimi i mbrojtësit. Në fund të fundit, nëse i pandehuri, i vetëdijshëm për pafajësinë e tij, refuzon çdo mbrojtje, atëherë ai do të dënohet. Dhe nëse Kisha refuzon çdo mbrojtje, atëherë dëgjuesit do të largohen nga salla e gjyqit shkencor, duke dënuar Kishën. Dhe ky është një tundim që Kisha duhet ta parandalojë. Shkenca teologjike duhet të shqyrtojë të gjithë çështjen hetimore kundër Kishës, të analizojë të gjitha dokumentet dhe t'u japë atyre një interpretim të duhur. Por zgjidhja kryesore e çështjes duhet të udhëhiqet pikërisht nga dëshmia e Kishës për vetëdijen e saj. Dëshmia e Kishës nuk është vetëm një bazë plotësisht e mjaftueshme për të njohur vërtetësinë e librave të shenjtë, por edhe e vetmja bazë e besueshme për këtë njohje. Shën Agustini e shprehu në mënyrë të përsosur këtë të vërtetë kur tha: “Unë nuk do ta besoja Ungjillin nëse autoriteti i Kishës nuk do të më shtynte ta bëja këtë”. 7 Në fakt, protestantët ose sektarët që e refuzojnë Kishën me sa duket i pranojnë Shkrimet e Shenjta. Por kjo njohje qëndron në ajër për ta. Le të përpiqen të mendojnë plotësisht në pyetjen: pse i konsiderojnë këta libra, dhe jo libra të tjerë, si Shkrimin e Shenjtë të frymëzuar, vepra vërtet apostolike? Është e pamundur t'i referohemi shkencës, sepse ekziston ende një debat i pashpresë për vërtetësinë e shumicës së librave të shenjtë. T'i referohesh mendimit tënd personal do të thotë të refuzosh një përgjigje të arsyeshme. Në pyetjen: pse ky apo ai libër është vërtet Shkrim i Shenjtë apostolik? Për këtë pyetje, të gjithë ata që e mohojnë Kishën mbeten dhe do të mbeten gjithmonë pa përgjigje ose do të thellohen në "fjalë të ndryshme mashtrimi". Nga e gjithë kjo që u tha, shpresojmë se del qartë se vetëm në Kishë Shkrimi i Shenjtë ka një vëllim dhe përmbajtje të caktuar. Besimi në Kishë është busulla e saktë me anë të së cilës kushdo që kërkon në Shkrimet ndriçimin e mendjes dhe njohjen e së vërtetës, qoftë ai një njeri i thjeshtë analfabet apo një njeri i ndritur i shkencës, mund ta drejtojë varkën e tij pa rrezikun e shembjes dhe vdekjes. Në fund, pra, gjithçka përcaktohet nga besimi. Dhe është shumë e rëndësishme për ne që të vendosim një qëndrim parimor ndaj të gjitha të ashtuquajturave shkencë negative. Para së gjithash, duhet theksuar se tek ne mbizotërojnë idetë më mashtruese për gjendjen e shkencës moderne të Shkrimeve të Shenjta. Nëse në përgjithësi njohuritë shkencore nuk janë të përhapura tek ne, atëherë kjo duhet thënë me theks të veçantë për njohuritë shkencore të Shkrimeve të Shenjta. Shpesh hasim arsyetimin e mëposhtëm: shkenca moderne ka "provuar në mënyrë të pakundërshtueshme" se librat e Testamentit të Ri nuk janë shkruar nga apostujt dhe jo në shekullin I. Këtë e thonë me një ton të sigurt në vetvete që nuk lejon asnjë kundërshtim, flasin në emër të shkencës. Në fund të fundit, është e njohur se njerëzit duan t'i referohen shkencës, dhe ata që janë më pak të përfshirë në shkencë dhe që janë më larg shkencës janë veçanërisht të prirur për të poshtëruar dhe lartësuar shkencën. Nëse do të lindte pyetja e mëposhtme: cilët libra mbi Shkrimet e Shenjta në kohët e fundit mund të quhen më injorantët dhe më antishkencor, atëherë një person i ditur do të përgjigjej pa hezitim: “Lidhja dhe përkthimi i katër Ungjijve” dhe “Një përmbledhje e Ungjijve” nga L. Tolstoy dhe “Zbulesa në një stuhi dhe Nozov”. Por këta libra bënë shumë zhurmë dhe u fshehën pas emrit të shkencës. Në parathënien e botimit të Gjenevës të "Një ekspoze e shkurtër e ungjillit", Tolstoi shkroi: "Vetëm lexuesi ynë rus nga njerëzit e arsimuar, falë censurës ruse, mund të injorojë veprën shekullore të kritikës historike dhe të thotë me naivitet se Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës, siç janë. 1880, duke injoruar gjithçka që është zhvilluar nga shkenca për këtë temë, është njësoj si të flasim për diellin që rrotullohet rreth tokës në shekullin e kaluar lexuesi duhet të kujtojë se atribuimi i ungjijve në formën e tyre të tanishme apostujve është një përrallë që jo vetëm nuk i bën ballë kritikës, por nuk ka asnjë bazë tjetër përveç dëshirës së njerëzve të devotshëm që të jetë kështu... Lexuesi duhet t'i kujtojë të gjitha këto që të mos ngatërrohet nga pikëpamja me të cilën jemi mësuar se Ungjijtë, siç kuptohen tani, na kanë ardhur pikërisht nga Fryma e Shenjtë” (fq. 8, 9). Gjithçka këtu është ashtu siç duhet të jetë: tundja me kokë për censurën ruse dhe një referencë për veprën shekullore të kritikës historike. Autori gjykon me vetëbesim, guxim dhe vendosmëri, siç i ka hije një “mësuesi të madh”. Kohët e fundit verën e kaluar (1911), në fejtonet e "Kohës së Re", Menshikovi i famshëm shpalli me plot gojën: "Siç dihet (?), librat e shenjtë të të krishterëve dhe budistëve u shkruan shekuj pas vdekjes së themeluesve të këtyre feve. Por nëse nuk i besoni këto referenca të pafytyra për shkencën (dhe në vendin tonë, për fat të keq, ato besojnë!), dhe nuk i përballoni vetë rezultatet e "punës njëqindvjeçare të kritikës historike", atëherë të gjitha fjalimet si ato të cituara nga parathënia e "Përmbledhjes së Ungjillit" do të duhet të shpjegohen ose nga injoranca ose nga padituria e të pandershmit. njerëz të arsimuar.” Ne rusët kemi mbetur prapa Perëndimit në shkencën e Shkrimeve të Shenjta. Në të gjitha libraritë tona do të gjeni botime të reja të Renanit dhe Strauss-it (edhe pse në përkthime shumë të dobëta!), por në Perëndim ato nuk janë botuar prej kohësh dhe kanë dalë jashtë shitjes. Për shembull, në katalogun e librave teologjikë të disponueshëm për shitje nga librashitësit kryesorë gjermanë (Theologischer Handkatalog. 1910), nuk e gjeta fare "Jeta e Jezusit" e Strauss-it, por "Jeta e Jezusit" e Renan-it gjendet në botimin e vitit 1892; Për 20 vjet një botim nuk është shitur! Renans dhe Strauss në Perëndim kanë kohë që janë vjetëruar, janë futur në një arkiv të pluhurosur dhe nuk merren më parasysh; metodat dhe këndvështrimet e tyre tashmë njihen si të prapambetura. E ashtuquajtura shkolla Tübingen, e drejtuar nga Baur, dikur dominonte qarqet shkencore të Gjermanisë. Studiuesit e kësaj shkolle, në të vërtetë, i gjykuan librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Re me shumë vendosmëri dhe mjaft negativisht. Shumica e librave të Dhiatës së Re u deklaruan se ishin falsifikime të mëvonshme të shekullit të 2-të. Nga e gjithë Dhiata e Re, 4–5 letra të Apostullit Pal u konsideruan vërtet apostolike. Por gjatë 25-30 viteve të fundit, shkenca protestante, e përfaqësuar nga përfaqësuesit e saj më të mirë, ka hequr dorë me vendosmëri nga idetë e shkollës Tübingen. Në vitet tetëdhjetë të shekullit të kaluar, filluan të shfaqen veprat më të mësuara të profesorit të Erlangenit, Theodor Zahn (“Historia e kanunit të Testamentit të Ri”. 1888–1892. “Introduction to the New Testament”, 2nd ed. 1900). Është e vështirë të habisësh botën shkencore gjermane në fushën e shkencës, por të gjithë qëndruan të habitur në veprat kolosale të Zahn, të përbërë nga më shumë se një mijë faqe. Kritikët pranuan se këto vepra ishin më të mësuarit në të gjithë shekullin e 19-të dhe autori i tyre ishte eksperti i parë i letërsisë së lashtë të krishterë. Pra, çfarë? Ky shkencëtar i klasit të parë foli për autenticitetin e gjithë Dhiatës së Re, pikërisht për faktin se "ungjijtë ashtu siç janë, u shkruan nga ungjilltarët, secili veç e veç dhe plotësisht" dhe nuk përfaqësojnë "frutin e një rritjeje të ngadaltë nëpërmjet kopjimit dhe atribuimit", siç do të kishte dashur Tolstoi. Është shumë karakteristike se shekulli XIX, i cili në historinë e shkencës kishte marrë emrin e të qenit kryesisht kritik, përfundoi në fushën e shkencës së Shkrimit të Shenjtë me veprat konservatore të Zahn. Aktualisht, ylli më i ndritshëm në kupën qiellore të shkencës teologjike gjermane është profesori i Berlinit Adolf Harnack, i cili dhjetë vjet më parë bëri një sensacion të tillë me leksionet e tij radikale mbi "esencën e krishterimit". Në punimet e tij të fundit, ky shkencëtar merret me çështje nga fusha e shkencës rreth Shkrimeve të Shenjta. Pra, çfarë? Ky dijetar më i madh modern dhe një njeri me një mënyrë shumë liberale të të menduarit, flet për vërtetësinë e shumicës së librave të Dhiatës së Re. Në 1897, vëllimi i parë i kërkimit të tij shkencor, "Kronologjia e letërsisë së lashtë të krishterë" (Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius), u botua në Leipzig. Është shumë mësimore të lexosh parathënien e kësaj vepre. Kjo parathënie mund të quhet me siguri një shërbim përkujtimor për njerëzit e Tübingen, dhe madje një shërbim i tillë përkujtimor, pas së cilës ata harruan të këndojnë "kujtim të përjetshëm". Unë do të jap disa nga fjalët më shprehëse. "Ka qenë një kohë - dhe publiku i gjerë ende nuk e ka përjetuar - kur besohej se literatura më e hershme e krishterë, duke përfshirë Dhiatën e Re, duhet të mendohej si një seri falsifikimesh dhe mashtrimesh. Ajo kohë ka kaluar. Për shkencën, kjo ishte një epokë gjatë së cilës ajo mësoi shumë dhe pas së cilës ajo duhet të harrojë shumë. Por rezultatet e kërkimeve të mëtejshme në "drejtimin mesatar, mund të shkojnë përtej gjendjes së reaksionit". kritika moderne... Nuk hezitoj të përdor fjalën "reaksionare", sepse gjërat duhet të quhen me emrat e tyre, dhe në kritikën e burimeve të krishterimit të lashtë, pa dyshim, jemi në një lëvizje reaksionare drejt traditës... Do të vijë koha - dhe tashmë po vjen, kur pak do të shqetësohet për zgjidhjen e problemeve letrare-historike në fushën e krishterimit të hershëm Tradita” (Vorrede. S. VIII. X-XI). Në vitin 1906, Harnack i konfirmoi të gjitha këto përsëri në esenë e tij mbi Ungjillin e Lukës dhe librin e Veprave të Apostujve 8. Kjo është ajo që në të vërtetë është "fjala e fundit e shkencës"! Vërtetë, ka ende vepra negative; ka shumë prej tyre, por ato po bëhen gjithnjë e më të dobëta. [Vite] 75–80 më parë, punimet më të mëdha shkencore ishin negative; Tashmë mohimi fole në veprat dytësore, e më shpesh në broshurat e lehta, sidomos broshurat tendencioze e propagandistike, çmimi i të cilave, fjalë për fjalë dhe figurativisht, është një qindarkë, jo më shumë. Por ky mohim nuk duhet të na ngatërrojë. Apostulli Pal thotë se ne të gjithë ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit (2 Kor. 5:7); ne jetojmë me besim, dhe jo me dije, jo me shkencë. Vetë shkenca ndjek gjithmonë drejtimin e besimit. Dhe nuk ka asgjë të keqe me këtë deklaratë. Edhe filozofia, duke analizuar marrëdhëniet midis besimit dhe dijes, pranon se besimi mistik qëndron në thellësitë e të gjitha proceseve të njohjes. Kjo e vërtetë u zbulua dhe u vërtetua në detaje të veçanta nga filozofia jonë ruse në personin e V. S. Solovyov dhe S. N. Trubetskoy. Por ky fakt mund të vërehet vazhdimisht në jetën rreth nesh. Para nesh është një njeri me besim të thellë. Edhe pse librat më të mësuar janë kundër besimit të tij, ai përsëri beson dhe nuk heziton. Përkundrazi, jobesimtari nuk u kushton aspak rëndësi veprave më të ndërgjegjshme shkencore të shkruara në mbrojtje të besimit, por lexon me kënaqësi dhe pajtohet me broshurën më joserioze dhe krejtësisht të paskrupullt, përderisa është e drejtuar kundër besimit. V. A. letërsinë socialiste e karakterizoi ashpër, por mjaft në mënyrë të drejtë për krishterimin. Kozhevnikov: "Këtu nuk dini çfarë të mrekulloheni më shumë: kufizimet psikologjike të autorëve apo mosnjohja e tyre ndaj historisë, prapambetja e një këndvështrimi themelor apo pandershmëria në mashtrimin e fakteve dhe shtrembërimin e kuptimit të teksteve? Në asnjë fushë tjetër natyra joshkencore e socializmit që mburret me shkencën nuk e gjen këtu si krishterim në ekspozimin djaloshtar" të tij. E megjithatë punime të tilla në qarqet socialiste konsiderohen mjaft shkencore dhe bindëse 9 . Jeta ideologjike e njerëzimit duhet të përfaqësohet si një luftë e vazhdueshme. Mosbesimi lufton me besimin, ose - më mirë dhe më saktë - dy besime po bëjnë një luftë të papajtueshme mes tyre: besimi në Krishtin dhe besimi në Antikrishtin, dhe secila prej këtyre dy besimeve i bën thirrje shkencës për të ndihmuar. Një person beson në Krishtin dhe shkenca e adhuron Krishtin me të. Nëse një person beson në Antikrishtin, ai gjithashtu vendos zgjedhën e Antikrishtit mbi shkencën. Shkencëtarët e shkollës së Antikrishtit janë shumë të prirur ta shpallin shkencën e tyre "të lirë" dhe "të paanshëm" dhe e konsiderojnë shkencën e kishës si tendencioze. Më kot! Shkenca e tyre është në skllavëri dhe në skllavëri të turpshme, sepse i shërben besimit te Antikrishti, ndërsa ne, sipas urdhrit të Apostullit Pal, e marrim në robëri çdo mendim në bindje ndaj Krishtit (2 Kor. 10:5). Nëse e përvetësojmë me vetëdije këtë pikëpamje të veçantë të marrëdhënies së besimit me dijen, atëherë asnjë mohim shkencor nuk do të jetë në gjendje të lëkundë besimin tonë në Kishë. Çdo njeri, gjatë kërkimeve shkencore, mund të ndeshet me shumë fakte që në dukje bien ndesh me besimin në Kishë. Duhet të qëndrojmë sinqerisht të hutuar para këtyre fakteve, por në këtë hutim duhet të gjejmë vetëm një nxitje për t'u njohur më nga afër me çështjen kur të gjitha dyshimet janë zgjidhur, por nuk duhet të heqim dorë menjëherë nga e vërteta e Kishës, përndryshe do të mbetemi pa asnjë bazë solide dhe të besueshme nën këmbët tona në pozicionin e personit për të cilin flet poeti: Dhe këtu i rrëshqasin këmbët. Sapo njeriu humbet besimin në Kishë, atëherë, edhe nëse i drejtohet Shkrimeve të Shenjta, ai pushtohet nga një konfuzion i trishtuar kërkimesh, dyshimesh dhe është i shqetësuar në një vorbull vullneti e mendjemadhësie. Përkundrazi, duke u mbajtur fort pas Kishës, çdo njeri ndjen se po qëndron fort mbi një shkëmb guri të palëkundur, sepse jo më kot Apostulli Pal i shkroi për Kishën Timoteut se ajo është shtylla dhe themeli i së vërtetës (1 Tim. 3:15). Vetëm duke qëndruar në këtë shkëmb, mund të shikoni me qetësi dhe pa frikë detin e valëzuar të njohurive moderne shkencore - në veçanti shkencën e Shkrimeve të Shenjta, të shikoni se si gjithçka rrjedh atje, gjithçka ndryshon, gjithçka shkon diku, shikoni se si një valë kapërcen një valë, një valë thyen një valë. Po, në shkencën moderne jashtë kishës për Shkrimet e Shenjta gjithçka rrjedh: sot ajo që adhurohej dje si një e vërtetë e padyshimtë shpallet gënjeshtër dhe mashtrim; Sot e kanë futur në arkiva, me këngë zie dhe kumbime të trishta, varrosen nxënësit e mësuesve të tyre, që nesër të ndajnë vetë fatin e tyre të trishtë. Në pemën e dijes, me çdo pranverë të re, gjethet e reja bëhen të gjelbra, por shpesh, ende pa lulëzuar plotësisht, ato thahen, zverdhen, thahen dhe bien më shpejt se sa gjethet e pemëve fluturojnë në stinën e shurdhër të vjeshtës. Dhe gjithmonë, kur këto gjethe të guximshme shkencore bëjnë zhurmë kundër rrënjës së tyre, kundër besimit, kjo e fundit mund t'u thotë të njëjtën gjë si në fabulën e Krylovit ("Gjethet dhe rrënjët") rrënjët u thanë gjetheve: Vetëm mbani mend ndryshimin mes nesh, Se me pranverën e re do të lindë një gjethe e re, Pema do të zhduket dhe as ju. Botuar sipas botimit: Shkrimi i Shenjtë, Kisha dhe Shkenca. - Gazeta e Kishës së Moskës. 1911. Nr. 50. Nënshkruar: Profesor i Asociuar i Akademisë Teologjike të Moskës Vladimir Troitsky. Artikulli bazohet në një leksion të mbajtur në kurset teologjike të grave të krijuara në vitin 1910 me bekimin e Hieromartirit Vladimir (Epifanisë), i cili në atë kohë ishte Mitropoliti i Moskës dhe Kolomna-s. Leksionet mbi kurset, të mbajtura dy herë në javë, u mbajtën nga shumë profesorë dhe mësues të Akademisë Teologjike të Moskës. Leksioni i kandidatit të teologjisë Vladimir Troitsky, i cili në vitin 1911 u emërua në pozitën e profesorit të asociuar të Departamentit të Shkrimit të Shenjtë të Dhiatës së Re, është i mbushur me atë "ekziologji" të tërësishme (sipas fjalëve të Prof. A. I. Sidorov), e cila më pas përcaktoi patosin teologjik të veprës së shenjtorit. Tezat kryesore të leksionit dhe argumentet në mbështetje të tyre u përsëritën dhe u zhvilluan në artikullin "Shkrimi i Shenjtë dhe Kisha" (1914). Në vitin 1912, në Gazetën Dioqezane të Novgorodit (Nr. 24), u botua një artikull i vogël "Këqkuptime në këmbë" (Nr. 24), i cili është një pjesë e vogël e këtij artikulli. Për më shumë informacion, shihni broshurën time "Krishterimi apo Kisha?" botimi i 2-të. Sergiev Posad, 1912. Përkujtues. 1.26. Përkth. prift, profesor i asociuar P. Ponomarev. Kazan, 1904. F. 48. Nouvoaux Essaia. Ed. Erdmann. Bepll. 1.1840. F. 214. “Faust” i Gëtes, përkth. A. Feta. Pjesa 1. M., 1882. F. 82. Përmbledhje e Ungjillit. Gjenevë, 1890. F. 12. Kundër epist, Manichaei. kapak. 5.6. P.L. T. 42. Kol.176. Lukas der Arzt der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte. Leipzig, 1906. Vorwort. S.III-IV. Qëndrimi i socializmit ndaj fesë në përgjithësi dhe ndaj krishterimit në veçanti. Ed. Biblioteka Fetare dhe Filozofike. M., 1907. F. 39