Светото Писмо, Црквата и науката

Свето Писмо... но Христос ништо не напиша! За Него само еднаш било кажано во Евангелието по Јован дека тој напишал, но и овој пат пишувал со прст (види: Јован 8:6) и пишувал на земја. Основачите на разни религии, основачите на филозофските школи, пишувале многу и доброволно пишувале, но Христос ништо не напишал. Оваа околност е многу типична за христијанин. Целата суштина на Христовото дело ќе ни стане јасна и разбирлива ако го цениме само фактот дека Христос не напишал ништо. Христос не напишал... Тоа значи дека Синот Божји не дошол на земјата да пишува и да им даде на луѓето некаква книга. Дали е потребно воплотувањето на Единородниот Син Божји за да се напише книга? Воплотувањето на второто лице на Света Троица било неопходно за спасение на луѓето. Книгата, каква и да била, не можела и не може да го спаси човештвото. Христос не е учител, туку Спасител. Беше неопходно да се обнови човечката природа, расипана од гревот, а почетокот на ова обновување беше поставен со самото воплотување на Божјиот Син. Токму за овој Свет Дух постојано се зборува во Светото Писмо, тој ја оживува Црквата, која се нарекува Тело Христово. Светиот Дух е единствениот Извор на сите духовни дарови со кои се обдарени членовите на Црквата (види: 1. Кор. 12:4–11). Црквата живее, размислува и напредува во совршенство, водена од Светиот Дух. Само во Црквата поединецот ја добива сета сила потребна за неговото морално повторно раѓање. Токму така Светото Писмо нè тера да го замислиме значењето и суштината на делото Христово. Делото на Христос е создавање на Црквата 1. Врз основа на оваа основна идеја, ние мора да расудуваме за Светото Писмо. Надвор од Црквата, Светото писмо не е ништо, или подобро да се каже, надвор од Црквата нема Свето Писмо, а не може да има. За да станете следбеник на одредена филозофска школа, треба да ги совладате филозофските дела на основачот на ова училиште. Но, за да станеш вистински христијанин, дали е доволно да го знаеш Новиот завет за спасение? Секако дека не. Можете да го знаете целиот Нов завет напамет, можете да ја знаете целата наука на Новиот завет, а сепак да бидете многу, многу далеку од спасението. За спасение, неопходно е да се биде приврзан за Црквата, бидејќи во книгата Дела на апостолите се вели дека оние што се спасуваат биле додадени во Црквата (види: Дела 2:47; Дела 5:13–14). Само во едноспасителната Црква Христова Светото писмо му служи на човекот за добробит. Светото писмо е спасоносно само за оние кои се во Црквата. Така, Светото Писмо своето значење и значење го има само во Црквата, со која е нераскинливо поврзано и заради која го добиле своето постоење. Затоа, идејата за Црквата е главниот водечки принцип за православниот човек во судењето на Светото писмо и во неговото користење за вистинска корист на неговата душа. А пред сè, Црквата и нејзиното догматско учење го даваат клучот за правилно разбирање на Светото Писмо. Сега сè почесто се соочуваме со такво расудување: во Светото Писмо читаме ова и она, а Црквата поинаку учи; Тоа значи дека Црквата е во заблуда. Така обично размислуваат сите секташи, но често може да се слушнат слични говори од луѓе кои иако имаат негативен однос кон Црквата, сепак се сметаат себеси за христијани. Но, сето такво размислување е целосно лажно во самиот корен. Светиот Дух преку светите апостоли го напишал Светото Писмо за Црквата, но истиот Дух ја води самата Црква, според лажното ветување на Спасителот, во сета вистина. Светиот Дух е еден и неделив, вечен и непроменлив. Како може да каже едно во Светото писмо, а друго во учењето и животот на Црквата? Затоа можеме и мораме, при толкувањето на Светото писмо, да се раководиме од делата на патристите: нивните автори, при толкувањето на Светото писмо, стабилно и непроменливо останале верни на црковното учење; како, според зборовите на Шестиот вселенски собор, светители во светот, тие биле и правило на верата. Така, Црквата е предводник во толкувањето на Светото Писмо. Потребата од ова конкретно водство ќе се открие со особена јасност ако целосно размислиме низ најголемата лага што протестантизмот ја впиша на своето знаме, а зад неа секаков вид секташизам и, воопшто, човечката несериозност и слободно размислување. Протестантизмот ја отфрли потребата од црковни норми и принципи за толкување на Светото писмо. Но, тогаш, очигледно, при толкувањето на Светото Писмо, секој мора да се води од својот таканаречен здрав разум. Не зборувам ни за фактот дека здравиот разум на различни луѓе многу често различно ги оценува истите појави, исти факти, но мислам - и тоа е несомнено точно - дека во прашање како што е разбирањето на Светото писмо, нашиот ум, оставен на себе, воопшто не може да биде здрав. На крајот на краиштата, искрено кажано, колку често во нашите животи забележуваме дека нашиот разум со своите софизми само ја оправдува нашата [падната] волја. Обично многу лесно се согласуваме едни со други за прашања кои не влијаат на нашите животи, не се однесуваат на насоките на нашата волја. Затоа во работите од природните науки, особено во математиката, се утврдени толку многу општоприфатени и неспорни вистини. Навистина, зошто да не признаам дека збирот на аглите на триаголникот е секогаш еднаков на два прави агли, дека збирот на квадратите изградени на катетите е еднаков на квадратот изграден на хипотенузата, како што вели Питагоровата теорема? Зошто не ги признавам овие математички вистини? Впрочем, нивното признавање не ме обврзува на ништо. Но, мислам дека можеме, па дури и треба да се согласиме со брилијантниот филозоф Лајбниц, кој рече: „Ако геометријата беше вооружена против нашите страсти и нашите витални интереси исто како и моралот, ние би ја оспорувале и прекршиле не помалку, и покрај сите докази на Евклид и Архимед, кои би биле третирани како измислици и сметани дека се полни со хомосексуалци и паралогизам. и Архимед, немаше да најдат толку малку следбеници како сега“ 3. Да, кога станува збор за самиот живот, веднаш избувнуваат вжештени, понекогаш страсни дебати, дебати без крај. Затоа секогаш има толку многу полемики за филозофските вистини, особено за религиозните вистини. Теолошките науки се највиталните науки и затоа нивните одредби предизвикуваат толку многу контроверзии. Но, што значи сето ова за нашето прашање? Имено, дека ако толкувањето на Светото Писмо се остави на секој поединечен човек, тогаш ќе има толку разбирања за Божјото слово колку што има луѓе, односно дека воопшто нема да има Свето Писмо. На крајот на краиштата, истото беше кажано уште во 5 век од монахот Винсент Лерински: „Светото писмо, по својата возвишеност, не го разбира сите во иста смисла, но некој ги толкува неговите изреки на еден начин, друг на друг начин; така што речиси исто толку луѓе, толку многу, очигледно, можат да извлечат значење од него. Ариј, Евномиј, Македониј во своите, Фотин, Аполинарис, Прискилијан во своите, Јовинијан, Пелагиј, Целестиј во своите и на крајот Несториј во своите И затоа, поради толкавото мноштво пресврти и вртежи на крајно различни грешки, апсолутно е неопходно да се протолкува апостоличното толкување на критиката. насочени според нормата на античкото и универзалното разбирање“ 4. Науката со сите свои методи е немоќна да воспостави каков било вид едногласност. Има многу научни толкувања. Може, можеби, да се каже дека за секој стих е напишано полица за книги, а сепак не само што не се решаваат сомнежите, не се измазнуваат разликите во мислењата, туку напротив, овие сомнежи и разлики во мислењата стануваат сè побројни. И поединецот постојано ќе се колеба во своето разбирање на Светото Писмо ако не се раководи од авторитетот на Црквата. Одлична илустрација е сцената од Фауст, каде Фауст го толкува првиот стих од Евангелието по Јован: Ќе го земам оригиналот и ќе го отворам, Со вистинско чувство станав гладен Преведете ми во мајчин говор (Тој ја отвора јачината на звукот и се подготвува.) Напишано е: „Во почетокот беше Словото“ (Јован 1:1). Така станав! Како можам да продолжам повторно? Може ли да му дадам таква чест на збор? Ако исходот од тешките мисли е правилно осветлен, Овде е напишано: „На почетокот постоеше само умот“. На првата линија треба да се стремите, За да не се изгуби пенкалото! Дали е умот на моќта што создаде сè со тоа што го поместува? Ќе кажам: „На почетокот имаше моќ“. Но, во моментот кога мојата рака сакаше да пишува, Но, оставен на себе, разумот може да оди подалеку во прашањето за насилството врз Писмото, оправдувајќи ги мудрите зборови на Климент Александриски: „Луѓето предадени на страстите го кршат Писмото во согласност со нивните желби“ (Stromata. Книга 7. Поглавје 16). Книгите на Светото Писмо даваат особено широк простор за безграничното самоволие на самоуверениот ум. Всушност, филозофите и основачите на другите религии оставија зад себе цели томови од нивните списи и зборуваа повеќе или помалку целосно и дефинитивно, така што нема безгранично самоволие да се реинтерпретираат нивните учења. Но Самиот Христос ништо не напиша: други пишуваа за Христа, дури и оние кои не беа очевидци на Неговите дела и директни слушатели на Неговото учење. Од гледна точка на автономниот разум, прашањето е сосема легитимно: дали писателите на новозаветните книги правилно и точно го пренеле Христовото учење за Неговиот живот и дела? Дури и ако овие книги се оригинални, дали тоа значи дека сè што е напишано во нив одговара на реалноста? Автентичноста на книгата не ја гарантира нејзината автентичност. Уште во II век, како што вели свети Иринеј Лионски, имало луѓе кои се фалеле дека се поправници на апостолите и дека се помудри не само од епископите, туку и од апостолите (Против ересите. Книга 3. Поглавје 1, § 1. Поглавје 2, § 2). Пред еден век, рационалистите Ајххорн и Павлус, признавајќи го целиот Нов завет како автентичен, сепак, толку многу го „поправаа“ со своите неверојатни и понекогаш срамотни толкувања што не остана ниту едно чудо во целиот Нов завет. Еретикот Маркион од 2 век рекол дека само еден апостол Павле правилно ги разбира Христовото учење, додека другите апостоли го искривиле со еврејски вметнувања, а Лав Толстој тврдел дека апостол Павле, „не разбирајќи ги темелно Христовото учење“ (буквален израз) 6, многу придонел за неговото искривување. Не е познато кого да се слуша, но едно се чини сигурно: без авторитетот на Црквата, човекот наскоро ќе се стави себеси над апостолите, над Самиот Христос и ќе почне да прикажува бизарни примери на својата празна имагинација како Христово учење. Ако човек при толкувањето на Светото Писмо остане само со својот ум, тогаш наскоро ќе остане без Светото писмо. Ако нема Црква, нема да има Свето писмо! Дури и да останат книгите од Светото писмо, зборовите и буквите, секој ќе ја стави својата содржина во овие форми. Не само тоа. Разумот нема да застане на уништување на самите книги од Светото Писмо. Прашањата за автентичноста и генерално за потеклото на светите книги ја сочинуваат темата на исагогијата. Во моментов, иагошката наука порасна толку многу што изгледа како некој вид мистериозен лавиринт, од кој нема апсолутно никаков излез. Секоја година се повеќе се поставуваат нови прашања, се отфрлаат стари решенија на стари прашања, хипотези се натрупуваат една врз друга. Понекогаш се чини дека луѓето едноставно се вклучени во научниот спорт, пишувајќи научни книги само за да напишат нешто. Растот на научната литература за изогошки прашања трае повеќе од еден век. Не е чудно што се напишани планини од книги, но не може да не се зачуди дека какви било цврсти и неоспорни резултати се речиси целосно невидливи. Колку посветени научни подвизи се посветени на истражување на потеклото на Новиот Завет! Крајно време би било, изгледа, учените луѓе да се договорат за нешто! Постојат два вида знаење: надворешно знаење, или научно, и внатрешно и непосредно знаење, или самосвест. Науката го црпи своето знаење или од проучувањето на некои факти, или - во историските работи - од нивните пишани споменици. Таа ги суди сите појави според материјалните докази, според материјалните траги што ги остави феноменот. Но, дали секоја појава остава зад себе доволно такви материјални траги? На крајот на краиштата, колку факти од нашиот личен живот се забележливи само за нас! И кога некој би се зафатил научно да проверува кој било настан од нашиот живот, би се нашол во голема тешкотија: немајќи доволно научни податоци и не толкувајќи ги достапните податоци на свој начин, многу веројатно би ни го опишал овој настан на таков начин што ние воопшто не би го препознале. Сепак, сите најбрилијантни научни расудувања не би нè принудиле да го промениме нашето знаење за настанот од нашиот живот. Постои познат факт во нашата свест и не можеме да го замислиме поинаку отколку што е даден во нашата непосредна свест. Да го земеме како пример „неуспехот на правдата“. Сите докази ги има, сите податоци од прелиминарната истрага упатуваат на вина на обвинетиот. Брилијантниот говор на обвинителот непобитно ја докажа оваа вина. Самиот обвинет и неговиот бранител не можеа ништо да кажат во одбрана. Поротата ја врати виновната пресуда. Јавноста не се согласува со идејата дека во судовите владее правда, а виновниците се соодветно казнети. Но и самиот обвинет знае дека е невин и никој не може да му го докаже спротивното. Сетете се на „Браќата Карамазови“, ова брилијантно судење, толку брилијантно прикажано од нашиот великан Достоевски. Може ли старата обвинителска лебедова песна, во која имаше толку многу „психологија со две острици“ и „психологија со полна брзина“, да го убеди самиот Карамазов дека го убил својот татко? Или судењето во „Живиот труп“ ќе ги убеди Каренинците во нивната вина? Зарем не е очигледно дека нашата самосвест е посигурна за нас од кое било научно знаење? Науката покрена тужба против Црквата и спроведе прелиминарна истрага. Разум одржа импресивен и убедлив говор од обвинителот. Но, Црквата го знае она што го знае и не може да го промени своето знаење. Задачата на црковната теолошка наука е говорот на бранителот. На крајот на краиштата, ако обвинетиот, свесен за својата невиност, одбие каква било одбрана, тогаш тој ќе биде осуден. А ако Црквата ја одбие секаква одбрана, тогаш слушателите ќе ја напуштат научната судница, осудувајќи ја Црквата. И ова е искушение кое Црквата мора да го спречи. Теолошката наука мора да го разгледа целиот истражен случај против Црквата, да ги анализира сите документи и да им даде соодветно толкување. Но, главното решение на прашањето треба да се води токму од сведоштвото на Црквата за нејзината самосвест. Сведочењето на Црквата не само што е сосема доволна основа за препознавање на автентичноста на светите книги, туку и единствена веродостојна основа за ова препознавање. Свети Августин совршено ја изразил оваа вистина кога рекол: „Не би верувал во Евангелието ако авторитетот на Црквата не ме поттикне на тоа“. 7 Всушност, протестантите или секташите кои ја отфрлаат Црквата очигледно го прифаќаат Светото писмо. Но, ова признание им виси во воздух. Нека се обидат целосно да размислат низ прашањето: зошто ги сметаат овие книги, а не другите книги, за вдахновено Свето писмо, вистински апостолски дела? Невозможно е да се повикуваме на науката, бидејќи сè уште постои безнадежна расправа за автентичноста на повеќето свети книги. Да се ​​повикаш на твоето лично мислење значи да одбиеш разумен одговор. На прашањето: зошто оваа или онаа книга е навистина апостолско Свето Писмо? На ова прашање, сите оние кои ја негираат Црквата остануваат и секогаш ќе останат неодговорени или ќе навлегуваат во разни „зборови на измама“. Од сето она што е кажано, се надеваме дека јасно произлегува дека само во Црквата Светото Писмо има одреден обем и одредена содржина. Верата во Црквата е правилниот компас со кој секој што бара во Светото писмо просветлување на умот и познание на вистината, без разлика дали е неписмен простак или просветлен човек на науката, може да го води својот брод без опасност од колапс и смрт. На крајот, според тоа, сè е определено со вера. И за нас е многу важно да воспоставиме принципиелен однос кон целата таканаречена негативна наука. Пред сè, треба да се забележи дека меѓу нас преовладуваат најпогрешните идеи за состојбата на современата наука на Светото писмо. Ако, генерално, научното знаење не е широко распространето кај нас, тогаш тоа треба да се каже со посебен акцент за научните сознанија за Светото Писмо. Често се среќаваме со следново размислување: модерната наука „непобитно докажала“ дека книгите на Новиот завет не биле напишани од апостолите и не во 1 век. Ова го кажуваат со самоуверен тон кој не дозволува никакви приговори, зборуваат во име на науката. На крајот на краиштата, општо е познато дека луѓето сакаат да се повикуваат на науката, а оние кои најмалку се занимаваат со наука и кои се најоддалечени од науката се особено склони да ја понижуваат и величаат науката. Кога би се поставило следново прашање: кои книги за Светото Писмо во поново време можат да се наречат најнеуки и најнаучни, тогаш упатениот човек без двоумење би одговорил: „Поврзување и превод на четирите евангелија“ и „Резиме на евангелијата“ од Л. Толстој и „Откровение во грмотевици“ Но, овие книги предизвикаа многу врева и се сокриа зад името на науката. Овде сè е како што треба: климање на руската цензура и повикување на вековното дело на историската критика. Авторот суди самоуверено, смело и решително, како што доликува на „голем учител“. Неодамна минатото лето (1911 година), во фељтоните на „Новото време“, славниот Меншиков со жестоко прогласи: „Како што е познато (?), светите книги на христијаните и будистите се напишани со векови по смртта на основачите на овие религии. Но, ако не верувате во овие дрски референци за науката (а кај нас, за жал, тие веруваат!), и самите не се справите со резултатите од „стогодишната работа на историска критика“, тогаш сите говори како оние цитирани од предговорот на „Резимето на евангелието“ ќе треба да се објаснат или со незнаење или од нечесност, наменета за нечесните од нечесните. образовани луѓе“. Ние Русите заостанавме зад Западот во науката за Светото писмо. Во сите наши книжарници ќе најдете нови изданија на Ренан и Штраус (иако во многу лошо напишани преводи!), но на Запад тие одамна не се објавени и излегоа од продажба. На пример, во каталогот на теолошки книги достапни за продажба од големите германски книжари (Theologischer Handkatalog. 1910), воопшто не го најдов Штраусовиот „Животот на Исус“, но Ренановиот „Животот на Исус“ е достапен во изданието од 1892 година; 20 години едно издание не е распродадено! Ренанците и Штраус на Запад одамна се застарени, ставени во правлива архива и повеќе не се земаат предвид; нивните методи и гледишта се веќе препознаени како заостанати. Овој првокласен научник се изјасни за автентичноста на целиот Нов завет, токму поради фактот дека „Евангелијата какви што се, се напишани од евангелистите, секој посебно и целосно“, и не претставуваат „плод на бавното зголемување преку препишување и припишување“, како што би сакал Толстој. Карактеристично е што 19 век, кој во историјата на науката го добил името првенствено критичен, завршил на полето на науката за Светото Писмо со конзервативните дела на Зан. Во моментов, најсветлата ѕвезда на сводот на германската теолошка наука е берлинскиот професор Адолф Харнак, кој пред десет години направи таква сензација со своите радикални предавања за „суштината на христијанството“. Во своите најнови трудови овој научник се занимава со прашања од областа на науката за Светото писмо. Па што? Овој најголем од современите научници и човек со многу либерален начин на размислување, зборува за автентичноста на повеќето новозаветни книги. Во 1897 година, во Лајпциг беше објавен првиот том од неговото научно истражување, „Хронологија на античката христијанска литература“ (Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius). Многу е поучно да се прочита предговорот на ова дело. Овој предговор може безбедно да се нарече комеморација за жителите на Тибинген, па дури и таква комеморација, по што тие заборавија да пеат „вечен спомен“. Ќе дадам неколку од најизразните зборови. „Имаше време - а пошироката јавност сè уште не го доживеала - кога се веруваше дека најраната христијанска литература, вклучувајќи го и Новиот завет, треба да се смета како серија фалсификати и измами. Тоа време помина. модерна критика... Не се колебам да го употребам зборот „реакционер“, затоа што работите мора да се нарекуваат со нивните сопствени имиња, а во критиката на изворите на древното христијанство ние, без сомнение, сме во реакционерно движење кон традицијата... Ќе дојде време - и веќе доаѓа, кога малкумина ќе се грижат за решавање на книжевно-историските проблеми на полето на раното христијанство. Традиција“ (Vorrede. S. VIII. X-XI). Во 1906 година, Харнак повторно го потврди сето ова во својот есеј за Евангелието по Лука и книгата Дела на апостолите 8. Но, ова негирање не треба да не збунува. Апостол Павле вели дека сите ние одиме по вера, а не по видување (2. Кор. 5,7); живееме со вера, а не со знаење, не со наука. Самата наука секогаш го следи правецот на верата. И нема ништо лошо во оваа изјава. Дури и филозофијата, анализирајќи го односот помеѓу верата и знаењето, препознава дека мистичната вера лежи во длабочините на сите процеси на сознавањето. Оваа вистина беше откриена и подетално поткрепена од нашата руска филозофија во лицето на В. С. Соловјов и С. Н. Трубецкој. Но, овој факт може постојано да се набљудува во животот околу нас. Пред нас е човек со длабока вера. Иако најучените книги се против неговата вера, тој сепак верува и не се колеба. Напротив, неверникот воопшто не обрнува внимание на најсовесните научни трудови напишани во одбрана на верата, туку чита со задоволство и се согласува со најнесериозниот и целосно бескрупулозниот памфлет, сè додека е насочен против верата. V. A. остро, но сосема прилично карактеризирана социјалистичка литература за христијанството. Кожевников: „Овде не знаете на што повеќе да се чудите: психолошките ограничувања на авторите или нивното непознавање на историјата, заостанатоста на фундаменталното гледиште или нечесноста во жонглирањето со фактите и искривувањето на значењето на текстовите? Во ниту една друга област ненаучната природа на социјализмот што се фали со научност не наоѓа таква само-критичност на своето момче9“. А сепак ваквите дела во социјалистичките кругови се сметаат за доста научни и убедливи 9 . Идеолошкиот живот на човештвото мора да биде претставен како една континуирана борба. Неверството се бори со верата, или - подобро и поточно - две вери водат непомирлива војна меѓу себе: верата во Христа и верата во Антихристот, и секоја од овие две вери ја повикува науката да помогне. Човекот верува во Христа, а науката му се поклонува на Христа со него. Ако некој верува во Антихристот, тој исто така го става Антихристовиот јарем на науката. Научниците од антихристовата школа се многу склони да ја прогласат сопствената наука за „слободна“ и „непристрасна“ и ја сметаат црковната наука за тенденциозна. Залудно! Нивната наука е во ропство и во срамно ропство, зашто служи на верата во Антихристот, додека ние, според заповедта на апостол Павле, секоја мисла ја земаме во заробеништво во послушност кон Христа (2. Кор. 10,5). Ако свесно го усвоиме ова конкретно гледиште за односот на верата со знаењето, тогаш ниту едно научно негирање нема да може да ја разниша нашата вера во Црквата. Секој човек, за време на научните определби, може да наиде на многу факти кои очигледно се во спротивност со верата во Црквата. Мораме искрено да стоиме во збунетост пред овие факти, но во оваа збунетост треба само да најдеме поттик да се запознаеме поблиску со работата кога сите сомнежи ќе се разрешат, но не смееме веднаш да се откажеме од вистината на Црквата, во спротивно ќе останеме без цврста и доверлива основа под нашите нозе во позицијата на личноста за која зборува поетот: И тука неговите стапала се лизгаат. На дрвото на знаењето, со секоја нова пролет, нови лисја стануваат зелени, но често, сè уште не целосно расцутени, тие венеат, пожолтуваат, се сушат и паѓаат побрзо отколку што летаат лисјата од дрвото во досадната есенска сезона. И секогаш, кога овие смели научни листови ќе кренат врева против нивниот корен, против верата, овој може да им го каже истото како во басната на Крилов („Лисја и корени“) корените им рекоа на лисјата: Само запомнете ја разликата меѓу нас, Дека со новата пролет ќе се роди нов лист, Дрвото ќе го нема, а ниту вие. Објавено според публикацијата: Свето писмо, црква и наука. – Московски црковен весник. 1911. бр. 50. Потпишан: вонреден професор на Московската теолошка академија Владимир Троицки. Статијата се заснова на предавање одржано на женските теолошки курсеви создадени во 1910 година со благослов на свештеномаченикот Владимир (Богојавление), кој тогаш бил митрополит Московски и Коломна. Предавања за курсевите, кои се одржуваа двапати неделно, ги одржаа многу професори и учители на Московската теолошка академија.