الكتاب المقدس والكنيسة والعلم
Священное Писание, Церковь и наука
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
الكتاب المقدس... لكن المسيح لم يكتب شيئاً! لقد قيل عنه مرة واحدة فقط في إنجيل يوحنا أنه كتب، ولكن حتى هذه المرة كتب بإصبعه (انظر: يوحنا 8: 6) وكتب على الأرض. مؤسسو الديانات المختلفة، مؤسسو المدارس الفلسفية، كتبوا كثيرًا وكتبوا عن طيب خاطر، لكن المسيح لم يكتب شيئًا. هذا الظرف نموذجي جدًا بالنسبة للمسيحي. سوف يصبح جوهر عمل المسيح بأكمله واضحًا ومفهومًا بالنسبة لنا إذا قدرنا فقط حقيقة أن المسيح لم يكتب شيئًا. المسيح لم يكتب... وهذا يعني أن ابن الله لم يأت إلى الأرض ليكتب ويعطي الناس كتابًا ما. هل تجسد ابن الله الوحيد ضروري لكتابة كتاب؟ كان تجسد الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس ضروريًا لخلاص الناس. الكتاب، مهما كان، لم ولن يتمكن من إنقاذ البشرية. المسيح ليس معلماً، بل مخلصاً. كان من الضروري تجديد الطبيعة البشرية، التي أفسدتها الخطيئة، وبداية هذا التجديد كانت بتجسد ابن الله.
يقول أعظم لاهوتي القرن الثاني، القديس إيريناوس ليون: "إذا ظهرت فيك الفكرة التالية: ما الجديد الذي جلبه الرب بمجيئه، فاعلم أنه جلب كل شيء جديدًا بحقيقة أنه جاء بنفسه وبالتالي جدد الإنسان وأحياه" (ضد البدع. الكتاب 4. الفصل 84، الفقرة 1). من خلال تجسده، جعل ابن الله الناس شركاء في الطبيعة الإلهية، وبالتالي أصبح مؤسس إنسانية جديدة، حيث يتم استعادة الوحدة السابقة للطبيعة البشرية، التي دمرتها الخطيئة. وقد دعا المسيح نفسه هذه الإنسانية الجديدة بالكنيسة. في الإصحاح السادس عشر من إنجيل متى نقرأ كيف اعترف الرسول بطرس نيابة عن جميع الرسل بالمسيح ابن الله الوحيد المتجسد. فأجاب المسيح بطرس: على هذه الصخرة (أي على تجسده) أبني كنيستي وأبواب الجحيم لن تقوى عليها (متى 16: 16-18). وعندما فراق تلاميذه وودعهم، وعدهم بأن يرسل لهم معزيًا آخر - الروح القدس، الذي يرشدهم في كل الحق والذي سيبقى معهم إلى الأبد (انظر: يوحنا 14: 16-17؛ 15: 26؛ 14: 26؛ 16: 13).
هذا الروح القدس هو الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس باستمرار، وهو الذي يحيي الكنيسة التي تسمى جسد المسيح. الروح القدس هو المصدر الوحيد لجميع المواهب الروحية التي يتمتع بها أعضاء الكنيسة (انظر: ١ كورنثوس ١٢: ٤-١١). الكنيسة تعيش وتفكر وتزدهر في الكمال، يقودها الروح القدس. فقط في الكنيسة يتلقى الفرد كل القوة اللازمة لانبعاثه الأخلاقي.
هذه هي بالضبط الطريقة التي يجعلنا بها الكتاب المقدس نتخيل معنى عمل المسيح وجوهره. عمل المسيح هو خلق الكنيسة 1. بناءً على هذه الفكرة الأساسية، يجب علينا أن نفكر في الكتب المقدسة.
لقد خلق المسيح الكنيسة. كانت الكنيسة موجودة حتى عندما لم تكن الكتب المقدسة للعهد الجديد موجودة بعد. منذ بداية وجود الكنيسة، استخدم المسيحيون كتب العهد القديم المقدسة لبنيانهم. ظهرت أسفار العهد الجديد على مدى أكثر من نصف قرن من بداية الوجود التاريخي للكنيسة. هذه الكتب كتبها الرسل القديسون لتعليم أعضاء الكنيسة الموجودة بالفعل. لقد كتبوا للكنيسة. في أسفار الكتاب المقدس، يبدو أن الرسل يحفظون تعليماتهم الشفهية. وإذا كان الأمر كذلك، فلن يكون من الوقاحة أن نقول إن الإنسان لا يخلص بالكتاب المقدس ككتاب، بل بنعمة الروح القدس الذي يعيش في الكنيسة. تعمل قوة الروح القدس الكريمة من خلال أسرار الكنيسة ومن خلال قوانين حياة الكنيسة؛ إنها بمثابة كلمة الله الموحى بها ومن خلال أسفار الكتاب المقدس. بمشيئة الروح القدس، كُتب هذا الكتاب المقدس وأُعطي للكنيسة. إنها ملكية ثمينة، لكنها ملكية الكنيسة. لذلك، لا يمكن فصل الكتاب المقدس عن الكنيسة.
خارج الكنيسة، الكتاب المقدس ليس شيئًا، أو بالأحرى، خارج الكنيسة لا يوجد كتاب مقدس، ولا يمكن أن يكون هناك.
لكي تصبح تابعًا لمدرسة فلسفية معينة، عليك أن تتقن الأعمال الفلسفية لمؤسس هذه المدرسة. ولكن لكي تصبح مسيحياً حقيقياً، هل يكفي أن تعرف العهد الجديد للخلاص؟ بالطبع لا. يمكنك أن تحفظ العهد الجديد بأكمله عن ظهر قلب، ويمكنك أن تعرف كل علوم العهد الجديد، ومع ذلك تكون بعيدًا جدًا عن الخلاص. للخلاص لا بد من الارتباط بالكنيسة، إذ جاء في سفر أعمال الرسل أن الذين يخلصون انضموا إلى الكنيسة (انظر: أع 2: 47؛ أع 5: 13-14). فقط في كنيسة المسيح المخلصة الواحدة يخدم الكتاب المقدس الإنسان لصالحه. الكتاب المقدس يخلص فقط أولئك الذين هم في الكنيسة.
وهكذا فإن الكتب المقدسة ليس لها معناها وأهميتها إلا في الكنيسة التي ترتبط بها ارتباطًا وثيقًا والتي من أجلها حصلت على وجودها. وبالتالي فإن فكرة الكنيسة هي المبدأ التوجيهي الرئيسي للإنسان الأرثوذكسي في الحكم على الكتاب المقدس وفي استخدامه للمصلحة الحقيقية لنفسه.
وقبل كل شيء، توفر الكنيسة وتعليمها العقائدي المفتاح للفهم الصحيح للكتاب المقدس. الآن نواجه هذا المنطق بشكل متزايد: في الكتاب المقدس، نقرأ هذا وذاك، لكن الكنيسة تعلم بشكل مختلف؛ وهذا يعني أن الكنيسة مخطئة. هذه هي الطريقة التي يفكر بها جميع الطوائف عادة، ولكن من الممكن في كثير من الأحيان سماع خطب مماثلة من الأشخاص الذين، على الرغم من أن لديهم موقف سلبي تجاه الكنيسة، ما زالوا يعتبرون أنفسهم مسيحيين. لكن كل هذا المنطق خاطئ تماما في جذوره. الروح القدس، من خلال الرسل القديسين، كتب الكتب المقدسة للكنيسة، ولكن الروح نفسه يرشد الكنيسة نفسها، حسب وعد المخلص الكاذب، إلى كل الحق. الروح القدس واحد وغير قابل للتجزئة، وأبدي وغير متغير. كيف يمكنه أن يقول شيئًا في الكتب المقدسة، وفي تعاليم الكنيسة وحياتها شيئًا آخر؟
إن الاعتراف بإمكانية وجود تناقض بين الكنيسة والكتاب المقدس يعني الحديث عن التناقض الذاتي للروح القدس، وهذا يعني التجديف الحقيقي على الروح القدس. وحده الشيطان يستطيع أن يغرس الفكر التجديفي للروح القدس الذي يناقض نفسه، وعلينا أن نتفق مع القول القوي القاسي ولكن الحكيم والعادل للقديس منصور الليريني: "عندما نرى البعض يستشهدون بأقوال رسولية أو نبوية لدحض الإيمان الشامل، فلا يجب أن نشك في أن الشيطان يتكلم من أفواههم" 2. لا يجب أن يتعارض أي تفسير للكتاب المقدس مع تعاليم الكنيسة. بعد كل شيء، ما هو كل تعليم الكنيسة؟ هل كل عقائد الكنيسة؟ ولكنها ليست أكثر من مجرد إشارات لكيفية فهم الكتاب المقدس.
في المجامع المسكونية، قبل إثبات أي حقيقة للعقيدة المسيحية، تمت دراسة أقوال الكتاب المقدس بالتفصيل. وقد بدت بعض أقوال الكتاب للهراطقة، مثل الأريوسيين في المجمع المسكوني الأول، تناقض هذه الحقيقة. ثم أشار آباء المجامع إلى كيفية فهم هذه الأقوال بما يتوافق مع الحقيقة الكنسية، وهذه الحقيقة أكدها المجمع كله، أي الكنيسة كلها، بالروح القدس الساكن في الكنيسة ويرشدها إلى كل حق، ولهذا السبب بدأ مجمع الرسل، الموصوف في الفصل الخامس عشر من سفر أعمال الرسل، ومجامع الكنيسة اللاحقة، تعريفاتها بالكلمات: "رضي الروح القدس ونحن" (أع 15: 28). لذلك، إذا بدا لنا أي شيء في الكتاب المقدس يتعارض مع تعاليم الكنيسة، فإن عملنا هو فقط محاولة فهم الاتفاق بين الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة، وعدم إنكار تعاليم الكنيسة.
لهذا السبب يمكننا ويجب علينا، عند تفسير الكتاب المقدس، أن نسترشد بأعمال الآباء: مؤلفوهم، عند تفسير الكتاب المقدس، ظلوا مخلصين دائمًا لتعاليم الكنيسة؛ وبما أنهم، على حد تعبير المجمع المسكوني السادس، أنوار في العالم، فقد كانوا أيضًا قاعدة الإيمان.
وهكذا فإن الكنيسة هي الرائدة في تفسير الكتاب المقدس.
إن الحاجة إلى هذا التوجيه الخاص سوف تتجلى بوضوح خاص إذا فكرنا بشكل كامل في أعظم كذبة نقشتها البروتستانتية على رايتها، ووراءها كل أنواع الطائفية، وبشكل عام، العبث البشري والتفكير الحر. رفضت البروتستانتية الحاجة إلى معايير الكنيسة ومبادئها لتفسير الكتاب المقدس. ولكن من الواضح أنه عند تفسير الكتاب المقدس، يجب على الجميع أن يسترشدوا بما يسمى بالفطرة السليمة. أنا لا أتحدث حتى عن حقيقة أن الفطرة السليمة لأشخاص مختلفين غالبًا ما تقيم نفس الظواهر، ونفس الحقائق بشكل مختلف، لكنني أعتقد - وهذا صحيح بلا شك - أنه في مسألة مثل فهم الكتاب المقدس، فإن أذهاننا، إذا تُركت لأجهزتها الخاصة، لا يمكن أن تكون سليمة على الإطلاق. بعد كل شيء، بصراحة، كم مرة نلاحظ في حياتنا أن عقلنا بمغالاته لا يبرر إلا إرادتنا [الساقطة]. عادة ما نتفق بسهولة مع بعضنا البعض في القضايا التي لا تؤثر على حياتنا، ولا تهم اتجاهات إرادتنا.
هذا هو السبب في أنه في مسائل العلوم الطبيعية، وخاصة في الرياضيات، تم إنشاء العديد من الحقائق المقبولة بشكل عام والتي لا جدال فيها.
في الواقع، لماذا لا أعترف بأن مجموع زوايا المثلث يساوي دائمًا زاويتين قائمتين، وأن مجموع المربعات المبنية على القائمتين يساوي المربع المبني على الوتر، كما تنص نظرية فيثاغورس؟ لماذا لا أعترف بهذه الحقائق الرياضية؟ بعد كل شيء، الاعتراف بهم لا يلزمني بأي شيء. لكنني أعتقد أنه يمكننا، بل ويجب علينا، أن نتفق مع الفيلسوف العبقري لايبنتز الذي قال: “لو كانت الهندسة مسلحة ضد عواطفنا ومصالحنا الحيوية بقدر ما كانت مسلحة بالأخلاق، فإننا سوف نتنازع عليها ونخالفها ليس أقل من ذلك، على الرغم من كل الأدلة التي قدمها إقليدس وأرخميدس، اللذين سيتم التعامل معهما على أنهما خيالان ومليئان بالمغالطات، وجوزيف سكاليجر وهوبز وغيرهم ممن كتبوا ضد إقليدس وأرشميدس، لم يكونوا ليجدوا عددًا قليلاً من الأتباع كما يفعلون الآن”. 3. نعم، عندما يتعلق الأمر بالحياة نفسها، تندلع على الفور مناقشات ساخنة وعاطفية في بعض الأحيان، مناقشات لا نهاية لها. ولهذا السبب يوجد دائمًا الكثير من الجدل حول الحقائق الفلسفية، وخاصة فيما يتعلق بالحقائق الدينية.
العلوم اللاهوتية هي العلوم الأكثر حيوية، ولهذا السبب تثير أحكامها الكثير من الجدل.
لكن ماذا يعني كل هذا بالنسبة لسؤالنا؟ أي أنه إذا تُرك تفسير الكتاب المقدس لكل فرد، فسيكون هناك عدد من الفهم لكلمة الله بقدر عدد الناس، أي أنه لن يكون هناك كتاب مقدس على الإطلاق. بعد كل شيء ، قيل نفس الشيء في القرن الخامس من قبل الراهب فنسنت من لرينس: "الكتاب المقدس ، بساميته الشديدة ، لا يفهمه الجميع بنفس المعنى ، لكن المرء يفسر أقواله بطريقة واحدة ، وأخرى بطريقة أخرى ؛ بحيث يمكن لعدد من الناس تقريبًا ، مثل الكثيرين ، على ما يبدو ، استخلاص المعنى منه. بعد كل شيء ، يشرحه نوفاتيان بطريقته الخاصة ، سابيليوس بطريقته ، ودوناتوس بطريقته ، وآريوس ، وإونوميوس ، مقدونيوس في كتابه، فوتينوس، أبوليناريس، بريسيليان في كتابه، جوفينيان، بيلاجيوس، سيليستيوس في كتابه، وأخيرا نسطور في كتابه، ولذلك، بسبب هذا العدد الكبير من التقلبات والتحولات في الأخطاء المتنوعة للغاية، فمن الضروري للغاية أن يتم توجيه خيط تفسير الكتب النبوية والرسولية وفقًا لمعايير الفهم القديم والعالمي.
فالعلم بكل مناهجه عاجز عن إقامة أي نوع من الإجماع. هناك الكثير من التفسيرات العلمية. ربما يمكن القول إن خزانة كتب قد كتبت لكل بيت، ولكن ليس فقط الشكوك لم تُحل، ولا يتم تسوية الخلافات في الرأي، بل على العكس من ذلك، أصبحت هذه الشكوك والاختلافات في الرأي أكثر وأكثر.
وسوف يتردد الفرد باستمرار في فهمه للكتاب المقدس إذا لم يسترشد بسلطان الكنيسة. مثال توضيحي ممتاز هو مشهد فاوست، حيث يفسر فاوست الآية الأولى من إنجيل يوحنا:
سأأخذ الأصل وأفتحه
مع الشعور الحقيقي أصبحت جائعة
ترجمة بالنسبة لي إلى الكلام الأصلي
(يفتح المجلد ويستعد.)
لقد ورد في الكتاب: "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1).
فأصبحت! كيف يمكنني الاستمرار مرة أخرى؟
هل أستطيع أن أعطي مثل هذا الشرف لكلمة؟
إذا تم إضاءة نتيجة الأفكار الثقيلة بشكل صحيح،
إنه مكتوب هنا: "في البدء لم يكن هناك سوى العقل".
في السطر الأول عليك أن تجتهد،
حتى لا يضيع القلم!
هل هو عقل القوة التي خلقت كل شيء بتحريكه؟
سأقول: "في البدء كانت القوة".
ولكن في اللحظة التي كانت يدي على وشك الكتابة،
لدي شعور بأنني لن ينتهي بي الأمر بهذا.
فجأة أرى النور! الروح فتحت عيني!
وأنا أكتب: "في البداية كان هناك عمل فذ". 5
ولكن إذا ترك العقل لوسائله الخاصة، فيمكنه أن يذهب أبعد من ذلك في مسألة العنف ضد الكتاب المقدس، مبررًا الكلمات الحكيمة لكليمندس الإسكندري: "الناس الذين يستسلمون للأهواء ينتهكون الكتاب المقدس وفقًا لرغباتهم" (ستروماتا، الكتاب 7، الفصل 16). توفر أسفار الكتاب المقدس نطاقًا واسعًا بشكل خاص للتعسف اللامحدود للعقل الواثق من نفسه. في الواقع، ترك الفلاسفة ومؤسسو الديانات الأخرى وراءهم مجلدات كاملة من كتاباتهم وتحدثوا بشكل أو بآخر بشكل كامل ومؤكد، لذلك ليس هناك اعتباطية لا حدود لها لإعادة تفسير تعاليمهم. لكن المسيح نفسه لم يكتب شيئًا: كتب آخرون عن المسيح، حتى أولئك الذين لم يكونوا شهود عيان على أفعاله ومستمعين مباشرين لتعاليمه. من وجهة نظر العقل المستقل، فإن السؤال مشروع تمامًا: هل نقل مؤلفو كتب العهد الجديد تعاليم المسيح بشكل صحيح وتحدثوا بدقة عن حياته وأفعاله؟ وحتى لو كانت هذه الكتب حقيقية، فهل يعني ذلك أن كل ما هو مكتوب فيها مطابق للواقع؟ صحة الكتاب لا تضمن صحته.
غالبًا ما يتبين أن التقرير الحقيقي الذي لا يمكن إنكاره، حتى من شاهد عيان، كاذب: فالمؤلف إما رأى الحدث بشكل سيء، أو أساء فهمه، أو خلطه في ذاكرته إذا كتب بعد عقود من الأحداث. فإذا أخذت بوجهة النظر هذه فإن العقل يفتح أمامه فرصة غير محدودة لتأكيد ما يريد، وسيخلق الإنسان "المسيحية" حسب ذوقه الشخصي وحسب رغباته الشخصية. وأنا لا أتحدث عن مجرد احتمال مفترض، بل عن حقائق تاريخية فعلية.
حتى في القرن الثاني، كما يقول القديس إيريناوس ليون، كان هناك أناس يتفاخرون بأنهم مصححو الرسل وأنهم أكثر حكمة ليس فقط من الأساقفة، بل حتى من الرسل (ضد البدع. الكتاب 3. الفصل 1، § 1. الفصل 2، § 2). قبل قرن من الزمان، اعترف العقلانيان إيكهورن وبافلوس بأن العهد الجديد بأكمله صحيح، ولكنهما "صححاه" كثيرًا بتفسيراتهما المذهلة والمثيرة للغضب في بعض الأحيان، حتى أنه لم يتبق أي معجزة في العهد الجديد بأكمله. قال مهرطق القرن الثاني مرقيون إن رسولًا واحدًا فقط بولس فهم تعاليم المسيح بشكل صحيح، بينما شوهها الرسل الآخرون بإدخالات يهودية، وجادل ليو تولستوي بأن الرسول بولس، "لم يفهم تعاليم المسيح تمامًا" (التعبير الحرفي) 6، ساهم بشكل كبير في تحريفها. من غير المعروف من يجب أن نستمع إليه، ولكن هناك شيء واحد يبدو مؤكدًا: بدون سلطة الكنيسة، سيضع الإنسان نفسه قريبًا فوق حتى الرسل، فوق المسيح نفسه، وسيبدأ في تقديم أمثلة غريبة لخياله الخامل كتعاليم المسيح.
إذا بقي الشخص بعقله فقط عند تفسير الكتاب المقدس، فسيُترك قريبًا بدون الكتاب المقدس. إذا لم تكن هناك كنيسة، فلن يكون هناك كتاب مقدس! حتى لو بقيت كتب الكتاب المقدس والكلمات والحروف، فإن كل شخص سيضع محتواه الخاص في هذه الأشكال.
ليس هذا فقط. العقل لن يتوقف عند تدمير كتب الكتاب المقدس نفسها. تشكل الأسئلة حول صحة الكتب المقدسة وبشكل عام حول أصلها موضوع الإيساغوجيا. في الوقت الحالي، نما العلم الإيساغوجي كثيرًا لدرجة أنه يبدو وكأنه نوع من المتاهة الغامضة، والتي لا يوجد مخرج منها على الإطلاق. كل عام يتم طرح المزيد والمزيد من الأسئلة الجديدة، ويتم رفض الحلول القديمة للأسئلة القديمة، وتتراكم الفرضيات فوق بعضها البعض. يبدو في بعض الأحيان أن الناس ببساطة يشاركون في الرياضة العلمية، ويؤلفون الكتب العلمية فقط لكتابة أي شيء على الإطلاق. لقد استمر نمو الأدبيات العلمية حول القضايا الإيساجولوجية لأكثر من قرن. ليس من المستغرب أن تتم كتابة جبال من الكتب، ولكن لا يسع المرء إلا أن يندهش من أن أي نتائج قوية لا جدال فيها تكاد تكون غير مرئية تمامًا. كم من الإنجازات العلمية المكرسة للبحث في أصول العهد الجديد! يبدو أن الوقت قد حان لكي يتفق المتعلمون على شيء ما!
ومع ذلك، حتى الآن، إلى جانب الأعمال الأكثر أرثوذكسية، تظهر الكتب السلبية ببراعة. كل يوم تقريبًا يأتي بـ "الكلمة الأخيرة في العلم". ما هو سبب هذه الظاهرة؟ السبب يكمن في خصائص العلم نفسه، أي أنه عند حل أهم الأسئلة المتعلقة بحياتنا ذاتها، لا يمكن أن يكون مستقلاً وحراً. فهو يعطي الناس فقط الإجابة التي يريدونها. ومرة أخرى نصل إلى نفس الاستنتاج: اترك الإنسان وشأنه بعقله - وسرعان ما سيفقد الكتاب المقدس، ويفقد كتب الكتاب المقدس نفسها، معلنًا أنها مزيفة من القرن الثاني، ولا تستحق اهتمامًا خاصًا. الكنيسة وحدها هي التي تستطيع أن تعطي الشخص أسبابًا كافية للاعتراف بأصالة وإلهام كتب الكتاب المقدس الشهيرة.
هناك نوعان من المعرفة: المعرفة الخارجية، أو العلمية، والمعرفة الداخلية والفورية، أو الوعي الذاتي. فالعلم يستمد معرفته إما من دراسة بعض الحقائق، أو -في الأمور التاريخية- من آثارها المكتوبة. إنها تحكم على جميع الظواهر من خلال الأدلة المادية، من خلال الآثار المادية التي خلفتها الظاهرة. ولكن هل تترك كل ظاهرة وراءها ما يكفي من هذه الآثار المادية؟ بعد كل شيء، كم عدد الحقائق من حياتنا الشخصية التي لا يمكن ملاحظتها إلا بالنسبة لنا وحدنا! وإذا شرع شخص ما في التحقق علميًا من أي حدث من حياتنا، فسيجد نفسه في صعوبة كبيرة: عدم وجود بيانات علمية كافية وتفسير البيانات المتاحة بطريقته الخاصة، فمن المحتمل جدًا أن يصف لنا هذا الحدث بطريقة لن نتعرف عليها على الإطلاق. ومع ذلك، فإن كل المنطق العلمي الأكثر روعة لن يجبرنا على تغيير معرفتنا حول حدث حياتنا. هناك حقيقة معروفة في وعينا، ولا يمكننا أن نتخيلها بخلاف ما هي معطاة في وعينا المباشر.
لنأخذ "إسقاط العدالة" كمثال. كل الأدلة موجودة، وجميع بيانات التحقيق الأولي تشير إلى ذنب المدعى عليه. وقد أثبت خطاب المدعي العام الرائع هذا الذنب بشكل لا يقبل الجدل. ولم يتمكن المتهم نفسه ومحاميه من قول أي شيء دفاعًا. أعادت هيئة المحلفين حكم الإدانة. لا يتفق الجمهور مع فكرة أن العدالة تسود في المحاكم وأن المذنبين يُعاقبون بشكل مناسب. لكن المتهم نفسه يعلم أنه بريء، ولا يستطيع أحد أن يثبت له غير ذلك. تذكروا "الإخوة كارامازوف"، هذه المحاكمة الرائعة، التي صورها عظيمنا دوستويفسكي ببراعة. هل يمكن لأغنية البجعة التي أطلقها المدعي العام القديم، والتي كان فيها الكثير من "علم النفس المزدوج" و"علم النفس بأقصى سرعة"، أن تقنع كارامازوف نفسه بأنه قتل والده؟ أم أن المحاكمة في "الجثة الحية" كانت ستقنع آل كارينين بذنبهم؟ أليس من الواضح أن وعينا الذاتي أكثر موثوقية بالنسبة لنا من أي معرفة علمية؟
لكن بالتحديد في الوعي الذاتي للكنيسة تُعطى معرفة صحة أسفار الكتاب المقدس. لقد كتبت هذه الكتب للكنيسة، وتم تسليمها إلى الكنيسة، واحتفظت بها، وفي المجامع أعربت عن معرفتها بالكتب المعطاة لها باعتبارها كتبًا مقدسة موحى بها رسوليًا حقًا. في تعريف المجامع نسمع صوت الكنيسة التي يمكن اعتبارها شخصًا واحدًا، لأنها يحركها روح الله الشخصي الواحد.
رفع العلم دعوى قضائية ضد الكنيسة وأجرى تحقيقًا أوليًا. ألقى السبب خطابا مؤثرا ومقنعا من المدعي العام. لكن الكنيسة تعرف ما تعرفه، ولا تستطيع تغيير معرفتها. مهمة العلوم اللاهوتية الكنسية هي خطاب المدافع. ففي نهاية المطاف، إذا رفض المدعى عليه، وهو مدرك لبراءته، أي دفاع، فسيتم إدانته. وإذا رفضت الكنيسة كل دفاع، فإن المستمعين سيغادرون قاعة المحكمة العلمية، يدينون الكنيسة. وهذه تجربة يجب على الكنيسة أن تمنعها. يجب على العلم اللاهوتي أن يراجع كامل القضية التحقيقية المرفوعة ضد الكنيسة، وأن يحلل كل الوثائق ويعطيها التفسير المناسب. لكن الحل الرئيسي لهذه القضية يجب أن يسترشد على وجه التحديد بشهادة الكنيسة حول وعيها الذاتي. إن شهادة الكنيسة ليست فقط أساسًا كافيًا للاعتراف بصحة الكتب المقدسة، ولكنها أيضًا الأساس الوحيد الموثوق به لهذا الاعتراف.
وقد عبر القديس أغسطينوس عن هذه الحقيقة بكل وضوح عندما قال: "لن أصدق الإنجيل لو لم تدفعني سلطة الكنيسة إلى ذلك". 7
في الواقع، من الواضح أن البروتستانت أو الطوائف الذين يرفضون الكنيسة يقبلون الكتاب المقدس. لكن هذا الاعتراف معلق في الهواء بالنسبة لهم. دعهم يحاولون التفكير مليًا في السؤال: لماذا يعتبرون هذه الكتب، وليس الكتب الأخرى، الكتاب المقدس الموحى به، والأعمال الرسولية حقًا؟ من المستحيل الرجوع إلى العلم، لأنه لا يزال هناك جدل ميؤوس منه حول صحة معظم الكتب المقدسة. إن الرجوع إلى رأيك الشخصي يعني رفض الإجابة المعقولة. على السؤال: لماذا يعتبر هذا الكتاب أو ذاك كتابًا مقدسًا رسوليًا حقًا؟ على هذا السؤال، يبقى كل من ينكرون الكنيسة وسيظلون دائمًا بلا إجابة أو سوف يخوضون في "كلمات خداع" مختلفة.
من كل ما قيل، نأمل أن يستنتج بوضوح أن الكتاب المقدس فقط في الكنيسة له حجم معين ومحتوى معين. إن الإيمان بالكنيسة هو البوصلة الصحيحة التي بها يستطيع كل من يطلب في الكتب استنارة العقل ومعرفة الحق، سواء كان ساذجًا أميًّا أو عالمًا مستنيرًا، أن يرشد سفينته دون التعرض لخطر الانهيار والموت.
لذلك، في النهاية، كل شيء يتحدد بالإيمان. ومن المهم جدًا بالنسبة لنا أن نبني موقفًا مبدئيًا تجاه كل ما يسمى بالعلم السلبي. بداية، تجدر الإشارة إلى أن الأفكار الأكثر تضليلاً تسود بيننا حول حالة العلم الحديث للكتاب المقدس. إذا، بشكل عام، المعرفة العلمية ليست منتشرة بيننا، فينبغي أن يقال ذلك مع التركيز بشكل خاص على المعرفة العلمية للكتاب المقدس. غالبًا ما نواجه المنطق التالي: لقد أثبت العلم الحديث بشكل لا يقبل الجدل أن أسفار العهد الجديد لم يكتبها الرسل وليس في القرن الأول. يقولون ذلك بنبرة واثقة من أنفسهم لا تسمح بأي اعتراض، ويتحدثون نيابة عن العلم. بعد كل شيء، من المعروف أن الناس يحبون الرجوع إلى العلم، وأولئك الأقل انخراطًا في العلم والأبعد عن العلم يميلون بشكل خاص إلى إذلال العلم وتمجيده.
إذا طُرح السؤال التالي: ما هي الكتب التي تتناول الكتاب المقدس في الآونة الأخيرة والتي يمكن تسميتها الأكثر جهلًا ومعاداة للعلم، فإن الشخص المطلع سيجيب دون تردد: "ربط وترجمة الأناجيل الأربعة" و"ملخص الأناجيل" بقلم إل. تولستوي و"الوحي في عاصفة رعدية وعاصفة" بقلم ن. موروزوف. لكن هذه الكتب أحدثت ضجة كبيرة واختبأت وراء اسم العلم.
في مقدمة طبعة جنيف من "عرض موجز للإنجيل"، كتب تولستوي: "فقط قارئنا الروسي من المتعلمين، بفضل الرقابة الروسية، يمكنه أن يتجاهل عمل النقد التاريخي الذي يعود تاريخه إلى قرن من الزمان ويقول بسذاجة إن أناجيل متى ومرقس ولوقا، كما هي، كتبها مبشرون، كل على حدة وبشكل كامل. يجب أن يتذكر القارئ أن قول هذا في عام 1880، وتجاهل كل ما طوره العلم حول هذا الموضوع، هو بمثابة إهانة". مثل الحديث عن دوران الشمس حول الأرض في القرن الماضي. وعلى القارئ أن يتذكر أن الأناجيل الإزائية، كما وصلت إلينا، هي ثمرة نمو بطيء عن طريق النسخ والنسب واعتبارات آلاف العقول والأيدي البشرية المختلفة، وليست بأي حال من الأحوال من عمل الروح القدس الذي تكلم مع الإنجيليين. وعلى القارئ أن يتذكر أن نسبة الأناجيل بشكلها الحالي إلى الرسل هي خرافة لا تصمد أمام النقد فحسب، بل ولكن ليس لها حتى أي أساس سوى رغبة المتدينين في أن يكون الأمر كذلك...
يجب على القارئ أن يتذكر كل هذا حتى لا يرتبكه الرأي الذي اعتدنا عليه بأن الأناجيل، كما نفهمها الآن، جاءت إلينا بدقة من الروح القدس” (ص 8، 9).
كل شيء هنا كما ينبغي أن يكون: إشارة إلى الرقابة الروسية، وإشارة إلى عمل النقد التاريخي الذي يعود تاريخه إلى قرن من الزمان. يحكم المؤلف بثقة بالنفس، بجرأة وحسم، كما يليق بـ”المعلم العظيم”. وفي الصيف الماضي (1911)، أعلن مينشيكوف الشهير بثقة في نفسه في سطور "الزمن الجديد": "كما هو معروف (؟)، فإن الكتب المقدسة للمسيحيين والبوذيين كتبت بعد قرون من وفاة مؤسسي هذه الديانات". ولكن إذا كنت لا تصدق هذه الإشارات الوقحة إلى العلم (وهي تصدق ذلك في بلادنا للأسف!)، وتتعامل بنفسك مع نتائج "مائة عام من العمل في النقد التاريخي"، فإن كل الخطابات مثل تلك المقتبسة من مقدمة "ملخص الإنجيل" سوف تحتاج إلى تفسير إما بالجهل أو عدم الأمانة، المصمم لسذاجة "القارئ الروسي من المتعلمين" التي لا حدود لها. لقد تأخرنا نحن الروس عن الغرب في علم الكتاب المقدس. ستجد في جميع مكتباتنا طبعات جديدة من رينان وشتراوس (وإن كانت بترجمات مكتوبة بشكل سيء للغاية!) ولكن في الغرب لم يتم نشرها لفترة طويلة، وقد خرجوا من البيع.
على سبيل المثال، في كتالوج الكتب اللاهوتية المتاحة للبيع لدى كبار بائعي الكتب الألمان (Theologischer Handkatalog. 1910)، لم أجد كتاب "حياة يسوع" لشتراوس على الإطلاق، لكن كتاب "حياة يسوع" لرينان متاح في طبعة عام 1892؛ لمدة 20 عامًا لم يتم بيع طبعة واحدة! لقد عفا عليها الزمن منذ فترة طويلة آل رينان وشتراوس في الغرب، وتم وضعهما في أرشيف مغبر ولم يعد يؤخذان في الاعتبار؛ لقد تم بالفعل التعرف على أساليبهم ووجهات نظرهم على أنها متخلفة.
كانت ما تسمى بمدرسة توبنغن، التي يرأسها بور، تهيمن على الدوائر العلمية في ألمانيا. في الواقع، حكم علماء هذه المدرسة على أسفار العهد الجديد للكتاب المقدس بشكل حاسم وسلبي تمامًا. تم الإعلان عن أن معظم أسفار العهد الجديد مزيفة في وقت لاحق من القرن الثاني. من بين العهد الجديد بأكمله، اعتبرت 4-5 رسائل من الرسول بولس رسولية حقًا. ولكن على مدى 25-30 سنة الماضية، تخلى العلم البروتستانتي، في مواجهة أفضل ممثليه، بشكل حاسم عن أفكار مدرسة توبنغن. في ثمانينيات القرن الماضي، بدأت تظهر الأعمال الأكثر تعلمًا لأستاذ إيرلانجن تيودور زان ("تاريخ قانون العهد الجديد". 1888-1892. "مقدمة للعهد الجديد،" الطبعة الثانية 1900). من الصعب أن نذهل العالم العلمي الألماني في مجال العلوم، لكن الجميع وقفوا مندهشين من أعمال زان الهائلة التي تتكون من أكثر من ألف صفحة. وقد أدرك النقاد أن هذه الأعمال كانت الأكثر تعلمًا في القرن التاسع عشر بأكمله، وكان مؤلفها أول خبير في الأدب المسيحي القديم. وماذا في ذلك؟
تحدث هذا العالم من الدرجة الأولى عن صحة العهد الجديد بأكمله، وبالتحديد لأن "الأناجيل كما هي، كتبها الإنجيليون، كل على حدة وبشكل كامل"، ولا تمثل "ثمرة الزيادة البطيئة من خلال النسخ والإسناد"، كما كان تولستوي يتمنى.
من المميز جدًا أن القرن التاسع عشر، الذي اكتسب في تاريخ العلم اسم القرن النقدي في المقام الأول، انتهى في مجال علم الكتاب المقدس مع أعمال زان المحافظة. وفي الوقت الحالي، فإن ألمع نجم في سماء العلوم اللاهوتية الألمانية هو البروفيسور أدولف هارناك من برلين، الذي أحدث ضجة كبيرة قبل عشر سنوات من خلال محاضراته المتطرفة حول "جوهر المسيحية". يتناول هذا العالم في أحدث أعماله قضايا من مجال العلوم المتعلقة بالكتاب المقدس. وماذا في ذلك؟ إن هذا أعظم العلماء المعاصرين، ورجل ذو طريقة تفكير ليبرالية للغاية، يتحدث عن صحة معظم أسفار العهد الجديد. في عام 1897، نُشر المجلد الأول من بحثه العلمي، "التسلسل الزمني للأدب المسيحي القديم" (Die Chronologie der altchristlichen Literatur bis Eusebius)، في لايبزيغ. من المفيد جدًا قراءة مقدمة هذا العمل. يمكن تسمية هذه المقدمة بأمان بحفل تأبين لشعب توبنغن، وحتى بمثل هذا الحفل التذكاري، الذي نسوا بعده غناء "الذاكرة الأبدية". سأقدم بعض الكلمات الأكثر تعبيرا.
"كان هناك وقت - ولم يختبره عامة الناس بعد - كان يُعتقد فيه أن الأدب المسيحي الأقدم، بما في ذلك العهد الجديد، يجب أن يُنظر إليه على أنه سلسلة من التزييف والخداع. لقد مر ذلك الوقت. بالنسبة للعلم، كان هذا عصرًا تعلم فيه الكثير ويجب أن ينسى بعده الكثير. لكن نتائج المزيد من البحث في الاتجاه "الرجعي" تتجاوز حدود ما يمكن، ربما، أن نطلق عليه الحالة المتوسطة للنقد الحديث ... أنا لا أتردد في استخدام هذه الكلمة "رجعي"، لأنه يجب تسمية الأشياء بأسمائها الصحيحة، وفي نقد مصادر المسيحية القديمة، نحن، دون أدنى شك، في حركة رجعية نحو التقليد... سيأتي الوقت - وهو قادم بالفعل، عندما لن يكون هناك اهتمام يذكر بحل المشكلات الأدبية التاريخية في مجال المسيحية المبكرة، لأن ما تم تأسيسه هنا بشكل عام، سيصبح معترفًا به بشكل عام - على وجه التحديد الحق الأساسي للتقليد "(Vorrede. S. VIII. X-XI). وفي عام 1906 أكد هارناك هذا كله مرة أخرى في مقالته عن إنجيل لوقا وسفر أعمال الرسل 8.
هذه هي حقيقة "الكلمة الأخيرة للعلم"! صحيح أنه لا تزال هناك أعمال سلبية؛ هناك الكثير منهم، لكنهم أصبحوا أكثر نحافة. [سنوات] منذ 75 إلى 80 عامًا، كانت أكبر الأعمال العلمية سلبية؛ الآن أعشاش الإنكار في الأعمال الثانوية، وفي أغلب الأحيان في كتيبات خفيفة الوزن، وخاصة الكتيبات المغرضة والدعائية، وسعرها، بالمعنى الحرفي والمجازي، هو فلس واحد، لا أكثر.
لكن هذا الإنكار لا ينبغي أن يربكنا. يقول الرسول بولس إننا جميعًا نسلك بالإيمان وليس بالعيان (2كو5: 7). نحن نعيش بالإيمان، وليس بالمعرفة، وليس بالعلم. العلم نفسه يتبع دائمًا اتجاه الإيمان. ولا حرج في هذا البيان. حتى الفلسفة، التي تحلل العلاقة بين الإيمان والمعرفة، تدرك أن الإيمان الصوفي يكمن في أعماق جميع عمليات الإدراك. تم الكشف عن هذه الحقيقة وإثباتها بتفصيل خاص من خلال فلسفتنا الروسية في شخص V. S. Solovyov و S. N. Trubetskoy. ولكن هذه الحقيقة يمكن ملاحظتها باستمرار في الحياة من حولنا. أمامنا رجل ذو إيمان عميق. ورغم أن أكثر الكتب العلمية تخالف إيمانه، إلا أنه لا يزال يؤمن ولا يتردد. على العكس من ذلك، فإن غير المؤمن لا يلتفت إلى أكثر الأعمال العلمية ضميرًا التي كتبت دفاعًا عن الإيمان، بل يقرأ بسرور ويوافق على أكثر الكتيبات تافهة وعديمة الضمير تمامًا، طالما أنها موجهة ضد الإيمان. V. A. يتميز الأدب الاشتراكي بشكل حاد ولكن إلى حد ما عن المسيحية.
كوزيفنيكوف: "هنا لا تعرف ما الذي يثير الدهشة أكثر: القيود النفسية للمؤلفين أم جهلهم بالتاريخ، أو تخلف وجهة نظر أساسية، أو عدم الأمانة في التلاعب بالحقائق وتشويه معنى النصوص؟ لا يوجد في أي مجال آخر تجد الطبيعة غير العلمية للاشتراكية التي تتباهى بالعلمية مثل هذا الانكشاف الذاتي كما هو الحال هنا، في انتقادها المرح الصبياني للمسيحية" 9 . ومع ذلك فإن مثل هذه الأعمال في الأوساط الاشتراكية تعتبر علمية ومقنعة تمامًا 9 .
إن الحياة الأيديولوجية للإنسانية يجب أن تمثل كنضال مستمر واحد. الكفر يحارب الإيمان، أو - بشكل أفضل وبدقة أكثر - ديانتان تخوضان حربًا لا يمكن التوفيق بينهما: الإيمان بالمسيح والإيمان بالمسيح الدجال، وكل من هاتين الديانتين تستدعي العلم للمساعدة. يؤمن الإنسان بالمسيح، والعلم يعبد المسيح معه. إذا آمن الإنسان بالمسيح الدجال، فهو أيضًا يضع نير المسيح الدجال على العلم. يميل علماء مدرسة المسيح الدجال بشدة إلى إعلان أن علومهم "حرة" و"محايدة"، ويعتبرون علوم الكنيسة متحيزة. عبثا! علمهم في عبودية وفي عبودية مخزية، لأنه يخدم الإيمان بضد المسيح، أما نحن حسب وصية الرسول بولس فنستأسر كل فكر إلى طاعة المسيح (2كو10: 5).
إذا تبنينا بوعي هذه النظرة الخاصة لعلاقة الإيمان بالمعرفة، فلن يتمكن أي إنكار علمي من زعزعة إيماننا بالكنيسة. يمكن أن يواجه كل إنسان، أثناء مساعيه العلمية، العديد من الحقائق التي تتعارض ظاهريًا مع الإيمان بالكنيسة. يجب علينا أن نقف بصدق في حيرة أمام هذه الحقائق، ولكن في هذه الحيرة يجب علينا فقط أن نجد حافزًا للتعرف على الأمر عن كثب عندما يتم حل جميع الشكوك، لكن يجب ألا نتخلى فورًا عن حقيقة الكنيسة، وإلا فإننا سنترك دون أي أساس متين وموثوق تحت أقدامنا في موقف الشخص الذي يتحدث عنه الشاعر:
وهنا تنزلق قدماه.
بمجرد أن يفقد الشخص الإيمان بالكنيسة، حتى لو لجأ إلى الكتاب المقدس، فإنه يتغلب على ارتباك حزين من البحث والشكوك، وهو لا يهدأ في زوبعة من الإرادة الذاتية والغرور. على العكس من ذلك، فإن كل إنسان، متمسكًا بالكنيسة، يشعر أنه يقف بثبات على صخرة حجرية لا تتزعزع، لأنه لم يكن عبثًا أن كتب الرسول بولس عن الكنيسة لتيموثاوس أنها عمود الحق وأساسه (1 تيموثاوس 3: 15). فقط بالوقوف على هذا الجرف، يمكنك بهدوء ودون خوف أن تنظر إلى البحر الهائج للمعرفة العلمية الحديثة - ولا سيما علم الكتاب المقدس، شاهد كيف يتدفق كل شيء هناك، كل شيء يتغير، كل شيء يسير في مكان ما، شاهد كيف تتفوق الموجة على الموجة، موجة تكسر موجة. نعم، في العلوم الحديثة خارج الكنيسة حول الكتاب المقدس، كل شيء يتدفق: اليوم، ما كان يعبد بالأمس كحقيقة لا شك فيها، أعلن أنه كذبة ووهم؛ اليوم يضعونها في الأرشيف، مع الغناء الحزين والأجراس الحزينة، يتم دفن طلاب معلميهم، حتى يتمكنوا غدًا من مشاركة مصيرهم الحزين.
على شجرة المعرفة، مع كل ربيع جديد، تتحول الأوراق الجديدة إلى اللون الأخضر، ولكن في كثير من الأحيان، لم تزدهر بالكامل بعد، تذبل وتتحول إلى اللون الأصفر وتجف وتسقط بشكل أسرع من تساقط أوراق الشجرة في موسم الخريف الباهت. ودائمًا، عندما تُحدث هذه الأوراق العلمية الجريئة ضجيجًا ضد جذورها، وضد الإيمان، يمكن لهذه الأخيرة أن تقول لها نفس الشيء كما في حكاية كريلوف ("الأوراق والجذور")، حيث قالت الجذور للأوراق:
فقط تذكر الفرق بيننا،
أنه مع الربيع الجديد ستولد ورقة جديدة،
سوف تختفي الشجرة، ولن تختفي أنت أيضًا.
صدرت حسب المنشور: الكتاب المقدس والكنيسة والعلم. - جريدة كنيسة موسكو. 1911. رقم 50. التوقيع: أستاذ مشارك في أكاديمية موسكو اللاهوتية فلاديمير ترويتسكي.
يستند المقال إلى محاضرة ألقيت في الدورات اللاهوتية النسائية التي تم إنشاؤها عام 1910 بمباركة الشهيد الكهنمي فلاديمير (عيد الغطاس)، الذي كان آنذاك مطران موسكو وكولومنا. تم إلقاء محاضرات في الدورات، التي تعقد مرتين في الأسبوع، من قبل العديد من الأساتذة والمدرسين في أكاديمية موسكو اللاهوتية.
إن محاضرة مرشح اللاهوت فلاديمير ترويتسكي، الذي تم تعيينه في عام 1911 في منصب أستاذ مشارك في قسم الكتاب المقدس للعهد الجديد، مشبعة بـ "علم الوجود" بأكمله (على حد تعبير البروفيسور أ. آي سيدوروف)، والذي حدد فيما بعد الشفقة اللاهوتية لعمل القديس.
تم تكرار وتطوير الأطروحات الرئيسية للمحاضرة والحجج الداعمة لها في مقال "الكتاب المقدس والكنيسة" (1914).
في عام 1912، تم نشر مقال صغير بعنوان "المفاهيم الخاطئة في المشي" في جريدة أبرشية نوفغورود (رقم 24)، وهو جزء صغير من هذه المقالة.
لمزيد من المعلومات، راجع كتيبي "المسيحية أم الكنيسة؟" الطبعة الثانية. سيرجيف بوساد، 1912.
تذكيرات. 1.26. ترجمة. كاهن، أستاذ مشارك ب. بونوماريف. كازان، 1904. ص 48.
نوفو عيسى. إد. اردمان. بيبل. 1.1840. ص214.
"فاوست" لغوته، ترانس. أ. فيتا. الجزء 1. م، 1882. ص 82.
ملخص الإنجيل. جنيف، 1890. ص 12.
رسالة كونترا، Manichaei. كاب. 5.6. ب.ل. ر 42. العمود 176.
Lukas der Arzt der Verfasser des driten Evangeliums und der Apostelgeschichte. لايبزيغ، 1906. فورورت. S.III-IV.
موقف الاشتراكية من الدين بشكل عام والمسيحية بشكل خاص. إد. المكتبة الدينية والفلسفية. م، 1907. ص 39