Про закид і благодать

Антипелагіанський трактат «Про докор і благодать» (16 розділів) написаний блж. Аврелієм Августином у 426-427 pp. Твір адресований ченцям монастиря в Адруметі та безпосередньо їх настоятелю Валентину. Автор міркує не тільки про благодать і вільну волю людини, а й про сенс і роль осуду. Блж. Августин спростовує тих, хто стверджував, що, якщо Бог справді дає людям праву волю та праві діяння, то грішників не слід ганити. З докором мають бути поєднані молитва та любов. Гіппонський єпископ пише про різні дії благодаті залежно від боку, що сприймає: ангели, Адам, Христос, люди. Наприклад, благодать, якою володів Адам, так само як і ангели, була така, що якби він зволив бути в доброті, «у праведності і свободі від гріха», в якій Бог його створив, він би ніколи не став злим. Однак власна воля Адама, як і воля всіх його нащадків, якщо її не підтримує благодать, годилася лише злу. На відміну від Адама, ті, хто у Христі, сприймають «могутнішу» благодать. Вони не тільки сприймають благодать перебування в добрі, якщо вони цього бажають, але й благодать бажати цього. Тому їхня воля перебуватиме в добрі до кінця. Нарешті, святі на небесах знайдуть величезну свободу: вони неспроможні грішити. Деякі ангели, виявивши свою вільну волю, відвернулися від Бога і були відлучені від Нього. Інші залишилися непохитними і були винагороджені «абсолютною впевненістю», що вони ніколи не впадуть. Воля, як створена Богом, так і занепала, завжди була вільною, але без допомоги благодаті ніколи не була вільною для добра. Таким чином, потреба в благодаті не є наслідком гріхопадіння, а наслідком самого творіння. * Назва твору латинською мовою – De correptione et gratia ad Valentinum. Зміст Глава 1. Слід з увагою знову і знову звертатися до вже розглянутих питань Люди із закону дізнаються про добро і зло, але тільки за допомогою благодаті роблять добро Глава 2. Яку силу має молитва Ми молимося, щоб отримати від Бога те, чого ще не маємо Глава 3. Апостоли заповідали, докоряли, молилися Глава 4. Панове, навіщо дорікати комусь?» Глава 5. Внаслідок скорботи від докору ми, з милості Божої, можемо виправитися Не слід відкидати ні докору, ні молитви Глава 6. У людині, ще не відродженій духовно, закид відноситься перш за все до первородного гріха Не слід нехтувати докором щодо нього, поки той не може, поки той не може, але той добро, якщо той не може добрий, якщо той не може відмовляти в дорозі, але той не може відмовляти, якщо той не може відмовляти, але той не може відкидати докору в дар, і той не може зневажати докору в дар, і той не може зневажати ні докору, ні моління. 7. Чому дорікати тому, хто не отримав від Бога перебування в добрі? З маси смерті люди виділяються за своїми заслугами, але з благодаті, будучи виправдані даром Обрані з благодаті неодмінно рятуються Ніхто з впізнаних і зумовлених не загине Вигук вибраних Багато званих, але мало обраних Глава 8. Чому тим, хто обрані, не дається перебування у добрі? Все це дуже дивно Ми не можемо досліджувати недосліджених шляхів Божих Глава 9. Ті, хто не отримали перебування в добрі, не є воістину Божого чада Такі покликані не за Божим наміром Ті, хто не перебувають у слові Христовому, не є Його істинними учнями. Бог звертає їм на благо Потрібно дорікати, але з любов'ю Розділ 10. Нове питання: Що ми думаємо про першу людину, яка також не перебувала в добрі? Бог так влаштував людське та ангельське життя, щоб спочатку стало очевидним, що може вільне рішення, а потім – що може дар благодаті та суд справедливості Розділ 11. У Адама була Божа благодать, але несхожа з благодаттю, дарованої святим Святі потребують сильнішої благодаті – благодаті, що явилася завдяки Втіленню У першому Адамі благодать сприяла тому, щоб людина, якщо захоче, жила праведно У другому Адамі благодать робить так, що людина бажає добра Глава 12. грішити» Допомога, без якої не можна щось зробити, і допомога, завдяки якій щось робиться Допомога, завдяки якій святі перемагають муки цього світу Бог дає перебування обраним, оскільки сильний виконати те, що обіцяв Богу, який завжди пригнічує людську гординю, завгодно, щоб ніяка плоть не хвалилася перед Ним Хвалящий3. визначено, воно не може бути ні зменшено, ні збільшено З користю приховано, хто саме входить до числа зумовлених Зумовленим також потрібне милосердя Боже Ті, хто не входить до числа зумовлених, залишають добро і бувають самі залишені Богом Розділ 14. Нехай люди терплять, коли їх дорікають, а ті, хто дорікає, нехай діють з любов'ю Чому, якщо Бог бажає, щоб усі люди врятувалися, рятуються не всі? Якщо Бог має владу над волею людини, то саме Він і робить закид спасительним Глава 15. Нехай предстоячі дорікають братам, але з любов'ю У нас закликає і бажає Бог, що спонукає нас до цього Ми не повинні бути лінивими і недбалими у справі закиду Глава 16. З докором повинні бути з'єднані Глава 1. Слід з увагою знову і знову звертатися до розглянутих питань 1 . Коли було прочитане ваше послання, найулюбленіший брат Валентин і всі разом з ним службовці Богу, яке передало ваше кохання через брата Флора і тих, що прийшли до нас разом з ним, я віддячував Богові, що з посланої нам вашої мови я пізнав ваш мир у Господі, згоду в істині і горіння в любові. А те, що спорудив ворог для повалення деяких у вас, це, за милосердям Божим і Його дивною добротою, що звертає підступи [ворога] до успіху рабів Своїх, послужило найбільше для того, щоб ніхто з вас не скинувся в гірше, але деякі отримали настанову на краще. Отже, не треба нам безперервно повторювати все те, що ми, достатньо розібравши, переслали вам у вигляді цілої книги 1; а як прийняли ви її, показують ваші листи у відповідь. Однак жодним чином не слід вам думати, що ви змогли достатньо зрозуміти прочитане одного разу. Тому якщо бажаєте ви, щоб [читання] це стало для вас вельми плідним, нехай вам не буде тягарем освіжати це [в умі] шляхом перечитування, щоб цілком виразно ви усвідомили, що при вирішенні та усуненні подібних питань має діяти не людський, а Божественний авторитет, від якого нам не слід досягти, від якого нам не слід відступати. Люди із закону дізнаються про добро і зло, але лише за допомогою благодаті роблять добро 2 . Сам Господь не тільки показує нам, від якого зла ухилятися і яке добро творити (Пс. 36:27), – а лише це може буква закону, – але й допомагає нам ухилятися від зла і творити добро, – і на це ніхто не здатний без духу благодаті; якщо ж його немає, то закон для того присутній, щоб робити винним і умертвляти. Тому апостол і каже: «Буква вбиває, а дух животворить» (2Кор. 3:6). Отже, той, «хто законно вживає» закон (1Тим. 1:8), пізнає з нього, що є добро і зло, і, не покладаючись на свої сили, вдається до благодаті, завдяки присутності якої ухиляється від зла і творить добро. Але хто вдасться до благодаті, якщо не будуть кроки людини спрямовані Господом і якщо не захоче він шляхів Його (Пс. 36:23)? Тому й бажати допомоги благодаті вже початок благодаті, про що говорить [Псалмоспівець]: «І сказав я: нині» я почав; і це зміна правиці Вишнього (Пс. 76:11). Отже, слід визнати, що ми маємо вільне рішення [волі] для вчинення як добра, так і зла; але, чинячи погано, кожен вільний від праведності і раб гріха (Рим. 6:20), у добрі ж ніхто не може бути вільний, якщо не буде звільнений Сказавши: «Якщо Син звільнить вас, то істинно будете вільні» (Ів. 8:36). І це не означає, що якщо [людина] буде позбавлена ​​панування гріха, вона вже не потребуватиме допомоги свого Визволителя; але швидше, почувши від Нього: «Без Мене не можете робити нічого» (Ів. 15:5), повинен і сам сказати Йому: «Стань «помічником моїм» і не відступай від мене» (Пс. 26:9). Я радий, що подібну віру, – а це, безперечно, віра істинна, пророча, апостольська та кафолічна, – я знайшов також і в браті нашому Флорі; ясно, що скоріше слід виправити тих, хто не зрозумів його, – хоча я й сподіваюся, що з Божої милості вони вже виправлені. Розділ 2. Яку силу має молитва 3 . Адже треба зрозуміти, що благодать Божа через Господа нашого Ісуса Христа – це та благодать, якою єдино звільняються люди від зла і без якої зовсім не роблять нічого доброго, чи мислячи, бажаючи, люблячи чи діючи; бо не тільки пізнають за її вказівкою, що треба робити, а й завдяки її присутності з приємністю роблять те, що знають. Цього самого натхнення доброї волі і діл просив апостол для тих, кому говорив: «Ми «молимо Бога, щоб ви не робили ніякого зла, не для того, щоб нам здатися, чим маємо бути, але щоб ви робили» добре (2Кор 13:7). Хто почує це і не прокинеться, визнавши, що від Господа Бога дарується нам ухилятися від зла і творити добро? Адже не сказав апостол: «Переконуємо, вчимо, спонукаємо, засуджуємо»; але каже: «Ми «молимо Бога, щоб ви не робили ніякого зла... але щоб ви робили» добре. І до того ж і говорив він їм і робив усе те, що згадав я: переконував, вчив, спонукав, ганьбив, але він знав, що безсило все те, що він робив, насаджуючи і поливаючи явно, якщо не почує його моління про них Той, Хто вирощує потай. Бо, як каже той самий «вчитель» «язичників» (1Тим 2:7): «І той, хто насаджує – ніщо, і той, хто поливає, але [все] – Бог вирощує» (1Кор. 3:7). Ми молимося, щоб отримати від Бога те, чого ще не маємо 4 . Тому хай не обманюються ті, що говорять: «До чого сповіщають і заповідають нам ухилитися від зла і творити добро, якщо не ми робимо це, але бажання і виконання цього чинить у нас Бог?» (Рим. 8:14). Нехай краще зрозуміють, якщо вони Божі діти, що на них впливає Дух Божий, щоб вони зробили те, що слід робити; і коли зроблять вони це, нехай віддячать Тому, від Кого роблять. Адже вони мають вплив для того, щоб самі діяли, а не для того, щоб самі нічого не робили; і для того показується їм, що повинні вони робити, щоб, коли зроблять вони це так, як треба робити, тобто з любов'ю і насолодою праведністю, зраділи, що вони прийняли насолоду, яку дав Господь, щоб земля їх дала плід свій» (Пс.84:13). А якщо не роблять – або взагалі [нічого] не роблячи, або роблячи не з любові, – то нехай моляться, щоб отримати їм те, чого поки що в них немає. Бо що зможуть мати, якщо не отримають? Або «що» мають, «чого не отримав» і? (1Кор. 4:7) Розділ 3. Апостоли заповідали, дорікали, молилися 5 . «Тоді, – кажуть вони, – нехай лише заповідають нам поставлені над нами, що треба нам робити, і моляться за нас, щоб ми це зробили, але не дорікають і не дорікають нам, якщо не робимо ми цього». Навпаки, нехай усе буде, адже Учителі Церков апостоли все робили: і заповідали, що має робити, і дорікали, якщо не роблять цього, і молилися, щоб чинили. Заповідає апостол, кажучи: «Все у вас так» відбувається «з любов'ю» (1Кор.16:14). Дорікає, кажучи: «І» зовсім вже «принизливо» серед вас, «що ви маєте позов між собою. Для чого б вам краще не потерпіти поневіряння, для чого б вам краще не бути скривдженими, але ви самі ображаєте і забираєте, і до того ж у братів. Чи не знаєте, що неправедні Царства Божого не наслідують?» (1Кор. 6:7–9). Послухаймо також, як він молиться: «А вас», – каже він, – «Господь нехай виконає і сповнить любов'ю один до одного і до всіх» (1Фес. 3:12). Заповідає, щоб мали любов, дорікає, оскільки не мають любові, молиться, щоб була велика любов. О людина, в заповіді пізнай, що маєш ти мати; у докорі пізнай, чого ти не маєш за своєю порочністю; у молитві пізнай, звідки прийняти тобі те, що хочеш мати. Глава 4. Заперечення: «Якщо воля готовиться від Господа, навіщо дорікати комусь?» 6 . «Як же це я, – каже [грішник], – за своєю порочністю не маю того, чого не отримав від Бога, адже якщо від Нього не дається це, то зовсім нема звідки придбати такий великий дар?» Потерпіть трохи, брати мої, поки я посперечаюсь не з вами, що мають праве серце перед Богом, але з тими, хто думає про земне, або навіть із самими людськими міркуваннями; посперечаюсь на захист істини Божественної та Небесної благодаті. Бо ось що кажуть ті, хто не бажає, щоб проповідники цієї благодаті дорікали їм у їхніх злих діяннях: «Заповідуй мені, що робити; і якщо зроблю, віддай за мене подяку Богові, що давав мені це зробити; якщо ж не зроблю, не мене слід дорікати, але Йому слід молитися, щоб дав те, чого не дав, тобто ту саму вірну любов до Бога і ближнього, через яку виконуються Його заповіді. Тому молися за мене, щоб я одержав її і завдяки їй від душі і доброю волею зробив те, що заповідано. Адже справедливо було б дорікати мені, якби я не мав цього зі своєї вини, тобто якби міг дарувати чи придбати це собі сам і не зробив, або якщо б не побажав прийняти, коли Він давав. А якщо навіть і сама воля приготується Господом (Припов.8:35), то навіщо ти дорікаєш мені, бачачи, що я не бажаю виконати Його заповіді? Чи не краще тобі попросити Самого Бога, щоб Він зробив мені це воля?» Глава 5. Внаслідок скорботи від докору ми, з Божої милості, можемо виправитися 7 . На це ми можемо відповісти так: «Якщо ти не виконуєш заповіді Божі, відомі тобі, і не бажаєш, щоб тебе дорікали, то вже тому слід дорікати тобі, що ти не бажаєш бути дорікаючим. Адже ти не бажаєш, щоб тобі були явлені твої пороки, не бажаєш, щоб вони були вражені, щоб скорбота принесла тобі користь і ти стягнув Лікаря; не бажаєш, щоб ти був представлений сам собі, і, побачивши себе потворним, звернувся б до Преображуючого і припав до Нього в молитві, щоб не залишатися довше в такому огидному стані. Бо твоя вина в тому, що став ти злим, і ще більша вина - не бажати, щоб дорікали тобі, що ти злий, ніби слід хвалити пороки або бути байдужим до них, не хвалюючи їх і не лаячи. А страх, сором чи скорбота закиданої людини або нічого не роблять, або роблять щось, а саме благотворно спонукають до того, щоб [людина] звернулась у молитві до Благого, і тим самим із злих і заслуговують на докори роблять [людей] добрими і гідними похвали. Для того й слід дорікати людині, щоб зробив він сам для себе те, що, не бажаючи бути закиданим, пропонує зробити замість неї іншим, коли каже: «Ти краще молись за мене». Адже та скорбота, внаслідок якої він, відчуваючи жало докору, неприємний сам собі, спонукає його до великих молитов, щоб з Божої милості, укріплений зростанням любові, перестав він робити те, що гідне сорому і скорботи, і створив гідне похвали і подяки. У цьому користь закиду, який рятівно вживається то більшою, то меншою мірою, відповідно до відмінності грішників, і тоді цілющий він, коли звертається [до людини] Вишній Лікар. Адже закид принесе користь лише в тому випадку, якщо кається [людина] у своєму гріху. А хто дарує це, якщо не Той, Хто побачив апостола Петра тим, хто зрікався і зробив плачем (Лк. 22:61–62)? Тому і апостол Павло після того, як каже, що з лагідністю слід дорікати інакодумцям, далі додає: «Чи не дасть їм як-небудь Бог покаяння до пізнання істини, щоб вони звільнилися від мереж диявола» (2Тим. 2:25–26). Не слід відкидати ні докору, ні молитви 8 . Та й навіщо кажуть не бажаючі, щоб їх дорікали: «Лише заповідуй мені і молись за мене, щоб я зробив те, що ти наказав»? Чому б їм на свою хибну думку не відкинути і цих двох [дій] і не сказати: «Я хочу, щоб ти й не заповідав мені, і не молився за мене»? Бо хто з людей молився за Петра, щоб дав йому Бог покаяння, в якому він оплакував своє зречення Господа? Хто з людей наставив Павла у Божественних заповідях, які стосуються християнської віри? Отже, коли слухали його, що проповідує Євангеліє і говорить: «Оповідаю вам, браття, що Євангеліє, яке я вам благовістив, не від людей; «Бо і я прийняв його і навчився не від людини, а через одкровення Ісуса Христа» (Гал.1:11–12), – то могли б відповісти йому: «Навіщо турбуєш нас, щоб від тебе ми прийняли і навчилися тому, що ти не приймав від людей і чого не навчався у них? Адже Той, Хто дав тобі, може і нам дати так само, як тобі». А якщо вони не сміють сказати так, але терплять, що Євангеліє проповідується ним людиною, - хоча воно могло бути дано людині не через людину, - нехай вони також визнають, що належить їм бути закиданими своїми предстоятелями, якими проголошується християнське вчення, хоча не слід заперечувати, що Бог може виправити без будь-кого, виправити без всякого. таємницею та могутньою владою Свого лікарства до рятівної покаянної скорботи. І як не слід припиняти молитися за тих, кого ми бажаємо виправити, хоча без молитви будь-якої людини про Петра Господь побачив його і змусив оплакувати свій гріх; так не слід нехтувати і докором, хоча Бог виправляє без жодного докору того, кого бажає. Бо тоді йде на користь людині закид, коли милує і допомагає Той, Хто навіть без докору сприяє успіху тих, кого забажає. Але в силу того, що одні так, інші по-іншому і всі по-різному, різними і незліченними способами закликаються бути перетвореними, та не зважимо ми сказати, що це належить суду «глини», але [визнаємо, що це стосується суду] «Горшечника» (Рим. 9:20–21). Глава 6. У людині, яка ще не відроджена духовно, закид відноситься насамперед до первородного гріха 9 . «Апостол, – кажуть вони, – стверджує: «Бо хто тебе відрізняє? Що ти маєш, чого б не одержав? А якщо отримав, навіщо хвалишся, ніби не отримав? (1Кор. 4:7). Тож навіщо нас дорікають, ганьблять, докоряють, засуджують? Що ж робити нам, які нічого не отримали?» Ті, хто кажуть так, бажають бачити себе вільними від провини в тому, що не підкоряються Богу, оскільки навіть і сама покірність – Його дар, і вона неодмінно має бути в тій [людині], якій властива любов, а остання – безсумнівно від Бога (1Ів. 4:7), і її Батько дає їм. «Цього [любові], – кажуть вони, – ми не отримали, навіщо ж дорікають нам, ніби ми самі здатні приділити її собі і за своїм рішенням не бажаємо дати її собі?» І якщо вони ще не відроджені, то не розуміють, що перш за все вони повинні звинувачувати себе, коли ганьблять їх за те, що вони непокірні Богові, оскільки «Бог» створив «людину правим» від початку творіння людини, і немає неправди у Бога (Еккл.7:29; Рим 9:14). Тому первісна порочність, через яку [люди] не підкоряються Богові, походить від людини, яка, відступивши за своєю злою волею від правоти, в якій створив його від початку Бог, став порочним. І хіба тому не слід ганити цю порочність у людині, що вона не особиста власність закиданого, але є спільною для всіх? Навпаки, нехай і в окремих людях закидається те, що властиво всім. Адже те, що [від порочності] ніхто не вільний, не означає, що вона нікому не властива. Бо родові гріхи тому іменуються чужими, що кожен набуває їх від батьків, однак і нашими іменуються не без причини, оскільки, як каже апостол, в тій одній (людині) (тобто в Адамі) «всі згрішили» (Рим. 5:12). Тому нехай піддається докору гідне засудження походження, щоб із скорботи від докору виникла воля до відродження; [проте так буде лише в тому випадку], якщо той, кому дорікають, є «син обітниці». Адже тоді за зовнішньої участі слів, що звучать і бічуть, докору Бог у ньому зсередини за допомогою таємного натхнення здійснює також і бажання. Якщо ж вже відроджений і виправданий за своєю волею знову повертається до поганого життя, то він, зрозуміло, не може вже сказати: «Я не отримав», оскільки отриману Божу благодать він за своїм вільним рішенням звернув на зло. І якщо він, будучи скорботний закидом, рятівно засмутить і звернеться до колишніх чи навіть кращих добрих справ, то й тут цілком очевидною буде користь від докору. Але чи є закид від людини через любов чи відсутня, – тільки Бог може влаштувати так, що закид здатний буде принести користь закиданому. Не слід нехтувати закидом щодо вже відродженої людини, якщо вона не перебувала в добрі, бо Бог може дарувати їй покаяння 10 . Але чи не може і тут подібна людина, яка не бажає, щоб її дорікали, сказати: «Що ж мені робити, якщо я не отримав?» І хоча відомо, що він отримав і з своєї вини втратив отримане, проте [він може заперечити]: «Можу, – каже, – цілком можу я, коли ти звинувачуєш мене, що я з власної волі від доброго життя звернувся до злого, сказати все ж таки: «Що ж мені робити, якщо я не отримав?» Адже я отримав віру, що діє любов'ю, але перебування в ній до кінця не отримав. Хіба наважиться хтось сказати, що це перебування не є Божим даром? [Хіба скаже хто], що це велике благо притаманне нам так, що кожному, хто має його, не може сказати апостол: «Що ти маєш, чого б не отримав?» ( 1Кор 4:7 ), оскільки той має це [перебування] таким чином, що не отримав його?» Тут ми не можемо заперечувати, що перебування в добрі, що простягається аж до кінця [життя], є великим даром Божим, і воно існує лише завдяки Тому, про Ком написано: «Всяке давання добре і всякий дар досконалий сходить згори, від Отця світів» (Як.1:17). Але не слід з цієї причини нехтувати докором стосовно того, хто не перебував [бо до кінця], бо Бог, можливо, дарує йому покаяння, і він уникне мереж диявола. Адже апостол [думка] про користь докору приєднує до наступного вислову, кажучи, як згадав я вище: «З лагідністю» наставляючи мислячих неприємне, «чи не дасть їм Бог покаяння» (2Тим 2:25). А якщо ми скажемо, що це таке похвальне і таке блаженне перебування [в добрі] властиве людині таким чином, що не [походить] воно в неї від Бога, то ми зараз же знищимо те, що сказав Господь Петру: «Я молився за тебе, щоб не збідніла віра твоя» (Лк.22:32). Бо про що Він молився для нього, як не про перебування до кінця? І зрозуміло, що якби це перебування надавалося людині людиною, то не слід було б просити її у Бога. Далі, коли апостол каже: «Ми молимося Богові», «щоб не робили ви нічого злого» (2Кор.13:7), він безперечно молиться Богу про їхнє перебування [в добрі]. Адже той робить неабияке зло, хто, не перебуваючи в добрі, залишає його і впадає в зло, від якого повинен ухилятися. Також і в іншому місці, де [апостол] каже: «Дякую Богові моєму при всякому спогаді про вас, завжди в будь-якій молитві моїй за всіх вас приносячи з радістю» моління, «за вашу участь у Євангелії від першого дня і дотепер; будучи впевнений у тому, що той з вас, хто розпочав «добру справу, буде робити його до дня Ісуса Христа» (Флп.1:3–6), що інше обіцяє він їм, як не перебування [у добрі] до кінця [по дару] милого Бога? Так само й там, де він каже: «Вітає вас Епафрас ваш, раб Ісуса Христа, який завжди бореться за вас у молитвах, щоб стояли ви досконалими і в усьому сповненими волі Божої (Кол 4:12), що інше означає, щоб стояли, як не це: щоб перебували? Тому і про диявола сказано: «В істині не встояв» (Ів.8:44); оскільки він у ній був, але не був. Адже, зрозуміло, ті, про кого пише апостол, вже стояли у вірі. І коли ми молимося, щоб устояв той, хто стоїть, то ні про що інше молимося, як про те, щоб він був. Подібним чином і апостол Юда, коли каже: «А Тому, Хто сильний «дотримати вас від падіння і поставити перед» виглядом слави «Своєю непорочною в радості» ( Юд.1:24 ) – хіба не цілком очевидно показує, що перебування до кінця в добрі є даром Божим? Бо що інше дарує Той, Хто дотримується падіння і постачає перед виглядом слави Своєї непорочними в радості, як не добре перебування? А що означає написане в «Діяннях Апостольських»: «Язичники, чуючи це, раділи і прославляли слово Господнє, і увірували всі, що були поставлені до вічного життя!» (Дії 13:48) Хто може бути поставлений на вічне життя без дару перебування [у добрі]? Адже «той, хто перебуватиме до кінця, буде врятований» (Мф.10:22). Яким порятунком, якщо не вічним? Бо коли в молитві Господній ми говоримо Богові Отцеві: «Нехай святиться Ім'я Твоє (Мт.6:9), то чи не кажемо, щоб Ім'я Його святилось у нас? І якщо це вже відбулося за допомогою «обмивання «відродження» (Тит.3: 5), то навіщо щодня питається віруючими? Чи не для того, щоб те, що відбулося в нас, було нами збережене? Адже і блаженний Кіпріан розумів це місце так само, бо, пояснюючи цю саму молитву, каже: «Ми молимося: «Нехай святиться Ім'я Твоє – не тому, що бажаємо освячення Бога нашими молитвами, але просимо Бога, щоб Ім'я Його святилося в нас. Хіба кимось освячується Бог, Який Сам освячує? Але оскільки Сам Він сказав: «Будьте святими», як і «Я – Святий» (Лев.19:2), то ми молимося і просимо про те, щоб, освячені в хрещенні, ми були тим, чим почали бути в Ньому» 2 . Ось найдостойніший мученик думає, що цими словами щодня вірні Христові просять, щоб бути їм у Ньому тим, чим почали бути. І немає жодного сумніву, що кожен, хто молить Господа, щоб бути йому в добрі, вважає подібне перебування Божим даром. Розділ 7. Чому дорікати тому, хто не отримав від Бога перебування в добрі? 11 . Але незважаючи на те, що все це так, ми дорікаємо, і справедливо дорікаємо тим [людям], які хоч і жили добре, не були в цьому. Бо вони змінилися від доброго життя в погану за своєю волею і тому заслужили закид, а якщо не допоможе їм цей закид, і перебувають вони в загубленому житті до дня смерті, то вони заслужено отримають також і Божественне осуд навіки. І не вибачать вони себе, якщо як тут казали: «Чому дорікають нам?», так і там скажуть: «Чому нас засуджують за те, що ми звернулися від добра до зла, якщо не отримали ми перебування, завдяки якому залишилися б у добрі?» У жодному разі вони не позбавлять себе цим вибаченням від справедливого засудження. Адже якщо, як каже істина, ніхто не звільняється від засудження, що відбулося через Адама, інакше як тільки вірою в Ісуса Христа (причому від цього засудження не позбудуться і ті, хто можуть сказати, що вони не чули Євангелія Христового, тому що «віра від слухання» (тем більше) від тих, хто більше від тих, хто відмовляється від тих, хто на те, хто більше не говорив:). «Ми не отримали [добре] перебування». Бо більш справедливим видається вибачення тих, хто говорить: «Ми не отримали слухання», ніж тих, хто каже: «Ми не отримали перебування», оскільки можна сказати: «О людина, якби ти захотіла, ти був би в тому, що чула і знала», але неможливо сказати: «Якби ти захотів, ти повірив би в те, чого не чував». З маси смерті люди виділяються за своїми заслугами, але з благодаті, будучи виправдані задарма 12 . Тому й ті, хто не почули євангелії, і ті, хто, почувши його і змінившись на краще, не отримали перебування в добрі, і ті, хто почув Євангеліє, не захотіли прийти до Христа, тобто повірити в Нього (адже Сам Він сказав: «Ніхто» не прийде від Мене, якщо не буде йому дано: 6). через малого віку не могли повірити, але могли б звільнитися від первородної провини за допомогою «обмивання «відродження» (Тит.3: 5), проте померли, не прийнявши цього [обмивання], і загинули – всі такі не були виділені з того «змішування (Рим.9: 21), яке, безсумнівно, засуджено в-асуджено. Бо [з цього змішання] виділяються не за своїми заслугами, а за благодаттю Посередника, тобто будучи виправдані даром другого Адама. А якщо одержав, що хвалишся, ніби не одержав?» ( 1Кор.4:7 ) – нам слід думати, що з маси смерті, що відбулася через першого Адама, ніхто не може бути виділений, крім того, хто має той дар, який кожен, хто має його, отримав за благодаттю Спасителя. І це апостольське свідчення таке важливе, що блаженний Кіпріан, коли писав до Квіріна, помістив його в тому розділі, де каже, що нічим не слід хвалитися, бо немає нічого нашого 3 . Обрані з благодаті неодмінно рятуються 13 . Отже, немає жодного сумніву, що всі, відокремлені від родового прокляття щедрістю Божественної благодаті, удостоюються слухання Євангелія, і, коли чують його, вірують, і аж до кінця перебувають у «вірі, що діє любов'ю» (Гал.5:6), і якщо коли ухиляються убік, то і ухиляються убік. Деякі з них навіть і не зазнають докорів від людей, проте все одно повертаються на покинутий шлях; деякі, отримавши благодать, у різному віці позбавляються небезпек цього життя швидкістю смерті. А робить все це в них Той, Хто зробив їх «судинами милосердя» (Рим.9:23), Хто вибрав їх обранням благодаті в Сині Своїм «до створення світу» (Еф.1:3–4). «Якщо ж благодать, то вже не від діл», «інакше благодать... вже не благодать» (Рим 11:6). Адже не так покликані вони, що не обрані, про що сказано: «Багато званих, але мало обраних» (Мф.20:16, 22:14), але оскільки покликані за наміром [Божию], то, зрозуміло, і обрані, як було сказано, обранням благодаті, а не попередніх своїх заслуг; бо всяка заслуга у них – з благодаті. Ніхто з впізнаних та наперед визначених не загине 14 . Про таких [людей] апостол говорить: «Ми «знаємо, що тим, хто любить Бога», тим, хто покликаний за [Його] наміром, «все сприяє на благо. Бо кого Він впізнав, тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого, щоб Він був первородним між багатьма братами. А кого Він визначив, тих і покликав; а кого покликав, тих і виправдав; а кого виправдав, тих і прославив» (Рим. 8:28–30). З них ніхто не загине, оскільки всі вони обрані. А обрані вони, оскільки покликані за наміром, і не за своїм, а за Божим, про яке в іншому місці [апостол] говорить: «Щоб намір «Божие» виявився «у обранні не від діл, але від Того, Хто закликає, сказано їй» (тобто Ревекці), що старший буде служити молодшому; і ще: «Не за ділами нашими, а за своїм» наміром «і благодаті» (2Тим 1:9). Тому, коли ми чуємо: «А кого Він визначив, тих і покликав» , ми повинні вважати це тим, хто належить до покликаних за [Божественним] наміром, оскільки [апостол] починає так, кажучи: «Все сприяє на благо тим, хто покликані за [Його] наміром, а потім приєднує: «Бо бо Сина Свого, щоб Він був первородним між багатьма братами» , і, надавши все це, додає: «А кого Він визначив, тих і покликав» . Отже, апостол бажає, щоб ми розуміли тут тих, кого покликав Бог за Своїм наміром, і не вважали, що серед них є деякі покликані та не обрані, відповідно до наступного вислову Господа: «Багато званих, але мало обраних» (Мф.20:16, 22:14). Адже всі, хто обраний, без сумніву, також і покликаний, але не всі, хто покликаний, є в силу цього обраним. Отже, ті обрані, як часто говорилося, хто покликані за наміром [Божию]; вони також і визначені, і передбачені. Якщо хтось із них загине, то грішить Бог, але ніхто з них не загине, адже Бог непогрішимий. Якщо хтось із них загине, то Бог буває переможений людською порочністю, але ніхто з них не загине, бо жодної речі не перемогти Бога. А обрані вони для царювання з Христом; не так, як був обраний Юда на справу, до якої був придатний. Бо він був обраний Тим, Хто вміє навіть злими користуватися на благо, так що через прокляту справу [Юди] Він виконав ту почесну справу, заради якої прийшов. Отож, коли ми чуємо: Чи не дванадцять вас Я вибрав, але один з вас диявол? (Ін.6:70) – слід нам вважати, що перші обрані з милосердя, а другий – за судом; перших вибрав Він для здобуття Свого Царства, другого – для пролиття Своєї крові. 15 . Справедливо слідує далі вигук обраних для Царства: «Якщо Бог за нас, хто проти нас? Той, що не пощадив Сина Свого, але віддав Його за всіх нас, як з Ним не дарує і нам усього? Хто звинувачуватиме вибраних Божих? Бог», Який «виправдовує»? «Хто засуджує? Христос» , Який «помер, але й воскрес», і перебуває «праворуч Бога, і просить нас» (Рим. 8:31–34). І оскільки вони прийняли такий могутній дар перебування [у вірі] до кінця, то можуть продовжити і сказати: Хто відлучить нас від любові Христової? «Скорбота? Або тіснота? Чи гоніння? Чи голод? Чи нагота? Чи небезпека? Чи меч? Як написано, що «за Тебе» ми умертвляємося весь день», вважаємося як вівці покоління.» «Але» у всьому цьому перемагаємо «силою Того, хто полюбив нас. Бо я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні справжнє, ні прийдешнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь творіння не може відлучити нас від любові Божої, яка «у Христі Ісусі, Господі нашому» (Рим 8:35–39 ). Багато званих, але мало обраних 16 . Подібні [люди] позначаються і в Посланні до Тимофія, де після того, як сказано, що Іменів і Філіт руйнують у деяких віру, [апостол] відразу додає: «Але тверда основа Божа стоїть, маючи цю печатку: пізнав Господь Своїх» (2Тим 2:19). Віра їх, «діюча любов'ю» (Гал.5:6), або зовсім не має недоліку, або, якщо є деякі з них, у яких вона відчуває недолік, то вона відновлюється, перш ніж підійде до кінця життя, і разом з видаленням беззаконня, що додається, їм дарується перебування [у добрі] до кінця. А тих, хто не буде [у добрі] і так відпаде від християнської віри та способу життя, що кінець цього життя застане їх такими [т. е. відпалими], - немає сумніву, що не слід подібних вважати серед перших [т. е. обраних] навіть і тоді, коли живуть вони добре і благочестиво. Бо вони не виділені провидінням і приреченням Божим зі згаданої маси смерті, а тому й не покликані за наміром [Божию], і тому не обрані. Вони покликані серед тих, про кого сказано: «Багато званих», а не серед тих, про кого говориться: «але мало обраних». І проте хто відкине, що вони обрані, якщо вони вірують, хрестяться і живуть за Богом? Зрозуміло, що називають їх обраними [люди] не знають, чим вони стануть, але не Той, Хто знає, що немає в них перебування [у добрі], яке веде обраних до блаженного життя; Хто знає, що хоч вони стоять, Він Сам уже впізнав їх як тих, хто має впасти. Розділ 8. Чому тим, хто не обраний, не дається перебування в добрі? 17 . І якщо запитають тут у мене, чому Бог не дарував перебування тим, кому дав те кохання, завдяки якому вони живуть по-християнськи, то я відповім, що не знаю. Адже не гордо, а знаючи свій захід, я слухаю слова апостола: «О людина, хто ти, що заперечуєш Богові?» (Рим 9:20) і: «О,» висота «багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні» суди «Його й недосліджені Його дороги!» (Рим 11:33) Отже, якщо удостоїв Він відкрити нам суди свої – дякуватимемо Йому, а якщо вирішив приховати – не ремствуватимемо проти Його рішення, але повіримо, що і це також дуже рятівно для нас. А ти, ворог Його благодаті, що запитуєш так, що скажеш сам? Зрозуміло, ти не заперечуєш, що ти християнин, і хвалишся, що утримуєш кафоличну віру. Отже, якщо сповідуєш, що перебування до кінця в добрі – це дар Божий, то, як я гадаю, ти не знаєш разом зі мною, чому один отримує його, а інший не отримує, тож обидва ми не здатні проникнути в ці незбагненні суди Божі. Або ж, якщо ти скажеш, що перебуватиме хтось у добрі або не перебуватиме – це стосується вільного рішення людини, яке захищаєш ти не згідно з благодаттю Божою, але всупереч їй, так що той, хто перебуватиме в добрі, перебуватиме в ньому не за даром Божим, а за діянням людської волі, – тоді що почнеш молитися за те, не збідніла віра твоя»? (Лк 22:32) Невже зухвально ти скажеш, що хоча б і молився Христос, щоб не збідніла віра Петра, вона збідніла б, якби Петро захотів, щоб збідніла вона, тобто не побажав би бути в ній до кінця? Як Петро якимось чином бажав чогось іншого, а не того, про що молився для нього Христос, щоб він цього бажав. Бо хто не розуміє, що в тому випадку загинула б віра Петра, якщо збідніла б та воля, завдяки якій він був вірним; і в тому випадку збереглася б [віра], якщо залишилася б та сама воля? Але оскільки «воля готовиться від Господа» (Припов. 8:35), то молитва Христа за нього не могла бути марною. Тому, коли Господь просив, щоб не збідніла віра Петра, чого іншого просив, як не того, щоб він мав у вірі цілком вільну, тверду, непереможну і волю, що перебуває? Ось як у згоді з благодаттю Божою, а не всупереч їй слід захищати свободу волі. Адже людська воля не завдяки свободі отримує благодать, але скоріше через благодать [отримує] свободу, жадану сталість і непереборну твердість для перебування [у добрі]. Все це дуже дивно 18 . Адже дивно, і дуже дивно, що Бог деяким Своїм чадам, яких Він відродив у Христі, яким дарував віру, надію і любов, не дає перебування [у добрі], тоді як чужим чадам відпускає вельми великі злочини і, сподобивши їхню благодать, робить Своїми чадами. Хто цього не здивує? Хто не здивується цьому надзвичайно? Але не менш дивно, - і притому істинно і настільки очевидно, що навіть самі вороги Божої благодаті не в силах знайти, як би їм це відкинути, - що деяких чад Своїх друзів (тобто дітей відроджених і добрих віруючих), чад, вмираючих тут немовлятами без хрещення, чад, яких безперечно, сподобив би благодаті цього обмивання, Бог відчужує від Свого Царства, куди посилає їхніх батьків. З іншого боку, і деяких дітей Своїх ворогів Він змушує потрапити до рук християн, і за допомогою омивання вводить в Царство, від якого відчужені їхні батьки. Адже ні в перших дітей немає добрих заслуг, ні в других – злих, щоб відбувалися вони з їхньої власної волі. Тут ясно видно, що суди Божі, праведні і високі, не можуть ні ганитися, ні бути пізнані. Серед цих судів – і суд, який належить до перебування [у добрі], про який ми зараз розмірковуємо. Отже, вигукнемо і про те, і про інше [суд]: «О,» висота «багатства премудрості та ведення Божого! Які незбагненні» суди «Його!» (Рим. 11:33) Ми не можемо досліджувати недосліджених шляхів Божих 19 . І не дивуватимемося, що не можемо ми досліджувати недосліджених шляхів Його. Бо, щоб замовчати мені про незліченну безліч речей, які одним людям даються, а іншим не даються від Господа Бога, у Якого «немає лицеприйняття» (Рим 2:11), і не розподіляються в залежності від заслуг волі (як наприклад, швидкість, сила, добре здоров'я і краса тіла, дивні задатки і те природа, дивні задатки і природа) зовні, як багатство, шляхетність, почесті та інше того ж роду, причому має чи не має цього (людина – цілком перебуває у владі Бога); щоб не зупинятися мені також на хрещенні немовлят (а це ніхто з них 4 не може назвати, як попереднє, що не відноситься до Царства Божого), [щоб не пояснювати], чому одному немовляті воно дарується, а іншому не дарується (адже і те й інше перебуває у владі Бога, а без цього Таїнства так у Таїнства ніхто не залишити все це [осторонь], то ось, розберемо самих тих, про кого йдеться. Адже ми міркували про тих, хто не має перебування в добрі, але гинуть через те, що їхня добра воля від добра ухиляється до зла. Нехай відповідають вони, якщо можуть: коли жили вони вірно і благочестиво, чому Бог тоді ж не захопив їх від небезпек цього життя, «щоб злість не змінила розуму» їх, і лестощі «не спокусили душ» їх»? (Прем.4:11) Хіба це було не в Його владі, чи невже не знав Він про їхні майбутні злі справи? Адже нічого подібного не можна сказати, окрім як [мислячи] цілком перекручено і божевільно. Тож чому не зробив цього? Нехай дадуть відповідь ті, хто насмілює нас, коли ми під час розгляду подібних речей вигукуємо: «Як незбагненні» суди «Його й недосліджені шляхи Його!» (Рим. 11:33). Бо Бог дарує це, кому бажає, інакше бреше те Писання, яке говорить про ніби передчасну смерть праведної людини: «Він» був «восхилений, щоб злоба не змінила розуму його, і лестощі «не спокусила душу його» (Прем.4:11). Отже, чому це таке велике благодіяння одним дає, а іншим не дає Бог, Який не має несправедливості або лицеприйняття і у владі Якого перебуває те, скільки пробути людині в цьому житті, яке називається спокусою на землі? (Йов 7:1) І, так само як вони змушені визнати, що дар Божий – щоб людина закінчила своє життя, перш ніж вона зміниться з добра на зло, а чому одним це дарується, а іншим – ні, вони не знають; так точно нехай визнають з нами, що перебування в добрі – дар Божий, згідно з Писанням, з якого я вже запропонував багато свідчень, і хай удостоїться без нарікання на Бога разом з нами не знати, чому одним дарується це [перебування], а іншим – ні. Глава 9. Ті, хто не отримали перебування в добрі, не є воістину Божого чада. 20 . І нехай не питають нас, чому деяким Своїм чадам Бог не дає цього перебування у добрі. Адже не сталося б так, якби вони були з наперед визначених і покликаних згідно з наміром [Божию], бо такі справді є сини обітниці. Отже, якщо вони живуть благочестиво, іменуються чадами Божими, але оскільки в майбутньому вони будуть жити нечестиво і помруть у цьому нечестя, Боже провидіння не визнає їх чадами Божими. Адже і ті суть Божого чада, хто, не належать ще до нас, [християнам], вже належать Богу. Євангеліст Іван так говорить про них: [Каяфа передбачив], «що Ісус помре за народ, і не тільки за народ, але щоб і розсіяних дітей Божих зібрати воєдино» (Ів.11:51–52). Воістину, їм належало стати єдиними, увірувавши завдяки проповіді Євангелія, і проте ще перш ніж це сталося, вже були вони Божими чадами, будучи з непохитною твердістю записані в пам'ятну книгу Отця свого. І навпаки, є деякі, кого ми називаємо чадами Божими через благодать, сприйняту ними як би на якийсь час, але не такі вони для Бога. Той же Іван так говорить про них: «Вони вийшли від нас, але не були» від нас"; «бо якби вони були» від нас, то перебули» «би з нами» (1Ін.2: 19). ніби вони з нами, вони не були від нас. - Він каже: "Бо якби були" від нас", "то" перебули ""би з нами". Це голос Божих дітлахів, бо говорить Іван, що займає серед Божих дітлахів виняткове місце. Тому, коли кажуть чада Божі про тих, хто не має перебування [у добрі]: «Вони вийшли від нас, але не були» від нас, і додають: «Бо якби були вони» від нас, «то» перебули «би з нами», хіба що інше говорять вони, а не це: «Вони не були чадами, навіть коли були ними на ім'я чи навіть? І це не тому, що вони вдавалися праведними, а тому, що не перебували в праведності. Адже не сказав він: «Якби вони були від нас, то зберігали б істинну, а не примарну праведність разом з нами». Але він каже: «Бо якби були вони» від нас, «те» перебули «би з нами». Безперечно, він хотів, щоб вони перебували в добрі. Отже, вони були в добрі, але оскільки не були в ньому, тобто не були до кінця, то й каже він: «Не були» від нас, навіть коли були з нами. Це означає: вони не були з-поміж чад навіть тоді, коли були у вірі чад, бо ті, хто воістину суть чада, впізнані і зумовлені подібними до образу Сина Його, були і покликані за наміром [Божию], і обрані. Адже гине не син обітниці, а «син» «загибелі» (Ін.17:12). Такі покликані не за Божим наміром 21 . А тому були вони з багатьох званих, а з малого числа обраних – не були. Отже, Бог без сумніву дав перебування [в добрі] Своїм наперед чадам, і вони мають його, якщо тільки належать до чад. І хіба є в них «що, чого б» ​​вони «не отримали» і (1Кор 4:7), відповідно до істинного апостольського вислову? І таким чином ці чада дано Сину Христу, як і Сам Він каже до Отця: «Щоб все», «що» Ти «дав Мені,» не загинуло, «але мало життя вічне» (Ів.3:15, 6:39). їх не загине ніхто. І тому ніхто з них не скінчить цього життя, ухилившись від добра до зла, бо він визначений таким чином і для того дано Христу, щоб не загинув, але мав вічне життя. З іншого боку, якщо ті, кого називаємо ми Його ворогами, або ж малі діти ворогів Його, ті з них, кого Він має намір відродити [в хрещенні], закінчать це життя у вірі, «чинною любов'ю» (Гал.5:6), - то і перш ніж це сталося, в [Його] передусім вони були, загинули, але мали вічне життя. Ті, хто не перебувають у слові Христовому, не є Його справжніми учнями. 22 . Нарешті, і Сам Спаситель каже: «Якщо перебуватимете в Моєму слові, то ви істинно Мої учні» (Ів.8:31). Невже слід зараховувати до них Юду, що не був у слові Його? Хіба слід вважати серед учнів тих, які саме так названі в Євангелії, коли Господь наказав їсти Плоть Свою і пити Кров Свою, і євангеліст каже таке: «Це сказав «Він, навчаючи в синагозі, в Капернаумі». Тому «багато тих, хто слухає «з учнів Його», сказали: дивна мова ця, «хто може слухати» її? «Але Ісус, знаючи Сам у Собі, що учні Його нарікають на це, сказав їм: Чи це спокушає вас? А якщо побачите Сина Людського, висхідного туди, де був Він, як і раніше? Бо «Дух животворить», а «плоть» не приносить жодної користі. «Слова, які Я» сказав «вам, є дух і життя. Але є деякі з вас, хто не повірили. «Бо Ісус від початку знав, хто суть невіруючі, і хто зрадить Його, і сказав: Тому «Я й казав вам, що ніхто не прийде до Мене, якщо не буде дано йому від Отця Мого. З того часу багато хто з учнів Його відійшли геть «і вже не ходили з Ним» (Ів.6:59–67). Хіба не були ці названі учнями, за словом Євангелія? Але вони воістину не були учнями, оскільки не були в слові Його, відповідно до сказаного: «Якщо ви будете в слові Моїм, то ви істинно Мої учні» . Тому, оскільки не мали [дару] перебування [у добрі], не були вони ні справжніми учнями Христовими, ні справжніми дітьми Божими, навіть коли здавалося, що вони такі, і коли вони так називалися. Отже, ми називаємо [людей] і вибраними, і учнями Христовими, і дітьми Божими, оскільки так слід називати тих, хто, на наш погляд, благочестиво живе після відродження; але лише тому стануть вони воістину тим, чим називаються, якщо перебувають у тому, через що називаються так. А якщо не буде в них перебування [у добрі], тобто не залишаться вони в тому, що почали, то неправильно називаються тим, що тільки називаються, а не є; адже не такі вони для Того, Кому відомо, чим стануть, а саме з добрих – злими. Ті, хто покликані за Божим наміром – вже прославлені 23 . Тому апостол, коли сказав: «Бо ми «знаємо, що тим, хто любить Бога, все сприяє» на благо», – знаючи, що деякі люблять Бога, але не залишаються в цьому блазі до кінця, тут же додав: «Тим, хто покликаний згідно з наміром [Його]» (Рим.8:28). Адже останні перебувають у любові до Бога остаточно, і якщо відхиляються від вірного шляху певний час, повертаються, щоб довести остаточно те перебування у добрі, якому започаткували. І показуючи, що означає бути покликаним згідно з наміром [Божию], [апостол] одразу додає до того, що я вже привів вище: «Бо кого Він попередив» раніше, тих «і визначив бути подібними до образу Сина Свого,» щоб «Він був первородним» серед багатьох братів; отже, «кого визначив, тих і покликав», – а саме за наміром [Своєму], – «а кого покликав, тих і виправдав, а кого виправдав, тих і прославив» (Рим. 8:29–30). Це все вже відбулося: «передбачив, визначив, закликав, виправдав», оскільки всі вже передбачені та визначені, і багато хто вже покликаний і виправданий. А те, що поставив він наприкінці: «тих і прославив» (а славу слід розуміти тут як ту, про яку цей же апостол каже: «Коли з'явиться Христос, ваше життя, тоді і ви з Ним з'явитеся в славі» (Кол. 3:4)), – це ще не сталося. Хоча й інші дві [справи], тобто «покликав» і «виправдав», відбулися ще не для всіх тих, про кого це сказано, бо багато хто ще має бути покликаний і виправданий до кінця століття. Однак тут апостол вживає дієслова минулого часу, навіть і кажучи про майбутнє, бо Бог ніби вже створив те, чого від віку поклав відбутися. Тому пророк Ісая говорить про Нього: «Той, Хто створив те, що буде» (Іс.45:11). Отже, усі, хто в передбаченому Божому визначенні передбачений, визначений, покликаний, виправданий і прославлений, – я не кажу, ще не відроджений, але навіть ще й не народжений, – [усі вони] вже суть Божого чада і зовсім не можуть загинути. Вони воістину приходять до Христа, бо приходять саме так, як Сам Він сказав: «Все, що дає Мені Отець, до Мене прийде, і того, хто приходить до Мене, не вижену геть» (Ів 6:37). Також і трохи нижче говорить: «Воля ж Отця, що послав Мене» в тому, «щоб» Я не погубив «нічого з того, що Він дав Мені» (Ів. 6:39). Від Нього дається також і перебування в добрі до кінця, причому дається лише тим, хто не загине, бо [всі], хто не перебуватиме в добрі, – загинуть. Якщо хтось із них збивається або ухиляється зі шляху, то і це Бог звертає їм на благо 24 . Таким, хто любить Його, Бог у всьому сприяє на благо, аж до того, що в усьому взагалі; так що навіть якщо хтось із них зіб'ється зі шляху і відхилиться убік, то й через це Він дає їм удосконалюватися в добрі, бо вони повертаються більш смиренними та обізнаними. Адже вони навчаються, що, навіть перебуваючи на праведному шляху, повинні вони радіти з трепетом, не приписуючи собі ніби зі своїх сил впевненості в перебуванні [у добрі] і не кажучи у своєму достатку: «Не» посунемося «повік» (Пс.29:7). Тому їм і сказано: «Служіть Господеві» в страху «і радійте» Йому «з трепетом, щоб не прогнівався» раптом Господь, і не зійшли б ви з дороги праведного (Пс.2:11–12). тут, як не обов'язок переконати тих, хто вже йде шляхом праведного, щоб вони служили Богові в страху, тобто не високомудрували, але боялися? ( Рим 11:20 ) А це означає, щоб не пишалися, а були смиренними, тому в іншому місці [апостол] говорить: «Не високомудрствуя, а йдучи смиренним» (Рим. 12:16). Нехай вони радіють Богові, але з трепетом, не хвалячись нічим, бо немає нічого нашого; а тому хто хвалиться, нехай хвалиться в Господі (Єр 9:23–24; 1Кор.1:31, 2Кор.10:17). Бо якщо припишуть собі те, що перебувають на праведному шляху, яким почали ходити, то зійдуть із цього шляху. Подібними словами користується і апостол, коли каже: «Зі страхом і трепетом робіть свій порятунок» . І пояснюючи, чому зі страхом і трепетом, каже: «Бо Бог робить у вас і бажання, і дію, з доброї волі» (Флп.2:12–13). Адже той, хто говорить удосталь своєму: «Не посунуся навіки» (Пс.29:7), не має подібного страху і трепету. Але оскільки він був сином обітниці, а не смерті, то коли Бог ненадовго покинув його, він зрозумів, що є він сам, і сказав: «Господи, у волі Твоїй Ти встановив силу моїй гідності; Ти відвернув обличчя Твоє від мене, і я збентежився» (Пс.29:8). Ось, зрозумівши і тому ставши смиреннішим, він зберігає шлях, уже бачачи і сповідуючи, що Бог поклав у Своїй волі силу гідності його. А коли він приписував це самому собі і звеличував у такому своєму достатку себе, а не Бога, що дарував це достаток, тоді казав він: «Не посунуся навіки». Отже, для того він став збентеженим, щоб прийшов до тями і, мислячи смиренно, навчився, в Ком треба сподіватися, причому не тільки вічного життя, але й благочестивої поведінки і перебування в житті тутешнього. Цей голос міг би належати і апостолу Петру, адже і він сказав удосталь своєму: «Душу мою за тебе покладу» (Ів.13:37), квапливо приписуючи собі те, що мало пізніше було даровано йому Господом. Але Господь відвернув від нього обличчя, і він збентежився, так що, побоюючись за Нього померти, тричі зрікся Нього. Однак знову звернув до нього лице Своє Господь, і він омив свою провину сльозами. Адже що інше означає: «Побачив його» (Лк 22:61), як не те, що [Господь] знову обернув до нього обличчя, яке ненадовго відвернув від нього? Отже, він збентежений, але, оскільки навчився не покладатися на себе самого, навіть і це послужило йому на благо, за діянням Того, Хто «люблячим» Його в усьому сприяє на благо» (Рим 8:28). [І так сталося], оскільки він був покликаний за наміром [Божию], так що ніхто не мав сили вирвати його з руки Христа, якому він був відданий. Потрібно дорікати, але з любов'ю 25 . Тому нехай ніхто не говорить, що не слід дорікати праведному, що відступив від шляху, але слід лише молитися Господу про його повернення і про його перебування [у добрі]; ніхто розважливий і вірний нехай не каже так. Адже якщо він покликаний за наміром [Божию], то і коли дорікають йому, Бог без жодного сумніву звертає це йому на благо. А чи так покликаний він, оскільки невідомо це тому, хто дорікає, нехай робить він з любов'ю те, про що знає, що це належить робити; адже він знає, що таке має дорікати. А Бог явить при цьому чи милосердя, чи правосуддя; милосердя, якщо той, кого дорікають, щедрістю благодаті вилучено з маси смерті і перебуває не серед «судин «гніву», готових «до смерті», а серед «судин «милосердя», приготованих Богом «до слави» (Рим. 9:22–23); а правосуддя – якщо засуджений він із тими, з ким не визначено. Розділ 10. Нове питання: Що ми думаємо про першу людину, яка також не перебула в добрі? 26 . Тут виникає інше питання, яким зовсім не слід нехтувати, але належить за допомогою Божої, в руці Якого і ми, і промови наші (Прем.7: 16), приступити до нього та його вирішити. Бо запитують у нас, що думаємо ми про першу людину щодо згаданого Божого дару, тобто перебування в добрі до кінця. Адже він, безперечно, був створений без жодної пороку правим. І я не говоритиму: «Якщо він не мав перебування [у добрі], то як міг бути без пороку, адже йому бракувало такого необхідного дару Божого?» Бо на це заперечення легко можна відповісти [так]: у нього не було перебування [у добрі], оскільки він не перебував у тому блазі, через яке був без пороку, адже він почав мати порок з того моменту, як упав; і якщо почав, то, перш ніж почати, зрозуміло, був без пороку. Адже не мати вади – це одне, а не залишитися в тій доброті, в якій немає жодної вади, – інше. Бо тим самим, що не говорять про нього як про ніколи не бувшого без вади, але як про того, хто не був без вади, без сумніву, показують, що він був без вади, і докоряють, що в такому блазі він не був [до кінця]. Однак скоріше потрібно порушити інше питання і ретельно розібрати його, а саме як відповісти нам тим, хто каже: «Якби він мав дар перебування в тій праведності, в якій був створений без пороку, то, безперечно, і перебував би в ній, і якщо перебув би, то, зрозуміло, не згрішив би і не відступив від цієї своєї праведності. Але істина виголошує, що він згрішив і став відступником від добра. Значить, не мав він [даремно] перебування в цьому добрі, а якщо не мав, то ясно, що й не отримав [цього дару]. Адже як міг він і отримати перебування в добрі, і не перебувати? Далі, якщо він тому не мав [перебування], що не отримав, то хіба згрішив, не перебуваючи, той, хто не отримав перебування? Адже не можна сказати: «Тому не отримав, що був відокремлений від маси смерті щедрістю благодаті». Бо не було цієї маси смерті в людському роді, перш ніж згрішив той, від кого бере початок порочне походження». Бог так влаштував людське та ангельське життя, щоб спочатку стало очевидним, що може вільне рішення, а потім – що може дар благодаті та суд справедливості. 27 . Ми ж, у відповідь на це, вельми рятівно сповідуємо те, у що православно віримо, а саме що Бог і Господь всього, що зробив все дуже добрим, що дізнався, що з добра станеться зло, і знайшов більш пристойним Своєї всемогутньої доброти зробити зі зла добро, ніж просто не дозволити, щоб виникло зло, так вчинив я. на що здатне їхнє вільне рішення, а потім – що можуть дар Його благодаті та суд справедливості. Отже, деякі ангели, главою яких є той, кого звуть дияволом, за своїм вільним рішенням стали відступниками від Господа Бога. Однак, відступивши від Його благості, завдяки якій були блаженні, вони не могли ухилитися від Його суду, внаслідок якого стали нещасливішими. А інші [ангели] за допомогою того самого вільного рішення встояли в істині і удостоїлися знати цілком достовірну істину про те, що ніколи вже не станеться їх падіння. Адже якщо навіть ми зі Святого Письма можемо дізнатися, що святі ангели вже ніколи не впадуть, то наскільки більше це відомо тим, кому істина відкрита у вищій мірі? Бо нам обіцяно блаженне життя без кінця і рівність ангелам (Мф.22:30), і на підставі цієї обітниці ми впевнені, що коли після суду досягнемо такого життя, вже не відпадемо від нього; і якщо цього ангели про себе не знають, то ми були б не рівними їм, але блаженнішими за них. А Істина обіцяла нам рівність із ними. Отже, ясно, що вони знають у спогляданні те, що ми знаємо вірою, а саме, що вже не буде падіння якогось святого ангела. Диявол же й ангели його, хоч і були блаженні перш, ніж впали, і не знали, що належить їм впасти в нещастя, проте їхнє блаженство могло б ще більше зрости, якби за допомогою вільного рішення вони встояли в істині, поки не отримали б цієї повноти вищого блаженства, так що, прийнявши як не Святим велике достаток Божої любові, зрештою взагалі не могли б впасти і знали б це про себе з усією достовірністю. Цієї повноти блаженства вони не мали: але оскільки не знали про своє майбутнє нещастя, то без будь-якої пороку насолоджувалися хоч і меншим, але все ж таки блаженством. Адже якби вони знали про своє майбутнє падіння і вічне покарання, то зовсім не могли б бути блаженними, бо страх такого зла змусив би їх уже тоді бути нещасними. 28 . Так і людину [Бог] створив вільним рішенням, причому хоч і не знає про своє майбутнє падіння, проте блаженним, оскільки він розумів, що і не померти і не стати нещасним перебуває в його владі. І якби [людина] побажала залишитися в цьому праведному і непорочному стані за допомогою згаданого вільного рішення, абсолютно без жодного досвіду смерті і нещастя, то отримала б нагороду за подібну сталість повноту блаженства, завдяки якій блаженні святі ангели, так що зовсім не міг би про це пасти і достовірно знав би. Адже він не міг би навіть у раю бути блаженним і перебувати там, де не личило бути нещасним, якби передбачення його падіння зробило б його нещасним через страх [зазнати] такого зло. Однак оскільки за вільним рішенням він залишив Бога, то піддався праведному суду Божому і був засуджений з усім своїм родом, який, полягаючи ще в ньому одному, згрішив разом з ним. Адже ті з цього роду, кого позбавляє Божа благодать, безсумнівно, позбавляються засудження, яким вони споконвічно пов'язані. Тому, навіть якби й ніхто не звільнявся, все ж таки ніхто не міг би по праву засудити справедливий суд Божий. Отже, коли мало хто в порівнянні з гинуть, але багато хто позбавляється, це відбувається за благодаттю, здійснюється даром, і має дякувати [Господу], що це відбувається, щоб ніхто не підносився своїми заслугами, але «зачинилися «всякі уста» (Рим. 3:19), і хваливий. Глава 11. У Адама була Божа благодать, але несхожа з благодаттю, яку дарує святий. 29 . Отже що скажемо? У Адама не було Божої благодаті? Навпаки, була велика, але несхожа. Він був у блазі, отриманому від доброти свого Творця, адже він не приготував собі заслугами своїми такого блага, [перебуваючи] у якому зовсім не зазнав би жодного зла. А ті святі, до яких належить благодать визволення, у цьому житті перебувають у злі, з якого волають до Бога: «Визволи нас» від зла» (Мф.6: 13). Адам свого добра не потребував смерті Христової, а їх від спадкової та особистої провини звільнила кров Агнця. Адам не мав потреби в Його допомозі, про яку благають вони, кажучи: «Я «бачу інший закон у членах моїх, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного», що перебуває «в членах моїх». Нещасний "я людина, хто позбавить мене від тіла" цієї "смерті?" Благодать Божа через Ісуса Христа, Господа Нашого» ( Рим 7:23–25 ). Адже у них «тіло бажає противного духу, а дух – противного тілу» (Гал.5:17), і просять вони, працюючи і піддаючись випробуванню в подібному боротьбі, щоб дано їм сила боротися і перемогти за допомогою благодаті Христової. А Адам, який не спокушується і не бентежиться ніякою подібною боротьбою проти себе самого, на місці блаженства насолоджувався миром із самим собою. Святі потребують сильнішої благодаті – благодаті, яка явилася завдяки Втіленню 30 . Тому й потребують вони якщо не ряснішої благодаті, то принаймні сильнішої, а яка благодать сильніша, ніж Єдинородний Син Божий, рівний і совічний Отцю, що став заради них людиною і розп'ятий грішними людьми, хоча Сам Він не мав жодного гріха – ні родового, ні особистого? Він, хоч і воскрес у третій день, щоб ніколи надалі не померти (Рим 6:9), проте зазнав смерті за смертних, дарувавши померлим життя, щоб, викуплені кров'ю Його, отримавши подібну велику заставу, сказали вони: «Якщо Бог за нас, хто проти нас? Той, Хто не пощадив Свого власного Сина, але зрадив Його за всіх нас, хіба з Ним не дарував і нам всього? ( Рим. 8:31–32 ) Отже, Бог сприйняв нашу природу, тобто розумну душу і тіло людини Христа, сприйняв сприйняттям виключно чудесним або чудово винятковим, причому [ця людина] з тієї самої миті, як почала бути людиною, без будь-яких попередніх заслуг своєї праведності. початку, – одна Особа. Адже ніхто, хоч би як він був засліплений невіданням цієї речі і [відсутністю] віри [в це], не наважиться сказати, що хоча Син людський був народжений від Духа Святого і Марії Діви, однак [тільки] завдяки вільному рішенню, живучи добре і без всякого гріха творячи добрі справи, Він удостоївся стати Сином. Бо цьому протистоїть саме Євангеліє, кажучи: «Слово стало тілом» (Ів. 1:14). А де сталося це, як не в цнотливій утробі, звідки бере початок людина Христос? І коли Сама Діва запитала, як здійсниться те, що звещено їй ангелом, ангел відповів: «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе,» тому: і що народжується від Тебе «Святе наречеться Сином Божим» (Лк.1:35). “Тому”,—каже він,—тобто не через справи, яких зовсім нема у ще не народженого,—але тому, що “Дух Святий знайде на Тебе, і сила Всевишнього осінить Тебе, що народжується” від Тебе “Святе наречеться Сином Божим” . Це справді благодатне народження поєднало в єдності людини з Богом, плоть зі Словом. Добрі справи йдуть за цим народженням, а не є причиною для нього. І не було жодного приводу боятися, як би сприйнята таким невимовним чином Богом Словом у єдність обличчя людська природа не згрішила за допомогою вільного вирішення волі, оскільки саме це сприйняття було таким, що людська природа, подібним чином сприйнята Богом, не могла допустити в собі жодного руху поганої. Отже, Бог через того Посередника, Якого Він сприйняв так, що [цей Посередник] ніколи не був злим і завжди був добрим, а не став таким із злого, показав, що тих, кого Він викупив Його кров'ю, Він зробить із злих навіки добрими. У першому Адамі благодать сприяла тому, щоб людина, якщо захоче, жила праведно 31 . Перша людина не мала цієї благодаті, за допомогою якої він міг би ніколи не побажати стати злим, але воістину мав іншу, тож якби побажав бути в ній, то ніколи не став би злим. Без неї, навіть і володіючи вільним рішенням, не міг бути добрим, але при цьому міг через вільне рішення залишити її. Отже, не побажав Бог залишити його без Своєї благодаті, яку залишив у владі його вільне рішення. Адже вільне рішення достатньо для зла, а для добра недостатньо, якщо воно не підтримується Всемогутнім Благом. І якби та людина не втратила цієї підтримки за [своєму] вільним рішенням, то завжди була б добра; але він залишив і [тому] був залишений. Бо ця підтримка була такою, що він міг її залишити, коли завгодно йому, і перебути в ній, якби це було завгодно йому, але не справляла вона бажання. Така перша благодать, дана першому Адаму, але інша, яка перебуває у другому Адамі, сильніша. Бо завдяки першій людина могла б мати праведність, якби захотіла, а друга може більше, бо завдяки їй відбувається і саме бажання, і бажання настільки велике, горіння любові настільки сильне, що людина перемагає волю плоті, що бажає те, що противно волі духа. Але не мала і перша [благодать], якою показана була сила вільного рішення, оскільки вона так допомагала, що без цієї допомоги неможливо було [людині] перебути в добрі, хоча допомогу цю, побажавши, можна було відкинути. Друга ж благодать настільки більше, що людина не просто знаходить завдяки їй втрачену свободу, не просто не може без неї ні сприйняти добра, ні, побажавши, перебути в ньому, - вона [здійснює набагато більше], здійснюючи в ньому також саме бажання. У другому Адамі благодать робить так, що людина бажає добра 32 . Отже, дарував тоді Бог людині добру волю, бо [перебуваючим] у ній створив його Той, Хто створив правим; дарував допомогу, без якої [людина], навіть якби побажала, не змогла б перебувати в цій [волі до добра]; а саме бажання залишив у його вільному рішенні. Тому [людина] могла б залишитися [у добрі], якби захотіла: адже в надлишку було допомоги, завдяки якій вона була здатна на це і без якої вона не могла б з постійністю дотримуватися добра, навіть і бажаючи його. Але оскільки він не захотів залишитися [у добрі], безсумнівно його провиною є те, що могло б стати його заслугою, якби він побажав залишитися. Адже саме так вчинили святі ангели, які, коли інші [ангели] за своїм вільним рішенням впали, завдяки тому ж самому вільному рішенню встояли й удостоїлися отримати нагороду, яка належить за таку сталість, а саме таку повноту блаженства, завдяки якій їм відомо напевно, що вони завжди перебувають у ній. Якби не вистачало цієї допомоги або в ангела, або в людини, коли спочатку були вони створені, то оскільки природа була створена не такою, щоб без Божественної допомоги могла вона, бажаючи, залишатися [у добрі], вони впали б зовсім не з вини: адже не вистачало допомоги, без якої залишитися [у добрі] вони були нездатні. Якщо ж нині хтось не має цієї допомоги, то в цьому вже проявляється покарання за гріх; а якщо комусь дається вона, то дається за благодаттю, а не за обов'язком, і тим, кому Бог бажає дарувати її, викладається через Ісуса Христа, Господа нашого з таким великим достатком, що не тільки допомагає вона нам залишитися [в добрі], чого зробити без неї ми не можемо, навіть якщо бажаємо цього, але така велика вона. Бо через цю благодать Божу нам дано у сприйнятті добра й постійному перебуванні в ньому не лише могти те, що бажаємо, а й бажати те, що можемо. Цього не було у першої людини, оскільки перше з цього було в неї, а другої не було. Адже він не потребував благодаті, щоб прийняти благо, оскільки ще не втратив його; а щоб перебувати в ньому, потребував допомоги благодаті, без якої зовсім був нездатний до цього. Він отримав би можливість, якби захотів, але не мав би бажання того, що міг, бо якби мав бажання, то перебував би [у добрі]. Адже він міг бути, якби захотів, а те, що не захотів цього, – наслідок [його] вільного рішення, яке тоді було вільне таким чином, що він міг бажати і добра, і зла. А що було б вільніше за вільне рішення, якби не могло воно служити гріху, – і подібна нагорода за заслуги мала бути людині, подібно до того, як це сталося зі святими ангелами? Нині ж, коли добра заслуга загублена гріхом, для тих, хто позбавляється [гріха], те, що мало стати нагородою за заслуги, стало даром благодаті. Розділ 12. Різниця між висловлюваннями: «Мож не грішити» і «не могти грішити» 33 . Тому слід старанно і старанно розрізняти два ці відмінні один від одного: не грішити і не грішити, не вмирати і не вмерти, не залишати добра і не залишити добро. Бо перша людина могла не грішити, могла не вмирати, могла не залишати добра, але хіба скажемо ми: «Не міг він грішити», якщо він мав таке вільне рішення, або: «Не міг померти», якщо сказано було йому: «Якщо згрішиш - «смертю помреш» (Бут.2:17), або: помер? Отже, перша свобода волі була - не грішити, а остання буде набагато більше - не грішити; перше безсмертя було – могти не вмирати, останнє буде набагато більше – не вмерти; перша можливість перебування була – могти не залишати добро, а останнє блаженство перебування – не могти залишити добро. І що якщо останні блага будуть сильнішими і кращими, хіба були тому малими і незначними перші? Допомога, без якої не можна щось зробити, та допомога, завдяки якій щось робиться 34 . Так само слід розрізняти і [види] самої допомоги. Одне – допомога, без якої не відбувається що-небудь, а інше – допомога, завдяки якій що-небудь відбувається. Бо без їжі ми не можемо жити, і, проте, коли є їжа, не буває так, що нею дається життя тому, кому належить померти. І тому допомога їжі є тим, без чого ми не можемо жити, але не тим, завдяки чому живемо. Навпаки, коли людині дарується блаженство, якого не мав, він відразу стає блаженним. Адже [воно] є не тільки такою допомогою, без якої не буває того, заради чого вона дається, але й такою, завдяки якій буває це. Тому така допомога є і тим, завдяки чому робиться [щось], і тим, без чого не робиться: адже якщо дано буде людині блаженство, вона відразу стане блаженною, а якщо ніколи не буде дано, то ніколи не стане блаженною. Те саме, що людина живе, відбувається зовсім не через дію їжі, але при цьому жити без неї вона не може. Отже, першій людині, яка, будучи створена правою, отримала як певне благо можливість не грішити, можливість не вмирати, можливість не залишати це добро, дана була допомога в перебування, причому не так, що він перебував у добрі завдяки їй, але так, що без неї за допомогою [одного] вільного рішення він перебути не міг. А нині святим, зумовленим Божою благодаттю до Царства Божого, подається не така допомога в перебуванні, але саме перебування дарується їм як допомога, так що не тільки вони не можуть перебувати без цього дару, а й перебувають не інакше як завдяки цьому дару. Адже [Господь] сказав не тільки це: «Без Мене не можете робити нічого», але також і інше: «Не ви Мене обрали,» але "«Я вибрав вас і поставив вас, щоб ви йшли і приносили плід, і щоб плід ваш перебував» (Ів.15:5, 15:16). поставив їх, щоб вони йшли і приносили плід, і плід їх був, хто наважиться сказати: «Не буде»? «Бо дари й покликання Божі непорушні» (Рим.11:29), але покликання тих, хто покликаний згідно з наміром [Божию]. Отже, оскільки молиться за них Христос, щоб не ослабла віра їхня, то, безперечно, вона й не ослабне до кінця, і через це до кінця перебуватиме, і збережеться в них аж до самого кінця їхнього життя. Допомога, завдяки якій святі перемагають муки цього світу 35 . І справді велика свобода потрібна проти таких численних і великих спокус, яких не було в раю, причому вона повинна захищатися і зміцнюватися даром перебування, щоб був переможений цей світ з усіма своїми потягами, страхами та помилками: цьому навчили нас мучеництва святих. Адже Адам без будь-якого залякування і понад те, скориставшись вільним рішенням проти наказу страшного Бога (Бут. 2:17), не встояв у великому щастя, з великою легкістю не чинити гріха; а вони, не скажу – коли світ лякав, але – коли шаленів, щоб не встояли, все ж таки устояли у вірі, хоча Адам бачив справжні блага, які згодом залишив, а ті не бачили прийдешніх, які мали отримати. Як сталося це, якщо не по дару Того, завдяки милосердю Якого стали вони вірними ( 1Кор 7:25 ), від Кого прийняли не духа страху, щоб підкоритися переслідуючим, але «Духа сили і любові» і помірності» ( 2Тим 1:7 ), за допомогою Якого подолали всі погрози, всі подолали всі погрози? Отже, Адамові було дано вільну волю без жодного гріха; він був створений з нею і змусив її служити гріху, а їхня воля хоч і була поневолена гріхом, але була звільнена Тим, Хто сказав: «Якщо Син звільнить вас,» тоді воістину «будете вільні» (Ів.8:36). І таку велику свободу отримують вони завдяки цій благодаті, що хоч і борються з гріховними потягами, поки живуть тут, і деякі з подібних потягів вкрадаються до них, чому і моляться вони щодня: «Пробач нам наші обов'язки» (Мф.6: 12); однак не служать більше гріха на смерть, про якого говорить апостол Іван: «Є гріх на смерть, не про те кажу, щоб він молився» (1Ів.5:16). Про цей гріх (оскільки не показано, що це за гріх) можуть думати багато і різне, а я скажу, що гріх цей у тому, щоб залишити аж до самої години смерті віру, яка діє любов'ю. Цьому гріху вони більше не служать, будучи (на відміну від Адама) не вільними через своє початкове становище, але звільнені благодаттю Божою через другий Адам. І завдяки цьому звільненню володіють вільним рішенням, тим, яким служать Богу, а не тим, яким уловлюються дияволом. Бо, звільнившись від гріха, вони стали «рабами праведності» (Рим.6:18), в якій стоятимуть до кінця, оскільки дарував їм це перебування Той, Хто їх впізнав, визначив, покликав за [своєму] наміром, виправдав і прославив (Рим.8:28–29). Адже те, що Він обіцяв про них, навіть і майбутнє, Він уже зробив: «Авраам повірив» Йому, що обіцяє, «і це зараховано йому в праведність» (Рим 4:3). Бо він, як написано, «віддав «славу Богу, будучи цілком упевнений, що Він сильний виконати обіцяне» (Рим. 4:20–21). Бог дає перебування обраним, оскільки сильний виконати те, що обіцяв 36 . Сам Бог робить їх добрими, щоб вони робили добро. Адже Він обіцяв їх 5 Авраамові зовсім не тому, що сказав, що вони стануть добрими власними силами. Бо якщо так, то не Своє обіцяв Він, а їх. Але не так увірував Авраам; адже він «не знемагав» «у вірі... віддавши славу Богові і цілком впевнений, що Він сильний виконати обіцяне» (Рим 4:19–21 ). Не каже [Писання]: «Силен обіцяти пророковане», або: «Силен явити пророковане», або: «Силен передбачити обіцяне», але: «Він сильний виконати обіцяне» . Отже, Той робить їх добрими, хто робить їх добрими. А ті, хто падають і гинуть, не були серед визначених. Тому, хоч про всіх відроджених і тих, хто живе благочестиво, апостол каже, вигукуючи: «А ти хто, що судить «чужого раба?» Для свого Пана «стоїть або падає», але відразу звертається до наперед визначених і каже: «І повстане», а щоб ніхто не вважав цього своєю справою, додає: «Бо сильний Бог відновити його» (Рим 14:4). Отже, саме Той дає перебування, Хто сильний утвердити стоять, щоб стояли вони більш непохитно, або ж відновити тих, хто впали; бо «Господь відставляє зігнутих» (Пс.145: 8). Богові, який завжди пригнічує людську гординю, завгодно, щоб ніяке тіло не хвалилося перед Ним. 37 . Отже, перша людина не отримала цього дару Божого, тобто перебування в добрі, але перебути чи не перебути - це було залишено в його рішенні, і відповідні сили мала його воля, яка була створена без всякого гріха, і нічого всередині її самої пристрасно не протистоїть їй, щоб такої доброти і такої легкості перебування в доброму. Причому Бог заздалегідь знав, що несправедливо зробить [Адам], але те, що Він навчився, не означає, що Він змушував до цього; бо знав, що Він зробить з усього цього праведно. А нині, після того як через гріх втрачено цю велику свободу, неміч потребує підтримки великими дарами. Бо завгодно Богові, Який якнайсильніше пригнічує гординю людського звеличення, «щоб ніяка плоть не хвалилася перед Ним» (1Кор. 1:29), що означає: ніяка людина. А на якій підставі може хвалитися перед Ним тіло, якщо не через свої заслуги? Вона цілком могла мати їх, але знехтувала цим, і за допомогою чого могла мати їх, за допомогою цього і знехтувала, тобто через вільне рішення, чому і не залишається у тих, хто підлягає рятуванню, крім благодаті Того, Хто рятує. І через це ніяке тіло не хвалиться перед Ним. Бо не хваляться неправедні, яким нема чим хвалитися, не хваляться і праведні, оскільки в Ньому причина їхньої похвали, і немає в них іншої похвали, крім Того, Кому кажуть: «Ти – слава моя, і Ти підносиш» главу «мою» (Пс.3:4). Ним» (1Кор. 1:29). А до праведних належить і це: «Хто хвалиться, нехай хвалиться в Господі». Ісус, який став для нас премудрістю від Бога, праведністю і освяченням і викупленням, щоб, як написано, хвалився в Господі» (1Кор 1:30–31). Ось чому в цьому місці страждання, коли життя людини на землі є не що інше, як спокуса (Іов.7:1), «сила в немочі відбувається (2Кор.12:9); і яка сила, як не те, щоб «хвалящийся хвалився в Господі!» Той, що хвалиться, нехай хвалиться в Господі 38 . Тому Бог бажає, щоб святі Його через своє перебування в добрі хвалилися не своїми силами, але Їм, бо Він не тільки дає їм допомогу, яку дарував першій людині, без якої вони не можуть встояти, якщо бажають, але робить у них також бажання. Отже, оскільки вони не встоять [до добрі], якщо не будуть і могти, і бажати, то і бажання, і можливість перебування даруються їм щедрістю Божественної благодаті. Бо їхня воля так загоряється Духом Святим, що вони можуть, оскільки бажають цього, і тому бажають цього, що Бог робить у них бажання. Адже якби в такій немочі цього життя (а належало, щоб саме в цьому житті здійснювалася сила заради приборкання звеличення) їхня воля була надана їм самим, так що вони перебули б, якщо побажали, у допомозі Божій, без якої не можуть встояти, і якби Бог не робив у них бажання за своїми бажаннями, не помітив би їх не біль і великих і великих встояти, оскільки за слабкістю, терплячи нестачу [сил], навіть не захотіли б цього, або ж через неміч волі захотіли б не так, щоб змогти. Тому слабкість людської волі потребує допомоги, щоб бути їй неухильно і невіддільно веденою Божественною благодаттю, і тому, хоч і слабка, вона не відчуває нестачі, і ніщо противне не перемагає її. Влаштовано так, щоб немічна і слабка людська воля встояла в поки що малому благу силою Божою; тоді як сильна і здорова воля першої людини не встояла у кращому блазі, маючи силу вільного рішення; і хоча не був позбавлений допомоги Божої, без якої не міг встояти, якби захотів, але це була не та допомога, якою Бог робить у людині бажання. Бо найсильнішому Він дозволив і надав робити те, що той бажає; а для немічних Він зберіг те, щоб по дару Його вони непереможно бажали добра і непереможно не бажали покидати його. Тому, коли каже Христос: «Я молився» за тебе, «щоб не збідніла віра твоя» (Лк.22:32), то думається нам, сказано це зведеному дім на камені (Мф.7:24, 16:18). Отже, чоловік Божий, хвалячись, нехай хвалиться в Господі (1Кор.1:31), причому не тільки через те, що він успадкував милосердя, щоб стати віруючим, але й через те, що в нього є надміру і сама ця віра. Глава 13. Число обраних точно визначено, воно може бути ні зменшено, ні збільшено 39 . Це говоримо ми про тих, хто зумовлений Царством Божим (причому число їх настільки точно, що ніхто до них не додається і від них не віднімається), а не про тих, хто, як сповіщав і говорив [псалмоспівець], «помножилися понад число» (Пс.39:6). Бо останніх можна назвати покликаними, але не можна – обраними, оскільки вони покликані не за наміром [Божию]. А кількість обраних точно, і не належить йому зменшуватися, ні збільшуватися. Це показує і Іоанн Хреститель, коли каже: «Отже, «створіть гідний плід покаяння», і не бажайте «говорити» самі до себе: маємо отцем Авраама»; «бо» сильний Бог і «з» цих «каменів» спорудити «дітей» Авраама» (Мф.3: 8–9). Цими словами він виявляє, що будуть відтяті вони, якщо не принесуть плоду, проте не збідніє число, обіцяне Аврааму; Але більш відкрито сказано про це в «Об'явленні»: «Тримай, що маєш, щоб хто не захопив вінця твого» (Об'явл.3:11). Адже якщо інший захопить лише тому випадку, коли перший колись втратить, то число – точно. З користю приховано, хто саме входить до зумовлених 40 . А що ці слова звернені і до святих, які перебувають [до кінця в добрі], причому звернені так, ніби перебування їх не було точним, – то й їм слід слухати їх, бо корисно їм не мудрувати, а боятися (Рим.11:20). Бо хто з безлічі вірних, доки живе він у цій смертності, може припустити, що він у числі зумовлених? Адже треба, щоб це було приховано, [поки перебуваємо ми] в тому місці, де так слід остерігатися звеличення, що навіть великий апостол був пригнічений ангелом сатани, щоб він «не звеличувався» (2Кор.12:7). Тому й сказано апостолам: «Якщо перебуватимете в Мені» (Ін.15:7), хоч і говорив Той, Хто, зрозуміло, знав, що вони будуть. І через пророка [сказано]: «Якщо побажаєте і послухаєте Мене» (Іс.1:19), хоч і знав Сам Бог, в кому Він здійснить бажання (Флп.2:13). І багато говориться подібним чином. Бо, беручи до уваги корисність цієї таємниці для того, щоб ніхто не став звеличуватися, але всі, навіть і ті, хто борються добре, боялися, оскільки приховано, хто досягне [мети], - отже, беручи до уваги корисність цієї таємниці, слід визнати, що деякі з синів смерті, які не приймуть дару перебування до кінця, вірно і праведно, а потім падають і видаляються із цього життя лише тоді, коли це з ними станеться. Якби не відбувалося так ні з ким із них, то люди лише до того часу мали б той найрятівніший страх, яким пригнічується порок підношення, доки не досягли б благодаті Христа, завдяки якій живуть вони благочестиво, а потім були б впевнені, що ніколи вже не відпадуть від Нього. Але подібне попередження не корисне в цьому місці спокус, де неміч настільки велика, що впевненість здатна справити гордість. Потім буде також і це, однак тоді буде також і у людей те, що вже є в ангелів, коли будь-яка гордість стане неможливою. Отже, святі, зумовлені благодаттю Божою до Царства Божого, отримавши перебування до кінця, всі без винятку перебувають у цілості туди і дотримуються там з найвищою цілістю, будучи нескінченно блаженними. І завжди супроводжує їм милосердя їхнього Спасителя – і коли звертаються вони, і коли борються, і коли увінчуються. Зумовленим також необхідне милосердя Боже 41 . А про те, що і тоді необхідна їм милосердя Боже, свідчить Писання, коли святий [Давид] говорить душі своїй про Господа Бога: «Він «вінчає тебе милістю і милосердям» (Пс.102: 4). Також і апостол Яків каже: «Суд без» милосердя тому, хто не створив милосердя» (Як.2:13). Цими словами він показує, що навіть у тому Суді, у якому праведні увінчуються, а неправедні засуджуються, одні будуть судимі з милосердям, інші – без милосердя. Тому й мати Маккавєєв каже своєму синові: «щоб» у «тої милості», «я» прийняла «тебе» разом «з братами» (2Мак.7:29). «Бо коли праведний цар», як написано, сяде на троні, не противиться йому ніяке зло. Хто похвалиться», що має чисте серце? Або хто» похвалиться, що він «чистий від гріха?» (Приповістей 20:8–9). Тому й там необхідна милосердя Божа, завдяки якій буде «блаженний» той, кому не закине Господь гріха (Пс.31:2). Але тоді, на праведному Суді, саме милосердя віддаватиметься як нагорода за заслуги добрих справ. Бо коли говориться: «Суд без» милосердя тому, хто не створив милосердя», то цим виявляється, що для тих, у кому знайдуться добрі справи милосердя, суд відбувається з милосердям, а тому навіть милосердя віддається як нагорода за заслуги добрих справ. Нині ж не так, бо хоча не тільки ніякого добра [не передувало], але, навпаки, передувало безліч злих справ, милосердя Боже передує людині, щоб позбавити її від зла: і того зла, яке створив він, і того, яке створив би, якби не був спрямовуємо благодаттю Божою, і того, яке витерпіло темряви і» перенесений «в Царство» любові «Сина Божого» (Кол.1:13). Однак оскільки і саме вічне життя, яке, безсумнівно, повинно віддаватися за добрі справи, таким великим апостолом іменується благодаттю Божою (Рим.6:23), хоча благодать не за справи віддається, а подається задарма, то без жодного сумніву слід визнати, що життя вічне називається благодаттю тому, що віддається вона за ті заслуги. Саме так буде правильно розуміти те, що читається в Євангелії: «Благодать на благодать» (Ів.1:16), що означає, що [благодать віддається] за ті заслуги, які надала благодать. Ті, хто не входять до числа наперед визначених, залишають добро і бувають самі залишені Богом 42 . Отже, весь цей сонм зумовлених благодаттю Божою веде в Царство [Божие], при тому, що вони або не мають ще жодного вільного вирішення своєї волі, або ж [діють] з рішенням волі, тому воістину вільним, що звільнено воно цією благодаттю. А ті, хто не ставляться до цього найточнішого і блаженнішого числа наперед визначених, цілком справедливо засуджуються за [своїми] заслугами. Адже вони або підпадають під гріх, який за походженням несуть від народження, і з цим спадковим обов'язком, не залишеним відродженням, відходять звідси, або ж за допомогою вільного рішення додають понад це ще гріхи. Рішення, кажу я, вільного, але не звільненого, вільного від праведності, але поневоленого гріха, через який захоплюються вони різними злочинними бажаннями, одні більшими, інші меншими, але всі злими, і через цю відмінність належить бути їм засудженими на різні покарання. Або ж сприймають вони благодать Божу, але на якийсь час, і не перебувають у ній, але залишають її і самі бувають залишені. Бо вони, які не прийняли дар перебування, через своє вільне рішення схильні до таємного і справедливого суду Божого. Глава 14. Нехай люди терплять, коли їх дорікають, а ті, хто дорікає, нехай діють з любов'ю 43 . Отже, нехай терплять люди, що їх дорікають, коли вони грішать, і нехай через це докору не виступають проти благодаті або через благодаті проти докору, оскільки за гріх належить справедливе покарання, до якого належить і закид, що застосовується як ліки, хоча б не було впевненості у зціленні хворого. І якщо той, кому дорікають, належить до зумовлених, то закид стане йому засобом до одужання, якщо ж не ставиться, то закид буде йому страченим мукою. Через таку невизначеність слід з любов'ю застосовувати закид, результат якого невідомий, і молитися, щоб зцілився той, до кого він застосовується. А якщо люди приходять або повертаються на шлях праведності завдяки докору, то хто справляє спасіння в їхніх серцях, якщо не Бог, який вирощує незалежно від того, хто садив, поливав чи працював на полі та в саду ( 1Кор 3:6–7 )? Якщо завгодно Йому врятувати, то не здатне протистояти цьому жодне людське рішення. Бо бажання чи небажання укладені у владі того, хто бажає або не бажає таким чином, що вони не заважають Божественної волі і не перевершують [Божественну] могутність. Адже навіть із тих, хто робить неугодне Йому, Бог робить те, що Йому завгодно. Чому, якщо Бог бажає, щоб усі люди врятувалися, не всі рятуються? 44 . А написане: «Він «хоче, щоб усі люди врятувалися» (1Тим 2:4), з урахуванням того, що рятуються не всі, можна розуміти багатьма способами, з яких в інших творах наших ми згадували деякі; а тут я наведу сам. Сказано так: «Він «хоче, щоб усі люди врятувалися», щоб ми розуміли під цим: «усі зумовлені», бо серед них є люди різного роду. У цьому ж сенсі сказано було фарисеям: «Ви «даєте десятину» з усіх «овочів» (Лк 11:42), і розуміти слід тут: «з усіх, що є у вас», - адже не з усіх овочів, які є по всьому світу, вони давали десятину. Відповідно до такого ж способу висловлювання говориться і в іншому місці: «Так і я догоджаю всім у всьому» (1Кор 10:33). Хіба хто скаже, що апостол догоджав своїм вельми численним гонителям? Але він догоджав людям будь-якого роду, яких збирав до Церкви Христової, - або тим, хто вже в ній, або тим, кого належало до неї ввести. Якщо Бог має волю людини, то саме Він і робить закид рятівним. 45 . Отже, не слід сумніватися, що людські воління не можуть протистояти волі Бога, Який «сотворив на небі і на землі все, що захотів» (Пс.134:6), і вже створив те, чого тільки належить бути (Іс.45:11), – протистояти так, щоб не зробив Він бажаного Ним. Адже навіть із самих людських волінь, коли бажає, Він робить те, що бажає. Я згадаю лише деякі свідчення з багатьох: хіба коли Бог побажав дарувати Саулові царство, настільки у владі ізраїльтян було підкоритися цьому чоловікові чи не підкоритися (а це, зрозуміло, знаходилося в їхній волі), що могли вони протистати Богу? Однак виконав Він це не інакше як через волю цих людей без сумніву, маючи всемогутню владу схиляти людські серця, куди Йому завгодно. Бо написано так: «І відпустив Самуїл народ, і пішов кожен у місце своє, і Саул пішов до дому свого, до Ґів'ї; і пішли сильні, сердець, яких торкнувся Бог, із Саулом. А сини згубні сказали: Хто врятує нас? Він? «І зневажили його, і не дарували йому» (1Цар.10:25–27). Хіба скаже хто, що не мав піти з Саулом комусь із тих, чиїх сердець торкнувся Бог, щоб вони йшли з ним, і хіба пішов хтось із згубних, сердець яких Господь не торкнувся, щоб вчинили вони так? Так само про Давида, якого Бог з великим успіхом, ніж Саула, поставив на царство, говориться так: «І» ходив «Давид,» процвітаючи, «і височів, і Господь був з ним» (1Пар.11:9). Після того як це послано, трохи нижче сказано: «І Дух охопив Амасая, голову тридцяти, і сказав він:» «Твої ми, «Давиде, і з тобою» будемо, «син Єссеїв». Мир, «мир тобі, і світ помічникам твоїм», оскільки «допомагає тобі Бог» (1Пар.12:18). Хіба міг він опиратися волі Божій і чи не виконав скоріше волю Того, Хто через Духа Свого, Яким був він виконаний, зробив у його серці [такий рух], що він забажав цього, і так сказав і зробив? Також і трохи нижче каже те ж саме Писання: «Усі ці» мужі «воїни», тримаючи стрій, зі спокійним серцем «прийшли в Хеврон», щоб поставити «Давида над усім Ізраїлем» (1Пар.12:38). Зрозуміло, з власної волі поставили вони Давида царем. Хто цього не бачить? Хто це заперечуватиме? Адже зробили вони від душі і з доброї волі те, що зробили «зі спокійним серцем», і однак зробив це в них Той, Хто робить у людських серцях те, що бажає. Тому Писання і каже вище: «І» ходив «Давид,» процвітаючи, «і підносився, і Господь» Всемогутній «був з ним» . Звідси ясно, що Господь всемогутній, що був із ним, подвиг їх поставити Давида царем. А яким чином подвиг? Хіба зв'язав якимись тілесними узами? Зсередини подіяв, серця охопив, серця подвиг і привернув їх тими їхніми воланнями, які Сам зробив у них. Отже, якщо Бог, коли бажає поставити царів на землі, більше панує над волею людей, ніж вони самі, то Хто інший робить так, що закид буває рятівний і в покорюваному серці з'являється виправлення, щоб набула людина Небесне Царство? Розділ 15. Нехай предстоячі дорікають братам, але з любов'ю 46 . Отже, нехай предстоячі дорікають довіреним їм братам закидам, що випливають із любові; докорами різними, більшими чи меншими відповідно до відмінності вини. Бо й те, що називають осудом, яке виголошує єпископський суд, – а більше цього покарання немає в Церкві, – може, якщо завгодно Богові, звернутися до рятівного докору і принести користь. Адже нам невідомо, що трапиться наступного дня, і не слід до кінця цього життя втрачати надію щодо когось, бо цілком може Бог звернутися, дарувати покаяння і, прийнявши в жертву скорботний дух і скорботне серце (Пс.50:19), звільнити [люду] від стану хоча б і справедливого. Але обов'язком пастиря є, щоб не перейшла згубна зараза на багатьох, відокремити від здорових овець хвору, яка за допомогою самого цього відділення, можливо, буде зцілена тим, для кого немає нічого неможливого. Адже не знаючи, хто належить до зумовлених, а хто не належить, ми повинні бути такими привабливими рухом любові, щоб усім бажати спасіння. І відбувається це, якщо, як тільки виявляться перед нами ті, щодо кого ми здатні це зробити, ми відразу намагаємося привести їх усіх до того, щоб, виправдавшись вірою, вони мали мир з Богом (Рим.5:1). Цей світ проповідує також і апостол, коли каже: «Отже, ми» визначені в посольство Христове, «і як би Сам Бог умовляє через нас:» «Просимо заради Христа: «примиріться з Богом» (2Кор.5:20). А що означає змиритися з Ним, як не мати з Ним світ? Про цей світ говорить і Сам Господь Ісус Христос учням Своїм: «В який дім увійдете, спершу кажіть: «Мир дому цьому». І якщо буде там син миру, то спочине на ньому ваш мир, а якщо ні, то до вас повернеться» (Лк 10:5–6). І при проголошенні цього світу тими, про кого передбачено: «Які прекрасні ноги» тих, хто звіщає «мир,» хто звіщає благо» (Іс.52:7), для нас тоді починає бути хтось сином світу, коли послухається, увірує в це Євангелія і, виправдавшись вірою, почне мати мир з Богом; а згідно з приреченням Божим, він [і раніше] вже був сином світу. Адже не сказано: «На кому спочиває ваш світ, стане сином світу», але каже: «Якщо буде там син світу, спочиває над ним ваш світ» . Тому ще до того, як був сповіщений йому цей світ, був тут син світу, бо його впізнав і впізнав не благовісник, а Сам Бог. Отже, оскільки ми не знаємо, хто син світу, а хто – ні, наша справа – не робити жодного винятку і нікого не відрізняти, але бажати, щоб урятувалися всі, кому сповіщаємо цей світ. Адже не слід боятися, що ми даремно марнотратимо його, якщо той, кому ми проповідуємо, не є сином світу, а ми не знаємо про це, – до нас повернеться світ, тобто нам принесе користь ця проповідь, а не йому. А якщо спочиває на ньому проповідуваний світ, то і нам, і йому. У нас волає і бажає Бог, що спонукає нас до цього 47 . Отже, оскільки Бог наказує нам, не знаючим, хто буде спасенний, бажати, щоб спаслися всі, кому ми сповіщаємо світ, і Сам Він робить це в нас, проливаючи «любов... в серця наші Духом Святим, даним нам» (Рим. 5:5), то сказане: «Бог хоче, щоб усі люди спаслися», може бути цього. Адже слова: «Бог послав Духа Сина Свого», що волає: «Авво, Отче!» (Гал.4:6), ми розуміємо так, що [Бог послав Духа], що спонукає кликати нас. І про цей Дух [апостол] говорить в іншому місці: «Ми «прийняли Духа усиновлення, Яким волаємо: «Авва, Отче» (Рим.8:15). Отже, ми волаємо, але названий волаючим Той, Хто спонукає нас волати. Тому, якщо Писання правильно називає Духом Того, Хто спонукає нас кликати, то справедливо вважати і волячим Богом Того, Хто чинить у нас волю. І тому, - бо дорікаючи ми не повинні робити чогось іншого, як тільки [переконувати людину], щоб не відступав він від миру з Богом, а якщо відступив, щоб повернувся до нього, - без зневіри станемо робити те, що робимо. Якщо той, кого ми дорікаємо, син світу, то спочиває на ньому наш світ; а якщо ні, то повернеться до нас. Ми не повинні бути лінивими та недбалими у справі докору 48 . Отже, навіть коли чиясь віра раптом руйнується, тверда основа Божа стоїть, оскільки знає Господь тих, хто Його (2Тим 2:19). Однак це не означає, що ми повинні бути лінивими і недбалими, дорікаючи тим, кому слід дорікати. Адже недарма сказано: «Дурні «спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33), і: «Від твого знання загине немічний брат, за якого помер Христос» (1Кор.8:11). Не будемо виступати проти цих розпоряджень і рятівного страху, кажучи: «Що нам до того, що погані спільноти розбещують добрі звичаї і що немічний гине? Тверда основа Божа стоїть, і ніхто не загине, крім сина смерті». Хай не станеться так, що, говорячи подібним чином, ми вирішимо, ніби нам слід бути безтурботними, [заспокоюючись] у подібній легковажності. Адже воістину ніхто не загине, крім сина смерті; але Бог говорить через пророка Єзекіїля: «Він «помре» у гріху «своєму», а кров «яго Я стягну від рук» і того, хто бачить» (Єз.3:18). З докором мають бути поєднані молитва та любов 49 . Тому, що стосується нас, тих, хто не здатний відрізнити зумовлених від не зумовлених, і кому внаслідок цього слід бажати спасіння всім, – ми повинні застосовувати суворий закид як ліки всім, щоб вони не загинули або не занапастили інших. А зробити його корисним для тих, «кого Він впізнав і» кому «визначив бути подібними до образу Сина Свого» (Рим.8:29), – це справа Божа. Адже якщо іноді ми не дорікаємо зі страху, як би хтось через те не загинув, то чому б нам також не [почати] дорікати через страх, що хтось через відсутність цього швидше загине? Бо не показати нам більшої глибини любові, ніж була у блаженного апостола, який каже: «Дрікайте «безчинних, втішайте малодушних, підтримуйте слабких, будьте терплячі до всіх: дивіться, щоб хтось кому не віддавав злом за зло» ( 1Фес. 5:14–15 ). Звідси слід зрозуміти, що тоді віддають більшою мірою злом за зло, коли не дорікають тому, кому слід дорікати, але нехтують цим лукавим лицемірством. Бо [апостол] каже: «Тих, хто грішить, викривай перед усіма, щоб і інші мали страх» (1Тим. 5:20). Це треба вважати сказаним про ті гріхи, які не залишаються прихованими, щоб не подумати, ніби він говорить противне вислову Господа: «Якщо згрішить проти тебе брат твій... викрий його між тобою та ним одним» (Мф.18:15). Однак і Господь аж до того простягає суворість докору, що каже: «Якщо і Церкви не послухає, нехай буде тобі, як язичник і митар» (Мт.18:17). А хто більше полюбив недужих, ніж Той, Хто став недужим заради всіх і був розіп'ятий заради всіх по цій немочі? І якщо все це так, то ні благодать не забороняє докору, ні закид не відкидає благодаті. Тому слід так заповідати праведність, щоб при цьому просилась у Бога у вірній молитві благодать, за допомогою якої може бути здійснено те, що наказано. Причому слід робити це таким чином, щоб не виявився зневаженим і справедливий закид. І все це нехай відбувається з любов'ю, бо любов не творить гріха і «покриває безліч гріхів» (1Пет. 4: 8). Тобто. книги «Про благодать і вільне рішення». Свт. Кіпріан Карфагенський. Тобто. супротивників Августина. Вам може бути цікаво: