საყვედურის და მადლის შესახებ

ანტიპელაგიური ტრაქტატი „საყვედურებისა და მადლის შესახებ“ (16 თავი) დაწერა ბლ. ავრელიუს ავგუსტინე 426-427 წლებში. ესე მიმართულია ადრუმეთის მონასტრის ბერებს და უშუალოდ მათ იღუმენ ვალენტინს. ავტორი საუბრობს არა მარტო მადლსა და ადამიანის თავისუფლებაზე, არამედ ცენზურის მნიშვნელობასა და როლზე. ბლჟ. ავგუსტინე უარყოფს მათ, ვინც ამტკიცებდა, რომ თუ ღმერთი ნამდვილად აძლევს ადამიანებს სწორ ნებას და სწორ მოქმედებებს, მაშინ ცოდვილები არ უნდა დაადანაშაულონ. ლოცვა და სიყვარული უნდა იყოს შერწყმული საყვედურთან. ჰიპოს ეპისკოპოსი წერს მადლის სხვადასხვა ქმედებებზე, მიმღები მხარის მიხედვით: ანგელოზები, ადამი, ქრისტე, ადამიანები. მაგალითად, მადლი, რომელიც ადამს, ისევე როგორც ანგელოზებს ჰქონდათ, ისეთი იყო, რომ თუ მას სურდა დარჩენა სიკეთეში, „სიმართლეში და ცოდვისგან თავისუფალში“, რომელშიც ღმერთმა შექმნა იგი, ის არასოდეს გახდებოდა ბოროტი. თუმცა, ადამის საკუთარი ნება, ისევე როგორც მისი ყველა შთამომავლის ნება, თუ მადლი არ იყო მხარდაჭერილი, მხოლოდ ბოროტებისთვის იყო შესაფერისი. ადამისგან განსხვავებით, ისინი, ვინც ქრისტეში არიან, იღებენ „უფრო ძლიერ“ მადლს. ისინი არა მხოლოდ აღიქვამენ სიკეთეში დარჩენის მადლს, თუკი ეს სურთ, არამედ მადლს, რომ მოისურვონ. ამიტომ მათი ნება ბოლომდე კარგი დარჩება. ბოლოს და ბოლოს, სამოთხეში წმინდანებს უდიდესი თავისუფლება ექნებათ: ისინი ვერ შეცოდებენ. ზოგიერთი ანგელოზი, რომელიც ავლენდა თავისუფალ ნებას, განეშორა ღმერთს და განდევნეს მისგან. სხვები დარჩნენ ურყევი და დაჯილდოვდნენ „აბსოლუტური დარწმუნებით“, რომ ისინი არასოდეს დაეცემა. ნება, როგორც ღვთის მიერ შექმნილი, ისე დაცემული, ყოველთვის თავისუფალი იყო, მაგრამ მადლის დახმარების გარეშე იგი არასოდეს ყოფილა თავისუფალი სიკეთისთვის. ამრიგად, მადლის მოთხოვნილება არ არის დაცემის შედეგი, არამედ თავად შემოქმედების შედეგი. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De correptione et gratia ad Valentinum. სარჩევი თავი 1. საჭიროა ისევ და ისევ ყურადღება მივაქციოთ უკვე განხილულ საკითხებს. ადამიანები კანონიდან სწავლობენ სიკეთესა და ბოროტებას, მაგრამ მხოლოდ მადლის დახმარებით აკეთებენ სიკეთეს. თავი 2. რა ძალა აქვს ლოცვას? ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ღვთისგან მივიღოთ ის, რაც ჯერ არ გვაქვს. თავი 3. მოციქულებმა უბრძანეს, გაკიცხვეს და ლოცულობდნენ. თავი 4. პრეტენზია: „თუ ნება წინასწარ არის მომზადებული უფლისგან, რატომ გაკიცხვა ვინმე?“ თავი 5. საყვედურის დარდის შედეგად ჩვენ, ღვთის მადლით, შეგვიძლია საკუთარი თავის გამოსწორება. არ უნდა უარვყოთ არც საყვედური და არც ლოცვა. თავი 6. ადამიანში, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის სულიერად აღორძინებული, გაკიცხვა უპირველეს ყოვლისა პირველქმნილ ცოდვას ეხება. არ უნდა უგულებელვყოთ შეურაცხყოფა უკვე აღორძინებულ ადამიანთან მიმართებაში, თუ მან არ გააგრძელა სიკეთე, რადგან ღმერთს შეუძლია მას მონანიება თავი 7. რატომ უნდა ვაკიცხოთ ის, ვინც ღმერთისგან არ მიიღო სიკეთეში დარჩენა? განადგურების მასიდან ადამიანები გამოირჩევიან არა ღვაწლით, არამედ მადლით, თავისუფლად მართლდებიან. მადლით რჩეულები, რა თქმა უნდა, გადარჩნენ. არც ერთი წინასწარ ცნობილი და წინასწარგანზრახული არ დაიღუპება. რჩეულთა ძახილი. ბევრს ეძახიან, მაგრამ ცოტას ირჩევენ. თავი 8. რატომ არ რჩებიან ისინი, ვინც არჩეულნი არიან, სიკეთეში რჩებიან? ეს ყველაფერი ძალიან გასაკვირია. ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვიკვლიოთ ღმერთის შეუსწავლელი გზები. თავი 9. ისინი, ვინც არ მიიღეს სიკეთეში დარჩენა, ნამდვილად არ არიან ღვთის შვილები. ასეთები ღვთის განზრახვის მიხედვით არ იწოდებიან. ისინი, ვინც არ იცავენ ქრისტეს სიტყვას, არ არიან მისი ნამდვილი მოწაფეები. ვინც ღვთის განზრახვის მიხედვით არის მოწოდებული, უკვე განდიდებულია. თუ რომელიმე მათგანი ცდება ან გადაუხვევს გზას, მაშინ ღმერთი ამას მათ სასარგებლოდ აქცევს. უნდა საყვედური, მაგრამ სიყვარულით თავი 10. ახალი კითხვა: რას ვფიქრობთ პირველ ადამიანზე, რომელიც ასევე არ დარჩა სიკეთეში? ღმერთმა მოაწყო ადამიანთა და ანგელოზთა ცხოვრება ისე, რომ ჯერ ცხადი გახდებოდა, რა შეუძლია თავისუფალ გადაწყვეტილებას, შემდეგ კი რისი გაკეთება შეუძლია მადლისა და სამართლიანობის განსჯას. თავი 11. ადამს ჰქონდა ღვთის მადლი, მაგრამ ის განსხვავდებოდა წმინდანთა მადლისაგან. წმინდანებს სჭირდებათ უფრო ძლიერი მადლი - მადლი, რომელიც გაჩნდა განსახიერების წყალობით. პირველ ადამში მადლმა ხელი შეუწყო იმ ფაქტს, რომ ადამიანი, თუ მას სურს, სამართლიანად ცხოვრობდა. მეორე ადამში მადლი აიძულებს ადამიანს სიკეთის სურვილს. თავი 12. განსხვავება გამოთქმებს შორის: „შეუძლო ცოდვა“ და „არ შეიძლება ცოდვა“ დახმარება, რომლის გარეშეც შეუძლებელია რაღაცის გაკეთება და დახმარება, რომლითაც ხდება რაღაც დახმარება, რომლითაც წმინდანები გადალახავენ ამ სამყაროს ტანჯვას. ამაყობს უფალში, თავი 13. რჩეულთა რაოდენობა ზუსტად არის განსაზღვრული, მისი არც შემცირება და არც გაზრდა შეიძლება სასარგებლოდ იმალება, თუ ვინ არის წინასწარგანსაზღვრულთა შორის. წინასწარგანსაზღვრულსაც სჭირდება ღვთის წყალობა. ისინი, ვინც არ არიან წინასწარგანსაზღვრულთა შორის, მიატოვებენ სიკეთეს და თავად არიან მიტოვებული ღმერთის მიერ, თავი 14. დაე, ადამიანებს მოითმინონ, როცა საყვედურობენ, ხოლო ვინც მათ საყვედურობს, სიყვარულით მოიქცეს. რატომ, თუ ღმერთს სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს, ყველა არ არის გადარჩენილი? თუ ღმერთს აქვს ძალაუფლება ადამიანის ნებაზე, მაშინ ის არის, ვინც საყვედურს სამაშველო აქცევს თავი 15. დაე, წინამძღოლებმა შეურაცხყოფა მიაყენონ ძმებს, მაგრამ სიყვარულით ღმერთი ტირის და გვსურს ჩვენში, მოგვიწოდებს ამისკენ. თავი 1. აუცილებელია ისევ და ისევ ყურადღებით დავუბრუნდეთ უკვე განხილულ საკითხებს 1. როცა წაიკითხეს შენი გზავნილი, ძვირფასო ძმაო ვალენტინ და ყველა, ვინც მასთან ერთად ღმერთს ემსახურება, რაც შენმა სიყვარულმა გადმოსცა ძმა ფლორისა და ჩვენთან მოსულთა მეშვეობით, მადლობა გადავუხადე ღმერთს, რომ ჩვენთვის გამოგზავნილი შენი სიტყვიდან შევიცანი შენი მშვიდობა უფალში, ჭეშმარიტებაში შეთანხმება და სიყვარულით მწველი. და ის, რაც მტერმა წამოაყენა ზოგიერთი თქვენგანის დასამხობად - ეს, ღვთის წყალობისა და მისი საოცარი სიკეთის წყალობით, [მტრის] მაქინაციების გადაქცევა მისი მსახურების წინსვლისკენ, ყველაზე მეტად ემსახურებოდა იმას, რომ არცერთი თქვენგანი არ ჩავარდნილიყო უარესში, მაგრამ ზოგიერთმა მიიღო აღზრდა უკეთესობისკენ. ასე რომ, ჩვენ არ გვჭირდება განუწყვეტლივ გავიმეოროთ ყველაფერი, რაც ჩვენ, საკმარისად გაანალიზებული, გამოგიგზავნეთ მთელი წიგნის სახით 1; და როგორ მიიღე ეს შენი საპასუხო წერილებიდან ჩანს. თუმცა, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იფიქროთ, რომ ერთხელ წაკითხულის საკმარისად გაგება შეგეძლოთ. ამიტომ, თუ გინდათ, რომ ეს [წაკითხვა] თქვენთვის ძალიან ნაყოფიერი იყოს, ნუ დაგამძიმებთ ხელახლა წაკითხვით მისი განახლება [გონებაში], რათა ნათლად გაიგოთ, რომ ასეთი საკითხების გადაჭრასა და აღმოფხვრაში არა ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი ავტორიტეტი უნდა იმოქმედოს, საიდანაც არ უნდა გადავუხვიოთ, თუ გვინდა მივაღწიოთ იმას, რასაც ვცდილობთ. ადამიანები კანონიდან სწავლობენ სიკეთესა და ბოროტებას, მაგრამ მხოლოდ მადლის დახმარებით აკეთებენ სიკეთეს 2. უფრო მეტიც, თავად უფალი არა მარტო გვაჩვენებს, რა ბოროტებას ავიცილოთ და რა სიკეთეს ვაკეთებთ (ფსალმ. 37:27) - და ამას მხოლოდ რჯულის ასო შეუძლია - არამედ გვეხმარება ბოროტების თავიდან აცილებაში და სიკეთის კეთებაში - და ეს არავის ძალუძს მადლის სულის გარეშე; თუ ის იქ არ არის, მაშინ კანონი არსებობს დამნაშავედ და მკვლელობის მიზნით. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „წერილი კლავს, სული კი აცოცხლებს“ (2 კორ. 3:6). ასე რომ, ვინც კანონიერად იყენებს კანონს (1 ტიმ. 1:8) მისგან სწავლობს სიკეთეს და ბოროტებას და საკუთარ ძალებზე დაყრდნობის გარეშე მიმართავს მადლს, რომლის არსებობის წყალობითაც ერიდება ბოროტებას და აკეთებს სიკეთეს. მაგრამ ვინ მიმართავს მადლს, თუ ადამიანის ნაბიჯები უფლის მიერ არ არის მიმართული და თუ მას არ სურს მისი გზები (ფსალმ. 36:23)? ამიტომ, მადლის დახმარების სურვილი უკვე მადლის დასაწყისია, როგორც [ფსალმუნმომღერალი] ამბობს: „და მე ვთქვი: „დღეს“ დავიწყე და ეს არის უზენაესის მარჯვენა ხელის შეცვლა (ფსალმ. 77:11). (რომ. 6:20), მაგრამ ვერავინ იქნება თავისუფალი სიკეთით, თუ არ გაათავისუფლებს მას, ვინც თქვა: „თუ ძე გაგათავისუფლებთ, ნამდვილად თავისუფალი იქნებით“ (იოანე 8:36). და ეს არ ნიშნავს იმას, რომ თუ [ადამიანი] განთავისუფლდება ცოდვის ბატონობისაგან, მას აღარ დასჭირდება თავისი მხსნელის დახმარება; არამედ, მისგან რომ გსმენიათ: „ჩემ გარეშე ვერაფერს შეძლებთ“ (იოანე 15:5), თქვენ ასევე უნდა უთხრათ მას: „იყავი ჩემი შემწე და ნუ განმშორდები ჩემგან“ (ფსალმ. 27:9). მიხარია, რომ ასეთი რწმენაც ვიპოვე - და ეს უდავოდ ჭეშმარიტია, წინასწარმეტყველური, სამოციქულო და კათოლიკური რწმენა - ჩვენს ძმა ფლორაში; გასაგებია, რომ ვინც ვერ გაიგო, უფრო სწორად უნდა გამოსწორდეს, თუმცა იმედი მაქვს, რომ ღვთის მადლით ისინი უკვე გამოსწორდნენ. თავი 2. რა ძალა აქვს ლოცვას? 3. ბოლოს და ბოლოს, თქვენ უნდა გესმოდეთ, რომ ღვთის მადლი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით არის [ეს არის მადლი], რომლითაც ადამიანები მხოლოდ ბოროტებისგან თავისუფლდებიან და ამის გარეშე ისინი საერთოდ არაფერს აკეთებენ სიკეთეს, იქნება ეს აზროვნება, სურვილი, სიყვარული თუ მოქმედება; რადგან ისინი არა მხოლოდ სწავლობენ მისი ინსტრუქციებიდან, თუ რა უნდა გააკეთონ, არამედ მისი თანდასწრების წყალობით ისინი სიამოვნებით აკეთებენ იმას, რაც იციან. მოციქულმა სწორედ ეს სთხოვა კეთილი ნებისა და საქმეების შთაგონებას მათთვის, ვისაც უთხრა: „ვევედრებით ღმერთს, რომ არ აკეთოთ ბოროტება, არა იმისთვის, რომ მოგვეჩვენოთ ისე, როგორც უნდა ვიყოთ, არამედ რომ აკეთოთ“ სიკეთე (2 კორ. 13:7). ვინ მოისმენს ამას და არ გაიღვიძებს, რადგან აღიარებს, რომ უფალი ღმერთმა მოგვცა ბოროტებისგან თავის არიდება და სიკეთის კეთება? მოციქულს ხომ არ უთქვამს: „ვარწმუნებთ, ვასწავლით, ვამოძრავებთ, ვსაყვედურობთ“; მაგრამ ის ამბობს: „ღმერთს ვევედრებით, რომ არ აკეთოთ ბოროტება, არამედ აკეთოთ“ სიკეთე. გარდა ამისა, მან უთხრა მათ და გააკეთა ყველაფერი, რაც მე აღვნიშნე: დაარწმუნა, ასწავლა, გაამხნევა, დაგმო - მაგრამ იცოდა, რომ ყველაფერი, რაც აკეთებდა, ღიად თესავდა და მორწყავდა, უძლური იყო, თუ ფარულად მზარდი არ მოისმენდა მის ლოცვას მათთვის. რადგან, როგორც იგივე „წარმართების“ „მოძღვარი“ ამბობს (1 ტიმ. 2:7): „და მთესავი არაფერია და მორწყული არაფერია, მაგრამ [ყოველი] ღმერთია, რომელიც ზრდის მას“ (1 კორ. 3:7). ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ღვთისგან მივიღოთ ის, რაც ჯერ არ გვაქვს 4. მაშასადამე, ნუ მოტყუვდებიან ისინი, როცა ამბობენ: „რატომ გვაუწყებენ და გვკარნახობენ ბოროტებისგან თავის არიდებას და სიკეთის კეთებას, თუ ჩვენ ამას არ ვაკეთებთ, ღმერთი კი ჩვენში მოქმედებს, რომ გვსურს და აღვასრულოთ? (რომ. 8:14). დაე მათ უკეთ გაიგონ, თუ ისინი ღვთის შვილები არიან, რომ მათზე გავლენას ახდენს ღვთის სული, რათა მათ გააკეთონ ის, რაც უნდა გააკეთონ; და როცა ამას გააკეთებენ, მადლობა შესწირონ მას, ვისგანაც აკეთებენ ამას. ისინი ხომ განიცდიან გავლენას ისე, რომ თავად მოქმედებენ და არა ისე, რომ თავად არაფერი გააკეთონ; და ამ მიზნით ეჩვენებათ, თუ რა უნდა გააკეთონ, რომ როცა ამას გააკეთებენ ისე, როგორც უნდა მოიქცნენ, ანუ სიყვარულით და სიმართლით ტკბობით, გაიხარონ, რომ მიიღეს უფლის მინიჭებული სიტკბო, რათა მიწამ „მიიღოს თავისი ნაყოფი“ (ფსალმ. 84:13). მაგრამ თუ ისინი ამას არ აკეთებენ, ან საერთოდ არ აკეთებენ [არაფერს], ან არ აკეთებენ ამას სიყვარულით, მაშინ დაე ილოცონ, რომ მიიღონ ის, რაც ჯერ არ აქვთ. რა შეიძლება ჰქონდეთ, თუ არ მიიღებენ? ან „რა“ აქვთ, „რას არ მიიღებდნენ“ და? (1 კორ. 4:7) თავი 3. მოციქულებმა ბრძანეს, გაკიცხვეს, ლოცულობდნენ 5. "მაშინ, - ამბობენ ისინი, - მხოლოდ ჩვენზე დაყენებულებმა მიბრძანონ, რაც უნდა გავაკეთოთ და ილოცონ ჩვენთვის, რომ გავაკეთოთ ეს, მაგრამ ნუ გაკიცხავთ და ნუ დაგვაბრალებთ, თუ ამას არ გავაკეთებთ". პირიქით, ყველაფერი იყოს, რადგან ეკლესიების მოძღვრებმა, მოციქულებმა ყველაფერი გააკეთეს: ბრძანეს, რა უნდა გაეკეთებინა, და საყვედურობდნენ, თუ ამას არ გააკეთებდნენ, და ლოცულობდნენ, რომ ეს გაეკეთებინათ. მოციქული ბრძანებს და ამბობს: „ყველაფერი შენთან ხდება“ „სიყვარულით“ (1 კორ. 16:14). ის საყვედურობს და ამბობს: „და“ სრულიად „დამამცირებელია“ თქვენ შორის, „რატომ გაქვთ საქმეები ერთმანეთთან. რატომ სჯობს არ გადაიტანოთ გაჭირვება, რატომ ჯობია არ შეგაწუხოთ, არამედ თავად შეურაცხყოთ და წაართვათ და უფრო მეტიც, თქვენს ძმებს. თუ არ იცით, რომ ღმერთი უსამართლო იქნება? (1 კორ. 6:7–9). ასევე მოვუსმინოთ, როგორ ლოცულობს ის: „და თქვენ, - ამბობს ის, - უფალმა აგავსოთ და აგავსოთ სიყვარულით ერთმანეთის მიმართ და ყველას მიმართ“ (1 თეს. 3:12). ის უბრძანებს მათ, რომ ჰქონდეთ სიყვარული, საყვედურობს მათ, რადგან მათ არ აქვთ სიყვარული და ლოცულობს, რომ სიყვარული გამრავლდეს. ო კაცო, მცნებაში იცოდე, რა უნდა გქონდეს; საყვედურით აღიარეთ ის, რაც არ გაქვთ თქვენი გარყვნილების გამო; ლოცვაში გაარკვიეთ, საიდან მიიღოთ ის, რაც გსურთ. თავი 4. პრეტენზია: „თუ ნება წინასწარ არის მომზადებული უფლისგან, რატომ გაკიცხვა ვინმე?“ 6. „როგორ ხდება, რომ მე, - ამბობს [ცოდვილი), - ჩემი გარყვნილების გამო, არ მაქვს ის, რაც არ მიმიღია ღვთისგან, რადგან თუ ეს მისგან არ არის მოცემული, მაშინ არსად არის ასეთი დიდი ძღვენის შეძენა? ცოტა მოითმინეთ, ძმებო, სანამ არ ვიკამათებ არა თქვენთან, ვისაც მართალი გული გაქვთ ღვთის წინაშე, არამედ მათ, ვინც ფიქრობს მიწიერ საკითხებზე, ან თუნდაც ადამიანურ მოსაზრებებზე; მე ვიკამათებ ღვთაებრივი და ზეციური მადლის ჭეშმარიტების დასაცავად. რადგან ასე ამბობენ ისინი, რომლებსაც არ უნდათ, რომ ამ მადლის მქადაგებლებმა გაკიცხონ თავიანთი ბოროტი საქციელი: „მიბრძანე, რა ვქნა; და თუ ვაკეთებ, მადლობა გადაუხადე ღმერთს, რომელმაც მომცა ეს; თუ არ ვაკეთებ, მე კი არ უნდა გაკიცხონ, არამედ ის უნდა ილოცო, რომ მისცეს ის, რაც მან სიყვარული და მცნება. შესრულებულია, ამიტომ, ილოცეთ ჩემთვის, რათა მივიღო იგი და, მისი წყალობით, გულით და ჩემი ნებით შევასრულო ის, რაც ბრძანებს. ბოლოს და ბოლოს, სამართლიანი იქნებოდა ჩემი გაკიცხვა, თუ ეს ჩემი ბრალით არ მქონია, ანუ შემეძლო მიმეღო ან შემეძინა ეს ჩემთვის და არა, ან არ მსურდა მიმეღო, როცა მან გასცა. და თუ თვით ნებაც კი უფალმა მოამზადა (იგავები 8:35), მაშინ რატომ მსაყვედურობთ, რადგან არ მსურს მისი მცნებების შესრულება? არ ჯობია შენ თვითონ ღმერთს სთხოვო, რომ ეს ნება ჩემში განახორციელოს?” თავი 5. საყვედურის მწუხარების გამო ჩვენ, ღვთის მადლით, შეგვიძლია გამოვისწოროთ თავი. 7. ამაზე შეგვიძლია ასე ვუპასუხოთ: „თუ არ ასრულებ შენთვის ცნობილ ღვთის მცნებებს და არ გინდა გაკიცხვა, მაშინ უნდა გაკიცხონ, რადგან არ გინდა გაკიცხვა. ბოლოს და ბოლოს, არ გინდა, რომ შენი მანკიერებები გამოგეცხადონ, არ გინდა დაარტყა, რათა მწუხარება არ მოგიტანოს. შენს თავს მახინჯად ხედავდი, მივარდი მისკენ ლოცვით, რათა აღარ დარჩეს ასეთ ამაზრზენ მდგომარეობაში, და კიდევ უფრო დიდი ბრალია, რომ არ გინდოდეს გაკიცხვა ბოროტების გამო, თითქოს უნდა ადიდებდე მანკიერებებს ან არ შეგეშინდეს მათ მიმართ გაკიცხული ადამიანი ან არაფერს აკეთებს, ან რაღაცას აკეთებს, კერძოდ, ისინი სასიკეთოდ უბიძგებენ [ადამიანს] ლოცვისკენ მიმართოს კეთილს და ამით [ადამიანებს] კეთილები და ქების ღირსი გახადონ ბოროტი და საყვედურის ღირსი. ამიტომაც უნდა გაკიცხონ ადამიანი, რათა მან თავისთვის გააკეთოს ის, რაც, არ სურს გაკიცხვა, ამის ნაცვლად სხვებს სთავაზობს, როცა ამბობს: „ჯობია ილოცო ჩემთვის“. ყოველივე ამის შემდეგ, ის მწუხარება, რის შედეგადაც ის, რის შედეგადაც იგი, საყვედურის გრძნობით, საკუთარი თავისთვის უსიამოვნოა, უბიძგებს მას დიდ ლოცვებზე, რათა ღვთის მადლით, სიყვარულის ზრდით გაძლიერებული, შეწყვიტოს სირცხვილისა და მწუხარების ღირსი, გააკეთოს ქება და მადლიერება. ეს არის საყვედურის სარგებელი, რომელიც სასიცოცხლოდ გამოიყენება მეტ-ნაკლებად, ცოდვილთა განსხვავებულობის შესაბამისად, შემდეგ კი სამკურნალოა, როცა უზენაესი ექიმი [ადამიანს] მიმართავს. ყოველივე ამის შემდეგ, გაკიცხვა სასარგებლო იქნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ [ადამიანი] მოინანიებს ცოდვას. და ვინ მისცემს ამას, თუ არა ის, ვინც დაინახა პეტრე მოციქულის უარყოფა და ატირდა (ლუკა 22:61–62)? ამიტომ, პავლე მოციქული მას შემდეგ, რაც ამბობს, რომ მოწინააღმდეგეები თვინიერებით უნდა გაკიცხონ, დამატებით დასძენს: „განა ღმერთი არ მისცემს მათ სინანულს ჭეშმარიტების შეცნობისთვის, რათა განთავისუფლდნენ ეშმაკის მახეებისაგან“ (2 ტიმ. 2:25–26). არც საყვედური და არც ლოცვა არ უნდა იყოს უარყოფილი 8. და რატომ ამბობენ ისინი, ვისაც არ სურს გაკიცხვა: „უბრალოდ მიბრძანე და ილოცე ჩემთვის, რომ შევასრულო ის, რაც შენ მიბრძანე“? რატომ არ ამბობენ ისინი, მათი არასწორი აზრით, ამ ორ [მოქმედებას] და არ ამბობენ: „მინდა, რომ არ მიბრძანო და არ ილოცო ჩემთვის“? ბოლოს და ბოლოს, რომელი ხალხი ლოცულობდა პეტრეს, რათა ღმერთმა მისცა მას მონანიება, რომელშიც ის გლოვობდა უფლის უარყოფას? რომელმა ხალხმა დაავალა პავლეს ქრისტიანულ რწმენასთან დაკავშირებული ღვთაებრივი მცნებები? ასე რომ, როცა მოისმინეს, როგორ ქადაგებდა სახარებას და ამბობდა: „ძმებო, გეუბნებით, რომ სახარება, რომელიც მე გიქადაგეთ“ კაცთაგან არ არის; „ვინაიდან მეც მივიღე და ვისწავლე არა ადამიანისგან, არამედ იესო ქრისტეს გამოცხადებით“ (გალ. 1:11-12), შემდეგ მათ შეეძლოთ ეპასუხათ: „რატომ გვაწუხებ, რომ მივიღოთ და ვისწავლოთ შენგან ის, რაც არ მიგიღია ხალხისგან და რაც არ ისწავლე მათგან? ბოლოს და ბოლოს, ვინც მოგცა, შეუძლია მოგვცეს ისევე, როგორც შენ“. და თუ ისინი არ გაბედავენ ამის თქმას, მაგრამ მოითმენენ, რომ სახარება მათ უქადაგებს ადამიანის მიერ - თუმცა ის ვერ მიეცა ადამიანს ადამიანის მეშვეობით - დაე, აღიარონ, რომ მათ უნდა გაკიცხონ თავიანთი წინამძღოლები, რომელთაგანაც ქრისტიანული სწავლებაა გაცხადებული, თუმცა არ უნდა უარვყოთ, რომ ღმერთს შეუძლია ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშე გამოასწოროს ის, ვინც მას ყველაზე ძლევამოსილს, საიდუმლოს და მიჰყავს. სასჯელაღსრულების მწუხარება. და როგორ არ უნდა შევწყვიტოთ ლოცვა მათთვის, ვისი გამოსწორებაც გვსურს, თუმცა პეტრესთვის ვინმეს ლოცვის გარეშე უფალმა იხილა იგი და იგლოვა მისი ცოდვა; ამიტომ არ უნდა უგულებელვყოთ საყვედური, თუმცა ღმერთი ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშე ასწორებს მას, ვისაც სურს. ვინაიდან საყვედური სარგებელს მოაქვს ადამიანს, როცა ის მოწყალეა და ეხმარება, რომელიც, თუნდაც შეურაცხყოფის გარეშე, ხელს უწყობს მათ წარმატებას, ვისაც სურს. მაგრამ რადგან ზოგს ასე ჰქვია, ზოგს სხვაგვარად, და ყველას სხვადასხვანაირად, სხვადასხვა და უთვალავი სახით, გარდაქმნის მიზნით, მოდით, არ გავბედოთ იმის თქმა, რომ ეს ეკუთვნის „თიხის“ განაჩენს, არამედ [ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ეს ეხება] „ჭურჭლის“ განაჩენს (რომ. 9:20-21). თავი 6. ადამიანში, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის სულიერად აღორძინებული, საყვედური უპირველეს ყოვლისა პირველქმნილ ცოდვას ეხება. 9 . „მოციქული, – ამბობენ ისინი, – ამბობს: „ვინ გარჩევს? რა გაქვს, რასაც ვერ მიიღებ? და თუ მიიღე, რატომ ტრაბახობ, თითქოს არ მიგიღია? (1 კორ. 4:7). მაშასადამე, რატომ გვკიცხვენ, გვაბრალებენ, გვაკიცხებენ, გმობენ? რა ვქნათ, რომ არაფერი მივიღეთ?” მათ, ვინც ამას ამბობს, სურთ თავისუფლად დაინახონ ღმერთისადმი დაუმორჩილებლობის დანაშაული, რადგან თვით მორჩილებაც კი მისი საჩუქარია და ის აუცილებლად უნდა იყოს იმ [ადამიანში], ვისაც აქვს სიყვარული და ეს უკანასკნელი უდავოდ ღვთისგანაა (1 იოანე 4:7) და მამა აძლევს მას თავის შვილებს. „ჩვენ არ მიგვიღია ეს [სიყვარული], ამბობენ ისინი, რატომ გვკიცხვავენ, თითქოს ჩვენ თვითონ შეგვიძლია მივცეთ ის საკუთარ თავს და, ჩვენივე გადაწყვეტილებით, არ გვინდა, რომ საკუთარ თავს მივცეთ? და თუ ისინი ჯერ კიდევ არ არიან აღორძინებულნი, მათ არ ესმით, რომ უპირველეს ყოვლისა, საკუთარ თავს უნდა დაადანაშაულონ, როცა მათ ადანაშაულებენ ღმერთისადმი ურჩობაში, რადგან „ღმერთმა“ შექმნა „ადამიანი მართალი“ ადამიანის შექმნის დასაწყისიდან და ღმერთთან არ არის უსამართლობა (ეკლ. 7:29; რმ. 9:14). მაშასადამე, თავდაპირველი გარყვნილება, რის გამოც [ადამიანები] არ ემორჩილებიან ღმერთს, მომდინარეობს ადამიანისგან, რომელიც თავისი ბოროტი ნებით დაშორდა იმ სიმართლეს, რომლითაც ღმერთმა თავიდანვე შექმნა იგი და გახდა მანკიერი. და განა ადამიანში ეს გარყვნილება არ უნდა დაგმობილი იყოს, რადგან ის არ არის საყვედურის პირადი საკუთრება, არამედ ყველასთვის საერთო? პირიქით, თუნდაც ცალკეულ ადამიანებში საყვედური იყოს ის, რაც ყველასათვის საერთოა. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რომ არავინ არის თავისუფალი [გარყვნილებისგან] არ ნიშნავს, რომ ეს არავისთვის არის დამახასიათებელი. რადგან თაობათა ცოდვებს უცხოდ ეძახიან, რადგან ყველამ მათ მშობლებისგან იძენს, მაგრამ ჩვენსაც არა უსაფუძვლოდ, რადგან, როგორც მოციქული ამბობს, იმ ერთ [ადამიანში] (ანუ ადამში) „ყველამ შესცოდა“ (რომ. 5:12). მაშასადამე, შეურაცხყოფის ღირსი წარმომავლობა შეურაცხყოფილი იყოს, რათა შეურაცხყოფის მწუხარებისგან აღმოცენდეს ხელახალი შობის ნება; [თუმცა, ეს მოხდება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ] გაკიცხული არის „აღთქმის შვილი“. ყოველივე ამის შემდეგ, საყვედური სიტყვების გარეგანი მონაწილეობით, ღმერთი ასევე აჩენს სურვილს მასში შიგნიდან საიდუმლო შთაგონებით. თუ უკვე ხელახლა დაბადებული და საკუთარი ნებით გამართლებული ადამიანი უბრუნდება ბოროტ ცხოვრებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ვერ იტყვის: „არ მიმიღია“, რადგან მან თავისი თავისუფალი გადაწყვეტილებით ღვთის მიღებული მადლი ბოროტებად აქცია. და თუ ის, საყვედურით დამსხვრეული, დამზოგავად წუხს და მიმართავს წინა ან კიდევ უკეთეს კეთილ საქმეებს, მაშინ აქაც საყვედურის სარგებელი აშკარა იქნება. მაგრამ საყვედური იქნება ადამიანისგან სიყვარულის გამო თუ არყოფნის გამო, მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მოაწყოს ეს ისე, რომ საყვედურმა სარგებელს მოუტანოს საყვედურს. არ უნდა უგულებელვყოთ უკვე აღორძინებული ადამიანის საყვედური, თუ ის არ განაგრძობს სიკეთეს, რადგან ღმერთს შეუძლია მას მონანიება. 10. მაგრამ არ შეუძლია ისეთმა ადამიანმა, რომელსაც არ სურს გაკიცხვა, თქვას: რა ვქნა, რომ არ მიმიღია? და მიუხედავად იმისა, რომ ცნობილია, რომ მან მიიღო და, თავისი ბრალით, დაკარგა ის, რაც მიიღო, მაინც [მას შეუძლია გააპროტესტოს]: „შემიძლია“, ამბობს ის, „მე ვარ სავსებით უნარიანი, როცა მადანაშაულებ, რომ ჩემი ნებით კარგი ცხოვრებიდან ბოროტში გადავედი, მაინც ამბობ: „რა ვქნა, რადგან არ მიმიღია? ბოლოს და ბოლოს, მე მივიღე რწმენა, რომელიც მოქმედებს სიყვარულით, მაგრამ არ მიმიღია მასში სრული დარჩენა. გაბედავს ვინმე თქვას, რომ ეს ყოფა არ არის ღვთის საჩუქარი? [იტყვის ვინმე], რომ ეს დიდი სიკეთე იმდენად თანდაყოლილია ჩვენში, რომ მოციქული არ შეუძლია უთხრას ყველას, ვისაც ეს აქვს: "რა გაქვს, რაც არ მიგიღია?" (1 კორინთელთა 4:7) ვინაიდან მას აქვს ეს [დარჩენა] ისე, რომ არ მიუღია იგი?” აქ არ შეგვიძლია უარვყოთ, რომ სიკეთეში დარჩენა, [სიცოცხლის ბოლომდე] გახანგრძლივება ღვთის დიდი საჩუქარია და ის მხოლოდ მისი წყალობით არსებობს, რომლის შესახებაც დაწერილია: „ყოველი კეთილი ძღვენი და ყოველი სრულყოფილი ნიჭი ზემოდან ჩამოდის მნათობის მამისგან“ (იაკობი 1:17). მაგრამ ამიტომ არ უნდა უგულებელვყოთ შეურაცხყოფა მის მიმართ, ვინც არ გააგრძელა [სიკეთე ბოლომდე], რადგან ღმერთმა, შესაძლოა, შეინანოს და ეშმაკის მახეს გადაურჩოს. მოციქული ხომ შეურაცხყოფის სარგებლობის შესახებ შემდეგ გამონათქვამს ამატებს [აზრს] და ამბობს, როგორც ზემოთ აღვნიშნე: „თვინიერებით“, ასწავლის მათ, ვინც პირიქით ფიქრობს, „არ მისცემს მათ ღმერთი სინანულს“ (2 ტიმ. 2:25). და თუ ვიტყვით, რომ ეს ასე საქებარი და ასე კურთხეული ყოფა [სიკეთეში] დამახასიათებელია ადამიანისთვის ისე, რომ იგი არ არის [მომდინარეობს] ღვთისგან, მაშინვე გავანადგურებთ იმას, რასაც უფალმა უთხრა პეტრეს: „მე შენთვის ვილოცებ, რათა შენი რწმენა არ შემცირდეს“ (ლუკა 22:32). რა ლოცულობდა მისთვის, თუ ბოლომდე არ დარჩენილიყო [სიკეთეში]? და გასაგებია, რომ თუ ეს დარჩენა ადამიანს მიენიჭა ადამიანმა, მაშინ ეს ღმერთს არ უნდა სთხოვო. გარდა ამისა, როცა მოციქული ამბობს: „ღმერთს ვლოცულობთ“, „არაფერი ბოროტი არ ჩაიდინოთ“ (2 კორ. 13:7), ის უეჭველად ევედრება ღმერთს მათი [სიკეთის] გაგრძელებისთვის. ბოლოს და ბოლოს, ის არცთუ მცირე ბოროტებას სჩადის, რომელიც სიკეთეში არ რჩება, მიატოვებს მას და ბოროტებას უნდა ერიდოს. ასევე სხვა ადგილას, სადაც [მოციქული] ამბობს: „ვმადლობ ჩემს ღმერთს, როცა გახსენდებით, ყოველ ლოცვაში ყოველთვის სიხარულით გთავაზობ ყველას,“ ლოცვა „თქვენი მონაწილეობისთვის სახარებაში პირველი დღიდან დღემდე; დარწმუნებული ხართ, რომ „თქვენ შორის, ვინც კარგი საქმე დაიწყო, დაასრულებს მას იესო ქრისტეს დღემდე“ (ფილ. 1:3-6). ძღვენი] მოწყალე ღმერთის მსგავსად, სადაც ის ამბობს: „გილოცავს ეპაფრა, შენი იესო ქრისტეს მსახური, რომელიც მუდამ შენთვის იბრძვის, რათა დადგე სრულყოფილად და ღვთის ნებით აღსავსე (კოლ. 4:12), კიდევ რას ნიშნავს „რომ დგახარ“, თუ არა: „რომ დარჩე“? ამიტომ ეშმაკზე ნათქვამია: „არა ვდგავარ ჭეშმარიტებაში“ (იოანე 8,44); რამეთუ იყო მასში, მაგრამ არ დარჩენილა. ყოველივე ამის შემდეგ, რა თქმა უნდა, ისინი [ვისზეც მოციქული წერს] უკვე იდგნენ რწმენაში. და როდესაც ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ვინც დგას გაუძლოს, ჩვენ ვლოცულობთ სხვა არაფერი, გარდა იმისა, რომ ის დარჩეს. ანალოგიურად, მოციქული იუდა, როდესაც ამბობს: „და ვისაც შეუძლია „დაიცვას და წარმოგიდგინოთ“ მისი დიდების ხილვა „სიხარულით უმწიკვლო“ (იუდა 1:24) - განა აშკარად არ აჩვენებს, რომ ბოლომდე სიკეთეში დარჩენა ღვთის საჩუქარია? დიდება, მაგრამ კარგი გაგრძელება და რას ნიშნავს ეს „მოციქულთა საქმეებში“ დაწერილი: „როცა ეს გაიგეს წარმართებმა, გაიხარეს და განადიდეს უფლის სიტყვა და ყველა, ვინც საუკუნო სიცოცხლისთვის იყო დანიშნული, ირწმუნა! (საქმეები 13:48) ვის შეუძლია უზრუნველყოს მარადიული სიცოცხლე [სიკეთეში ყოფნის] ნიჭის გარეშე? ბოლოს და ბოლოს, „ვინც ბოლომდე ითმენს, გადარჩება (მათე 10:22). როგორი ხსნა თუ არა მარადიული? როდესაც უფლის ლოცვაში ჩვენ ვეუბნებით მამა ღმერთს: „წმიდა იყოს სახელი შენი (მათე 6:9), განა არ ვამბობთ, რომ მისი სახელი უნდა იყოს ჩვენში წმინდად? და თუ ეს უკვე განხორციელდა „აღორძინების“ მეშვეობით (ტიტე 3:5), მაშინ რატომ სთხოვენ მას ყოველდღიურად მორწმუნეები? განა ასე არ არის, რომ ის, რაც ჩვენში იქნა შესრულებული, ჩვენში შევინარჩუნოთ? ბოლოს და ბოლოს, ნეტარი კვიპრიანეც ასე მიხვდა ამ მონაკვეთს, რადგან სწორედ ამ ლოცვის ახსნისას ამბობს: „ჩვენ ვლოცულობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“ - არა იმიტომ, რომ გვსურს ღვთის განწმენდა ჩვენი ლოცვებით, არამედ ღმერთს ვთხოვთ, რომ მისი სახელი განიწმინდოს ჩვენში. „მე ვარ წმიდა“ (ლევ. 19:2), ვლოცულობთ და ვითხოვთ, რომ ნათლით განწმენდილებმა, დავრჩეთ ის, რაც დავიწყეთ მასში. 2 აჰა, ყველაზე საქებარი მოწამე ფიქრობს, რომ ამ სიტყვებით ქრისტეს ერთგული ყოველდღიურად ითხოვენ, რომ დარჩნენ მასში, როგორც დაიწყეს. და ეჭვგარეშეა, რომ ვინც ევედრება უფალს, რომ ჯანმრთელი დარჩეს, ასეთ ყოფას ღვთის ძღვნად თვლის. თავი 7. რატომ ვკიცხავთ მას, ვისაც არ მიუღია ღვთისგან სიკეთეში დარჩენა? 11. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ყველაფერი ასეა, ჩვენ ვსაყვედურობთ და სამართლიანად ვკიცხავთ მათ, ვინც მართალია კარგად ცხოვრობდა, მაგრამ არ გააგრძელა ეს. რადგან ისინი საკუთარი ნებით გადავიდნენ კარგი ცხოვრებიდან ცუდ ცხოვრებაზე და ამიტომ დაიმსახურეს შეურაცხყოფა, და თუ ეს საყვედური მათ არ დაეხმარება და ისინი დარჩებიან დანგრეულ ცხოვრებაში სიკვდილამდე, მაშინ ისინიც [დამსახურებულად მიიღებენ] ღვთაებრივ განსჯას სამუდამოდ. და ისინი არ იმართლებენ თავს, თუ, როგორც აქ თქვეს: "რატომ გვკიცხობენ?", ასე იტყვიან იქ: "რატომ ვართ დაგმობილი სიკეთიდან ბოროტებისკენ გადაქცევისთვის, თუ არ მივიღეთ დარჩენა, რომლის წყალობითაც სიკეთეში დავრჩებოდით?" ამ ბოდიშით ისინი არანაირად არ იხსნიან თავს სამართლიანი დაგმობისგან. ბოლოს და ბოლოს, თუ, როგორც ჭეშმარიტება ამბობს, არავინ გათავისუფლდება ადამის მეშვეობით განხორციელებული მსჯავრისგან, გარდა იესო ქრისტეს რწმენით (და ვისაც შეუძლია თქვას, რომ არ გაუგია ქრისტეს სახარება, არ განთავისუფლდება ამ მსჯავრისაგან, რადგან „რწმენა მოსმენით მოდის“ (რომ. 10:17)), მაშინ გაცილებით ნაკლები იქნება ისინი, ვინც [ჩვენ არ ვაპირებთ, ვიხსნათ: ის]. რადგან უფრო სამართლიანი ჩანს მათი გამართლება, ვინც ამბობს: „ჩვენ არ მივიღეთ მოსმენა“, ვიდრე ისინი, ვინც ამბობენ: „არ მივიღეთ მუდმივი“, რადგან შეიძლება ითქვას: „ადამიანო, შენ რომ გინდოდეს, გააგრძელებდი იმას, რაც გსმენია და იცოდი“, მაგრამ შეუძლებელია იმის თქმა: „რომ გინდოდეს, დაიჯერებდი იმას, რაც არ გსმენია“. განადგურების მასიდან ადამიანები გამოირჩევიან არა საკუთარი დამსახურებით, არამედ მადლით, თავისუფლად გამართლებულები 12. მაშასადამე, მათ, ვინც არ მოისმინა სახარება და ვინც მოისმინა და უკეთესობისკენ შეიცვალა, არ მიიღეს სიკეთეში დარჩენა და მათ, ვინც გაიგო სახარება, არ სურდა ქრისტესთან მისვლა, ანუ მისი რწმენა (ბოლოს და ბოლოს, თავად მან თქვა: „არავინ მოვა ჩემთან, თუკი არ მიეცემა მას, ვინც ჩემი პატარებისგან“ (J. ასაკი, ვერ დაიჯერა, მაგრამ შეიძლებოდა განთავისუფლდნენ თავდაპირველი დანაშაულისაგან „აღორძინების გამორეცხვით“ (ტიტე 3:5), მაგრამ ისინი დაიღუპნენ ამ [განბანის] მიღების გარეშე და დაიღუპნენ - ყველა მათგანი არ იყო განცალკევებული იმ „დაბნეულობისგან (რომ. 9:21), რომელიც უდავოდ დაგმობილია, რადგან ყველა მათგანი [ადამის] დაბნეულობაა. არა მათი დამსახურების მიხედვით, არამედ შუამავლის მადლით, ანუ თავისუფლად გამართლებული მეორე ადამის სისხლით. და თუ მიიღე, რატომ ტრაბახობ, თითქოს არ მიგიღია?” (1 კორ. 4:7) - უნდა ვიფიქროთ, რომ პირველი ადამის მეშვეობით მომხდარი ნგრევის მასიდან ვერავინ გამოვყოფთ, გარდა იმისა, ვისაც აქვს ის ნიჭი, რომელიც ყველამ, ვისაც ის აქვს, მიიღო მაცხოვრის მადლით. და ეს სამოციქულო მოწმობა იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ ნეტარმა კვიპრიანე, როცა კვირინოსს მისწერა, მოათავსა თავში, სადაც ამბობს, რომ არაფრით არ უნდა დაიკვეხნო, რადგან არაფერია ჩვენი 3 . მადლით არჩეულები ნამდვილად გადარჩნენ 13. ასე რომ, უდავოა, რომ თაობათა წყევლისგან განცალკევებული ღვთაებრივი მადლის კეთილშობილებით ყველა იმსახურებს სახარების მოსმენას და როცა ისმენს, ირწმუნეს და ბოლომდე აგრძელებენ „სიყვარულით მოქმედ რწმენას“ (გალ. 5:6) და თუ განზე გადადიან, საყვედურებით ასწორებენ. ზოგიერთ მათგანს ხალხი არც კი საყვედურობს, მაგრამ მაინც უბრუნდება მიტოვებულ გზას; ზოგი, მადლის მიღების შემდეგ, სხვადასხვა ასაკში სიკვდილის სისწრაფით იხსნის ამ ცხოვრების საფრთხისგან. და ყოველივე ამას აკეთებს მათში, რომელმაც ისინი აქცია „მოწყალების ჭურჭელში“ (რომ. 9:23), რომელმაც აირჩია ისინი თავის ძეში მადლის არჩევით „ქვეყნიერების დაარსებამდე“ (ეფეს. 1:3-4). „ხოლო თუ მადლია, მაშინ“ აღარ არის საქმე, „თორემ მადლი... აღარ არის მადლი“ (რომ. 11:6). ისინი ხომ ისე არ არიან წოდებულნი, რომ არ არიან არჩეულნი, როგორც ნათქვამია: „ბევრი არიან მოწოდებულნი, მაგრამ ცოტანი არიან რჩეულნი“ (მათე 20:16, 22:14), მაგრამ რადგან ისინი მოწოდებულნი არიან [ღვთის] განზრახვისამებრ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი არჩეულნი არიან, როგორც ითქვა, მადლის არჩევით და არა მათი წინა ღვაწლით; ყველა მათი დამსახურება მადლია. არც ერთი წინასწარ ცნობილი და წინასწარგანზრახული არ დაიღუპება 14. ასეთი [ადამიანების] შესახებ მოციქული ამბობს: „ჩვენ ვიცით, რომ ყველაფერი ერთად მუშაობს სიკეთისთვის მათთვის, ვისაც ღმერთი უყვარს“, მათთვის, ვინც მოწოდებულია [მისი] განზრახვის მიხედვით. მათთვის, ვინც მან წინასწარ იცოდა, მან ასევე წინასწარ განსაზღვრა, რომ შეეფერებოდნენ მისი ძის ხატებას, რათა ის ყოფილიყო პირმშო მრავალ ძმას შორის. და ვინც წინასწარ განსაზღვრა, მან ასევე მოუწოდა; და ვინც მოუწოდა, მათაც გაამართლა; და ვინც გაამართლა, მანაც განადიდა“ (რომ. 8:28–30). არცერთი მათგანი არ დაიღუპება, რადგან ყველა რჩეულია. ისინი არჩეულნი არიან, რადგან განზრახვით არიან მოწოდებულნი და არა თავიანთი, არამედ ღმერთის მიხედვით, რაზეც სხვაგან [მოციქული] ამბობს: „რათა „ღმერთის“ განზრახვა არ გამოცხადებულიყო, თუ ვინ იყო მისი მოწოდება, არამედ რჩეული. (ე.ი. რებეკა), რომ უფროსი ემსახუროს უმცროსს“ (რომ. 9:11-12) და კიდევ: „არა ჩვენი საქმეებისამებრ, არამედ მისი განზრახვისა და მადლის მიხედვით“ (2 ტიმ. 1:9). ამიტომ, როცა გვესმის: „ვინც მან წინასწარ განსაზღვრა, ისინიც მოუწოდა“, ეს უნდა მივიჩნიოთ მათზე, ვინც [ღვთაებრივი] განზრახვის მიხედვით არის მოწოდებული, რადგან [მოციქული] ასე იწყებს და ამბობს: „ყველაფერი ერთად მუშაობს მათთვის, ვინც [მისი] განზრახვის მიხედვით არის მოწოდებული“, და შემდეგ დასძენს: მრავალთა შორის პირმშო“. ძმებო“ და ამ ყველაფრის წინასიტყვაობით დასძენს: „და ვინც წინასწარ განსაზღვრა, ისინიც მოუწოდა“. ასე რომ, მოციქულს უნდა, რომ აქ გავიგოთ ისინი, ვინც ღმერთმა თავისი განზრახვის მიხედვით მოუწოდა, და არ ვივარაუდოთ, რომ მათ შორის არიან მოწოდებული და არარჩეული, უფლის შემდეგი სიტყვების შესაბამისად: „ბევრი არიან მოწოდებულნი, მაგრამ ცოტანი არიან რჩეულნი“ (მათე 20:16, 22:14). რადგან ყველა, ვინც არჩეულია, უეჭველად ასევე არის მოწოდებული, მაგრამ ყველა მოწოდებული არ არის რჩეული. ასე რომ, არჩეულნი არიან, როგორც ხშირად ითქვა, რომელნიც მოწოდებულნი არიან [ღვთის] განზრახვის მიხედვით; ისინი ასევე წინასწარ განწირულნი და წინასწარ ცნობილი არიან. თუ რომელიმე მათგანი დაიღუპება, მაშინ ღმერთი სცოდავს, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ იღუპება, რადგან ღმერთი უცდომელია. თუ რომელიმე მათგანი დაიღუპება, მაშინ ღმერთი დაამარცხებს ადამიანურ გარყვნილებას, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ იღუპება, რადგან ვერაფერი დაამარცხებს ღმერთს. და აირჩიეს ქრისტესთან მეფად; არა ისე, როგორც იუდა აირჩიეს იმ საქმისთვის, რომლისთვისაც იყო შესაფერისი. რადგან ის აირჩია მან, ვინც იცის, როგორ გამოიყენოს ბოროტიც კი სიკეთისთვის, რათა [იუდას] დაწყევლილი საქმით მან შეასრულა ის ყველაზე საპატიო საქმე, რისთვისაც მოვიდა. ასე რომ, როდესაც გვესმის: "განა მე არ ავირჩიე თქვენგან თორმეტი, მაგრამ ერთი თქვენგანი ეშმაკია?" (იოანე 6,70) - უნდა გავითვალისწინოთ, რომ პირველები მოწყალებით აირჩიეს, მეორენი კი განკითხვით; მან აირჩია პირველი თავისი სამეფოს შესაძენად, მეორე კი სისხლის დაღვრისთვის. 15. მართებულად მოჰყვება სასუფეველზე რჩეულთა ძახილი: „თუ ღმერთი ჩვენ გვერდითაა, ვინ შეიძლება იყოს ჩვენს წინააღმდეგ? ვინც არ დაინდო თავისი ძე, არამედ გასწირა იგი ყველა ჩვენთვის, როგორ არ მოგვცემს ყოველივეს მასთან ერთად? ვინ დაადანაშაულებს ღვთის რჩეულებს? ღმერთს, რომელიც „ამართლებს“? „ვინ განიკითხავს? ქრისტე“, რომელიც „მოკვდა, მაგრამ აღდგა“ და „ღმერთის მარჯვნივ არის და შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (რომ. 8:31–34). და რადგან მათ მიიღეს ასეთი ძლიერი საჩუქარი, რომ განაგრძონ [რწმენა] ბოლომდე, მათ შეუძლიათ განაგრძონ და თქვან: „ვინ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს“? "სევდა? თუ შევიწროება? თუ დევნა? თუ შიმშილი? თუ სიშიშვლე? ან საფრთხე? თუ ხმალი? როგორც წერია: "შენი გულისთვის გვკლავენ მთელი დღე" და საკლავის ცხვრებად ვითვლით." "მაგრამ" ამ ყველაფერში ჩვენ ვძლევთ "ის ძალით, ვინც შეგვიყვარა, რადგან დარწმუნებული ვარ, რომ ვერც სიკვდილი, ვერც სიცოცხლე, ვერც ანგელოზები, ვერც სამთავროები, ვერც ძალები, ვერც აწმყო, ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე, ვერც სხვა ქმნილება ვერ დაგვაშორებს ღმერთის სიყვარულს, რომელიც არის «ქრისტეში» (Rom 39-39). ბევრს ეძახიან, მაგრამ ცოტას ირჩევენ 16. მსგავსი [ადამიანები] ასევე იდენტიფიცირებულია ტიმოთეს მიმართ ეპისტოლეში, სადაც ნათქვამია, რომ ჰიმენეოსი და ფილეტუსი ანადგურებენ ზოგიერთს რწმენას, [მოციქული] მაშინვე დასძენს: „მაგრამ ღვთის მტკიცე საფუძველი დგას, რომელსაც აქვს ეს ბეჭედი: უფალი იცნობს თავის არს“ (2 ტიმოთე 2:9). მათი რწმენა, „სიყვარულით მოქმედი“ (გალ. 5:6), ან საერთოდ არაფერს აკლდება, ან, თუ მათ შორის არის ის, ვისაც ეს აკლია, სიცოცხლის ბოლომდე აღდგება და ამაში შერეული ურჯულოების აღმოფხვრასთან ერთად, მათ ეძლევათ უფლება, გააგრძელონ [სიკეთეში] ბოლომდე. ხოლო ვინც არ აგრძელებს [სიკეთეში] და ისე შორდება ქრისტიანულ სარწმუნოებას და ცხოვრების წესს, რომ ამ ცხოვრების დასასრული იპოვის მათ, როგორც ასეთებს [ე.ი. ე.ი. წაქცეული] - უდავოა, რომ ასეთი ხალხი პირველთა შორის არ უნდა ჩაითვალოს [ე.ი. ე. რჩეულები] მაშინაც კი, როცა ისინი კარგად და ღვთისმოსავად ცხოვრობენ. რადგან ისინი არ გამოირჩეოდნენ ღმრთის წინასწარმეტყველებითა და განზრახვით ხსენებული განადგურების მასიდან და ამიტომ არ იყვნენ მოწოდებულნი [ღვთის] განზრახვის მიხედვით და შედეგად არ იყვნენ არჩეულნი. ისინი იწოდებიან მათ შორის, ვისზეც ნათქვამია: „ბევრია მოწოდებული“, და არა მათ შორის, ვისთვისაც ნათქვამია: „მაგრამ ცოტანი არიან რჩეულნი“. და მაინც ვინ უარყოფს, რომ ისინი რჩეულები არიან, თუ იწამებენ, მოინათლებიან და ღვთის მიხედვით ცხოვრობენ? ცხადია, რომ მათ არჩეულს უწოდებენ [ადამიანებმა], რომლებმაც არ იციან, რა გახდებიან, მაგრამ არა ის, ვინც იცის, რომ მათ არ აქვთ დარჩენა [სიკეთეში], რაც რჩეულს კურთხეულ ცხოვრებამდე მიჰყავს; ვინ იცის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დგანან, მან თავად უკვე იწინასწარმეტყველა ისინი, ვინც დაცემას აპირებს. თავი 8. რატომ არ რჩებიან ისინი, ვინც არჩეულნი არიან სიკეთეში? 17. და თუ აქ მკითხავენ, რატომ არ მისცა ღმერთმა მორჩილება მათ, ვისაც მისცა ის სიყვარული, რომლის წყალობითაც ისინი ცხოვრობენ როგორც ქრისტიანები, მაშინ მე გიპასუხებ, რომ არ ვიცი. ბოლოს და ბოლოს, არა ამპარტავნულად, არამედ ჩემი საზომი ვიცი, მოციქულის სიტყვებს ვუსმენ: „კაცო, ვინ ხარ, ღმერთს რომ ეწინააღმდეგები?“ (რომ 9:20) და: „ოჰ, ღმერთის სიმდიდრის, სიბრძნისა და ცოდნის სიმაღლე! რა გაუგებარია მისი განსჯა და მისი გზები! (რომ 11:33). შენ კი, მისი მადლის მტერი, ასე იკითხავ, რას იტყვი, ცხადია, არ უარყოფ, რომ ქრისტიანი ხარ და ტრაბახობ, რომ ინარჩუნებ კათოლიკურ სარწმუნოებას, ასე რომ, თუ აღიარებ, რომ სიკეთეში ბოლომდე დარჩენა ღვთის საჩუქარია, მაშინ, მე მჯერა, რომ შენ არ იცი, რატომ იღებს მას და მეორეს ჩვენთვის მიუღებელია? ღვთის განაჩენები. ან, თუ ამბობთ, რომ ვინმე დარჩება ან არ დარჩება სიკეთეში - ეს ეხება ადამიანის თავისუფალ გადაწყვეტილებას, რომელსაც თქვენ იცავთ არა ღვთის მადლის შესაბამისად, არამედ მის საწინააღმდეგოდ, რომ ვინც სიკეთეში რჩება, დარჩება მასში არა ღვთის ნიჭით, არამედ ადამიანური ნების მოქმედებით, მაშინ რას გააკეთებთ იმის წინააღმდეგ, ვინც ლაპარაკობს: "მე არ ვლოცულობ, სარწმუნოებისთვის?" შენი“? (ლუკა 22:32) მართლა ბედავ იმის თქმას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტე ლოცულობდა, რომ პეტრეს რწმენა არ გაღატაკებულიყო, გაღარიბდებოდა, თუ პეტრეს სურდა მისი გაღატაკება, ანუ არ სურდა მასში ბოლომდე დარჩენა? თითქოს პეტრეს რაღაც სხვას სურდა, გარდა იმისა, რაც ქრისტე ლოცულობდა, რომ სარწმუნოებას არ ესმოდა. ის ერთგული გაღატაკდა და ამ შემთხვევაში შეინარჩუნებდა თუ არა რწმენას, თუკი იგივე ნება დარჩებოდა, მაგრამ რადგან „ნებისმიერი ნება წინასწარ არის მომზადებული“ (იგავები 8:35), ამაო არ იქნებოდა ქრისტეს ლოცვა? ამიტომ, როცა უფალმა სთხოვა, რომ პეტრეს რწმენა არ დასუსტებულიყო, სხვა რა სთხოვა, თუ არა, რომ მას სრულიად თავისუფალი, მტკიცე, დაუმარცხებელი და მუდმივი ნება ჰქონოდა რწმენაში? ასე უნდა დავიცვათ თავისუფალი ნება ღვთის მადლის შესაბამისად და არა ამის მიუხედავად. ადამიანის ნება ხომ არ იღებს მადლს თავისუფლებით, არამედ მადლით [მიღებს] თავისუფლებას, სასურველ მუდმივობას და დაუძლეველ სიმტკიცეს [სიკეთეში] დარჩენისთვის. ეს ყველაფერი საკმაოდ გასაკვირია. 18. ბოლოს და ბოლოს, გასაკვირია და ძალიან გასაკვირია, რომ ღმერთი არ უშვებს თავის ზოგიერთ შვილს, რომლებიც მან გააცოცხლა ქრისტეში, რომელთაც რწმენა, იმედი და სიყვარული მისცა, განაგრძონ [სიკეთეში], ხოლო სხვის შვილებს ძალიან დიდ დანაშაულს აპატიებს და მადლის მინიჭებით, მათ თავის შვილებად აქცევს. ვის არ გაუკვირდება ეს? ვინ არ დარჩება ძალიან გაოცებული ამით? მაგრამ არანაკლებ გასაკვირია - და, უფრო მეტიც, ჭეშმარიტი და აშკარაა, რომ ღვთის მადლის მტრებიც კი ვერ პოულობენ, როგორ უარყონ იგი - მისი მეგობრების ზოგიერთი შვილი (ანუ აღორძინებული და კარგი მორწმუნეების შვილები), ბავშვები, რომლებიც აქ ჩვილები კვდებიან ნათლობის გარეშე, შვილები, რომლებსაც ის, ვისი ძალითაც შეიცავდა ღმერთს, თუ სურდა, რომ სურდა ყველაფერს, აშორებს მის სამეფოს, სადაც აგზავნის მათ მშობლებს. მეორეს მხრივ, ის აიძულებს თავისი მტრების ზოგიერთ შვილს ქრისტიანების ხელში ჩავარდნას და დაბანის გზით შეჰყავს მათ სამეფოში, საიდანაც მათი მშობლები გაუცხოებულნი არიან. მაგრამ არც პირველ შვილებს აქვთ კარგი ღვაწლი და არც მეორე შვილებს აქვთ ბოროტი, რომ ისინი საკუთარი ნებიდან მომდინარეობენ. აქ ნათლად ჩანს, რომ ღვთის განაჩენი, როგორც მართალი და მაღალი, არც შეიძლება იყოს დადანაშაულება და არც შეცნობა. ამ განსჯას შორის არის განაჩენი, რომელიც დაკავშირებულია [სიკეთეში] დარჩენასთან, რომელზეც ახლა განვიხილავთ. მაშ, მოდით, ორივეს [განკითხვაზე] გამოვხატოთ: „ოჰ, ღმერთის სიბრძნისა და ცოდნის სიმდიდრის სიმაღლე! რა გაუგებარია „მისის“ განაჩენები! (რომ. 11:33). ჩვენ არ შეგვიძლია ღვთის შეუსწავლელი გზების ძიება 19. და ნუ გაგვიკვირდება, რომ არ შეგვიძლია გამოვიკვლიოთ მისი შეუსწავლელი გზები. რადგან, იმისთვის, რომ გავჩუმდე იმ უამრავ ნივთზე, რაც ზოგს ეძლევა, მაგრამ სხვებს არ ეძლევა უფალი ღმერთისაგან, რომელთანაც „მიკერძოება არ არის“ (რომ. 2:11), და არ ნაწილდება ნების დამსახურების მიხედვით (როგორიცაა სისწრაფე, ძალა, სხეულის კარგი ჯანმრთელობა და სილამაზე, მშვენიერი მიდრეკილებები ან სულები, როგორც გარედან მომდინარეობს. თავადაზნაურობა, პატივი და სხვა მსგავსი რამ, და აქვს ან [კაცს] არ აქვს ეს - ის მთლიანად ღვთის ძალაშია); რათა არ ვიყოთ ჩვილების ნათლობაზე (და არცერთ მათგანს არ შეუძლია უწოდოს ამას, ისევე როგორც წინა, რომელიც არ არის დაკავშირებული ღვთის სასუფეველთან), [რომ არ ავხსნათ] რატომ ეძლევა ის ერთ ბავშვს და არა მეორეს (ბოლოს და ბოლოს, ორივე ღვთის ძალაშია და ამ ზიარების გარეშე არავინ შევა ღვთის სასუფეველში), თავად ვისზე ვსაუბრობთ? ჩვენ ხომ ვსაუბრობდით მათზე, ვინც არ რჩება სიკეთეში, არამედ იღუპება, რადგან მათი კეთილი ნება სიკეთიდან ბოროტებამდე იქცევა. დაე, უპასუხონ, თუ შეუძლიათ: როცა ერთგულად და ღვთისმოსავად ცხოვრობდნენ, რატომ არ წაართვა ღმერთმა ისინი ამ ცხოვრების საფრთხისგან, „რათა ბოროტებამ არ გადაიფიქრა“ და მლიქვნელობამ „მოაცდუნოს მათი სულები“? (Wis.4:11) არ იყო ეს მის ძალაში, ან არ იცოდა მათი მოსალოდნელი ბოროტი საქმეების შესახებ? ყოველივე ამის შემდეგ, მსგავსი არაფერი შეიძლება ითქვას, გარდა [ფიქრის] სრულიად გარყვნილი და გიჟური გზით. მაშ, რატომ არ გააკეთე ეს? დაე, უპასუხონ მათ, ვინც გვცინის, როცა ასეთ რამეებს განვიხილავთ, ვყვირით: „რა გაუგებარია მისი სასამართლოები და მისი გზები!“ (რომ. 11:33). რამეთუ ღმერთი ანიჭებს ამას, ვისაც სურს, თორემ წმიდა წერილი სიცრუეა, რომელიც მართალი კაცის ერთი შეხედვით ნაადრევ სიკვდილზე საუბრობს: „იგი“ „შეიპყრეს, რათა ბოროტებამ არ გადაიფიქრა და „მალიებელმა“ „შეატყუოს სული მისი“ (ბრძ. 4:11). მაშ, რატომ ანიჭებს ღმერთი ამას ზოგს ამხელა სარგებელს, ზოგს კი არა, ღმერთისაგან, რომელსაც არა აქვს უსამართლობა და მიკერძოება და რომლის ძალაუფლებაშია ადამიანი რამდენ ხანს დარჩება ამ ცხოვრებაში, რასაც დედამიწაზე ცდუნება ჰქვია? ისევე როგორც ისინი იძულებულნი არიან აღიარონ, რომ ღმერთის საჩუქარი არის ის, რომ ადამიანმა დაასრულოს სიცოცხლე მანამ, სანამ ის სიკეთიდან ბოროტებამდე გადაიქცევა და რატომ ეძლევა ეს ზოგიერთს და ზოგს არა, მათ არ იციან; ასე რომ, დაე, მათ აღიარონ ჩვენთან ერთად, რომ სიკეთეში დარჩენა ღვთის საჩუქარია, საღვთო წერილის მიხედვით, საიდანაც მე უკვე შემოვთავაზე მრავალი მტკიცებულება, და დაე, ისინი ღმერთს ჩივილის გარეშე დაჯილდოვდნენ ჩვენთან ერთად, რათა არ იცოდნენ, რატომ ენიჭება ეს [დარჩენა] ზოგს და არა. თავი 9. ისინი, ვინც არ მიიღეს სიკეთეში გაგრძელება, ნამდვილად არ არიან ღვთის შვილები 20. და ნუ გვეკითხებიან, რატომ არ აძლევს ღმერთი ამ გაგრძელებას [სიკეთეში] ზოგიერთ თავის შვილს. ეს არ მოხდებოდა, რომ ისინი ყოფილიყვნენ წინასწარგანსაზღვრულთაგან და მოწოდებულთაგან [ღვთის] განზრახვისამებრ, რადგან ასეთები არიან ჭეშმარიტად აღთქმის ძეები. ასე რომ, თუ ისინი ღვთისმოსაად ცხოვრობენ, მათ ღვთის შვილებს უწოდებენ, მაგრამ რადგან მომავალში ისინი ბოროტად იცხოვრებენ და ამ ბოროტებაში დაიღუპებიან, ღვთის წინასწარმეტყველება მათ ღვთის შვილებად არ ცნობს. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინიც ღვთის შვილები არიან, რომლებიც ჯერ კიდევ არ გვეკუთვნიან ჩვენ [ქრისტიანებს], უკვე ღმერთს ეკუთვნიან. მახარებელი იოანე მათზე ასე საუბრობს: [კაიაფამ იწინასწარმეტყველა] „რომ იესო მოკვდება ხალხისთვის და არა მხოლოდ ხალხისთვის, არამედ რათა შეკრიბოს ღვთის გაფანტული შვილებიც“ (იოანე 11:51–52). ჭეშმარიტად, ისინი უნდა გამხდარიყვნენ ერთიანი, ერწმუნათ სახარების ქადაგებით, მაგრამ ჯერ კიდევ სანამ ეს მოხდებოდა, ისინი უკვე ღვთის შვილები იყვნენ და ურყევი სიმტკიცით იყვნენ დაწერილი მამის ხსოვნის წიგნში. და პირიქით, არიან ისეთებიც, რომლებსაც ჩვენ ღვთის შვილებს ვუწოდებთ იმ მადლის გამო, რომ მათ მიიღეს, თითქოსდა, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, მაგრამ ისინი არ არიან ღვთისთვის ასეთი. იგივე იოანე ამბობს მათ შესახებ: „ჩვენგან გავიდნენ, მაგრამ ჩვენგან არ იყვნენ“; „რადგან რომ ყოფილიყვნენ“ ჩვენგან, დარჩებოდნენ“ „ჩვენთან“ (1 იოანე 2:19). არ ამბობს: ჩვენგან გავიდნენ და რაკი ჩვენთან არ დარჩნენ, ჩვენგან აღარ არიანო. პირიქით, ის ამბობს: „გამოვიდნენ ჩვენგან, მაგრამ არ იყვნენ“ ჩვენგან; და ეს ნიშნავს, რომ მაშინაც კი, როცა ჩანდა, რომ ისინი ჩვენთან იყვნენ, ისინი ჩვენგან არ იყვნენ. და თითქოს პასუხობს კითხვაზე: "როგორ დაამტკიცებ ამას?" - ამბობს: „რადგან ისინი ჩვენგან ყოფილიყვნენ“, „ჩვენთან დარჩებოდნენ“. ეს არის ღვთის შვილების ხმა, რადგან იოანე საუბრობს და განსაკუთრებული ადგილი იკავებს ღვთის შვილებს შორის. მაშასადამე, როცა ღვთის შვილები არ მყოფნი არიან [სიკეთეში] იტყვიან: „გამოვიდნენ ჩვენგან, მაგრამ არ იყვნენ“ ჩვენგან და დაამატებენ: „ვინც ჩვენგან ყოფილიყვნენ“, „მაშინ ჩვენთან დარჩებოდნენ“, თუ სხვა რამეს არ იტყვიან და არა ამას: „შვილები არ იყვნენ, მაშინაც კი, როცა იყვნენ ერთი სახელით ან საქმით“. და ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ისინი თავს მართალებად თვლიდნენ, არამედ იმიტომ, რომ არ განაგრძეს სიმართლეში. ბოლოს და ბოლოს, მას არ უთქვამს: „ჩვენგან რომ ყოფილიყვნენ, ჩვენთან სიმართლეს დაიცავდნენ და არა მოჩვენებით“. მაგრამ ის ამბობს: „რადგან ისინი ჩვენგან ყოფილიყვნენ, ჩვენთან დარჩებოდნენ“. უდავოდ, მას სურდა, რომ ისინი კარგად დარჩნენ. მაშასადამე, სიკეთეში იყვნენ, მაგრამ რაკი მასში არ დარჩნენ, ანუ ბოლომდე არ დარჩნენ, მაშინ ამბობს: „არ იყვნენ“ ჩვენგან, მაშინაც კი, როცა ჩვენთან იყვნენ. ეს ნიშნავს: ისინი არ იყვნენ ბავშვებიდან მაშინაც კი, როცა რწმენის შვილები იყვნენ, რადგან ისინი, ვინც ჭეშმარიტად შვილები არიან, წინასწარ ცნობილი და წინასწარ განზრახული მისი ძის გამოსახულების შესატყვისად, იყვნენ მოწოდებული [ღვთის] განზრახვის მიხედვით და რჩეული. ყოველივე ამის შემდეგ, დაპირების ძე კი არ იღუპება, არამედ „დაღუპვის“ „ძე“ (იოანე 17:12). ასეთები ღვთის განზრახვის მიხედვით არ იწოდებიან 21. მაშასადამე, ისინი მრავალ მოწოდებულთაგან იყვნენ, მაგრამ მცირერიცხოვანთაგან არ იყვნენ. ასე რომ, ღმერთმა, უეჭველად, მისცა უწყვეტობა [სიკეთეში] თავის წინასწარგანსაზღვრულ შვილებს და მათ აქვთ ეს, თუ მხოლოდ შვილების რიცხვს მიეკუთვნებიან. და აქვთ თუ არა „რაც“ „არ მიიღეს“ (1 კორ. 4:7), ჭეშმარიტი სამოციქულო სიტყვების მიხედვით? და ამგვარად, ეს შვილები გადაეცემა ქრისტეს ძეს, როგორც თვითონ ეუბნება მამას: „რათა ყველა“, „რომ“ შენ „მომეცი“, არ დაიღუპოს, „საუკუნო სიცოცხლე ჰქონდეს“ (იოანე 3:15, 6:39). ასე რომ, ისინი უნდა ჩაითვალოს ქრისტესადმი მიცემულნი, რომლებიც მზად არიან მარადიული სიცოცხლისთვის. და ესენი არიან წინასწარგანსაზღვრულნი და მოწოდებულნი [ღვთის] განზრახვისამებრ და არცერთი მათგანი არ დაიღუპება. და ამიტომ არც ერთი მათგანი არ დაასრულებს ამ ცხოვრებას სიკეთისგან ბოროტებისკენ გადაბრუნებით, რადგან ის ასე იყო გადაწყვეტილი და მიეცა ქრისტეს, რათა არ დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე. მეორე მხრივ, თუ ისინი, ვისაც ჩვენ მის მტრებს ვუწოდებთ, ან მისი მტრების პატარა შვილებს, მათგან, ვისი აღორძინებასაც აპირებს [ნათლობით], დაასრულებენ ამ ცხოვრებას რწმენით, „მოღვაწე სიყვარულით“ (გალ. 5:6), მაშინ, სანამ ეს მოხდებოდა, [მის] წინასწარგანზრახვაში ისინი უკვე ღვთის შვილები იყვნენ, ქრისტესთვის მიცემული, რომ არ ჰქონოდათ საუკუნო სიცოცხლე, არამედ დაიღუპნენ. ისინი, ვინც არ იცავენ ქრისტეს სიტყვას, არ არიან მისი ნამდვილი მოწაფეები 22. ბოლოს, თავად მაცხოვარი ამბობს: „თუ ჩემს სიტყვაში განაგრძობთ, ჭეშმარიტად ჩემი მოწაფეები ხართ“ (იოანე 8:31). მართლა მათ შორის უნდა ჩაითვალოს იუდა, რომელიც არ აგრძელებდა მის სიტყვას? მოწაფეთა შორის უნდა ჩავრიცხოთ ისინი, ვინც ასეა დასახელებული სახარებაში, როცა უფალმა ბრძანა მისი ხორცის ჭამა და მისი სისხლის დალევა, ხოლო მახარებელი ამბობს შემდეგს: "ეს თქვა მან კაპერნაუმის სინაგოგაში სწავლების დროს". ამიტომ, „ბევრმა“, ვინც მოისმინა „მისი მოწაფეების შესახებ“, თქვა: „ეს უცნაური სიტყვაა, „ვის შეუძლია მისი მოსმენა“? „მაგრამ იესომ, როცა იცოდა, რომ მისი მოწაფეები ამაზე დრტვინავდნენ, უთხრა მათ: ეს გაწყენინებთ? და თუ ხედავ კაცის ძეს, რომელიც ამაღლებულია იქ, სადაც ადრე იყო? რადგან „სული იძლევა სიცოცხლეს“, მაგრამ „ხორცს“ არავითარი სარგებელი არ მოაქვს. „სიტყვები, რაც მე გითხარით, არის სული და სიცოცხლე, მაგრამ არიან თქვენგანი, ვისაც არ სწამდა, რადგან იესომ თავიდანვე იცოდა, ვინ იყვნენ ისინი, ვინც არ ირწმუნეს და ვინ გასცემდა მას, და თქვა: „ამიტომ გითხარით, რომ არავინ მოვიდოდა ჩემთან, თუ მამაჩემისგან არ მოეცა“. იმ დროიდან მოყოლებული, მისი მრავალი მოწაფე წავიდა და აღარ დადიოდა მასთან (იოანე 6:59-67). განა ამათაც მოწაფეები არ იწოდებოდნენ სახარების სიტყვის მიხედვით? და მაინც, ჭეშმარიტად, ისინი არ იყვნენ მოწაფეები, რადგან არ დარჩნენ მის სიტყვაში, ნათქვამის შესაბამისად: „თუ ჩემს სიტყვაში დარჩებით, მაშინ ჭეშმარიტად ჩემი მოწაფეები ხართ“. ამიტომ, ვინაიდან მათ არ ჰქონდათ [სიკეთეში] დარჩენის [ნიჭი], ისინი არც ქრისტეს ჭეშმარიტი მოწაფეები იყვნენ და არც ღვთის ჭეშმარიტი შვილები, მაშინაც კი, როცა ჩანდა, რომ ისინი იყვნენ და როცა ასე ეძახდნენ. ასე რომ, ჩვენ ვუწოდებთ [ადამიანებს] როგორც რჩეულს, ასევე ქრისტეს მოწაფეებს და ღვთის შვილებს, რადგან ასე უნდა ვუწოდოთ მათ, ვინც ჩვენი აზრით, აღორძინების შემდეგ ღვთისმოსაად ცხოვრობს; მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი ჭეშმარიტად გახდებიან ის, რასაც ეძახიან, თუ დარჩებიან იმაში, რისთვისაც ასე იწოდებიან. მაგრამ თუ ისინი არ განაგრძობენ [სიკეთეში], ანუ არ დარჩებიან იმაში, რაც დაიწყეს, მაშინ არასწორად უწოდებენ იმას, რასაც მხოლოდ და არა; ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი არ არიან ისეთი, ვინც იცის, როგორი გახდებიან ისინი, კერძოდ, სიკეთიდან ბოროტებამდე. ვინც ღვთის განზრახვის მიხედვით არის მოწოდებული, უკვე განდიდებულია 23. ამიტომ, როცა მოციქულმა თქვა: „ვინაიდან ჩვენ ვიცით, რომ ყველაფერი ერთად მოქმედებს ღვთის მოყვარულთათვის“, რადგან იცოდა, რომ ზოგს უყვარს ღმერთი, მაგრამ ბოლომდე არ რჩება ამ სიკეთეში, მაშინვე დაუმატა: „მათ, ვინც [მისი] განზრახვით არის მოწოდებული“ (რომ. 8:28). ეს უკანასკნელნი ხომ ბოლომდე დარჩებიან ღმერთზე შეყვარებულები და თუ სწორ გზას გადაუხვევენ გარკვეული დროით, დაბრუნდებიან, რათა დაასრულონ სიკეთეში დაწყებული ყოფა. და აჩვენებს, თუ რას ნიშნავს [ღმერთის] განზრახვის მიხედვით წოდება, [მოციქული] მაშინვე ამატებს იმას, რაც უკვე ზემოთ ვთქვი: „ვისაც მან წინასწარ იცოდა“ მანამდე „მანაც წინასწარ განსაზღვრა თავისი ძის ხატად შესაფერისად“, რათა „იყო პირმშო“ მრავალ „ძმას“ შორის; „და ვისაც უწოდა, მათაც გაამართლა და ვინც გაამართლა, ისიც განადიდა“ (რომ. 8:29–30) ეს ყველაფერი უკვე მოხდა: „წინასწარ განსჯის, მოწოდებული, განმართლებული“, რადგან ყველა უკვე წინასწარ იყო ცნობილი და წინასწარგანსაზღვრული, ბევრი კი უკვე მოწოდებული და გამართლებულია. და რაც დაასრულა: „ისინიც განადიდა“ (და დიდება აქ ასე უნდა გავიგოთ, რაზეც იგივე მოციქული ამბობს: „როცა გამოჩნდეს ქრისტე თქვენი სიცოცხლე, მაშინ თქვენც გამოჩნდებით მასთან დიდებით“ (კოლ. 3,4)), ეს ჯერ არ მომხდარა. მიუხედავად იმისა, რომ დანარჩენი ორი [ნამუშევარი], ანუ "მოწოდებული" და "გამართლებული", ჯერ არ არის შესრულებული ყველა მათთვის, ვისზეც ეს ნათქვამია, რადგან ბევრი ჯერ კიდევ უნდა იყოს მოწოდებული და გამართლებული საუკუნის დასასრულამდე. თუმცა, აქ მოციქული იყენებს წარსული დროის ზმნებს, თუნდაც მომავალზე საუბრისას, რადგან ღმერთმა, თითქოს, უკვე შექმნა ის, რაც მარადისობიდანვე განზრახული ჰქონდა. ამიტომაც ამბობს მის შესახებ ესაია წინასწარმეტყველი: „ვინც შექმნა, რა იქნება“ (ეს. 45,11). ასე რომ, ყველა, ვინც წინასწარ არის ცნობილი, წინასწარ განსაზღვრული, მოწოდებული, გამართლებული და განდიდებული ღმერთის წინასწარმეტყველებაში - მე არ ვამბობ, რომ ჯერ არ არის აღორძინებული, მაგრამ ჯერ არ დაბადებულა - [ყველა მათგანი] უკვე ღვთის შვილები არიან და საერთოდ ვერ დაიღუპებიან. ისინი ჭეშმარიტად მოდიან ქრისტესთან, რადგან მოდიან ზუსტად ისე, როგორც მან თავად თქვა: „ყველაფერი, რასაც მამა მომცემს, მოვა ჩემთან და ვინც ჩემთან მოვა, მე არ განვდევნი“ (იოანე 6:37). ასევე, ოდნავ დაბლა, ის ამბობს: „ჩემი მომავლინებელი მამის ნება“ არის „რომ“ არ გავანადგურო „რაც მან მომცა“ (იოანე 6:39). მისგან ასევე მოცემულია სიკეთეში დარჩენა ბოლომდე და ეძლევა მხოლოდ მათ, ვინც არ დაიღუპება, რადგან [ყველა] ვინც არ დარჩება [სიკეთეში] დაიღუპება. თუ რომელიმე მათგანი ცდება ან გადაუხვევს გზას, მაშინ ღმერთი ამას აქცევს მათ სასიკეთოდ. 24. ღმერთი მუშაობს მათთვის, ვისაც უყვარს იგი ყველაფერში, თუნდაც ზოგადად ყველაფერში; ასე რომ, თუნდაც ერთი მათგანი ცდება და გვერდზე გადახრილიყო, ამით ის მათ საშუალებას აძლევს, გაუმჯობესდნენ სიკეთეში, რადგან ისინი უფრო თავმდაბალი და მცოდნე ბრუნდებიან. ბოლოს და ბოლოს, ისინი სწავლობენ, რომ მართალ გზაზე ყოფნისას კი მოწიწებით უნდა გაიხარონ, არ მიაწერონ საკუთარ თავს, თითქოს საკუთარი ძალით, დარჩენის [სიკეთეში] დარწმუნება და არ თქვან თავიანთი სიმრავლით: „ჩვენ არ ვიძვრებით“ „სამუდამოდ“ (ფსალმ. 29:7). ამიტომ ეუბნებიან მათ: „ემსახურეთ უფალს“ შიშით, „და იხარეთ მისით“ „კანკალით, რათა უეცრად არ განრისხდეს უფალი და არ გადაუხვიოთ სამართლიან გზას (ფსალმ. 2:11-12). მართალი გზა. რას აჩვენებს იგი აქ, თუ არა მოვალეობას, დაარწმუნოს ისინი, ვინც უკვე მართალ გზაზე მიდის, რათა შიშით ემსახურონ ღმერთს, ანუ არ იყვნენ ამპარტავნები, არამედ ეშინოდეთ? (რომ. 11:20) და ეს ნიშნავს არა სიამაყეს, არამედ თავმდაბლობას, ამიტომ სხვა ადგილას [მოციქული] ამბობს: „არა ქედმაღალი, არამედ თავმდაბლების მიმდევარი“ (რომ. 12:16). იხარონ ღმერთმა, ოღონდ კანკალით, არაფრით არ იამაყონ, რამეთუ არაფერია ჩვენი; ამიტომ, ვინც იკვეხნის, იამაყოს უფალში (იერ. 9:23–24; 1 კორ. 1:31, 2 კორ. 10:17). რადგან თუ ისინი საკუთარ თავს მიაწერენ, რომ არიან მართალ გზაზე, რომელზეც დაიწყეს სიარული, მაშინ ისინი დატოვებენ ამ გზას. მოციქული მსგავს სიტყვებს იყენებს, როდესაც ამბობს: „შიშითა და კანკალით იმუშავე შენი ხსნით“. და შიშითა და კანკალით განმარტავს რატომ, ის ამბობს: „რამეთუ ღმერთი მოქმედებს თქვენში, რათა მოისურვოთ და აკეთოთ თავისი ნებით“ (ფილ. 2:12-13). ასეთი შიში და კანკალი ხომ არ აქვს მას, ვინც თავისი სიუხვით ამბობს: „არასდროს განვიძვრები“ (ფსალმ. 29:7). მაგრამ რაკი ის იყო აღთქმის და არა განადგურების შვილი, როცა ღმერთმა ცოტა ხნით მიატოვა, მიხვდა, რომ ის იყო და თქვა: „უფალო, შენი ნებით დაამყარე ძალა ჩემს ღირსებას, მომაქციე პირი და შემრცხვა“ (ფსალმ. 29:8). ახლა, გონს რომ მოვიდა და, შესაბამისად, უფრო თავმდაბალი გახდა, გზას აგრძელებს, უკვე ხედავს და აღიარებს, რომ ღმერთმა თავის ნებაში ჩადო მისი ღირსების ძალა. და როდესაც მან მიაწერა ეს საკუთარ თავს და ამაღლდა თავი ასეთი სიუხვით და არა ღმერთი, რომელმაც ეს სიუხვე მისცა, მაშინ თქვა: "არასდროს გადავალ". ამიტომ ამ მიზნით დაიბნა, რომ გონს მოსულიყო და თავმდაბლად ფიქრით გაეგო, ვისზე უნდა დაედო იმედი არა მარტო მარადიული სიცოცხლის, არამედ ღვთისმოსავი ქცევისა და დარჩენა ამ ცხოვრებაში. ეს ხმა შეიძლებოდა ეკუთვნოდა პეტრე მოციქულს, რადგან მანაც თავისი სიუხვით თქვა: „მე დავდებ ჩემს სულს თქვენთვის“ (იოანე 13,37), სასწრაფოდ მიაწერდა საკუთარ თავს იმას, რაც შემდგომში უნდა მიეცა უფალმა. მაგრამ უფალმა პირი მოაბრუნა მისგან და შერცხვა, ისე რომ, იმის შიშით, რომ მისთვის მოკვდებოდა, სამჯერ უარყო იგი. თუმცა უფალმა კვლავ მისკენ შეაბრუნა პირი და ცრემლით ჩამოიბანა დანაშაული. ბოლოს და ბოლოს, კიდევ რას ნიშნავს ეს: „ვიხილე იგი“ (ლუკა 22:61), თუ არა ის, რომ [უფალმა] კვლავ მისკენ მიბრუნდა სახე, რომელიც მან მცირე ხნით აარიდა მისგან? ასე რომ, ის დაიბნა, მაგრამ რადგან ისწავლა არ დაეყრდნო საკუთარ თავს, ესეც კი ემსახურებოდა მას სასიკეთოდ, იმის მიხედვით, ვინც „სიკეთისთვის მუშაობს“ ყველაფერში „მოყვარეთათვის“ (რომ. 8:28). [და ასეც მოხდა] იმიტომ, რომ იგი [ღმერთის] განზრახვის მიხედვით იყო მოწოდებული, ისე რომ არავის ქონდა ძალა გამოეგლიჯა იგი ქრისტეს ხელიდან, რომლისთვისაც იყო თავდადებული. გაკიცხვა გჭირდებათ, მაგრამ სიყვარულით 25. მაშასადამე, ნურავინ იტყვის, რომ მართალთა გზიდან წასულს არ უნდა შეურაცხყოთ, არამედ მხოლოდ უფალს უნდა ევედრებოდეს მისი დაბრუნება და [სიკეთეში] გაგრძელება; ნურავინ გონიერმა და ერთგულმა ილაპარაკოს ასე. ბოლოს და ბოლოს, თუ მას [ღვთის] განზრახვის მიხედვით იძახიან, მაშინაც კი, როცა მას საყვედურობენ, ღმერთი, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, მის სასიკეთოდ აქცევს. და ასე ჰქვია თუ არა მას - რაკი ეს საყვედურისთვის უცნობია, სიყვარულით აკეთოს ის, რაც იცის, რომ უნდა გაკეთდეს; მან ხომ იცის, რომ ასეთი ადამიანი უნდა გაკიცხონ. და ღმერთი გამოიჩენს ან წყალობას ან სამართლიანობას; წყალობა, თუ შეურაცხმყოფელი მადლის კეთილშობილებით ამოღებულ იქნა განადგურების მასიდან და არ არის „მრისხანების ჭურჭელში“, რომელიც მზად არის „გასანადგურებლად“, არამედ ღვთის მიერ „დიდებისთვის“ მომზადებულ „მოწყალების ჭურჭელში“ (რომ. 9:22–23), ხოლო სამართალი - თუ არ არის განწირული. თავი 10. ახალი კითხვა: რას ვფიქრობთ პირველ ადამიანზე, რომელიც ასევე არ დარჩა სიკეთეში? 26. აქ ჩნდება კიდევ ერთი კითხვა, რომელიც საერთოდ არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი, არამედ ღვთის შემწეობით, რომლის ხელშია ჩვენ და ჩვენი გამოსვლები (ბრძ. 7:16), მივუდგეთ და გადავწყვიტოთ. რადგან გვეკითხებიან, რას ვფიქრობთ პირველ ადამიანზე ღვთის აღნიშნულ ნიჭთან მიმართებაში, ანუ ბოლომდე სიკეთეში დარჩენა. ის ხომ უდავოდ შეიქმნა უფლებაში ყოველგვარი ნაკლის გარეშე. და მე არ ვიტყვი: „თუ მას არ ჰქონია დარჩენა [სიკეთეში], მაშინ როგორ შეიძლებოდა ყოფილიყო უმანკო, რადგან მას აკლდა ღვთის ესოდენ საჭირო ნიჭი? ამ წინააღმდეგობაზე მარტივად შეიძლება პასუხი გასცეს [ასე]: ის არ დარჩენილა [კარგში], რადგან არ დარჩენილა იმ სიკეთეში, რომლის ძალითაც იგი მანკიერების გარეშე იყო, რადგან დაცემის მომენტიდან დაიწყო მანკიერება; და თუ დაიწყო, მაშინ სანამ დაიწყებდა, რა თქმა უნდა, უნაკლო იყო. მანკიერება ხომ ერთია, მაგრამ იმ სიკეთეში არ დარჩენა, რომელშიც მანკიერება არ არის, მეორეა. რადგან ის ფაქტი, რომ ისინი არ საუბრობენ მასზე, როგორც არასდროს ყოფილა უნაკლო, არამედ როგორც არასდროს ყოფილა უნაკლო, ისინი უეჭველად აჩვენებენ, რომ ის იყო უმანკო და საყვედურობენ მას, რომ იგი არ დარჩენილა ასეთ სიკეთეში [ბოლომდე]. თუმცა, საკმაოდ საჭიროა კიდევ ერთი კითხვა დავსვა და ყურადღებით გავაანალიზოთ, კერძოდ, როგორ ვუპასუხოთ მათ, ვინც ამბობს: „მას რომ ქონდეს ნიჭი დარჩეს იმ სიმართლეში, რომელშიც უნაკლოდ შეიქმნა, მაშინ, უეჭველად, გააგრძელებდა მასში და რომ დარჩენილიყო, რა თქმა უნდა, არ შესცოდა და არ გამოაცხადებდა თავის ჭეშმარიტებას. შესცოდა და გახდა განდგომილი სიკეთისგან, და თუ არ გააჩნდა ეს, მაშინ ცხადია, რომ არ მიიღო [სიკეთეში] და არ დარჩეს, რადგანაც არ მიიღო ეს ყველაფერი? თქვით: „რადგან მე არ მივიღე ეს, რადგან მადლის კეთილშობილებით არ გამიშორა განადგურების მასა“. რადგან კაცობრიობაში არ ყოფილა განადგურების ეს მასა, სანამ არ შესცოდა ის, ვისგანაც წარმოიშვა მანკიერი წარმოშობა“. ღმერთმა ადამიანთა და ანგელოზთა ცხოვრება ისე მოაწყო, რომ ჯერ ცხადი გახდებოდა, რა შეუძლია თავისუფალ გადაწყვეტილებას, შემდეგ კი რა შეუძლია მადლისა და სამართლიანობის განსჯას. 27. ჩვენ, ამის საპასუხოდ, ძალზე მაცდუნებლად ვაღიარებთ იმას, რისიც მართლმადიდებლურად გვწამს, კერძოდ, ღმერთმა და ყოვლის უფალმა, რომელმაც შექმნა ყველაფერი ძალიან კარგი, რომელმაც წინასწარ იცოდა, რომ ბოროტება სიკეთისგან მოდიოდა და ვინც მის ყოვლისშემძლე სიკეთეს უფრო მეტად აქცევდა ბოროტისგან სიკეთეს, ვიდრე უბრალოდ არ დაუშვა ბოროტი წარმოშობა. მათ შეუძლიათ. მისი მადლის საჩუქარი და სამართლიანობის გადაწყვეტილება. ასე რომ, ზოგიერთი ანგელოზი, რომლის თავიც არის ეშმაკი, თავისი თავისუფალი გადაწყვეტილებით განდგომილნი გახდნენ უფალი ღმერთისაგან. თუმცა, უკან დაიხიეს მისი სიკეთე, რის წყალობითაც ისინი კურთხეულნი იყვნენ, მათ ვერ მოერიდნენ მის განაჩენს, რის შედეგადაც ისინი ყველაზე უბედურნი გახდნენ. ხოლო დანარჩენები [ანგელოზები], იგივე თავისუფალი გადაწყვეტილების დახმარებით, იდგნენ ჭეშმარიტებაში და პატივი მიეცათ იცოდნენ სრულიად სანდო ჭეშმარიტება, რომ მათი დაცემა აღარასოდეს განმეორდებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუნდაც წმინდა წერილებიდან ვისწავლოთ, რომ წმიდა ანგელოზები არასოდეს დაეცემათ, რამდენად მეტია ეს ცნობილი მათთვის, ვისთვისაც ჭეშმარიტება უფრო მაღალი ხარისხით არის გამოცხადებული? რადგან გვპირდებიან კურთხეულ ცხოვრებას დაუსრულებლად და ანგელოზებთან თანასწორობას (მათე 22:30) და ამ დაპირების საფუძველზე დარწმუნებულნი ვართ, რომ როდესაც განკითხვის შემდეგ მივაღწევთ ასეთ სიცოცხლეს, აღარ ჩამოვშორდებით მას; და თუ ანგელოზებმა არ იცოდნენ ეს საკუთარ თავზე, მაშინ ჩვენ არ ვიქნებით მათთან ტოლი, არამედ მათზე კურთხეული. და ჭეშმარიტება გვპირდებოდა მათთან თანასწორობას. ასე რომ, ცხადია, რომ მათ ჭვრეტით იციან ის, რაც ჩვენ ვიცით რწმენით, კერძოდ, რომ აღარ იქნება არც ერთი წმინდა ანგელოზის დაცემა. ეშმაკი და მისი ანგელოზები, თუმცა დაცემამდე კურთხეულები იყვნენ და არ იცოდნენ, რომ უბედურებაში ჩავარდნას აპირებდნენ, მათი ნეტარება კიდევ უფრო გაზრდილიყო, თუ თავისუფალი გადაწყვეტილების დახმარებით ჭეშმარიტებაში იდგნენ, სანამ არ მიიღებდნენ ამ უმაღლესი ნეტარების სისავსეს, ისე რომ, მიიღებდნენ გარკვეულ ჯილდოს, როგორც დიდ საზღაურს ღვთის სიყვარულით დარჩენისთვის [უფლის ჭეშმარიტებაში] ბოლოს ისინი ვერ დაეცემა და იცოდნენ ეს საკუთარ თავზე დარწმუნებით. მათ არ გააჩნდათ ნეტარების ეს სისავსე: მაგრამ რადგან არ იცოდნენ მათი მოსალოდნელი უბედურების შესახებ, ტკბებოდნენ, თუმცა ნაკლები, ნეტარებით ყოველგვარი მანკიერების გარეშე. ბოლოს და ბოლოს, რომ იცოდნენ მათი მოახლოებული დაცემისა და მარადიული სასჯელის შესახებ, ვერ იქნებოდნენ ბედნიერები, რადგან ასეთი ბოროტების შიში მათ მაშინაც აიძულებდა უბედურები იყვნენ. 28. ასე რომ, [ღმერთმა] შექმნა ადამიანი თავისუფალი გადაწყვეტილებით და თუმცა მან არ იცოდა მისი მომავალი დაცემის შესახებ, მაგრამ მაინც დალოცა, რადგან მიხვდა, რომ მის ძალაში იყო არ მომკვდარიყო და არ გამხდარიყო უბედური. და თუ [ადამიანს] სურდა დარჩენილიყო ამ მართალ და უმწიკვლო მდგომარეობაში ხსენებული თავისუფალი გადაწყვეტილების დახმარებით, სიკვდილისა და უბედურების გამოცდილების გარეშე, ჯილდოდ მიიღებდა ასეთი მუდმივობისთვის ნეტარების სისავსეს, რომლის წყალობითაც წმიდა ანგელოზები კურთხეულნი არიან, ისე, რომ იგი საერთოდ ვერ დაეცემა და რა თქმა უნდა იცოდა ამის შესახებ. მას ხომ სამოთხეში კურთხევაც კი არ შეეძლო და იქ დარჩენა, სადაც არ იყო უბედური, თუ მისი დაცემის წინასწარმეტყველება გააუბედურებდა მას ასეთი ბოროტების [ტანჯვის] შიშით. თუმცა, რადგან თავისუფალი გადაწყვეტილებით მან დატოვა ღმერთი, იგი დაექვემდებარა ღვთის სამართლიან განაჩენს და დაგმობილი იქნა მთელ თავის ოჯახთან ერთად, რომელიც ჯერ კიდევ მხოლოდ მასში იყო, ყველამ მასთან ერთად შესცოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი, ვინც ღვთის მადლით იხსნიან, უდავოდ იხსნიან იმ მსჯავრს, რომლითაც ისინი თავდაპირველად იყვნენ შეკრულნი. მაშასადამე, მაშინაც კი, თუ არავინ გათავისუფლდა, მაინც ვერავინ შეძლებს სამართლიანად გააკრიტიკოს ღმერთის სამართლიანი განაჩენი. ასე რომ, როცა დაღუპულებთან შედარებით ცოტანი არიან, მაგრამ მრავლად იხსნიან, ეს ხდება მადლით, ეს ხდება თავისუფლად და ჩვენ უნდა ვმადლობდეთ [უფალს], რომ ასე ხდება, რათა არავინ ამაღლდეს თავისი დამსახურებით, არამედ „დაიხურება ყოველი პირი“ (რომ. 3:19) და ვინც იკვეხნის, იამაყებს უფალში. თავი 11. ადამს ჰქონდა ღვთის მადლი, მაგრამ განსხვავებული წმინდანებისთვის მიცემული მადლისაგან. 29. მაშ რა ვთქვათ? ადამს არ ჰქონდა ღვთის წყალობა? პირიქით, შესანიშნავი იყო, მაგრამ განსხვავებული. იგი დარჩა თავისი შემოქმედის სიკეთისგან მიღებულ სიკეთეში, რადგან თავისი დამსახურებით არ მოუმზადა თავისთვის ისეთი სიკეთე, რომელშიც ბოროტება საერთოდ არ განიცადა. ხოლო ის წმინდანები, რომლებზეც ხსნის მადლი ვრცელდება, ამ ცხოვრებაში რჩებიან ბოროტებაში, საიდანაც ისინი ღმერთს ღაღადებენ: „გვიხსენი“ ბოროტებისგან“ (მათე 6:13). ადამს, მისი სასიკეთოდ, არ სჭირდებოდა ქრისტეს სიკვდილი და ისინი განთავისუფლდნენ მემკვიდრეობითი და პირადი დანაშაულისგან კრავის სისხლით. წევრები, რომლებიც ებრძვიან ჩემი გონების კანონს და მაქცევენ ცოდვის კანონის ტყვეობაში“, რომელიც „ჩემს წევრებშია“. ამ „სიკვდილის“ უბედური „კაცი ვარ, ვინ მიხსნის სხეულიდან“? ღვთის მადლი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (რომ 7:23–25). ბოლოს და ბოლოს, „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს, სულს კი ხორცს“ (გალ. 5:17) და ითხოვენ, მუშაობენ და გამოცდიან ასეთ ბრძოლაში, რომ მიეცეთ ძალა იბრძოლონ და დაძლიონ ქრისტეს მადლით. და ადამი, რომელიც არ იყო ცდუნება ან შეწუხებული საკუთარი თავის წინააღმდეგ ასეთი ბრძოლით, ნეტარ ადგილას მშვიდობით ტკბებოდა საკუთარ თავთან. წმინდანებს სჭირდებათ უფრო ძლიერი მადლი - მადლი, რომელიც მოვიდა ინკარნაციის გზით 30. ამიტომ მათ სჭირდებათ, თუ არა უხვი მადლი, მაშინ მაინც უფრო ძლიერი - და რა მადლი უფრო ძლიერია, ვიდრე მხოლოდშობილი ძე ღმრთისა, თანასწორი და თანამარადი მამასთან, რომელიც მათი გულისთვის გახდა ადამიანი და ჯვარს აცვეს ცოდვილმა ადამიანებმა, თუმცა თავად მას არ ჰქონდა ცოდვა - არც ზოგადი და არც პირადი? მიუხედავად იმისა, რომ ის აღდგა მესამე დღეს, აღარასოდეს მომკვდარიყო (რომ. 6:9), მან მაინც განიცადა სიკვდილი მოკვდავებისთვის, სიცოცხლე აჩუქა მკვდრებს, ასე რომ, თავისი სისხლით გამოსყიდული, ასეთი დიდი გარანტიის მიღებით, ამბობდნენ: „თუ ღმერთი ჩვენთანაა, ვინ შეიძლება იყოს ჩვენს წინააღმდეგ? რამ?” (რომ. 8:31-32) ამიტომ ღმერთმა აღიქვა ჩვენი ბუნება, ანუ კაცის ქრისტეს რაციონალური სული და ხორცი, აღქმით მხოლოდ სასწაულებრივი ან სასწაულებრივად გამონაკლისი, და [ეს ადამიანი] იმ მომენტიდან, როდესაც მან დაიწყო კაცობა, თავისი სიმართლის წინა დამსახურების გარეშე, ამგვარად, იყო ღმერთის ძე, რომელსაც არ აქვს ერთი, ეს არის სიტყვა. ყოველივე ამის შემდეგ, არავინ, რაც არ უნდა დაბრმავდეს ამ საქმის უცოდინრობითა და რწმენის გამო, ვერ გაბედავს თქვას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ კაცის ძე დაიბადა სულიწმიდისგან და ღვთისმშობლისგან, მაგრამ [მხოლოდ] თავისუფალი გადაწყვეტილების წყალობით, კარგად ცხოვრობდა და აკეთებდა კეთილ საქმეებს ყოველგვარი ცოდვის გარეშე, ის ღმერთის ღირსი გახდა. რადგან თავად სახარება ეწინააღმდეგება ამას და ამბობს: „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14). და სად მოხდა ეს, თუ არა ქალწულ საშვილოსნოში, საიდან წარმოიშვა კაცი ქრისტე? და როდესაც თავად ქალწულმა ჰკითხა, როგორ შესრულდებოდა ის, რაც მას ანგელოზმა გამოუცხადა, ანგელოზმა უპასუხა: „სული წმიდა მოვა შენზე და უზენაესის ძალა დაგფარავს“ ამიტომ: და შენგან შობილ წმიდას ღვთის ძე იწოდება (ლუკა 1:35). "იმიტომ, რომ, - ამბობს ის, - ეს არის არა იმ საქმეების გამო, რაც არ დაბადებულს საერთოდ არ აქვს, არამედ იმიტომ, რომ "სულიწმიდა გადმოვა შენზე და უზენაესის ძალა დაგიჩრდილავს და შენგან დაბადებულ წმიდას" ღვთის ძე დაერქმევა". ამ ჭეშმარიტად მადლიანმა დაბადებამ გააერთიანა ადამიანის პიროვნება ღმერთთან, ხორცი სიტყვასთან, ერთობაში. კეთილი საქმეები მოჰყვება ამ დაბადებას და არ იწვევს მას. და არ არსებობდა იმის შიში, რომ ადამიანური ბუნება, რომელიც ღმერთი სიტყვის მიერ ასე გამოუთქმელად აღიქმება პიროვნების ერთობაში, შესცოდავდა ნების თავისუფალი გადაწყვეტილების გამო, რადგან თავად ეს აღქმა ისეთი იყო, რომ ადამიანური ბუნება, ისევე როგორც ღმერთის მიერ აღქმული, არ დაუშვებდა თავისთავად ცუდი ნების მოძრაობას. ასე რომ, ღმერთმა, იმ შუამავლის მეშვეობით, რომელიც მან მიიღო ისე, რომ [ეს შუამავალი] არასოდეს ყოფილა ბოროტი და ყოველთვის კარგი იყო და არ გახდა ბოროტისგან, აჩვენა, რომ ვინც გამოისყიდა თავისი სისხლით, ბოროტებისგან სამუდამოდ კარგს გახდის. პირველ ადამში მადლმა ადამიანს საშუალება მისცა ეცხოვრა სამართლიანად, თუ არჩევდა. 31. პირველ კაცს არ გააჩნდა ეს მადლი, რომლის შემწეობითაც ვერასოდეს მოისურვებდა ბოროტი გამხდარიყო, მაგრამ ჭეშმარიტად ჰყავდა სხვა, რომ მასში დარჩენა რომ სურდა, არასოდეს გახდებოდა ბოროტი. მის გარეშე, თუნდაც თავისუფალი გადაწყვეტილების ქონა, ის ვერ იქნებოდა კეთილი, მაგრამ ამავე დროს მას შეეძლო, თავისი თავისუფალი გადაწყვეტილების წყალობით დაეტოვებინა იგი. ასე რომ, ღმერთს არ სურდა დაეტოვებინა იგი თავისი მადლის გარეშე, რომელიც მან დატოვა თავისი თავისუფალი გადაწყვეტილების ძალით. ყოველივე ამის შემდეგ, თავისუფალი გადაწყვეტილება საკმარისია ბოროტებისთვის, მაგრამ არა საკმარისი სიკეთისთვის, თუ მას მხარს არ უჭერს ყოვლისშემძლე სიკეთე. და იმ ადამიანს რომ არ დაეკარგა ეს მხარდაჭერა [მისი] თავისუფალი გადაწყვეტილებით, ის ყოველთვის კარგი იქნებოდა; მაგრამ ის წავიდა და [ამიტომ] მიატოვეს. რადგან ეს მხარდაჭერა ისეთი იყო, რომ მას შეეძლო დაეტოვებინა ის, როცა მოესურვებოდა, და დარჩენილიყო მასში, თუ ეს სიამოვნებდა, მაგრამ ეს არ აწარმოებდა თავისთავად სურვილს. ეს არის პირველი მადლი, რომელიც მიეცა პირველ ადამს, მაგრამ მეორე, რომელიც მეორე ადამშია, უფრო ძლიერია. რადგან პირველის წყალობით ადამიანს შეეძლო სიმართლე ჰქონოდა, თუკი სურდა, მეორეს კი მეტი, რადგან ამის წყალობით ჩნდება სურვილი და სურვილი იმდენად დიდია, იმდენად ძლიერია სიყვარულის წვა, რომ ადამიანი სძლევს ხორციელ ნებას, რომელსაც სურს ის, რაც ეწინააღმდეგება სულის ნებას. მაგრამ პირველი [მადლი] ასევე არ იყო მცირე, რამაც აჩვენა თავისუფალი გადაწყვეტილების ძალა, რადგან ის იმდენად დაეხმარა, რომ ამ დახმარების გარეშე შეუძლებელი იყო [ადამიანი] სიკეთეში დარჩენილიყო, თუმცა ეს დახმარება, სურვილის შემთხვევაში, შეიძლება უარყოფილიყო. მეორე მადლი იმდენად დიდია, რომ მისი წყალობით ადამიანი არა მხოლოდ იბრუნებს დაკარგულ თავისუფლებას, არამედ მის გარეშე ვერც ვერ აღიქვამს სიკეთეს, ან სურვილისამებრ დარჩება მასში - ის [ბევრს მეტს აკეთებს], აწარმოებს მასში სურვილს. მეორე ადამში მადლი აიძულებს ადამიანს სიკეთის სურვილს 32. ასე რომ, ღმერთმა მისცა ადამიანს კეთილი ნება, რადგან მან შექმნა იგი [დასაცხოვრებლად] მასში, რომელმაც შექმნა იგი მართალი; გაუწია დახმარება, რომლის გარეშეც [ადამიანი], თუნდაც სურდა, ვერ დარჩებოდა ამ [კეთილისკენ ნებაზე]; და სურვილი თავისუფალ გადაწყვეტილებას დაუტოვა. მაშასადამე, [ადამიანს] შეეძლო დარჩენა [სიკეთეში], თუ სურდა: ბოლოს და ბოლოს, იყო უამრავი დახმარება, რომლის წყალობითაც მას შეეძლო ამის გაკეთება და რომლის გარეშეც მას არ შეეძლო თანმიმდევრულად ემორჩილებოდა სიკეთეს, თუნდაც სურდა. მაგრამ რადგან მას არ სურდა [კარგში] დარჩენა, უდავოდ მისი ბრალია ის, რაც შეიძლებოდა ყოფილიყო მისი დამსახურება, თუ სურდა დარჩენა. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ზუსტად ის, რაც გააკეთეს წმინდა ანგელოზებმა, რომლებიც, როდესაც სხვები [ანგელოზები] დაეცნენ თავიანთი თავისუფალი გადაწყვეტილებით, იმავე თავისუფალი გადაწყვეტილების წყალობით, ისინი იდგნენ და იმსახურებდნენ ჯილდოს მიღებას ასეთი მუდმივობისთვის, კერძოდ, ნეტარების ასეთი სისავსით, რომლის წყალობითაც მათ დანამდვილებით იციან, რომ ყოველთვის დარჩებიან მასში. თუ ანგელოზს ან ადამიანს აკლდა ეს დახმარება პირველად შექმნისას, მაშინ, რადგან ბუნება არ იყო შექმნილი ისე, რომ ღვთიური დახმარების გარეშე შეეძლო, თუ უნდოდა, დარჩენილიყო [სიკეთეში], ისინი დაეცემოდათ საკუთარი ბრალის გარეშე: ბოლოს და ბოლოს, იყო დახმარების ნაკლებობა, რომლის გარეშეც ისინი ვერ შეძლებდნენ [სიკეთეში] დარჩენას. თუ დღეს ვინმეს ეს დახმარება არ აქვს, მაშინ ცოდვის სასჯელი უკვე ამაში ვლინდება; და თუ ვინმეს ეძლევა, მადლით არის მიცემული და არა მოვალეობით, და ვისაც ღმერთს სურს მისცეს, ეს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით გვეძლევა ისეთი დიდი სიუხვით, რომ არა მხოლოდ გვეხმარება დარჩენა [სიკეთეში], რომლის გარეშეც არ შეგვიძლია, თუნდაც გვსურს, არამედ იმდენად დიდია, რომ თვითონ [ჩვენში აჩენს] სურვილს. რადგან ღვთის ამ მადლით გვეძლევა, სიკეთის აღქმაში და მასში მუდმივი ყოფნისას, არა მხოლოდ შეგვიძლია გავაკეთოთ ის, რაც გვინდა, არამედ გვსურს ის, რაც შეგვიძლია. პირველ კაცს ეს არ ჰქონდა, რადგან პირველი ჰქონდა, მეორეს კი არა. მას ხომ არ სჭირდებოდა მადლი სიკეთის მისაღებად, ვინაიდან ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს იგი; და იმისთვის, რომ მასში დარჩენილიყო, მას სჭირდებოდა მადლის დახმარება, რომლის გარეშეც იგი სრულიად უუნარო იყო ამისი. მას ექნებოდა შესაძლებლობა, თუ სურდა, მაგრამ არ ჰქონდა სურვილი იმისა, რაც შეეძლო, რადგან სურვილი რომ ჰქონოდა, დარჩებოდა [კარგში]. ბოლოს და ბოლოს, მას შეეძლო დარჩენილიყო, თუ სურდა, და ის, რომ მას ეს არ სურდა, არის შედეგი [მისი] თავისუფალი გადაწყვეტილების, რომელიც მაშინ თავისუფალი იყო ისე, რომ მას შეეძლო როგორც სიკეთე, ასევე ბოროტება. და რა იქნება თავისუფალ გადაწყვეტილებაზე უფრო თავისუფალი, თუ ის ვერ ემსახურება ცოდვას - და ღვაწლის მსგავსი ჯილდო ედგა ადამიანის წინაშე, როგორც ეს მოხდა წმინდა ანგელოზებთან? ახლა, როცა კარგ ღვაწლს ცოდვა ანადგურებს, მათთვის, ვინც ათავისუფლებს [ცოდვას], ის, რაც დამსახურების ჯილდო უნდა ყოფილიყო, მადლის ძღვენი გახდა. თავი 12. განსხვავება გამოთქმებს შორის: „შეიძლება არ შესცოდო“ და „არ შემეძლოს ცოდვა“ 33. მაშასადამე, გულმოდგინედ და გულდასმით უნდა განვასხვავოთ ეს ორი განსხვავებული [მდგომარეობა]: არ შესცოდო და არ შესცოდო, არ მოკვდე და არ მოკვდე, სიკეთის არ დატოვება და სიკეთის დატოვება. რადგან პირველმა ვერ შესცოდა, ვერ მოკვდა, ვერ დატოვებდა სიკეთეს, მაგრამ ჩვენ ვამბობთ: „ვერ შესცოდავდა“, თუ ასეთი თავისუფალი გადაწყვეტილება ჰქონდა, ან: „ვერ მოკვდებოდა“, თუ ეთქვა: „თუ შესცოდო, მოკვდები“ (დაბ. 2:17) ან: „სიკეთის დატოვება არ შეეძლო“, თუ მიატოვა, სცოდა და ამიტომ მოკვდა? ასე რომ, პირველი თავისუფალი ნება იყო - არ შემეძლოს ცოდვა, ხოლო უკანასკნელი იქნება ბევრად უფრო დიდი - არ შემეძლოს ცოდვა; პირველი უკვდავება იყო - ვერ მოკვდე, უკანასკნელი გაცილებით დიდი იქნება - ვერ მოკვდე; დარჩენის პირველი შესაძლებლობა იყო - არ შეეძლო კარგის დატოვება და დარჩენის უკანასკნელი ნეტარება იქნება - არ შეეძლო კარგის დატოვება. და ეს, ვინაიდან ეს უკანასკნელი საქონელი უფრო ძლიერი და უკეთესი იქნება, იყო თუ არა პირველი მცირე და უმნიშვნელო? დახმარება, რომლის გარეშეც რაღაცის გაკეთება შეუძლებელია და დახმარება, რომლის წყალობითაც რაღაც კეთდება 34. ანალოგიურად, უნდა განვასხვავოთ თავად დახმარების [ტიპები]. ერთი არის დახმარება, რომლის გარეშეც არაფერი მიიღწევა და მეორე დახმარება, რომლის წყალობითაც რაღაც სრულდება. რადგან საკვების გარეშე ჩვენ ვერ ვიცხოვრებთ, მაგრამ როდესაც საკვები არსებობს, არ ხდება, რომ ის სიცოცხლეს ანიჭებს ადამიანს, ვინც მოკვდება. ამიტომ საკვების დახმარება არის ის, რის გარეშეც ვერ ვიცხოვრებთ, მაგრამ არა ის, რისი წყალობითაც ვცხოვრობთ. პირიქით, როცა ადამიანს ეძლევა ნეტარება, რაც არ ჰქონდა, მაშინვე ხდება კურთხეული. ყოველივე ამის შემდეგ, [ეს] არა მხოლოდ ისეთი დახმარებაა, რომლის გარეშეც არ ხდება ის, რისთვისაც მას ეძლევა, არამედ ისეთი დახმარებაც, რომლის წყალობითაც ეს ხდება. მაშასადამე, ასეთი დახმარება არის ის, რისი წყალობითაც [რაღაც] კეთდება, და რის გარეშეც არ კეთდება: ბოლოს და ბოლოს, თუ ნეტარება მიენიჭება ადამიანს, მაშინვე გახდება კურთხეული, ხოლო თუ არასოდეს მიეცემა, მაშინ ის არასოდეს გახდება კურთხეული. ის, რომ ადამიანი ცხოვრობს, სულაც არ არის საკვების მოქმედებით გამოწვეული, მაგრამ ამავე დროს მას არ შეუძლია მის გარეშე ცხოვრება. ასე რომ, პირველ ადამიანს, რომელმაც სწორად შექმნილმა მიიღო, როგორც გარკვეული სიკეთე, არ შესცოდოს, არ მოკვდეს, არ მიატოვოს ეს სიკეთე, დაეხმარა დარჩენაში და არა ისე, რომ მისი წყალობით დარჩა სიკეთეში, არამედ ისე, რომ მის გარეშე, [უბრალო] თავისუფალი გადაწყვეტილებით, ვერ დარჩებოდა. ახლა კი ღვთის მადლით განწირულ წმინდანებს არ ეძლევათ ასეთი დახმარება დარჩენაში, არამედ თვით ყოფა ეძლევა მათ, როგორც დახმარება, რათა მათ არა მხოლოდ არ დარჩეს ამ ძღვენის გარეშე, არამედ სხვა გზაც არ დარჩეს, გარდა ამ ძღვენის წყალობით. ბოლოს და ბოლოს, [უფალმა] თქვა არა მხოლოდ ეს: „ჩემ გარეშე ვერაფერს გააკეთებ“, არამედ სხვა რამაც: „არ აგირჩიე მე“, არამედ „მე აგირჩიე და დაგნიშნა, რომ წახვიდე და გამოიღო ნაყოფი და დარჩეს შენი ნაყოფი“ (იოანე 15:5, 15:16). ამ სიტყვებით მან აჩვენა, რომ მან მათ მისცა არა მხოლოდ სიმართლე, არამედ დამკვიდრებაც. ბოლოს და ბოლოს, თუ ქრისტემ დანიშნა ისინი, რომ წასულიყვნენ და ნაყოფი გამოეღოთ და მათი ნაყოფი დარჩა, ვინ გაბედავს თქვას: „არ დარჩება“? ვინ ბედავს თქვას: "ალბათ არ დარჩება"? „რადგან ღვთის ძღვენი და მოწოდება შეუქცევადია“ (რომ. 11:29), მაგრამ მათი მოწოდება, ვინც მოწოდებულია [ღვთის] განზრახვის მიხედვით. ასე რომ, რადგან ქრისტე ლოცულობს მათთვის, რათა მათი რწმენა არ დასუსტდეს, მაშინ, უეჭველია, ბოლომდე არ დასუსტდება და ამის გამო ბოლომდე დარჩება და სიცოცხლის ბოლომდე მათში დარჩება. დახმარება, რომლითაც წმინდანები გადალახავენ ამ სამყაროს ტანჯვას 35. და ჭეშმარიტად დიდი თავისუფლებაა საჭირო ამდენი და დიდი ცდუნების წინააღმდეგ, რომელიც სამოთხეში არ არსებობდა, და ის დაცული და განმტკიცებული უნდა იყოს ყოფნის ნიჭით, რათა ამ სამყაროს მთელი თავისი სურვილებით, შიშებითა და ილუზიებით დაამარცხოს: წმინდანთა წამებამ გვასწავლა. ადამი ხომ ყოველგვარი დაშინების გარეშე და მეტიც, თავისუფალი გადაწყვეტილებით ისარგებლა დამშინებელი ღმერთის ბრძანების წინააღმდეგ (დაბ. 2:17), არ გაუწევია წინააღმდეგობა დიდი ბედნიერებით, დიდი სიმსუბუქით, რომ ცოდვა არ ჩაედინა; და ისინი, მე არ ვიტყვი - როცა სამყარო საშინელი იყო, მაგრამ - როცა მძვინვარებდა, რათა არ დადგნენ, ისინი მაინც იდგნენ რწმენით, თუმცა ადამმა დაინახა ახლანდელი კურთხევა, რომელიც მოგვიანებით მიატოვა და მათ ვერ ნახეს მომავალი, რომელიც უნდა მიეღოთ. როგორ მოხდა ეს, თუ არა მისი ძღვენით, რომლის წყალობითაც ისინი ერთგულნი გახდნენ (1კორ. 7:25), რომლისგანაც მიიღეს არა შიშის სული, რათა დაემორჩილონ მათ, ვინც დევნიან, არამედ „ძალაუფლებისა და სიყვარულის სული“ და თავშეკავება“ (2 ტიმ 1:7), რომლის დახმარებითაც დაძლიეს ყველა მუქარა, ყოველგვარი იძულება? ასე რომ, ადამს მიეცა თავისუფალი ნება ყოველგვარი ცოდვის გარეშე; ის მასთან ერთად შეიქმნა და აიძულა, ემსახურა ცოდვას და მათი ნება, თუმცა ცოდვის დამონება იყო, გაათავისუფლა ის, ვინც თქვა: „თუ ძე გაგათავისუფლებთ“, მაშინ ნამდვილად „თავისუფლდებით“ (იოანე 8:36). და ისინი ამ მადლის წყალობით იღებენ ისეთ დიდ თავისუფლებას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ აქ ყოფნისას ებრძვიან ცოდვილ მიზიდულობებს, ზოგიერთი ამ მიზიდულობისგან იპარება მათში, რის გამოც ყოველდღე ლოცულობენ: „მოგვიტევე ვალი ჩვენი“ (მათე 6:12); თუმცა ისინი აღარ ემსახურებიან ცოდვას, რომელიც სიკვდილამდე მიგვიყვანს, რაზეც იოანე მოციქული საუბრობს: „არის ცოდვა, რომელიც სიკვდილამდე მიდის, მე არ ვამბობ, რომ ილოცონ“ (1 იოანე 5:16). ამ ცოდვაზე ბევრი და განსხვავებული რამის მოფიქრება შეიძლება (რადგან არ არის ნაჩვენები, თუ როგორი ცოდვაა ეს), მაგრამ მე ვიტყვი, რომ ეს ცოდვა არის სიყვარულით მოქმედი რწმენის მიტოვება სიკვდილის ჟამამდე. ისინი აღარ ემსახურებიან ამ ცოდვას, რადგან (ადამისგან განსხვავებით) არ არიან თავისუფლები თავდაპირველი პოზიციის გამო, არამედ განთავისუფლდნენ ღვთის მადლით მეორე ადამის მეშვეობით. და ამ განთავისუფლების წყალობით მათ აქვთ თავისუფალი გადაწყვეტილება, რომლითაც ემსახურებიან ღმერთს და არა ისეთი, რომლითაც ისინი ეშმაკის მახეში არიან მოქცეულნი. რადგან, ცოდვისაგან გათავისუფლებულნი გახდნენ „სიმართლის მონები“ (რომ. 6:18), რომელშიც ბოლომდე დადგებიან, რადგანაც ეს მუდმივი არსებობა მიენიჭა მათ, ვინც წინასწარ იცოდა ისინი, წინასწარ განსაზღვრა, მოუწოდა [თავისი] განზრახვის მიხედვით, გამართლებული და განდიდებული (რომ. 8:28–29). ყოველივე ამის შემდეგ, რაც დაჰპირდა მათ, თუნდაც ის, რაც უნდა მომხდარიყო, მან უკვე გააკეთა: „ირწმუნა აბრაამმა“ აღთქმული, „და ეს სიმართლედ ჩაეთვალა“ (რომ. 4:3). რადგან მან, როგორც დაწერილია, „დიდება ღმერთს, დარწმუნებული იყო, რომ შეასრულებდა აღთქმულს“ (რომ. 4:20–21). ღმერთი ანიჭებს რჩეულებს მორჩილებას, რადგან მას შეუძლია შეასრულოს ის, რაც დაჰპირდა 36. ასე რომ, თავად ღმერთი ხდის მათ სიკეთეს, რათა სიკეთეს აკეთონ. ბოლოს და ბოლოს, მან მათ 5 სულაც არ დაჰპირდა აბრაამს, რადგან მან წინასწარ იცოდა, რომ ისინი თავად გახდებოდნენ კარგები. რადგან თუ ეს ასეა, მაშინ ის თავისებს კი არ დაჰპირდა, არამედ მათ. მაგრამ ასე არ სწამდა აბრაამს; რადგან ის „არ ჩავარდა“ „რწმენით... ადიდებდა ღმერთს და დარწმუნებული იყო, რომ შეძლებდა აღთქმულის შესრულებას“ (რომ. 4:19–21). [წმინდა წერილში] არ ნათქვამია: „მას შეუძლია დაპირება, რაც არის ნაწინასწარმეტყველები“, ან: „მას შეუძლია წარმოაჩინოს ნაწინასწარმეტყველები“ ​​ან: „მას შეუძლია წინასწარ იცოდეს ის, რაც აღთქმულია“, არამედ: „მას შეუძლია აღასრულოს ის, რაც აღთქმულია“. ასე რომ, ის აქცევს მათ სიკეთეში, ვინც მათ კარგს ხდის. და ვინც დაეცემა და დაიღუპება, არ იყო წინასწარგანსაზღვრულთა შორის. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ მოციქული საუბრობს ყველა აღორძინებულზე და ღვთისმოშიში მცხოვრებზე, ამბობს: „და ვინ ხარ შენ, რომ განიკითხავ „სხვისი მსახურს? მისი მოძღვრის გამო „დგას ან ეცემა“, მაგრამ მყისვე მიუბრუნდება წინასწარგანსაზღვრულს და ამბობს: „და აღდგება“ და ისე, რომ არავინ ჩათვალოს ეს თავის საქმედ, დასძენს: „რადგან ღმერთს ძალუძს მისი ამაღლება“ (რომ. 14:4). მაშასადამე, ის არის ის, ვინც აძლევს ყოფას, შეუძლია დაამყაროს ისინი, ვინც დგას, რათა ისინი უფრო მტკიცედ დგანან, ან აღადგინოს დაცემული; რადგან „უფალი აღადგენს თაყვანისმცემლებს“ (ფსალმ. 146:8). ღმერთს, რომელიც ყოველთვის თრგუნავს ადამიანურ ამპარტავნებას, სიამოვნებს, რომ არც ერთმა ხორციელმა არ დაიკვეხნოს მის წინაშე 37. ასე რომ, პირველმა ადამიანმა არ მიიღო ღვთის ეს საჩუქარი, ანუ სიკეთეში დარჩენა, მაგრამ დარჩენა თუ არ დარჩენა დარჩა მის გადაწყვეტილებაში და მის ნებას, რომელიც ყოველგვარი ცოდვის გარეშე იყო შექმნილი, ჰქონდა შესაბამისი ძალა და არაფერი ეწინააღმდეგებოდა მას ვნებიანად, რათა ასეთი სიკეთე და კარგ ცხოვრებაში დარჩენის ასეთი სიმარტივე ღირსეულად შეესაბამებოდეს მის გადაწყვეტილებას დარჩენას. უფრო მეტიც, ღმერთმა წინასწარ იცოდა, რომ [ადამი] უსამართლობას ჩაიდენდა, მაგრამ ის, რომ მან წინასწარ იცოდა, არ ნიშნავს იმას, რომ მან აიძულა ეს; ამავდროულად მან იცოდა, რომ ამ ყველაფრისგან სიმართლეს შექმნიდა. ახლა კი, მას შემდეგ, რაც ცოდვის გამო ეს დიდი თავისუფლება დაიკარგა, სისუსტე დიდი საჩუქრებით უნდა იყოს მხარდაჭერილი. რამეთუ სიამოვნებს ღმერთს, რომელიც შეძლებისდაგვარად თრგუნავს ადამიანთა ამაღლების ამპარტავნებას, „რათა ხორციელი არ იამაყოს მის წინაშე“ (1 კორ. 1:29), რაც ნიშნავს: არავინ. და რის საფუძველზე შეიძლება ხორცმა დაიკვეხნოს მის წინაშე, თუ არა საკუთარი ღვაწლის გამო? მას შეეძლო ჰქონოდა ისინი, მაგრამ მან უგულებელყო ეს და რითაც შეეძლო მათი ქონა, უგულებელყო ისინი, ანუ თავისუფალი გადაწყვეტილების წყალობით, რის გამოც ხსნას დაქვემდებარებულთათვის არაფერი რჩება, გარდა მხსნელის მადლისა. და ამის გამო ვერც ერთი ხორცი ვერ დაიკვეხნის მის წინაშე. რადგან უსამართლონი, რომელთაც არაფერი აქვთ საამაყო, არ იკვეხნონ და არც მართალნი იამაყონ, რადგან მათი ქება მასშია და არ აქვთ სხვა ქება, გარდა იმისა, ვისაც ეუბნებიან: „შენ ხარ ჩემი დიდება და აღმართე ჩემი თავი“ (ფსალმ. 3:4). და ამიტომ, რაც წერია, ყველა ადამიანს ეხება: „რათა არც ერთმა ხორციელმა არ იამაყოს მის წინაშე“ (1 კორ. 1:29). და მართალს ეს ასევე ეხება. ეს არის: „ვინც იკვეხნის, იამაყოს უფალში“. და ამას ნათლად გვიჩვენებს მოციქული, რომელმაც თქვა: „არავითარმა ხორციელმა არ იამაყოს მის წინაშე“, არ უნდა, რომ წმიდანებმა იფიქრონ, რომ ისინი ქების გარეშე დარჩნენ, მაშინვე დასძენს: „მის მიერ ხარ ქრისტე იესოში, რომელიც ჩვენთვის გახდა სიბრძნე ღვთისგან, სიმართლე, განწმენდა და გამოსყიდვა, რათა, როგორც წერია, იამაყოს“. უფალო“ (1 კორინთელთა 1:30-31). ამიტომაცაა, რომ ამ ტანჯვის ადგილას, როცა ადამიანთა სიცოცხლე დედამიწაზე სხვა არაფერია, თუ არა ცდუნება (იობი 7:1), „ძალა სრულყოფილდება სისუსტეში (2 კორ. 12:9); და რა ძალაა გარდა იმისა, რომ „ვინც ამაყობს, იამაყოს უფალში! ვინც იკვეხნის, დაე, იამაყოს უფალში 38. მაშასადამე, ღმერთს სურს, რომ მისმა წმინდანებმა სიკეთეში ყოფნის გამო, დაიკვეხნონ არა საკუთარი ძალებით, არამედ მისით, რადგან ის არა მხოლოდ აძლევს მათ დახმარებას, რომელიც მან პირველ კაცს გაუწია, რომლის გარეშეც ისინი ვერ უძლებენ, თუ მოინდომებენ, არამედ იწვევს მათში სურვილს. ასე რომ, რადგან ისინი არ დარჩებიან [სიკეთეს], თუ ორივეს არ შეუძლიათ და არ სურთ, მაშინ სურვილიც და დარჩენის უნარიც მათ ენიჭებათ ღვთიური მადლის კეთილშობილებით. რადგან მათი ნება იმდენად არის ანთებული სულიწმიდით, რომ მათ შეუძლიათ, რადგან მათ ეს სურთ და ამიტომ სურთ, რადგან ღმერთი მათში აჩენს სურვილს. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ამ ცხოვრების ასეთ სისუსტეში (და საჭირო იყო ამ ცხოვრებაში ძალა გაძლიერებულიყო, რათა აღეკვეთა ამაღლება), მათი ნება თავისთვის დაეტოვებინათ, რათა დარჩებოდნენ, თუ მოისურვებდნენ, ღვთის დახმარებაში, რომლის გარეშეც ვერ უძლებენ და თუ ღმერთი მათში სურვილებს არ ქმნიდა, მაშინ ასეთ მრავალრიცხოვან და დიდ ცდუნებებს შორის, სისუსტის გამო, სისუსტე ვერ იტანჯებოდნენ. [ძალა], მათ არც კი სურდათ ეს, ან, ნებისყოფის სისუსტის გამო, მათ არ სურდათ ეს საკმარისი იმისათვის, რომ შეძლონ. მაშასადამე, ადამიანური ნების სისუსტე დახმარებას საჭიროებს, რათა მტკიცედ და განუყოფლად წარიმართოს ღვთაებრივი მადლით და ამიტომ, თუმცა სუსტია, მაგრამ მას არ აკლია და არაფერი საწინააღმდეგო ამარცხებს მას. ის ისეა მოწყობილი, რომ უსუსურმა და სუსტმა ადამიანურმა ნებამ ღვთის ძალით გაუძლოს ჯერ კიდევ მცირე სიკეთეს; ვინაიდან პირველი ადამიანის ძლიერი და ჯანსაღი ნება არ იყო საუკეთესო სიკეთეში, რომელსაც ჰქონდა თავისუფალი გადაწყვეტილების ძალა; და მიუხედავად იმისა, რომ მას არ მოაკლდა ღვთის დახმარება, რომლის გარეშეც მას არ შეეძლო წინააღმდეგობის გაწევა, თუ სურდა, ეს არ იყო ის დახმარება, რომლითაც ღმერთი აჩენს ადამიანში სურვილს. რადგან მან ნება დართო და დაუტოვა უძლიერესს, გააკეთოს ის, რაც მას სურს; და სუსტთათვის მან შეინარჩუნა ეს, რათა მისი ძღვენით მათ უძლეველად მოისურვონ სიკეთე და უძლეველად არ მოინდომონ მისი დატოვება. მაშასადამე, როცა ქრისტე ამბობს: „ვილოცე“ შენთვის, „რათა შენი სარწმუნოება არ შემცირდეს“ (ლუკა 22:32), მაშინ ვფიქრობთ, ეს ეთქვა მას, ვინც სახლი კლდეზე ააშენა (მათე 7:24, 16:18). ასე რომ, როცა ღვთის კაცი იკვეხნის, დაე, იამაყოს უფალში (1 კორ. 1:31), არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მან მიიღო ქველმოქმედება იმისთვის, რომ მორწმუნე გახდეს, არამედ იმიტომაც, რომ მას ეს რწმენის სიუხვე აქვს. თავი 13. რჩეულთა რაოდენობა ზუსტად არის განსაზღვრული; მისი არც შემცირება და არც გაზრდა შეიძლება 39. საუბარია ღვთის სასუფეველზე წინასწარ განწირულებზე (და მათი რიცხვი იმდენად ზუსტია, რომ არავინ ემატება და არ წაართმევს მათ), და არა მათზე, ვინც, როგორც [ფსალმუნმომღერალი] აცხადებდა და ამბობდა, „გამრავლდნენ მათ რიცხვზე“ (ფსალმ. 39:6). რადგან ეს უკანასკნელი შეიძლება იყოს მოწოდებული, მაგრამ არა რჩეული, რადგან ისინი არ იყვნენ მოწოდებული [ღვთის] განზრახვის მიხედვით. მაგრამ რჩეულთა რიცხვი გარკვეულია და არ არის შესაფერისი მისი შემცირება ან გაზრდა. ამას იოანე ნათლისმცემელიც გვიჩვენებს, როდესაც ამბობს: „მაშ, გამოიღეთ სინანულის ღირსი ნაყოფი“ და არ გინდათ „თქვათ“ საკუთარ თავს: „ჩვენ გვყავს აბრაამი მამად“, „რადგან ღმერთს შეუძლია აბრაამის „შვილები“ ​​ამ „ქვებიდან“ აღადგინოს (მათე 3:8–9). ამ სიტყვებით ის ცხადყოფს, რომ ისინი მოკვეთენ, თუ ნაყოფს არ გამოიღებენ, მაგრამ აბრაამისთვის აღთქმული რიცხვი არ ჩავარდება; მაგრამ ამის შესახებ უფრო ღიად არის ნათქვამი „გამოცხადებაში“: „დაიჭირე რაც გაქვს, რათა ვინმემ არ წაიღოს შენი გვირგვინი“ (გამოცხ. 3:11). ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მეორე აღფრთოვანდება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც პირველი წააგებს, მაშინ რიცხვი ზუსტია. სასარგებლოდ იმალება, ვინ არის წინასწარგანსაზღვრულთა შორის 40. და რომ ეს სიტყვები მიმართულია წმინდანთა მიმართაც, რომლებიც დარჩებიან [ბოლომდე სიკეთეში] და ისეა მიმართული, თითქოს მათი დარჩენა ზუსტი არ არის, მაშინ მათაც უნდა მოუსმინონ მათ, რადგან მათთვის სასარგებლოა არა ამპარტავნება, არამედ შიში (რომ. 11,20). ამ მოკვდავობაში მყოფი მორწმუნეთა სიმრავლიდან ვინ შეიძლება იფიქროს, რომ ის არის წინასწარგანწირულთა შორის? ბოლოს და ბოლოს, ის უნდა იყოს დამალული [სანამ ჩვენ ვიმყოფებით] იმ ადგილას, სადაც ისე უნდა ვუფრთხილდეთ ამაღლებას, რომ დიდ მოციქულსაც კი ჩაგრავდა სატანის ანგელოზმა, რათა ის „არ გაამპარტავდეს“ (2 კორ. 12:7). ამიტომაც ეთქვა მოციქულებს: „თუ ჩემში დარჩებით“ (იოანე 15:7), თუმცა ის ლაპარაკობდა, რომელმაც, რა თქმა უნდა, იცოდა, რომ დარჩებოდნენ. და წინასწარმეტყველის მეშვეობით [ითქვა]: „თუ გსურს და მომისმინე“ (ეს. 1:19), თუმცა თავად ღმერთმა იცოდა, ვის გაუკეთებდა სურვილს (ფილ. 2:13). და ბევრი რამ ერთნაირად არის ნათქვამი. ამ საიდუმლოს სარგებლიანობის გათვალისწინება, რათა არავინ ამპარტავნდეს, მაგრამ ყველას, მათაც კი, ვინც კარგად იბრძვის, შეეშინდება, რადგან იმალება ვინ მიაღწევს [მიზანს], - ამიტომ, ამ საიდუმლოს სარგებლიანობის გათვალისწინებით, უნდა ვაღიაროთ, რომ დაღუპვის ზოგიერთმა ძემ, რომლებმაც არ მიიღეს სიყვარულით და რწმენით ბოლომდე ცხოვრება, იწყებენ პატიოსნად ცხოვრებას. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, შემდეგ კი დაეცემა და ამოღებულნი არიან ამ ცხოვრებიდან მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეს მოხდება მათთან. ეს რომ არ მომხდარიყო არცერთ მათგანს, მაშინ ადამიანებს მხოლოდ ის გადამრჩენელი შიში ექნებოდათ, რომელიც თრგუნავს ამაღლების მანკიერებას, სანამ არ მიაღწევდნენ ქრისტეს მადლს, რომლის წყალობითაც ისინი ღვთისმოსაად ცხოვრობენ და მაშინ დარწმუნებულნი იქნებოდნენ, რომ არასოდეს ჩამოშორდებიან მისგან. მაგრამ ასეთი მოლოდინი არ არის სასარგებლო ამ განსაცდელში, სადაც სისუსტე იმდენად დიდია, რომ თავდაჯერებულობამ შეიძლება გამოიწვიოს სიამაყე. მაშინ ესეც მოხდება, მაგრამ მაშინ ადამიანებსაც ექნებათ ის, რაც უკვე აქვთ ანგელოზებს, როცა ნებისმიერი სიამაყე შეუძლებელი გახდება. ასე რომ, წმინდანები, წინასწარ განსაზღვრული ღვთის მადლით ღვთის სასუფეველში, რომლებმაც მიიღეს თავიანთი ყოფა ბოლომდე, ყველა, გამონაკლისის გარეშე, გადაყვანილია იქ ხელუხლებლად და იქ ინახება უმაღლესი მთლიანობით, უსაზღვროდ კურთხეულნი. და მათი მაცხოვრის წყალობა ყოველთვის თან სდევს მათ – როგორც მობრუნებისას, ასევე, როცა იბრძვიან და გვირგვინის დადგმისას. წინასწარგანსაზღვრულსაც სჭირდება ღვთის წყალობა 41. და ის, რომ მათ მაშინაც სჭირდებათ ღვთის წყალობა, მოწმობს წმინდა წერილი, როცა წმინდანი [დავითი] თავის სულს უფალ ღმერთზე ეუბნება: „მოწყალებითა და მოწყალების გვირგვინით დაგამშვენებს“ (ფსალმ. 102,4). ანალოგიურად, იაკობ მოციქული ამბობს: „განკითხვა უმოწყალოდ მათ, ვინც არ მოწყალებულა“ (იაკობი 2:13). ამ სიტყვებით ის გვიჩვენებს, რომ იმ სასამართლოშიც კი, როდესაც მართალნი გვირგვინდებიან და უსამართლონი განიკითხებიან, ზოგი მოწყალებით განიკითხება, ზოგი კი უმოწყალოდ. „მე“ ვღებულობ „შენ“ „ძმებთან ერთად“ (2 მაკ. 7:29), „როგორც წერია, ტახტზე „დაჯდება“ ბოროტება, ვინ დაიკვეხნის, რომ მას „სუფთა გული“ აქვს? (იგავები 20:8–9). ამიტომ, იქაც აუცილებელია ღვთის წყალობა, რომლის წყალობითაც „იკურთხება“ ის, ვისაც უფალი ცოდვას არ მიაწერს (ფსალმ. 31,2). მაგრამ შემდეგ, მართალი განკითხვისას, თავად წყალობა მიენიჭება საზღაურად კეთილი საქმეების დამსახურებისთვის. რადგან, როდესაც ნათქვამია: „განკითხვა უმოწყალოდ მათ, ვინც არ მოწყალებულა“, ცხადდება, რომ მათთვის, ვისაც მოწყალების კარგი საქმეები აქვს, განკითხვა ხდება მოწყალებით და, შესაბამისად, თვით წყალობაც კი ჯილდოდ არის დაჯილდოვებული კეთილი საქმის ღვაწლისათვის. დღეს ასე არ არის, რადგან, მართალია, არა მხოლოდ სიკეთე [წინ], არამედ, პირიქით, მრავალი ბოროტი საქმე უძღოდა წინ, ღვთის წყალობა წინ უსწრებს ადამიანს, რათა დაიხსნას იგი ბოროტებისგან: ბოროტებაც, რაც მან შექმნა, და რასაც შექმნიდა, რომ არ წარმართულიყო ღვთის მადლით, და ის, რაც არ გადაიტანდა და სამუდამოდ გადაიტანდა სიბნელეს. სიყვარულის „სასუფეველს“ „ღვთის ძე“ (კოლ. 1:13). თუმცა, ვინაიდან თავად მარადიული სიცოცხლე, რომელიც უეჭველად უნდა დაჯილდოვდეს კარგი საქმეებით, ასეთი დიდი მოციქული უწოდებს ღვთის მადლს (რომ. 6:23), თუმცა მადლი არ არის დაჯილდოვებული საქმეებისთვის, არამედ მიეცემა უსასყიდლოდ, რადგან მას უსასყიდლოდ ეძახიან სიცოცხლეს. ღვაწლი, რომელსაც მადლი აძლევს ადამიანს. სწორედ ასე იქნება სწორი სახარებაში წაკითხულის გაგება: „მადლი მადლისათვის“ (იოანე 1:16), რაც ნიშნავს [მადლი დაჯილდოვებულია] იმ ღვაწლისთვის, რომელიც მადლმა მოგვცა. ისინი, ვინც არ არიან განწირულთა შორის, ტოვებენ კარგს და თავად არიან მიტოვებულნი ღმერთის მიერ 42. ასე რომ, წინასწარგანსაზღვრული ხალხის მთელი ეს ჯარი ღვთის მადლით მიჰყავს [ღმერთის] სამეფოში, მიუხედავად იმისა, რომ მათ ან ჯერ არ აქვთ რაიმე თავისუფალი გადაწყვეტილება მათი ნებით, ან [მოქმედებენ] ნების გადაწყვეტილებით, რომელიც მაშასადამე ჭეშმარიტად თავისუფალია, რადგან ის თავისუფლდება ამ მადლით. და ისინი, ვინც არ მიეკუთვნებიან წინასწარგანსაზღვრულთა ამ ზუსტ და ყველაზე კურთხეულ რიცხვს, სავსებით სამართლიანად არიან დაგმობილნი [თავისი] დამსახურების მიხედვით. ისინი ხომ ან ცოდვას ექვემდებარებიან, რომელსაც დაბადებიდან ატარებენ და ამ მემკვიდრეობითი ვალით, ხელახლა დაბადებიდან არ დარჩენილი, ტოვებენ აქაურობას, ან თავისუფალი გადაწყვეტილებით, ამას ზედ ამატებენ ცოდვებს. გადაწყვეტილება, მე ვამბობ, თავისუფალი, მაგრამ არა განთავისუფლებული, სიმართლისგან თავისუფალი, მაგრამ ცოდვის დამონებული, რის გამოც მათ წაართმევენ სხვადასხვა დანაშაულებრივ სურვილებს, ზოგს უფრო დიდს, ზოგს ნაკლებად, მაგრამ ყველა ბოროტს და ამ განსხვავებულობის გამო მათ შეეფერებათ სხვადასხვა სასჯელი. ან ღვთის მადლს აღიქვამენ, ოღონდ ცოტა ხნით და არ რჩებიან მასში, არამედ ტოვებენ მას და თვითონ არიან მიტოვებულნი. რადგან ისინი, ვინც არ მიიღეს ყოფნის ნიჭი, მათი თავისუფალი გადაწყვეტილების გამო, ექვემდებარებიან ღმერთის საიდუმლო და სამართლიან განკითხვას. თავი 14. მოითმინონ ადამიანებმა, როცა საყვედურობენ და ვინც მათ საყვედურობს, სიყვარულით მოიქცეს. 43. ასე რომ, ადამიანებმა ცოდვისას გაკიცხვას აიტანონ და ამ შეურაცხყოფის გამო არ ილაპარაკონ მადლის წინააღმდეგ ან მადლის გამო შეურაცხყოფის წინააღმდეგ, რადგან ცოდვისთვის არის სამართლიანი სასჯელი, რომელიც მოიცავს შეურაცხყოფას, რომელიც გამოიყენება წამლად, თუნდაც არ იყოს სარწმუნოება ავადმყოფის განკურნებაში. და თუ გაკიცხული არის ერთ-ერთი წინასწარგანსაზღვრული, მაშინ საყვედური გახდება მისი გამოჯანმრთელების საშუალება, მაგრამ თუ არა, მაშინ შეურაცხყოფა იქნება მისთვის აღმასრულებელი ტანჯვა. ამ გაურკვევლობის გამო ადამიანმა სიყვარულით უნდა გამოიყენოს საყვედური, რომლის შედეგი უცნობია და ილოცოს, რომ განიკურნოს ის, ვისაც ეს ეხება. და თუ ადამიანები მოდიან ან უბრუნდებიან სიმართლის გზას გაკიცხვის გამო, მაშინ ვინ მოქმედებს მათ გულებში ხსნაზე, თუ არა ღმერთი, რომელიც იზრდება იმისდა მიუხედავად, თუ ვინ დარგო, რწყავდა ან შრომობდა მინდორსა და ბაღში (1 კორ. 3:6-7)? თუ მას სურს გადარჩენა, მაშინ ვერც ერთი ადამიანის გადაწყვეტილება ვერ აღუდგება ამას. რადგან სურვილი ან უნებლიე ნებაყოფლობითი ან უნებლიე ადამიანის ძალაუფლებაშია ისე, რომ ისინი არ ერევიან ღვთაებრივ ნებას და არ აღემატება [ღვთაებრივ] ძალას. რადგან მათ შორისაც კი, ვინც აკეთებს იმას, რაც მას არ მოსწონს, ღმერთი აკეთებს იმას, რაც მას მოსწონს. რატომ, თუ ღმერთს სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს, ყველა არ არის გადარჩენილი? 44. და ის, რაც წერია: „მას სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს“ (1 ტიმოთე 2:4), იმის გათვალისწინებით, რომ ყველა არ არის გადარჩენილი, შეიძლება მრავალგვარად გავიგოთ, რომელთაგან ზოგიერთი ჩვენ სხვა თხზულებაში ვახსენეთ; და აი მე მივცემ ერთს. ასეა ნათქვამი: „მას სურს, რომ ყველა ადამიანი გადარჩეს“, ასე რომ ჩვენ ამით გავიგებთ: „ყველა წინასწარგანსაზღვრულს“, რადგან მათ შორის ყველანაირი ადამიანია. იგივე გაგებით, ფარისევლებს უთხრეს: „აძლევთ მეათედს“ ყველა „ბოსტნეულზე“ (ლუკა 11:42) რომლებიც მთელ მსოფლიოშია. იგივე საუბრის მიხედვით, სხვა ადგილას ნათქვამია: „ასევე ყველაფერში ვასიამოვნე ყველას“ (1 კორ. 10:33). ბოლოს და ბოლოს, შეიძლება ვინმემ თქვას, რომ მოციქულს მოეწონა თავისი მრავალრიცხოვანი მდევნელი? მაგრამ მას მოეწონა ყველა სახის ადამიანი, ვინც შეკრიბა ქრისტეს ეკლესიაში - ან მათ, ვინც უკვე იყო მასში, ან მათ, ვინც მასში უნდა შეეყვანა. თუ ღმერთს აქვს ძალაუფლება ადამიანის ნებაზე, მაშინ ეს არის ის, ვინც საყვედურს სამაშველო აქცევს 45. მაშასადამე, არ არის მიზანშეწონილი ეჭვი, რომ ადამიანთა ნება ვერ აღუდგება ღმერთის ნებას, რომელმაც „შექმნა ცათა და ქუეყანაჲ ყოველი, რაც უნდოდა“ (ფსალმ. 134:6), და უკვე შექმნა ის, რაც ჯერ კიდევ უნდა იყოს (ეს. 45:11), - წინააღმდეგობა გაუწიოს, რათა არ გააკეთოს ის, რაც მას სურს. ყოველივე ამის შემდეგ, თვით ადამიანური ნებითაც კი, როცა მას სურს, ის აკეთებს იმას, რაც სურს. ძალიან ბევრიდან მხოლოდ რამდენიმე ჩვენებას გავიხსენებ: იყო თუ არა შესაძლებელი, რომ როდესაც ღმერთს სურდა საულის მეფობის მიცემა, ისრაელებს იმდენად შეეძლოთ დაემორჩილებინათ ეს კაცი თუ არა (და ეს, რა თქმა უნდა, მათ ნებაში იყო), რომ ღმერთს წინააღმდეგობა გაეწიათ? თუმცა, მან ეს შეასრულა მხოლოდ ამ ხალხის ნებით, ეჭვგარეშეა, რომ ყოვლისშემძლე ძალა აქვს, ადამიანთა გულები იქითკენ, სადაც მოესურვება. რადგან ასე წერია: „გაუშვა სამუელმა ხალხი“ და თითოეული წავიდა თავის ადგილზე, „და წავიდა საული თავის სახლში, გიბეაში, ხოლო „ძლიერები, გულები, რომლებსაც ღმერთი შეეხო,“ წავიდნენ საულთან ერთად. და განადგურების ძეებმა თქვეს: ვინ გადაგვარჩენს ჩვენ? იტყვის ვინმე, რომ მათგან, ვისი გულიც ღმერთს შეეხო, არც ერთი არ უნდა წასულიყო საულთან, რომ წასულიყვნენ მასთან, და ვინ უნდა წასულიყო იმ ბოროტთაგან, რომელთა გულებსაც ღმერთი არ შეხებია, რომ ასე მოქცეულიყვნენ? ანალოგიურად, დავითზე, რომელიც ღმერთმა [საულზე] უფრო დიდი წარმატებებით დაადგინა მეფედ, ასეა ნათქვამი: „და“ „დავითი“ აყვავდა „და ამაღლდა და უფალი იყო მასთან“ (1 მატიანე 11:9). ამის წინასწარმეტყველების შემდეგ, ცოტა ქვევით ნათქვამია: „მოვიდა სული ამასაის, ოცდაათი კაცის თავს, და უთხრა: „შენი ვართ, დავით, და ვიქნებით შენთან, იესეს ძეო“. მშვიდობა, „მშვიდობა თქვენდა და მშვიდობა თქვენს შემწეებს“, რადგან „ღმერთი გეხმარებათ“ (1 მატიანე 12:18). შეეძლო თუ არა მას წინააღმდეგობა გაუწიოს ღვთის ნებას და არ შეასრულოს ის ნება, ვინც თავისი სულით, რომლითაც იგი აღივსებოდა, მოახდინა [ისეთი მოძრაობა] მის გულში, რომ მას ეს სურდა და თქვა და ასეც მოიქცა? ასევე, ცოტა უფრო დაბლა, იგივე წმინდა წერილში ნათქვამია: „ყველა ეს კაცი „მეომარი“, ფორმირებულები, მშვიდი გულით, „მოვიდნენ ხებრონში“, რათა დაეყენებინათ „დავითი მთელ ისრაელზე“ (1 მატიანე 12:38). რა თქმა უნდა, მათ საკუთარი ნებით გაამეფეს დავითი. ვინ არ ხედავს ამას? ვინ უარყოფს ამას? ყოველივე ამის შემდეგ, მათ გააკეთეს გულიდან და საკუთარი ნებით, რაც გააკეთეს „მშვიდი გულით“, და მაინც მან გააკეთა ეს მათში, ვინც აკეთებს იმას, რაც სურს ხალხის გულებში. ამიტომაც წერია ზემოთ წმინდა წერილში: „და“ „დავით“ დადიოდა, „აყვავებული, ამაღლდა და უფალი“ ყოვლისშემძლე „იყო მასთან“. აქედან ირკვევა, რომ ყოვლისშემძლე უფალმა, რომელიც მასთან იყო, აღძრა ისინი დავითის გამეფებაზე. და როგორ არის ბედი? იყო თუ არა ის შეკრული რაიმე სახის სხეულებრივი კავშირებით? ის მოქმედებდა შიგნიდან, იკლავდა გულებს, ამოძრავებდა გულებს და იზიდავდა მათ იმ ნებით, რომლებიც თავად წარმოშვა მათში. მაშ, თუ ღმერთს, როცა დედამიწაზე მეფეების დამკვიდრება სურს, მათზე მეტი ძალაუფლება აქვს ადამიანთა ნებაზე, მაშინ სხვა ვინ აკეთებს ამას, რომ საყვედური იყოს სამაშველო და გამოსწორება გამოჩნდეს საყვედურო გულში, რათა ადამიანმა შეიძინოს ცათა სასუფეველი? თავი 15. პირველყოფილებმა საყვედურონ ძმები, მაგრამ სიყვარულით 46. ​​ასე რომ, პირველყოფილებმა საყვედურობდნენ მათზე მინდობილ ძმებს სიყვარულისგან მომდინარე საყვედურებით; სხვადასხვა საყვედურებით, დიდი თუ ნაკლები, დანაშაულის განსხვავების შესაბამისად. რადგან თუნდაც ის, რასაც საეპისკოპოსო სასამართლოს მიერ გამოტანილი მსჯავრდებული ჰქვია - და ამაზე დიდი სასჯელი ეკლესიაში არ არსებობს - შეიძლება, თუ ღმერთი ინებებს, გადაიქცევა გადამრჩენ საყვედურად და მოიტანს სარგებლობას. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ არ ვიცით, რა იქნება მეორე დღეს და არ უნდა დავკარგოთ იმედი არავისთან მიმართებაში ამ სიცოცხლის ბოლომდე, რადგან ღმერთი შეიძლება მობრუნდეს, მოინანიოს და მსხვერპლად მიიღოს გატეხილი სული და მწუხარე გული (ფსალმ. 50:19), გაათავისუფლოს [ადამიანი] თუნდაც სამართლიანი განსჯის მდგომარეობიდან, მაგრამ არ დაგმო. მაგრამ მწყემსის მოვალეობაა, რომ მავნე ინფექცია ბევრს არ გავრცელდეს, განაცალკევოს ავადმყოფი ჯანმრთელი ცხვრისგან, რომელიც სწორედ ამ განშორებით, შესაძლოა, განიკურნოს ის, ვისთვისაც შეუძლებელი არაფერია. ბოლოს და ბოლოს, არ ვიცით, ვინ არის წინასწარგანსაზღვრულთა შორის და ვინ არა, სიყვარულის მოძრაობამ ისე უნდა მიგვიზიდოს, რომ ყველას ხსნა გვსურდეს. და ეს ხდება იმ შემთხვევაში, თუ, როგორც კი ჩვენს წინაშე გამოჩნდებიან ისინი, ვისთანაც ჩვენ შეგვიძლია ამის გაკეთება, მაშინვე ვცდილობთ მივმართოთ მათ, რათა რწმენით გამართლებულებმა ჰქონდეთ „მშვიდობა ღმერთთან“ (რომ. 5:1). ამ მშვიდობას ქადაგებს მოციქულიც, როცა ამბობს: „ასე ჩვენ“ დავინიშნეთ ქრისტეს ელჩობაზე, „და თითქოს თვით ღმერთი მოგვიწოდებს ჩვენი მეშვეობით: „ვთხოვთ ქრისტეს გულისთვის: „შეურიგდით ღმერთს“ (2 კორ. 5:20). და რას ნიშნავს მასთან შერიგება, თუ არა მასთან მშვიდობა? ამ მშვიდობის შესახებ თავის მოწაფეებს თავად უფალი იესო ქრისტე ეუბნება: „რომელ სახლშიც არ უნდა შეხვიდეთ, ჯერ თქვით: მშვიდობა ამ სახლს“. და თუ იქ არის მშვიდობის ძე, თქვენი მშვიდობა იქნება მასზე, ხოლო თუ არა, დაგიბრუნდებათ“ (ლუკა 10:5-6). და როცა ამ მშვიდობას აცხადებენ ისინი, ვისზეც ნაწინასწარმეტყველებია: „რა ლამაზია ფეხები“ მათ, ვინც „მშვიდობას“ აუწყებს, სიკეთეს ქადაგებს“ (ეს. 52:7), მაშინ ჩვენთვის ვინმე მშვიდობის ძედ იქცევა, როცა ემორჩილება, სწამს ამ სახარებას და რწმენით გამართლებული უკვე იწყებს ღმერთთან მშვიდობას; ქვეყნიერების ძე ხომ არ არის ნათქვამი: „ვისზეა შენი მშვიდობა, ის გახდება მშვიდობის ძე“, მაგრამ ნათქვამია: „თუ მშვიდობის ძეა, შენი მშვიდობა მასზე იქნება“. მაშასადამე, ამ მშვიდობის გამოცხადებამდეც აქ იყო მშვიდობის ძე, რადგან იგი მახარებელმა კი არა, თვით ღმერთმა იცნო და წინასწარ იცნო. ასე რომ, რადგან არ ვიცით, ვინ არის მშვიდობის ძე და ვინ არა, ჩვენი საქმე არ არის გამონაკლისი და არავის გამორჩევა, არამედ იმის სურვილი, რომ ყველა, ვისაც ამ მშვიდობას ვაცხადებთ, გადარჩეს. ბოლოს და ბოლოს, არ უნდა გვეშინოდეს, რომ ტყუილად დავკარგავთ მას, თუ ის, ვისაც ვექადაგებთ, არ არის მშვიდობის შვილი და ჩვენ არ ვიცით ამის შესახებ - მშვიდობა დაგვიბრუნდება, ანუ ეს ქადაგება სარგებელს მოგვიტანს და არა მას. და თუ ქადაგებული მშვიდობა მასზეა, მაშინ ჩვენც და მასაც. ღმერთი მოგვიწოდებს და სურს ჩვენში, მოგვიწოდებს ამისკენ 47. ასე რომ, რადგან ღმერთი გვიბრძანებს, ვინც არ ვიცით, ვინ გადარჩება, გვინდოდეს გადარჩენა ყველას, ვისაც მშვიდობას ვაცხადებთ, და ის თავად ახდენს ამას ჩვენში, „სიყვარულს ... ჩვენს გულებში მონიჭებული სულიწმიდის მეშვეობით“ (რომ. 5:5), მაშინ ის, რაც ნათქვამია: „ღმერთს სურს, რომ ჩვენც გვსურს, გაგვეგო. ყოველივე ამის შემდეგ, სიტყვები: "ღმერთმა გამოგზავნა თავისი ძის სული", ტირილით: "აბა, მამა!" (გალ.4:6), ჩვენ გვესმის, რომ [ღმერთმა სული გამოგზავნა], რითაც გვიყვირა. და ამ სულის შესახებ [მოციქული] სხვაგან ამბობს: „ჩვენ მივიღეთ შვილობის სული, რომლითაც ვღაღადებთ: აბბა, მამაო“ (რომ. 8,15). ასე რომ, ჩვენ ვტირით, მაგრამ ის, ვინც გვატირებს, მას უწოდებენ მას, ვინც გვიხმობს. მაშასადამე, თუ წმინდა წერილი სწორად უწოდებს მას, ვინც გვაიძულებს ვიტიროთ მოწოდებული სული, მაშინ სამართლიანია ის, ვინც ჩვენში მოისურვებს, მსურველ ღმერთად მივიჩნიოთ. და მაშასადამე, - ბოლოს და ბოლოს, საყვედურისას სხვა არაფერი უნდა გავაკეთოთ, გარდა იმისა, რომ [დაარწმუნოს ადამიანი], რომ ღმერთთან ერთად არ დაიხიოს სამყაროდან, ხოლო თუ უკან დაიხია, რათა მას დაუბრუნდეს, ჩვენ გავაკეთებთ იმას, რასაც ვაკეთებთ სასოწარკვეთის გარეშე. თუ ის, ვისაც ჩვენ ვკიცხავთ, მშვიდობის ძეა, მაშინ ჩვენი მშვიდობა მასზე იქნება; და თუ არა, ჩვენთან დაბრუნდება. არ უნდა ვიყოთ ზარმაცი და უყურადღებო საყვედურში 48. ასე რომ, მაშინაც კი, როცა რწმენა მოულოდნელად ირღვევა, ღმერთის მყარი საფუძველი დგას, რადგან უფალი იცნობს მათ, ვინც მისია (2 ტიმოთე 2:19). თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ ზარმაცი და უყურადღებოდ გაკიცხვაში, ვისაც გაკიცხვა სჭირდება. ტყუილად არ არის ნათქვამი: „ცუდი თემები აფუჭებენ კარგ ზნეობას“ (1 კორ. 15:33) და: „თქვენი ცოდნის გამო დაიღუპება სუსტი ძმა, რომლისთვისაც მოკვდა ქრისტე“ (1 კორ. 8:11). ნუ ვიტყვით ამ მითითებებისა და გადარჩენის შიშის წინააღმდეგ: „რა გვაინტერესებს, თუ ცუდი თემები აფუჭებენ კარგ ზნე-ჩვეულებებს და სუსტები დაიღუპებიან? ღმერთის მტკიცე საფუძველი დგას და არავინ დაიღუპება, გარდა დაღუპვის შვილისა“. ისე არ მოხდეს, რომ ასე საუბრისას გადავწყვიტოთ, რომ უყურადღებოდ ვიყოთ, [დავისვენოთ] ასეთ უაზროობაში. რამეთუ ჭეშმარიტად არავინ დაიღუპება გარდა ძისა დაღუპვისა; მაგრამ ღმერთი ეზეკიელ წინასწარმეტყველის მეშვეობით ამბობს: „მოკვდება თავის ცოდვაში და მის სისხლს მოვითხოვ, ვინც ხედავს“ (ეზეკ. 3:18). ლოცვა და სიყვარული უნდა იყოს შერწყმული საყვედურთან 49. მაშასადამე, ჩვენ, რომელნიც არ შეგვიძლია განვასხვავოთ წინასწარგანსაზღვრული არაგანსაზღვრულისაგან და, შედეგად, ყველას ხსნა უნდა გვინდოდეს, ყველას წამლად უნდა მივუყენოთ მკაცრი გაკიცხვა, რათა არ დაიღუპოს და არ გაანადგუროს სხვები. და მათთვის, ვინც მან წინასწარ იცნობდა და ვინც მან „წინასწარ განისაზღვრა თავისი ძის ხატის შესაფერისად“ (რომ. 8:29) გამოსადეგი იყოს, ღვთის საქმეა. ბოლოს და ბოლოს, თუ ხანდახან არ ვსაყვედურობთ იმის შიშით, რომ ვინმე მოკვდება ამის გამო, მაშინ რატომ არ [დავიწყებთ] საყვედურსაც იმის შიშით, რომ ვინმე სავარაუდოდ მოკვდება ამის არარსებობის გამო? რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია გამოვავლინოთ სიყვარულის უფრო დიდი სიღრმე, ვიდრე ნეტარი მოციქულისა, რომელიც ამბობს: „გაკიცხვეთ უწესრიგო, ნუგეშისცემით გულმოკლულს, მხარი დაუჭირეთ სუსტს, იყავით მომთმენი ყველას მიმართ, იზრუნეთ, რომ ბოროტებით არავინ გადაუხადოს ბოროტებას“ (1 თეს. 5:14-15). აქედან უნდა გვესმოდეს, რომ მაშინ ისინი ბოროტების ნაცვლად ბოროტს უფრო მეტად უხდიან, როცა არ შეურაცხყოფენ მას, ვინც უნდა გაკიცხონ, არამედ უგულებელყოფენ ამას მზაკვრული თვალთმაქცობის გამო. რადგან [მოციქული] ამბობს: „გაკიცხონ ვინც ცოდავს ყველას წინაშე, რათა სხვებსაც ჰქონდეთ შიში“ (1 ტიმ. 5:20). ეს უნდა ჩაითვალოს იმ ცოდვებზე, რომლებიც არ რჩება დაფარული, რათა არ ვიფიქროთ, რომ ის ეწინააღმდეგება უფლის ნათქვამს: „თუ შენი ძმა შესცოდავს შენს წინააღმდეგ... გაასამართლე იგი შენსა და მას შორის“ (მათე 18:15). თუმცა, უფალი იმდენად ავრცელებს თავის შეურაცხყოფას, რომ ამბობს: „თუ ეკლესიას არ ისმენს, იყოს წარმართი და მებაჟე“ (მათე 18:17). და ვინ შეიყვარა სუსტნი მასზე მეტად, ვინც დაუძლურდა ყველას გულისთვის და ამ სისუსტის გამო ჯვარს აცვეს ყველას? და თუ ეს ყველაფერი ასეა, მაშინ არც მადლი კრძალავს საყვედურს და არც საყვედური უარყოფს მადლს. მაშასადამე, სამართლიანობა ისე უნდა იყოს ნაბრძანები, რომ ამავდროულად ღვთისგან მადლი სთხოვდეს ერთგულ ლოცვაში, რისი დახმარებითაც შეიძლება აღსრულდეს დაწესებული. უფრო მეტიც, ეს უნდა გაკეთდეს ისე, რომ სამართლიანი საყვედური უგულებელყოფილი არ იყოს. და ეს ყველაფერი სიყვარულით იყოს, რადგან სიყვარული არ ქმნის ცოდვას და „დაფარავს ცოდვათა სიმრავლეს“ (1 პეტ. 4:8). იმათ. წიგნები "მადლისა და თავისუფალი გადაწყვეტილების შესახებ". კვიპრიანე კართაგენელი. იმათ. ავგუსტინეს მოწინააღმდეგეები. შეიძლება დაგაინტერესოთ: