Îndemn către neamuri

Tratatul „Advertisment to the Pagans” (12 capitole) este prima parte a „Marea Trilogie” a lui Clement Alexandria, în care păgânii sunt chemați la adevărata credință și se explică motivul superiorității creștinismului asupra păgânismului. Lucrarea a fost scrisă în jurul anului 195 și sarcina ei este să dezvăluie păgânilor toată inconsecvența credințelor lor religioase și să-i convingă să accepte credința creștină. Ideea principală a lucrării este că cuvântul divin este superior filozofiei, poeziei și muzicii elene și a produs adevărata cultură, în timp ce religia păgână este nerezonabilă și imorală. Capitolele 1-7 sunt dedicate criticii păgânismului. Clement critică oracolele, misterele, mitologia, sacrificiile și doctrinele religioase ale filozofilor și poeților. În filozofie, conform învățăturii sale, există doar o parte din adevăr, dar adevărul complet a fost descoperit de profeții prin care a vorbit Duhul Sfânt. Capitolele 8-12 sunt dedicate chemării către Hristos. După apariția pe pământ a Însuși Logosul, nu este nevoie să cauți adevărul nicăieri, doar de la El, întrucât El este Cuvântul Adevărului. Clement, pe baza Sfintei Scripturi, înfățișează bunătatea și mila lui Dumnezeu ca motiv de convertire, citează dovezi ale scriitorilor păgâni în favoarea monoteismului, îndeamnă să-l asculte pe Hristos, să fugă de viața păgână și să trăiască în cinstea lui Dumnezeu și în comuniunea cu El. În lucrarea sa, Clement de Alexandria atinge pe scurt multe probleme importante ale teologiei creștine: ea dezvoltă doctrina lui Dumnezeu ca Creator al tuturor și Furnizor; sunt abordate probleme de triadologie și hristologie, inclusiv doctrina Logosului, a Fiului și a Cuvântului lui Dumnezeu, subliniind legătura Sa cu Tatăl și afirmând dumnezeirea Sa; sunt propuse elemente ale doctrinei creației, antropologie și soteriologie. *Titlul lucrării în limba greacă este Προτρεπτικὸς πρὸς ῞Ελληνας (titlul conform RKP. Paris. gr. 451, în publicațiile Λόγος este adesea adăugat la început). *Titlul lucrării în latină este Protrepticus (conform CPG, în Fericitul Ieronim - Adversus gentes sau Contra gentes; în PG - Cohortatio ad gentes). Cuprins Titus Flavius Clement – reconciliator al contrariilor Titus Flavius Clement - reconciliator al contrariilor Articol introductiv la „Înștiințarea neamurilor” și „Care dintre cei bogați va fi mântuit” În amintirea iubitoare a profesorului meu, profesorul Alexander Iosifovich Zaitsev Informațiile biografice despre Clement din Alexandria, pe care le găsim la Eusebiu, Ieronim, Epifanie, Chiril din Alexandria și Fotie, sunt foarte rare și în cele mai multe cazuri nesigure. Prin urmare, va fi util să „întrebati despre Clement numai din propriile sale cărți”, așa cum ar spune Rudyard Kipling. Se știe că Titus Flavius ​​​​Clement 1, ca Iustin și Tațian, înainte de a se converti la creștinism, au căutat multă vreme adevărul în filosofia greacă, pe care a studiat-o amănunțit. Vă puteți convinge de acest lucru citind lucrările sale, unde nu numai că îi introduce pe cititori în postulatele de bază ale diferitelor școli filozofice, dar împrumută și anumite prevederi de la înțelepții păgâni atunci când își creează învățătura, ca un adevărat fiu al epocii sale - epoca eclectismului. Fiind curios în mod firesc, călătorește mult și se inițiază în misterele păgâne, a căror cunoaștere îi va fi de folos mai târziu, când, îndepărtându-i pe idolatri de la eroare, va expune tainele elene, vorbind despre imoralitatea și cruzimea lor, citând formulele absurde pe care le pronunță inițiații și enumerând simbolurile secrete folosite în rituri. Alături de alte culte care au venit în Imperiul Roman din Orient, Clement face cunoștință cu creștinismul și se trezește complet cucerit de adevărul care i-a fost revelat. Cu toate acestea, chiar și după convertirea sa, el nu încetează să ducă viața de rătăcitor, stăpânit de o singură pasiune - să învețe mai profund despre o nouă învățătură. El va afirma mai târziu că, dacă un înțelept ar trebui să aleagă între cunoașterea lui Dumnezeu și mântuirea veșnică (dacă ar fi diferite), atunci înțeleptul ar prefera primul (Clem. Strom., IV (22) 136, 5). În această chestiune, Clement diferă izbitor de Tertulian, care credea că nu există nimic în comun între Atena (adică, cunoașterea filozofică) și Ierusalim (adică, credința) 2 . Arzând de dorința de a-i auzi pe cei mai buni predicatori creștini, Titus Flavius ​​s-a mutat din oraș în oraș până s-a întâlnit la Alexandria cu fostul stoic Panten, care conducea școala catehetică (catehetică) din 179. Bursa acestui om a făcut o impresie de neșters lui Clement, care i-a devenit asistent. Îmi amintesc următoarele cuvinte din „Advertismentul către păgâni” (Clem. Protr., 112, 1): „Mi se pare că […] nu trebuie să mai mergem să studiem cu oamenii, luptă pentru Atena și restul Eladei, precum și Ionia”, pentru că acolo este Alexandria! În 190 Panten, care, conform legendei, a mers să propovăduiască învățăturile lui Hristos în India, l-a părăsit ca succesor pe Clement, care în acel moment primise rangul de presbiter. În timpul persecuției lui Septimius Severus din 202–203. Titus Flavius ​​a trebuit să părăsească Alexandria și să meargă la fostul său student Alexandru, care a devenit episcopul Cezareei din Capadocia. Clement, spre deosebire de Tertulian, care chiar a scris un tratat „Despre fuga în timpul persecuției”, nu credea că fuga este nedemnă de un creștin (cf. Matei 10:23). Conducerea școlii catehetice a fost preluată de Origen 3, care avea atunci optsprezece ani (Eus. H. E., VI 3, 3) 4. La începutul anilor 210. Clement se află la Ierusalim, după cum arată scrisoarea episcopului Ierusalimului Alexandru (Eus. H. E., VI 11, 6). Nu se știe dacă a avut șansa să se întoarcă în Alexandria. A murit în jurul anului 215. Clement a fost un polemist și apologe strălucit. A. Amman îl caracterizează prin următoarele cuvinte: „Din fire un entuziast, poet și mistic, persuasiv, elocvent, dând dovadă în unele cazuri de intuiție remarcabilă, Clement captivează prin prospețimea, spontaneitatea și sensibilitatea sa, imaginația sa invariabil vie” 5 . Stilul lui este pe îndelete și calm. Ajuns la cunoașterea adevărului învățăturii creștine după o lungă căutare, îi tratează pe păgâni cu simpatie paternă, cărora dorește să le dea fericirea adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu. În lucrările care formează un fel de trilogie - „Admonest to the Pagans”, „Pedagogy” and „Stromata” - Clement examinează păgânismul („Admonition”), creștinismul („Pedagog”) și creștinismul în relația sa cu păgânismul („Stromata”). La baza acestor lucrări au fost probabil prelegerile pe care le-a ținut la școala sa. „Advertismentul către eleni” (adică către păgâni) a lui Clement a apărut în jurul anului 192: în Stromata, care a fost scrisă probabil mai târziu decât Protrepticus, Clement vorbește despre moartea împăratului Komoda (192) ca despre un eveniment recent (Clem. Strom., I (21) 144, 145, 1). În „Îndemn”, Clement le dezvăluie cititorilor săi esența misterelor păgâne, dovedește vanitatea idolatriei, chemând filozofii și poeții păgâni drept martori și invită cititorii să devină participanți la adevăratele sacramente - să-L accepte pe Hristos. Ca formă și conținut, „Îndemnul” diferă semnificativ de scuzele creștine timpurii 6. Nu numește destinatarii și nu spune aproape nimic despre persecuția creștinilor. Singurul indiciu al unei astfel de persecuții sunt cuvintele: „oamenii nefericiți, nefericiți, cred că Dumnezeu vorbește prin corb și garca, și nu prin om, și îl cinstesc pe corbul ca pe mesagerul lui Dumnezeu, dar îl persecută pe omul lui Dumnezeu, care nu chicotește, nu chicotește, ci vorbește articulat. Vai de cei care nu așteaptă milă de la cer și nu se sustrage de la pedeapsă, care încearcă să-i omoare în mod inuman pe cei care îi învață cu înțelepciune și filantropie și cheamă la dreptate” (Clem. Protr., 104, 2). Indicii de amenințare la adresa adevărului și a apărătorilor săi sunt cuprinse în Protr. 2 și 774, binele său, interzis. despre care se vorbește în Protr. 89, 3. Titus Flavius nu menționează acuzațiile aduse creștinilor. Preferă rolul de profesor. În epoca apariției creștinismului, a fost necesar nu numai să-i învingem pe păgâni în disputele filozofice și să dovedim adevărul învățăturii bisericești, ci, nu mai puțin important, să-i convingem pe creștini să abandoneze obiceiurile păgâne. Acesta este exact ceea ce îi sunt dedicate cele trei cărți din „Învățătorul”, care reprezintă primul „Domostroy” creștin. În ea, Clement descrie în detaliu mobilier, mâncare, îmbrăcăminte, ustensile, decorațiuni, aprobând unele lucruri și condamnând altele, învață cum să te comporti la masă, la baie, cum să te distrezi, ce fel de coafură ar trebui să aibă o femeie, ce fel de barbă ar trebui să aibă un bărbat și multe altele. În termeni literari, Învățătorul este mai slab decât Îndemnurile. Totuși, ceea ce ni se pare acum o listă plictisitoare a regulilor de comportament a fost foarte populară în antichitate. Altfel, Cicero nu și-ar fi scris tratatul „Despre îndatoriri”. „Stromata” („Covoare”, „Țesături cu model”) este format din opt cărți. Clement compară această lucrare a lui cu o grădină în care diferite flori și copaci cresc în dezordine (Clem. Strom., VI (1) 2, 1). „Stromata” este conceput pentru creștinul perfect; în ele, cunoașterea despre Divinitatea ascunsă de mulțime este dezvăluită cititorilor. În eseul „Ce om bogat va fi mântuit”, Clement, fidel principiului său de a evita extremele, încearcă să dezvolte învățătura socială a Bisericii, spunând că nu bogăția împiedică o persoană să intre în Împărăția Cerurilor, ci o dependență de bogăție. Au ajuns la noi fragmente din Ipotipuri care, potrivit lui Fotie, care a găsit în ele multe păreri „blasfeme și fabuloase”, erau explicații succinte ale unor zicători. Aparent, această lucrare a căzut în mâinile patriarhului într-o versiune revizuită de origeniștii extremi, care propovăduiau eternitatea materiei și transmigrarea sufletelor. Aceste lucrări nu sunt în niciun caz tot ce a scris Clement; Multe dintre lucrările sale, din păcate, nu au supraviețuit. Metoda alegorică și Vechiul Testament O caracteristică a tuturor lucrărilor lui Clement este alegorismul caracteristic școlii alexandrine în interpretarea Bibliei 7 . Creștinii, conform teoriei lui Titus Flavius, sunt împărțiți în simpli și perfecți. Sensul literal al Scripturii îl satisface numai pe primul. Creștinii desăvârșiți, datorită interpretării alegorice a textelor biblice, primesc cunoștințe ascunse altora. Metoda alegorică, populară la acea vreme atât în ​​rândul filosofilor păgâni, care se uitau la Homer pentru confirmarea opiniilor lor, cât și în rândul celor evrei (doar amintiți-vă pe Philon din Alexandria), a fost ușor împrumutată de autorii creștini timpurii. Chiar și Tertulian, un scriitor creștin latin timpuriu care „nu era prea pasionat de interpretarea alegorică a textelor biblice” 8, a folosit uneori această metodă 9. Printre multele motive pentru o asemenea disponibilitate a creștinilor de a merge pe urmele reprezentanților religiilor străine, ar trebui să menționăm oportunitatea pentru aceștia de a dovedi vechimea adevărului creștin cu referire la Vechiul Testament. Faptul este că totul nou în antichitate era foarte des privit ca fiind rău. Tot ce este străvechi, dimpotrivă, a evocat respect. Expresia latină res novae (lit. „lucruri noi”) însemna „lovitură de stat” (Sall. Cat., 39, 6). Ajuns la putere, Cezar, potrivit lui Suetonius (Suet. Iul., 42, 3), a dizolvat toate colegiile, cu excepția celor înființate în vremuri străvechi. Tucidide, vorbind despre războiul contemporan, constată că oamenii sunt mai înclinați să fie surprinși de războaiele din trecut (Thuc. I, 21, 2). Un anumit popor era considerat demn de atenție dacă putea dovedi vechimea sa. Prin urmare, Josephus scrie „Antichitățile evreilor” și „Despre vechimea poporului evreu”. Aceasta a fost mentalitatea anticilor: „În societatea arhaică și medievală, cea mai mare satisfacție, aparent, nu a fost primirea informațiilor originale, sau nu numai acestea, ci și recunoașterea a ceea ce se cunoștea anterior, o nouă confirmare a adevărurilor vechi și, prin urmare, deosebit de apreciate” 10. Chiar și în limba literară greacă a epocii elenistice, a existat o tendință promptă de concentrare a exemplelor clasice a scriitorului arhaizant. norma secolelor V-IV. î.Hr Aceeași atitudine față de antichitate o găsim în artă. Platon în Republică (Plat. Resp., IV, 424 î.Hr.) i-a sfătuit pe gardieni mai ales să se ferească de introducerea unui nou stil de interpretare a operelor muzicale, deoarece schimbările în muzică sunt urmate de schimbări în cele mai importante instituții ale statului. Horaţiu s-a plâns în scrisoarea sa (Hor. Epist., II, 1, 21-78) că poeţii antici erau apreciaţi mai mult decât cei moderni (cf. Mart. Epigr., VIII, 69, 1-2). Clement din Alexandria admite că „dintr-un motiv oarecare există obiceiul de a trata prezentul cu dispreț, în timp ce trecutul, separat de reproșurile de moment prin vălul timpului, este onorat prin ficțiune; ei nu cred în prezent, se minunează de trecut” (Clem. Protr., 55, 2) Hristos) despre care vorbesc a fi nou în același sens ca un ustensil sau o locuință: căci era înainte de stea dimineții” (Clem. Protr., 6, 3). Contemporanul lui Clement, scriitorul creștin latin timpuriu, cartaginezul Tertulian, afirmă în Apologetica sa: „Cea mai mare antichitate dă cea mai înaltă autoritate acestor documente (adică Biblia); și pentru tine (adică. păgâni) pretențiile de adevăr sunt sacre dacă sunt susținute prin referire la antichitate” (Tert. Apol. 19, 1). Tertulian consideră că este posibil să se folosească criteriul antichității în celelalte lucrări ale sale. Astfel, în „Prescripția împotriva ereticilor” el afirmă: „Consecvența însăși dovedește că doar că […] este adevărat care a fost transmis inițial; iar ceea ce a fost introdus mai târziu este străin și fals” 12 (Tert. De praescr., 31). Prin urmare, cel mai bun mod pentru apologeții creștini de a dovedi adevărul noii religii a fost să-și demonstreze vechimea prin citarea unei surse antice. Ca acesta din urmă, creștinismul a dobândit un „trecut necesar” 13 – Vechiul Testament. vechimea sa. Nici creștinii nu aveau asta” 14. „Asemenea evreilor, păreau a fi oameni „fără Dumnezeu” care nu acordau respectul cuvenit imaginilor zeilor și bisericilor. Dar, în timp ce evreii erau un popor străvechi, iar acest lucru le dădea dreptul legal de a urma în chestiuni religioase obiceiurile strămoșilor lor, creștinii, ca sectă nou apărută cu o compoziție națională mixtă, nu puteau pretinde un privilegiu similar.” 15 Creștinismul, care a apărut în Palestina printre galileeni, a fost în esență elenistic, nu Vechiul Testament. V.V. Bychkov îl numește „un produs natural al culturii elenistice”. Potrivit omului de știință, „acesta este un fenomen nou în lumea greco-romană care a apărut pe baza principalelor tendințe ale elenismului spre cosmopolitism, monoteism, noua moralitate și, în final, către un nou iraționalism” 16. Citate biblice împrăștiate în textul Noului Testament dovedesc doar că apostolii antichității se referă deja la importanța autoritară a antichității. Din acest fapt nu rezultă deloc că creștinismul nou-testamentar „este complet impregnat de influența Vechiului Testament, care a avut o importanță decisivă în dezvoltarea categoriilor și conceptelor noului testament” 17. De remarcat că Platon l-a citat în mod repetat pe Homer, deși a propus alungarea lui din Stat ca o dezonoare a zeilor. Apropo, aproape toate citatele biblice din corpus Noului Testament au fost modificate într-un grad sau altul, pentru că „în ochii creștinilor, Vechiul Testament avea autoritate nu în sine, ci în virtutea interpretării” 18. Savoarea palestiniană, care conferă evangheliilor o originalitate unică, nu trebuie să ne orbească de faptul că ideile cuprinse în ele și care decurg din ele nu au mai multă legătură cu religia lui Moise decât cu școlile filozofice (stoice, platonice etc.) și cu cultele religios-mistice ale Mediteranei din secolul I după Hristos. „Spațiul informațional unic” creat de Alexandru cel Mare din Egipt până în India, care a supraviețuit după prăbușirea Imperiului său, a permis oamenilor din culturi diferite să se alăture valorilor spirituale și materiale ale celuilalt. O confirmare interesantă a pătrunderii imaginilor și ideilor grecești în mediul non-grec este, de exemplu, faptul că traducătorii Bibliei, faimoșii „70 de interpreți”, au tradus numele celei de-a treia fiice a lui Iov, Karengappuh (lit. „corn de antimoniu”) (Iov.42:14) ca „Amalthea, care cornul a devenit cornul lui Amalthea, care sută cornul”: o cornua abundenței, iar egida (lit. „piele de capră”) a mers la scutul lui Zeus. Cu toate acestea, Vechiul Testament însuși, care a fost creat de-a lungul multor secole, a absorbit miturile și credințele triburilor vecine. Potrivit lui R. Graves și R. Patai, „cartea Genezei este mult mai strâns legată de mitologiile grecești, feniciene, hitite, ugaritice, sumeriene și alte decât sunt dispuși să admită cei mai mulți evrei și creștini devotați...” 19. Câteva exemple de o astfel de legătură și de o asemenea influență pot fi găsite în D. D. Fraser 20. Uneori se vorbește despre o „sinteză a formelor literare elenistice și iudaice și a conținutului creștin” în Evangheliile și Epistolele Noului Testament 21 . De remarcat, însă, că este dificil de postulat existența unor „forme literare evreiești” strict în secolul I după Hristos, întrucât deja „Cartea a doua a Macabeilor (sec. II sau I î.Hr.) este un exemplu de operă istorică evreiască, elenistică în formă, dar evreiască în conținut” 22 . Într-adevăr, „după mai bine de trei sute de ani de influență greacă, iudaismul palestinian poate fi caracterizat și drept „iudaism elenistic”” 23 . „Cu toată ostilitatea față de păgânismul din jur, cu toată exclusivitatea monoteismului, care nu permitea alți zei lângă Iahve, gândirea religioasă evreiască a fost puternic influențată, în primul rând, de elenism și, în al doilea rând, de cultura irano-indiană.Influența elenismului se reflectă în răspândirea stoicismului și platonismului. Chiar și în Ierusalim însuși existau școli grecești la acea vreme, o mențiune despre care s-a păstrat în Talmud, dar elenismul s-a răspândit în mod deosebit în mod semnificativ printre evreii din diaspora” 24. Potrivit lui M.I. Rizhsky, „două idei fundamentale au fost moștenite de creștinism de la iudaism în interpretarea sa fariseică – ideea de predestinare și ideea aferentă de alegere” 25 . Pentru a dovedi această părere, omul de știință se referă la cuvintele apostolului Pavel (Rom. 9:10–18, 30–33). Trebuie remarcat, însă, că, alături de gânduri asemănătoare că apostolul, ucenicul lui Gamaliel (Fapte 22:3) 26, era obligat tradiției iudaice, altele pot fi găsite în Noul Testament. În special, înainte de Înălțare, Domnul le spune ucenicilor Săi: „Oricine va crede și va fi botezat va fi mântuit; și cine nu va crede va fi osândit” (Marcu 16:16). Aici nu se vorbește despre vreo predestinare, așa cum nu se vorbește despre ea în cuvintele spuse lui Petru: „Și vă voi da cheile Împărăției Cerurilor; și orice veți lega pe pământ... va fi dezlegat și în ceruri” (Matei 16:19). Pe de altă parte, trebuie avut în vedere că ideea de predestinare nu este caracteristică numai iudaismului: aici se poate aminti Moirai, și Ananka și amor fati stoic. În ceea ce privește ideea de alegere, aici trebuie să ne referim din nou la cuvintele lui R. Graves și R. Pataya: „Doar eroul sau urmașii săi puteau conta pe o distracție plăcută după moarte pe Insulele Fericite sau pe Champs-Elysees. Sufletele sclavilor și străinilor, oricât de drepți erau, erau condamnate să rămână în Tartar, unde zburau ca liliecii orbi. Evreii, dimpotrivă, credeau că toți cei care urmau Legea și poziția mozaică vor intra în poziția mozaică. al Raiului, care va răsări din cenușa lumii moderne”. 27 Rezultă că un fel de „alegere” – descendență dintr-unul sau altul zeu, dând speranță pentru fericirea vieții de apoi – era caracteristic Greciei într-o măsură mult mai mare decât Israelului. Deschiderea creștinismului față de lume și absența prejudecăților etnice și religioase în ea este evidențiată de atitudinea lui Hristos față de eleni („păgâni”) (Marcu 7:24-30; Ioan 12:20-24) și samariteni (Luca 10:30-37, 17:11-14-19; Ioan 14:14-4). Influența gândirii filozofice elenistice asupra redactorului Evangheliei după Ioan este confirmată, de exemplu, de utilizarea termenului λὁγος (Ioan 1:1) 28. Ideea trinității Dumnezeirii (Matei 28:19), hulitoare pentru iudaism, era destul de acceptabilă pentru filozofia greacă. Băutul de sânge (sau vin, „rodul viței de vie”, simbolizând sângele, cf. Marcu 14:23–24), inacceptabil pentru un adept al legii lui Moise, nu putea deruta păgânii: conform lui Tertulian, în vremea lui „sângele dedicat Bellonei, adunat pe palma coapsei tăiate și destinat consumului, Apol,” este un semn de dedicare.9. 10). Celebrul filolog clasic F.F. Zelinsky, fără a intenționa să „scădeze inițiativa creatoare” a lui Hristos, numește dintre câțiva „embrioni ai creștinismului în religia elenistică” următoarele: 1) în religia sacramentelor se pune problema mântuirii sufletului uman; condiția mântuirii devine un anumit act sacramental, care poate fi o masă sacră; 2) obiectul de cult al iniţiaţilor devine imaginea zeiţei-mamă; 3) pe primul loc se află imaginea fiului-zeu (Apollo), înțeleasă ca intermediar între nașul-tată (Zeus) și oameni; 4) apare ideea că „o zeitate poate, fără să-și piardă plenitudinea naturii sale de altă lume, să fie întruchipată într-o formă umană și să trăiască o viață pământească împreună cu ceilalți oameni, astfel încât abia după moarte să se poată reuni cu firea ei de altă lume: astfel Zeus Cel Învingător a fost pe pământ Seleucus, regele Siriei” 29. Potrivit R.Yu. Vipper, „ideea unui salvator divin a fost inerentă nu numai evreilor din diaspora, ci și reprezentanților culturii greco-romane din secolul I […] Ideea unui salvator a fost o idee care a fost generată de căutarea religioasă a erei Imperiului” 30. Deci, creștinismul la momentul apariției sale a fost foarte influențat de cultura elenistică. Dacă realitățile palestiniene au fost fundalul pe care s-au desfășurat acțiunile descrise în Evanghelii, atunci s-a dovedit a fi substratul creștinismului 31 . Impactul său poate fi direct și indirect. Un exemplu al acesteia din urmă este influența esenienilor asupra creștinismului, care, la rândul lor, au învățat multe de la greci: pe de o parte, „învățătura esenienilor, așa cum se reflectă în manuscrisele descoperite în regiunea Mării Moarte, a avut o mare influență asupra formării creștinismului timpuriu” 32. Pe de altă parte, „influența gândirii grecești asupra esenienilor este semnificativă, a lui Essen, și nu a lui Esens identifienessal, fără a lui David. În acest fel, se anticipează asemănarea lui Hristos cu Orfeu, după cum vedem în pictura catacombelor romane” 33. Tertulian a încercat să demonstreze că Vechiul Testament este cel care dă vechime noii religii (pe care el o numește „sectă”): „Dar din moment ce am declarat că această sectă, pe care majoritatea o consideră destul de tânără, deoarece originea ei datează din vremea lui Tiberiu, se bazează pe cele mai vechi documente evreiești, atunci din această îndoială s-ar putea naște, ca și cum ar fi o poziție actuală, cea mai actuală. religie remarcabilă, desigur, permisă de lege unele superstiții personale pot apărea și din cauza faptului că, în afară de vârstă, nu avem nimic în comun cu evreii, nici în restricțiile alimentare, nici în sărbători, nici în semnul fizic al circumciziei în sine, nici în nume” (Tert. Apol. 21, 1-2). În ciuda manipulării sale destul de libere a textelor biblice, Tertulian s-a repezit în apărarea lor când gnosticul Marcion, care a văzut ceea ce i se părea o diferență fundamentală între conținutul Vechiului și al Noului Testament, a dezvoltat doctrina durului Dumnezeu al primului și bunului Dumnezeu al celui de-al doilea. Format din cinci cărți, tratatul lui Tertulian „Împotriva lui Marcion” este cel mai mare volum dintre cele 31-a lucrări ale sale care au ajuns până la noi. În mod evident, autorul cartaginez a considerat că amenințarea reprezentată de acest eretic este cea mai periculoasă: a lipsit creștinismul de „rădăcinile” sale. Hristosul lui Marcion, după Tertulian, nu are dreptul să judece oamenii, pentru că venirea Lui nu a fost prezisă, nimeni nu-L aștepta (Tert. Adv. Marc., IV, 23, 2). Tertulian (ca majoritatea contemporanilor săi) nu putea admite existența unui „nou” adevăr; adevărul, după el, este cel mai vechi dintre toate (Tert. Apol. 47, 1). Dintre comunitățile creștine din primele secole ale creștinismului s-au remarcat așa-zișii gnostici, dintre care mulți erau destul de critici cu Vechiul Testament. În căutarea unei alte surse cu autoritate, au apelat la Homer. Autorul creștin Hippolytus (170–236) vorbește despre ceea ce gnosticii Naassenii au văzut în cuvintele Odiseei: „Între timp, Ermias, zeul Killeniei, a chemat oamenii sufletelor ucise din cadavrele nesimțite; având în mână Toiagul de aur (la cererea lui, dând somnul deschis, inducând somnul la cererea sa, dând somnul cele), l-a fluturat și, în mulțime, umbrele zburau în spatele lui Ermiy” (Od. XXIV, 1–5, trad. V.A. Jukovski) o aluzie la cuvântul creștin, al cărui toiag de aur este toiagul de fier din psalm (Ps. 2, 9). Potrivit naasenilor, ea, trezind sufletele adormite, acţionează în conformitate cu rolul care îi aparţine lui Hristos (Efeseni 5:14) (Hipp. Ref., V. 7, 29-33) 34. Să observăm că Clement încearcă în mod repetat să interpreteze alegoric imaginile homerice. În „Îndemn”, de exemplu, compară catargul de care a fost legat Ulise pentru a nu muri la sunetul cântecului sirenelor (Od. XII, 178–179), cu pomul Crucii Domnului (Clem. Protr., 118, 4). Cu toate acestea, nici Clement nu a îndrăznit să folosească pe scară largă epopeea păgână ca „sursă antică” care confirmă adevărul noii credințe. Există multe motive pentru aceasta. După cum am menționat mai sus, Platon era deja critic la adresa lui Homer. G. K. Chesterton scrie că antichitatea clasică în vremurile de mai târziu a fost compromisă de multe mituri obscene. În plus, după cum știm, „niciun profet nu este primit în propria sa țară” (Luca 4:24): locuitorii Imperiului Roman, căutându-L pe Dumnezeu, aveau nevoie de mister, obscuritate și enigmă. Experimentatul predicator Clement a simțit acest lucru: „Nu devii insensibil, ca Niobe, sau mai bine zis, îți voi spune ceva mai misterios, ca femeia evreică (vechii o numeau soția lui Lot)? Această femeie a fost încremenită din cauza atașamentului față de locuitorii Sodomei, care erau atei, căzuți în răutate, prostie. 103, 4). Comparațiile obișnuite nu au făcut să bată mai repede inimile contemporanilor lui Titus Flavius, care au fost duși de cultele lui Cybele, Isis și Osiris. Folosind imagini biblice antice, Clement s-a asigurat că intelectualii care își pierduseră încrederea în zeii lor natali acordau atenție noii religii. Deci, doar o referire la o sursă antică ar putea în acea epocă să dea autoritate unei noi învățături, care, din cauza inerției umane, altfel nu ar fi fost acceptată. În acel caz, însă, dacă ideile noii religii inspirate divin diferă destul de mult de ideile „sursei primare”, adepții acestei religii trebuiau, „de dragul construcției casei”, să apeleze la metoda alegorică, care făcea posibil să se găsească în orice text antic o predicție împlinită sau elemente ale „învățăturii secrete”. Cât de convenabilă a fost o alegorie în interpretarea unei imagini în direcția corectă poate fi judecat din următorul exemplu. Clement din Alexandria scrie: „Pe însuși prințul răului îl așteaptă pedeapsa. Proorocul Zaharia îl amenință: „Fie ca Cel ce a eliberat Ierusalimul să te condamne. Nu este acesta un brand scos din foc?” Este posibil ca oamenii să aibă o dorință inerentă de moarte voluntară? De ce au recurs la acest brand mortal, cu care vor arde, când pot trăi bine nu după obicei, ci cu voia lui Dumnezeu? (Clem. Protr., 90, 1–2). Prin „marcă” profetul înseamnă Ierusalim; Clement crede că Zaharia îl numește pe Satan așa. Ambrozie din Milano (c. 340–397) interpretează același loc într-un mod complet diferit: „[...] prin gura lui Isaia s-a descoperit că toți oamenii sunt supuși curățirii prin suferința lui Hristos. El ne-a ars păcatele precum cărbunele care ne arde carnea, așa cum spune Zaharia: „Nu este El un tig smuls din foc? Isus era îmbrăcat în haine murdare” (Zaharia 3:2–3) (Ambr. De Spiritu Sancto, I, 10, 113). Mistere păgâne în interpretarea lui Clement. „Admonition to the Gentiles” este o lucrare mică în comparație cu imensa „Stromata”, dar cu toate acestea ne oferă o idee foarte completă despre opera lui Clement. Aici găsești interpretări alegorice, schițe de zi cu zi, cercetări etimologice, și citate din comedianți, tragediani, mitologi, istorici, logografi, din oracolele imnurilor sibilei și orfice, Biblia lor și Homer; aici puteți găsi multe mituri, aflați despre anumite culte locale, despre sculptori și creațiile lor, despre biserici și oracole. Clement nu se teme să vorbească despre cele mai întunecate, obscene lucruri care există în păgânism - despre unele ritualuri și mituri care le stau la baza și despre cele mai strălucitoare - intuițiile înțelepților păgâni, în special ale lui Platon, pe care Clement îl ia ca asistent în căutarea lui Dumnezeu (Clem. Protr., 68, 1). Autorul „Îndemnului” își amintește constant că scrie pentru păgâni educați 36. El își începe cartea comparând legendarii cântăreți greci, precum Amphion, Arion, Eunom, Orpheus cu un alt Cântăreț, cu Logosul venit pe lume, cântând Cântarea Nouă, și se încheie cu o comparație a sacramentelor creștine cu orgiile bacchice. În general, Clement nu își refuză plăcerea de a ne introduce în diverse mistere. Dacă Iustin, Teofil al Antiohiei și Tațian au atacat mitologia greacă ca fiind cel mai slab punct al adversarilor lor, păgânii, pentru a-și expune întreaga cultură, atunci Clement Alexandrinul, nelimitându-se la o scurtă repovestire a miturilor care demonstrează deșertăciunea și depravarea lumii păgâne în ansamblul ei, a căutat în primul rând să expună istoriile populare din timpul său. Dintre apologeții care l-au precedat, poate că niciunul nu a scris despre asta atât de detaliat. Tatian, de exemplu, relatează doar despre Misterele eleusine că acestea mărturisesc copularea lui Zeus cu fiica sa și nașterea ei, că răpirea Persefonei de către Pluto devine misterele în care Demeter își plânge fiica (Tat. Orat., 8). Clement, ca să nu creadă nimeni că a omis ceva din neștiință (Clem. Protr., 47, 7), uneori vorbește despre lucruri care nu-i servesc scopul imediat. Îi place să-și demonstreze cunoștințele despre tot ce ține de păgânism. Vorbind despre rătăcirea lui Demeter și durerea ei, el o înlocuiește pe Yamba, care a făcut-o pe zeiță să râdă cu glume obscene, cu Baubo, care, când tristul Demeter a refuzat să bea kykeon, i-a ridicat poalul și i-a arătat zeiței rușinea. „Demetra se bucură de spectacol și ia o înghițitură din băutură, bucurându-se de ceea ce vede. Acesta este misterul atenienilor” (Ibid., 20, 3). Astfel, Clement, pentru a compromite celebrele mistere eleusine, introduce în ele 37 Baubo, care aparține misterelor orfice. Atribuind unor sacramente caracteristicile altora, autorul concentrează în ele obscenul. Potrivit lui M. P. Nilsson, care a pus la îndoială faptul că Clement se numără printre inițiați, autorii bisericii nu s-au străduit pentru acuratețe în descrierile ritualurilor și nu au verificat căror mistere particulare le aparțin aceste ritualuri. Scopul scriitorilor creștini a fost să arate condamnarea misterelor. Cititorii nu știau practic nimic despre acest subiect și nu au putut verifica informațiile raportate 38 . Este greu, însă, să-i atribui ceea ce s-a spus lui Clement, care se distingea prin meticulozitatea sa, care cu greu își putea permite să ignore părerile oamenilor care l-ar putea demasca. Aceasta ar însemna că erau foarte puțini inițiați în Misterele eleusine (ceea ce nu este adevărat) și că apologetul a refuzat în mod deliberat ocazia de a-i converti: cine ar atrage oamenii la sine cu o minciună evidentă? Este puțin probabil ca cuvintele lui „dacă ești dedicat, vei râde mai mult decât alții de aceste mituri pe care le cinstiți” (Clem. Protr., 14, 1) să fie o cacealma deliberată. Dacă lui Clement nu se temea să fie prins într-o minciună, atunci asta ar putea însemna că vorbește despre varietăți puțin cunoscute de mistere sau, găsind aspecte de bază în cele cunoscute, încercând să compromită forma superioară, dezvoltată, prin întoarcerea către cea inferioară, le interpretează în așa fel încât toate să apară în fața noastră într-o formă complet obscenă. Ateii militanți din vremurile de mai târziu au acționat într-un mod similar, ridiculizând Biblia. În cele din urmă, el ar putea, declarând asemănarea misterelor între ele 39, să-și permită să creeze artificial „pe hârtie” niște sacramente eclectice în care oamenii cunoscători ar putea găsi trăsături familiare ale ritualurilor cunoscute de ei. În acest caz, nu ar trebui să vorbim despre răutate și denaturarea faptelor, ci despre dispozitivul literar al autorului. Acest eclectism nu ar fi trebuit să-i descurajeze pe cunoscători: E. Hatch menționează „picturi din catacombe necreștine din Roma care conțin elemente din misterele grecești ale lui Sabazius și Mithras într-un mod care sugerează că și cultele lor au fost amestecate” 40 . La începutul „Îndemnului” său (13, 1-2), Clement derivă cuvântul „mistere” atât din cuvântul μúσος („rușine”), cât și din numele lui Miunts din Attica, care a murit la vânătoare, și din cuvintele „fabule de vânătoare (adică mituri).” În același timp, pare să uite că cuvântul „taine” este deja folosit în Noul Testament 41. Totuși, la finalul Îndemnului, vorbind despre sacramentele creștine, exclamă: „O, cu adevărat sfinte taine!” (Clem. Protr., 120, 1) 42. În Stromata, Clement se referă la misterele, care erau adesea celebrate noaptea, pentru a dovedi teza despre utilitatea timpului nopții pentru meditație (Clem. Strom., IV (22) 140, 2), și scrie că Mântuitorul inițiază cuvintele creștinilor despre sacramentele Epide4 în conformitate cu cuvintele sacramentelor creștinilor4 despre Epide3. inadmisibilitatea celor neinițiați de a le cunoaște (Ibid., IV (25) 162, 3–4). Percepțiile diferite ale sacramentelor sunt caracteristice nu numai lui Clement Alexandrinul și, de exemplu, cartaginezului Tertulian, ci și Orientului și Apusului în general. Potrivit lui E. Hatch, „comunitățile creștine care erau cele mai apropiate ca formă și spirit de cultura greacă” (vorbim despre gnostici) au fost primele care au introdus elemente identice cu cele care existau în sacramentele păgâne 44. Simplitatea și deschiderea inițială a cultului au fost treptat înlocuite de fastul și misterul caracteristic ritualurilor păgâne. Așa, de exemplu, datorită gnosticilor, după E. Hatch, perioada de pregătire pentru botez a fost prelungită 45. Nu întâmplător slujbele Bisericii Răsăritene (Ortodoxe) se caracterizează printr-o splendoare mai mare, moștenită din misterele străvechi, decât cele ale Bisericii Apusene. În Occident, protestanții, care căutau să revină la simplitatea cultului iudeo-creștin, au făcut un pas decisiv către simplificarea ritualurilor. Așadar, „Misterele eleusiniene” ale lui Clement, înzestrate cu trăsături orfice și, posibil, alexandrine 46, sunt roadele creativității sale. Miturile păgâne au devenit materiale neprețuite pentru el, o vistierie din care a scos „noi și vechi” (comparați Matei 13:52). Dacă Justin a văzut în ei doar plagiat de demoni, atunci ei l-au ajutat pe Clement să vorbească într-o limbă pe care cititorii săi îl înțeleg. Arătând la începutul Îndemnului josnicia misterelor păgâne, el a condus la final pe cititor la ideea că sacramentele creștine, fiind nemăsurat mai înalte decât cele păgâne, ar trebui să le înlocuiască în viața oamenilor. Spre deosebire de Tatian și de alți apologeți creștini, care considerau că tot ceea ce ține de păgânism este opera diavolului, Clement avea un mare respect pentru înțelepciunea elenă, crezând că filozofii dintre greci au jucat rolul de profeți evrei 47 . În opinia sa, ei au împrumutat mult din Sfintele Scripturi, dar unii dintre ei au primit revelație direct din Cuvântul Divin: Clement a găsit aproape ideea lui Iustin despre acțiunea precreștină a Logosului. Astfel, după ce l-a lăudat pe Platon („Minunat, o, Platon, atingeți adevărul!”), autorul „Îndemnului” se îndreaptă către el: „Să începem împreună căutarea binelui, căci în toți oamenii în general, mai ales în cei care petrec mult timp în căutarea științei, un oarecare pârâu divin curge picătură cu picătură (τìς ἀποϮ ἀθοϮ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἀ ἅ κα θού) (Clem. Protr., 68, 2). Mai jos spune că nu numai Platon, ci și mulți alții au proclamat ca Dumnezeu un singur Dumnezeu, după inspirația Sa (κατ? ὲπίπνοιαν αὐτοῦ), când s-a întâmplat să înțeleagă adevărul (Ibid., 71, 1). Clement admite că filozofii au scris uneori „din inspirația lui Dumnezeu” (Ibid., 72, 5), iar despre eleni el susține că, dacă ei, „acceptând în ei înșiși anumite adevăruri ale Cuvântului divin, au spus puțin despre adevăr, atunci mărturisesc prin aceasta că puterea lui nu este ascunsă” (Ibid., 74, 7). Vorbind despre credința înnăscută (ἔμφυτος πίστις) ca un martor de încredere (Ibid., 95, 3) 48, el nu leagă păgânilor o oarecare cunoaștere a lui Dumnezeu în afara Bibliei (cf. Rom. 1:19-21). Autorii creștini timpurii aveau două puncte de vedere asupra demonilor. Potrivit unuia dintre ei, cel mai puțin popular, nu există nicio diferență fundamentală între sufletul uman și un demon (sau înger), sufletele și demonii sunt moduri diferite ale aceleiași substanțe. Acest punct de vedere a fost susținut de tânărul contemporan al lui Clement, Origen. În tratatul său „Despre principii”, el a scris despre ființe spirituale care au avut inițial demnitate egală - despre îngerii care primesc această „poziție în funcție de merit”, despre creațiile subordonate lor, sub forma unor oameni care ispășesc căderea lor, despre demonii care pot, de-a lungul secolelor, după încercări grele, să urce la ceruri (Orig. De princ., 2-3, 6, 2-4). Asemenea afirmații, inacceptabile pentru majoritatea autorilor creștini, 49 nu erau deloc noi. Așa a învățat Filon din Alexandria, care a susținut că sufletele, demonii și îngerii sunt nume diferite, dar au aceeași bază, ὑποκείμενον (Fil. De gig., 16). Unele suflete au coborât în ​​trupuri, în timp ce altele nu au vrut să se lipească de cele pământești, așa cum demiurgul folosește slujitorii pentru a-i supraveghea pe muritori (Ibid., 12). Îngerii vicioși (sau sufletele), care nu cunoșteau virtutea, râvniu fiicele umane, adică plăcerile (Ibid., 17). Demonologia lui Philo în această lucrare se rezumă în cele din urmă la doctrina sufletelor umane. Empedocle a vorbit despre pedeapsa demonilor care se întrupează în diferite imagini ale făturilor muritoare înainte de a urca la onorurile divine în Purificări (Fr. 115, 146) și Socrate (Plat. Crat., 397d-398c et Plat. Resp., V, 468e-469b), referindu-se la oameni care, potrivit Hesiod, devin demn de Hesiod. lui Diogenes Laertius (Diog. Vitae philos., VIII), Pitagora i-a învățat că aerul este plin de suflete, numite demoni și eroi. În „Versurile de aur” pitagoreice (70 și urm.) se spune: „Dacă, părăsind trupul, vei intra în eterul liber, vei fi un zeu nemuritor, veșnic, nu mai muritor”. În scolia la 1140 art. „Alcestis” de Euripide citim: „Se spune că morții sunt demoni”. Chalcidius îi critică în comentariul său la Timeu pe cei care cred că demonii sunt suflete fără povara trupurilor 51 . După un alt punct de vedere, demonii sunt sufletele uriașilor, adică copiii îngerilor căzuți din femei muritoare (Ath. Leg., 24, 3; 25, 1) 52, sau uriașii înșiși (Iust. Apol., II, 5, 3). Aici ne întâlnim cu o înțelegere literală a versetului al 2-lea din capitolul 6 al cărții Genezei: „Atunci fiii lui Dumnezeu au văzut pe fiicele oamenilor că sunt frumoase și le-au luat de soții, după cum le-a ales oricine” 53 . Potrivit lui Iustin (Iust. Apol., I, 5, 2; II, 5, 5–6), îngerii înșiși își iau nume pentru ei și copiii lor, demoni, iar crimele zeilor descrise de poeți sunt faptele acestor duhuri necurate 54 . El scrie: „Chiar și în cele mai vechi timpuri, demonii răi, apărând deschis, le-au arătat oamenilor orori uimitoare” (Iust. Apol., I, 5, 2). „Eugemerist” Athenagoras credea că demonii uzurpă doar numele oamenilor morți care au făcut ceea ce se spune în mituri (Ath. Leg., 26, 1) și folosesc mișcările înșelătoare ale sufletului uman (Ibid., 27). El a fost acuzat că a creat imagini împrumutate din materie, nu ale demonilor înșiși, ci ale acestor mișcări mentale nerezonabile 55. Oamenii înșiși sunt responsabili pentru invențiile lor: Athenagoras, menționând pacificatorii Orfeu, Homer și Hesiod, nu le dă demoni ca inspirație (Ibid., 18, 26). Astfel, pe lângă diavolul, care și-a neglijat îndatoririle (Ibid., 18, 26), „care a căzut într-o mare cădere pentru că a înșelat-o pe Eva” (Iust. Dial., 214, 3), sunt și demoni și îngeri căzuți. Tertulian, care a stăpânit împărțirea forțelor răului în diavol, îngeri și demoni, a învățat că „îngerii au căzut de la Dumnezeu și din cer din cauza poftei lor de femei (ob concupiscentiam feminarum)” (Tert. De virg., 7, 2). El îi numește pe demoni „odrasle îngerilor răi (malorum angelorum proles)” (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). În alt loc scrie: „cum de la anumiți îngeri, care din voia lor s-au făcut răutăcios, a venit un neam și mai răutăcios de demoni, osândiți de Dumnezeu împreună cu strămoșii seminției și cu prințul despre care am vorbit, se poate afla din Sfintele Scripturi” (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). Vedem că în ceea ce privește originea demonilor, Tertulian stă în poziția celor care înțeleg (Gen. 6:2) în lumina cuvintelor despre îngeri din cartea lui Enoh 56. În Occident, acest apocrif își pierde autoritatea abia spre sfârșitul secolului al III-lea. Dacă Ciprian († 258) a vorbit și despre îngerii apostați ca fiind căzuți în comunicare cu lucrurile pământești (ad terrene contagia devoluti) (Cypr. De habit., 14), iar Lactantius († după 317) a susținut că, comunicând cu femeile, diavolul a pângărit (mulierum congressibus, inquinavit.)2, in Lactantius. 57, apoi Augustin († 430), în urma lui Ambrozie († 397) (Ambr. De Noe, 4, 8–9), a început să se opună cu tărie presupunerii posibilității căderii îngerilor din cauza femeilor. Scriptura însăși, după el, mărturisește că în Geneza 6 nu vorbim despre îngeri adevărați, ci despre oameni care, prin har, au fost îngeri și fii ai lui Dumnezeu, dar care au deviat la ceva mai jos. Augustin elimină elementul fantastic din versetul biblic despre păcatul „fiilor lui Dumnezeu” cu fiicele oamenilor, nu transformând acest verset biblic într-o alegorie și atribuind căderea unor sfere superioare, ci printr-o interpretare raționalistă a fiilor lui Dumnezeu ca fii ai lui Set după trup (Aug. De civ. Dei, cf. 423, cf. v. Μιαιγαμίαι), adică privarea acestui loc de orice mister. În Răsărit, Origen, după cum se poate ghici cu ușurință, nu a fost de acord cu înțelegerea literală (Geneza 6:2), care vorbește după cum urmează despre apariția demonilor răi: „Noi credem că anumiți demoni, răi și, ca să zicem așa, ca uriașii sau titanii (τιτανικοί ἢ γγιάντιοι), au devenit un adevărat rău în relație cu γγιάντιοι. cer și căzut din cer și sunt în trupuri mai dense și necurăți pe pământ” 58 (Orig. Contra Cels., IV, 92, 1). Clement din Alexandria vorbește despre motivele căderii îngerilor cu precauția sa caracteristică, numindu-i „pe cei care au părăsit frumusețea lui Dumnezeu din cauza frumuseții coruptibile (διὰ κάλλος μαραινόμενον) și au căzut din cer pe pământ” (Clem. Paed., III, 2, 14, 2, 14). În Stromata, el scrie, de asemenea, despre căderea îngerilor din cauza poftei (Clem. Strom., III (7), 59, 2) și din cauza neglijenței (Ibid., VII (7), 46, 6), și, de asemenea, că îngerii care au primit un destin înalt s-au plecat în fața plăcerilor (εἰς ἡ ἡ) și au dezvăluit alte femei secrete, în timp ce au ascuns și alte femei secrete. sau mai bine zis, protejat până la venirea Domnului (Ibid., V (1), 10, 2). Asemenea lui Athenagoras, Clement acuză nu demonii de crearea de mituri și de inventarea misterelor, ci oameni precum Orfeu, Amphion și Arion (Clem. Protr., 3, 1). El este indignat de „părinții miturilor rele și ai superstițiilor dezastruoase – instigatorii răului, care au semănat taine în viața noastră – sămânța viciilor și a morții” (Ibid., 13, 3-5). Enumerând motivele răspândirii amăgirilor, el nu numește sugestia demonică: „La urma urmei, unii oameni, cei care cad în eroare de la simpla vedere a cerului și privesc la mișcările luminarilor, încrezându-se doar în vederea lor, i-au admirat și îndumnezeit, numind pe luminatori zei din verbul „a alerga”, și au început soarele, ca să alerge. Alții, cei care adună fructele plantelor cultivate, denumite pâine, ca atenienii, Dionysos, alții, cunoscând inevitabilitatea răzbunării și nenorocirii, arătându-le, de aceea, poeții teatrului și avemenii filozofii nu rămân în urmă poeților, idolatrizând tipurile pasiunilor tale - Frica, Iubirea, Bucuria, Speranța, precum vechiul Epimenide, care a ridicat altare ale Insolenței și Nerușinării în Atena. Ceea ce este, de asemenea, îndumnezeit este că înainte, până a fost copleșit de carne fictivă, existau doar concepte abstracte: o anumită dreptate - Dika, Clotho, Lachesis și Atropos, Soarta, Înmulțirea și Înflorirea atenienilor. Există o a șasea cale prin care amăgirea se răspândește și numărul zeilor crește; după el, sunt doisprezece zei. Aceasta include teogonia pe care o compune Hesiod și tot ceea ce teologizează Homer. Ultimul rămâne (există șapte dintre aceste căi), care începe cu binecuvântările divine care cad asupra oamenilor. Neavând nicio idee despre Dumnezeul care i-a trimis jos, au inventat un fel de salvatori - Dioscuri, Hercule, care ferește necazurile, și medicul Asclepius” (Ibid.,). „... Nu pot decât să fiu surprins”, scrie Clement, „dus de niște fantezii 59 dintre primii pierduți, fie că este vorba de Phoroneus, de Mero sau de alte biserici sau altare. să zicem, au fost primii care au făcut sacrificii, au început să propovăduiască superstiția oamenilor, poruncindu-le să onoreze demonii răi. La urma urmei, abia după ceva timp oamenii au început să inventeze zei și să le închine. Desigur, nimeni nu l-a onorat pe Eros, care este numit unul dintre cei mai vechi zei, înainte ca Harm să intre în posesia unei anumite tinereți și, după ce și-a satisfăcut pasiunea, a ridicat un altar de mulțumire în academie. Și au început să numească boala desfrânării Eros, îndumnezeind pofta nestăpânită. Atenienii nu au știut cine este Pan până când Phillipid le-a spus despre asta. Nu este de mirare că superstiția, având originea de undeva, s-a dovedit a fi o sursă de rău nemaiauzit; apoi, nefiind oprită, ci reușind și răspândindu-se mult, ea a devenit creatoare a multor demoni, făcând hecatombe, organizând festivaluri, ridicând statui și construind biserici” (Ibid., 44, 1-3). Cu toate acestea, zeii păgâni din „Îndemn” nu sunt în niciun caz ființe cerești epicureene care nu se amestecă în viața oamenilor. Clement îi numește „demoni lacomi și răutăcioși” (Clem. Protr., 40, 1), „paznici care au în vedere distrugerea oamenilor, invadând viața umană ca lingușitori și seducându-se cu fantome eterice” (Ibid., 41, 3), „demoni înfiorați și inumani, care se bucură nu numai de nebunia umană, dar și de bucurie, de bucurie umană, dar și de bucurie. 42, 1). Diavolul însuși nu doarme: „Nici acum, fiara reptilă rea, ademenind, înrobește și asuprește oamenii, pedepsindu-i, după cum mi se pare, într-un mod barbar: barbarii, spun ei, leagă robi de cadavre până putrezesc odată cu ele. Așa că, acest tiran și șarpe rău i-a legat pe cei pe care a fost în stare să-i stăpânească cu stări și idoli - de stări și idoli de la naștere. nefericite legături de superstiție și, ca să spunem așa, ducându-le de vii, le-au îngropat împreună cu idolii până când amândoi s-au putrezit” (Ibid., 7, 4-5). Cu toate acestea, Clement nu abandonează punctul de vedere al lui Euhemer despre zeii demoni: „Majoritatea a ceea ce se spune despre zeii tăi este mit și ficțiune. Și ceea ce se consideră că s-a întâmplat în realitate este scris despre oameni urâți care au trăit fără rușine” (Clem. Protr., 27, 4); „cei cărora vă închinați au fost odată oameni și apoi au murit. Mitul și timpul le-au câștigat faimă și onoare” (Ibid., 55, 2). În descrierea sa, demonii seamănă cu sufletele rătăcitoare ale morților: „cum pot fantomele și demonii să fie zei, fiind cu adevărat spirite josnice și nesfânte, recunoscute de toți ca josnice și necurate, gravitând spre pământ, „rătăcind lângă morminte și pietre funerare”, în jurul cărora apar vag și neclar ca niște „umbră”? (Ibid., 55, 5). Ca și sufletele celor plecați, demonii sunt folosiți de magicieni 60 . Clement spune: „Magitorii se laudă că demonii sunt asistenții răutății lor; îi înscriu ca slujitori ai lor, făcându-i sclavi forțați cu ajutorul vrăjilor” (Ibid., 58, 3) 61. Sinteza demonologiei și eumerismului face din Îndemn o mărturie interesantă a modului în care primii Părinți ai Bisericii au folosit moștenirea păgână pentru a expune miturile, riturile și obiceiurile păgâne. În concluzie, observăm că Clement are dreptate atunci când demască zeii: nu vrea să fie ca Alcibiade, care profanează misterele (Clem. Protr., 12, 1) și se indignează pe regele care a blasfemie de dragul interesului propriu (Ibid., 52, 6). Asemenea afirmații aveau, evident, scopul de a câștiga încrederea cititorului. Clement despre bogăție și mântuire Potrivit lui I.S. Svenitskaya: „Atacuri împotriva bogăției pătrund în primele lucrări ale creștinilor” 62. Programul social „Învățăturile celor doisprezece apostoli” (Didache) și „Păstorul” lui Herma „are un pronunțat caracter democratic, mai ales dacă le comparăm cu monumentele literaturii creștine din secolul al II-lea, incluse în canonul Noului Testament. bogați, judecători care sunt nedrepți cu cei săraci, cei care nu lucrează în folosul celor „împovărați de muncă”. Această idee este exprimată și mai clar în „Păstorul” al lui Herma. Autorul acestei lucrări a fost inițial un sclav egiptean, mai târziu un liber. Poruncile „Păstorului” exprimă în mod clar condamnarea celor bogați și a bogăției” 63. Totuși, Clement din Alexandria, în eseul său scurt (42 de capitole) „Cine dintre cei bogați va fi mântuit”, face o încercare deosebită de a „revizui” învățătura lui Hristos despre bogăție și sărăcie. Motivul pentru care a scris această lucrare a fost, evident, dorința lui Clement de a păstra convertiții bogați în Biserică. Trebuie spus că dorința de a „corecta” cumva textele Noului Testament a fost caracteristică și altor autori creștini timpurii. Astfel, Tertulian în tratatul său „Despre Botez” scrie că, deși oricine poate boteza, laicii trebuie să fie modesti și să nu-și asume îndatoririle de episcop, căci „dorința de episcopie este mama schismelor (episcopatus aemulatio scismatum mater est)” (Tert. De bapt., 17, 2). Aceste cuvinte nu sunt de acord cu afirmația din 1 Timotei 3:1: „Acesta este o vorbă adevărată: Dacă cineva dorește episcopia, dorește o lucrare bună”. În tratatul „Despre încurajarea castității”, Tertulian comentează declarațiile apostolului Pavel din 1 Cor. 7:9: „Dacă nu se pot abține, să se căsătorească, căci este mai bine să se căsătorească decât să se aprindă”, spunând că condescendența apostolului nu vine de la Duhul Sfânt, ci din rațiunea omenească; în plus, un lucru care este recunoscut drept bun numai în comparație cu răul nu este bine: până la urmă, este imposibil să spui „e bine să fii strâmb”, ci doar „mai bine să fii strâmb decât orb” (Tert. De ex., 3). Mai jos, Tertulian, condamnând creștinii care resping abstinența, scrie: „Unele femei păgâne care și-au câștigat faima prin statornicia lor în monogamie vor fi un exemplu pentru noi: o oarecare Dido, care, fiind exilată într-o țară străină, unde ar fi trebuit să-și dorească chiar căsătoria cu regele, a preferat, dimpotrivă, să se ardă ea contrarie (nubeam). (Tert. De ex., 13). Aici el revine din nou la cuvintele lui Pavel din 1 Cor. 7:9, pe care îl reinterpretează: e contrario („dimpotrivă”) se poate referi nu numai la cuvintele anterioare din capitolul 13, ci și la cuvintele apostolului. Clement, spre deosebire de rigoristul Tertulian, încearcă să nu agraveze, ci să înmoaie instrucțiunile Noului Testament. De fapt, în Evanghelie bogăția și bogații sunt condamnați mult mai des decât adulterii și alți păcătoși. Probabil că doar ipocriții și fariseii l-au iritat mai mult pe Domnul. Pilda lui despre bogatul și Lazăr este interesantă (Luca 16:19–31). Primul s-a dus în iad doar pentru că era bogat; Evanghelia nu relatează celelalte păcate ale lui. Sărmanul a venit la sânul lui Avraam doar datorită sărăciei sale. Potrivit cuvintelor lui Hristos, „este mai ușor să treacă o cămilă prin urechea acului decât să intre un bogat în Împărăția lui Dumnezeu” (Matei 19:24). Vorbim aici, cel mai probabil, nu despre o poartă foarte joasă din Ierusalim (nu sunt menționate în niciun comentariu modern despre acest loc), ci despre lucruri foarte mici (ce este mai mic decât urechea acului?) și foarte mari (în Palestina cămila era cel mai mare animal). Astfel, această pildă închide în general intrarea în Împărăția Cerurilor pentru cei bogați. Cm. de asemenea: „nu vă adunați comori pe pământ”; „nu poți sluji lui Dumnezeu și mamona”; „Nu-ți face griji pentru viața ta, ce vei mânca sau ce vei bea, nici pentru trupul tău, cu ce te vei îmbrăca”; „Nu vă faceți griji pentru ziua de mâine” (Matei 6:19, 24–25, 34). Să observăm că Platon, atât de venerat de Clement, era destul de critic la adresa bogăției. În special, Socrate al său, în contrast cu starea lui ideală, oferă o descriere a tipurilor negative de state: timocrație, oligarhie, democrație și tiranie (Plat. Resp., VIII, 545c-569c). Caracteristica lor comună și principalul stimulent pentru cetățeni sunt preocupările materiale. Cu toate dispozitivele menționate mai sus, există un conflict între bogați și săraci, predomină lăcomia, căutarea banilor și achizitivitatea. Potrivit lui Socrate, ceea ce gardienii nu ar trebui să permită în nici un fel să intre în stat este bogăția și sărăcia (Ibid., IV, 422a); susține că cel mai bun sistem politic este atunci când majoritatea spune același lucru: „Acesta este al meu!” sau „Acesta nu este al meu!” (Ibid., V, 462c) Cu toate acestea, Titus Flavius, căruia nu-i plăcea o înțelegere literală a textelor sacre, ca de obicei, a decis să le interpreteze în direcția de care avea nevoie. Și trebuie să-i aducem un omagiu înțelepciunii în acele cazuri când iese cu demnitate din situațiile grele în care îl plasează Evanghelia. De exemplu, în capitolul 11, el susține că cuvintele lui Hristos „vinde ceea ce ai” însemnau doar că tânărul care L-a întrebat despre obținerea vieții veșnice (Matei 19:16–30; Marcu 10:17–31; Luca 18:18–30) ar fi trebuit să respingă nu bogăția în sine, ci ideile false despre bogăție. Mai mult, Clement subliniază că, dacă răspunsul lui Hristos ar fi luat literal, toți săracii ar trebui să fie considerați moștenitori ai vieții veșnice. În același timp, scriitorul pare să uite pentru o vreme de cuvintele ulterioare ale Mântuitorului: „Vino și urmează-Mă”. Tocmai prin împlinirea acestei a doua părți a sfatului lui Hristos către tânărul bogat, apostolii se deosebesc de păgânii „săraci” Anaxagoras, Democrit și Crates numiți de Clement. Întrebarea care rămâne după citirea tratatului lui Clement este: „Poate o persoană indiferentă față de bogăție, dacă nu o crește, atunci măcar să o păstreze?” Frumosul și urâtul prin ochii lui Clement Muzica este de mare importanță în estetica lui Clement. Îndemnul începe cu povestea cântărețului Eunomus, care a înlocuit o sfoară ruptă cu cântecul unei cicade. Mai jos Clement enumeră modurile: Terpandrov, Capion, Phrygian, Lydian, Dorian (Clem. Protr., 2, 4), și îl numește pe Hristos Cântărețul (Ibid., 3, 2), un instrument muzical, panharmonium (Ibid., 5, 4 și 6, 1-2), Cântec Nou (Ibid., 6, 5). Adresându-se păgânilor, pe care îi compară cu șerpii, Titus Flavius ​​spune: „Să fie vrăjită sălbăticia voastră de cântatul ceresc” (Ibid., 106, 1). Păcatul are și propriul cântec: „Târfa drăguță, plăcerea, cântă […], seduce cu muzică vulgară”, „plutește pe lângă cântare - provoacă moartea” (Ibid., 118, 2 și 4). Armonia muzicală este imaginea preferată a lui Clement: Noul Cântec - "ea a aranjat totul armonios, iar discordia elementelor a dus la armonie, astfel încât întregul univers a devenit în consonanță cu ea. Ea a dat libertate mării, dar a împiedicat-o să acopere pământul; dar a făcut pământul, care înainte era mobil, solid și l-a pus ca graniță pentru căderea aerului se amestecă cu focul mării; modul dorian cu lidianul, și îmblânzi frigul aspru al aerului cu un amestec de foc, combinând armonios atât de diferite voci Într-adevăr, cântecul curat, sprijinul tuturor și armonia tuturor, răspândindu-se de la centru la margini și de la margini la centru, a reglat toate acestea nu după modul tracic, precum jubalul, dar „voința lui Dumnezeu,” pentru David. Protr., 5, 1-2). „Unitatea, formată din mai multe părți componente, luând armonia divină din polifonie și disonanță, devine un sunet armonios, urmând un singur cor și profesor - Cuvântul” (Ibid., 88, 3). Imaginile muzicale 64 însoțesc cititorul pe parcursul întregului text al „Îndemnului”: „Cuvântul lui Dumnezeu, care a venit de la David, dar a fost înaintea lui David, disprețuind instrumentele fără suflet, lira și lira și acordând acest univers și micul univers - omul, sufletul și trupul său, în conformitate cu Duhul Sfânt, cântă pe Dumnezeu pe un instrument polifonic, omule și rostește acest instrument: biserica meu.” O persoană este numită kithara din cauza armoniei, un flaut din cauza respirației, o biserică din cauza cuvântului, astfel încât unul cântă, celălalt sună, iar biserica conține pe Domnul. Într-adevăr, David, regele și harpistul, pe care l-am menționat puțin mai sus, a încurajat adevărul și s-a îndepărtat de idoli, nedorind cu desăvârșire să cânte de demonii pe care i-a persecutat cu muzică adevărată. Jucând și cântând, David l-a vindecat pe Saul, care era chinuit de ei. Domnul a făcut un instrument muzical viu frumos, un om, după chipul Său” (Clem. Protr., 5, 3–4). „Cântecul este un imn către Regele universului. Fetele strâng coarde, îngerii cântă laude, profeții vorbesc; un ecou muzical răsună” (Ibid., 119, 2). Clement vede în muzică, în general vorbind în frumusețe, o reflectare a lui Dumnezeu în lume; urâtul pentru el este un atribut al răului. El scrie: „Iată zeii voștri: fantome, umbre și, de asemenea, aceste rugăciuni șchiopate și ridate, cu ochii mijiți, mai degrabă fiice ale lui Tersite decât ale lui Zeus” (Clem. Protr., 56, 1). Titus Flavius, ridiculizând îndumnezeirea lui Filip, fiul lui Amyntas, căruia i s-a rupt claviculă, i s-a mutilat șoldul și i s-a făcut ochi (Ibid., 54, 5), este dezgustat de orice urâțenie, mutilare 65, orice nefiresc. În artă, el nu înțelege simbolismul și alegorismul: îl condamnă pe Alexandru cel Mare, care, vrând să pară fiul lui Amon, le-a ordonat sculptorilor să se modeleze ca un încornorat, „ocupat cu desfigurarea chipului frumos al unui om cu corn” (Ibid., 54, 2). În acest sens, următoarea sa remarcă este interesantă: „Dacă cineva, plimbându-se, se uită la tablouri și statui, va recunoaște imediat zeii tăi după înfățișarea lor rușinoasă, nepotrivită pentru zei: Dionysos după ținută, Hefaistos după semnele meșteșugului său, Demetra după înfățișarea suferintă, Ino după bentita lui, Poseidon prin tridentul său. Focul indică spre Hercule. Și dacă vede cineva o femeie înfățișată goală, o va recunoaște ca pe Afrodita de aur” (Ibid., 57, 2). Așa cum muzica pentru Clement poate fi vulgară, periculoasă, păcătoasă, la fel poate fi sculptura: „În Roma în vremurile străvechi, xoanul lui Ares era o suliță […], întrucât artizanii nu practicaseră încă arta de a face rău cu aspect frumos” (Clem. Protr., 46, 4). Este arta pe care Clement o învinuiește pentru îndumnezeirea imaginilor zeilor: „Arta te-a înșelat, […] înclinându-te, dacă nu către pasiune, atunci către venerarea statuilor și a picturilor” (Ibid., 57, 5); „sculptorii dezonorează pământul mut, schimbându-i adevărata natură, încurajând pe alții să-l închine cu ajutorul artei lor” (Ibid., 51, 6); „arta este aplicată, materia este îmbrăcată în formă și […] materia […] devine, numai prin formă, venerată” (Ibid., 56, 5). Pentru cântărețul de armonie Clement, nu καλός („frumos”) pare a fi ἀγαθός („bună”), ci ἀγαθός – καλός. Pentru el, este important să potriviți frumusețea exterioară cu puritatea interioară. Despre favoritul împăratului Hadrian, frumosul Antinos, el scrie: „De ce încadrezi printre zei pe cineva care a primit onoruri pentru desfrânare? De ce ai poruncit să fie plâns ca pe un fiu? De ce vorbești despre frumusețea lui? Frumusețea distrusă de ultraj este rușinoasă. Nu tiraniza, omule, peste frumusețea; ține puritatea pe tine așa de pură; adevărată; fii un rege asupra ei, nu un tiran, atunci îţi recunosc frumuseţea, căci ţi-ai păstrat chipul, atunci când ea este adevăratul prototip al frumosului! O persoană instruită în dreptate, în a cărei inimă sunt înscrise cuvintele adevărului, Clement numește „un frumos imn către Dumnezeu” (Ibid., 107, 1) 66. Îndemnul nu face practic nicio mențiune despre suferința lui Hristos. Excepție fac fraze ca următoarele: „Domnul a vrut să-l elibereze din nou din cătușe și, îmbrăcat în carne […], a învins șarpele și l-a înrobit pe tiran – moartea și, ceea ce este mai uimitor, acel om, sedus de plăcere, legat de stricăciune, cu mâinile întinse pe cruce a arătat lumea eliberată. Protr., 111, 2–3). „Cu ajutorul propriului sânge și al cuvintelor, a recrutat o armată nepătată de sânge și a dat ostașilor Împărăția Cerurilor” (Ibid., 116, 2). În aceasta, Clement nu este puternic de acord cu contemporanul său Tertulian, care a subliniat tocmai patimile Domnului 67. Aceste două tendințe în înfățișarea lui Hristos vor fi dezvoltate în continuare în iconografia răsăriteană și occidentală. Estetica pasiunii era complet străină de spiritul calm al lui Titus Flavius. Cele mai indicative în acest sens sunt cuvintele sale: „Uitați-vă la idolatri cu părul murdar, în haine murdare și rupte ofensator, fără să știe ce înseamnă să se spele, cu lungimea unghiilor ca niște fiare, mulți fără organe genitale și arătând în practică că bisericile idolilor sunt un fel de morminte sau temnițe. ca milă decât evlavie” (Ibid., 91, 1). În altă parte, el vorbește cu laudă despre un înțelept grec care i-a convins pe egipteni: „Dacă socotiți pe cineva dumnezei, nu-l plângeți și nu vă bateți pieptul. Dacă plângeți, atunci nu-i considerați zei” (Ibid., 24, 3). După cum am menționat mai sus, deformarea fizică, mutilarea ca atare era dezgustătoare pentru Clement 68. Nu Hristos este răstignit, ci moartea: „El a făcut răsăritul din apus și a răstignit moartea în viață” (Ibid., 114, 4). Pasiunea și suferința nu sunt armonioase și nu ar putea fi glorificate de Titus Flavius. El condamnă îndumnezeirea tristeții de către păgâni (Ibid., 3, 1) și a patimilor (Ibid., 26, 4). Farmecul principal al religiei grecești, potrivit lui F.F. Zelinsky, a existat un cult al frumuseții vizibile 69. De aceea Clement dedică mult spațiu în opera sa sculptorilor și creațiilor acestora. Probabil, el mai des decât toți ceilalți autori creștini timpurii abordează tema întrupării zeilor în statui. El numește treisprezece sculptori (Args, Briaxides, Dipenes, Kalos, Lysippos, Polykleitos, Praxiteles, Sikon, Skyllidas, Scopas, Smilidas, Telesius, Phidias) 70. Îl numește pe Dumnezeu însuși Creatorul statuii însuflețite - omul (Clem. Protr. - 3), du-te și cititorii săi, 98 de cititori, asemănători lui. (Clem. Protr., 121, 1). Din moment ce Clement a trăit și a scris în Egipt 71, un loc mare în scrierile sale este dedicat mitologiei, istoriei și culturii egiptene. El notează: „egiptenii pe care i-am amintit au fost împărțiți în funcție de cultele lor: locuitorii din Siina se închină la platică, cei care locuiesc în Elephantine - Maeota (acesta este un alt pește), Oxyrhynchites - peștele care a dat numele regiunii lor - sturion; în plus, Heracleopolitans - locuitorii lui Sais, Thebechneumon - și locuitorii lui Thebes - Thebes. Licopoliții - la lup, cinopoliții - la câine, Apis - locuitorii din Memphis, Mendezienii - la capră” (Clem. Protr., ). Mai jos citim: „Demonii înșiși își recunosc lăcomia, spunând: „Copii sacrificați, libații - am primit acest dar pentru partea noastră”. Ce altceva ar fi rostit zeii egipteni, cum ar fi pisicile sau nevăstucile, dacă ar fi avut capacitatea de a vorbi, decât acest vers homeric, care conține o declarație de dragoste pentru fumul de la arderile de ardere și arta gătitului?! (Ibid., 41, 3–4). Clement folosește proverbul despre țapul Tmuite, care se pare că este popular în Egipt (Ibid., 32, 4), prezintă mai multe versiuni ale apariției statuii zeului Sarapis în Egipt (Ibid., 48, 1–6), vorbește despre introducerea cultului lui Antinous în Egipt de către împăratul Hadrian, (Ibid., cite 1–34). Sibyl despre biserica lui Isis și Sarapisa (Ibid., 50, 3), menționează uciderea taurului sacru Apis de către Cambise (Ibid., 52, 6). Este de remarcat faptul că, împărțind păgânii în eleni, egipteni și filozofi (primul lemn zeificat și pietre, al doilea - ibisuri și ihneumoni, al treilea - foc și apă (Clem. Protr., 65, 2)), el scrie cu condescendență în mod specific despre credințele ale compatrioților săi: „Și cetățenii și compatrioții au dat mai bine în Egipt: onoruri divine pentru animalele mute decât elenii care se închină la asemenea zei? Zeii egiptenilor pot fi fiare, dar nici unul dintre ei nu se străduiește pentru plăceri care sunt contrare naturii Egipteni, 72 voi, care nu încetați să-i ridiculizezi pe egipteni zi de zi, ce părere aveți despre îndumnezeirea făpturilor mute?” (Ibid., 39, 4 și 6). Evident, Clement îl urmărește aici pe Apostolul Pavel, care a fost ca un evreu pentru iudei, pentru a-i câștiga pe evrei, pentru acei străini de lege, ca străin de lege, pentru a-i câștiga pe acei străini de lege, iar pe cei slabi, ca om slab, pentru a câștiga pe cei slabi (1 Cor. 9, 20-22). Să ne amintim cuvintele apostolului, vorbind cu aprobare despre altar către „zeul necunoscut” 73: „Atenieni! Din tot ce văd că sunteți deosebit de evlavioși, căci, trecând și cercetând altarul vostru, am găsit și un altar pe care este scris „un zeu necunoscut”. Îl propovăduiesc pe acesta, pe care îl cinstiți în neștiință” (Fapte 17:22-23). Este curioasă poziția lui Tertulian, care, spunând că Varro a împărțit zeii romani în cunoscuți, necunoscuți și aleși, se întreabă de ce aveau nevoie de cei necunoscuți dacă existau cei cunoscuți. „Poate”, sugerează sarcastic apologetul, „au vrut să profite de prostia attică, pentru că atenienii au un altar pentru „zeii necunoscuți”” (Tert. Ad. nat., II, 9, 3-4). Vedem că și în această problemă, Clement nu este în mod fundamental de acord cu contemporanul său cartaginez. În Stromata, Clement vorbește în detaliu despre cele trei tipuri de semne egiptene, ceea ce sugerează că avea o înțelegere destul de completă a scrierii egiptene (Clem. Strom., V (4), 20–21) 74 . Într-o altă carte, el descrie în mod expert procesiunea rituală egipteană (Clem. Strom., VI (4), 35–37). După ce s-a stabilit în Alexandria deja la vârsta adultă, Clement s-a contopit cu pământul egiptean, și-a găsit aici o a doua patrie, adresându-și scrierile în primul rând publicului egiptean. Atitudinea sa față de credințele pe care le considera eronate poartă amprenta relativei toleranțe față de caracteristica „eronată” a Bisericii Răsăritene: în Orient nu a existat Inchiziție, Noaptea Sfântului Bartolomeu, exterminarea indienilor și Indexul Cărților Interzise. Poate că motivul pentru aceasta a fost „spiritul iubitor de libertate al elenismului” 75 , moștenit parțial de Biserica Răsăriteană. În lucrarea sa, Clement a căutat să unească Biblia și filozofia, să-i încurajeze pe cei inițiați în misterele păgâne să accepte sacramentele lui Hristos, să împace pe cei bogați cu cei săraci, ideile străvechi și creștine despre frumos. Uneori a reușit, alteori nu. Însă ca urmare a lucrării sale s-au pus bazele acelui creștinism, care acum este cunoscut sub numele de Ortodoxia, care a adăugat la adevărurile descoperite de Hristos toate realizările gândirii antice, absorbind tot ce a fost mai bun care a fost creat de geniul creator al elenilor. Potrivit lui A. Amman, Clement și-a primit numele latin de la stăpânul său, care l-a eliberat. Vezi Amman A. The Path of the Fathers. Scurtă introducere în patristică Trans. Cu. fr. M., 1994. p. 69. Potrivit lui V.V. Bychkov, Clement s-a născut într-o familie aristocratică din Atena (Bychkov V.V. Aesthetica partum. Estetica Părinților Bisericii. I. Apologeții. Fericitul Augustin. M., 1995. p. 56) Filosoful Lev Shestov, construind o serie de gânditori care s-au plecat în fața inevitabilității (ὰνάγκη), și o serie de gânditori care au contestat-o, în primele locuri printre altele Clement Alexandrinul, referindu-se la afirmațiile sale din cartea a IV-a „Stromat” (Clem. Strom., IV (22) 136, 5), în timp ce al doilea este condus de Tertulian. Astfel, învățătura lui Clement, potrivit lui Shestov, se încadrează în curentul principal al filozofiei raționaliste europene, în timp ce Tertulian, care a preferat Ierusalimul Atenei, acționează ca moștenitor al credinței abraamice. Vezi Shestov L.I. Atena și Ierusalim. Sankt Petersburg, 2001. p. 257. 274. Era Clement al Alexandriei și Origen, conform lui V.V. Bychkov, a dat creștinismului o orientare raționalistă. Vezi Bychkov V.V. Decret. op. Cu. 56. Potrivit lui E.V. Afonasin, „mesajul lui Eusebiu (H. E., VI, 3, 3) că Origen a condus școala în 202 […] este o greșeală” (Afonasin E.V. Ancient Gnosticism. Fragments and Evidence. St. Petersburg, 2002. p. 140, nota 2) Autorul nu își fundamentează opinia. Amman A. Decret. op. Cu. 70. Stolyarov A.A. Tertulian. Epocă. Viaţă. Predare / Tertulian. Lucrări selectate Traduse din lat. Ed. generală. și comp. A.A. Stolyarov. M., 1994 p. 24. Despre utilizarea de către Tertulian a metodei alegorice în interpretarea textelor biblice, vezi: Morgan J. The importance of Tertullian in the development of Christian dogme. Londra, 1928. p. 117–118. Despre versetul Is. 1, Tertulian scrie: „Culoarea purpurie [lit.: roz] [Isaia] denotă sângele profeților, roșul (ca mai glorios) sângele Domnului” (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). Iată un alt exemplu interesant de interpretare a Vechiului Testament de către Tertulian: „Vedeți dacă nu s-a împlinit ceea ce urmează: Căci Domnul oștirilor va lua de la Iuda și de la Ierusalim, printre altele, atât pe prooroc, cât și pe arhitectul înțelept (cf. Isaia 3:1-3), adică Duhul Sfânt, Care ridică Biserica, casa și cetatea lui Dumnezeu: biserica, casa și cetatea subordonată a lui Dumnezeu. harul s-a secat de ei și s-a poruncit norilor să nu plouă pe via din Soreh (cf. Is. 5, 6), adică darurile cerești au fost interzise să coboare asupra casei lui Israel, căci El a făcut o cunună de spini cu care a încununat pe Domnul: și nu a făcut dreptate, ci strigărea Sa (cf. Matei 2723). Și de vreme ce roua harului dumnezeiesc a fost astfel luată, legea și proorocii au acţionat numai până la Ioan” (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1-3). Gurevici A.Ya. Epopee eroică medievală a popoarelor germanice / Biblioteca Literaturii Mondiale. Seria 1. T. 9. Beowulf. vârstnicul Edda. Cântecul Nibelungilor. M., 1975. p. 7. Toate acestea îl irită pe Clement și îl îndeamnă din nou și din nou să critice obiceiurile absurde înrădăcinate în oameni, care și-au câștigat faima pentru vechimea lor: Clem. Protr., 46, 1; 62, 4; 72, 3; 75, 4; 89, 1–3; 90, 2–3; 96, 2; 99, 1 și 3; 101, 1 și 3; 103, 2; 109, 3; 118, 1. mier. Svetlov R.V. Neoplatonismul antic și exegeza alexandriană. Sankt Petersburg, 1996. p. 198. Vdovichenko A.V. Discurs – text – cuvânt. Articole despre istorie, studii biblice, lingvistică, filosofia limbajului. M., 2002. p. 59. Dodds E. R. Păgân și creștin în vremuri tulburi: câteva aspecte ale practicii religioase în perioada de la Marcus Aurelius la Constantin Trans. din engleză St. Petersburg, 2003. p. 180. Bychkov V.V. decret. op. Cu. 21. Dunn J.D. Unitate și diversitate în Noul Testament. Un studiu al naturii creștinismului primitiv Trans. din engleză M., 1997. p. 120. Graves R., Patai R. Mituri evreiești. Cartea Genezei Trans. din engleza M., 2002. p. 14. Frazer D. D. Folclorul în Vechiul Testament Trans. din engleza M., 1989. Auni D. Noul Testament și mediul său literar Trad. din engleză St. Petersburg, 2000. p. 19. Vdovichenko A.V. Decret. op. Cu. 10. Whipper R.Yu. Eseuri despre istoria Imperiului Roman (sfârșit). Roma și creștinismul timpuriu. Op. preferată. în 2 vol. T II. Rostov-pe-Don, 1995. p. 314. Rizhsky M.I. Cartea lui Iov: Din istoria textului biblic. Novosibirsk, 1991. p. 231. Vezi despre asta: Glubokovsky N.N. Buna Vestire a Sfântului Apostol Pavel și teologia evreo-rabinică. Sankt Petersburg, 1998. Graves R., Patai R. Decret. op. Cu. 18. Doctrina Logosului a fost dezvoltată de Philon din Alexandria, „cel mai izbitor exponent al elenismului evreiesc”. „Philo, un reprezentant al gnozei evreiești, o școală religioasă și filosofică idealistă care a dezvoltat ideile lui Platon, și-a găsit succesori mai întâi în gnosticii creștini din prima jumătate a secolului al II-lea, apoi în persoana evanghelistului acceptat în canonul Noului Testament, care a scris sub numele de apostolul Ioan. lume, este, fără îndoială, o abatere de la vechiul monoteism dur israelian, de la venerarea singurului și unicului Iahve, aceasta este o idee reformistă, inovație” (Vipper R.Yu. Op. cit. pp. 314–315). Zelinsky F.F. religie elenistică. Tomsk, 1996. p. 149–151. mier. Whipper R.Yu. Decret. op. Cu. 319–321. Whipper R.Yu. Decret. op. Cu. 315. „Dacă creștinismul ca sectă organizată s-a dezvoltat în lumea evreiască, în Palestina sau în diaspora […], atunci în esență a fost un produs al dezvoltării socio-economice și culturale a Imperiului Roman” (Vipper R.Yu. Op. cit. p. 316). Svenitskaya I.S. Creștinismul timpuriu: pagini de istorie. M., 1987. p. 54. Levesque P. Lumea elenistică Trans. din francez M., 1989. p. 43. Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum retipăriri. Londra, 1986. VIII. p. 40. „Mii de bătrâni erau înțelepți, virtuoși și viteji, dar povara poveștilor populare, care purtau numele religiei, i-a bătut în cuie la pământ. […] aveau cu adevărat nevoie de un cer nou și un pământ nou, pentru că și-au pângărit raiul și pământul. Cum își puteau ridica ochii spre cer când legendele stelelor le-au curmat obscene și ce le-au putut da legendele stelelor? ei după poveștile care au fost spuse despre ele. Vezi Chesterton G.K. Faptul că Clement a scris pentru păgâni educați este evidențiat de citate abundente din filozofi și poeți antici, inclusiv cei puțin cunoscuți. Datorită scrierilor sale, au ajuns până la noi numeroase fragmente din operele autorilor păgâni. Potrivit lui V. Krause, scrierile lui Clement conțin 966 de citate din literatura greacă (al doilea cel mai mare număr de astfel de citate, Lactantius, are doar 134). Dintre autorii creștini greci, el este singurul care are un citat din literatura romană. Din Vechiul Testament, Noul Testament și din operele scriitorilor creștini, are 1002, 1608 și, respectiv, 152 de citate (Bychkov V.V. Op. cit. p. 65). În abundența lor, el îi întrece și pe toți autorii bisericești timpurii. Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. 2. Aufl. Munchen, 1967 Bd. 1 S. 657–658. Anm. 2. Nilsson M.P. Religie populară greacă Trans. din engleză St. Petersburg, 1998. p. 60. În Îndemn, Clement compară diferite mistere care i se par a avea același conținut, asemănând sacramentele dedicate lui Zeus și Demeter cu sacramentele în cinstea lui Attis, Cybele și Corybantes (15: 1). Mai jos (17, 1) el, ca și școlarul lucian, compară Themosphoria, Scirophoria și Arretophoria (cf.: Deubner L. Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. Nr. . 1828. ff.) Hatch E. Influența ideilor grecești asupra creștinismului. New York, 1957. p. 290. Matei 13:11; Marcu 4:11; BINE. 8:10; Rom.11:25, 16:25; 1 Corinteni 2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Efeseni 1:9, 3:3–4, 9, 5:32, 6:19; Col. 1:26–27, 2:2, 4:3, 1 Tim. 3:9, 16; Apoc. 1:20, 10 Jean Pépin, vorbind despre utilizarea retorică a limbajului misterelor de către autorii creștini, se referă în primul rând la „Îndemnul” lui Clement de Alexandria (120, 1–2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la ancienne philosophie de la philosophie. Londra, 1986. p. 20). Hatch E Op. cit. p. 305–306. Cu toate acestea, deja Justin Martyr folosește termenul „iluminare” pentru botez (1 Apologia, 61), cf.: Hatch E Op. cit. p. 295. Cultul mistic al lui Demeter și Kore a existat și în Alexandria, unde exista chiar și o suburbie numită „Eleusis”. Interpretul antic al imnului lui Callimachus în onoarea lui Demeter îi atribuie lui Ptolemeu Philadelphus introducerea ritualului procesiunii cu o koshnitsa „în imitarea Atenei”. F.F. Zelinsky crede că transferul întregului cult eleusinian în Alexandria ar fi putut avea loc sub Ptolemeu I Soter (Zelinsky F.F. Religion of Hellenism. pp. 27–28). În Stromata, Clement scrie chiar că Dumnezeu a dat filozofie elenilor prin îngerii inferiori (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). Tatian, de exemplu, în „Discurs împotriva elenilor” (16, 1) declară că demonii care comandă oamenilor nu sunt sufletele oamenilor. Doctrina lui Platon despre demoni este, desigur, mai complexă decât se poate deduce din aceste două pasaje; vezi, de exemplu, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Simp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. Vezi și iOS. Clopot. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – despre sufletele morților care se mută în vii. "Ei au abuzat atât de natura lor, cât și de puterea care le-a fost dată. Așa sunt prințul substanței și tipurile ei și alții dintre cei care erau în jurul lui, ca principalul, asistenți - cei din urmă aveau poftă de fecioare și au fost cuceriți de carne; și a devenit nepăsător și viclean în conducerea care i-a fost încredințată. Din copularea cu fecioarele, aceștia au fost uriașii din îngeri, așa-numiții și cei născuți. locuiesc în văzduh și pe pământ și nu se mai pot înălța la cer, precum și sufletele uriașilor, care sunt de fapt demoni care rătăcesc prin lume, îndeplinesc acțiuni, unii, și anume demoni, după natura pe care au primit-o, iar alții, anume îngerii, după poftele pe care le-au avut” (Trad. P. Preobrazhensky). Josephus Josephus a înțeles literal cuvintele din Geneza 6 (Ios. Antiquit., 1, 3, 1); el, însă, ca „Pseudo-Clementinele” (Homil., 8, 13. 15), vorbește despre nașterea din îngeri nu a demonilor, ci a oamenilor care se disting prin trufie. „Pseudoclementinele” își notează obiceiurile sălbatice și înălțimea, depășind creșterea altor oameni. Această interpretare a acestui pasaj biblic datorează mult cărții lui Enoh (6–7). În altă parte el spune că unele mituri sunt create de demoni prin mijlocirea poeților pentru a discredita creștinismul (Iust. Apol., 123), precum și pentru a înșela și a corupe oamenii (Ibid., 54). Athenagoras nu este în întregime consecvent în această problemă; deci, în capitolul 25. „Petiții” (2) el scrie despre mișcările care apar dintr-un spirit opus, care revoltă oamenii. O mărturie interesantă despre Tertulian este de la Sfântul Augustin (Aug. De haer., 86), conform căreia Tertulian a învățat despre transformarea celor mai rele suflete umane în demoni după moarte (dicit sane etiam animas hominum pessimas post mortem in daemones verti). „Erotica angelologică” din capitolul 7 al eseului „Despre vălurile fecioarei” l-a determinat pe P.F. Preobrazhensky vorbește despre premoniția lui Tertulian a „a doua cădere a îngerilor”, posibilitatea de care Tertullian „pare să se teamă” (Preobrazhensky P.F. În lumea ideilor și imaginilor antice. M., 1965. p. 329). Sulpicius Severus (c. 400 d.Hr.) în Cronica sa (1, 2, 7–8) vorbește despre îngeri captivați de frumusețea feminină, care s-au căsătorit cu muritorii și au dat naștere unor uriași. Miercuri: Orig. Comm. în Ioan., VI, 42, 217. Comparați: „Ideile eronate ale oamenilor care s-au abătut de la calea cea dreaptă, fiind cu adevărat distructive, au întors ramura cerească, omul, departe de căminul ceresc și l-au aruncat la pământ, convingându-l să se lipească de făpturile pământești” (Clem. Protr., 25, 4) A.D. Nock scrie că atunci când magia sincretică a început să se dezvolte, vrăjitorii au început să considere sufletele sugarilor, tinerilor adulți necăsătoriți, gladiatori, criminali executați și alte victime ale morții violente ca asistenți ai lor forțați. Vezi: Nock A. D. Essays on Religion the Ancient World. Cambridge, Massachusetts, 1972. Vol. 2. p. 714. Miercuri: Clem. Strom., VI (3), 31, 5 Svenitskaya I.S. Decret. op. Cu. 68. Whipper R.Yu. Decret. op. Cu. 307. Despre muzica lui Clement al Alexandriei, vezi V.V. Bychkov. Decret. op. Cu. 181–183. Comparați: „Nu vă amintiți ce a avut în minte marele preot al adevărului Moise, când a poruncit celui căruia iatra au fost zdrobite sau căruia i s-a tăiat organul genital sau care s-a născut dintr-o curvă să nu intre în adunarea Domnului?” (Clem. Protr., 25, 1). Despre „frumos” din Clement, vezi: Bychkov V.V. Decret. op. Cu. 207–210. De observat că a fost Tertulian, care dovedește falsitatea zeilor păgâni, care a subliniat în primul rând nu faptul morții lor, ci starea lor umană inițială; el, spre deosebire de apărătorii greci ai creștinismului, a văzut un pericol pentru predicarea creștină a lui Hristos răstignit în concentrarea asupra faptului că zeii au murit. În acest sens, observațiile lui V.V. sunt interesante. Bychkova: „Ideea înfățișării simple, chiar „nedescriptive” (εὐτελής) a lui Hristos va sta ulterior la baza practicii ascetice a călugărilor și se va reflecta în sistemele de imagini artistice ale artei medievale […]. Cu o consistență inexorabilă, ajungând uneori la punctul de urâțenie naturalistă, ea va deveni acolo principalul criteriu de reprezentare al artei medievale și va deveni principalul criteriu al artei medievale pentru a fi reprezentat în arta medievală. general. O imagine diferită se observă în pictura bizantină și vechea rusă. Aici ei nu au uitat niciodată un alt gând despre Clement - că noblețea interioară și frumusețea spirituală a unei persoane […] se reflectă în înfățișarea sa, în special în chipul său” (Bychkov V.V. Op. cit. p. 212). Zelinsky F.F. Religia greacă antică. Kiev, 1993. p. 117 Prin comparație, doar treizeci și unu de filozofi sunt menționați în Îndemn. Însuși titlul πρεσβὐτης, pe care i l-a acordat episcopul Alexandru al Ierusalimului, „reflectează o tradiție tipic egipteană, potrivit căreia „bătrânul” nu reflectă neapărat bătrânețea, ci servește ca un indiciu al respectului deosebit, gloria „primului între egali”, câștigată prin cunoaștere și viață dreaptă”. (Afonasin E.V. „Stromata” de Clement de Alexandria / Clement de Alexandria. Stromata Traducere din greaca veche de E.V. Afonasin. Sankt Petersburg, 2003. T. 1. p. 10). Lauda pentru înțelepciunea egipteană poate fi găsită, de exemplu, într-o comparație a celor mai înțelepți dintre preoții și evreii egipteni (Clem. Strom., V (5), 28, 6) și în indicația că acesta din urmă a preluat doctrina lui Pitagora despre nemurirea sufletului, împrumutată de Platon, de la egipteni (2), 2, VI, (2). Pausanias (Paus. 1, 4) scrie că atenienii au un port în Falere, la care, pe lângă sanctuarul lui Demeter, bisericile lui Atena și Zeus, există altare pentru zei și eroi numiți „necunoscuți”. E. A. W. Budge, unul dintre clasicii egiptologiei, notează că Clement din Alexandria definește corect trei tipuri de scriere egipteană (Budge E. A. W. Mummy. Materials of archaeological studies of Egyptian tombs Translated from English. M., 2001. p. 106). Zelinsky F.F. Religia greacă antică. Cu. 8.