Exhortation aux païens

Le traité « Admonition aux païens » (12 chapitres) est la première partie de la « Grande Trilogie » de Clément d'Alexandrie, dans laquelle les païens sont appelés à la vraie foi et la raison de la supériorité du christianisme sur le paganisme est expliquée. L'ouvrage a été écrit vers 195 et sa tâche est de révéler aux païens toute l'incohérence de leurs croyances religieuses et de les convaincre d'accepter la foi chrétienne. L'idée principale de l'œuvre est que la parole divine est supérieure à la philosophie, à la poésie et à la musique helléniques et produit une véritable culture, tandis que la religion païenne est déraisonnable et immorale. Les chapitres 1 à 7 sont consacrés à la critique du paganisme. Clément critique les oracles, les mystères, la mythologie, les sacrifices et les doctrines religieuses des philosophes et des poètes. En philosophie, selon son enseignement, il n'y a qu'une partie de la vérité, mais la vérité complète a été révélée par les prophètes par l'intermédiaire desquels le Saint-Esprit a parlé. Les chapitres 8 à 12 sont consacrés à l'appel au Christ. Après l'apparition sur terre du Logos lui-même, il n'est pas nécessaire de chercher la vérité nulle part, seulement auprès de Lui, puisqu'Il est la Parole de Vérité. Clément, sur la base des Saintes Écritures, décrit la bonté et la miséricorde de Dieu comme motif de conversion, cite des témoignages d'écrivains païens en faveur du monothéisme, exhorte à écouter le Christ, à fuir la vie païenne et à vivre en l'honneur de Dieu et en communion avec Lui. Dans son ouvrage, Clément d'Alexandrie aborde brièvement de nombreuses questions importantes de la théologie chrétienne : il développe la doctrine de Dieu comme Créateur de tout et Pourvoyeur ; les questions de triadologie et de christologie sont abordées, y compris la doctrine du Logos, du Fils et de la Parole de Dieu, mettant l'accent sur son lien avec le Père et affirmant sa divinité ; des éléments de la doctrine de la création, de l'anthropologie et de la sotériologie sont proposés. *Le titre de l'ouvrage en grec est Προτρεπτικὸς πρὸς ῞Ελληνας (titre selon le RKP. Paris. gr. 451, dans les publications Λόγος est souvent ajouté au début). *Le titre de l'ouvrage en latin est Protrepticus (selon CPG, dans le Bienheureux Jérôme - Adversus gentes ou Contra gentes ; dans PG - Cohortatio ad gentes). Table des matières Titus Flavius Clément – réconciliateur des contraires Titus Flavius Clément - réconciliateur des contraires Article introductif à « l'Avertissement aux païens » et « Lequel des riches sera sauvé » À la mémoire de mon professeur, le professeur Alexander Iosifovich Zaitsev Les informations biographiques sur Clément d'Alexandrie, que l'on trouve chez Eusèbe, Jérôme, Épiphane, Cyrille d'Alexandrie et Photius, sont très rares et dans la plupart des cas peu fiables. Il sera donc utile de « poser des questions sur Clément uniquement à partir de ses propres livres », comme dirait Rudyard Kipling. On sait que Titus Flavius ​​​​Clement 1, comme Justin et Tatien, avant de se convertir au christianisme, a longtemps cherché la vérité dans la philosophie grecque, qu'il a étudiée en profondeur. Vous pouvez en être convaincu en lisant ses ouvrages, où il présente non seulement aux lecteurs les postulats de base de diverses écoles philosophiques, mais emprunte également certaines dispositions aux sages païens lors de la création de son enseignement, comme un véritable fils de son âge - l'âge de l'éclectisme. Étant naturellement curieux, il voyage beaucoup et s'initie aux mystères païens, dont la connaissance lui sera utile plus tard, lorsque, détournant les idolâtres de l'erreur, il exposera les mystères helléniques, parlant de leur immoralité et de leur cruauté, citant les formules absurdes que prononcent les initiés, et énumérant les symboles secrets utilisés dans les rites. Avec d'autres cultes venus d'Orient dans l'Empire romain, Clément fait la connaissance du christianisme et se retrouve complètement conquis par la vérité qui lui est révélée. Cependant, même après sa conversion, il ne cesse de mener la vie d'un vagabond, possédé par une seule passion : approfondir un nouvel enseignement. Il dira plus tard que si un sage devait choisir entre la connaissance de Dieu et le salut éternel (s'ils étaient différents), alors le sage préférerait la première (Clem. Strom., IV (22) 136, 5). Sur ce point, Clément diffère de manière frappante de Tertullien, qui croyait qu'il n'y avait rien de commun entre Athènes (c'est-à-dire la connaissance philosophique) et Jérusalem (c'est-à-dire la foi) 2 . Brûlant du désir d'entendre les meilleurs prédicateurs chrétiens, Titus Flavius ​​​​​​se déplace de ville en ville jusqu'à ce qu'il rencontre à Alexandrie l'ancien stoïcien Panten, qui dirigeait l'école catéchétique (catéchétique) depuis 179. L'érudition de cet homme fit une impression indélébile sur Clément, qui devint son assistant. Je me souviens de ses paroles suivantes tirées de « l'Admonition aux païens » (Clem. Protr., 112, 1) : « Il me semble que […] nous ne devrions plus aller étudier avec des gens, en nous efforçant d'Athènes et du reste de la Hellas, ainsi que de l'Ionie », parce qu'il y a Alexandrie ! En 190 Panten, qui, selon la légende, serait allé prêcher les enseignements du Christ en Inde, laissa comme successeur Clément, qui avait alors reçu le rang de prêtre. Pendant la persécution de Septime Sévère en 202-203. Titus Flavius ​​​​​​a dû quitter Alexandrie et se rendre chez son ancien élève Alexandre, devenu évêque de Césarée en Cappadoce. Clément, contrairement à Tertullien, qui a même écrit un traité « De la fuite pendant la persécution », ne croyait pas que la fuite soit indigne d'un chrétien (cf. Matthieu 10 :23). La direction de l'école catéchétique fut reprise par Origène 3, alors âgé de dix-huit ans (Eus. S. E., VI 3, 3) 4. Au début des années 210. Clément est à Jérusalem, comme en témoigne la lettre de l'évêque de Jérusalem Alexandre (Eus. S. E., VI 11, 6). On ne sait pas s’il a eu la chance de retourner à Alexandrie. Il mourut vers 215. Clément était un brillant polémiste et apologiste. A. Amman le caractérise par les mots suivants : « De nature passionné, poète et mystique, persuasif, éloquent, faisant parfois preuve d'une intuition remarquable, Clément séduit par sa fraîcheur, sa spontanéité et sa sensibilité, son imagination toujours vive » 5 . Son style est tranquille et calme. Parvenu à la connaissance de la vérité de l'enseignement chrétien après une longue recherche, il traite avec une sympathie paternelle les païens, à qui il veut donner le bonheur de la vraie connaissance de Dieu. Dans les ouvrages qui forment une sorte de trilogie - "Admonition to the Pagans", "Pedagogy" et "Stromata" - Clément examine le paganisme ("Admonition"), le christianisme ("Pédagogue") et le christianisme dans sa relation avec le paganisme ("Stromata"). La base de ces travaux était probablement les conférences qu'il donnait dans son école. L'« Admonition aux Hellènes » (c'est-à-dire aux païens) de Clément parut vers 192 : dans les Stromates, qui furent probablement écrits plus tard que le Protrepticus, Clément parle de la mort de l'empereur Komoda (192) comme d'un événement récent (Clem. Strom., I (21) 144, 1-145, 5). Dans « L'Exhortation », Clément révèle à ses lecteurs l'essence des mystères païens, prouve la vanité de l'idolâtrie, prenant comme témoins les philosophes et les poètes païens, et invite les lecteurs à devenir participants aux vrais sacrements - à accepter le Christ. Dans sa forme et son contenu, l'« Exhortation » diffère sensiblement des excuses chrétiennes primitives 6. Elle ne nomme pas les destinataires et ne dit presque rien de la persécution des chrétiens. La seule indication d'une telle persécution sont les mots : « des gens malheureux et pitoyables croient que Dieu parle à travers le corbeau et le choucas, et non à travers un homme, et ils honorent le corbeau comme le messager de Dieu, mais ils persécutent l'homme de Dieu, qui ne coasse pas, ne ricane pas, mais parle clairement. Malheur à ceux qui n'attendent pas la miséricorde du ciel et n'échappent pas au châtiment, qui tentent de tuer de manière inhumaine ceux qui les enseignent avec sagesse et philanthropie et réclament la justice" (Clem. Protr., 104, 2). Des indices d'une menace pour la vérité et ses défenseurs sont contenus dans les Protr. 71, 3 et 74, 2. La haine du bien et son interdiction sont parlées dans le Protr. 89, 3. Titus Flavius Il ne mentionne pas les accusations portées contre les chrétiens. Il ne se défend pas et ne blâme pas. Il préfère le rôle d'un enseignant. À l'ère de l'émergence du christianisme, il était nécessaire non seulement de vaincre les païens dans des disputes philosophiques et de prouver la véracité de l'enseignement de l'Église, mais, non moins important, de convaincre les chrétiens d'abandonner les coutumes païennes. C’est précisément à cela que sont consacrés les trois livres du « Maître », qui représente le premier « Domostroï » chrétien. Clément y décrit en détail les meubles, la nourriture, les vêtements, les ustensiles, les décorations, approuvant certaines choses et en condamnant d'autres, enseigne comment se comporter à table, dans les bains publics, comment s'amuser, quel genre de coiffure une femme devrait avoir, quel genre de barbe un homme devrait avoir, et bien plus encore. En termes littéraires, Le Maître est plus faible que les Exhortations. Cependant, ce qui nous semble aujourd’hui une liste ennuyeuse de règles de comportement était très populaire dans l’Antiquité. Autrement, Cicéron n’aurait pas écrit son traité « Des devoirs ». «Stromata» («Tapis», «Tissus à motifs») se compose de huit livres. Clément compare son œuvre à un jardin où poussent en désordre différentes fleurs et arbres (Clem. Strom., VI (1) 2, 1). « Stromata » est conçu pour le chrétien parfait ; en eux, la connaissance du Divin cachée à la foule est révélée aux lecteurs. Dans l'essai « Quel homme riche sera sauvé », Clément, fidèle à son principe d'éviter les extrêmes, tente de développer l'enseignement social de l'Église, en disant que ce n'est pas la richesse qui empêche une personne d'entrer dans le Royaume des Cieux, mais une dépendance à la richesse. Des extraits des Hypotyposes nous sont parvenus, qui, selon Photius, qui y trouvait de nombreuses opinions « blasphématoires et fabuleuses », étaient de brèves explications de certaines paroles. Apparemment, cet ouvrage est tombé entre les mains du patriarche dans une version révisée par des origénistes extrémistes, qui prêchaient l'éternité de la matière et la transmigration des âmes. Ces ouvrages ne sont en aucun cas tout ce qu’a écrit Clément ; Malheureusement, beaucoup de ses œuvres n’ont pas survécu. Méthode allégorique et Ancien Testament Une caractéristique de toutes les œuvres de Clément est l’allégorisme caractéristique de l’école alexandrine dans l’interprétation de la Bible 7 . Les chrétiens, selon la théorie de Titus Flavius, sont divisés en simples et parfaits. Le sens littéral de l’Écriture ne satisfait que le premier. Les chrétiens parfaits, grâce à l'interprétation allégorique des textes bibliques, reçoivent une connaissance cachée aux autres. La méthode allégorique, populaire à cette époque tant parmi les philosophes païens, qui se tournaient vers Homère pour confirmer leurs opinions, que parmi les juifs (rappelez-vous simplement Philon d'Alexandrie), fut facilement empruntée par les premiers auteurs chrétiens. Même Tertullien, un des premiers écrivains chrétiens latins qui « n'aimait pas trop l'interprétation allégorique des textes bibliques » 8, utilisait parfois cette méthode 9. Parmi les nombreuses raisons d'une telle volonté des chrétiens de suivre les traces des représentants de religions étrangères, il faut mentionner l'opportunité pour eux de prouver l'antiquité de la vérité chrétienne en référence à l'Ancien Testament. Le fait est que tout ce qui était nouveau dans l’Antiquité était très souvent considéré comme mauvais. Tout ce qui était ancien, au contraire, évoquait le respect. L'expression latine res novae (lit. « choses nouvelles ») signifiait « coup d'État » (Sall. Cat., 39, 6). Arrivé au pouvoir, César, selon Suétone (Suet. Iul., 42, 3), dissout tous les collèges, à l'exception de ceux établis dans les temps anciens. Thucydide, parlant de la guerre contemporaine, note que les gens sont plus enclins à être surpris par les guerres du passé (Thuc. I, 21, 2). Un peuple particulier était considéré comme digne d'attention s'il pouvait prouver son antiquité. C’est pourquoi Josèphe écrit « Antiquités des Juifs » et « Sur l’Antiquité du peuple juif ». C'était la mentalité des anciens : « Dans la société archaïque et médiévale, la plus grande satisfaction, apparemment, n'était pas la réception d'informations originales, ou pas seulement, mais aussi la reconnaissance de ce qui était auparavant connu, une nouvelle confirmation de vérités anciennes et donc particulièrement appréciées » 10. Même dans la langue littéraire grecque de l'ère hellénistique, il y avait une tendance archaïsante qui a incité les écrivains à se concentrer sur les exemples de la norme attique classique des V-IV siècles. Colombie-Britannique On retrouve la même attitude envers l’Antiquité dans l’art. Platon dans la République (Plat. Resp., IV, 424 av. J.-C.) conseillait surtout aux gardes de se méfier de l'introduction d'un nouveau style d'interprétation des œuvres musicales, car les changements dans la musique sont suivis par des changements dans les institutions étatiques les plus importantes. Horace se plaignait dans sa lettre (Hor. Epist., II, 1, 21-78) que les poètes anciens étaient plus valorisés que les modernes (cf. Mart. Epigr., VIII, 69, 1-2). Clément d'Alexandrie admet que « pour une raison quelconque, il y a une habitude de traiter le présent avec dédain, tandis que le passé, séparé des reproches momentanés par le voile du temps, est honoré par la fiction ; ils ne croient pas au présent, ils s'émerveillent du passé » (Clem. Protr., 55, 2) 11. C'est pourquoi il avertit le lecteur : « Ne considérez pas le chant salvateur (c'est-à-dire le Christ) dont je parle comme nouveau dans le même sens comme un ustensile ou une habitation : car c'était avant l'étoile du matin » (Clem. Protr., 6, 3). Le contemporain de Clément, le premier écrivain latin chrétien, le Carthaginois Tertullien, déclare dans son Apologétique : « La plus haute antiquité donne la plus haute autorité à ces documents (c'est-à-dire la Bible) ; aussi pour vous (c'est-à-dire la Bible). païens) les prétentions à la vérité sont sacrées si elles sont étayées par une référence à l'antiquité" (Tert. Apol. 19, 1). Tertullien considère qu'il est possible d'utiliser le critère de l'antiquité dans ses autres œuvres. Ainsi, dans "Prescription contre les hérétiques", il déclare : "La cohérence elle-même prouve que seul est vrai ce qui a été transmis initialement ; et ce qui a été introduit plus tard est étranger et faux" 12 (Tert. De praescr., 31). Par conséquent, la meilleure façon pour les apologistes chrétiens de prouver la vérité de la nouvelle religion était de démontrer son antiquité en citant une source ancienne. Comme cette dernière, le christianisme a acquis un "passé nécessaire" 13 - la tradition de l'Ancien Testament. Après tout, "la seule circonstance atténuante pour leur religion (c'est-à-dire les Juifs) était son antiquité. Les chrétiens n'avaient pas cela non plus » 14. « Comme les Juifs, ils semblaient être des gens « impies » qui ne respectaient pas les images des dieux et des églises. Mais alors que les Juifs étaient un peuple ancien, ce qui leur donnait le droit légal de suivre en matière religieuse les coutumes de leurs ancêtres, les chrétiens, en tant que secte émergente avec une composition nationale mixte, ne pouvaient revendiquer un privilège similaire. »15 Le christianisme, né en Palestine parmi les Galiléens, était essentiellement hellénistique et non Ancien Testament. V.V. Bychkov le qualifie de « produit naturel de la culture hellénistique ». Selon le scientifique, « il s’agit d’un phénomène nouveau dans le monde gréco-romain, né sur la base des principales tendances de l’hellénisme vers le cosmopolitisme, le monothéisme, la nouvelle morale et, enfin, vers un nouvel irrationalisme » 16. Les citations bibliques disséminées dans le texte du Nouveau Testament prouvent seulement que les apôtres sentaient déjà l’importance de se référer à une antiquité faisant autorité. De ce fait, il ne s'ensuit pas du tout que le christianisme du Nouveau Testament « soit complètement imprégné de l'influence de l'Ancien Testament, qui a eu une importance décisive dans le développement des catégories et des concepts du Nouveau Testament » 17. Il convient de noter que Platon a également cité à plusieurs reprises Homère, bien qu'il ait proposé de l'expulser de l'État comme un déshonneur pour les dieux. D’ailleurs, presque toutes les citations bibliques du corpus du Nouveau Testament ont été modifiées à un degré ou à un autre, car « aux yeux des chrétiens, l’Ancien Testament avait autorité non pas en lui-même, mais en vertu de son interprétation »18. La saveur palestinienne, qui donne une originalité unique aux Évangiles, ne doit pas nous faire oublier que les idées qu’ils contiennent et qui en découlent n’ont pas plus de rapport avec la religion de Moïse qu’avec les écoles philosophiques (stoïciennes, platoniciennes, etc.) et les cultes religieux et mystiques de la Méditerranée du premier siècle après Jésus-Christ. L’« espace d’information unique » créé par Alexandre le Grand, de l’Égypte à l’Inde, qui a survécu après l’effondrement de son empire, a permis à des personnes de cultures différentes de rallier leurs valeurs spirituelles et matérielles. Une confirmation intéressante de la pénétration des images et des idées grecques dans l’environnement non grec est, par exemple, le fait que les traducteurs de la Bible, les fameux « 70 interprètes », ont traduit le nom de la troisième fille de Job, Karengappuh (lit. « corne d’antimoine ») (Job.42 : 14) par « corne d’Amalthée » : Amalthée est la chèvre qui allaitait Zeus, dont la corne est devenue une corne d’abondance, et l’égide (lit. "peau de chèvre") est allé au bouclier de Zeus. Cependant, l'Ancien Testament lui-même, créé sur plusieurs siècles, a absorbé les mythes et les croyances des tribus voisines. Selon R. Graves et R. Patai, « le livre de la Genèse est bien plus étroitement lié aux mythologies grecque, phénicienne, hittite, ougaritique, sumérienne et autres que la plupart des juifs et chrétiens pieux ne sont prêts à l’admettre... » 19. Quelques exemples d’un tel lien et d’une telle influence peuvent être trouvés dans D. D. Fraser 20. Parfois, ils parlent d'une « synthèse des formes littéraires hellénistiques et juives et du contenu chrétien » dans les Évangiles et les Épîtres du Nouveau Testament 21 . Il convient cependant de noter qu’il est difficile de postuler l’existence de « formes littéraires strictement juives » au premier siècle après Jésus-Christ, puisque déjà « le Deuxième Livre des Macchabées (IIe ou Ier siècle avant J.-C.) est un exemple d’œuvre historique juive, de forme hellénistique, mais juive dans son contenu » 22 . En effet, « après plus de trois cents ans d'influence grecque, le judaïsme palestinien peut également être qualifié de « judaïsme hellénistique » » 23 . "Avec toute l'hostilité envers le paganisme environnant, avec toute l'exclusivité du monothéisme, qui n'autorisait aucun autre dieu à côté de Yahvé, la pensée religieuse juive a été fortement influencée, d'une part, par l'hellénisme et, d'autre part, par la culture irano-indienne. L'influence de l'hellénisme se reflète dans la propagation du stoïcisme et du platonisme. Même à Jérusalem même, il y avait à cette époque des écoles grecques, dont une mention a été conservée dans le Talmud, mais l'hellénisme s'est répandu de manière particulièrement significative parmi les Juifs de la diaspora »24. D'après M.I. Rizhsky, « deux idées fondamentales ont été héritées par le christianisme du judaïsme dans son interprétation pharisienne – l'idée de prédestination et l'idée connexe d'élection » 25 . Pour prouver cette opinion, le scientifique se réfère aux paroles de l'apôtre Paul (Rom. 9 : 10-18, 30-33). Il convient cependant de noter qu'à côté de pensées similaires selon lesquelles l'apôtre, disciple de Gamaliel (Actes 22, 3) 26, était obligé à la tradition juive, d'autres peuvent être trouvées dans le Nouveau Testament. En particulier, avant l'Ascension, le Seigneur dit à ses disciples : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; et celui qui ne croira pas sera condamné » (Marc 16, 16). Il n’est pas question ici d’une quelconque prédestination, tout comme il n’en est pas question dans les paroles adressées à Pierre : « Et je vous donnerai les clefs du royaume des cieux ; et tout ce que vous lierez sur la terre... sera aussi délié dans les cieux » (Matthieu 16 : 19). D'autre part, il faut garder à l'esprit que l'idée de prédestination n'est pas caractéristique seulement du judaïsme : on peut rappeler ici les Moirai, et Ananka, et le stoïcien amor fati. Quant à l'idée d'élection, il faut là encore se référer aux propos de R. Graves et R. Pataya : "Seuls le héros ou ses descendants pouvaient compter sur un passe-temps agréable après leur mort sur les Îles Heureuses ou sur les Champs-Élysées. Les âmes des esclaves et des étrangers, aussi justes soient-elles, étaient condamnées à rester dans le Tartare, où elles volaient comme des chauves-souris aveugles. Les Juifs, au contraire, croyaient que tous ceux qui suivaient la loi mosaïque, quelles que soient leur origine et leur position, entreraient dans le Royaume des Cieux, qui renaîtrait des cendres du monde moderne." 27 Il s’ensuit qu’une sorte d’« élection » – la descendance de l’un ou l’autre dieu, donnant l’espoir du bonheur au-delà – était caractéristique de la Grèce dans une bien plus grande mesure que d’Israël. L’ouverture du christianisme sur le monde et l’absence de préjugés ethniques et religieux sont mises en évidence par l’attitude du Christ envers les Hellènes (« païens ») (Marc 7 :24-30 ; Jean 12 :20-24) et les Samaritains (Luc 10 :30-37, 17 :11-19 ; Jean 4 :4-40). L'influence de la pensée philosophique hellénistique sur le compilateur de l'Évangile de Jean est confirmée, par exemple, par leur utilisation du terme λὁγος (Jean 1 : 1) 28. L'idée de la trinité de la Divinité (Matthieu 28 : 19), blasphématoire pour le judaïsme, était tout à fait acceptable pour les personnes élevées dans la philosophie grecque. Boire du sang (ou du vin, « le fruit de la vigne », symbolisant le sang, cf. Marc 14, 23-24), inacceptable pour un adepte de la loi de Moïse, ne pouvait dérouter les païens : selon Tertullien, à son époque « le sang dédié à Bellone, ​​recueilli sur la paume de la cuisse coupée et destiné à la consommation, est un signe de dévouement » (Tert. Apol. 9, 10). Le célèbre philologue classique F.F. Zelinsky, sans vouloir « minimiser l'initiative créatrice » du Christ, cite parmi plusieurs « embryons du christianisme dans la religion hellénistique » les suivants : 1) dans la religion des sacrements se pose la question du salut de l'âme humaine ; la condition du salut devient un certain acte sacramentel, qui peut être un repas sacré ; 2) l'objet de culte des initiés devient l'image de la déesse mère ; 3) la première place revient à l'image du filleul (Apollon), compris comme intermédiaire entre le parrain (Zeus) et les hommes ; 4) l'idée apparaît qu'« une divinité peut, sans perdre la plénitude de sa nature d'un autre monde, s'incarner dans une forme humaine et vivre une vie terrestre avec d'autres personnes, de sorte que ce n'est qu'après la mort qu'elle peut retrouver sa nature d'un autre monde : ainsi Zeus le Victorieux était sur terre Séleucus, le roi de Syrie » 29. Selon R.Yu. Vipper, « l’idée d’un sauveur divin était inhérente non seulement aux juifs de la diaspora, mais aussi aux représentants de la culture gréco-romaine du Ier siècle […] L’idée d’un sauveur était une idée qui a été générée par la quête religieuse de l’époque de l’Empire » 30. Ainsi, le christianisme au moment de son émergence a été fortement influencé par la culture hellénistique. Si les réalités palestiniennes constituaient l'arrière-plan sur lequel se déroulaient les actions décrites dans les Évangiles, elles se révélaient alors être le substrat du christianisme 31 . Son impact pourrait être direct et indirect. Un exemple de ce dernier est l’influence des Esséniens sur le christianisme, qui à leur tour ont beaucoup appris des Grecs : d’une part, « l’enseignement essénien, tel que reflété dans les manuscrits découverts dans la région de la Mer Morte, a eu une grande influence sur la formation du christianisme primitif » 32. D’autre part, « l’influence de la pensée grecque sur les Esséniens est significative. L’un des psaumes esséniens identifie David et Orphée, non sans une nette allusion à Le pythagoricisme anticipe ainsi la comparaison du Christ avec Orphée, comme on le voit dans la peinture des catacombes romaines »33. Tertullien a tenté de prouver que c'est l'Ancien Testament qui donne l'antiquité à la nouvelle religion (qu'il appelle une « secte ») : « Mais puisque nous avons déclaré que cette secte, que la majorité considère comme assez jeune, puisque son origine remonte à l'époque de Tibère, est basée sur les documents juifs les plus anciens, alors à cause de ce doute peut surgir quant à sa position réelle, comme si elle se cachait sous l'ombre d'une religion des plus remarquables, bien sûr, autorisée par la loi. Le doute peut aussi surgir du fait que, mis à part l’âge, nous n’avons rien de commun avec les Juifs, ni dans les restrictions alimentaires, ni dans les fêtes, ni dans le signe physique de la circoncision elle-même, ni dans le nom » (Tert. Apol. 21, 1-2). Malgré son traitement plutôt libre des textes bibliques, Tertullien se précipita à leur défense lorsque le gnostique Marcion, qui voyait ce qui lui semblait une différence fondamentale entre le contenu de l'Ancien et du Nouveau Testament, développa la doctrine du Dieu dur du premier et du Dieu bon du second. Composé de cinq livres, le traité de Tertullien « Contre Marcion » est le plus grand en volume de ses 31e ouvrages qui nous soient parvenus. L’auteur carthaginois considérait évidemment la menace la plus dangereuse que représentait cet hérétique : elle privait le christianisme de ses « racines ». Le Christ de Marcion, selon Tertullien, n'a pas le droit de juger les gens, car sa venue n'était pas prédite, personne ne l'attendait (Tert. Adv. Marc., IV, 23, 2). Tertullien (comme la plupart de ses contemporains) ne pouvait admettre l’existence d’une « nouvelle » vérité ; la vérité, selon lui, est la plus ancienne de toutes (Tert. Apol. 47, 1). Parmi les communautés chrétiennes des premiers siècles du christianisme, se distinguaient les soi-disant gnostiques, dont beaucoup étaient assez critiques à l'égard de l'Ancien Testament. À la recherche d'une autre source faisant autorité, ils se tournèrent vers Homère. L'auteur chrétien Hippolyte (170-236) raconte ce que les gnostiques Naassènes voyaient dans les paroles de l'Odyssée : « Pendant ce temps, Ermias, le dieu de Killenia, faisait sortir les hommes des âmes tuées des cadavres insensibles ; ayant à la main son bâton d'or (à sa demande, provoquant le sommeil en alerte, ouvrant les yeux endormis des endormis), il l'agita et, dans une foule, les ombres a volé derrière Ermiy »(Od. XXIV, 1-5, trans. V.A. Joukovski), une allusion à la parole chrétienne dont la verge d'or est la verge de fer du psaume (Ps. 2 : 9). Selon les Naassènes, celui-ci, en réveillant les âmes endormies, agit conformément au rôle appartenant au Christ (Eph. 5, 14) (Hipp. Ref., V. 7, 29-33) 34. Notons que Clément tente à plusieurs reprises d'interpréter allégoriquement les images homériques. Dans l'« Exhortation », par exemple, il compare le mât auquel Ulysse était attaché pour ne pas mourir au son du chant des sirènes (Od. XII, 178-179), avec l'arbre de la Croix du Seigneur (Clem. Protr., 118, 4). Cependant, même Clément n'a pas osé utiliser largement l'épopée païenne comme « source ancienne » confirmant la vérité de la nouvelle foi. Il y a plusieurs raisons à cela. Comme mentionné ci-dessus, Platon critiquait déjà Homère. G. K. Chesterton écrit que l'Antiquité classique des temps ultérieurs a été compromise par de nombreux mythes obscènes. De plus, comme nous le savons, « aucun prophète n'est accepté dans son pays » (Luc 4, 24) : les habitants de l'Empire romain, cherchant Dieu, avaient besoin de mystère, d'obscurité et d'énigme. Le prédicateur expérimenté Clément ressentait ceci : "Ne deviens-tu pas insensible, comme Niobé, ou plutôt, je vais te raconter quelque chose de plus mystérieux, comme la femme juive (les anciens l'appelaient la femme de Lot) ? Cette femme était pétrifiée à cause de son attachement aux habitants de Sodome, athées, tombés dans la méchanceté, durs et stupides" (Clem. Protr., 103, 4). Les comparaisons habituelles n’ont pas fait battre plus vite le cœur des contemporains de Titus Flavius, emportés par les cultes de Cybèle, d’Isis et d’Osiris. En utilisant d’anciennes images bibliques, Clément a veillé à ce que les intellectuels qui avaient perdu confiance dans leurs dieux d’origine prêtent attention à la nouvelle religion. Ainsi, seule une référence à une source ancienne pouvait à cette époque donner autorité à un nouvel enseignement qui, en raison de l’inertie humaine, n’aurait pas été accepté autrement. Dans ce cas, cependant, si les idées de la nouvelle religion d'inspiration divine différaient assez fortement des idées de la « source première », les adeptes de cette religion devaient, « pour le bien de la construction », se tourner vers la méthode allégorique, qui permettait de trouver dans n'importe quel texte ancien une prédiction réalisée ou des éléments de « l'enseignement secret ». L'exemple suivant permet de juger à quel point une allégorie était pratique pour interpréter une image dans la bonne direction. Clément d'Alexandrie écrit : " Le châtiment attend le prince du mal lui-même. Le prophète Zacharie le menace : " Que Celui qui a délivré Jérusalem vous condamne. N’est-ce pas un tison tiré du feu ? Est-il possible que les gens aient un désir inhérent de mort volontaire ? Pourquoi ont-ils eu recours à ce tison mortel, avec lequel ils brûleront, alors qu'ils peuvent bien vivre non pas selon la coutume, mais selon la volonté de Dieu ? (Clem. Protr., 90, 1-2). Par « marque », le prophète entend Jérusalem ; Clément croit que Zacharie a appelé Satan ainsi. Ambroise de Milan (vers 340-397) interprète le même passage d'une manière complètement différente : " [...] par la bouche d'Isaïe, il a été révélé que tous les hommes sont soumis à la purification par la souffrance du Christ. Il a brûlé nos péchés comme le charbon brûle notre chair, comme le dit Zacharie : " N'est-il pas un tison arraché du feu ? Jésus était vêtu de vêtements sales » (Zacharie 3 :2-3) (Ambr. De Spiritu Sancto, I, 10, 113). Mystères païens dans l'interprétation de Clément. « L’Admonition aux Gentils » est une petite œuvre comparée à l’immense « Stromates », mais nous donne néanmoins une idée très complète de l’œuvre de Clément. Vous y trouverez des interprétations allégoriques, des croquis du quotidien, des recherches étymologiques et des citations de comédiens, tragédiens, mythologues, historiens, logographes, des oracles de la Sibylle et des hymnes orphiques, de leur Bible et d'Homère ; ici vous pourrez trouver de nombreux mythes, vous renseigner sur certains cultes locaux, sur les sculpteurs et leurs créations, sur les églises et les oracles. Clément n'a pas peur de parler des choses les plus sombres et obscènes qui existent dans le paganisme - de certains rituels et des mythes qui les sous-tendent, et des plus brillants - les idées des sages païens, en particulier Platon, que Clément prend comme assistant dans la recherche de Dieu (Clem. Protr., 68, 1). L'auteur de « l'Exhortation » se souvient constamment qu'il écrit pour des païens instruits 36. Il commence son livre en comparant les chanteurs grecs légendaires, tels qu'Amphion, Arion, Eunom, Orphée avec un autre chanteur, avec le Logos venu au monde en chantant le Cantique Nouveau, et termine par une comparaison des sacrements chrétiens avec les orgies bachiques. D'une manière générale, Clément ne se prive pas du plaisir de nous faire découvrir divers mystères. Si Justin, Théophile d'Antioche et Tatien ont attaqué la mythologie grecque comme le point le plus faible de leurs adversaires, les païens, afin d'exposer toute leur culture, alors Clément d'Alexandrie, ne se limitant pas à un bref récit de mythes démontrant la vanité et la dépravation du monde païen dans son ensemble, a cherché avant tout à exposer les mystères populaires à son époque. Parmi les apologistes qui l’ont précédé, aucun n’a peut-être écrit sur ce sujet avec autant de détails. Tatien, par exemple, ne rapporte sur les mystères d'Éleusiniens qu'ils témoignent de la copulation de Zeus avec sa fille et de sa naissance, que l'enlèvement de Perséphone par Pluton devient le mystère dans lequel Déméter pleure sa fille (Tat. Orat., 8). Clément, pour que personne ne pense qu'il a raté quelque chose par ignorance (Clem. Protr., 47, 7), parle parfois de choses qui ne servent pas son objectif immédiat. Il aime démontrer sa connaissance de tout ce qui touche au paganisme. Parlant de l'errance de Déméter et de son chagrin, il remplace Yamba, qui faisait rire la déesse avec des blagues obscènes, par Baubo, qui, lorsque la triste Déméter refusa de boire du kykeon, souleva son ourlet et montra à la déesse sa honte. "Déméter se réjouit du spectacle et boit une gorgée de boisson, appréciant ce qu'elle voit. C'est le mystère des Athéniens" (Ibid., 20, 3). Ainsi Clément, pour compromettre les fameux mystères d'Eleusis, y introduit 37 Baubo, qui appartient aux mystères orphiques. En attribuant à certains sacrements les caractéristiques d’autres, l’auteur y concentre l’obscène. Selon M. P. Nilsson, qui remettait en question le fait que Clément faisait partie des initiés, les auteurs de l'Église ne recherchaient pas l'exactitude des descriptions des rituels et ne vérifiaient pas à quels mystères particuliers appartenaient ces rituels. Le but des écrivains chrétiens était de montrer le caractère répréhensible des mystères. Les lecteurs ne savaient pratiquement rien sur ce sujet et n'ont pas pu vérifier les informations rapportées 38 . Il est cependant difficile d'attribuer ce qui a été dit à Clément, qui se distinguait par sa minutie, qui pouvait difficilement se permettre d'ignorer les avis des personnes susceptibles de le dénoncer. Cela signifierait qu'il y avait très peu d'initiés aux Mystères d'Éleusiniens (ce qui n'est pas vrai) et que l'apologiste refusait délibérément la possibilité de les convertir : qui attirerait les gens à lui avec un mensonge évident ? Il est peu probable que ses paroles « si vous êtes dévoués, vous rirez plus que d'autres de ces mythes que vous honorez » (Clem. Protr., 14, 1) soient un bluff délibéré. Si Clément n'avait pas peur d'être pris dans un mensonge, cela pourrait signifier qu'il parle de variétés de mystères peu connues ou, trouvant des aspects bas dans les mystères connus, essayant de compromettre la forme supérieure et développée en se tournant vers la forme inférieure, les interprète de telle manière qu'ils apparaissent tous devant nous sous une forme complètement obscène. Les athées militants des époques ultérieures ont agi de la même manière, ridiculisant la Bible. Enfin, il pourrait, en déclarant la similitude des mystères entre eux 39, se permettre de créer artificiellement « sur papier » des sacrements éclectiques dans lesquels des personnes averties pourraient retrouver des traits familiers des rituels qu'ils connaissent. Dans ce cas, il ne faut pas parler de malveillance et de déformation des faits, mais de la démarche littéraire de l'auteur. Cet éclectisme n'aurait pas dû dissuader les connaisseurs : E. Hatch mentionne « des peintures dans des catacombes non chrétiennes de Rome qui contiennent des éléments des mystères grecs de Sabazius et Mithra d'une manière qui suggère que leurs cultes étaient également mélangés » 40 . Au début de son « Exhortation » (13, 1-2), Clément tire le mot « mystères » à la fois du mot μúσος (« honte ») et du nom de Miunts de l'Attique, morts à la chasse, et des mots « fables de chasse (c'est-à-dire mythes) ». En même temps, il semble oublier que le mot « mystères » est déjà utilisé dans le Nouveau Testament 41. Cependant, à la fin de l’Exhortation, parlant des sacrements chrétiens, il s’écrie : « Ô mystères vraiment saints ! (Clem. Protr., 120, 1) 42. Dans les Stromates, Clément se réfère aux mystères qui étaient souvent célébrés la nuit, pour prouver la thèse sur l'utilité de la nuit pour la méditation (Clem. Strom., IV (22) 140, 2), et écrit que le Sauveur initie les chrétiens aux sacrements conformément aux paroles d'Euripide, 43 sur l'inadmissibilité du les non-initiés ne les connaissent pas (Ibid., IV (25) 162, 3-4). Différentes perceptions des sacrements sont caractéristiques non seulement de Clément d'Alexandrie et, par exemple, du Carthaginois Tertullien, mais aussi de l'Orient et de l'Occident en général. D'après E. Hatch, « les communautés chrétiennes les plus proches dans la forme et l'esprit de la culture grecque » (nous parlons des Gnostiques) furent les premières à introduire des éléments identiques à ceux qui existaient dans les sacrements païens 44. La simplicité et l'ouverture initiales du culte furent progressivement remplacées par le faste et le mystère caractéristiques des rituels païens. Ainsi, par exemple, grâce aux Gnostiques, selon E. Hatch, la période de préparation au baptême a été allongée 45. Ce n'est pas un hasard si les services de l'Église orientale (orthodoxe) se caractérisent par une plus grande splendeur, héritée des mystères antiques, que ceux de l'Église occidentale. C’est en Occident que les protestants, qui cherchaient à revenir à la simplicité du culte judéo-chrétien, firent un pas décisif vers une simplification des rituels. Ainsi, les « Mystères d’Éleusiniens » de Clément, dotés de traits orphiques et peut-être alexandrins 46, sont le fruit de sa créativité. Les mythes païens devinrent pour lui un matériau inestimable, un trésor dont il fit ressortir « le nouveau et l'ancien » (cf. Mt 13, 52). Si Justin n'y voyait que du plagiat de démons, alors ils aidaient Clément à parler dans un langage compréhensible pour ses lecteurs. Après avoir montré au début de l'Exhortation la bassesse des mystères païens, il amène finalement le lecteur à l'idée que les sacrements chrétiens, étant infiniment supérieurs aux sacrements païens, devraient les remplacer dans la vie des gens. Contrairement à Tatien et à quelques autres apologistes chrétiens, qui considéraient tout ce qui touche au paganisme comme l'œuvre du diable, Clément avait un grand respect pour la sagesse hellénique, estimant que les philosophes grecs jouaient le rôle de prophètes juifs 47 . Selon lui, ils ont beaucoup emprunté aux Saintes Écritures, mais certains d’entre eux ont reçu la révélation directement de la Parole divine : Clément trouvait proche l’idée de Justin sur l’action préchrétienne du Logos. Ainsi, après avoir fait l'éloge de Platon (« Merveilleux, ô Platon, tu touches la vérité ! »), l'auteur de « l'Exhortation » se tourne vers lui : « Commençons ensemble la recherche du bien, car chez tous les hommes en général, en particulier chez ceux qui consacrent beaucoup de temps à la recherche de la science, un certain courant divin coule goutte à goutte (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)" (Clem. Protr., 68, 2). Il dit ci-dessous que non seulement Platon, mais aussi bien d'autres, n'ont proclamé comme Dieu qu'un seul Dieu selon son inspiration (κατ? ὲπίπνοιαν αὐτοῦ) lorsqu'ils ont saisi la vérité (Ibid., 71, 1). Clément admet que les philosophes écrivaient parfois « par l'inspiration de Dieu » (Ibid., 72, 5), et à propos des Hellènes, il affirme que s'ils, « ayant accepté en eux certaines vérités de la Parole divine, parlaient peu de la vérité, alors ils témoignent par là que sa puissance n'est pas cachée » (Ibid., 74, 7). Parlant de la foi innée (ἔμφυτος πίστις) comme d'un témoin fiable (Ibid., 95, 3) 48, il ne refuse pas aux païens une certaine connaissance de Dieu en dehors de la Bible (cf. Rom. 1 : 19-21). Les premiers auteurs chrétiens avaient deux points de vue sur les démons. Selon l’un d’eux, le moins populaire, il n’y a pas de différence fondamentale entre l’âme humaine et un démon (ou un ange), les âmes et les démons sont des modes différents d’une même substance. Ce point de vue était partagé par Origène, le jeune contemporain de Clément. Dans son traité « Sur les principes », il a écrit sur des êtres spirituels qui avaient initialement une dignité égale - sur des anges qui reçoivent cette « position selon le mérite », sur les créations qui leur sont subordonnées, sous la forme de personnes qui expient leur chute, sur des démons qui peuvent, au cours des siècles, après de graves épreuves, monter au ciel (Orig. De princ., I, 6, 2-3 et 8, 4). De telles déclarations, inacceptables pour la plupart des auteurs chrétiens 49, n’étaient en aucun cas nouvelles. C'est ce qu'enseignait Philon d'Alexandrie, qui soutenait que les âmes, les démons et les anges sont des noms différents, mais qu'ils ont la même base, ὑποκείμενον (Phil. De gig., 16). Certaines âmes descendaient dans les corps, tandis que d'autres ne voulaient pas s'attacher au terrestre, tout comme le démiurge utilise des serviteurs pour surveiller les mortels (Ibid., 12). Les anges (ou âmes) vicieux, qui ne connaissaient pas la vertu, convoitaient les filles humaines, c'est-à-dire les plaisirs (Ibid., 17). La démonologie de Philon dans cet ouvrage se résume finalement à la doctrine des âmes humaines. Empédocle parle du châtiment des démons qui s'incarnent dans diverses images de créatures mortelles avant d'accéder aux honneurs divins dans les Purifications (Fr. 115, 146), et Socrate (Plat. Crat., 397d-398c et Plat. Resp., V, 468e-469b), se référant à Hésiode, enseigne que les gens dignes deviennent des démons 50. D'après Diogène Laertius (Diog. Vitae philos., VIII), Pythagore a enseigné que l'air est plein d'âmes, appelées démons et héros. Dans les « Versets d'Or » de Pythagore (70 et suiv.), il est dit : « Si, ayant quitté le corps, tu entres dans l'éther libre, tu seras un dieu immortel, éternel, et non plus mortel. » Dans les scolies vers 1140 art. Dans « Alceste » d’Euripide, on lit : « On dit que les morts sont des démons. » Chalcidius critique dans son commentaire du Timée ceux qui croient que les démons sont des âmes sans le fardeau des corps 51 . Selon un autre point de vue, les démons sont les âmes des géants, c'est-à-dire les enfants d'anges déchus de femmes mortelles (Ath. Leg., 24, 3 ; 25, 1) 52, ou les géants eux-mêmes (Iust. Apol., II, 5, 3). Nous rencontrons ici une compréhension littérale du 2e verset du 6e chapitre du livre de la Genèse : « Alors les fils de Dieu virent que les filles des hommes étaient belles, et ils les prirent pour femmes comme chacun le voulait » 53 . Selon Justin (Iust. Apol., I, 5, 2 ; II, 5, 5-6), les anges eux-mêmes prennent des noms pour eux-mêmes et leurs enfants, des démons, et les crimes des dieux décrits par les poètes sont les actes de ces esprits impurs 54 . Il écrit : « Même dans les temps anciens, des démons maléfiques, apparaissant ouvertement, montraient aux gens des horreurs étonnantes » (Iust. Apol., I, 5, 2). L'« eugémériste » Athénagoras croyait que les démons usurpaient seulement les noms des morts qui faisaient ce qui est dit dans les mythes (Ath. Leg., 26, 1) et utilisaient les mouvements trompeurs de l'âme humaine (Ibid., 27). Il fut accusé de créer des images empruntées à la matière, non pas des démons eux-mêmes, mais de ces mouvements mentaux déraisonnables55. Les hommes eux-mêmes sont responsables de leurs inventions : Athénagoras, mentionnant les pacificateurs Orphée, Homère et Hésiode, ne leur donne pas d'inspirations démoniaques (Ibid., 18, 26). Ainsi, outre le diable qui a négligé ses devoirs (Ibid., 18, 26), « qui est tombé dans une grande chute parce qu'il a trompé Ève » (Iust. Dial., 214, 3), il y a aussi des démons et des anges déchus. Tertullien, qui maîtrisait la division des forces du mal entre le diable, les anges et les démons, enseignait que « les anges tombèrent loin de Dieu et du ciel à cause de leur convoitise des femmes (ob concupiscentiam feminarum) » (Tert. De virg., 7, 2). Il appelle les démons « la progéniture des mauvais anges (malorum angelorum proles) » (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). Ailleurs, il écrit : « Comment de certains anges, devenus vicieux de leur propre gré, est née une tribu de démons encore plus vicieuse, condamnée par Dieu avec les ancêtres de la tribu et avec le prince dont nous avons parlé, cela peut être appris des Saintes Écritures » (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). Nous voyons qu'en ce qui concerne l'origine des démons, Tertullien se situe dans la position de ceux qui comprennent (Gen. 6 : 2) à la lumière des paroles sur les anges du livre d'Enoch 56. En Occident, cet apocryphe ne perd son autorité que vers la fin du IIIe siècle. Si Cyprien († 258) parlait également des anges apostats comme étant tombés en communication avec les choses terrestres (ad terrene contagia devoluti) (Cypr. De habit., 14), et Lactance († après 317) soutenait qu'en communiquant avec les femmes, le diable avait souillé (mulierum congressibus inquinavit) (Lact. Div. inst., 2, 15) 57, alors Augustin († 430), après Ambroise († 397) (Ambr. De Noe, 4, 8-9), commença à s'opposer fermement à l'hypothèse selon laquelle la chute des anges était possible à cause des femmes. L'Écriture elle-même, selon lui, témoigne que dans Genèse 6, nous ne parlons pas de vrais anges, mais de personnes qui, par grâce, étaient des anges et des fils de Dieu, mais qui ont dévié vers quelque chose d'inférieur. Augustin élimine l'élément fantastique du verset biblique sur le péché des « fils de Dieu » avec les filles des hommes, non pas en transformant ce verset biblique en allégorie et en attribuant la chute à des sphères supérieures, mais par une interprétation rationaliste des fils de Dieu comme fils de Seth selon la chair (Aug. De civ. Dei, 15, 23, 3-4 ; cf. : Suidas. s. v. Μιαιγαμίαι), c'est-à-dire priver ce lieu de tout mystère. En Orient, Origène, comme on peut facilement le deviner, n'était pas d'accord avec l'interprétation littérale (Gen. 6, 2), qui parle ainsi de l'apparition des démons maléfiques : « Nous croyons que certains démons, mauvais et, pour ainsi dire, comme des géants ou des titans (τιτανικοί ἢ γγιάντιοι), sont devenus méchants par rapport à la vraie Divinité et les anges du ciel et tombés du ciel et sont dans des corps plus denses et des impuretés sur terre »58 (Orig. Contra Cels., IV, 92, 1). Clément d’Alexandrie parle des raisons de la chute des anges avec sa prudence caractéristique, les appelant « ceux qui ont quitté la beauté de Dieu à cause de la beauté corruptible (διὰ κάλλος μαραινόμενον) et sont tombés du ciel sur la terre » (Clem. Paed., III, 2, 14, 2). Dans les Stromates, il écrit également sur la chute des anges à cause de la luxure (Clem. Strom., III (7), 59, 2) et à cause de la négligence (Ibid., VII (7), 46, 6), et aussi que les anges qui ont reçu une haute destinée se sont inclinés devant les plaisirs (εἰς ἡδονάς) et ont révélé des secrets aux femmes, tandis que d'autres anges se cachaient, ou plutôt protégé jusqu'à la venue du Seigneur (Ibid., V (1), 10, 2). Comme Athénagoras, Clément n'accuse pas les démons de créer des mythes et d'inventer des mystères, mais des gens comme Orphée, Amphion et Arion (Clem. Protr., 3, 1). Il s'indigne contre « les pères des mythes méchants et des superstitions désastreuses - les instigateurs du mal, qui ont semé des mystères dans nos vies - les germes des vices et de la mort » (Ibid., 13, 3-5). Énumérant les raisons de la propagation des délires, il ne nomme pas la suggestion démoniaque : "Après tout, certaines personnes, ceux qui tombent dans l'erreur à la simple vue du ciel et regardent les mouvements des luminaires, ne se fiant qu'à leur vue, les admirèrent et les déifièrent, appelant les luminaires dieux du verbe "courir", et commencèrent à adorer le soleil, comme les Hindous, la lune, comme les Phrygiens. D'autres, ceux qui récoltent les fruits des cultures. les plantes, appelées pain Déméter, comme les Athéniens, et les raisins Dionysos, comme les Thébains. D'autres, connaissant l'inévitabilité du châtiment pour le mal, divinisent le châtiment et le malheur, leur montrant les honneurs. Par conséquent, les poètes de la scène théâtrale ont inventé Érinyes et Euménides, les Punishers, les Vengeurs et les Alastors. Amour, Joie, Espoir, comme l'antique Épiménide, qui érigeait à Athènes des autels de l'Insolence et de l'Éhonté. Ce qui est aussi déifié, c'est qu'avant, jusqu'à ce qu'elle soit envahie par une chair fictive, il n'y avait que des concepts abstraits : une certaine justice - Dika, Clotho, Lachesis et Atropos, le Destin, les Athéniens Multiplication et Floraison. There is a sixth way by which delusion spreads and the number of gods increases; selon lui, il y a douze dieux. Cela inclut la théogonie composée par Hésiode et tout ce sur quoi Homère théologiene. The last one remains (there are seven of these paths), which begins with divine blessings falling on people. N'ayant aucune idée du Dieu qui les a envoyés, ils ont inventé des sortes de sauveurs - les Dioscures, Hercules, qui évite les ennuis, et le médecin Asclépios" (Ibid.,). "... Je ne peux qu'être surpris", écrit Clément, "emporté par certaines fantaisies 59 des premiers perdus, que ce soit Phoronée, Méropes ou quelqu'un d'autre, qui ont érigé des églises et des autels et, comme on dit, ont été les premiers à faire sacrifices, began to preach superstition to people, ordering them to honor wicked demons. Après tout, ce n’est qu’après un certain temps que les gens ont commencé à inventer des dieux et à les adorer. Bien sûr, personne n'a honoré Eros, qui est appelé l'un des dieux les plus anciens, avant que Harm ne prenne possession d'un certain jeune et, après avoir satisfait sa passion, n'érige un autel d'action de grâce dans l'académie. Et ils ont commencé à appeler la maladie de la débauche Eros, divinisant la luxure effrénée. Les Athéniens ne savaient pas qui était Pan jusqu'à ce que Phillipide leur en parle. Il n’est pas surprenant que la superstition, née de quelque part, se soit révélée être une source de mal inouï ; puis, sans être arrêté, mais après avoir réussi et s'être largement répandu, il devint le créateur de nombreux démons, effectuant des hécatombes, organisant des fêtes, érigeant des statues et construisant des églises » (Ibid., 44, 1-3). Cependant, les dieux païens de « l’Exhortation » ne sont en aucun cas des êtres célestes épicuriens qui n’interviennent pas dans la vie des gens. Clément les appelle « des démons gloutons et vicieux » (Clem. Protr., 40, 1), « des gardiens qui ont en tête la destruction des gens, envahissant la vie humaine comme des flatteurs et séduisant avec des fantômes éthérés » (Ibid., 41, 3), « des démons effrayants et inhumains, non seulement se réjouissant de la folie humaine, mais appréciant aussi le meurtre » (Ibid., 42, 1). Le diable lui-même ne dort pas : "Même maintenant, la méchante bête reptile, séduisante, asservit et opprime les gens, les punissant, me semble-t-il, de manière barbare : les barbares, disent-ils, attachent les captifs aux cadavres jusqu'à ce qu'ils pourrissent avec eux. Ainsi, ce tyran et ce serpent maléfiques ont lié ceux qu'il a pu maîtriser dès la naissance aux pierres et aux bûches - aux statues et aux idoles - avec les liens malheureux de la superstition et, pour ainsi dire, portant vivants, il les enterra avec des idoles jusqu'à ce qu'ils soient tous deux pourris » (Ibid., 7, 4-5). Cependant, Clément n'abandonne pas la vision d'Euhemer sur les dieux démons : "La plupart de ce qui est dit sur vos dieux est un mythe et une fiction. Et ce qui est considéré comme s'étant produit en réalité est écrit sur des gens méchants qui ont vécu sans vergogne" (Clem. Protr., 27, 4) ; "Ceux que vous adorez étaient autrefois des humains, puis sont morts. Les mythes et le temps leur ont valu gloire et honneur" (Ibid., 55, 2). Les démons dans sa description ressemblent aux âmes errantes des morts : « comment les fantômes et les démons peuvent-ils être des dieux, étant des esprits véritablement vils et impies, reconnus par tous comme vils et impurs, gravitant vers la terre, « errant près des tombes et des pierres tombales », autour desquelles ils apparaissent vaguement et de manière floue comme des « fantômes semblables à des ombres » ? (Ibid., 55, 5). Comme les âmes des défunts, les démons sont utilisés par les magiciens 60 . Clément dit : « Les magiciens se vantent que les démons sont les assistants de leur méchanceté ; ils les enrôlent comme leurs serviteurs et en font des esclaves forcés à l'aide de sortilèges » (Ibid., 58, 3) 61. La synthèse de la démonologie et de l'euhémérisme fait de l'Exhortation un témoignage intéressant sur la manière dont les premiers Pères de l'Église ont utilisé l'héritage païen pour exposer les mythes, rites et coutumes païens. En conclusion, notons que Clément a tout à fait raison lorsqu'il expose les dieux : il ne veut pas être comme Alcibiade, qui profane les mystères (Clem. Protr., 12, 1) et s'indigne contre le roi qui a commis un blasphème par intérêt personnel (Ibid., 52, 6). De telles déclarations visaient évidemment à gagner la confiance du lecteur. Clément sur la richesse et le salut Selon I.S. Svenitskaya : « Les attaques contre la richesse imprègnent les premières œuvres des chrétiens » 62. Le programme social des « Enseignements des douze apôtres » (Didache) et du « Berger » d'Hermas « a un caractère démocratique prononcé, surtout si l'on les compare avec les monuments de la littérature chrétienne du IIe siècle. n.e., inclus dans le canon du Nouveau Testament. La Didache condamne les riches, les juges injustes envers les pauvres, ceux qui ne travaillent pas pour le bénéfice de ceux « chargés de travail ». Cette idée est exprimée encore plus clairement dans « Le Berger » d’Herma. L'auteur de cet ouvrage était à l'origine un esclave égyptien, puis un affranchi. Les commandements du « Berger » expriment clairement la condamnation des riches et de la richesse » 63. Cependant, Clément d’Alexandrie, dans son court essai (42 chapitres) « Lequel des riches sera sauvé », fait une tentative particulière de « réviser » l’enseignement du Christ sur la richesse et la pauvreté. La raison pour laquelle il a écrit cet ouvrage était évidemment le désir de Clément de garder les riches convertis dans l’Église. Il faut dire que le désir de « corriger » d’une manière ou d’une autre les textes du Nouveau Testament était également caractéristique d’autres auteurs chrétiens primitifs. Ainsi, Tertullien dans son traité « Du baptême » écrit que, bien que tout le monde puisse baptiser, les laïcs doivent être modestes et ne pas assumer les devoirs d'un évêque, car « le désir d'évêché est la mère des schismes (episcopatus aemulatio scismatum mater est) » (Tert. De bapt., 17, 2). Ces paroles ne concordent pas avec la déclaration de 1 Timothée 3 : 1 : « C’est une parole vraie : Si quelqu’un désire l’évêché, il désire une bonne œuvre. » Dans le traité « Sur l'encouragement à la chasteté », Tertullien commente les déclarations de l'apôtre Paul dans 1 Cor. 7 :9 : « s’ils ne peuvent s’abstenir, qu’ils se marient ; car il vaut mieux se marier que de s’enflammer », disant que la condescendance de l’apôtre ne vient pas du Saint-Esprit, mais de la raison humaine ; de plus, une chose qui n'est reconnue comme bonne que par rapport au mal n'est pas bonne : après tout, il est impossible de dire « c'est bien d'être tordu », mais seulement « il vaut mieux être tordu qu'aveugle » (Tert. De ex., 3). Ci-dessous, Tertullien, condamnant les chrétiens qui rejettent l'abstinence, écrit: «Certaines femmes païennes qui se sont illustrées par leur fermeté dans la monogamie seront pour nous un exemple: une certaine Didon, qui, étant exilée dans un pays étranger, où elle aurait même dû désirer se marier avec le roi, préférait au contraire se brûler plutôt que de se marier (maluit e contrario uri quam nubere).» (Tert. De ex., 13). Ici, il revient encore une fois aux paroles de Paul tirées de 1 Cor. 7,9, qu'il réinterprète : e contrario (« au contraire ») peut faire référence non seulement aux paroles précédentes du chapitre 13, mais aussi aux paroles de l'apôtre. Clément, contrairement au rigoriste Tertullien, cherche non pas à aggraver, mais à adoucir les instructions du Nouveau Testament. En fait, dans l’Évangile, les richesses et les riches sont condamnés bien plus souvent que les adultères et autres pécheurs. Il est probable que seuls les hypocrites et les pharisiens irritèrent davantage le Seigneur. Sa parabole sur l’homme riche et Lazare est intéressante (Luc 16 : 19-31). Le premier est allé en enfer uniquement parce qu’il était riche ; L'Évangile ne rapporte pas ses autres péchés. Le pauvre n'est venu dans le sein d'Abraham que grâce à sa pauvreté. Selon les paroles du Christ, « il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu » (Matthieu 19 :24). Nous ne parlons probablement pas ici d’une porte très basse à Jérusalem (elles ne sont mentionnées dans aucun commentaire moderne sur ce lieu), mais de choses très petites (qu’est-ce qui est plus petit que le trou d’une aiguille ?) et très grandes (en Palestine, le chameau était le plus gros animal). Ainsi, cette parabole ferme généralement l’entrée du Royaume des Cieux aux riches. cm. aussi : « ne vous amassez pas de trésors sur la terre » ; « vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » ; « Ne vous inquiétez pas de votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni de votre corps, de ce que vous porterez » ; « Ne vous inquiétez pas pour demain » (Matthieu 6 :19, 24-25, 34). Notons que Platon, tant vénéré par Clément, se montrait assez critique à l'égard de la richesse. En particulier, son Socrate, contrairement à son État idéal, donne une description des types négatifs d'États : timocratie, oligarchie, démocratie et tyrannie (Plat. Resp., VIII, 545c-569c). Leur trait commun et la principale motivation des citoyens sont les préoccupations matérielles. Avec tous les dispositifs mentionnés ci-dessus, il y a un conflit entre les riches et les pauvres, l’avidité, la poursuite de l’argent et l’acquisition sont prédominantes. Selon Socrate, ce que les gardes ne devraient en aucun cas admettre dans l'État, ce sont la richesse et la pauvreté (Ibid., IV, 422a) ; il prétend que le meilleur système politique est celui où la majorité dit la même chose : « Ceci est à moi ! » ou "Ce n'est pas à moi!" (Ibid., V, 462c) Néanmoins, Titus Flavius, qui n'aimait pas, comme d'habitude, une compréhension littérale des textes sacrés, décida de les interpréter dans le sens dont il avait besoin. Et nous devons rendre hommage à son esprit dans les cas où il sort dignement des situations difficiles dans lesquelles l'Évangile le place. Par exemple, au chapitre 11, il soutient que les paroles du Christ « vendez ce que vous avez » signifiaient simplement que le jeune homme qui l’interrogeait sur la vie éternelle (Matthieu 19 : 16-30 ; Marc 10 :17-31 ; Luc 18 :18-30) aurait dû rejeter non pas la richesse elle-même, mais de fausses idées sur la richesse. Clément souligne en outre que si la réponse du Christ était prise au pied de la lettre, tous les pauvres devraient être considérés comme les héritiers de la vie éternelle. En même temps, l’écrivain semble oublier pendant un moment les paroles ultérieures du Sauveur : « Viens et suis-moi ». C’est précisément en accomplissant cette deuxième partie du conseil du Christ au jeune homme riche que les apôtres se distinguent des « pauvres » païens qu’appelaient Anaxagore, Démocrite et Cratès, appelés par Clément. La question qui reste après la lecture du traité de Clément est : « Un homme indifférent à la richesse peut-il, sinon l’augmenter, du moins la conserver ? Le beau et le laid à travers les yeux de Clément La musique revêt une grande importance dans l'esthétique de Clément. L'Exhortation commence par l'histoire du chanteur Eunomus, qui a remplacé une corde cassée par le chant d'une cigale. Ci-dessous, Clément énumère les modes : Terpandrov, Capion, Phrygien, Lydian, Dorian (Clem. Protr., 2, 4), et appelle le Christ Chanteur (Ibid., 3, 2), un instrument de musique, panharmonium (Ibid., 5, 4 et 6, 1-2), New Song (Ibid., 6, 5). S'adressant aux païens, qu'il compare aux serpents, Titus Flavius ​​​​​​dit : « Que votre sauvagerie soit enchantée par le chant céleste » (Ibid., 106, 1). Le péché a aussi sa propre chanson : « La jolie pute, le plaisir, chante […], séduit avec de la musique vulgaire », « flotte au-delà du chant - elle provoque la mort » (Ibid., 118, 2 et 4). L'harmonie musicale est l'image préférée de Clément : la Nouvelle Chanson - "elle a arrangé tout le reste harmonieusement et la discorde des éléments a conduit à l'harmonie, de sorte que l'univers entier est devenu en consonance avec elle. Elle a donné la liberté à la mer, mais l'a empêchée de recouvrir la terre ; mais elle a rendu solide la terre, qui était auparavant mobile, et en a fait une frontière pour la mer ; elle a affaibli l'assaut du feu avec l'air, comme si elle mélangeait le mode dorien avec le mode lydien, et a apprivoisé le froid glacial de l'air avec un mélange de feu, combinant harmonieusement des voix si différentes. En effet, le chant pur, support de tout et harmonie de tout, s'étendant du centre vers les bords et des bords vers le centre, accordait tout cela non pas selon le mode thrace, comme Jubal, mais selon la volonté paternelle de Dieu, dont David était jaloux » (Clem. Protr., 5, 1-2). « L'unité, composée de nombreux éléments constitutifs, prenant l'harmonie divine de la polyphonie et de la dissonance, devient un son harmonieux, suivant une chorégraphie et un professeur - la Parole » (Ibid., 88, 3). Des images musicales 64 accompagnent le lecteur tout au long du texte de « l'Exhortation » : « La Parole de Dieu, venue de David, mais qui était avant David, méprisant les instruments sans âme, la lyre et la lyre, et accordant cet univers et le petit univers - l'homme, son âme et son corps, selon l'Esprit Saint, joue Dieu sur un instrument polyphonique et s'adresse à cet instrument, homme, en disant : « Tu es la cithare, la flûte et mon église ». Une personne est appelée kithara à cause de l'harmonie, flûte à cause du souffle, église à cause de la parole, de sorte que l'un joue, l'autre sonne, et que l’église contient le Seigneur. En effet, David, le roi et harpiste, dont nous avons parlé un peu plus haut, encourageait la vérité et se détournait des idoles, ne voulant absolument pas chanter les démons qu'il persécutait avec de la vraie musique. En jouant et en chantant, David guérit Saül, qui était tourmenté par eux. Le Seigneur a créé un bel instrument de musique vivant, un homme, à son image » (Clem. Protr., 5, 3-4). "Le chant est un hymne au Roi de l'univers. Les filles pincent les cordes, les anges chantent des louanges, les prophètes parlent ; un écho musical résonne" (Ibid., 119, 2). Clément voit dans la musique, d'une manière générale dans la beauté, un reflet de Dieu dans le monde ; le laid est pour lui un attribut du mal. Il écrit : « Voici vos dieux : des fantômes, des ombres, et aussi ces Prières boiteuses et ridées, aux yeux louches, filles de Thersite plutôt que de Zeus » (Clem. Protr., 56, 1). Titus Flavius, ridiculisant la déification de Philippe, fils d'Amyntas, dont la clavicule a été cassée, la hanche mutilée et l'œil arraché (Ibid., 54, 5), est dégoûté par toute laideur, mutilation 65, tout manque de naturel. En art, il ne comprend pas le symbolisme et l’allégorie : il condamne Alexandre le Grand qui, voulant ressembler au fils d’Ammon, ordonna aux sculpteurs de se façonner en cocu, « occupé à défigurer le beau visage d’un homme à corne » (Ibid., 54, 2). A cet égard, sa remarque suivante est intéressante : « Si quelqu'un, en se promenant, regarde des peintures et des statues, il reconnaîtra immédiatement vos dieux à leur apparence honteuse et inconvenante pour des dieux : Dionysos à son costume, Héphaïstos aux signes de son métier, Déméter à son apparence souffrante, Ino à son bandeau, Poséidon à son trident, Zeus à son cygne. Le feu désigne Hercule. Et si quelqu’un voit une femme représentée nue, il la reconnaîtra comme l’Aphrodite dorée » (Ibid., 57, 2). Tout comme la musique pour Clément peut être vulgaire, dangereuse, pécheresse, la sculpture aussi : « Dans l’Antiquité romaine à Rome, le xoan d’Arès était une lance […], car les artisans n’avaient pas encore pratiqué l’art de faire du mal en beauté » (Clem. Protr., 46, 4). C’est à l’art que Clément reproche la déification des images des dieux : « L’art vous a trompé, […] vous inclinant, sinon à la passion, du moins à la vénération des statues et des tableaux » (Ibid., 57, 5) ; « les sculpteurs déshonorent la terre muette, changeant sa vraie nature, encourageant les autres à l'adorer avec l'aide de leur art » (Ibid., 51, 6) ; « l’art est appliqué, la matière est revêtue de forme, et […] la matière […] devient, grâce à la forme seule, vénérée » (Ibid., 56, 5). Pour le chanteur d'harmonie Clément, ce n'est pas καλός (« beau ») qui apparaît comme ἀγαθός (« gentil »), mais ἀγαθός – καλός. Pour lui, il est important d’allier la beauté extérieure à la pureté intérieure. À propos du favori de l'empereur Hadrien, le bel Antinoüs, il écrit : "Pourquoi classez-vous parmi les dieux quelqu'un qui a reçu des honneurs pour fornication ? Pourquoi avez-vous ordonné qu'il soit pleuré comme un fils ? Pourquoi parlez-vous de sa beauté ? La beauté ruinée par l'outrage est honteuse. Ne tyrannise pas, ô homme, la beauté, ne te moque pas de la jeunesse épanouie ; garde la pureté pure pour qu'elle soit authentique ; sois sur elle un roi, pas un tyran ! Qu'elle soit libre ! " Alors je reconnais ta beauté, car tu as gardé ton image pure ; alors j'adorerai la beauté quand elle est le véritable prototype du beau » (Clem. Protr., 49, 2). Homme instruit en justice, dans le cœur duquel sont inscrites les paroles de la vérité, Clément appelle « un bel hymne à Dieu » (Ibid., 107, 1) 66. L'Exhortation ne fait pratiquement aucune mention des souffrances du Christ. L'exception concerne des phrases comme celles-ci : "Le Seigneur a voulu le libérer à nouveau de ses chaînes et, revêtu de chair [...], a vaincu le serpent et asservi le tyran - la mort et, ce qui est le plus étonnant, cet homme, séduit par le plaisir, lié par la corruption, avec ses mains tendues sur la croix a montré le monde libéré. ​​Ô miracle mystérieux ! Le Seigneur est tombé et l'homme s'est relevé" (Clem. Protr., 111, 2-3). « Il a recruté une armée non tachée de sang avec l'aide de son propre sang et de ses paroles et a remis le Royaume des Cieux aux soldats » (Ibid., 116, 2). En cela, Clément est en profond désaccord avec son contemporain Tertullien, qui mettait précisément l'accent sur les passions du Seigneur 67. Ces deux tendances dans la représentation du Christ seront davantage développées dans l'iconographie orientale et occidentale. L'esthétique de la passion était complètement étrangère à l'esprit calme de Titus Flavius. Les plus révélateurs à cet égard sont ses paroles : « Regardez les idolâtres aux cheveux sales, aux vêtements très sales et déchirés, ne sachant pas ce que signifie laver, avec la longueur de leurs ongles comme des bêtes, beaucoup sans organes génitaux et montrant en pratique que les églises des idoles sont des sortes de tombes ou de cachots. Il me semble que ces gens pleurent les dieux et ne les adorent pas, éprouvant envers eux quelque chose qui ressemble plus à de la pitié qu'à de la révérence » (Ibid., 91, 1). Ailleurs, il fait l'éloge d'un sage grec qui a convaincu les Égyptiens : " Si vous considérez quelqu'un comme des dieux, ne le pleurez pas et ne vous frappez pas la poitrine. Si vous êtes en deuil, ne le considérez pas comme des dieux " (Ibid., 24, 3). Comme mentionné ci-dessus, la difformité physique, la mutilation en tant que telle étaient dégoûtantes pour Clément 68. Ce n'est pas le Christ qui est crucifié, mais la mort : « Il a fait du lever du soleil du coucher du soleil et de la mort crucifiée la vie » (Ibid., 114, 4). La passion et la souffrance ne sont pas harmonieuses et ne pourraient être glorifiées par Titus Flavius. Il condamne la déification païenne du chagrin (Ibid., 3, 1) et des passions (Ibid., 26, 4). Le charme principal de la religion grecque, selon F.F. Zelinsky, il existait un culte de la beauté visible 69. C'est pourquoi Clément consacre dans son œuvre une grande place aux sculpteurs et à leurs créations. Probablement, il aborde plus souvent que tous les autres premiers auteurs chrétiens le thème de l'incarnation des dieux dans les statues. Il nomme treize sculpteurs (Args, Briaxides, Dipenes, Kalos, Lysippos, Polyclète, Praxitèle, Sikon, Skyllidas, Scopas, Smilidas, Telesius, Phidias) 70. Il appelle Dieu lui-même le Créateur de la statue animée - l'homme (Clem. Protr., 98, 3), et ses lecteurs - des statues divines de la Parole (Clem. Protr., 121, 1). Depuis que Clément a vécu et écrit en Egypte 71, une grande place dans ses écrits est consacrée à la mythologie, à l'histoire et à la culture égyptiennes. Il note : « les Égyptiens que j'ai mentionnés étaient divisés selon leurs cultes : les habitants de Siina adoraient la brème, ceux d'Éléphantine - Maeota (c'est un autre poisson), les Oxyrhynchites - le poisson qui a donné le nom à leur région - l'esturgeon ; en outre, les Héracléopolitains - à l'ichneumon, les habitants de Saïs et de Thèbes - au bélier, les Lycopolitains - au loup, les Cinopolitains - au chien, Apis - les habitants de Memphis, les Mendésiens - à la chèvre » (Clem. Protr., ). Ci-dessous, nous lisons : « Les démons eux-mêmes admettent leur gourmandise en disant : « Enfants sacrificiels, libations - nous avons reçu ce cadeau pour notre part. » Qu'auraient prononcé d'autre les dieux égyptiens, comme les chats ou les belettes, s'ils avaient eu la capacité de parler, que ce vers homérique, qui contient une déclaration d'amour pour la fumée des offrandes brûlantes et l'art de la cuisine ?! (Ibid., 41, 3-4). Clément utilise le proverbe sur la chèvre Tmuite, apparemment populaire en Égypte (Ibid., 32, 4), expose plusieurs versions de l'apparition de la statue du dieu Sarapis en Égypte (Ibid., 48, 1-6), parle de l'introduction du culte d'Antinous en Égypte par l'empereur Hadrien (Ibid., 49, 1-3), cite les prophéties de la Sibylle sur l’église d'Isis et de Sarapisa. (Ibid., 50, 3), mentionne le meurtre du taureau sacré Apis par Cambyse (Ibid., 52, 6). Il est à noter que, divisant les païens en Hellènes, Égyptiens et philosophes (le premier bois et pierres divinisés, le second - ibis et ichneumons, le troisième - feu et eau (Clem. Protr., 65, 2)), il écrit avec condescendance spécifiquement sur les croyances de ses compatriotes : « Et combien meilleurs sont les Égyptiens, qui dans les villages et les villes ont donné des honneurs divins aux animaux muets que les Hellènes qui adorer de tels dieux ?! Les dieux des Égyptiens sont peut-être des bêtes, mais ils ne sont ni dépravés ni lubriques. Aucun d'eux ne recherche des plaisirs contraires à la nature. Pourquoi parler davantage de ce que sont les dieux des Hellènes, alors que nous en avons déjà assez dit ? créatures ? (Ibid., 39, 4 et 6). De toute évidence, Clément suit ici l'apôtre Paul, qui était comme un Juif envers les Juifs, pour gagner les Juifs, envers les étrangers à la loi, comme étranger à la loi, afin de gagner ces étrangers à la loi, et envers les faibles, comme un faible, afin de gagner les faibles (1 Cor. 9 : 20-22). Rappelons-nous les paroles de l'apôtre, parlant avec approbation de l'autel du « dieu inconnu » 73 : « Athéniens ! D'après tout, je vois que vous semblez être particulièrement pieux ; car, en passant et en examinant vos sanctuaires, j'ai aussi trouvé un autel sur lequel il est écrit « à un dieu inconnu ». C'est ce que vous révérez par ignorance, je vous l'annonce » (Actes 17 : 22-23). La position de Tertullien est curieuse, qui, après avoir dit que Varro divisait les dieux romains en dieux connus, inconnus et choisis, se demande pourquoi ils avaient besoin d'inconnus s'il y en avait des connus. « Peut-être », suggère sarcastiquement l'apologiste, « ont-ils voulu profiter de la stupidité attique, parce que les Athéniens ont un autel aux « dieux inconnus » » (Tert. Ad. nat., II, 9, 3-4). On voit que sur cette question aussi, Clément est fondamentalement en désaccord avec son contemporain carthaginois. Dans les Stromates, Clément parle de manière assez détaillée des trois types de signes égyptiens, ce qui suggère qu'il avait une compréhension assez complète de l'écriture égyptienne (Clem. Strom., V (4), 20-21) 74 . Dans un autre livre, il décrit de manière experte la procession rituelle égyptienne (Clem. Strom., VI (4), 35-37). Installé à Alexandrie déjà à l'âge adulte, Clément s'est fusionné avec le sol égyptien, y a trouvé une deuxième patrie, adressant ses écrits principalement au public égyptien. Son attitude à l’égard des croyances qu’il considérait comme erronées porte l’empreinte d’une relative tolérance à l’égard du caractère « erroné » de l’Église d’Orient : en Orient, il n’y a pas eu d’Inquisition, de Nuit de la Saint-Barthélemy, d’extermination des Indiens et d’Index des livres interdits. La raison en était peut-être « l’esprit de liberté de l’hellénisme »75, en partie hérité de l’Église d’Orient. Dans son œuvre, Clément cherchait à unir la Bible et la philosophie, à inciter les initiés aux mystères païens à accepter les sacrements du Christ, à réconcilier les riches et les pauvres, les idées anciennes et chrétiennes de la beauté. Parfois il réussissait, parfois non. Mais grâce à son travail, les bases de ce christianisme ont été posées, aujourd'hui connues sous le nom d'Orthodoxie, qui a ajouté aux vérités découvertes par le Christ toutes les réalisations de la pensée ancienne, absorbant tout le meilleur créé par le génie créateur des Hellènes. Selon A. Amman, Clément aurait reçu son nom latin de son maître, qui l'aurait libéré. Voir Amman A. Le chemin des pères. Brève introduction à la patristique Trans. Avec. fr. M., 1994. p. 69. Selon V.V. Bychkov, Clément est né dans une famille aristocratique à Athènes (Bychkov V.V. Aesthetica partum. Esthétique des Pères de l'Église. I. Apologistes. Bienheureux Augustin. M., 1995. p. 56) Le philosophe Lev Chestov, construisant une série de penseurs qui se sont inclinés devant l'inévitabilité (ὰνάγκη), et une série de penseurs qui l'ont contestée, en premier lieu entre autres Clément d'Alexandrie, se référant à ses déclarations du livre IV « Stromat » (Clem. Strom., IV (22) 136, 5), tandis que le second est dirigé par Tertullien. Ainsi, l'enseignement de Clément, selon Chestov, s'inscrit dans le courant dominant de la philosophie rationaliste européenne, tandis que Tertullien, qui préférait Jérusalem à Athènes, agit comme l'héritier de la foi abrahamique. Voir Chestov L.I. Athènes et Jérusalem. Saint-Pétersbourg, 2001. p. 257. 274. Il s'agissait de Clément d'Alexandrie et d'Origène, selon V.V. Bychkov, a donné au christianisme une orientation rationaliste. Voir Bychkov V.V. Décret. Op. Avec. 56. D'après E.V. Afonasin, « le message d'Eusèbe (S. E., VI, 3, 3) selon lequel Origène dirigeait l'école en 202 […] est une erreur » (Afonasin E.V. Ancient Gnosticism. Fragments and Evidence. St. Petersburg, 2002. p. 140, note 2) L'auteur ne justifie pas son opinion. Amman A. Décret. Op. Avec. 70. Cependant, les objectifs de Clément et ceux des apologistes étaient similaires : « les objectifs de l'écriture des « excuses » […] se résumaient à dénoncer le polythéisme et à prêcher le Seigneur unique, mais en aucun cas à réconcilier les païens avec l'existence du christianisme » (Bolshakov A.P. Excuses paléochrétiennes : origine et contenu / L'Orient ancien et le monde antique. Actes du Département d'histoire du monde antique de la Faculté d'histoire de l'Université d'État de Moscou. Numéro 5. M., 2002. p.164). Si tel est le cas, alors l’exhortation peut être considérée comme une excuse. Voir Bychkov V.V. Décret. Op. Avec. 241-243. Stolyarov A.A. Tertullien. Époque. Vie. Enseignement / Tertullien. Œuvres sélectionnées Traduit de Lat. Éd. générale. et comp. Les AA Stolyarov. M., 1994 p. 24. Sur l’utilisation par Tertullien de la méthode allégorique dans l’interprétation des textes bibliques, voir : Morgan J. L’importance de Tertullien dans le développement du dogme chrétien. Londres, 1928. p. 117-118. À propos du verset Est. 1, Tertullien écrit : « La couleur pourpre [lit. : rose] [Isaïe] désigne le sang des prophètes, le rouge (comme plus glorieux) le sang du Seigneur » (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). Voici un autre exemple intéressant de l'interprétation de l'Ancien Testament par Tertullien : « Voyez si ce qui suit ne s'est pas accompli : Car le Seigneur des armées enlèvera de Juda et de Jérusalem, entre autres choses, le prophète et le sage architecte (cf. Is. 3, 1-3), c'est-à-dire l'Esprit Saint, qui suscite l'Église, c'est-à-dire l’église, la maison et la ville de Dieu ; la vigne de Soreh (cf. Is. 5, 6), c'est-à-dire qu'il était interdit aux dons célestes de descendre sur la maison d'Israël. Car il fit une couronne d'épines avec laquelle il couronna le Seigneur : et il ne rendit pas justice, mais un cri (cf. Matth. 27, 23), avec lequel il accomplit sa crucifixion. Et puisque la rosée de la grâce divine fut ainsi ôtée, la loi et les prophètes n'agissaient que jusqu'à Jean » (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1-3). Gourevitch A.Ya. Épopée héroïque médiévale des peuples germaniques / Bibliothèque de littérature mondiale. Série 1. T. 9. Beowulf. Ancien Edda. Chanson des Nibelungen. M., 1975. p. 7. Tout cela irrite Clément et le pousse à critiquer sans cesse les coutumes absurdes enracinées parmi le peuple, devenu célèbre pour son antiquité : Clem. Protr., 46, 1 ; 62, 4 ; 72, 3 ; 75, 4 ; 89, 1–3 ; 90, 2-3 ; 96, 2 ; 99, 1 et 3 ; 101, 1 et 3 ; 103, 2 ; 109, 3 ; 118, 1. Mer. Svetlov R.V. Néoplatonisme antique et exégèse alexandrine. Saint-Pétersbourg, 1996. p. 198. Vdovichenko A.V. Discours – texte – mot. Articles sur l'histoire, les études bibliques, la linguistique, la philosophie du langage. M., 2002. p. 59. Dodds E. R. Pagan et Christian in Troubled Times: Quelques aspects de la pratique religieuse dans la période allant de Marc Aurèle à Constantine Trans. de l'anglais Saint-Pétersbourg, 2003. p. 180. Bychkov V.V. Décret. Op. Avec. 21. Dunn J.D. Unité et diversité dans le Nouveau Testament. Une étude de la nature du christianisme primitif Trans. de l'anglais M., 1997. p. 120. Graves R., Patai R. Mythes juifs. Livre de la Genèse Trans. de l'anglais M., 2002. p. 14. Frazer D. D. Folklore dans l'Ancien Testament Trans. de l'anglais M., 1989. Auni D. Nouveau Testament et son environnement littéraire Trans. de l'anglais Saint-Pétersbourg, 2000. p. 19. Vdovichenko A.V. Décret. Op. Avec. 10. Whipper R.Yu. Essais sur l'histoire de l'Empire romain (fin). Rome et le christianisme primitif. Op. préféré. en 2 vol. T II. Rostov-sur-le-Don, 1995. p. 314. Rizhsky M.I. Livre de Job : De l'histoire du texte biblique. Novossibirsk, 1991. p. 231. Voir à ce sujet : Glubokovsky N.N. Annonciation de saint Apôtre Paul et théologie judéo-rabbinique. Saint-Pétersbourg, 1998. Graves R., décret Patai R.. Op. Avec. 18. La doctrine du Logos a été développée par Philon d’Alexandrie, « l’exposant le plus frappant de l’hellénisme juif ». "Philon, représentant de la gnose juive, école religieuse et philosophique idéaliste qui a développé les idées de Platon, a trouvé ses successeurs d'abord dans les gnostiques chrétiens de la première moitié du IIe siècle, puis dans la personne de l'évangéliste accepté dans le canon du Nouveau Testament, qui a écrit sous le nom de l'apôtre Jean. Le concept du Logos, l'Esprit du Monde, médiateur entre Dieu et les hommes, porteur du principe créateur dans le monde, est sans aucun doute un une déviation du vieux monothéisme dur israélien, de la vénération du seul et unique Yahweh, c’est une idée réformiste, une innovation » (Vipper R.Yu. Op. cit. pp. 314-315). Zelinsky F.F. Religion hellénistique. Tomsk, 1996. p. 149-151. Épouser. Whipper R.Yu. Décret. Op. Avec. 319-321. Whipper R.Yu. Décret. Op. Avec. 315. « Si le christianisme en tant que secte organisée s’est développé dans le monde juif, en Palestine ou dans la diaspora […], alors il était essentiellement un produit du développement socio-économique et culturel de l’Empire romain » (Vipper R.Yu. Op. cit. p. 316). Svenitskaya I.S. Christianisme primitif: pages d'histoire. M., 1987. p. 54. Levesque P. Monde hellénistique Trans. du français M., 1989. p. 43. Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Réimpressions Variorum. Londres, 1986. VIII. p. 40. "Des milliers d'anciens étaient sages, vertueux et vaillants, mais le fardeau des contes populaires, qui portaient le nom de religion, les clouait au sol. [...] ils avaient vraiment besoin d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre, parce qu'ils avaient souillé leur ciel et leur terre. Comment pouvaient-ils lever les yeux vers le ciel alors que des légendes obscènes les regardaient depuis les étoiles ? Que pouvait leur apporter l'amour des fleurs et des oiseaux après les histoires qu'on racontait à leur sujet ? Voir Chesterton G.K. Eternal Man Trans. de l'anglais M., 1991. p. Le fait que Clément ait écrit pour des païens instruits est attesté par de nombreuses citations d'anciens philosophes et poètes, y compris peu connus. Grâce à ses écrits, de nombreux fragments d'œuvres d'auteurs païens nous sont parvenus. Selon V. Krause, les écrits de Clément contiennent 966 citations de la littérature grecque (le deuxième plus grand nombre de citations de ce type, Lactance, n’en compte que 134). Parmi les auteurs chrétiens grecs, il est le seul à posséder une citation de la littérature romaine. De l'Ancien Testament, du Nouveau Testament et des œuvres d'écrivains chrétiens, il compte respectivement 1002, 1608 et 152 citations (Bychkov V.V. Op. cit. p. 65). Dans leur abondance, il surpasse également tous les auteurs de l'Église primitive. Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. 2. Aufl. Munich, 1967, Bd. 1 Art. 657-658. Anm. 2. Nilsson, député Religion populaire grecque Trans. de l'anglais Saint-Pétersbourg, 1998. p. 60. Dans l'Exhortation, Clément compare différents mystères qui lui semblent avoir le même contenu, assimilant les sacrements dédiés à Zeus et Déméter aux sacrements en l'honneur d'Attis, de Cybèle et des Corybantes (15 : 1). Ci-dessous (17, 1), comme le scholiaste lucien, compare Themosphoria, Scirophoria et Arretophoria (cf. : Deubner L. Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. No. 20. S. 367 ff.) Hatch E. L'influence des idées grecques sur le christianisme. New York, 1957. p. 290. Matthieu 13 :11 ; Marc 4:11 ; D'ACCORD. 8h10 ; Rom.11 :25, 16 :25 ; 1 Cor.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51 ; Éph.1:9, 3:3-4, 9, 5:32, 6:19 ; Col. 1 :26-27, 2 :2, 4 :3, 1 Tim. 3:9, 16 ; Apocalypse 1:20, 10 Jean Pépin, parlant de l’usage rhétorique du langage des mystères par les auteurs chrétiens, se réfère principalement à « l’Exhortation » de Clément d’Alexandrie (120, 1-2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum réimpressions. Londres, 1986. p. 20). Trappe E Op. cit. p. 305-306. Cependant, Justin Martyr utilise déjà le terme « illumination » pour le baptême (1 Apology, 61), cf. : Hatch E Op. cit. p. 295. Le culte mystique de Déméter et Koré existait également à Alexandrie, où se trouvait même un faubourg appelé « Eleusis ». L’ancien interprète de l’hymne de Callimaque en l’honneur de Déméter attribue à Ptolémée Philadelphe l’introduction du rituel de la procession avec une koshnitsa « à l’imitation d’Athènes ». F.F. Zelinsky estime que le transfert de l'ensemble du culte d'Éleusinien à Alexandrie aurait pu avoir lieu sous Ptolémée Ier Soter (Zelinsky F.F. Religion of Hellenism. pp. 27-28). Dans les Stromates, Clément écrit même que Dieu a donné la philosophie aux Hellènes par l'intermédiaire des anges inférieurs (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). Tatien, par exemple, dans son « Discours contre les Hellènes » (16, 1) déclare que les démons qui commandent aux hommes ne sont pas les âmes des hommes. La doctrine des démons de Platon est, bien entendu, plus complexe que ce que l'on peut déduire de ces deux passages ; voir, par exemple, Plat. Resp., X, 617e, 620 de ; Phaed., 107d ; Symp., 202e ; Tim., 89e-90a ; Lég., 717a-b. Voir aussi iOS. Cloche. Jud., 7. 6, 3 ; Juste. Apol., 1, 17 – à propos des âmes des morts entrant dans les vivants. "Ils ont abusé à la fois de leur nature et du pouvoir qui leur a été donné. Tels sont le prince de la substance et ses types et d'autres de ceux qui étaient autour de lui, comme le principal, ses assistants - ces derniers avaient un désir de vierges et ont été conquis par la chair; et il est devenu négligent et rusé dans la gestion qui lui a été confiée. De la copulation avec des vierges sont nés les soi-disant géants. Ce sont les anges qui sont tombés du ciel et qui habitent dans l'air et sur la terre et ne peuvent plus monter au ciel, ainsi comme les âmes des géants, qui sont en réalité des démons errant à travers le monde, accomplissent des actions, les unes, à savoir des démons, selon la nature qu'ils ont reçue, et d'autres, à savoir des anges, selon les convoitises qu'ils avaient » (Trans. P. Preobrazhensky). Josèphe Josèphe a littéralement compris les paroles de Genèse 6 (Ios. Antiquit., 1, 3, 1) ; lui, cependant, comme les « pseudo-Clémentines » (Homil., 8, 13. 15), parle de la naissance d'anges non pas de démons, mais de personnes distinguées par l'arrogance. Les "pseudoclementines" notent leurs habitudes sauvages et leur taille, dépassant la taille des autres personnes. Cette interprétation de ce passage biblique doit beaucoup au livre d’Enoch (6-7). Ailleurs, il dit que certains mythes sont créés par des démons par l'intermédiaire de poètes pour discréditer le christianisme (Iust. Apol., 123), ainsi que pour tromper et corrompre les gens (Ibid., 54). Athénagoras n'est pas tout à fait cohérent sur cette question ; donc, dans le 25ème chapitre. «Pétitions» (2), écrit-il, parle de mouvements émanant d'un esprit opposé et qui indignent les gens. Un témoignage intéressant sur Tertullien vient de saint Augustin (Aug. De haer., 86), selon lequel Tertullien enseignait la transformation des pires âmes humaines en démons après la mort (dicit sane etiam animas hominum pessimas post mortem in daemones verti). « L'érotisme angélogique » du chapitre 7 de l'essai « Sur les voiles de la jeune fille » a incité P.F. Preobrazhensky parle de la prémonition de Tertullien de la « seconde chute des anges », dont Tertullien « semble avoir peur » (Preobrazhensky P.F. Dans le monde des idées et des images anciennes. M., 1965. p. 329). Sulpicius Sévère (vers 400 après JC) dans sa Chronique (1, 2, 7-8) parle d'anges captivés par la beauté féminine, qui épousèrent des mortels et donnèrent naissance à des géants. Mer : Orig. Comm. dans Ioan., VI, 42, 217. Comparez : « Les idées erronées des gens qui ont dévié du droit chemin, étant véritablement destructrices, ont détourné la branche céleste, l'homme, de la demeure céleste et l'ont jeté à terre, le convainquant de s'en tenir aux créatures terrestres » (Clem. Protr., 25, 4) A.D. Nock écrit que lorsque la magie syncrétique a commencé à se développer, les sorciers ont commencé à considérer les âmes des nourrissons, des jeunes adultes célibataires, des gladiateurs, des criminels exécutés et d'autres victimes de mort violente comme leurs assistants forcés. Voir : Nock A. D. Essais sur la religion dans le monde antique. Cambridge, Massachusetts, 1972. Vol. 2.p. 714. Mer : Clem. Strom., VI (3), 31, 5 Svenitskaya I.S. Décret. Op. Avec. 68. Whipper R.Yu. Décret. Op. Avec. 307. Sur la musique de Clément d'Alexandrie, voir V.V. Bychkov. Décret. Op. Avec. 181-183. Comparez : « Ne vous souvenez-vous pas de ce que le grand prêtre de la vérité Moïse avait à l’esprit lorsqu’il ordonna à celui dont les yatras avaient été écrasés ou dont l’organe génital avait été coupé, ou qui était né d’une prostituée, de ne pas entrer dans la congrégation du Seigneur ? (Clem. Protr., 25, 1). Sur le « beau » chez Clément, voir : Bychkov V.V. Décret. Op. Avec. 207-210. Notez que c'est Tertullien, prouvant la fausseté des dieux païens, qui a d'abord souligné non pas le fait de leur mort, mais leur état humain originel ; contrairement aux défenseurs grecs du christianisme, il voyait un danger pour la prédication chrétienne du Christ crucifié en se concentrant sur le fait que les dieux étaient morts. À cet égard, les observations de V.V. sont intéressants. Bychkova : " L'idée de l'apparence simple, voire « indescriptible » (εὐτελής) du Christ constituera par la suite la base de la pratique ascétique des moines et se reflétera dans les systèmes d'images artistiques de l'art médiéval […]. Avec une cohérence inexorable, atteignant parfois le point de la laideur naturaliste, elle se réalisera dans l'art médiéval occidental et y deviendra le principal critère de représentation du corps humain en général. Une image différente est observé dans la peinture byzantine et russe ancienne. Ici, ils n'ont jamais oublié une autre pensée de Clément - que la noblesse intérieure et la beauté spirituelle d'une personne […] se reflètent dans son apparence, en particulier dans son visage » (Bychkov V.V. Op. cit. p. 212). Zelinsky F.F. Religion grecque antique. Kyiv, 1993. p. 117 A titre de comparaison, seuls trente et un philosophes sont mentionnés dans l’Exhortation. Le titre même de πρεσβὐτης, que lui a décerné l'évêque Alexandre de Jérusalem, « reflète une tradition typiquement égyptienne, selon laquelle « vieil homme » ne reflète pas nécessairement la vieillesse, mais sert d'indication d'un respect particulier, de la gloire du « premier parmi ses égaux », gagnée par la connaissance et une vie juste ». (Afonasin E.V. «Stromata» de Clément d'Alexandrie / Clément d'Alexandrie. Stromata Traduit du grec ancien par E.V. Afonasin. Saint-Pétersbourg, 2003. T. 1. p. 10). L’éloge de la sagesse égyptienne peut être trouvé, par exemple, dans une comparaison des plus sages des prêtres égyptiens et des Juifs (Clem. Strom., V (5), 28, 6) et dans l’indication que ces derniers ont repris aux Égyptiens la doctrine de Pythagore sur l’immortalité de l’âme, empruntée par Platon (Ibid., VI (2), 27, 2). Pausanias (Paus. 1, 4) écrit que les Athéniens ont un port à Phalère, où, outre le sanctuaire de Déméter, les églises d'Athéna et de Zeus, se trouvent des autels dédiés aux dieux et aux héros appelés « inconnus ». E. A. W. Budge, l'un des classiques de l'égyptologie, note que Clément d'Alexandrie définit correctement trois types d'écriture égyptienne (Budge E. A. W. Mummy. Matériaux d'études archéologiques des tombes égyptiennes traduits de l'anglais. M., 2001. p. 106). Zelinsky F.F. Religion grecque antique. Avec. 8.