Exhortación a los gentiles

Panten, quien, según la leyenda, fue a predicar las enseñanzas de Cristo a la India, dejó como sucesor a Clemente, quien en ese momento había recibido el rango de presbítero. Durante la persecución de Septimio Severo en 202-203. Tito Flavio tuvo que dejar Alejandría e ir con su antiguo alumno Alejandro, quien se convirtió en obispo de Cesarea en Capadocia. Clemente, a diferencia de Tertuliano, quien incluso escribió un tratado “Sobre la huida durante la persecución”, no creía que la huida fuera indigna de un cristiano (cf. Mateo 10:23). La dirección de la escuela catequética fue asumida por Orígenes 3, que entonces tenía dieciocho años (Eus. H. E., VI 3, 3) 4. A principios del año 210. Clemente se encuentra en Jerusalén, como lo demuestra la carta del obispo de Jerusalén Alejandro (Eus. H. E., VI 11, 6). Se desconoce si tuvo la oportunidad de regresar a Alejandría. Murió alrededor del año 215. Clemente fue un brillante polemista y apologista. A. Amman lo caracteriza con las siguientes palabras: “Por naturaleza entusiasta, poeta y místico, persuasivo, elocuente, mostrando en algunos casos una intuición notable, Clemente cautiva con su frescura, espontaneidad y sensibilidad, su imaginación invariablemente vivaz” 5 . Su estilo es pausado y tranquilo. Habiendo llegado al conocimiento de la verdad de la enseñanza cristiana después de una larga búsqueda, trata con simpatía paternal a los paganos, a quienes quiere dar la felicidad del verdadero conocimiento de Dios. En las obras que forman una especie de trilogía - "Admonición a los paganos", "Pedagogía" y "Stromata" - Clemente examina el paganismo ("Admonición"), el cristianismo ("Pedagogo") y el cristianismo en su relación con el paganismo ("Stromata"). La base de estos trabajos probablemente fueron las conferencias que dio en su escuela. La "Advertencia a los helenos" (es decir, a los paganos) de Clemente apareció alrededor de 192: en Stromata, que probablemente fue escrita más tarde que Protrepticus, Clemente habla de la muerte del emperador Komoda (192) como un evento reciente (Clem. Strom., I (21) 144, 1-145, 5). En la "Exhortación", Clemente revela a sus lectores la esencia de los misterios paganos, demuestra la vanidad de la idolatría, llamando a filósofos y poetas paganos como testigos e invita a los lectores a participar de los verdaderos sacramentos: a aceptar a Cristo. En forma y contenido, la “Exhortación” difiere significativamente de las primeras disculpas cristianas 6. No nombra a los destinatarios y casi no dice nada sobre la persecución de los cristianos. El único indicio de tal persecución son las palabras: “La gente desafortunada y lamentable cree que Dios habla a través del cuervo y la grajilla, y no a través de un hombre, y honran al cuervo como al mensajero de Dios, pero persiguen al hombre de Dios, que no croa, no se ríe, sino que habla articuladamente. ¡Ay de aquellos que no esperan misericordia del cielo y no evaden el castigo, que intentan matar inhumanamente a quienes les enseñan sabia y filantrópicamente y piden justicia" (Clem. Protr., 104, 2). Los indicios de una amenaza a la verdad y sus defensores están contenidos en Protr. 71, 3 y 74, 2. El odio al bien y su prohibición se habla en Protr. 89, 3. Tito Flavio No menciona las acusaciones formuladas contra los cristianos. No se defiende ni culpa. Prefiere el papel de maestro. En la era del surgimiento del cristianismo, era necesario no solo derrotar a los paganos en disputas filosóficas y demostrar la verdad de las enseñanzas de la iglesia, sino, no menos importante, convencer a los cristianos de que abandonaran las costumbres paganas. Precisamente a esto están dedicados los tres libros de “El Maestro”, que representa el primer “Domostroy” cristiano. En él, Clemente describe con gran detalle muebles, comida, ropa, utensilios, joyas, aprobando algunas cosas y condenando otras, enseña cómo comportarse en la mesa, en el baño, cómo divertirse, qué peinado debe tener una mujer, qué tipo de barba debe tener un hombre y mucho más. En términos literarios, El Maestro es más débil que las Exhortaciones. Sin embargo, lo que ahora nos parece una aburrida lista de reglas de conducta fue muy popular en la antigüedad. De lo contrario, Cicerón no habría escrito su tratado "Sobre los deberes". "Stromata" ("Alfombras", "Tejidos estampados") consta de ocho libros. Clemente compara esta obra suya con un jardín donde crecen en desorden diferentes flores y árboles (Clem. Strom., VI (1) 2, 1). “Stromata” está diseñado para el cristiano perfecto; en ellos, se revela a los lectores el conocimiento sobre la Divinidad oculta a la multitud. En el ensayo "Qué rico se salvará", Clemente, fiel a su principio de evitar los extremos, intenta desarrollar la enseñanza social de la Iglesia, diciendo que no es la riqueza lo que impide que una persona entre en el Reino de los Cielos, sino la adicción a la riqueza. Nos han llegado extractos de las Hipotipos que, según Focio, que encontró en ellas muchas opiniones “blasfemas y fabulosas”, eran breves explicaciones de ciertos dichos. Al parecer, esta obra cayó en manos del patriarca en una versión revisada por origenistas extremos, que predicaban la eternidad de la materia y la transmigración de las almas. Estas obras no son de ninguna manera todo lo que escribió Clemente; Muchas de sus obras, lamentablemente, no han sobrevivido. Método alegórico y Antiguo Testamento Una característica de todas las obras de Clemente es el alegorismo característico de la escuela alejandrina en la interpretación de la Biblia 7 . Los cristianos, según la teoría de Tito Flavio, se dividen en simples y perfectos. El significado literal de las Escrituras satisface sólo lo primero. Los cristianos perfectos, gracias a la interpretación alegórica de los textos bíblicos, reciben conocimientos ocultos a los demás. El método alegórico, popular en aquella época tanto entre los filósofos paganos, que buscaban en Homero la confirmación de sus opiniones, como entre los judíos (recordemos a Filón de Alejandría), fue fácilmente adoptado por los primeros autores cristianos. Incluso Tertuliano, uno de los primeros escritores cristianos latinos que “no estaba muy interesado en la interpretación alegórica de los textos bíblicos” 8, a veces utilizó este método 9. Entre las muchas razones de tal disposición de los cristianos a seguir los pasos de representantes de religiones ajenas, cabe mencionar la oportunidad que tenían de demostrar la antigüedad de la verdad cristiana con referencia al Antiguo Testamento. Pero mientras los judíos eran un pueblo antiguo, y esto les daba el derecho legal de seguir en asuntos religiosos las costumbres de sus antepasados, los cristianos, como secta emergente con una composición nacional mixta, no podían reclamar un privilegio similar." 15 Según M.I. Rizhsky, “el cristianismo heredó dos ideas fundamentales del judaísmo en su interpretación farisaica: la idea de predestinación y la idea relacionada de elección” 25 . Para probar esta opinión, el científico se remite a las palabras del apóstol Pablo (Rom. 9:10–18, 30–33). Cabe señalar, sin embargo, que junto con pensamientos similares que el apóstol, discípulo de Gamaliel (Hechos 22:3) 26, debía a la tradición judía, se pueden encontrar otros en el Nuevo Testamento. En particular, antes de la Ascensión, el Señor dice a sus discípulos: "El que crea y sea bautizado, será salvo; y el que no crea, será condenado" (Marcos 16,16). Aquí no se habla de predestinación alguna, como tampoco se habla de ella en las palabras dirigidas a Pedro: “Y a ti te daré las llaves del Reino de los Cielos, y todo lo que ates en la tierra... también será desatado en los cielos” (Mateo 16:19). Por otro lado, hay que tener en cuenta que la idea de predestinación no es característica sólo del judaísmo: aquí podemos recordar las Moirai, Ananka y el estoico amor fati. En cuanto a la idea de elección, aquí nuevamente debemos referirnos a las palabras de R. Graves y R. Entre las comunidades cristianas de los primeros siglos del cristianismo destacaban los llamados gnósticos, muchos de los cuales eran bastante críticos con el Antiguo Testamento. En busca de otra fuente autorizada, recurrieron a Homero. El autor cristiano Hipólito (170-236) habla de lo que los gnósticos Naasenos vieron en las palabras de la Odisea: “Mientras tanto, Ermias, el dios de Killenia, convocó a los hombres de las Almas asesinadas de entre los cadáveres insensibles; teniendo en su mano su Vara de oro (a su petición, induciendo el Sueño en alerta, abriendo los ojos somnolientos de los somnolientos), la agitó y, entre una multitud, el las sombras volaron detrás de Ermiy” (Od. XXIV, 1–5, trad. V.A. Zhukovsky), una alusión a la palabra cristiana, cuya vara de oro es la vara de hierro del salmo (Sal. 2:9). Según los naasenos, él, despertando las almas dormidas, actúa de acuerdo con el papel que corresponde a Cristo (Ef. 5,14) (Hipp. Ref., V. 7, 29-33) 34. Notemos que Clemente intenta repetidamente interpretar alegóricamente imágenes homéricas. En la "Exhortación", por ejemplo, compara el mástil al que estaba atado Odiseo para no morir al sonido del canto de las sirenas (Od. Así, sólo una referencia a una fuente antigua podía en aquella época dar autoridad a una nueva enseñanza que, debido a la inercia humana, de otro modo no habría sido aceptada. En ese caso, sin embargo, si las ideas de la nueva religión divinamente inspirada diferían bastante de las ideas de la "fuente primaria", los seguidores de esta religión debían, "por el bien de la construcción de viviendas", recurrir al método alegórico, que permitía encontrar en cualquier texto antiguo una predicción cumplida o elementos de la "enseñanza secreta". La conveniencia de una alegoría para interpretar una imagen en la dirección correcta se puede juzgar a partir del siguiente ejemplo. Clemente de Alejandría escribe: "El castigo aguarda al propio príncipe del mal. El profeta Zacarías lo amenaza: "Que el que liberó a Jerusalén os condene. ¿No es esto un tizón sacado del fuego? ¿Es posible que las personas tengan un deseo inherente de muerte voluntaria? ¿Por qué recurrieron a esta marca mortal, con la que arderán, cuando pueden vivir bien no según la costumbre, sino según la voluntad de Dios? (Clem. Protr., 90, 1-2). Comienza su libro comparando a los cantantes griegos legendarios, como Anfión, Arión, Eunom, Orfeo con otro Cantante, con el Logos que vino al mundo cantando el Canto Nuevo, y termina con una comparación de los sacramentos cristianos con las orgías báquicas. En general, Clemente no se niega el placer de presentarnos diversos misterios. Si Justino, Teófilo de Antioquía y Taciano atacaron la mitología griega como el punto más débil de sus oponentes, los paganos, para exponer toda su cultura, entonces Clemente de Alejandría, sin limitarse a un breve recuento de mitos que demostraban la vanidad y la depravación del mundo pagano en su conjunto, buscó en primer lugar exponer los misterios populares en su tiempo. De los apologistas que lo precedieron, quizás ninguno escribió sobre esto con tanto detalle. Taciano, por ejemplo, sólo informa sobre los Misterios de Eleusis que atestiguan la cópula de Zeus con su hija y su nacimiento, que el rapto de Perséfone por Plutón se convierte en los misterios en los que Deméter llora a su hija (Tat. Orat., 8). Clemente, para que nadie piense que se perdió algo por ignorancia (Clem. Protr., 47, 7), a veces habla de cosas que no sirven a su propósito inmediato. Le encanta demostrar sus conocimientos de todo lo relacionado con el paganismo. Hablando del vagabundeo de Deméter y su dolor, reemplaza a Yamba, que hacía reír a la diosa con chistes obscenos, por Baubo, quien, cuando la triste Deméter se negó a beber kykeon, le levantó el dobladillo y le mostró a la diosa su vergüenza. "Deméter se regocija ante el espectáculo y toma un sorbo de la bebida, disfrutando de lo que ve. Éste es el misterio de los atenienses" (Ibíd., 20, 3). Así, Clemente, para comprometer los famosos misterios eleusinos, introduce en ellos 37 Baubo, que pertenece a los misterios órficos. Al atribuir a unos sacramentos las características de otros, el autor concentra en ellos lo obsceno. A diferencia de Taciano y algunos otros apologistas cristianos, que consideraban que todo lo relacionado con el paganismo era obra del diablo, Clemente tenía un gran respeto por la sabiduría helénica y creía que los filósofos griegos desempeñaban el papel de profetas judíos 47 . En su opinión, tomaron mucho prestado de las Sagradas Escrituras, pero algunos de ellos recibieron revelación directamente de la Palabra Divina: Clemente encontró cercana la idea de Justino sobre la acción precristiana del Logos. Así, después de haber elogiado a Platón (“¡Qué maravilla, Platón, tocas la verdad!”), el autor de la “Exhortación” se dirige a él: “Comencemos juntos la búsqueda del bien, porque en todas las personas en general, especialmente en aquellas que dedican mucho tiempo a la ciencia, una cierta corriente divina fluye gota a gota (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)" (Clem. Protr., 68, 2). A continuación dice que no sólo Platón, sino también muchos otros proclamaron como Dios un solo Dios según Su inspiración (κατ? ὲπίπνοιαν αὐτοῦ) cuando captaron la verdad (Ibid., 71, 1). Clemente admite que los filósofos a veces escribieron "por inspiración de Dios" (Ibid., 72, 5), y sobre los helenos afirma que si ellos, "habiendo aceptado en sí mismos ciertas verdades de la Palabra divina, dijeron poco sobre la verdad, entonces testifican con esto que su poder no está oculto" (Ibid., 74, 7). Hablando de la fe innata (ἔμφυτος πίστις) como testigo fiable (Ibid., 95, 3) 48, no niega a los paganos algún conocimiento de Dios fuera de la Biblia (cf. Rom. 1, 19-21). Los primeros autores cristianos tenían dos puntos de vista sobre los demonios. Según uno de ellos, el menos popular, no existe una diferencia fundamental entre el alma humana y un demonio (o ángel), las almas y los demonios son modos diferentes de una misma sustancia. Este punto de vista fue sostenido por Orígenes, contemporáneo más joven de Clemente. En su tratado "Sobre los principios", escribió sobre seres espirituales que inicialmente tenían la misma dignidad: sobre los ángeles que reciben esta "posición según el mérito", sobre las creaciones subordinadas a ellos, en forma de personas que expian su caída, sobre los demonios que pueden, a lo largo de los siglos, después de duras pruebas, ascender al cielo (Orig. De princ., I, 6, 2-3 y 8, 4). Tales declaraciones, inaceptables para la mayoría de los autores cristianos, 49 no eran en modo alguno nuevas. Esto es lo que enseñó Filón de Alejandría, quien sostenía que las almas, los demonios y los ángeles son nombres diferentes, pero tienen la misma base, ὑποκείμενον (Phil. De gig., 16). Algunas almas descendieron a los cuerpos, mientras que otras no quisieron adherirse a lo terrenal, así como el demiurgo utiliza sirvientes para vigilar a los mortales (Ibíd., 12). Los ángeles (o almas) viciosos, que no conocían la virtud, codiciaban hijas humanas, es decir, placeres (Ibid., 17). La demonología de Filón en esta obra se reduce en última instancia a la doctrina de las almas humanas. Empédocles habló del castigo de los demonios que se encarnan en diversas imágenes de criaturas mortales antes de ascender a los honores divinos en las Purificaciones (Fr. 115, 146), y Sócrates (Plat. Crat., 397d-398c et Plat. Resp., V, 468e-469b), refiriéndose a Hesíodo, enseña que las personas dignas se convierten en demonios 50. Según Diógenes Laercio (Diog. Vitae philos., VIII), Pitágoras enseñó que el aire está lleno de almas, llamadas demonios y héroes. En los "Versos de oro" pitagóricos (70 y siguientes) se dice: "Si, habiendo dejado el cuerpo, entras en el éter libre, serás un dios inmortal, eterno, ya no mortal". En los escolios al 1140 art. En “Alcestis” de Eurípides leemos: “Dicen que los muertos son demonios”. Calcidio critica en su comentario al Timeo a quienes creen que los demonios son almas sin la carga del cuerpo 51 . En Occidente, este apócrifo pierde su autoridad sólo hacia finales del siglo III. Si Cipriano († 258) también habló de ángeles apóstatas como si hubieran entrado en comunicación con las cosas terrenas (ad terrene contagia devoluti) (Cypr. De habit., 14), y Lactancio († después de 317) argumentó que al comunicarse con las mujeres el diablo había contaminado (mulierum congressibus inquinavit) (Lact. Div. inst., 2, 15) 57, luego Agustín († 430), siguiendo a Ambrosio († 397) (Ambr. De Noe, 4, 8-9), comenzó a oponerse firmemente a la suposición de la posibilidad de la caída de los ángeles a causa de las mujeres. La Escritura misma, según él, testifica que en Génesis 6 no estamos hablando de ángeles reales, sino de personas que, por gracia, eran ángeles e hijos de Dios, pero que se desviaron a algo más bajo. Agustín elimina el elemento fantástico en el versículo bíblico sobre el pecado de los “hijos de Dios” con las hijas de los hombres, no convirtiendo este versículo bíblico en una alegoría y atribuyendo la caída a esferas superiores, sino mediante una interpretación racionalista de los hijos de Dios como hijos de Set según la carne (Aug. De civ. Dei, 15, 23, 3-4; cf.: Suidas. s. v. Μιαιγαμίαι), es decir, privar a este lugar de todo misterio. Clemente de Alejandría habla de las razones de la caída de los ángeles con su característica cautela, llamándolos “aquellos que abandonaron la belleza de Dios a causa de la belleza corruptible (διὰ κάλλος μαραινόμενον) y cayeron del cielo a la tierra” (Clem. Paed., III, 2, 14, 2). En Stromata, también escribe sobre la caída de los ángeles por lujuria (Clem. Strom., III (7), 59, 2) y por negligencia (Ibid., VII (7), 46, 6), y también que los ángeles que recibieron un alto destino se inclinaron ante los placeres (εἰς ἡδονάς) y revelaron secretos a las mujeres, mientras que otros ángeles escondieron, o mejor dicho, protegieron. hasta la venida del Señor (Ibíd., V (1), 10, 2). Como Atenágoras, Clemente no acusa a los demonios de crear mitos y de inventar misterios, sino a personas como Orfeo, Anfión y Arión (Clem. Protr., 3, 1). Está indignado contra "los padres de los mitos perversos y las supersticiones desastrosas, los instigadores del mal, que sembraron misterios en nuestras vidas, semillas de vicios y muerte" (Ibíd., 13, 3-5). Al enumerar las razones de la propagación de los delirios, no menciona la sugestión demoníaca: "Después de todo, algunas personas, aquellos que caen en el error con solo ver el cielo y miran los movimientos de las luminarias, confiando solo en su vista, los admiraban y deificaban, llamando a las luminarias dioses del verbo "correr", y comenzaron a adorar al sol, como los hindúes, a la luna, como los frigios. Otros, los que recolectan los frutos de las plantas cultivadas, los llamaban el pan Deméter, como los atenienses, y las uvas Dioniso, como los tebanos, sabiendo la inevitabilidad de la retribución por el mal, deifican la retribución y la desgracia, mostrándoles honores, por eso los poetas del escenario teatral inventaron a Erinias y Euménides, los Castigadores, los Vengadores y los Alastores. como el antiguo Epiménides, que erigió altares de la Insolencia y la Desvergüenza en Atenas. Por supuesto, nadie honró a Eros, llamado uno de los dioses más antiguos, antes de que Harm tomara posesión de cierto joven y, habiendo satisfecho su pasión, erigiera un altar de acción de gracias en la academia. Y la enfermedad del libertinaje comenzó a llamarse Eros, deificando la lujuria desenfrenada. Los atenienses no sabían quién era Pan hasta que Filipido se lo contó. No es de extrañar que la superstición, originada en alguna parte, resultara ser una fuente de maldad inaudita; luego, no siendo detenido, pero habiendo triunfado y difundido enormemente, se convirtió en creador de muchos demonios, realizando hecatombes, organizando fiestas, erigiendo estatuas y construyendo iglesias” (Ibíd., 44, 1-3). Sin embargo, los dioses paganos de la “Exhortación” no son en modo alguno seres celestiales epicúreos que no interfieren en la vida de las personas. Clemente los llama "demonios glotones y viciosos" (Clem. Protr., 40, 1), "guardianes que tienen en mente la destrucción de las personas, invadiendo la vida humana como aduladores y seduciendo con fantasmas etéreos" (Ibid., 41, 3), "demonios espeluznantes e inhumanos, que no sólo se regocijan con la locura humana, sino que también disfrutan del asesinato" (Ibid., 42, 1). El diablo mismo no duerme: "Incluso ahora, la malvada bestia reptil, seduciendo, esclavizando y oprimiendo a las personas, castigándolas, como me parece, de manera bárbara: los bárbaros, dicen, atan cautivos a cadáveres hasta que se pudren con ellos. Entonces, este malvado tirano y serpiente ató a aquellos a quienes pudo dominar desde el nacimiento a piedras y troncos, a estatuas e ídolos, con los desafortunados lazos de la superstición y, por lo tanto, habló, sacándolos vivos, los sepultó junto con los ídolos hasta que ambos se corrompieron" (Ibíd., 7, 4-5). La síntesis de demonología y euhemerismo hace de la Exhortación un testimonio interesante de cómo los primeros Padres de la Iglesia utilizaron la herencia pagana para exponer mitos, ritos y costumbres paganos. En conclusión, observamos que Clemente tiene toda la razón al exponer a los dioses: no quiere ser como Alcibíades, que profana los misterios (Clem. Protr., 12, 1) y está indignado contra el rey que cometió blasfemia por interés propio (Ibid., 52, 6). Obviamente, tales declaraciones tenían como objetivo ganarse la confianza del lector. Clemente sobre la riqueza y la salvación Según I.S. Svenitskaya: "Los ataques contra la riqueza impregnan las primeras obras de los cristianos" 62. El programa social de "Las Enseñanzas de los Doce Apóstoles" (Didache) y "El Pastor" de Hermas "tiene un marcado carácter democrático, especialmente si los comparamos con los monumentos de la literatura cristiana del siglo II n. e., incluidos en el canon del Nuevo Testamento. La Didache condena a los ricos, a los jueces que son injustos con los pobres, a los que no trabajen en beneficio de aquellos “agobiados por el trabajo”. Esta idea se expresa aún más claramente en “El Pastor” de Herma. El autor de esta obra fue originalmente un esclavo egipcio, más tarde liberto. Los mandamientos del “Pastor” expresan claramente la condena de los ricos y las riquezas” 63. Sin embargo, Clemente de Alejandría, en su breve ensayo (42 capítulos) “¿Cuál de los ricos se salvará”, hace un peculiar intento de “revisar” las enseñanzas de Cristo sobre la riqueza y la pobreza? La razón para escribir esta obra fue obviamente el deseo de Clemente de mantener a los conversos ricos en la Iglesia. Sin embargo, Tito Flavio, a quien no le gustaba, como de costumbre, la comprensión literal de los textos sagrados, decidió interpretarlos en la dirección que necesitaba. Y debemos rendir homenaje a su ingenio en aquellos casos en los que sale con dignidad de las situaciones difíciles en las que le coloca el Evangelio. Por ejemplo, en el capítulo 11, sostiene que las palabras de Cristo “vende lo que tienes” solo significaban que el joven que le preguntó acerca de alcanzar la vida eterna (Mateo 19:16–30; Marcos 10:17–31; Lucas 18:18–30) debería haber rechazado no la riqueza en sí, sino las ideas falsas sobre la riqueza. Además, Clemente señala que si la respuesta de Cristo se tomara literalmente, todos los pobres tendrían que ser considerados herederos de la vida eterna. Al mismo tiempo, el escritor parece olvidarse por un momento de las siguientes palabras del Salvador: “Ven y sígueme”. Precisamente por el cumplimiento de esta segunda parte del consejo de Cristo al joven rico, los apóstoles se diferencian de los paganos “pobres” Anaxágoras, Demócrito y Crates llamados por Clemente. La pregunta que queda después de leer el tratado de Clemente es: "¿Puede una persona indiferente a la riqueza, si no aumentarla, al menos conservarla?" Lo bello y lo feo a través de los ojos de Clemente La música es de gran importancia en la estética de Clemente. La Exhortación comienza con la historia del cantante Eunomus, quien reemplazó una cuerda rota con el canto de una cigarra. A continuación Clemente enumera los modos: Terpandrov, Capion, Frigio, Lidio, Dorio (Clem. Protr., 2, 4), y llama a Cristo Cantor (Ibid., 3, 2), instrumento musical, panarmonio (Ibid., 5, 4 y 6, 1-2), Canción Nueva (Ibid., 6, 5). Dirigiéndose a los paganos, a quienes compara con serpientes, Tito Flavio dice: “Que vuestro salvajismo esté encantado con el canto celestial” (Ibíd., 106, 1). El pecado también tiene su propio canto: “La bella puta, el placer, canta […], seduce con música vulgar”, “flota más allá del canto, causa la muerte” (Ibíd., 118, 2 y 4). Clemente usa el proverbio sobre la cabra Tmuite, aparentemente popular en Egipto (Ibid., 32, 4), expone varias versiones de la aparición de la estatua del dios Sarapis en Egipto (Ibid., 48, 1-6), habla de la introducción del culto a Antinoo en Egipto por el emperador Adriano (Ibid., 49, 1-3), cita las profecías de la Sibila sobre la iglesia de Isis y Sarapisa (Ibid., 50, 3), menciona la matanza del toro sagrado Apis por Cambises (Ibid., 52, 6). Sin embargo, los objetivos de Clemente y los objetivos de los apologistas eran similares: “los objetivos de escribir “disculpas” […] se reducían a denunciar el politeísmo y predicar al único Señor, pero de ninguna manera reconciliar a los paganos con la existencia del cristianismo” (Bolshakov A.P. Las primeras disculpas cristianas: origen y contenido / El Antiguo Oriente y el Mundo Antiguo. Actas del Departamento de Historia del Mundo Antiguo de la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Moscú. Número 5. M., 2002. pág.164). Si es así, entonces la Exhortación puede verse como una disculpa. Véase Bychkov V.V. Decreto. op. Con. 241–243. Stoliarov A.A. Tertuliano. Época. Vida. Docencia / Tertuliano. Obras seleccionadas Traducido del lat. Educación general. y comp. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Stoliarov. Moscú, 1994 p. 24. Sobre el uso que hace Tertuliano del método alegórico al interpretar textos bíblicos, ver: Morgan J. The import of Tertullian in the development of Christian dogma. Londres, 1928. pág. 117–118. Acerca del verso Es. 1, Tertuliano escribe: “El color carmesí [lit.: rosa] [Isaías] denota la sangre de los profetas, el rojo (como más glorioso) la sangre del Señor” (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). He aquí otro ejemplo interesante de la interpretación que hace Tertuliano del Antiguo Testamento: "Mirad si no se ha cumplido lo que sigue: Porque el Señor de los ejércitos quitará de Judá y de Jerusalén, entre otras cosas, al profeta y al sabio arquitecto (cf. Is 3,1-3), es decir, al Espíritu Santo, que levanta la Iglesia, es decir, la iglesia, la casa y la ciudad de Dios; porque posteriormente la gracia de Dios se secó de ellos. Y se ordenó a las nubes que no lloveran sobre el viña de Soreh (cf. Is. 5:6), es decir, se prohibió que los dones celestiales descendieran sobre la casa de Israel porque hizo una corona de espinas con la que coronó al Señor: y no hizo justicia, sino un clamor (cf. Mat. 27:23), con el que logró su crucifixión. Y quitado así el rocío de la gracia divina, la ley y los profetas actuaron sólo hasta Juan” (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1-3). Gurevich A.Ya. Epopeya heroica medieval de los pueblos germánicos / Biblioteca de Literatura Mundial. Serie 1. T. 9. Beowulf. Edda mayor. Canción de los Nibelungos. M., 1975. p. 7. Todo esto irrita a Clemente y lo lleva a criticar una y otra vez las costumbres absurdas arraigadas entre el pueblo, que han ganado fama por su antigüedad: Clemente. Protr., 46, 1; 62, 4; 72, 3; 75, 4; 89, 1–3; 90, 2–3; 96, 2; 99, 1 y 3; 101, 1 y 3; 103, 2; 109, 3; 118, 1. Miércoles. Svetlov R.V. Neoplatonismo antiguo y exégesis alejandrina. San Petersburgo, 1996. p. 198. Vdovichenko A.V. Discurso – texto – palabra. Artículos sobre historia, estudios bíblicos, lingüística, filosofía del lenguaje. M., 2002. p. 59. Dodds E. R. Pagano y cristiano en tiempos convulsos: algunos aspectos de la práctica religiosa en el período comprendido entre Marco Aurelio y Constantino. Del inglés San Petersburgo, 2003. p. 180. Bychkov V.V. Decreto. op. Con. 21. Dunn J.D. Unidad y diversidad en el Nuevo Testamento. Un estudio de la naturaleza del cristianismo primitivo Trans. De inglés M., 1997. p. 120. Graves R., Patai R. Mitos judíos. Libro del Génesis Trans. De inglés M., 2002. p. 14. La doctrina del Logos fue desarrollada por Filón de Alejandría, ese “exponente más sorprendente del helenismo judío”. "Filón, representante de la gnosis judía, una escuela religiosa y filosófica idealista que desarrolló las ideas de Platón, encontró sucesores primero en los gnósticos cristianos de la primera mitad del siglo II, y luego en la persona del evangelista aceptado en el canon del Nuevo Testamento, que escribió bajo el nombre del apóstol Juan. El concepto de Logos, la Mente del Mundo, el mediador entre Dios y las personas, el portador del principio creativo en el mundo, es sin duda una desviación del viejo y duro monoteísmo israelí, de la veneración del único Yahvé, esta es una idea reformista, una innovación” (Vipper R.Yu. Op. cit. págs. 314-315). Zelinsky F.F. Religión helenística. Tomsk, 1996. pág. 149-151. Casarse. Whiper R.Yu. Decreto. op. Con. 319–321. Whiper R.Yu. Decreto. op. Con. 315. “Si el cristianismo como secta organizada se desarrolló en el mundo judío, en Palestina o en la diáspora […], entonces, en esencia, fue un producto del desarrollo socioeconómico y cultural del Imperio Romano” (Vipper R.Yu. Op. cit. p. 316). En la Exhortación, Clemente compara diferentes misterios que le parecen tener el mismo contenido, comparando los sacramentos dedicados a Zeus y Deméter con los sacramentos en honor de Atis, Cibeles y los Coribantes (15, 1). A continuación (17, 1), él, como el escoliasta Luciano, compara Temosforia, Scirophoria y Arretophoria (cf.: Deubner L. Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ss., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. No. 20. S. 367 y sigs.) Hatch E. La influencia de las ideas griegas en el cristianismo. Nueva York, 1957. p. 290. Mateo 13:11; Marcos 4:11; DE ACUERDO. 8:10; Romanos 11:25, 16:25; 1 Cor.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Efesios 1:9, 3:3–4, 9, 5:32, 6:19; Col. 1:26–27, 2:2, 4:3, 1 Tim. 3:9, 16; Apocalipsis 1:20, 10 Jean Pépin, al hablar del uso retórico del lenguaje de los misterios por parte de los autores cristianos, se refiere principalmente a la “Exhortación” de Clemente de Alejandría (120, 1-2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reimpresiones. Londres, 1986. pág. Escotilla E Op. cit. pag. 305–306. Sin embargo, Justino Mártir ya utiliza el término “iluminación” para el bautismo (1 Apología, 61), cf.: Hatch E Op. cit. pag. 295. En otra parte dice que algunos mitos son creados por demonios a través de la mediación de poetas para desacreditar el cristianismo (Iust. Apol., 123), así como para engañar y corromper a la gente (Ibid., 54). Atenágoras no es del todo coherente en esta cuestión; así, en el capítulo 25. En “Peticiones” (2) escribe sobre movimientos que surgen de un espíritu de oposición que indigna a la gente. Un testimonio interesante sobre Tertuliano es el de San Agustín (Aug. De haer., 86), según el cual Tertuliano enseñó sobre la transformación de las peores almas humanas en demonios después de la muerte (dicit sane etiam animas hominum pessimas post mortem in daemones verti). La “erótica angelológica” del capítulo 7 del ensayo “Sobre los velos de la doncella” incitó a P.F. Preobrazhensky habla de la premonición de Tertuliano de la “segunda caída de los ángeles”, cuya posibilidad Tertuliano “parece temer” (Preobrazhensky P.F. En el mundo de las ideas e imágenes antiguas. M., 1965. p. 329). Sulpicio Severo (c. 400 d.C.) en su Crónica (1, 2, 7-8) habla de ángeles cautivados por la belleza femenina, que se casaron con mortales y dieron a luz a gigantes. Miércoles: original. Com. en Ioan., VI, 42, 217.