Ermahnung an die Heiden

Die Abhandlung „Ermahnung an die Heiden“ (12 Kapitel) ist der erste Teil der „Großen Trilogie“ von Clemens von Alexandria, in der die Heiden zum wahren Glauben aufgerufen und der Grund für die Überlegenheit des Christentums gegenüber dem Heidentum erläutert werden. Das Werk wurde um 195 geschrieben und hat die Aufgabe, den Heiden alle Widersprüche ihres religiösen Glaubens aufzuzeigen und sie davon zu überzeugen, den christlichen Glauben anzunehmen. Die Hauptidee des Werkes ist, dass das göttliche Wort der hellenischen Philosophie, Poesie und Musik überlegen ist und wahre Kultur hervorbringt, während die heidnische Religion unvernünftig und unmoralisch ist. Die Kapitel 1-7 sind der Kritik am Heidentum gewidmet. Clemens kritisiert Orakel, Mysterien, Mythologie, Opfer und die religiösen Lehren von Philosophen und Dichtern. In der Philosophie gibt es seiner Lehre zufolge nur einen Teil der Wahrheit, aber die vollständige Wahrheit wurde von den Propheten offenbart, durch die der Heilige Geist sprach. Die Kapitel 8–12 sind der Berufung zu Christus gewidmet. Nach dem Erscheinen des Logos selbst auf der Erde besteht keine Notwendigkeit mehr, die Wahrheit irgendwo zu suchen, sondern nur bei Ihm, da Er das Wort der Wahrheit ist. Clemens stellt auf der Grundlage der Heiligen Schrift die Güte und Barmherzigkeit Gottes als Motiv für die Bekehrung dar, zitiert Beweise heidnischer Schriftsteller für den Monotheismus, ermahnt, auf Christus zu hören, vor dem heidnischen Leben zu fliehen und in Ehre Gottes und Gemeinschaft mit ihm zu leben. In seinem Werk geht Clemens von Alexandria kurz auf viele wichtige Fragen der christlichen Theologie ein: Es entwickelt die Lehre von Gott als dem Schöpfer von allem und Versorger; Themen der Triadologie und Christologie werden angesprochen, einschließlich der Lehre vom Logos, dem Sohn und dem Wort Gottes, wobei seine Verbindung mit dem Vater betont und seine Göttlichkeit bestätigt wird; Elemente der Schöpfungslehre, der Anthropologie und der Soteriologie werden vorgeschlagen. *Der Titel des Werkes in griechischer Sprache lautet Προτρεπτικὸς πρὸς ῞Ελληνας (Titel laut RKP. Paris. gr. 451, in Veröffentlichungen wird Λόγος oft am Anfang hinzugefügt). *Der Titel des Werks in lateinischer Sprache lautet Protrepticus (laut CPG, im Hieronymus: Adversus gentes oder Contra gentes; in PG: Cohortatio ad gentes). Inhalt Titus Flavius Clemens – Versöhner der Gegensätze Titus Flavius Clemens – Versöhner der Gegensätze Einführender Artikel zur „Ermahnung an die Heiden“ und „Wer von den Reichen wird gerettet werden“ In liebevoller Erinnerung an meinen Lehrer, Professor Alexander Iosifovich Zaitsev Biografische Informationen über Clemens von Alexandria, die wir bei Eusebius, Hieronymus, Epiphanius, Kyrill von Alexandria und Photius finden, sind sehr rar und in den meisten Fällen unzuverlässig. Daher wird es sinnvoll sein, „nach Clement nur anhand seiner eigenen Bücher zu fragen“, wie Rudyard Kipling sagen würde. Es ist bekannt, dass Titus Flavius ​​​​Clement 1 wie Justin und Tatian vor seiner Konvertierung zum Christentum lange nach der Wahrheit in der griechischen Philosophie suchte, die er gründlich studierte. Davon können Sie sich durch die Lektüre seiner Werke überzeugen, in denen er den Leser nicht nur in die Grundpostulate verschiedener philosophischer Schulen einführt, sondern bei der Erstellung seiner Lehren auch bestimmte Vorgaben heidnischer Weiser übernimmt, wie ein wahrer Sohn seiner Zeit – der Zeit des Eklektizismus. Da er von Natur aus neugierig ist, reist er viel und lässt sich in die heidnischen Mysterien einweihen, deren Kenntnis ihm später von Nutzen sein wird, wenn er die Götzendiener vom Irrtum abhält, die hellenischen Mysterien entlarvt, von ihrer Unmoral und Grausamkeit spricht, die absurden Formeln zitiert, die die Eingeweihten aussprechen, und die geheimen Symbole auflistet, die in den Riten verwendet werden. Zusammen mit anderen Kulten, die aus dem Osten ins Römische Reich gelangten, lernt Clemens das Christentum kennen und ist von der ihm offenbarten Wahrheit völlig erobert. Doch auch nach seiner Bekehrung hört er nicht auf, das Leben eines Wanderers zu führen, der von einer Leidenschaft besessen ist – tiefer über eine neue Lehre zu lernen. Er wird später sagen, dass, wenn ein weiser Mann zwischen der Erkenntnis Gottes und der ewigen Erlösung wählen müsste (wenn sie unterschiedlich wären), der weise Mann das erste bevorzugen würde (Clem. Strom., IV (22) 136, 5). In dieser Hinsicht unterscheidet sich Clemens deutlich von Tertullian, der glaubte, dass es zwischen Athen (d. h. philosophischem Wissen) und Jerusalem (d. h. Glauben) nichts gemeinsam habe 2 . In dem brennenden Wunsch, die besten christlichen Prediger zu hören, zog Titus Flavius ​​​​von Stadt zu Stadt, bis er in Alexandria den ehemaligen Stoiker Panten traf, der seit 179 die katechetische (katechetische) Schule leitete. Die Gelehrsamkeit dieses Mannes hinterließ bei Clemens, der sein Assistent wurde, einen unauslöschlichen Eindruck. Ich erinnere mich an seine folgenden Worte aus der „Ermahnung an die Heiden“ (Clem. Protr., 112, 1): „Es scheint mir, dass wir nicht länger mit Menschen studieren sollten, die nach Athen und dem Rest von Hellas sowie Ionien streben“, denn es gibt Alexandria! Im Jahr 190 Panten, der der Legende nach nach Indien ging, um die Lehren Christi zu predigen, verließ Clemens als seinen Nachfolger, der zu diesem Zeitpunkt den Rang eines Presbyters erhalten hatte. Während der Verfolgung von Septimius Severus 202–203. Titus Flavius ​​musste Alexandria verlassen und zu seinem ehemaligen Schüler Alexander gehen, der Bischof von Cäsarea in Kappadokien wurde. Clemens glaubte im Gegensatz zu Tertullian, der sogar eine Abhandlung „Über die Flucht während der Verfolgung“ verfasste, nicht, dass Flucht eines Christen unwürdig sei (vgl. Mt 10,23). Die Leitung der Katecheseschule übernahm Origenes 3, der damals achtzehn Jahre alt war (Eus. H. E., VI 3, 3) 4. In den frühen 210er Jahren. Clemens ist in Jerusalem, wie aus dem Brief des Bischofs von Jerusalem Alexander hervorgeht (Eus. H. E., VI 11, 6). Ob er eine Chance hatte, nach Alexandria zurückzukehren, ist unbekannt. Er starb um 215. Clemens war ein brillanter Polemiker und Apologet. A. Amman charakterisiert ihn mit folgenden Worten: „Von Natur aus ein Enthusiast, Dichter und Mystiker, überzeugend, eloquent, mit teilweise bemerkenswerter Intuition, besticht Clemens durch seine Frische, Spontaneität und Sensibilität, seine ausnahmslos lebhafte Vorstellungskraft“ 5 . Sein Stil ist gemächlich und ruhig. Nachdem er nach langer Suche zur Erkenntnis der Wahrheit der christlichen Lehre gelangt ist, behandelt er die Heiden mit väterlichem Mitgefühl, denen er das Glück der wahren Gotteserkenntnis schenken möchte. In den Werken, die eine Art Trilogie bilden – „Ermahnung an die Heiden“, „Pädagogik“ und „Stromata“ – untersucht Clemens das Heidentum („Ermahnung“), das Christentum („Pädagoge“) und das Christentum in seiner Beziehung zum Heidentum („Stromata“). Grundlage für diese Arbeiten waren vermutlich die Vorlesungen, die er an seiner Schule hielt. Clemens „Ermahnung an die Hellenen“ (d. h. an die Heiden) erschien um 192: In der Stromata, die vermutlich später als der Protrepticus geschrieben wurde, spricht Clemens vom Tod des Kaisers Komoda (192) als einem jüngsten Ereignis (Clem. Strom., I (21) 144, 1–145, 5). In der „Ermahnung“ enthüllt Clemens seinen Lesern das Wesen der heidnischen Mysterien, beweist die Eitelkeit des Götzendienstes, indem er heidnische Philosophen und Dichter als Zeugen anruft, und lädt die Leser ein, Teilnehmer an den wahren Sakramenten zu werden – Christus anzunehmen. In Form und Inhalt unterscheidet sich die „Ermahnung“ deutlich von frühchristlichen Entschuldigungen 6. Sie nennt die Adressaten nicht namentlich und sagt fast nichts über die Christenverfolgung aus. Der einzige Hinweis auf eine solche Verfolgung sind die Worte: „Unglückliche, bemitleidenswerte Menschen glauben, dass Gott durch den Raben und die Dohle spricht und nicht durch einen Menschen, und sie ehren den Raben als den Boten Gottes, aber sie verfolgen den Mann Gottes, der nicht krächzt, nicht gackert, sondern deutlich spricht.“ Wehe denen, die keine Gnade vom Himmel erwarten und sich der Strafe nicht entziehen, die versuchen, diejenigen unmenschlich zu töten, die sie weise und menschenfreundlich lehren und Gerechtigkeit fordern“ (Clem. Protr., 104, 2). Hinweise auf eine Bedrohung der Wahrheit und ihrer Verteidiger finden sich in Protr. 71, 3 und 74, 2. Vom Hass auf das Gute und seinem Verbot wird in Protr. 89, 3 gesprochen. Titus Flavius ​​erwähnt nicht die gegen Christen erhobenen Vorwürfe. Er verteidigt sich nicht und bevorzugt die Rolle eines Lehrers. Im Zeitalter der Entstehung des Christentums war es nicht nur notwendig, die Heiden in philosophischen Auseinandersetzungen zu besiegen und die Wahrheit der kirchlichen Lehre zu beweisen, sondern, nicht weniger wichtig, Christen davon zu überzeugen, heidnische Bräuche aufzugeben. Genau diesem Thema sind die drei Bücher „Der Lehrer“, das den ersten christlichen „Domostroi“ darstellt, gewidmet. Darin beschreibt Clemens ausführlich Möbel, Essen, Kleidung, Utensilien, Dekorationen, billigt einige Dinge und verurteilt andere, lehrt, wie man sich am Tisch und im Badehaus verhält, wie man Spaß hat, welche Frisur eine Frau haben sollte, welche Art von Bart ein Mann haben sollte und vieles mehr. Literarisch gesehen ist „Der Lehrer“ schwächer als die Ermahnungen. Doch was uns heute wie eine langweilige Aufzählung von Verhaltensregeln erscheint, war in der Antike sehr beliebt. Sonst hätte Cicero seine Abhandlung „Über die Pflichten“ nicht geschrieben. „Stromata“ („Teppiche“, „Gemusterte Stoffe“) besteht aus acht Büchern. Clemens vergleicht sein Werk mit einem Garten, in dem verschiedene Blumen und Bäume in Unordnung wachsen (Clem. Strom., VI (1) 2, 1). „Stromata“ ist für den perfekten Christen konzipiert; In ihnen wird den Lesern Wissen über das Göttliche offenbart, das der Masse verborgen bleibt. In dem Aufsatz „Welcher reiche Mann wird gerettet werden“ versucht Clemens, getreu seinem Grundsatz, Extreme zu vermeiden, die Soziallehre der Kirche weiterzuentwickeln und sagt, dass es nicht der Reichtum ist, der einen Menschen daran hindert, in das Himmelreich einzutreten, sondern die Sucht nach Reichtum. Wir haben Auszüge aus den Hypotyposen erhalten, bei denen es sich laut Photius, der darin viele „blasphemische und fabelhafte“ Meinungen fand, um kurze Erläuterungen bestimmter Aussprüche handelte. Offenbar fiel dieses Werk in einer von extremen Origenisten, die die Ewigkeit der Materie und die Seelenwanderung predigten, überarbeiteten Fassung in die Hände des Patriarchen. Diese Werke sind keineswegs alles, was Clemens geschrieben hat; Viele seiner Werke sind leider nicht erhalten. Allegorische Methode und das Alte Testament Ein Merkmal aller Werke von Clemens ist der Allegorismus, der für die alexandrinische Schule bei der Interpretation der Bibel charakteristisch ist 7 . Christen werden nach der Theorie von Titus Flavius ​​in einfache und vollkommene unterteilt. Die wörtliche Bedeutung der Heiligen Schrift erfüllt nur ersteres. Vollkommene Christen erhalten dank der allegorischen Interpretation biblischer Texte Wissen, das anderen verborgen bleibt. Die allegorische Methode, die zu dieser Zeit sowohl bei heidnischen Philosophen, die Homer als Bestätigung ihrer Meinung suchten, als auch bei jüdischen Philosophen (man erinnere sich nur an Philo von Alexandria) beliebt war, konnte leicht von frühchristlichen Autoren übernommen werden. Sogar Tertullian, ein früher lateinisch-christlicher Schriftsteller, der „nicht besonders an der allegorischen Interpretation biblischer Texte interessiert war“8, verwendete manchmal diese Methode9. Unter den vielen Gründen für eine solche Bereitschaft von Christen, in die Fußstapfen von Vertretern fremder Religionen zu treten, sollte man die Möglichkeit erwähnen, die Antike der christlichen Wahrheit anhand des Alten Testaments zu beweisen. Tatsache ist, dass in der Antike alles Neue sehr oft als schlecht angesehen wurde. Alles Alte hingegen rief Respekt hervor. Der lateinische Ausdruck res novae (wörtlich „neue Dinge“) bedeutete „Staatsstreich“ (Sall. Cat., 39, 6). Nach seiner Machtübernahme löste Caesar laut Suetonius (Suet. Iul., 42, 3) alle Kollegien auf, mit Ausnahme der in der Antike gegründeten. Als Thukydides über den heutigen Krieg spricht, stellt er fest, dass die Menschen eher dazu neigen, sich von den Kriegen der Vergangenheit überraschen zu lassen (Thuk. I, 21, 2). Ein bestimmtes Volk galt als erwähnenswert, wenn es sein Alter nachweisen konnte. Deshalb schreibt Josephus „Altertümer der Juden“ und „Über das Altertum des jüdischen Volkes“. Dies war die Mentalität der Alten: „In der archaischen und mittelalterlichen Gesellschaft war die größte Befriedigung offenbar nicht der Erhalt ursprünglicher Informationen oder nicht nur diese, sondern auch die Anerkennung des bisher Bekannten, eine neue Bestätigung alter und daher besonders geschätzter Wahrheiten“ 10. Auch in der griechischen Literatursprache der hellenistischen Ära gab es eine archaisierende Tendenz, die Schriftsteller dazu veranlasste, sich auf die Beispiele der klassischen attischen Norm des V-IV-Jahrhunderts zu konzentrieren. Chr Die gleiche Haltung gegenüber der Antike finden wir in der Kunst. Platon in der Republik (Plat. Resp., IV, 424 v. Chr.) riet den Wachen vor allem, sich vor der Einführung eines neuen Stils der Aufführung musikalischer Werke zu hüten, da Veränderungen in der Musik auch Veränderungen in den wichtigsten staatlichen Institutionen nach sich ziehen. Horaz beklagte in seinem Brief (Hor. Epist., II, 1, 21-78), dass antike Dichter höher geschätzt würden als moderne (vgl. Mart. Epigr., VIII, 69, 1-2). Clemens von Alexandria gibt zu, dass „aus irgendeinem Grund die Gewohnheit besteht, die Gegenwart mit Verachtung zu behandeln, während die Vergangenheit, durch den Schleier der Zeit von augenblicklichen Vorwürfen getrennt, durch Fiktion gewürdigt wird; sie glauben nicht an die Gegenwart, sie staunen über die Vergangenheit“ (Clem. Protr., 55, 2) 11. Deshalb warnt er den Leser: „Betrachten Sie das rettende Lied (d. h. Christus), von dem ich spreche, nicht als neu.“ den gleichen Sinn wie ein Gerät oder eine Wohnung: denn es war vor dem Morgenstern“ (Clem. Protr., 6, 3). Clements Zeitgenosse, der frühlateinische christliche Schriftsteller, der karthagische Tertullian, sagt in seiner Apologetik: „Das größte Altertum verleiht diesen Dokumenten (d. h. der Bibel) die höchste Autorität; auch für Sie (d. h. (Tert. Apol. 19, 1). Tertullian hält es für möglich, das Kriterium der Antike auch in seinen anderen Werken anzuwenden. So stellt er in „Vorschrift gegen Ketzer“ fest: „Die Konsistenz selbst beweist, dass nur das wahr ist, was ursprünglich übermittelt wurde; und was später eingeführt wurde, ist fremd und falsch“ 12 (Tert. De praescr., 31). Daher bestand der beste Weg für christliche Apologeten, die Wahrheit der neuen Religion zu beweisen, darin, ihr Alter durch Zitierung einer antiken Quelle zu beweisen. Als letztere erlangte das Christentum eine „notwendige Vergangenheit“ 13 – die Tradition des Alten Testaments. Schließlich „war der einzige mildernde Umstand für ihre (d. h. die Juden) Religion ihr Alter.“ Christen hatten das auch nicht“ 14. „Wie die Juden schienen sie „gottlose“ Menschen zu sein, die den Götterbildern und Kirchen nicht den gebührenden Respekt entgegenbrachten. Aber während die Juden ein altes Volk waren und ihnen dies das gesetzliche Recht gab, in religiösen Angelegenheiten den Bräuchen ihrer Vorfahren zu folgen, konnten die Christen als neu entstehende Sekte mit gemischter nationaler Zusammensetzung kein ähnliches Privileg beanspruchen.“ 15 Das Christentum, das in Palästina unter den Galiläern entstand, war im Wesentlichen hellenistisch und nicht alttestamentarisch. V.V. Bychkov nennt es „ein Naturprodukt der hellenistischen Kultur“. Laut dem Wissenschaftler „handelt es sich um ein neues Phänomen in der griechisch-römischen Welt, das auf der Grundlage der Haupttendenzen des Hellenismus zum Kosmopolitismus, zum Monotheismus, zur neuen Moral und schließlich zu einem neuen Irrationalismus entstand“ 16. Überall im Text des Neuen Testaments verstreute Bibelzitate beweisen nur, dass die Apostel bereits die Bedeutung der Bezugnahme auf die maßgebliche Antike erkannten. Aus dieser Tatsache folgt keineswegs, dass das neutestamentliche Christentum „vollständig vom Einfluss des Alten Testaments durchdrungen ist, der für die Entwicklung neutestamentlicher Kategorien und Konzepte von entscheidender Bedeutung war“ 17. Beachten Sie, dass Platon auch wiederholt Homer zitierte, obwohl er vorschlug, ihn aus dem Staat zu vertreiben, weil er die Götter unehrlich machte. Übrigens wurden fast alle Bibelzitate im Korpus des Neuen Testaments auf die eine oder andere Weise geändert, denn „in den Augen der Christen hatte das Alte Testament nicht an sich Autorität, sondern aufgrund der Interpretation“18. Der palästinensische Geschmack, der den Evangelien eine einzigartige Originalität verleiht, sollte uns nicht darüber hinwegtäuschen, dass die darin enthaltenen und aus ihnen hervorgehenden Ideen nicht mehr mit der Religion Moses als mit den philosophischen (stoischen, platonischen usw.) Schulen und religiös-mystischen Kulten des Mittelmeerraums des ersten Jahrhunderts nach Christus zu tun haben. Der von Alexander dem Großen geschaffene „einheitliche Informationsraum“ von Ägypten bis Indien, der nach dem Zusammenbruch seines Reiches überlebte, ermöglichte es Menschen verschiedener Kulturen, ihre spirituellen und materiellen Werte miteinander zu verbinden. Eine interessante Bestätigung für das Eindringen griechischer Bilder und Ideen in die nichtgriechische Umwelt ist beispielsweise die Tatsache, dass die Übersetzer der Bibel, die berühmten „70 Dolmetscher“, den Namen von Hiobs dritter Tochter Karengappuh (wörtlich „Horn des Antimons“) (Hiob 42,14) mit „Amaltheas Horn“ übersetzten: Amalthea ist die Ziege, die Zeus säugte, deren Horn zum Füllhorn wurde, und die Ägide (wörtl. „Ziegenleder“) ging zu Zeus‘ Schild. Allerdings hat das über viele Jahrhunderte entstandene Alte Testament selbst die Mythen und Glaubensvorstellungen benachbarter Stämme übernommen. Laut R. Graves und R. Patai „ist das Buch Genesis viel enger mit griechischen, phönizischen, hethitischen, ugaritischen, sumerischen und anderen Mythologien verbunden, als die meisten gläubigen Juden und Christen zugeben wollen ...“ 19. Einige Beispiele für eine solche Verbindung und einen solchen Einfluss finden sich in D. D. Fraser 20. Manchmal wird in den neutestamentlichen Evangelien und Briefen von einer „Synthese hellenistischer und jüdischer literarischer Formen und christlicher Inhalte“ gesprochen21. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es schwierig ist, die Existenz rein „jüdischer literarischer Formen“ im ersten Jahrhundert nach Christus zu postulieren, da bereits „das Zweite Buch der Makkabäer (2. oder 1. Jahrhundert v. Chr.) ein Beispiel für ein jüdisches Geschichtswerk ist, hellenistisch in der Form, aber jüdisch im Inhalt“22 . Tatsächlich „kann das palästinensische Judentum nach mehr als dreihundert Jahren griechischen Einflusses auch als „hellenistisches Judentum“ charakterisiert werden“23. „Bei aller Feindseligkeit gegenüber dem umgebenden Heidentum, bei aller Exklusivität des Monotheismus, der neben Jahwe keine anderen Götter zuließ, war das jüdische religiöse Denken erstens stark vom Hellenismus und zweitens von der iranisch-indischen Kultur beeinflusst. Der Einfluss des Hellenismus spiegelt sich in der Verbreitung des Stoizismus und Platonismus wider.“ Sogar in Jerusalem selbst gab es zu dieser Zeit griechische Schulen, die im Talmud erwähnt wurden, aber der Hellenismus verbreitete sich besonders stark unter den Juden der Diaspora“ 24. Laut M.I. Rizhsky, „zwei grundlegende Ideen wurden vom Christentum vom Judentum in seiner pharisäischen Interpretation geerbt – die Idee der Prädestination und die damit verbundene Idee der Auserwähltheit“ 25 . Um diese Meinung zu beweisen, beruft sich der Wissenschaftler auf die Worte des Apostels Paulus (Röm 9,10–18,30–33). Es sollte jedoch beachtet werden, dass neben ähnlichen Gedanken, die der Apostel, der Schüler von Gamaliel (Apostelgeschichte 22:3) 26, der jüdischen Tradition verpflichtet war, auch andere im Neuen Testament zu finden sind. Insbesondere vor der Himmelfahrt sagt der Herr zu seinen Jüngern: „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet; und wer nicht glaubt, wird verurteilt werden“ (Markus 16,16). Von einer Vorherbestimmung ist hier nicht die Rede, ebensowenig wie in den Worten an Petrus: „Und ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; und was auch immer du auf Erden binden wirst, wird auch im Himmel gelöst werden“ (Matthäus 16,19). Andererseits ist zu bedenken, dass die Idee der Prädestination nicht nur für das Judentum charakteristisch ist: Hier kann man sich an die Moirai, Ananka und die stoischen Amor Fati erinnern. Was die Idee der Auserwähltheit betrifft, müssen wir uns auch hier auf die Worte von R. Graves und R. beziehen. Pataya: „Nur der Held oder seine Nachkommen konnten nach dem Tod auf den Glücklichen Inseln oder den Champs-Élysées mit einem angenehmen Zeitvertreib rechnen. Die Seelen von Sklaven und Fremden, egal wie rechtschaffen sie waren, waren dazu verdammt, im Tartarus zu bleiben, wo sie wie blinde Fledermäuse flogen. Die Juden hingegen glaubten, dass alle, die dem mosaischen Gesetz folgten, unabhängig von Herkunft und Stellung, in das Himmelreich eintreten würden, das aus der Asche der modernen Welt auferstehen würde.“ 27 Daraus folgt, dass eine Art „Auserwähltheit“ – die Abstammung von dem einen oder anderen Gott, die Hoffnung auf ein glückliches Leben nach dem Tod gibt – für Griechenland in viel größerem Maße charakteristisch war als für Israel. Die Offenheit des Christentums gegenüber der Welt und das Fehlen ethnischer und religiöser Vorurteile wird durch die Haltung Christi gegenüber den Hellenen („Heiden“) (Markus 7,24–30; Johannes 12,20–24) und den Samaritern (Lukas 10,30–37, 17,11–19; Johannes 4,4–40) deutlich. Der Einfluss des hellenistischen philosophischen Denkens auf den Verfasser des Johannesevangeliums wird beispielsweise durch die Verwendung des Begriffs λὁγος (Johannes 1:1) 28 bestätigt. Die für das Judentum blasphemische Idee der Dreieinigkeit der Gottheit (Matthäus 28:19) war für Menschen, die mit griechischer Philosophie aufgewachsen waren, durchaus akzeptabel. Das Trinken von Blut (oder Wein, „die Frucht des Weinstocks“, die Blut symbolisiert, vgl. Markus 14,23–24), das für einen Anhänger des Gesetzes Mose inakzeptabel war, konnte die Heiden nicht verwirren: Laut Tertullian war zu seiner Zeit „das Bellona geweihte Blut, das auf der Handfläche des geschnittenen Oberschenkels gesammelt und zum Verzehr bestimmt war, ein Zeichen der Hingabe“ (Tert. Apol. 9, 10). Der berühmte klassische Philologe F.F. Ohne die Absicht, „die schöpferische Initiative“ Christi herabzusetzen, nennt Zelinsky unter mehreren „Embryonen des Christentums in der hellenistischen Religion“ Folgendes: 1) In der Religion der Sakramente wird die Frage nach der Erlösung der menschlichen Seele aufgeworfen; die Voraussetzung für die Erlösung wird zu einem bestimmten sakramentalen Akt, der ein heiliges Mahl sein kann; 2) Der Gegenstand der Verehrung der Eingeweihten wird zum Bild der Muttergöttin; 3) An erster Stelle steht das Bild des Patensohns (Apollo), der als Mittler zwischen dem Paten (Zeus) und den Menschen verstanden wird; 4) Es erscheint die Idee, dass „eine Gottheit, ohne die Fülle ihrer jenseitigen Natur zu verlieren, in einer menschlichen Form verkörpert werden und zusammen mit anderen Menschen ein irdisches Leben führen kann, so dass sie erst nach dem Tod wieder mit ihrer jenseitigen Natur vereint werden kann: So war Zeus der Siegreiche auf der Erde, Seleukus, der König von Syrien“ 29. Laut R.Yu. Vipper: „Die Idee eines göttlichen Retters war nicht nur den Juden der Diaspora innewohnend, sondern auch Vertretern der griechisch-römischen Kultur des 1. Jahrhunderts […] Die Idee eines Retters war eine Idee, die durch die religiöse Suche der Ära des Imperiums entstand“ 30. Daher war das Christentum zum Zeitpunkt seiner Entstehung stark von der hellenistischen Kultur beeinflusst. Wenn die palästinensischen Realitäten der Hintergrund waren, vor dem sich die in den Evangelien beschriebenen Handlungen abspielten, dann erwies sich dies als das Substrat des Christentums 31 . Die Auswirkungen können direkt und indirekt sein. Ein Beispiel für Letzteres ist der Einfluss der Essener auf das Christentum, die wiederum viel von den Griechen gelernt haben: Einerseits „hatte die Essener Lehre, wie sie sich in den in der Region des Toten Meeres entdeckten Manuskripten widerspiegelt, großen Einfluss auf die Entstehung des frühen Christentums“ 32. Andererseits „ist der Einfluss des griechischen Denkens auf die Essener erheblich. Einer der Essener Psalmen identifiziert David und Orpheus, nicht ohne einen klaren Hinweis darauf Auf diese Weise wird die Vergleichung Christi mit Orpheus vorweggenommen, wie wir in der Malerei der römischen Katakomben sehen“ 33. Tertullian versuchte zu beweisen, dass es das Alte Testament ist, das der neuen Religion (die er eine „Sekte“ nennt) ihr Alter verleiht: „Aber da wir erklärt haben, dass diese Sekte, die die Mehrheit für recht jung hält, da ihr Ursprung bis in die Zeit des Tiberius zurückreicht, auf den ältesten jüdischen Dokumenten basiert, können aus diesem Grund Zweifel an ihrer tatsächlichen Stellung aufkommen, als ob sie sich im Schatten einer äußerst bemerkenswerten Religion verstecken würde, die natürlich gesetzlich erlaubt ist. Einige persönliche Aberglauben.“ Zweifel können auch dadurch entstehen, dass wir außer dem Alter nichts mit den Juden gemeinsam haben, weder in den Lebensmittelbeschränkungen noch in den Feiertagen, noch im physischen Zeichen der Beschneidung selbst, noch im Namen“ (Tert. Apol. 21, 1-2). Trotz seines eher freien Umgangs mit biblischen Texten eilte Tertullian zu ihrer Verteidigung, als der Gnostiker Marcion, der einen seiner Meinung nach fundamentalen Unterschied zwischen den Inhalten des Alten und Neuen Testaments erkannte, die Lehre vom harten Gott des ersten und vom guten Gott des zweiten entwickelte. Tertullians Abhandlung „Gegen Marcion“ besteht aus fünf Büchern und ist das umfangreichste seiner 31. Werke, das uns überliefert ist. Offensichtlich hielt der karthagische Autor die von diesem Ketzer ausgehende Bedrohung für die gefährlichste: Er beraubte das Christentum seiner „Wurzeln“. Marcions Christus hat laut Tertullian kein Recht, Menschen zu richten, denn sein Kommen war nicht vorhergesagt, niemand wartete auf ihn (Tert. Adv. Marc., IV, 23, 2). Tertullian konnte (wie die meisten seiner Zeitgenossen) die Existenz einer „neuen“ Wahrheit nicht zugeben; Die Wahrheit ist seiner Meinung nach die älteste von allen (Tert. Apol. 47, 1). Unter den christlichen Gemeinschaften der ersten Jahrhunderte des Christentums stachen die sogenannten Gnostiker hervor, von denen viele dem Alten Testament durchaus kritisch gegenüberstanden. Auf der Suche nach einer anderen maßgeblichen Quelle wandten sie sich an Homer. Der christliche Autor Hippolytus (170–236) spricht darüber, was die gnostischen Naassener in den Worten der Odyssee sahen: „In der Zwischenzeit rief Ermias, der Gott von Killenia, die Männer der getöteten Seelen aus den bewusstlosen Leichen herbei; in der Hand hielt er seinen goldenen Stab (auf seine Bitte hin löste er in Alarmbereitschaft den Schlaf aus, öffnete die schläfrigen Augen der Schläfrigen) und schwenkte ihn eine Menge, die Schatten flogen hinter Ermiy“ (Od. XXIV, 1–5, trans. V.A. Zhukovsky) eine Anspielung auf das christliche Wort, dessen goldener Stab der eiserne Stab aus dem Psalm ist (Ps. 2,9). Nach Ansicht der Naassener handelt es, indem es schlafende Seelen erweckt, in Übereinstimmung mit der Rolle, die Christus zukommt (Eph. 5:14) (Hipp. Ref., V. 7, 29-33) 34. Beachten wir, dass Clemens wiederholt versucht, homerische Bilder allegorisch zu interpretieren. In der „Ermahnung“ vergleicht er beispielsweise den Mast, an den Odysseus gefesselt wurde, um nicht beim Klang der Sirenen zu sterben (Od. XII, 178–179), mit dem Baum des Kreuzes des Herrn (Clem. Protr., 118, 4). Allerdings wagte selbst Clemens nicht, das heidnische Epos weithin als „alte Quelle“ zur Bestätigung der Wahrheit des neuen Glaubens zu nutzen. Dafür gibt es viele Gründe. Wie oben erwähnt, stand Platon Homer bereits kritisch gegenüber. G. K. Chesterton schreibt, dass die klassische Antike in späteren Zeiten durch viele obszöne Mythen beeinträchtigt wurde. Darüber hinaus gilt, wie wir wissen, „kein Prophet in seinem eigenen Land“ (Lukas 4,24): Die Bewohner des Römischen Reiches brauchten auf der Suche nach Gott Geheimnisse, Dunkelheit und Rätsel. Der erfahrene Prediger Clemens empfand dies: „Wirst du nicht gefühllos wie Niobe, oder vielmehr erzähle ich dir etwas Geheimnisvolleres wie die jüdische Frau (die Alten nannten sie Lots Frau)? Diese Frau war versteinert wegen ihrer Anhänglichkeit an die Bewohner von Sodom, die Atheisten waren, der Bosheit verfallen, hartherzig und dumm“ (Clem. Protr., 103, 4). Gewohnheitsmäßige Vergleiche ließen die Herzen der Zeitgenossen von Titus Flavius, die von den Kulten um Kybele, Isis und Osiris mitgerissen wurden, nicht höher schlagen. Mithilfe alter biblischer Bilder sorgte Clemens dafür, dass Intellektuelle, die den Glauben an ihre einheimischen Götter verloren hatten, der neuen Religion Aufmerksamkeit schenkten. Daher konnte in dieser Zeit nur ein Verweis auf eine alte Quelle einer neuen Lehre Autorität verleihen, die aufgrund der menschlichen Trägheit sonst nicht akzeptiert worden wäre. Wenn sich in diesem Fall jedoch die Vorstellungen der neuen göttlich inspirierten Religion stark von den Vorstellungen der „Primärquelle“ unterschieden, mussten die Anhänger dieser Religion „um des Wohnungsbaus willen“ auf die allegorische Methode zurückgreifen, die es ermöglichte, in jedem alten Text eine erfüllte Vorhersage oder Elemente der „geheimen Lehre“ zu finden. Wie praktisch eine Allegorie war, um ein Bild in die richtige Richtung zu interpretieren, lässt sich anhand des folgenden Beispiels beurteilen. Clemens von Alexandria schreibt: „Die Strafe erwartet den Fürsten des Bösen selbst. Der Prophet Sacharja droht ihm: „Möge der, der Jerusalem befreit hat, dich verurteilen.“ Ist das nicht eine Marke, die aus dem Feuer geholt wurde?“ Ist es möglich, dass Menschen den Wunsch nach einem freiwilligen Tod haben? Warum haben sie auf dieses tödliche Brandzeichen zurückgegriffen, mit dem sie brennen werden, wenn sie doch nicht nach Sitte, sondern nach dem Willen Gottes gut leben können? (Clem. Protr., 90, 1–2). Mit „Marke“ meint der Prophet Jerusalem; Clemens glaubt, dass Sacharja Satan so nannte. Ambrosius von Mailand (ca. 340–397) interpretiert denselben Ort völlig anders: „[...] durch den Mund Jesajas wurde offenbart, dass alle Menschen der Reinigung durch das Leiden Christi unterliegen. Er verbrannte unsere Sünden wie Kohle, die unser Fleisch verbrennt, wie Sacharja sagt: „Ist er nicht eine aus dem Feuer gerissene Marke?“ Jesus war in schmutzige Gewänder gekleidet“ (Sacharja 3:2–3) (Ambr. De Spiritu Sancto, I, 10, 113). Heidnische Mysterien in der Interpretation von Clemens. „Ermahnung an die Heiden“ ist im Vergleich zu den riesigen „Stromata“ ein kleines Werk, vermittelt uns aber dennoch einen sehr vollständigen Überblick über Clemens Werk. Hier finden Sie allegorische Interpretationen, Alltagsskizzen, etymologische Forschungen und Zitate von Komikern, Tragikern, Mythologen, Historikern, Logographen, aus den Orakeln der Sibylle und orphischen Hymnen, ihrer Bibel und Homer; Hier können Sie viele Mythen finden, etwas über bestimmte lokale Kulte, über Bildhauer und ihre Schöpfungen, über Kirche und Orakel erfahren. Clemens hat keine Angst davor, über die dunkelsten, obszönsten Dinge zu sprechen, die es im Heidentum gibt – über einige Rituale und die Mythen, die ihnen zugrunde liegen, und über die hellsten – die Erkenntnisse heidnischer Weiser, insbesondere Platons, den Clemens als seinen Assistenten bei der Suche nach Gott nimmt (Clem. Protr., 68, 1). Der Autor der „Ermahnung“ erinnert sich ständig daran, dass er für gebildete Heiden schreibt36. Er beginnt sein Buch mit einem Vergleich der legendären griechischen Sänger wie Amphion, Arion, Eunom, Orpheus mit einem anderen Sänger und dem Logos, der in die Welt kam und das Neue Lied sang, und endet mit einem Vergleich der christlichen Sakramente mit bacchischen Orgien. Im Allgemeinen verweigert sich Clemens nicht das Vergnügen, uns in verschiedene Geheimnisse einzuführen. Wenn Justin, Theophilus von Antiochia und Tatian die griechische Mythologie als den schwächsten Punkt ihrer Gegner, der Heiden, angriffen, um ihre gesamte Kultur zu entlarven, dann versuchte Clemens von Alexandria, sich nicht auf eine kurze Nacherzählung von Mythen zu beschränken, die die Eitelkeit und Verderbtheit der heidnischen Welt als Ganzes demonstrierten, zunächst die zu seiner Zeit populären Mysterien aufzudecken. Von den Apologeten vor ihm hat vielleicht keiner so ausführlich darüber geschrieben. Tatian berichtet beispielsweise nur über die eleusinischen Mysterien, dass sie von der Kopulation des Zeus mit seiner Tochter und ihrer Geburt zeugen, dass die Entführung von Persephone durch Pluto zu den Mysterien wird, in denen Demeter um ihre Tochter trauert (Tat. Orat., 8). Damit niemand denkt, dass er aus Unwissenheit etwas verpasst hat (Clem. Protr., 47, 7), spricht Clemens manchmal über Dinge, die seinem unmittelbaren Zweck nicht dienen. Er liebt es, sein Wissen über alles, was mit Heidentum zu tun hat, unter Beweis zu stellen. Als er über die Irrfahrt Demeters und ihre Trauer spricht, ersetzt er Yamba, die die Göttin mit obszönen Witzen zum Lachen brachte, durch Baubo, der, als die traurige Demeter sich weigerte, Kykeon zu trinken, ihren Saum hochhob und der Göttin ihre Schande zeigte. „Demeter freut sich über das Schauspiel, nimmt einen Schluck von dem Getränk und genießt, was sie sieht. Das ist das Geheimnis der Athener“ (ebd., 20, 3). Um die berühmten eleusinischen Mysterien zu kompromittieren, führt Clemens daher 37 Baubo ein, die zu den orphischen Mysterien gehören. Indem der Autor einigen Sakramenten die Eigenschaften anderer zuschreibt, konzentriert er das Obszöne in ihnen. Laut M. P. Nilsson, der die Tatsache in Frage stellte, dass Clemens zu den Eingeweihten gehörte, strebten kirchliche Autoren bei der Beschreibung von Ritualen nicht nach Genauigkeit und überprüften nicht, zu welchen besonderen Mysterien diese Rituale gehörten. Das Ziel christlicher Schriftsteller war es, die Verwerflichkeit der Mysterien aufzuzeigen. Die Leser wussten praktisch nichts über dieses Thema und konnten die gemeldeten Informationen nicht überprüfen38. Es ist jedoch schwierig, das Gesagte Clemens zuzuschreiben, der sich durch seine Akribie auszeichnete und es sich kaum leisten konnte, die Meinungen von Leuten zu ignorieren, die ihn bloßstellen konnten. Dies würde bedeuten, dass es nur sehr wenige Eingeweihte in die eleusinischen Mysterien gab (was nicht stimmt) und dass der Apologet die Gelegenheit, sie zu bekehren, bewusst verweigerte: Wer würde Menschen mit einer offensichtlichen Lüge anziehen? Es ist unwahrscheinlich, dass seine Worte „Wenn du engagiert bist, wirst du mehr als andere über diese Mythen lachen, die du ehrst“ (Clem. Protr., 14, 1) ein bewusster Bluff sind. Wenn Clemens keine Angst davor hatte, bei einer Lüge erwischt zu werden, könnte dies bedeuten, dass er über wenig bekannte Spielarten von Mysterien spricht oder, indem er in bekannten Mysterien grundlegende Aspekte findet, versucht, die höhere, entwickelte Form zu gefährden, indem er sich der niedrigeren zuwendet, und sie so interpretiert, dass sie alle in einer völlig obszönen Form vor uns erscheinen. Ähnlich verhielten sich spätere militante Atheisten, die die Bibel lächerlich machten. Schließlich konnte er sich, indem er die Ähnlichkeit der Mysterien untereinander erklärte 39, erlauben, künstlich „auf dem Papier“ einige eklektische Sakramente zu schaffen, in denen sachkundige Menschen vertraute Merkmale der ihnen bekannten Rituale finden konnten. In diesem Fall sollten wir nicht von Bosheit und Verfälschung von Tatsachen sprechen, sondern von der literarischen Kunstgriff des Autors. Dieser Eklektizismus dürfte Kenner nicht abgeschreckt haben: E. Hatch erwähnt „Gemälde in nichtchristlichen Katakomben in Rom, die Elemente der griechischen Mysterien von Sabazius und Mithras in einer Weise enthalten, die darauf hindeutet, dass auch ihre Kulte gemischt waren“ 40 . Zu Beginn seiner „Ermahnung“ (13, 1–2) leitet Clemens das Wort „Geheimnisse“ sowohl vom Wort μúσος („Schande“) als auch vom Namen des bei der Jagd gefallenen Miunts aus Attika und von den Worten „Jagdfabeln (d. h. Mythen)“ ab. Gleichzeitig scheint er zu vergessen, dass das Wort „Geheimnisse“ bereits im Neuen Testament 41 verwendet wird. Am Ende der Ermahnung ruft er jedoch über die christlichen Sakramente aus: „O wahrlich heilige Geheimnisse!“ (Clem. Protr., 120, 1) 42. In den Stromata verweist Clemens auf die Mysterien, die oft nachts gefeiert wurden, um die These über die Nützlichkeit der Nacht zur Meditation zu beweisen (Clem. Strom., IV (22) 140, 2) und schreibt, dass der Erretter Christen in die Sakramente einweiht, gemäß den Worten von Euripides, 43 über die Unzulässigkeit der Uneingeweihten sie zu kennen (ebd., IV (25) 162, 3–4). Unterschiedliche Auffassungen von den Sakramenten sind nicht nur für Clemens von Alexandria und beispielsweise den Karthager Tertullian charakteristisch, sondern auch für den Osten und Westen im Allgemeinen. Laut E. Hatch, „die christlichen Gemeinschaften, die in Form und Geist der griechischen Kultur am nächsten standen“ (wir sprechen von den Gnostikern), waren die ersten, die Elemente einführten, die mit denen identisch waren, die in den heidnischen Sakramenten 44 existierten. Die anfängliche Einfachheit und Offenheit des Kultes wurde nach und nach durch den Prunk und das Mysterium ersetzt, das für heidnische Rituale charakteristisch ist. So wurde beispielsweise dank der Gnostiker laut E. Hatch die Zeit der Vorbereitung auf die Taufe verlängert 45. Es ist kein Zufall, dass die Gottesdienste der östlichen (orthodoxen) Kirche durch eine größere Pracht gekennzeichnet sind, die von den alten Mysterien geerbt wurde, als die der westlichen Kirche. Im Westen unternahmen die Protestanten, die zur Einfachheit des jüdisch-christlichen Kultes zurückkehren wollten, einen entscheidenden Schritt zur Vereinfachung der Rituale. Clements „Eleusinische Mysterien“, ausgestattet mit orphischen und möglicherweise alexandrinischen Merkmalen, sind also die Früchte seiner Kreativität. Heidnische Mythen wurden für ihn zu unschätzbarem Material, zu einer Schatzkammer, aus der er „Neues und Altes“ hervorholte (vgl. Mt 13,52). Wenn Justin in ihnen nur Plagiate von Dämonen sah, dann halfen sie Clemens, in einer für seine Leser verständlichen Sprache zu sprechen. Nachdem er zu Beginn der Ermahnung die Niedrigkeit der heidnischen Mysterien aufgezeigt hatte, führte er den Leser am Ende zu der Idee, dass die christlichen Sakramente, die unermesslich höher sind als die heidnischen, sie im Leben der Menschen ersetzen sollten. Im Gegensatz zu Tatian und einigen anderen christlichen Apologeten, die alles, was mit dem Heidentum zu tun hatte, für ein Werk des Teufels hielten, hatte Clemens großen Respekt vor der hellenischen Weisheit und glaubte, dass die Philosophen unter den Griechen die Rolle jüdischer Propheten spielten 47 . Seiner Meinung nach haben sie viel von der Heiligen Schrift übernommen, einige von ihnen erhielten jedoch Offenbarungen direkt aus dem göttlichen Wort: Clemens fand Justins Vorstellung von der vorchristlichen Wirkung des Logos nahe. Nachdem er Platon gelobt hat („Wunderbar, o Platon, du berührst die Wahrheit!“), wendet sich der Autor der „Ermahnung“ an ihn: „Lasst uns gemeinsam die Suche nach dem Guten beginnen, denn in allen Menschen im Allgemeinen, insbesondere in denen, die viel Zeit mit der Beschäftigung mit der Wissenschaft verbringen, fließt Tropfen für Tropfen ein gewisser göttlicher Strom (τìς ἀπόῤῤοια θεϊκή)“ (Clem. Protr., 68, 2). Im Folgenden sagt er, dass nicht nur Platon, sondern auch viele andere nur einen einzigen Gott gemäß seiner Inspiration (κατ? ὲπίπνοιαν αὐτοῦ) als Gott verkündeten, als sie zufällig die Wahrheit erfassten (ebd., 71, 1). Clemens gibt zu, dass Philosophen manchmal „durch die Inspiration Gottes“ schrieben (ebd., 72, 5), und über die Hellenen behauptet er, dass, wenn sie, „nachdem sie bestimmte Wahrheiten des göttlichen Wortes in sich aufgenommen hatten, wenig über die Wahrheit sagten, sie damit bezeugen, dass ihre Macht nicht verborgen ist“ (ebd., 74, 7). Er spricht vom angeborenen Glauben (ἔμφυτος πίστις) als verlässlichem Zeugen (ebd., 95, 3) 48 und verweigert den Heiden nicht ein Wissen über Gott außerhalb der Bibel (vgl. Röm 1,19-21). Frühchristliche Autoren hatten zwei Standpunkte zu Dämonen. Einer von ihnen, der am wenigsten populären, zufolge gibt es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen der menschlichen Seele und einem Dämon (oder Engel), Seelen und Dämonen sind unterschiedliche Erscheinungsformen derselben Substanz. Diesen Standpunkt vertrat Clemens‘ jüngerer Zeitgenosse Origenes. In seiner Abhandlung „Über Prinzipien“ schrieb er über geistige Wesen, die zunächst die gleiche Würde besaßen – über Engel, die diese „Stellung nach Verdienst“ erhalten, über die ihnen untergeordneten Schöpfungen in Form von Menschen, die ihren Sündenfall sühnen, über Dämonen, die im Laufe der Jahrhunderte nach schweren Prüfungen in den Himmel aufsteigen können (Orig. De princ., I, 6, 2-3 und 8, 4). Solche Aussagen, die für die meisten christlichen Autoren inakzeptabel waren,49 waren keineswegs neu. Das lehrte Philo von Alexandria, der argumentierte, dass Seelen, Dämonen und Engel unterschiedliche Namen seien, aber sie hätten die gleiche Grundlage, ὑποκείμενον (Phil. De gig., 16). Einige Seelen stiegen zu den Körpern herab, während andere sich nicht an das Irdische klammern wollten, so wie der Demiurg Diener zur Überwachung der Sterblichen einsetzt (ebd., 12). Die bösartigen Engel (oder Seelen), die keine Tugend kannten, begehrten menschliche Töchter, d. h. Freuden (ebd., 17). Philos Dämonologie läuft in diesem Werk letztlich auf die Lehre von der menschlichen Seele hinaus. Empedokles sprach über die Bestrafung von Dämonen, die in verschiedenen Bildern sterblicher Geschöpfe inkarnieren, bevor sie in den Reinigungen zu göttlichen Ehren aufsteigen (Fr. 115, 146), und Sokrates (Plat. Crat., 397d-398c und Plat. Resp., V, 468e-469b) lehrt unter Bezugnahme auf Hesiod, dass würdige Menschen zu Dämonen werden 50. Laut Diogenes Laertius (Diog. Vitae philos., VIII), Pythagoras lehrte, dass die Luft voller Seelen sei, die Dämonen und Helden genannt werden. In den „Goldenen Versen“ des Pythagoras (70 ff.) heißt es: „Wenn du, nachdem du den Körper verlassen hast, in den freien Äther kommst, wirst du ein unsterblicher Gott sein, ewig, nicht mehr sterblich.“ In der Scholie bis 1140 Kunst. In „Alkestis“ von Euripides lesen wir: „Sie sagen, die Toten seien Dämonen.“ Chalcidius kritisiert in seinem Kommentar zum Timaios diejenigen, die glauben, dass Dämonen Seelen ohne die Last eines Körpers seien 51 . Nach einer anderen Sichtweise sind Dämonen die Seelen von Riesen, d.h. Kinder gefallener Engel von sterblichen Frauen (Ath. Leg., 24, 3; 25, 1) 52, oder die Riesen selbst (Iust. Apol., II, 5, 3). Hier treffen wir auf ein wörtliches Verständnis des 2. Verses aus dem 6. Kapitel des Buches Genesis: „Da sahen die Söhne Gottes die Töchter der Menschen, dass sie schön waren, und nahmen sie zu Frauen, wie jeder wollte“ 53 . Laut Justin (Iust. Apol., I, 5, 2; II, 5, 5–6) nehmen die Engel selbst Namen für sich und ihre Kinder an, Dämonen, und die von den Dichtern beschriebenen Verbrechen der Götter sind die Taten dieser unreinen Geister 54 . Er schreibt: „Schon in der Antike zeigten böse Dämonen, die offen auftraten, den Menschen erstaunliche Schrecken“ (Iust. Apol., I, 5, 2). Der „Eugemerist“ Athenagoras glaubte, dass Dämonen nur die Namen toter Menschen an sich reißen, die das getan haben, was in den Mythen gesagt wird (Ath. Leg., 26, 1), und die trügerischen Bewegungen der menschlichen Seele nutzen (ebd., 27). Ihm wurde vorgeworfen, der Materie entlehnte Bilder geschaffen zu haben, nicht von den Dämonen selbst, sondern von diesen unvernünftigen Geistesbewegungen 55. Die Menschen selbst sind für ihre Erfindungen verantwortlich: Athenagoras erwähnt die Friedensstifter Orpheus, Homer und Hesiod und gibt ihnen keine Dämonen als Inspiration (ebd., 18, 26). So gibt es neben dem Teufel, der seine Pflichten vernachlässigte (ebd., 18, 26), „der in einen großen Sündenfall fiel, weil er Eva betrog“ (Iust. Dial., 214, 3), auch Dämonen und gefallene Engel. Tertullian, der die Aufteilung der Mächte des Bösen in Teufel, Engel und Dämonen meisterte, lehrte, dass „die Engel wegen ihrer Lust auf Frauen (ob Concupiscentiam feminarum) von Gott und dem Himmel fielen“ (Tert. De virg., 7, 2). Er nennt Dämonen „die Nachkommen böser Engel (malorum angelorum proles)“ (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). An einer anderen Stelle schreibt er: „Wie aus bestimmten Engeln, die aus eigenem Antrieb bösartig wurden, ein noch bösartigerer Stamm von Dämonen hervorging, der von Gott zusammen mit den Vorfahren des Stammes und mit dem Fürsten, von dem wir sprachen, verurteilt wurde, kann aus der Heiligen Schrift gelernt werden“ (Tert. Ad. nat., II, 13, 19). Wir sehen, dass Tertullian in Bezug auf den Ursprung der Dämonen im Licht der Worte über Engel aus dem Buch Henoch 56 in der Position der Verständigen steht (Gen 6,2). Im Westen verlieren diese Apokryphen erst gegen Ende des 3. Jahrhunderts ihre Autorität. Während Cyprian († 258) auch von abtrünnigen Engeln sprach, die mit irdischen Dingen in Kontakt gekommen seien (ad terrene contagia devoluti) (Cypr. De habit., 14), und Lactantius († nach 317) argumentierte, dass der Teufel durch die Kommunikation mit Frauen besudelt habe (mulierum congressibus inquinavit) (Lact. Div. inst., 2, 15) 57, dann begann Augustinus († 430) nach Ambrosius († 397) (Ambr. De Noe, 4, 8–9) sich entschieden gegen die Annahme der Möglichkeit des Engelssturzes aufgrund von Frauen zu wehren. Ihm zufolge bezeugt die Heilige Schrift selbst, dass wir in Genesis 6 nicht von echten Engeln sprechen, sondern von Menschen, die aus Gnade Engel und Söhne Gottes waren, die aber zu etwas Niedrigerem abwichen. Augustinus eliminiert das phantastische Element im Bibelvers über die Sünde der „Söhne Gottes“ mit den Töchtern der Menschen, nicht indem er diesen Bibelvers zur Allegorie macht und den Sündenfall höheren Sphären zuschreibt, sondern durch eine rationalistische Interpretation der Gottessöhne als fleischliche Söhne Seths (Aug. De civ. Dei, 15, 23, 3-4; vgl.: Suidas. s. v. Μιαιγαμίαι), d. h. diesen Ort jedes Geheimnisses berauben. Im Osten stimmte Origenes, wie man leicht erraten kann, nicht mit dem wörtlichen Verständnis überein (Gen 6,2), der über das Erscheinen böser Dämonen wie folgt spricht: „Wir glauben, dass bestimmte Dämonen, böse und sozusagen wie Riesen oder Titanen (τιτανικοί ἢ γγιάντιοι), im Verhältnis zur wahren Gottheit böse geworden sind.“ und die Engel des Himmels sind vom Himmel gefallen und befinden sich in dichteren Körpern und Unreinheiten auf der Erde“ 58 (Orig. Contra Cels., IV, 92, 1). Clemens von Alexandria spricht mit seiner charakteristischen Vorsicht über die Gründe für den Fall der Engel und nennt sie „diejenigen, die Gottes Schönheit wegen der vergänglichen Schönheit (διὰ κάλλος μαραινόμενον) verließen und vom Himmel auf die Erde fielen“ (Clem. Paed., III, 2, 14, 2). In der Stromata schreibt er auch über den Fall der Engel aus Lust (Clem. Strom., III (7), 59, 2) und aus Nachlässigkeit (ebd., VII (7), 46, 6) und auch darüber, dass die Engel, die ein hohes Schicksal erhielten, sich den Freuden beugten (εἰς ἡδονάς) und den Frauen Geheimnisse offenbarten, während andere Engel sich versteckten, oder vielmehr geschützt bis zum Kommen des Herrn (ebd., V (1), 10, 2). Wie Athenagoras beschuldigt Clemens nicht Dämonen der Mythenbildung und der Erfindung von Mysterien, sondern Menschen wie Orpheus, Amphion und Arion (Clem. Protr., 3, 1). Er ist empört über „die Väter böser Mythen und desaströsen Aberglaubens – die Anstifter des Bösen, die Geheimnisse in unser Leben gesät haben – die Samen der Laster und des Todes“ (ebd., 13, 3-5). Er zählt die Gründe für die Verbreitung von Wahnvorstellungen auf und nennt keine dämonischen Suggestionen: „Schließlich bewunderten und vergötterten einige Menschen, die schon beim bloßen Anblick des Himmels in die Irre verfielen und auf die Bewegungen der Gestirne blickten und nur ihrem Sehvermögen vertrauten, die Gestirne. Sie nannten die Gestirne Götter aus dem Verb „laufen“ und begannen, die Sonne anzubeten, wie die Hindus, den Mond, wie die Phrygier. Andere, diejenigen, die die Früchte von Kulturpflanzen sammeln, nannten sie Brot Demeter, wie die Athener, und Trauben Dionysos, wie die Thebaner, vergöttern Vergeltung und Unglück und erweisen ihnen Ehrungen. Daher bleiben einige der Philosophen nicht hinter den Dichtern zurück und vergöttern die Arten Ihrer Leidenschaften – Angst, Liebe, Freude, Hoffnung wie der antike Epimenides, der in Athen Altäre der Unverschämtheit und Schamlosigkeit errichtete. Was auch vergöttert wird, ist, dass es vorher, bis es mit fiktivem Fleisch überwuchert wurde, nur abstrakte Konzepte gab: eine gewisse Gerechtigkeit – Dika, Klotho, Lachesis und Atropos, Schicksal, die Vermehrung und Blüte der Athener. Es gibt einen sechsten Weg, auf dem sich die Täuschung ausbreitet und die Zahl der Götter zunimmt; Ihm zufolge gibt es zwölf Götter. Dazu gehört die Theogonie, die Hesiod verfasst, und alles, worüber Homer theologisiert. Der letzte bleibt (es gibt sieben dieser Wege), der damit beginnt, dass göttliche Segnungen auf die Menschen fallen. Da sie keine Ahnung von dem Gott hatten, der sie herabgesandt hatte, erfanden sie eine Art Retter – die Dioskuren, Herkules, der Probleme abwendet, und den Arzt Asklepios“ (ebd.). „... Ich kann nur überrascht sein“, schreibt Clemens, „von einigen Fantasien mitgerissen 59 der ersten Verlorenen, sei es Phoroneus, Meropes oder jemand anderes, die Kirche und Altäre errichtete und, wie sie sagen, die ersten waren, die sie herstellten.“ Opfer darbrachten, begannen, den Menschen Aberglauben zu predigen und ihnen zu befehlen, böse Dämonen zu ehren. Denn erst nach einiger Zeit begannen die Menschen, Götter zu erfinden und sie anzubeten. Natürlich ehrte niemand diesen Eros, der als einer der ältesten Götter bezeichnet wird, bevor Harm einen bestimmten Jugendlichen in Besitz nahm und, nachdem er seine Leidenschaft befriedigt hatte, in der Akademie einen Danksagungsaltar errichtete. Und sie begannen, die Krankheit der Ausschweifung Eros zu nennen, die ungezügelte Lust vergöttlichte. Die Athener wussten nicht, wer Pan war, bis Phillipid ihnen davon erzählte. Es ist nicht verwunderlich, dass der Aberglaube, der von irgendwoher kam, sich als Quelle unerhörten Übels erwies; Dann wurde es nicht gestoppt, sondern hatte Erfolg und breitete sich weit aus. Es wurde zum Schöpfer vieler Dämonen, führte Hekatomben durch, organisierte Feste, errichtete Statuen und baute Kirche“ (ebd., 44, 1-3). Allerdings handelt es sich bei den heidnischen Göttern in der „Ermahnung“ keineswegs um epikureische Himmelswesen, die sich nicht in das Leben der Menschen einmischen. Clemens nennt sie „gefräßige und bösartige Dämonen“ (Clem. Protr., 40, 1), „Wächter, die die Zerstörung von Menschen im Sinn haben, wie Schmeichler in das menschliche Leben eindringen und mit ätherischen Geistern verführen“ (ebd., 41, 3), „gruselige und unmenschliche Dämonen, die sich nicht nur am menschlichen Wahnsinn freuen, sondern auch Freude am Morden haben“ (ebd., 42, 1). Der Teufel selbst schläft nicht: „Schon jetzt verführt, versklavt und unterdrückt das böse Reptil die Menschen und bestraft sie, wie es mir scheint, auf barbarische Weise: Die Barbaren, sagen sie, binden Gefangene an Leichen, bis sie mit ihnen verrotten. Also band dieser böse Tyrann und diese böse Schlange diejenigen, die er von Geburt an beherrschen konnte, an Steine und Baumstämme – an Statuen und Götzen – mit den unglücklichen Banden von.“ Aberglauben und führte sie sozusagen lebendig aus und begrub sie zusammen mit den Götzen, bis beide verfielen“ (ebd., 7, 4-5). Clemens gibt jedoch Euhemers Sicht auf die Dämonengötter nicht auf: „Das meiste, was über eure Götter erzählt wird, sind Mythen und Fiktion. Und was als tatsächlich geschehen gilt, wird über böse Menschen geschrieben, die schamlos lebten“ (Clem. Protr., 27, 4); „Diejenigen, die ihr anbetet, waren einst Menschen und starben dann. Mythos und Zeit brachten ihnen Ruhm und Ehre ein“ (ebd., 55, 2). Dämonen ähneln in seiner Beschreibung den umherwandernden Seelen der Toten: „Wie können Geister und Dämonen Götter sein, die wirklich abscheuliche und unheilige Geister sind, von allen als niederträchtig und unrein erkannt, zur Erde hingezogen, „in der Nähe von Gräbern und Grabsteinen umherwandern“, um die herum sie vage und undeutlich als „schattenartige Geister“ erscheinen?“ (ebd., 55, 5). Wie die Seelen der Verstorbenen werden Dämonen von Magiern eingesetzt 60 . Clemens sagt: „Die Zauberer rühmen sich, dass Dämonen die Helfer ihrer Bosheit sind; sie rekrutieren sie zu ihren Dienern und machen sie mit Hilfe von Zaubersprüchen zu Zwangssklaven“ (ebd., 58, 3) 61. Die Synthese von Dämonologie und Euhemerismus macht die Exhortation zu einem interessanten Zeugnis dafür, wie die frühen Kirchenväter das heidnische Erbe nutzten, um heidnische Mythen, Riten und Bräuche aufzudecken. Abschließend stellen wir fest, dass Clemens mit der Entlarvung der Götter völlig recht hat: Er will nicht wie Alkibiades sein, der die Mysterien entweiht (Clem. Protr., 12, 1) und sich über den König empört, der aus Eigennutz lästerte (ebd., 52, 6). Solche Aussagen dienten offensichtlich dazu, das Vertrauen der Leser zu gewinnen. Clemens über Reichtum und Erlösung Laut I.S. Svenitskaya: „Angriffe auf Reichtum durchdringen die frühesten Werke der Christen“ 62. Das Gesellschaftsprogramm „Die Lehren der Zwölf Apostel“ (Didache) und „Der Hirte“ von Hermas „hat einen ausgeprägten demokratischen Charakter, insbesondere wenn wir sie mit den Denkmälern der christlichen Literatur des 2. Jahrhunderts vergleichen. n. e., enthalten im Kanon des Neuen Testaments. Die Didache verurteilt die Reichen, Richter, die den Armen gegenüber ungerecht sind, diejenigen, die nicht zum Wohle derer arbeiten, die „mit Arbeit belastet“ sind. Dieser Gedanke kommt in Hermas „Der Hirte“ noch deutlicher zum Ausdruck. Der Autor dieses Werkes war ursprünglich ein ägyptischer Sklave, später ein Freigelassener. Die Gebote des „Hirten“ bringen eindeutig die Verurteilung der Reichen und des Reichtums zum Ausdruck.“ Der Grund, dieses Werk zu schreiben, war offensichtlich Clemens‘ Wunsch, reiche Konvertiten in der Kirche zu behalten. Es muss gesagt werden, dass der Wunsch, die Texte des Neuen Testaments irgendwie zu „korrigieren“, auch für andere frühchristliche Autoren charakteristisch war. So schreibt Tertullian in seiner Abhandlung „Über die Taufe“, dass, obwohl jeder taufen kann, die Laien bescheiden sein und nicht die Pflichten eines Bischofs übernehmen sollten, denn „der Wunsch nach dem Bistum ist die Mutter der Spaltungen (episcopatus aemulatio scismatum mater est)“ (Tert. De bapt., 17, 2). Diese Worte stimmen nicht mit der Aussage aus 1. Timotheus 3,1 überein: „Das ist ein wahres Sprichwort: Wer das Bistum begehrt, der begehrt ein gutes Werk.“ In der Abhandlung „Über die Ermutigung zur Keuschheit“ kommentiert Tertullian die Aussagen des Apostels Paulus aus 1 Kor. 7:9: „Wenn sie sich nicht enthalten können, sollen sie heiraten; denn es ist besser zu heiraten, als sich zu entzünden“, indem er sagt, dass die Herablassung des Apostels nicht vom Heiligen Geist, sondern von der menschlichen Vernunft kommt; Darüber hinaus ist etwas, das nur im Vergleich zum Bösen als gut anerkannt wird, nicht gut: Schließlich kann man nicht sagen: „Es ist gut, krumm zu sein“, sondern nur: „Es ist besser, krumm zu sein als blind“ (Tert. De ex., 3). Unten schreibt Tertullian, der Christen verurteilt, die Abstinenz ablehnen, und schreibt: „Einige heidnische Frauen, die durch ihre Standhaftigkeit in der Monogamie berühmt wurden, werden für uns ein Beispiel sein: eine gewisse Dido, die als Verbannte in einem fremden Land, wo sie sich sogar die Ehe mit dem König hätte wünschen sollen, es im Gegenteil vorzog, sich selbst zu verbrennen, anstatt zu heiraten (maluit e contrario uri quam nubere).“ (Tert. De ex., 13). Hier greift er noch einmal auf die Worte des Paulus aus 1 Kor zurück. 7,9, die er umdeutet: e contrario („im Gegenteil“) kann sich nicht nur auf die vorangegangenen Worte aus dem 13. Kapitel, sondern auch auf die Worte des Apostels beziehen. Clemens versucht, anders als der Rigorist Tertullian, die neutestamentlichen Anweisungen nicht zu verschärfen, sondern abzuschwächen. Tatsächlich werden im Evangelium Reichtum und Reiche viel häufiger verurteilt als Ehebrecher und andere Sünder. Wahrscheinlich haben nur Heuchler und Pharisäer den Herrn mehr gereizt. Interessant ist sein Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus (Lukas 16,19–31). Der erste kam nur deshalb in die Hölle, weil er reich war; Das Evangelium berichtet nicht über seine anderen Sünden. Der arme Mann kam nur dank seiner Armut in Abrahams Schoß. Nach den Worten Christi: „Eher geht ein Kamel durch ein Nadelöhr, als dass ein Reicher in das Reich Gottes gelangt“ (Matthäus 19,24). Wir sprechen hier höchstwahrscheinlich nicht von einem sehr niedrigen Tor in Jerusalem (sie werden in keinem modernen Kommentar zu diesem Ort erwähnt), sondern von sehr kleinen (was ist kleiner als ein Nadelöhr?) und sehr großen (in Palästina war das Kamel das größte Tier). Somit verschließt dieses Gleichnis im Allgemeinen den Reichen den Zugang zum Himmelreich. Cm. auch: „Sammelt euch keine Schätze auf Erden“; „Du kannst Gott und dem Mammon nicht dienen“; „Mach dir keine Sorgen um dein Leben, was du essen oder trinken wirst, noch um deinen Körper, was du tragen wirst“; „Mach dir keine Sorgen um morgen“ (Matthäus 6:19, 24–25, 34). Beachten wir, dass Platon, der von Clemens so verehrt wurde, dem Reichtum durchaus kritisch gegenüberstand. Insbesondere beschreibt sein Sokrates im Gegensatz zu seinem Idealstaat die negativen Staatstypen: Timokratie, Oligarchie, Demokratie und Tyrannei (Plat. bzw. VIII, 545c-569c). Ihr gemeinsames Merkmal und der Hauptanreiz für die Bürger sind materielle Anliegen. Bei allen oben genannten Mitteln kommt es zu einem Konflikt zwischen Arm und Reich, Gier, Geldgier und Erwerbssucht überwiegen. Laut Sokrates sollten die Wächter auf keinen Fall Reichtum und Armut in den Staat zulassen (ebd., IV, 422a); Er behauptet, das beste politische System sei, wenn die Mehrheit dasselbe sage: „Das ist meins!“ oder „Das ist nicht meins!“ (ebd., V, 462c) Dennoch beschloss Titus Flavius, dem ein wörtliches Verständnis der heiligen Texte wie üblich nicht gefiel, sie in die von ihm benötigte Richtung zu interpretieren. Und wir müssen seinen Witz würdigen, wenn er aus den schwierigen Situationen, in die das Evangelium ihn bringt, würdevoll hervorgeht. Beispielsweise argumentiert er in Kapitel 11, dass die Worte Christi „Verkaufe, was du hast“ lediglich bedeuteten, dass der junge Mann, der ihn fragte, ob er ewiges Leben erlangen könne (Matthäus 19:16–30; Markus 10:17–31; Lukas 18:18–30), nicht den Reichtum selbst, sondern falsche Vorstellungen über Reichtum hätte ablehnen sollen. Darüber hinaus weist Clemens darauf hin, dass alle Armen als Erben des ewigen Lebens betrachtet werden müssten, wenn man die Antwort Christi wörtlich nehmen würde. Gleichzeitig scheint der Autor die weiteren Worte des Erretters für eine Weile zu vergessen: „Komm und folge mir nach.“ Gerade dadurch, dass sie diesen zweiten Teil des Ratschlags Christi an den reichen jungen Mann erfüllten, unterschieden sich die Apostel von den „armen“ Heiden Anaxagoras, Demokrit und Crates, die Clemens nannte. Die Frage, die sich nach der Lektüre von Clemens‘ Abhandlung stellt, lautet: „Kann ein Mensch, dem Reichtum gleichgültig ist, ihn, wenn nicht mehr, so doch zumindest bewahren?“ Das Schöne und das Hässliche aus der Sicht von Clemens Musik ist in Clemens Ästhetik von großer Bedeutung. Die Ermahnung beginnt mit der Geschichte des Sängers Eunomus, der eine gerissene Saite durch den Gesang einer Zikade ersetzte. Nachfolgend listet Clemens die Modi auf: Terpandrov, Capion, Phrygian, Lydian, Dorian (Clem. Protr., 2, 4) und nennt Christus den Sänger (ebd., 3, 2), ein Musikinstrument, Panharmonium (ebd., 5, 4 und 6, 1-2), New Song (ebd., 6, 5). An die Heiden gerichtet, die er mit Schlangen vergleicht, sagt Titus Flavius ​​​​: „Lass deine Wildheit durch himmlischen Gesang verzaubern“ (ebd., 106, 1). Auch die Sünde hat ihr eigenes Lied: „Die hübsche Hure, Lust, singt […], verführt mit vulgärer Musik“, „schwebt am Gesang vorbei – es verursacht den Tod“ (ebd., 118, 2 und 4). Musikalische Harmonie ist Clements Lieblingsbild: das Neue Lied – „sie ordnete alles andere harmonisch und die Zwietracht der Elemente führte zur Harmonie, so dass das ganze Universum mit ihr im Einklang wurde. Sie gab dem Meer die Freiheit, hinderte es aber daran, die Erde zu bedecken; aber sie machte die Erde, die zuvor beweglich war, fest und setzte sie als Grenze für das Meer; sie schwächte den Ansturm des Feuers mit der Luft ab, als würde sie den dorischen Modus mit dem lydischen mischen, und bändigte die raue Kälte der Luft mit.“ Eine Mischung aus Feuer, die so unterschiedliche Stimmen harmonisch vereint. Tatsächlich stimmte der reine Gesang, die Unterstützung von allem und die Harmonie von allem, die sich von der Mitte zu den Rändern und von den Rändern zur Mitte ausbreitete, nicht nach dem thrakischen Modus wie Jubal, sondern nach dem väterlichen Willen Gottes, auf den David eifersüchtig war“ (Clem. Protr., 5, 1-2). „Die aus vielen Bestandteilen bestehende Einheit, die aus Polyphonie und Dissonanz göttliche Harmonie nimmt, wird zu einem harmonischen Klang, der einem Chor und Lehrer folgt – dem Wort“ (ebd., 88, 3). Musikalische Bilder 64 begleiten den Leser durch den gesamten Text der „Ermahnung“: „Das Wort Gottes, das von David kam, aber vor David war, seelenlose Instrumente, die Leier und die Leier, verachtete und dieses Universum und das kleine Universum stimmte – der Mensch, seine Seele und sein Körper, in Übereinstimmung mit dem Heiligen Geist, spielt Gott auf einem polyphonen Instrument und spricht dieses Instrument, den Menschen, an und sagt: „Du bist die Cithara, die Pfeife und mein Kirche.“ Eine Person wird wegen der Harmonie Kithara genannt, eine Flöte wegen des Atems, eine Kirche wegen des Wortes, sodass das eine spielt, das andere erklingt und die Kirche den Herrn enthält. Tatsächlich ermutigte David, der König und Harfenist, den wir etwas weiter oben erwähnten, die Wahrheit und wandte sich von den Götzen ab, da er überhaupt nicht bereit war, von den Dämonen zu singen, die er mit wahrer Musik verfolgte. Spielend und singend heilte David Saul, der von ihnen gequält wurde. Der Herr schuf ein wunderschönes lebendiges Musikinstrument, einen Menschen, nach seinem Bild“ (Clem. Protr., 5, 3–4). „Das Lied ist eine Hymne an den König des Universums. Mädchen zupfen Saiten, Engel singen Loblieder, Propheten sprechen; ein musikalisches Echo erklingt“ (ebd., 119, 2). Clemens sieht in der Musik, allgemein gesprochen in der Schönheit, ein Abbild Gottes in der Welt; das Hässliche ist für ihn eine Eigenschaft des Bösen. Er schreibt: „Hier sind eure Götter: Geister, Schatten und auch diese lahmen und faltigen, schielenden Gebete, Töchter von Thersites und nicht von Zeus“ (Clem. Protr., 56, 1). Titus Flavius, der die Vergöttlichung Philipps, des Sohnes des Amyntas, verspottet, dessen Schlüsselbein gebrochen, seine Hüfte verstümmelt und sein Auge ausgeschlagen war (ebd., 54, 5), ist von jeder Hässlichkeit, Verstümmelung 65, jeder Unnatürlichkeit angewidert. In der Kunst versteht er weder Symbolik noch Allegorismus: Er verurteilt Alexander den Großen, der, um wie der Sohn Ammons zu wirken, den Bildhauern befahl, sich als Hahnrei darzustellen, „der damit beschäftigt war, das schöne Gesicht eines Mannes mit einem Horn zu entstellen“ (ebd., 54, 2). In diesem Zusammenhang ist seine folgende Bemerkung interessant: „Wenn jemand, der umhergeht, Gemälde und Statuen betrachtet, wird er Ihre Götter sofort an ihrem schändlichen, für Götter unwürdigen Aussehen erkennen: Dionysos an seiner Kleidung, Hephaistos an den Zeichen seines Handwerks, Demeter an seinem leidenden Aussehen, Ino an seinem Stirnband, Poseidon an seinem Dreizack, Zeus an seinem Schwan.“ Das Feuer weist auf Herkules hin. Und wenn jemand eine nackt dargestellte Frau sieht, wird er sie als die goldene Aphrodite erkennen“ (ebd., 57, 2). So wie Musik für Clemens vulgär, gefährlich und sündhaft sein kann, kann dies auch für Bildhauerei gelten: „Im antiken Rom war der Xoan des Ares ein Speer […], da die Handwerker die Kunst, schön aussehendes Böses zu schaffen, noch nicht geübt hatten“ (Clem. Protr., 46, 4). Es ist die Kunst, die Clemens für die Vergöttlichung von Götterbildern verantwortlich macht: „Die Kunst hat euch getäuscht, […] indem sie euch, wenn nicht zur Leidenschaft, so doch zur Verehrung von Statuen und Gemälden neigt“ (ebd., 57, 5); „Bildhauer entehren die stumme Erde, indem sie ihre wahre Natur verändern und andere dazu ermutigen, sie mit Hilfe ihrer Kunst anzubeten“ (ebd., 51, 6); „Kunst wird angewandt, Materie wird in Form gekleidet, und […] Materie […] wird allein durch die Form verehrt“ (ebd., 56, 5). Für den Harmoniegesang Klemens erscheint nicht καλός („schön“) als ἀγαθός („freundlich“), sondern ἀγαθός – καλός. Für ihn ist es wichtig, äußere Schönheit mit innerer Reinheit in Einklang zu bringen. Über Kaiser Hadrians Günstling, den schönen Antinoos, schreibt er: „Warum zählst du jemanden zu den Göttern, der wegen Unzucht Ehrungen erhalten hat? Warum hast du befohlen, ihn wie einen Sohn zu betrauern? Warum redest du von seiner Schönheit? Schönheit, die durch Empörung zerstört wurde, ist beschämend. Tyrannisiere nicht, o Mensch, die Schönheit, verspotte nicht die blühende Jugend; halte die Reinheit rein, damit sie echt ist; sei ein König über sie, kein Tyrann! Lass Sie sei frei! Dann erkenne ich deine Schönheit, denn du hast dein Bild rein gehalten; dann werde ich die Schönheit anbeten, wenn sie der wahre Prototyp des Schönen ist“ (Clem. Protr., 49, 2). Clemens nennt einen in der Gerechtigkeit unterwiesenen Menschen, in dessen Herzen die Worte der Wahrheit eingeschrieben sind, „eine schöne Hymne an Gott“ (ebd., 107, 1) 66. In der Ermahnung wird das Leiden Christi praktisch nicht erwähnt. Die Ausnahme bilden Sätze wie die folgenden: „Der Herr wollte ihn wieder von seinen Fesseln befreien und besiegte, in Fleisch gekleidet […], die Schlange und versklavte den Tyrannen – den Tod und, was das Erstaunlichste ist, dass der Mensch, vom Vergnügen verführt, von der Verderbnis gebunden, mit seinen ausgestreckten Händen am Kreuz der Welt die Befreiung zeigte. O geheimnisvolles Wunder! Der Herr fiel, und der Mensch stand auf“ (Clem. Protr., 111, 2–3). „Mit Hilfe seines eigenen Blutes und seiner Worte rekrutierte er eine Armee, die nicht mit Blut befleckt war, und übergab den Soldaten das Himmelreich“ (ebd., 116, 2). Darin widerspricht Clemens entschieden seinem Zeitgenossen Tertullian, der gerade die Leidenschaften des Herrn betonte 67. Diese beiden Tendenzen in der Darstellung Christi werden in der östlichen und westlichen Ikonographie weiterentwickelt. Die Ästhetik der Leidenschaft war dem ruhigen Geist von Titus Flavius ​​völlig fremd. Am bezeichnendsten in dieser Hinsicht sind seine Worte: „Sehen Sie sich die Götzendiener mit schmutzigem Haar an, in abscheulich verschmutzten und zerrissenen Kleidern, die nicht wissen, was es bedeutet, sich zu waschen, mit der Länge ihrer Nägel wie Tiere, viele ohne Genitalien und in der Praxis zeigend, dass die Kirche der Götzen eine Art Gräber oder Kerker sind. Es scheint mir, dass diese Menschen um die Götter trauern und sie nicht anbeten, da sie für sie eher Mitleid als Ehrfurcht empfinden.“ (ebd., 91, 1). An anderer Stelle lobt er einen griechischen Weisen, der die Ägypter überzeugte: „Wenn du jemanden für Götter hältst, trauere nicht um ihn und schlage dir nicht auf die Brust. Wenn du trauerst, dann halte ihn nicht für Götter“ (ebd., 24, 3). Wie oben erwähnt, waren körperliche Missbildungen und Verstümmelungen als solche für Clemens 68 abscheulich. Es ist nicht Christus, der gekreuzigt wird, sondern der Tod: „Er machte aus dem Sonnenuntergang den Sonnenaufgang und kreuzigte den Tod zum Leben“ (ebd., 114, 4). Leidenschaft und Leid sind nicht harmonisch und konnten von Titus Flavius ​​nicht verherrlicht werden. Er verurteilt die Vergöttlichung von Leid (ebd., 3, 1) und Leidenschaften (ebd., 26, 4) durch die Heiden. Der Hauptreiz der griechischen Religion ist laut F.F. Zelinsky, es gab einen Kult der sichtbaren Schönheit 69. Deshalb widmet Clemens in seinem Werk den Bildhauern und ihren Schöpfungen viel Raum. Wahrscheinlich beschäftigt er sich häufiger als alle anderen frühchristlichen Autoren mit der Inkarnation von Göttern in Statuen. Er nennt dreizehn Bildhauer (Args, Briaxides, Dipenes, Kalos, Lysippos, Polykleitos, Praxiteles, Sikon, Skyllidas, Scopas, Smilidas, Telesius, Phidias) 70. Er nennt Gott selbst den Schöpfer der belebten Statue – den Menschen (Clem. Protr., 98, 3) und seine Leser – gottähnliche Statuen des Wortes (Clem. Protr., 121, 1). Da Clemens im Jahr 71 in Ägypten lebte und schrieb, ist der ägyptischen Mythologie, Geschichte und Kultur ein großer Platz in seinen Schriften gewidmet. Er bemerkt: „Die Ägypter, die ich erwähnt habe, waren nach ihren Kulten unterteilt: Die Bewohner von Siina verehren Brassen, die Bewohner von Elephantine – Maeota (das ist ein weiterer Fisch), Oxyrhynchites – der Fisch, der ihrer Region den Namen gab – der Stör; außerdem die Heracleopolitaner – zum Ichneumon, die Bewohner von Sais und Theben – zum Widder, die Lycopolitaner – zum Wolf, die Cynopolitaner – zum der Hund, Apis – die Bewohner von Memphis, die Mendesier – der Ziege“ (Clem. Protr., ). Unten lesen wir: „Die Dämonen selbst geben ihre Völlerei zu und sagen: „Opferkinder, Trankopfer – wir haben dieses Geschenk für unseren Anteil erhalten.“ Was hätten die ägyptischen Götter wie Katzen oder Wiesel anderes gesagt, wenn sie sprechen könnten, als diesen homerischen Vers, der eine Liebeserklärung an den Rauch von Brandopfern und die Kunst des Kochens enthält?! (Ebd., 41, 3–4). Clemens verwendet das Sprichwort über die Tmuite-Ziege, das offenbar in Ägypten beliebt ist (ebd., 32, 4), stellt mehrere Versionen des Erscheinens der Statue des Gottes Sarapis in Ägypten dar (ebd., 48, 1–6), spricht über die Einführung des Antinoos-Kultes in Ägypten durch Kaiser Hadrian (ebd., 49, 1–3), zitiert die Prophezeiungen der Sibylle über die Kirche der Isis und Sarapisa (ebd., 50, 3) erwähnt die Tötung des heiligen Stieres Apis durch Kambyses (ebd., 52, 6). Es ist bemerkenswert, dass er die Heiden in Hellenen, Ägypter und Philosophen einteilt (der erste vergöttlichte Holz und Steine, der zweite Ibisse und Schlupfwespen, der dritte Feuer und Wasser (Clem. Protr., 65, 2)) und mit Herablassung speziell über den Glauben seiner Landsleute schreibt: „Und wie viel besser sind die Ägypter, die in Dörfern und Städten den stummen Tieren göttliche Ehre erwiesen als die Hellenen.“ Wer verehrt solche Götter?! Die Götter der Ägypter mögen Bestien sein, aber keiner von ihnen strebt nach Vergnügungen, die der Natur widersprechen, wenn doch schon genug gesagt wurde? Du, der du in jeder Hinsicht besser bist als die Ägypter, was denkst du über die Vergöttlichung? von dummen Kreaturen?“ (ebd., 39, 4 und 6). Offensichtlich folgt Clemens hier dem Apostel Paulus, der wie ein Jude für die Juden war, um die Juden zu gewinnen, für die Gesetzesfremden, als Gesetzesfremder, um diese Gesetzesfremden zu gewinnen, und für die Schwachen, als schwacher Mensch, um die Schwachen zu gewinnen (1 Kor 9,20-22). Erinnern wir uns an die Worte des Apostels, der wohlwollend über den Altar für den „unbekannten Gott“ 73 sprach: „Athener! Nach allem, was ich sehe, scheinst du besonders fromm zu sein; denn als ich an deinen Schreinen vorbeiging und sie untersuchte, fand ich auch einen Altar, auf dem geschrieben stand: „einem unbekannten Gott.“ Das predige ich euch, den ihr in Unwissenheit verehrt“ (Apostelgeschichte 17,22-23). Merkwürdig ist die Position von Tertullian, der, nachdem er gesagt hat, dass Varro die römischen Götter in bekannte, unbekannte und auserwählte eingeteilt hat, sich fragt, warum sie unbekannte brauchten, wenn es bekannte gab. „Vielleicht“, schlägt der Apologet sarkastisch vor, „wollten sie die attische Dummheit ausnutzen, denn die Athener haben einen Altar für die „unbekannten Götter““ (Tert. Ad. nat., II, 9, 3-4). Wir sehen, dass Clemens auch in dieser Frage grundsätzlich anderer Meinung ist als sein karthagischer Zeitgenosse. In den Stromata spricht Clemens ausführlich über die drei Arten ägyptischer Zeichen, was darauf hindeutet, dass er ein ziemlich vollständiges Verständnis der ägyptischen Schrift hatte (Clem. Strom., V (4), 20–21) 74 . In einem anderen Buch beschreibt er fachmännisch die ägyptische Ritualprozession (Clem. Strom., VI (4), 35–37). Nachdem sich Clemens bereits im Erwachsenenalter in Alexandria niedergelassen hatte, verschmolz er mit dem ägyptischen Boden, fand hier eine zweite Heimat und richtete seine Schriften vor allem an das ägyptische Publikum. Seine Haltung gegenüber Überzeugungen, die er für falsch hielt, ist von der relativen Toleranz gegenüber den „irrigen“ Merkmalen der Ostkirche geprägt: Im Osten gab es keine Inquisition, die Bartholomäusnacht, die Ausrottung der Indianer und den Index der verbotenen Bücher. Vielleicht war der Grund dafür der „freiheitsliebende Geist des Hellenismus“,75 der teilweise von der Ostkirche übernommen wurde. In seinem Werk versuchte Clemens, Bibel und Philosophie zu vereinen, die Eingeweihten in die heidnischen Mysterien zu ermutigen, die Sakramente Christi anzunehmen, die Reichen und die Armen, die alten und christlichen Vorstellungen von Schönheit zu versöhnen. Manchmal gelang es ihm, manchmal nicht. Aber als Ergebnis seiner Arbeit wurden die Grundlagen jenes Christentums gelegt, das heute als Orthodoxie bekannt ist und zu den von Christus entdeckten Wahrheiten alle Errungenschaften des antiken Denkens hinzufügte und das Beste aufnahm, was das kreative Genie der Hellenen geschaffen hatte. Laut A. Amman erhielt Clemens seinen lateinischen Namen von seinem Meister, der ihn freiließ. Siehe Amman A. Der Weg der Väter. Kurze Einführung in die Patristik Trans. Mit. fr. M., 1994. S. 69. Laut V.V. Bychkov, Clemens wurde in einer aristokratischen Familie in Athen geboren (Bychkov V.V. Aesthetica partum. Ästhetik der Kirchenväter. I. Apologeten. Seliger Augustinus. M., 1995. S. 56) Der Philosoph Lev Schestov baute eine Reihe von Denkern auf, die sich der Unvermeidlichkeit beugten (ὰνάγκη), und eine Reihe von Denkern, die sie in Frage stellten, an erster Stelle unter anderem Clemens von Alexandria, der sich auf seine Aussagen aus Buch IV „Stromat“ (Clem. Strom., IV (22) 136, 5) bezog, während der zweite von Tertullian angeführt wird. Damit fügt sich die Lehre des Klemens laut Schestow in den Mainstream der europäischen rationalistischen Philosophie ein, während Tertullian, der Jerusalem Athen vorzog, als Erbe des abrahamitischen Glaubens fungiert. Siehe Shestov L.I. Athen und Jerusalem. St. Petersburg, 2001. S. 257. 274. Laut V.V. war es Clemens von Alexandria und Origenes. Bychkov gab dem Christentum eine rationalistische Ausrichtung. Siehe Bychkov V.V. Dekret. op. Mit. 56. Laut E.V. Afonasin, „die Botschaft von Eusebius (H. E., VI, 3, 3), dass Origenes die Schule im Jahr 202 leitete […], ist ein Fehler“ (Afonasin E.V. Ancient Gnosticism. Fragments and Evidence. St. Petersburg, 2002. S. 140, Anmerkung 2) Der Autor begründet seine Meinung nicht. Amman A. Dekret. op. Mit. 70. Die Ziele von Clemens und die Ziele der Apologeten waren jedoch ähnlich: „Die Ziele des Schreibens von „Entschuldigungen“ […] liefen darauf hinaus, den Polytheismus zu verurteilen und den einen Herrn zu predigen, aber in keiner Weise Heiden mit der Existenz des Christentums in Einklang zu bringen“ (Bolshakov A.P. Frühchristliche Apologien: Ursprung und Inhalt / Der Alte Osten und die Antike Welt. Tagungsband der Abteilung für Geschichte der Antike der Fakultät für Geschichte des Staates Moskau Universität. Ausgabe 5. M., 2002. S. 164). Wenn ja, dann kann die Ermahnung als Entschuldigung angesehen werden. Siehe Bychkov V.V. Dekret. op. Mit. 241–243. Stolyarov A.A. Tertullian. Epoche. Leben. Lehre / Tertullian. Ausgewählte Werke. Aus dem Lateinischen übersetzt. Allgemeine Hrsg. und komp. A.A. Stolyarov. M., 1994 S. 24. Zu Tertullians Verwendung der allegorischen Methode bei der Interpretation biblischer Texte siehe: Morgan J. Die Bedeutung von Tertullian in der Entwicklung des christlichen Dogmas. London, 1928. S. 117–118. Über den Vers Is. 1 schreibt Tertullian: „Die purpurrote [wörtl.: rosa] Farbe [Jesaja] bezeichnet das Blut der Propheten, die rote (umso herrlichere) Farbe das Blut des Herrn“ (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). Hier ist ein weiteres interessantes Beispiel für Tertullians Interpretation des Alten Testaments: „Sehen Sie, ob sich das Folgende nicht erfüllt hat: Denn der Herr der Heerscharen wird aus Juda und aus Jerusalem unter anderem sowohl den Propheten als auch den weisen Baumeister (vgl. Jes 3,1-3) wegnehmen, d der Weinberg von Soreh (vgl. Jes. 5,6), d. h. es war verboten, dass himmlische Gaben auf das Haus Israel herabkamen, denn er machte eine Dornenkrone, mit der er den Herrn krönte: und er tat nicht Gerechtigkeit, sondern einen Schrei (vgl. Matthäus 27,23), mit dem er seine Kreuzigung erreichte. Und da der Tau der göttlichen Gnade auf diese Weise weggenommen wurde, handelten das Gesetz und die Propheten nur bis Johannes“ (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1-3). Gurewitsch A.Ya. Mittelalterliches Heldenepos der Germanen / Bibliothek der Weltliteratur. Serie 1. T. 9. Beowulf. Ältester Edda. Lied der Nibelungen. M., 1975. S. 7. Das alles irritiert Clemens und veranlasst ihn immer wieder, die absurden Bräuche des Volkes zu kritisieren, die durch ihr Alter berühmt geworden sind: Clem. Protr., 46, 1; 62, 4; 72, 3; 75, 4; 89, 1–3; 90, 2–3; 96, 2; 99, 1 und 3; 101, 1 und 3; 103, 2; 109, 3; 118, 1. Mi. Svetlov R.V. Antiker Neuplatonismus und alexandrinische Exegese. St. Petersburg, 1996. S. 198. Vdovichenko A.V. Diskurs – Text – Wort. Artikel zu Geschichte, Bibelwissenschaft, Linguistik, Sprachphilosophie. M., 2002. p. 59. Dodds E. R. Heide und Christ in unruhigen Zeiten: Einige Aspekte der religiösen Praxis in der Zeit von Marcus Aurelius bis Konstantin Trans. aus dem Englischen St. Petersburg, 2003. p. 180. Bychkov V.V. Dekret. op. Mit. 21. Dunn J.D. Einheit und Vielfalt im Neuen Testament. Eine Studie über die Natur des Urchristentums Trans. aus Englisch M., 1997. p. 120. Graves R., Patai R. Jüdische Mythen. Buch Genesis Trans. aus Englisch M., 2002. p. 14. Frazer D. D. Folklore im Alten Testament Trans. aus Englisch M., 1989. Auni D. Neues Testament und sein literarisches Umfeld Trans. aus dem Englischen St. Petersburg, 2000. p. 19. Vdovichenko A.V. Dekret. op. Mit. 10. Whipper R.Yu. Aufsätze zur Geschichte des Römischen Reiches (Ende). Rom und das frühe Christentum. Lieblingsop. in 2 Bänden. T II. Rostow am Don, 1995. S. 314. Rizhsky M.I. Buch Hiob: Aus der Geschichte des biblischen Textes. Nowosibirsk, 1991. S. 231. Siehe dazu: Glubokovsky N.N. Verkündigung des Apostels Paulus und jüdisch-rabbinische Theologie. St. Petersburg, 1998. Graves R., Patai R. Dekret. op. Mit. 18. Die Logos-Lehre wurde von Philo von Alexandria entwickelt, dem „hervorragendsten Vertreter des jüdischen Hellenismus“. „Philo, ein Vertreter der jüdischen Gnosis, einer idealistischen religiösen und philosophischen Schule, die die Ideen Platons entwickelte, fand Nachfolger zunächst in den christlichen Gnostikern der ersten Hälfte des 2 Eine Abweichung vom alten israelischen strengen Monotheismus, von der Verehrung des einen und einzigen Jahwe, das ist eine reformistische Idee, Innovation“ (Vipper R.Yu. Op. cit. S. 314–315). Zelinsky F.F. Hellenistische Religion. Tomsk, 1996. S. 149–151. Heiraten. Whipper R.Yu. Dekret. op. Mit. 319–321. Whipper R.Yu. Dekret. op. Mit. 315. „Wenn sich das Christentum als organisierte Sekte in der jüdischen Welt, in Palästina oder in der Diaspora entwickelte […], dann war es im Wesentlichen ein Produkt der sozioökonomischen und kulturellen Entwicklung des Römischen Reiches“ (Vipper R.Yu. Op. cit. S. 316). Svenitskaya I.S. Frühes Christentum: Seiten der Geschichte. M., 1987. S. 54. Levesque P. Hellenistische Welt Trans. aus Französisch M., 1989. p. 43. Pépin J. Christianisme et mythologie. Chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum-Nachdrucke. London, 1986. VIII. P. 40. „Tausende der Alten waren weise, tugendhaft und tapfer, aber die Bürde der Volksmärchen, die den Namen Religion trugen, nagelte sie an der Erde fest Chesterton G.K. Eternal Man Trans., 1991. Die Tatsache, dass Clemens für gebildete Heiden schrieb, wird durch zahlreiche Zitate antiker Philosophen und Dichter belegt, darunter auch wenig bekannte. Dank seiner Schriften sind uns zahlreiche Fragmente aus Werken heidnischer Autoren überliefert. Laut V. Krause enthalten Clements Schriften 966 Zitate aus der griechischen Literatur (die nächstgrößte Anzahl solcher Zitate, Lactantius, hat nur 134). Unter den griechisch-christlichen Autoren ist er der einzige, der über ein Zitat aus der römischen Literatur verfügt. Aus dem Alten Testament, dem Neuen Testament und aus den Werken christlicher Schriftsteller hat er 1002, 1608 bzw. 152 Zitate (Bychkov V.V. Op. cit. S. 65). In ihrer Fülle übertrifft er auch alle frühkirchlichen Autoren. Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. 2. Aufl. München, 1967 Bd. 1 S. 657–658. Anm. 2. Nilsson M.P. Griechische Volksreligion Trans. aus dem Englischen St. Petersburg, 1998. p. 60. In der Exhortation vergleicht Clemens verschiedene Mysterien, die ihm den gleichen Inhalt zu haben scheinen, und vergleicht die Zeus und Demeter gewidmeten Sakramente mit den Sakramenten zu Ehren von Attis, Cybele und den Korybantes (15,1). Unten (17, 1) vergleicht er, wie der lukianische Scholiast, Themosphoria, Scirophoria und Arretophoria (vgl.: Deubner L. Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., vgl. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. Nr. 20. S. 367 ff.) Hatch E. Der Einfluss griechischer Ideen auf das Christentum. New York, 1957. S. 290. Matthäus 13:11; Markus 4:11; OK. 8:10; Röm.11:25, 16:25; 1 Kor.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Eph.1:9, 3:3–4, 9, 5:32, 6:19; Kol. 1:26–27, 2:2, 4:3, 1 Tim. 3:9, 16; Offb. 1:20, 10 Wenn Jean Pépin über den rhetorischen Gebrauch der Sprache der Mysterien durch christliche Autoren spricht, bezieht er sich in erster Linie auf die „Ermahnung“ des Clemens von Alexandria (120, 1–2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du Christianisme / Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum-Nachdrucke, London, 1986, S. 20. Hatch E Op. cit. P. 305–306. Allerdings verwendet bereits Justin Martyr den Begriff „Erleuchtung“ für die Taufe (1 Apology, 61), vgl.: Hatch E Op. cit. P. 295. Den mystischen Kult um Demeter und Kore gab es auch in Alexandria, wo es sogar einen Vorort namens „Eleusis“ gab. Der antike Interpret der Callimachos-Hymne zu Ehren der Demeter schreibt Ptolemaios Philadelphus die Einführung des Rituals der Prozession mit einer Koshnitsa „in Nachahmung Athens“ zu. F.F. Zelinsky glaubt, dass die Übertragung des gesamten eleusinischen Kults nach Alexandria unter Ptolemaios I. Soter stattgefunden haben könnte (Zelinsky F.F. Religion of Hellenism. S. 27–28). In den Stromata schreibt Clemens sogar, dass Gott den Hellenen durch die niederen Engel Philosophie gab (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). Tatian zum Beispiel erklärt in seiner „Rede gegen die Hellenen“ (16, 1), dass die Dämonen, die die Menschen befehligen, nicht die Seelen der Menschen sind. Platons Dämonenlehre ist natürlich komplexer, als sich aus diesen beiden Passagen ableiten lässt; siehe zum Beispiel Plat. bzw. X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. Siehe auch iOS. Glocke. Jud., 7. 6, 3; Just. Apol., 1, 17 – über den Einzug der Seelen der Toten in die Lebenden. „Sie missbrauchten sowohl ihre Natur als auch die ihnen gegebene Macht. Dies sind der Fürst der Substanz und ihrer Typen und andere von denen, die um ihn herum waren, als Hauptgehilfen – letztere hatten Lust auf Jungfrauen und wurden vom Fleisch erobert; und er wurde nachlässig und listig in der ihm anvertrauten Führung. Aus der Kopulation mit Jungfrauen wurden die sogenannten Riesen geboren. Dies sind die Engel, die vom Himmel fielen und in der Luft und auf der Erde wohnen und nicht mehr in den Himmel aufsteigen können, sowie die Seelen der Riesen, die eigentlich Dämonen sind, die um die Welt wandern, führen Handlungen aus, einige, nämlich Dämonen, entsprechend der Natur, die sie erhalten haben, und andere, nämlich Engel, entsprechend den Begierden, die sie hatten“ (Trans. P. Preobrazhensky). Josephus Josephus verstand die Worte von Genesis 6 (Ios. Antiquit., 1, 3, 1) wörtlich; er spricht jedoch, wie die „Pseudo-Clementinen“ (Homil., 8, 13. 15), von der Geburt durch Engel nicht von Dämonen, sondern von Menschen, die sich durch Hochmut auszeichnen. „Pseudoclementinen“ zeichnen sich durch wilde Gewohnheiten und eine Größe aus, die das Wachstum anderer Menschen übertrifft. Diese Interpretation dieser Bibelstelle hat viel mit dem Buch Henoch (6–7) zu tun. An anderer Stelle sagt er, dass einige Mythen von Dämonen durch die Vermittlung von Dichtern geschaffen wurden, um das Christentum zu diskreditieren (Iust. Apol., 123) sowie um Menschen zu täuschen und zu korrumpieren (ebd., 54). Athenagoras ist in dieser Frage nicht ganz konsequent; also im 25. Kapitel. „Petitionen“ (2) schreibt er über Bewegungen, die aus einem gegensätzlichen Geist hervorgehen und die Menschen empören. Ein interessantes Zeugnis über Tertullian stammt vom heiligen Augustinus (Aug. De haer., 86), wonach Tertullian über die Verwandlung der schlimmsten menschlichen Seelen in Dämonen nach dem Tod lehrte (dicit sane etiam animas hominum pessimas post mortem in daemones verti). „Angelologische Erotik“ des 7. Kapitels des Essays „On Maiden Veils“ veranlasste P.F. Preobrazhensky spricht über Tertullians Vorahnung des „zweiten Engelsfalls“, vor dessen Möglichkeit sich Tertullian „zu fürchten scheint“ (Preobrazhensky P.F. In der Welt der antiken Ideen und Bilder. M., 1965, S. 329). Sulpicius Severus (ca. 400 n. Chr.) spricht in seiner Chronik (1, 2, 7–8) von Engeln, die von weiblicher Schönheit fasziniert waren, Sterbliche heirateten und Riesen zur Welt brachten. Mi: Orig. Komm. in Ioan., VI, 42, 217. Vergleichen Sie: „Die falschen Vorstellungen von Menschen, die vom rechten Weg abgewichen sind, waren wirklich destruktiv, haben den himmlischen Zweig, den Menschen, von der himmlischen Heimat abgelenkt und ihn zu Boden geworfen, wodurch er überzeugt wurde, bei irdischen Geschöpfen zu bleiben“ (Clem. Protr., 25, 4) A.D. Nock schreibt, dass Zauberer, als sich die synkretistische Magie zu entwickeln begann, die Seelen von Säuglingen, jungen unverheirateten Erwachsenen, Gladiatoren, hingerichteten Kriminellen und anderen Opfern eines gewaltsamen Todes als ihre erzwungenen Assistenten betrachteten. Siehe: Nock A. D. Essays on Religion the Ancient World. Cambridge, Massachusetts, 1972. Bd. 2. S. 714. Mi: Clem. Strom., VI (3), 31, 5 Svenitskaya I.S. Dekret. op. Mit. 68. Whipper R.Yu. Dekret. op. Mit. 307. Zur Musik von Clemens von Alexandria siehe V.V. Bytschkow. Dekret. op. Mit. 181–183. Vergleichen Sie: „Erinnern Sie sich nicht daran, was der Hohepriester der Wahrheit Moses im Sinn hatte, als er demjenigen, dessen Yatras zerschlagen oder dessen Genitalorgan abgeschnitten wurde oder der von einer Hure geboren wurde, befahl, nicht in die Gemeinde des Herrn einzutreten?“ (Clem. Protr., 25, 1). Über das „Schöne“ bei Clemens siehe: Bychkov V.V. Dekret. op. Mit. 207–210. Beachten Sie, dass es Tertullian war, der die Falschheit der heidnischen Götter bewies und zunächst nicht die Tatsache ihres Todes, sondern ihren ursprünglichen menschlichen Zustand betonte; Im Gegensatz zu den griechischen Verteidigern des Christentums sah er eine Gefahr für die christliche Verkündigung des gekreuzigten Christus darin, sich auf die Tatsache zu konzentrieren, dass die Götter starben. In diesem Zusammenhang sind die Beobachtungen von V.V. sind interessant. Bychkova: „Die Idee der einfachen, sogar „unscheinbaren“ (εὐτελής) Erscheinung Christi wird später die Grundlage der asketischen Praxis der Mönche bilden und sich in den künstlerischen Bildsystemen der mittelalterlichen Kunst widerspiegeln […]. Mit unerbittlicher Konsequenz, manchmal bis zur naturalistischen Hässlichkeit, wird sie in der westlichen mittelalterlichen Kunst verwirklicht und wird dort zum Hauptkriterium für die Darstellung des menschlichen Körpers im Allgemeinen. Ein anderes Bild.“ wird in der byzantinischen und altrussischen Malerei beobachtet. Hier haben sie nie einen anderen Gedanken an Clemens vergessen – dass sich der innere Adel und die spirituelle Schönheit eines Menschen […] in seinem Aussehen widerspiegeln, insbesondere in seinem Gesicht“ (Bychkov V.V. op. cit. S. 212). Zelinsky F.F. Antike griechische Religion. Kiew, 1993. S. 117 Im Vergleich dazu werden in der Exhortation nur 31 Philosophen erwähnt. Schon der Titel πρεσβὐτης, den ihm Bischof Alexander von Jerusalem verlieh, „spiegelt eine typisch ägyptische Tradition wider, nach der „alter Mann“ nicht unbedingt das Alter widerspiegelt, sondern als Hinweis auf besonderen Respekt dient, den Ruhm des „Ersten unter Gleichen“, der durch Wissen und rechtschaffenes Leben erworben wurde.“ (Afonasin E.V. „Stromata“ von Clemens von Alexandria / Clemens von Alexandria. Stromata, übersetzt aus dem Altgriechischen von E.V. Afonasin. St. Petersburg, 2003. T. 1. S. 10). Lob für die ägyptische Weisheit findet sich beispielsweise in einem Vergleich der weisesten ägyptischen Priester mit Juden (Clem. Strom., V (5), 28, 6) und in dem Hinweis, dass letztere die von Platon entlehnte Lehre des Pythagoras von der Unsterblichkeit der Seele von den Ägyptern übernommen haben (ebd., VI (2), 27, 2). Pausanias (Paus. 1, 4) schreibt, dass die Athener in Phalere einen Hafen hatten, an dem sich neben dem Heiligtum der Demeter, den Kirchen der Athene und des Zeus Altäre für Götter und Helden befinden, die „Unbekannte“ genannt werden. E. A. W. Budge, einer der Klassiker der Ägyptologie, stellt fest, dass Clemens von Alexandria drei Arten ägyptischer Schrift korrekt definiert (Budge E. A. W. Mummy. Materials of archaeological states of Egyptian tombs Translated from English. M., 2001. S. 106). Zelinsky F.F. Antike griechische Religion. Mit. 8.