Книга седьмая

I. Попередні зауваження. Гностик є істинним шанувальником Бога (1, 1) Настав час показати еллінам, що людиною істинно благочестивою є лише гностик. Нехай їхні мудреці, дізнавшись із наших слів який істинний християнин, з одного боку, побачать своє власне невігластво і переконаються, що безрозсудно і несправедливо переслідують це ім'я, а з іншого – повиняться, що помилково називають безбожниками тих, хто шанує істинного Бога. (2) Спеціально для них, гадаю, можна навести й аргументи більш ясні, щоб вони, завдяки наукам, якими вони вже оволоділи, могли зрозуміти те, що ми збираємося сказати, навіть якщо сила віри для них ще не доступна. (3) Ми покажемо поки що користуватися висловами пророчими; на деякий час відкладемо убік і Писання і лише коротко вкажемо на його значення, коли торкнемося християнського вчення. Щоб не порушити послідовності мови, ми перемежуватимемо слова Писання власними міркуваннями, розрахованими на тих, хто ще не збагнув сенсу священних текстів. Розкривши цей сенс, ми надамо всілякі свідчення тим, хто вже повірив. (4) Якщо ж деяким простим і неосвіченим умам наші слова здадуться незгодними з Писаннями Господа, то нехай дізнаються вони, що саме на них і ґрунтується сила і жвавість наших промов, які прагнуть висловити сенс, не дуже переймаючись словами. (5) Адже часто трапляється, що докладний, але не часом наведений виклад виявляється абсолютно марним. Навпаки, не затриматися хоч на хвилину на речах основоположників означало б висловити не лише розумове убожество, а й зневагу. (6) «Але справді блаженні ті, хто зберігає одкровення Господа, від щирого серця вони стягнуть Його» (Пс. 118:2). Про Господа свідчать і закон, і пророки. (2, 1) Отже, ми маємо намір довести, що тільки справжній гностик має святість, лише він віддає Богові шанування, гідне його величі. А з того, що він віддає Богові таке поклоніння, випливає, що він любить Бога і сам любимо Ним. (2) Все морально-чудове вважає він гідним шанування в міру його переваги та величі. З предметів чуттєво сприйманих він віддає честь владі, батькам та старим. З різних навчань він шанує переважно давню філософію та найдавніші з пророцтв. З предметів умопостигаемых він шанує найдавніший за походженням, позачасовий і нестворений перший принцип, джерело решти буття, Сина, (3) завдяки якому ми можемо знати вічне начало, Отця всього сущого, найдавнішого і благодійного, Який невимовний словом, але Якого ми шануємо в честі святим і шануємо в. Його Господь сповістив тією мірою, якою можуть вмістити її знаючі, і в змозі осягнути ті, хто самим Господом визначений до ведення і «чиї почуття», за словом апостола, «навичкою привчені» (Євр. 5:14). (3, 1) Отже, шанування, що віддається істинним гностиком Богу, полягає в невсипущій його турботі про власну душу і невпинну любов, звернену до Господа. (2) Що ж до його благодіянь людям, то одними з них він намагається зробити їх кращими, іншими ж допомагає і втішає їх. Медицина лікує тіло; філософія – душу. Служінням є також і турбота дітей про батьків, а підданих – своїх правителів. (3) Те саме бачимо ми і в Церкві. Пресвітери служать для поліпшення та виправлення; диякони надають допомогу. (4) Таким же подвійним служінням ангели є Богом, допомагаючи в управлінні земними справами. Гностик також служить Богові. Будучи покликаним вчити і виправляти, він відкриває людям сенс своїх піднесених прозрінь, прагнучи покращити їх. Ні в кому зі смертних немає ні такого благочестя, ні такої богобоязливості, як у віруючому, який у земних справах служить Богові зі славою і бездоганністю. (5) Подібно до того, як старанний догляд за посівами, що використовує різні прийоми, навички та знання землероба, приносить багатий урожай і чималу вигоду, так і благочестя гностика, збираючи плоди, які приносять ті, хто через його служіння прийшов до віри, збирає найбагатший урожай. Він пробуджує від гріховного життя і приводить на шлях спасіння багатьох побратимів. (6) Якщо боговідповідність (θεοπρέπεια) є збереженням того, що притаманне Богу, то відповідає Богу лише той, хто любить його. Тільки він знає, що завгодно Богу з теоретичного і практичного погляду. Йому відомо, яке життя має вести той, хто має в майбутньому досягти обожнювання, а в теперішньому - уподібнитися йому. (4, 1) Отже, перш за все, істинний гностик любить Бога. Вшановувати батька – значить любити його; так само і шанувати Бога рівнозначно любові до Нього. (2) Сила гностика проявляється, як здається, у трьох здібностях: по-перше, він здатний проникнути у суть речей; по-друге, він виконує заповіді Логоса, по-третє, він може передавати таємниці пізнання в настановах, що відповідають Божій величі. (3) Чим же пояснити той факт, що віруючого в буття Вседержителя і одкровення Божественних таємниць, що отримав з вуст самого нествореного Сина, називають безбожником? Адже безбожник – це той, хто заперечує буття Бога, боячись замість нього демонів, обожнюючи поспіль усі речі, чи то дерево, камінь чи щось подібне до них, зводячи до ступеня раба, що рухається лише страхом, душу і розум людини. ІІ. Син Божий як Влаштовувач та Спаситель (5, 1) Перший ступінь віри – це знання Бога. Далі, через впевненість у вченні Спасителя, слід засвоїти те, що чинення будь-якого зла будь-кому є щось, що суперечить суті цього богопізнання. (2) Людина благоговійна – це найкраще, що є на землі, найближчим до неї і настільки ж чистим є ангел, учасник вічного та благословенного життя. (3) Але істотою найдосконалішою і найсвятішою, найбільш безмежною, піднесеною, начальницькою, царственною і благодійною є Син Божий, який є ближчим до єдиного Вседержителя. (4) Він являє собою найвищу перевагу над іншими істотами, що полягає в тому, щоб все впорядковувати і всім наказувати згідно з волею Отця, усім мудро керувати, у всіх Своїх справах виявляти невпинну всемогутність, знати таємні закони буття. (5) Неподільний, нерозчленований на долі, що не має потреби переноситися з одного місця на інше і в той же час постійно перебуває скрізь, і разом з тим і ніде окремо, Він цілком є ​​розум, цілковито світло, весь Отче око; Він усе бачить, все чує, все відає і містить усі сили єства Своїм всемогутністю. (6) Воїнства ангелів і богів благоговійно підкоряються Йому, Батькові Логосу, що сприйняв на Себе все домобудівництво спасіння через Того, Хто все підпорядкував Йому. 1510 Тому всі люди – це також Його надбання: але одні – на думку, інші немає; і одні – як друзі, інші – як вірні слуги, треті – просто як слуги. 1511 (6, 1) Такий Учитель, за допомогою містичного одкровення наставляє гностика; через твердження у добрій надії – просто віруючого; через зрозуміле покарання – людину жорстокосердого. Так промисел Його виявляється в загальному і в частковості, всюди і в усьому. (2) Він – Син Божий, Господь наш і Спаситель, і з усією ясністю свідчать про це богонатхненні пророцтва. (3) Будучи Господом усіх без винятку – і еллінів, і варварів, Він переконує всіх, хто бажає дослухатися до переконання. Але Свою рятівну місію Він не нав'язує всім поспіль, але ставить її у залежність від вільного вибору; і від того, хто прийняв спасіння з Його рук за виконання всього обітованого, вимагає лише дотримання заповідей. (4) Філософію еллінам Він дарував за допомогою нижчих ангелів. Бо давнім божественним наказом ангели були розподілені серед народів (Втор. 32:8–9). (5) Але «наділ Господа» є слава, що дістається лише вірним. 1512 Справді, або Господь дбає не про всіх людей і тоді слід вважати Його безсилим (але приписувати Богові людську слабкість – це нечестиво), або, будучи в змозі дбати про всіх, Він не бажає цього (але тоді це не узгоджується з Його добрістю). Той, Хто прийняв на Себе тіло, здатне страждати, навряд чи може вважатися байдужим і пустим. Отже, Він дбає про все без винятку. (6) Це згодне і з Його істотою, бо Він є Господь Всесвіту і Спаситель усіх людей, а не тільки деяких з них. Він розподілив дари Свого милосердя кожному в міру його здібностей і всім приділив Він від своїх благодіянь - еллінам і варварам - і тим з них вірним і обраним, хто був заздалегідь визначений і в належний час покликаний. 1513 (7, 1) Йому чужа якась заздрість, тому всі покликані однаково; найвищі почесті співміряє Він з силою віри та її твердістю. Ніяка стороння сила не може перешкодити Його намірам або утримати Його від виконання задуманого: адже Він є Господь всесвіту і творить волю всеблагого Вседержителя Батька. До того ж заздрість зовсім не властива безпристрасному і народженому безпочатку (άνάρχως) Господу. Та й чи здатне щось, властиве людині, порушити Його заздрість? Для цього є в людини інший заздрісник, що журиться всякого роду пристрастями. (3) Безглуздо стверджувати, що Господь не бажає врятувати рід людський через незнання про те, як застосувати Свою доброту до кожного з людей окремо, оскільки безглуздо говорити про незнання Того, Хто ще до створення світу був радником Отця. Адже саме Він був тією Премудрістю, про яку «зрадів» (Притч. 8:30) Вседержитель Бог, сила і всемогутність Батька, Його Логос, народжений насамперед, мудрість Отця. Він є у сенсі слова Учитель всього Ним сотворенного. (5) Може до Промислу Його долучаються якісь пристрасті? Але як можна стверджувати таке про Того, Хто після сприйняття нашої пристрасної плоті перетворює її Своїм вченням на безпристрасну? (6) Як Він може бути Спасителем, якщо Він не виявляє себе таким для всіх, хто повірив у Нього, бажаючи досягти гносису. Але Він є Господом і для тих, хто не повірив, бо настане день, коли і вони сповідають Його, сприйнявши від руки Владики уготовані всім благодіяння. (7) Всі благодіяння Господа мають відношення до Вседержителя; Син є, так би мовити, енергією Батька. (8, 1) Отже, Спаситель ніколи не може мати ненависті до людини. Пройнятий вищою любов'ю до нього, Він не знехтував немічами нашої плоті, в яку і вдягнувся, щоб явити Себе Спасителем усіх людей без вилучення. Бо віра є надбанням кожного, хто тільки бажає її вибрати. (2) І даремно побоювання, що Господь нібито може знехтувати своїм створінням. Чи не людина з усіх творінь Божих обдарована розумом? (3) Інший, більш досконалий, прояв турботи Бога про людину важко собі уявити. Вищому за природою властиво керувати нижчим; панування за єством належить тому, хто гідно користується своєю владою. Але хто воістину всім править і наказує? Чи не Божественний Логос разом з Його Провидінням, яке оглядає одразу всі частини цілого і не залишає своєю опікою та найменшої частки свого надбання? (5) Надбанням і друзями Його слід визнати тих, хто відданий Йому і вірить у Нього. Син Божий за волею Отця є першоджерелом будь-якого добра і першопричиною будь-якого руху, тобто сила, незбагненна людським розумінням. (6) Однак тим, хто не в змозі пізнати Його через неміч своєї природи, Він не міг з'явитися таким, яким був насправді. Тому Син Божий приймає на Себе видиме тіло і Своїм прикладом передує людям у виконанні закону, показуючи, що і для них це можливо. (9, 1) Будучи силою Отця, Він легко виконує все, що захоче, не залишаючи поза увагою навіть найдрібніші деталі. Якби не було цього, все створене не було б настільки досконалим. (2) Свідченням Його всемогутності є, наскільки я можу судити, ретельна узгодженість усіх частин управління, від найвищих до нижчих. Очевидно, що керівництво це походить від вищого Володаря - Того, Кому волею Батька вручено управління всесвіту. Сходи, що охороняються цілою ієрархією взаємно підпорядкованих властей, поступово зводять нас до найбільшого Первосвященика. (3) Від цього єдиного, що наказує всім Початку і, як ми вже говорили, вершителя волі Отців, все і виходить – і перше, і друге, і третє. 1514 Далі, на вищих щаблях видимого світу поставлені легіони блаженних ангелів, а під ними й аж до нас розташовані один за одним ті, хто від Єдиного і через Нього спасаються Ним і іншим несуть спасіння. (4) Найдрібніші частинки заліза слухняні тяжіння Гераклейського каменю, яке поширюється на численні кільця цього металу. Подібно до того й люди благочестиві, ваблені Святим Духом, вселятимуться: одні – в першу обитель, інші – в наступні, і так до останньої. 1515 Люди ж порочні, що не бажають ні до чого себе примушувати, виросли в собі погані нахили і не здатні з ними впоратися, гасають туди й сюди, позбавлені божественної підтримки, що хвилюються бурею пристрастей, і, нарешті, скидаються на землю. Від початку було затверджено закон, згідно з яким благо є предметом вільного вибору. (10, 1) Ось чому заповіді, дані і підзаконному, і не підзаконному, звернені не до праведників («бо закон покладений не для праведника» 1516), а до тих, хто вільно вибрав їх виконання. І як нагороди за послух їм обіцяється блаженна вічне життя. Людям, які вибрали порок, вони надають можливість перебувати серед того, чому вони надавали перевагу. Навпаки, для душ, які щодня працювали над своїм покращенням і вдосконаленням через виховання в собі добрих якостей і примноження праведності, вони призначають найкращу обитель як гідну відплату. І справді, чи не досягають вони, в міру поступового успіху «поширюючись вперед» 1517 , і самої безпристрасті, поки не знайдуть, «в міру досконалого чоловіка» (Еф. 4:13), того стану, який є досконалий гносис і найбільш славетна спадщина? (2) Розрізняючись у кожному індивідуальному випадку часом, місцем, гідністю, спадковою часткою та служінням, кожна з цих рятівних змін поступово зводить людину до перебування поблизу Господа у вічному спогляданні. (3) І для того, хто цілком віддався спогляданню з любові до гносиса, звідси починається шлях, що призводить до самопізнання. (11, 1) Тому Господь, хоч і черпав заповіді з одного й того самого джерела, давав їх людям у міру необхідності, як початкові, так і пізніші. Він не хотів, щоб ті, що жили до закону, залишалися без жодного керівництва і щоб народи, не знайомі з філософією варварів і не мають вуздечки, захоплювалися всілякими надмірностями. (2) Одним дано були заповіді, іншим – філософія. Цим Він утримував народи від зневіри до самого Свого пришестя, після якого вже немає невіруючим жодного виправдання. Тому не важливо, що саме ми оберемо як відправну точку. Будь то вчення еллінів чи варварів, однаково й те й інше призведе до досконалості через віру. (3) Але якщо еллін, хоч і не освічений язичницькою філософією, прийме справжнє вчення, то, яким би не вважали його неотесаним, він перевершить усіх своїх освічених одноплемінників, бо віра його сама обрала короткий шлях до порятунку та досконалості. (12, 1) Аби не була утиснена свобода волі, а все інше Господь сам оберне в знаряддя чесноти, щоб люди слабкі і недалекоглядні так чи інакше могли з роду в рід бачити в особі єдиної і всемогутньої Істоти милосердну любов Божу, що спасає нас через Сина. (2) І жодним чином ця Істота не може бути початком зла, бо все, що Господь сотворив, і в цілому, і зокрема, служить спасенню. (3) Отже, завдання рятівної справедливості полягає в тому, щоб усі без винятку зводити до найкращого можливого для нього стану. 1518 До можливо кращого добра, згідно з їх улаштуванням, зводяться й слабші. Адже розумно, щоб усе чеснотне переходило в кращі обителі, і причина цього переходу – вільний вибір, який може зробити кожна душа. (5) А ті, хто розуміє покарання, через ангелів-службовців, через багатоманітну перевагу доброго і через остаточний суд, який за доброю своєю вершить великий Суддя, змушують покаятися і дійшли до «безчуття» (Еф. 4:19). ІІІ. Гностик прагне уподібнитися до Бога (13, 1) «Про решту промовчу», прославляючи Господа. Скажу тільки, що душі істинних гностиків, які силою своєї споглядальної здібності перевершують будь-який інший святий світопорядок, зумовлені жити в блаженних обителях богів. Святі і причетні до інших святих, скоєні з досконалих, потрапляють вони з кращих місць в найкращі, де віддаються спогляданню божественних речей вже не як у дзеркалі або за допомогою якогось «дзеркала» 1519 , але як покликані на вечерю безсмертя, і споглядають Божество виразно і ясно, цим спогляданням. Завдяки своїй любові до Бога вони удостоюються нескінченного і вічного блаженства і невимовної радості через тотожність за своєю природою з тим, хто є джерелом усіх цих досконалостей. Таке споглядання «чистих серцем» (Мф. 5: 8). (2) За допомогою Великого Первосвященика справжній гностик, що досяг досконалості, розмовляє з Богом. Повнотою свого благочестя він уподібнюється, наскільки це можливо, Господу, бо, дивлячись на благодіяння, що виливаються Богом і піклуючись про спасіння людей, проходить святі служіння, поширює вчення і творить добро. (3) Можна сміливо сказати, що справжній гностик сам себе творить і творить. Більше того: своїми чеснотами він підносить і слухає його, втілюючи в собі подобу Божу. Живучи в єднанні з Богом, практикуючи поміркованість, яка через вправу призводить до безпристрасності, він у міру своїх сил уподібнюється Тому, Хто по суті Своєму безпристрасний. І ця безпристрасність є результатом безперервного єднання і спілкування з Господом. (4) Спокій духу, людинолюбство і найбільше благочестя – такі, на мою думку, етапи шляху істинного гностика до богоподібності. (14, 1) Ці чесноти є тією «жертвою приємною», про яку говорить апостол (Флп. 4:18), бо, згідно з Писанням, «серце скрушене» 1520 разом з правим знанням є «жертва цілопалення Богу». 1521 І кожна людина, що досягла святості, просвітлюється променями Божества і досягає нерозривного єднання з нею. (2) Євангеліє і апостоли заповідають нам заради позбавлення від тягаря гріха і виведення душі зі збентеженого стану накладати кайдани на тіло, зрікатися себе, убивати свою стару людину, зіпсовану пожадливістю, і викликати до життя людини нового. 1522 (3) Те саме таємниче вселялося і законом, який наказував карати грішника вигнанням, щоб цим примусити його до звернення від гріха на шлях безпристрасті, якого досягають лише пройняті вірою. (4) Але тлумачі закону не спіткали цієї істини. Розглядаючи закон лише як предмет суперечки, вони тільки дали тим самим до рук пустих любителів чвар зброю проти закону. (5) Тому ми мудро чинимо, не приносячи жертв Богові, бо він все має удосталь і сам є джерелом всього необхідного. Натомість ми прославляємо Того, Хто приніс Себе в жертву за нас. Ми і себе приносимо в жертву Тому, Хто нічого не потребує. І зрікаючись пристрастей, ми приносимо жертву Тому, Хто позбавлений будь-яких пристрастей. (6) Воістину ніщо так не тішить Бога, як наше спасіння. Ми маємо право не шанувати жертвами Того, Хто ніколи не перемагається чуттєвими насолодами. Жертвовий дим, що розсіюється внизу, лише злегка стосується навіть найближчих до нас хмар, якщо взагалі досягає їх. Але куди їм до Нього! (15, 1) Бог ні чого не потребує, не пов'язаний плотськими насолодами, не користолюбний і не сріблолюбний. Він сам володіє всіма скарбами і виливає на свої твори всю повноту щедрот. Нема чого й думати тому про здобуття Його благовоління принесенням жертв і різних матеріальних дарів, відданням Йому людських почестей і славослів'ям; нічим подібним не здобути Божественного благовоління. Він відкривається лише благим і доброчесним, що ніколи не змінював правди навіть під впливом загроз або різних спокус та обіцянок. (2) Деякі, не визнаючи за людською душею самостійності і свободи вибору, і не вірячи в те, що її ніхто не в змозі повністю поневолити, не можуть зносити марні образи з належним терпінням і в обуренні відкидають буття Бога. (3) Схиляються до цього і багато нестримних, відданих чуттєвим задоволенням, змучені тяжкими стражданнями, що зазнали несподіваних негараздів, зламані мінливістю невірного випадку. Вони приходять до висновку, що Бога немає, а якщо Він і є, то його промисел не охоплює всього сущого. (4) Інші ж, уявивши, що багато богів, хочуть умилостивити їх жертвопринесеннями і дарами, щоб ті потурали їхнім пристрастям. Ці вже відкрито відкидають буття єдиного і істинного Бога, що є в незмінності праведної доброти. (16, 1) Отже, щирий гностик благочестивий. Попрацювавши спершу над власним удосконаленням, він звертається потім до ближніх. Чи не тішить батька син, який прагне уподібнитися в добрих справах батькові, чи слуга свого пана, якщо він наслідує його в тому ж? (2) Бо віра і послух завжди цілком у нашій владі. Помиляється той, хто походження зла бачить у тілесних вадах, або в недомислі, що походить від невігластва, або (за своєю дурістю) у нерозумній необхідності. (3) Істинний гностик завдяки знанню виявляється вище за них усіх, перемагаючи їх як нерозумних тварин. Наслідуючи божественний задум, він обдаровує добром усіх, хто вдається до нього, наскільки це можливо. (4) Якщо він зодягнений владою, то заради загального блага встає на чолі народу як новий Мойсей і вважає своїм покликанням вести його до спасіння. Він приборкує диких і призводить до віри не схильних до неї. Кращих і доброчесних він нагороджує, злим же віддає покараннями, дотримуючись розумної міри для виправлення винних. (5) Душа праведника воістину ніби образ і подоба Божества, і дотримання заповідей робить її храмом, де панує Вождь смертних і безсмертних, Цар і Творець всього прекрасного, що воістину є закон і право, вічний Логос, словом, єдиний Спаситель кожного окремо і всіх разом. (6) Це справді єдинородний Син, образ слави Царя Всесвіту і Вседержителя Отця. Саме Він зображує Свій образ у душі гностика, щоб той міг піднестися до споглядання Його божественної повноти. Так гностик стає третім божественним чином; бо він у міру сил своїх уподібнюється до другої Причини, Життя істинного, за сприяння якої ми живемо справжнім життям. Такий, по-нашому, справжній гностик, який завжди утверджується на підставах незмінних і незмінних. (17, 1) Пануючи над собою і тим, що належить йому, осягнувши досконало науку Божественного, він повністю відкритий істині. (2) Знання та розуміння предметів, які доступні нашому розумінню, з повною підставою можна назвати достовірним науковим знанням. Одна сторона цього знання знає предметами, що стосуються Божества, і повинна визначити головну причину всього, встановити Початок, через яке «все почало бути» і без якого «ніщо не почало бути»1523; з іншого боку, воно стосується сутностей, які собою все проникають, всі містять, з'єднують і поділяють, і навіть порядок, значення і ціль цих сутностей. (3) У сфері справ людських, це знання стосується питання про те, що є людина, що вона являє собою за природою і що проти природи, як їй керувати собою, як він повинен переносити страждання, які чесноти його та пороки, що в ньому добро, що зло, а що знаходиться між ними? Що є мужність, розсудливість, стриманість? Що таке справедливість і в якому сенсі це найвища чеснота? (4) Розсудливість і справедливість допомагають тому, хто знає у досягненні мудрості. Спираючись на мужність, він протистоїть не тільки негараздам, а й чуттєвим задоволенням, пожадливості, горю, гніву та всьому, що може перемогти нас силою чи хитрістю. (5) Адже ми повинні вміти переносити не тільки зло і напасти, а й усе, чим збуджується страх і страх. Тому навіть горе вважається корисним і лікарським мистецтвом, і з метою освіти і покарання, бо воно здатне зцілювати, навчати і виправляти, змінюючи вдачу людини для її ж блага. (18, 1) Мужність має кілька різновидів, якими є терпіння, піднесений спосіб думок, великодушність, щедрість, шляхетний образ дій. Ось чому справжнього гностика нітрохи не зачіпають судження людей нікчемних, так само як і думки і лестощі натовпу. Переносячи негаразди і праці, він у той же час утримується від усіх зобов'язань і нещастя протистоїть з непохитною твердістю, мужньо височіючи над ним, у всьому виявляючи себе зрілим чоловіком, на відміну від більшості людей. (2) Завжди і незмінно розсудливий, він живе стримано і зберігає душевний спокій, визнаючи належним все послане йому і відхиляючи все ганебне як чуже його природі. Перебуваючи в світі і, одночасно, за його межами 1524 р., він усе робить упорядковано і послідовно, не переступаючи кордонів ніколи і ні в чому. Він всього має надміру, не бажаючи нічого, оскільки потребує дуже небагато і перебуває серед усіх тих благ, які приносять йому знання добра. (3) Основним наслідком його праведності є бажання проводити свій час разом з тими, хто близький йому за єством, на землі та на небі. (19, 1) Ось чому він охоче роздає те, що має. Людський і жалісливий, він ненавидить лише порок і гріх, від яких відвертається. (2) Отже, йому необхідно було навчитися вірності собі і ближньому, зважаючи на це з вченням Спасителя. Хто добровільно кориться закону, той є слуга Божий. Але якщо хтось очищає серце вже не задля послуху заповідям закону, а з любові до знання, то стає другом Божим. (3) Ми не народжуємося чеснотами, і чеснота не розвивається в нас на кшталт органів тіла, без жодної нашої участі. Адже в такому разі наш вибір не був би добровільним та похвальним. 1525 Доброчесність не схожа і на мову, яка розвивається поступово, удосконалюючись у міру щоденного вживання. Так само швидше зростає гріх, ніж чеснота. (4) Як і чеснота, гносис не є плодом будь-якого мистецтва, що має своїм предметом певну вигоду або турботу про тіло. Не купується він і внаслідок шкільної освіти. Досить з нього і те, що воно вправляє та витончує душевні здібності. (20, 1) Закон держави цілком може приборкати лиходіїв, проте навіть найпереконливіше зрозуміле словами, лише злегка торкаючись душі, не може ствердити в ній істину як щось непохитне і науково обґрунтоване. (2) Еллінська філософія здатна лише попередньо очищати душу і готувати її до сприйняття віри, на основі якої істина творить гносис. (3) Такий істинний атлет, за всі свої страждання увінчаний істинною перемогою на великому ристалищі, яким є весь цей прекрасний світ. (4) Упорядником змагання виступає сам Бог Вседержитель; роздає нагороди – Його єдинородний Син; глядачами ж є ангели та боги. Боротьба ця, що включає всякого роду змагання, «не проти плоті і крові, але проти влади духовної» 1526 , своїм впливом на тіло тих, хто піднімає в душі сильну бурю пороків і пристрастей. (5) Той, хто переможно витримав ці великі змагання і спричинив самого спокусника, який прагне вловити нас, завойовує безсмертя, бо на справедливому суді Божому не може бути невірних вироків. (6) Глядачі запрошуються на змагання, проте на арену допускаються лише атлети, а перемагає лише той, хто був найбільш слухняний настанов тренера. Після закінчення змагань настає час роздачі заготовлених Богом нагород, і суддя – винуватець поразки. (7) Сильний заслуговує на милість, а владний – на фортецю. На те нам і дано розум, щоб знати, до чого ми покликані, а повчання: «Пізнай самого себе» спонукає нас дізнатися, навіщо ми створені. Створені ж ми і введені в цей світ для того, щоб бути вірними виконавцями заповідей, якщо тільки хочемо наслідувати спасіння. (8) Така Адрастея, Неминуча, завдяки якій не можна втекти (διαδράναι) від Бога. 1527 (21, 1) Отже, першорядний обов'язок людини полягає у покорі Богові, Який за послух заповідям встановив нагороди, що відповідають різним ступеням блаженства. (2) Визнанням божественних благодіянь ми зводимо на себе благовоління Боже, бо нічим іншим не можемо дякувати своєму благодійнику гідно. Вірним виявиться той, хто прийняв вчення після належного роздуму і добровільно дотримувався заповідей у ​​всій їхній суворості; а той, хто віддає за благодіяння любов'ю по праву, називається другом. (3) Немає для людини іншого і найкращого способу віддати подяку Богові, ніж виконанням того, що йому подобається. Зростання в добрі та досконалості заради догоди і вдячності Богу приймає Учитель і Спаситель як діяння Йому на славу або як приношення Йому. І якщо вірні терплять від когось шкоду чи образу, то в їхньому обличчі Бог Себе самого вважає ображеним невдячністю; презирство до них сприймає як презирство до Себе і їхнє безчестя – як Своє безчестя. (Хоч ми розуміємо, що ніякого безчестя неможливо завдати Йому особисто.) (5) Ось чому людина ніколи не може гідно подякувати Господу за Його щедроти і на великий дар спасіння відповісти чимось таким же великим. (6) Завдає шкоди чужому майну ображає власника; ображаючий простого воїна завдає образу та його полководцю. Так само, образа, завдана присвяченим Богу, Він приймає на Свій рахунок. (7) Справді, сонце висвітлює не тільки небо, але виливає своє світло на весь всесвіт, на сушу і на море. Немає такого куточка, куди б те світло не проникло; немає такого таємного місця в будинку, який залишився б неосвітленим. Світло Логоса також проникає всюди, і немає в людському житті жодної частинки, якою б нікчемною вона не здавалася, яка б не освітлювалася променями цього світла. IV. Про язичницькі кумири і початок всіх забобонів (22, 1) Мало того, що елліни уявляють богів антропоморфними, вони представляють їх рабами наших пристрастей. І оскільки за зовнішнім виглядом кожен мислить їх собі подібними, то «ефіопи, – як каже Ксенофан, – зображують їх чорнолицями та курносими; а фракіяни – блакитноокими та червоношкірими». 1528 Так само вони приписують їм і душу на кшталт тієї, що властива і їм самим. В результаті боги варварів відрізняються суворістю та жорстокосердям; боги еллінів більш лагідні, але їм властиві всі інші людські пристрасті. (2) Люди поганих вдач і богів своїх мислять такими самими; люди ж доброчесні уявляють їх благими. Ось чому той, хто має «царську душу» і справжній гностик, так само вірно вшановує Бога, наскільки чужий всякого забобону. 1529 Він переконаний, що є лише один Бог, гідний поклоніння та шанування, що творить дивні чудеса, всіх наділяє своїми благодіяннями. Він є причиною всіх благ, злу жодною мірою не причетна. (3) У нашому творі, озаглавленому «Протрептик, або Умовляння», ми досить викрили еллінів в ідолопоклонстві, навели безліч доказів і прикладів, і тут не повертатимемося до того, що показано там з усією очевидністю. (23, 1) Але коли мова зайшла про це, наведемо одне або два свідчення, що показують, що уподібнювати Бога порочним з людей безбожно і безбожно. (2) Або їхні боги можуть бути дійсно зганьблені людьми, і в такому разі ображений у порівнянні з тим, що образив, безсумнівно, виявляється істотою нижчою, або боги байдужі до образ. Але чому ж у такому разі вони обрушуються на тих, хто їх не образив, на кшталт сварливих старих, завжди готових дратуватися і нездатних стримувати лють? (3) Розповідають наприклад, що Артеміда зганяла на етілійцях своє обурення проти Енея. 1530 Чи не знала богиня, що він не з нехтування, а через забудьку свою залишив її без жертви, думаючи, що вже приніс її? (4) Або Латона 1531 року, яка на закид Афіни, що вона осквернила її храм пологами, відповідала дуже розумно: (5) … Майно вбитих та речей Закривавлених купу бачити рада, Анітрохи не ображаючись цим виглядом. Невже пологи виглядають гіршими? 1532 (6) Народжують же в храмах тварини, і це не вважається оскверненням. (24, 1) Правду кажучи, після цього мене не дивує схильність язичників до забобонів. Адже всерйоз вважаючи, що всяка подія є початок нещастя, ознака якогось зла чи смерті, не дивно бути весь час у страху: (2) Чи прорила мишка хід крізь глину вівтаря, Чи забралася в посудину, шукаючи залишки олії, Півень чи жертовний до терміну прокричав Все це страшний знак, жахлива прикмета! 1533 (3) Менандр у своїй комедії «Півновірний» висміяв одного з них у таких словах: А. Про всеблагі боги! Добрий знак! Затягуючи праву сандаллю, Шнурок гнилий був, а купити інший Тобі не дозволяла твоя жадібність. 1534 (4) Надзвичайно влучно помітив Антіфон. 1535 Коли одного разу свиня з'їла своїх поросят, і ця обставина навела на господаря свині зневіру через очікування швидкого нещастя, він помітив саркастично, що, оскільки тварина зробила це від мізерного годівлі і через жадібність господаря, то в цьому випадку слід було б не печатися. Бо це справді застереження богів: дивись, щоб свиня не пожерла з голоду своїх твоїх дітей. (5) "Що дивного в тому, - говорив Біон, - якщо миша, не знаходячи нічого кращого, погризла кошик?" «От якби кошик з'їв мишу, – засміявся у відповідь Аркесилай, – це було б дивно». 1536 (25, 1) Діоген добре помітив якось з приводу однієї людини, яка, побачивши, що змія обвилася навколо маточки ступи, захоплювався цим явищем, як дивом. «Що в цьому дивовижного? - сказав він йому, - От якби змія випросталася, а маточка обвився б навколо неї, це було б і справді дивно! 1537 (2) Нерозумним тваринам написано бути в русі, бігати, битися, народжуватися і вмирати. Усе це, будучи природним їм, може бути протиприродним нам. (3) Бачимо літаючих на небі у світлих променях Геліоса Птахів, але не всі фатальні. 1538 (4) Комічний поет Філемон також висміює забобонні страхи: Помітивши, що мій слуга спостерігає За тим, як хто чхнув, увійшов чи вийшов, Негайно веду його на ринок. Адже кожен ходить, каже, чхає Сам собою, не для сторонніх очей. Усі речі відбуваються, як їм належить. 1539 (5) Завдяки помірному способу життя людина досягає здоров'я. Той, що набиває своє черево їжею, як мішок, і всі дні свят проводить у бенкетах, цим лише наживає собі різні хвороби. (26, 1) Багато ж Бояться навіть написів на мурах. І це забобони викликало наступну шпильку Діогена. Розповідають, що якось він побачив на стіні житла однієї поганої людини напис: Тут живе. Лиходіям вхід заборонено! «Добре діло! - вигукнув він, - як же тепер увійде сюди сам господар? 1540 (2) Подібні до них люди, що обожнюють всяке дерево чи мокрий камінь, тремтять, так би мовити, навіть побачивши клаптик червоної вовни, крупинок солі, уламок смолистого дерева, заготовленого для смолоскипа, або шматочків сірки, якщо все це після проголошення над ними заклинань волхв. Бог же, будучи істинним Богом, цінує лише святість праведників і ненавидить лише ту нечистоту, яка походить від несправедливості і злодійства. (3) Ми знаємо, що з насиджених яєць і після вживання їх в очисних жертвоприношеннях вилуплюються пташенята. Це було б неможливо, якби при здійсненні очищення всі гріхи очищуваного справді передавалися б цим яйцям. (4) Комік Діфіл 1541 тонко висміює заклиначів у наступних віршах: Усіх Претид очищаю легко, разом із їхнім батьком, Претом Абантіадідом, а п'ятою ще й стару. І потрібні мені лише лук і смолоскип, щоб їх очистити, Та сірки трохи зі смолою з глибин багатошумного моря, Широкої, глибокоструминної річки Океану. О Повітря благого, крізь хмари з небес пішли Антикира, Щоб цей жучок вмить перетворився на джмеля. (27, 1) І Менандр 1542 року непогано помічає: Якби, мій Фідій, ти справді був хворий, Я б лікаря до тебе викликав негайно. Ти ж здоровий. Від твоєї помилкової хвороби Помилкове ж знайду швидко ліки. Не сумнівайся, воно подіє відразу. Нехай оточить тебе купа знахарок, Нехай остудять тебе у трьох водах, додавши Солі і жменя сочевиці в це зілля. (2) Остуди свій запал! Істинно чистий лише той, кому ні в чому поганому не дорікає совість. (3) Трагічний поет так каже: - Оресте, яка недуга тебе томить? - Вантаж страшних справ. Мене з'їдає совість. 1543 (4) Справді, немає іншої чистоти, крім утримання від усього поганого. (5) Добре сказав і Епіхарм: Якщо дух твій чистий, то весь ти будеш чистим. 1544 (6) Ось чому і ми стверджуємо, що душа повинна перш за все очищати себе від хибних думок через перевірку їх розумом, а потім, звільнившись від усіх нечистих думок, зберігати основні заповіді віровчення. Як готуються до посвяти в містерії попередньо проходять деякі очисні випробування, так і ми повинні насамперед залишити нечисті забобони для того, щоб звернутися до істинної традиції. V. Чиста душа – найкращий храм Богу (28, 1) Прекрасно і справедливо не пов'язувати з жодним місцем присутність Того, Хто нічим може бути обмежений. І чи не маємо рації ми, коли велич Того, Хто включає в Себе все на світі, не хочемо вимірювати рукотворними (Дії 17:24) храмами на Його честь? (2) Справді, на якій основі праці звичайних будівельників слід називати святими? Дещо краще думали і ті, хто приписував божественну велич Повітря і всьому сущому під ним, точніше, всьому світу і космосу. (3) Чи не смішно стверджувати, що людина, яку філософи називають «іграшкою Бога» 1545 , може сама творити собі Бога і що Божество, у свою чергу, стає іграшкою, створеною руками ремісника? Те, що зроблено руками, схоже на матеріал, з якого воно створено. Так, виріб із слонової кістки є слонова кістка, виріб із золота – золото. (4) Ідоли і храми, споруджені простими ремісниками, творяться з відсталої матерії і назавжди залишаються неживими, речовими і не містять нічого святого. Як би не вдосконалювалося мистецтво, речовина завжди залишиться вірною своїй природі. Тому твори мистецтва не можуть вважатися священними та божественними. (5) Та й як можна створити щось нове, якщо за божественним планом у всесвіті немає нічого, що вже не займало б тут встановленого йому місця? Те, що кимось і десь споруджено, зводилося тому, що раніше його там не було. (6) Отже, якщо Бог був споруджений якоюсь людиною так само, як зводять статуї, то був час, коли Він не мав місця і, отже, не існував зовсім. Адже те, чого раніше не було, не займало жодного місця, оскільки, щоб займати його, треба бути. (7) З іншого боку, той, хто існує реально, не може бути обмежений несущим, так само як і чимось іншим. Він існує сам собою. (29, 1) Залишається припустити, що він сам по собі. Але як щось може породити себе? І як справжнє може помістити себе як існуюче? Або, як ніде раніше не розташоване може саме знайти собі місце? Адже його раніше не існувало, оскільки не існуюче ніде не розташоване. І якщо ми припустимо, що Він був десь до того, як створив Себе, то, отже, Він досяг того, чим і раніше мав, а це безглуздість. (2) Як вища істота, якій належить все, що існує, може чогось потребувати? Ті ж, хто приписує Йому людську подобу, наділяють його і людськими потребами, внаслідок яких Йому виявляється необхідними їжа, одяг, притулок тощо. Ті, хто має подібний образ і подібні схильності, підпорядковані і подібним умовам життя. (3) Якщо правда, що храм, по-перше, є видимий образ Божественної величі і, по-друге, речове містище Божественної істоти, то чи не краще назвати храмом Божества Церкву, яка, ставши святою через пізнання Бога, заснована на славу Його? Ось справжнє святилище – величне, споруджене не руками ремісників і прикрашене мистецтвом чарівників, а волею самого Бога. (4) Проте Церквою ми назвемо не будівлю, а збори обраних. І це буде храм, гідний вміщати божественну велич та славу; жертва дорога і в чистоті своїй відповідає Тому, Хто гідний будь-якого шанування і Який (зазначимо ще раз) за Своєю все більшою за святість не може нічому бути уподібнений. (5) І саме гностик є цією жертвою. Коханий Богом, він вшановує Його і ніби зводить у собі. Іншими словами, богопізнання знаходить у ньому своє освячення. (6) У душі цього гностика знаходять образ і подобу Бога, бо вона блаженна, будучи спочатку підготовленою попереднім очищенням, тобто перенесеними вже випробуваннями, і ще блаженніша від щоденної вправи в чесноті. (7) Тут ми бачимо те, що вже споруджено чи може бути споруджено. Перше стосується тих, хто вже досяг гносису, друге ж – тих, хто здатний його досягти, проте в даний час ще не готовий прийняти знання Бога. (8) Кожен, кому ще треба буде повірити в Бога, вже є вірним у Його очах і «будується» на Його честь, як храм або статуя, гідна Його слави і присвячена йому. VI. Молитва, від щирого серця звернена до Бога, краща за жертвопринесення (30, 1) Оскільки Бог, як випливає з вищесказаного, не може бути описаний як сущий в будь-якому місці, так само як і не може бути уподібнений нікому з живих істот, то Йому не слід приписувати пристрасті чи почуття, притаманні живим істотам, а також бажання жертвоприношень, нібито для того, щоб харчуватися ними на кшталт їжі. (2) Істоти, схильні до пристрастей, – смертні. Безглуздо пропонувати їжу Тому, Хто не потребує її для підтримки свого існування. (3) Комічний поет Ферекрат у «Втікачах» 1546 року показує богів, які самі засуджують людські жертовні ритуали: «Жертву богам приносячи, ви спершу вирішуєте, яку нам виділити частку. Це все, соромно сказати, ви не берете: стегна і пах, берда без м'яса та хребет, очищені скребком. Все придатне ви з'їдаєте і залишаєте нам, немов собакам, лише недоїдки. Ніби решту соромтеся і його ховаєте». (4) Евбул, також комічний поет, так пише про жертвопринесення 1547: Богам дістається у вас лише хвіст і стегна. Жертву приносите нам пристойну лише педерастам. (5) І виводячи Діоніса в «Семелі», він приписує йому такі слова: По-перше, пропонуючи жертву мені, Інші підносять кров, міхур, чи серце чи сальник. Але нічого смачнішого, ніж стегна я не знаю. (31, 1) Менандр 1548 року пише про це так: Жовч, неїстівні кістки вони пропонують У жертву богам, залишаючи собі інше. (2) Хіба тук для жертовного багаття не уникає навіть тварин? І якщо цей тук справді є їжею еллінських богів, то чому ж вони не обожнюють кухарів, яким завжди дістається це задоволення, або не поклоняються печі, яка ще ближче до цього дорогоцінного туку. (3) Гесіод каже, що Зевс, ошуканий Прометеєм при розділі м'яса, отримав «білі кістки» бика, «вкриті сліпучим жиром»: З цієї пори покоління людські на славу безсмертним На вівтарях запашних лише білі кістки спалюють. 1549 (4) Зрозуміло, ніхто з них не стверджує, що божество, послабшаючи від бажання, підкріплює таким чином свої сили. Вони представляють його, відповідно, як того, що підкріплюється без особливого бажання, на кшталт рослини або тварин, що риє нори, на зразок черв'яків. (5) Такі, як вони кажуть, ростуть, нікому не завдаючи шкоди, харчуючись щільним повітрям чи випарами власного тіла. (6) І якщо божество, ні чого не потребуючи, все ж, як вони вважають, харчується, яку потребу воно має в їжі, нічого не бажаючи? (7) Але якщо, хоч і не потребуючи ні в чому, воно отримує задоволення від почестей, що віддаються йому, то зовсім не безпідставно ми возносимо йому хвалу в молитвах. Тому найкраще жертвопринесення Богові – це наша праведність, яку ми приносимо йому, пропонуючи її як жертву праведному Логосу, завдяки якому ми отримуємо гносис, і віддаючи йому хвалу за ті знання, яким від нього навчилися. (8) Отже, вівтарем, який перебуває з нами тут на землі, є збори всіх, хто присвятив себе молитві і об'єднав у ній свої голоси та думки в один голос і один розум. (9) Якщо їжа, що надходить через ніздрі, вважається божественнішою, ніж та, що поглинається ротом, то вдихається буде ще краще. (32, 1) Що ж тоді вони скажуть про Бога? Чи харчується він повітрям, як дубовий гай? Чи він дихає як морські тварини, роздмухуючи зябра? Або він дихає всіма частинами тіла, обдуючи себе повітрям, на кшталт комахи? Але ніхто, якщо він у своєму розумі, не уподібнюватиме Бога нічому подібному. (2) Тварини втягують повітря, роздмухуючи легені і стискаючи їх грудної клітиною. Припустивши, що Бог має нутрощі, артерії, вени, нерви та інші органи, вони перетворять його на щось, що нічим не відрізняється від людини. 1550 (4) Кажуть, що Церква дихає єдиним диханням, оскільки жертва, яку приносить Церква, є логосом, що видихається святими душами, жертвопринесення та святе розуміння, що відкривається перед Богом. (5) Найдавніший вівтар у Дельфах вони вшановують як святий, адже тільки до нього, чистого вбивством і смертю, наближався Піфагор. Чому ж вони не вірять нам, що говорять, що істинно святим вівтарем є праведна душа і що жертва, що приноситься на ній, є свята молитва? (6) Жертвопринесення, як мені здається, були придумані людьми для того, щоб виправдати вживання м'яса. Але якщо м'ясо можна їсти і без цього, чи не час залишити таке ідолопоклонство? (7) Жертвопринесення, описані в «Законі», символічно означають благочестя, якого ми дотримуємося. Горлиць і голубів, яких ми приносимо в жертву, ми приносимо заради очищення від гріхів нерозумної частини нашої душі та заради прийняття Бога. (8) Якщо ж хтось із праведників не обтяжує свою душу тваринною їжею, він отримує можливість користуватися плодами розсудливості, хоча й не так, як Піфагор та його послідовники, які марили про перевтілення душ. (9) Ксенократ у своєму творі «Про тваринну їжу» і Полемон у трактаті «Про життя у злагоді з природою» в один голос кажуть, що тваринна їжа погана, оскільки вона вже сприйняла у собі нерозумність тваринної природи. 1551 (33, 1) З цієї причини, зокрема, юдеї не вживають у їжу м'ясо свині, вважаючи це тварина нечистим, оскільки свиня більш ніж інші тварини копається землі і знищує природні плоди. І якщо вони стверджують, що тварини призначені природою для людини (і в цьому ми з ними згодні), то звідси зовсім не випливає, що годяться вони тільки в їжу. (2) Комічний поет Платон непогано сказав про це в драмі «Піри» 1552: Не варто вбивати інших чотирилапих, Окрім свиней. Ми знаємо: їхнє м'ясо Усього смачніше. Все йде геть, Йдуть у відходи лише щетина, бруд та вереск. (3) Езоп непогано помітив, що «свині верещать так голосно, коли їх тягнуть тому, що знають, що не годяться ні на що більше, але тільки на заклання». А Клеанф каже, що їхній дух годиться замість солі, тому м'ясо свині не псується. 1553 (4) Дехто вживає їх у їжу як ні на що більше не придатних, деякі – як шкідників, що гублять плоди, деякі ж не їдять їх зовсім, оскільки ця тварина надто чуттєва. 1554 Закон забороняє приносити в жертву козлів, за винятком ритуалу відпущення гріхів, тому що насолода є житлом усілякого зла. Говорять також, що м'ясо цапа сприяє розвитку епілепсії. (5) Але все-таки найбільше цієї хвороби, як вважають, сприяє вживання м'яса свині. Тому свинина дуже корисна тим, хто вправляє своє тіло, але для тих, хто прагне душевного зростання це не так: адже вживання м'яса розвиває млявість. (6) Тому деякі гностики цілком розумно утримуються від м'яса заради вправи своїх здібностей, а також для того, щоб не потурати зайвому тілесному бажанню. (7) «Вино, – каже Андрокід, – і рясна м'ясна дієта зміцнюють тіло, але розслаблюють душу». 1555 Очевидно, таким чином, що задля досягнення ясності думки слід утримуватись від подібної їжі. (8) Тому і єгиптяни у своїх ритуалах очищення не дозволяли жерцям їсти м'ясо, допускаючи, щоправда, вживання птахів, оскільки їхнє м'ясо є більш легкозасвоюваним. До риб також заборонялося торкатися, і це заборона пояснювався деякими міфами, але швидше за все тут у тому, що м'ясо риби розслаблює плоть. (34, 1) Адже тварини наземні і пернаті вдихають те саме повітря, яким живляться і наші душі, водні ж мешканці вдихають повітря, змішане з водою, як це було на початку творіння, а також [змішаний] з рештою першоелементів, що також є знаком незмінності матерії (τή υαι) 1556 (2) Отже, «Богу в жертву слід приносити не дорогі подарунки, але те, що він найбільше любить». 1557 І таким є те колективне приношення, яке згадано в «Законі» і яке полягає в єдності багатьох голосів і мов у молитві і походить, більше того, від різних народів і пологів, дар, позначений у Завіті як «єдність віри», що приноситься спільною подякою, з чистим серцем, справедливим і правильним. 1558 (3) Або, як сказав поет: Що вірить легковірно, ніби боги Обгризеним кісткам та трібусі, Непридатним навіть псу, безмірно раді, І приймають це як подарунок, Благоволя замість тих, хто їх дав - навіть якщо «дарувальник» виявився тираном чи розбійником? (4) Ми ж говоримо, що вогонь очищає не тіло, але грішну душу, маючи на увазі, зрозуміло, не звичайне полум'я, що всепоглинає, але так званий вогонь розуму, який «проникає до поділу душі і духу». 1559 VII. Про гностичну молитву (35, 1) Нам наказано шанувати і славити Того, Хто є Логосом, Спасителем, Наставником і через Нього, Батька, і не в певний день, як це прийнято в деяких, але протягом усього нашого життя, і всіма можливими способами. (2) «Вибраний рід» «сім разів на день вихваляв Тебе», як заповідано в Завіті. 1560 (3) Не в спеціально відведеному для цього місці і не під час лише свят у відведені для цього дні, але дійсно протягом усього свого життя, в будь-якому місці, байдуже, чи знаходиться він там один чи в суспільстві тих, хто поділяє його віру, гностик славить Бога, тобто дякує йому за дар відкритого йому знання та гностичного образу. (4) Але якщо одна лише присутність доброї людини, завдяки пошані та повазі, які вона вселяє оточуючим, завжди ушляхетнює того, з ким вона спілкується, то чи не слід звідси, що той, хто має невпинне спілкування з Богом через своє знання, своє життя і невпинну подяку перевершує перше на всіх відносинах? (5) Він упевнений у тому, що Бог завжди знаходиться поряд з ним, не впадаючи в оману і не рахуючи помилково, що він знаходиться в якомусь певному місці, і, отже, не сподіваючись, що коли його немає поблизу, можна надаватися надмірностям вдень чи вночі. (6) Приймаючи все наше життя як свято, що вічно триває, переконані в тому, що Бог завжди поруч з нами, ми обробляємо наші поля з подякою і пливемо по морю, славословлячи, відповідно до правил верша всі наші справи. (7) Гностик, отже, завжди близький до Бога, урочистий і радісний водночас. Урочистий тому, що його душа завжди звернена до Бога, а радісний, оскільки знає, наскільки великий дар людяності, який він отримав від Бога. (36, 1) Досконалість гносису видно з наступних слів пророка: «Доброму розумінню і веденню навчи мене» (Пс. 118:66), прославляючи зростання вищої частини душі через сходження як найбільш досконалий шлях. (2) Гностик є воістину царственим чоловіком, первосвящеником Бога. Це дотримується і нині серед найрозумніших варварів, які зводять храми, обожнюючи царську владу. (3) Він ніколи не дозволяє підкорити себе впливу тих, хто під час публічних уявлень веде за собою натовп, і не приймає навіть назовні все те, що говориться, робиться або спостерігається заради досягнення задоволення. [Не приймає він] красивої видимості, а також усіх тих різних насолод, які виникають в результаті різних розваг, таких як дорогі умащення і пахощі, що доставляють насолоду нюху, або м'ясні страви і різні вина, що смакують, або ж запашні букети, складені з різноманітних квітів, які збуджують. (4) Завжди урочисто звертаючись до Бога, отримуючи насолоду від будь-якої речі, він пропонує початки їжі та пиття та олії тому, хто дав усе це, завдяки задар і використовуючи його відповідно до слова, йому даного. Взагалі кажучи, він рідко відвідує бенкети і спільні винопиття, за винятком тих випадків, коли запрошення, що походить від дружньої і співзвучно мислячої людини, змушує його взяти участь. (5) Він упевнений, що Бог все знає та розуміє, і не тільки слова, а й думки. Адже і наша здатність чути, хоч і залежить від фізичного органу, сприймає чутне не завдяки фізичним властивостям, але через душевну сприйнятливість і розуміння, яке здатне розрізняти сенс окремих звуків. (37, 1) Бог, отже, не потребує людських органів слуху для того, щоб чути, не потребує він і інших органів почуттів, як цьому вчили стоїки, вважаючи, що він повинен перш за все володіти органами слуху і зору, оскільки інакше він не зміг би сприймати. 1561 (2) Однак рухливість, властива повітрі, надзвичайна сприйнятливість ангелів і та сила, яка визначає душевне усвідомлення, завдяки якійсь невимовній здатності, ніяк не пов'язаної зі слухом, дозволяють знати все відразу в думці. 1562 (3) І якщо хтось скаже, що звуки голосу не досягають Божественного слуху, але тільки трясуть повітря, то все ж таки думки святих людей пронизують не тільки повітря, а й увесь космос. І божественна сила зі швидкістю світла проникає до глибин душі. І хіба різні прагнення не звернені до Бога, хоч вони й виражаються звуками? (5) Хіба не розуміння висловлює їхній зміст? Чи потребує звуків Той, Хто, згідно з вихідним задумом, дізнається обраного ще до його народження і знає те, чого має статися, ще до його виникнення? (6) Хіба не світло цієї сили проникає в самі глибини душі, «світло знання», як сказано в Писанні, «що шукає затишні куточки»? 1563 Бог є досконалим оком і досконалим вухом, якщо можна так висловитися. (38, 1) Взагалі кажучи, негідні уявлення про Бога не дозволяють зберегти пошани до нього в гімнах, міркуваннях, текстах і думках, і призводять до принизливих і непотрібних ідей та поглядів. Тому вихваляння у багатьох випадках нічим не відрізняється від хули, через незнання істини. (2) Ті речі, на які націлена пристрасть чи бажання чи, взагалі кажучи, прагнення, є предметами благання. Тому ніхто не хоче напою [як такого], але прагне лише випити те, що можна пити, і ніхто не бажає спадщини, але прагне стати спадкоємцем. Так само, ніхто не прагне «знання», але хоче знати; і не "правильного управління", але участі в управлінні. (3) Наша благання, таким чином, спрямована на певну мету, і метою цієї є те, що ми бажаємо. Благання і прагнення, отже, йдуть один за одним і спрямовані на володіння благом та перевагами, які можуть у результаті наслідувати. 1564 (4) Гностик завжди молить і просить тільки про те, що справді на благо душі, і молиться він, сам активно сприяючи здобуттю благих здібностей, про те, щоб благо не було для нього більш якоюсь наукою, яку ще належить освоїти, але щоб самому стати благим. (39, 1) Тому він молиться належним чином, знаючи шляхи Божественного і володіючи моральною досконалістю, достатньою для цього. Він знає, що є справді благом, про що слід просити, а також коли і як слід робити це у кожному окремому випадку. (2) Останнім невіглаством є звернення до тих, хто не причетний до божественності як до богів або прохання про те, що навряд чи піде на благо, накликаючи тим самим на себе нещастя замість благословення. (3) І оскільки існує один лише добрий Бог, від Якого походять усілякі блага, то ми і ангели звертаємося до Нього у своїх молитвах, проте не завжди однаковим чином, (4) бо не одне й те саме просити про те, щоб благо перебувало і про те, щоб вони були дано вперше. Одним із видів молитви є прохання відвернути від зла. (5) І така молитва ніколи не може бути звернена людині на зло, хіба що у випадку, коли гностик, звернувшись до праведності, може використати цю молитву для того, щоб упоратися з тими, хто «дійшов до непритомності» (Еф. 14:19). (6) Молитва, якщо можна так висловитися, – це розмова з Богом. Пошепки і не ворушачи губами, ми говоримо мовчки, вигукуючи внутрішньо. 1565 І Бог чує всяку без винятку внутрішню мову. (40, 1) Ми закидаємо голову, простягаємо руки в небо і рухаємо ногами (τοὑς τε πόδας έπεγείρομεν), закінчуючи молитву, слідуючи за душевним рухом, спрямованим до умопостигаемой сутності, прагнучи від душі 1566 року заради кращої долі, прагнучи вирватися в обитель святості, з зусиллям розриваючи тілесні пута. (2) Адже ми знаємо, що гностик виходить за межі цього світу подібно до того, як євреї покинули Єгипет, тим самим показуючи, крім усього іншого, що слід прагнути наблизитись до Бога настільки близько, наскільки це можливо. (3) І якщо деякі відводять для молитви певний годинник, наприклад, третій, шостий і дев'ятий, то гностик звертається з молитвою до Бога протягом усього свого життя, прагнучи через цю молитву до єднання з Богом. І можна сказати, що досягнувши цього стану, він залишає позаду себе все, що марно для досягнення цієї мети, знаходячи досконалість людини, що діє силою одного кохання. (4) Поділ годинників на трійки, кожна з яких починається молитвою, здійснена тими, хто знає про священну тріаду. (41, 1) У цьому місці доречно згадати про якусь доктрину, згідно з якою молитва марна і якої дотримуються окремі інакодумці, наприклад, послідовники єресі Продика. (2) Але щоб вони не надто пишалися винаходом цієї мудрості, нагадаємо їм, що подібної думки до них дотримувалися філософи, іменовані кіренаїками. (3) Цей нечестивий гносис, якого дотримуються ті, хто брехливо називають себе гностиками, ще зіткнеться з нашим спростуванням, однак у належному місці, щоб критика цих поглядів, яка не може бути короткою, не розривала нашого справжнього міркування, з якого стає ясно, що тільки істинно святою і благочестивою каноном і що тільки йому дарована молитва, яка запитує і мислить у повній відповідності до волі Бога. (4) Так само, як Бог може створити все, що Він забажає, гностик отримує все, про що він просить. (5) Бо Бог, за загальним правилом, знає всіх, хто гідний і хто не вартий добра, і кожному дає те, на що він заслуговує. Тому тим, хто не гідний, навіть якщо вони й невпинно просять, Він не дасть, надавши це тим, хто гідний. (6) Однак прохання не марна, хоча блага можуть бути дано і без благання. Подяка та молитва за ближніх – це також турбота гностика. (7) Так Господь молився, дякуючи за виконання його місії і просячи, щоб якомога більше людей досягли гносису. І серед спасенних, які досягли спасіння завдяки гносису, молитвою прославлялося б ім'я Бога, і Той, Хто є єдино благим і рятує інших, отримував би подяку через Сина, яке могло б передаватися з покоління в покоління. (8) Крім того, віра, яку набуває людина, також знаходить своє втілення у вигляді гностичної молитви. (42, 1) Оскільки кожен випадок навернення до Бога є молитвою, не слід нехтувати жодною з таких можливостей. (2) Безсумнівно, що святість гностика, у єдності з благим Провидінням, проявляється у добровільному визнанні досконалої божественної благодійності. (3) Бо Провидіння узгодить між собою святість гностика та взаємну доброзичливість друга Бога. (4) Бог не є якимось мимовільним благом, як, наприклад, вогонь, який просто гріє. Він дарує добро добровільно, навіть якщо Його про це попередньо просять. Так само, що рятується рятується не мимо його волі, бо він аж ніяк не бездушний і з власного бажання і добровільно спрямовує до спасіння. (5) Для цієї мети людина отримала заповіді, щоб вона могла свідомо вибирати серед речей те, чого слід прагнути і чого слід уникати. (6) Отже, Бог не творить благо за потребою, але через вільний вибір благоволить тим, хто самостійно звернувся до нього. (7) Дія Провидіння, вплив якого простягається до нас від Бога, не є чимось службовим, як послуга, що простягається від нижчого до вищого. Навпаки, сповнене жалю до нашої слабкості, Провидіння піклується про нас подібно до того, як пастух піклується про свій стад або цар про своїх підданих. У свою чергу, і ми слухняні тим, хто стоїть над нами і піклується про нас як їм наказано і відповідно до посади, отриманої від Бога. (8) Отже, ті, хто служить добровільно і царственно, керовані чистими помислами і знанням, є справжніми слугами і помічниками Бога. (43, 1) Будь-яке місце і кожного часу стає святим, якщо ми приносимо туди помисли про Бога. Тому кожен, хто, зробивши правильний вибір і маючи чуйне серце, просить про щось у молитві, тим самим сприяє появі того, про що просить, радісно в молитві знаходячи те, що він хоче. (2) Бо коли той, хто дає всі блага, бачить нашу готовність прийняти, всі благодіяння йдуть негайно за нашими помислами про них. Адже в молитві наш характер щодо його обов'язків виявляється повною мірою. (3) Але якщо голос і дар промови даровані нам, щоб ми розуміли один одного, то як же Бог не почує голос душі і розуму, адже душа безперечно розуміє іншу душу, а розуму доступний інший розум. (4) Богу не потрібно чекати, поки мова буде вимовлена, щоб зрозуміти її, як це трапляється з перекладачами. Він розуміє всю думку разом. І все те, що нам повідомляє мова, Богу говорить наша думка, яка спала нам на думку зараз, але йому була відома ще до створення світу. (5) Молитва, таким чином, вимовляється і беззвучно, лише силою внутрішньої концентрації нашої духовної природи для вираження думки, неухильно спрямованої до Бога. (6) Оскільки схід є символом дня, що народжується, звідки вперше світло засяяло з темряви, так і незнання зі сходу, що мерзнуть у темряві, очікують сяйва знання істини. Тому молитва звершується з особою, зверненою на схід, назустріч сонцю, що сходить. (7) З цієї причини всі найдавніші храми були звернені на схід, щоб люди звикали звертатися обличчям на схід, споглядаючи зображення. (8) «Нехай поправиться моя молитва, як фіміам, перед лицем Твоїм, відплата рук моїх, як молитва вечірня», – сказано в псалмі (Пс. 140:2). (44, 1) В устах лиходіїв молитва особливо небезпечна, і не тільки для інших, але насамперед для них самих. І якщо вони просять і отримують те, що називається щасливим випадком, то врешті-решт він обертається проти них самих, оскільки вони не знають, як використовувати те, що їм дісталося; (2) Бо просять вони про те, що їм не належить, і бажають речей, які тільки здаються благом, не будучи їм. (3) Гностик же, навпаки, просить лише у тому, щоб усе, що має, перебувало з нею, щоб він зміг впоратися з тим, що має бути і щоб вічно тривало те, що йому судилося отримати. Також він просить, щоб справжні блага, що стосуються його душі, належали йому і залишалися з ним. (4) Тому він не бажає нічого з відсутнього, будучи цілком задоволений тим, що є. Адже він не відчуває браку в блазі, йому вже належить і цілком йому достатньому, завдяки божественної благодаті і гносису. (5) Будучи цілком самодостатнім, він не потребує ні чого іншого. Знаючи волю Вседержителя, отримавши все, про що молився, перебуваючи в тісному контакті з всемогутньою силою і ревно прагнучи духовності через безмежну любов, він досягає єднання з Духом. (6) Ця людина великої душі, що володіє, завдяки знанню, всім найбільш цінним, найкраща у всьому, яка зосередилася на спогляданні, виявляється здатною утримати в своїй душі енергію споглядуваного образу, яка проявляється у надзвичайній проникливості та здатності до пізнання. (7) До досягнення цієї здібності він прагне найбільше, перемігши все, що «бореться проти розуму» 1567 . Досягнувши безперервного споглядання, розвиваючи у собі помірність від усього чуттєвого і правильну поведінку, і, крім того, (8) володіючи великим життєвим і дослідницьким досвідом, він досягає свободи в промовах, яка полягає не просто в силі словесного висловлювання, але в здібності ясної мови, яка не приховує - з лестощі чи час, коли у цьому є гостра потреба. (45, 1) Отримавши знання про Бога від самого містичного хору істини, він застосовує для опису його такі слова, які гідні величі предмета, розкриває їхній зміст за допомогою натхненної молитви, перебуваючи в гностичному єднанні з умопостигаемими і духовними сутностями настільки, наскільки це можливо. (2) І хоча така людина завжди м'яка в наверненні, покладлива, доступна, привітна, терпляча, завжди відповідає вдячністю на добро і має чисте совість, вона все ж таки дуже тверда, тому не піддається не тільки спокусам, але й будь-яким іншим спокусам, бо він ніколи не дозволяє своїй душі піддаватися спокусам або підкорення. (3) Ніколи не відступаючись від справедливості, наслідуючи заклик Логоса, неухильно і не піддаючись тиску пристрасті, він завжди прямує туди, куди поклик справедливості тягне його. Будучи переконаним у тому, що все в цьому світі перебуває під хорошим керуванням, він упевнений, що душа, яка обрала добрий шлях, гарантовано прямує на краще, допоки не опиниться перед лицем самого Блага, у приймальному залі Бога, якщо можна так висловитися, поряд з Великим Первосвящеником. (4) Такий наш гностик, сповнений віри і переконаний у тому, що все в цьому світі керується найкращим із можливих способів, задоволений усім, що б не сталося. (46, 1) В результаті тверезого роздуму, він не просить ні про що з того, що необхідно для життя, будучи цілком впевненим у тому, що Бог, який знає все, дарує блага тим, кому вони потрібні навіть якщо про них не просять спеціально. (2) Бо, як мені здається, ремісник отримує все, необхідне ремесла, язичник – усе, що належить язичнику, а гностик має все, що необхідне. (3) І як язичник, що звернувся, просить про віру, так і той, хто прагне гносиса просить про дар «досконалої любові». 1568 (4) Гностик, який досягнув вершин досконалості, просить про зростання і безперервність споглядання, тоді як звичайна людина молиться про дарування доброго здоров'я. (5) Але найбільше він просить, щоб не відпасти від шляху чесноти, всіма силами сприяючи тому, щоб досягти бездоганності. (6) Адже йому добре відомо, що деякі ангели, через свою неуважність, впали на землю, так і не встигнувши досягти цієї стадії єднання, зі стану причетності скинувшись у світ роздвоєності. (7) Той же, хто завдяки вправі досягнув стану піднесеного гносису і чудового стану досконалої людини, навчився звертати собі на благо навіть місце і час, вибравши як свою долю непогрішне життя і призначивши собі як завдання досягнення у всіх відносинах стабільного стану ведення. (8) Ті ж, хто не зовсім ще звільнилися від того, що тягне їх униз, навіть здійнявшись завдяки вірі, все одно згодом падають вниз. (9) Навпаки, для того, хто досяг за допомогою гностичного виховання непохитної чесноти, звичка стає частиною природи. Як камінь не може втратити свою вагу, так і така людина не може втратити те, що вона знає, проте не безвільно, але через вправу сили волі, силою розуму і знання, а також за допомогою Провидіння. (47, 1) Він усіляко оберігає і дбає про цю свою здатність. Він виявляє відому обережність для того, щоб уникнути гріха і передбачливість для того, щоб запобігти можливій втраті чесноти. (2) І саме знання дозволяє розвинути передбачливість, навчаючи розрізняти те, що сприяє зміцненню доброчесного стану. (3) Найважливіше знання Бога, і саме завдяки такому знанню зберігається чеснота. Хто знає Бога святий і благочестивий. Таким чином, ми бачимо, що тільки гностик може повною мірою і по праву вважатися благочестивою людиною. (4) Він з вдячністю приймає сьогодення і радіє обіцяному, ніби воно вже відбулося. Прийдешні події не вислизають від нього, як відсутні, оскільки він чудово обізнаний про те, що це таке. (5) В силу свого знання переконаний у тому, що прийдешнє буде саме таким, він уже причетний йому. Адже брак і недолік вимірюються кожен своїм заходом. Так, наприклад, якщо він має мудрість, і мудрість має божественну природу, то причетний Тому, Хто не має недоліку ні в чому, сам не матиме ні в чому недоліку. (6) Адже придбання мудрості не здійснюється через якусь енергію чи причетність 1569 , які рухаються і утверджуються одне через інше, не відбувається це і внаслідок якогось вилучення або нестачі. Отже, як бачимо, енергія анітрохи не зменшується внаслідок її передачі. (7) Так наш гностик виявляється причетним усім благам, скільки б їх не було і наскільки це взагалі можливо, проте не повному з числа, оскільки інакше б він був не в силах просуватися у своєму розвитку, завдяки власним зусиллям та за сприяння ззовні. (48, 1) Бог надає йому допомогу, удостоюючи його особистого піклування. Бо хіба не заради кращих людей були створені всі блага, чи не для задоволення їхніх потреб, і чи не їм на користь для їхнього спасіння? Отже, він не може позбавити всього цього тих, заради кого все створено. (2) Очевидно, вшановуючи їхні досконалі природні схильності і заохочуючи зроблений ними вільний вибір, Він надихає тих, хто вибрав благе життя і дає їм силу для того, щоб вони самостійно завершили шлях до спасіння. Для цього Він закликає одних і надає допомогу іншим, які самостійно заслужили це право. (3) Бо гностик сам здатний відтворити все найкраще, оскільки його метою є повнота знання і свідоме поведінка. (4) І як лікар допомагає отримати здоров'я тому, хто прагне одужати, так і Бог допомагає досягти вічного спасіння тим, хто сприяє Йому в цьому, сам прагнучи досягти знання та правильної поведінки. І оскільки виконання вказаних у заповідях знаходиться в наших силах, слідом за виконанням їх слід те, що було обіцяно. (5) Все, про що я зараз говорю, чудово розуміли і елліни. Адже і атлет, не останній за значенням на думку давніх і доклав чимало зусиль для того, щоб тренуванням розвинути свою чоловічу силу, перед тим, як вирушити на Олімпійські ігри, все ж таки зупинявся перед статуєю Пісійського Зевса, так звертаючись до нього: «О Зевс! Якщо я пройшов усі необхідні підготовчі вправи, зійди і дай мені перемогти в поєдинку, як я того заслуговую!» (6) Так і у випадку з гностиком, який бездоганно і свідомо зробив все, що від нього залежить в освіті, вправі, поведінці і стосовно Бога, спасіння піде як нагорода за вже досягнуту досконалість. (7) Від нас, отже, вимагається все те, що в наших силах, а також усе те, що стосується нас, як уже готівкове, так і можливе, вільний вибір, прагнення, володіння, вміння використовувати те, що є, і постійність. (49, 1) Таким чином, кожен, хто має намір вступити в контакт з божеством, повинен зберігати свою душу в недоторканності і чистоті, дбаючи передусім про досягнення досконалого блага, або, якщо це не цілком вдається, то у своєму прагненні до гносису всіляко усувався від злих справ. (2) Йому слід виконувати належну молитву лише в спільноті досягли блага, оскільки приймати на себе чужі гріхи – це заняття небезпечне. (3) Гностик повинен брати участь у спільній молитві з тими, хто щойно звернувся до віри, оскільки сприяти їм – це його обов'язок. Все його життя є священним святом. (4) Жертвопринесення, які приносить він, полягають у молитвах, вдячних словах, читанні Писання перед їжею, розспівуванні псалмів і гімнів під час трапези та перед відходом до сну та ще однієї молитви у нічний час. Таким чином приєднується він до божественного хору, знову і знову викликаючи у своїй пам'яті той самий образ, через вічне спогад досягаючи безперервного споглядання. (5) Але хіба не приносить він і іншої жертви, яка полягає в тому, що він ділиться своїм знанням і майном з тими, хто цього потребує? Зрозуміло, що це так. (6) Вимовляє свою молитву беззвучно і не вдається до надмірного красномовства, від самого Бога дізнавшись про те, про що слід просити. Він молиться в будь-якому придатному для цього місці, але не відкрито і не на очах у всіх. (7) Він залучений до молитви всіма можливими способами: прогулюючись, під час розмови, у мовчанні, під час читання чи розмірковуючи. І навіть тоді, коли думка його прихована в найпотаємнішому куточку його душі і він звертається до Батька з беззвучним словом 1570 року, Той незмінно виявляється поряд з ним і негайно відповідає на прохання. (8) Існує три цілі, на які спрямована будь-яка дія 1571 , проте роблячи все можливе для досягнення досконалості та користі, він залишає задоволення тим, хто веде звичайний спосіб життя. VIII. Про обіцянки та присяги (50, 1) Людина подібного характеру і така благочестива далека від брехні і не потребує клятв. Адже клятва – це твердження, що закликає до свідків Бога. (2) Як же така людина, яка обрала раз і назавжди вірний шлях, може виявитися в чомусь невірною настільки, що потребувала б підтвердження своїх слів клятвою? Хіба все його життя не є однією непорушною та вірною клятвою? (3) Своїм способом життя та поведінкою він демонструє непорушність своїх тверджень, силою своєї сталості, справами та словом. (4) І якщо несправедливість укладена у справах чи словах того, хто виносить судження, а не в стражданнях того, хто зазнав несправедливості, він ніколи не збреше і не здійснить клятвопорушення, приписуючи несправедливість Богу, оскільки знає, що він бездоганний за своєю природою. Він ніколи не збреше і не обдурить заради свого ближнього, якого він навчився любити, навіть якщо це і не найближчий друг. Тим більше він не збреше і не переступить клятву заради самого себе, бо він з власної волі ніколи не зробить нічого на шкоду собі самому. (5) Він ніколи не вимовляє жодних клятв, воліючи у разі затвердження сказати «так», а, заперечуючи щось, просто сказати «ні». Адже клятва – це коли чимось присягаються або складають щось спеціально для того, щоб підтвердити свої слова. (51, 1) Тому йому досить до ствердному чи негативному судженню додати лише: «Я говорю правильно», і те лише переконання тих, хто цілком усвідомив собі, що його цілком достовірні. (2) Бо, як мені здається, спосіб його життя повинен сам по собі вселяти довіру навіть стороннім, так що клятва і не буде потрібно. Щодо себе і у спілкуванні зі своїми однодумцями всюди панує одностайність, оскільки чеснота обирається добровільно. (3) Отже, гностик завжди вірний своїй клятві, хоч і рідко вдається до неї, як ми вже сказали. Вірність його клятви обумовлена ​​вірністю його слів істині. (5) Навіщо вдаватися до клятви тому, хто живе у повній згоді з найвищою істиною? Той, хто не клянеться, не може вчинити клятвозлочину і той, хто ніколи не порушує досягнутої домовленості, не потребує додаткових обіцянок. Адже порушення чи виконання домовленості визначається насамперед дією. Брехня та брехлива клятва у контракті чи обіцянці безсумнівно є порушенням домовленості. (6) Але той, хто веде праведне життя, ніколи не порушує домовленості і, залишаючись вірними міркуваннями істини, своїми діями підтверджує істинність клятви. Тому додаткове словесне підтвердження виявляється йому зайвим. (7) Будучи впевненим, таким чином, що Бог усюди, побоюючись грішити проти істини і знаючи, що будь-яка брехня не варта, він знаходить достатню опору в божественній і своїй совісті. (8) Тому не бреше і порушує угод, їм укладених. Тому ж він не присягається навіть тоді, коли від нього цього вимагають. З цієї ж причини він ніколи не зрікається своїх слів, не дозволяючи собі збрехати навіть під тортурами, що загрожують життю. IX. Лише досяг досконалості має право вчити інших (52, 1) Гідність зростає в тому випадку, якщо він зважився вивчати інших, оскільки він отримав у своє розпорядження найбільше благо, можливе на землі, виражене в словах і справах, і володіючи яким він може виступити як посередник, що допомагає на шляху спілкування з божественним. (2) І як ті люди, які поклоняються різним матеріальним предметам, ніби вони почули наказ і виконують обіцянку, ними дану, так і в одухотвореній статуї, якою є людина, справжня велич логосу знаходить своє втілення завдяки вчителеві, що заслуговує на довіру. І благодіяння, яке їм надане, зводить їх до Господа, за образом якого справжній наставник все створює і гармонізує, оновлюючи та готуючи до порятунку того, хто отримує настанови. (3) І як сталь метафорично називалася греками Аресом, а вино Діонісом, так і гностик, який своє спасіння бачить у блазі ближніх, може бути названий живим чином Господа, не на вигляд, зрозуміло, але як символ сили і образ проповідника. (53, 1) Все, що в нього на думці, він розповідає тим, які гідні це почути, слова свої та життя співміряючи з наказом розуму. (2) Бо думки його і слова істинні, за винятком таких випадків, коли з терапевтичною метою, подібно до лікаря, що приховує істину від хворого йому на благо, він може обдурити або вимовити брехню, як про те вчать софісти. 1572 (3) Так, наприклад, благородний апостол обрізав Тимофія, стверджуючи усно та письмово, що обрізання, здійснене руками людини, не має жодного значення. Для того щоб не відвернути тих з юдеїв, які виявилися мимовільними слухачами, від розуміння заповіді обрізання серця через віру, щоб вони не відпали від синагоги, він «для юдеїв був як юдей, щоб придбати юдеїв» (1Кор. 9:19). (4) Той, хто погоджується на щось заради своїх ближніх (взявши на себе цю працю заради їхнього спасіння), утримується від будь-якого лицемірства, знаючи про небезпеку подібної поведінки для праведних людей, яка загрожує з боку тих, хто їм заздрить, тому він нікого не примушує. Тільки для блага своїх ближніх він чинить так і, якби все це стосувалося тільки його самого, він ніколи б не зробив цього. (5) Така людина цілком віддана церкві, заради учнів, яких від «породив» у вірі 1573 року. Він є прикладом для тих, хто може прийняти піднесені настанови людинолюбного і боголюбного наставника, живим підтвердженням істини слова, досвідом любові до Господа. (6) Він непідвладний страху, вірний своєму слову, невтомний у працях і ніколи не відчуває бажання вимовити брехливе слово, повною мірою залишаючись безгрішним. Адже брехливе слово, вимовлене зі злим наміром, не є просто словом, але є дією, яка несе шкоду. (54, 1) Тільки гностик, отже, всіма можливими способами свідчить про істину своїми словами і справами. Він завжди чинить правильно, на словах, на ділі та у своїх думках. (2) Таке, коротко, християнське благочестя. Якщо він дотримується веління обов'язку і розсудливості, він робить все благочестиво і справедливо. І якщо це так, то тільки гностик повною мірою може бути названий благочестивим, справедливим і богобоязливим. (3) Християни не є безбожниками (і саме це ми хотіли продемонструвати філософам) і ніколи не дозволяють собі зробити щось зло або ганебно, оскільки це несправедливо. Отже, ні в якому разі вони не позбавлені благочестя, але навпаки, тільки вони справді богобоязливі, оскільки свято і віддано поклоняються істинному Богу, Господеві і Царю над усім, виявляючи йому справжню повагу. X. Шлях гностика до досконалості (55, 1) Гносис, висловлюючись узагальнено, є вищою досконалістю, яку може лише досягти людина, залишаючись все ще людиною. І доповнюється воно знанням речей божественних, узгоджуючись із божественним Логосом і відповідаючи йому за своїм характером, способом життя та формою словесного вираження. (2) З повною достовірністю можна сказати, що й сама віра вдосконалюється через гносис, бо лише з його допомогою віруючий досягає досконалості. Віра є внутрішнє благо, яке не шукає Бога, але просто сповідає Його і визнає Його як суще. (3) Тому, розпочавши з цієї віри, просуваючись далі завдяки їй і за допомогою божественної благодаті, слід, наскільки це можливо, прагнути знання про те, що є Бог. (4) Ми стверджуємо, що цей гносис цілком відмінний від того, що називають мудрістю і яка набувається у процесі навчання. У деяких відносинах мудрість ця, звичайно, є те ж, що й гносис, проте гносис не в усіх відношеннях є те саме, що мудрість. Мудрістю зазвичай називається таке знання, яке може бути виражене словом (τού προφορικού λόγου). (5) Однак щодо Бога не сумнів, але віра є основою будівлі, тобто гносиса. Підставою ж будівлі, а разом з тим і самим будинком, початком і кінцем всього є Христос. (6) Ми говоримо про Нього як про початок і кінець всього, бо початок всього – віра в Нього і кінець всього – любов до Нього не може бути предметом вчення і настанови; гносис же, з Божої милості, повідомляється нам Переданням і довіряється тому, хто показав себе гідним зберігати вчення. І від нього гідність любові випромінюється від світла до світла. (7) Бо сказано: «Тому, хто має прикластися» 1574 , тобто до віри – гносис, до гносиса – любов, до любові – спадщина. (56, 1) Трапляється ж це з тими, хто, повністю з'єднуючись з Господом і вірою, і пізнанням і любов'ю, разом з ним піднімається туди, де перебуває Бог і Зберігач віри нашої та любові. (2) Звідси випливає, що гносис дається і служить удосконаленню тих, хто обраний і зумовлений сприйняттям цієї милості. Повідомлення цього пізнання обумовлено і мудрим устроєм життя, і прагненням до мети, яка вища за справедливість закону. (3) А це своє чергу вимагає постійного старанності; необхідні тут підготовчі праці та вправи – складні та довготривалі. Це пізнання веде до мети нескінченного і досконалого, заздалегідь навчаючи нас майбутнього життя, яке ми вестимемо по Богу та з іншими небожниками, позбавившись спочатку мук і покарань за гріхи. (4) Вільні від страхів, які досягли межі земної досконалості, які не потребують подальшого очищення, завершили всі служіння, у тому числі святі і здійснені серед святих, праведні душі отримують заслужені ними почесті та відплати. (5) Але тільки тих, хто за своєю близькістю до Бога був «чистий серцем» 1575 , очікує відновлення (ἀποκατἀστασις) у спогляданні невидимого. (6) Будуть вони і нареченими богами, і співпрестольниками тих, кого Спаситель зарахував до богів раніше за них. (7) Отже, гносис довершує внутрішнє очищення і призводить до трансформації, що зближує з благом. (57, 1) Він легко приводить душу до того, що схожа на душу, до божественного і святого, і, просвітлюючи своїм світлом, веде людину по щаблях містичного вдосконалення до тих пір, поки, очищена від найменшої скверни 1576 , не зведений буде в вищі обителі спокою, де він навчиться з озером розумінням. (2) І в цьому полягає гностична досконалість душі, у її поєднанні з Господом, безпосередньому підпорядкуванні Йому, яке досягається після очищення та служіння. (3) Тому віра, якщо можна так висловитися, є досконале знання (гносис) найважливішого (ή πὶστις σύντομος έστιν τών κατεπειγόντων γνώσις). Гносис є незаперечне і достовірне виявлення того, що було прийнято на віру. Це виявлення, засноване на вірі та згодне з вченням Спасителя, веде розум до непогрішності, знання та розуміння. (4) І початком цих рятівних змін і оновлень, як я вже говорив раніше, є перехід від язичництва до віри, а наступним щаблем буде перехід від віри до гносиса. Це останнє, призводячи до любові, з'єднує того, хто любить з Коханим, пізнає з Познаним. (5) І досяг цього стану вже тут, у земному житті, досягає гідності, рівного ангельському 1577 . А ті, хто досяг гранично можливого для тих, хто живе в тілі досконалості, переходячи, як і личить їм, на краще, прямують через святу седмицю в отчий двір, воістину Господнє житло, і стають там світлом, що перебуває і вічним, повністю і в усьому незмінним. (58, 1) Ось перший образ Божественної дії, вже згаданий нами 1578, знак обіцяної нам відплати за благочестя. А з безлічі свідчень виберу одне, пророка Давида: (2) «Хто зійде на гору Господню чи хто стане на місці святому Його? Невинний руками і чистий серцем, той, хто недаремно сприйняв від Бога душу свою і не присягався хибно ближньому своєму; цей прийме благословення від Господа та милість від Бога, Спасителя свого. Такий рід тих, хто шукає Господа, шукає обличчя Бога Якова» (Пс. 23:3–6). (3) Пророк, на мою думку, насамперед вказує тут саме на гностика. Як би мимохідь показує він нам також, що наш Спаситель – це Бог; він називає Його «обличчям Бога Якова», тобто тим, хто проповідував і навчав усього, що стосувалося Духа. (4) Ось чому і апостол називає Сина образом «слави Отців» 1579 , бо він сповістив людям істину про Бога і пояснив, що Бог і Отець один 1580 , що Він є єдиним Вседержителем, якого ніхто не знає, «крім Сина і того, кому Син відкриє» 1579 . (5) На єдність Божу вказує і Псалмоспівець на прикладі тих, хто шукає обличчя Бога Якова – того одного Бога і доброго Батька, Якого зобразив у Собі Спаситель наш і Господь. (6) А рід тих, хто шукає Його, є рід обраний 1583 , і це шукання їх є пошук гносису. (59, 1) Тому й каже апостол: «Жодної користі не принесу вам, якщо не буду проповідувати вам ні в одкровенні, ні в гносисі, ні в пророцтві, ні в навчанні» (1Кор. 14:6). (2) Знаю, що деякі роблять вірно і не будучи істинними гностиками, але не розум ними рухає, як, наприклад, трапляється з деякими мужніми людьми. (3) Такі люди, будучи від природи пристрасними, ще більше спалахують, коли пристрасть стає звичкою. Не стримуючи її розумом, вони часто сліпо віддаються їй і роблять справи, гідні хвали. Так і витривалість легка для механічного пристосування. (4) Але ці якості походять з іншого джерела, ніж у гностика. Іншою є і їхня мета. Вони не «віддають цій справі все своє тіло», оскільки «вони не мають любові» ( 1Кор. 13:3 ), що виникає через справжній гносис. (5) Все, що чиниться знаючою людиною, є правою справою; все, що робиться без належного знання, виходить поганим і жалюгідним, навіть якщо виконавець діяв відповідно до плану, оскільки надходить хоробро він не виходячи з роздуми і дії свої спрямовує зовсім на ті завдання, які, від чесноти переходячи до чесноти, ведуть зрештою до доброї мети. (6) Те саме треба сказати і про будь-яку іншу чесноту тих, хто не освічений знанням, а так само і про їх благочестя. Наш гностик керується розумом у справах благочестя: гносис править усім його життям. (7) Нашою метою буде подальше зображення способу життя гностика, а не теорій, яких він дотримується і які ми викладемо згодом, у відповідному для цього місці, зберігаючи загальний план нашої праці. XI. Нарис гностичного способу життя (60, 1) Поважаючи світоустрій, гностик воістину і з вдячністю приймає божественне вчення. Почавши з подиву перед творінням 1584 року і переконавшись у тому, що він може отримати справжнє знання, він стає слухняним учнем Господа. Почувши слово про Бога і Провидіння, він вірить їм за початковим подивом. (2) Черпаючи енергію в цьому первісному імпульсі, він повністю присвячує себе науці, роблячи все можливе для того, щоб набути того знання, якого він прагне. (Прагнення ж, спрямоване на дослідження, зростає в міру зростання віри.) І тільки в цьому випадку він досягає споглядання таких роду і виду, на які заслуговує. (3) Так гностик випробуває у собі волю Бога, бо не його вуха, але душа осягає сенс те, що сказано. (4) Сприйнявши ж у Слові Божому міру сутності речей, що дозволяє розрізняти їхню гідність, він природним чином і душею звертається до її спорідненого. Так, заповіді «не чини перелюбу» і «не вбивай» 1585 р. він розуміє гностично і куди ширше, ніж ті, хто тримається лише їхні літери. (61, 1) Навичка умоглядного пізнання речей дозволяє йому приготуватися до сприйняття істин ще чистіших. Твердо знає він, що, за словом пророка, «наставляє людину в гносисі» є Господь (Пс. 93:10), який робить це людськими устами. З цією метою Господь і сприйняв людське тіло. (2) Ось чому ревнитель знання ніколи не віддасть перевагу чуттєво-приємному корисному. Навіть якщо якийсь випадок зведе його з жінкою у всьому блиску її краси, то й тоді не вдалося б їй ніякими чарами та хитрістю звабити його, хоч би скільки вона вдавалася до них. Дружина пана, якому служив Йосип, не змогла схилити його до порушення пристойності. Її жадібні руки зірвали з нього верхній одяг, однак він сам залишився чистим і безгрішним, одягненим у чудовий одяг цнотливості. (3) Звичайно, око єгипетського пана не бачив цього вчинку Йосипа, але Вседержитель був свідком цього. (4) Людина чує слова та бачить тіло; Вседержитель же дивиться і бачить далі, проникаючи в істоту того, звідки походять звуки і видимий образ. (5) Розуміючи це, гностик зберігає непохитний спокій душі навіть тоді, коли на нього обрушуються хвороби, напасті і навіть найжахливіше з усіх лих – смерть; бо він знає, що всі подібні біди є неминучими супутниками створеного єства. Він пам'ятає і про те, що всі ці пригоди божественним всевладдям звертаються до знаряддя нашого спасіння, що в руках милостивого Провидіння вони служать виправними засобами, призначення яких полягає в тому, щоб примушувати до виправлення тих, хто противиться цьому, щоб потім їх і винагороджувати за понесену працю. (62, 1) Тому всім створеним гностик користується тією мірою і тих цілей, куди вказує Логос, за все дякує і прославляє Творця і дає створеним речам поневолювати себе, завжди залишаючись їх паном. (2) Якщо йому заподіюють несправедливість, образу чи зло, він не пам'ятає про них. (3) Ніколи він не гнівається і не живить ворожнечі або нерозташування до будь-кого, навіть до тих, хто у своїх справах цілком заслуговує на таке ставлення. (4) Він пам'ятає, що його самого, і ближнього його створив один Бог; тому і в оманливій людині він шанує Творця; любить його як свого побратима за вигнанням, шкодує про його незнання і молиться за нього. Прикутий до тлінного тіла, він шкодує про недуги своєї власної тілесної природи, але все ж таки залишається непохитним під натиском пристрастей. (5) Якщо обставини, що не залежать від його волі, обрушуються на нього всупереч його бажанням, то він, придушивши смуток, цілком іде в себе, стверджуючись на тому, що дійсно йому належить. Залишаючись байдужим до всього зовнішнього, він повністю присвячує себе найнеобхіднішому, зосередившись на тому, що безпосередньо стосується його духовного життя. (6) Вірним він залишається не на словах тільки і не на вигляд, але в згоді з гносисом, істиною, вірними справами і дієвим словом. (7) Він не задовольняється лише похвалами доброму та прекрасному, але сам намагається бути благим; будучи «добрим і вірним рабом», він силою своєї любові воістину досягає ступеня «друга» [Божого] 1586 через удосконалення навички, який він знаходить у чистоті через справжнє настанову та самодисципліну. (63, 1) Він вживає всі зусилля задля досягнення висот гносису. Блиста добротою своєї вдачі, врівноважена і з вигляду, володіючи всім тим, що відрізняє справжнього гностика, він дивиться лише на своїх великих попередників, які досягли досконалості раніше за нього: на патріархів, різних пророків, незліченну кількість наглядаючих за нами ангелів і, нарешті, самого Спасителя, який навчив нас. Тому справжній гностик не відчуває любові ні до чого з того, що на землі. Не бажаючи залишатися на землі і остерігаючись прихильності до всіх благ цього світу, він дорожить лише тими благами, на які може сподіватися або, краще сказати, які вже знає як істинні блага і володіння якими він передчуває. (2) Ось чому він терпляче переносить праці випробувань і скорботи, але не так, як деякі з відомих своєю мужністю філософів, які боролися в надії, що всім цим лихам прийде все ж таки кінець і вони зміняться на сприятливе. Гносис, навпаки, дає непохитну впевненість у тому, що блага, що становлять предмет надії, згодом стануть справжнім нашим надбанням. Тому він зневажає не лише муки, а й усі земні блага. (3) Розповідають, що блаженний Петро, ​​бачачи дружину свою веденою на страту, зрадів її покликанню у вищі селища та додому. Закликавши її на ім'я, підбадьорюючи і втішаючи, він закликав до неї: «Пам'ятай же Господа!» 1587 . (64, 1) Такий був шлюбний союз цього блаженного подружжя; таким був і образ дій чоловіка по відношенню до тієї, що була для нього в цьому світі дорожчою за всіх людей. (2) Про те ж говорить апостол: «Одружений нехай буде як неодружений» 1588 ; тим самим вказуючи на те, що шлюб має бути безпристрасним і таким, що не відволікає від любові до Господа. Ось чому найвірніший із подружжя, коли дружина його, розлучаючись із життям, мала з'єднатися з Богом, переконував її зберегти цю любов до Спасителя у всій недоторканності. (3) Всі мученики, що серед найжахливіших тортур зверталися до Бога з хвалами, чи не свідчать цим фактом про свою віру в очікувані посмертні блага? Я переконаний, що в них справді жила непохитна впевненість у всіх їхніх справах. (4) Отже, як би не були тяжкі зовнішні обставини, душа гностика залишається твердою та мужньою, як у атлета. (5) Він впевнено дотримується її велінь у всіх людських справах і ця міцність духу виявляється мудрою радницею, яка вказує праведникові вірний шлях. Ґрунтуючись на початках, здобутих згори і прагнучи уподібнитися до Бога, вона стримує в собі схильність до тілесних насолод, і над тілесними скорботами панує. Вона спокійно дивиться на всілякі небезпеки, сподіваючись на Бога. (6) Будучи земним чином божественної сили, сповненої всіляких досконалостей, душа гностика формується в результаті розвитку природних задатків, закладених у ній, виховання та розумного початку. (7) Ця краса душі і робить гностика «храмом Святого Духа» 1589 тією мірою, якою він схильний вести своє життя у повній відповідності до Євангелія. (65, 1) Така душа може перемогти будь-який страх і жах; не тільки смерть її не лякає, а й злидні, хвороби, безчестя тощо. Той, хто має таку душу, не піддається хтивості і панує над усіма нерозумними прагненнями. (2) Він добре знає, що йому треба робити і в чому собі відмовити, бо знає і те, що справді згубно, а що ні. (3) Знаючи, чого треба дійсно боятися, він терпляче виносить те, що має терпіти і виносити, і тримається того, чого розум велить йому триматися як належне. Ґрунтуючись на розумному судженні він відрізняє те, що дійсно надійно і є благом від того, що тільки здається благим. 1590 Він відрізняє справжні блага від уявних, справжні біди від уявних, таких як смерть, хвороби або бідність, які вважаються такими скоріше через людську думку, ніж у згоді з істиною. (4) Цей добрий чоловік через постійність, яку його доброчесна душа звернула до звички, уникає всіх чужих розуму рухів, підноситься над тривогами та пристрастями цього життя. Він «робить все від нього залежне» 1591 для того, щоб досягти наміченої мети, (5) і те, що інші вважають мінливістю випадку, не лякає його, бо не здається йому справжнім злом. Що ж до істинних зол, то християнському гностику вони не притаманні, оскільки, будучи злом, вони діаметрально протилежні добру, і неможливо, щоб одна і та сама людина була одночасно носієм обох протилежностей. 1592 (6) «Бездоганно виконуючи драму життя», 1593 – ту, яку визначить йому Бог, знає, що йому має зробити і що зазнати. (66, 1) І не походить боязкість від незнання того, що справді страшно, а що ні? А якщо так, то справжня мужність властива лише істинному гностику, який знає блага сьогодення та майбутнього. Знаючий, як я вже казав, яких лих не слід боятися, і твердо переконаний, що лише порок є справжня смерть і згуба для тих, хто прагне пізнання, зодягнений у божественне всеозброєння, він веде з ним безперервну лайку. (2) Якщо з ким-небудь від нестачі розсудливості та обережності або ж в результаті дії, а краще сказати, сприяння диявола, трапляється якась напасть, то не слід звинувачувати в цьому власну дурість чи нечистого. (Бо розсудливість - це не діяльність, а схильність, і ніяка схильність не є діяльністю. 1594) Таким чином, діяльність, здійснена з незнання, не є незнання, але зло, породжене цим незнанням. Справді, ні гріхи, ні пристрасті не є злом власними силами, хоча джерелом їх і є зло. (3) Тому той, чия мужність не ґрунтується на розумі, не може бути істинним гностиком. В іншому випадку і дітей, які через своє незнання не бояться небезпечних речей, також слід назвати хоробрими. Так вони не бояться торкатися полум'я. З такою ж підставою можна приписувати мужність і диким звірам, які сліпо кидаються на списи та рогатини. Чи оголошимо мужніми і майданних скоморохів, які спритно перестрибують через мечі, займаючись таким небезпечним ремеслом за встановлену плату? (4) Зовсім інша справа людина, пройнята істинною мужністю. Якщо розлючений натовп веде його на страту, він сміливо зустрічає все, що б з ним не сталося. У цьому його відмінність від тих, хто тільки на словах є мучениками: ці останні наражаються на різні випадковості безрозсудно і, м'яко кажучи, самі не знаючи навіщо. Мученики ж істинні тримаються спочатку осторонь, оберігаючи себе від небезпек, як підказує їм здоровий глузд, але коли почують заклик Господа, поспішають зрадити себе суддям, свідчуючи про свою віру, виділяючись з натовпу зовсім не через зухвалість, але виявляючи всій землі зразок подлин. (67, 1) Не в приклад більшості, які прагнуть мук порівняно легким з-за страху перед великими, і не з побоювання осуду побратимів по вірі і співчуваючих, вони слідують поклику. Рухові любов'ю, вони охоче йдуть голосу, який кличе їх, захоплені лише бажанням догодити Богу і не чекають жодної іншої нагороди. (2) Деякі, навпаки, добровільно йдуть на смерть заради слави, інші – для того, щоб уникнути мук ще жахливіших; треті – щоб долучитися після смерті до радості та веселощів. Такі ще діти у вірі. Вони, якщо завгодно, блаженні, але все ж таки йдуть не тим шляхом, який личить повнолітнім, і не тим, яким іде справжній гностик, керований любов'ю до Бога. (Але в Церкві і для дітей є вінки: як за перемогу у змаганні в гімназії, вона нагороджує не тільки чоловіків.) Отже, треба спалахувати в собі любов заради неї самої, а не заради сторонніх нагород. (3) Отже, досконала мужність розвивається в мудреці одночасно з пізнанням, зміцнюючись у моральному житті, та від щоденної боротьби із пристрастями. (4) Любов робить свого атлета безстрашним воїном, чужим малодушності, наповнює твердим і цілковитим сподіванням на Бога, змащуючи і тренуючи його, подібно до того, як і праведність вселяє йому правдивість у всіх справах, яка укладена в заповіді: «Нехай буде у вас: так, так; ні, ні». 1595 (5) Те саме треба сказати і про розсудливість. (6) Бо бореться він не з прагнення до слави і почестей, подібно до атлетів, що змагаються через вінка і популярність. І не потяг до багатства повинен керувати ним, як буває з тим, хто стає скупердяєм під впливом цієї згубної вади. Не робить він цього і з любові до свого тіла і заради здоров'я. Тим паче відмінний він від тих, хто утримується просто тому, що веде грубий спосіб життя і не довелося йому ще скуштувати розкоші. (7) Така людина, яка проводить все своє життя у важких працях, якщо отримає можливість насолодитися благами життя, неодмінно втратить будь-яке почуття міри. Як тільки трапиться сприятливий випадок, він неодмінно залишить шлях чесноти і порушить закон. (8) Навпаки, контроль над собою, але не заради нього самого, а заради гносиса, що вічно сущого, робить людину паном і господарем над собою. Тільки справжній гностик воістину утриманий і непідвладний пристрастям. Він не плавиться в їхньому горнилі, подібно до алмазу. (68, 1) Причиною всіх цих наук, найбільш святою і царственою, є любов. Вірна всьому доброму і доброму, яка відрізняється єдністю, характерною для неї, причина ця підносить гностика до ступеня друга і сина Божого, який воістину стає «досконалим чоловіком у міру віку» 1596 . (2) Одностайність щодо одного і того ж є згода. Тотожність – це те саме, що й єдність. Дружба підтримується схожістю, а схожість веде до єдності. (3) Таким чином, гностик, який любить єдиного та істинного Бога, стає його другом і опиняється серед його синів. (4) Справжнє благородство людини, справжнє значення пізнання та досконалість укладені в безперервному знанні Бога та духовному спогляданні його. Остаточна досконалість, що досягається істинно мудрим, є очищення душі від найменшої скверни. Ось коли він удостоюється вічного споглядання Вседержителя Бога «віч-на-віч» (1Кор. 13:12). (5) Одного разу перейнявшись духом, прагне він у схожу йому Церкву, в сонми духів, і успадковує спокій у Богові. XII. Гностичний спосіб життя (продовження) (69, 1) Так, отже, справи і таке ставлення гностика до його душі та тілу; ми бачимо також, що поводиться він однаково і рівно стосовно своїх ближніх, співвітчизників, законних ворогів чи будь-кому. (2) Він не відкидає свого брата, який, відповідно до божественного закону, має одного з ним батька та одну матір. Він допомагає нужденним, втішаючи і підтримуючи їх, і даючи їм засоби для існування, кожному при цьому пропонуючи саме те, чого той потребує, а не всім одне і те ж, дотримуючись справедливості і враховуючи особисті заслуги, не звертаючи уваги на те, що хтось може сказати йому, що він не хотів допомогти, але здався зі страху, якщо в дійсності. (3) Бо як рідше зустрічаються ті, хто для своїх ворогів не шкодує срібла і не терпить брехні навіть від своїх ближніх та коханих? Такий ідеал, з якого ми виходимо для того, щоб досягти точного знання про те, що нам робити, якою мірою, коли і яким чином. (4) Хто, будучи при здоровому глузді, вороже ставитиметься до того, хто не подає жодного приводу для ворожості? (5) Саме в цьому сенсі ми говоримо, що Бог не ворог і не противник нікому, оскільки він є творцем всього сущого і ніщо з того, що існує не виникло без його волі. Однак ми стверджуємо, що кожен невірний, що ходить не відповідно до його заповідей, є ворогом йому, оскільки ненавидить його завіт. (6) Саме так і з гностиком, оскільки він також не ворог нікому, проте ті, хто йдуть протилежним шляхом, можуть вважатися ворогами йому. (7) Спосіб життя, який ми вважаємо за краще вести, називається праведністю, проте розрізнення за цією ознакою, залежно від досягнутого знання, на більш і менш гідних, є мірилом найвищої праведності. (8) Деякі практикують правильні речі нерозумно, утримуючись, наприклад, від насолоди. Так деякі з язичників через неможливість «досягти бажаного» 1597 року чи зі страху перед людьми, чи заради чогось більшого утримуються від благ, які їм безпосередньо доступні. Так само деякі з релігійних спонукань обмежують себе, виконуючи цю обітницю або зі страху перед Богом. (70, 1) Зрозуміло, подібні самообмеження є основою знання, початком шляху до кращого життя та спробою досягти досконалості. Бо «страх Божий» є «початком мудрості», (2) однак досконалий «все приймає і виносить» для того, щоб «порадувати не людину, а Бога». 1598 (3) І хоча йому належать за це нагорода, але не власне за його справи, але за уподобанням і на користь тим, хто заслуговує на нагороду. (4) Інші ж кажуть, що ознакою поміркованої людини є не лише здатність тримати свої пристрасті під контролем, а й здатність контролювати добрі речі; така людина спіткала з усією достовірністю всі премудрості науки, і саме це в результаті приносить плоди у вигляді чесноти. (5) Таким чином, навіть опинившись у тяжкій ситуації, гностик не відмовляється від своїх звичок. Бо свідоме володіння благом є твердим і незмінним, оскільки ґрунтується на знанні божественних та людських предметів. (6) А знання ніколи не може перетворитися на незнання, так само як і звернене на благо не може обернутися злом. З цієї причини він їсть, п'є і одружується лише тому, що це необхідно для підтримки існування, в жодному разі не розглядаючи все це як життєву мету. Шлюб також можливий для гностика, якщо це розумно і для нього є необхідні передумови. На своєму шляху до досконалості він орієнтується на зразок, явлений апостолами. (7) Адже нам відомі приклади, що показують, що людина не обов'язково повинна обирати самотнє життя, однак вона перевершує того, хто будучи приборканим одруженням, народженням і вихованням дітей, турботою про будинок, однак без пристрасті або страждань, незважаючи на свою опіку про домашнє господарство, не позбавляється Божественної любові і примудряється, домашніх та майна. (8) Той, хто не має сім'ї, значно більше вільний від спокус. Дбаючи тільки про себе, він виявляється нижче того, хто не може зрівнятися з ним щодо особистого порятунку, проте перевершує його спосіб життя, якщо він піклується про істину, повною мірою дотримуючись зразка. (71, 1) Нам слід піддавати нашу душу якомога більшій кількості попередніх вправ для того, щоб вона була краще підготовлена ​​до сприйняття гносису. (2) Хіба ви не знаєте, що віск спочатку розм'якшують, а мідь очищають, перш ніж зробити якісний відбиток? (3) Тому смерть – це “відділення душі від тіла” 1599 . Подібним чином і здобуття гносису нагадує смерть розуму, коли душа відокремлюється і звільняється від пристрастей, і підноситься вгору до благого життя, повною мірою звертаючись до Бога зі словами: «Я живу, як ти заповідав». 1600 (4) Бо той, хто бажає догодити людям, не може догодити Богові, бо натовп завжди воліє не те, що має, але тільки те, що йому подобається. Однак той, хто догоджає Богові, зрештою заслуговує на повагу найкращих серед людей. (5) Як же може така людина бути схильною до надмірностей у їжі, питві та сексі? Адже він із підозрою ставиться і до слів, які заохочують пристрасті, непристойним жестам і навіть недостойним думкам. (6) «Ніхто, – як сказано, – не може служити одночасно двом панам, Богу та мамоні» (Мф. 6:24); і це стосується не тільки грошей власне, але також і всіх благ і задоволень, які можна купити за гроші. Справді, розсудливо і істинно знаючий Бога не може служити неприємним йому пристрастям. (72, 1) Лише Господь, який з людинолюбства став людиною, від початку не схильний до ніяких пристрастей. Тому кожен, хто прагне уподібнитися до образу, який Він виявив, докладає всіх можливих зусиль для того, щоб також позбутися впливу пристрастей. (2) Кожен, хто був схильний до пристрастей, але потім зумів приборкати їх, подібний до вдови, яка, завдяки своєму розсудливості, знову стала дівчиною. (3) Усунення від будь-якого зла та активна чеснота, завдяки якій досягається спасіння – така плата за знання, яку вимагає Спаситель і Наставник і яка Йому належить. (4) Як ремісник заробляє собі життя тим ремеслом, якому він навчений, і гностик рятується завдяки тому, що він будує своє життя відповідно до відвертим знанням, гносисом. Хто не сформував прагнення викорінити пристрасті у своїй душі, вбиває себе. Незнання - це душевний голод, гносис ж насичує душу. (5) Така душа гностика, яку євангелія представляє в образі святої діви, яка чекає на прихід Спасителя (Мф. 25:1–13). Душі є дівами, оскільки зберігають свою чистоту та ухиляються від усякого зла. Вони чекають на Господа, зберігаючи свою любов до нього. Мудрі душі запалюють лампади, споглядаючи [піднесені] предмети, так говорячи: (6) «Господи! Як довго ми чекаємо на тебе! Ми ведемо життя, яке ти заповідав нам, не порушивши жодної з твоїх заповідей. Ми сподіваємося отримати обіцяне і молимо тебе про дарування блага, бо немає нічого поганого в тому, щоб просити тебе про те, що все перевершує. Ми приймемо все з вдячністю, навіть якщо праці, які чекають на нас, можуть здатися злом, ми приймемо їх як перевірку на міцність, яку ти нам приготував». (73, 1) У своїй безмежній святості гностик швидше віддасть перевагу не отримати того, що просить, ніж випадково скористатися тим, про що він не просив. Все його життя є безперервною молитвою і бесідою з Богом. І оскільки він вільний від усіх гріхів, він неодмінно отримає все, що просить. Говорить Господь праведникові: «Проси – і Я дам тобі, помисли – і створю». (2) Якщо бажання спрямоване на благо, він негайно отримає бажане, якщо воно шкідливе, гностик ніколи не попросить цього. Отже все відбувається саме так, як він того бажає. (3) Якщо ж нам заперечать, що буває і так, що грішники отримують бажане, то ми відповімо їм, що трапляється таке рідко завдяки справедливій божественній доброті. Шанс такий дається тим, хто може діяти на благо іншому. (4) Отже, дар не обов'язково призначений для того, хто просить про нього. Божественне провидіння, передбачаючи, що будь-хто може таким чином отримати спасіння, надає праведним свої дари. Тим же, хто справді гідний, добрі дари даються і без їхнього прохання. (5) Праведник, який став таким не через необхідність, зі страху або ж у надії [на нагороду], але свідомо вибрав такий спосіб життя, встає на шлях, який називають «царським» і яким іде царська раса. Всі інші шляхи є слизькими та тернистими. Переборюючи страх і гордість [вступають на цей шлях], і не знаю, чи зможе витримати такі праці хтось із шляхетних філософів, які так борються за свободу слова. (74, 1) Бажання та інші гріхи називаються «тернями і кукільми» (Мф. 13:7, 22). Гностик трудиться в божественному винограднику, насаджуючи, обрізаючи і поливаючи, будучи божественним садівником, що доглядає все те, що насаджено вірою. (2) Ті, хто не зробив нічого злого, думають, що вправі отримати за це винагороду. Однак тільки той, хто добровільно доклав своїх зусиль на благо, може по праву вимагати плату за свою працю. І безперечно отримує подвійно - і за те, чого він не здійснив, і за всі добрі справи. (3) Гностик не піддається жодним спокусам, крім випадків, коли його спрямовує Бог, і коли це йде на благо його ближніх. Він зміцнює їхню віру і подає їм приклад мужньої поведінки. (4) Саме з цієї причини, заради заснування та зміцнення церков, благі апостоли піддавалися суду та мукам. (5) Голос, що звучить у вухах гностика, що говорить: «Кого я вдарив, ти пошкодуй», переконує їх у тому, що ті, хто ненавидить його, мають шанс покаятися. Покарання лиходія, яке виконується у публічному місці, – це видовище [не] для дітей. Тим більше не годиться гностику, який свідомо обрав досконалий і добрий шлях, чогось навчатися чи насолоджуватися, спостерігаючи подібні видовища. Гностик, що не піддається розм'якшуючому впливу задоволення і уникає гріха, не може навчитися чогось доброго, спостерігаючи страждання інших людей. (7) Усунувшись від усіх земних насолод і видовищ, він свідомо звертається до всього того, що несе на собі печатку Божественного, хоч і перебуває на цьому світі. (8) «Не кожен, хто каже мені: Господи, Господи, увійде в Царство Небесне, але тільки виконує волю Бога» (Мф. 7:21). (9) Такий трудівник на ниві гносису, який переміг тілесні пристрасті перебуваючи ще в земному тілі, знає майбутнє і ще невидиме і впевнений у його реальності більше, ніж у речах, яких можна доторкнутися. (75, 1) Цей невпинний трудівник, знаходячи втіху у своєму знанні, змушений вести земне життя, зводячи його до найнеобхіднішого, оскільки не настав йому термін брати активну участь у всьому тому, про що він уже знає. Так проводить він своє життя, ніби воно належить іншому, зводячи всі потреби до мінімуму. (2) Він розуміє причину посту цими днями, я маю на увазі четвертий день і день приготування (παρασκευής). 1601 Річ у тім, перший з них отримав своє ім'я від Гермеса, а другий – від Афродіти. (3) Тому і поститься він, уникаючи сріблолюбства та похоті, двох гріхів, від яких походять всі інші біди. Адже ми вже неодноразово вказували на три джерела гріха, відповідно до вчення апостолів, якими є пристрасть до насолод, спрага наживи та ідолопоклонство. (76, 1) Він дотримується посту, утримуючись, згідно з приписами закону, від злих діл, і, слідуючи новому завіту, від недостойних помислів. (2) Отже, всі спокуси, що випадають на його частку, спрямовані не на його очищення, але на благо його ближніх, які, якщо він зможе пройти через усі труди та страждання, схаменуться і будуть спрямовані на вірний шлях. (3) Те саме можна сказати і про насолоду. Людина, що пройшла через це випробування і зуміла втриматися, досягла багато чого. Бо чи велика заслуга людини, яка утримується від того, що їй не відомо? (4) Дотримуючись євангельських заповідей, він дотримується дня Господнього 1602 , відсікаючи злі помисли і звертаючись до гностичних, славлячи в собі Господню неділю. (5) Більше того, звернувшись до наукових спекуляцій, він вважає, що таким чином він споглядає Господа, оскільки погляд його звертається на предмети невидимі, хоч і може здатися, що дивиться він зовсім не на те, на що хоче. Що стосується власне зору, то він зовсім не радий цій здатності, якщо вона спрямована на образи, що викликають насолоду. Адже він бажає бачити і чути лише те, що для нього важливе. (7) Споглядаючи душі своїх братів, він, разом із душевними якостями, помічає і тілесну красу, навчившись при цьому бачити благо у чистому вигляді, без домішки тілесного задоволення. (77, 1) І вони воістину йому брати, оскільки, завдяки обраності за походженням, через однодумність, схожість характерів і місію, що їх об'єднує, вони надходять, думають і говорять у повній відповідності до тих святих і благих справ, на які надихнув їх Господь як обраних. (2) Загальна віра проявляється у єдності їх вибору, гносис – у спільному вихованні та однодумності, а надія – у подібності їх устремлінь. Якщо ж, через життєву необхідність, він змушений приділити деякий час життєвим проблемам, вважає себе обділеним і даремно відірваним від справи. (3) Навіть уві сні не відволікається він на те, що не личить обраному. Повною мірою така людина є чужинцем і мандрівником, який, живучи в місті, далекий від того, що захоплює інших, почуваючи себе серед людей як у пустелі. Так місце його перебування не впливає на нього, і він продовжує вести такий спосіб життя, який єдино є праведним. (4) Така людина, коротше кажучи, заповнює собою відсутність апостолів; завдяки праведності свого життя і через вірність свого знання, він надає благодіяння своїм ближнім, «переставляючи гори» 1603 і виправляючи їхні душі. (5) Зрозуміло, кожен із нас насамперед сам залишається землеробом, що доглядає виноградник своєї душі. Здійснюючи прекрасні справи, він прагне залишатися непомітним для людей, переконуючи Господа і самого себе, що він живе відповідно до заповідей, віддаючи перевагу тому, в що він вірить. (6) «Де розум людини, там і його багатство». 1604 Тому він віддає перевагу бідності, щоб не обділити в чомусь своїх братів, знаходячи досконалість у коханні, особливо якщо він знає, що сам може переносити потребу легше, ніж інші. (78, 1) Чужий біль він сприймає як особисте горе. І якщо, віддаючи останнє заради доброї справи, він опиняється у складному становищі, то не засмучується із цього приводу, але просто ще сильніше обмежує себе. (2) Адже він має щиру віру, прославляючи Євангеліє своїми справами та силою свого споглядання. І заслуговує він не на «людську хвалу, а на божественну» 1605 року нагороду, виконуючи все те, чого вчить Господь. (3) Зосередившись на своїй надії, він не торкається краси цього світу, дивлячись на все, що знаходиться в цьому світі, як би зверхньо. Він шкодує тих, кому доводиться зазнавати дисциплінарних покарань після смерті, оскільки за життя вони, злякавшись тортур, не з власної волі зреклися. Зважаючи на майбутній відхід з цього світу, його совість абсолютно чиста, і він завжди готовий до цього, як істинний «чужоземець і мандрівник», завжди пам'ятаючи про уготовану для нього спадщину і розглядаючи все, що знаходиться тут, як чуже. (4) Він не просто дивується Божественним заповідям, але завдяки доступному йому знанню сам допущений, так би мовити, до Божої поради. Він близький до Господа та його заповідей, обраний як праведник і, в силу своєї вищої та царської гідності, є гностиком. Відрікаючись від усіх багатств земних і підземних і від влади над країною, що тягнеться від океану до океану, він є слугою Господа. (5) Тому і на бенкеті, і під час застілля, і в шлюбі (якщо розум дозволяє одружуватися), і навіть уві сні він діє і мислить свято. Чистим він приступає до молитви і молиться в спільноті ангелів, будучи рівною з ними гідністю. Ніколи не залишається він без ангельської підтримки, і навіть будучи один, він ніби стоїть посеред святого хору. (7) Він знає, що [віра] виявляє себе двояко: через справи віруючого і завдяки досконалості того, у що належить вірити. Тому і праведність походить із двох джерел: з любові та зі страху. (79, 1) Тому сказано, що «страх Господній чистий і перебуває на віки віків» (Пс. 18:10). Страх цей, навернувшись у віру та праведність, перебуває навіки. Страх змушує утримуватися від будь-якого зла, на добрі ж справи спонукає любов, засновану на вільному виборі. Тому, почувши слова Господа: «Не вважаю вас слугами, а друзями», гностик у спокійній впевненості звертається до молитви. (2) І молитва ця полягає в подяці за минуле, сьогодення та майбутнє, яке вже є тут завдяки вірі. Все це передує здобуттю гносису. (3) Тому він просить дарувати йому можливість прожити це тілесне життя як гностик, як би вільного від тілесності, вже причетного кращому і зміг уникнути зла. (4) Він просить також позбавити його наших гріхів і дати можливість усвідомити їх. Він охоче йде слідом за тим, хто закликає, слідуючи його поклику з чистою свідомістю та вдячністю. Наслідуючи разом з Христом і завдяки своїй чистоті, він удостоюється, через якесь злиття, божественну силу, яку несе з Собою Христос. (5) Йому недостатньо тепла, яке можна отримати, стикаючись з теплим, і мало світла, яке дає вогонь, але він сам хоче стати цим світлом. Він розуміє точне значення наступних слів: «Хто не зненавидить батька свого та матері, а крім того й самого життя свого (...) і не несе свого хреста…» (Лк. 14:26–27). (6) Він ненавидить невпорядковані тілесні пристрасті, які приваблюють у путі насолоди і шанобливо усувається від усього (καταμεγαλοφρονεΐ), що стосується творіння та зростання тіла. Він приборкує тілесну частину душі 1606 , накладаючи пута на нерозумний дух, бо «тіло бажає противного духу» (Гал. 5:17). (7) Нести ж знак [хреста] – отже, дбай про смерть і поставити хрест на всіх земних справах ще за життя. Бо різне кохання «сіє тілесне» 1607 року і виховує душу для прийняття знання. (80, 1) Він стає благодійним за природою, так, що його добрі справи випереджають слово, тому він молиться за те, щоб йому було дозволено розділити ношу гріхів своїх ближніх, щоб вони скоріше покаялися і звернулися. З іншого боку, він прагне поділитися з ними дарованими йому благами. Так він ставиться до своїх друзів. (2) Всіма силами сприяючи зростанню насіння, вкладеному в нього турботами Господа, він веде життя безгрішне і помірне, в дусі з'єднавшись з подібними до нього, перебуваючи серед святого хору ще під час земного життя. (3) День і ніч виконує він божественні заповіді, словом і ділом, з радістю, не тільки вставаючи вранці, а й серед білого дня, займаючись звичайними справами, уві сні, відходячи до сну і прокидаючись. (4) Так він наставляє і свого сина, якщо має сина. Неухильно дотримуючись заповідей і сповнений надії, він сповнений вічної вдячності Богові як та жива істота, про яку алегорично говорить Ісая 1608 , і, (5) опинившись перед судом, каже: «Бог дав, Бог узяв», (6) подібно до Йова, який, втративши все своє майно, наново, через любов до Бога. Бо він був справедливий, святий і віддалявся від зла. 1609 (7) Слово «святий» вказує на праведне ставлення до Бога протягом усього життя. Знаючи про це, він був гностиком. (8) Не слід дуже прив'язуватися до всіх подібних речей, навіть якщо вони добрі, пам'ятаючи про те, що все це лише людське; не слід і надмірно уникати їх, навіть якщо вони несуть зло. Потрібно залишатися вище за них, скидаючи другі і віддаючи першим нужденним. Гностик повинен обережно поводитися з усім, що його оточує, щоб оточення не стало звичним. XIII. Портрет істинного гностика (продовження) (81, 1) Ніколи не тримає він зла на тих, хто згрішив проти нього, але прощає їх. Саме тому він має повне право звертатися до Бога з такою молитвою: «Пробач нас, бо ми також прощаємо». 1610 (2) Саме цього, серед інших речей, бажає Бог: не злитися ні на кого і не відчувати ні до кого ненависті. Бо всі люди виникли внаслідок дії однієї волі. (3) І хіба не сам Спаситель бажає насамперед, щоб гностик став таким самим «досконалим, як Батько Небесний», той самий, який каже: «Прийдіть діти і послухайте Мене. Я навчу вас страху Божому? 1611 Він бажає, щоб гностик не потребував більше допомоги ангелів, але отримував її безпосередньо від Нього Самого і, в міру своїх заслуг, перебував під Його охороною, нагородою за послух. (4) Така людина отримує (ἁπαιτεί) від Господа, а не тільки просить. І поки його брат перебуває в нужді, гностик не попросить для себе багатого багатства, але скоріше буде молитися про те, щоб йому було даровано те, чого він потребує. (5) Гностик молиться за тих, хто в нужді, і їм дається завдяки його молитві, хоча через належну скромність джерело залишається для них невідомим. (6) Бідність і хвороби часто посилаються як попередження, покарання за минуле або як турбота про майбутнє. (7) Гностик молиться про звільнення від усього цього через те, що має знання, а не з любові до помилкової слави. Будучи гностиком, він творить добро, будучи добрим інструментом у руках Бога. (82, 1) Переказ каже, що апостол Матвій не втомлювався повторювати, що «якщо грішить ближній обраного, то цьому слід звинувачувати самого обраного. Адже якби він поводився так, як наказано Логосом, то його ближній виповнився б повагою до його способу життя настільки, що перестав би грішити». (2) Що ми ще скажемо про гностику? «Не знаєте хіба, – каже апостол, – що ви є храмом Божим?» (1Кор. 3:16). Гностик вже обожнюваний і святий, несе Бога у собі і сам ведомий Богом. (3) Показуючи, що гріх чужий йому, Писання говорить, що ті, що відпали, продаються чужинцям; і вислів «Не дивись з пожадливістю на чужоземку» 1612 р. ясно вказує на те, що гріх чужий і протиприродний для храму Божого. (4) І цей храм великий, як сама Церква, і малий, як людина, що зберегла в собі насіння Авраама. І така людина, в якій оселився Бог, не потребує більше нічого. (5) Обійшовши всі перепони і подолавши всі перепони, які матерія поставила на його шляху, він спрямовується завдяки знанню безпосередньо до неба. І пройшовши через усі духовні сутності, через усі початки і владу, він досягає вищого сідалища, прагнучи того, в чому єдино полягає сенс пізнання. (6) Поєднавши разом змія і голуба 1613 , він веде життя досконале і свідоме, віру поєднавши з надією та очікуванням кращого майбутнього. (7) Він повною мірою усвідомлює значення дарованого йому, розуміючи, що він його гідний. З рабського стану він перетворюється на становище прийомного сина, завдяки знанню, їм придбаному; (знаючи Бога, точніше, усвідомлюючи Його) у повній мірі, він докладає всіх необхідних зусиль, які личать отриманому їм дару. 1614 Бо дії йдуть за знанням, як тінь за тілом. (83, 1) Ніякі зовнішні події не можуть збентежити його, не дивують його і щасливі збіги, які завдяки Божественному Провиденню відбуваються на благо. Не лякається він і смерті, оскільки совість його чиста, і він готовий зустрітися з небесними силами. Очистивши свою душу від будь-якої іржі, так би мовити, він упевнений у тому, що після відходу на нього чекає найкраща доля. (2) Ніколи насолода чи прибуток не надасть перевагу Божественному устрою, оскільки він звик виконувати заповіді, у всьому догоджаючи Богу і викликаючи повагу оточуючих, оскільки все на цьому світі залежить від одного всемогутнього Бога. «Син Божий, як сказано, до своїх прийшов, але свої Його не прийняли». (3) Тому, використовуючи блага цього світу, він не тільки віддає їм належне і славить творіння, але і сам, якщо він використовує їх на благо, заслуговує на похвалу. Однак мета, заради якої він робить усе це, полягає у досягненні досконалого гнотичного споглядання відповідно до заповідей. (4) За допомогою наукового пізнання (ἐπιστήμη) готуючи їжу для споглядання, і силою піднесеного розуму охоплюючи велич гносису, він досягає святого перетворення. (5) Бо він пам'ятає слова псалма: «Ідіть навколо Сіону, і обійдіть його; перерахуйте вежі його» (Пс. 47:13). Слова ці, я вважаю, вказують на тих, хто піднесено охопив Логос, уподібнившись до високої вежі, що твердо стоїть на основі віри і гносису. (84, 1) Наша розповідь про гностику, коротко що стосується найголовнішого, адресований насамперед еллінам. Треба зауважити, однак, що якщо [простий] віруючий виконує те чи інше з вищесказаного, то він, на відміну від гностика, виконує все це не повною мірою і без належного розуміння. (2) Що ж до бездушності (άπόθεια) гностика, завдяки якій досконалість віруючого, через любов, перетворюється на досконалість «чоловіка досконалого, в міру повного віку» (Еф. 4:13), єдиного з Богом і воістину ангельського, то багато інших свідчень Писання, що підтверджують це. Однак, враховуючи широкість нашого твору, я краще залишу все це тим, хто погодиться взяти на себе працю докладно розглянути всі відповідні витяги з Писання самостійно. (3) Я ж обмежуся тут коротким поясненням одного місця, щоб не залишати цей сюжет повністю незачепленим. У першому посланні до Коринтян божественний апостол каже наступне: «Як сміє хто з вас, маючи справу з іншим, судитися у безбожних, а не у святих? Хіба не знаєте, що святі судитимуть світ?» – і так далі (1Кор. 6:1–2). (4) Опустивши розлогу цитату, пояснимо слова апостола за допомогою тих виразів, які є найбільш переконливими і афористичними, перефразувавши ту частину, в якій апостол описує гностичну досконалість. (5) Гностик описується їм як як людина, який згоден швидше стерпіти образу, аби не зробити нічого злого. Він вчить також, що не пам'ятає зла і не дозволяє собі скаржитися на того, хто обійшовся з ним несправедливо. Він знає, що Господь навчав “молитися за своїх ворогів”. (6) Твердження, що скривджений всього лише вимагає відплати за законом, означає визнання, що він жадає відплати і бажає завдати образі у відповідь своєму кривдникові, тобто в свою чергу зробити зло в помсту за вже вчинене. (7) Слова апостола про те, що він бажає, щоб деякі йшли судитися до святих, спрямовані якраз проти тих, хто просить у своїх молитвах, щоб той, хто завдав їм образу, отримав відповідну відплату за вчинене зло. Перше безперечно краще, ніж друге, проте жодна людина не може повною мірою вважатися покірною Богові, якщо вона, повністю позбавлена ​​будь-яких пристрастей, не почне молитися і за своїх ворогів. (85, 1) Добре, коли правильне умонастрій формується завдяки їхньому наверненню і призводить до віри. Адже, як видно, істина легко наживає собі ворогів, які погано розташовані по відношенню до неї, проте сама ні до кого не ворожнеча. (2) «Бог наказує своєму Сонцю світити однаково праведним і неправедним», так само як і Господа Свого послав Він рівною мірою до добрих і злих. 1615 Той же, хто прагне з'єднатися з Богом, в силу властивого йому всепрощення відпускає «сьомьох сімдесят разів» (Мф. 18:22), протягом усього його життя і в усіх справах цього світу (адже саме на це вказує число сім), милостиво ставлячись до всіх і всякого, хто колись протягом усього життя. (3) Він не тільки вважає правильним, якщо гностик віддає своє майно тим, хто вчинив з ним несправедливо, але також і бажає, щоб він власноруч просив суддів пробачити всіх тих, хто вчинив з ним несправедливо. Якщо справа стосується лише зовнішнього чи тілесного, навіть якщо може призвести до смертельного наслідку, він може дозволити так чинити з ним і отримувати вигоду за його рахунок, оскільки все це не належить до гностика. (4) Як може судити відпалих ангелів той, хто сам відпав від [заповіді] прощати зле, що міститься в Євангелії? (5) «Чи не краще вам самим терпіти поневіряння? Але ви самі ображаєте і забираєте…» 1616 , скаржачись у своїх молитвах на тих, хто переступив через своє незнання, прагнучи позбавити частки людинолюбства та благості Божої, яку ви самі відчуваєте на собі тих, проти кого ви молитеся; «…до того ж у своїх братів», – тут йдеться як про братів по вірі, а й інших звернувшихся. (86, 1) Адже ми не можемо знати напевно, чи не повірить згодом той, до якого ми нині переживаємо ворожнечу. Звідси випливає, що навіть якщо ці люди не є нам братами зараз, то їх слід розглядати як братів. (2) Тільки знаюча людина повною мірою усвідомлює той факт, що всі люди є творінням одного Бога і за природою несуть у собі один образ, хоча деякі і можуть бути гіршими за інших. У творінні він пізнає Творця, захоплюючись ще раз плодами Божественної волі. (3) «Чи ви не знаєте, що неправедні Царства Божого не успадкують?» Той, хто вимагає відплати, робить неправедно, незалежно від того, чи виявляє він це на ділі, словом, чи тільки задумав, як вчить Євангеліє тих, хто вихований законом. (4) "І такими були деякі з вас", - тобто подібними тим, яких ви ще не пробачили, - "але обмилися", - не як інші, але силою знання. (5) Ви залишаєте душевні пристрасті, щоб з'єднатися, наскільки це можливо, з благим Божественним Провидінням, завдяки вашому довготерпінню і всепрощенню «праведного і неправедного», зігріваючи їх своїми словами та справами, подібно до сонця. (6) Гностик удостоюється всього цього завдяки своїй великодушності та наслідуванню того, що є найкращим. Крім того, є ще одна, третя заповідь: «Пробач, і тобі попрощатися», – яка спрямовує на спасіння через повноту благодаті. (7) «Ви уподібнитеся до святих», оскільки кожен, хто досягне такого стану, безсумнівно, стане святим, вільним від усіляких пристрастей і ніби безтілесним, що вже на землі став [святим]. (87, 1) Тому, говориться далі, ви виправдані ім'ям Господа. Завдяки Йому ви стали такими ж праведними, як Він, і поєдналися, наскільки це можливо, зі Святим Духом. (2) «Все мені дозволено, але ніщо не повинно володіти мною», бо ніщо не повинно бути зроблене, замислене або висловлене протиріччя з Євангелієм. «Їжа для утроби, і утроба для їжі», але «Бог знищить», тобто нерозумно вважати і жити так, ніби ми створені для того, щоб їсти, а не приймаємо їжу для того, щоб підтримувати наше існування, прагнучи знання як головної нашої мети. (3) Але чи не називає він усе це лише плотськими частинами святого тіла? Тіло символізує Церкву Господа, духовний і святий хор, а ті, хто лише покликані, але ще не живуть відповідно до заповідей, є тілесними частинами цього тіла. (4) І це духовне “тіло”, тобто Церква, “не для розтління”. Ніщо з того, що залишилося від язичницького способу життя і є відступом від Євангелія, не може бути прийняте. (88, 1) Адже кожен, хто дозволяє собі язичницькі витівки в Церкві, на ділі, на словах чи навіть у думках, допускає розпусту стосовно Церкви та свого власного тіла. (2) Кожен, хто «сукуплюється з блудницею», тобто суперечить Заповіту, стає іншим «тілом», не святим, і «іншою плоттю», що веде життя язичницьке і живе іншою надією. (3) «Той, хто з'єднується з Господом у дусі», стає духовним тілом, з'єднаним з ним іншим чином. Він стає воістину сином, святою людиною, безпристрасним, гностичним, досконалим, створеним вченням Господа, щоб на ділі, на словах і в дусі отримати те, що належить на його людську частку. (4) Цього прикладу достатньо тим, хто має вуха, щоб почути. Немає необхідності розкривати всі таємниці, достатньо вказати на них тим, хто має достатні знання, щоб зрозуміти їх. Такі розуміють сказане Господом: «Ви досконалі, як Отець ваш досконалий», прощаючи гріхи і пам'ятаючи зла, і живучи без пристрастей. (5) У тому ж сенсі, в якому ми називаємо досконалим лікаря чи філософа, також, гадаю, ми можемо досконалим вважати і гностика. Але жоден з перших двох, хоч би яким великим він був, не досягає істинної подоби Богу. Бо ми не погоджуємося з тим, що нечестиво стверджують стоїки, вважаючи, що праведність Бога і людини однієї природи. (6) Чи повинні ми, таким чином, бути досконалими такою мірою, як того бажає наш Батько? Адже неможливо стати так само досконалим, як Бог. Однак Бог бажає, щоб ми жили непогрішно, в усьому дотримуючись євангелії. (7) Але оскільки з цих загадкових промов ми можемо усвідомити, що від нас вимагається, ми завершуємо цей розділ і залишаємо подальше для тих, хто здатний зрозуміти, додаючи на закінчення, що нам слід знати волю Бога і поводитися благочинно і гідно, як на те заслуговують заповіді. XV. Відповідь не бажаючим приєднуватися до Церкви через її єресі. (89, 1) Нам залишається тепер спростувати деякі заперечення еллінів та юдеїв. І оскільки представники деяких сект розходяться з нами приблизно в тих же спірних речах, про які ми говорили вище, ми знаходимо доречним спершу розчистити ґрунт, а потім уже перейти до подальшого викладу, якому присвячена частина «Стромат», що залишилася. (2) Перш за все, вони звинувачують нас, так кажучи: «Як же прийняти вашу віру, коли ви самі роздирається безліччю розбіжностей? Адже істина роздирається на частини, якщо одні вчителі наставляють в одному, інші вчать іншому». (3) Відповідь наша цим обвинувачам буде такою. У середовищі юдеїв і тих мудреців, які в еллінів мали велику шану, теж було безліч шкіл, але розбіжності, внаслідок яких ваші філософські школи розділені між собою, ні вас не змушують заперечувати необхідність філософії, ні юдеїв – відкидати їхні вчення. (4) Господь передрік, що на полі істини виникнуть єресі, як кукіль серед пшениці (Мф. 13:25), і пророцтво це сповнюється. Причина тут у тому, що всьому доброму завжди супроводжує хула. (90, 1) Але через те, що хтось виявився брехуном, який порушив свої обітниці і дані їм публічні обіцянки, зовсім не слід, що нам слід відмовитися від істини. (2) Чесна людина ніколи не бреше і залишається вірною тому, що обіцяла, хоча б усе навколо і порушували свої зобов'язання. Так само і нам не належить переступати церковний канон. Найбільше ми дбаємо про дотримання найважливішого і значного, тоді як нечестивці порушують обітницю. Тому й вірити треба лише тим, хто твердо дотримується істини. (3) Ось що відповімо ми нашим супротивникам. Лікарі, що належать до різних шкіл, мають різні уявлення про природу хвороб, однак це не заважає їм зцілювати, (4) за винятком того абсурдного випадку, коли сам хворий, який потребує лікарської допомоги, відмовляється від їх послуг лише на тій підставі, що медицину нібито роздирають всілякі чвари. Так само і тим, хто хворий душевно і сповнений ідолів, належить не звинувачувати єресі, але звернутися до Бога за зціленням. (5) «І справді заради вправних, – каже апостол, – [бувають] роздуми» (1Кор. 11:19). Під «майстерними» розуміє він або тих, хто на своєму шляху до віри розумно приймає вчення Господа, подібно до менелів, досвідчене око яких безпомилково відрізняє підроблену монету від справжньої за відбитком; або тих, хто вже став вправним у вірі завдяки своїм добрим справам та знанню. (91, 1) Тому потрібна чимала частка розсудливості та старання, щоб визначити, що є правильне життя і в чому полягає справжнє благочестя. (2) Очевидно, що пошук істини нелегкий і важкий, але якщо до цього пошуку домішаються самолюбство і гонитва за суєтною славою, то такі дослідники стають винуватцями єресей, оскільки їх переконання, ніби вони мають істину, є помилкове переконання. (3) Дослідження істини має проводитися з великою увагою та розумінням, що джерелом усякої істини є лише істинний Бог. І праця ця завжди винагороджується радістю відкриття та спогади. Тому і в єресях належить швидше бачити спонукання до подальших пошуків, ніж крок до відступництва. (4) Якщо маємо два плоди: один – стиглий і соковитий, а інший – восковий, але схожий з першим, то чи слід відмовлятися від першого лише тому, що інший фальшивий? Звісно, ​​ні. Так само і істину від її видимості слід відрізняти за допомогою розумного розуміння і неупередженого судження. (5) І хоча існує тільки один царський шлях, від нього відходить безліч малих стежок, з яких одні призводять до прірв, інші - до швидкоплинних потоків або глибокої морської безодні. Але хіба засумнівається мандрівник, чи слідувати йому шляхом торним і цілком безпечним тільки тому, що від нього відходить безліч малих шляхів, що відхиляються від головного? Нехай одні говорять про істину так, а інші інакше, ми не повинні залишати спроби, але подвоїти свою старанність у пошуках найбільш достовірного знання. (6) На овочевих грядках ростуть і бур'яни, проте городник не відмовляється на цій підставі від догляду за своїм городом. (7) Сама природа вклала в нас здатність до роздумів та аналізу, отже, ми повинні використовувати її для пошуку істини. (8) Тому ми цілком заслужимо покарання, якщо не виконаємо те, що повинні робити, і не докладемо зусиль для того, щоб розрізнити негідне, ганебне, чуже нашій природі і брехливе від істинного, незаперечного, гідного слави і властивого нашій природі. Усі наявні у нашому розпорядженні кошти мають бути спрямовані на пізнання достовірно істини! (92, 1) Отже, докази язичників безпідставні, бо засоби виявлення істини завжди знаходяться в руках того, хто шукає, і кожен під різними приводами той, хто відмовляється їх використовувати, не має прощення і підлягає осуду. (2) Необхідно або визнати або повністю заперечувати можливість доказу. Безперечно, всі погодяться, що така можливість є, за винятком хіба тих, хто заперечує реальність чуттєвого сприйняття. (3) І якщо доказове знання можливе, то необхідно вникнути в нього і встановити доказовим шляхом і засобами Писання, в чому саме єретики помиляються і що істині та давній Церкві належить привілей володіння достовірним знанням і справді досконалим вченням (αὶρέσεις). (4) З тих, хто відкидає істину, одні обманюють лише себе самих, інші ж спокушають і своїх ближніх. (5) Перші є людьми самовпевненими, які вважають себе мудрецями і уявляють, що володіють істиною. Тим часом знання їх бездоказове і вони даремно лестять себе надією, що дослідження їх досягло кінцевої межі. Серед них багато і таких, які бояться дослідження зі страху бути спростованими і відкидають настанови, побоюючись засудження. (6) Ті ж, хто свідомо вводить інших в оману, дуже лукаві. Вони добре усвідомлюють своє невігластво, проте затемнюють істину правдоподібними доказами. І ці правдоподібні докази, я вважаю, за своєю природою дуже відмінні від справжніх. (7) Ми знаємо, що саме слово «єресь» означає протилежного істині. Такими засобами різні софісти, винаходячи різні прийоми на смерть людям і вдягаючи їх у спеціально для цього винайдені форми, домагаються лише права стати на чолі якої-небудь школи, але не очолити церкву. XVI. Писання як критерій істини (93, 1) Люди, схильні до пошуку найбільш досконалого, ніколи не визнають що-небудь істинним, перш ніж знайдуть підтвердження тому в Писанні. (2) Деякі критерії [істинності] є спільними для всіх людей. Таке, наприклад, чуттєве сприйняття. Однак ті, хто докладає своїх старань і енергії до пошуку істини, крім того за допомогою розуму і розуму і з використанням особливих методів навчаються відрізняти справжні судження від хибних. (3) Але найважливіше в цій справі – це відмова від поспішних суджень, які часто стають на шляху між точним знанням та скоростиглим мудруванням. Той, хто чекає вічного спокою, знає, що шлях до нього важкий і вузький. 1617 (4) Але одного дня освічений Євангелієм і, як каже Писання, «який побачив спасіння» 1618 в той час, коли пізнав, «не дивиться назад, як дружина Лота» 1619 , не чіпляється всіма своїми почуттями за колишнє життя і не ухиляється в брехні. Вони вічно сперечаються, але справжнє знання про Бога їм чуже. (5) «Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене» (Мф. 10:37 ), тобто не може стати сином Бога, стати Його учнем, другом і зродитися з Ним. (6) «Жоден озирається назад і поклав руку свою на плуг не надійний для Царства Божого». 1620 (7) Багато хто й нині погодиться, що Марія через народження Сина стала матір'ю, та все ж наслідків материнства не зазнала. (Бо, як кажуть, після народження вона була оглянута повитухою і виявилася дівою.) (94, 1) Такі для нас божественні Писання: будучи матір'ю істини, вони породжують нас і все ж таки вічно залишаються незайманими, приховуючи в собі таїнство, що наділяє істину. (2) «Родила вона і не народила» 1621 , – говорить Писання, показуючи, що Марія зачала сама, без тілесного спілкування. (3) Писання породило гностиків, проте брехня ж, не осягнувши цієї істини, відкидає Писання як безплідне. (4) Здатність до судження однаково властива всім людям, але одні, дотримуючись настанов Логосу, стають віруючими, інші ж, віддавшись пристрастям, гвалтують Писання їм на догоду. (5) Ось чому ревнителю істини має бути властива велика сила духу, бо хто робить великі справи, піддається і великим спокусам. Йому доводиться відповідати тому канону істинного вчення, що він якось визнав таким. (6) Нещасні, що залишили цей прямий шлях: вони весь час спотикаються, і не дивно: адже вони не мають критерію для розрізнення брехні від істини, що дозволяє виокремлювати головне. Якби вони мали його, то в усьому дотримувалися б Писання. (95, 1) Подібно тим, хто випив чаклунський напій Кірки 1622 року і відразу перетворився на тварину, ці люди, опираючись церковному переказу і слідуючи замість них єретичним поглядам, перестають бути людьми Бога і позбавляються звання вірного раба Господа. (2) Однак той, хто зумів залишити свої помилки і прислухатися до Писання, знову відкривши свою душу для навіювання істини, від людського стану наближається до божественного. (3) Початок нашого вчення – це сам Господь, «багаторазово і різноманітний» (Євр. 1:1) через пророків, Євангеліє та блаженних апостолів від початку до кінця керуючий нашим пізнанням. (4) Але якщо хтось уявить, що необхідне якесь інше початок, то він втрачає тим самим і це, істинне початок. Вірний вірить собі і в Писання, у слово Господнє; благодаттю Господа вплив його відбивається на ньому благотворно та рятівно. Таким є наш критерій для перевірки істинності. (5) Все сумнівне не заслуговує на довіру до тих пір, поки в ньому є підстави сумніватися. Отже, сумнівне неспроможна бути першоосновою. (6) Тому було б справедливо вважати, що спочатку це схоплюється завдяки вірі і тому не потребує жодних доказів. Так від самого початку ми отримуємо в достатку докази, що стосуються цього початку. Саме слово Спасителя готує нас до розуміння істини. (7) Не будемо довіряти голослівним запевненням деяких, адже вони з легкістю можуть згодом стверджувати і протилежне. (8) І якщо в деяких випадках недостатньо простого твердження, але необхідне обґрунтування, то ми пошлемося швидше не на людські свідчення, а на слово Господнє, найвірніше з усіх доказів. Більше того, воно і є єдино вірним доказом. (9) І щодо цього знання, ті, хто тільки-но скуштував Писання, є простими віруючими, ті ж, хто просунувся далі і став наставником у вірі, заслуговують називатися гностиками. Подібно до того, як і в житті майстра відмінні від необізнаних у ремеслі, і їхні вироби по праву вважаються кращими, (96, 1) так і ми, на підставі самого Писання, переконані в його істинності, повинні вміти наочно переконувати в тому ж і інших. (2) Мені заперечать, що й єретики посилаються на ті самі апостольські перекази. Ми відповімо зауваженням, що не всі священні книги приймаються ними і далеко не завжди вони цитують відповідні пасажі повністю, як цього вимагає зміст та композиція відповідного місця з пророчого писання. Навмисно вибираючи деякі двозначні місця, вони тлумачать їх на свій лад, висмикуючи з контексту окремі слова замість того, щоб вникати в справжнє значення і значення священних текстів. (3) Ви знайдете, що повсюдно вони звертають увагу лише на окремі фрази, найчастіше спотворюючи їх значення, не розуміючи сказаного, хоч і стверджують це, і не використовуючи відповідні пасажі у їхньому розумінні. (4) Однак істина не осягається за допомогою словесної еквілібристики (в такий спосіб можна лише спотворити справжнє вчення), але відкривається лише посиленим, наполегливим пошукам, коли досліджують, чи гідно те чи інше ім'я Господа і Бога всемогутнього і чи відповідає щойно з'ясоване на підставі Писання іншим місцям. (5) Тому й не бажають вони звернутися до істини, соромлячись виявити свою марнославство. З іншого боку, перетворюючи Писання, вони не знаходять у ньому опори для своїх думок. Поширивши спочатку скрізь свої хибні погляди і заперечуючи майже все Писання, вони незмінно наштовхувалися на наші заперечення, але й нині, багато з них не приймають деякі з пророчих писань і постійно звинувачують нас у тому, що ми «іншої природи» і тому не в змозі зрозуміти те, що доступне їм. Якщо ж викрити їх у брехні, вони зрікаються своїх вчень, соромлячись визнати на всі почуття те, чим пишаються потай. (97, 1) Так відбувається з усіма єресями, якщо спробувати уважно розглянути їхні основні догми. Як тільки ми показуємо їм, що вчення їх суперечить Писання, вони відразу кидаються в одну з крайнощів: (2) або відкидають висновки власних навчань, або зневажають пророцтва, тобто свою власну надію. Уявну очевидність постійно віддають перевагу висловам Спасителя, який говорить устами пророків, істинам євангельським і свідченням апостолів, які підтверджують ці останні. (3) Бачачи, що вони в небезпеці (не в сенсі єдності віровчення, але щодо можливості далі розвивати їхнє єретичне вчення) і що істина може вислизнути від них, вони тим не менш заперечують як марні ті книги, які ми приймаємо, і у своєму прагненні перевершити «просту віру», цілком ухилившись. (4) Не збагнувши обрядів церковного гносису і не зумівши вмістити в себе величі істини, у своєму прагненні дістатися до самих глибин, але розуміючи все напрочуд поверхово, вони остаточно і неминуче розходяться з Писанням. (98, 1) Пишаючись своїми порожніми мудростями, зайняті нескінченними суперечками, вони опиняються серед тих, хто тільки здається, але жодною мірою не є філософом. (2) Не маючи перших принципів, які можна покласти в основу, вони знаходять опору своїм вченням у людських думках, нічим не гребуючи досягнення своїх цілей. І чим ясніше усвідомлюють вони, що перемога вислизає з їхніх рук, тим сильніша їхня лють проти тих, хто їх перемагає істинною мудрістю. Вони кидаються в крайнощі, застосовують, за прислів'ям, всі снасті, у своїй безбожності воліють зректися скоріше Писання, ніж від популярності серед своєї секти або від горезвісної честі верховенства в ній, завдяки чому вони займають перше місце на таємних її зборах, хибно іменованих «вечерями любові». (3) А в нас прийнято, щоб знання істини поступово розвивалося з того, у що ми вже повірили до того, у що ще треба повірити. Так віра виявляється основою доказового знання. (4) Вуха єресі, закриті для всього, що корисно, відкриті, як мені здається, для промов, що лестять одну чуттєвість. Якби не було цього, вони прислухалися б до істини і були б зцілені. (5) Самолюбство, як і будь-яка інша пристрасть, зцілюється трьома засобами: по-перше, через усвідомлення причини, потім засобів для її усунення, і нарешті, вихованням душі та тренуванням, що дозволяє виробити правильне ставлення та здатність судження. (99, 1) Хворе око бачить лише каламут; подібно до цього і душа, затьмарена догмами, не згодними з її природою, втрачає здатність бачити не тільки ясне світло істини, а й навіть найближчі предмети. Ось чому ловець вугрів спочатку збаламучує воду, щоб осліпивши рибу, легше її добути. (2) Подібно до того, як ліниві учні тікають від вчителів, так і ті, хто відокремлюється від Церкви, відмовляються визнавати пророцтва, боячись зустріти там застереження собі та викриття. (3) Цим пояснюється і безліч великих досліджень, якими вони виправдовують свої хибні вчення, змушуючи повірити, що вони роблять розумно, хоч і розходяться з Писанням. (4) Проте вчинки їх нечестиві, бо вони противяться божественним заповідям, тобто вченню Духа Святого. Порожніми називаються не тільки ті мигдалики, які всередині порожні, а й ті, чий плід ні на що не придатний. Такими ж беззмістовними і порожніми ми називаємо і єретичні вчення, оскільки волі Божої вони не містять, про перекази, що йдуть від Христа, не говорять і не менш гіркі, ніж дикий мигдаль. Все в їх навчанні є довільним вигадуванням, за винятком того, що через очевидність істини не могло бути приховано чи відкинуто. (100, 1) Воїн не може залишити поле битви і те місце, куди він поставлений воєначальником, бо це вважається злочином; подібно до цього і ми так само вірно повинні охороняти піст, на який призначені Логосом, основою нашого пізнання та життя. (2) Але більшість рухається вперед навмання, не замислюючись навіть, якого початку слідувати, і хто має бути носієм його, і як іти за ним. (3) Для простого віруючого буде достатньо, якщо він співвідносить своє життя з Логосом і слідує шляхом, угодним Богу, який «від початку світу все влаштовує премудро». 1623 (4) Якщо ж хтось до свого нещастя переступить клятву, дану Логосу, а через нього і Богу, особливо якщо виявиться безсилим перед деякими несподіваними обставинами, то йому залишається втішатися і підкріплювати себе доказами розуму та істини. Якщо ж погані нахили здобудуть гору, і ця людина, перш за все вірна, буде переможена ними і стане, як каже Писання, «простолюдином» 1624 , то їй слід подбати про придушення в собі цього згубного початку і тренувати душу так, щоб протистояти потягу злої навички. (5) Якщо деякі конфліктуючі вчення є для деяких спокусливими, їх необхідно видалити, однак «миротворців» 1625 року слід заохочувати, особливо якщо вони, використовуючи чари Писання, зачаровують не дуже освічених і показують істину через спільне пояснення обох завітів. (6) Така вже природа людини: він охочіше вірить людській думці, навіть якщо вона суперечлива, ніж істині, яка часто різка і строга. (7) Існує три душевні стани: невігластво, думка та знання. 1626 Невігластво є доля простолюду, знання є надбання Церкви, тимчасовими ж думками живе брехня. (101, 1) Ніщо не бачиться чіткіше, ніж різниця між твердженнями тих, хто дійсно знає і висловлює ґрунтовні судження і тими, хто керується лише думкою та дозволяє собі бездоказові твердження. (2) Тому такі люди зневажають і висміюють один одного. Адже те саме вчення часто дуже шанується одними і сприймається як божевілля іншими. (3) Ми знаємо також, що одна справа задоволення чуттєві, поширені серед язичників, інша справа – дух суперництва, яким роздираються єресі; інша справа – радість, що наповнює належать до Церкви, і інша справа – веселощі, які є винятковим надбанням справжнього гностика. (4) Все залежить від наставника: Ісхомах зробить із тебе хлібороба; Лампід - мореплавця, Харідем - полководця, Симон - наїзника, Пердікс - купця, Кробіл - кухаря, Архелай - танцюриста, Гомер - поета, Піррон - софіста, Демосфен - ритора, Хрісіпп - діалектика, Аристотель - дослідника природи, Платон - філософа. А людина, слухняна Господу, що йде Йому і визнає пророцтва, що виходять від Нього, стає Його подобою і богом, одягненою в смертне тіло. 1627 (5) Ті ж, хто не хоче йти за Господом всюди, куди б Він не повівся, самі себе скидають із цих висот. Керує ж нами Господь через богонатхненні Писання. 1628 Численні людські справи, але всі невдачі походять з двох джерел – з незнання та нездатності (ἁσθένεια). І те, й інше обираємо ми самі, бо знання і обмеження бажання залежать від нашої волі. Через незнання ми не в змозі судити здорово, а через нашу лінощі часто не можемо завершити належним чином навіть добрі задуми. (7) Справді, чи можна, тримаючись помилкових думок, робити щось правильно, навіть маючи у своєму розпорядженні всі засоби для виконання належного. З іншого боку, навіть і зумівши вирішити правильно, чи залишимося ми чистими у своїй совісті, якщо з легковажності не зуміємо виконати задумане? (102, 1) Ця двояка хвороба душі зцілюється, відповідно, ліками двоякого роду. Незнання виправляється знанням та самоочевидними доказами, що спираються на свідчення Писань. Нездатність же зцілюється працею, у згоді з Логосом, вихованням у вірі та страху Божому. І те й інше веде, зрештою, до кохання. (2) Для гностика, очевидно, тут можливий двоякий результат: його знання частково реалізується у спогляданні, частково – через застосування практично. Як було б добре, якби вищезгадані єретики при читанні цих нотаток залишили свої помилки і звернулися до Бога Вседержителя! (3) Але якщо подібно до глухих зміїв (Пс. 57:7), вони не захочуть слухати нової, але в той же час і найдавнішої пісні, то не втечуть вони Божої кари, і це батьківське покарання, що передує остаточному осуду, буде тяжіти над ними до тих пір, поки вони не тяжітимуть над ними. Але нехай збереже їх Бог від остаточного осуду за їхню божевільну невіру! (4) Є деякі особливі види розуміння, які ми називаємо виправними. Такими є покарання, які тяжіють деяких наших братів за порушення обов'язку і відпадання від народу, коханого Богом. (5) Однак Провидіння карає нас як учитель учнів або як батько своїх дітей. Бог не карає у власному значенні цього слова, бо покарання є помста за завдану шкоду, але хіба можна завдати шкоди Богові? Отже, його покарання, що посилаються індивідуально чи колективно, спрямовані на благо самих караних. (6) Всі ці міркування адресовані тим, хто прагне знання, але схильний до прийняття єресей. Мені б хотілося також запобігти деяким від нерозумного незнання, дурості, поганого розрахунку і всього того подібного, хоч би як це називалося. Я прагну за допомогою цих слів привести від помилки до істини тих, чий стан залишає хоч якусь надію на одужання. (103, 1) Однак деякі не виносять, коли до них звертаються зі словом переконання, яке закликає звернутися до істини. Більше того, вони озброюються пустослів'ям, ганьблячи істину і хваляючись тим, що вони ніби зберігають знання про найбільші речі, хоча насправді нічого не вчилися, а їх знання бездоказові, не підкріплені досвідом і непослідовні. Така самовпевненість заслуговує швидше на жаль, ніж на ненависть. (2) Але якщо знайдеться хоча б один хворий, який піддається лікуванню і здатний винести відкрито висловлену істину, яка, подібно до полум'я чи сталі, припікає і відсікає хибні думки, то нехай знайде в собі сили відкрити вуха душі своїй! (3) І він неодмінно зробить це, якщо зважиться не потурати більше своєї лінощів, що відштовхує від себе істину, або якщо відмовиться від насильства над істиною заради видимості новизни і марнославства. (4) Адже воістину ліниві та недбайливі ті, хто, маючи повну можливість з'ясувати все, що стосується Писань, досліджуючи їх самих, вважають за краще обирати тільки те, що їм більше подобається. (5) Іншими ж рухає суєтна любов до слави: під її впливом вони свавільно ухиляються від навчань, що узгоджуються з книгами, переданими нам від святих апостолів і наших вчителів, і протиставляють їм софізму іншого роду. Переказам божественним вони протиставляють людські думки і так створюють чергову брехню. (6) Яку істину ще (я говорю про церковний гносис) може додатково відкрити такі діячі як Маркіон, Продик та їм подібні, що залишили прямі шляхи? Вони далеко не перевершують у мудрості своїх попередників, і не в змозі відкрити будь-які нові істини на додаток до висловлених. Їм вистачило б пошани, яку гідно заслуговують учені мужі, які освоїли все, чого навчали до них. (104, 1) Отже, тільки того можна назвати істинним гностиком, хто постарівся над вивченням Писання, зберігає непорушно чистоту апостольських і церковних навчань, веде доброчесне життя, згідне з Євангелієм, і знаходить докази у відкритому Господі, а також у законі та пророках. (2) Воістину життя його є єдність справи і слова, згодних із переказами, що йдуть від Господа. (3) Проте, «не всім гносис» ( 1Кор. 8:7 ). «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні, – каже апостол, – що всі були під хмарою» (1Кор. 10:1) і «всі причастилися і їжі божественної, і пиття». 1629 Цим він ясно стверджує, що згадані ним люди, які слухали вчення про Логоса, яке містилося частиною в словах, частиною в діях, не збагнули велич відкритого їм знання. (4) Тому і додає: «Але не про всіх їх благоволив Бог». 1630 0 Хто не вподобав про них? Той, Хто сказав колись: «Не кожен, хто каже Мені: «Господи! Господи!» увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Батька Мого Небесного» 1631 , тобто не дотримуєтеся вчення Спасителя, бо саме воно розуміється тут під духовною їжею і духовним питтям, що втамовує спрагу навіки, тим джерелом, звідки тече «вода життя» 1632 . (5) Знання, як кажуть деякі, «роздмухується (φυσιοΰν)». Так, це так, якщо під цим розуміти знання лише зовнішнє: їм справді живиться дух гордості. (6) Якщо ж слово апостола має на увазі знання у всій його істинності та величі, то суперечка вирішується сама собою; і таке розуміння ми знаходимо найвірнішим. Крок за кроком, досліджуючи Писання, ми і це підтвердимо посиланням на нього. (105, 1) «Премудрість, – каже, Соломон, – виконала гордості чад своїх» 1633 , не в тому, звичайно, сенсі, ніби Бог шляхом настанов прищепив дітям своїм чванство. Сповненість гордістю має на увазі слухняність істині і висоту духу в пізнанні, переданому через Писання і що навчає зневажати все, що схиляє до гріха. (2) Далі апостол каже: «... і випробую не слова тих, що загордилися, а силу» (1Кор. 4:16), тобто, чи у всій величі вони розуміють Писання (що значить, чи цілком істинно, бо немає нічого вищого за істину). Доброчесність – ось справжня сила синів, сповнених мудрості. (3) Наведеними вище словами апостол ніби каже: «Я дізнаюся, чи повною мірою ви прийняли піднесені думки щодо сенсу гносису». «Відомий в Юдеї Бог» (Пс. 75:2) – вигукує Давид. Іншими словами, Бог відомий тому, хто за силою пізнання свого ізраїльтянин, бо назва «Юдея» тлумачиться як «сповідання». 1634 (4) І тому справедливо сказано апостолом: «Не чини перелюбу, не кради, не побажай чужого, і всі інші заповіді полягають у цьому слові: Люби ближнього твого, як самого себе» (Рим. 13:9). (5) Дійсно, ніколи не слід за прикладом єретиків змінювати істині, або розкрадати частинами незмінний церковний канон для задоволення за рахунок ближнього власних бажань або заради суєтної погоні за славою; не слід обманювати ближнього, слід швидше вселяти йому любов до істини і навчати її. (6) Тому й говориться цілком ясно: «Оповідайте серед народів справи Його» (Пс. 9:12), щоб почули про них могли, звернувшись, уникнути осуду. Кари Божі для тих, хто лукавить у своїх промовах 1635 , вже зображені! XVII. Про давність церковного переказу (106, 1) «Справді, ті, хто дотримується безбожних навчань і схиляє до них інших, звертають божественне слово не на благо, а на зло» 1636 ; вони закривають собі вхід до Царства Небесного, і тим, кого обманюють, не дають збагнути правди. (2) Не маючи ключа від входу, вони використовують підроблений ключ, або, як кажуть, відмичку (άντικλέις), з якої проникають не в зовнішні двері, куди ми потрапляємо за допомогою Божественного переказу, але зламавши бічну хвіртку, крадькома пробираються за церковні стіни, всі в містерії (μυσταγωγοι) і нечестивців, що виховують душі. (3) Однак нескладно показати, що їхні мирські спільноти виникли пізніше за кафолічну Церкву. (4) Проповідь Спасителя після приходу його на землю почалася за Серпня і завершилася приблизно в середині царювання Тиберія. 1637 Проповідь апостолів, включаючи сюди і служіння Павла, закінчилася за Нерона. Перші ж єресіархи з'явилися пізніше, приблизно за часів імператора Адріана. Виникнення нових єресей тривало до царювання Антоніна Старшого 1638 року. Тоді ж жив, приміром, і Василид, хоча сам він і його послідовники пишно стверджують, що він був учнем Главкія, перекладача Петра. Кажуть також, що наставником Валентина був Февда (Θευδα) 1639, учень Павла. (107, 1) Маркіон, який жив майже в той же час, був уже старий, в порівнянні з іншими, молодшими. І тільки Симон міг протягом деякого часу слухати Петра. (2) Все це наочно доводить, що секти утворилися через відокремлення від стародавньої та істинної Церкви вже пізніше, а деякі, у свою чергу, відокремилися від них, затаврувавши себе ганьбою відступництва. (3) Зі сказаного, я вважаю, ясно випливає, що є лише одна істинна Церква – та, якій старшинство належить по праву. Саме до неї належать, Божою волею, усі праведні. (4) Є один тільки Бог, один Господь, і тому дуже славно і заслуговує всілякої поваги все те, що виявляє себе як єдність, імітуючи тим самим єдність цього першопочатку. Відповідно до природи цього Єдиного, Церква по суті своїй має бути єдина, і поділ її на безліч церков, до якого прагнуть єретики, є насильство над нею. (5) Ми стверджуємо, що за своєю суттю, за задумом, за походженням і за перевагою первісна і кафолічна церква єдина, яка по волі єдиного Бога, через єдиного Господа об'єднує всіх, готових прийняти «єдність віри» 1640 , однієї віри, затвердженої на особливих завітах, а точніше. А визначив до цього Бог тих, про кого від початку світу знав, що вони будуть праведні. (6) Ця перевага церкви, засноване на єдиному першопочатку, яке, через свою єдиність, перевершує все інше і не може зрівнятися ні з чим іншим, є предмет особливий, про який йтиметься окремо. 1641 (108, 1) З єресей одні носять імена своїх засновників. Такі, наприклад, валентініани, маркіоніти, василідіани (хоча ці останні й хваляться, ніби вони є послідовниками Матвія, однак це не так, бо ми знаємо, що вчення всіх апостолів, як і передання, що висходить до них, єдине). 1642 Інші брехні називаються за місцем свого походження, наприклад, ператики 1643 . Інші іменуються народом, серед якого вони були поширені (такі, наприклад, фригійці); інші отримали назву через відмінності їх способу життя, які, наприклад, енкратити («утримуються»), або особливостей вчення, як, наприклад, докетисти 1644 або гематити 1645 . Деякі отримали назву завдяки гіпотезам або особам, яких вони шанують, такі, наприклад, каїніти та офіти 1646 . Нарешті, деякі названі згідно з беззаконнями і бездоріжжями, які вони чинили, які, наприклад, учні Симона, пізніше названі «ентихітами» 1647 . XVIII. Аналогія між розрізненням чистих і нечистих тварин у Законі та різницею між вірними та єретиками в Церкві (109, 1) Злегка відкривши перед «люблячими споглядати істину» 1648 те місце із Закону, де йдеться про чистих і нечистих жертовних тварин, і містично відокремивши, як нечисте, неосвічених юдеїв та єретиків від вчення Церкви Божої, ми і закінчимо на тому наше сочин. 1649 (2) Писання допускає приносити в жертву тварин, що відригають жуйку, чистих і приємних Богу, ніби маючи на увазі шлях праведних до Батька і Сина через віру. Парнокопитні особливо стійкі, на кшталт тих праведних, що вивчають слово Боже 1650 року «день і ніч» 1651 року, і зберігають його в якомусь вмістилищі в їхній душі. Це збережене повчання у справжньому знанні закон алегорично називає жуйкою чистих тварин. (3) Тварини ж, які не мають цих двох, або хоча б однієї з цих особливостей, відкидаються законом як нечисті. Тварини жуйні, але не парнокопитні, символізують більшість іудеїв, які, вимовляючи слово Господнє, віри не мають, і не спираються на ту основу, яка базується на істині і від Сина веде до Отця. (4) Ось чому, не маючи подвійної опори, яку дає віра, вони легко спотикаються, подібно до тварин, позбавлених роздвоєного копита. “Бо ніхто не знає Батька,—каже Писання,—крім Сина і того, кому Син відкриє”. 1652 (5) З іншого боку, нечисті й ті тварини, які, маючи роздвоєні копита, не жують жуйку. Такі тварини символізують єретиків, які хоч і базуються на імені Отця і Сина, проте виявляються нездатними засвоювати і розжовувати ясні слова писання, і які, крім того, виконують завіти праведного життя криво і без старання, якщо взагалі беруться їх виконувати. (110, 1) До них звернене слово Спасителя: «Що ви зве Мене: Господи, Господи і не робите того, що Я говорю?» 1653 Що ж до тих, хто не має роздвоєного копита і не відригує жуйки, то закон оголошує їх цілком нечистими. (2) Поет Феогнід каже так: Ви, мегарці, ніщо, ні числом, ні значенням, ні третіми не бути вам, ні четвертими, ні дванадцятими, 1654 – (3) ви «ніби порох, що вітер змітає з лиця землі» (Пс. 1:4) і «як крапля з глека» (Іс. 40:15). (4) Отже, все, що необхідно, ми докладно виклали, торкнувшись, як і було обіцяно, розпочав морального вчення і розсипавши то там, то тут насіння догматів, які є складовими справжнього знання для того, щоб виявлення священної традиції було нелегкою справою для непосвячених. 1655 Тепер підемо далі. (111, 1) Книги наших «Стромат» далеко не нагадують доглянуті парки, де дерева та рослини для розваження ока розміщені у відомому порядку. Швидше вони нагадують пагорби, що густо поросли деревами, де впереміш ростуть кипариси, платани, лаври, плющ, яблуні, маслини, смоківниці. Тут свідомо поруч із безплідною рослиною вміщено і плодоносне, оскільки твір складено так, щоб уберегти плоди нашого саду від злодіїв, які бажають розкрасти найкращі з них. (2) Однак, якщо знайдеться гідний садівник, він зможе викопати і пересадити дерева так, що в результаті з'явиться прекрасний сад. Ось чому в «Строматах» ми не прагнули дотримуватись ніякого порядку і не гналися за красою мови. 1656 Але й елліни часто видаляють зі своїх творів усі словесні прикраси і викладають свої вчення у висловах дуже стислих і таємничих, які свідомо приховують істину для того, щоб читачі продиралися через їхні тексти насилу і відкривали їхній зміст самостійно. Адже і для кожного виду риб спеціально винаходять різні приманки. (4) Завершивши на цьому сьому книгу наших «Стромат» і виходячи з іншого початку, поведемо далі нашу промову. 1657 ін. 15:14–15; Євр. 3:5. Подальше міркування порівн.: Plato, Leg. X 901 e; Sext. Emp., Pyrrh. Hyp. ІІІ 10. Порівн. Рим. 8:30; Тіт. 1:3. Порівн. [Plato], Epistula II, 312 e. Порівн. Philo, De opif. mundi, 141. Очевидна аналогія з відомим становищем платонізму. Порівн. Plato, Rep. X 617 e; Timaeus, 42 d; Leg. X 903 b. Порівн. Лев. 16:24 ; Прем. 3:6. Рим. 6:6–7; 2Кор. 10:5; Еф. 4:22–24; Кільк. 3:8–9 . Або «будучи впорядкованим і нетутешнім» (κόσμιος καί υπερκόσμιος). Климент припускає гру значенням слова космос (порядок). Порівн. Chrysippus, fr. mor. 224 SVF; Plato, Protagoras 328 a. Порівн. Plato, Phaedrus 348 c; Arius Didymus, fr. 29 (Diels, Doxogr. gr., p. 465) in Eusebius, Prep. Euang. XV 15, 6. Порівн. Xenophanes, fr. 15 (Strom. V 110). Порівн. Plato, Rep. II 379 b. Homer., Ilias X, 533-537. Читання манускрипта η αυτή замінюється на η Λητω. Euripides, Auge fr. 266; Аналогічний сюжет див.: Іфігенія у Тавриді, 380-393. Уривок із якоїсь невідомої комедії: Adesp. 341 Kock CAF III. Menander, Deisidaimon, fr. 97 Koerte. Порівн. Theophrastus, Characteres XVI; Cicero, De divinatione II 27, 59. Diogenes, fr. 282 Mullach (Антологія кінізму. Видання підгот. І.М. Нахов. М., 1996. С. 140). Порівн. Plutarch., Moralia 224 e; Cicero, De divinatione II 28, 62. Homer., Odyssea, II 181-182. Philemon, fr. 100 CAF; Theodoret., Gr. aff. cur. VI 16. Diogenes, fr. 21; 118 Mullach. Menander, Phasma, 50 Koerte. Euripides, Orestes, 395-6. Plato, Leg. VII, 803 с; cf. X 889 c-e. Pherecrates, Automoloi, fr. 23 CAF. Текст зіпсований, тому дається у прозовому перекладі. Eubulos, fr. 130 CAF; Semele, fr. 95 CAF. Menander, Dyskolos 451-453. Hesiod., Opera et dies, 540-542; 556-557. Порівн. Psellos, cap. IX PG 122, 841; Galen., De causis respirationis, v. IV p. 466 Kuhn. Xenocrates, fr. 100 Heinze. Plato, Εορταί fr. 28 CAF. Cleanthes, fr. 516 SVF; Cicero, De Nat. deor. II 160; Porphyr., De abstinentia III 20. Plutarch., Quest. conviv. IV 5. Androcydes in: Holk, De acusm. sive symb. Pyth., p. 43; Plutarch., Moralia, 472 b. Порівн. Chrysippus, fr. phys. 721 SVF. Порівн. Theophrast. in Porphyr., De abstinentia, II 19. Порівн. Вих. 30:34–36; Еф. 4:13. Порівн. Євр. 4:12; пор. Іс. 43:2. Порівн. I Пет. 2:9; Пс. 118:164. Порівн. Chrysippus, fr. phys. 1058 SVF; Порівн. Chrysippus, fr. mor. 176 SVF. Порівн. Plato, Phaedrus, 246 b-c. Μετέχοντος St. μετίσχοντος L. Порівн. Chrysippus, fr. mor. 20 SVF. Порівн. Sextus Emp., Adv. math. VII 43. Порівн. Strom V 106, 2-4; Excerpta ex Theodoto 63, 1; Strom. I 163, 6. Порівн. Plato, Theaetetus, 155 d. Порівн. Мт. 25:23 ; ін. 15:15. Порівн. Eusebius, Hist. Eccl. ІІІ, 30, 2 . Порівн. Plato, Rep. IV 436 b. Порівн. CAF III 453 Adesp. 245; Diog. Laert. VII 160; Plato, Philebus, 50 b. Порівн. Як. 5:12; Мт. 5:37. Theognis, 256; Aristoteles, Ethica Nicom. I 9, 1099 і 28. Пріт. 1:7; I Кор. 13:7; I Фес. 2:4. Plato, Phaedo, 67d8-10. Порівн. Strom. V, 67, 1-3; IV 12, 5. Тобто, середа та п'ятниця. Порівн. Мт. 6:21; Лк. 12:34. Пропозиція зіпсована у тексті та виправлена ​​автором критичного видання. 1Кор. 6:7.8 та сл. Далі протягом розділу Климент коментує та фрагментарно цитує це місце з Послання до Коринтян. Джерело невідоме, проте згадується Тертуліаном та Григорієм Ніським (Tert., De carne Christi 23; Greg. Nyss., Adv. Jud. 303). Порівн. Strom. II 132, 2; Plato, Leg. IV 716 a. Мт. 5:9; Strom. IV 40, 2. Порівн. Plato, Rep. V 477 кв. Порівн. Strom. VI 30; Empedocles, fr. 112, 4 DK. Текст цієї пропозиції виправлено видавцем. Читання манускрипта сумнівно і звучить приблизно так: «Проповідь Спасителя після приходу його на землю почалася за Августа та Тиберії кесаря ​​(приблизно в середині царювання Августа) і завершилася [у цей час]». Читання манускрипта змінено відповідно до прийнятих багатьма дослідниками (Stahlin, Grabe, Betntley та ін.). Тут, як і в кількох інших місцях Стромат, Климент знову обіцяє сказати щось спеціальне про першопочаток, можливо, присвятити цьому предмету окремий трактат. Ця обіцянка, наскільки нам відомо, так і залишилася невиконаною. Про якийсь «Перадання Матвія» Климент говорить раніше: Strom. VII 82, 1. Засновником цієї секти був Євфрат з м. Пери в Кілікії. Які вчили, що тіло Христа є фантомом («здається»). Ця секта, крім Климента, ніким не згадується. Відомі гностичні секти, про які згадують також Іриней, Іполит, Оріген, Єпіфаній, Феодорит, Тертуліан та ін. Обидві ці секти шанували тих, хто боровся проти злого Бога Старого завіту, творця цього світу, якими були Каїн і Змій, що першим відкрив людям істину про добро. Послідовники Симона, як стверджується, вчили, що душа потрібна тілу лише для того, щоб те могло «відчувати», тобто вдаватися до чуттєвих задоволень. Порівн. Plato, Rep. V, 475 e. Далі слідує пасаж, який, як показує порівняння, дуже схожий на аналогічне місце з Іринея (Irenaeus, Adv. Haer. V 8, 2). Порівн. Барнаба, Epist. 10, 11 (Strom. V 51, 4). Цілком імовірно, що Климент користується тут якоюсь єресіологічною сумою, аналогічною до тієї, яку використовував Іриней. Порівн. Рим. 3:2; Чис. 24:6. Порівн. PLG II p. 234. Такого уривка у Феогніда немає, проте його повторює Фотій (Phot. Bibl. 618); cf. Callim., Epigr. 25, 6. Порівн. Strom. I 18, 1; VI 2, 1. На цьому Стромати закінчуються. Про якийсь інший «початок» збирається далі говорити Климент ми ніколи не дізнаємося. Так звана восьма книга Стромат, а також Еклоги та Витяги з Теодота є деякими нотатками або записниками, досить неструктуйованими.