Книга седьмая

И. Прелиминарне напомене. Гностик је прави обожавалац Бога (1, 1) Дошло је време да се Хеленима покаже да је само гностик заиста побожна особа. Нека њихови мудраци, научивши из наших речи шта је прави хришћанин, с једне стране, увиде своје незнање и увере се да безобзирно и неправедно прогоне ово име, а с друге стране, признају да лажно називају атеистима оне који поштују правог Бога. (2) Посебно за њих, мислим, могу се дати јаснији аргументи, како би, захваљујући наукама које су већ савладали, разумели шта ћемо да кажемо, чак и ако им снага вере још није доступна. (3) За сада ћемо одложити употребу пророчких изрека; Оставимо на неко време Свето писмо по страни и само укратко укажемо на његово значење када се дотакнемо хришћанског учења. Да не бисмо пореметили редослед говора, уметнућемо речи Светог писма нашим сопственим расуђивањем, намењеним онима који још нису схватили значење светих текстова. Откривши ово значење, пружићемо све врсте доказа онима који су већ поверовали. (4) Ако се неким простим и непросвећеним умовима наше речи чине несагласним са Писмом Господњим, нека знају да се на њима заснива снага и живост наших говора, који теже да изразе смисао без много бриге о речима. (5) На крају крајева, често се дешава да се детаљна, али неблаговремена презентација покаже потпуно бескорисном. Напротив, не задржавати се ни на минут око основних ствари значило би показати не само ментално сиромаштво, већ и презир. (6) „Али блажени су они који чувају сведочанства Господња, свим срцем својим ће Га тражити“ (Пс. 119:2). И закон и пророци сведоче о Господу. (2, 1) Дакле, намеравамо да докажемо да само прави гностик поседује светост, само он одаје Богу поштовање достојно његове величине. А из чињенице да он тако обожава Бога, следи да он воли Бога и да је и сам од Њега вољен. (2) Он сматра да је све морално изврсно достојно поштовања сразмерно својој супериорности и величини. Од чулних предмета одаје почаст ауторитетима, родитељима и старима. Од разних учења, он поштује углавном античку филозофију и најстарија пророчанства. Међу схватљивим предметима одаје почаст најстаријем по пореклу, безвременском и нествореном првом принципу, извору осталог бића, Сину, (3) кроз кога можемо спознати вечно начело, Оца свих ствари, најстаријег и благодетног, који је неисказив речима, али кога поштујемо у тишини, у најсветијем дивљењу и у тишини. Господ га је објавио у мери у којој они који то знају могу да је схвате, а они који су од самог Господа предодређени за знање и „чија су чула“, по речима Апостола, „вештином обучена“ (Јевр. 5, 14), могу да га схвате. (3, 1) Дакле, поштовање које прави гностик одаје Богу састоји се у његовој будној бризи за сопствену душу и непрестаној љубави упућеној Господу. (2) Што се тиче његове користи за људе, некима се труди да их учини бољим, другима помаже и теши. Медицина лечи тело; филозофија – душа. Служба је и брига деце за родитеље, а поданика за њихове владаре. (3) Исту ствар видимо и у Цркви. Старешине служе за усавршавање и исправљање; ђакони пружају помоћ. (4) У истој двострукој служби, анђели служе Богу, помажући у управљању земаљским пословима. Гностик такође служи Богу. Позван да поучава и исправља, он открива људима смисао својих узвишених увида, настојећи да их унапреди. Ни у једном смртнику нема такве побожности, нити таквог страха Божијег, као код верника, који у земаљским пословима служи Богу са славом и беспрекорношћу. (5) Као што марљива брига о усеву, користећи различите технике, вештине и знања земљорадника, доноси обилну жетву и знатну добит, тако и побожност гностика, сакупљајући плодове које доносе они који су кроз његову службу дошли до вере, жање најбогатију жетву. Он буди многу браћу из грешног живота и води их на пут спасења. (6) Ако је саобразност Богу (θεοπρεπεια) очување онога што је својствено Богу, онда Богу одговара само онај ко га воли. Само он зна шта је Богу угодно са теоријске и практичне тачке гледишта. Он зна какав живот треба да води онај ко треба да постигне обожење у будућности, а у садашњости – да постане сличан њему. (4, 1) Стога, пре свега, прави гностик воли Бога. Поштовати свог оца значи волети га; на исти начин, поштовање Бога је једнако љубави према Њему. (2) Моћ Гностика се манифестује, како нам се чини, у три способности: прво, он је у стању да проникне у суштину ствари; друго, он испуњава заповести Логоса, треће, може пренети тајне знања у упутствима која одговарају величини Божијој. (3) Како можемо објаснити чињеницу да се неко ко верује у постојање Свемогућег и ко је примио откривење Божанских тајни из уста самог нествореног Сина назива атеистом? На крају крајева, атеиста је онај који негира постојање Бога, бојећи се уместо њих демона, обожењујући све ствари у низу, било дрво, камен или нешто слично, сводећи душу и ум човека на ниво роба, вођен само страхом. ИИ. Син Божији као Организатор и Спаситељ (5, 1) Први степен вере је познање Бога. Даље, кроз поверење у Спаситељево учење, човек мора разумети да је чињење било каквог зла било коме нешто супротно суштини овог познања Бога. (2) Побожна особа је најбоља ствар на земљи; њему најближи и једнако чист је анђео, учесник вечног и блаженог живота. (3) Али најсавршеније и најсветије биће, најнеограниченије, узвишеније, надмоћније, царско и добротворно јесте Син Божији, по природи најближи јединоме Свемогућем. (4) Он показује Своју највишу супериорност над другим бићима, која се састоји у томе да све наређује и свему заповеда по вољи Очевој, мудро управља свиме, показује неуморну свемоћ у свим Својим пословима, знајући тајне законе постојања. (5) Недељив, недељив на делове, немајући потребе да се преноси са једног места на друго и истовремено стално присутан свуда, а притом нигде посебно, Он је сав разум, сасвим светлост, потпуно око Очево; Он све види, све чује, све зна и Својом свемоћношћу садржи све силе природе. (6) Војске анђела и богова побожно се покоравају Њему, Оцу Логосу, који је узео на Себе целокупну икономију спасења кроз Онога Који Му је све потчинио. 1510 Стога су и сви људи Његово власништво: али једни јесу по разумевању, други нису; а једни – као пријатељи, други – као верне слуге, а трећи – просто као слуге. 1511 (6, 1) Такав је Учитељ који поучава Гностика кроз мистичко откривење; кроз афирмацију у доброј нади – прост верник; кроз опоменућу казну – тврда срца. Тако се Његов промисао открива уопште и посебно, свуда и у свему. (2) Он је Син Божији, Господ и Спаситељ наш, и надахнута пророчанства о томе сведоче са свом јасноћом. (3) Будући Господар свих, без изузетка, и Грка и варвара, Он убеђује свакога ко хоће да слуша убеђење. Али Он не намеће свима Своју спасоносну мисију, већ је чини зависном од слободног избора; а од онога који је из руку Његових примио спасење за испуњење свега обећаног, он захтева само поштовање заповести. (4) Он је дао филозофију Грцима посредством нижих анђела. Јер по древној божанској заповести анђели су били распоређени међу народима (5. Мојс. 32:8–9). (5) Али „удео Господњи“ је слава, која припада само вернима. 1512 Заиста, или се Господ не брине за све људе, па Га онда треба сматрати немоћним (али приписивање људске слабости Богу је безбожно), или, будући да је у стању да брине о свима, Он то не жели (али то онда није у складу са Његовом добротом). Онај ко је узео на себе тело способно да трпи, тешко да се може сматрати равнодушним и беспосленим. Стога, Он брине о свему без изузетка. (6) Ово је такође у складу са Његовим бићем, јер је Он Господар свемира и Спаситељ свих људи, а не само неких од њих. Он је поделио дарове своје милости свима по мери својих могућности и свима је поделио од својих доброта – Грцима и варварима – и онима међу њима верним и изабраним који су били предодређени и у одговарајуће време „позвани“. 1513. године (7, 1) Свака врста зависти му је туђа, зато се сви једнако називају; Он највише почасти сравњује са снагом вере и њеном чврстоћом. Никаква спољна сила не може спречити Његове намере или Га спречити да испуни своје планове: на крају крајева, Он је Господар васељене и врши вољу сведоброг Свемогућег Оца. Штавише, завист уопште није својствена равнодушном и безпочетном (αναρχως) Господу. И да ли је ишта својствено човеку у стању да изазове Његову завист? У ту сврху, особа има другу завидну особу, преплављену свим врстама страсти. (3) Апсурдно је рећи да Господ не жели да спасе род људски из незнања како да примени Своју доброту на сваког од људи понаособ, пошто је бесмислено говорити о незнању Њега који је и пре стварања света био саветник Очев. На крају крајева, Он је био Премудрост у којој се „обрадао“ (Приче 8:30) Свемогући Бог, сила и свемоћ Оца, Његов Логос, рођен пре свега, мудрост Очева. Он је, у правом смислу те речи, Учитељ свега што је створио. (5) Можда су неке страсти помешане у Његов Промисао? Али како се то може рећи за Онога који, након што је сагледао наше страсно тело, својим учењем га претвара у бестрасно тело? (6) Како Он може бити Спаситељ ако се као такав не открива свима који верују у Њега, желећи да постигну гнозу. Али Он је Господ и за оне који не верују, јер ће доћи дан када ће Га и они исповедити, примивши из руке Учитељева добра дела припремљена за све. (7) Сва добра дела Господња односе се на Свемогућег; Син је, да тако кажем, енергија Оца. (8, 1) Дакле, Спаситељ никада не може гајити мржњу према човеку. Прожет врхунском љубављу према њему, Он није занемарио немоћи наше плоти, у које се обукао да би се открио као Спаситељ свих људи без изузетка. Јер вера је власништво свакога ко жели да је изабере. (2) И страх да би Господ могао занемарити своје створење је узалудан. Није ли човек једини од свих Божијих творевина разумом обдарен? (3) Тешко је замислити другу, савршенију манифестацију Божје бриге за човека. По природи је да надређени контролише инфериорне; власт по природи припада ономе ко своју власт достојно врши. Али ко заиста свиме влада и командује? Није ли то Божански Логос, у спрези са Његовим Промисао, који истовремено посматра све делове целине и не оставља у њеном старању ни најмањи део свог имања? (5) Они који су Му одани и верују у Њега треба да буду препознати као Његово благо и пријатељи. Син Божији је, по вољи Очевој, првобитни извор сваког добра и први узрок сваког кретања, односно сила несхватљива људском разумевању. (6) Међутим, онима који због слабости своје природе не могу да га познају, Он се није могао појавити онаквим какав је заиста био. Због тога Син Божији добија видљиво тело и својим примером претходи људима у испуњавању закона, показујући да је то и њима могуће. (9, 1) Будући да је сила Очева, Он лако остварује све што жели, не остављајући без надзора ни најситније детаље. Без овога, све створено не би било тако савршено. (2) Доказ Његове свемоћи је, колико ја могу да проценим, пажљива координација свих делова власти, од највишег до најнижег. Очигледно је да ова контрола долази од Врховног Владара – Онога коме је, вољом Оца, поверена контрола универзума. Чуване читавом хијерархијом међусобно подређених власти, ове лествице нас постепено воде до самог великог Првосвештеника. (3) Из овог једног Начела, заповедајућег свима и, као што смо већ рекли, извршиоца воље Очеве, све произлази – и прво, и друго, и треће. 1514 Даље, на највишим нивоима видљивог света налазе се легије блажених анђела, а испод њих и до нас су они који се од Једног и кроз Њега Њиме спасавају и другима доносе спасење. (4) Најситније честице гвожђа су покорне привлачењу хераклејског камена, које се простире на бројне прстенове овог метала. Тако ће и благочестиви људи, привучени Духом Светим, уселити: једни у први манастир, други у следећи, и тако све до последњег. 1515 Зли људи, који ни на шта не желе да се приморавају, који су у себи гајили лоше склоности и нису у стању да их обуздају, јуре амо-тамо, лишени божанског ослонца, узбуркани олујом страсти, и најзад су бачени на земљу. Од почетка је установљен закон по коме је добро предмет слободног избора. (10, 1) Зато се заповести дате и онима који су под законом и онима који нису под законом упућене не праведнима („јер закон није створен за праведнике“ 1516), већ онима који су слободно изабрали да их испуне. А као награду за послушање обећава им се благословен вечни живот. Они људима који су изабрали порок пружају могућност да буду међу оним што су преферирали. Напротив, за душе које су свакодневно радиле на свом усавршавању и усавршавању кроз неговање добрих особина и повећање праведности, они одређују најбоље пребивалиште као достојну награду. И у ствари, зар они, како постепено напредују „протежући се напред” 1517, не постижу саму бестрасност, све док не стекну, „у меру савршеног човека” (Еф. 4,13), оно стање, које је савршена гноза и најславније наслеђе? (2) Разликује се у сваком појединачном случају у времену, месту, достојанству, наслеђу и служби, свака од ових спасоносних промена постепено подиже човека да пребива у близини Господа у вечној контемплацији. (3) А за онога ко се потпуно предао созерцању за љубав гнозе, одавде почиње пут који води ка самосазнању. (11,1) Дакле, Господ, иако је из истог извора црпео заповести, давао их је људима по потреби, некад као почетне, некад као касније. Он није желео да они који су живели пред законом остану без икаквог упутства и да се народи који нису упознати са филозофијом варвара и без узде понесу свакојаким ексцесима. (2) Некима су дате заповести, другима је дата филозофија. Тиме је сачувао народе од неверовања до самог свог доласка, након чега за невернике више нема оправдања. Дакле, није битно шта тачно изаберемо као полазиште. Било да се ради о учењу Хелена или варвара, и једно и друго ће и даље водити ка савршенству кроз веру. (3) Али ако Хелен, иако није просветљен паганском философијом, прихвати истинито учење, онда ће, ма колико се сматрао неотесаним, надмашити све своје образоване саплеменике, јер је његова вера сама изабрала кратак пут ка спасењу и савршенству. (12, 1) Само да се не спутава слободна воља, а све остало ће сам Господ претворити у оруђе врлине, да би слаби и кратковиди људи, овако или онако, из колена на колено могли да виде у личности једног и свемоћног Бића милосрдну љубав Божију, која нас спасава кроз Сина. (2) И ово Биће никако не може бити почетак зла, јер све што је Господ створио, и уопште и посебно, служи спасењу. (3) Дакле, задатак спасоносне правде је да свакога, без изузетка, подигне у најбоље могуће стање за њега. 1518 И они слабији се уздижу на најбоље могуће добро, у складу са својом структуром. Уосталом, разумно је да се све врлино пресели у боља пребивалишта, а разлог за овај прелаз је слободан избор који свака душа има моћ да учини. (5) Опоменујуће казне, преко анђела који служе, кроз многоструку преференцију за оно што је добро и кроз коначни суд, који велики Судија спроводи у својој доброти, приморавају оне који су достигли „неосетљивост“ да се покају (Еф. 4:19). ИИИ. Гностик тежи да постане сличан Богу (13, 1) „О осталом ћу ћутати“, славећи Господа. Рећи ћу само да су душе правих гностика, које снагом своје контемплативне способности превазилазе сваки други свети светски поредак, предодређене да живе у блаженим пребивалиштима богова. Свети и побројани са другим светима, савршени међу савршенима, они иду од најбољих места ка најбољима, где се препуштају созерцању божанских ствари, не више као у огледалу или кроз неко „огледало“ 1519, него као позвани на вечеру бесмртности, и јасно и разговетно сазерцавају Божанство, као да никада не бивају у пуном сунцу, сазерцавајући их у пуној сунчевој светлости. Захваљујући својој љубави према Богу, награђени су бескрајним и вечним блаженством и необјашњивом радошћу, због истоветности у природи са оним који је извор свих ових савршенстава. Ово је контемплација „чиста срца“ (Матеј 5:8). (2) Посредством Великог Првосвештеника, савршени прави гностик разговара са Богом. По пуноти своје побожности он личи, колико је то могуће, на Господа, јер гледајући на добра дела изливена од Бога и старајући се о спасењу људи, он пролази кроз свете службе, шири учење и чини добро. (3) Можемо рећи да прави гностик ствара и ствара себе. Штавише: својим врлинама уздиже оне који га слушају, оваплоћујући у себи подобије Божије. Живећи у јединству са Богом, упражњавајући умереност, која вежбањем доводи до бестрасности, он, колико је у стању, постаје сличан Ономе који је у суштини бестрасни. А ово бестрасност је резултат сталног јединства и општења са Господом. (4) Душевни мир, човекољубље и највећа побожност – то су, по мом мишљењу, етапе пута правог гностика ка боголичности. (14, 1) Ове врлине су „прихватљива жртва“ о којој говори апостол (Фил. 4:18), јер, према Светом писму, „сломљено срце“ 1520, заједно са правим знањем, представља „жртву паљеницу Богу“. 1521 И сваки човек који је постигао светост бива просветљен зрацима Божанског и постиже нераскидиво јединство са њим. (2) Јеванђеље и апостоли нам заповедају да, ради избављења од бремена греха и извођења душе из тегобног стања, наметнемо окове телу, да се одрекнемо себе, да погубимо старога пожуда поквареног човека и да призовемо у живот новог човека. 1522 (3) Исто је тајанствено инспирисано законом, који је налагао да се грешник казни изгнанством, како би га натерао да од греха пређе на пут бестрасности, који постижу само вером прожети. (4) Али тумачи закона нису схватили ову истину. Сматрајући закон само предметом спора, само су беспосленим љубитељима свађе дали у руке оружје против закона. (5) Дакле, ми поступамо мудро тако што не приносимо жртву Богу, јер Он има свега у изобиљу и сам је извор свега што је потребно. Уместо тога, ми славимо Онога који се жртвовао за нас. Ми се жртвујемо Ономе коме ништа није потребно. И одричући се страсти, приносимо жртву Ономе који је лишен икаквих страсти. (6) Заиста, ништа не годи Богу више од нашег спасења. Имамо право да не поштујемо жртвовањем Онога Кога чулна задовољства никада не побеђују. Жртвени дим, који се разилази доле, само мало дотиче чак и нама најближе облаке, ако их уопште допире. Али где их је брига за Њега? (15,1) Бог ништа не треба, није везан телесним задовољствима, није похлепан и није среброљубац. Он сам поседује сва блага и излива пуноћу благодати на своја створења. Стога, нема потребе размишљати о томе да задобијемо Његову наклоност приношењем жртава и разним материјалним даровима, одајући Му људске почасти и похвале; ништа попут овога не може придобити Божанску наклоност. Она се открива само добрим и врлинским, који никада нису издали истину чак ни под утицајем претњи или разних искушења и обећања. (2) Неки, не признајући људској души независност и слободу избора, и не верујући да је нико не може у потпуности поробити, не могу са дужним трпљењем да поднесу непотребне увреде које им се наносе и огорчено одбацују постојање Бога. (3) Томе су склони и многи неумерени људи, препуштени чулним задовољствима, исцрпљени тешком патњом, подвргнути неочекиваним недаћама, сломљени превртљивостима неповољне прилике. Долазе до закључка да Бога нема, а ако Он постоји, онда Његов промисао не покрива све ствари. (4) Други, замишљајући да има много богова, желе да их умире жртвама и даровима, како би се препустили својим страстима. Ови већ отворено одбацују постојање јединог и истинитог Бога, који постоји у непроменљивости праведне доброте. (16:1) Дакле, прави гностик је побожан. Пошто је прво радио на сопственом побољшању, онда се обраћа својим комшијама. Зар син који се труди да се угледа на родитеља у добрим делима, или на слугу свог господара, не прија оцу ако се угледа на њега у истом? (2) Јер вера и послушност су увек потпуно у нашој власти. Греши онај ко порекло зла види у телесним манама, или у непромишљености која произилази из незнања, или (по својој глупости) у неразумној нужности. (3) Прави гностик је, кроз знање, супериорнији од свих њих, побеђујући их као ирационалне животиње. Подражавајући божански план, он дарује доброту свима који му прибегну, колико год је то могуће. (4) Ако му је дата власт, онда он ради општег добра стоји на челу народа као нови Мојсије и сматра својим позивом да их води ка спасењу. Он кроти дивљину и приводи вери оне који нису склони вери. Он награђује најбоље и врлине, а кажњава зле, држећи се разумних мера за исправљање кривца. (5) Душа праведника је заиста као образ и подобије Божанска, а поштовање заповести чини је храмом у коме пребива Вођа смртних и бесмртних, Цар и Творац свега лепог, који је заиста закон и право, вечни Логос, једном речју, једини Спаситељ сваког појединца и свих заједно, пребивалиште (6) Ово је заиста јединородни Син, лик славе Цара васељене и Оца Сведржитеља. Он је тај који утискује свој лик у душу гностика да би се могао уздићи до созерцања своје божанске пуноће. Тако Гностик постаје трећа божанска слика; јер по својој мери он постаје као други Узрок, Истинити живот, уз помоћ којег живимо прави живот. Ово је, по нашем мишљењу, прави гностик, увек афирмисан на непроменљивим и непроменљивим основама. (17, 1) Владајући собом и оним што му припада, савршено схвативши науку о Божанском, он је потпуно отворен за истину. (2) Познавање и разумевање предмета који су доступни нашем разумевању с правом се могу назвати поузданим научним сазнањима. Једна страна овог знања је задужена за објекте који се односе на Божанско, и мора одредити главни узрок свега, установити Почетак кроз који је „све почело бити” и без којег је „ништа почело бити” 1523; с друге стране, тиче се суштина које све прожимају, садрже све, све повезују и деле, као и поретка, смисла и сврхе ових суштина. (3) У сфери људских послова, ово сазнање се односи на питање шта је човек, шта је он по природи, а шта против природе, како треба да се влада, како треба да трпи патње, које су његове врлине и мане, шта је у њему добро, шта је зло, а шта је између? Шта је храброст, разборитост, самоконтрола? Шта је правда и у ком смислу је највиша врлина? (4) Разборитост и правда помажу зналцу да постигне мудрост. Ослањајући се на храброст, он се суочава не само са недаћама, већ и са чулним задовољствима, пожудом, тугом, гневом и свиме што нас може победити силом или лукавством. (5) Уосталом, ми морамо умети да трпимо не само зло и несрећу, него и све што изазива страх и стрепњу. Стога се чак и туга сматра корисном и исцелитељском уметношћу, како у сврху васпитања, тако иу циљу кажњавања, јер је способна да лечи, поучава и исправља, мења расположење човека за његово добро. (18, 1) Храброст има неколико варијанти, као што су стрпљење, узвишено мишљење, великодушност, великодушност, племенито понашање. Зато правог гностика уопште не погађају пресуде безвредних људи, као ни мишљење и ласкање гомиле. Трпећи невоље и трудове, он се истовремено уздржава од свих обавеза и непоколебљиво се суочава са несрећом, храбро се уздижући изнад ње, показујући се у свему као зрео муж, за разлику од већине људи. (2) Увек и увек разборит, он живи умерено и одржава душевни мир, признајући за дужно све што му се шаље и одбацујући све што је срамно као страно његовој природи. Налазећи се у свету и, истовремено, ван њега 1524, он све ради уредно и доследно, ни у чему не прелазећи границе. Он има свега у изобиљу, не желећи ништа, јер му је мало потребно и обитава међу свим оним благодетима које му доноси познање добра. (3) Главна последица његове праведности је жеља да своје време проводи са онима који су му по природи блиски, на земљи и на небу. (19, 1) Зато добровољно поклања оно што поседује. Човечан и саосећајан, мрзи само порок и грех, од којих се окреће. (2) То значи да је требало да се научи верности себи и ближњему, у складу са поуком Спаситељевом. Онај ко добровољно поштује закон је слуга Божији. Али ако неко очисти своје срце више не ради послушања заповести закона, него из љубави према познању, онда постаје пријатељ Божији. (3) Ми се не рађамо врлини, и врлина се не развија у нама као органи тела, без икаквог нашег учешћа. Заиста, у овом случају наш избор не би био добровољан и хвале вредан. 1525 Врлина није као говор, који се постепено развија, побољшавајући се свакодневном употребом. На овај начин грех расте пре него врлина. (4) Као и врлина, гноза није плод било које уметности која за циљ има неку корист или бригу за тело. Не стиче се као резултат школског образовања. Довољно му је да то вежба и изоштрава његове менталне способности. (20, 1) Државно право је у потпуности способно да обузда злотворе, али чак и најубедљивија опомена речима, која само благо дотиче душу, не може у њој утврдити истину као нешто непоколебљиво и научно поткрепљено. (2) Хеленска философија је способна само да претходно очисти душу и припреми је за сагледавање вере, на основу које истина ствара гнозу. (3) Такав је прави спортиста, за све његове патње овенчане истинском победом на великим листама, што је цео овај лепи свет. (4) Организатор такмичења је сам Бог Свемогући; раздељује награде – Његовог Јединородног Сина; гледаоци су анђели и богови. Ова борба, укључујући и све врсте такмичења, „не против крви и меса, него против духовних власти“ 1526, својим дејством на тело подиже снажну буру порока и страсти у души. (5) Ко је победоносно издржао ова велика такмичења и победио самог кушача, који тражи да нас зароби, добија бесмртност, јер на праведном суду Божијем не може бити погрешних пресуда. (6) На такмичење се позивају гледаоци, али само спортисти су дозвољени у борилиште, а побеђује само онај који је највише послушао упутства тренера. На крају такмичења долази време да се поделе Богом припремљене награде, а за пораз није одговоран судија. (7) Јаки заслужују милост, а моћни снагу. Зато нам је дат ум, да знамо на шта смо позвани, а опомена: „Спознај себе“ подстиче нас да сазнамо зашто смо створени. Ми смо створени и доведени у овај свет да бисмо били верни извршиоци заповести, само ако желимо да наследимо спасење. (8) Таква је Адрастеиа, Неминовност, захваљујући којој је немогуће побећи (διαδραναι) од Бога. 1527. године (21:1) Дакле, примарна дужност човека је да се покорава Богу, који је за послушност заповестима установио награде које одговарају различитим степенима блаженства. (2) Признајући божанске користи, ми на себе обарамо Божију наклоност, јер не можемо на било који други начин правилно захвалити свом добротвору. Онај ко је прихватио учење након дужног разматрања и добровољно држао заповести у свој њиховој строгости, биће пронађен веран; а ко за добро дело узвраћа љубављу, с правом се назива пријатељем. (3) Нема другог и бољег начина да човек захвали Богу него да чини оно што му је угодно. Раст у доброти и савршенству ради угађања и благодарности Богу Учитељ и Спаситељ прихватају као чин у Његову славу или као принос Њему. А ако верни трпе штету или увреду од некога, онда Бог у њиховој личности сматра Себе увређеним незахвалношћу; Он прихвата презир према њима као презир према Себи, а њихово обешчашћење као Своју срамоту. (Иако разумемо да се Њему лично не може нанети никаква срамота.) (5) Зато човек никада не може ваљано да захвали Господу за Његове благодати и да на велики дар спасења одговори нечим једнако великим. (6) Ко оштети туђу имовину вређа власника; Ко вређа простог ратника, вређа и свог команданта. Тако и увреду нанету Богу посвећеном Он узима лично. (7) Заиста, сунце не само да обасјава небо, него обасјава своју светлост на целу васиону, на копну и на мору. Нема кута где та светлост не може да продре; Нема тог тајног места у кући које би остало неосветљено. Свуда продире и Светлост Логоса, и нема ниједне честице у људском животу, ма колико она изгледала безначајно, која није обасјана зрацима ове светлости. ИВ. О паганским идолима и почетку свих сујеверја (22, 1) Не само да Хелени представљају богове као антропоморфне, већ их представљају као робове наших страсти. А пошто их по изгледу сви сматрају сличнима себи, онда их „Етиопљани“, како каже Ксенофан, „приказују црнолицима и прћастим носом, а Трачани – плавооким и црвенопутим“. 1528 На исти начин они им приписују душу сличну оној која је својствена њима самима. Као резултат тога, богови варвара одликују се строгошћу и тврдоћом срца; богови Хелена су кроткији, али се одликују свим другим људским страстима. (2) Људи лошег морала и њихови богови мисле исто; врли људи их замишљају добрима. Зато онај ко има „краљевску душу“ и прави гностик поштује Бога једнако верно као што му је страно од свих врста сујеверја. 1529 Он је убеђен да постоји само један Бог, достојан обожавања и поштовања, који чини чудесна чуда, и дарује свима своје благослове. Он је основни узрок свега добра и ни на који начин није умешан у зло. (3) У нашем делу под насловом „Протрептицус, или опомињање“, довољно смо разоткрили Хелене у идолопоклонству, дајући многе аргументе и примере, и овде се нећемо враћати на оно што је тамо јасно приказано. (23:1) Али пошто говоримо о овоме, изложимо један или два доказа који показују да је безбожно и безбожно уподобљавати Бога најзлијим људима. (2) Или њихове богове људи заиста могу вређати, при чему се увређени у поређењу са увредитељем несумњиво испоставља као ниже биће, или су богови равнодушни према увредама. Али зашто онда нападају оне који их нису увредили, као мрзовољни старице, увек спремне да се раздраже и не могу да обуздају свој бес? (3) Кажу, на пример, да је Артемида своју огорченост против Енеје изнела на Етолце. 1530 Или богиња није знала да ју је оставио без жртве, не из презира, него из заборава, мислећи да ју је већ довео? (4) Или Латона 1531, који је, на Атенину примедбу да је порођајем оскрнавила свој храм, врло разумно одговорио: (5) ... Имовина убијених и ствари Драго ми је да видим крваве гомиле, Нимало увређен овим изгледом. Да ли порођај заиста изгледа горе? 1532. године (6) Животиње рађају у храмовима, и то се не сматра скрнављењем. (24:1) Истину говорећи, после овога нисам изненађен склоности незнабожаца ка сујеверу. Уосталом, озбиљно верујући да је сваки догађај почетак несреће, предзнак неког зла или уништења, није ни чудо стално бити у страху: (2) Да ли је миш ископао пролаз кроз глину олтара, Иле се попео у посуду, тражећи преостало уље, Да ли је жртвовани петао запевао пре свог времена? Све је ово ужасан знак, ужасан знак! 1533. године (3) Менандар је у својој комедији "Сујеверни" једног од њих исмевао овим речима: О. О свеблаги богови! Добар знак! Стезање десне сандале, Чипка је била трула, али купи другу Твоја похлепа ти није дозволила. 1534. године (4) Антифона је једном крајње умесно приметио. 1535 Када је једног дана свиња појела своје прасад, а та околност је очајавала власника свиње због очекивања непосредне несреће, он је саркастично приметио да, пошто је животиња то учинила због оскудног храњења и због похлепе власника, онда у овом случају не треба бити тужан, већ се радовати. Јер ово је заиста упозорење богова: пазите да свиња не умрије од глади вашу сопствену децу. (5) „Шта је изненађујуће“, рече Бион, „ако је миш, не налазећи ништа боље, изгризао корпу?“ „Када би миш појео корпу“, насмејао се Арцесилаус, „било би невероватно. 1536. године (25, 1) Диоген је једном добро приметио једног човека који се, видевши змију уплетену око тучка малтера, дивио овој појави као чуду. „Шта је у овоме тако изненађујуће? - рекао му је: „Сада, када би се змија усправила и тучак би се омотао око ње, било би заиста дивно!“ 1537. године (2) Неразумне животиње су по природи одређене да буду у покрету, да трче, да се боре, да се рађају и умиру. Све ово, као природно за њих, не може бити неприродно за нас. (3) Видимо оне како лете на небу у сјајним зрацима Хелиоса Птице, али не све фаталне. 1538 (4) Комични песник Филемон такође исмијава сујеверне страхове: Приметивши да мој слуга гледа Након што је неко кихнуо, ушао је или изашао, Одмах га водим на пијацу. Уосталом, сви ходају, причају, кијају Сам по себи, није за радознале очи. Све се ствари дешавају како треба. 1539. године (5) Захваљујући умереном начину живота човек постиже здравље. Онај ко свој стомак пуни храном као врећу, а све дане празника проводи у гозбама, тиме се само чини подложним разним болестима. (26, 1) Многи Чак се плаше писања по зидовима. И ово сујеверје изазвало је следећу бодљику од Диогена. Кажу да је једном видео натпис на зиду куће лошег човека: Живи овде. Зликовци нису дозвољени! "Добар посао! - узвикнуо је, "како ће сам власник сада доћи овде?" 1540 (2) Људи попут њих, који обожавају свако дрво или мокри камен, дрхте, да тако кажем, чак и при погледу на парче црвенкасте вуне, зрна соли, комадић смоластог дрвета припремљеног за бакљу, или комаде сумпора, ако се све то прогласи нечистим након што се магови изреку над њима. Бог, као прави Бог, цени само светост праведника и мрзи само нечистоту која долази од неправде и подлости. (3) Знамо да се из излежених јаја и након употребе у жртвовању прочишћавања излегу пилићи. То би било немогуће када би се током очишћења сви греси очишћене особе заправо пренели на ова јаја. (4) Комичар Дифил 1541 суптилно исмијава чаролије у следећим стиховима: Лако чистим све Претиде, заједно са њиховим оцем, Прет Абантиадид, а пети такође старица. И треба ми само лук и бакља да их све очистим, Да, мало сумпора са смолом из дубина бучног мора, Широка, дубока река Океан. О добри ваздух, Антикира је дошла са неба кроз облаке, Тако да се ова буба одмах претвори у бумбара. (27, 1) И Менандар 1542. добро бележи: Да си само, мој Фидија, стварно болестан, Позвао бих доктора да те одмах види. Здрава си. Од твоје лажне болести Брзо ћу наћи лажни лек. Не сумњајте, одмах ће радити. Нека вас гомила исцелитеља окружи, Пустите их да се охладе у три воде, додајући У овај напитак додајте со и шаку сочива. (2) Охлади свој жар! Заиста су чисти само они којима савест не замера ништа лоше. (3) Трагични песник каже ово: - Оресте, која те болест мучи? - Гомила страшних ствари. Изједа ме савест. 1543. године (4) Заиста, нема друге чистоте осим уздржавања од свега лошег. (5) Епихарм је такође добро рекао: Ако је ваш дух чист, онда ћете сви ви бити чисти. 1544. године (6) Зато и тврдимо да се душа пре свега мора очистити од лажних мишљења тако што их разумом проверава, а затим, ослобођена свих нечистих помисли, сачувати основне заповести вере. Као што они који се припремају за иницијацију у мистерије прво пролазе кроз одређене тестове прочишћавања, тако и ми морамо прво оставити за собом нечисте предрасуде да бисмо се окренули истинском предању. В. Чиста душа је најбољи храм Божији (28:1) Лепо је и праведно ни са једним местом не повезивати присуство Онога Који се ничим не може ограничити. И зар нисмо у праву када не желимо да меримо величину Њега који обухвата све на свету са људским (Дела 17,24) храмовима у Његову част? (2) Заиста, на основу чега дела обичних градитеља треба назвати свецима? Мало боље су мислили они који су Ваздуху и свему што постоји под њим, тачније целом свету и свемиру, приписивали божанску величину. (3) Није ли смешно тврдити да особа, коју филозофи називају „Божја играчка“ 1545, може да створи Бога за себе и да Божанско, заузврат, постаје играчка створена рукама занатлије? Оно што се прави ручно је слично материјалу од којег је направљено. Дакле, производ од слоноваче је слоновача, производ од злата је злато. (4) Идоли и храмови које подижу прости занатлије стварају се од инертне материје и заувек остају беживотни, материјални и не садрже ништа свето. Без обзира на то како се уметност побољшава, супстанца ће увек остати верна својој природи. Стога се уметничка дела не могу сматрати светим и божанским. (5) А како је могуће створити нешто ново ако, по божанском плану, не постоји ништа у васељени што овде већ не заузима своје унапред одређено место? Оно што је неко подигао, негде, подигнуто је јер га раније није било. (6) Дакле, ако је Бога подигао одређени човек на исти начин као што се подижу кипови, онда је постојало време када Њему није било места и стога уопште није постојао. Уосталом, оно што раније није постојало није заузимало никакав простор, јер да би га заузео, мора се бити. (7) С друге стране, оно што стварно постоји не може бити ограничено непостојећим, као ни било чим другим. Оно постоји самостално. (29, 1) Остаје да се претпостави да је он [овде] на своме. Али како нешто може само себе да роди? И како се биће може поставити као постојање? Или како нешто што се раније нигде није налазило може наћи место за себе? Уосталом, раније није постојао, пошто се непостојеће нигде не налази. А ако претпоставимо да је био негде пре него што је створио Себе, онда је, дакле, постигао оно што је раније поседовао, а то је апсурд. (2) Како врховном бићу, коме све припада, било шта треба? Они који Му приписују људски обличје обдарују Га и људским потребама, услед чега су Њему потребна храна, одећа, склониште и слично. Они који имају сличан имиџ и сличне склоности подлежу сличним животним условима. (3) Ако је тачно да је храм, прво, видљива слика Божанског величанства, а друго, материјално уточиште Божанског бића, онда није боље да се храм Божанства назове Црквом, која је, поставши света богопознањем, установљена на Његову славу? Овде је истинско светилиште - величанствено, подигнуто не рукама занатлија и украшено не вештином чаробњака, већ вољом самог Бога. (4) Међутим, ми не зовемо зграду Црквом, него сабором изабраних. И биће то храм достојан да садржи божанску величину и славу; драгоцену жртву и по својој чистоти која приличи Ономе Који је достојан сваког страхопоштовања и Који се (још једном примећујемо) због своје свенадмашне светости не може ни са чим упоредити. (5) А гностик је тај који је ова жртва. Вољен од Бога, он Га поштује и, такорећи, изграђује Га у себи. Другим речима, богопознање налази у њему своје освећење. (6) У души овог гностика налази се лик и подобије Божије, јер је благословено, прво припремљено претходним очишћењем, то јест већ преживљеним искушењима, а још више благословено свакодневним вежбањем у врлини. (7) Овде налазимо оно што је већ подигнуто или се може подићи. Први се тиче оних који су већ постигли гнозу, други се тиче оних који су способни да је постигну, али у овом тренутку још нису спремни да прихвате познање Бога. (8) Свако ко тек треба да верује у Бога већ је веран у Његовим очима и „подигнут“ је у Његову част, као храм или кип достојан Његове славе и посвећен Њему. ВИ. Молитва упућена Богу из чистог срца је боља од жртве (30, 1) Пошто се Бог, као што произилази из наведеног, не може описати као да постоји ни на једном месту, нити се може упоредити са било којим од живих бића, онда Му не треба приписивати страсти или осећања која су својствена живим бићима, као ни жељу за жртвама, наводно да би се њима хранили као храном. (2) Створења подложна страстима су смртна. Нема смисла нудити храну некоме коме није потребна да би издржавао своју егзистенцију. (3) Комични песник Ферекрат у Бегунцима из 1546. показује богове који сами осуђују људске ритуале жртвовања: "Када принесеш жртву боговима, прво одлучујеш који ће нам удео дати. Ово је све, срамота је рећи, не узимаш: бутине и препоне, бутине без меса и кичму, очишћену стругалицом. Једеш све што је добро, а нама као псима остављаш само остатке." (4) Еубул, такође комични песник, пише о жртвама 1547: Богови добијају само твој реп и бедра. Принеси жртву за нас која доликује само педерастима. (5) И уводећи Диониса у Семеле, он му приписује следеће речи: Прво, приносећи жртву мени, Други имају крв, бешику, срце или оментум. Али не знам ништа укусније од бутина. (31, 1) Менандар 1548 пише о томе овако: Жуч, нејестиве кости које нуде Принеси жртву боговима, а остало задржи за себе. (2) Зар ни животиње не избегавају сало жртвеног огња? А ако је ова маст заиста храна хеленских богова, зашто онда не обожевају куваре, који увек уживају у томе, или не обожавају пећницу, која је још ближа овој драгоценој масти? (3) Хесиод каже да је Зевс, преварен од Прометеја у подели меса, добио „беле кости” бика, „прекривене блиставом салом”: Од сада људске генерације у славу бесмртника На тамјаним олтарима спаљују се само беле кости. 1549. године (4) Наравно, нико од њих не тврди да божанство, ослабљено жељом, тиме јача своју снагу. Представљају га, сходно томе, ојачаног без посебне жеље, као биљка или животиња, копајући рупе као црви. (5) Такви, како кажу, расту а да никоме не нашкоде, хранећи се густим ваздухом или испарењима сопственог тела. (6) А ако божанство, ништа му није потребно, ипак, како они верују, храни, какве потребе има за храном, не желећи ништа? (7) Али ако, иако му ништа није потребно, ужива у почастима које му се дају, онда не без разлога приносимо његову хвалу у молитвама. Дакле, најбоља жртва Богу јесте наша праведност, коју му приносимо, приносећи је на жртву праведном Логосу, захваљујући коме примамо гнозу, и одајући му хвалу за знање које смо од њега научили. (8) Сходно томе, олтар који остаје са нама овде на земљи јесте сабрање свих који су се посветили молитви и сјединили у њој своје гласове и мисли у један глас и један ум. (9) Ако се храна која долази кроз ноздрве сматра божанскијом од оне коју упијају уста, онда ће она која се удише бити још боља. (32:1) Шта ће онда рећи о Богу? Храни ли се ваздухом као храстов гај? Или дише као морске животиње надувавајући шкрге? Или дише свим деловима тела, дува ваздух око себе, као инсект? Али нико, ако је при здравој памети, неће Бога упоредити ни са чим таквим. (2) Животиње увлаче ваздух тако што надувавају плућа и притискају их грудима. Под претпоставком да Бог има изнутрице, артерије, вене, нерве и друге органе, они ће га претворити у нешто што се не разликује од човека. 1550 (4) За Цркву се каже да дише једним дахом, јер је жртва коју Црква приноси јесте логос који издишу свете душе, жртва и свети разум откривен пред Богом. (5) Најдревнији олтар у Делфима поштују као светињу, јер му је само Питагора приступио неокаљан убиством и смрћу. Зашто нам не верују када кажемо да је заиста свети олтар душа праведна и да је жртва која се на њему приноси света молитва? (6) Жртве су, чини ми се, измислили људи да би оправдали једење меса. Али пошто се месо може јести и без њега, није ли време да се напусти такво идолопоклонство? (7) Жртве описане у „Закону“ симболично означавају побожност коју посматрамо. Грлице и голубице које приносимо на жртву, жртвујемо ради чишћења неразумног дела наше душе од греха и ради прихватања Бога. (8) Ако неко од праведника не оптерећује своју душу животињском храном, добија прилику да ужива у плодовима разборитости, али не на исти начин као Питагора и његови следбеници, који су бунцали о реинкарнацији душа. (9) Ксенократ у свом делу „О животињској храни” и Полемон у својој расправи „О животу у складу са природом” једногласно кажу да животињска храна није добра, јер је већ апсорбовала неразумност животињске природе. 1551. године (33:1) Из истог разлога, посебно, Јевреји не једу свињско месо, сматрајући ову животињу нечистом, јер свиња више копа у земљу од других животиња и уништава природне плодове. А ако тврде да су животиње по природи намењене људима (и у томе се слажемо са њима), онда уопште не следи да су оне погодне само за храну. (2) Комични песник Платон је ово добро рекао у својој драми „Симпозијум” из 1552. године: Не би требало да убијаш друге четвороножне животиње, Осим свиња. Знамо: њихово месо Све има бољи укус. све одлази, Само стрњишта, прљавштина и шкрипа иду у воду. (3) Езоп је добро приметио да „свиње тако гласно цвиле када их вуку јер знају да нису способне ни за шта друго, већ само за клање. А Клеант каже да је њихов дух прикладан уместо соли, тако да се свињско месо не поквари. 1553 (4) Неки их користе као храну као да више нису ни за шта, неки - као штеточине које уништавају плодове, док их неки уопште не једу, јер је ова животиња превише чулна. 1554. године Закон забрањује жртвовање коза, осим обреда одрјешења, јер је задовољство пребивалиште сваког зла. Такође се каже да козје месо доприноси развоју епилепсије. (5) Али ипак, највише од свега, верује се да је ова болест узрокована једењем свињског меса. Стога је свињетина веома корисна за оне који вежбају своје тело, али за оне који теже духовном расту, то није тако: на крају крајева, једење меса развија летаргију. (6) Стога се неки од гностика прилично мудро уздржавају од меса ради вежбања својих способности, а такође и да се не би препустили претераној телесној пожуди. (7) „Вино“, каже Андроцид, „и богата исхрана од меса јача тело, али слаби душу. 1555 Очигледно је, дакле, да се за постизање јасноће мисли треба уздржавати од такве хране. (8) Дакле, Египћани у својим ритуалима очишћења нису дозвољавали свештеницима да једу месо, иако су дозвољавали конзумацију птица, пошто је њихово месо лакше сварљиво. Такође је било забрањено дирати рибу, а ова забрана је објашњена неким митовима, али је највероватније реч о томе да рибље месо опушта месо. (34, 1) Уосталом, копнене животиње и птице удишу исти ваздух којим се храни наша душа, док водени становници удишу ваздух помешан са водом, као што је био на почетку стварања, а такође [помешан] са осталим примарним елементима, што је такође знак непроменљивости материје (τη υδικαη υδικαη ). 1556. године (2) Дакле, „Богу не треба жртвовати скупе дарове, већ оно што највише воли“. 1557 А такав је онај заједнички принос који се помиње у „Закону“ и који се састоји у јединству многих гласова и језика у молитви и долази, штавише, од разних народа и раса, дар који је у Завету означен као „јединство вере“, приноси се заједничким благодарењем, чистим срцем, праведним и исправним понашањем, светим делима и молитвама. 1558 (3) Или, како је песник рекао: Који лаковерно верује да су богови Изгризене кости и трипице, Чак је и безвредном псу неизмерно драго, И узимају као поклон Наклоност заузврат онима који су их дали - чак и ако се „донатор“ покаже као тиранин или разбојник? (4) Кажемо да огањ не чисти тело, него грешну душу, подразумевајући, наравно, не уобичајени свепрождирући пламен, већ такозвани огањ ума, који „продире до раздвајања душе и духа“. 1559. године ВИИ. О гностичкој молитви (35,1) Заповедано нам је да поштујемо и славимо Њега који је Логос, Спаситељ, Учитељ и кроз Њега Отац, и то не у један дан, како је то код неких, него кроз цео наш живот, и на све могуће начине. (2) „Изабрани нараштај“ „седам пута на дан Те је хвалио“, како је заповеђено у Завету. 1560 (3) Не на посебно одређеном месту и не само за време празника у одређене дане, већ током целог свог живота, на било ком месту, свеједно да ли је тамо сам или у друштву оних који деле његову веру, гностик слави Бога, односно захваљује му на дару откривеног знања и гностичком начину живота. (4) Али ако само присуство доброг човека, захваљујући части и поштовању које улива у околину, увек оплемењује онога са ким се општење, онда не следи да је онај ко има непрекидну комуникацију са Богом по знању, свом начину живота и непрестаном благодарењу, у сваком погледу – и по понашању, и по понашању, и по понашању, и по своме – у непрекидној захвалности? (5) Он је уверен да је Бог увек у његовој близини, а да се не вара или погрешно верује да се налази на неком одређеном месту, па се стога не нада да ће, када није у близини, дању или ноћу може да се препусти ексцесима. (6) Узимајући цео свој живот као вечни празник, уверени да је Бог увек близу нас, ми благодарно обрађујемо своје њиве и пловимо по мору, певајући хвале, радећи све своје послове по правилима. (7) Гностик је дакле увек близу Бога, свечан и радостан у исто време. Свечан јер је његова душа увек окренута Богу, а радостан јер зна колики је дар човечанства који је примио од Бога. (36, 1) Савршенство гнозе видљиво је из следећих пророкових речи: „Научи ме добром разумевању и знању“ (Пс. 119,66), величајући раст вишег дела душе узношењем као најсавршенијим путем. (2) Гностик је заиста краљевски човек, првосвештеник Божији. То се и данас примећује међу најинтелигентнијим варварима, који подижу храмове који обоготворавају краљевску моћ. (3) Никада не дозвољава да буде под утицајем оних који предводе масу током јавних наступа, па чак ни споља не прихвата ништа што се каже, чини или посматра ради постизања задовољства. [Не прихвата] лепе изгледе, као и сва она разна задовољства која настају као резултат разних забава, попут скупих помазања и тамјана који дају задовољство чулу мириса, или јела од меса и разних вина која пријају укусу, или мирисних букета састављених од разног цвећа које побуђује сензуалност и даје тако женственост. (4) Увек се свечано обраћајући Богу, уживајући у било чему, приноси првине јела и пића и уља ономе ко је све то дао, благодарећи за дар и употребљавајући га по датој му речи. Уопштено говорећи, ретко долази на банкете или дружења, осим ако га позив пријатељске и истомишљенике не примора да учествује. (5) Он је уверен да Бог све зна и разуме, и не само речи, него и мисли. На крају крајева, наша способност да чујемо, иако зависи од физичког органа, опажа оно што чујемо не због физичких својстава, већ због менталне пријемчивости и разумевања, које је способно да разликује значење појединих звукова. (37, 1) Богу, дакле, нису потребни људски органи слуха да би чуо, нити су му потребна друга чула, како су учили стоици, сматрајући да он пре свега мора имати органе слуха и вида, јер иначе не би могао да опажа. 1561 (2) Међутим, покретљивост својствена ваздуху, екстремна пријемчивост анђела и моћ која одређује менталну свест, захваљујући некој неизрецивој способности, ни на који начин не повезаној са слухом, омогућавају да се све одједном сазна у мислима. 1562 (3) А ако неко каже да звуци гласа не допиру до Божанског уха, већ само потресају ваздух, онда ипак мисли светих људи прожимају не само ваздух, него цео космос. А божанска сила, брзином светлости, продире до дубине душе. И зар разне тежње нису упућене Богу, иако се изражавају звуцима? (5) Зар није разумевање оно што изражава њихово значење? Да ли су Њему потребни звуци који, по првобитном плану, препознају изабраника и пре његовог рођења и знају шта ће се догодити и пре његовог настанка? (6) Зар светлост ове силе не продире у саму дубину душе, „светлост знања“, како каже Писмо, „тражећи скривене углове“? 1563 Бог је савршено око и савршено ухо, да тако кажем. (38, 1) Уопштено говорећи, недостојне идеје о Богу не дозвољавају да се поштовање према њему одржава у химнама, беседама, текстовима и мишљењима, и доводе до понижавајућих и опсцених идеја и ставова. Стога се похвала у многим случајевима не разликује од хуле, због непознавања истине. (2) Предмет мољења су оне ствари према којима су страст или жеља или, уопштено речено, тежња. Дакле, нико не жели пиће [као такво], него се труди да пије само оно што се може пити, и нико не жели наследство, него се труди да постане наследник. На исти начин, нико не жуди за „знањем“, већ жели да зна; и то не „исправно управљање“, већ учешће у управљању. (3) Наша молитва је дакле усмерена ка одређеном циљу, а тај циљ је оно што желимо. Молба и тежња, дакле, следе једна другу и усмерени су ка поседовању добра и предностима које могу произаћи. 1564 (4) Гностик се увек моли и тражи само оно што је заиста за добро душе, и моли се, активно промовишући стицање добрих способности, тако да то добро за њега више неће бити нека врста науке коју тек треба да савлада, већ да би и сам постао добар. (39:1) Зато се моли на прави начин, познавајући путеве Божанске и поседујући довољно морално савршенство за то. Он зна шта је заиста добро, шта треба тражити, када и како то треба учинити у сваком појединачном случају. (2) Последње незнање је апеловати на оне који нису део божанства као богови, или тражити ствари за које је мало вероватно да ће себи донети корист, наводећи тако на себе несрећу уместо благослова. (3) А пошто је само један добри Бог, од кога сва добра долазе, ми и анђели се обраћамо Њему у својим молитвама, али не увек на исти начин, (4) јер није исто тражити да се добра наставе и да им се дају први пут. Једна врста молитве је молба да се одвратимо од зла. (5) И таква молитва се никада не може употребити да науди човеку, осим у случају када гностик, окрећући се праведности, може да употреби ову молитву да би се изборио са онима који су „дошли до тачке неосетљивости“ (Еф. 14,19). (6) Молитва је, ако могу овако да се изразим, разговор са Богом. Шапућући и не померајући усне, говоримо тихо, узвикујући изнутра. 1565 И Бог чује сваки унутрашњи говор без изузетка. (40, 1) Забацујемо главе, пружамо руке ка небу и померамо ноге (τους τε ποδας επεγειρομεν), завршавајући молитву, пратећи духовни покрет усмерен ка разумној суштини, покушавајући да подигнемо своје тело од земље, „будимо надахнуће од земље“566 за надахнућем. ради боље судбине, настојећи да избије у пребивалиште светости, уз напор кидајући телесне окове. (2) Јер знамо да гностик иде даље од овог света као што су Јевреји напустили Египат, показујући, између осталог, да се Богу треба што више приближити. (3) А ако неки одвоје одређене часове за молитву, на пример, трећи, шести и девети, онда се гностик целог живота обраћа Богу у молитви, тежећи овом молитвом за јединство са Богом. И можемо рећи да, достигавши ово стање, он оставља за собом све што је бескорисно за постизање овог циља, стичући савршенство личности која делује само снагом љубави. (4) Поделу часова на тројке, од којих сваки почиње молитвом, извршили су они који знају за свету трозвуку. (41, 1) Овде је умесно подсетити се на извесну доктрину, према којој је молитва бескорисна, а коју држе извесни неистомишљеници, на пример, следбеници јереси Продикове. (2) Али да не би били превише поносни на проналазак ове мудрости, подсетимо их да су сличног гледишта пред њима имали филозофи звани киренаици. (3) Ова безбожна гноза, коју држе они који себе лажно називају гностицима, ипак ће се сусрести са нашим оповргавањем, али на одговарајућем месту, тако да критика ових ставова, која не може бити кратка, не раскине наше садашње расуђивање, из којег постаје јасно да је само истински света и побожна особа истински, да је истински гностик, и да му је једино могуће да је Црква у потпуности у складу с њим. преиспитивање и размишљање у пуној сагласности са вољом Божијом. (4) У оној мери у којој Бог може да створи шта год хоће, гностик прима све што тражи. (5) Јер Бог, по општем правилу, познаје свакога ко је достојан и који није достојан добра, и даје свакоме оно што заслужује. Стога онима који нису достојни, чак и ако стално траже, Он неће дати, остављајући то достојнима. (6) Међутим, молба није бескорисна, иако се користи могу дати и без молитве. Дан захвалности и молитва за друге је такође гностичка брига. (7) Тако се Господ молио, благодарећи за извршење своје мисије и молећи да што више људи постигне гнозу. А међу спасеним, који су спасење постигли гнозом, молитвом би се прослављало име Божије, а Онај који је једини добар и спасава друге добијао би захвалност кроз Сина, која би се преносила са колена на колено. (8) Штавише, вера коју човек стиче такође налази своје оличење у облику гностичке молитве. (42, 1) Пошто је свака прилика обраћања Богу молитва, не треба занемарити ниједну од таквих прилика. (2) Сигурно је да се светост гностика, у јединству са добрим Промисао, манифестује у добровољном признању савршеног божанског милосрђа. (3) Јер Промисао усклађује светост гностика и узајамну добронамерност пријатеља Божијег. (4) Бог није нека врста невољног добра, као што је ватра, која просто греје. Он добровољно дарује добро, чак и ако се од њега унапред тражи. Исто тако, спасени се не спасава против своје воље, јер никако није бездушан и по својој жељи и добровољно га упућује на спасење. (5) У ту сврху човек је примио заповести, да би могао свесно да бира између ствари чему треба да тежи, а чему да избегава. (6) Дакле, Бог не ствара добро из нужде, већ по слободном избору фаворизује оне који му се самостално обраћају. (7) Дејство Промисла, чији се утицај на нас простире од Бога, није нешто помоћно, као служба која се простире од нижег ка вишем. Напротив, испуњен сажаљењем према нашој слабости, Промисао се брине о нама као што се пастир брине о свом стаду или цар о својим поданицима. Заузврат, ми смо послушни онима који стоје изнад нас и брину о нама како је прописано и у складу са положајем примљеним од Бога. (8) Дакле, они који служе добровољно и царски, подстакнути чистим помислима и знањем, истински су слуге и помоћници Божији. (43:1) Свако место и сваки час постају свети ако тамо уносимо мисли Божије. Дакле, свако ко се исправно определио и имајући одазиво срце, моли нешто молитвом, тиме доприноси да се оно што тражи, радосно добија у молитви оно што жели. (2) Јер када давалац свих добара види нашу спремност да прихватимо, сва добра дела одмах прате наше мисли о њима. Заиста, у молитви се у потпуности открива наш карактер у свом односу према дужностима. (3) Али ако су нам глас и дар говора дати да се разумемо, како онда Бог да не чује глас душе и ума, јер душа несумњиво разуме другу душу, а други ум је приступачан уму. (4) Бог не мора да чека док се говор не изговори да би га разумео, као што то чине преводиоци. Он одједном разуме целу идеју. И све што нам говор казује, Богу је казано нашом мишљу, која нам је сада пала на памет, али му је била позната још пре стварања света. (5) Молитва се, дакле, изговара тихо, само снагом унутрашњег усредсређености наше духовне природе да изрази мисли постојано усмерене ка Богу. (6) Пошто је исток симбол настајућег дана, одакле је светлост најпре засијала из таме, тако они који вегетирају у тами незнања са истока чекају сјај познања истине. Стога се молитва врши лицем окренутим ка истоку, ка излазећем сунцу. (7) Из истог разлога су сви најстарији храмови били окренути ка истоку, да би се људи навикли да гледају слике према истоку. (8) „Нека буде молитва моја као тамјан пред Тобом, награда руку мојих као вечерња“, каже псалам (Пс. 141,2). (44,1) У устима зликоваца молитва је посебно опасна, и то не само за друге, већ пре свега за њих саме. А ако траже и добију оно што се зове срећна прилика, онда се то на крају окреће против њих самих, јер не умеју да искористе оно што су добили; (2) јер траже оно што им не припада и желе ствари које само изгледају као добре, а нису оне. (3) Гностик, напротив, тражи само да све што има остане са њим, да може да се носи са оним што му предстоји и да оно што му је суђено да добије траје вечно. И такође тражи да истинске користи које се тичу његове душе припадну њему и остану са њим. (4) Дакле, он не жели ништа што је одсутно, будући да је потпуно задовољан оним што је присутно. Уосталом, он не оскудева у добром које му већ припада и које му је сасвим довољно, захваљујући божанској благодати и гнози. (5) Пошто је потпуно сам себи довољан, ништа му друго није потребно. Познајући вољу Свемогућег, примивши све за шта се молио, у блиском контакту са свемоћном силом и ревносно тежећи духовности кроз безграничну љубав, постиже јединство са Духом. (6) Овај човек велике душе, поседујући, захваљујући знању, све што је највредније, најбоље у свему, усредсређен на созерцање, испоставља се да може да задржи у својој души енергију созерцане слике, која се испољава у крајњој проницљивости и способности сазнања. (7) Највише настоји да постигне ову способност, побеђујући све што се „бори против разума“ 1567. Постигавши непрекидну контемплацију, култивишући уздржавање од свега чулног и исправног понашања, и, поред тога, (8) имајући много животног и истраживачког искуства, постиже слободу говора, која се састоји не само у вербалном изражавању, него и у моћи говора. из ласкања или из страха, било шта што би требало рећи у право време, када постоји хитна потреба за тим. (45, 1) Добивши богопознање од најмистичнијег хора истине, он користи да га опише речима које су достојне величине предмета, открива њихов смисао кроз надахнуту молитву, налазећи се у гностичкој заједници са разумљивим и духовним ентитетима колико год је то могуће. (2) И премда је такав човек увек благ у третману, флексибилан, приступачан, дружељубив, стрпљив, увек са захвалношћу одговара на доброту и има чисту савест, ипак је веома чврст, стога не подлеже не само искушењима, већ ни било којим другим искушењима, јер никада не дозвољава да се његова душа подвргне искушењу или болу. (3) Никада не напуштајући правду, следећи зов Логоса, непоколебљиво и не подлегавши притиску страсти, он увек иде куда га зов правде води. Уверен да је све на овом свету под добрим управљањем, он је уверен да ће душа која изабере добар пут, гарантовано бити усмерена ка бољем, све док се не нађе у присуству самог Добра, у сали за аудијенцију Божију, такорећи, поред Великог Првосвештеника. (4) Такав је наш гностик, пун вере и уверен да се свиме на овом свету управља на најбољи могући начин, задовољан оним што се дешава. (46, 1) Као резултат трезвеног размишљања, он не тражи ништа што је потребно за живот, будући да је сасвим уверен да Бог, који све зна, даје користи онима којима су потребне чак и ако се од њих посебно не траже. (2) Јер, како ми се чини, занатлија прима све што је потребно за свој занат, незнабожац све што му припада, а гностик све што му треба. (3) И као што преобраћени незнабожац тражи веру, тако и онај који тежи гнози тражи дар „савршене љубави“. 1568 (4) Савршени гностик тражи раст и континуитет контемплације, док се обичан човек моли за добро здравље. (5) Али највише од свега тражи да се не склања са пута врлине, трудећи се да постигне беспрекорност. (6) Уосталом, он врло добро зна да су неки анђели због своје непажње пали на земљу, а да нису стигли да дођу до овог степена јединства, павши из стања учешћа у свет дуалности. (7) Онај ко је вежбањем достигао стање узвишене гнозе и одлично стање савршеног човека, научио је да равномерно место и време окреће у своју корист, бирајући непогрешив живот за своју судбину и постављајући себи као задатак постизање у сваком погледу стабилног стања знања. (8) Они који се још нису сасвим ослободили онога што их вуче, чак и уздигнувши се захваљујући вери, ипак накнадно падају. (9) Напротив, за некога ко је постигао непоколебљиву врлину гностичким образовањем, навика постаје део природе. Као што камен не може да изгуби на тежини, тако ни такав човек не може да изгуби оно што зна, међутим, не слабовољно, већ управо упражњавањем воље, моћи разума и знања, као и уз помоћ Промисли. (47, 1) Ову своју способност штити и брине на сваки могући начин. Он показује извесну опрезност да би избегао грех и разборитост како би спречио могући губитак врлине. (2) А знање је оно које омогућава развијање предумишљаја, учећи га да разазнаје шта доприноси јачању врлинског стања. (3) Најважније је богопознање, и таквим познањем се чува врлина. Ко познаје Бога, свет је и побожан. Дакле, видимо да се само гностик може у потпуности и с правом сматрати побожном особом. (4) Са захвалношћу прихвата садашњост и радује се обећаном као да се већ догодило. Будући догађаји му не измичу као да их још нема, јер он добро зна шта су. (5) По свом сазнању, уверен да ће будућност бити управо таква, он је већ укључен у њу. На крају крајева, недостатак и мањак сваки мери својом мером. Тако, на пример, ако поседује мудрост, а мудрост је божанске природе, онда онај ко учествује у Ономе коме ништа не недостаје, ни сам неће ништа оскудевати. (6) На крају крајева, до стицања мудрости не долази услед неке енергије или учешћа 1569, који се крећу и афирмишу једно кроз друго, нити се то дешава услед неког повлачења или недостатка. Дакле, као што видимо, енергија се уопште не смањује као резултат њеног преноса. (7) Тако се наш гностик налази да учествује у свим благодатима, ма колико их има и колико је то уопште могуће, али не у свим, јер иначе не би могао напредовати у свом развоју, захваљујући сопственим напорима и уз помоћ споља. (48, 1) Бог му помаже тако што га удостоји да буде под његовим личним старатељством. Јер није ли ради најбољих људи створена сва добра, да би се задовољиле њихове потребе и да би им се користило за њихово спасење? Стога не може свега овога лишити онима због којих је све створено. (2.) Очигледно, поштујући њихове савршене природне склоности и подстичући слободан избор који су направили, Он надахњује и оснажује оне који бирају добар живот да сами доврше пут спасења. Да би то учинио, Он позива неке и пружа помоћ другима који су самостално стекли ово право. (3) Јер сам Гностик је способан да репродукује све што је најбоље, пошто је његов циљ потпуност знања и свесног понашања. (4) И као што лекар помаже онима који се труде да оздраве да стекну здравље, тако и Бог помаже да остваре вечно спасење онима који у томе сарађују са Њим, трудећи се и сами да постигну знање и исправно понашање. А пошто је испуњење онога што је прописано у заповестима у нашој моћи, после њиховог испуњења следи оно што је обећано. (5) Све о чему сада говорим, Хелени су савршено разумели. Уосталом, спортиста, који по мишљењу старих није био најмање важан и који је уложио много напора да кроз тренинге развије своју мушку снагу, пре одласка на Олимпијске игре, ипак се зауставио испред статуе Пизијанског Зевса, обраћајући му се овако: „О Зевсе! (6) Дакле, у случају гностика, који је савршено и свесно дао све од себе у образовању, вежбању, понашању и односу према Богу, спасење ће уследити као награда за већ постигнуто савршенство. (7) Дакле, од нас се тражи све што је у нашој моћи, као и све што нас се тиче, како већ постојеће тако и могуће, слободан избор, жеља, поседовање, способност коришћења онога што је доступно и постојаност. (49, 1) Дакле, свако ко намерава да дође у додир са божанством мора да своју душу чува неприкосновеном и чистом, водећи рачуна пре свега да постигне савршено добро, или, ако то није сасвим успешно, онда у својој жељи за гнозом треба на сваки начин да избегава зла дела. (2) Доличну молитву треба да обавља само у заједници оних који су постигли доброту, јер је преузимање греха других опасна активност. (3) Гностик треба да се упусти у заједничку молитву са онима који су тек ступили у веру, јер је његова дужност да им помогне. Цео његов живот је свети празник. (4) Жртве које приноси састоје се од молитава, речи захвалности, читања Светог писма пре јела, певања псалама и химни за време јела и пре спавања и још једне молитве ноћу. На тај начин се придружује божанском хору, призивајући изнова и изнова у свом сећању, постижући непрекидно созерцање кроз вечно сећање. (5) Али зар не приноси и другу жртву, а то је да своје знање и имовину дели онима којима је потребно? Наравно да јесте. (6) Своју молитву изговара тихо и не прибегава претераној речитости, научивши од самог Бога шта треба да тражи. Моли се на било ком погодном месту, али не отворено и не пред свима. (7) Он је укључен у молитву на све могуће начине: у ходу, у разговору, у тишини, док чита или размишља. Па чак и када је његова мисао скривена у најтајнијем кутку његове душе и када се он тихом речју обрати Оцу 1570, Он се увек испоставља да је поред њега и одмах одговара на молбу. (8) Три су циља ка којима је усмерена свака радња 1571, али чинећи све што је могуће да постигне савршенство и корист, он препушта задовољство онима који воде обичан живот. ВИИИ. О обећањима и заклетвама (50, 1) Човек оваквог карактера и тако побожан је далеко од лажи и не треба му заклетве. На крају крајева, заклетва је изјава којом се Бог позива за сведока. (2) Како такав човек, који је једном за свагда изабрао прави пут, може да испадне неверан у било чему до те мере да би имао потребу да своје речи потврди заклетвом? Није ли цео његов живот једна нераскидива и верна заклетва? (3) Својим начином живота и понашања показује неприкосновеност својих тврдњи, снагом своје постојаности, делима и речју. (4) И ако је неправда у делима или речима онога који доноси суд, а не у страдањима онога који је претрпео неправду, он никада неће лагати нити починити кривоклетство у приписивању неправде Богу, јер зна да је по природи непорочан. Никада неће лагати или обмањивати због ближњег, кога је научио да воли, чак и ако му то није најближи пријатељ. Штавише, он неће лагати и неће прекршити заклетву због себе, јер никада неће учинити ништа што би себи наудило својом вољом. (5) Он никада не изговара никакве заклетве, радије каже „да“ када нешто потврђује, а једноставно „не“ када нешто пориче. На крају крајева, заклетва је када се неко закуне у нешто или нешто посебно измисли да би потврдио своје речи. (51, 1) Стога му је довољно да потврдном или негативном суду дода само: „Говорим тачно“, а затим само да убеди оне који нису у потпуности разумели да су његове речи потпуно поуздане. (2) Јер, како ми се чини, његов начин живота сам по себи треба да улива поверење чак и код непознатих људи, како се не би тражила заклетва. У односу на себе и у општењу са истомишљеницима свуда влада једнодушност, пошто се врлина бира добровољно. (3) Дакле, гностик је увек веран својој заклетви, иако јој ретко прибегава, као што смо већ рекли. Верност његове заклетве условљена је верношћу његових речи истини. (5) Зашто прибегавати заклетви ономе ко живи у потпуној сагласности са највишом истином? Онај ко не псује не може да почини кривоклетство, а ономе ко никада не прекрши постигнути договор нису потребна додатна обећања. На крају крајева, кршење или испуњење договора одређује се првенствено радњом. Лагање и лажно псовање у уговору или обећању је свакако кршење споразума. (6) Али они који воде праведни живот никада не нарушавају споразум и, остајући верни судовима истине, својим поступцима потврђују истинитост заклетве. Стога му се додатна вербална потврда испоставља непотребном. (7) Будући да је тако уверен да је Бог свуда, бојећи се да не греши против истине и знајући да је свака лаж недостојна, он налази довољан ослонац у божанском и сопственој савести. (8) Дакле, он не лаже и не крши уговоре које је склопио. Зато не псује ни када се то од њега тражи. Из истог разлога, никада се не одриче својих речи, не дозвољавајући себи да лаже чак ни под тортуром опасном по живот. ИКС. Само они који су постигли савршенство имају право да поучавају друге (52, 1) Достојанство Гностика се повећава ако одлучи да поучава друге, будући да има на располагању највеће могуће добро на земљи, изражено речима и делима, и којим може да делује као посредник помажући на путу општења са божанским. (2) И као што они људи који се клањају разним материјалним предметима, као да су чули заповест и испунили им дато обећање, тако и у живом кипу који је човек, истинска величина логоса налази своје оличење кроз поузданог учитеља. И показана им корист води их ка Господу, по чијем лику прави учитељ све ствара и усклађује, обнављајући и припремајући онога који прима упутства за спасење. (3) И као што су челик код Грка метафорички називали Арес, а вино Дионис, тако се и гностик, који своје спасење види у добру ближњих, може назвати живим ликом Господњим, не по изгледу, наравно, него као симболом моћи и ликом проповедника. (53, 1) Све што му је на уму, он казује онима који су достојни да то чују, мерећи своје речи и живот наредбама разума. (2) Јер су његове мисли и речи истините, осим у случајевима када у терапијске сврхе, као што лекар крије истину од пацијента за своје добро, може преварити или изговорити лаж, како уче софисти. 1572 (3) Тако је, на пример, племенити апостол обрезао Тимотеја, потврдивши усмено и писмено да обрезање извршено људским рукама нема никаквог смисла. Да не би одвратио оне од Јевреја који су се показали као несвесни слушаоци да схвате заповест о обрезању срца кроз веру, да не би отпали од синагоге, он „је Јудејцима био као Јевреј, да придобије Јевреје“ (1. Кор. 9, 19). (4) Онај ко пристане да учини нешто ради ближњих (преузимање овог посла ради њиховог спасења) уздржава се од сваког лицемерја, знајући каква је опасност таквог понашања за праведнике, које прети од оних који им завиде, и зато никога не приморава. Он то чини само за добро својих ближњих, а да се све то тиче само њега њега, он то никада не би урадио. (5) Такав је потпуно одан цркви, ради ученика које је „породио” у вери 1573. Он је пример за оне који умеју да прихвате узвишена упутства човекољубивог и богољубивог учитеља, жива потврда истинитости речи, искуство љубави према Господу. (6) Не подлеже страху, веран је својој речи, неуморан у свом послу и никада не осећа жељу да изговори лажну реч, остајући потпуно безгрешан. На крају крајева, лажљива реч изговорена са злонамерном намером није само реч, већ је радња која наноси штету. (54, 1) Само гностик, дакле, својим речима и делима сведочи истину на све могуће начине. Он увек чини праву ствар, речима, делима и својим мислима. (2) Ово је, укратко, хришћанска побожност. Ако следи налоге дужности и разборитости, све чини побожно и праведно. А ако је то тако, онда се само гностик може у потпуности назвати побожним, праведним и богобојажљивим. (3) Хришћани нису атеисти (а то смо хтели да покажемо философима) и никада себи не дозвољавају да ураде било шта зло или срамотно, јер је то неправедно. Дакле, ни у ком случају нису лишени побожности, већ напротив, само су истински богобојажљиви, будући да се свештено и верно клањају истинитом Богу, Господу и Цару свих, исказујући му истинско поштовање. Кс. Гностички пут ка савршенству (55, 1) Гноза је, уопштено говорећи, највише савршенство које човек може постићи само док остаје личност. А допуњава га познање божанских ствари, сагласно божанском Логосу и одговарајуће њему по свом карактеру, начину живота и облику вербалног изражавања. (2) Са потпуном сигурношћу се може рећи да се сама вера усавршава кроз гнозу, јер само уз њу верник постиже савршенство. Вера је нека врста унутрашњег добра које не тражи Бога, већ Га једноставно исповеда и признаје да постоји. (3) Дакле, почевши од ове вере, и напредујући даље кроз њу и уз помоћ божанске благодати, треба, колико је то могуће, да тежимо познању да постоји Бог. (4) Потврђујемо да је ова гноза потпуно другачија од онога што се зове мудрост и која се стиче кроз процес проучавања. У неким аспектима, ова мудрост је, наравно, исто што и гноза, али гноза није у свим аспектима иста као мудрост. Мудрошћу се обично назива знање које се може изразити речима (του προφορικου λογου). (5) Међутим, у погледу Бога није сумња, него вера је темељ грађевине, односно гнозе. Темељ грађевине, а уједно и сама грађевина, почетак и крај свега, јесте Христос. (6) О Њему говоримо као о почетку и крају свега, јер почетак свега – вера у Њега и крај свега – љубав према Њему не може бити предмет учења и поуке; Гноза, милошћу Божијом, саопштава нам се Предањем и поверена је ономе ко се показао достојним да сачува учење. И из њега достојанство љубави зрачи из светлости у светлост. (7) Јер је речено: „Ко има додаће се“ 1574, то јест, вери је гноза, гнози је љубав, љубави је наслеђе. (56,1) То се дешава са онима који, потпуно сједињени са Господом у вери, познању и љубави, узносе са њим тамо где обитава Бог и Чувар наше вере и љубави. (2) Из овога произилази да је гноза дата и служи за побољшање оних који су изабрани и предодређени да приме ову благодат. Саопштавање овог знања условљено је и мудрим устројством живота и жељом за циљем који је виши од правде закона. (3) А ово заузврат захтева сталну марљивост; овде су потребни припремни рад и вежбе – сложене и дуготрајне. Ово сазнање води ка бескрајном и савршеном циљу, унапред нас учећи будућем животу који ћемо водити по Богу и са осталим небесницима, прво избављени од муке и казне за грехе. (4) Ослобођене страхова, достигавши границу земаљског савршенства, без потребе за даљим очишћењем, извршивши све службе, укључујући и свете и извршене међу светима, праведне душе добијају почасти и награде које заслужују. (5) Али само они од њих који су својом блискошћу с Богом били „чиста срца“ 1575, чекају обнову (αποκαταστασις) у созерцању невидљивог. (6) Они ће бити именовани и боговима и сапрестолима оних које је Спаситељ прибројао међу богове пре њих. (7) Дакле, гноза довршава унутрашње очишћење и води нас ка преображају који нас приближава добру. (57, 1) Он лако води душу ка ономе што је сродно души, божанском и светом, и, просветљујући својом светлошћу, води човека степеницама мистичног савршенства све док, очишћен од најмањег оскврњења 1576, не буде уздигнут у највиша пребивалишта мира, где се учи да сазерцава са пуним лицем и сагледава Бога. (2) А то је гностичко савршенство душе, у њеном сједињењу са Господом, непосредно потчињавање Њему, које се постиже након очишћења и служења. (3) Дакле, вера је, да тако кажем, савршено знање (гноза) најважнијег (η πιστις συντομος εστιν των κατεπειγοντων γνωσις). Гноза је непроменљиво и поуздано откриће онога што је узето на веру. Ово откриће, засновано на вери и у складу са учењем Спаситеља, води ум ка непогрешивости, знању и разумевању. (4) А почетак ових спасоносних промена и обнова, као што сам раније рекао, јесте прелазак из паганства у веру, а следећи корак биће прелазак из вере у гнозу. Ово последње, које води ка љубави, повезује љубавника са Вољеним, познаваоца са Познатим. (5) И ко достигне ово стање већ овде, у земаљском животу, стиче достојанство једнако анђелском 1577. А они који су достигли највеће могуће савршенство за оне који живе у телу, крећући се, како и доликује, на боље, хрле кроз Страсну недељу у Очев двор, заиста, Господњи, и тамо потпуно пребивалиште. непроменљив у свему. (58, 1) Ово је прва слика Божанског деловања, већ поменута код нас 1578. године, знак награде која нам је обећана за побожност. И од многих сведочанстава изабраћу једно, изреку пророка Давида: (2) „Ко ће узаћи на гору Господњу, или ко ће стајати на светом месту Његовом? Непорочан у рукама и чист у срцу, онај који није узалуд примио душу своју од Бога и није се лажно заклео ближњему своме; овај ће примити Господа и благослов од рода свога, овај ће примити Господа и благослов од рода свога. који траже Господа, који траже лице Бога Јаковљевог“ (Пс. 24,3-6). (3) Пророк, чини ми се, овде првенствено указује на Гностика. Као успут, он нам такође указује да је наш Спаситељ Бог; он Га назива „особом Бога Јаковљевог“, то јест, проповедајући и поучавајући све што се тиче Духа. (4) Зато Апостол назива Сина ликом „славе Очеве“ 1579, јер је објавио људима истину о Богу и објаснио да су Бог и Отац једно 1580, да је Он једини Свемогући, кога нико не зна, „осим Сина и онога коме ће Син открити“ 1581. (5) На јединство Божије Псалмопојац указује и примером оних који траже лице Бога Јаковљевог – тог једног Бога и доброг 1582 Оца, Кога је Спаситељ и Господ наш запечатио у Себи. (6) А генерација оних који Га траже је изабрана генерација 1583, а ово тражење за њима је потрага за гнозом. (59,1) Зато апостол каже: „Нећу вам донети никакве користи ако вам то не објавим ни откривењем, ни гнозом, ни пророштвом, ни учењем“ (1. Кор. 14, 6). (2) Знам да неки поступају исправно и а да нису прави гностици, али их не покреће разум, као што се, на пример, дешава неким храбрим људима. (3) Такви људи, будући да су по природи страствени, постају још више распаљени када страст пређе у навику. Не обуздавајући га разумом, они се у многим случајевима слепо томе предају и чине дела достојна хвале. Исто тако, издржљивост је лака за механички уређај. (4) Али ови квалитети потичу из другог извора од гностичког. Њихов циљ је такође другачији. Они не „дају цело своје тело овом делу“ јер „немају љубави“ (1. Кор. 13:3) која долази кроз истинску гнозу. (5) Све што учини човек са знањем је праведно дело; све што се ради без одговарајућег знања испада лоше и патетично, чак и ако је извођач поступио у складу са планом, будући да делује храбро не на основу размишљања и не усмерава своје поступке ка оним задацима који, прелазећи од врлине ка врлини, на крају воде ка добром циљу. (6) Исто се мора рећи и за сваку другу врлину оних који нису просветљени знањем, а исто тако и за њихову побожност. Наш гностик се не руководи разумом само у питањима побожности: гноза влада читавим његовим животом. (7) Наша сврха у даљем тексту биће да прикажемо начин живота Гностика, а не теорије којих се он придржава, а које ћемо касније изложити на одговарајућем месту, чувајући општи план нашег рада. КСИ. Преглед гностичког начина живота (60, 1) Поштујући светски поредак, гностик истински и са захвалношћу прихвата божанско учење. Почевши од чуда стварању 1584. и убеђен да је у стању да стекне истинско знање, он постаје послушан ученик Господњи. Чувши реч о Богу и Промислу, он им после првог изненађења верује. (2) Црпећи енергију из овог почетног импулса, он се потпуно посвећује науци, чинећи све што је могуће да стекне знање коме тежи. (Жеља усмерена на истраживање расте како вера расте.) И само у овом случају постиже созерцање каквог и каквог заслужује. (3) Тако ће гностик испробати вољу Божију на себи, јер нису његове уши, већ његова душа та која схвата смисао онога што је речено. (4) Сагледавши у Речи Божијој меру суштине ствари, која омогућава да се разликује њихово достојанство, он се природно и душно окреће ономе што јој је сродно. Тако заповести „не чини прељубе” и „не убиј” 1585 схвата гностички и много шире од оних који се држе само својих слова. (61, 1) Вештина спекулативног познавања ствари омогућава му да се припреми за сагледавање још чистијих истина. Он поуздано зна да је, по речи пророка, „који поучава човека у гнози“ Господ (Пс. 93,10), који то чини уснама људским. У ту сврху Господ је узео на себе људско тело. (2) Зато ревнитељ знања никада неће преферирати оно што је чулно угодно него оно што је корисно. Чак и да га је нека прилика спојила са женом у свој раскоши њене лепоте, она ни тада не би могла да га заведе никаквим чарима и лукавством, ма колико им прибегла. Жена господара коме је Јосиф служио није могла да га убеди да прекрши пристојност. Њене похлепне руке отргнуше му горњу одећу, али он сам остаде чист и безгрешан, обучен у величанствену хаљину чедности. (3) Наравно, око египатског господара није видело овај Јосифов чин, али је Свемогући био сведок тога. (4) Човек чује речи и види тело; Свевишњи гледа и види даље, продире у саму суштину онога из чега долазе звуци и видљиве слике. (5) Схватајући ово, гностик одржава непоколебљиву смиреност душе чак и када га задесе болести, несреће, па чак и најстрашнија од свих несрећа - смрт; јер зна да су све такве невоље неизбежни сапутници створене природе. Он се такође сећа да су све ове незгоде, божанском свемоћношћу, претворене у оруђе нашег спасења, да у рукама милосрдног Промисла служе као поправна средства, чија је сврха да натера оне који се томе опиру да се поправе, да би их потом наградили за труд. (62, 1) Дакле, гностик користи све створено у мери и у сврхе које је назначио Логос, за све захваљује и велича Творца и не дозвољава створеним стварима да себи поробе, остајући увек њихов господар. (2) Ако му се учини неправда, увреда или зло, он их се не сећа. (3) Никада се не љути и не гаји непријатељство или ненаклоност према било коме, чак ни према онима који својим делима у потпуности заслужују такав третман. (4) Сећа се да је сам Бог створио и себе и ближњег; дакле, у грешном човеку он поштује Творца; воли га као изгнаника, каје се због незнања и моли се за њега. Прикован за смртно тело, он се каје због слабости сопствене телесне природе, али и даље остаје непоколебљив под притиском страсти. (5) Ако га задесе околности које су ван његове контроле супротно његовим жељама, онда се он, потискујући тугу, потпуно повлачи у себе, утврђујући се у ономе што му заиста припада. Остајући равнодушан према свему спољашњем, он се потпуно посвећује ономе што је најпотребније, фокусирајући се на оно што се непосредно тиче његовог духовног живота. (6) Он остаје веран не само речима и не изгледом, већ у складу са гнозом, истином, правим делима и делотворним речима. (7) Он се не задовољава само хваљењем онога што је добро и лепо, већ се сам труди да буде добар; будући да је „добар и веран слуга“, он, снагом своје љубави, заиста достиже степен „пријатеља“ [Божијег] 1586. кроз савршенство вештине коју стиче у чистоти кроз истинско поучавање и самодисциплину. (63, 1) Он улаже све напоре да достигне висине гнозе. Блистајући добротом свог расположења, уједначеног изгледа, поседујући све оно што одликује истинског гностика, он гледа само на своје велике претходнике који су пре њега постигли савршенство: патријархе, разне пророке, безброј анђела који бдију над нама и, на крају, самог Спаситеља, који нас је учио, и примером свог живота који нам је показао до висине. Дакле, прави гностик не воли ништа што је на земљи. Не желећи да остане на земљи и пазећи на везивање за сва добра овога света, он цени само она добра којима се може надати или, боље речено, која већ познаје као права добра и чије поседовање наслућује. (2) Зато он стрпљиво подноси трудове искушења и невоље, али не као неки од филозофа познатих по својој храбрости, који су се борили у нади да ће све ове несреће на крају доћи до краја и бити замењене нечим повољним. Гноза, напротив, даје непоколебљиво поверење да ће добра која чине предмет наде касније постати наше право власништво. Стога он презире не само муке, већ и све земаљске благослове. (3) Кажу да се блажени Петар, видевши жену своју како воде на погубљење, обрадовао њеном позиву у виша села и повратку кући. Позвавши је по имену, храбрећи и тешећи, дозивао јој је: „Сети се Господа!“ 1587. (64:1) Таква је била брачна заједница овог блаженог пара; То је био и начин понашања мужа у односу на онога који му је био дражи од свих људи на овом свету. (2) О истој ствари каже и апостол: „Ожењен нека буде као неожењен” 1588; чиме се указује да брак треба да буде безстрасан и да не одвлачи пажњу од љубави Господње. Зато је највернији од супружника, када је његова жена, растајући се од живота, морала да се сједини са Богом, убеђивао да ову љубав према Спаситељу сачува у свој њеној целовитости. (3) Сви мученици, који су се усред најстрашнијих мучења обраћали са похвалама Богу, зар ова чињеница не сведочи о њиховој вери у посмртне користи које су очекивали? Уверен сам да су заиста имали непоколебљиво самопоуздање, које се испољавало у свим њиховим пословима. (4) Дакле, ма колико биле тешке спољашње околности, душа гностика остаје чврста и храбра, као спортиста. (5) Он поуздано следи њене заповести у свим људским пословима, а ова снага духа показује се као мудар саветник који показује праведнима прави пут. На основу принципа стечених одозго и настојећи да се уподоби Богу, она ублажује своју склоност телесним задовољствима и доминира над телесним тугама. Она мирно гледа на све врсте опасности, уздајући се у Бога. (6) Као земаљска слика божанске моћи, пуна свакојаких савршенстава, душа гностика настаје као резултат развоја природних склоности које су јој својствене, васпитања и рационалног принципа. (7) Ова лепота душе чини гностика „храмом Духа Светога“ 1589 до те мере да је склон да свој живот води у потпуном складу са Јеванђељем. (65, 1) Таква душа је у стању да победи сваки страх и ужас; Не само да се не боји смрти, него и сиромаштва, болести, срамоте и слично. Онај ко има такву душу не подлеже сладострасности и овлада свим неразумним тежњама. (2) Он добро зна шта треба да чини, а шта да се одрекне, јер зна и шта је заиста штетно, а шта није. (3) Знајући чега заиста треба да се плаши, он стрпљиво подноси оно што се мора поднети и поднети, и придржава се онога чега му разум говори да се придржава као дужно. На основу рационалног расуђивања, он разликује оно што је заиста поуздано и добро од онога што се само чини добрим. 1590 Он разликује права добра од измишљених, права зла од измишљених, као што су смрт, болест или сиромаштво, која се таквима више сматрају људским мишљењем него истином. (4) Овај добри муж, због постојаности коју је његова врлинска душа претворила у навику, избегава све покрете туђе разуму, уздиже се изнад стрепњи и страсти овога живота. Он „чини све што је у његовој моћи“ 1591 да би остварио зацртани циљ, (5) а оно што други сматрају превртљивостима случајности га не плаши, јер му се не чини правим злом. Што се тиче истинских зала, она нису својствена хришћанском гностику, будући да су, као зли, дијаметрално супротна добру, те је немогуће да иста особа истовремено буде носилац обе супротности. 1592 (6) „Беспрекорно испуњавајући драму живота“, 1593 – онај кога му Бог одреди, зна шта мора да чини и шта мора да издржи. (66:1) А зар плахост не долази од незнања шта је заиста страшно, а шта није? А ако је тако, онда је права храброст својствена само правом гностику, који познаје благослове садашњости и будућности. Знајући, као што сам већ рекао, којих се зала не треба бојати, и чврсто уверен да је сам порок права смрт и пропаст за оне који теже спознаји, обучени у божанске оклопе, он води непрекидан рат против њега. (2) Ако некога задеси нека несрећа због неразборитости и опреза, или услед радње, или још боље, помоћи ђавола, онда за то не треба кривити своју глупост или нечисте. (Јер разборитост није активност, већ склоност, и ниједна склоност није активност. 1594) Дакле, активност учињена из незнања није незнање, већ зло које је произвело ово незнање. Заиста, ни греси ни страсти нису сами по себи зли, иако је њихов извор зло. (3) Према томе, онај чија храброст није заснована на разуму не може бити прави гностик. Иначе, храбром треба назвати и децу која се због свог незнања не плаше опасних ствари. Тако да се не плаше да додирну пламен. Из истог разлога се храброст може приписати дивљим животињама које слепо јуре на копља и копља. Хоћемо ли прогласити храбре и уобичајене буфане који спретно прескачу мачеве, бавећи се тако опасним занатом за одређену накнаду? (4) Сасвим друга ствар је личност прожета истинском храброшћу. Ако га љута гомила наведе на погубљење, он се храбро суочава са свиме што му се догоди. То је његова разлика од оних који су мученици само на речима: ови се разним незгодама излажу безобзирно и, најблаже речено, не знајући зашто. Истински мученици се у почетку држе по страни, штитећи се од опасности, како им здрав разум говори, али када чују позив Господњи, пожуре да се издају судијама, сведочећи своју веру, не издвајајући се из гомиле не због дрскости, већ показујући целој земљи пример заиста разумне храбрости. (67, 1) За разлику од већине, која тежи релативно лаким мукама из страха од већих, а не из страха од осуде суверника и оних који их саосећају, они следе позив. Потакнути љубављу, они спремно следе глас који их зове, занесени само жељом да угоде Богу и не очекујући никакву другу награду. (2) Једни, напротив, добровољно иду у смрт ради славе, други – да би избегли још страшније муке; трећи - да се придруже радости и забави после смрти. То су још деца у вери. Они су, ако хоћете, благословени, али ипак не иду путем који приличи одраслима, а не путем којим иде прави гностик, вођен љубављу према Богу. (Али Црква има и венце за децу: као за победу на такмичењу у гимназији, она награђује не само мужеве.) Дакле, љубав у себи треба распламсати ради ње саме, а не ради страних награда. (3) Дакле, савршена храброст се развија код мудраца истовремено са знањем, јачањем у моралном животу, и из свакодневне борбе са страстима. (4) Љубав чини свог спортисту неустрашивим ратником, страним кукавичлуку, испуњава га чврстим и потпуним поверењем у Бога, помазујући га и обучавајући га, као што му праведност усађује истинитост у свему, што је садржано у заповести: „Нека буде с тобом: да, да, не“. 1595 (5) Исто се мора рећи и за разборитост. (6) Јер он се не бори из жеље за славом и чашћу, као спортисти који се такмиче за круну и славу. И не треба да га води жудња за богатством, као што се дешава онима који под утицајем овог погубног порока постану шкрти. Он то не чини из љубави према свом телу и ради очувања здравља. Тим више се разликује од оних који апстинирају само зато што воде груб начин живота, а још нису имали прилику да окусе луксуз. (7) Такав човек, који цео свој живот проведе у тешком раду, ако добије прилику да ужива у благодатима живота, сигурно ће изгубити сваки осећај за меру. Чим се укаже повољна прилика, он ће сигурно напустити пут врлине и прекршити закон. (8) Напротив, контрола над собом, али не ради себе, већ ради гнозе, која постоји вечно, чини човека да господар и господар собом. Само прави гностик је истински умерен и не подлеже страстима. Не топи се у њиховом лонцу као дијамант. (68, 1) Узрок свих ових наука, пресветих и царских, јесте љубав. Веран свему што је добро и добро, одликује се јединством које му је карактеристично, овај узрок уздиже гностика на ранг пријатеља и сина Божијег, који заиста постаје „савршен човек по годинама” 1596. (2) Једнодушност у погледу истог је сагласност. Идентитет је исто што и јединство. Пријатељство се одржава сличношћу, а сличност води јединству. (3) Тако гностик који воли јединог и правог Бога постаје његов пријатељ и налази се међу својим синовима. (4) Истинска племенитост човека, прави смисао познања и савршенства леже у непрестаном богопознању и духовном созерцању о њему. Коначно савршенство које постижу истински мудри је очишћење душе од најмањег оскврњења. Тада је награђен вечним размишљањем о Свемогућем Богу „лицем у лице“ (1. Кор. 13:12). (5) Једном прожет духом, он се труди да уђе у Цркву сродну себи, у војске духова, и наслеђује мир у Богу. КСИИ. Гностички начин живота (наставак) (69, 1) Дакле, ствари јесу и такав је однос гностика према својој души и телу; такође видимо да се једнако и равномерно понаша према својим суседима, сународницима, законским непријатељима или било коме другом. (2) Он не одбацује свог брата, који по божанском закону има истог оца и исту мајку. Помаже потребитима, теши их и подржава и даје им средства за живот, а свакоме нуди управо оно што му је потребно, а не за сваког исто, водећи рачуна о правди и водећи рачуна о личним заслугама, не обазирући се на то да му неко може рећи да је одустао од страха, ако у ствари није то учинио из страха, већ из жеље да помогне. (3) Јер колико су ређи они који не штеде сребра за своје непријатеље и не трпе лажи ни од својих ближњих и ближњих? То је идеал од кога полазимо да бисмо постигли тачно сазнање шта треба да радимо, у којој мери, када и на који начин. (4) Ко би, при здравој памети, био непријатељски расположен према некоме ко не даје разлога за непријатељство? (5) У том смислу кажемо да Бог није никоме непријатељ или противник, јер је творац свега и ништа што постоји није настало без његове воље. Међутим, ми потврђујемо да му је непријатељ сваки неверник који не ходи по његовим заповестима, јер мрзи свој завет. (6) Управо је то случај са Гностиком, пошто он такође није никоме непријатељ, али они који иду супротним путем могу се сматрати његовим непријатељима. (7) Начин живота који бирамо да водимо зове се праведност, али разликовање по овом основу, у зависности од стеченог знања, на оне више и мање достојне је мера највише праведности. (8) Неки неразумно практикују исправне ствари, уздржавајући се, на пример, од задовољства. Тако се неки од пагана, због немогућности да „остваре оно што желе“, 1597. или из страха од људи, или због нечег више, уздржавају од користи које су им директно доступне. На исти начин, неки религиозни пориви ограничавају се да испуне завет који су дали или из страха од Бога. (70, 1) Наравно, таква самоограничавања су основа знања, почетак пута ка бољем животу и покушај да се постигне савршенство. Јер „страх Божији“ је „почетак мудрости“, (2), али онај савршени „све прихвата и трпи“ да би „угодио не човеку, него Богу“. 1598 (3) И иако има право на награду за то, она није за своја дела, већ за сличност и корист оних који награду заслужују. (4) Други кажу да обележје умереног човека није само способност да контролише своје страсти, већ и способност да контролише добре ствари; таква особа је са свом сигурношћу схватила сву мудрост науке, и управо то, као резултат, доноси плодове у виду врлине. (5) Дакле, чак и када је суочен са тешком ситуацијом, Гностик не одустаје од својих навика. Јер свесно поседовање добра је чврсто и непроменљиво, јер се заснива на познавању божанских и људских предмета. (6) А знање се никада не може претворити у незнање, као што се нешто окренуто добру не може претворити у зло. Из тог разлога, он једе, пије и жени се само зато што је то неопходно за одржавање егзистенције, не сматрајући све то животним циљем. Брак је такође могућ [за гностика] ако је разуман и ако постоје неопходни предуслови за то. На свом путу ка савршенству води га модел који су му открили апостоли. (7) На крају крајева, знамо примере који показују да човек не мора нужно да бира самачки живот, већ је супериорнији од оног који, укроћен браком, рађањем и подизањем деце, старајући се о дому, али без страсти и патње, упркос бризи о домаћинству, није лишен божанске љубави и успева да савлада сва домаћа искушења од деце и искушења, жена, ари. (8) Ко нема породице, много је слободнији од искушења. Бринећи се само за себе, он је инфериорнији у односу на некога ко се не може поредити с њим у погледу личног спасења, али је супериорнији од њега у начину живота, ако му је стало до истине, потпуно по узору. (71, 1) Своју душу треба да подвргнемо што је могуће више прелиминарних вежби како би се што боље припремила да прими гнозу. (2) Зар не знате да се восак прво омекшава, а бакар чисти пре него што се направи отисак високог квалитета? (3) Дакле, смрт је „раздвајање душе од тела“ 1599. Исто тако, стицање гнозе личи на смрт ума, када се душа одваја и ослобађа од страсти, и уздиже се ка добром животу, с разлогом се обраћајући Богу речима: „Живим како си завештао“. 1600 (4) На крају крајева, онај ко жели да угоди људима, не може угодити Богу, јер гомила увек воли не оно што треба, већ само оно што воли. Међутим, онај ко је угодан Богу, на крају заслужује поштовање најбољих међу људима. (5) Како таква особа може бити склона претераној храни, пићу и сексу? На крају крајева, он је сумњичав према речима које подстичу страсти, непристојним гестовима, па чак и недостојним мислима. (6) „Нико“, како је речено, „не може истовремено служити двојици господара, Богу и мамону“ (Мт. 6:24); а то се не односи само на сам новац, већ и на сва добра и задовољства која се новцем могу купити. Заиста, разуман и истински зналачки Бог не може служити страстима које су њему противне. (72,1) Само Господ, који је из човекољубља постао човек, од почетка није подложан никаквим страстима. Стога, свако ко се труди да постане сличан лику који је Он открио чини све да се и ослободи утицаја страсти. (2) Ко је био подложан страстима, а потом успео да их обузда, сличан је удовици која је захваљујући својој разборитости поново постала девојка. (3) Уклањање од сваког зла и делатне врлине, захваљујући којима се постиже спасење – таква је плата за знање које Спаситељ и Учитељ захтева и које Му припада. (4) Као што занатлија зарађује за живот занатом за који је обучен, тако се гностик спасава тиме што свој живот гради у складу са откривеним знањем, гнозом. Ко у души није формирао жељу за искорењивањем страсти, убија се. Незнање је духовна глад, али гноза задовољава душу. (5) Таква је душа гностика, коју Јеванђеље представља у лику свете девице која чека долазак Спаситеља (Мт. 25,1-13). Душе су девице јер одржавају своју чистоту и избегавају свако зло. Они чекају Господа, чувајући љубав према њему. Мудре душе пале светиљке сазерцавајући [узвишене] предмете говорећи: (6) „Господе! Колико дуго те чекамо! Живимо животом који си нам завештао, не кршећи ниједну твоју заповест. Надамо се да ћемо добити обећано и молимо ти се за даривање добра, јер нема ничег срамотног у нечему што ће те примити, чак и за благодаћу. трудови који нас очекују могу изгледати зли, ми ћемо их прихватити као испит снаге који сте нам припремили.” (73, 1) У својој бескрајној светости, Гностик радије не би добио оно што тражи него случајно искористио оно што није тражио. Цео његов живот је непрекидна молитва и разговор са Богом. А пошто је слободан од свих грехова, сигурно ће добити све што затражи. Господ каже праведницима: „Иштите и даћу вам, размислите и учинићу“. (2) Ако је жеља за добром, он ће одмах добити оно што жели, али ако је штетна, гностик то никада неће тражити. Сходно томе, све се дешава управо онако како он жели. (3) Ако нам приговоре да се дешава и да грешници добију оно што желе, онда ћемо им одговорити да се то ретко дешава, захваљујући праведној божанској доброти. Ова шанса се даје онима који су у стању да делују у корист других. (4) Дакле, дар није нужно намењен ономе ко га тражи. Божански Промисао, предвиђајући да тако свако може задобити спасење, даје своје дарове праведницима. Они који су заиста достојни добијају добре поклоне и без њихове молбе. (5) Праведник који је то постао не из нужде, из страха или из наде [на награду], већ који је свесно изабрао такав начин живота, иде путем који се назива „царским“ и којим ходи царски род. Сви остали путеви су клизави и трновити. Савладавајући страх и гордост [они иду овим путем], и не знам да ли неко од племенитих филозофа који се тако залажу за слободу говора може да издржи такве трудове. (74, 1) Пожуда и други греси називају се „трњем и кукољем“ (Матеј 13:7, 22). Гностик ради у божанском винограду, сади, орезује и залива, будући да је божански баштован који се брине за све што је засађено вером. (2) Они који нису учинили ништа зло мисле да имају право да за то добију награду. Међутим, само они који добровољно улажу напоре за добро могу с правом тражити наплату за свој рад. А он несумњиво добија двоструко – и за оно што није учинио и за сва своја добра дела. (3) Гностик се не предаје никаквим искушењима, осим када је упућен од Бога, и када је то за добро ближњих. Он јача њихову веру и даје им пример да се храбро понашају. (4) Због тога су, ради оснивања и јачања цркава, добри апостоли били подвргнути суду и мукама. (5) Глас који звони у ушима Гностика, говорећи: „Кога год сам ударио, сажалићеш се“, убеђује их да они који га мрзе имају прилику да се покају. Казна зликовца изведена на јавном месту је спектакл [не] за децу. Штавише, није прикладно да гностик, који је свесно изабрао савршен и добар пут, у било чему учи или ужива гледајући такве спектакле. Одупирући се ублажавајућем утицају задовољства и избегавајући грех, гностик не може научити ништа добро посматрајући патњу других људи. (7) Удаљивши се од свих земаљских задовољстава и призора, он се свесно окреће свему што носи печат Божанског, иако борави у овом свету. (8) „Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско, него само онај који врши вољу Божију“ (Матеј 7:21). (9) Такав је радник у области гнозе, који је још у земаљском телу победио телесне страсти, познавајући будућност и још увек невидљиво и уверен у његову стварност више него у ствари које се могу додирнути. (75, 1) Овај неуморни радник, налазећи утеху у свом знању, принуђен је да води земаљски живот, сводећи га на најнеопходније, пошто није дошло време да активно учествује у свему што већ зна. Овако проводи свој живот као да је туђ, сводећи све потребе на минимум. (2) Он разуме разлог поста у ове дане, мислим на четврти дан и дан припреме (παρασκευης). 1601. Чињеница је да је први од њих добио име по Хермесу, а други по Афродити. (3) Зато пости, избегавајући среброљубље и пожуду, два греха из којих произилазе све друге невоље. Уосталом, ми смо већ више пута указивали на три извора греха, у складу са учењем апостола, а то су страст за уживањем, жеђ за профитом и идолопоклонство. (76, 1) Он постује, уздржавајући се, по захтевима закона, од злих дела и, следећи нови савез, од недостојних помисли. (2) Следствено томе, сва искушења која га задесе нису усмерена на његово очишћење, већ на корист ближњих, који ће, ако може да прође кроз све трудове и патње, доћи себи и бити упућени на прави пут. (3) Исто се може рећи и за задовољство. Особа која је прошла овај тест и успела да се издржи, постигла је много. Јер колика је заслуга човека који се уздржава од онога што не зна? (4) Следећи јеванђелске заповести, он слави Дан Господњи 1602. године, одсецајући зле помисли и окрећући се гностичким, величајући у себи Недељу Господњу. (5) Штавише, окрећући се научним спекулацијама, он сматра да на тај начин созерцава Господа, будући да му поглед привлаче невидљиви предмети, иако може изгледати да не гледа оно што жели. Што се тиче саме визије, он никако није срећан због ове способности ако је усмерена на слике које изазивају задовољство. На крају крајева, он жели да види и чује само оно што му је важно. (7) Созерцавајући душе своје браће, он уз духовне особине уочава и телесну лепоту, учећи да види добро у његовом чистом облику, без примеса телесног задовољства. (77, 1) И они су заиста његова браћа, будући да, захваљујући својој изабраности по пореклу, због свог истомишљења, сличности карактера и послања које их спаја, делују, мисле и говоре у пуној сагласности са оним светим и добрим делима на која их је Господ надахнуо као изабране. (2) Заједничка вера се манифестује у јединству њиховог избора, гноза - у заједничком образовању и истомишљености, а нада - у сличности њихових тежњи. Ако је због животне нужде принуђен да се посвети свакодневним проблемима, сматра се ускраћеним и непотребно одсеченим од посла. (3) Ни у сну га не омета оно што изабранику не приличи. У највећој мери, таква особа је странац и луталица којој је, живећи у граду, страно све што друге одушевљава, осећајући се међу људима као у пустињи. Дакле, његово место становања нема никаквог утицаја на њега, а он и даље води такав начин живота, који је једини праведан. (4) Такав човек, укратко, надокнађује одсуство апостола; захваљујући праведности свог живота и због верности свог знања пружа користи својим ближњима, „померајући планине” 1603. и исправљајући њихове душе. (5) Наравно, свако од нас, пре свега, остаје сам земљорадник, чувајући виноград своје душе. Чинећи дивна дела, он се труди да остане невидљив за људе, убеђујући Господа и себе да живи у складу са заповестима, преферирајући оно у шта верује у постојање. (6) „Где је човекова интелигенција, тамо је и његово богатство. 1604 Стога он преферира сиромаштво, да не би ништа лишио своју браћу, налазећи савршенство у љубави, нарочито ако зна да и сам може лакше да поднесе потребу од других. (78, 1) Туђи бол доживљава као личну тугу. А ако се, дајући своје последње за добро дело, нађе у тешкој ситуацији, онда се због тога не узнемирује, већ се једноставно још више ограничава. (2) Јер он има искрену веру, прослављајући Јеванђеље својим делима и силом свог созерцања. И не заслужује „људску хвалу, него божанску“ 1605 награду, испуњавајући све што Господ учи. (3) Усредсређени на своју наду, он се не дотиче лепота овога света, гледајући на све што је на овом свету, као одозго. Он жали оне који после смрти морају да трпе дисциплинске казне, јер се за живота, плашећи се тортуре, нису својом вољом одрекли. С обзиром на његов предстојећи одлазак са овог света, његова савест је потпуно чиста, и он је увек спреман за то, као прави „туђинац и луталица“, увек се сећајући се приређеног наследства и сматрајући све што је овде странцем. (4) Он не само да се диви Божанским заповестима, него је, захваљујући знању које му је на располагању, и сам бива, да тако кажемо, прихваћен Божијим саветима. Близак је Господу и његовим заповестима, изабран је као праведник и, због свог највишег и царског достојанства, гностик је. Одричући се свих богатстава земље и подземља и власти над земљом која се протеже од океана до океана, он је у потпуности слуга Господњи. (5) Према томе, и на гозби, и у гозби, и у браку (ако ум допусти да се ступи у брак), па и у сну, свето делује и мисли. Пречист, он почиње да се моли и моли у заједници анђела, са истим достојанством. Никада не остаје без анђелског ослонца, а и кад је сам, као да стоји усред свете певнице. (7) Он зна да се [вера] испољава на два начина: кроз дела верника и кроз усавршавање онога што је долично веровати. Дакле, праведност долази из два извора: из љубави и из страха. (79, 1) Зато се каже да је „страх Господњи чист и траје у векове векова“ (Пс. 18:10). Овај страх, претворивши се у веру и праведност, остаје заувек. Страх приморава човека да се уздржава од сваког зла, али љубав, заснована на слободном избору, мотивише на добра дела. Стога, чувши речи Господње: „Више вас не сматрам слугама, него пријатељима“, гностик се са смиреним поверењем окреће молитви. (2) А ова молитва се састоји у благодарењу за прошлост, садашњост и будућност, која је овде већ присутна захваљујући вери. Све ово претходи стицању гнозе. (3) Стога он даље тражи да му се пружи прилика да живи овај телесни живот као гностик, као ослобођен телесности, већ учествујући у најбољем и успевајући да избегне зло. (4) Он такође тражи да буде ослобођен од наших греха и да му се пружи прилика да их остваримо. Он спремно иде за оним који зове, пратећи његов позив са чистом свешћу и захвалношћу. Следећи Христа и захваљујући његовој чистоти, он је награђен, захваљујући извесном сједињењу, оном Божанском силом коју Христос носи са собом. (5) Он нема довољно топлоте, која се може добити контактом са нечим топлим, и нема довољно светлости коју ватра даје, али он сам жели да постане ова светлост. Он разуме тачно значење следећих речи: „Ко не мрзи оца свога и матер, а ни живот свој (...) и не носи крста свога...“ (Лк. 14, 26-27). (6) Мрзи несређене телесне страсти, које га маме у окове насладе, и са поштовањем се удаљава од свега (καταμεγαλοφρονει) што се тиче стварања и раста тела. Он обуздава телесни део душе 1606, стављајући окове безумном духу, јер „тело жели оно што је противно духу“ (Гал. 5:17). (7) Носити знак [крста] значи бринути се о смрти и још за живота окончати све земаљске послове. За различите врсте љубави „посејте телесну” 1607 и васпитајте душу да прихвати знање. (80, 1) Он по природи постаје благотворан, тако да његова добра дела претходе његовој речи, па се моли да му се дозволи да подели бреме греха ближњих, да се брзо покају и обрате. С друге стране, настоји да са њима подели бенефиције које су му дате. Овако се понаша према пријатељима. (2) Доприносећи свом снагом расту семена усађеног у њега бригама Господњим, он води безгрешан и умерен живот, сједињујући се духом са себи сличнима, обитавајући међу светим хором и за време земаљског живота. (3) Он дан и ноћ испуњава Божије заповести, речју и делом, са радошћу, не само да устаје ујутру, него и усред бела дана, чинећи обичне ствари, у сну, одлазећи на спавање и буђење. (4) Тако поучава и сина свога, ако има сина. Непрекидно пратећи заповести и испуњен надом, он је испуњен вечном захвалношћу Богу, попут оног живог бића о коме алегоријски говори Исаија 1608, и, (5) нашавши се пред судом, каже: „Бог дао, Бог узео“, (6) попут Јова, који је, изгубивши све своје тело, поново нашао као и све своје тело, као и све своје тело, поново нашао. Јер „био је праведан, свет и избегавао је зло“. 1609 (7) Реч „свети“ указује на праведан став према Богу током целог живота. Знајући то, био је у потпуности гностик. (8) Не треба се превише везати за све такве ствари, чак и ако су добре, сећајући се да је све ово само људско; не треба их претерано избегавати, чак и ако су зли. Мора се остати изнад њих, поткопавајући ово друго и дајући прво онима којима је потребна. Гностик мора пажљиво да рукује са свиме што га окружује, како се ово окружење не би упознало. КСИИИ. Портрет правог гностика (наставак) (81:1) Он никада не замера онима који су му згрешили, већ им опрашта. Зато има пуно право да се обрати Богу са следећом молитвом: „Опрости нам, јер и ми опраштамо“. 1610 (2) Уосталом, Бог управо то жели, између осталог: ни на кога се не љутити и ни према коме не осећати мржњу. Јер сви људи су настали као резултат деловања једне воље. (3) А зар сам Спаситељ не жели пре свега да Гностик постане „савршен као Отац Небески“, исти онај који каже: „Дођите, децо, и слушајте Ме. Научићу вас страху Божијем“? 1611 Он жели да гностику више не треба помоћ анђела, већ да је прими директно од себе и, у мери својих заслуга, буде под Његовом заштитом, као награду за послушност. (4) Такав прима (απαιτει) од Господа, а не само тражи. И док је његов брат у невољи, гностик неће тражити обилно богатство за себе, већ ће се молити да му се да оно што му треба. (5) Гностик се моли за оне који су у невољи, и даје им се кроз његову молитву, иако им, због скромности, извор остаје непознат. (6) Сиромаштво и болест се често шаљу као опомене, казне за прошлост или као забринутост за будућност. (7) Гностик се моли за избављење од свега тога јер има знање, а не из љубави према лажној слави. Пошто је гностик, он чини добро, јер је добро оруђе у рукама Божијим. (82, 1) Предање каже да се апостол Матеј никада није уморио од понављања да „ако згреши ближњи изабраног, онда треба окривити и самог изабраника. Уосталом, ако би се понашао онако како је прописао Логос, онда би и ближњи био испуњен поштовањем према његовом начину живота до те мере да би престао да греши“. (2) Шта још рећи о Гностику? „Зар не знаш“, каже апостол, „да си ти храм Божији?“ (1. Кор. 3:16). Гностик је већ обожен и свет, носи Бога у себи и сам је вођен од Бога. (3.) Показујући да му је грех стран, Свето писмо каже да се они који отпадну продају странцима; а изјава „Не гледај пожудно у туђину“ 1612. јасно указује да је грех стран и неприродан храму Божијем. (4) И овај храм је велики, као и сама Црква, а мали, као човек који је задржао семе Аврамово у себи. А таквом, у кога се Бог уселио, више ништа не треба. (5) Заобишавши све препреке и савладавши све препреке које му материја поставља на путу, он, захваљујући знању, јури директно на небо. И прошавши кроз све духовне суштине, кроз сва начела и моћи, он стиже до највишег седишта, јурећи ка ономе што се једино састоји од смисла знања. (6) Ујединивши змију и голуба 1613 заједно, он води савршен и свестан живот, спајајући веру са надом и очекивањем боље будућности. (7) Он је потпуно свестан значаја онога што му је дато, схватајући да је тога достојан. Из ропске државе прелази у положај усвојеног сина, захваљујући стеченом знању; (познајући Бога, тачније, спознајући Га) у потпуности, чини све потребне напоре у складу са даром који је добио. 1614 Јер акције прате знање као што сенка прати тело. (83, 1) Никакви спољашњи догађаји не могу га збунити, нити га изненађују срећне случајности, које се, захваљујући Божанском Промислу, дешавају заувек. Не плаши се ни смрти, јер му је савест чиста, и спреман је за сусрет са небеским силама. Очистивши душу од сваке рђе, такорећи, уверен је да га после одласка чека боља судбина. (2) Он никада неће више волети задовољство или корист од божанске диспензације, будући да је навикао да испуњава заповести, да у свему угађа Богу и да заслужи поштовање других, пошто све на овом свету зависи од једног свемогућег Бога. „Син Божији“, како се каже, „дође к својима, али Га своји не примише“. (3) Стога, користећи добра овога света, не само да им даје по заслугама и велича творевину, него и сам, ако их користи за добро, заслужује похвалу. Међутим, сврха због које све то чини јесте да постигне савршено гностичко созерцање у складу са заповестима. (4) Уз помоћ научног сазнања (επιστημη), припремајући храну за созерцање, и снагом узвишеног разума који обухвата величину гнозе, постиже свето преображење. (5) Јер се сећа речи псалма: „Обиђи око Сиона и обиђи га, изброј куле његове“ (Пс. 47,13). Ове речи, верујем, упућују на оне који су узвишено пригрлили Логос, као висока кула која чврсто стоји на темељима вере и гнозе. (84, 1) Наша прича о гностику, укратко се дотичући најважније ствари, упућена је пре свега Хеленима. Треба, међутим, приметити да ако [прости] верник уради једно или друго од горе наведеног, онда, за разлику од гностика, он то не чини у потпуности и без одговарајућег разумевања. (2) Што се тиче неосетљивости (αποθεια) гностика, захваљујући којој се савршенство верника, кроз љубав, преображава у савршенство „човека савршеног, до мере раста“ (Еф. 4, 13), једноћег са Богом и истински анђеоског, онда ми многа друга сведочанства овога Писма потврђују то што потврђују. Међутим, с обзиром на дужину нашег рада, радије бих све ово препустио онима који ће се потрудити да сами детаљно испитају све релевантне одломке Светог писма. (3) Овде ћу се ограничити на кратко објашњење једног одговарајућег пасуса, како ову тему не бих оставио потпуно нетакнутом. У првом писму Коринћанима, божански апостол каже следеће: "Како се неко од вас усуђује да се, у послу с другим, суди са злима, а не са светима? Зар не знате да ће свети судити свету?" – и тако даље (1. Кор. 6:1–2). (4) Изостављајући подужи цитат, објаснимо речи апостола користећи оне изразе који су најубедљивији и афористички, парафразирајући део у коме апостол описује гностичко савршенство. (5) Он описује гностика не само као особу која је спремна да поднесе увреду радије него да учини било шта зло. Он такође учи да се не сећа зла и не дозвољава себи да се жали на некога ко се према њему неправедно понашао. Он зна да је Господ учио да се „молите за своје непријатеље“. (6) Изјава да увређени само тражи одмазду по закону значи признавање да је жедан одмазде и да жели да свом преступнику нанесе узвратну увреду, односно да почини зло у освети за оно што је већ учињено. (7) Речи апостола да жели да неки оду светима на суд уперене су управо против оних који у својим молитвама траже да они који су их увредили добију одговарајућу казну за учињено зло. Први је несумњиво бољи од другог, али нико се не може сматрати потпуно послушним Богу осим ако, потпуно лишен икаквих страсти, не почне да се моли за своје непријатеље. (85, 1) Добро је када се њиховим обраћењем формира право стање духа и води ка вери. Уосталом, као што видите, истина лако ствара себи непријатеље који су према њој ненаклоњени, али сама не гаји непријатељство према било коме. (2) „Бог заповеда своме Сунцу да подједнако обасјава и праведне и неправедне“, као што је послао свог Господа подједнако и добрима и злима. 1615 Онај који се труди да се сједини са Богом, захваљујући свом својственом свеопроштају, ослобађа „седамдесет пута седамдесет пута“ (Мт. 18, 22), током целог свог живота и у свим стварима овога света (уосталом, то је оно што број седам указује), милостиво се односио према свима и према сваком своме неправедном чину, милостиво према свима и према свима. (3) Он не само да мисли да је исправно да Гностик своју имовину да онима који су му погрешили, већ жели и да лично замоли судије да опросте свима који су му погрешили. Ако се ствар тиче само спољашњег или телесног, чак и ако може да доведе до смрти, он може дозволити да му се то учини и користи на његов рачун, пошто све ово не припада Гностику. (4) Како може судити палим анђелима који је и сам отпао од [заповести] да прашта зло, које је садржано у Јеванђељу? (5) „Зар не би било боље да и сам трпиш невоље? Али ти сам вређаш и одузимаш...“ 1616, жалећи се у својим молитвама на оне који су преступили због свог незнања, тражећи да оне против којих се молиш лишиш удела човечности и доброте Божије коју и сам доживљаваш; „...и међу браћом њиховом,“ - овде се каже не само о браћи по вери, већ и о другим преобраћеницима. (86:1) Уосталом, не можемо са сигурношћу знати да ли онај према коме сада осећамо непријатељство неће касније веровати. Из тога следи да чак и ако ти људи сада нису наша браћа, ипак их треба сматрати браћом. (2) Само упућен човек је потпуно свестан чињенице да су сви људи творевина једног Бога и да по природи носе у себи једну слику, иако неки могу бити гори од других. У стварању он препознаје Творца, дивећи се још једном плодовима Божанске воље. (3) “Or do you not know that the unrighteous will not inherit the kingdom of God?” Онај ко тражи одмазду чини неправедно, без обзира да ли то испољава на делу, речју или само намером, како Јеванђеље учи оне који су одгајани законом. (4) „И такви су били неки од вас“, то јест као они којима још нисте опростили, „али су били опрани“, не као остали, него снагом знања. (5) Остављаш страсти своје душе да би се, колико је то могуће, сјединио са добрим Божанским Промисао, захваљујући свом дуготрпљењу и праштању „праведних и неправедних“, грејући их својим речима и делима, као сунце. (6) The Gnostic achieves all this through his generosity and imitation of what is best. Осим тога, постоји још једна, трећа заповест: „Опраштајте, и биће вам опроштено“, која нас упућује на спасење кроз пуноћу благодати. (7) „Постат ћете као свети“, јер ће свако ко достигне такво стање несумњиво постати светац, ослобођен свакојаких страсти и као бестелесан, већ поставши [светац] на земљи. (87:1) Стога се даље каже: „оправдани сте у име Господње“. Због Њега сте постали праведни као и Он и сјединили сте се колико је то могуће са Духом Светим. (2) „Све ми је дозвољено, али ништа не треба да ме поседује“, јер ништа не треба чинити, замишљати или говорити супротно Јеванђељу. „Храна је за стомак, а стомак је за храну“, али „Бог ће уништити“, то јест, неразумно је сматрати и живети као да смо створени да једемо, а не узимамо храну да бисмо подржали своје постојање, тежећи знању као нашем главном циљу. (3) Али зар он све ово не назива само телесним деловима светог тела? Тело симболизује Цркву Господњу, духовни и свети хор, а они који су само позвани, а још не живе по заповестима, телесни су делови овог тела. (4) А ово духовно „тело“, то јест Црква, „није замишљено да буде покварено“. Не може се прихватити ништа што је остало од паганског начина живота и што је одступање од Јеванђеља. (88, 1) Уосталом, свако ко себи дозвољава паганске несташлуке у Цркви, делом, речима или чак мислима, допушта изопаченост у односу према Цркви и према сопственом телу. (2) Свако ко „има сношај са блудницом“, то јест ко је у супротности са Заветом, постаје друго „тело“ које није свето, и „друго тело“, које води пагански живот и живи у другој нади. (3) „Ко се духом сједињује са Господом“ постаје духовно тело које је са њим сједињено на други начин. Он постаје заиста син, свети човек, бестрасни, гностик, савршен, створен по науци Господњој, да би делом, речју и духом примио оно што му припада људској судбини. (4) Овај пример је довољан за оне који имају уши да чују. Не треба откривати све тајне, довољно је указати на њих онима који имају довољно знања да их разумеју. Такви људи разумеју шта је Господ рекао: „Савршени сте, као што је савршен Отац ваш“, опраштајући грехе и не сећајући се зла, и живећи без страсти. (5) У истом смислу у којем доктора или филозофа називамо савршеним, такође мислим да можемо сматрати гностика савршеним. Али ниједан од прва два, ма колико био велики, не постиже истинску сличност са Богом. Јер ми се не слажемо са оним што стоици безбожно тврде, верујући да је праведност Бога и човека исте природе. (6) Морамо ли, дакле, бити савршени колико наш Отац жели? На крају крајева, немогуће је постати савршен као Бог. Међутим, Бог жели да живимо непогрешиво, следујући у свему јеванђељу. (7) Али пошто из ових тајанствених изрека можемо разумети шта се од нас тражи, затварамо овај одељак, а остало препуштамо онима који су способни да разумеју, додајући на крају да треба да знамо вољу Божију и да се понашамо пристојно и честито, како заповести заслужују. КСВ. Одговорите онима који не желе да приступе Цркви због јереси које је деле (89, 1) Сада нам остаје да оповргнемо неке од примедби Хелена и Јевреја. А пошто се представници неких секти разилазе са нама око отприлике истих контроверзних питања о којима смо горе говорили, сматрамо за сходно да прво рашчистимо терен, а затим пређемо на даље излагање, којем је посвећен остатак Стромата. (2) Пре свега нас оптужују говорећи: „Како можете прихватити своју веру када сте сами раздиру од многих разлика? Уосталом, истина се кида у комаде ако једни учитељи једно поучавају, а други друго.“ (3) Наш одговор овим тужитељима биће следећи. Међу Јеврејима и оним мудрацима које су Хелени веома ценили, такође је било много школа, али несугласице, услед којих су ваше филозофске школе међусобно подељене, не приморавају вас да поричете потребу за филозофијом, нити Јевреје да одбаците њихова учења. (4) Господ је предвидео да ће се јереси појавити на пољу истине, као кукољ међу житом (Мт. 13, 25), и ово пророчанство се испуњава. Разлог је што је све добро увек праћено богохуљењем. (90, 1) Али само зато што је неко испао лажов ко је прекршио своје завете и јавна обећања која је дао, то уопште не значи да треба да напустимо истину. (2) Поштен човек никада не лаже и остаје веран ономе што је обећао, чак и ако сви око њега крше своје обавезе. Тако и нама не приличи да преступимо црквени канон. Највише нас брине посматрање најважнијих и значајних ствари, док зли крше завет. Зато треба веровати само онима који се чврсто држе истине. (3) Ево шта ћемо одговорити нашим противницима. Лекари различитих школа имају различите идеје о природи болести, али их то не спречава да се лече, (4) са изузетком апсурдног случаја када сам пацијент, коме је потребна лекарска помоћ, одбија њихове услуге само на основу тога што је медицина тобоже раздерана свим врстама свађа. Тако и они који су душевно болесни и пуни идола не треба да оптужују јерес, већ да се обраћају Богу за исцељење. (5) „И заиста, ради оних који су вешти“, каже апостол, „[постоје] разлике у мишљењу“ (1. Кор. 11:19). Под вештим подразумева или оне који, на свом путу ка вери, паметно прихватају учење Господње, попут мењача, чије искусно око непогрешиво разликује лажни новчић од правог по отиску; или они који су се својим добрим делима и знањем већ оспособили у вери. (91:1) Стога је потребна знатна доза разборитости и марљивости да би се утврдило шта је прави живот и од чега се састоји права побожност. (2) Очигледно је да трагање за истином није лако и тешко, али ако се у ово тражење помеша гордост и тежња за сујетном славом, онда такви истраживачи постају извршиоци јереси, јер је њихово уверење да поседују истину погрешно уверење. (3) Проучавање истине мора се спроводити са великом пажњом и са разумевањем да је извор све истине само прави Бог. И овај рад је увек награђен радошћу открића и памћења. Стога је у јересима умесно видети пре подстицај за даља истраживања, него корак ка отпадништву. (4) Ако имамо два плода пред собом: један је зрео и сочан, а други је воштан, али сличан првом, да ли онда треба да одбијемо први само зато што је други лажан? Наравно да не. Исто тако истину треба разликовати од њеног изгледа уз помоћ рационалног схватања и расуђивања без предрасуда. (5) И мада постоји само један царски пут, од њега се одвајају безбројне мале стазе, од којих неке воде у поноре, друге у брзе потоке или дубоке морске поноре. Али да ли ће путник посумњати да ли треба да иде путем који је добро утабан и потпуно сигуран само зато што од њега одступа много малих стаза, одступајући од главне? Нека једни говоре о истини овако, а други другачије, не треба одустати од покушаја, већ само удвостручити ревност у потрази за најпоузданијим сазнањима. (6) У лејама расте и коров, али баштован по овом основу не одбија да брине о својој башти. (7) Сама природа нас је обдарила способношћу да размишљамо и анализирамо, па је морамо користити за тражење истине. (8) Према томе, ми у потпуности заслужујемо казну ако не чинимо оно што морамо и не улажемо напоре да разликујемо безвредно, срамно, страно нашој природи и лажно од истинског, непроменљивог, достојног славе и својственог нашој природи. Сва средства којима располажемо морају бити усмерена на сазнање истински постојеће истине! (92:1) Дакле, аргументи незнабожаца су неосновани, јер средства за откривање истине су увек у рукама трагаоца, а свако ко одбија да их употреби под разним изговорима нема опрост и подлеже осуди. (2) Неопходно је или признати или потпуно негирати могућност доказа. Несумњиво, сви ће се сложити да таква могућност постоји, осим оних који поричу реалност чулног опажања. (3) А ако је показно знање могуће, онда се у њега треба удубити и показним средствима и средствима Писма утврдити у чему тачно греше јеретици и да истина и древна Црква имају привилегију да поседују поуздано знање и заиста савршено учење (αιρεσεις). (4) Од оних који одбацују истину, једни варају само себе, а други варају своје ближње. (5) Први су охоли људи, који себе сматрају мудрима и замишљају да поседују истину. У међувремену, њихово знање је недоказано и они се назалудно ласкају надом да је њихово истраживање достигло крајњу границу. Међу њима је много оних који се плаше истраживања из страха да не буду оповргнути и одбијају упутства из страха од осуде. (6) Они који намерно обмањују друге су веома лукави. Они су добро свесни свог незнања, али замагљују истину веродостојним доказима. И верујем да се ови веродостојни докази по својој природи веома разликују од правих. (7) Знамо да сама реч „јерес“ значи супротно од истине. Таквим средствима разни софисти, измишљајући разне трикове за уништење људи и стављајући их у форме посебно измишљене за ту сврху, само остварују право да стоје на челу сваке школе, али не и да воде цркву. КСВИ. Свето писмо као критеријум истине (93, 1) Људи који су склони трагању за најсавршенијим никада ништа не признају као истинито док не нађу потврду за то у Светом писму. (2) Неки критеријуми [истине] су заједнички за све људе. Ово је, на пример, чулна перцепција. Међутим, они који своје напоре и енергију улажу у потрагу за истином, осим тога, уз помоћ ума и разума и посебним методама, уче да разликују праве судове од лажних. (3) Али најважније у овој ствари је одбацивање исхитрених судова, који често стоје на путу између тачног знања и исхитреног филозофирања. Ко очекује вечни мир, зна да је пут до њега тежак и узак. 1617 (4) Али једном просветљен Јеванђељем и, како каже Свето Писмо, „видевши спасење“ 1618. у часу када је сазнао, „нека се не осврће, као Лотова жена“ 1619., не прионе се свим својим осећањима за свој претходни живот и не скрене у јерес. Заувек се свађају, али им је страно право знање о Богу. (5) „Ко љуби оца или матер више од мене, није Мене достојан; и ко љуби сина или кћер више од мене, није Мене достојан“ (Мт. 10,37), односно не може постати син Божији, постати Његов ученик, пријатељ и сродити се са Њим. (6) „Нико ко се осврне и стави руку на плуг није прикладан за царство Божије. 1620 (7) Многи ће се ипак сложити да је Марија постала мајка рођењем свог Сина, а да ипак није искусила последице мајчинства. (Јер, како кажу, по рођењу ју је прегледала бабица и установила да је девствена.) (94, 1) Таква су нам Божанствена Писма: будући да су мајка истине, она нас рађају, а ипак остају заувек девственици, скривајући у себи тајну која обавија истину. (2) „Родила је и није родила“ 1621, каже Свето писмо, показујући да је Марија затрудњела сама, без тјелесног односа. (3) Писмо је родило гностике, али јерес, не схвативши ову истину, одбацује Писмо као стерилно. (4) Способност расуђивања подједнако је својствена свим људима, али једни, следећи упутства Логоса, постају верници, док други, препуштајући се страстима, силују Писмо да им угоди. (5) Зато ревнитељ истине мора имати велику снагу духа, јер ко предузима велике ствари подлеже и великим искушењима. Он мора да се повинује канону истинског учења, који је једном признао као такав. (6) Они који напуштају овај прави пут су несрећни: они се стално спотичу, и то није изненађујуће: уосталом, они немају критеријум за разликовање лажи од истине, што им омогућава да изолују оно главно. Да га имају, у свему би следили Свето писмо. (95, 1) Попут оних који су пили враџбински напитак Кирк 1622 и одмах се претворили у животињу, ови људи, супротстављајући се црквеној традицији и уместо тога следе јеретичке ставове, престају да буду људи Божији и лишени су титуле верног слуге Господњег. (2) Међутим, онај ко је успео да напусти своје заблуде и послуша Писмо, отварајући поново своју душу сугестијама истине, приближава се божанском из људског стања. (3) Почетак нашег учења је сам Господ, „много пута и на разне начине“ (Јевр. 1,1) преко пророка, Јеванђеља и блажених апостола, водећи наше знање од почетка до краја. (4) Али ако неко замисли да је неопходан неки други почетак, тиме губи овај, прави почетак. Ко је веран себи, верује и у Писмо, у реч Господњу; милошћу Господњом, његов утицај се на њега одражава благотворно и спасоносно. Ово је наш критеријум за проверу истине. (5) Све што је сумњиво није поуздано све док постоји разлог да се сумња у то. Дакле, оно што је сумњиво не може послужити као полазна основа. (6) Стога би било поштено веровати да се овај први принцип схвата кроз веру и да му стога није потребан никакав доказ. Дакле, од самог почетка добијамо обиље доказа о овом почетку. Сама реч Спаситељева нас припрема да схватимо истину. (7) Немојмо веровати неоснованим уверавањима неких, јер они лако касније могу да тврде супротно. (8) А ако у неким случајевима није довољна једноставна изјава, него је потребно оправдање, онда ћемо се пре позивати не на људско сведочанство, него на реч Господњу, најсигурнији од свих доказа. Штавише, то је једини истинити доказ. (9) А што се тиче овог знања, они који су једва окусили Свето писмо су једноставни верници, али они који су напредовали и постали учитељи у вери заслужују да се зову гностици. Као што се у животу мајстори разликују од незналица у свом занату, а њихови производи се с правом сматрају најбољима, (96:1) тако и ми, који смо уверени у његову истинитост на основу самог Писма, морамо бити у стању да друге јасно уверимо у исто. (2) Приговориће ми да се и јеретици позивају на иста апостолска предања. Одговорићемо напоменом да они не прихватају све свете књиге и не цитирају увек релевантне одломке у потпуности, како то захтева значење и састав одговарајућег одломка из пророчког списа. Намерно бирајући неке двосмислене одломке, они их тумаче на свој начин, извлачећи поједине речи из контекста уместо да се удубљују у прави смисао и значај светих текстова. (3) Наћи ћете да свуда обраћају пажњу само на одређене фразе, често искривљујући њихово значење, не схватајући оно што је речено, иако то тврде, и не употребљавајући одговарајуће одломке у њиховом правом смислу. (4) Истина се, међутим, не сагледава вербалним балансирањем (на тај начин се може само искривити истинито учење), већ се открива само појачаним, упорним трагањима, када се испитује да ли је ово или оно достојно имена Господа и Свемогућег Бога и да ли оно што је управо схваћено на основу Писма одговара истим одломцима из Писма. (5) Зато не желе да се окрену истини, стидећи се да открију своју сујету. С друге стране, погрешно тумачећи Писмо, они у њему не налазе подршку за своја мишљења. Пошто су у почетку свуда ширили своје лажне ставове и порицали скоро цело Писмо, они су увек наилазили на наше примедбе, али и сада многи међу њима не прихватају неке од пророчких списа и стално нас оптужују да смо „друге природе“ и да стога не можемо да разумемо шта им је доступно. Ако их ухватите у лажи, они се одричу својих учења, стидећи се да јавно признају оно чиме се у тајности поносе. (97, 1) Ово се дешава са свим јересима ако покушате да пажљиво размотрите њихове основне догме. Чим им покажемо да је њихово учење супротно Светом писму, они одмах хитају у једну од крајности: (2) или одбацују закључке сопственог учења, или газе пророчанства, односно своју наду. Они стално преферирају измишљене доказе од Спаситељевих изрека, који говоре устима пророка, од истина Јеванђеља и сведочења апостола, потврђујући ово последње. (3) Видећи да су у опасности (не у смислу јединства доктрине, већ у погледу могућности даљег развоја свог јеретичког учења) и да им истина може измакнути, они ипак одбацују као бескорисне оне књиге које прихватамо, а у жељи да превазиђу „просту веру“, потпуно одступају од истине. (4) Не схвативши мистерије црквене гнозе и пропустивши да садрже величину истине, у својој жељи да дођу до самих дубина, али схватајући све изненађујуће површно, они коначно и неизбежно одступају од Писма. (98, 1) Поносни на своје празне филозофије, заузети бескрајним споровима, они се налазе међу онима који само наизглед јесу, али никако нису, филозофи. (2) Пошто немају прва начела која би поставила као темељ, они налазе подршку за своја учења у људским мишљењима, не презирући ништа да би постигли своје циљеве. И што јасније схватају да им победа измиче из руку, то је јачи њихов бес против оних који их побеђују истинском мудрошћу. Хитају у крајност, користе, како пословица, све зупчанике, у својој злоћи радије се одричу Светог писма него славе међу својом сектом или озлоглашене части вођства у њој, захваљујући којој заузимају прво место на њеним тајним састанцима, лажно названим „љубавне вечере“. (3) Код нас је уобичајено да се знање о истини постепено развија од онога у шта смо већ веровали у оно у шта остаје да се верује. Тако се вера испоставља као основа показног знања. (4) Уши јереси, затворене за све што је корисно, отворене су, како ми се чини, за говоре који ласкају само чулности. Без овога, они би слушали истину и били би излечени. (5) Самољубље, као и свака друга страст, лечи се на три начина: прво, кроз свест о узроку, затим средствима за његово отклањање, и на крају, васпитањем душе и оспособљавањем за развијање исправног става и способности расуђивања. (99, 1) Болесно око види само талог; сходно томе, душа, помрачена догматима који се не слажу са њеном природом, губи способност да види не само јасну светлост истине, већ чак и оближње предмете. Зато хватач јегуље најпре узбурка воду, да би се заслепљивањем рибе лакше ухватила. (2) Као што лењи ученици беже од учитеља, тако и они који се одвајају од Цркве одбијају да признају пророчанства, бојећи се да ће тамо наићи на опомене и разоткривање. (3) Ово објашњава многа опсежна истраживања којима оправдавају своје лажне доктрине, наводећи их да верују да поступају мудро, иако се разликују од Светог писма. (4) Међутим, њихови поступци су зли, јер се противе божанским заповестима, то јест учењу Духа Светога. Празнима се називају не само они крајници који су празни изнутра, већ и они чији плод не користи ништа. Јеретичка учења називамо исто тако бесмисленим и празним, јер не садрже вољу Божију, не говоре о предањима која долазе од Христа и нису ништа мање горка од дивљег бадема. Све у њиховом учењу је произвољна измишљотина, осим што је истина била очигледна, није се могла сакрити или одбацити. (100, 1) Ратник не може напустити бојно поље и место где га војсковођа постави, јер се то сматра злочином; исто тако, једнако верно морамо да чувамо положај на који смо постављени од Логоса, основу нашег знања и живота. (2) Али већина иде напред насумично, не размишљајући о томе који принцип да следи, ко треба да буде његов носилац и како да га следи. (3) За простог верника биће довољно да свој живот саобрази Логосу и иде путем који је угодан Богу, који је „од почетка света све премудро уредио“. 1623 (4) Ако неко, на своју несрећу, прекрши заклетву дату Логосу, а преко њега и Богу, посебно ако се покаже немоћним пред извесним неочекиваним околностима, онда може само да се утеши и ојача аргументима разума и истине. Ако превладају зле склоности, а овај, до тада веран, буде од њих побеђен и постане, како каже Писмо, „обичан“ 1624, онда треба да се побрине да у себи потисне ово погубно начело и да своју душу обучи тако да се одупре привлачности зле навике. (5) Ако се неке супротстављене доктрине покажу за неке заводљиве, морају се уклонити, али „миротворце“ 1625 треба охрабрити, посебно ако они, чаролијом Светог Писма, очаравају мање учене, и показују истину заједничким објашњењем оба завета. (6) Таква је природа човека: он је спремнији да верује људском мишљењу, чак и ако је противречно, него истини, која је често оштра и строга. (7) Постоје три стања ума: незнање, мишљење и знање. 1626 Незнање је судбина обичних људи, знање је власништво Цркве, али јерес живи од привремених мишљења. (101, 1) Ништа се не може јасније уочити него разлика између исказа оних који заиста знају и износе чврсте судове и оних који се руководе само мишљењем и дозвољавају себи неутемељене тврдње. (2) Зато се такви људи међусобно презиру и исмевају. На крају крајева, једни често веома поштују исту доктрину, а други сматрају лудилом. (3) Знамо и то да су чулна задовољства, распрострањена међу незнабошцима, једно, а дух ривалства, који је растргао јереси, друго; друга ствар је радост која испуњава оне који припадају Цркви, а друга је радост, која је искључиво власништво правог гностика. (4) Све зависи од ментора: Ишомах ће те учинити фармером; Лампид – морнар, Харидем – командант, Симон – коњаник, Пердикс – трговац, Кробил – кувар, Архелај – играч, Хомер – песник, Пир – софиста, Демостен – реторичар, Хрисип – дијалектичар, Аристотел – природњак, Аристотел – природњак. А онај ко се покорава Господу, иде за Њим и препознаје пророчанства која од Њега излазе, постаје Његово подобије и Бог, обучен у смртно тело. 1627 (5) Они који не желе да иду за Господом куда их Он води, баците се са ових висина. Господ нас води кроз надахнуто Свето писмо. 1628 Људски послови су бројни, али сви неуспеси потичу из два извора – незнања и неспособности (ασθενεια). Ми сами бирамо и једно и друго, јер и знање и ограниченост жеље зависе од наше воље. Због незнања нисмо у стању да расуђујемо разумно, а због своје лењости често ни добре планове не можемо да довршимо како треба. (7) У ствари, да ли је могуће, држећи се погрешних мишљења, учинити нешто исправно, чак и ако имамо на располагању сва средства да учинимо оно што је исправно? С друге стране, чак и ако успемо да се правилно одлучимо, да ли ћемо остати чисте у својој савести ако због неозбиљности не испунимо своје планове? (102, 1) Ова двострука болест душе се лечи, сходно томе, леком две врсте. Незнање се исправља знањем и саморазумљивим доказима на основу сведочанства Писма. Немоћ се исцељује радом, сагласно Логосу, васпитањем у вери и страху Божијем. И једно и друго на крају води ка љубави. (2) За Гностика је, као што се види, овде могућ двоструки исход: његово знање се делом остварује у контемплацији, а делом кроз примену у пракси. Како би било добро да су горепоменути јеретици, читајући ове белешке, напустили своје грешке и обратили се Свемогућем Богу! (3) Али ако као глуве змије (Пс. 57, 7) не буду хтели да слушају нову, али уједно и најстарију песму, онда неће избећи казну Божију, и ова очинска казна, која претходи коначној осуди, тежиће им све док се не постиде и не покају. Али нека их Бог сачува од коначне осуде за њихово безумно неверје! (4) Постоје неке посебне врсте опомена које називамо корективним. Такве су казне које падају на неке од наше браће за непоштовање дужности и због отпадања од људи које воли Бог. (5) Међутим, Промисао нас кажњава као учитеља ученика или као оца своје деце. Бог не кажњава у правом смислу те речи, јер казна је освета за нанету штету, али да ли је могуће наудити Богу? Сходно томе, његове казне, упућене појединачно или колективно, имају за циљ добробит самих кажњених. (6) Све ове расправе упућене су онима који теже сазнању, али су склони да прихвате јереси. Такође бих желео да спречим неке од безразложног незнања, глупости, лоше рачунице и свега сличног, ма како се то звало. Настојим кроз ове речи да од заблуде доведем до истине оне чије стање оставља бар мало наде за опоравак. (103, 1) Међутим, неки не могу да поднесу када им се обрати реч убеђења, позивајући их да се окрену истини. Штавише, наоружавају се празнословљем, клеветањем истине и хвалисањем да наводно имају сазнања о највећим стварима, иако у ствари ништа нису научили, а њихово знање је недоказано, искуством поткрепљено и недоследно. Таква ароганција пре заслужује сажаљење него мржњу. (2) Али ако постоји бар један болесник који се може лечити и који је у стању да издржи отворено изречену истину, која, као пламен или челик, каутеризира и сече лажна мишљења, онда нека смогне снаге да отвори уши својој души! (3) А то ће свакако учинити ако одлучи да више не повлађује својој лењости, која истину од себе одгурује, или ако се одрекне насиља над истином ради привида новине и из сујете сујете. (4) За оне који су истински лењи и немарни су они који, имајући сваку прилику да сами испитају све што се тиче Писма, радије бирају само оно што им се највише свиђа. (5) Други су вођени сујетном славољубљем: под њеним утицајем они својевољно одступају од учења које су сагласне са књигама које су нам предате од светих апостола и наших учитеља, и супротстављају им се софизмима друге врсте. Они супротстављају људске мисли божанским традицијама и тако стварају још једну јерес. (6) Коју још истину (говорим о црквеној гнози) могу додатно открити личности попут Маркиона, Продика и сличних, који су напустили праве стазе? Они су далеко од тога да су у мудрости супериорнији од својих претходника и нису у стању да открију ниједну нову истину поред већ изречених. Имали би довољно части, коју заслужено заслужују учени људи који су савладали све што је пре њих учено. (104,1) Дакле, правим гностиком се може назвати само онај који је остарио у проучавању Писма, који неповредиво чува чистоту апостолског и црквеног учења, води врлински живот по Јеванђељу и налази доказе у ономе што је откривено од Господа, као и у закону и пророцима. (2) Заиста је његов живот јединство дела и речи, у складу са предањима која долазе од Господа. (3) Међутим, „гноза није за свакога“ (1. Кор. 8:7). „Не желим да вас, браћо, оставим у незнању“, каже апостол, „да сви бејаху под облаком“ (1. Кор. 10:1) и „сви се једоше и јела и пића божанског“. 1629 Овим јасно каже да људи које је помињао, који су слушали учење о Логосу, које је било садржано делом у речима, делом у делима, нису схватили величину знања које им је откривено. (4) Стога додаје: „Али Бог није био задовољан свима њима. 1630 Ко им није био наклоњен? Онај који је једном рекао: „Не свако ко ми каже: Господе! Боже!" Ко твори вољу Оца Мога који је на небесима, ући ће у Царство Небеско” 1631, то јест, не повинујете се учењу Спаситељевом, јер се управо то овде подразумева под духовном храном и духовним пићем, заувек утаживши жеђ, извором из којег тече „вода живота” 1632, што је „знање”5, што је „знање5” пиће, што је Г. надуван (φυσιουν).“ Да, то је тако, ако под овим подразумевамо само спољашње знање: оно заиста храни дух гордости. (6) Ако апостолова реч подразумева знање у свој својој истини и величини, онда се спор решава сам од себе; и налазимо да је ово схватање најисправније. Корак по корак испитујући Свето писмо, ми ћемо то потврдити позивајући се на њега. (105, 1) „Мудрост је“, каже Соломон, „испунила понос своје деце“ 1633, не, наравно, у смислу да је Бог, путем упутстава, усадио ароганцију у своју децу. Испуњавање гордости подразумева послушност истини и узвишеност у знању преношеном кроз Свето писмо и учење да се презире све што нагиње греху. (2) Даље, апостол каже: „...и не испитујем речи гордих, него силу” (1. Кор. 4, 16), односно да ли разумеју Писмо у свој њиховој величини (што значи, да ли је потпуно истинито, јер нема ничег узвишенијег од истине). Врлина је права снага синова пуних мудрости. (3) Чини се да горњим речима апостол каже: „Сазнаћу да ли си у потпуности прихватио узвишене мисли о значењу гнозе. „Бог је познат у Јудеји“ (Пс. 75:2) – узвикује Давид. Другим речима, Бог је познат ономе ко је Израилац снагом свог знања, јер се име „Јудеја“ тумачи као „исповедање“. 1634 (4) И зато је исправно рекао апостол: „Не чини прељубе, не кради, не пожели туђег, а све остале заповести садржане су у овој речи: Љуби ближњег свога као самога себе“ (Рим. 13:9). (5) Заиста, никада не треба, по угледу на јеретике, издати истину, нити у деловима красти непроменљиви црквени канон да би се задовољиле сопствене жеље на рачун ближњег или ради сујетног тежње за славом; Не треба преварити ближњег; треба му радије усадити љубав према истини и поучавати је. (6) Зато је сасвим јасно речено: „Проповедајте дела Његова међу народима“ (Пс. 9,12), да се они који чују за њих обрате и избегну осуду. Казне Божије за оне који су лажљиви у својим говорима 1635. већ су запечаћене! КСВИИ. О старини црквеног предања (106, 1) „Заиста, они који држе рђава учења и приклањају им друге, окрећу божанску реч не на добро, већ на зло“ 1636; себи затварају улаз у Царство Небеско, и не дозвољавају онима који су преварени да схвате истину. (2) Немајући кључ од улаза, користе се фалсификованим кључем, или, како се каже, главним кључем (αντικλεις), којим не продиру на спољашња врата, где се ми налазимо уз помоћ божанског предања, већ, проваливши на споредну капију, крадом се пробијају иза црквених зидина и на сваки могући начин изопачавају као инициране истине моји ментори и на сваки могући начин. (μυσταγωγοι) и васпитавање душа злих. (3) Међутим, није тешко показати да су њихове лаичке заједнице настале касније од католичке цркве. (4) Проповед Спаситеља по његовом доласку на земљу почела је под Августом и завршила се отприлике средином владавине Тиберија. 1637. Проповедање апостола, укључујући Павлову службу, окончано је под Нероном. Први јересиарси су се појавили касније, око времена цара Хадријана. Појава нових јереси наставила се све до владавине Антонина Старијег 1638. У исто време, на пример, живео је Василид, иако он сам и његови следбеници арогантно тврде да је био ученик Глауција, Петровог преводиоца. Кажу и да је Валентинов ментор био извесни Теуда (Θευδα) 1639, Павлов ученик. (107, 1) Маркион, који је живео скоро у исто време, већ је био стар у поређењу са осталима, који су били млађи. И само је Симон могао неко време да слуша Петра. (2) Све ово јасно доказује да су секте настале одвајањем од древне и истинске Цркве тек касније, а неке су се, пак, одвојиле од њих, жигосавши се срамотом отпадништва. (3) Из реченог верујем да јасно следи да постоји само једна права Црква – она којој по праву припада старешинство. Њој, по Божјој вољи, припадају сви праведници. (4) Само је један Бог, један Господ, и стога је све што се испољава као јединство, подражавајући јединство овог првог принципа, врхунско славно и заслужује свако поштовање. У складу са природом овога Једног, Црква по својој суштини мора бити једна, а подела на многе цркве, чему јеретици теже, јесте насиље над њом. (5) Потврђујемо да је у суштини, по нацрту, по пореклу и по изврсности, првобитна и саборна црква једна, која вољом једног Бога, кроз једног Господа, уједињује све који су спремни да прихвате „јединство вере“ 1640, једну веру утемељену на посебним заветима, тачније на једном завету за сва времена. Бог је за то предодредио оне за које је од почетка света знао да ће бити праведни. (6) Ова супериорност цркве, заснована на једном принципу, који по својој посебности превазилази све остало и не може се поредити ни са чим другим, посебна је тема, о којој ће бити речи посебно. 1641. године (108, 1) Од јереси, неке носе имена својих оснивача. Такви су, на пример, Валентини, Маркионити, Василидијанци (иако се ови последњи хвале да су Матејеви следбеници, то није тако, јер знамо да је учење свих апостола, као и предање које сеже до њих, једно). 1642 Друге јереси су назване по месту порекла, на пример, Ператицс 1643. Друге су назване по људима међу којима су биле уобичајене (као што су Фригијци); други су добили имена због разлика у свом начину живота, као што су Енкратити („апстиненти“), или посебности њиховог учења, као докетисти из 1644. или Хематити из 1645. Неки су добили имена због хипотеза или особа које поштују, као што су Каинити16 и Опхитес на пример. безакоња и ексцесе које чине, као што су, на пример, Симонови ученици, касније названи „ентихити“ 1647. КСВИИИ. Аналогија између разлике између чистих и нечистих животиња у Закону и разлике између верних и јеретика у Цркви (109, 1) Мало отворивши пред „онима који љубе истину о истини” 1648 оно место из Закона где се говори о чистим и нечистим жртвеним животињама, и мистично одвојивши, као нечисте, неуке Јевреје и јеретике, од учења Цркве Божије, ту ћемо завршити наше дело. 1649. године (2) Писмо дозвољава жртвовање животиња које избацују вучу, чисте и Богу прихватљиве, као да имплицирају пут праведника ка Оцу и Сину кроз веру. Артиодактили су посебно отпорни, попут оних праведника који проучавају реч Божију 1650 „дан и ноћ” 1651 и чувају је у некој врсти посуде у својој души. Ово сачувано упутство у правом знању закон алегоријски назива жваком чистих животиња. (3) Животиње које не поседују ове две, или бар једну од ових особина, законом се одбацују као нечисте. Преживари, али не и артиодактили, симболизују већину Јевреја који, изговарајући реч Господњу, немају вере, и не ослањају се на темељ који је заснован на истини и води од Сина ка Оцу. (4) Зато, немајући двоструки ослонац који даје вера, лако посрћу, као животиње без копита. „Јер нико не познаје Оца“, каже Свето писмо, „осим Сина и онога коме Син то открива“. 1652 (5) С друге стране, нечисте су и оне животиње које имају раздвојена копита, а не жваћу вучу. Такве животиње симболизују јеретике, за које се, иако засновани на имену Оца и Сина, ипак испоставља да нису у стању да асимилују и сажваћу јасне речи Светог Писма, и који, уз то, искривљено и без ревности испуњавају заповести праведног живота, ако се уопште обавезују да их испуне. (110,1) Упућена им је реч Спаситеља: „Зашто ме зовете Господе, Господе, а не чините оно што вам кажем?“ 1653 Што се тиче оних који немају рашчлањено копито и не враћају вучу, закон их проглашава потпуно нечистима. (2) Песник Теогнис каже ово: Ви Мегарци нисте ништа, ни по броју ни по значају, нећеш бити трећи, ни четврти, ни дванаести, 1654 - (3) ти си „као прах који ветар брише са лица земље“ (Пс. 1:4) и „као кап из врча“ (Ис. 40:15). (4) Дакле, детаљно смо изложили све што је потребно, дотичући се, као што је обећано, почетака моралног учења и ту и тамо распршујући семе догмата, које су саставни делови истинског знања, тако да откривање светог предања неће бити лака ствар за неупућене. 1655 Сада идемо даље. (111, 1) Књиге нашег „Стромата” далеко од тога да подсећају на неговане паркове, где су дрвеће и биљке постављене у одређеном редоследу да забављају око. Они пре подсећају на брда густо прекривена дрвећем, где се мешају чемпреси, платани, ловори, бршљани, стабла јабуке, маслине и смокве. Овде је плодна намерно постављена поред неплодне биљке, пошто је есеј састављен тако да заштити плодове наше баште од лопова који желе да украду најбоље од њих. (2) Међутим, ако се нађе достојан баштован, он ће моћи да ископа и поново посади дрвеће тако да резултат буде прелепа башта. Зато се у „Стромати” нисмо трудили да одржимо било какав ред и нисмо тежили лепоти стила. 1656 Али чак и Хелени често уклањају све вербалне украсе из својих списа и износе своја учења у врло сажетим и тајанственим изразима, намерно прикривајући истину тако да читаоци с муком пролазе кроз њихове текстове и сами откривају њихово значење. На крају крајева, различити мамци су посебно измишљени за сваку врсту рибе. (4) Завршивши овиме седму књигу наших Стромата, и почевши од другог почетка, наставимо наш говор. 1657. године У. 15:14–15; Хеб. 3:5. Даља дискусија цф: Платон, Лег. Кс 901 е; Сект. Емп., Пир. Хип. ИИИ 10. ср. Рим. 8:30; Титу 1:3. ср. [Платон], Епистула ИИ, 312 е. ср. Пхило, Де опиф. мунди, 141. Очигледна аналогија са познатим ставом платонизма. ср. Платон, Реп. Кс 617 е; Тимеј, 42 д; Нога. Кс 903 б. ср. Лав. 16:24 ; Прем. 3:6. Рим. 6:6–7; 2 Кор. 10:5; Еф. 4:22–24; Кол. 3:8–9. Или „уређен и неземаљски” (κοσμιος και υπερκοσμιος). Климент дозвољава игру са значењем речи космос (ред). ср. Хризип, о. мор. 224СВФ; Платон, Протагора 328 а. ср. Платон, Федар 348 в; Арије Дидим, фр. 29 (Диелс, доксогр. гр., стр. 465) код Јевсевија, Преп. Еуанг. КСВ 15, 6. ср. Ксенофан, фр. 15 (Стром. В 110). ср. Платон, Реп. ИИ 379 б. Хомер, Илија Кс, 533–537. Читање рукописа η αυτη замењује се са η Λητω. Еурипид, Ауге фр. 266; За сличну причу видети: Ифигенија у Тауриди, 380–393. Одломак из неке непознате комедије: Адесп. 341 Коцк ЦАФ ИИИ. Менандар, Деисидаимон, фр. 97 Коерте. ср. Теофраст, Ликови КСВИ; Цицерон, Де дивинатионе ИИ 27, 59. Диоген, фр. 282 Мулах (Антологија цинизма. Издање приредио И.М. Накхов. М., 1996. стр. 140). ср. Плутарх, Моралиа 224 е; Цицерон, Де дивинатионе ИИ 28, 62. Хомер., Одисеја, ИИ 181–182. Филемон, о. 100 ЦАФ; Теодорит., Гр. афф. цур. ВИ 16. Диоген, фр. 21; 118 Муллацх. Менандер, Пхасма, 50 Коерте. Еурипид, Орест, 395–6. Платон, Лег. ВИИ, 803 ц; цф. Кс 889 ц-е. Ферекрат, Аутомолои, фр. 23 ЦАФ. Текст је искварен, па је дат у прозном преводу. Еубулос, фр. 130 ЦАФ; Семеле, фр. 95 ЦАФ. Менандар, Дисколос 451–453. Хесиод., Опера ет диес, 540–542; 556–557. ср. Пселлос, кап. ИКС ПГ 122, 841; Гален., Де цаусис респиратионис, в. ИВ стр. 466 Кун. Ксенократ, фр. 100 Хеинзе. Платон, Εορται фр. 28 ЦАФ. Цлеантхес, фр. 516СВФ; Цицерон, Де Нат. деор. ИИ 160; Порфир, Де апстинентиа ИИИ 20. Плутарх., Потрага. цонвив. ИВ 5. Андроцидес у: Холк, Де ацусм. сиве симб. Питх., стр. 43; Плутарх, Моралиа, 472 б. ср. Хризип, о. пхис. 721СВФ. ср. Теофраст. у Порпхир., Де абстинентиа, ИИ 19. ср. Реф. 30:34–36; Еф. 4:13. ср. Хеб. 4:12 ; Вед Ис. 43:2. ср. И Пет. 2:9; Пс. 118:164. ср. Хризип, о. пхис. 1058СВФ; ср. Хризип, о. мор. 176 СВФ. ср. Платон, Федар, 246. п. Μετεχοντος Ст. μετισχοντος Л. ср. Хризип, о. мор. 20 СВФ. ср. Сектус Емп., Адв. матх. ВИИ 43. ср. Стром В 106, 2–4; Екцерпта ек Тхеодото 63, 1; Стром. И 163, 6. ср. Платон, Теетет, 155 д. ср. Матт. 25:23 ; У. 15:15. ср. Јевсевије, Хист. Еццл. ИИИ, 30, 2. ср. Платон, Реп. ИВ 436 б. ср. ЦАФ ИИИ 453 Адесп. 245; Диог. Лаерт. ВИИ 160; Платон, Филеб, 50 б. ср. Јацоб 5:12; Матт. 5:37. Теогнис, 256; Аристотелес, Етика Ником. И 9, 1099 до 28. Пров. 1:7; И Кор. 13:7; И Тес. 2:4. Платон, Федон, 67д8–10. ср. Стром. В, 67, 1–3; ИВ 12, 5. Односно, среда и петак. ср. Матт. 6:21 ; ОК. 12:34 . Реченица је искривљена у тексту и исправљена од стране аутора критичког издања. 1 Кор. 6:7.8 и даље. Касније у поглављу, Климент коментарише и фрагментарно цитира овај одломак из Посланице Коринћанима. Извор је непознат, али га помињу Тертулијан и Григорије из Нисе (Терт., Де царне Цхристи 23; Грег. Нисс., Адв. Јуд. 303). ср. Стром. ИИ 132, 2; Платон, Лег. ИВ 716 а. Матт. 5:9; Стром. ИВ 40, 2. ср. Платон, Реп. В 477 кв. ср. Стром. ВИ 30; Емпедокле, фр. 112, 4 ДК. Текст ове реченице је исправио издавач. Читање рукописа је сумњиво и звучи отприлике овако: „Проповед Спаситеља по његовом доласку на земљу почела је под Августом и Тиберијем Цезаром (отприлике средином Августове владавине) и завршила се [у ово време]“. Читање рукописа је модификовано у складу са оним што су прихватили многи истраживачи (Стахлин, Грабе, Бетнтлеи, итд.). Овде, као и на неколико других места у Стромату, Климент поново обећава да ће рећи нешто посебно о пореклу, можда да ће овој теми посветити посебну расправу. Ово обећање, колико знамо, остаје неиспуњено. Климент раније говори о извесном „Матејевом предању“: Стром. ВИИ 82, 1. Оснивач ове секте био је неки Еуфрат из града Пера у Киликији. Који је учио да је Христово тело фантом („привидно“). Ову секту нико осим Климента не помиње. Познате гностичке секте, које помињу и Иринеј, Иполит, Ориген, Епифаније, Теодорит, Тертулијан, итд. Обе ове секте су поштовале оне који су се борили против злог Бога Старог Завета, творца овога света, а то су били Каин и Змија, који су им први открили истину и открили злу. зли Демијург. Кажу да су Симонови следбеници учили да је душа потребна телу само да би оно „осећало“, односно да би се препустило чулним задовољствима. ср. Платон, Реп. В, 475 е. Следи одломак који је, како поређење показује, веома сличан сличном одломку из Иринеја (Иринеј, Адв. Хаер. В 8, 2). ср. Варнава, Епист. 10, 11 (Стром. В 51, 4). Вероватно је да Климент овде користи неку врсту јерезиолошке сумације сличне оној коју је користио Иринеј. ср. Рим. 3:2; Број 24:6. ср. ПЛГ ИИ стр. 234. Теогнис нема такав одломак, али га Фотије понавља (Фот. Библ. 618); цф. Цаллим., Епигр. 25, 6. ср. Стром. И 18, 1; ВИ 2, 1. Овде се Стромати завршавају. Никада нећемо сазнати о ком ће другом „почетнику“ Клемент следеће говорити. Такозвана осма Строматова књига, као и Еклоге и Теодотов извод су некакве белешке или свеске, прилично неструктурисане.