Книга седьмая

I. Úvodné poznámky. Gnostik je skutočným ctiteľom Boha (1, 1) Nastal čas ukázať Helénom, že iba gnostik je skutočne zbožný človek. Nech ich mudrci, ktorí sa z našich slov dozvedeli, čo je skutočný kresťan, na jednej strane uvidia svoju vlastnú nevedomosť a presvedčia sa, že toto meno bezohľadne a nespravodlivo prenasledujú, a na druhej strane priznajú, že tých, ktorí ctia pravého Boha, falošne nazývajú ateistami. (2) Najmä pre nich sa, myslím, dajú uviesť jasnejšie argumenty, aby vďaka vedám, ktoré už ovládali, pochopili, čo sa chystáme povedať, aj keď sila viery ešte nie je dostupná. (3) Nateraz odložíme používanie prorockých výrokov; Odložme Písmo na chvíľu bokom a len stručne poukázajme na jeho význam, keď sa dotkneme kresťanského učenia. Aby sme nenarušili postupnosť reči, preložíme slová Písma vlastným uvažovaním, určeným pre tých, ktorí ešte nepochopili význam posvätných textov. Po odhalení tohto významu poskytneme všetky druhy dôkazov tým, ktorí už uverili. (4) Ak sa niektorým jednoduchým a neosvieteným mysliam zdajú naše slová v rozpore s Písmom Pánovým, nech vedia, že práve na nich je založená sila a živosť našich rečí, ktoré sa snažia vyjadriť význam bez veľkého záujmu o slová. (5) Často sa totiž stáva, že podrobná, no zle načasovaná prezentácia sa ukáže ako úplne zbytočná. Naopak, nezdržiavať sa ani minútu pri zásadných veciach by znamenalo prejaviť nielen duševnú chudobu, ale aj pohŕdanie. (6) „Blahoslavení sú však tí, ktorí zachovávajú svedectvá Pánove, celým srdcom Ho budú hľadať“ (Ž 119:2). Zákon aj proroci svedčia o Pánovi. (2, 1) Takže máme v úmysle dokázať, že iba skutočný gnostik má svätosť, iba on vzdáva Bohu úctu hodnú jeho veľkosti. A zo skutočnosti, že takto uctieva Boha, vyplýva, že miluje Boha a sám je Ním milovaný. (2) Všetko mravne vynikajúce považuje za hodné úcty úmerne svojej nadradenosti a veľkosti. Zo zmyslových predmetov vzdáva česť úradom, rodičom a starším ľuďom. Z rôznych učení ctí hlavne anticku filozofiu a najstaršie z proroctiev. Spomedzi zrozumiteľných predmetov ctí najstaršieho pôvodu, nadčasový a nestvorený prvý princíp, zdroj zvyšku bytia, Syna, (3) skrze ktorého môžeme poznať večný princíp, Otca všetkých vecí, najstaršieho a najdobrotivejšího, ktorý je slovami nevysloviteľný, ale ktorého si ctíme v tichosti, svätým obdivom a s najväčšou úctou. Pán to oznámil do tej miery, do akej to môžu pochopiť tí, ktorí to poznajú, a tí, ktorí sú Pánom samotným predurčení na poznanie a „ktorých zmysly“, povedané slovami Apoštola, „sú vycvičené umom“ (Žid. 5:14), to môžu pochopiť. (3, 1) Úcta, ktorú prejavuje pravý gnostik Bohu, teda spočíva v jeho bdelom záujme o vlastnú dušu a neprestajnej láske adresovanej Pánovi. (2) Čo sa týka jeho výhod pre ľudí, s niektorými sa ich snaží zlepšiť, s inými im pomáha a utešuje ich. Medicína lieči telo; filozofia – duša. Služba je aj starostlivosť o deti o ich rodičov a o poddaných pre ich vládcov. (3) To isté vidíme v Cirkvi. Starší slúžia na zlepšenie a nápravu; pomoc poskytujú diakoni. (4) V tej istej dvojitej službe anjeli slúžia Bohu a pomáhajú pri spravovaní pozemských záležitostí. Gnostik tiež slúži Bohu. Povolaný učiť a opravovať, odhaľuje ľuďom zmysel svojich vznešených postrehov a snaží sa ich zlepšiť. V žiadnom smrteľníkovi niet takej zbožnosti, ani takej bázne pred Bohom, ako u veriaceho, ktorý v pozemských záležitostiach slúži Bohu so slávou a bezúhonnosťou. (5) Tak ako usilovná starostlivosť o úrodu s použitím rôznych techník, zručností a vedomostí roľníka prináša bohatú úrodu a značný zisk, tak zbožnosť gnostika, zbierajúceho ovocie, ktoré priniesli tí, ktorí jeho službou prišli k viere, žne najbohatšiu úrodu. Prebúdza mnohých bratov z hriešneho života a vedie ich na cestu spásy. (6) Ak je zhoda s Bohom (θεοπρέπεια) zachovaním toho, čo je Bohu vlastné, potom Bohu zodpovedá iba ten, kto ho miluje. Len on vie, čo sa Bohu páči z teoretického a praktického hľadiska. Vie, aký život by mal viesť ten, kto má v budúcnosti dosiahnuť zbožštenie a v súčasnosti - stať sa podobným jemu. (4, 1) Preto v prvom rade pravý gnostik miluje Boha. Cti svojho otca znamená milovať ho; rovnakým spôsobom sa ctiť Boha rovná jeho láske. (2) Sila gnostika sa prejavuje, ako sa nám zdá, v troch schopnostiach: po prvé, je schopný preniknúť do podstaty vecí; po druhé, plní prikázania Logosu, po tretie, vie sprostredkovať tajomstvá poznania v pokynoch, ktoré zodpovedajú veľkosti Boha. (3) Ako môžeme vysvetliť skutočnosť, že niekto, kto verí v existenciu Všemohúceho a kto prijal zjavenie Božích tajomstiev z úst samotného nestvoreného Syna, sa nazýva ateista? Koniec koncov, ateista je ten, kto popiera existenciu Boha, namiesto toho sa bojí démonov, zbožňuje všetky veci v rade, či už je to strom, kameň alebo niečo podobné, čím znižuje dušu a myseľ človeka na úroveň otroka, poháňaného iba strachom. II. Syn Boží ako organizátor a Spasiteľ (5, 1) Prvým stupňom viery je poznanie Boha. Ďalej, prostredníctvom dôvery v učenie Spasiteľa musíme pochopiť, že páchanie zla komukoľvek je v rozpore s podstatou tohto poznania Boha. (2) Ctihodný človek je najlepšia vec na zemi; najbližší a rovnako čistý je mu anjel, účastník večného a blaženého života. (3) Ale najdokonalejšia a najsvätejšia bytosť, najneobmedzenejšia, najvznešenejšia, nadradenejšia, kráľovská a dobročinná je Boží Syn, svojou povahou najbližší jedinému Všemohúcemu. (4) Preukazuje svoju najvyššiu nadradenosť nad ostatnými bytosťami, ktorá spočíva v tom, že všetko nariaďuje a všetkému prikazuje v súlade s vôľou Otca, všetko riadi múdro, prejavuje neúnavnú všemohúcnosť vo všetkých svojich záležitostiach, pozná tajné zákony existencie. (5) Nedeliteľný, nedeliteľný na časti, ktorý sa nemusí prenášať z jedného miesta na druhé a zároveň je neustále prítomný všade a zároveň nikde oddelene, je celkom rozum, celkom svetlo, celkom Otcovo oko; Všetko vidí, všetko počuje, všetko vie a svojou všemohúcnosťou obsahuje všetky sily prírody. (6) Vojská anjelov a bohov s úctou poslúchajú Jeho, Otca Logosa, ktorý na seba vzal celú ekonómiu spásy skrze Toho, ktorý Mu všetko podriadil. 1510 Všetci ľudia sú teda aj Jeho vlastníctvom, ale niektorí rozumom, iní nie; a niektorí - ako priatelia, iní - ako verní služobníci a ďalší - jednoducho ako služobníci. 1511 (6, 1) Taký je Učiteľ, ktorý učí gnostika prostredníctvom mystického zjavenia; cez afirmáciu v dobrej nádeji - jednoduchý veriaci; cez napomínajúci trest - človek s tvrdým srdcom. Tak sa Jeho prozreteľnosť zjavuje všeobecne a osobitne, všade a vo všetkom. (2) Je to Boží Syn, náš Pán a Spasiteľ, a inšpirované proroctvá to dosvedčujú so všetkou jasnosťou. (3) Keďže je Pánom všetkých, bez výnimky, Grékov aj barbarov, presviedča každého, kto chce počúvať presvedčenie. Svoje spasiteľné poslanie však nevnucuje každému, ale robí ho závislým od slobodnej voľby; a od toho, kto prijal spásu z Jeho rúk na splnenie všetkého, čo bolo zasľúbené, vyžaduje len zachovávanie prikázaní. (4) Grékom dal filozofiu prostredníctvom nižších anjelov. Lebo na základe starovekého Božieho príkazu boli anjeli rozdelení medzi národy (Dt 32:8–9). (5) Ale „Pánov podiel“ je sláva, ktorá patrí len veriacim. 1512 Vskutku, buď sa Pán nestará o všetkých ľudí, a potom ho treba považovať za bezmocného (ale pripisovať ľudskú slabosť Bohu je bezbožné), alebo, keďže sa môže postarať o všetkých, to nechce (ale to nie je v súlade s Jeho dobrotou). Ten, kto na seba vzal telo schopné utrpenia, možno len ťažko považovať za ľahostajného a nečinného. Preto sa stará o všetko bez výnimky. (6) To je tiež v súlade s Jeho bytosťou, pretože je Pánom vesmíru a Spasiteľom všetkých ľudí, a nielen niektorých z nich. Rozdával dary svojho milosrdenstva každému podľa miery jeho schopností a každému rozdával zo svojich výhod – Grékom a barbarom – a tým verným a vyvoleným, ktorí boli predurčení a vo vhodnom čase „povolaní“. 1513 (7, 1) Akákoľvek závisť je Mu cudzia, preto sa všetci nazývajú rovnako; Najvyššie pocty prisudzuje sile viery a jej pevnosti. Žiadna vonkajšia sila nemôže brániť Jeho zámerom ani Mu zabrániť v plnení jeho plánov: koniec koncov, On je Pánom vesmíru a plní vôľu všemocného Otca. Navyše, závisť nie je vôbec charakteristická pre ľahostajného a narodeného bez začiatku (άνάρχως) Pána. A je niečo, čo je vlastné človeku, schopné vzbudiť Jeho závisť? Na tento účel má človek iného závistlivého človeka, premoženého všetkými druhmi vášní. (3) Je absurdné tvrdiť, že Pán nechce spasiť ľudské pokolenie z nevedomosti, ako uplatniť Jeho dobrotu na každého jednotlivca, pretože nemá zmysel hovoriť o nevedomosti toho, ktorý bol ešte pred stvorením sveta Otcovým radcom. Koniec koncov, bol to On, kto bol Múdrosťou, v ktorej sa „radoval“ (Príslovia 8:30) Všemohúci Bože, moc a všemohúcnosť Otca, Jeho Logos, zrodený pred všetkým, múdrosť Otca. On je v pravom zmysle slova Učiteľ všetkého, čo stvoril. (5) Možno sú do Jeho prozreteľnosti primiešané nejaké vášne? Ale ako to možno povedať o Tom, ktorý po tom, čo vnímal našu vášnivú telesnosť, ju svojím učením premieňa na telo bez vášne? (6) Ako môže byť Spasiteľom, ak sa ako taký nezjaví všetkým, ktorí v Neho veria, túžiac dosiahnuť gnózu. Ale On je Pánom aj pre tých, ktorí neveria, lebo príde deň, keď Ho aj oni vyznajú, keď z ruky Majstra prijali dobré skutky pripravené pre všetkých. (7) Všetky dobré skutky Pána sa týkajú Všemohúceho; Syn je takpovediac energia Otca. (8, 1) Spasiteľ teda nikdy nemôže prechovávať nenávisť voči človeku. Preniknutý zvrchovanou láskou k nemu nezanedbával slabosti nášho tela, do ktorých sa obliekol, aby sa zjavil ako Spasiteľ všetkých ľudí bez výnimky. Viera je totiž vlastníctvom každého, kto si ju chce zvoliť. (2) A márna je obava, že by Pán zanedbal svoje stvorenie. Nie je človek jediný zo všetkých Božích stvorení nadaný rozumom? (3) Je ťažké si predstaviť iný, dokonalejší prejav Božej starostlivosti o človeka. Je prirodzené, že nadriadený kontroluje podriadeného; nadvláda od prírody patrí tomu, kto svoju moc vykonáva dôstojne. Ale kto naozaj všetko riadi a riadi? Nie je to Božský Logos spojený s Jeho Prozreteľnosťou, ktorý súčasne skúma všetky časti celku a nenecháva v jeho starostlivosti ani najmenší diel svojho majetku? (5) Tí, ktorí sú Mu oddaní a veria v Neho, by mali byť uznaní za Jeho poklad a priateľov. Boží Syn je z Otcovej vôle prvotným zdrojom všetkého dobra a prvotnou príčinou každého pohybu, teda sila, ktorá je pre ľudské chápanie nepochopiteľná. (6) Avšak tým, ktorí Ho nemôžu poznať pre slabosť svojej povahy, sa nemohol javiť taký, akým skutočne bol. Preto Boží Syn berie na seba viditeľné telo a svojím príkladom predbieha ľudí v napĺňaní zákona, čím ukazuje, že je to možné aj pre nich. (9, 1) Keďže je Otcovou mocou, ľahko vykoná všetko, čo chce, bez toho, aby nechal bez dozoru aj tie najmenšie detaily. Bez toho by všetko stvorené nebolo také dokonalé. (2) Dôkazom Jeho všemohúcnosti je, pokiaľ môžem posúdiť, starostlivá koordinácia všetkých zložiek vlády, od najvyššej po najnižšiu. Je zrejmé, že toto riadenie pochádza od Najvyššieho Vládcu – Toho, Komu bolo z vôle Otca zverené riadenie vesmíru. Tento rebrík, strážený celou hierarchiou vzájomne podriadených autorít, nás postupne privádza k samotnému veľkňazovi. (3) Z tohto jediného Princípu, ktorý prikazuje všetkým a, ako sme už povedali, vykonávateľ vôle Otcovej, všetko pochádza – prvé, druhé aj tretie. 1514 Ďalej, na najvyšších úrovniach viditeľného sveta sú zástupy blažených anjelov a pod nimi a až po nás sú tí, ktorí sú od Jedného a skrze Neho ním spasení a prinášajú spásu iným. (4) Najmenšie čiastočky železa sú poslušné príťažlivosti Herakleovho kameňa, ktorý siaha až k početným prstencom tohto kovu. Podobne sa nasťahujú zbožní ľudia pritiahnutí Duchom Svätým: niektorí do prvého kláštora, iní do ďalšieho a tak ďalej až do posledného. 1515 Zlí ľudia, ktorí sa nechcú k ničomu nútiť, ktorí si vypestovali v sebe zlé náklonnosti a nevedia ich ovládať, sa ponáhľajú sem a tam, zbavení božskej podpory, vzrušení búrkou vášní a nakoniec sú zvrhnutí na zem. Od začiatku bol stanovený zákon, podľa ktorého je dobro predmetom slobodnej voľby. (10, 1) Preto prikázania dané zákonom aj tým, ktorí nie sú pod zákonom, nie sú adresované spravodlivým („lebo zákon nie je urobený pre spravodlivých“ 1516), ale tým, ktorí sa slobodne rozhodli ich plniť. A ako odmena za poslušnosť im je prisľúbený požehnaný večný život. Poskytujú ľuďom, ktorí si zvolili neresť, možnosť byť medzi tým, čo uprednostňujú. Naopak, pre duše, ktoré denne pracovali na svojom zdokonaľovaní a zdokonaľovaní prostredníctvom pestovania dobrých vlastností a zvyšovania spravodlivosti, určili najlepší príbytok ako hodnú odmenu. A v skutočnosti nedosahujú, ako postupne postupujú „naťahovaním sa vpred“ 1517, samotnú nespokojnosť, kým nenadobudnú „na mieru dokonalého človeka“ (Ef. 4:13), ten stav, ktorým je dokonalá gnóza a najslávnejšie dedičstvo? (2) Každá z týchto spásonosných zmien, ktorá sa v každom jednotlivom prípade mení v čase, mieste, dôstojnosti, dedičstve a službe, postupne pozdvihuje človeka k tomu, aby prebýval blízko Pána vo večnej kontemplácii. (3) A pre toho, kto sa úplne oddal kontemplácii z lásky k gnóze, odtiaľto začína cesta, ktorá vedie k sebapoznaniu. (11:1) Preto Pán, hoci čerpal prikázania z toho istého zdroja, dával ich ľuďom podľa potreby, niekedy ako počiatočné, inokedy ako neskoršie. Nechcel, aby tí, čo žili pred zákonom, zostali bez akéhokoľvek vedenia a aby sa ľudia, ktorí nepoznajú filozofiu barbarov a bez uzdov, nechali unášať najrôznejšími výstrelkami. (2) Niektorí dostali prikázania, iní filozofiu. Tým chránil národy od nevery až do svojho príchodu, po ktorom už niet žiadneho ospravedlnenia pre neveriacich. Nezáleží teda na tom, čo presne si zvolíme ako východiskový bod. Či už je to učenie Helénov alebo barbarov, oboje stále povedie k dokonalosti prostredníctvom viery. (3) Ak však Helén, hoci nie je osvietený pohanskou filozofiou, prijme pravdivé učenie, potom bez ohľadu na to, aký neslušný môže byť považovaný, prevýši všetkých svojich vzdelaných spoluobčanov, pretože jeho viera si sama vybrala krátku cestu k spáse a dokonalosti. (12, 1) Len ak nebude obmedzovaná slobodná vôľa a sám Pán premení všetko ostatné na nástroj cnosti, aby slabí a krátkozrací ľudia, tak či onak, z pokolenia na pokolenie videli v osobe jedinej a všemocnej Bytosti milosrdnú lásku Boha, ktorý nás zachraňuje skrze Syna. (2) A táto bytosť v žiadnom prípade nemôže byť počiatkom zla, lebo všetko, čo Pán stvoril, všeobecne i osobitne, slúži spáse. (3) Úlohou spasiteľnej spravodlivosti je teda pozdvihnúť každého bez výnimky do najlepšieho možného stavu pre neho. 1518 Aj tí slabší sú v súlade s ich štruktúrou pozdvihnutí k najlepšiemu možnému dobru. Je predsa rozumné, aby sa všetko cnostné presťahovalo do lepších príbytkov a dôvodom tohto prechodu je slobodná voľba, ktorú má každá duša v moci urobiť. (5) Napomínajúce tresty prostredníctvom slúžiacich anjelov, mnohonásobným uprednostňovaním dobra a konečným súdom, ktorý veľký Sudca vykonáva vo svojej dobrote, nútia tých, ktorí dosiahli „necitlivosť“, k pokániu (Ef. 4:19). III. Gnostik sa snaží stať ako Boh (13, 1) „O ostatnom budem mlčať,“ oslavujúc Pána. Poviem len, že duše skutočných gnostikov, ktoré silou svojej kontemplatívnej schopnosti prevyšujú akýkoľvek iný svätý svetový poriadok, sú predurčené žiť v blažených príbytkoch bohov. Svätí a pripočítaní k iným svätým, dokonalí medzi dokonalými, idú z najlepších miest k najlepším, kde sa oddávajú kontemplácii božských vecí, už nie ako v zrkadle alebo cez nejaké „zrkadlo“ 1519, ale ako povolaní k večeri nesmrteľnosti a kontemplujú božstvo jasne a zreteľne, akoby sa nasýtili týmto slnečným svetlom. Vďaka svojej láske k Bohu sú odmenení nekonečnou a večnou blaženosťou a nevysvetliteľnou radosťou, vďaka svojej prirodzenosti s tým, ktorý je zdrojom všetkých týchto dokonalostí. Toto je kontemplácia „čistého srdca“ (Matúš 5:8). (2) Prostredníctvom Veľkého Veľkňaza sa dokonalý pravý gnostik zhovára s Bohom. Plnosťou svojej zbožnosti sa čo najviac podobá Pánovi, lebo hľadiac na dobré skutky, ktoré Boh vylieva, a stará sa o spásu ľudí, prechádza svätými bohoslužbami, šíri učenie a koná dobro. (3) Môžeme povedať, že skutočný gnostik tvorí a tvorí sám seba. Navyše: svojimi cnosťami pozdvihuje tých, ktorí ho počúvajú, pričom v sebe stelesňuje podobu Boha. Žijúc v jednote s Bohom, praktizovaním umiernenosti, ktorá cvičením vedie k nezáujmu, sa podľa svojich najlepších schopností stáva podobným Tomu, ktorý je v podstate nezaujatý. A táto nespokojnosť je výsledkom neustálej jednoty a spoločenstva s Pánom. (4) Pokoj v duši, láska k ľudstvu a najväčšia zbožnosť – to sú podľa mňa etapy cesty skutočného gnostika k božskosti. (14, 1) Tieto cnosti sú „prijateľnou obetou“, o ktorej hovorí apoštol (Fil. 4:18), pretože podľa Písma je „zlomené srdce“ 1520 spojené so správnym poznaním „zápalnou obeťou Bohu“. 1521 A každý človek, ktorý dosiahol svätosť, je osvietený lúčmi Božského a dosahuje s ním nerozlučnú jednotu. (2) Evanjelium a apoštoli nám prikazujú, aby sme v záujme oslobodenia od bremena hriechu a zbavenia duše z nepokojného stavu uviazli okovy na tele, zriekli sa seba samých, usmrtili svojho starého človeka skazeného žiadostivosťou a povolali do života nového človeka. 1522 (3) To isté bolo záhadne inšpirované zákonom, ktorý nariaďoval potrestať hriešnika vyhnanstvom, aby ho prinútil obrátiť sa z hriechu na cestu nenáklonnosti, ktorú dosahujú len tí, ktorí sú presiaknutí vierou. (4) Ale vykladači zákona túto pravdu nepochopili. Považujúc právo len za predmet sporu, vložili len do rúk nečinným milovníkom sporov zbraň proti zákonu. (5) Preto konáme múdro a neprinášame Bohu obete, lebo on má všetkého nadbytok a sám je zdrojom všetkého potrebného. Namiesto toho oslavujeme Toho, ktorý sa za nás obetoval. Obetujeme sa Tomu, ktorý nič nepotrebuje. A zrieknutím sa vášní prinášame obetu Tomu, ktorý je zbavený akýchkoľvek vášní. (6) Naozaj, nič nepoteší Boha viac ako naše spasenie. Máme právo nectiť obetovaním Toho, koho nikdy nepremôžu zmyslové rozkoše. Dole sa rozplývajúci obetný dym sa len zľahka dotýka aj oblakov najbližšie k nám, ak sa k nim vôbec dostane. Ale kde sa o Neho starajú? (15:1) Boh nič nepotrebuje, nie je spútaný telesnými pôžitkami, nie je lakomý a nemiluje peniaze. On sám vlastní všetky poklady a vylieva plnosť odmien na svoje stvorenia. Netreba preto uvažovať o získaní Jeho priazne obetami a rôznymi hmotnými darmi, vzdávaním ľudských poct a chvály; nič také nemôže získať Božiu priazeň. Odhaľuje sa len dobrým a cnostným, ktorí pravdu nikdy nezradili ani pod vplyvom vyhrážok či rôznych pokušení a sľubov. (2) Niektorí, ktorí neuznávajú nezávislosť a slobodu voľby ľudskej duše a neveria, že ju nikto nemôže úplne zotročiť, nedokážu s patričnou trpezlivosťou znášať zbytočné urážky, ktoré sú na nich uvalené, a rozhorčene odmietajú existenciu Boha. (3) K tomu sú naklonení aj mnohí nestriedmí ľudia, oddaní zmyslovým pôžitkom, vyčerpaní ťažkým utrpením, vystavení nečakaným protivenstvám, zlomení peripetiami nepriaznivej náhody. Prichádzajú k záveru, že Boh neexistuje, a ak existuje, potom Jeho prozreteľnosť nepokrýva všetky veci. (4) Iní, ktorí si myslia, že je veľa bohov, ich chcú upokojiť obetami a darmi, aby sa oddali vášni. Títo už otvorene odmietajú existenciu jediného a pravého Boha, ktorý existuje v nemennosti spravodlivej dobroty. (16:1) Takže skutočný gnostik je zbožný. Keď najprv pracoval na svojom vlastnom zlepšení, potom sa obráti na svojich susedov. Či syn, ktorý sa snaží napodobňovať svojho rodiča v dobrých skutkoch, alebo sluha svojho pána, nepoteší svojho otca, ak ho v tom istom napodobňuje? (2) Lebo viera a poslušnosť sú vždy úplne v našej moci. Mýli sa ten, kto vidí pôvod zla v telesných defektoch, alebo v nerozvážnosti vznikajúcej z nevedomosti, alebo (svojou hlúposťou) v nerozumnej núdzi. (3) Skutočný gnostik je prostredníctvom poznania nad nimi všetkým a poráža ich ako iracionálne zvieratá. Napodobňujúc Boží plán, daruje dobrotu všetkým, ktorí sa k nemu uchýlia, pokiaľ je to možné. (4) Ak je obdarený mocou, potom v záujme spoločného dobra stojí na čele ľudu ako nový Mojžiš a považuje za svoje povolanie viesť ho k spáse. Krotí divočinu a privádza k viere tých, ktorí nie sú naklonení viere. Odmeňuje najlepších a cnostných a trestá zlých, pričom dodržiava primerané opatrenia na nápravu vinníkov. (5) Duša spravodlivého je skutočne ako obraz a podoba Božského a dodržiavanie prikázaní z nej robí chrám, kde sídli Vodca smrteľníkov a nesmrteľných, Kráľ a Stvoriteľ všetkého krásneho, ktorý je skutočne zákonom a právom, večný Logos, jedným slovom, jediný Spasiteľ každého jednotlivca a všetkých spolu. (6) Toto je skutočne jednorodený Syn, obraz slávy Kráľa vesmíru a Všemohúceho Otca. Je to On, kto vtláča svoj obraz do duše gnostika, aby sa mohol povzniesť ku kontemplácii Jeho božskej plnosti. Takto sa gnostik stáva tretím božským obrazom; lebo podľa svojich najlepších schopností sa stáva ako druhá Príčina, Pravý život, s pomocou ktorého žijeme skutočný život. Toto je podľa nášho názoru skutočný gnostik, vždy potvrdený na nemenných a nemenných základoch. (17, 1) Keďže ovláda sám seba a to, čo mu patrí, dokonale pochopil vedu o Božstve, je plne otvorený pravde. (2) Poznanie a chápanie predmetov, ktoré sú prístupné nášmu chápaniu, možno právom nazvať spoľahlivým vedeckým poznaním. Jedna strana tohto poznania má na starosti predmety súvisiace s Božským a musí určiť hlavnú príčinu všetkého, stanoviť Počiatok, cez ktorý „všetko začalo byť“ a bez ktorého „začalo byť nič“ 1523; na druhej strane ide o esencie, ktoré všetko prenikajú, všetko obsahujú, všetko spájajú a rozdeľujú, ako aj o poriadok, zmysel a účel týchto esencií. (3) V oblasti ľudských záležitostí sa toto poznanie týka otázky, čo je človek, čo je od prírody a čo je proti prírode, ako sa má správať, ako má znášať utrpenie, aké sú jeho cnosti a neresti, čo je v ňom dobré, čo zlé a čo je medzi tým? Čo je to odvaha, rozvážnosť, sebaovládanie? Čo je spravodlivosť a v akom zmysle je najvyššou cnosťou? (4) Rozvážnosť a spravodlivosť pomáhajú poznajúcemu dosiahnuť múdrosť. Spoliehajúc sa na odvahu čelí nielen protivenstvám, ale aj zmyslovým pôžitkom, žiadostivosti, smútku, hnevu a všetkému, čo nás môže poraziť silou alebo prefíkanosťou. (5) Veď musíme vedieť znášať nielen zlo a nešťastie, ale aj všetko, čo vzbudzuje strach a obavy. Preto sa aj smútok považuje za užitočné a liečivé umenie, na účely výchovy aj trestu, pretože je schopné liečiť, učiť a naprávať, meniť dispozície človeka pre jeho vlastné dobro. (18, 1) Odvaha má niekoľko druhov, ako je trpezlivosť, vznešené myslenie, štedrosť, veľkorysosť, vznešené správanie. To je dôvod, prečo skutočný gnostik nie je vôbec ovplyvnený súdmi bezcenných ľudí, ako aj názormi a lichôtkami davu. Pri znášaní ťažkostí a námahy sa zároveň zdržiava všetkých záväzkov a s neochvejnou pevnosťou čelí nešťastiu, odvážne sa nad to povznáša a vo všetkom sa ukazuje ako zrelý manžel, na rozdiel od väčšiny ľudí. (2) Vždy a vždy obozretne žije umiernene a zachováva duševný pokoj, uznáva za náležité všetko, čo je mu poslané, a všetko hanebné odmieta ako cudzie jeho prirodzenosti. Byť vo svete a zároveň aj mimo neho 1524 robí všetko usporiadane a dôsledne, nikdy v ničom neprekračuje hranice. Má všetkého v hojnosti, nič nechce, pretože potrebuje veľmi málo a prebýva medzi všetkými tými výhodami, ktoré mu poznanie dobra prináša. (3) Hlavným dôsledkom jeho spravodlivosti je túžba tráviť čas s tými, ktorí sú mu od prírody blízki, na zemi i v nebi. (19, 1) Preto ochotne rozdáva, čo vlastní. Ľudský a súcitný, nenávidí len neresť a hriech, od ktorých sa odvracia. (2) To znamená, že sa potreboval naučiť vernosti sebe a blížnemu v súlade s učením Spasiteľa. Kto dobrovoľne poslúcha zákon, je služobníkom Božím. Ale ak si niekto očisťuje srdce už nie pre poslušnosť prikázaniam zákona, ale z lásky k poznaniu, stáva sa Božím priateľom. (3) Nerodíme sa cnostnými a cnosť sa v nás nevyvíja ako orgány tela bez akejkoľvek našej účasti. V tomto prípade by naša voľba skutočne nebola dobrovoľná a chvályhodná. 1525 Nie je cnosť ako reč, ktorá sa vyvíja postupne, zlepšuje sa každodenným používaním. Takto rastie skôr hriech ako cnosť. (4) Rovnako ako cnosť, gnóza nie je ovocím žiadneho umenia, ktorého predmetom je nejaký prospech alebo záujem o telo. Nezískava sa ako výsledok školského vzdelávania. Stačí mu, že to precvičí a vycibrí jeho duševné schopnosti. (20, 1) Štátne právo je plne schopné potlačiť zločincov, ale ani najpresvedčivejšie napomenutie slovami, ktoré sa len zľahka dotýka duše, nemôže v ňom ustanoviť pravdu ako niečo neotrasiteľné a vedecky podložené. (2) Helénska filozofia je schopná iba predbežne očistiť dušu a pripraviť ju na vnímanie viery, na základe ktorej pravda vytvára gnózu. (3) Taký je skutočný športovec, napriek všetkému jeho utrpeniu korunovanému skutočným víťazstvom na veľkých zoznamoch, ktorým je celý tento krásny svet. (4) Organizátorom súťaže je sám Boh Všemohúci; rozdáva odmeny – Jeho jednorodený Syn; divákmi sú anjeli a bohovia. Tento boj, vrátane všetkých druhov súťaží, „nie proti telu a krvi, ale proti duchovným autoritám“ 1526, svojím účinkom na telo vyvolal v duši silnú búrku nerestí a vášní. (5) Ten, kto víťazne obstál v týchto veľkých súťažiach a porazil samotného pokušiteľa, ktorý sa nás snaží chytiť do pasce, získava nesmrteľnosť, pretože na spravodlivom Božom súde nemôžu byť žiadne nesprávne verdikty. (6) Na súťaž sú pozvaní diváci, do arény však majú povolený vstup len športovci a vyhráva len ten, kto najviac poslúchol pokyny trénera. Na konci súťaže prichádza čas rozdávať odmeny pripravené Bohom a za porážku nemôže rozhodca. (7) Silní si zaslúžia milosrdenstvo a mocní si zaslúžia silu. Preto je nám daná myseľ, aby sme vedeli, k čomu sme povolaní, a napomenutie: „Poznaj sám seba“ nás povzbudzuje, aby sme zistili, prečo sme boli stvorení. Boli sme stvorení a privedení na tento svet, aby sme boli vernými vykonávateľmi prikázaní, ak len chceme zdediť spásu. (8) Taká je Adrasteia, Nevyhnutnosť, vďaka ktorej nie je možné uniknúť (διαδράναι) od Boha. 1527 (21:1) Prvoradou povinnosťou človeka je teda poslúchať Boha, ktorý za poslušnosť prikázaní ustanovil odmeny zodpovedajúce rôznym stupňom blaženosti. (2) Uznávaním božských dobrodení si zrážame Božiu priazeň, pretože nemôžeme patrične poďakovať svojmu dobrodincovi iným spôsobom. Ten, kto prijal učenie po náležitom zvážení a dobrovoľne zachovával prikázania v celej ich prísnosti, bude uznaný za verného; a kto spláca dobrý skutok láskou, právom sa nazýva priateľom. (3) Neexistuje iný a lepší spôsob, ako môže človek ďakovať Bohu, ako robiť to, čo sa mu páči. Učiteľ a Spasiteľ prijíma rast v dobrote a dokonalosti pre potešenie a vďačnosť Bohu ako čin na Jeho slávu alebo ako obetu Jemu. A ak veriaci utrpia od niekoho škodu alebo urážku, potom sa Boh v ich osobe považuje za urazeného nevďačnosťou; Pohŕdanie nimi prijíma ako pohŕdanie sebou samým a ich zneuctenie ako svoju hanbu. (Aj keď chápeme, že Jeho osobne nemožno nijako zneuctiť.) (5) Preto človek nikdy nemôže náležite poďakovať Pánovi za Jeho štedrosť a odpovedať na veľký dar spasenia niečím rovnako veľkým. (6) Kto poškodzuje cudziu vec, uráža vlastníka; Kto urazí jednoduchého bojovníka, urazí aj jeho veliteľa. Rovnako aj urážku spôsobenú Bohu zasvätenému berie osobne. (7) Slnko skutočne nielen osvetľuje oblohu, ale vrhá svoje svetlo na celý vesmír, na pevninu a more. Niet kúta, kam by to svetlo nepreniklo; V dome nie je také tajné miesto, ktoré by zostalo neosvetlené. Svetlo Logosu tiež preniká všade a v ľudskom živote nie je ani jedna častica, akokoľvek bezvýznamná sa môže zdať, ktorá by nebola osvetlená lúčmi tohto svetla. IV. O pohanských idoloch a počiatku všetkých povier (22, 1) Heléni predstavujú bohov nielen ako antropomorfných, ale predstavujú ich aj ako otrokov našich vášní. A keďže si o nich každý myslí, že sú si podobní, potom „Etiópčania“, ako hovorí Xenofanes, „ich zobrazujú ako s čiernou tvárou a tuponosým nosom; a Trákov s modrookými a s červenou kožou“. 1528 Rovnakým spôsobom im pripisujú dušu podobnú tej, ktorá je im vlastná. V dôsledku toho sa bohovia barbarov vyznačujú prísnosťou a tvrdosťou srdca; bohovia Helénov sú krotkejší, ale vyznačujú sa všetkými ostatnými ľudskými vášňami. (2) Ľudia zlých mravov a ich bohovia si myslia to isté; cnostní ľudia si ich predstavujú ako dobrých. To je dôvod, prečo ten, kto má „kráľovskú dušu“ a skutočný gnostik, ctí Boha tak verne, ako mu sú cudzie všetky druhy povier. 1529 Je presvedčený, že je len jeden Boh, hodný uctievania a úcty, ktorý robí podivuhodné zázraky a všetkým udeľuje svoje požehnania. On je hlavnou príčinou všetkého dobra a v žiadnom prípade nie je zapojený do zla. (3) V našom diele nazvanom „Protrepticus alebo nabádanie“ sme dostatočne objasnili Helénov v modlárstve, uviedli veľa argumentov a príkladov, a tu sa nebudeme vracať k tomu, čo je tam jasne zobrazené. (23:1) Ale keď už o tom hovoríme, predložme jeden alebo dva dôkazy, ktoré ukazujú, že je bezbožné a bezbožné prirovnávať Boha k tým najzlejším ľuďom. (2) Buď ich bohovia môžu byť naozaj urážaní ľuďmi, v takom prípade sa urážaný v porovnaní s urážateľom nepochybne ukáže ako menejcenná bytosť, alebo sú bohovia voči urážkam ľahostajní. Ale prečo potom útočia na tých, ktorí ich neurazili, ako nevrlé staré ženy, vždy pripravené na podráždenie a neschopné ovládať svoj hnev? (3) Hovorí sa napríklad, že Artemis rozhorčila Aenea na Aetolčanov. 1530 Alebo bohyňa nevedela, že ju opustil bez obety, nie z pohŕdania, ale zo zabudnutia, mysliac si, že ju už priniesol? (4) Alebo Latona 1531, ktorá na výčitku Atény, že svoj chrám znesvätila pôrodom, veľmi rozumne odpovedala: (5) ... Majetok usmrtených a veci Som rád, že vidím tie krvavé hromady, Vôbec nie je urazený týmto vzhľadom. Naozaj vyzerá pôrod horšie? 1532 (6) Zvieratá rodia v chrámoch a to sa nepovažuje za znesvätenie. (24:1) Pravdupovediac, potom ma neprekvapuje sklon pohanov k poverčivosti. Koniec koncov, vážne veriť, že každá udalosť je začiatkom nešťastia, predzvesťou nejakého zla alebo skazy, nie je divu, že sa neustále bojíte: (2) Vykopala myš chodbu cez hlinu oltára? Ile vyliezol do plavidla a hľadal zvyšný olej, Zaspieval obetavý kohút pred časom? To všetko je hrozné znamenie, hrozné znamenie! 1533 (3) Menander vo svojej komédii „The Superstitious“ zosmiešnil jedného z nich týmito slovami: A. Ó, všetci dobrí bohovia! Dobré znamenie! Utiahnutie správnych sandálov, Čipka bola zhnitá, ale kúp si inú Tvoja chamtivosť ti to nedovolila. 1534 (4) Antifóna raz poznamenala mimoriadne trefne. 1535 Keď jedného dňa prasa zožralo svoje prasiatka a táto okolnosť spôsobila, že majiteľ ošípanej bol skľúčený z očakávania hroziaceho nešťastia, sarkasticky poznamenal, že keď to zviera robilo pre skromné ​​kŕmenie a pre chamtivosť majiteľa, v tomto prípade netreba smútiť, ale radovať sa. Lebo toto je naozaj varovanie od bohov: dávajte si pozor, aby prasa nezomrelo od hladu vaše vlastné deti. (5) "Čo je prekvapujúce," povedal Bion, "ak myš, ktorá nenašla nič lepšie, prehrýzla košík?" "Keby myš zjedla košík," zasmial sa Arcesilaus, "bolo by to úžasné." 1536 (25, 1) Diogenes raz dobre poznamenal o jednom mužovi, ktorý keď videl hada prepleteného okolo paličky mažiara, obdivoval tento jav ako zázrak. "Čo je na tom také prekvapivé?" Povedal mu: "Teraz, keby sa had narovnal a tĺčik sa okolo neho omotal, bolo by to naozaj úžasné!" 1537 (2) Nerozumné zvieratá sú od prírody predurčené byť v pohybe, bežať, bojovať, rodiť sa a umierať. Toto všetko, keďže je to pre nich prirodzené, nemôže byť pre nás neprirodzené. (3) Vidíme tých, ktorí lietajú na oblohe v jasných lúčoch Heliosu Vtáky, ale nie všetky smrteľné. 1538 (4) Komický básnik Filemon sa tiež vysmieva z poverčivých obáv: Všimol som si, že môj sluha sa pozerá Keď niekto kýchol, vstúpil alebo odišiel, Okamžite ho beriem na trh. Všetci predsa chodia, rozprávajú sa, kýchajú Samo o sebe, nie pre zvedavé oči. Všetky veci sa dejú tak, ako majú. 1539 (5) Vďaka striedmemu životnému štýlu človek dosiahne zdravie. Kto si plní brucho jedlom ako vrece a celé sviatky trávi na hostinách, tým sa len stáva náchylným na rôzne choroby. (26, 1) Veľa Dokonca sa boja aj písania po stenách. A táto povera spôsobila nasledujúci osteň od Diogena. Hovorí sa, že raz videl nápis na stene domu zlého muža: Žije tu. Nie sú povolení žiadni darebáci! "Dobrá práca!" - zvolal, "ako sem teraz príde samotný majiteľ?" 1540 (2) Ľudia ako oni, ktorí zbožňujú každý strom alebo mokrý kameň, sa takpovediac chvejú aj pri pohľade na kúsok červenkastej vlny, zrnká soli, úlomok živicového dreva pripraveného na fakľu alebo kúsky síry, ak je toto všetko po vyslovení kúziel mágov vyhlásené za nečisté. Boh ako pravý Boh si cení iba svätosť spravodlivých a nenávidí iba nečistotu, ktorá pochádza z nespravodlivosti a darebáctva. (3) Vieme, že z vyliahnutých vajec a po ich použití pri očistných obetiach sa liahnu kurčatá. To by bolo nemožné, ak by sa počas očisty všetky hriechy očisťovanej osoby skutočne preniesli na tieto vajíčka. (4) Komik Diphilus 1541 jemne zosmiešňuje čarodejníkov v nasledujúcich veršoch: Ľahko čistím všetkých Pretidov spolu s ich otcom, Pret Abantiadid a piata tiež stará žena. A potrebujem len luk a pochodeň, aby som ich všetky vyčistil, Áno, trochu síry so živicou z hlbín hlučného mora, Široká, hlboko tečúca rieka Oceán. Ó dobrý vzduch, Antikyra prišla z neba cez oblaky, Aby sa táto chyba okamžite zmenila na čmeliaka. (27, 1) A Menander 1542 dobre poznamenáva: Keby si len, môj Phidias, bol si naozaj chorý, Okamžite by som zavolal lekára, aby vás videl. Si zdravý. Z tvojej falošnej choroby Rýchlo nájdem falošný liek. O tom nepochybujte, bude to fungovať okamžite. Nech ťa obklopí partia liečiteľov, Nechajte ich vychladnúť v troch vodách a pridajte Do tohto lektvaru pridajte soľ a hrsť šošovice. (2) Ochlaďte svoj zápal! Skutočne čistí sú len tí, ktorým ich svedomie nevyčíta nič zlé. (3) Tragický básnik hovorí toto: - Orestes, aká choroba ťa sužuje? - Množstvo hrozných vecí. Žerie ma svedomie. 1543 (4) Vskutku, niet inej čistoty ako zdržania sa všetkého zlého. (5) Epicharmus tiež dobre povedal: Ak je váš duch čistý, potom budete čistí všetci. 1544 (6) Preto tvrdíme, že duša sa musí najprv očistiť od falošných názorov tým, že ich preverí rozumom, a potom, oslobodená od všetkých nečistých myšlienok, zachovať základné prikázania viery. Tak ako tí, ktorí sa pripravujú na zasvätenie do mystérií, najprv podstúpia určité očistné skúšky, tak aj my musíme najprv zanechať nečisté predsudky, aby sme sa mohli obrátiť na pravú tradíciu. V. Čistá duša je najlepší chrám Boží (28:1) Je krásne a spravodlivé nespájať so žiadnym miestom prítomnosť Toho, ktorý nemôže byť ničím obmedzený. A nemáme pravdu, keď nechceme na Jeho počesť merať veľkosť Toho, ktorý zahŕňa všetko na svete, ľudmi (Skutky 17:24) chrámami? (2) Na základe čoho by sa mali diela obyčajných staviteľov nazývať svätými? O málo lepšie to mysleli tí, ktorí Vzduchu a všetkému, čo pod ním existuje, alebo presnejšie celému svetu a priestoru pripisovali božskú veľkosť. (3) Nie je smiešne tvrdiť, že človek, ktorého filozofi nazývajú „Božia hračka“ 1545, si môže stvoriť Boha pre seba a že Božské sa zasa stáva hračkou vytvorenou rukami remeselníka? To, čo sa vyrába ručne, je podobné materiálu, z ktorého je vyrobené. Teda výrobok zo slonoviny je slonovina, výrobok zo zlata je zlato. (4) Modly a chrámy postavené jednoduchými remeselníkmi sú vytvorené z inertnej hmoty a navždy zostávajú bez života, hmotné a neobsahujú nič posvätné. Bez ohľadu na to, ako sa umenie zdokonaľuje, látka vždy zostane verná svojej podstate. Umelecké diela preto nemožno považovať za posvätné a božské. (5) A ako je možné vytvoriť niečo nové, ak podľa Božieho plánu nie je vo vesmíre nič, čo by tu už nezastávalo svoje vopred určené miesto? To, čo niekto niekde postavil, bolo postavené, pretože to tam predtým nebolo. (6) Ak teda Boha postavila určitá osoba tak, ako sa stavajú sochy, potom boli časy, keď nemal miesto, a teda vôbec neexistoval. Koniec koncov, to, čo predtým neexistovalo, nezaberalo žiadny priestor, pretože na to, aby ho človek mohol obsadiť, musí byť. (7) Na druhej strane toho, kto skutočne existuje, nemožno obmedziť neexistujúcim, ani ničím iným. Existuje sama o sebe. (29, 1) Zostáva predpokladať, že je [tu] sám. Ale ako môže niečo porodiť samo seba? A ako sa môže bytosť umiestniť ako existujúca? Alebo ako môže niečo, čo sa predtým nikde nenachádzalo, nájsť miesto pre seba? Veď to predtým neexistovalo, keďže neexistujúce sa nikde nenachádza. A ak predpokladáme, že bol niekde predtým, než sa stvoril, potom dosiahol to, čo predtým vlastnil, a to je absurdita. (2) Ako môže najvyššia bytosť, ktorej patria všetky veci, niečo potrebovať? Tí, ktorí Mu pripisujú ľudskú podobu, Ho obdarujú aj ľudskými potrebami, v dôsledku ktorých potrebuje jedlo, oblečenie, prístrešie a podobne. Tí, ktorí majú podobný imidž a podobné sklony, podliehajú podobným životným podmienkam. (3) Ak je pravda, že chrám je po prvé viditeľným obrazom Božského majestátu a po druhé hmotnou schránkou Božského bytia, potom nie je lepšie nazývať chrám Božstva Cirkvou, ktorá sa stala svätou poznaním Boha a bola založená na Jeho slávu? Tu je skutočná svätyňa - majestátna, postavená nie rukami remeselníkov a zdobená nie umením čarodejníkov, ale vôľou samotného Boha. (4) Budovu však nenazývame Cirkvou, ale zhromaždením vyvolených. A bude to chrám hodný toho, aby obsahoval božskú veľkosť a slávu; vzácna obeta a vo svojej čistote prislúchajúca Tomu, ktorý je hodný všetkej úcty a ktorý (podotýkame ešte raz) pre Jeho nadovšetko prevyšujúcu svätosť, sa nedá s ničím prirovnať. (5) A je to gnostik, kto je touto obeťou. Bohom milovaný, ctí Ho a akoby Ho v sebe buduje. Inými slovami, poznanie Boha nachádza svoje posvätenie v ňom. (6) V duši tohto gnostika sa nachádza obraz a podoba Boha, pretože je požehnaná, najprv pripravená predbežným očistením, to znamená už prekonanými skúškami, a ešte viac požehnaná každodenným cvičením v cnosti. (7) Tu nájdeme to, čo už bolo postavené alebo čo môže byť postavené. Prvá sa týka tých, ktorí už dosiahli gnózu, druhá sa týka tých, ktorí sú schopní ju dosiahnuť, ale v súčasnosti ešte nie sú pripravení prijať poznanie Boha. (8) Každý, kto ešte neuveril v Boha, je už v Jeho očiach verný a je „postavený“ na Jeho počesť ako chrám alebo socha hodné Jeho slávy a zasvätené Jemu. VI. Modlitba adresovaná Bohu z čistého srdca je lepšia ako obeta (30, 1) Keďže Boha, ako vyplýva z vyššie uvedeného, nemožno opísať tak, že jestvuje na žiadnom mieste, ani ho nemožno prirovnať k žiadnej zo živých bytostí, potom by sa Mu nemali pripisovať vášne alebo city, ktoré sú v sebe živé bytostiam, ani túžba po obetiach, údajne preto, aby sa nimi živili ako potravou. (2) Stvorenia podliehajúce vášňam sú smrteľné. Nemá zmysel ponúkať jedlo niekomu, kto ho na podporu svojej existencie nepotrebuje. (3) Komický básnik Pherecrates v Utečencoch z roku 1546 ukazuje bohov, ktorí sami odsudzujú ľudské obetné rituály: "Keď obetujete bohom, najprv sa rozhodnete, aký podiel nám dáte. To je všetko, škoda reči, neberiete: stehná a slabiny, stehná bez mäsa a chrbticu, očistenú škrabkou. Zjete všetko, čo je dobré, a nám, ako psom, zanecháte iba zvyšky. Akoby ste sa hanbili za zvyšok a hanbu." (4) Eubulus, tiež komický básnik, píše o obetiach z roku 1547: Bohovia dostanú len váš chvost a stehná. Urobte pre nás obeť, ktorá je vhodná len pre pederastov. (5) A keď uvádza Dionýza v Semele, pripisuje mu tieto slová: Po prvé, tým, že mi obetuješ, Iní predstavujú krv, močový mechúr alebo srdce alebo omentum. Ale nepoznám nič chutnejšie ako stehná. (31, 1) Menander 1548 o tom píše takto: Žlč, nejedlé kosti, ktoré ponúkajú Obetujte bohom, zvyšok si nechajte pre seba. (2) Nevyhýbajú sa tuku obetného ohňa aj zvieratá? A ak je tento tuk skutočne jedlom helénskych bohov, prečo potom nezbožňujú kuchárov, ktorí vždy dostávajú toto potešenie, alebo neuctievajú pec, ktorá je tomuto vzácnemu tuku ešte bližšie? (3) Hesiodos hovorí, že Zeus, oklamaný Prométheom pri delení mäsa, dostal „biele kosti“ býka „pokryté oslnivým tukom“: Odteraz ľudské pokolenia na slávu nesmrteľných Na kadidlových oltároch sa pália len biele kosti. 1549 (4) Samozrejme, nikto z nich netvrdí, že božstvo, oslabené túžbou, tak posilňuje svoju silu. Predstavujú ho teda ako zosilnené bez zvláštnej túžby, ako rastlina alebo zvieratá, vykopávajúce diery ako červy. (5) Takí, ako sa hovorí, rastú bez toho, aby niekomu ublížili, živia sa hustým vzduchom alebo výparmi vlastného tela. (6) A ak sa božstvo, ktoré nič nepotrebuje, predsa, ako veria, živí, akú potrebu má jesť, keď nič nechce? (7) Ale ak, hoci nič nepotrebuje, má radosť z vyznamenaní, ktoré sa mu udeľujú, potom nie nadarmo vzdávame jeho chválu v modlitbách. Preto najlepšou obetou Bohu je naša spravodlivosť, ktorú mu prinášame, prinášame ju ako obetu spravodlivému Logosovi, vďaka ktorému dostávame gnózu, a vzdávame mu chválu za poznanie, ktoré sme sa od neho naučili. (8) Oltár, ktorý s nami zostáva tu na zemi, je teda zhromaždením všetkých, ktorí sa oddali modlitbe a zjednotili v nej svoje hlasy a myšlienky do jedného hlasu a jednej mysle. (9) Ak je jedlo, ktoré prichádza cez nosné dierky, považované za božskejšie ako to, ktoré je absorbované ústami, potom to, čo sa vdychuje, bude ešte lepšie. (32:1) Čo potom povedia o Bohu? Živí sa vzduchom ako dubový háj? Alebo dýcha ako morské živočíchy nafukovaním žiabrov? Alebo dýcha všetkými časťami tela a fúka okolo seba vzduch ako hmyz? Ale nikto, ak je pri zmysloch, nebude Boha k ničomu takému porovnávať. (2) Zvieratá nasávajú vzduch nafúknutím pľúc a ich stláčaním hrudníkom. Za predpokladu, že Boh má vnútornosti, tepny, žily, nervy a iné orgány, premenia ho na niečo, čo sa nelíši od človeka. 1550 (4) O Cirkvi sa hovorí, že dýcha jedným dychom, keďže obetou, ktorú Cirkev prináša, je logos vydýchnutý svätými dušami, obeta a svätý rozum zjavený pred Bohom. (5) Uctievajú najstarší oltár v Delfách ako svätý, pretože k nemu pristúpil iba Pytagoras, nepoškvrnený vraždou a smrťou. Prečo nám neveria, keď hovoríme, že skutočne svätý oltár je spravodlivá duša a že obeta, ktorá sa na ňom prináša, je svätá modlitba? (6) Zdá sa mi, že obete vymysleli ľudia, aby ospravedlnili jedenie mäsa. Ale keďže mäso sa dá jesť aj bez neho, nie je čas opustiť túto modloslužbu? (7) Obety opísané v „Zákone“ symbolicky znamenajú zbožnosť, ktorú zachovávame. Hrdličky a hrdličky, ktoré obetujeme, obetujeme kvôli očisteniu nerozumnej časti našej duše od hriechov a kvôli prijatiu Boha. (8) Ak niekto zo spravodlivých nezaťaží svoju dušu živočíšnou potravou, dostane príležitosť pochutnať si na ovocí rozvážnosti, hoci nie tak ako Pytagoras a jeho prívrženci, ktorí blúznili o reinkarnácii duší. (9) Xenokrates vo svojom diele „O potrave pre zvieratá“ a Polemon vo svojom pojednaní „O živote v harmónii s prírodou“ jednomyseľne tvrdia, že krmivo pre zvieratá nie je dobré, pretože už absorbovalo nerozumnosť zvieracej povahy. 1551 (33:1) Najmä z toho istého dôvodu Židia nejedia bravčové mäso, pretože toto zviera považujú za nečisté, pretože prasa sa zarýva do zeme viac ako iné zvieratá a ničí prirodzené plody. A ak tvrdia, že zvieratá sú od prírody určené pre ľudí (a v tomto s nimi súhlasíme), tak z toho vôbec nevyplýva, že sú vhodné len na jedlo. (2) Komický básnik Platón to dobre povedal vo svojej dráme „Symposium“ z roku 1552: Nemali by ste zabíjať iné štvornohé zvieratá, Okrem prasiat. Vieme: ich mäso Všetko chutí lepšie. Všetko ide preč, Len strnisko, špina a vŕzganie idú nazmar. (3) Ezop si dobre všimol, že „prasatá kričia tak hlasno, keď ich ťahajú, pretože vedia, že sa nehodia na nič iné, len na zabitie“. A Cleanthes hovorí, že ich liehovina je vhodná namiesto soli, takže bravčové mäso sa nekazí. 1553 (4) Niektorí ich používajú ako potravu, akoby už na nič neboli, iní ako škodcovia, ktorí ničia ovocie, zatiaľ čo niektorí ich nejedia vôbec, pretože toto zviera je príliš zmyselné. 1554 Zákon zakazuje obetovanie kôz, okrem rituálu rozhrešenia, pretože rozkoš je sídlom všetkého zla. Hovorí sa tiež, že kozie mäso prispieva k rozvoju epilepsie. (5) Predovšetkým sa však predpokladá, že túto chorobu spôsobuje konzumácia bravčového mäsa. Preto je bravčové mäso veľmi užitočné pre tých, ktorí cvičia svoje telo, ale pre tých, ktorí sa snažia o duchovný rast, to tak nie je: koniec koncov, konzumácia mäsa rozvíja letargiu. (6) Preto sa niektorí gnostici celkom múdro zdržiavajú mäsa, aby mohli uplatniť svoje schopnosti a tiež preto, aby sa neoddávali nadmernej telesnej žiadostivosti. (7) „Víno,“ hovorí Androcyds, „a bohatá strava s mäsom posilňuje telo, ale oslabuje dušu.“ 1555 Je teda zrejmé, že na dosiahnutie jasnosti myslenia sa treba zdržať takéhoto jedla. (8) Preto Egypťania pri svojich očistných rituáloch nedovolili kňazom jesť mäso, hoci povolili konzumáciu vtákov, pretože ich mäso je ľahšie stráviteľné. Bolo tiež zakázané dotýkať sa rýb a tento zákaz bol vysvetlený niektorými mýtmi, ale s najväčšou pravdepodobnosťou tu ide o to, že rybie mäso uvoľňuje mäso. (34, 1) Suchozemské zvieratá a vtáky totiž vdychujú ten istý vzduch, ktorým sa živia naše duše, kým vodní obyvatelia vdychujú vzduch zmiešaný s vodou, ako tomu bolo na začiatku stvorenia, a tiež [zmiešaný] so zvyškom primárnych prvkov, čo je tiež znakom nemennosti hmoty (τή υλική διαμονον). 1556 (2) Takže: „Človek by nemal Bohu obetovať drahé dary, ale to, čo najviac miluje.“ 1557 A taká je spoločná obeta, o ktorej sa hovorí v „Zákone“ a ktorá spočíva v jednote mnohých hlasov a jazykov v modlitbe a navyše pochádza od rôznych národov a rás, dar označený v Testamente ako „jednota viery“, ponúkaný spoločným vzdávaním vďaky, čistým srdcom, spravodlivým a správnym správaním, svätými skutkami a spravodlivou modlitbou. 1558 (3) Alebo, ako povedal básnik: Kto dôverčivo verí, že sú bohovia Ohlodané kosti a držky, Aj bezcenný pes je nesmierne rád, A berú to ako dar Priazeň na oplátku tým, ktorí im dali - aj keby sa „darca“ ukázal ako tyran alebo lupič? (4) Hovoríme, že oheň neočisťuje telo, ale hriešnu dušu, čím, samozrejme, nemáme na mysli obvyklý plameň, ktorý všetko pohlcuje, ale takzvaný oheň mysle, ktorý „preniká k oddeleniu duše a ducha“. 1559 VII. O gnostickej modlitbe (35:1) Je nám prikázané, aby sme ctili a oslavovali Toho, ktorý je Logos, Spasiteľ, Učiteľ a skrze Neho Otec, a nie v určitý deň, ako je to u niektorých zvykom, ale počas celého nášho života a všetkými možnými spôsobmi. (2) „Vyvolená generácia“ „sedemkrát denne Ťa chválila“, ako je prikázané v zmluve. 1560 (3) Nie na špeciálne určenom mieste a nielen počas sviatkov v určené dni, ale po celý svoj život, na akomkoľvek mieste, nezáleží na tom, či je tam sám alebo v spoločnosti tých, ktorí zdieľajú jeho vieru, gnostik oslavuje Boha, to znamená ďakuje mu za dar poznania, ktoré mu bolo zjavené, a za gnostický spôsob života. (4) Ak však už len prítomnosť dobrého človeka na základe cti a úcty, ktoré vzbudzuje vo svojom okolí, vždy zušľachťuje toho, s kým komunikuje, potom z toho nevyplýva, že ten, kto neprestajne komunikuje s Bohom na základe svojich vedomostí, spôsobu života a neustáleho vzdávania vďaky, je v každom ohľade nadradený tomu prvému – v správaní, v slovách a v slovách? (5) Je presvedčený, že Boh je vždy blízko neho, bez toho, aby sa nechal oklamať alebo sa mylne domnieval, že je na nejakom konkrétnom mieste, a preto nedúfa, že keď nie je nablízku, môže sa vo dne alebo v noci oddávať excesom. (6) Celý svoj život berieme ako večnú dovolenku, v presvedčení, že Boh je vždy blízko nás, obrábame svoje polia s vďakou a plavíme sa po mori, spievajúc chvály a všetky svoje záležitosti robíme v súlade s pravidlami. (7) Gnostik je teda vždy blízko Boha, slávnostný a radostný zároveň. Slávnostný, pretože jeho duša je vždy obrátená k Bohu, a radostný, pretože vie, aký veľký je dar ľudskosti, ktorý dostal od Boha. (36, 1) Dokonalosť gnózy je zrejmá z nasledujúcich slov proroka: „Nauč ma dobrému porozumeniu a poznaniu“ (Ž 119:66), oslavujúc rast vyššej časti duše prostredníctvom vzostupu ako najdokonalejšej cesty. (2) Gnostik je skutočne kráľovský muž, veľkňaz Boží. To sa dodnes pozoruje medzi najinteligentnejšími barbarmi, ktorí stavajú chrámy zbožňujúce kráľovskú moc. (3) Nikdy sa nenechá ovplyvňovať tými, ktorí vedú dav pri verejných vystúpeniach, a ani navonok neprijíma nič, čo sa hovorí, koná alebo pozoruje pre potešenie. [Neprijíma] krásne výzory, ako aj všetky tie rôzne pôžitky, ktoré vznikajú v dôsledku rôznych zábav, ako sú drahé pomazania a kadidlo, ktoré potešia čuch, alebo mäsité jedlá a rôzne vína, ktoré potešia chuť, alebo voňavé kytice z rôznych kvetov, ktoré vzrušujú zmyselnosť a dodávajú duši ženskosť. (4) Vždy slávnostne oslovuje Boha, má záľubu v akejkoľvek veci, obetuje prvotiny jedla, pitia a oleja tomu, kto to všetko dal, ďakuje za dar a používa ho v súlade so slovom, ktoré mu bolo dané. Vo všeobecnosti sa málokedy zúčastňuje banketov alebo spoločenských večierkov, pokiaľ ho k účasti neprinúti pozvanie od priateľskej a podobne zmýšľajúcej osoby. (5) Je presvedčený, že Boh vie a chápe všetko, nielen slová, ale aj myšlienky. Veď naša schopnosť počuť, hoci závisí od fyzického orgánu, vníma to, čo počujeme nie vďaka fyzickým vlastnostiam, ale vďaka duševnej vnímavosti a porozumeniu, ktoré je schopné rozlíšiť význam jednotlivých zvukov. (37, 1) Boh teda nepotrebuje ľudské orgány sluchu, aby počul, ani iné zmysly, ako učili stoici, veriac, že ​​musí mať predovšetkým sluch a zrak, lebo inak by nemohol vnímať. 1561 (2) Avšak pohyblivosť vzduchu, extrémna vnímavosť anjelov a sila, ktorá určuje duševné uvedomenie, vďaka nejakej nevýslovnej schopnosti, ktorá nijako nesúvisí so sluchom, umožňuje v myšlienkach všetko naraz poznať. 1562 (3) A ak niekto hovorí, že zvuky hlasu nedosahujú božské ucho, ale len otriasajú vzduchom, potom myšlienky svätých ľudí prenikajú nielen vzduchom, ale aj celým vesmírom. A božská sila rýchlosťou svetla preniká do hĺbky duše. A nie sú rôzne túžby adresované Bohu, hoci sú vyjadrené zvukmi? (5) Nie je to porozumenie, ktoré vyjadruje ich význam? Potrebuje zvuky, ktoré podľa pôvodného plánu spozná vyvolenú ešte pred jeho narodením a ešte pred jeho vznikom vie, čo sa bude diať? (6) Nepreniká svetlo tejto sily až do hlbín duše, „svetlo poznania“, ako hovorí Písmo, „hľadá skryté zákutia“? 1563 Boh je takpovediac dokonalé oko a dokonalé ucho. (38, 1) Všeobecne povedané, nedôstojné predstavy o Bohu neumožňujú zachovávať úctu k Bohu v hymnách, prejavoch, textoch a názoroch a vedú k ponižujúcim a obscénnym predstavám a názorom. Preto sa chvála v mnohých prípadoch nelíši od rúhania kvôli neznalosti pravdy. (2) Predmetom prosby sú veci, ku ktorým smeruje vášeň alebo túžba, alebo, všeobecne povedané, ašpirácia. Preto nikto netúži po nápoji [ako takom], ale usiluje sa piť len to, čo sa dá piť, a nikto netúži po dedičstve, ale usiluje sa stať sa dedičom. Rovnako nikto netúži po „poznaní“, ale túži poznať; a nie „správne riadenie“, ale účasť na riadení. (3) Naša prosba teda smeruje k určitému cieľu a tento cieľ je to, po čom túžime. Prosba a ašpirácia teda nasledujú za sebou a smerujú k vlastníctvu dobra a výhod, ktoré z toho môžu vyplynúť. 1564 (4) Gnostik sa vždy modlí a prosí len o to, čo je skutočne pre dobro duše, a modlí sa, aktívne podporuje získavanie dobrých schopností, aby dobro už preňho nebolo akýmsi druhom vedy, ktorú si ešte musí osvojiť, ale aby sa sám stal dobrým. (39:1) Preto sa modlí správnym spôsobom, pozná cesty Božstva a má na to dostatočnú morálnu dokonalosť. Vie, čo je skutočne dobré, o čo by sme mali žiadať a kedy a ako by sme to mali robiť v každom jednotlivom prípade. (2) Poslednou nevedomosťou je apelovať na tých, ktorí nie sú účastníkmi božstva ako bohovia, alebo prosiť o veci, z ktorých je nepravdepodobné, že by boli pre nás prospešné, a tým si namiesto požehnania privodiť nešťastie. (3) A keďže je len jeden dobrý Boh, od ktorého pochádza všetko dobré, my a anjeli sa k Nemu obraciame vo svojich modlitbách, ale nie vždy rovnakým spôsobom, (4) lebo nie je to isté prosiť, aby dobré veci pokračovali a aby boli po prvý raz dané. Jedným typom modlitby je prosba o odvrátenie sa od zla. (5) A takáto modlitba nemôže byť nikdy použitá na to, aby ublížila človeku, s výnimkou prípadu, keď gnostik, obrátený k spravodlivosti, môže použiť túto modlitbu, aby sa vyrovnal s tými, ktorí „dosiahli bod necitlivosti“ (Ef. 14:19). (6) Modlitba, ak to môžem takto povedať, je rozhovor s Bohom. Šepkajúc a bez toho, aby sme pohli perami, hovoríme potichu, vnútorne kričíme. 1565 A Boh počuje každú vnútornú reč bez výnimky. (40, 1) Odhodíme hlavy dozadu, natiahneme ruky k oblohe a pohneme nohami (τοὑς τε πόδας έπεγείρομεν), dokončíme modlitbu, nasledujeme duchovný pohyb smerujúci k zrozumiteľnej podstate, snažíme sa zdvihnúť telo zo zeme po slovách „byť lepšie inšpirovaný dušou“156 sake, snažiac sa preniknúť do príbytku svätosti, s námahou lámať telesné putá. (2) Vieme totiž, že gnostici presahujú tento svet práve vtedy, keď Židia opustili Egypt, čím okrem iného ukazujú, že človek by sa mal snažiť priblížiť k Bohu čo najbližšie. (3) A ak si niektorí vyhradia určité hodiny na modlitbu, napríklad tretiu, šiestu a deviatu, potom sa gnostik obracia k Bohu v modlitbe po celý svoj život a prostredníctvom tejto modlitby sa usiluje o jednotu s Bohom. A môžeme povedať, že po dosiahnutí tohto stavu zanecháva za sebou všetko, čo je na dosiahnutie tohto cieľa zbytočné, získava dokonalosť človeka, ktorý koná silou jedinej lásky. (4) Rozdelenie hodín do trojíc, z ktorých každá začína modlitbou, vykonali tí, ktorí vedia o posvätnej triáde. (41, 1) Na tomto mieste je vhodné pripomenúť istú doktrínu, podľa ktorej je modlitba zbytočná a ktorú zastávajú niektorí odporcovia, napríklad nasledovníci Prodicovho bludu. (2) Aby však neboli príliš hrdí na vynález tejto múdrosti, pripomeňme im, že podobný názor mali pred nimi aj filozofi zvaní Kyrenaici. (3) Táto bezbožná gnóza, zastávaná tými, ktorí sa falošne nazývajú gnostici, sa ešte stretne s naším vyvrátením, ale na správnom mieste, aby kritika týchto názorov, ktorá nemôže byť stručná, neroztrhala naše súčasné uvažovanie, z ktorého je jasné, že iba skutočne svätý a zbožný človek je skutočným gnostikom v úplnom súlade s kánonom a otázkou, ktorú mu Boh dáva v súlade s vôľou a vôľou Cirkvi. (4) Pokiaľ Boh môže stvoriť čokoľvek, čo chce, gnostik dostane všetko, o čo žiada. (5) Boh totiž vo všeobecnosti pozná každého, kto je hoden, a kto nie je hodný dobra, a každému dáva, čo si zaslúži. Preto tým, ktorí nie sú hodní, aj keby neustále prosili, nedá a nechá to na tých, ktorí sú toho hodní. (6) Žiadosť však nie je zbytočná, hoci výhody možno poskytnúť aj bez modlitby. Vďakyvzdanie a modlitba za iných sú tiež gnostickým záujmom. (7) Takto sa Pán modlil, ďakoval za splnenie svojho poslania a žiadal, aby čo najviac ľudí dosiahlo gnózu. A medzi spasenými, ktorí dosiahli spásu gnózou, by bolo Božie meno oslavované modlitbou a ten, ktorý je jediný dobrý a zachraňuje iných, by dostal vďaku skrze Syna, ktorá by sa mohla odovzdávať z generácie na generáciu. (8) Okrem toho viera, ktorú človek získa, nachádza svoje stelesnenie aj v podobe gnostickej modlitby. (42, 1) Keďže každá príležitosť obrátiť sa k Bohu je modlitbou, ani jedna z takýchto príležitostí by sa nemala zanedbávať. (2) Je isté, že svätosť gnostika v jednote s dobrou Prozreteľnosťou sa prejavuje dobrovoľným uznaním dokonalej božskej lásky. (3) Prozreteľnosť dáva do súladu svätosť gnostika a vzájomnú dobrú vôľu Božieho priateľa. (4) Boh nie je nejaký druh nedobrovoľného dobra, ako napríklad oheň, ktorý jednoducho zahrieva. Dobro udeľuje dobrovoľne, aj keď ho o to vopred požiada. Tak isto spasený nie je spasený proti svojej vôli, pretože v žiadnom prípade nie je bez duše a na základe vlastnej túžby a dobrovoľne ho vedie k spáse. (5) Na tento účel dostal človek prikázania, aby si medzi vecami mohol vedome vybrať, o čo sa má usilovať a čomu sa má vyhýbať. (6) Boh teda netvorí dobro z núdze, ale na základe slobodnej voľby uprednostňuje tých, ktorí sa k nemu nezávisle obracajú. (7) Pôsobenie Prozreteľnosti, ktorej vplyv k nám siaha od Boha, nie je niečím pomocným, ako služba siahajúca od nižšieho k vyššiemu. Naopak, Prozreteľnosť plná ľútosti nad našou slabosťou sa o nás stará tak, ako sa pastier stará o svoje stádo alebo kráľ o svojich poddaných. Na druhej strane sme poslušní voči tým, ktorí stoja nad nami a starajú sa o nás, ako je predpísané a v súlade s postavením prijatým od Boha. (8) Preto tí, ktorí slúžia dobrovoľne a kráľovsky, motivovaní čistými myšlienkami a poznaním, sú skutočnými Božími služobníkmi a pomocníkmi. (43:1) Každé miesto a každá hodina sa stane svätou, ak tam prinesieme myšlienky na Boha. Preto každý, kto sa správne rozhodol a má citlivé srdce a o niečo v modlitbe prosí, tým prispieva k tomu, aby sa objavilo to, o čo prosí, a radostne dostáva to, po čom v modlitbe túži. (2) Keď darca všetkých dobrých vecí vidí našu pripravenosť prijať, všetky dobré skutky okamžite nasledujú naše myšlienky o nich. V modlitbe sa skutočne naplno prejavuje náš charakter vo vzťahu k povinnostiam. (3) Ale ak je nám daný hlas a dar reči, aby sme si navzájom rozumeli, ako potom nemôže Boh počuť hlas duše a mysle, pretože duša nepochybne rozumie inej duši a iná myseľ je rozumu prístupná. (4) Boh nemusí čakať, kým bude reč prednesená, aby jej porozumel, ako to robia prekladatelia. Okamžite pochopí celú myšlienku. A všetko, čo nám hovorí reč, je povedané Bohu našou myšlienkou, ktorá nám teraz prišla na um, no jemu bola známa už pred stvorením sveta. (5) Modlitba sa teda vyslovuje potichu, iba silou vnútorného sústredenia našej duchovnej povahy na vyjadrenie myšlienok, ktoré sú stále smerované k Bohu. (6) Keďže východ je symbolom vznikajúceho dňa, odkiaľ svetlo prvýkrát zažiarilo z tmy, tak tí, ktorí vegetujú v temnote nevedomosti z východu, očakávajú žiaru poznania pravdy. Preto sa modlitba vykonáva tvárou na východ, smerom k vychádzajúcemu slnku. (7) Z rovnakého dôvodu boli všetky najstaršie chrámy obrátené na východ, aby si ľudia pri rozjímaní nad obrazmi zvykli obrátiť sa na východ. (8) „Moja modlitba nech je pred tebou ako kadidlo, odmena mojich rúk ako večerná modlitba,“ hovorí žalm (Ž 141:2). (44:1) V ústach zločincov je modlitba obzvlášť nebezpečná, a to nielen pre iných, ale predovšetkým pre nich samotných. A ak žiadajú a dostávajú to, čomu sa hovorí šťastná šanca, tak sa to nakoniec obráti proti nim samým, pretože to, čo dostali, nevedia využiť; (2) lebo žiadajú to, čo im nepatrí, a túžia po veciach, ktoré sa len zdajú byť dobré, ale nimi nie sú. (3) Gnostik naopak žiada len to, aby všetko, čo má, zostalo s ním, aby sa dokázal vyrovnať s tým, čo je pred ním, a aby to, čo je predurčené prijať, trvalo navždy. A tiež žiada, aby skutočné výhody, ktoré sa týkajú jeho duše, patrili jemu a zostali s ním. (4) Preto netúži po ničom, čo chýba, je úplne spokojný s tým, čo je prítomné. Nechýba mu predsa dobro, ktoré mu už patrí a je mu úplne postačujúce, vďaka božej milosti a gnóze. (5) Keďže je úplne sebestačný, nič iné nepotrebuje. Keď pozná vôľu Všemohúceho, dostane všetko, za čo sa modlil, je v úzkom spojení so všemohúcou mocou a horlivo sa usiluje o duchovnosť prostredníctvom bezhraničnej lásky, dosahuje jednotu s Duchom. (6) Tento muž veľkej duše, vlastniaci vďaka poznaniu všetko najcennejšie, vo všetkom najlepšie, zameraný na kontempláciu, ukazuje sa, že dokáže udržať vo svojej duši energiu kontemplovaného obrazu, ktorá sa prejavuje extrémnym nadhľadom a schopnosťou poznávania. (7) Túto schopnosť sa usiluje dosiahnuť predovšetkým, poráža všetko, čo „bojuje proti rozumu“ 1567. Po dosiahnutí neprerušovanej kontemplácie, pestovaní zdržanlivosti od všetkého zmyslového a správneho správania a okrem toho, (8) po mnohých životných a výskumných skúsenostiach, dosahuje slobodu prejavu, ktorá nespočíva len v vyjadrovaní sa, ale v schopnosti reči, či už nie vo verbálnej schopnosti. alebo zo strachu čokoľvek, čo by sa malo povedať v správnom čase, keď je to naliehavé. (45, 1) Keď prijal poznanie o Bohu od najmystickejšieho zboru pravdy, používa ho na opis slov, ktoré sú hodné veľkosti subjektu, odhaľuje ich význam prostredníctvom inšpirovanej modlitby, pričom je v čo najväčšej miere v gnostickom spojení so zrozumiteľnými a duchovnými entitami. (2) A hoci je taký človek v zaobchádzaní vždy jemný, flexibilný, prístupný, priateľský, trpezlivý, vždy s vďačnosťou odpovedá na dobro a má čisté svedomie, je stále veľmi pevný, preto nepodlieha nielen pokušeniam, ale ani žiadnym iným pokušeniam, lebo nikdy nedovolí, aby jeho duša podľahla pokušeniam alebo sa podriadila sile rozkoše či bolesti. (3) Nikdy neopúšťa spravodlivosť, nasleduje volanie Logosu, neochvejne a bez toho, aby podľahol tlaku vášne, vždy ide tam, kam ho volanie spravodlivosti zavedie. Presvedčený, že všetko na tomto svete je pod dobrým riadením, je presvedčený, že duša, ktorá si vyberie dobrú cestu, bude zaručene nasmerovaná k lepšiemu, až kým sa neocitne v prítomnosti samotného Dobra, v audiencii Boha, takpovediac, vedľa Veľkňaza. (4) Taký je náš gnostik, plný viery a presvedčený, že všetko na tomto svete je riadené tým najlepším možným spôsobom, spokojný s tým, čo sa deje. (46, 1) Výsledkom triezveho uvažovania je, že nežiada nič, čo je pre život potrebné, a je celkom presvedčený, že Boh, ktorý všetko vie, dáva úžitok tým, ktorí to potrebujú, aj keď nie sú osobitne žiadaní. (2) Lebo ako sa mi zdá, remeselník dostáva všetko potrebné pre svoje remeslo, pohan dostáva všetko, čo patrí pohanovi, a gnostik má všetko, čo potrebuje. (3) A ako obrátený pohan prosí o vieru, tak ten, kto sa usiluje o gnózu, žiada o dar „dokonalej lásky“. 1568 (4) Dokonalý gnostik žiada rast a kontempláciu, kým obyčajný človek sa modlí za dobré zdravie. (5) Predovšetkým však žiada, aby nezišiel z cesty cnosti a robí všetko pre to, aby dosiahol bezúhonnosť. (6) On predsa veľmi dobre vie, že niektorí anjeli svojou nepozornosťou padli na zem bez toho, aby mali čas dosiahnuť toto štádium jednoty, keď upadli zo stavu účasti do sveta duality. (7) Ten, kto cvičením dosiahol stav vznešenej gnózy a vynikajúci stav dokonalého človeka, naučil sa premeniť aj miesto a čas vo svoj prospech, zvolil si za svoj údel neomylný život a za úlohu si určil dosiahnutie vo všetkých ohľadoch stabilného stavu poznania. (8) Tí, ktorí sa ešte celkom neoslobodili od toho, čo ich ťahá nadol, aj keď sa vzniesli vďaka viere, stále padajú. (9) Naopak, pre niekoho, kto dosiahol neotrasiteľnú cnosť prostredníctvom gnostického vzdelávania, sa zvyk stáva súčasťou prírody. Tak ako kameň nemôže stratiť svoju váhu, tak ani takýto človek nemôže stratiť to, čo vie, nie však slabou vôľou, ale práve cvičením sily vôle, sily rozumu a poznania, ako aj pomocou Prozreteľnosti. (47, 1) Túto svoju schopnosť všemožne chráni a stará sa o ňu. Prejavuje určitú opatrnosť, aby sa vyhol hriechu a obozretnosti, aby zabránil prípadnej strate cnosti. (2) A práve poznanie umožňuje človeku rozvinúť predvídavosť a učí ho rozlišovať, čo prispieva k posilneniu cnostného stavu. (3) Najdôležitejšie je poznanie Boha a práve prostredníctvom tohto poznania sa zachováva cnosť. Kto pozná Boha, je svätý a zbožný. Vidíme teda, že iba gnostik môže byť plne a oprávnene považovaný za zbožného človeka. (4) Vďačne prijíma súčasnosť a raduje sa zo sľúbeného, ​​akoby sa už stalo. Budúce udalosti mu neuniknú, akoby stále chýbali, pretože si je dobre vedomý toho, čo sú. (5) Na základe svojich vedomostí, presvedčený, že budúcnosť bude presne taká, je už do nej zapojený. Koniec koncov, nedostatok a nedostatok si každý meria vlastnou mierou. Napríklad, ak má múdrosť a múdrosť je božskej povahy, potom ten, kto má účasť na Ňom, ktorému nič nechýba, sám nič nebude mať. (6) Koniec koncov, nadobudnutie múdrosti nenastáva kvôli nejakej energii alebo spoluúčasti 1569, ktoré sa pohybujú a sú potvrdzované jedna cez druhú, ani sa to nedeje kvôli nejakému stiahnutiu alebo nedostatku. Preto, ako vidíme, energia v dôsledku jej prenosu vôbec neklesá. (7) Náš gnostik sa teda ocitá na všetkých požehnaniach, bez ohľadu na to, koľko ich je a pokiaľ je to všeobecne možné, ale nie na všetkých, pretože inak by nemohol napredovať vo svojom vývoji, vďaka svojmu úsiliu a s pomocou zvonku. (48, 1) Boh mu pomáha tým, že ho poverí byť pod jeho osobnou ochranou. Lebo nebolo to kvôli najlepším z ľudí, že všetky dobré veci boli vytvorené, aby uspokojili ich potreby a aby im priniesli úžitok pre ich spásu? Preto nemôže o toto všetko pripraviť tých, pre ktorých bolo všetko stvorené. (2.) Očividne tým, že ctí ich dokonalé prirodzené sklony a povzbudzuje slobodnú voľbu, ktorú urobili, inšpiruje a zmocňuje tých, ktorí sa rozhodnú pre dobrý život, aby dokončili cestu spásy pre seba. Aby to urobil, povoláva niektorých a poskytuje pomoc iným, ktorí si toto právo nezávisle zaslúžili. (3) Gnostik sám je schopný reprodukovať všetko najlepšie, pretože jeho cieľom je úplnosť vedomostí a vedomé správanie. (4) A tak ako lekár pomáha tým, ktorí sa usilujú o uzdravenie, získať zdravie, tak Boh pomáha dosiahnuť večnú spásu tým, ktorí s Ním v tomto spolupracujú a sami sa usilujú o poznanie a správne správanie. A keďže splnenie toho, čo je predpísané v prikázaniach, je v našej moci, po ich splnení nasleduje to, čo bolo sľúbené. (5) Heléni dokonale rozumeli všetkému, o čom teraz hovorím. Koniec koncov, športovec, ktorý nebol podľa názoru staroveku najmenej dôležitý a ktorý vynaložil veľa úsilia na rozvoj svojej mužskej sily tréningom, sa pred odchodom na olympijské hry stále zastavil pred sochou Piského Dia a oslovil ho takto: „Ó Zeus! Ak som dokončil všetky potrebné prípravné cvičenia, blahosklon a dovoľ mi vyhrať duel, ako si zaslúžim!“ (6) Takže v prípade gnostika, ktorý dokonale a vedome urobil maximum vo výchove, cvičení, správaní a vo vzťahu k Bohu, bude nasledovať spása ako odmena za už dosiahnutú dokonalosť. (7) Preto sa od nás vyžaduje všetko, čo je v našej moci, ako aj všetko, čo sa nás týka, už existujúce aj možné, slobodná voľba, túžba, vlastníctvo, schopnosť používať to, čo je k dispozícii, a stálosť. (49, 1) Každý, kto má v úmysle prísť do styku s božstvom, si teda musí zachovať neporušiteľnú a čistú dušu, pričom sa musí predovšetkým starať o dosiahnutie dokonalého dobra, alebo ak sa to celkom nepodarí, potom sa má v túžbe po gnóze všemožne vyhýbať zlým skutkom. (2) Správnu modlitbu má vykonávať len v spoločenstve tých, ktorí dosiahli dobro, pretože brať na seba hriechy iných je nebezpečná činnosť. (3) Gnostik by sa mal zapojiť do spoločnej modlitby s tými, ktorí práve prišli k viere, pretože je jeho povinnosťou im pomáhať. Celý jeho život je posvätným sviatkom. (4) Obety, ktoré prináša, pozostávajú z modlitieb, ďakovných slov, čítania Svätého písma pred jedlom, spievania žalmov a chválospevov počas jedla a pred spaním a ďalšej modlitby v noci. Takto sa pripája k božskému chóru, vyvolávajúc stále ten istý obraz vo svojej pamäti, dosahujúc nepretržitú kontempláciu prostredníctvom večnej pamäti. (5) Neprináša však aj ďalšiu obetu, a tou je, že sa delí o svoje vedomosti a majetok s tými, ktorí to potrebujú? Samozrejme, že je. (6) Svoju modlitbu prednáša potichu a neuchyľuje sa k prílišnej výrečnosti, keďže sa od samotného Boha naučil, o čo má prosiť. Modlí sa na akomkoľvek vhodnom mieste, ale nie otvorene a nie všetkým na očiach. (7) Všemožne sa zapája do modlitby: počas chôdze, rozprávania, ticha, čítania alebo meditácie. A aj keď je jeho myšlienka skrytá v najtajnejšom kúte jeho duše a on sa s tichým slovom 1570 obráti k Otcovi, vždy sa ukáže, že je vedľa neho a okamžite odpovie na prosbu. (8) Sú tri ciele, ku ktorým smeruje každý čin 1571, ale tým, že robí všetko pre to, aby dosiahol dokonalosť a prospech, prenecháva potešenie tým, ktorí vedú obyčajný život. VIII. O sľuboch a prísahách (50, 1) Muž tohto charakteru a tak zbožný má ďaleko od klamstva a nepotrebuje prísahy. Koniec koncov, prísaha je vyhlásenie, ktoré volá Boha za svedka. (2) Ako môže byť taký človek, ktorý sa raz a navždy vybral správnou cestou, v niečom neverný do takej miery, že by svoje slová potreboval potvrdiť prísahou? Nie je celý jeho život jednou neporušiteľnou a vernou prísahou? (3) Spôsobom života a vystupovaním preukazuje nedotknuteľnosť svojich tvrdení, silou svojej stálosti, skutkami a slovom. (4) A ak nespravodlivosť spočíva v skutkoch alebo slovách toho, kto súd vynáša, a nie v utrpení toho, kto nespravodlivosť trpel, nikdy nebude klamať ani sa dopúšťať krivej prísahy pri pripisovaní nespravodlivosti Bohu, pretože vie, že je od prírody bezúhonný. Nikdy nebude klamať ani klamať kvôli blížnemu, ktorého sa naučil milovať, aj keď to nie je jeho najbližší priateľ. Navyše nebude klamať a neporuší prísahu kvôli sebe, pretože z vlastnej vôle nikdy neurobí nič, čím by si ublížil. (5) Nikdy nevyslovuje žiadne prísahy, keď niečo potvrdzuje, radšej povie „áno“ a keď niečo popiera, jednoducho povie „nie“. Koniec koncov, prísaha je, keď niekto na niečo prisahá alebo si niečo konkrétne vymyslí, aby potvrdil svoje slová. (51, 1) Preto stačí, aby k kladnému alebo zápornému úsudku dodal len: „Hovorím správne,“ a potom len presviedča tých, ktorí úplne nepochopili, že jeho slová sú úplne spoľahlivé. (2) Lebo, ako sa mi zdá, jeho spôsob života by mal sám o sebe vzbudzovať dôveru aj u cudzích ľudí, takže by sa nemusela vyžadovať prísaha. Vo vzťahu k sebe samému a v komunikácii s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi všade vládne jednomyseľnosť, pretože cnosť je dobrovoľná. (3) Gnostik je teda vždy verný svojej prísahe, hoci sa k nej len zriedka uchýli, ako sme už povedali. Vernosť jeho prísahy je podmienená vernosťou jeho slov pravde. (5) Prečo sa uchyľovať k prísahe tomu, kto žije v úplnom súlade s najvyššou pravdou? Kto neprisahá, nemôže spáchať krivé svedectvo a ten, kto nikdy neporuší dosiahnutú dohodu, nepotrebuje ďalšie sľuby. O porušení alebo splnení dohody totiž rozhoduje predovšetkým konanie. Klamstvo a krivé nadávanie v zmluve alebo sľube je určite porušením dohody. (6) Ale tí, ktorí vedú spravodlivý život, nikdy neporušujú dohodu a zostávajúc verní súdom pravdy, potvrdzujú pravdivosť prísahy svojimi činmi. Dodatočné ústne potvrdenie sa preto pre neho ukazuje ako zbytočné. (7) Keďže je presvedčený, že Boh je všade, bojí sa hrešiť proti pravde a vie, že každá lož nie je hodná, nachádza dostatočnú oporu v božskom a vo svojom svedomí. (8) Preto neklame a neporušuje dohody, ktoré uzavrel. Preto nenadáva ani vtedy, keď sa to od neho vyžaduje. Z rovnakého dôvodu sa nikdy nevzdáva svojich slov a nedovolí si klamať ani pri život ohrozujúcom mučení. IX. Iba tí, ktorí dosiahli dokonalosť, majú právo učiť iných (52, 1) Dôstojnosť gnostika sa zvyšuje, ak sa rozhodne učiť druhých, pretože má k dispozícii najväčšie dobro na zemi, vyjadrené slovami a skutkami, a pomocou ktorých môže pôsobiť ako sprostredkovateľ na ceste komunikácie s božským. (2) A tak ako ľudia, ktorí uctievajú rôzne hmotné predmety, akoby počuli príkaz a splnili sľub, ktorý dali, tak aj v živej soche, ktorou je človek, nachádza skutočná veľkosť loga svoje stelesnenie prostredníctvom dôveryhodného učiteľa. A úžitok, ktorý sa im prejavuje, ich vedie k Pánovi, na ktorého obraz pravý mentor všetko tvorí a harmonizuje, obnovuje a pripravuje toho, kto dostáva pokyny na spásu. (3) A ako oceľ metaforicky nazvali Gréci Ares a víno Dionýz, tak aj gnostika, ktorý vidí svoju spásu v dobre svojich blížnych, možno nazvať živým obrazom Pána, samozrejme, nie vzhľadom, ale ako symbol moci a obraz kazateľa. (53, 1) Všetko, čo má na mysli, hovorí tým, ktorí sú hodní toho, aby to počuli, pričom svoje slová a život meria diktátmi rozumu. (2) Lebo jeho myšlienky a slová sú pravdivé, s výnimkou prípadov, keď z terapeutického hľadiska, ako lekár, ktorý pre svoje dobro pred pacientom skrýva pravdu, môže klamať alebo vysloviť lož, ako to učia sofisti. 1572 (3) Tak napríklad vznešený apoštol obrezal Timoteja, pričom ústne a písomne ​​potvrdil, že obriezka vykonaná ľudskou rukou nemá zmysel. Aby tí zo Židov, ktorí sa ukázali ako nevedomí poslucháči, neodvrátili od pochopenia príkazu obriezky srdca skrze vieru, aby neodpadli zo synagógy, „bol pre Židov ako Žid, aby si získal Židov“ (1. Kor. 9:19). (4) Kto súhlasí s tým, že urobí niečo pre svojich blížnych (ujme sa tohto diela pre ich spásu), zdrží sa akéhokoľvek pokrytectva, vediac o nebezpečenstve takéhoto správania pre spravodlivých, ktoré hrozí tým, ktorí im závidia, a preto nikoho nenúti. Robí to len pre dobro svojich blížnych, a keby sa toto všetko týkalo len jeho samého, nikdy by to nerobil. (5) Takýto človek je úplne oddaný cirkvi pre učeníkov, ktorých „zrodil“ vo viere roku 1573. Je príkladom pre tých, ktorí sú schopní prijať vznešené pokyny humánneho a Boha milujúceho mentora, živým potvrdením pravdy slova, skúsenosťou lásky k Pánovi. (6) Nepodlieha strachu, je verný svojmu slovu, je neúnavný vo svojej práci a nikdy necíti túžbu vysloviť falošné slovo, pričom zostáva úplne bez hriechu. Koniec koncov, lživé slovo vyslovené so zlým úmyslom nie je len slovo, ale je to čin, ktorý spôsobuje škodu. (54, 1) Len gnostik teda svojimi slovami a skutkami svedčí o pravde všetkými možnými spôsobmi. Vždy koná správne, slovami, skutkami a myšlienkami. (2) Toto je v skratke kresťanská zbožnosť. Ak dodržiava diktát povinnosti a obozretnosti, robí všetko zbožne a spravodlivo. A ak je to tak, potom iba gnostik môže byť plne nazývaný zbožným, spravodlivým a bohabojným. (3) Kresťania nie sú ateisti (a to sme chceli ukázať filozofom) a nikdy si nedovolia robiť nič zlé alebo hanebné, pretože je to nespravodlivé. Preto v žiadnom prípade nie sú zbavení zbožnosti, ale naopak, iba oni sú skutočne bohabojní, keďže posvätne a verne uctievajú pravého Boha, Pána a Kráľa všetkých, preukazujúc mu pravú úctu. X. Gnostická cesta k dokonalosti (55, 1) Gnóza, všeobecne povedané, je najvyššia dokonalosť, ktorú môže človek dosiahnuť len vtedy, keď stále zostáva osobou. A dopĺňa ho poznanie božských vecí, konzistentné s božským Logosom a zodpovedajúce mu svojím charakterom, spôsobom života a formou verbálneho prejavu. (2) Dá sa s úplnou istotou povedať, že samotná viera sa zdokonaľuje gnózou, lebo len s jej pomocou veriaci dosiahne dokonalosť. Viera je druh vnútorného dobra, ktoré Boha nehľadá, ale jednoducho ho vyznáva a uznáva ako existujúceho. (3) Preto počnúc touto vierou a postupujúc ňou ďalej as pomocou Božej milosti by sme sa mali podľa možnosti usilovať o poznanie, že existuje Boh. (4) Tvrdíme, že táto gnóza je úplne odlišná od toho, čo sa nazýva múdrosť a ktorá sa získava v procese štúdia. V niektorých ohľadoch je táto múdrosť, samozrejme, rovnaká ako gnóza, ale gnóza nie je vo všetkých ohľadoch rovnaká ako múdrosť. Múdrosťou sa zvyčajne nazýva poznanie, ktoré možno vyjadriť slovami (τού προφορικού λόγου). (5) Čo sa však týka Boha, základom stavby nie je pochybnosť, ale viera, čiže gnóza. Základom stavby a zároveň aj samotnou stavbou, počiatkom a koncom všetkého, je Kristus. (6) Hovoríme o Ňom ako o začiatku a konci všetkého, lebo začiatok všetkého – viera v Neho a koniec všetkého – láska k Nemu nemôže byť predmetom vyučovania a poučovania; Gnóza je nám z milosti Božej sprostredkovaná tradíciou a je zverená tomu, kto sa ukázal ako hodný zachovať učenie. A z neho vyžaruje zo svetla do svetla dôstojnosť lásky. (7) Lebo sa hovorí: „Kto má, tomu sa pridá“ 1574, teda k viere je gnóza, k gnóze je láska, k láske je dedičstvo. (56:1) Toto sa stáva tým, ktorí sa úplne zjednocujú s Pánom vo viere, poznaní a láske a vystupujú s ním tam, kde prebýva Boh a Strážca našej viery a lásky. (2) Z toho vyplýva, že gnóza je daná a slúži na zlepšenie tých, ktorí sú vyvolení a predurčení prijať túto milosť. Komunikácia tohto poznania je podmienená tak múdrou štruktúrou života, ako aj túžbou po cieli, ktorý je vyšší ako spravodlivosť zákona. (3) A to si zase vyžaduje stálu usilovnosť; sú tu potrebné prípravné práce a cvičenia – komplexné a dlhodobé. Toto poznanie vedie k nekonečnému a dokonalému cieľu, ktorý nás vopred učí budúcemu životu, ktorý budeme viesť podľa Boha a s inými nebeskými, keď sme boli najprv oslobodení od múk a trestov za hriechy. (4) Bez strachu, po dosiahnutí hranice pozemskej dokonalosti, nepotrebujúcej ďalšiu očistu, po absolvovaní všetkých služieb vrátane svätých a vykonávaných medzi svätými, spravodlivé duše dostávajú pocty a odmeny, ktoré si zaslúžia. (5) Ale len tí z nich, ktorí boli svojou blízkosťou k Bohu „čistého srdca“ 1575, očakávajú obnovenie (ἀποκατἀστασις) v kontemplácii neviditeľného. (6) Obaja budú menovaní bohmi a spolutrónmi tých, ktorých Spasiteľ počítal medzi bohov pred nimi. (7) Takže gnóza dokončuje vnútornú očistu a vedie nás k premene, ktorá nás približuje k dobru. (57, 1) Ľahko vedie dušu k tomu, čo je duši blízke, k božskému a svätému, a osvietením svojím svetlom vedie človeka po schodoch mystickej dokonalosti, až kým sa očistený od najmenšej nečistoty 1576 nepovznesie do najvyšších príbytkov pokoja, kde sa naučí vedome a tvárou v tvár kontemplovať Boha. (2) A toto je gnostická dokonalosť duše v jej jednote s Pánom, priame podriadenie sa Jemu, ktoré sa dosiahne po očistení a službe. (3) Viera je teda takpovediac dokonalým poznaním (gnózou) toho najdôležitejšieho (ή πὶστις σύντομος έστιν τών κατεπειγόντων γνώσις). Gnóza je nemenným a spoľahlivým objavom toho, čo bolo prijaté na vieru. Tento objav, založený na viere a v súlade s učením Spasiteľa, vedie myseľ k neomylnosti, poznaniu a porozumeniu. (4) A začiatok týchto spasiteľných zmien a obnov, ako som už povedal, je prechod od pohanstva k viere a ďalším krokom bude prechod od viery k gnóze. Toto posledné, vedúce k láske, spája milujúceho s Milovaným, poznajúceho so Známym. (5) A kto dosiahne tento stav už tu, v pozemskom živote, dosiahne dôstojnosť rovnú dôstojnosti anjelov 1577. A tí, ktorí dosiahli najvyššiu možnú dokonalosť pre tých, ktorí žijú v tele, pohybujú sa, ako sa na nich sluší, k lepšiemu, ponáhľajú sa cez Veľký týždeň do Otcovho nádvoria, skutočne Pánovho príbytku, úplne vo všetkom, a stávajú sa tam. (58, 1) Toto je prvý obraz Božieho konania, ktorý sme spomínali už v roku 1578, znamenie odmeny, ktorá nám bola sľúbená za zbožnosť. A z mnohých svedectiev vyberiem jedno, výrok proroka Dávida: (2) „Kto vystúpi na vrch Hospodinov alebo kto bude stáť na jeho svätom mieste? Nepoškvrnený v rukách a čistého srdca, kto neprijal svoju dušu od Boha nadarmo a falošne neprisahal blížnemu; toto bude hľadať požehnanie od Pána, jeho pokolenie. Pane, ktorý hľadáš tvár Boha Jakobovho“ (Ž 24,3-6). (3) Zdá sa mi, že prorok tu primárne poukazuje na gnostika. Akoby mimochodom nám tiež poukazuje na to, že naším Spasiteľom je Boh; nazýva Ho „osobou Boha Jakobovho“, to znamená, že káže a učí všetko, čo sa týkalo Ducha. (4) Preto Apoštol nazýva Syna obrazom „slávy Otca“ 1579, lebo ľuďom zvestoval pravdu o Bohu a vysvetlil, že Boh a Otec sú jedno, 1580 je jediný Všemohúci, ktorého nikto nepozná, „okrem Syna a toho, ktorému Syn zjaví“ 1581. (5) Na jednotu Boha žalmista poukazuje aj na príklade tých, ktorí hľadajú tvár Boha Jakubovho – toho jediného Boha a dobrého 1582 Otca, ktorého v sebe spečatil náš Spasiteľ a Pán. (6) A generácia tých, ktorí Ho hľadajú, je vyvolená generácia 1583 a toto hľadanie pre nich je hľadaním gnózy. (59:1) Preto apoštol hovorí: „Neprinesiem vám úžitok, ak vám to neoznámim ani zjavením, ani gnózou, ani proroctvom, ani učením“ (1. Kor. 14:6). (2) Viem, že niektorí konajú správne aj bez toho, aby boli skutočnými gnostikami, ale nie je to dôvod, ktorý ich hýbe, ako sa to napríklad stáva niektorým odvážnym ľuďom. (3) Takíto ľudia, ktorí sú prirodzene vášniví, sa ešte viac rozpália, keď sa vášeň stane zvykom. Bez toho, aby to obmedzovali rozumom, sa tomu v mnohých prípadoch slepo oddávajú a konajú skutky hodné chvály. Rovnako aj výdrž je na mechanické zariadenie jednoduchá. (4) Ale tieto vlastnosti pochádzajú z iného zdroja, než je ten gnostický. Ich cieľ je tiež odlišný. „Nedávajú celé svoje telo tejto práci“, pretože „nemajú lásku“ (1 Kor. 13:3), ktorá prichádza cez pravú gnózu. (5) Všetko, čo urobí informovaná osoba, je spravodlivý skutok; všetko, čo sa robí bez náležitých vedomostí, sa javí ako zlé a úbohé, aj keď účinkujúci konal v súlade s plánom, pretože koná odvážne, nie na základe reflexie a nezameriava svoje činy na tie úlohy, ktoré v konečnom dôsledku vedú k dobrému cieľu. (6) To isté treba povedať o každej inej cnosti tých, ktorí nie sú osvietení poznaním, a podobne aj o ich zbožnosti. Náš gnostik sa riadi rozumom nielen v otázkach zbožnosti: gnóza riadi celý jeho život. (7) Naším cieľom v nasledujúcom texte bude vykresliť spôsob života gnostika a nie teórie, ku ktorým sa pridŕža, ktoré neskôr predstavíme na vhodnom mieste pri zachovaní všeobecného plánu našej práce. XI. Náčrt gnostického životného štýlu (60, 1) Gnostik rešpektujúc svetový poriadok skutočne a vďačne prijíma božské učenie. Počnúc údivom nad stvorením v roku 1584 a presvedčením, že je schopný získať pravé poznanie, stáva sa poslušným učeníkom Pána. Keď počul slovo o Bohu a Prozreteľnosti, po prvotnom prekvapení im uveril. (2) Čerpajúc energiu z tohto počiatočného impulzu, úplne sa venuje vede a robí všetko pre to, aby získal vedomosti, o ktoré sa usiluje. (Túžba zameraná na výskum rastie s rastúcou vierou.) A len v tomto prípade dosiahne kontempláciu takého druhu a typu, aké si zaslúži. (3) Takto bude gnostik skúšať Božiu vôľu na sebe, pretože nie jeho uši, ale jeho duša chápu význam toho, čo sa hovorí. (4) Po tom, čo v Božom slove postrehol mieru podstaty vecí, ktorá umožňuje rozlíšiť ich dôstojnosť, prirodzene a duševne sa obracia k tomu, čo je tomu podobné. Prikázania „nescudzoložíš“ a „nezabiješ“ 1585 teda chápe gnosticky a oveľa širšie ako tí, ktorí sa držia len svojich písmen. (61, 1) Zručnosť špekulatívneho poznania vecí mu umožňuje pripraviť sa na vnímanie ešte čistejších právd. S istotou vie, že podľa slova proroka „ten, kto učí človeka v gnóze“ je Pán (Ž 93:10), ktorý to robí ľudskými perami. Na tento účel Pán vzal na seba ľudské telo. (2) Preto nadšenec poznania nebude nikdy uprednostňovať to, čo je zmyslovo príjemné, pred tým, čo je užitočné. Aj keby ho nejaká náhoda spojila so ženou v celej nádhere jej krásy, ani vtedy by ho nedokázala zviesť žiadnymi kúzlami a prefíkanosťou, nech by sa k nim akokoľvek uchýlila. Manželka pána, ktorému Jozef slúžil, ho nedokázala presvedčiť, aby porušil slušnosť. Jej chamtivé ruky z neho strhli vrchný odev, no on sám zostal čistý a bez hriechu, oblečený do nádherného rúcha cudnosti. (3) Samozrejme, oko egyptského majstra nevidelo tento Jozefov čin, ale Všemohúci bol toho svedkom. (4) Človek počuje slová a vidí telo; Všemohúci sa pozerá a vidí ďalej, preniká do samotnej podstaty toho, z čoho vychádzajú zvuky a viditeľné obrazy. (5) Gnostik si to uvedomuje a zachováva neotrasiteľný pokoj duše aj vtedy, keď ho postihnú choroby, nešťastia a dokonca aj tá najstrašnejšia zo všetkých katastrof – smrť; lebo vie, že všetky takéto ťažkosti sú nevyhnutnými spoločníkmi stvorenej prírody. Pamätá tiež, že všetky tieto nešťastia sa Božou všemohúcnosťou menia na nástroje našej spásy, že v rukách milosrdnej Prozreteľnosti slúžia ako nápravné prostriedky, ktorých účelom je prinútiť tých, ktorí sa tomu bránia, aby sa napravili, aby sa im potom odmenila ich práca. (62, 1) Preto gnostik používa všetky stvorené veci v rozsahu a na účely, ktoré naznačuje Logos, za všetko ďakuje a oslavuje Stvoriteľa a nedovoľuje, aby sa stvorené veci zotročili, pričom vždy zostal ich pánom. (2) Ak sa mu stane nespravodlivosť, urážka alebo zlo, nepamätá si ich. (3) Nikdy sa nehnevá a neprechováva nevraživosť alebo nechuť voči nikomu, dokonca ani voči tým, ktorí si to svojimi skutkami plne zaslúžia. (4) Pamätá si, že sám Boh stvoril seba aj svojho blížneho; preto v bludnom človeku ctí Stvoriteľa; miluje ho ako spoluvyhnanca, ľutuje jeho nevedomosť a modlí sa za neho. Pripútaný k smrteľnému telu ľutuje slabosti vlastnej telesnej povahy, no stále zostáva neotrasiteľný pod tlakom vášní. (5) Ak ho v rozpore s jeho želaním postihnú okolnosti, ktoré nemôže ovplyvniť, potom potláčajúc smútok, úplne sa stiahne do seba a utvrdí sa v tom, čo mu skutočne patrí. Zostáva ľahostajný ku všetkému vonkajšiemu, úplne sa venuje tomu, čo je najnutnejšie, sústreďuje sa na to, čo sa bezprostredne týka jeho duchovného života. (6) Verný zostáva nielen slovami a nie zdanlivo, ale v súlade s gnózou, pravdou, správnymi skutkami a účinnými slovami. (7) Neuspokojí sa len s chválením toho, čo je dobré a krásne, ale sám sa snaží byť dobrým; keďže je „dobrým a verným služobníkom“, silou svojej lásky skutočne dosahuje stupeň „priateľa“ [Božiho] 1586 dokonalosťou zručnosti, ktorú získava v čistote prostredníctvom pravého vyučovania a sebadisciplíny. (63, 1) Vynakladá všetko úsilie, aby dosiahol vrcholy gnózy. Žiariaci láskavosťou svojej povahy, vyvážený vzhľad, vlastniaci všetko, čo odlišuje skutočného gnostika, hľadí len na svojich veľkých predchodcov, ktorí dosiahli dokonalosť pred ním: na patriarchov, rôznych prorokov, nespočetné množstvo anjelov, ktorí na nás dohliadajú, a napokon na samotného Spasiteľa, ktorý nás učil a na príklade svojho života nám ukázal výšky, ktoré možno dosiahnuť. Preto skutočný gnostik nemiluje nič, čo je na zemi. Keďže nechce zostať na zemi a má obavy z pripútanosti ku všetkým statkom tohto sveta, oceňuje iba tie statky, v ktoré môže dúfať, alebo lepšie povedané, ktoré už pozná ako skutočné statky a ktorých vlastníctvo očakáva. (2) Preto trpezlivo znáša námahu skúšok a súžení, ale nie ako niektorí filozofi preslávení svojou odvahou, ktorí bojovali v nádeji, že všetky tieto katastrofy sa raz skončia a nahradia ich niečím priaznivým. Gnóza naopak dáva neotrasiteľnú dôveru, že statky, ktoré tvoria predmet nádeje, sa následne stanú naším skutočným vlastníctvom. Preto pohŕda nielen mukami, ale aj všetkým pozemským požehnaním. (3) Hovorí sa, že blahoslavený Peter, keď videl, že jeho manželku vedú na popravu, tešil sa z jej volania do vyšších dedín a návratu domov. Volal ju menom, povzbudzoval a utešoval ju a volal na ňu: „Pamätaj na Pána! 1587. (64:1) Taký bol manželský zväzok tohto požehnaného páru; To bol aj spôsob manželovho konania vo vzťahu k tomu, kto mu bol drahší ako všetci ľudia na tomto svete. (2) Apoštol hovorí o tom istom: „Nech je ženatý ako slobodný“ 1588; čím naznačuje, že manželstvo by malo byť bez vášne a nemalo by odvádzať pozornosť od lásky k Pánovi. Preto najvernejší z manželov, keď sa jeho manželka, ktorá sa rozlúčila so životom, musela zjednotiť s Bohom, presvedčila, aby túto lásku k Spasiteľovi zachovala v celej jej celistvosti. (3) Všetci mučeníci, ktorí sa obrátili k Bohu s chválou uprostred najstrašnejších mučení, nesvedčí táto skutočnosť o ich viere v posmrtný prospech, ktorý očakávajú? Som presvedčený, že skutočne mali neotrasiteľnú dôveru, ktorá sa prejavovala vo všetkých ich záležitostiach. (4) Takže bez ohľadu na to, aké ťažké sú vonkajšie okolnosti, duša gnostika zostáva pevná a odvážna, ako duša športovca. (5) S dôverou sa riadi jej príkazmi vo všetkých ľudských záležitostiach a táto sila ducha sa ukazuje ako múdry radca, ktorý ukazuje spravodlivým správnu cestu. Na základe princípov nadobudnutých zhora a v snahe podobať sa Bohu mierni svoj sklon k telesným rozkošiam a ovláda telesné strasti. Pokojne sa pozerá na všetky druhy nebezpečenstiev a dôveruje Bohu. (6) Duša gnostika, ktorá je pozemským obrazom božskej sily, plná najrôznejších dokonalostí, sa formuje ako výsledok rozvoja prirodzených sklonov, ktoré sú jej vlastné, výchovy a racionálneho princípu. (7) Táto krása duše robí z gnostika „chrám Ducha Svätého“ 1589 do tej miery, do akej má sklon viesť svoj život v úplnom súlade s evanjeliom. (65, 1) Takáto duša je schopná prekonať každý strach a hrôzu; Nielenže sa nebojí smrti, ale ani chudoby, chorôb, hanby a podobne. Kto má takú dušu, nepodlieha zmyselnosti a ovláda všetky nerozumné túžby. (2) Dobre vie, čo má robiť a čo si má odopierať, lebo vie aj to, čo je skutočne škodlivé a čo nie. (3) Keďže vie, čoho sa skutočne musí báť, trpezlivo znáša to, čo musí znášať a znášať, a drží sa toho, čo mu rozum káže, aby sa držal ako náležitého. Na základe racionálneho úsudku rozlišuje to, čo je skutočne spoľahlivé a dobré, od toho, čo sa len zdá byť dobré. 1590 Rozlišuje skutočné dobrá od vymyslených, skutočné zlo od vymyslených, ako je smrť, choroba alebo chudoba, ktoré za také považuje skôr ľudská mienka ako v súlade s pravdou. (4) Tento dobrý manžel sa kvôli stálosti, ktorú jeho cnostná duša zmenila na zvyk, vyhýba všetkým rozumom cudzím pohybom, povznáša sa nad úzkosti a vášne tohto života. „Robí všetko, čo je v jeho silách“ 1591, aby dosiahol zamýšľaný cieľ, (5) a to, čo iní považujú za peripetie náhody, ho nedesí, pretože sa mu to nezdá byť skutočným zlom. Čo sa týka pravého zla, tie nie sú vlastné kresťanskému gnostikovi, keďže sú zlé, sú diametrálne odlišné od dobra a je nemožné, aby tá istá osoba bola nositeľom oboch protikladov súčasne. 1592 (6) „Bezchybne plní drámu života“, 1593 – ten, ktorého mu Boh určil, vie, čo musí robiť a čo musí vydržať. (66:1) A nepochádza plachosť z neznalosti toho, čo je skutočne strašidelné a čo nie? A ak áno, tak skutočná odvaha je charakteristická len pre skutočného gnostika, ktorý pozná požehnania súčasnosti a budúcnosti. Keďže vie, ako som už povedal, akého zla sa netreba báť, a pevne presvedčený, že samotná neresť je skutočnou smrťou a skazou pre tých, ktorí sa usilujú o poznanie, oblečení v božskej výzbroji, vedie proti nej nepretržitú vojnu. (2) Ak niekoho postihne nešťastie pre nedostatok obozretnosti a opatrnosti, alebo v dôsledku konania, alebo ešte lepšie, pomoci diabla, potom by sme nemali obviňovať vlastnú hlúposť alebo nečistotu. (Lebo obozretnosť nie je činnosť, ale sklon, a nijaký sklon nie je činnosťou. 1594) Činnosť vykonávaná z nevedomosti teda nie je nevedomosťou, ale zlom vytvoreným touto nevedomosťou. Vskutku, ani hriechy, ani vášne nie sú samé osebe zlé, hoci ich zdrojom je zlo. (3) Preto ten, koho odvaha nie je založená na rozume, nemôže byť skutočným gnostikom. Inak deti, ktoré sa pre svoju neznalosť neboja nebezpečných vecí, treba nazývať aj odvážne. Takže sa neboja dotknúť plameňa. Z rovnakého dôvodu možno pripísať odvahu divokým zvieratám, ktoré sa slepo vrhajú na oštepy a oštepy. Vyhlásime za odvážnych a obyčajných bifľošov, ktorí obratne preskakujú meče a venujú sa tak nebezpečnému remeslu za stanovený poplatok? (4) Úplne iná vec je človek nasiaknutý skutočnou odvahou. Ak ho rozhnevaný dav privedie k poprave, statočne čelí všetkému, čo sa mu stane. V tom sa líši od tých, ktorí sú mučeníkmi len slovami: títo sa vystavujú rôznym nehodám bezohľadne a mierne povedané, nevediac prečo. Skutoční mučeníci sa spočiatku držia bokom, chránia sa pred nebezpečenstvami, ako im hovorí zdravý rozum, ale keď počujú volanie Pána, ponáhľajú sa vydať sa sudcom, dosvedčujúc svoju vieru, vôbec nevyčnievajú z davu kvôli drzosti, ale ukazujú celej zemi príklad skutočne rozumnej odvahy. (67, 1) Na rozdiel od väčšiny, ktorá sa usiluje o relatívne ľahké muky zo strachu pred väčšími, a nie zo strachu pred odsúdením spoluveriacich a tých, ktorí s nimi súcitia, oni nasledujú výzvu. Motivovaní láskou ochotne nasledujú hlas, ktorý ich volá, unesení len túžbou páčiť sa Bohu a neočakávajúc inú odmenu. (2) Niektorí, naopak, dobrovoľne idú na smrť kvôli sláve, iní - aby sa vyhli ešte hroznejším mukám; ešte iní - pripojiť sa k radosti a zábave po smrti. Toto sú ešte deti vo viere. Sú, ak chcete, požehnaní, ale napriek tomu nenasledujú cestu, ktorá sa hodí pre dospelých, a nie cestu, po ktorej kráča skutočný gnostik, vedený láskou k Bohu. (Cirkev má však vence aj pre deti: ako za víťazstvo v súťaži v telocvični odmeňuje nielen manželov.) Preto musíte v sebe roznecovať lásku kvôli nej samej, a nie kvôli cudzím odmenám. (3) Dokonalá odvaha sa teda u mudrca rozvíja súčasne s poznaním, posilňovaním v mravnom živote a každodenným bojom s vášňami. (4) Láska robí zo svojho atléta nebojácneho bojovníka, cudzieho zbabelosti, napĺňa ho pevnou a úplnou dôverou v Boha, pomazáva ho a trénuje, tak ako mu spravodlivosť vštepuje pravdovravnosť vo všetkých veciach, ktorá je obsiahnutá v prikázaní: „Nech je s tebou: áno, áno, nie nie“. 1595 (5) To isté treba povedať o obozretnosti. (6) Nebojuje z túžby po sláve a cti, ako športovci, ktorí súperia o korunu a slávu. A nie túžba po bohatstve by ho mala viesť, ako sa to stáva tým, ktorí sa stanú lakomými pod vplyvom tohto katastrofálneho zlozvyku. Nerobí to z lásky k svojmu telu a kvôli zachovaniu zdravia. O to viac sa líši od tých, ktorí abstinujú len preto, že vedú drsný životný štýl a ešte nemali možnosť okúsiť luxus. (7) Taký človek, ktorý celý svoj život trávi tvrdou prácou, ak dostane príležitosť užívať si požehnania života, určite stratí zmysel pre proporcie. Len čo sa mu naskytne vhodná príležitosť, určite opustí cestu cnosti a poruší zákon. (8) Naopak, kontrola nad sebou samým, ale nie kvôli sebe, ale kvôli gnóze, ktorá existuje večne, robí človeka pánom a pánom nad sebou samým. Iba skutočný gnostik je skutočne umiernený a nepodlieha vášňam. Netopí sa v ich tégliku ako diamant. (68, 1) Príčinou všetkých týchto vied, najsvätejších a kráľovských, je láska. Verný všetkému, čo je dobré a dobré, vyznačujúce sa jednotou, ktorá je pre to charakteristická, táto príčina povyšuje gnostika do hodnosti priateľa a syna Božieho, ktorý sa skutočne stáva „dokonalým človekom podľa veku“ 1596. (2) Jednomyseľnosť v tom istom je zhoda. Identita je to isté ako jednota. Priateľstvo sa udržiava podobnosťou a podobnosť vedie k jednote. (3) Takto sa gnostik, ktorý miluje jediného a pravého Boha, stáva jeho priateľom a nachádza sa medzi jeho synmi. (4) Skutočná ušľachtilosť človeka, pravý zmysel poznania a dokonalosti spočíva v neprestajnom poznaní Boha a duchovnom rozjímaní o ňom. Konečná dokonalosť dosiahnutá skutočne múdrymi je očistenie duše od najmenšej nečistoty. Vtedy je odmenený večným rozjímaním o Všemohúcom Bohu „tvárou v tvár“ (1. Kor. 13:12). (5) Keď je preniknutý duchom, snaží sa vstúpiť do jemu podobnej Cirkvi, do zástupov duchov a zdedí pokoj v Bohu. XII. Gnostický spôsob života (pokračovanie) (69, 1) Teda veci sú a taký je postoj gnostika k jeho duši a telu; vidíme aj to, že sa rovnako a vyrovnane správa k svojim susedom, krajanom, zákonným nepriateľom či komukoľvek inému. (2) Neodmieta svojho brata, ktorý má podľa Božieho zákona toho istého otca a tú istú matku. Pomáha tým, ktorí to potrebujú, utešuje a podporuje ich a poskytuje im prostriedky na živobytie, pričom každému ponúka presne to, čo potrebuje, a nie to isté pre každého, pričom zachováva spravodlivosť a berie do úvahy osobné zásluhy, nevenuje pozornosť tomu, že mu niekto môže povedať, že sa vzdal zo strachu, ak to v skutočnosti neurobil zo strachu, ale z túžby pomôcť. (3) O čo vzácnejší sú tí, ktorí nešetria striebrom pre svojich nepriateľov a netolerujú lži ani od svojich blížnych a blízkych? To je ideál, z ktorého vychádzame, aby sme dosiahli presné poznanie toho, čo by sme mali robiť, v akom rozsahu, kedy a akým spôsobom. (4) Kto by sa pri zdravom zmýšľaní choval nepriateľsky k niekomu, kto nedáva dôvod na nepriateľstvo? (5) V tomto zmysle hovoríme, že Boh nie je pre nikoho nepriateľom ani protivníkom, pretože je stvoriteľom všetkých vecí a nič, čo existuje, nevzniklo bez jeho vôle. Tvrdíme však, že každý neveriaci, ktorý nechodí v súlade s jeho prikázaniami, je pre neho nepriateľom, pretože nenávidí jeho zmluvu. (6) To je presne prípad gnostika, keďže tiež nie je pre nikoho nepriateľom, ale tí, ktorí idú opačnou cestou, môžu byť pre neho považovaní za nepriateľov. (7) Spôsob života, ktorý sa rozhodneme viesť, sa nazýva spravodlivosť, ale rozlíšenie na tomto základe, v závislosti od dosiahnutého poznania, na tých, ktorí sú viac a menej hodní, je meradlom najvyššej spravodlivosti. (8) Niektorí nemúdro praktizujú správne veci, napríklad sa zdržiavajú rozkoše. Niektorí z pohanov sa teda kvôli neschopnosti „dosiahnuť, čo chcú“, 1597 alebo zo strachu pred ľuďmi, či kvôli niečomu viac, zdržiavajú výhod, ktoré sú im priamo dostupné. Rovnakým spôsobom sa niektorí rehoľníci obmedzujú na splnenie sľubu, ktorý dali, alebo zo strachu pred Bohom. (70, 1) Samozrejme, takéto sebaobmedzenia sú základom poznania, začiatkom cesty k lepšiemu životu a pokusom o dokonalosť. Lebo „bázeň Božia“ je „počiatkom múdrosti“, (2), ale dokonalý „všetko prijíma a znáša“, aby sa „nepáčil človeku, ale Bohu“. 1598 (3) A hoci mu za to patrí odmena, nie je to za jeho vlastné skutky, ale na pripodobnenie a prospech tým, ktorí si odmenu zaslúžia. (4) Iní hovoria, že známkou umierneného človeka nie je len schopnosť ovládať svoje vášne, ale aj schopnosť ovládať dobré veci; taký človek so všetkou istotou pochopil všetku múdrosť vedy, a práve tá vo výsledku prináša ovocie v podobe cnosti. (5) Gnostik sa teda svojich zvykov nevzdá ani vtedy, keď čelí ťažkej situácii. Vedomé vlastníctvo dobra je totiž pevné a nemenné, keďže je založené na poznaní božských a ľudských predmetov. (6) A poznanie sa nikdy nemôže zmeniť na nevedomosť, tak ako sa niečo, čo sa obrátilo na dobro, nemôže zmeniť na zlo. Z tohto dôvodu je, pije a žení sa len preto, že je to nevyhnutné pre udržanie existencie, bez toho, aby to všetko akokoľvek považoval za životný cieľ. Manželstvo je tiež možné [pre gnostika], ak je rozumné a sú na to prítomné nevyhnutné predpoklady. Na svojej ceste k dokonalosti ho vedie vzor, ​​ktorý odhalili apoštoli. (7) Veď poznáme príklady, ktoré ukazujú, že človek si nemusí nevyhnutne zvoliť slobodný život, ale je nadradený tomu, kto je skrotený manželstvom, rodením a výchovou detí, stará sa o domácnosť, no bez vášne a utrpenia, napriek starostlivosti o domácnosť, nie je zbavený Božej lásky a dokáže prekonať všetky pokušenia vyplývajúce z detí, manželky, domácnosti a majetku. (8) Kto nemá rodinu, je oveľa viac oslobodený od pokušenia. Starajúc sa len o seba, je podriadený niekomu, kto sa s ním nemôže porovnávať, pokiaľ ide o osobnú spásu, ale je nad ním v spôsobe života, ak mu záleží na pravde a plne nasleduje príklad. (71, 1) Mali by sme našu dušu podrobiť čo najväčšiemu počtu predbežných cvičení, aby mohla byť lepšie pripravená na prijatie gnózy. (2) Neviete, že vosk je najprv zmäkčený a meď je vyčistená, kým sa vytvorí kvalitná tlač? (3) Smrť je teda „odlúčenie duše od tela“ 1599. Tak isto sa nadobudnutie gnózy podobá smrti mysle, keď je duša oddelená a oslobodená od vášní a stúpa nahor k dobrému životu, pričom dobrý dôvod sa obracia k Bohu so slovami: „Žijem, ako si mi odkázal.“ 1600 (4) Veď kto sa chce páčiť ľuďom, nemôže sa páčiť Bohu, lebo dav vždy uprednostňuje nie to, čo by mal, ale len to, čo sa mu páči. Avšak ten, kto sa páči Bohu, si v konečnom dôsledku získava úctu tých najlepších medzi ľuďmi. (5) Ako môže mať takýto človek sklony k nadmernému príjmu potravy, pitia a sexu? Podozrievavý je totiž voči slovám, ktoré podnecujú vášne, obscénne gestá a dokonca aj nedôstojné myšlienky. (6) „Nikto,“ ako sa hovorí, „nemôže súčasne slúžiť dvom pánom, Bohu a mamone“ (Mat. 6:24); a to sa netýka len peňazí samotných, ale aj všetkých tovarov a pôžitkov, ktoré sa dajú za peniaze kúpiť. Rozvážny a skutočne poznajúci Boh totiž nemôže slúžiť vášňam, ktoré sú mu v rozpore. (72,1) Len Pán, ktorý sa z lásky k ľudstvu stal človekom, nepodlieha od začiatku žiadnym vášňam. Preto každý, kto sa usiluje podobať sa obrazu, ktorý zjavil, vynakladá všetko možné úsilie, aby sa zbavil aj vplyvu vášní. (2) Každý, kto podľahol vášňam, ale potom ich dokázal skrotiť, je ako vdova, ktorá sa vďaka svojej obozretnosti opäť stala pannou. (3) Vylúčenie zo všetkého zla a činná cnosť, vďaka ktorej sa dosahuje spása – taká je platba za poznanie, ktoré Spasiteľ a Učiteľ požaduje a ktoré mu patrí. (4) Tak ako si remeselník zarába na živobytie remeslom, na ktoré je vyučený, tak je gnostik zachránený tým, že svoj život buduje v súlade so zjaveným poznaním, gnózou. Kto si nevytvoril túžbu vykoreniť vášne vo svojej duši, zabije sa. Nevedomosť je duchovný hlad, ale gnóza uspokojuje dušu. (5) Taká je duša gnostika, ktorú evanjelium predstavuje v podobe svätej panny, ktorá očakáva príchod Spasiteľa (Matúš 25:1-13). Duše sú panny, pretože si zachovávajú svoju čistotu a vyhýbajú sa všetkému zlému. Čakajú na Pána a zachovávajú si lásku k nemu. Múdre duše rozsvecujú lampy pri rozjímaní nad [vznešenými] predmetmi a hovoria: (6) "Pane! Ako dlho na teba čakáme! Vedieme život, ktorý si nám odkázal, bez toho, aby sme porušili tvoje prikázania. Dúfame, že dostaneme, čo bolo sľúbené, a modlíme sa k tebe za udelenie dobra, pretože nie je nič hanebné žiadať ťa o niečo, čo nás dokonca čaká. zdajú byť zlé, prijmeme ich ako skúšku sily, ktorú si pre nás pripravil." (73, 1) Vo svojej nekonečnej svätosti by gnostik radšej nedostal to, o čo žiada, než aby náhodou využil to, o čo nežiadal. Celý jeho život je neustála modlitba a rozhovor s Bohom. A keďže je oslobodený od všetkých hriechov, určite dostane všetko, o čo prosí. Pán hovorí spravodlivým: Proste a dám vám, myslite a urobím. (2) Ak je túžba po dobre, okamžite dostane to, čo chce, ale ak je to škodlivé, gnostik o to nikdy nepožiada. V dôsledku toho sa všetko deje presne tak, ako si želá. (3) Ak nám namietajú, že sa aj hriešnikom stáva, že dostanú, čo chcú, tak im odpovieme, že to sa vďaka spravodlivej božskej dobrote stáva zriedka. Túto šancu majú tí, ktorí sú schopní konať v prospech iných. (4) Dar teda nie je nevyhnutne určený tomu, kto oň žiada. Božia prozreteľnosť, ktorá predvída, že každý môže takto získať spásu, poskytuje svoje dary spravodlivým. Tí, ktorí sú skutočne hodní, dostávajú dobré dary aj bez ich žiadosti. (5) Spravodlivý človek, ktorý sa ním stal nie z núdze, zo strachu alebo z nádeje [odmeny], ale ktorý si vedome zvolil takýto spôsob života, ide cestou, ktorá sa nazýva „kráľovská“, po ktorej kráča kráľovská rasa. Všetky ostatné cesty sú šmykľavé a tŕnisté. Prekonávajú strach a pýchu [vydávajú sa touto cestou] a neviem, či niektorý z ušľachtilých filozofov, ktorí tak obhajujú slobodu prejavu, dokáže odolať takejto námahe. (74, 1) Žiadostivosť a iné hriechy sa nazývajú „tŕne a kúkoľ“ (Matúš 13:7, 22). Gnostik pracuje v božskej vinici, sadí, strihá a polieva, je božským záhradníkom, ktorý sa stará o všetko, čo je zasadené vierou. (2) Tí, ktorí neurobili nič zlé, si myslia, že majú právo dostať za to odmenu. Platbu za svoju prácu však môže oprávnene požadovať len ten, kto dobrovoľne vynaloží svoje úsilie pre dobro. A nepochybne dostáva dvojnásobne – aj za to, čo neurobil, aj za všetky svoje dobré skutky. (3) Gnostik sa nepoddáva žiadnym pokušeniam, okrem prípadov, keď to nariadi Boh a keď je to pre dobro jeho blížnych. Posilňuje ich vieru a dáva im príklad, aby sa správali odvážne. (4) Z tohto dôvodu, kvôli zakladaniu a upevňovaniu zborov, boli dobrí apoštoli vystavení súdu a mukám. (5) Hlas zvoniaci v ušiach gnostika, ktorý hovorí: „Kohokoľvek som udrel, zľutuješ sa,“ ich presviedča, že tí, ktorí ho nenávidia, majú možnosť činiť pokánie. Trest zločinca vykonaný na verejnom mieste je predstavením [nie] pre deti. Navyše pre gnostika, ktorý si vedome zvolil dokonalú a dobrú cestu, nie je vhodné učiť sa alebo si užívať čokoľvek pozorovaním takýchto okuliarov. Gnostik, ktorý odoláva zmäkčujúcemu vplyvu rozkoše a vyhýba sa hriechu, sa nemôže naučiť nič dobré z pozorovania utrpenia iných ľudí. (7) Keď sa vzdialil od všetkých pozemských pôžitkov a okuliarov, vedome sa obracia ku všetkému, čo nesie pečať Božstva, hoci to prebýva v tomto svete. (8) „Nie každý, kto mi hovorí: Pane, Pane, vojde do nebeského kráľovstva, ale iba ten, kto plní Božiu vôľu“ (Mt 7,21). (9) Taký je pracovník na poli gnózy, ktorý premohol telesné vášne, kým je ešte v pozemskom tele, pozná budúcnosť a ešte neviditeľné a verí v jej realitu viac ako vo veci, ktorých sa možno dotknúť. (75, 1) Tento neúnavný robotník, nachádzajúci útechu vo svojich vedomostiach, je nútený viesť pozemský život, redukujúc ho na najnutnejší, keďže ešte nenastal čas, aby sa aktívne podieľal na všetkom, o čom už vie. Takto trávi svoj život, akoby patril niekomu inému, pričom všetky potreby redukuje na minimum. (2) Chápe dôvod pôstu v tieto dni, myslím tým štvrtý deň a deň prípravy (παρασκευής). 1601 Faktom je, že prvý z nich dostal meno od Hermesa a druhý od Afrodity. (3) Preto sa postí, vyhýba sa láske k peniazom a žiadostivosti, dvom hriechom, z ktorých pramenia všetky ostatné ťažkosti. Veď už sme viackrát poukázali na tri zdroje hriechu v súlade s učením apoštolov, ktorými sú vášeň pre rozkoš, smäd po zisku a modlárstvo. (76, 1) Dodržiava pôst, zdržiava sa podľa požiadaviek zákona zlých skutkov a podľa novej zmluvy nedôstojných myšlienok. (2) V dôsledku toho všetky pokušenia, ktoré ho postihnú, nie sú zamerané na jeho očistenie, ale na úžitok jeho blížnym, ktorí, ak dokáže prejsť cez všetky námahy a utrpenia, prídu k rozumu a budú nasmerovaní na správnu cestu. (3) To isté možno povedať o potešení. Človek, ktorý prešiel týmto testom a dokázal sa udržať, dosiahol veľa. Lebo aká veľká je zásluha človeka, ktorý sa zdržiava toho, čo nepozná? (4) Podľa evanjeliových prikázaní zachováva Pánov deň 1602, odsekáva zlé myšlienky a obracia sa ku gnostickým, oslavujúc v sebe nedeľu Pána. (5) Okrem toho, obracajúc sa na vedecké špekulácie, verí, že týmto spôsobom kontempluje Pána, keďže jeho pohľad je priťahovaný k neviditeľným predmetom, hoci sa môže zdať, že sa nepozerá na to, čo chce. Pokiaľ ide o samotné videnie, v žiadnom prípade nie je šťastný z tejto schopnosti, ak je zameraná na obrazy, ktoré spôsobujú potešenie. Chce predsa vidieť a počuť len to, čo je pre neho dôležité. (7) Pri kontemplácii duší svojich bratov si spolu s duchovnými vlastnosťami všíma aj telesnú krásu, učí sa vidieť dobro v jeho čistej forme, bez prímesí telesného potešenia. (77, 1) A sú to skutočne jeho bratia, pretože vďaka svojej vyvolenosti pôvodu, kvôli ich rovnakému zmýšľaniu, podobnosti postáv a poslaniu, ktoré ich spája, konajú, myslia a hovoria v úplnom súlade s tými svätými a dobrými skutkami, ku ktorým ich Pán inšpiroval ako vyvolených. (2) Spoločná viera sa prejavuje v jednote ich voľby, gnóza - v spoločnom vzdelávaní a zmýšľaní a nádej - v podobnosti ich túžob. Ak je z životnej potreby nútený venovať nejaký čas každodenným problémom, považuje sa za deprivovaného a zbytočne odrezaného od svojej práce. (3) Ani v spánku ho nerozptyľuje to, čo nie je vhodné pre vyvolenú. Taký človek je v plnej miere cudzinec a tulák, ktorému je, žijúc v meste, cudzie všetko, čo teší iných, cítiac sa medzi ľuďmi ako na púšti. Miesto jeho bydliska teda na neho nemá vplyv a naďalej vedie taký spôsob života, ktorý je jediný spravodlivý. (4) Takýto človek skrátka vynahrádza neprítomnosť apoštolov; vďaka spravodlivosti svojho života a vďaka vernosti svojich vedomostí poskytuje svojim blížnym výhody, „hory hýbe“ 1603 a napráva ich duše. (5) Samozrejme, každý z nás zostáva predovšetkým sám farmárom, ktorý sa stará o vinohrad svojej duše. Pri vykonávaní úžasných činov sa snaží zostať pre ľudí neviditeľný, presviedčať Pána i seba, že žije v súlade s prikázaniami a uprednostňuje to, čomu verí v existenciu. (6) "Kde je inteligencia človeka, tam je jeho bohatstvo." 1604 Preto uprednostňuje chudobu, aby o nič nepripravil svojich bratov, nachádzajúc dokonalosť v láske, najmä ak vie, že on sám dokáže ľahšie znášať núdzu ako ostatní. (78, 1) Bolesť niekoho iného vníma ako osobný smútok. A ak sa kvôli dobrému skutku ocitne v ťažkej situácii, potom nie je naštvaný, ale jednoducho sa ešte viac obmedzuje. (2) Lebo má úprimnú vieru, oslavuje evanjelium svojimi činmi a silou svojej kontemplácie. A zaslúži si nie „ľudskú chválu, ale božskú“ 1605 odmenu, spĺňajúcu všetko, čo Pán učí. (3) Sústrediac sa na svoju nádej, nedotýka sa krás tohto sveta, hľadiac na všetko, čo je na tomto svete, akoby zhora. Ľutuje tých, ktorí musia po smrti znášať disciplinárne tresty, pretože počas života sa v obave z mučenia nezbavili vlastnej vôle. Vzhľadom na blížiaci sa odchod z tohto sveta má svedomie úplne čisté a je na to vždy pripravený ako pravý „cudzinec a tulák“, pričom vždy pamätajúc na dedičstvo, ktoré je preňho pripravené, a všetko, čo tu je, zvažuje ako cudzinca. (4) Nielenže žasne nad Božími prikázaniami, ale vďaka poznaniu, ktoré má k dispozícii, je sám takpovediac pripustený k Božím radám. Je blízko Pánovi a jeho prikázaniam, je vyvolený ako spravodlivý muž a vďaka svojej najvyššej a kráľovskej dôstojnosti je gnostikom. Vzdáva sa všetkého bohatstva zeme a podzemia a moci nad krajinou siahajúcou od oceánu k oceánu, je plne služobníkom Pána. (5) Preto na hostine, počas sviatku, v manželstve (ak mu myseľ dovolí oženiť sa) a dokonca aj vo sne koná a zmýšľa sväto. Čistý, začína sa modliť a modliť sa v spoločenstve anjelov, pričom má rovnakú dôstojnosť ako oni. Nikdy nezostane bez anjelskej podpory a aj keď je sám, zdá sa, že stojí uprostred posvätného chóru. (7) Vie, že [viera] sa prejavuje dvoma spôsobmi: skrze skutky veriaceho a skrze dokonalosť toho, čo je vhodné veriť. Preto spravodlivosť pochádza z dvoch zdrojov: z lásky a zo strachu. (79, 1) Preto sa hovorí, že „bázeň pred Pánom je čistá a trvá na veky vekov“ (Ž 18:10). Tento strach, ktorý sa zmenil na vieru a spravodlivosť, zostáva navždy. Strach núti zdržať sa všetkého zlého, no láska, založená na slobodnom rozhodnutí, motivuje k dobrým skutkom. Preto, keď Gnostik počul slová Pána: „Už vás nepovažujem za sluhov, ale za priateľov,“ v pokojnej dôvere prejde k modlitbe. (2) A táto modlitba pozostáva z vďakyvzdania za minulosť, prítomnosť a budúcnosť, ktorá je tu už vďaka viere prítomná. To všetko predchádza získaniu gnózy. (3) Preto ďalej žiada, aby mu bola udelená príležitosť žiť tento telesný život ako gnostik, akoby oslobodený od telesnosti, pričom sa už zúčastňuje na tom najlepšom a dokáže sa vyhýbať zlu. (4) Žiada tiež, aby bol oslobodený od našich hriechov a dostal príležitosť ich realizovať. Ochotne ide za tým, kto volá, nasleduje jeho volanie s čistým vedomím a vďačnosťou. Nasledovaním Krista a vďaka jeho čistote sa mu určitým splynutím udeľuje Božia moc, ktorú Kristus nesie so sebou. (5) Nemá dostatok tepla, ktoré možno získať kontaktom s niečím teplým, a nie je dostatok svetla, ktoré dáva oheň, ale sám sa chce týmto svetlom stať. Chápe presný význam nasledujúcich slov: „Kto nemá v nenávisti svojho otca a matku, aj svoj vlastný život (...) a nenesie svoj kríž...“ (Lk 14, 26-27). (6) Neznáša neusporiadané telesné vášne, ktoré ho lákajú do okov rozkoše, a úctivo sa dištancuje od všetkého (καταμεγαλοφρονεΐ), čo sa týka stvorenia a rastu tela. 1606 pripútava telesnú časť duše, kladie okovy na hlúpeho ducha, lebo „telo si žiada, čo je v rozpore s duchom“ (Gal 5:17). (7) Nosiť znamenie [kríža] znamená starať sa o smrť a skoncovať so všetkými pozemskými záležitosťami za života. Pre rôzne druhy lásky „zasievajte telesné“ 1607 a vychovávajte dušu, aby prijala poznanie. (80, 1) Od prirodzenosti sa stáva dobrotivým, aby jeho dobré skutky predchádzali jeho slovu, a tak sa modlí, aby mu bolo dovolené niesť bremeno hriechov svojich blížnych, aby sa rýchlo kajali a obrátili. Na druhej strane sa s nimi snaží podeliť o výhody, ktoré mu boli dané. Takto sa správa k svojim priateľom. (2) Prispievajúc celou svojou silou k rastu semena, ktoré doňho vložila starostlivosť Pána, vedie bezhriešny a umiernený život, v duchu sa spája s tými, ako je on, a prebýva medzi svätým chórom aj počas pozemského života. (3) Vo dne i v noci plní Božie prikázania slovom i skutkom s radosťou, nielen ráno, ale aj za bieleho dňa, robením obyčajných vecí, v spánku, zaspávaním a vstávaním. (4) Takto poučuje aj svojho syna, ak má syna. Vytrvalo sa riadi prikázaniami a je naplnený nádejou, je naplnený večnou vďačnosťou Bohu, ako tá živá bytosť, o ktorej alegoricky hovorí Izaiáš 1608, a keď sa ocitne pred súdom, hovorí: „Boh dal, Boh vzal,“ (6) ako Jób, ktorý stratil všetok svoj majetok a telesné zdravie a následne všetko opäť našiel skrze Božiu lásku. Lebo „bol spravodlivý, svätý a vyhýbal sa zlu“. 1609 (7) Slovo „svätý“ naznačuje spravodlivý postoj k Bohu počas celého života. Keď to vedel, bol plne gnostikom. (8) Človek by nemal byť príliš pripútaný ku všetkým takým veciam, aj keď sú dobré, pamätajúc, že ​​toto všetko je len ľudské; netreba sa im prehnane vyhýbať, aj keď sú zlé. Človek musí zostať nad nimi, rozvracať to druhé a dávať to prvé tým, ktorí to potrebujú. Gnostik musí opatrne narábať so všetkým, čo ho obklopuje, aby sa toto prostredie nestalo známym. XIII. Portrét pravého gnostika (pokračovanie) (81:1) Nikdy neprechováva zášť voči tým, ktorí sa proti nemu prehrešili, ale odpúšťa im. Preto má plné právo obrátiť sa k Bohu s nasledujúcou modlitbou: „Odpusť nám, lebo aj my odpúšťame. 1610 (2) Veď práve toto si Boh okrem iného želá: nehnevať sa na nikoho a necítiť k nikomu nenávisť. Lebo všetci ľudia vznikli ako výsledok pôsobenia jednej vôle. (3) A netúži sám Spasiteľ predovšetkým po tom, aby sa gnostik stal „dokonalým ako Nebeský Otec“, ten istý, ktorý hovorí: „Poďte, deti, a počúvajte ma. Naučím vás bázni Božej“? 1611 Túži po tom, aby gnostik už nepotreboval pomoc anjelov, ale prijímal ju priamo od seba a v miere svojich zásluh bol pod Jeho ochranou, ako odmenu za poslušnosť. (4) Taký človek dostáva (ἁπαιτεί) od Pána, a nielen žiada. A kým je jeho brat v núdzi, gnostik nebude žiadať pre seba hojné bohatstvo, ale bude sa radšej modliť, aby mu bolo dané to, čo potrebuje. (5) Gnostik sa modlí za tých, ktorí sú v núdzi, a je im darovaný prostredníctvom svojej modlitby, hoci kvôli náležitej skromnosti im zdroj zostáva neznámy. (6) Chudoba a choroba sa často posielajú ako varovania, tresty za minulosť alebo obavy z budúcnosti. (7) Gnostik sa modlí o oslobodenie od toho všetkého, pretože má poznanie, a nie z lásky k falošnej sláve. Keďže je gnostikom, koná dobro, je dobrým nástrojom v rukách Božích. (82, 1) Tradícia hovorí, že apoštol Matúš sa nikdy neunúval opakovať, že „ak zhreší blížny vyvoleného, ​​mal by byť obviňovaný sám vyvolený. Ak by sa totiž správal tak, ako predpisuje Logos, jeho blížny by bol naplnený úctou k jeho spôsobu života do takej miery, že by prestal hrešiť“. (2) Čo ešte povedať o gnostikovi? "Nevieš," hovorí apoštol, "že si Boží chrám?" (1. Kor. 3:16). Gnostik je už zbožštený a svätý, nesie Boha v sebe a sám je vedený Bohom. (3.) Písmo ukazuje, že hriech je mu cudzí, a hovorí, že tí, čo odpadnú, sú predaných cudzincom; a výrok: „Nehľaď žiadostivo na cudziu ženu,“ 1612 jasne naznačuje, že hriech je pre Boží chrám cudzí a neprirodzený. (4) A tento chrám je veľký, ako samotná Cirkev, a malý ako človek, ktorý v sebe ponechal semeno Abrahámovo. A taký človek, v ktorom sa usadil Boh, nič viac nepotrebuje. (5) Keď obíde všetky prekážky a prekoná všetky prekážky, ktoré mu stoja v ceste, rúti sa vďaka poznaniu priamo do neba. A keď prešiel všetkými duchovnými esenciami, všetkými princípmi a silami, dosiahol najvyššie miesto a rútil sa k tomu, čo jediné pozostáva z významu poznania. (6) Po zjednotení hada a holubice v roku 1613 vedie dokonalý a vedomý život, ktorý spája vieru s nádejou a očakávaním lepšej budúcnosti. (7) Plne si uvedomuje význam toho, čo mu bolo dané, uvedomujúc si, že je toho hodný. Z otrockého štátu prechádza do pozície adoptívneho syna, vďaka nadobudnutým vedomostiam; (poznávajúc Boha, alebo lepšie povedané, uvedomujúc si Ho), vynakladá všetko potrebné úsilie zodpovedajúce daru, ktorý dostal. 1614 Lebo činy nasledujú po poznaní, ako tieň nasleduje telo. (83, 1) Žiadne vonkajšie udalosti ho nemôžu zmiasť a neprekvapia ho ani šťastné náhody, ktoré sa vďaka Božej prozreteľnosti stávajú navždy. Nebojí sa ani smrti, pretože má čisté svedomie a je pripravený stretnúť sa s nebeskými silami. Keď si takpovediac očistil dušu od všetkej hrdze, je presvedčený, že po odchode ho čaká lepší osud. (2) Nikdy nebude uprednostňovať potešenie alebo zisk pred Božou dispenzáciou, pretože je zvyknutý plniť prikázania, páčiť sa Bohu vo všetkom a získavať úctu druhých, keďže všetko na tomto svete závisí od jediného všemohúceho Boha. „Syn Boží,“ ako sa hovorí, „prišiel do svojho, ale jeho vlastní Ho neprijali. (3) Používaním dobier tohto sveta im teda nielen dáva, čo im patrí, a oslavuje stvorenie, ale on sám, ak ich používa na dobro, si zaslúži pochvalu. Účelom, pre ktorý to všetko robí, je však dosiahnuť dokonalú gnostickú kontempláciu v súlade s prikázaniami. (4) S pomocou vedeckých poznatkov (ἐπιστήμη), prípravou jedla na rozjímanie a silou vznešeného rozumu, ktorý objíma veľkosť gnózy, dosahuje sväté premenenie. (5) Pamätá si totiž slová žalmu: „Choďte okolo Siona a obíďte ho, spočítajte jeho veže“ (Ž 47,13). Verím, že tieto slová poukazujú na tých, ktorí vznešene prijali Logos, ako vysoká veža stojaca pevne na základe viery a gnózy. (84, 1) Náš príbeh o gnostikovi, ktorý sa stručne dotýka toho najdôležitejšieho, je určený predovšetkým Helénom. Treba však poznamenať, že ak [jednoduchý] veriaci robí jedno alebo druhé z vyššie uvedeného, ​​potom na rozdiel od gnostika nerobí všetko naplno a bez správneho porozumenia. (2) Čo sa týka necitlivosti (άπόθεια) gnostika, vďaka ktorej sa dokonalosť veriaceho prostredníctvom lásky premení na dokonalosť „dokonalého človeka na mieru“ (Ef. 4:13), jedného s Bohom a skutočne anjelského, potom mi prichádza na myseľ mnoho ďalších svedectiev Písma, ktoré to potvrdzujú. Vzhľadom na dĺžku našej práce by som však toto všetko radšej nechal na tých, ktorí si dajú tú námahu, aby si sami podrobne preskúmali všetky relevantné pasáže Písma. (3) Tu sa obmedzím na krátke vysvetlenie jednej vhodnej pasáže, aby som túto tému nenechal úplne nedotknutú. V prvom liste Korinťanom božský apoštol hovorí toto: "Ako sa niekto z vás opovažuje ísť pred súd so zlými, a nie so svätými, keď jednáte s druhými? Či neviete, že svätí budú súdiť svet?" – a tak ďalej (1. Kor. 6:1–2). (4) Vynechajme dlhý citát, vysvetlime slová apoštola pomocou tých výrazov, ktoré sú najpresvedčivejšie a najaforistickejšie, parafrázujúc časť, v ktorej apoštol opisuje gnostickú dokonalosť. (5) Opisuje gnostika nielen ako človeka, ktorý je ochotný radšej znášať urážku, než urobiť čokoľvek zlé. Učí tiež, že si nepamätá zlo a nedovolí si sťažovať sa na niekoho, kto sa k nemu správal nespravodlivo. Vie, že Pán učil „modliť sa za svojich nepriateľov“. (6) Vyjadrenie, že poškodená osoba požaduje len odplatu podľa zákona, znamená priznanie, že túži po odplate a chce na svojom páchateľovi spôsobiť obojstranný trestný čin, teda spáchať zlo ako pomstu za to, čo už bolo spáchané. (7) Slová apoštola, že chce, aby niektorí išli na súd k svätým, sú namierené práve proti tým, ktorí vo svojich modlitbách žiadajú, aby tí, ktorí ich urazili, dostali primeranú odplatu za spáchané zlo. Prvý je nepochybne lepší ako druhý, ale nikoho nemožno považovať za plne poslušného Bohu, pokiaľ sa úplne zbavený akýchkoľvek vášní nezačne modliť za svojich nepriateľov. (85, 1) Je dobré, keď sa ich obrátením formuje správny stav mysle a vedie k viere. Koniec koncov, ako vidíte, pravda si ľahko robí nepriateľov, ktorí sú voči nej zle naladení, ale sama nechová nepriateľstvo voči nikomu. (2) „Boh prikazuje svojmu Slnku, aby svietilo rovnako na spravodlivých aj na nespravodlivých“, tak ako poslal svojho Pána rovnako k dobrým aj zlým. 1615 Ten, kto sa usiluje zjednotiť sa s Bohom na základe svojej vrodenej všeodpustenia, uvoľňuje „sedemdesiatkrát sedemdesiatkrát“ (Matúš 18:22) počas celého svojho života a vo všetkých záležitostiach tohto sveta (napokon, to naznačuje číslo sedem), milosrdne zaobchádza s každým a ku každému, kto sa kedy správal v celom svojom živote nespravodlivo. (3) Nielenže považuje za správne, aby gnostik dal svoj majetok tým, ktorí mu urobili zle, ale tiež chce, aby osobne požiadal sudcov o odpustenie všetkým tým, ktorí mu urobili zle. Ak sa vec týka len vonkajšieho alebo telesného, ​​aj keď môže viesť k smrti, môže dovoliť, aby sa mu to stalo a aby to na jeho úkor prospelo, keďže toto všetko gnostikovi nepatrí. (4) Ako možno súdiť padlých anjelov, ktorí sami odpadli od [prikázania] odpúšťať zlo, ktoré je obsiahnuté v evanjeliu? (5) "Nebolo by pre teba lepšie znášať ťažkosti sám? Ale ty sám urážaš a odnášaš..." 1616, sťažujúc sa vo svojich modlitbách na tých, ktorí sa previnili pre svoju nevedomosť, snažiac sa pripraviť tých, proti ktorým sa modlíš, o podiel na ľudskosti a dobrote Božej, ktorý ty sám zažívaš; „...a medzi ich bratmi,“ – tu sa hovorí nielen o bratoch vo viere, ale aj o iných obrátených. (86:1) Nemôžeme predsa s istotou vedieť, či ten, ku ktorému teraz cítime nepriateľstvo, neuverí neskôr. Z toho vyplýva, že aj keď títo ľudia teraz nie sú našimi bratmi, stále ich treba považovať za bratov. (2) Len znalý človek si je plne vedomý skutočnosti, že všetci ľudia sú stvorením jedného Boha a od prírody nesú v sebe jeden obraz, hoci niektorí môžu byť horší ako ostatní. Vo stvorení spoznáva Stvoriteľa a znovu obdivuje ovocie Božej vôle. (3) Alebo neviete, že nespravodliví nezdedia Božie kráľovstvo? Ten, kto požaduje odplatu, koná nespravodlivo, bez ohľadu na to, či to prejavuje skutkom, slovom alebo len úmyslom, ako to učí evanjelium tých, ktorí sú vychovávaní zákonom. (4) „A takí ste boli niektorí“, teda ako tí, ktorým ste ešte neodpustili, „ale boli umytí“, nie ako ostatní, ale mocou poznania. (5) Opúšťate vášne svojej duše, aby ste sa čo najviac zjednotili s dobrou Božou Prozreteľnosťou, vďaka vašej trpezlivosti a odpusteniu „spravodlivých a nespravodlivých“, ktoré ich zohrievate svojimi slovami a skutkami ako slnko. (6) Gnostik toto všetko dosahuje svojou štedrosťou a napodobňovaním toho, čo je najlepšie. Okrem toho je tu ešte jedno, tretie prikázanie: „Odpúšťaj a aj tebe bude odpustené“, ktoré nás vedie k spáse plnosťou milosti. (7) „Budete ako svätí“, pretože každý, kto dosiahne takýto stav, sa nepochybne stane svätým, oslobodeným od všetkých druhov vášní a akoby netelesným, keďže sa už stal [svätcom] na zemi. (87:1) Preto sa ďalej hovorí: „si ospravedlnený v mene Pánovom“. Vďaka Nemu ste sa stali rovnako spravodlivými ako On a ste čo najviac zjednotení s Duchom Svätým. (2) „Všetko je mi dovolené, ale nič ma nesmie vlastniť“, pretože nič by sa nemalo robiť, myslieť alebo hovoriť v rozpore s evanjeliom. „Jedlo je pre brucho a brucho je pre jedlo“, ale „Boh zničí“, to znamená, že je nerozumné uvažovať a žiť tak, ako keby sme boli stvorení na jedenie, a neprijímať potravu, aby sme podporili našu existenciu, pričom naším hlavným cieľom je poznanie. (3) Nenazýva toto všetko len telesnými časťami svätého tela? Telo symbolizuje Pánovu cirkev, duchovný a svätý chór, a tí, ktorí sú len povolaní, ale ešte nežijú podľa prikázaní, sú telesnými časťami tohto tela. (4) A toto duchovné „telo“, teda Cirkev, „nie je určené na to, aby bolo skazené“. Nič, čo zostalo z pohanského spôsobu života a je odchýlkou ​​od evanjelia, nemožno prijať. (88, 1) Veď každý, kto si v Cirkvi dovoľuje pohanské huncútstva, skutkami, slovami alebo aj myšlienkami, pripúšťa skazenosť vo vzťahu k Cirkvi a k ​​vlastnému telu. (2) Každý, kto „má styk s smilnicou“, to znamená, kto je v rozpore so Zmluvou, sa stáva iným „telom“, ktoré nie je sväté, a „iným telom“, vedie pohanský život a žije v inej nádeji. (3) „Kto je zjednotený v duchu s Pánom“ sa stáva duchovným telom, ktoré je s ním spojené iným spôsobom. Stáva sa skutočne synom, svätým mužom, nezaujatým, gnostickým, dokonalým, stvoreným učením Pána, aby skutkom, slovom a duchom prijal to, čo patrí jeho ľudskému údelu. (4) Tento príklad je dostatočný pre tých, ktorí majú uši na počúvanie. Netreba prezrádzať všetky tajomstvá, stačí na ne upozorniť tých, ktorí majú dostatočné vedomosti, aby ich pochopili. Takíto ľudia rozumejú tomu, čo povedal Pán: „Ste dokonalí, ako je dokonalý váš Otec“, odpúšťate hriechy a nepamätáte na zlo a žijete bez vášní. (5) V tom istom zmysle, v akom nazývame lekára alebo filozofa dokonalým, si myslím, že môžeme považovať aj gnostika za dokonalého. Ale ani jeden z prvých dvoch, bez ohľadu na to, aký veľký môže byť, nedosahuje skutočnú podobnosť s Bohom. Nesúhlasíme totiž s tým, čo stoici bezbožne tvrdia, pretože veria, že spravodlivosť Boha a človeka je rovnakej povahy. (6) Musíme byť teda takí dokonalí, ako si želá náš Otec? Koniec koncov, nie je možné stať sa dokonalým ako Boh. Boh však chce, aby sme žili neomylne a vo všetkom nasledovali evanjelium. (7) Ale keďže z týchto tajomných výrokov môžeme pochopiť, čo sa od nás vyžaduje, uzatvárame túto časť a zvyšok prenechávame tým, ktorí sú schopní pochopiť, a na záver dodávame, že máme poznať vôľu Božiu a správať sa slušne a čestne, ako si prikázania zaslúžia. XV. Odpoveď tým, ktorí nechcú vstúpiť do Cirkvi kvôli herézam, ktoré ju rozdeľujú (89, 1) Teraz nám zostáva vyvrátiť niektoré námietky Helénov a Židov. A keďže predstavitelia niektorých siekt sa s nami rozchádzajú v približne rovnakých kontroverzných otázkach, o ktorých sme hovorili vyššie, považujeme za vhodné najprv vyčistiť pôdu a potom pristúpiť k ďalšej expozícii, ktorej je venovaná zvyšná časť Stromata. (2) Predovšetkým nás obviňujú a hovoria: "Ako môžete prijať svoju vieru, keď ste sami roztrhaní mnohými rozdielmi? Koniec koncov, pravda je roztrhaná na kusy, ak niektorí učitelia vyučujú v jednej veci a iní učia v inej." (3) Naša odpoveď týmto žalobcom bude nasledovná. Medzi Židmi a tými mudrcami, ktorých si Heléni veľmi vážili, bolo tiež veľa škôl, ale nezhody, v dôsledku ktorých sú vaše filozofické školy medzi sebou rozdelené, vás nenútia popierať potrebu filozofie, ani Židov odmietnuť ich učenie. (4) Pán predpovedal, že na poli pravdy vzniknú herézy ako kúkoľ medzi pšenicou (Matúš 13:25), a toto proroctvo sa napĺňa. Dôvodom je, že všetko dobré je vždy sprevádzané rúhaním. (90, 1) Ale len preto, že sa niekto ukázal ako klamár, ktorý porušil svoje sľuby a verejné sľuby, ktoré dal, z toho vôbec nevyplýva, že by sme mali opustiť pravdu. (2) Čestný človek nikdy neklame a zostáva verný tomu, čo sľúbil, aj keď všetci naokolo porušujú svoje povinnosti. Rovnako nie je vhodné, aby sme prestupovali cirkevný kánon. Najviac zo všetkého nám záleží na dodržiavaní najdôležitejších a najvýznamnejších vecí, zatiaľ čo bezbožní porušujú sľub. Preto treba veriť len tým, ktorí sa pevne držia pravdy. (3) Toto odpovieme našim oponentom. Lekári z rôznych škôl majú rôzne predstavy o povahe chorôb, čo im však nebráni v uzdravení,(4) s výnimkou absurdného prípadu, keď samotný pacient, ktorý potrebuje lekársku pomoc, odmietne ich služby len s odôvodnením, že medicína je údajne rozbitá všemožnými rozbrojmi. Rovnako aj tí, ktorí sú duševne chorí a plní modiel, by sa nemali obviňovať z herézy, ale mali by sa obrátiť s prosbou o uzdravenie k Bohu. (5) „A skutočne kvôli tým, ktorí sú zruční,“ hovorí apoštol, „[existujú] rozdielne názory“ (1. Kor. 11:19). „Zručnými“ rozumie buď tých, ktorí na svojej ceste k viere inteligentne prijímajú učenie Pána, ako sú napríklad veksláci, ktorých skúsené oko podľa odtlačku neomylne rozozná falošnú mincu od pravej; alebo tí, ktorí sa už stali zručnými vo viere svojimi dobrými skutkami a poznaním. (91:1) Preto je potrebná značná miera obozretnosti a usilovnosti, aby sme určili, čo je správny život a z čoho pozostáva pravá zbožnosť. (2) Je zrejmé, že hľadanie pravdy nie je ľahké a ťažké, ale ak sa do tohto hľadania primieša pýcha a honba za márnou slávou, potom sa títo bádatelia stávajú páchateľmi heréz, pretože ich presvedčenie, že vlastnia pravdu, je mylným presvedčením. (3) Štúdium pravdy sa musí vykonávať s veľkou starostlivosťou a pochopením, že zdrojom všetkej pravdy je jediný pravý Boh. A táto práca je vždy odmenená radosťou z objavovania a pamäti. Preto je v herézach vhodné vidieť skôr podnet na ďalší výskum, ako krok k odpadlíctvu. (4) Ak máme pred sebou dve ovocie: jedno je zrelé a šťavnaté a druhé voskové, ale podobné prvému, mali by sme odmietnuť prvé len preto, že druhé je falošné? Samozrejme, že nie. Rovnakým spôsobom treba odlíšiť pravdu od jej zdania pomocou racionálneho chápania a nezaujatého úsudku. (5) A hoci existuje len jedna kráľovská cesta, odbočuje z nej nespočetné množstvo malých cestičiek, z ktorých niektoré vedú do priepastí, iné do prudkých tokov alebo hlbokomorskej priepasti. Bude však cestovateľ pochybovať o tom, či má ísť po vyšliapanej a úplne bezpečnej ceste len preto, že sa od neho odkláňa veľa malých cestičiek, ktoré sa odchyľujú od hlavnej? Nech niektorí hovoria o pravde takto a iní inak, nemali by sme sa vzdať pokusov, ale len zdvojnásobiť svoju horlivosť pri hľadaní najspoľahlivejšieho poznania. (6) Burina rastie aj na zeleninových záhonoch, ale záhradkár sa na tomto základe neodmieta starať sa o svoju záhradu. (7) Samotná príroda nás obdarila schopnosťou myslieť a analyzovať, preto ju musíme použiť na hľadanie pravdy. (8) Preto si plne zaslúžime trest, ak neurobíme to, čo musíme, a nevynaložíme úsilie na rozlíšenie medzi bezcenným, hanebným, cudzím našej prirodzenosti a falošným od toho pravého, nemenného, ​​hodného slávy a vlastného našej prirodzenosti. Všetky prostriedky, ktoré máme k dispozícii, musia smerovať k poznaniu skutočne existujúcej pravdy! (92:1) Argumenty pohanov sú teda nepodložené, pretože prostriedky na objavenie pravdy sú vždy v rukách hľadajúceho a každý, kto ich odmietne použiť pod rôznymi zámienkami, nemá odpustenie a je odsúdený. (2) Možnosť dokazovania je potrebné buď pripustiť, alebo úplne poprieť. Nepochybne bude každý súhlasiť, že takáto možnosť existuje, s výnimkou tých, ktorí popierajú realitu zmyslového vnímania. (3) A ak je možné demonštratívne poznanie, potom je potrebné sa v ňom ponoriť a demonštračnými prostriedkami a prostriedkami Písma zistiť, v čom presne sa bludári mýlia a že pravda a staroveká Cirkev majú privilégium vlastniť spoľahlivé poznanie a skutočne dokonalé učenie (αὶρέσεις). (4) Z tých, ktorí odmietajú pravdu, niektorí klamú iba seba, zatiaľ čo iní klamú svojich blížnych. (5) Prví sú arogantní ľudia, ktorí sa považujú za múdrych a myslia si, že majú pravdu. Medzitým sú ich poznatky neoverené a márne si lichotia s nádejou, že ich výskum dosiahol svoj konečný limit. Medzi nimi je veľa takých, ktorí sa boja výskumu zo strachu, že budú vyvrátení a odmietajú pokyny zo strachu z odsúdenia. (6) Tí, ktorí úmyselne zavádzajú druhých, sú veľmi prefíkaní. Sú si dobre vedomí svojej nevedomosti, no pravdu zahmlievajú hodnovernými dôkazmi. A verím, že tieto hodnoverné dôkazy sú svojou povahou veľmi odlišné od tých pravých. (7) Vieme, že samotné slovo „heréza“ znamená opak pravdy. Takýmito prostriedkami rôzni sofisti, ktorí vymýšľajú rôzne triky na ničenie ľudí a dávajú ich do foriem špeciálne vymyslených na tento účel, len dosahujú právo postaviť sa na čelo akejkoľvek školy, nie však viesť cirkev. XVI. Písmo ako kritérium pravdy (93, 1) Ľudia, ktorí majú sklon hľadať to najdokonalejšie, nikdy neuznajú nič za pravdivé, kým to nenájdu potvrdenie v Písme. (2) Niektoré kritériá [pravdy] sú spoločné pre všetkých ľudí. Ide napríklad o zmyslové vnímanie. Kto však svoje úsilie a energiu venuje hľadaniu pravdy, okrem toho sa pomocou mysle a rozumu a pomocou špeciálnych metód naučia rozlišovať pravdivé úsudky od falošných. (3) Najdôležitejšie v tejto veci je však odmietanie unáhlených úsudkov, ktoré často stoja v ceste medzi presným poznaním a unáhleným filozofovaním. Kto očakáva večný pokoj, vie, že cesta k nemu je ťažká a úzka. 1617 (4) Ale raz osvietený evanjeliom a, ako hovorí Písmo, „vidiac spásu“ 1618 v hodine, keď vedel, „nech sa neobzerá späť, ako Lótova žena“ 1619, nelipne so všetkými svojimi citmi na svojom predošlom živote a neodchýli sa do herézy. Večne sa hádajú, ale skutočné poznanie Boha je im cudzie. (5) „Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden, a kto miluje syna alebo dcéru viac ako mňa, nie je ma hoden“ (Mat. 10:37), to znamená, že sa nemôže stať Božím synom, stať sa Jeho učeníkom, priateľom a stať sa s Ním príbuzným. (6) „Nikto, kto sa obzrie a položí ruku na pluh, nie je spôsobilý pre kráľovstvo Božie.“ 1620 (7) Mnohí budú stále súhlasiť s tým, že Mária sa stala matkou narodením svojho Syna, a predsa nepocítila dôsledky materstva. (Lebo, ako sa hovorí, pri pôrode ju vyšetrila pôrodná babica a zistila, že je panna.) (94, 1) Takéto sú pre nás Božie Písma: súc matkou pravdy, rodia nás, a predsa ostávajú navždy pannou, ukrývajúc v sebe tajomstvo, ktoré zahaľuje pravdu. (2) „Porodila a neporodila“ 1621, hovorí Písmo a ukazuje, že Mária počala sama, bez telesného styku. (3) Písmo zrodilo gnostikov, ale heréza, ktorá túto pravdu nepochopila, odmieta Písmo ako sterilné. (4) Schopnosť súdiť je rovnako charakteristická pre všetkých ľudí, ale niektorí sa podľa pokynov Logosu stávajú veriacimi, zatiaľ čo iní sa oddávajú vášňam a znásilňujú Písmo, aby sa im páčili. (5) Preto musí mať horlivec za pravdu veľkú silu ducha, lebo ten, kto podniká veľké veci, podlieha aj veľkým pokušeniam. Musí sa prispôsobiť kánonu pravého učenia, ktoré ako také kedysi uznával. (6) Tí, ktorí opúšťajú túto priamu cestu, sú nešťastní: neustále sa potkýnajú a nie je to prekvapujúce: koniec koncov, nemajú kritérium na rozlíšenie lži od pravdy, čo im umožňuje izolovať to hlavné. Keby ho mali, vo všetkom by sa riadili Písmom. (95, 1) Tak ako tí, ktorí vypili čarodejnícky nápoj z Kirku 1622 a okamžite sa zmenili na zviera, aj títo ľudia, ktorí sa stavajú proti cirkevnej tradícii a namiesto toho nasledujú heretické názory, prestávajú byť Božím ľudom a sú zbavení titulu verného služobníka Pána. (2) Kto však dokázal opustiť svoje omyly a načúvať Písmu, znovu otvoriť svoju dušu návrhom pravdy, pristupuje k božskému z ľudského stavu. (3) Začiatkom nášho učenia je sám Pán, „mnohokrát a rôznymi spôsobmi“ (Žid. 1:1) prostredníctvom prorokov, evanjelia a blažených apoštolov, ktorý vedie naše poznanie od začiatku do konca. (4) Ale ak si niekto myslí, že je potrebný nejaký iný začiatok, stráca tým tento pravý začiatok. Kto je verný sám sebe, verí aj v Písmo, v slovo Pánovo; z milosti Pána sa jeho vplyv odráža na ňom blahodarne a spásonosne. Toto je naše kritérium na testovanie pravdy. (5) Čokoľvek pochybné nie je dôveryhodné, pokiaľ existuje dôvod pochybovať o tom. Preto to, čo je pochybné, nemôže slúžiť ako východiskový bod. (6) Preto by bolo spravodlivé veriť, že tento prvý princíp je uchopený vierou, a preto nepotrebuje žiadny dôkaz. Od samého začiatku teda dostávame množstvo dôkazov o tomto začiatku. Samotné slovo Spasiteľa nás pripravuje na pochopenie pravdy. (7) Neverme neopodstatneným ubezpečeniam niektorých, pretože môžu ľahko neskôr tvrdiť opak. (8) A ak v niektorých prípadoch nestačí jednoduché vyhlásenie, ale je potrebné ospravedlnenie, potom sa nebudeme odvolávať na ľudské svedectvo, ale na slovo Pánovo, najistejšie zo všetkých dôkazov. Navyše je to jediný pravdivý dôkaz. (9) A čo sa týka tohto poznania, tí, ktorí sotva okúsili Písmo, sú jednoduchí veriaci, ale tí, ktorí pokročili ďalej a stali sa učiteľmi viery, si zaslúžia byť nazývaní gnostici. Tak ako sa v živote odlišujú majstri od nevedomých vo svojom remesle a ich výrobky sú právom považované za najlepšie, (96:1), tak aj my, ktorí sme presvedčení o jeho pravdivosti na základe samotného Písma, musíme byť schopní o tom jasne presvedčiť aj ostatných. (2) Bude mi namietať, že aj heretici sa odvolávajú na tie isté apoštolské tradície. Odpovieme tým, že nie všetky posvätné knihy prijímajú a nie vždy citujú príslušné pasáže v plnom rozsahu, ako to vyžaduje význam a zloženie zodpovedajúcej pasáže z prorockého písma. Zámerne si vyberajú niektoré nejednoznačné pasáže, interpretujú ich po svojom, pričom jednotlivé slová vytrhávajú z kontextu namiesto toho, aby sa ponorili do skutočného významu a významu posvätných textov. (3) Zistíte, že všade venujú pozornosť iba určitým frázam, často skresľujú ich význam, nerozumejú tomu, čo sa hovorí, hoci to tvrdia, a nepoužívajú zodpovedajúce pasáže v ich správnom zmysle. (4) Pravda sa však nepochopí verbálnym bilancovaním (takto sa dá len prekrútiť pravá náuka), ale odkryje sa len intenzívnejším, vytrvalým hľadaním, keď sa skúma, či to alebo ono je hodné mena Pána a všemohúceho Boha a či to, čo sme práve pochopili na základe Písma, zodpovedá iným pasážam toho istého Písma. (5) Preto sa nechcú obrátiť k pravde, hanbia sa odhaliť svoju márnivosť. Na druhej strane nesprávnym výkladom Písma v ňom nenachádzajú oporu pre svoje názory. Keďže spočiatku všade šírili svoje falošné názory a popierali takmer celé Písmo, neustále narážali na naše námietky, no aj teraz mnohí z nich neprijímajú niektoré z prorockých spisov a neustále nás obviňujú, že sme „inej povahy“, a preto nedokážeme pochopiť, čo majú k dispozícii. Ak ich prichytíte pri klamstve, zrieknu sa svojho učenia a hanbia sa verejne priznať, na čo sú v tajnosti hrdí. (97, 1) Toto sa stane pri všetkých herézach, ak sa pokúsite dôkladne zvážiť ich základné dogmy. Len čo im ukážeme, že ich učenie je v rozpore s Písmom, okamžite sa ponáhľajú do jedného z extrémov: (2) buď zavrhnú závery vlastného učenia, alebo pošliapu proroctvá, teda svoju vlastnú nádej. Neustále uprednostňujú vymyslené dôkazy pred výrokmi Spasiteľa, hovoriacimi ústami prorokov, pred pravdami evanjelia a svedectvom apoštolov, ktoré ich potvrdzujú. (3) Vidiac, že ​​sú v nebezpečenstve (nie v zmysle jednoty doktríny, ale vzhľadom na možnosť ďalšieho rozvoja ich heretického učenia) a že pravda im môže uniknúť, napriek tomu odmietajú tie knihy, ktoré prijímame, ako zbytočné a v túžbe prekonať „jednoduchú vieru“ sa úplne odchyľujú od pravdy. (4) Tým, že nepochopili tajomstvá cirkevnej gnózy a nedokázali obsiahnuť veľkosť pravdy, vo svojej túžbe dostať sa do samých hlbín, ale chápali všetko prekvapivo povrchne, nakoniec a nevyhnutne sa rozchádzajú s Písmom. (98, 1) Hrdí na svoje prázdne filozofie, zaneprázdnení nekonečnými spormi sa ocitajú medzi tými, ktorí sa len zdajú, ale v žiadnom prípade nie sú filozofmi. (2) Keďže nemajú žiadne prvé princípy, ktoré by položili ako základ, nachádzajú oporu pre svoje učenie v ľudských názoroch, pričom ničím nepohŕdajú, aby dosiahli svoje ciele. A čím jasnejšie si uvedomujú, že víťazstvo sa im vymyká z rúk, tým silnejší je ich hnev proti tým, ktorí ich porážajú pravou múdrosťou. Ponáhľajú sa do extrémov, používajú, ako sa hovorí, všetky náčinie, vo svojej skazenosti sa radšej zriekajú Písma, než slávy svojej sekty či povestnej vodcovskej pocty v nej, vďaka čomu zaujímajú prvé miesto na jej tajných stretnutiach, falošne nazývaných „večere lásky“. (3) Je medzi nami zvykom, že poznanie pravdy sa postupne rozvíja od toho, v čo sme už uverili, k tomu, čomu ešte treba veriť. Viera sa teda ukazuje ako základ demonštratívneho poznania. (4) Uši herézy, uzavreté pred všetkým užitočným, sú otvorené, ako sa mi zdá, rečiam, ktoré lichotia len zmyselnosti. Bez toho by počúvali pravdu a boli by uzdravení. (5) Sebaláska, ako každá iná vášeň, sa lieči tromi spôsobmi: po prvé, uvedomením si príčiny, potom prostriedkami na jej odstránenie a nakoniec výchovou duše a tréningom na rozvoj správneho postoja a schopnosti úsudku. (99, 1) Choré oko vidí len trosky; podobne aj duša zatemnená dogmami, ktoré nesúhlasia s jej prirodzenosťou, stráca schopnosť vidieť nielen jasné svetlo pravdy, ale aj blízke predmety. Preto lapač úhora najprv rozvíri vodu, aby sa oslepením ryby ľahšie ulovilo. (2) Tak ako leniví učeníci utekajú pred učiteľmi, tak tí, ktorí sa oddeľujú od Cirkvi, odmietajú uznať proroctvá v obave, že sa tam stretnú s varovaním a odhalením. (3) To vysvetľuje množstvo rozsiahlych štúdií, ktorými ospravedlňujú svoje falošné doktríny a nútia ich veriť, že konajú múdro, hoci sa líšia od Písma. (4) Ich skutky sú však zlé, pretože odporujú Božím prikázaniam, teda učeniu Ducha Svätého. Prázdne sa nazývajú nielen tie mandle, ktoré sú vo vnútri prázdne, ale aj tie, ktorých ovocie je na nič. Heretické učenia nazývame rovnako nezmyselnými a prázdnymi, pretože neobsahujú Božiu vôľu, nehovoria o tradíciách pochádzajúcich od Krista a nie sú o nič menej horké ako plané mandle. Všetko v ich učení je svojvoľný výmysel, okrem toho, že pravda bola zrejmá, nedala sa skryť ani odmietnuť. (100, 1) Bojovník nemôže opustiť bojisko a miesto, kde ho vojenský vodca umiestnil, pretože sa to považuje za zločin; tak isto musíme rovnako verne strážiť miesto, do ktorého sme menovaní Logosom, základ nášho poznania a života. (2) Ale väčšina sa pohybuje vpred náhodne, bez toho, aby vôbec premýšľala o tom, ktorý princíp má nasledovať, kto by mal byť jeho nositeľom a ako sa ním riadiť. (3) Jednoduchému veriacemu postačí, ak svoj život prispôsobí Logosu a bude kráčať po ceste milej Bohu, ktorý „od počiatku sveta všetko múdro usporiadal“. 1623 (4) Ak niekto k svojmu nešťastiu poruší prísahu daná Logosu a prostredníctvom neho Bohu, najmä ak sa ukáže, že je bezmocný zoči-voči istým neočakávaným okolnostiam, potom sa môže len utešiť a posilniť argumentmi rozumu a pravdy. Ak prevládnu zlé sklony a tento predtým verný človek je nimi porazený a stane sa, ako hovorí Písmo, „obyčajným“ 1624, potom by sa mal postarať o to, aby v sebe potlačil tento katastrofálny princíp a vycvičil svoju dušu tak, aby odolala príťažlivosti zlého zvyku. (5) Ak sa niektoré protichodné doktríny ukážu ako zvodné pre niektorých, treba ich odstrániť, ale „mierotvorcov“ 1625 treba povzbudiť, najmä ak kúzlom Písma očaria menej učených a spoločným vysvetlením oboch testamentov ukážu pravdu. (6) Taká je povaha človeka: je ochotnejší uveriť ľudským názorom, aj keď sú protirečivé, než pravde, ktorá je často krutá a prísna. (7) Existujú tri stavy mysle: nevedomosť, názor a poznanie. 1626 Nevedomosť je údelom obyčajných ľudí, poznanie je majetkom Cirkvi, ale heréza žije z dočasných názorov. (101, 1) Nič nemožno vidieť jasnejšie ako rozdiel medzi výrokmi tých, ktorí skutočne vedia a vyjadrujú solídne úsudky, a tých, ktorí sa riadia iba názorom a dovoľujú si nepodložené tvrdenia. (2) Preto sa takíto ľudia navzájom opovrhujú a zosmiešňujú. Koniec koncov, tú istú doktrínu niektorí často veľmi uctievajú a iní ju považujú za šialenstvo. (3) Vieme tiež, že zmyslové pôžitky, rozšírené medzi pohanmi, sú jedna vec a duch súperenia, ktorý trhal herézy, je vec druhá; iná vec je radosť, ktorá napĺňa tých, ktorí patria do Cirkvi, a iná vec je radosť, ktorá je výlučným vlastníctvom pravého gnostika. (4) Všetko závisí od mentora: Ischomach z vás urobí farmára; Lampides - námorník, Charidemus - veliteľ, Simon - jazdec, Perdix - obchodník, Crobilus - kuchár, Archelaos - tanečník, Homér - básnik, Pyrrho - sofista, Demosthenes - rétor, Chrysippus - dialektik, Aristoteles - prírodovedec, Platophil A človek, ktorý poslúcha Pána, nasleduje Ho a pozná proroctvá vychádzajúce z Neho, stáva sa Jeho podobou a bohom, odetý do smrteľného tela. 1627 (5) Tí, ktorí nechcú nasledovať Pána, kamkoľvek povedie, zvrhnú sa z týchto výšin. Pán nás vedie cez inšpirované Písma. 1628 Ľudské záležitosti sú početné, ale všetky zlyhania pramenia z dvoch zdrojov – z nevedomosti a neschopnosti (ἁσθένεια). Sami si vyberáme oboje, pretože poznanie aj obmedzenie túžby závisí od našej vôle. Pre nevedomosť nedokážeme rozumne posúdiť a pre svoju lenivosť často nedokážeme poriadne dokončiť ani dobré plány. (7) V skutočnosti je možné, ak máme mylné názory, robiť niečo správne, aj keď má človek k dispozícii všetky prostriedky na to, aby urobil to, čo je správne? Na druhej strane, aj keď sa nám podarí rozhodnúť správne, zostaneme vo svojom svedomí čisté, ak sa nám pre ľahkomyseľnosť nepodarí naplniť naše plány? (102, 1) Túto dvojitú chorobu duše teda lieči liek dvojakého druhu. Nevedomosť je napravená poznaním a samozrejmými dôkazmi založenými na svedectve Písma. Neschopnosť sa lieči prácou, v súlade s Logosom, výchovou vo viere a bázňou Božou. Oboje vedie nakoniec k láske. (2) Pre gnostika, ako vidno, je tu možný dvojaký výsledok: jeho poznanie sa čiastočne realizuje v kontemplácii a čiastočne prostredníctvom aplikácie v praxi. Aké by bolo dobré, keby spomínaní heretici pri čítaní týchto poznámok opustili svoje omyly a obrátili sa k všemohúcemu Bohu! (3) Ak však ako hluché hady (Ž 57, 7) nechcú počúvať novú, no zároveň najstaršiu pieseň, potom neujdú Božiemu trestu a tento otcovský trest, ktorý predchádza poslednému odsúdeniu, ich bude ťažiť, až sa budú hanbiť a činiť pokánie. Ale nech ich Boh zachráni pred konečným odsúdením za ich šialenú neveru! (4) Existuje niekoľko špeciálnych druhov napomenutí, ktoré nazývame nápravné. Takéto tresty dopadajú na niektorých našich bratov za zanedbanie povinností a za odpadnutie od ľudí, ktorých miluje Boh. (5) Prozreteľnosť nás však trestá ako učiteľa učeníkov alebo ako otca svojich detí. Boh netrestá v pravom zmysle slova, lebo trest je pomsta za spôsobenú škodu, ale je možné ublížiť Bohu? V dôsledku toho sú jeho tresty, posielané individuálne alebo kolektívne, zamerané na prospech samotných potrestaných. (6) Všetky tieto diskusie sú určené tým, ktorí sa usilujú o poznanie, ale majú sklon akceptovať herézy. Tiež by som chcel niektorým zabrániť v bezdôvodnej ignorancii, hlúposti, zlej vypočítavosti a podobne, nech sa to volá akokoľvek. Snažím sa týmito slovami priviesť od omylu k pravde tých, ktorých stav necháva aspoň nejakú nádej na uzdravenie. (103, 1) Niektorí však neznesú, keď k nim pristupujú s presvedčivým slovom a vyzývajú ich, aby sa obrátili k pravde. Navyše sa vyzbrojujú planými rečami, ohovárajú pravdu a chvália sa, že vraj vedia o tých najväčších veciach, hoci sa v skutočnosti nič nenaučili a ich vedomosti sú neoverené, nepodložené skúsenosťami a nejednotné. Takáto arogancia si zaslúži skôr ľútosť ako nenávisť. (2) Ale ak existuje aspoň jeden chorý, ktorý sa dá liečiť a je schopný zniesť otvorene vyslovenú pravdu, ktorá ako plameň alebo oceľ kauterizuje a odrezáva falošné názory, nech nájde silu, aby otvoril uši svojej duše! (3) A určite to urobí, ak sa už rozhodne nebude oddávať svojej lenivosti, ktorá od seba odtláča pravdu, alebo ak sa vzdá násilia proti pravde pre zdanie novosti a z márnej márnivosti. (4) Skutočne leniví a nedbalí sú tí, ktorí majú každú príležitosť zistiť všetko, čo sa týka Písma tým, že ho sami preskúmajú, a radšej si vyberú len to, čo sa im najviac páči. (5) Iní sú poháňaní márnou láskou k sláve: pod jej vplyvom sa svojvoľne odchyľujú od učenia, ktoré je v súlade s knihami, ktoré nám odovzdali svätí apoštoli a naši učitelia, a stavajú sa proti nim sofizmami iného druhu. Stavajú ľudské myšlienky do protikladu s božskými tradíciami a vytvárajú tak ďalšiu herézu. (6) Akú inú pravdu (hovorím o cirkevnej gnóze) môžu postavy ako Marcion, Prodicus a podobní, ktorí opustili rovné cesty, dodatočne odhaliť? V múdrosti sú ďaleko od svojich predchodcov a nie sú schopní objaviť žiadne nové pravdy okrem tých, ktoré už boli vyslovené. Mali by dosť cti, ktorú si zaslúžene zaslúžia vzdelaní muži, ktorí ovládali všetko, čo sa pred nimi učilo. (104:1) Skutočným gnostikom teda možno nazvať iba jedného, ​​ktorý zostarol v štúdiu Písma, zachováva neporušiteľne čistotu apoštolského a cirkevného učenia, vedie cnostný život v súlade s evanjeliom a nachádza dôkazy v tom, čo je zjavené Pánom, ako aj v zákone a prorokoch. (2) Jeho život je skutočne jednotou skutku a slova v súlade s tradíciami, ktoré pochádzajú od Pána. (3) Avšak „gnóza nie je pre každého“ (1. Kor. 8:7). „Nechcem vás nechať, bratia, v nevedomosti,“ hovorí apoštol, „že všetci boli pod oblakom“ (1. Kor. 10:1) a „všetci prijímali božský pokrm aj nápoj“. 1629 Tým jasne hovorí, že ľudia, ktorých spomínal a ktorí počúvali učenie o Logos, ktoré bolo obsiahnuté čiastočne v slovách, čiastočne v skutkoch, nepochopili veľkosť poznania, ktoré im bolo zjavené. (4) Preto dodáva: „Ale Bohu sa nepáčili všetky. 1630 Kto im neprial? Ten, ktorý raz povedal: „Nie každý, kto mi hovorí: „Pane! Bože!" Kto plní vôľu Môjho Otca v nebesiach, vojde do Kráľovstva Nebeského“ 1631, to znamená, že nevyhoviete učeniu Spasiteľa, lebo presne toto sa tu myslí pod duchovným pokrmom a duchovným nápojom, navždy hasiacim smäd, prameňom, z ktorého vyteká „voda života“ 1632, o ktorej hovoria gnostici, ako v nej pijú gnostici. (φυσιοΰν).“ Áno, je to tak, ak tým myslíme iba vonkajšie poznanie: skutočne živí ducha pýchy. (6) Ak slovo apoštola zahŕňa poznanie v celej jeho pravde a veľkosti, potom sa spor rieši sám od seba; a toto chápanie považujeme za najsprávnejšie. Krok za krokom skúmaním Písma to potvrdíme odkazom naň. (105, 1) „Múdrosť,“ hovorí Šalamún, „naplnila pýchu svojich detí“ 1633, samozrejme nie v tom zmysle, že Boh prostredníctvom pokynov vštepoval svojim deťom aroganciu. Naplnenie pýchou znamená poslušnosť pravde a vysoký duch v poznaní odovzdávanom Písmom a učenie pohŕdať všetkým, čo sa prikláňa k hriechu. (2) Apoštol ďalej hovorí: „...a nebudem skúšať slová pyšných, ale silu“ (1 Kor. 4:16), teda či rozumejú Písmu v celej jeho veľkosti (čo znamená, či je to úplná pravda, lebo nie je nič vznešenejšie ako pravda). Cnosť je skutočnou silou synov plných múdrosti. (3) Zdá sa, že vyššie uvedenými slovami apoštol hovorí: „Zistím, či ste úplne prijali vznešené myšlienky týkajúce sa významu gnózy. „Boh je známy v Judei,“ (Ž 75:2) – zvolá Dávid. Inými slovami, ten, kto je Izraelitom, pozná Boha silou svojho poznania, pretože meno „Judea“ sa vykladá ako „vyznanie“. 1634 (4) A preto správne hovorí Apoštol: „Nescudzoložíš, nepokradneš, nepožiadaš po cudzom a všetky ostatné prikázania sú obsiahnuté v tomto slove: Miluj blížneho svojho ako seba samého“ (Rim. 13:9). (5) Vskutku, človek by nikdy nemal podľa príkladu heretikov zradiť pravdu alebo po častiach ukradnúť nemenný cirkevný kánon, aby uspokojil svoje vlastné túžby na úkor blížneho alebo kvôli márnej honbe za slávou; Človek nemá klamať blížneho; treba mu skôr vštepovať lásku k pravde a učiť ju. (6) Preto sa celkom jasne hovorí: „Ohlasujte Jeho skutky medzi národmi“ (Ž 9:12), aby sa tí, ktorí o nich počujú, obrátili a vyhli sa odsúdeniu. Božie tresty pre tých, ktorí sú vo svojich rečiach klamliví 1635, sú už spečatené! XVII. O starobylosti cirkevnej tradície (106, 1) „Vskutku, tí, ktorí sa držia zlého učenia a nakláňajú k nemu iných, neobracajú Božie slovo na dobro, ale na zlo“ 1636; zatvárajú pred sebou vchod do Kráľovstva nebeského a nedovoľujú tým, ktorí sú oklamaní, aby pochopili pravdu. (2) Nemajú kľúč od vchodu, používajú falošný kľúč, alebo, ako sa hovorí, hlavný kľúč (άντικλέις), s ktorým preniknú nie do vonkajších dverí, kde sa ocitneme s pomocou Božskej tradície, ale vlámaním sa do bočnej brány sa nenápadne predierajú za múry kostola a prekrúcajú pravdu všetkými možnými spôsobmi ako iniciátori zasvätení a zasvätení mi. (μυσταγωγοι) a vzdelávanie duší bezbožných. (3) Nie je však ťažké ukázať, že ich laické spoločenstvá vznikli neskôr ako katolícka cirkev. (4) Kázanie o Spasiteľovi o jeho príchode na zem sa začalo za Augusta a skončilo sa približne uprostred vlády Tiberia. 1637 Za Nera sa skončilo kázanie apoštolov, vrátane služby Pavla. Prví hereziarchovia sa objavili neskôr, približne za čias cisára Hadriána. Vznik nových heréz pokračoval až do vlády Antonina staršieho v roku 1638. V tom istom čase žil napríklad Basilides, hoci on sám a jeho nasledovníci arogantne tvrdia, že bol žiakom Glaucia, Petrovho prekladateľa. Hovorí sa tiež, že Valentínovým mentorom bol istý Theudas (Θευδα) z roku 1639, Pavlov žiak. (107, 1) Marcion, ktorý žil takmer súčasne, bol už starý v porovnaní s ostatnými, mladšími. A Petra mohol nejaký čas počúvať len Simon. (2) Toto všetko jasne dokazuje, že sekty vznikli odlúčením od starovekej a pravej Cirkvi až neskôr a niektoré sa od nich zase oddelili, pričom sa označovali za hanbu odpadnutia. (3) Domnievam sa, že z toho, čo bolo povedané, jasne vyplýva, že existuje len jedna pravá Cirkev – tá, ktorej právom patrí seniorát. Do nej z Božej vôle patria všetci spravodliví. (4) Je len jeden Boh, jeden Pán, a preto všetko, čo sa prejavuje ako jednota, čím napodobňuje jednotu tohto prvého princípu, je nanajvýš slávne a zaslúži si všetku úctu. V súlade s povahou tejto Jednej musí byť Cirkev zo svojej podstaty jedna a jej rozdeľovanie do mnohých cirkví, o ktoré sa heretici usilujú, je násilie proti nej. (5) Potvrdzujeme, že v podstate, dizajnom, pôvodom a dokonalosťou je prvotná a katolícka cirkev jedna, ktorá z vôle jedného Boha, skrze jedného Pána, spája všetkých, ktorí sú pripravení prijať „jednotu viery“ 1640, jednu vieru založenú na zvláštnych zmluvách, alebo skôr na jednej zmluve na všetky časy. Boh na to predurčil tých, o ktorých od počiatku sveta vedel, že budú spravodliví. (6) Táto nadradenosť cirkvi, založená na jedinom princípe, ktorá svojou jedinečnosťou prevyšuje všetko ostatné a nedá sa s ničím iným porovnávať, je osobitnou témou, o ktorej bude reč osobitne. 1641 (108, 1) Z heréz niektoré nesú mená svojich zakladateľov. Takými sú napríklad Valentiniáni, Marcioniti, Basilidiáni (hoci sa títo chvália, že sú nasledovníkmi Matúša, nie je to tak, pretože vieme, že učenie všetkých apoštolov, ako aj tradícia, ktorá sa k nim vracia, je jedno). 1642 Iné herézy sú pomenované podľa miesta ich pôvodu, napríklad Peratics 1643. Iné sú pomenované podľa ľudí, medzi ktorými boli bežné (napríklad Frýgovia); iní dostali svoje mená kvôli rozdielom v ich spôsobe života, ako napríklad Enkratiti („abstinenti“), alebo kvôli zvláštnostiam ich učenia, ako napríklad doketisti z roku 1644 alebo hematiti z roku 1645. Niektorí dostali svoje mená kvôli hypotézam alebo osobám, ktoré uctievajú, ako napríklad Kainiti a Ofiti a takíto výstrednosti sa dopúšťajú 16,46 ako napríklad učeníci Šimona, neskôr nazývaní „entichiti“ 1647. XVIII. Analógia medzi rozdielom medzi čistými a nečistými zvieratami v Zákone a rozdielom medzi veriacimi a heretikmi v Cirkvi (109, 1) Keď sme pred „tým, čo milujú kontemplovať pravdu“ 1648 trochu otvorili to miesto zo Zákona, kde sa hovorí o čistých a nečistých obetných zvieratách, a mysticky oddelili, ako nečistí, nevedomí Židia a heretici od učenia Cirkvi Božej, svoju prácu tam. 1649 (2) Písmo pripúšťa obetovanie zvierat, ktoré sú čisté a Bohu prijateľné, akoby naznačovalo cestu spravodlivých k Otcovi a Synovi skrze vieru. Artiodaktyly sú obzvlášť odolné, ako tí spravodliví ľudia, ktorí študujú Božie slovo 1650 „dňom a nocou“ 1651 a ukladajú si ho do nejakej schránky vo svojej duši. Toto zachované poučenie o pravdivom poznaní zákon alegoricky nazýva žuvačkou čistých zvierat. (3) Zvieratá, ktoré nemajú tieto dve alebo aspoň jednu z týchto vlastností, zákon odmieta ako nečisté. Prežúvavce, ale nie artiodaktyly, symbolizujú väčšinu Židov, ktorí pri vyslovovaní Pánovho slova nemajú vieru a nespoliehajú sa na základ, ktorý je založený na pravde a vedie od Syna k Otcovi. (4) Preto, keďže nemajú dvojitú podporu, ktorú im dáva viera, ľahko sa potkýnajú ako zvieratá bez rozbitého kopyta. „Lebo nikto nepozná Otca,“ hovorí Písmo, „okrem Syna a toho, komu to Syn zjaví. 1652 (5) Na druhej strane tie zvieratá, ktoré majú rozštiepené kopytá a neprežúvajú, sú tiež nečisté. Takéto zvieratá symbolizujú heretikov, ktorí, hoci vychádzajú z mena Otca a Syna, predsa len nedokážu osvojiť si a prežúvať jasné slová Písma, a navyše krivo a bez horlivosti plnia prikázania spravodlivého života, ak sa ich vôbec zaviažu plniť. (110:1) Je im adresované slovo Spasiteľa: „Prečo ma voláš, Pane, Pane, a nerobíš, čo hovorím? 1653 Čo sa týka tých, ktorí nemajú rozsekané kopyto a nevracajú žmolky, zákon ich vyhlasuje za úplne nečistých. (2) Básnik Theognis hovorí toto: Vy Megariani nie ste ničím, ani počtom, ani dôležitosťou, nebudeš tretí, ani štvrtý, ani dvanásty, 1654 - (3) ste „ako prach, ktorý vietor zmieta z povrchu zeme“ (Ž 1:4) a „ako kvapka z džbánu“ (Iz. 40:15). (4) Takže sme podrobne rozpísali všetko potrebné, dotkli sme sa, ako sme sľúbili, začiatkov morálneho učenia a sem-tam rozptyľovali semená dogiem, ktoré sú súčasťou pravého poznania, takže objavenie posvätnej tradície nebude pre nezasvätených ľahkou záležitosťou. 1655 Teraz poďme ďalej. (111, 1) Knihy nášho „Stromatu“ ani zďaleka nepripomínajú upravené parky, kde sú stromy a rastliny umiestnené v určitom poradí, aby pobavili oko. Pripomínajú skôr kopce husto porastené stromami, kde sa miešajú cyprušteky, platany, vavríny, brečtany, jablone, olivy a figovníky. Tu je úrodná schválne umiestnená vedľa neplodnej rastliny, pretože esej bola zostavená tak, aby chránila plody našej záhrady pred zlodejmi, ktorí chcú ukradnúť to najlepšie z nich. (2) Ak sa však nájde hodný záhradník, bude môcť stromy vykopať a presadiť, aby výsledkom bola krásna záhrada. Preto sme sa v „Stromate“ nesnažili udržiavať poriadok a nesledovali krásu štýlu. 1656 Ale aj Heléni často zo svojich spisov odstraňujú všetku verbálnu ozdobu a svoje učenie prezentujú veľmi výstižnými a tajomnými výrazmi, zámerne zatajujúc pravdu, aby sa čitatelia len s ťažkosťami brodili v ich textoch a sami objavovali ich význam. Pre každý druh rýb sú totiž špeciálne vymyslené rôzne návnady. (4) Keď sme týmto dokončili siedmu knihu našej Stromaty a počnúc od iného začiatku, pokračujme v našej reči. 1657 In. 15:14–15; Heb. 3:5. Ďalšia diskusia porov.: Platón, Leg. X 901 e; Sext. Emp., Pyrrh. Hyp. III 10. St. Rím. 8:30; Títovi 1:3. St. [Platón], Epistula II, 312 e. St. Philo, De opif. mundi, 141. Zjavná analógia so známou pozíciou platonizmu. St. Platón, rep. X 617 e; Timaeus, 42 dní; Leg. X 903 b. St. Lev. 16:24; Prem. 3:6. Rím. 6:6–7; 2 Kor. 10:5; Eph. 4:22–24; Kol 3:8–9. Alebo „byť usporiadaný a nadpozemský“ (κόσμιος καί υπερκόσμιος). Klement umožňuje hru s významom slova kozmos (poriadok). St. Chrysippus, fr. mor. 224SVF; Platón, Prótagoras 328 a. St. Platón, Phaedrus 348 c; Arius Didymus, o. 29 (Diels, Doxogr. gr., str. 465) v Eusebius, Prep. Euang. XV 15, 6. St. Xenofanes, fr. 15 (Strom. V 110). St. Platón, rep. II 379 b. Homér., Ilias X, 533–537. Čítanie rukopisu η αυτή sa nahrádza η Λητω. Euripides, Auge fr. 266; Pre podobný príbeh pozri: Ifigénia v Taurise, 380–393. Úryvok z neznámej komédie: Adesp. 341 Kock CAF III. Menander, Deisidaimon, fr. 97 Koerte. St. Theophrastus, Characteres XVI; Cicero, De divinatione II 27, 59. Diogenes, fr. 282 Mullach (Antológia cynizmu. Vydanie pripravil I.M. Nakhov. M., 1996. S. 140). St. Plutarch., Moralia 224 e; Cicero, De divinatione II 28, 62. Homér., Odysea, II 181–182. Filemon, o. 100 CAF; Theodoret., Gr. aff. kúr. VI 16. Diogenes, fr. 21; 118 Mullach. Menander, Phasma, 50 Koerte. Euripides, Orestes, 395–6. Platón, Leg. VII, 803 c; porov. X 889 c-e. Pherecrates, Automoloi, fr. 23 CAF. Text je poškodený, preto je uvedený v preklade prózy. Eubulos, fr. 130 CAF; Semele, fr. 95 CAF. Menander, Dyskolos 451–453. Hesiod., Opera et dies, 540–542; 556–557. St. Psellos, čiapka. IX PG 122, 841; Galen., De causis respirationis, v. IV s. 466 Kuhn. Xenokrates, fr. 100 Heinze. Platón, Εορταί fr. 28 CAF. Cleanthes, fr. 516SVF; Cicero, De nat. deor. II 160; Porphyr., De abstinentia III 20. Plutarch., Quest. konviv. IV 5. Androcydes v: Holk, De acusm. sive symbol. Pyth., s. 43; Plutarch., Moralia, 472 b. St. Chrysippus, fr. fyz. 721SVF. St. Theophrast. v Porphyr., De abstinentia, II 19. St. Ref. 30:34–36; Eph. 4:13. St. Heb. 4:12; St. 43:2. St. I Pet. 2:9; Ps. 118:164. St. Chrysippus, fr. fyz. 1058SVF; St. Chrysippus, fr. mor. 176 SVF. St. Platón, Phaedrus, 246 p.n.l. Μετέχοντος St. μετίσχοντος L. St. Chrysippus, fr. mor. 20 SVF. St. Sextus Emp., Adv. matematika. VII 43. St. Strom V 106, 2–4; Excerpta ex Theodoto 63, 1; Strom. Ja 163, 6. St. Platón, Theaetetus, 155 d. St. Matt. 25:23; In. 15:15. St. Eusebius, Hist. Eccl. III, 30, 2. St. Platón, rep. IV 436 b. St. CAF III 453 Adesp. 245; Diog. Laert. VII 160; Platón, Philebus, 50 b. St. Jakub 5:12; Matt. 5:37. Theognis, 256; Aristoteles, Ethica Nicom. I 9, 1099 až 28. Prov. 1:7; I Kor. 13:7; Ja Thess. 2:4. Platón, Phaedo, 67d8–10. St. Strom. V, 67, 1-3; IV 12, 5. Teda streda a piatok. St. Matt. 6:21; OK. 12:34. Veta bola v texte poškodená a opravená autorom kritického vydania. 1 Kor. 6:7,8 a nasl. Neskôr v kapitole Klement komentuje a útržkovite cituje túto pasáž z Listu Korinťanom. Zdroj je neznámy, ale spomínajú ho Tertullian a Gregor z Nyssy (Tert., De carne Christi 23; Greg. Nyss., Adv. Jud. 303). St. Strom. II 132, 2; Platón, Leg. IV 716 a. Matt. 5:9; Strom. IV 40, 2. St. Plato, Rep. V 477 m2. St. Strom. VI 30; Empedokles, fr. 112, 4 DK. Text tejto vety bol opravený vydavateľom. Čítanie rukopisu je pochybné a znie asi takto: „Kázanie o Spasiteľovi o jeho príchode na zem sa začalo za Augusta a Tiberia Caesara (približne uprostred vlády Augusta) a skončilo [v tomto čase]. Čítanie rukopisu bolo upravené v súlade s tým, ktoré akceptovali mnohí bádatelia (Stahlin, Grabe, Betntley atď.). Aj tu, ako na niekoľkých iných miestach v Stromate, Klement opäť sľubuje povedať niečo zvláštne o pôvode, možno venovať tejto téme samostatný pojednanie. Tento sľub, pokiaľ vieme, zostáva nenaplnený. Klement už skôr hovorí o istej „Matúšovej tradícii“: Strom. VII 82, 1. Zakladateľom tejto sekty bol istý Eufrat z mesta Pera v Kilíkii. Ktorá učila, že telo Kristovo je fantóm („zdanlivý“). Túto sektu okrem Klementa nikto nespomína. Známe gnostické sekty, o ktorých sa zmieňujú aj Ireneus, Hippolytus, Origenes, Epiphanius, Theodoret, Tertullianus atď. Obe tieto sekty uctievali tých, ktorí bojovali proti zlému Bohu Starého zákona, stvoriteľovi tohto sveta, ktorými boli Kain a Had, ktorí ako prví odhalili ľuďom pravdu o dobre a zlu a naučili ich Demiugemu brániť sa. O Šimonových nasledovníkoch sa hovorí, že učili, že dušu telo potrebuje len na to, aby mohlo „cítiť“, čiže oddávať sa zmyslovým pôžitkom. St. Platón, rep. V, 475 e. Nasleduje pasáž, ktorá, ako ukazuje porovnanie, je veľmi podobná podobnej pasáži z Ireneja (Irenaeus, Adv. Haer. V 8, 2). St. Barnaba, epist. 10, 11 (Strom. V 51, 4). Je pravdepodobné, že Klement tu používa nejaký druh hereziologického súčtu, ktorý je podobný tomu, ktorý použil Irenej. St. Rím. 3:2; Číslo 24:6. St. PLG II str. 234. Teognis nemá takú pasáž, ale Fotios ju opakuje (Phot. Bibl. 618); porov. Callim., Epigr. 25, 6. St. Strom. I 18, 1; VI 2, 1. Tu Stromatovia končia. Nikdy sa nedozvieme, o čom bude Clement hovoriť ďalej. Takzvaná ôsma kniha Stromatus, ako aj Eklógy a úryvky z Theodota, sú akési poznámky alebo zápisníky, dosť neštruktúrované.