Книга шестая

(3) У нашому «Педагозі», який ми розділили на три книги, вже показано шлях виховання та вирощування від стану «дітей», тобто, починаючи з того етапу, коли в процесі елементарних настанов виховується віра, аж до приготування, у разі чоловіків доблеснішої душі, до прийняття гностичного знання. (4) Елліни ясно побачать з того, що ми маємо намір сказати, що переслідуючи тих, хто любить Бога, вони самі роблять неблагочестиво. Потім, по ходу наших нотаток і відповідно до стилю «Стромат», ми маємо намір вирішити деякі труднощі – еллінські та варварські – що стосуються розуміння сенсу пришестя Господа. (3) «Блаженний чоловік, – говорить Давид, – який шкодує» тих, хто помиляється і «позичає» з переданих йому слів істини, але не випадково, оскільки «він відповість за свої слова на суді», і буде підраховано «все, що він розтратив, і все, що роздав жебракам» 1239 . ІІ. Продовження: про плагіат греків (4,1) Перш ніж перейти до безпосереднього предмета нашого дослідження, ми повинні замість передмови до наступного закінчити міркування п'ятої книги «Стромат». (2) У цій книзі ми вже показали, що символічний спосіб міркування дуже давній, і що він застосовується не лише нашими пророками, а й більшістю древніх еллінських письменників, як і багатьма варварами-язичниками. Було б корисно також торкнутися обрядів присвячених, однак відкладемо їх розгляд доти, доки не дійдемо до навчань еллінів про першопринципи, і тоді ми покажемо, що ці теорії та містерії дуже близькі. (3) Ми показали, що еллінська думка висвітлена тією самою істиною, що відкрита нам у Писанні. До цих доказів можна додати ще й інші, якщо не сказати, ще гірші: самі грецькі письменники свідчать один проти одного і розкривають тим самим свою крадіжку, адже, запозичуючи один у одного, вони показують, що вони злодії і, всупереч їхній волі, роблять явним той факт, що приписувані авторам істини насправді. (4) Справді, якщо вони не можуть утриматися від взаємних запозичень, навряд чи можна очікувати, щоб вони не вкрали що-небудь і в нас. Різні філософські школи походять із вчення Сократа (5,1) Розбирати думки філософів я не маю наміру, оскільки самі засновники різних шкіл (τάς αιρέσεις) у своїх творах, щоб не здаватися невдячними, самі визнають, що основні свої положення вони запозичили у Сократа. Про взаємозапозичення серед поетів (2) Тому я наведу кілька прикладів плагіату з творів найзнаменитіших і поважних серед греків, а потім перейду до наступного. (3) Орфей написав такий рядок: Що може мерзотнішої жінки бути і собачнішою? 1240 (4) Гомер висловився так: Кого знайдеш безсоромною дружиною та собачою 1241 . Наскільки ж вміння завжди краще, ніж сила буває1242. Тесля тебе перевершує мистецтвом своїм, а не силою 1243 . Так само і листя вирощує хлібодарний ґрунт: В'януть на ясенях листя одні, животіють інші. Так і рід людей, і плем'я людське паморочиться 1244 . (8) Гомер перефразує це так: Вітер одні по землі майорить, інші діброви, Знову розквітаючи, народжує, і з новою весною наростають. Так люди: одні народжуються, ті гинуть 1245 року. Радісний крик піднімати непристойно побачивши вбитих 1246 . (10) Архілох і Кратін вторять йому. Перший: Неблагородно сміятися побачивши загиблого чоловіка 1247 . (11) Кратін ж у «Лаконі» пише: багатослівна над убитим потіха 1248 . (6,1) Архілох такі слова Гомера: Так! Згрішив, немає потреби відпиратися, і замість багатьох... 1249 , (2) переінакшує таким чином: Один згрішив, але решту це губить 1250 . (3) А такий рядок епічного поета: Загальна смертним війна, і разючого враз вражає 1251 , – Я зроблю! Істинно, Арій усім людям єдиний. Жереб перемоги дається людям з волі богів, – (6) переписав він такими ямбами: Сміливіше, молоді! жереб перемоги дається волею богів 1252 . (7,1) І знову. Гомер каже: Ніг, що не намочили (άνιπτόηοδες), сплять на землі 1253 . вони сплять. І не миють ноги в струменях струмка. 1254 (3) Наступні слова Архілоха: Але одному це тішить серце, іншому – інше 1255 , – (4) схожі на вираз Гомера: Люди несхожі. Ті люблять одне, а інші інше 1256 . (5) Так само і Евріпід в «Енеї»: Але одному шлях один, а іншому приємніший інший 1257 . (6) І він, почувши слова Есхіла: Вдома залишитися тому краще, хто щасливий, так само як і тому, кому шлях не під силу 1258 , – (7) так вигукує зі сцени: Блаженні, хто в щастя своєму будинку перебуватиме 1259 року. (8) Але це говорить і Менандр в комедії: Вдома залишитися йому належить добровільно, або він ніколи щасливий не буде 1260 . Немає любові, що біжить, немає і вірного друга 1261 . Бідного [і гнаного] навіть і друг цурається 1262 . Тебе на схилі років я молодому чоловікові віддаю. Чоловік молодий візьме молоду діву, вона ж де знайде іншого чоловіка? 1263 Дружина стара - біда для молодого. В обійми юною він прагне, а вона йому на помсту замишляє зло 1264 . (5) І знову він у «Медеї»: Безчесний подарунок руку палить 1265 . (6) А Софокл в «Аяксі Біченосці» говорить ямбами: На користь не йдуть нам ворожі дари 1266 . (7) Солон написав наступний рядок: Пересичення народжує нахабство, коли багатство надміру 1267 . (8) Згідно з Феогнідом: Пересичення народжує нахабство, коли накопичення до зла 1268 року. (9) Фукідід в «Історії» говорить: «Не секрет, що більшість тих людей, кому несподівано і в короткий час дістаються великі багатства, стають нахабними» 1269 . (10) Філіст же наслідує ці слова, коли говорить: «[Багато з того, що, в принципі, має йти на користь людині, несподівано обертається на шкоду.] Так більшість з тих, кому, несподівано для них самих, дістається багатство, стають нахабними» 1270 . У матері з батьком, які ведуть повну працями життя, і діти найкращі 1271 . (2) Критій пише: «Почну з міркування про народження людини. У якому разі він буде кращим за тіло і сильнішим? Тільки в тому, коли батько його вправляє своє тіло і їсть грубу їжу, а мати майбутньої дитини працює фізично, сильна тілом і постійно вправляє його »1272. (3) Слідом за Гомером, який так говорить про щит, викований Гефестом: Там представив він землю, представив і небо, і море, Там і жахливу силу представив річки Океану 1273 року, (4) Ферекід Сіроський говорить: «Зас творить великий і прекрасний покрив і на ньому вишиває землю і Огена, і чертоги Огена» 1274 . Сором для людських синів стільки корисний і шкідливий 1275 . (6) А Евріпід в «Ерехтеї» вторить йому: Наскільки складно про сором судити: коли необхідний він, Коли ж велике породжує зло 1276 року. (10,1) Розглянемо і приклади плагіату у творах поетів, процвітаючих одночасно і, проте, крадучих друг в друга. (2) Евріпід пише в «Оресті» 1277: Про солодкий сон, цілитель для хворого, (3) Софокл ж в «Ерифілі» 1278: Іди! Ти женеш сон, лікаря хвороб. (4) З «Антигони» Евріпіда 1279: Ублюдок - ганебне ім'я, але всі рівні за природою. (5) З Алеад Софокла 1280: Добре рівноправно за природою. (6) І знову. Евріпід в «Тімені» 1281: Тому, хто сам прагне, бог допоможе, – (7) а Софокл у «Міносі» 1282: Не допомагає нагода недбайливим. (8) В «Олександрі» Евріпіда сказано: Покаже час. Я дізнаюся незабаром (9) а у Софокла в «Гіпоної» 1284 року читаємо: Ти нічого не сховаєш. Все розкриє все зряче, весь час, що чує. (11,1) Розглянемо також наступне. Євміл написав такий рядок: Мнемозини та Зевса Олімпійця дев'ять дочок 1285 . (2) Солон так починає елегію: Менімозини та Зевса Олімпійця блискучі діти 1286 . (3) І знову. Евріпід, перефразовуючи наступний рядок Гомера: Хто ти? Якого племені? Де твоє місто і хто батько? 1287 – (4) пише в «Егеї» ямбами: Країну, яку ти зрадником залишив? І які межі батьківщиною своєю назвеш? Хто тебе породив, хто твій батько? 1288 (5) І що ж, наступне висловлювання Феогніда: Вино надмірно шкідливе. Але тому, хто міру блюде, воно на благо, не на шкоду 1289 , – (6) чи не переказує Паніассіс, коли пише: Вино – дар найкращий смертним, п'ючим у міру, надміру воно – зло? 1290 (12,1) Слідом за Гесіодом: І на вогонь я нашлю їм біду. І душею веселитися Стануть вони на неї і полюблять... 1291 , ...і натомість вогню інше полум'я, незламне, пошлю я у вигляді діви 1292 . Один лише не може нічим переможений бути шлунок, жадібний, насильницький, безліч бід завдає Дай сили мені подолати шлунок, насильницьке і жадібне, зла джерело 1294 . (5) Крім того, комічний поет Каллій написав: Для божевільного, як то кажуть, решта божевільні. 1295 (6) А Менандр так переказує це в «Напівменах» 1296 : Корисний розум не завжди. Розумніше перед божевільними постати безумцем. (7) Антимах Тіоський 1297 сказав: Безліч бід принесли людям дари. (8) Агій 1298 склав: Дари людського розуму зраджують і справи. Краще за хорошу дружину нічого не буває на світі, але нічого не буває гіршою за дружину поганої. 1299 (2) Симонід повторює йому: Краще за хорошу дружину нічого немає для чоловіка, немає нічого гіршого за дружину поганої. 1300 (3) Далі. Епіхарм сказав: Чи багато, чи мало жити – хай тобі буде одно. 1301 Чому при доброму здоров'ї невпевненість, що заважає жити щасливо та безтурботно? 1302 (5) Слідом за словами комедіографа Дифіла: Занадто мінливе життя людини 1303 Ніхто зі смертних життя своє безтурботне не в силах до кінця пройти, (7) Але так говорить і Платон, називаючи людину істотою мінливою 1305 . О, смертних життя багатосумне, Ось ти ростеш, а ось уже тлієш. Одна межа покладена смертною, Веде їхній шлях завжди до єдиного Як життя пройти безбідно? Не уникнути турбот, негараздів, втрат, сумнівів та хвороб. І смерть, як лікар, дає заспокоєння, спокій дарує у вічному сні. 1307 (14,1) Далі, за Єврипідом, що говорить: Різноманітні явища божественних сил, проти сподівання багато вирішують вони, 1308 – (2) трагічний поет Феодект пише: Непостійний випадок смертних. 1309 Небагатьом смертним божество дає у щасливому провести блаженство роки, до старості не зустрівши лиха 1310 . (4) А комічний поет Мосхіон вторить йому: З усіх смертних блаженніший той, хто до кінця прожив спокійно. 1311 (5) У комічного поета Арістофана сказано: Чоловік-старий - горе дружині молодий. 1312 6 А Анакреонт написав: увінчаного пишною гірляндою, найсильнішого з усіх богів, володаря над смертними. 1313 Не тільки чоловіків і дружин бентежить душі, і морів глибини. 1314 (6) Фразимах ж у промові Ларисіанам каже: «Що ж? Ми станемо рабами Архела? Греки – рабами варвара? 1320 Смерть душі – вода, але водам вона відшкодування, а з води земля, з землі ж вода знову народиться, а з води – душа, що весь ефір оббігає. 1321 (2) Геракліт ж із цих рядків склав такий вислів: «Душам смерть – води народження, воді смерть – землі народження, із землі вода народжується, та якщо з води – душа». 1322 (3) Атамант піфагорієць сказав: «Ненароджених почав і коріння всього – чотири: вогонь, вода, повітря, земля. З них сталося все інше. 1323 (4) А Емпедокл з Акраганта склав: Почуй спочатку, що є чотири корені всього: вогонь, вода, земля і безмежний, вгору спрямований ефір. З них все, що було, що є і що буде. 1324 (4) Платон сказав: «Боги, знаючи людей, тих швидше забирають із життя, кого цінують більше». 1325 (6) Згідно з Менандром: Богів улюбленець вмирає молодим. 1326 (18,1) Евріпід в «Еномеї» написав: По явному судимо про невиразне. Невиразне легко вловлюється в явищах. 1327 (3) А Гіперід вторить йому: «Те, що неявно, слід дізнаватися зі знамен і дослідження можливого.» 1328 (4) Ісократ також вважав, що слід дізнаватися про майбутнє за знаками з минулого. 1329 (5) І Андокід не сумнівається в тому, що «корисно знамення минулого використати для пізнання майбутнього». 1330 (6) Феогнід написав такі вірші: Золото ль, Кірн, чи срібло фальшиво – біда невелика, та й зуміє завжди розумну підробку впізнати. Якщо ж душа людини, яку другом кличемо ми, брехлива і ховає в грудях серце підступне він, самим оманливим це зробили боги для смертних, і переконуватися в такій брехні нам найважче. 1331 О Зевс, бог, коли ти для злата міг підробного відкрити прикмети людям, так чому ж не випалив ти тавра (χαρακτήρ) на підліці, щоб у вічі впадало? 1332 (8) Але й Гіперід каже, що «жоден із знаків на обличчі не відображає думки людини». 1333 (19,1) І ще. Стасін написав: Дурень той, хто, вбивши батька, дітей не зачепив. 1334 (2) Ксенофонт же пише: «І я, здається, вчинив подібно до того дурня, який, вбивши батька, не зачепив дітей.» 1335 (3) Софокл в «Антигоні» пише: Але раз в Аїді і батько, і мати, іншого брата не знайти мені більше. 1336 (4) Геродот каже: «Оскільки я не маю більше ні батька, ні матері, то братів у мене не буде.» 1337 (5) Додамо до цього викладене Теопомпом: Слово вірне – двічі старі діти. 1338 (6) Про те ж пише і Софокл у Пелеї: Пелея Еакіда я сама на схилі років його оберігаю доглядальницею вірною. Адже правду кажуть: назад у дитинство повернувся старець. 1339 (7) Ритор Антифон каже: «Годування старих у всьому подібне до годування дітей» 1340 . (8) Але й філософ Платон так само: «Старий, очевидно, вдруге стає дитиною» 1341 . (20,1) Далі. Фукідід сказав: «Одні ми при Марафоні дали відсіч», (2) а Демосфен йому вторить: «... ними, хто поодинці дали відсіч при Марафоні» 1342 . (3) Не слід пропускати також і таке. Кратін у «Пітіні» сказав: Приготування, мабуть, вам відомі. 1343 (4) Ритор Андокид каже так: «Приготування, о справедливі судді, і прагнення наших ворогів, – ось практично все, що ви знаєте». (5) Подібним чином і Нікій у поручительській промові за Лісія каже: «Приготування та устремління противників ви бачите, праведні судді». (6) Але так само і Есхін: «Приготування бачите, мужі Афіняни, і шикування до битви». 1344 (7) І ще. Демосфен сказав: «О, мужі Афіняни, скільки старань і скільки домагань залучені до цієї боротьби, кожен із вас, я думаю, розуміє». (8) Філин же каже: «Скільки старань і скільки приготувань до бою скоєно для цієї боротьби, ні від кого з вас, я думаю, не вислизнуло». 1345 (21,1) Ісократ написав: «Начебто жила вона з його багатством, а не з ним самим». (2) А Лісій в Орфаніках каже: «Як виявилося, справа була не в ньому самому, а в грошах». 1346 Друг благородний, коли б тепер, відмовившись від лайки, були з тобою назавжди нестаріючі ми і безсмертні, я б і сам не летів перед військом битися, я й тебе б не тягнув на небезпеку славного бою. Але й тепер, як завжди, незліченні випадки смерті нас оточують, і смертному їх ні пройти, ні уникнути. Разом уперед! Чи на славу кому, чи за славою самі. 1347 (4) Теопомп пише: «Якщо ми уникнемо небезпеки, що підступила до нас, і проведемо спокійно залишок відпущеного нам терміну, то немає нічого дивного в такій любові до власного життя, проте зараз, коли наше життя схильна до таких небезпек, смерть в битві здається найкращим вибором» 1348 . (5) І вислів софіста Хилона έγγύα, πάρα δ άτα чи не є просто переказ гнома Епіхарма: έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι ας біда). 1349 (22,1) Слова Гіппократа: «Належить вам подивитися на час, місце, вік і хвороба», – (2) Евріпід так передав гекзаметром: … хто хоче мистецтва досягти, повинен осягнути і те, як живе людина, у землях яких та які має хвороби. 1350 (3) Далі. Гомер написав: Але долі, як я гадаю, не уникнув жоден земнородний. (4) Архін каже: «Усьому судилося померти, раніше чи пізніше». (5) Демосфен же: «Кінець кожного людського життя - смерть, і кожен повинен тримати себе в допустимих межах». 1351 (23,1) Геродот у своїй історії про Главку і Спартіад пише, що, за словами Піфії «для бога побажати зробити і зробити - одне і те ж». (2) Арістофан каже: Моч зробити і мислити – єдине. (3) А Парменід Елейський вторить йому: Думати і бути – одне й те саме. 1352 (4) Здається, Платон написав десь: «Ми не скажемо нічого абсурдного, стверджуючи, що зір – початок любові, надія зменшує страждання, пам'ять – живить кохання, а злягання – зберігає» 1353 . (5) Філімон ж комічний поет пише: Насамперед поглянь, потім здивуйся. Як розглянеш, надія змінюється. Так виникає кохання. 1354 (6) Демосфен сказав: «Усім нам уготована смерть» і т.д., а Фанокл у книзі «Про Ероту, або Про красу» пише: ніхто не в змозі, що по землі ходить. 1355 (24,1) У Платона можна зустріти такий вислів: «Перший син будь-якої рослини, добре спрямований до чесноти, має можливість удосконалити якості, властиві йому від природи» 1356 . (2) А історик пише: «Окультурення дикої рослини стає неможливим, коли воно переростає». Колись я вже був юнаком і дівою, кущі, птахи та пірнаюча риба. (4) І Евріпід переписує це у Хрісіппа: Nothing that exists dies new forms are born. 1357 (5) Plato in the Republic speaks of the community of wives, (6) and Euripides in Protesilaus writes: Жіноча ложа повинна бути спільною. 1358 Мудрому личить помірність. (8) Epicurus said emphatically: “Independence is the greatest wealth.” 1359 (9) And one more thing. Aristophanes wrote: Праведники насолоджуються спокійним життям. Він веде чудове життя без сумнівів і страху. (10) And Epicurus says: “Equanimity is the greatest fruit of righteousness.” 1360 (25.1) All these examples of Hellenic borrowings should be sufficient for those who are able to understand it. However, they not only borrow and paraphrase various reasonings and statements, but also, as we will see now, appropriate the stolen property completely for themselves. (2) They steal entire books and publish them as their own. So, for example, Evgamon of Cyrene stole a whole book about the Thesprotae from Musaeus, and Pisander the Camirite stole the book of Pisinus the Lydian “Heracleia”. Panassis of Halicarnassus appropriated the “Echalia” of Creophilus of Samos. (26,1) Ти знайдеш так само, як і найбільший з поетів Гомер наступний рядок: Немов як маслини дерево, яке чоловік плекав, – і наступне буквально запозичив із «Зникнення Діоніса» Орфея. 1361 (2) У «Теогонії» Орфей так сказав про Кроноса: Лежав, звісивши товсту шию, І ці слова Гомер вжив, описуючи киклопа. 1362 (3) Гесіод у творі «Про Мелампод» пише: Солодко також дізнатися, що приготували смертним Боги – добра чи зла прийму надійну... і т.д., дослівно запозичивши ці слова у Мусея. 1363 (4) Аристофан, комічний поет, у першій книзі Θεσμοφοριαζούσαις помістив слова, викрадені з книги Έμπιπραμένων Кратіна. (5) Комічний поет Платон і Арістофан у «Дедалі» крадуть одне в одного. (6) Комедія «Кокал», написана Араром, сином Арістофана, була змінена Філімоном, і вийшла комедія «Гіпоболімени». (7) Поема Гесіода була переказана істориками Євмелом і Акисілаєм і опублікована ними як їх власний твір. (8) Горгій Леонтійський та Євдем Наксійський крали у Мелесагора. 1364 Біон Проконісійський скоротив і переписав стародавні твори Кадма, Амфілоха, Арістокла, Леандра, Анаксимена, Гелланіна, Андротіона та Філохора. Дієвхід Мегарик запозичив початок свого твору з «Девкаліону» Гелланіна, (27,1) не кажучи вже про Геракліта, який дуже багато запозичив у Орфіків, (2) і про Платона, який взяв своє вчення про безсмертя душі у Піфагора, а цей останній – у єгиптян. (3) Як ми говорили на самому початку, багато платоників у своїх творах стверджують, що стоїки і Аристотель найважливіші положення своїх навчань запозичили у Платона. (4) Епікур найважливіші зі своїх думок вкрав у Демокріта. (5) Але годі. Адже життя не вистачить, якщо я продовжу детальний опис цього самолюбного еллінського злодійства, і того, як вони приписують собі винаходи наших найкращих чоловіків, у нас їх вкрав. ІІІ. Продовження про еллінські запозичення. Про чудеса (28,1) Тепер елліни викриті не тільки в тому, що вони запозичили свої вчення у варварів, а також і в тому, що вони зробили частиною своєї міфології наші піднесені і чудесні знамення, послані божественною силою тим, хто веде святе життя і повністю обернув на них свої справи. (2) Проте, запитаємо їх: чи істинні ці вчення чи ні? Але вони ніколи не визнають їх хибними (адже вони не погодяться самі визнати те, що вони займаються дурницями і вигадують небилиці). Отже, вони з необхідністю вважають їх справжніми. (3) Але, у такому разі, як вони можуть вважати неймовірними ті чудесні діяння, які явлені Мойсеєм та іншими пророками? Адже всемогутній Бог у його турботі про всіх людей одних звертає на шлях спасіння заповідями, інших – погрозами, третіх – дивовижними ознаками, четвертих – добрими обітницями. Викликання дощу та заклинання вітрів (4) Розповідають, що коли Елладу відвідала тривала і згубна посуха, яка губила врожай плодів, ті з еллінів, які страждали від голоду, але вижили, вирушили до Дельфи запитати Піфію про те, як їм врятуватися від цього страху. (5) Жриця ж відповіла, що єдиний засіб – це попросити Еака про молитву. Переконаний ними, Еак зійшов на еллінський пагорб 1365, простягши свої чисті руки до небес і закликав до спільного всім Бога, благаючи його допомогти спустошеній Елладі. (6) Не встиг він закінчити молитву, як чудесним чином пролунали гуркіт грому, все небо до самого горизонту закрили хмари і потоки дощу, хлинувши, напоїли землю. Після цього було зібрано багатий урожай – результат молитви Зака. (29,1) У Писанні сказано: «І покликав Самуїл до Господа, і Господь підніс свій голос і дав дощ у день жнив» 1366 . (2) Чи не зрозуміли ще, що той, хто посилає свій дощ на праведних і неправедних, є єдиний Бог, що стоїть біля витоків усього? (3) Писання повне випадків, коли молитви наших праведників були почуті Богом, і він виконав усі їхні прохання. оскільки знемогли від тривалої та тяжкої хвороби. 1369 (4) Звідси зрозуміло, що вони вірили в зцілення, знамення та чудеса, які, згідно з нашими писаннями, здійснюються праведними. І якщо якісь сили і наказують вітрами і приносять дощі, то саме ті, про які говорить Псалмоспівець: «Як бажають обителі твої, Господь сил» (Пс. 83:2). (5) І це є Господь сил, початків і влади, про Якого Мойсей сказав, що ми будемо з Ним: «Обріжте крайнє тіло вашого серця і не будьте надалі блискучі, бо Господь, Бог ваш, є Бог богів і Владика владик, Бог великий, сильний і страшний...» (Втор. 10:16). (6) Ісая ж каже: «Підніміть очі ваші на висоту небес і подивіться, хто створив все це» (Іс. 40:26). (31,1) Дехто каже, що епідемії, град, бурі та подібні напасті відбуваються не тільки з причин природних, але також внаслідок гніву демонів та злих ангелів. (2) Так розповідають, що клеонейські маги, спостерігаючи небесні явища, могли за допомогою піснеспівів і жертв відвернути загрозу і гнів демонів, коли хмари вже були готові вибухнути градом. (3) А якщо поблизу не траплялося жодної тварини, то для жертвопринесення вони використовували кров зі свого пальця. (4) Пророчиця Діотіма жертвопринесеннями добилася для афінян десятирічної відстрочки епідемії чуми, а жертвопринесення Епіменіда Критського відстрочили для них початок перської війни на той же період. 1370 (3) Як же елліни можуть не вірити божественному явленню на горі Сінай, коли спалахнув вогонь, який нічого не пошкодив на горі, і трубний голос пролунав без допомоги видимого інструменту? (4) Це так зване сходження на божественну гору є ознакою божественних сил, що розповсюджуються по всьому світу і поширюють недосяжне світло. Вираз це – алегорія, (5) проте світло було бачимо, як каже Арістобул, адже міріада 1372 року народу, крім малолітніх, була зібрана навколо гори, заповнюючи весь простір не менше, ніж на п'ять днів шляху до гори. 1373 (33,1) І вогонь був видно всім, що стояли табором біля гори. Сходження це не було локальним, бо Бог скрізь. (2) Історики розповідають, що на острові, званому Британія, є печера біля підніжжя гори, а на вершині її – безодня. Отже, коли вітер задує в печеру і проникає вглиб скелі, з неї чути мелодійний звук, на зразок цимбал. 1374 (3) У лісі ж шелест листя від поривів вітру часто нагадує спів птахів. (4) Укладачі книги «Про Персію» розповідають, що у верхніх землях, у країні магів, серед великої рівнини розташовані три пагорби. І, проходячи через це місце, мандрівник біля першого пагорба чує приглушений звук, ніби кричать не менше кількох міріад і лунають звуки бою, підійшовши до середнього пагорба, він чує ці звуки голосніше і чіткіше, а біля останнього він чує пеан, ніби його співають перемог. 1375 Походження чудесних знамень (2) Олександр Македонський захопив у полон десять гімнософістів, з-поміж найбільш доблесних і небагатослівних, і запропонував їм складні завдання, сказавши, що тих, хто не вирішить їх, він стратить. Суддею ж призначив найстаршого з них. (3) Перший на запитання: «Кого більше, живих чи мертвих?», відповів: «Живих, оскільки мертвих немає». (4) Другий на запитання: «Земля або море вміщує більших тварин», відповів: «Земля, оскільки море – це тільки частина землі». (5) Третього запитали: «Яка тварина на землі найхитріша?» Він відповів: «Те, про яке людина досі не знає». (6) Четвертого запитали: «Який був сенс схиляти Саббу до зради?» Він відповів: «Щоб він добре жив, чи добре помер». (7) Коли п'ятого запитали, чи день був раніше, чи ніч, він відповів, що день і додав, що на хитромудрі запитання та відповіді хитромудрі. (8) Шостий питанням: «Хто вселяє велику любов», відповів, що є наймогутніший, але з викликає страху. (9) Сьомого запитали, чи може людина стати богом. На це він відповів: «Так, якщо зробить щось таке, що людина зробити не може». (10) Восьмий питанням: «Хто сильніший, живий, чи мертвий», відповів, що живий, оскільки він здатний винести стільки зла. (11) Дев'ятого запитали: «Наскільки довго слід жити людині?». Він відповів: «До тих пір, поки він не вирішить, що йому краще померти». (12) Нарешті, десятому Олександр наказав оцінити відповіді, адже його було призначено суддею. Він же відповів: «Вони говорили один гірше за іншого». Тоді Олександр сказав йому: «Ти, схоже, бажаєш померти першим, ухвалюючи такий вирок». «Як же, – відповів він, – о царю, ти залишишся після цього чесним, адже ти сказав, що першим ти стратиш того, чия відповідь була найгіршою?» 1378 V. Елліни мають уявлення про істинного Бога. Kerygma Petri (39,1) Отже, ми показали досить докладно те, що елліни справедливо вважають злодіями різних навчань. Про те ж, що найзнаменитіші з еллінів мають певне уявлення про істинного Бога, хоча б приблизне і описове, говорить і Петро в «Проповідях» 1379 : (2) «Знайте ж, що є єдиний Бог, який започаткував усе і межі. (3) Він невидимий, хоч бачить все, і необмежений, сам все обмежуючи. Він ні чого не потребує, хоча його потребують усі, і завдяки йому існує незбагненний, вічний, незнищенний, нестворений все, що створив Логосом Його сил», тобто, згідно з гностичним писанням, через Його Сина. (4) Далі він додає: «Покайтеся цьому Богу, але не так, як елліни» 1380 , тим самим показуючи, що елліни поклонялися тому самому Богу, але їм не було доступне вище знання, відкрите Сином. (5) Тому не каже він «не шануйте Бога еллінів», але заповідає шанувати його, проте не так, як елліни, тим самим змінюючи тільки спосіб шанування, але не проголошуючи будь-якого нового Бога. (40,1) Що означає вираз «не як елліни» Петро сам пояснює, додаючи, що «вони носяться зі своїм невіглаством, не знаючи Бога так, як Його знаємо ми відповідно до гносису досконалих, вони створили образи з того, що дано їм у владу, дерево та камінь, мідь та залізо, золото та срібло. Спорудив кумири з того, що дано їм для використання, вони поклоняються їм. (2) Те ж, що дано їм у їжу, птахів небесних, мешканців морів, земних і плазунів, диких звірів і череди чотириногих, що пасуться на полях, грудних дитинчат і мишей, кішок, собак і мавп вони приносять мертвим у вигляді жертвопринесення і мертве не приносять мертвим. існування». Відмінність християнства від іудаїзму (41,1) Про те, що ми знаємо того ж Бога, але інакше, він продовжує так: (2) «Не поклоняйтесь і так, як іудеї, оскільки вони, вважаючи, що тільки їм доступне знання істинного Бога, насправді не знають Його і поклоняються ангелам та архангелам, місяцю та Місяцю. (3) Коли ж Місяць не видно, вони не відзначають суботу, називаючи його першим, не відзначають вони також ні початку місяця, ні днів опрісноків, ні свят, ні великого дня». (4) І потім, завершуючи це міркування, він додає: «Тому й ви, навчаючись святості і праведності, як вам заповідано, поклоняйтесь по-новому Богові через Христа. (5) Адже і в Писанні сказано: «Дивіться, заповідаю вам новий (καΐνήν) заповіт, не той, який був заповіданий вашим батькам на горі Хорив» (Євр. 8:8–10). (6) Отже, з нами уклав він новий (νέαν) завіт, і той, який укладений з еллінами та юдеями – старий. Ви ж, хто поклоняється відмінним від них третім чином, – християни». (7) Звідси, я вважаю, ясно, що єдиний і єдиний Бог пізнається еллінами на язичницький манер, юдеями – на їхню власну, а християнами – новим і духовним чином. Єдність Божественного одкровення (42,1) Отже, Бог – управитель обох завітів – дав еллінам їхню філософію, за допомогою якої вони прославляють його могутність. (2) Через еллінську освіту та іудейський закон у єдиний рід збираються всі ті народи, які прийняли віру. І ці народи не розділені часом, щоб хтось не вирішив, що вони мають три різні природи і виховуються трьома завітами, а не єдиним, єдиного Господа. [...] промовою єдиного сущого Господа. (3) Так, побажавши врятувати юдеїв, Бог дав їм пророків, і так само, щоб врятувати найкращих з еллінів, він виділив з решти натовпу і підняв місцевих пророків, що говорять їхньою мовою, щоб вони могли сприйняти божественне благодіяння, як це, окрім Петра, (43,1) еллінські книги, говоріть у Сівіли про те, що Бог єдиний, і про те, що має бути в майбутньому. Взявши ж Гістаспа і прочитавши його, ви знайдете, що Син Божий описаний там ще більш ясно і чітко, і те, як багато царів збудують раті свої проти Христа, ненавидячи Його, і проти тих, хто носить Його ім'я і вірить Йому, і про Його покірність і пришестя» 1381 . (2) Далі він запитує: «Скажіть, чий увесь цей світ, і все, що в ньому, чи не Бога?» (3) Тому і Петро передає слова Господа апостолам: «Якщо хтось із ізраїльтян покається і повірить у Бога через Моє ім'я, відпустяться йому його гріхи. Через 12 років йдіть у світ, і щоб ніхто не сказав: Я не чув» 1382 . VI. Про спасіння всіх праведних (44,1) Так само, як проповідь нині здійснена в належний час, у відповідний час було дано закон і пророки варварам і філософія – еллінам, щоб підготувати їхні вуха до проповіді спасіння. (2) «Так говорить Господь, Викупитель Ізраїля, під час сприятливого Я почув Тебе і в день спасіння допоміг Тобі, і Я дам Тобі заповіт народові, щоб відновити землю, щоб повернути спадкоємцям спадщину спустошену, сказати в'язням «виходьте», і тим, хто в темряві «9». (3) І якщо в'язні – це юдеї, яким Господь каже: «Виходьте з узилища, якщо хочете» (Мф. 23:4), маючи на увазі і добровільні вузоли і «тяжки важкі», накладені на них людською несправедливістю, – в такому разі ясно, що «те, хто в темряві» (κατορωρυγμένον) найвищою частиною своєї душі в ідолопоклонстві. (4) Праведним же за законом дісталася віра, і тому Господь, який їх спас, сказав їм «віра ваша спасла вас». Праведним філософам необхідна не тільки віра в Господа, але вони повинні відмовитися і від їхнього ідолопоклонства. (5) Після цього їм відразу ж відкривається істина, і вони відвертаються від раніше створеного. Адже Господь проповідував і в Аїді. (45,1) У Писанні сказано: «Каже пекло руйнації, виду ми його не бачили, чули тільки звук його голосу». 1383 (2) Це слід розуміти не в буквальному розумінні, ніби йдеться про місце «звідки доноситься голос». Тут йдеться про тих, хто потрапив у Пекло, добровільно обравши загибель, подібно до тих, які самі стрибнули з корабля в море. Адже вони чули голос божественної сили. (3) Бо хто ж, будучи при здоровому глузді, вирішить, що душі праведних і грішників зазнають однієї і тієї ж долі, тим самим звинувачуючи Провидіння у несправедливості? (4) Справді, чи не сказано цілком ясно, що Господь проповідував благу звістку тим, хто згинув у катаклізмі чи, швидше, ув'язненим у путах і тим, хто перебуває в в'язниці. (5) У другій же книзі «Стромат» я вже казав, що апостоли, ідучи за Господом, проповідували Євангеліє в Аду. Адже належить тут, як і там, найкращим з учнів у всьому наслідувати Вчителя. Він же має намір привести до навернення тих з юдеїв та язичників, які жили праведно відповідно до закону чи філософії, але закінчили життя не як досконалі, а як грішники. (6) Адже для Божественного устрою природно, щоб ті, хто мав велику праведність і чиє життя було спрямоване на навернення, хоча вони нині і в іншому місці, були серед народів всемогутнього Бога. Усі вони мають бути врятовані, кожен відповідно до міри досягнутого гносису. (46,1) Праці Спасителя є дієвими, я вважаю, що спасіння – це Його місія. І Він веде через проповідь до спасіння тих, хто бажає вірити в Нього, де б вони не були. (2) Адже й у пекло Господь спустився не інакше, як із метою проповіді євангелії. Спустився Він проповідувати всім, чи тільки юдеям? (3) Якщо ж усім, то всі, хто вірить, повинні бути врятовані, навіть якщо вони язичники, адже покарання Бога носять характер рятівний і дисциплінарний і призводять до навернення і покаяння, скоріше ніж до смерті у гріху, тим більше, що душі, хоч і затемнені стражданнями, будучи звільненими від сили тілесні, знижуються з сили плоті й з. (4) Якщо ж Його проповідь звернена тільки до тих юдеїв, які бажають знання і віри Спасителя, то ясно, що Він, як і апостоли, не маючи особистих переваг, проповідував і тим із язичників, які виявилися готовими до навернення. (5) Або, як це чудово сказано в Пастирі: «І вони увійшли разом із Ним у воду. Ті ж, хто ввійшов живим, вийшов також живим, а ті, хто впав у сон, увійшли мертвими, але повстали живими». 1384 (47,1) Далі, в Євангелії сказано, що тіла багатьох, хто спав, повстали, відновившись до кращого стану (Мт. 27:52). Здійснюється, отже, універсальне пересування та зміна через домобудівництво Спасителя. (2) Праведна людина залишається праведною, незалежно від того, чи законник він чи еллін. Бо Бог не тільки Пан юдеїв, але також і всіх інших людей, і найбільше Він Отець тих, хто знає Його. (3) Адже якщо жити добре і відповідно до закону - це життя і жити розумно і за законом - це життя, тоді ті, хто ще до закону прийшли до віри і вважаються праведними, ще до закону будучи справедливими завдяки особливим якостям своїх душ, хоча вони в Аду і в кайданах, почувши голос Господа, або Його Самого, або проголошують через Його апостолів. Адже Господь є силою Бога, а сила не може бути слабкою. (4) Отже, можна вважати доведеним те, що добрий Бог і всемогутній Господь рятує справедливістю всіх, хто звернувся до нього, незалежно, чи тут вони, чи деінде. Адже сила, що діє, не тільки тут, але скрізь і завжди дієва. Свідоцтво Kerygma Petri (48,1) У «Проповідях Петра», Господь каже своїм учням після Воскресіння: (2) «Я вибрав вас, дванадцять учнів, вважаючи, що ви гідні Мене, кого Господь захотів, назвавши вірними апостолами, пославши в світ для проповіді в різних країнах людям різних земель, для того, щоб вони зрозуміли, що Бог бачить, що Бог з'явиться, що Бог з'явиться, що Бог з'явиться в Богу Христа. Так що ті, які чули і увірували, спасені будуть, ті ж які не повірили, хоч і чули, будуть свідчити, щоб потім ніхто не сказав собі на виправдання: «Я не чув». 1385 (3) Чи не діє і в Аду той самий устрій, щоб навіть там злі душі, почувши проповідь, чи розкаялися, чи визнали, що покарання ними заслужене, оскільки вони не повірили? Справедливість Божественного Провидіння (4) Ті, хто вчинив свої справи і пішов ще до приходу Спасителя (не почувши проповіді і не маючи можливості виявити свою віру чи невіру), дається шанс отримати спасіння або отримати покарання. (5) Адже буде несправедливо, якщо вони понесуть покарання без суду, а ті, хто живе після приходу, отримають перевагу перед Божественним правосуддям. (6) Тому всім розумним душам сказано згори: «Якщо хтось із вас зробив що не знаючи, не бачачи Бога ясно, якщо він згодом, дізнавшись, покається, то відпустяться йому його гріхи». 1386 (7) «Ось, - сказано, - поклав перед лицем твоїм смерть і життя. Вибери життя» (Втор. 30:15). Бог говорить тут, що він не створив їх обидві, але поклав, щоб був вибір. (49,1) І в іншому місці Писання сказано: «Якщо послухаєтеся і захочете, то будете їсти блага землі, якщо ж почуєте і не захочете, то меч пожере вас, бо уста Господа кажуть це» (Іс. 1:19). (2) Давид же чи, швидше, Сам Господь говорить устами святого (адже так було від заснування світу, що в кожний час рятувалися і будуть спасені через віру): (3) «Тому зраділо серце моє і розвеселився язик мій, і навіть тіло моє заспокоїться в надії. Бо Ти не залишиш душі моєї в Пеклі і не даси святому Твоєму побачити тління. Ти вкажеш мені шлях життя, виконаєш мене радістю перед Твоїм лицем» (Пс. 15:9–11). (50,1) І оскільки всі люди цінні для Господа, цінує Він і тих святих, які звернулися з юдеїв та язичників, ставши прозелітами. (2) Писання справедливо говорить, що віл і ведмідь йдуть разом. 1387 Юдеї подібні до вола, оскільки законом були звільнені з-під ярма, і ще тому, що віл парнокопитний і травоїдний. 1388 (3) А язичники подібні до ведмедя, тварини нечистої та дикої. Ця тварина, як кажуть, народжує безформний шматок м'яса, який потім язиком матері формується певною мірою ведмедя. Так і звернені з язичницького стану формуються словом і, будучи прирученими, освячуються як віл. (4) Тому й каже пророк: «І сирени, і дочки страуса, і всі дикі тварини прославлять мене» (Іс. 43:20). (5) Нечисті польові тварини – мирські, оскільки вони дикі у безвір'ї, забруднені життям і не очищені праведністю закону. (6) Але, перетворені з дикого стану вірою Господа, вони стають людьми Бога, тим самим фактично здійснюючи своє бажання змінитись. (7) Оскільки Господь підносить, Він простягає Свою руку тому, хто до Нього прагне і визволяє: «Господь ні від кого не відвертає обличчя свого і не шанує великих, бо він створив і великих, і малих, і піклується про всіх у рівній мірі» (Прем. 6:7). (51,1) І Давид каже, що «упали народи в яму, яку самі ж викопали, і в мережі, яку вони поставили, заплуталася нога їхня», проте «буде Господь прикриттям пригніченого, притулком за часів скорботи» (Пс. 9:16, 10). (2) Адже Євангеліє дано вчасно і за часів скорботи. Тому й сказано: «І будуть надіятись на Тебе, хто знає ім'я Твоє» (Пс. 9:11), щоб не бути несправедливо засудженими. (3) А якщо Він проповідує тим, хто в тілі, щоб вони не були засуджені несправедливо, чи можливо, щоб Він не навернеться і до тих, хто вже пішов до Його приходу? «Бо праведний Господь любить правду», і «любить насильство ненавидить душа Його». (Пс. 10:7, 5) (52,1) Якщо, отже, в катаклізмі загине все грішне тіло, і покарання здійснюється з метою виправлення, то Божа воля, будучи виправною і дієвою 1389 , рятує тих, хто звертається до Неї. Але тонкий елемент, душа, не піддасться впливу щільних вод, адже тонка і проста природа їй не підвладна, не дарма вона називається безтілесною. (2) Якщо ж вона обважніє під тяжкістю гріхів, то буде неминуче віднесена потоками разом із тілесним духом, що бажає плоті. Фрагмент Валентина гностика (3) Так само і Валентин, корифей і глава школи (τών την κοινότητα πρεσβευόντων ό κορυφαίος), у своєму творі «Про друзів» пише буквально: «Багато з того, що написано в спільних книгах, можна знайти і в книгах. Адже універсальні ці слова від серця, а закон написаний у серцях. І це є коханий народ – коханий і сам коханий». (53,1) Спільними він називає або юдейські книги, або книги філософів, які роблять істину загальнодоступною. З книг Тлумачення гностика Ісідора (2) Ісидор же, син і учень Василида, у першій книзі «Тлумачень на пророка Пархора» пише так: «Аттичні [філософи] кажуть, що знання Сократ отримав від свого демона. І Аристотель 1390 року з ними згоден, кажучи, що людині протягом його життя супроводжує якийсь демон. Вони запозичили це пророче судження і помістили його у свої книги, не зізнаваючись, звідки вони його взяли». (4) І далі у другій книзі свого твору він пише: «Не слід думати, що по праву, що належить обраним, було раніше сказано філософами. Адже це не їхнє відкриття. Вкравши це у пророків, вони приписали його наймудрішому серед них». (5) І далі там же: «Як мені здається, всі, хто вважає себе філософами, намагалися дізнатися, що означає крилатий дуб і вишитий плащ на ньому. Але ці теологічні алегорії Ферекид запозичив із пророцтв Хама». VII. Походження та природа істинної філософії (54,1) [**] …як ми вже раніше це зазначали, знання, про яке ми говоримо, не є думкою окремих шкіл, але є істинною філософією, – [*] справді впорядкованою (τεχνικήν) мудрістю, досвідом, що відкриває предмети життєві, мудрістю, що стверджує божественний гносис, так само як і пізнання, а також минулого, теперішнього і прийдешнього, того, що відкрито нам Господом після Його приходу і через Його пророків. (2) Слово це вірне, збережене, як воно було передано і включає всю істину, як Він [Бог] побажав [її відкрити] через Сина. (3) В одному відношенні вона вічна, в іншому - дана вчасно, вона єдина і незмінна, різна і різноманітна, позбавлена ​​будь-якого чуттєвого руху, але і рухає чуттєве бажання, досконала і одночасно різноманітна (ενδεής). Філософія – це прагнення мудрості та любов до неї (55,1) Ця премудрість – правильність душі і слова і чистота життя – (…) є предметом бажання для філософії. Вона любовно і пристрасно прагне мудрості і робить все, щоб досягти її. (2) Філософами ми називаємо тих, хто полюбив мудрість творця всього і наставника, тобто гносис Сина Божого, а елліни так називають тих, хто міркує про чесноти. Обмеженість грецької філософії (3) Філософія кожної окремої школи (саме це я називаю філософією) складається з нероздільних догматів та життєвих правил, поєднаних у ціле. (4) Вкравши деякі з настанов божественної благодаті, елліни зібрали все це разом, частково запозичивши безпосередньо, частково, звідкись почувши про це. В інших випадках, спонукавши міркувати, вони це самі розвинули, але не повністю, а швидше виходячи з міркування та розуміння людського, і тому впали в оману. Самі ж вони вважають, що знають істину, хоча ми бачимо, що вони спіткали її лише частково. (56,1) Вони нічого не спіткали, крім цього світу. А це подібно до геометрії, яка займається відстанями, величинами та формами на плоскій поверхні, або картині, де на площині зображено подобу того, що сприймається зором. Але це оптичний обман, який досягається нанесенням знаків відповідно до ліній зору і завдяки технічним прийомам (тобто, одні предмети розташовуються вище, інші нижче або посередині, одні на передньому, інші на задньому плані, або якимось способом представлені на гладкій і рівній поверхні картини). Так і філософи, на зразок живописця, копіюють істину. (2) І у всіх випадках їхнє самолюбство є причиною всіх похибок. Оскільки не заради прагнення до людської слави, що підігрівається самолюбством, а через любов до Бога слід прагнути справді святої мудрості. (57,1) Тому той, хто вважає приватне загальним, а підлегле шанує як пана і владику, упускає істину, не зрозумівши того, що сказав Давид: «І їв я землю і попіл як хліб» (Пс. 101:10). Самолюбство та зарозумілість – це і є земля та помилка. (2) І якщо це так, то гносис і знання даються через повчання, а отже, слід шукати вчителя, що дає повчання. (3) Таким, наприклад, Клеанф вважає Зенона, Теофраст – Аристотеля, Метродор – Епікура, Платон – Сократа. Перейдемо до Піфагора, Ферекіда, Фалеса та перших мудреців і запитаємо себе, хто ж був їхній учитель? Якщо ви скажете, що це були єгиптяни, індуси та маги, я і на цьому не зупинюся, питаючи, а хто ж був їхній учитель? І таким шляхом ми дійдемо до першого коліна людей і спитаємо, хто ж був їхній учитель? (4) Звичайно, не людина, оскільки вона нічого не знала. І не ангели, оскільки будучи ангелами, вони не чути людині і не мають, як ми, вух чи мови, щоб говорити. Не слід приписувати ангелам органів мови, саме, губ, гортані, глотки, дихальних шляхів або грудей і діафрагми, для того, щоб рухати повітря. Сам же Бог, невимовний у Своїй недосяжній святості, відокремлений навіть від архангелів. І ми вже знаємо, що й ангели навчилися істині, так само як і архонти над ними. Адже всі вони з'явилися. (58,1) Продовжимо, тому, наше сходження у пошуках наставника. Але оскільки тільки один Бог Вседержитель ненароджений, і Він один усе породив, і через Нього «Все почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути» (Ів. 1:3). («Один є воістину Бог, що створив початки всіх речей» 1391, – пише Петро, ​​маючи на увазі первонародженого Сина, точно вловивши значення висловлювання «на початку Бог створив небо і землю» – Бут. 1:1), то саме Він називається всіма пророками мудрістю, Він є наставником для всього сотвореного, Він є наставником для всього створеного, (2) Саме Він згори і від заснування світу «різноманітно і багаторазово» (Євр. 1:1) наставляє і веде до досконалості. Тому справедливо сказано: «Не кличи нікого вчителем на землі» 1392 . Бачите, звідки взялася справжня філософія? (3) Закон є образ і тінь істини. Закон – це [хоч би] тінь істини, еллінські ж філософи, у своєму самолюбстві, називають деяких людей наставниками. (59,1) Як усе, що виникло, прагне до Бога Творця, праведна настанова в добрих речах прагне, веде і приводить до Господа. (2) Але якщо хтось, що належить світові створеному, отримавши якимось шляхом зерна істини, не доглядає їх, але кидає їх у безплідну і суху землю, він змішує їх з дикою травою, домішуючи туди науку людську, подібно до фарисеїв, що відпали від закону. Однак винен у цьому не вчитель, але самі обрали помилку. (3) Переконані приходом Господа та ясністю Писання приходять до розуміння закону. Ті ж, хто йде від філософії, через настанову Господа, досягають істинної філософії: (4) «Промови Господа – чисті промови, срібло, очищене в горнилі, переплавлене семиразово» (Пс. 11:7). Ті, що походять від насіння Авраама, іменуються покликаними, а сини Якова є обрані, що струсили зі своїх ніг енергію зла. Походження гностичного переказу (61,1) Якщо Сам Христос називається мудрістю, і Він Сам діяв через пророків, навчаючи через них гностичному переказі, яке після приходу Він особисто відкрив святим апостолам, то ця мудрість і є гносис, будучи вірним і точним знанням і розумінням сущого, і майбутнього, і минулого, переданого і відкритого. (2) А якщо споглядання є метою мудрого, той, хто прагне божественного знання, не досягне його, залишаючись філософом, якщо не пізнає це саме пророче одкровення, що дозволяє охопити сьогодення, минуле і майбутнє – як воно є, було і буде. (3) Цей гносис, через усне передання апостолів, повідомлено небагатьом. Отже, слід вправляти гносис і мудрість, які ведуть до досконалого бачення вічних і незмінних сутностей. VIII. Вроджене розуміння (62,1) Павло в Посланнях, здається, не заперечує філософію, вважаючи лише, що для гносису не варто повертатися назад до еллінської філософії, яку він алегорично називає «стихіями світу» (Кол. 2:8), оскільки вона є елементарним і пропедевтичним введенням до істини. (2) Тому і євреям, які ухилилися від віри з прагнення виконати букву закону, він пише: «Вас знову слід вивчати початкам слова Божого, і вам потрібне молоко, а не тверда їжа». (3) Так само і Колосянам, зверненим грекам: «Дивіться, щоб хтось не захопив вас філософією і порожнім спокусою, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом», 1393 закликаючи їх знову відвернутися від філософії, елементарних настанов. (4) Але якщо хтось скаже, що філософія знайдена еллінами силою лише людського розуміння, я все ж таки відповім, що розуміння (σύνεσις), згідно з Писанням, надіслано Богом. (63,1) Псалмоспівець вважає розуміння найбільшим даром, так благаючи: «Я раб Твій, навми мене». (3) Пояснюючи сказане Господом, Варнава додає: «Є безліч воріт відкритих, брама праведності, яка є в Христі, і блаженні ті, хто ввійде до них». (4) Те саме значення полягає в пророцтві: «Господь над багатьма водами» (Пс. 28:3), не поодинокі і різні завіти, але єдиний спосіб настанов, який веде до праведності як еллінів, так і варварів. (5) Ясно говорить Давид, свідчивши про істину: «Нехай грішники будуть вкинуті в пекло, всі народи, що забувають Бога» (Пс. 9:18). (6) Вони, очевидно, забули того, кого раніше пам'ятали і відкинули того, кого знали, перш ніж відпасти від нього. Отже, язичники мали невиразне уявлення про Бога. Роль науки та філософії як попередньої освіти (65,1) Про це достатньо. Гностику має бути багатознаючим. А оскільки елліни кажуть, що Протагор здатний був кожному твердженню протиставити протилежне 1396 , слід і нам сказати щось, що гармонізує це твердження. (2) Писання говорить: «Невже багатослівний не отримає відповіді?» 1397 «Хто ж може зрозуміти притчі Господа, як не мудрий, той, хто знає і любить свого Господа?». 1398 (3) «Повинно» йому «бути вірним, він має бути в змозі висловити своє знання, бути мудрим у виборі слів, досвідченим і чистим у своїх справах. І чим він значніший, тим скромнішим йому належить бути», – каже Климент у «Посланні до Коринтян». 1399 (4) Такий здатний змусити виконувати накази. «Одних виривайте з вогню, а до інших будьте милостиві, з розглядом» 1400 . (5) Серп призначений для обрізки, і з його допомогою поділяються гілки, які звивались, і обрубуються бур'яни, що обвилися навколо лози. Але заняття це не просте. І робити так само, як і при обрізанні. (6) Адже – скажімо ще раз – основне призначення людини – це богопізнання, але вона також обробляє землю, займається геометрією та філософією, заради, відповідно, виживання, для благоустрою та для отримання доказового знання. Проти тих, хто вважає філософію брехнею та «вигадками диявола» (66,1) Ті ж, хто запевняють, що філософія придумана дияволом, нехай згадають сказане в Писанні, що диявол сам набуває «виду ангела світла» 1401 . Але навіщо? Ясно, щоб пророкувати. Але якщо він пророкує як ангел світла, він говорить правду. (2) Якщо він говорить ангелічний і світлоносний, то він пророкує і несе благо, змінившись згідно з природою дії, хоч і залишаючись іншим за своєю суттю через відпадання. (3) Як же інакше він зможе добитися обману, окрім як, спочатку уклавши союз із любителем знання, після привівши його до омани? (4) Природно припустити, що він знає істину, можливо, не розуміючи її, але не будучи зовсім їй чужим. (5) Філософія, таким чином, не є брехнею і висловлює істину, хоча і спотвореним способом. І тому не слід відкидати з незнання те, що сказано [філософами], так само як і те, що нині говориться пророками, але слід усе сказане розглянути, щоб побачити, чи це не містить істину. 1402 (67,1) Взагалі кажучи, ми не помилимося, якщо скажемо, що все необхідне і важливе для життя нам дано самим Богом, а філософія - це щось переважно для еллінів, як якийсь заповіт, даний спеціально їм, що служить сходинкою, що веде до філософії Христа, хоча і філософствуючі елліни закривають свідомо свої або боячись смертельної небезпеки, на яку наражаються віруючі за законами їх держави. (2) Як і в варварській філософії, в еллінській були посіяні кукіль паном кукіль. 1403 І як єресі виростають у нашому навчанні серед доброї пшениці, так і епікурейське безбожжя і чуттєвість тощо, що суперечить розуму, виростає серед еллінської філософії, як незаконнонароджені плоди серед богоданних посівів, оброблених греками. Походження та природа гносису (68,1) Цю чуттєву і самолюбну філософію апостол називає «мудрістю цього віку», оскільки вчить вона тільки про цей світ і про те, що в ньому, дотримуючись вказівок тих, хто в цьому світі править. Тому ця приватна філософія дуже елементарна, в той час як справді досконале знання виходить за межі світу, звертаючись до умопостигаемого і більш духовного, ніж навіть те, що «очей не бачив і вухо не чуло, і що не входило в серце людини» (1Кор. 2:9) до тих пір, поки Учитель не сказав нам ще, хто є справжніми, а не незаконнонародженими синами та спадкоємцями Бога. (2) І не побоюсь сказати (бо така гностична віра), що така людина знає все і все розуміє, достовірно схоплюючи те, що для нас важко досягти. Він є справжнім гностиком, і такими були Яків, Петро, ​​Іван, Павло та інші апостоли. Бо Писання виконане гносисом, у тій формі, в якій він дано Господом і чітко пояснений Ним апостолам. (3) Адже Гносіс ні що інше, як сила, властива розумній душі і спрямована на її вправу, щоб завдяки гносису вона змогла бути причетна до безсмертя. (69,1) Душі властиві дві сили: гносис і устремління (ὸρμὴ). Прагнення – це рух, спрямоване сходження. Той, хто прагне щось зробити спочатку розуміє, що слід зробити (досягає гносису), а потім прямує до наміченої мети. (2) Розглянемо це докладніше. Оскільки вивчення передує дію (адже бажаючий щось зробити спочатку досліджує це), гносис є наслідком дослідження, оскільки устремління слідує за набутим знанням і тягне дію. Значить: знання, устремління, та був дію. І гносис є початок і деміург будь-якої розумної дії, а тому тільки він насправді і є справжньою відмінністю раціональної душі. (3) Тому устремління, як і гносис, спрямоване на суще, як певна здатність душі споглядати суще, як окремі речі, як сукупність речей, або, якщо вона досягає досконалості, все загалом. (70,1) Мудрий визнає, як кажуть деякі, що є речі, які незбагненні, і розуміти їх слід саме як незбагненні, оскільки він знає, що незбагненне незбагненне. (2) Ця думка простих людей (κοινὁν) і є ознакою обмеженості їх сил, оскільки така людина визнає, що для неї є щось незбагненне. Однак гностик, про який я говорю, розуміє і все те, що інші вважають незбагненним, оскільки вірить, що немає нічого незбагненного для Сина Божого і немає нічого, чого не можна було б навчитися. Адже Той, Хто страждав із любові до нас, не приховує нічого в навчанні гносису. (3) І віра в це достовірний доказ, оскільки істина відкрита в божественному переказі. (4) «Бо від того, хто прагне досконалого знання, не вислизне ні минуле, ні майбутнє. Він розуміє алегорію (στροφός λόγων) і знає рішення загадок. Передбачає знаки і обітниці, і кінець подій і часів» (Прем. 8:8) учень мудрості. IX. Образ досконалого (гностика) (71,1) Гностик піддається лише тим пристрастям, які необхідні підтримки тіла, як-от голод, спрага та їм подібне. (2) Щодо Самого Спасителя, то було б абсурдним вважати, що і Його тіло, щоб існувати, потребувало матеріальної підтримки. Він їв не заради підтримки тіла, яке і так підтримується святою силою, а для того, щоб ті, хто були з Ним, не подумали, що Він повністю від них відмінний. Втім, деякі згодом вирішили, що Він з'явився як видіння. Він був абсолютно безпристрасний (άπαθής), не підвладний ніяким почуттям, насолоді чи болю. (3) Апостоли, завдяки гностичному настанові Господа і через постійність і незмінність настрою, були здатні протистояти не тільки гніву, страху чи бажанню, але й таким душевним рухам, які вважаються добрими, як, наприклад, сміливість, відданість, радість чи веселість. І вони залишилися такими ж, у тому ж стані аскези і після воскресіння Господа. (4) Навіть якщо вважається, що вищеперелічені почуття, контрольовані раціонально, хороші, вони все ж таки неприйнятні для досконалого. Він не виявляє сміливості, оскільки ніколи не стикається ні з чим, що викликає страх і не вважає що-небудь із того, що відбувається в цьому житті дійсно страшним (ніщо не здатне відвернути його від любові, яку від відчуває до Бога), він не буває веселий (оскільки не має причин засмучуватися, будучи переконаним у тому, що все, що відбувається, відбувається до прогнівити його, оскільки він вічно любить Бога і тільки до нього звернений, і тому не може ненавидіти щось із створеного Богом). (5) Він не ревнивий (оскільки немає нічого, чого б йому не вистачало для того, щоб бути добрим і добрим, і не любить він нікого в звичайному розумінні, але тільки як [відображення] творця в його творіннях). (72,1) З ним не трапляється нападів бажання, роздратування або інших бажань, які виникають в інших душах, оскільки він вже возз'єднався з коханим у своїй любові, вибравши його за своєю волею, і все більше наближається в ньому в своїй аскезі, залишивши задля цього всі інші блага, для того, щоб жити подібно. (2) Слово Бога розумоосяжне, і розум притаманний тільки людині. Добрий чоловік має образ і подобу Бога в його душі, але сам Бог антропоморфен. Розум у кожній людині – це форма (είδος), яка її характеризує. Тому кожен, хто грішить проти людини, чинить безбожно і безбожно. (3) Абсурдно вважати, що гностик і досконалий неспроможна уникнути гніву чи прояви сміливості, оскільки у разі він неспроможна протистояти обставинам чи боротися з небезпеками. (73,1) І якщо ми позбавимо його здатності радіти, його загорне горе, і він закінчить життя дуже погано. Однак, як вважають деякі, як можна прагнути прекрасного і доброго, не маючи завзяття? Природа божественного кохання (2) Справді, якщо будь-яка прихильність (οικείωσις) до благого пов'язана з прагненням, як можливо, залишаючись безпристрасним, прагнути прекрасного? (3) Так, що говорять мабуть не розуміють природи божественної любові. Адже любов аж ніяк не прагнення закоханого, але любовна прихильність (στερκτική οικείωσις), провідна гностика «до єднання віри» (Еф. 4:13), поза межами часу та простору. (4) Завдяки любові опинившись у осередку того чого він прагнув, подолавши надію гносисом і вже володіючи предметом бажання, не хоче нічого більше. (5) Він перебуває в одному і незмінному стані гностичної любові, більше не виявляючи прагнення у своєму прагненні до прекрасного, але у своїй любові вже володіючи ним. (6) Навіщо виявляти сміливість чи бажання тому, хто у своїй любовній прихильності досяг єднання з безпристрасним Богом і через його любов зарахований до його друзів? Гностична безпристрасність (апатія) (74,1) Таким чином, ми повинні визнати, що гностик і досконалий позбавлені всіх душевних пристрастей. Гносис породжує дію, а дія – особливий стан та схильність, і такий стан призводить до безпристрасності, а не просто поміркованості, оскільки повне звільнення від бажань приносить плід безпристрасності. (2) Гностик не приймає того, що більшості здається благом, наприклад, ті позитивні почуття, які випливають з цієї пристрасті, такі як радість (яка є наслідком насолоди) або зневіра (яка пов'язана з горем), або обачність (як наслідок страху). Він ніколи не надихається (оскільки наснаги пов'язані з гнівом), хоча дехто вважає його не злом, а благом. Споглядання – межа прагнення гностика (75,1) Цілком неможливо припустити, щоб той, хто одного разу став досконалим через любов і невпинно і ненаситно смакує безмежну радість споглядання, був усе ще здатний отримувати задоволення від дрібного та приземленого. (2) Бо яка розумна причина може повернути назад до благ цього світу того, хто досяг «недосяжного світла», 1404 навіть якщо досяг його не реально (у часі та просторі), але передбачив у гностій любові, за якою слідують успадкування і відновлення всього, затвердженого справами воздающего? (3) Тому, прямуючи до Господа через любов, яку він живить до нього, хоч і його скинія видима на землі, він не залишає це життя (адже це не дозволено йому), але очищає свою душу від пристрастей (оскільки це даровано йому) і живе, умертвивши свої бажання і використовуючи своє тіло тільки з межах самого. (76,1) Навіщо, дійсно, вправляти мужність тому, хто не наражається на небезпеку і присутній не тут, але цілком з'єднаний зі своїм коханим. (2) Чи потрібна йому розсудливість, якщо від нього немає йому жодної користі? Сама наявність таких бажань, які вимагають розсудливості, щоб їх обмежувати, є відмінною рисою не досконалого, але схильного до пристрастей. (3) Мужність – це здатність подолати страх і боязкість. Але як можливо, щоб друг Бога, той, кого Бог виділив до основи світу і підніс на висоти синівства, був схильний до бажань чи страху або був обурюваний пристрастями. (4) Тому наважуся стверджувати, що, будучи наперед визначеним робити і прагнути того, що має, він обмежений межами того, що він знає і кого любить, і тому майбутнє його не є таким же невизначеним, як у більшості тих, хто живе з нагоди, адже завдяки гностичній вірі він схоплює те, що від цієї більшості приховано. (77,1) Через цю любов майбутнє йому вже є зараз. Через пророцтва і пришестя повіривши в Бога, Який не бреше, він увірував у те, чим має і тримає обіцянку (адже той, хто дав цю обіцянку, є істина) і достовірно збагнув граничний зміст обіцяного через вірність Тому, Хто дав обіцянку і Своє знання. (2) Перебуваючи ще тут, він вже здатний виразно бачити образ майбутнього, прямуючи в майбутнє через свою любов. (3) Тому, будучи переконаним у тому, що він досягне справжнього блага, він не проситиме того, що перебуває тут, але звернеться до віри, яка завжди і напевно досягає своєї мети. (4) І більше всього він благатиме про те, щоб йому якнайшвидше уподібнитися самому Йому, на славу Божу, яка вдосконалюється через пізнання. (5) Бо той, хто подібний до Спасителя, сам присвячує себе спасенню остільки, оскільки людська природа, виправляючи себе незмінними заповідями, гідна вмістити цей образ. У цьому полягає шанування Бога через істинне благочестя, справами і знанням. (78,1) І Господь не забариться відповісти на його молитву: «Проси, – скаже Він, – і Я зроблю, помисли, і Я дам». Зміст та межі гносису (2) Взагалі кажучи, незмінне не може очікувати від мінливої твердості та сталості, оскільки жодна сила звички (ή έκτική δύναμις) не зможе зберегти незмінною вищу частину душі, якщо вона перебуває у стані мінливості. (3) Справді, яким чином той, хто постійно змінюється відповідно до зовнішніх обставин і з нагоди, може взагалі мати звички та схильність чи досягти наукового знання? Не випадково звички, схильності та знання філософи вважають чеснотами. (4) Оскільки ж людина не народжується з гносисом, але повинна опановувати її (επίκτητος εστίν ή γνώσις 1405 ), то вивчення від початку вимагає відповідного підходу до неї, виховання та розвитку. І тільки потім, через постійну вправу, гносис перетворюється на схильність, і нарешті, досягнувши досконалості в містичному настрої, він тримається незмінною силою любові. (5) Оскільки не тільки першопричину і причини, що походять від неї, збагнув він і впевнений у своєму знанні їх, твердо володіючи солідними, незмінними і незмінними знаннями, але йому відкрито знання доброго і злого, і походження всього, що виникло або, взагалі кажучи, всього того, що висловлено Господом. Він досяг найточнішого і істинного знання, що простягається від початку світу до його меж, дізнавшись про це від самої істини, не покладаючись як на істину просто на те, що йому самому здається переконливим або необхідним у згоді з еллінськими вченнями, але приймаючи те, що ясно і виразно відкрито Господом. (6) І хоча це приховано від інших, він отримав гносис, що відкриває доступ до всього. Ці промови сповіщають нам про те, як воно є, про майбутнє, як воно буде, про минуле, як воно було. (79,1) І в науковому міркуванні, будучи єдино знаючим, він починає з міркування про благо, завжди виходячи з предметів умопостигаемых, переходячи потім від них як від архетипів до справ людських, подібно до того, як навігатор спрямовує корабель по зірках, готовий при необхідності зробити не будь-яку дію і відбити будь-які труднощі поспішно або невідповідним чином, такого, що небезпечно для нього або для інших, здатний передбачати наслідки і не втрачає самоконтролю, не спить або уві сні. (2) Звикнувши до життя поміркованим, він розсудливий, благонамірний і благочинний, задовольняється лише небагатьом необхідним, не здійснюючи нічого зайвого, але навіть усе це він сприймає не як щось важливе для життя, а лише як необхідне для підтримки тіла. Найважливішим для нього є гносис. X. Про користь наук та філософії (80,1) При необхідності, гностик звертається до того що, що дозволяє вправляти гносис, засвоюючи з кожної науки те, що веде до істини. (2) Так, вивчаючи музику, він осягає гармонійні співвідношення, за допомогою арифметики вбачає закони складання та віднімання чисел, їх взаємне ставлення і те, як різноманітні речі підпадають під ту саму пропорцію; за допомогою геометрії він навчається споглядати чисті сутності і осягає безперервні протяжності і нерухомі тіла, відмінні від фізичних тіл. (3) А через науку астрономії, піднявшись розумом над землею, він піднімається до небес і слідує за їхнім рухом, досліджуючи вічні божественні явища і осягаючи їх взаємне співвідношення, подібно до Авраама, який досяг завдяки їм знання Творця. 1406 (4) Використовуючи діалектику гностик, виокремлюючи види та пологи, осягає поділ сутностей, дійшовши до знання найперших і найпростіших. (5) Деякі ж бояться еллінської філософії, як діти маски (μορφολυκεῖα), побоюючись, що вона приведе їх до омани. (81,1) Але якщо їхня віра (адже гносисом це назвати, на мою думку, неможливо) може бути зруйнована переконливими міркуваннями, то нехай вона зруйнується, показуючи зайвий раз, наскільки вони далекі від істини. Бо істина непохитна, як то кажуть, а хибні думки руйнуються. Ми вибираємо пурпур, порівнюючи його з іншим пурпуром. (2) І якщо хтось зізнається, що не відчуває правоти своїм серцем, він не може сидіти за столом міняли або стверджувати, що у нього є критерій, що підтверджує його слова. Як же він може бути мінливою, якщо він не може відрізнити підроблену монету від справжньої? (3) Давид вигукує: «Праведний непохитний навіки» (Пс. 111:6), ні хибним словом, ні нечистим бажанням непохитний він у своїй підставі. (4) І «злих чуток він не боїться» (Пс. 111:7), ні диявольських переслідувань, ні хибних пліток про себе. Не бояться злослів'я той, хто може розпізнати його і відповідно відповісти на всі питання. Тому діалектика є захист (θριγκός) від злослів'я, щоб софісти не зневажали істину безкарно. 1407 (5) І на славу святого імені Господа слід прагнути, як каже пророк, «шукаючи Господа у своєму серці». «Шукайте Господа і сили Його, шукайте обличчя Його завжди» (Пс. 104:3) і всіма шляхами, оскільки сказано про Нього різного часу, і не легко Його осягнути. 1408 Повнота та вибірковість гностичного знання (82,1) Багатознання нашого гностика ми не подаємо як чесноту, але лише як корисну здатність, завдяки якій, відрізняючи загальне від приватного, він пізнає істину. Адже саме це невміння відрізняти універсальне в речах від того, в чому вони відмінні один від одного, є основною причиною помилок та помилкових думок. (2) Хто не стежить у процесі міркування за розрізненнями і плутає спільне з одиничним, з необхідністю плутається і впадає в оману. (3) Розрізнення імен і речей у Писанні дуже освітлює розум. І тут слід розрізняти, коли один вираз відноситься до багатьох предметів, а коли, навпаки, кілька висловлювань означають те саме. І лише це веде до правильної відповіді. (4) Слід при цьому уникати речей марних, надмірно концентруючись на тому, що не стосується справи, оскільки для гностика дослідження корисне лише як попередня вправа на шляху до наскільки можливо точного розуміння справжнього переказу, а також для захисту від свідомих вигадок (ἐις προφυ κακοτεχνούντων λόγων), які приховують істину. (83,1) У такому разі він не залишиться необізнаним у тому, що відноситься до науки та еллінської філософії, але, не проґавивши головне, відмовиться від притягнутого насильно (ἀναγκαῖον), другорядного (δεύτερον) і зайве детального. Адже все те, що учні різних шкіл використовують неправильно, гностик здатний звернути на благо. (2) Таким чином, усі ці істини, які видно в еллінській філософії, є частковими. Однак повна істина, подібно до Сонця, яке, висвітлюючи кольори, однаково показує природу білого і чорного, спростовує всі ці софістичні правдоподібні положення (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν). Або ж, як це було справедливо висловлено самими еллінами: Пані істина – початок великої доблесті. 1409 XI. Приклади гностичного використання знань, отриманих із різних наук. Числовий символізм (84,1) Ми вже згадували Авраама у зв'язку з геометрією, він послужить нам прикладом використання арифметики. (2) Почувши, що Лот захоплений у полон, він порахував число слуг, що народилися в його будинку, яких виявилося числом (318), і переміг величезну кількість ворогів. (Бут. 14:14) (3) Справа в тому, що форма числа триста є знаком Спасителя [T – хрест], а поєднання букв йота і ця означає Його ім'я [Ιησούς]. (4) Сенс цього в тому, що домочадці Авраама були під знаком порятунку, а ті, які знайшли притулок під Знаком і в Ім'я, є панами цих самих загарбників, так само як і всіх невірних язичників, які за ними пішли. (5) Далі число триста є три сотні. Десятка є досконале число, як вважають. (6) Вісімка – це перший куб, оскільки вона дорівнює у всіх трьох вимірах (8=2x2x2). (7) «Днів життя людині буде, як сказано, сто двадцять років» (Бут. 3:6). Число це виходить, якщо скласти всі числа від одиниці до п'ятнадцяти, п'ятнадцять днів - це період, протягом якого Місяць досягає повного місяця. 1410 (85,1) В іншому відношенні сто двадцять є трикутним числом і складено з рівного (ἰσοτητός) числа шістдесят чотири, оскільки воно складається з чисел, які, якщо їх послідовно складати, утворюють квадрати (1, 3, 5, 7, 9, 11, 1σ, 1 п'ятдесят шість, що складається із семи парних чисел, починаючи з двох, які при додаванні квадратів не утворюють (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Представивши це ще одним способом, можна отримати, що число 120 складається з чотирьох чисел, перше з яких – трикутне число 15, інше – квадратне число 25, третє – пентагональне 35 і четверте – гексагональне 45. (3) І кожен з цих видів пропорційний п'яти: з монади 5 виходить 5, з монади 5 виходить. (4) Число 25 походить від монади 5 і вважається символом колін Левітів (Числ. (86,1) Такі приклади арифметичні. Звернемося тепер до свідчень геометрії, оформленої скинії та організованого ковчегу, які, будучи сформованими на основі найбільш регулярних пропорцій і божественних розрізнень і осяжні лише розумом, ведуть нас від чуттєвого до умопостигаемого, а від нього – до святого і в Свята святих. (2) «Тетрагональне дерево» (Бут. 6:14–16), основа прямокутної форми з прямими кутами, вказує на надійність і міцність. У довжину воно становить три сотні ліктів (πήχεις), завширшки – п'ятдесят, заввишки – тридцять. (3) Завершується ковчег одним ліктем, звужуючись від основи, подібно до піраміди, і це є символом тих, хто очищається і перевіряється вогнем. Ця геометрична аналогія призначена для з'ясування тих святих предметів, на які вказують щойно зазначені числові співвідношення. (87,1) Відносини ці шестеричні, оскільки триста - це шість разів по п'ятдесят, і десятирічні, тому що триста - це десять разів по тридцять. Крім того, вони включають відношення однієї та двох третин (ἐπιδὶμοιροι), оскільки п'ятдесят – це одна ціла та дві третини від тридцяти. (2) Триста ліктів [τ'] – це символ Господа, п'ятдесят – це число років, дане для здобуття віри та викуплення. Число тридцять або, згідно з деякими, дванадцять, вказує на проповідь завіту, оскільки Господь почав свою проповідь у тридцять років, а апостолів було дванадцять. Завершення ж на один лікоть означає прагнення праведних до монади – до «єднання віри» (Еф. 4:13). (3) Стіл у храмі був шести ліктів, а кожна з його чотирьох ніжок – одна з половиною (Вих. 25:22–24). Якщо ми складемо ці числа, то отримаємо дванадцять, що відповідає числу місяців річного циклу, протягом яких земля виробляє все і вирощує, проходячи через усі чотири пори року. (4) Тому я вважаю, що цей стіл є образом землі і підтримується «чотирма ніжками», що означають літо, осінь, весну і зиму і складають річне коло. Йдеться про хвилеподібну накидку на столі, що означає або періодичне обертання всього світу, або той факт, що земля оточена океаном. (88,1) Згадаймо і про музичну гармонію псалмів, у яких Давид пророкував і оспівував Бога. Одноголосся найбільше відповідає дорійським мелодіям, а двоголосство – фригійським, як каже Арістоксен. 1412 (2) Гармонія варварської Псалтирі, виявляючи урочистість мелодії, будучи найдавнішою, послужила зразком для Терпандра, який так вихваляє Зевса, використовуючи дорійський лад: Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ, Ζεῦ, σοὶ πέμπω ταύταν ῦμνων ορχόν – Зевс, початок всього, всього прабатько, Зевсе, тобі присвячую гімну початок. 1413 (3) І сама кіфара в руках псалмоспівця, з одного боку, може алегорично означати Господа, а з іншого боку, символізувати тих, хто грає на струнах своєї душі, слідуючи за Господом – керівником хору (ὑпὸ μουσηγέτη τῶ κυρ (4) Кіфара вважається рятівною для людей і в тому сенсі, що через натхненний мелодійний оспів, словесне і спрямоване роздумом до Бога, слово породжує віру. (5) Ми знаходимо музичну гармонію і в церковній симфонії закону, пророків, апостолів та Євангелія, і в звучанні кожного з пророків. (89,1) Разом з тим, багато хто з тих, хто вважає себе причетними до Ім'я, звертаються зі словом невміло, і подібно супутникам Одіссея, що пливуть повз сирен, цураються ритмів і мелодій, у своєму незнанні затикаючи собі вуха, ніби вони, почувши еллінські мелодії, знайти себе. (2) Той же, хто вибирає найкраще для користі проповіді вчення, особливо якщо він еллін («Або Господу належить земля і все, що на ній» 1414), не повинен боятися багатознання, уподібнюючись нерозумному тварині. Навпаки, йому слід освоїти якнайбільше корисного для того, щоб потім передати це своїм слухачам. (3) Хоча, звичайно, йому не слід надто довго на всьому цьому затримуватися, але відразу після того, як він засвоїв найкорисніше, він повинен негайно вирушити додому до справжньої філософії, яка є надійним притулком для душі від усіх небезпек. (4) Музика, таким чином, є засобом прикраси та оформлення. (90,1) Під час трапези ми п'ємо за здоров'я, коли грає музика, пом'якшуючи наші рухи (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν), і славимо Бога за нескінченні дари земного благополуччя, за те, що він постійно дбає для тіла і для душі для душі. (2) Але слід уникати музики вульгарної (αποπτυστέα), яка нервує душу і провокує несподівані рухи, викликаючи то смуток, то непоміркованість і пристрасть до насолод, то вакхнічну веселість та одержимість. (3) Те саме слід сказати і про астрономію. Адже вона, через піднесені знання про форму універсуму, про обертання небес та рух зірок, підводячи душу впритул до осягнення творчого початку, вчить правильному сприйняттю пір року, переміщення повітряних мас та розташування зірок. Вона так само корисна для навігації та землеробства, як геометрія для інженерної справи та домобудівництва (αρχιτεκτονική και οικοδομική). (4) Далі, діалектика розвиває спостережливість душі, готує її до розуміння істини і виявлення фальші, вчить знаходженню гомологій і аналогій, дає їй здатність вишукувати подібне в речах несхожих, підводячи нас до відкриття [понять] протяжності, позбавленої ширини, товщини до об'єктів, які знаходяться за межами чуттєвого світу і збагненні лише розумом. Висновок. Значення освіти для гностика (91,1) Науки, які ведуть до філософії, таким чином, так само як і сама філософія, сприяють збагненню істини. Адже й плащ спочатку був шерстю, потім цю шерсть зістригли і звили, а потім з неї зіткали плащ. (2) Так само і душу має готувати і вправляти різними способами, перш ніж вона буде готова до сприйняття вищого блага. Адже істина включає елемент гностичний і практичний, при цьому, перший випливає з чистого споглядання, а другий вимагає аскези, довгої вправи і досвіду. (3) Далі, з речей теоретичних, одні пов'язані з іншим, інші ж – самі по собі (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), тому їх вивчають. (4) Той, хто самостійно спіткав початки вчення, що ведуть до гносису, в принципі може зупинитися і перебувати в стані спокою, діючи в повній згоді з теорією. (5) Але якщо він бажає зробити щось добре для ближніх (τών πέλας), схильний до письмового вчення і підготовлений до проповіді слова, знання іншої культури (παιδεία) і вміння викласти написане Господом у формі доказового знання для нього необхідні, особливо якщо його слухачі. (92,1) Давид так описує Церкву: «Цариця стоїть праворуч від тебе, одягнена в одяг, розшитий золотом і переливається різними кольорами», на еллінський екстравагантний манер, «блискаючи різноманітними прикрасами» (Пс. 44:10–14). (2) «Але істина дана від Господа», бо «хто може знати волю Твою, – як сказано, – якщо Ти не даси йому мудрість і не пошлеш Свій Святий Дух з висот? Так, щоб шляхи тих, хто на землі, виправилися, люди пізнали Твої завіти і були врятовані мудрістю. 1415 (3) Гностик «знає, – сказано в Писанні, – початку всього і передбачає майбутнє, він знає шляхи словесні і дозволяє загадки, розуміє сенс знамень і чудес і виконання часів і термінів» (Прем. 8:8), як ми вже говорили. (93,1) Чи розумієте тепер, що є джерелом пізнання, що випливає з мудрості? Для того, щоб у цьому переконалися ті, хто запитує про те, яка користь від знання причин і того, яким чином, приміром, рухається Сонце або інші зірки, або навіщо знати геометричні теореми, діалектику тощо, аргументуючи, що знання це марно для проповіді переказу, оскільки не еллінська філософ передусім таке: вони забули найважливішу річ, саме, вони розуміють [природу] вільного вибору, що робиться розумом. (2) «Той, хто свято зберігає святе, як сказано, сам стане святим, і той, хто збагнув науку, сам знайде відповідь» (Прем. 6:10). Саме один гностик здатний розумно і свято робити те, що слід робити, оскільки він утворений згідно з доступним людям вченню Господа. (3) Прислухаймося до того, що сказано: «У руках Його», тобто у владі Його сил і мудрості, – «і ми самі, і всі наші слова, і розуміння, і практичне знання (ἐργατειών ἐπιστήμη)». «Оскільки Бог любить лише тих, у кому оселилася мудрість» (Прем. 7:16, 28) (3) Вони, мабуть, не читали того, що сказано Соломоном. Описуючи конструкцію храму, він ясно каже таке: «Софія-упорядниця оформила його. Твоє, Батьку, провидіння, яке всім править» (Прем. 14:2). (94,1) Подумайте, наскільки нерозумно вважати, ніби філософія менш значна, ніж архітектура чи кораблебудування! (2) Саме в цьому сенсі слід розуміти історію про те, що Господь нагодував двома рибами та п'ятьма житніми хлібами безліч народу, що сидить на траві у Тиверіади. Це означає попередні настанови для еллінів та юдеїв, тоді як божественна пшениця – це їжа, вирощена законом. (3) Адже під час жнив жито прибирають раніше, ніж пшеницю. Риби ж означають еллінську філософію, яка виникла і плаває у хвилях язичницької культури, (4) придатна для харчування тим, хто лежить на дні і не піднімається вище, подібно до хлібних крихт; однак вони певним чином причетні до благословення Господа і вдихають божественне Воскресіння «силою слова». (5) Або, можна сказати, що одна з цих риб означає початки вчення, а інша – саму філософію, яка на них базується, як безсловесна на слові Господа. 1416 Рухається хор німих риб, – як десь сказано трагічною музою 1417 року. (6) «Мені слід принизитися для того, щоб піднестися...» єдиному і заключному слову Господа, яким закінчується закон, – сказав пророк Іван (Ів. 3:30). (95,1) Усвідомте тепер таїнство істини і пробачте мені те, що не наважуюсь вдаватися в подальші деталі. Скажу тільки, що «все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути» (Ів. 1:3). (2) Тому він є «основним наріжним каменем, на якому стоїть вся будова, що гармонійно зведена і стала святим храмом Бога» 1418 , – згідно зі святим апостолом. (3) Обійду мовчанням тут і євангельську притчу про те, що «Царство Небесне подібне до людини, яка, закинувши сіті в море, з безлічі спійманих риб вибирає тільки найкращих» (Мф. 13:47). (4) Мудрість нашого вчення сповіщає нам чотири основні чесноти, тим самим демонструючи, що джерело, з якого почерпнули їхні елліни – в юдейському вченні. Це можна побачити з наступного: «І якщо хто любить праведність – плоди її суть чесноти: вона навчає цнотливості та розсудливості, справедливості та мужності, корисніші за які нічого немає для людей у ​​житті» (Прем. 8:7). (5) Слід пам'ятати, що всі ми від природи зумовлені доброчесністю, проте ця чеснота не є вродженою якістю, але освоюється освітою. XII. Людина здатна досягти досконалого знання (96,1) Як вирішити питання, яке нам задають єретики: чи був Адам створений досконалим чи ні? Якщо недосконалим, то чому досконалий Бог зробив недосконалий витвір, і тим більше людину? Якщо ж досконалим, то чому він порушив заповідь? (2) Ми їм на це відповімо так: Так, дійсно, Адам не був створений досконалим із самого початку, але він мав здатність навчитися чесноти. Важливо розуміти той факт, що все творіння саме має зуміти досягти чесноти. Ми рятуємо самі себе своїми зусиллями. І така природа душі – рухати себе. Далі, оскільки ми розумні істоти, нам властиво прагнути раціонального знання, яке є філософія. І вчення є прагненням чесноти, а не навпаки. (3) Всі люди, як я сказав щойно, за своєю природою здатні досягти чесноти, однак, одні люди докладають більше зусиль для здобуття освіти та закріплення своїх знань вправою, а інші менше. Тому деякі з них досягають досконалої чесноти, деякі ж – тільки її подоби, інші ж через недбалість розтрачують свої добрі задатки і доходять до протилежного. (4) Щодо гносису, з усіх наук науки найбільшої і найбільш істинної, то досягти його дуже важко і для цього потрібно докласти безліч зусиль. (97,1) Очевидно, «вони не пізнали таємниць Божих... Бог створив людину для нетління і зробив її образом вічного буття Свого» (Прем. 2:22–25), і за подобою того, хто знає все, гностик «свідомо справедливий і святий» 1419 і прагне досягти досконалості. (2) Не тільки діла і думки, але навіть слова гностика чисті: «Ти випробував моє серце, відвідавши мене в ночі, – як сказано, – спокусив мене, але не знайшов у мені неправедного: тому мої уста не говорять про справи людей». 1420 (3) Що означає «справи людей»? Це означає, що гностик знає гріх як такий: як як каяття в скоєному (що характерно простих віруючих), але яка природа гріха. Він знає не просто той чи інший конкретний гріх, але все те, що є гріховним. І говорить він не про те, що та чи інша людина зробила погано, але про те, чого не повинно робити. (4) Саме каяття також двояке: одне звичайне, почуття провини за вчинене, інше ж – знання природи гріха, яке переконує раціонально триматися подалі від гріха і не дозволяючи грішити більше. Помилковість теорії про «мимовільний гріх» (98,1) Не слід слухати тих, хто стверджує, що ті, хто чинить несправедливо і чинить гріх, роблять так, оскільки ними рухає злий демон. У такому разі, самі вони були б невинними, але це не так, оскільки вони самі обрали цього демона і самі зважилися на гріх, будучи невпевненими, легковажними та мінливими у своїх бажаннях, як це характерно для духів, і таким чином самі віддали себе у владу демона. (2) Така людина, зробившись через своє зло грішником, стає злим за вдачею і тримається неправди, одержуючи те, що він сам добровільно вибрав. 1421 А як він сам грішник, то й справи його грішні. Той, хто прагне благу, навпаки, чинить правильно, (3) тому благими ми називаємо не тільки самі чесноти, але й справи, які здійснюють добрі. Далі, з благ одні обираються заради них самих, наприклад гнозис (оскільки ми досягли його, ми більше не прагнемо ні до чого іншого, а дбаємо лише про те, щоб воно було з нами весь час, і щоб ми залишалися в безперервному спогляданні, до якого прагнемо виключно заради нього самого), інші ж обираються заради чогось іншого, наприклад, віри, як необхідної умови, щоб уникнути покарання та отримати за це нагороду. І більшість не грішить саме тому: вони бояться покарання і вірять у винагороду за послух, що веде до спасіння. (99.1) Гнозис сам по собі є найвищим благом, з якого виникає вся доброчесність, (2) і тому все, що випливає з нього, як наслідок, є добром. А оскільки метою покарання є виправлення, воно служить прикладом для тих, хто може його передбачити і тим самим уникнути подібного. (3) Тому я закликаю прагнути до гносису не заради результатів, до яких він наводить, а виключно заради самого пізнання. Цей шлях спочатку веде до схильності до знання (ή έξις ή γνωστική), а потім – до стану постійної насолоди та захоплення (άγαλλιασις), яка вже не припиниться ні зараз, ні в майбутньому. (4) Це захоплення, як кажуть, є стан радості, деякий завершений стан чесноти в повноті істини, що супроводжується бенкетним і умиротвореним станом душі. (5) І всі дії, які причетні до цього знання, є прекрасними і благими. Повнота дії згідно з чеснотою є справжнє багатство, а блукання серед приземлених (κοσμικάς) бажань є бідність. (6) Насолода життєво необхідними благами шкодить не якісно, ​​але кількісно, ​​якщо перевищує належне. (100,1) Тому гностик обмежує свої бажання в такий спосіб, щоб використання ним благ і задоволення не перевершило необхідних меж. Ставлення гностика до сім'ї (2) Сприймаючи земне життя як необхідний ступінь для зростання знання і здобуття гносису, він не просто живе, але благоденствує, звернувшись до найвищого 1422 року, вище дітей, дружини, батьків цінуючи любов до Бога і праведне життя. (3) Після народження дітей, гностик сприймає свою дружину як сестру, начебто вони мали спільного батька. Так само і вона звертається до нього як до чоловіка лише з метою народження дітей. І вона йому насправді є сестрою, оскільки, якщо відволіктися від тілесного початку, яке поділяє та обмежує знання, їхні духовні сутності виявляться однаковими. Адже душі самі по собі рівні і не є ні чоловічими, ні жіночими, не одружуються і не виходять заміж. І жінка не перетворюється на чоловіка, але ставши досконалою, втрачає однаково і жіноче і чоловіче. (101,1) Це, мабуть, означав сміх Сари, коли ангел їй сповістив народження сина. 1423 Не думаю, щоб вона не повірила ангелові, але скоріше соромилася необхідності вступити в статевий зв'язок для того, щоб стати матір'ю та зробити сина. (2) І хіба не мав рацію Авраам того дня, коли, побоюючись, що краса Сари може виявитися згубною, сказав єгипетському фараонові, що вона йому сестра по батькові, хоча матері в них різні? (Бут. 20:12). (3) Отже, ті, хто розкаялися, але не мали твердої віри, отримують від Бога те, що вони просять у своїх молитвах, тим же, хто веде безгрішне і гностичне життя, досить просто подумати, щоб здобути. (4) Так Анна, тільки подумавши про сина, відразу зачала Самуїла. 1424 «Просіть, – сказано в Писанні, – і дасться вам; шукайте і знайдете» 1425 . (5) Адже Бог, як кажуть, «знає серце» і не обмежується у своїх судженнях, подібно до людей, лише зовнішніми рухами душі або ж видимими результатами дій. (Дивно було б так рахувати). (6) Не слід думати, що подібно до архітектора, який спочатку завершує справу, а потім хвалить його, сам Бог, спочатку створив світло, а потім, побачивши його, сказав, що «це добре». Навпаки, ще до творіння, він уже знав, що вийде в результаті і схвалював це. Те, що потенційно було задумано безпочатковим провидінням як благо, здійснилося актуально так само благим. Таким чином, відбулося те, чому зумовлено було стати благим, і ця фраза містить у собі приховану від віку істину. (4) Адже повне озброєння, чи відраза від зла недостатні для досягнення досконалості, якщо вони не підкріплені праведними справами, спрямованими на благодіяння. (5) Тільки тоді цей славний чоловік і гностик постане перед нами у своїй праведності, відкриваючи, подібно до того, як обличчя Мойсея являло знаки слави, явні тілесні ознаки праведної душі, як ми про це раніше говорили. (6) І так само як шерсть при фарбуванні промивається, але разом з тим набуває деяку нову якість, яка відрізняє її від решти вовни, душа, після того, як з неї «вимиваються» всі страждання, зберігає в собі добре. Таким чином, найкраще залишається, а все найгірше пропадає. (7) І це якраз і є характеристикою для кожної душі, згідно з якою можна судити про те, чи досягла вона слави або ж заслуговує на осуд. (104,1) І як обличчя Мойсея, завдяки його праведним справам і постійному єднанню з Богом, який говорив з ним, просвітилося деякими знаками слави, так само божественна і блага сила праведної душі, споглядальна, профетична і домінуюча, випромінює інтелектуальний праведності, світло, що об'єднує в безперервній любові, божественне і богоносне. (2) Саме так уподібнення Богу Спасителю підносить гностика і, наскільки дозволяє людська природа, наближає його до досконалості «Небесного Батька» (Мф. 5:48). (3) Адже Він Сам сказав: «Діти, недовго вже бути Мені з вами» (Ів. 13:33). Саме так Бог, не будучи у власному розумінні благом, але благословенний і непорушний, «не стурбований нічим, і не завдає занепокоєння іншим», все ж таки робить благо характерним лише йому чином, будучи Богом і батьком блага, що перебуває в стані благодіяння, що ніколи не припиняється. Інакше яка б була користь від блага, якби воно не діяло і не приносило добро? XIII. Подібність церковної та небесної ієрархій (106,1) Так і тепер, які виконують заповіді Господа і ведуть досконале і гностичне життя згідно з євангелією, можуть бути вписані до списку апостолів. (2) Така людина буде пресвітером істинної Церкви і вірним дияконом, який виконує волю Бога, знає сам і навчає інших по-божому, а не за людськими настановами. Він буде вважатися праведним не тому, що пресвітер, але стане пресвітером, оскільки заслужив це звання своєю праведністю. Тут така людина не займає високих постів, проте там вона сидітиме на двадцяти чотирьох тронах судити народи, як каже Іван в Апокаліпсисі (Об'явл. 4:4). (3) Справжній заповіт спасіння незмінний від заснування світу і до наших днів, хоча цей дар був піднесений різним народам і в різні часи. (4) Звідси випливає, що цей спільний дар спасіння єдиний Бог відкрив «багатьма способами» через Господа. Дар цей знищує стіну, що поділяє юдея та елліна, перетворюючи всіх на один народ. (107,1) Усі об'єднані «єдністю віри» однаково обрані. 1430 (2) Вибраними серед вибраних, як то кажуть, є ті, хто завдяки своєму досконалому гносису виділяються із загальних зборів. Вони здобудуть найбільшу славу, ставши суддями і правителями, числом двічі по двадцять чотири (подвоюється дар), обрані одно з юдеїв і з еллінів. Я вважаю, що земні церковні чини – єпископи, пресвітери, диякони – у всьому подібні до небесної ангельської ієрархії. Ступінь слави, яка чекає на небесах наступних стопами апостолів і провідних досконале і євангельське життя, відповідає, згідно з писанням, 1431 ступеням слави цих ангельських чинів. (3) Адже «на хмарах», 1432 як пише апостол, вони стають спочатку служителями (дияконами), потім удостоюються слави пресвітера (різні ж ступені слави), і нарешті стають «досконалими чоловіками». XIV. Обитель спокою (Огдоада) (108,1) Цей «досконалий чоловік», згідно з Давидом (Пс. 14:1), «відпочиває на святій і божественній горі», тобто, в небесній церкві, досконалому зібранні, що складається з тих, що люблять божественну мудрість (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ безгрішних. Саме, залишивши Гебдомаду, місце відпочинку, вони досягають найвищої обителі спокою, Огдоади, уподібнившись Богові у своєму благоденстві. Там удостоюються вони найчистіших і найдосконаліших видінь. (2) «Але й інші вівці», – говорить Господь, – «місце яким в іншому стійлі» (Ів. 10:6). Адже «стійло» та обитель відводяться кожному за його вірою. (3) Однак сказане: «Вівці Мої слухаються голосу Мого» (Ів. 10:27), – слід розуміти гностично. Саме розсудливість і розуміння стверджуються і підкріплюються справами. (4) Прислухаймося до сказаного: «Віра твоя спасла тебе» (Мк. 5:34), – усвідомлюємо, однак, що не всім просто віруючим обіцяє він це, але тільки тим, хто своїми ділами доводить свою віру. (5) У буквальному розумінні це стосувалося тільки тих праведних юдеїв, які виконували закон і жили абсолютно благочестиво, залишивши всі земні справи заради віри в Господа. (109,1) Ніхто не може залишитися справді вірним і при цьому грішити. І навіть залишивши плоть 1433 , він повинен позбавитися всіх своїх пристрастей, для того, щоб досягти цієї обителі. (2) Знання є чимось більшим, ніж віра, як і честь, здобута після спасіння, краще самого спасіння. (3) Отже, після тривалого виховання і звільнившись від пристрастей, вірний потрапляє в якесь «краще місце», де він піддається ще більшим випробуванням і страждає каяттю за свої гріхи, здійснені після хрищення. (4) І найгірше він страждає від думки, що він ще не заслуговує на те, чого інші вже досягли. (5) Усвідомлення своїх помилок є воістину найбільшим катуванням для вірного. Проте божественна справедливість милостива, а божественна доброта справедлива. (6) Коли ж випробування закінчується і кожен усвідомлює свої гріхи і очищається, велика смуток тих, хто залишається в «іншому стійлі», виявившись недостойним розділити славу праведних. (110,1) Соломон, називаючи гностика мудрим, так говорить про тих, хто дивується величі межі, їм досягнутого: «Вони побачать смерть мудрого і те, як задумав Бог вчинити з ним» (Прем. 4:17) (2) І вони скажуть про його славу: «І це той, над ким? Дурні ж ми були, вважаючи його спосіб життя безумством, а кінець його – безславним. Нині ж він став сином Бога і досяг слави святого» (Прем. 5:3–5). (3) Праведно Бог судить не тільки вірного, а й язичника. Всі знаючи і володіючи досконалим Провидінням, він дав шанс досягти досконалості і тим, хто не вірить, дарувавши їм філософію. Ще до здобуття віри, Він дав язичникам, як сказано в законі 1434 , можливість поклонятися Сонцю, Місяцю і зіркам (божественним творінням) для того, щоб вони не залишилися безбожниками досконалими і не погубили себе. (4) На тих, хто не слухає заповідей і поклоняється рукотворним зображенням, чекає неминучий суд, якщо вони не обернуться. Така ж доля очікує і тих, які можуть повірити в Бога, але не бажають цього, і тих, які бажають, але не докладають достатньо зусиль для того, щоб стати вірними. (111,1) Всі вони не можуть зробити наступний крок і від поклоніння зіркам перейти до шанування Самого Творця. Адже це язичницьке зорепоклонство було задумане як дорога до Бога. (2) Ті ж із них, які замість зірок дійшли до обожнювання каменів і дерев, будуть викинуті, як сказано, як непотрібні уламки з кошика, що не заслуговують на порятунок і відпали від загального тіла. (3) Ті, хто заслуговує, просто спасіння знаходяться «посередині», однак справжнього і справжнього порятунку можна удостоїтися лише досконалими діями. Всі справи гностика тому, як то кажуть, досконалі, тоді як простим віруючим досить звичайних вчинків, ще просвітлених розумом і досконалим знанням. Нарешті, всі язичники однозначно грішники. Вимоги Писання слідують лише ті, які роблять не просто добре, але з певною метою і відповідно до розумного рішення. (112,1) Невправний у грі на лірі не повинен торкатися ліри, а необізнаному у грі на флейті не слід брати в руки флейту. Немає сенсу торкатися того, що невідомо чи намагатися використати те, призначення чого насправді незрозуміле (πάρα λόγον 1436). (2) За свободу борються не лише воїни на полі бою. Причетні до слова, що соромляться бути рабами насолоди, ведуть її і на бенкетах, і в ліжку, і на суді: Чи доблестю вчину заради нечесного видобутку? 1437 (3) Нечесним здобиччю є насолоди та прикрості, придбання та страхи або, взагалі кажучи, різні душевні пристрасті, які приємні нині, але про які шкодуєш після. «Бо яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить?» 1438 (4) Очевидно, що ті, хто відмовляється добре поводитися, самі того не знаючи, втрачають свою ж вигоду. Тому вони не в змозі самі вирішити, про що слід просити Бога, а значить, вони не тільки не отримають нічого з того, значення чого вони не в змозі зрозуміти, але навіть отримавши, вони не зможуть це оцінити, не знаючи, що з цим даром робити. Некорисні добрі дари тому, хто через свою недосвідченість і неймовірну дурість не розуміє їх цінності. Неосвіченість – причина їхнього незнання. (113,1) Тільки нескінченна впертість, як мені здається, підживлює хвастощі такої душі, яка, будучи в доброму здоров'ї, все ж таки противиться обставинам: Я ж із праведністю в союзі, (114,1) Кожному відводиться місце пропорційне його вірі. Про це говорить Соломон: «Буде дана йому обрана благодать віри і відведено йому особливе місце в храмі Бога» (Прем. 3:14). (2) Дослідження показує, що є в храмі Бога нижня частина, загальна для всіх церковних зборів, і решта храму, що підноситься над усім, де перебуває сам Господь. (3) На ці три обрані межі вказують числа в Євангелії: тридцять, шістдесят і сто (Мт. 13:8). Найкраща доля приділяється тим «досконалим чоловікам», які у всьому подібні до Бога. (4) Цю подобу слід розуміти не в сенсі зовнішньої подібності (адже це нечестиво) і не в тому сенсі, що їхня доблесть дорівнює доблесті самої першопричини (адже думати, що людина може зрівнятися у своїй доблесті зі всемогутнім Богом також безбожно). (5) «Ти нерозумно подумав, що Я такий самий, як ти» (Пс. 49:21), однак, «досить для учня, щоб він був, як вчитель його» (Мт. 10:25), – говорить Наставник. (6) Отже, подібним до Бога він стає як син і друг і вступає у володіння спадщиною як бог і пан, за умови, що він жив досконало і відповідно до Євангелія. XV. Ще раз про таємне і явне: алегорії Писання (115,1) Істинний гностик відзначений якоюсь подобою, тобто, в ньому міститься відбиток тих думок (διάνοια) наставника, які він відкриває тямущим і розумним, тим хто в змозі збагнути зміст вчення. Відкриваючи глибини свого задуму здатним усе це засвоїти, він зводить ліси 1440 , на яких знаючий будує високі і гідні творіння, змінюючи силою слова навіть заснування громадського порядку (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Наставника радує здійснене. Царському ж і християнському [розуму] належить бути паном і главою, адже сказано, що ми в змозі повелівати не тільки дикими тваринами, а й запеклими пристрастями, які мешкають у нас самих. (3) Гностик рятується знанням відмінності між добром і злом, розуміючи і здійснюючи «більше, ніж книжники і фарисеї» (Мф. 5:20), (4) «рухаючи, розвиваючи і правячи», – як каже Давид, завдяки істині, послуху та праведності, і «правиця Твоя»4:5 є сам Господь. (5) «Хто досить мудрий для того, щоб зрозуміти це? Кому дано розуміння та гносис? Праведні шляхи Господа” (Ос. 14:10),—каже пророк. Зрозуміло, що тільки гностик може зрозуміти і пояснити сенс таємних слів. (6) Сказане «який знає коли слід мовчати» 1441 [також відноситься до гностика], ясно вказуючи на те, що все і всім розповідати не слід. «Хто має вуха чути, нехай чує» (Мф. 11:15), - не кожен, хто має слух, може зрозуміти почуте. (116,1) «Темна вода в хмарах небес, – каже Давид, – але від його променів розступаються хмари, спалахи блискавок і вугілля, що горить» 1442 . І тут про те саме, адже світлі слова приховані. (2) Слова ці ясні для гностика, подібно до блискавки, посланої Богом, але темні для більшості, подібно до вугілля, яке дають світло тільки будучи запаленим і кинутим в полум'я. (3) «Господь дав мені мову наставника (γλώσσα παιδείας), щоб я знав» – у потрібний час, – «коли вимовити слово», – і не лише щоб свідчити, а й для того, щоб ставити запитання та відповідати на них. «Божественне повчання відкрило мені рота» 1443 , – гностик розуміє силу слова, знає кому, як і що слід говорити. (117,1) Слова апостола «в згоді зі стихіями світу, а не в згоді з Христом» вказують (як ми говорили раніше) на те, що еллінські науки є елементарними, тоді як Христос досконалий. Християнство та еллінська філософія: сільськогосподарська аналогія (Рим. 11:37) (2) Дика втеча оливкового дерева, щеплена на культурну рослину, сама стає плодоносною. Справді, вони ж однієї і тієї ж природи. Щеплена втеча використовує дерево, на яке він щеплений, як ґрунт, що його живить. (3) Будь-яка рослина займає своє місце у божественному світоустрої. З дикої оливки робиться вінок олімпійським переможцям. В'яз підтримує і «наставляє» виноградну лозу, сприяючи її зростанню. (4) Дике дерево не плодоносить, зате витягує із землі більше соків. Але воно безплідне, і саме тому називається диким. (118,1) Культурна втеча, будучи щепленою на дику рослину, отримує більше харчування, але з іншого боку, сама окультурює її і робить плодоносною. Еллінський філософ подібний до цього дикого дерева, спочатку неплодоносний, просуваючись у своєму дослідженні і прагненні зрозуміти, він може наблизитися до повноти істини, якщо прийме в себе слабкий і ніжний втечу гносису, який, розвинувшись подібно до культурної рослини на дикому дереві, дасть згодом початок досконалому культурі. (2) Щеплення, зроблене досвідченим землеробом і гностиком, ушляхетнює дику рослину і робить її плодоносною. (119,1) Кажуть, що є чотири способи щеплення. Перший у тому, що втеча міститься під кору дикого дерева. Саме так ми проповідуємо найпростіші настанови, адресовані язичникам. (2) Інший спосіб полягає в тому, що дике дерево розрубується і в це місце вставляється культурна втеча. Це нагадує наше ставлення до філософів. Ми розрубуємо їхні догми і прищеплюємо уявлення про істину. Так слід чинити і з іудеями: відкривши Старий Завіт, слід помістити в нього, як окультурену втечу, Нову і благороднішу. (3) Третій спосіб більше підходить для звернення дикунів та єретиків, адже їх доводиться притягувати до істини силою. Складається він у тому, що частина стовбура дикого дерева розсікається та очищається від кори і потім до цього місця приєднується та щільно прив'язується культурна втеча. (4) Нарешті, останній спосіб щеплення полягає в тому, що з культурної рослини вирізається втеча формою нагадує око 1444 . Потім подібна процедура робиться і з дикою рослиною: в ньому вирізається такий самий круглий отвір. У це місце вставляється культурна втеча, потім приклеюється і прив'язується щільно. Така процедура майже безболісна і не шкодить дикій рослині. Гностичні настанови найбільше нагадують саме цей спосіб, оскільки вони адресовані тим, хто вже може бачити речі як вони є. Така техніка щеплення найбільше підходить для пересадки пагонів з однієї культурної рослини на іншу. (120,1) Слова апостола про щеплення на культурне оливкове дерево відносяться, я вважаю, до самого Христа. Саме неокультурена і невірна природа прищеплюється на тіло Христа і стає вірною. Можливо, це свідчить про те, що віра прищеплюється на душу. (2) Так і Святий Дух «пересідає» в душу, сам залишаючись на місці, і обмежує себе, залишаючись безмежним. Про використання філософських методів для виявлення істини 1445 (3) Соломон так говорить про гносис: «Премудрість світлоносна і свіжа і легко віддається і відкривається тим, хто її любить». «Вона сама поспішає до тих, хто шукає її, і з раннього ранку той, хто вирушив на пошук, не буде працювати даремно. Вона надихає і вдосконалює розуміння, і ті, що не сплять у пошуках її негайно отримують бажане. Вона сама знайде гідних («Не для всіх гносис» – 1Кор. 8:7) і сама всіма можливими способами розкриється перед ними». Різні життєві шляхи та різноманітні образи Завіту. (121,1) «Вона супроводжує кожний їхній задум» (Прем. 6:12–16), різними способами в кожній окремій дисципліні. (2) Далі він говорить наступне, помічаючи цілком справедливо, що ця любов [до мудрості] удосконалюється через логічну силлогістику і доказове знання: «Істинний початок її - пристрасть до освіти», - тобто, до гносиса, - «Розум - є любов до освіти, любов полягає у виконанні її законів, а любов полягає у виконанні її законів, безсмертя наближає до Бога. Пристрасть до мудрості є шлях до Його царства» 1446 . (3) Отже, справжня освіта – це прагнення гносису, вправа веде через любов до гносису, любов є неухильне виконання заповідей, які ведуть гносису, неухильне дотримання заповідей веде нас до безсмертя, «безсмертя наближає до Бога». Якщо таке кохання веде до непорушного гносису і наближає царську натуру до Царя всього, цей гносис варто вперто шукати до того часу, поки не буде знайдено. (4) Пошук починається з прагнення знайти і полягає в розшуку доказів, що вказують на те, що шукає. Відкриття є мета та межа будь-якого пошуку і є цим знанням. Це відкриття і є гносис, схоплювання сенсу предмета, що шукається. Знаки бувають або попередніми, або одночасними, або наступними. 1447 (122,1) Вчення про Бога, відкрите Його Сином, є межею будь-якого подальшого пошуку. Символами, які вказують на те, що Спаситель справді є Сином Бога, є пророчі писання, які сповістили про Нього ще до Його приходу. Свідченнями Його втілення є ті божественні сили, які явно виявили себе після Його піднесення. (2) Той факт, що сам Син Божий відкрив нам це вчення, є найкращим доказом його істинності. І якщо, взагалі кажучи, кожне дослідження спрямоване на пошук чи персони, чи властивості 1448 , то наша правота безперечно доведена, адже шуканою персоною є Син Божий, а шуканою властивістю – сила віри, яка примиряє всі протиріччя та наповнює собою весь космос. (3) І якщо ми, спираючись на вічні істини і розумні міркування, досягли в цьому згоди, до тих, хто продовжує безбожно заперечувати роль Божественного Провидіння, заслуговують швидше на покарання, ніж на спростування, 1449 тому не варто далі затримуватися на цьому. Подумаємо краще про те, як нам слід поводитися і як жити для того, щоб досягти знання всемогутнього Бога і своїми працями заслужити власного спасіння. Не від софістів, а від самого Бога дізнавшись, що Йому найбільш приємно, прагнемо до того, що найбільш справедливе і святе. (4) Адже наше спасіння потішить Його, а спасіння досягається добрими ділами та гносисом, і сам Бог дає нам знання і того, і іншого. (123,1) Згадаємо ще раз і слова Платона про те, що знання про Бога можна отримати або від Нього самого або від Його нащадків. 1450 Ми ж, спираючись на свідчення божественних промов, маємо всі підстави пишатися тим, що істина нам відкрита самим Богом, спочатку неявно через пророцтва, а потім особисто самим Сином Бога. Тому нерозумно відкидати те, що сприяє виявленню істини. Обмеженість вчення всіх шкіл крім апостольського переказу (2) Деякі філософи, які визнають владу Провидіння, які проповідують ідеал помірного життя і вважають особисті нещастя покаранням за гріхи, значно просунулися в галузі теології, проте не цілком точні в деяких деталях. Насамперед вони не знають Сина Бога і не розуміють всієї глибини задуму Божественного Провидіння. Справжнє поклоніння Богу недоступне їм. (3) Подібно до них, деякі єретики (юдеї та християни), хоч і шанують єдиного Бога, висловлюють це неточно і грішать проти істини. Вони винайшли іншого Бога і навчають про Христа не так, як це відкрито у пророцтвах. Однак не всі їхні ідеї є хибними, незважаючи на те, що вони переважно суперечать істині і спрямовані проти нас. (124,1) Павло обрізав Тимофія для того, щоб ті з віруючих юдеїв, які дотримувалися закону і розуміли його занадто буквально не відвернулися від віри, вважаючи необрізаного невірним (Дії 16:3). Заради загального блага він поступився частками, зберігши основне і найважливіше. (2) І Данило погодився надіти золотий ланцюг, подарований йому царем Персії, не бажаючи ображати громадську думку (Дан. 5:7–29). (3) Справді брешуть (ψεΰσταΐ) не ті з них, які спотворюють сенс задуму Спасителя або помиляються в окремих деталях, але ті, які перекручують найголовніше, заперечують саме існування Спасителя, спотворюють вчення Господа, перекручують сенс Писання або підносять їх недостойним. (4) Заповіт, даний Богом через Господа і дійшовши до нас через апостолів, єдиний відкриває істинний зміст і навчає практиці, гідної Бога. Про таємничий сенс писань 1451 (5) «І що на вухо чуєте», – тобто, таємно, таємниче, що алегорично виражено словами «на вуха», – «проповідуйте на покрівлях (επί των δωματων)» (Мф. 10:27), – тобто, згідно з істинним каноном, висотою. (6) Пророки і сам Спаситель нічого не сказали просто і загальнодоступно, але сховали у притчах усі божественні містерії. (125,1) Самі апостоли свідчать про Господа: «Все це Ісус говорив до народу притчами, і без притчі не говорив до них» (Мф. 13:34). (2) А оскільки «Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути» (Ів. 1:3), то і пророцтво, і закон, що через Нього виникли, повинні бути виражені в притчах. «Все вірно для тих, хто розуміє» (Припов. 8:9),—каже Писання, тобто тим, кому Він сам пояснив усе це і тим, хто засвоїв це так, як передано в церковному каноні. (3) Церковним каноном називається згода і симфонія закону, пророків і Нового Завіту, який відкрито після приходу Спасителя. 1453 (127,1) Насправді все, що сказано про Господа в пророчих писаннях, здається чистою притчею тим, хто не збагнув істини. Адже там говориться про те, що Син Бога, Який створив увесь світ, вдягнений тілом, і що Він був зачатий у череві незаймана і таким чином отримав тілесну оболонку, був підданий стражданням, але знову воскрес. «Для юдеїв» це все «камінь спотикання, а для еллінів – безумство» (1Кор. 1:23), – каже апостол. (2) Але відкриваються писання, і тим, хто має вуха, вони сповіщають, що страждаюча плоть, в яку був зодягнений Господь, є «сила Бога і Премудрість» (1Кор. 1:24). (3) Нарешті, як показано раніше, параболічний спосіб вираження, властивий писанням, є дуже давнім і найбільш явним у пророків. І це для того, щоб Святий Дух зміг висловити не знаючим Його грецьким філософам і варварським мудрецям істину про майбутній прихід Спасителя і про таємничі вчення, Їм відкриті. Пророцтва, які проповідують Спасителя, для того, щоб більшості, які не в силах зрозуміти їх, вони не здалися богохульством, були зодягнені у форму, яка за значенням одних слів приховувала можливість іншого їхнього розуміння. (4) І це було недаремно, адже багато пророків, які віщували прихід Спасителя і Його святі обряди, зазнали переслідувань і насильницької смерті. Та й сам Господь, пояснюючи Писання, і Його учні, які проповідували Його вчення і Його життя, використовували притчі. (130,1) Тому про прислів'я, притчі і загадки сказано як про види пророчих виразів. Сказано там і про «мудрість» і, як відмінну від неї, «освіту» і «слова розсудливості», «ухильні слова» і «справжню праведність», науку правильного судження і безпомилкової дії, яка є результатом цієї освіти, і «сприйняття і мислення», яким навчається неофіт. (2) «І прислухавшись до слів пророків, мудрий стане ще мудрішим, і розумна людина навчиться розуміти притчі, [свідомо] затемнені вирази та загадки мудрих.» 1456 (3) Якщо ж, як кажуть, еллінський діалект отримав свою назву від Елліна, сина Зевса, званого також Девкаліоном 1457 року, то використовуючи хронологію, про яку ми вже говорили, легко побачити, що єврейський діалект на багато поколінь давніший, ніж еллінський. (131,1) Далі у нашому творі, з використанням тих форм висловлювання, які згадані вище пророком, ми систематично покажемо спосіб гностичного життя у згоді з істинним каноном. 1458 (2) Сила з'явилася Гермі уві сні в образі церкви і дала йому книги, які він повинен був переписати для того, щоб вони стали доступними обраним. (3) І він скопіював їх «літера в букву», як сказано, хоча сенс складів вислизав від його розуміння. 1459 Це ясно показує, що Писання відкривається тим, хто підходить до нього просто і неупереджено (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), і віра розподіляє всі елементи в порядку, в якому їм має бути. Саме такий алегоричний зміст виразу «літера в букву». І тільки відкривши Писання з гностичним розумінням, коли віра досягла розвитку, ми зможемо читати і склади. (4) Ісаї пророку також було сказано взяти нову книгу і написати в ній (Іс. 8:1.) для того, щоб знання потаємного згодом було відкрито в пророцтвах Духа, адже тоді все це не було ще записано, оскільки час ще не настав. Від початку це доступно лише мудрим. (5) Згодом Спаситель пояснив неписану доктрину, що міститься в Писанні (апостолам), вони ж передали її нам, записану в оновлених серцях, як у новій книзі, силою Бога 1460 . (132,1) Найбільш розумні з еллінів присвятили плоди граната Гермесу, як дар за тлумачення мови. Адже мова приховує багато (πολυκευθής γόρ ό λόγος). (2) Кажуть, наприклад, що Ісус Навин двічі бачив вознесіння Мойсея, а саме, одного разу, коли його підняли вгору ангели, а другого – після того, як він був похований на горі в розколині. (3) Ісус разом з Халебом були піднесені духами і бачили це на своєму шляху вниз. Але бачили вони різне, оскільки один падав швидше, ніби він мав більшу вагу, тоді як інший, падаючи (як легше) слідом за ним, встиг побачити набагато більше і передав цю славну подію. Ця історія вказує, я вважаю, на те, що знання доступне не кожному, оскільки один, як на тіло Мойсея, дивиться тільки на тіло писання, тобто, слова та імена, а інший, як би уважно стежачи за самим Мойсеєм, що підноситься ангелами, осягає цим писанням, тобто осягає зміст писання, тобто. (4) Дійсно, багато хто кликав до Ісуса: «Сину Давиду, помилуй мене», і лише мало хто знав, що це Син Божий, такі, наприклад, як Петро, який славив Його, оскільки Його плоть і кров приховували істину не Його, але Його Небесного Батька 1462 , ясно показуючи знаючи, зачате в утробі, а через сили Його Отця. (5) Отже, істина здається важкою не тільки тому, хто читає лише те, що лежить на поверхні. Важка вона і для того, хто присвятив себе пізнанню. Історія про Мойсея вчить про те, що ми не досягнемо бачення доти, доки наші очі не побачать сяйво самої істини, подібно до того, як ці двоє споглядали славу Мойсея, а юдейські святі – ангельські видіння. XVI. Гностичний екзегеси десяти заповідей (133,1) Пояснимо сказане коротким гностичним тлумаченням десяти заповідей. Символізм чисел два і десять Немає потреби доводити, що десять – це священне число. А оскільки скрижалі (άι πλάκες) заповіту є творінням Бога (Вих. 32:16), то елементи світоустрою також повинні бути в них. Перст Божий означає Його силу, якою Він створив небо і землю. (2) Дві скрижалі слід розуміти як символ неба і землі, бо слово і справа Бога, вписані в ці скрижалі, власне, і означають створення світу. (3) Десять слів (ή δεκά λόγος), які розуміються як образ небес, включають Сонце, Місяць, зірки, хмари, світло, дух, воду, повітря, пітьму і вогонь. Такими є «десять слів» на небесах. (4) Образ землі складають: людина, домашні тварини, плазуни, дикі звірі, жителі морів (риби і кити), жителі небес (хижі й мирні) і представники рослинного світу (плодючі та дикі). Такими є «десять слів» на землі. (5) Ковчег заповіту включає людське знання і божественну мудрість. Дві скрижалі є пророчою вказівкою на два заповіти (Старий та Новий). (134,1) Адже вони були таємниче переписані заново після того, як розвіялося незнання і очистилися гріхи. Духовні заповіді записані двічі – окремо для керівної частини душі, і окремо для частини їй підвладної (1463), адже «тіло бажає духу, а дух – плоті» (Гал. 5:1). (2) Але декада присутня і в самій людині. Саме: п'ять органів почуттів, здатність членороздільного мовлення, репродуктивна здатність, восьме – сила, вдихнута в нього при творінні (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), дев'яте – розум (керівна частина душі – τό ή4 відбиток, який залишає Святий дух у душі того, хто вірить. (3) Закон (ή νομοθεσία) також очевидно спрямований на кожну частину людського тіла: очі, вуха, ніс, рот, руки та ноги. Так було створено людину. (135,1) Душа, і особливо її керівна частина розум, не закладаються в людину при народженні і тому не включені до цих десяти базових органів, завдяки яким людина проявляє свою активність. Чуттєва здатність є найбільш елементарною і є першоосновою людського життя. (2) Розум і розум, як то кажуть, присутні в живому організмі, а нерозумна частина душі супроводжує їх. (3) Життєва сила, початок харчування, зростання і взагалі всякого руху визначається «тілесним духом», який дуже рухливий, проникає через всю чуттєву і тілесну [матерію] і досягає органів чуття. (4) Виборча здатність визначається розумною силою душі і є початком дослідження, навчання і, нарешті, знання. Однак розум керує усіма цими здібностями. Життя людини прямує їм і прямує певним чином. (136,1) Завдяки «тілесному духу» ми відчуваємо бажання, радіємо, злимося, відчуваємо голод і ростемо. Задуми та розумові рішення перетворюються за його посередництвом на конкретні дії. Він рухає почуттями, а розум керує ними. (2) Тому і заповідь «не забажай» означає: не будь рабом тілесного духу, але навчися керувати ним. «Плоть бажає духу», діючи протиприродно, але «дух бажає плоті», спрямовуючи зусилля людини відповідно до його природи. (3) Людина створена за образом Бога саме в цьому сенсі. Адже мається на увазі не зовнішня схожість із Богом. Подібно до Бога, який все створив словом, людина, ставши гностиком, керується розумом у своїх вчинках. (4) Дві скрижалі заповіту вказували саме на ці два духи: створений (виниклий ще до закону) і розумний. (5) Чуттєві бажання визначаються розумом і виявляються як тілесні рухи. Розуміння 1465 р. виникає в результаті і того, і іншого. (137,1) Чуттєве схоже на почуття, розумне - розуму. Дії бувають розумні та активні. (2) Перша з десяти заповідей говорить про те, що існує тільки один всемогутній Бог, Який вивів свій народ з Єгипту через пустелю і привів його в обітовану землю. Йдеться тут і про те, що через божественні діяння пізнаються, наскільки це можливо, божественні сили, і залишивши всі рукотворні образи, слід звернути всю свою надію на цього єдиного Бога. Друга (і третя) заповіді (3) Друге слово вказує на те, що велику божественну міць (тобто Його ім'я, адже воно включає в себе все, що нині відкрито) не слід додавати до речей створених і суєтних, створених людиною, які не можуть зрівнятися з самим Сущим (? ών). 1466 Бо тільки Він один дорівнює Собі і не створений. Заповідь «шанувати день суботній» (4) Третє 1467 р. слово вказує на те, що Бог створив світ і дав нам сьомий день як день відпочинку від праць цього життя. Сам Бог ніколи не втомлюється, не страждає і не відчуває потреби, проте тіло потребує відпочинку. Отже, сьомий день оголошений днем ​​відпочинку, визволення від зла та приготування до первісного (αρχέγονον) дня, дня досконалого відпочинку та справжнього світла, яке воістину висвітлює та охоплює. (2) Цього дня небесна (πρώτη) Софія і гносис просвічують нас. Світло істини – це справжнє світло, позбавлене тіні, що нероздільно розділяє Святий Дух між усіма віруючими, світлоносно розподіляючи все в порядку, що диктується гносисом. (3) Дотримуючись Його вказівок протягом усього нашого життя, ми досягаємо апатії. І це є справжнім відпочинком. (4) Соломон каже, що Софія була народжена до виникнення неба, землі і всього сущого, 1469 тому причетність до неї (я маю на увазі її силу, не сутність) відкриває знання Божественного та людського. (5) Але коли ми згадали про числа сім і вісім, зробимо невеликий відступ. Від восьми перейдемо до семи, а від семи до шести. Останнє із цих чисел означає суботу, а сім – це число творіння. (6) Творіння відбулося у шість днів. Шлях Сонця від тропіка до тропіка займає шість місяців, причому перше півріччя збігається з початком осіннього листопада, а друге з весняними сходами. (139,1) Ембріон досягає розвитку за шість місяців, тобто протягом 180 днів, і двох з половиною додаткових місяців, як кажуть лікар Полібій у книзі «Про восьмий місяць» 1470 року і філософ Аристотель у трактаті «Про природу». 1471 (2) Після пророком, піфагорійці пов'язували це число з творінням і називали його досконалим і середнім парним (μεσευθόν) або шлюбним числом, оскільки воно знаходиться в точності посередині між парними числами 2 і 10 і розташоване від них на рівній відстані. (3) Адже шлюб - це союз чоловіка і жінки, а число 6 є твір чоловічого числа 3 і жіночого 2. Дійсно: двічі три дорівнює шести. (4) Крім того, є шість основних напрямків руху, саме вгору - вниз, вліво - вправо, вперед - назад, і з них складені всі просторові перетворення. (140,1) Число сім називається «позбавленим матері» 1472 і бездітним, що вказує на суботу і є алегорією спокою. «Вони не одружуються і не виходять заміж» (Лк. 20:35). Число сім не можна утворити, забираючи від якогось одного числа першої декади і додаючи до іншого, і саме це число не утворює жодного числа першої декади. (2) Число вісім є кубом 1473 і означає восьму нерухому сферу, розташовану над сімома рухомими планетарними сферами. Вона називається також "великим роком", роком повернення боргів. Христос як шість і вісім (3) Господь [і три Його учні] вчотирьох піднялися на гору. Перетворившись, Він став шістьма, освітлившись з усіх [шістьох] сторін променями світла, оголюючи Свою істинну силу, видиму тим обраним, чиї очі можуть витримати її сяйво. Сьомим був голос, що сповістив, що це Син Божий, і ті, що повірили в Нього, знаходять спокій [вісім]. Народжений у плоті, Він виявив Себе як знак числа шість, насправді будучи числом вісім, Бог, одягнений у силу у плоті. 1474 Він постав перед людьми як людина, приховуючи Свою справжню сутність. (4) Подібним чином число шість займає своє законне місце в ряду чисел (141.1), але його буквене позначення, хоча воно й існує, відсутнє в алфавіті. (2) Цей знак чомусь не включений в алфавіт і шоста літера означає сім (ζ), а сьома буква означає вісім (ή). 1475 (3) людина була створена на шостий день, і ті, хто вірні цьому знаку (τό τω έπισήμω πιστός), знаходять спокій. (4) Шоста година також відіграє особливу роль у здійсненні плану (όικονομια) спасіння 1476, оскільки саме в цю годину людина досягає досконалості. (5) Сім знаходиться між числами шість і вісім і складається з шести одиничних інтервалів. (6) Наступні слова також вказують на те, що сім прославляє вісім: «Небеса звіщають славу Божу» (Пс. 18:2). Звук нашого голосу є чуттєвим образом цих літерних позначень. Створення світу cum tempore (7) Але ж і сам Господь називається "Альфа і Омега, початок і кінець", "все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути". 1477 Спокій (ανάπαυσις) Бога, всупереч думці деяких, не означає, що він відпочиває від своїх праць. Адже, будучи Благим, він не може припинити творити добро, тому так думати неблагочестиво. (142,1) Спокій (καταπεπαυκέναι) цей означає, що певний і незмінний порядок встановлюється на вічні часи, і все творіння з давнього безладу переходить і «зупиняється» у певному порядку. (2) Послідовність днів творіння має глибоке значення, показуючи значення кожної окремої речі. Адже хоч уся світобудова і виникла одразу, що визначається єдиним задумом, не все в ньому має однаково важливе значення. Речі не виникали при висловленні слів Деміургом, але отримали свій початок відразу. (3) Щось має бути названо першоосновою, з якого походить все інше. Однак слід пам'ятати, що насправді все виникло з єдиної природи і рухається єдиною силою. Адже задум Бога єдиний і самототожний (έν μια ταυτότητι). (4) Як же творіння могло відбуватися в часі, якщо і сам час виник разом з рештою сущого? (143,1) Весь космос, тваринний та рослинний світ перебувають у згоді з семеричним циклом. Існує сім сил – первонароджених архотнів-ангелів. Вчені кажуть, що сім планет обертаються навколо землі, а халдеї вчать, що людське життя визначається космічною симпатією, і вони запевняють, що, знаючи ці закони, вони можуть передбачити майбутнє. Але ж і сузір'я Плеяд складається із семи зірок, як і сузір'я Ведмедів, таке важливе для визначення кола сільськогосподарських робіт та мореплавання. (2) Місяць змінює свою форму кожні сім днів. Перший тиждень вона видно наполовину, на другий тиждень настає повний місяць, на третій тиждень вона знову зменшується до половини, а на четвертий – зникає повністю. (3) Математик Селевк стверджує, що Місяць має сім фаз. Прибуваючи, вона спочатку набуває «форми місяця» (μηνοειδής), потім стає половиною кола, а після цього повним Місяцем. Зменшуючи, вона проходить через такі ж фази: половинну та чверть. (144,1) На семитонному формінксі виконаємо нові гімни, - говорить відомий поет, 1478 р. нагадуючи нам, що давня ліра була семиструнною. (2) Сім органів, які відповідають за чуттєве сприйняття, розташовані на нашій голові: два очі, два вуха, дві ніздрі та рот. (3) Але і Солон в «Елегіях» каже, що періоди людського життя вимірюються седмицями: Ряд молочних зубів хлопчик природно втрачає, коли йому мине сім років. Коли ж Бог завершує другий тиждень, у нього з'являються явні ознаки 1479 року зрілості. У третє семиріччя він все ще росте, його щоки покриваються щетиною, колір шкіри змінюється. У четвертий термін кожен досягає розквіту сил, виявляючи всі ознаки чоловічої доблесті. Протягом п'ятого тижня чоловікові час подумати про шлюб і продовження роду. До шостого – чоловік визначився у своїх задумах, і не хоче більше витрачати час даремно. До сьомого тижня його думка і мова особливо сильні, як і під час восьмої. Ще чотирнадцять років. Однак до дев'ятої, хоча він ще в змозі, вже не ті його мова і ослабла колишня молодецтво. Якщо ж він досяг десятої, межі, встановленої Богом, воістину не раніше терміну його наздожене неминуча смерть. 1480 (145,1) На сьомий день настає криза хвороби, а на чотирнадцятий організм (φύσις) починає долати її причини. (2) Герміп Берітійський у книзі «Про тиждень» наводить безліч прикладів, що доводять, що це число є священним. (3) Але й благословенний Давид, звертаючись до тих, хто знає зміст семи та восьми, говорить мудро та таємниче: «Літ нам буде як павуку. Днів нашого життя буде сімдесят років, тим же, хто може вісімдесят» ( Пс. 89:9 ). Але це під силу тільки цареві. (146,1) П'яте слово – це заповідь шанувати батька і матір. Ясно, що саме Бог називається Батьком і Паном. Ті, що знають Його, тому називаються синами і богами. (2) Пан і Батько є Творцем усього сущого. Матір'ю ж є не сутність, з якої ми створені, як вважають одні, і не Церква, як вважають інші, а божественна гносис та Софія (ή θεΐα γνώσις καΐ ή σοφία), «мати праведності», як її називає Соломон. Прагти до неї слід заради неї самої. Все добре і святе пізнається завдяки Богові через Його Сина. (149,1) Таке відчуття, що еллінські філософи, хоч і говорять про Бога, не знають Його. Тому й поклоняються вони Йому не так, як має поклонятися Богові. Їхні філософські міркування, кажучи словами Емпедокла, Як розхожа думка, що у всіх на устах, розноситься тими, хто мало що знає про це. 1484 (2) Як сонячне світло, проходячи через призму, наповнену водою, перетворюється завдяки цьому майстерному пристосуванню у вогонь, філософія, заломлюючи світло божественних Писань, охоплює якусь малу частину. (3) Усі живі істоти дихають тим самим повітрям, але одні одним способом, інші – іншим. Подібним чином, багато хто так чи інакше причетний істині, точніше, слову про істину. (4) Однак міркують вони не про Бога, але скоріше висловлюють свої власні міркування та проводять життя у пошуках переконливого, а не достовірного. (153,1) Немає нічого дивного в тому, що філософія була дана божественним Провидінням як попередня освіта, що веде до досконалості вчення Христа. (Втім, навіть тут філософія викрита в тому, що вона навчилася істинному шляху від варварського гносису.) (2) Якщо «кожний волосинка порахований» (Лк. 12:7) і найменший рух, то чому ж філософія повинна уникнути цього обліку? (3) Волоссям Самсона була дана незвичайна сила 1490 року для того, щоб він зрозумів, що навіть усі ці марні чарівництва (τά άποβλήτους τέχνας), які залишаються на землі після того, як душа покидає її, існують без божественної волі. (4) Починаючи зверху, з найважливішого і головного, Провидіння проникає через усе інше, як «миро», яке «стікало по бороді Аарона і до самого краю одягу його» (Пс. 132:2) (мається на увазі великий Первосвященик, через Якого все виникло і без Якого не утворилося нічого, стороннє для народу, подібно до одягу. 1492 (3) Повторимо ще раз, мені здається розумним і законним, якщо кожному належить найбільше йому підходяще і кожному дано те, що найбільше відповідає його здібностям. (4) Ліра має по праву належати кіфаристу, авла – авлету, а благо – благим людям. Благодіяння за своєю природою покликане творити добро, як вогонь зігрівати, а світло – освітлювати. (5) Зло не може породити добро, як світло – темряву чи холод – жар. (6) Зло не може творити добро тому, що природа його в злодіянні і воно засліплює як пітьма. Отже, філософія, як сприяє чесноті, може бути породженням зла. (7) Звідси випливає, що це не просто добрий витвір, але й творіння, що походить від Бога, адже все, що від Бога, дається і приймається на благо. (8) Користь, яку отримують із занять філософією, не робить людям зла. І якщо вона була дана найкращим з еллінів, то чи не вказує це з усією очевидністю на її джерело, Божественне Провидіння, Яке дає кожному те, що найбільше відповідає його потребам. (9) Тому до приходу Спасителя юдеям був дано закон, а еллінам філософія, проте після Його приходу пролунав загальний клич – заклик об'єднатися в один праведний народ, згуртований єдиною вірою в вчення Господа, єдиного Бога не тільки юдеїв та еллінів, а й усього людства. (160,1) Філософським знанням ми називаємо ту частину істини, яка, хоч і в певних межах, досягається завдяки філософії. Все благо в мистецтві як мистецтві походить від Бога. (2) Як майстерне творіння є результатом майстерної дії, так і розумна поведінка є результатом розуміння. Розум же є чеснотою, і для нього цілком природно знати різні речі, але насамперед ті, які власне ставляться до сфери мудрості. Мудрість – це сила, яка є ні що інше, як знання блага Божественного та людського. (3) «Господня земля і вся її повнота», 1497 – говорить Писання, вказуючи на те, що всі блага, доступні людям, походять від Бога. Божественною силою та Його владою ці блага даються людям у відповідь на їхні прохання. (162,1) Гностик весь час зайнятий найбільш важливим, проте на дозвіллі він не проти присвятити свій вільний час заняттям еллінської філософією, так би мовити, «у вигляді десерту на вечерю» 1500 . Це зовсім не означає, що він дозволяє собі забути про головне, філософія стає для нього з вищевказаних причин деяким доповненням до основного. (2) Навпаки, без особливої ​​потреби віддають увесь свій час філософствування і надмірно захопилися софізмами та еристикою забувають про необхідне і першорядне, воістину ганяючись за тінями та порожніми словами. (3) Непогано б досягти знання всього, але враховуючи той факт, що наша душа занадто слабка і досвід, що набуває нею, неминуче обмежений, розумно обрати для вивчення спочатку найбільш важливі і кращі предмети. (4) Істинна наука (επιστήμη), доступна тільки гностику, є достовірним знанням (κατάληψις), що веде через істинний і вірний роздум (λόγοι) до гносису як знання першопричини. Само собою зрозуміло, що той, хто знає, що є істина, здатний розпізнати, що є брехня.