Книга шестая

I. Plani për prezantim të mëtejshëm (1.1) Në librin e gjashtë dhe të shtatë të Stromatës, shënimet gnostike të përpiluara në përputhje me filozofinë e vërtetë, pasi përshkruajmë, për aq sa është e mundur, temat etike dhe mënyrën "gnostike" të jetesës, ne vazhdojmë më tej dhe u tregojmë filozofëve se ai që bën një jetë gnostike nuk është aspak i kundërt, por edhe i pabesë, sikurse ata të quhen të vërtetë. Në mënyrë sa më të qëndrueshme, ne e konsiderojmë rrugën gnostike adhurim të Zotit dhe pa frikë e vendosim atë me shkrim në shënimet tona. (2) Në fund të fundit, ne duhet të kujdesemi për “ushqimin që zgjat për jetën e përjetshme” (Gjoni 6:27), siç urdhëroi Zoti, ose, siç tha diku profeti: “Lum ju që mbillni në të gjitha ujërat dhe dërgoni atje kaun dhe gomarin” (Isa. 32:20), domethënë popujt e njësuar nga ligji dhe nga pagani. “Të dobëtit ha bar” (Rom. 14:2), sipas apostullit fisnik. (3) Në “Edukatorin” tonë, të cilin e kemi ndarë në tre libra, ne kemi treguar tashmë mënyrën e edukimit dhe të edukimit që nga gjendja e “fëmijëve”, pra që nga faza kur besimi kultivohet përmes procesit të udhëzimeve elementare, deri në përgatitjen, në rastin e njerëzve me shpirtra më trima, për pranimin e dijes gnostike. (4) Grekët do të shohin qartë nga ajo që ne synojmë të themi se, duke persekutuar ata që e duan Perëndinë, ata vetë veprojnë në mënyrë të pahijshme. Pastaj, në rrjedhën e shënimeve tona dhe në përputhje me stilin e Stromatusit, ne synojmë të zgjidhim disa vështirësi - helene dhe barbare - në lidhje me kuptimin e kuptimit të ardhjes së Zotit. (2.1) Lulet e livadheve rriten si të duan, dhe pemët frutore në kopsht nuk janë të vendosura në plantacione të veçanta, sipas llojit të tyre, sikur dikush të kishte përpiluar një koleksion shkencor: livadhe, Helicons 1238, bletë, mbulesa etj. Në të njëjtën mënyrë, duke qenë se ne i shkruajmë objektet ashtu siç i mbajmë mend dhe nuk ndjekim ndonjë rend të veçantë, të kundërt, por sekuencës sonë. shënimet janë të ndryshme në formë si një livadh. (2) Këto shënime janë, në njëfarë kuptimi, si shkëndija e parë që ndez zjarrin, pasi ai që është i gatshëm të marrë gnosë, nëse i lexon ato, do të shpërblehet për mundin e tij dhe studimi do t'i sjellë dobi. (3) Në fund të fundit, drejtësia kërkon që ushqimi të paraprihet nga puna dhe aq më tepër duhet të paraprihet nga fitimi i dijes, që të çon në një rrugë të ngushtë dhe me gjemba, me të vërtetë rrugën e Zotit, drejt shpëtimit të përjetshëm dhe të bekuar. (4) Gjoza dhe kopshti ynë shpirtëror është Vetë Shpëtimtari, në të cilin ne jemi mbjellë, hequr dhe transplantuar nga jeta jonë e mëparshme në tokë më pjellore. Rimbjellja e bimëve i bën ato më të frytshme. Kopshti në të cilin jemi transplantuar është Vetë Zoti, gnosa e lehtë dhe e vërtetë. Natyra e dyfishtë e gnosës (3.1) Ne flasim për gnozën në dy kuptime. Para së gjithash, është një gnosë publike, e cila është vetëdije e përbashkët për të gjithë njerëzit, si dhe aftësia e perceptimit, e cila jep njohuri për objektet individuale që hasen në jetën e përditshme, aftësi që e kanë jo vetëm krijesat racionale, por edhe irracionale, dhe që, për rrjedhojë, nuk duhet të quhet fare gnosë, pasi ky lloj perceptimi kryhet në mënyrë natyrale. (2) Ajo që mund të quhet gnozë në kuptimin e duhur të fjalës karakterizohet nga prania e një gjykimi (γνώμη) dhe një vendimi racional (λόγος), pasi gnosa mund të lindë vetëm përmes aplikimit të forcave racionale të drejtuara ndaj objekteve të imagjinueshme dhe të ushqyera nga energjia e pastër e shpirtit. (3) "Lum njeriu", thotë Davidi, "që ka dhembshuri" për ata që gabojnë dhe "huanë" nga fjalët e së vërtetës që i janë dhënë, por jo rastësisht, pasi "ai do të përgjigjet për fjalët e tij në gjykim" dhe "gjithçka që ka shpenzuar dhe gjithçka që u ka dhënë të varfërve" do të numërohen. II. Vazhdimi: për plagjiaturën e grekëve (4.1) Përpara se të kalojmë në temën imediate të studimit tonë, në vend që të paraqesim një parathënie të asaj që vijon, duhet të përfundojmë diskutimin e librit të pestë të Stromatusit. (2) Në këtë libër kemi treguar tashmë se metoda simbolike e arsyetimit është shumë e lashtë dhe se ajo përdoret jo vetëm nga profetët tanë, por edhe nga shumica e shkrimtarëve të lashtë helenë, si dhe nga shumë barbarë paganë. Do të ishte e dobishme të preknim edhe misteret e nismëtarëve, por ne do ta shtyjmë shqyrtimin e tyre derisa të arrijmë te mësimet e helenëve për parimet e para dhe më pas do të tregojmë se këto teori dhe mistere janë shumë afër. (3) Ne kemi treguar se mendimi helen ndriçohet nga e njëjta e vërtetë që na është zbuluar në Shkrim. Këtyre provave mund t'u shtojmë edhe të tjera, nëse jo edhe më të këqija: vetë shkrimtarët grekë dëshmojnë kundër njëri-tjetrit dhe në këtë mënyrë zbulojnë vjedhjen e tyre, sepse, duke marrë hua nga njëri-tjetri, tregojnë se janë hajdutë dhe, në kundërshtim me vullnetin e tyre, bëjnë të qartë faktin se të vërtetat që u atribuohen autorëve të tyre në të vërtetë na përkasin neve. (4) Në të vërtetë, nëse ata nuk mund të përmbahen nga huamarrja nga njëri-tjetri, vështirë se mund të pritet që të mos na vjedhin diçka. Nga mësimet e Sokratit burojnë shkolla të ndryshme filozofike (5.1) Nuk kam ndërmend të analizoj mendimet e filozofëve, pasi vetë themeluesit e shkollave të ndryshme (τάς αιρέσεις) në veprat e tyre, për të mos u dukur mosmirënjohës, vetë pranojnë se tezat e tyre kryesore i kanë huazuar nga Sokrati. Për huazimin e ndërsjellë midis poetëve (2) Prandaj do të jap disa shembuj të plagjiaturës nga veprat e më të famshmëve dhe më të nderuarve ndër grekët dhe më pas do të vazhdoj me atë që vijon. (3) Orfeu kompozoi rreshtin e mëposhtëm: Çfarë mund të jetë më e neveritshme se një grua dhe një qen? 1240 (4) Homeri e shprehu kështu: Kë mund të gjesh si grua e qen të paturpshëm 1241 . Si aftësia është gjithmonë më e mirë se forca 1242. Marangozi të kalon me artin e tij, dhe jo me forcën e tij 1243. Në të njëjtën mënyrë, gjethet rriten në tokë që prodhon bukë: Disa gjethe në pemët e hirit thahen, të tjera vegjetojnë. Pra, raca njerëzore dhe raca njerëzore po rrotullohen 1244. (8) Homeri e parafrazon kështu: Era i fryn disa nëpër tokë, të tjerë korijen e lisit, Lulëzon përsëri, lind dhe rritet me pranverën e re. Pra njerëzit: disa lindin, disa humbasin 1245. Është e pahijshme të ngresh një britmë gëzimi në pamjen e të vdekurve 1246. (10) Archilochus dhe Cratinus i bëjnë jehonë atij. Së pari: Është e turpshme të qeshësh me shikimin e një burri të rënë 1247. (11) Cratinus shkruan në Lacon: argëtim me fjalë mbi të vdekurit 1248. (6.1) Arkiloku i tha Homerit këto fjalë: po! Kam mëkatuar, nuk ka nevojë ta mohoj dhe në vend të shumë... 1249, (2) riinterpretohet si më poshtë: Një mëkatoi, por shkatërron të gjithë të tjerët 1250. (3) Dhe ky varg nga poeti epik: Lufta është e zakonshme për të vdekshmit, dhe ai që godet godet menjëherë 1251, - Unë do ta bëj! Vërtet, Arius është një për të gjithë njerëzit. Pjesa e fitores u jepet njerëzve me vullnetin e perëndive, - (6) ai rishkruan në jambikët e mëposhtëm: Jini të guximshëm, të rinj! shortin e fitores e jep vullneti i perëndive 1252. (7.1) Dhe përsëri. Homeri thotë: Ata që nuk i lagin këmbët (άνιπτόηοδες) flenë në tokë 1253. ata janë duke fjetur. Dhe ata nuk i lajnë këmbët në përrua. 1254 (3) Fjalët e mëposhtme të Archilochus: Por njërit i pëlqen zemra, një tjetri i pëlqen një tjetri 1255, - (4) janë të ngjashme me shprehjen e Homerit: Njerëzit janë të ndryshëm. Disa e duan një gjë, dhe të tjerë duan një tjetër 1256. (5) Po kështu Euripidi në Enea: Por një mënyrë është një, dhe një tjetër është më e këndshme se një tjetër 1257. (6) Dhe ai, pasi dëgjoi fjalët e Eskilit: Është më mirë për ata që janë të lumtur të qëndrojnë në shtëpi si dhe për ata që nuk janë në gjendje të bëjnë udhëtimin 1258 - (7) ai thërret nga skena: Lum ata që qëndrojnë në shtëpi të lumtur 1259. (8) Por Menanderi thotë edhe këtë në komedi: Ai duhet të qëndrojë vullnetarisht në shtëpi, ose ai nuk do të jetë kurrë i lumtur 1260. Nuk ka dashuri për ata që vrapojnë dhe nuk ka mik të vërtetë 1261. Edhe një mik i shmang të varfërit [dhe të persekutuarit] 1262. Në vitet e mia në rënie po ju jap burrit tim të ri. Burri i ri do të marrë vajzën e re, Ku do të gjejë një burrë tjetër? 1263 Një grua e vjetër është një fatkeqësi për një të ri. Ai ka mall për krahët e gruas së re dhe ajo ai po komploton të keqen për hakmarrje 1264. (5) Dhe përsëri ai është në "Medea": Dhurata e pandershme djeg dorën 1265. (6) Sofokliu në "Ajax the Scourger" thotë në iambics: Dhuratat e armikut nuk na shërbejnë mirë 1266. (7) Solon kompozoi rreshtin e mëposhtëm: Ngopja shkakton paturpësi kur pasuria është përtej masës 1267. (8) Sipas Theognis: Ngopja shkakton paturpësi, kur grumbullimi çon në të keqen 1268. (9) Tukididi në "Histori" thotë: "Nuk është sekret se shumica e atyre njerëzve që papritur dhe në një kohë të shkurtër fitojnë pasuri të mëdha bëhen të pafytyrë" 1269. (10) Filisti i imiton këto fjalë kur thotë: "[Shumë nga ajo që, në parim, duhet t'i sjellë dobi një personi, në mënyrë të papritur rezulton të jetë i dëmshëm për veten e tyre. pasuri, bëhu i pafytyrë” 1270. Nëna dhe babai, duke udhëhequr plot jeta është e vështirë, dhe fëmijët janë më të mirët 1271. (2) Critias shkruan: "Do të filloj me një diskutim për lindjen e njeriut. Në cilin rast ai do të jetë më i mirë në trup dhe më i fortë? Vetëm kur babai i tij e ushtron trupin dhe ha ushqim të ashpër, dhe nëna e fëmijës së palindur punon fizikisht, është e fortë në trup dhe e ushtron vazhdimisht" 1272. (3) Pas Homerit, i cili flet kështu për mburojën e farkëtuar nga Hephaestus: Atje ai imagjinoi tokën, imagjinoi qiellin dhe detin, Atje lumenjtë e Oqeanës paraqitën një fuqi të tmerrshme 1273, (4) Pherecydes of Syros thotë: "Zas krijon një mbulesë të madhe dhe të bukur dhe qëndis mbi të tokën dhe Ogenin dhe pallatet e Ogenit" 1274. Turpi është aq i dobishëm dhe i dëmshëm për bijtë e njerëzve 1275. (6) Dhe Euripidi në Erechtheus i bën jehonë atij: Sa e vështirë është të gjykosh turpin: kur është e nevojshme, Kur gjërat e mëdha lindin të keqen 1276. (10.1) Le të shqyrtojmë edhe shembuj të plagjiaturës në veprat e poetëve që lulëzojnë në të njëjtën kohë, por megjithatë vjedhin njëri-tjetrin. (2) Euripidi shkruan në Orestes 1277: O ëndërr e ëmbël, shërues i të sëmurëve, (3) Sofokliu në Erifil 1278: Largohu! Po e largon gjumin doktor sëmundjesh. (4) Nga Antigona e Euripidit 1279: Bastard është një emër i turpshëm, por të gjithë janë të barabartë nga natyra. (5) Nga Alead i Sofokliut 1280: E mira është e barabartë në natyrë. (6) Dhe përsëri. Euripidi në Timena 1281: Zoti do t'i ndihmojë ata që përpiqen, (7) dhe Sofokliu në "Minos" 1282: Rasti nuk i ndihmon të shkujdesurit. (8) Në Aleksandrin e Euripidit thuhet: Koha do ta tregojë. Do ta zbuloj së shpejti (9) dhe te Sofokliu te “Hippo” 1284 lexojmë: Nuk mund të fshehësh asgjë. Do të zbulojë gjithçka të gjithë duke parë, të gjithë duke dëgjuar kohë. (11.1) Le të shqyrtojmë edhe sa vijon. Eumilus kompozoi rreshtin e mëposhtëm: Mnemosyne dhe Olimpian Zeus kanë nëntë vajza 1285. (2) Soloni e fillon elegjinë në këtë mënyrë: Fëmijët me gaz Mnemosyne dhe Olimpian Zeus 1286. (3) Dhe përsëri. Euripidi, duke parafrazuar rreshtin e mëposhtëm nga Homeri: Kush jeni ju? Cili fis? Ku është qyteti juaj dhe kush është babai juaj? 1287 - (4) shkruan në Egje në iambic: Nga cili shtet u largove si tradhtar? Dhe cilët kufij do t'i quani atdheun tuaj? Kush të lindi, kush është babai yt? 1288 (5) Dhe çfarë, thënia e mëposhtme e Theognis: Vera e tepërt është e dëmshme. Por atyre që masin orë, është për të mirë, jo për dëm 1289, - (6) A nuk po parafrazon Paniassis kur shkruan: Vera është dhurata më e mirë për të vdekshmit, Ata që pinë me masë, a është e keqe nëse pinë me masë? 1290 (12.1) Pas Hesiodit: Dhe unë do t'i dërgoj telashe mbi zjarr. Dhe argëtohuni me shpirtin tuaj Ata do të qëndrojnë mbi të dhe do ta duan atë ... 1291, ...dhe në vend të këtij zjarri ka një flakë tjetër, i pathyeshëm, do të dërgoj në formën e një vajze 1292. Vetëm stomaku nuk mund të mposhtet me asgjë, i pangopur, i dhunshëm, duke shkaktuar shumë telashe Më jep forcë të kapërcej barkun tim, i dhunshëm dhe i babëzitur, burim i keq 1294. (5) Për më tepër, poeti komik Callias shkroi: Për një të çmendur, siç thonë ata, të gjithë të tjerët janë të çmendur. 1295 (6) Dhe Menander e ritregon në këtë mënyrë në "Gjysmë burra" 1296: Arsyeja nuk është gjithmonë e dobishme. Më i zgjuar shfaqet si një i çmendur para të çmendurit. (7) Antimachus i Tios 1297 tha: Shumë telashe u kanë sjellë dhurata njerëzve. (8) Agius 1298 i përbërë: Dhuratat e mendjes njerëzore tradhtohen nga veprat. Nuk ka asgjë më të mirë në botë se një grua e mirë, por asgjë nuk është më e tmerrshme se një grua e keqe. 1299 (2) Simonidi [nga Amorgos] i bën jehonë atij: Nuk ka asgjë më të mirë se një grua e mirë për një burrë, Nuk ka asgjë më të keqe se një grua e keqe. 1300 (3) Më pas. Epikarmi ka thënë: Jetoni gjatë apo shkurt, qofshi të bashkuar. 1301 Pse ka pasiguri në shëndet të mirë? Çfarë ju pengon të jetoni të lumtur dhe të pakujdesshëm? 1302 (5) Pas fjalëve të humoristit Difil: Jeta e njeriut është shumë e ndryshueshme 1303, - Asnjë i vdekshëm nuk e jeton jetën e tij pa kujdes në pamundësi për të shkuar deri në fund, (7) Por kështu thotë edhe Platoni, duke e quajtur njeriun një qenie të ndryshueshme 1305. Oh, jeta e të vdekshmëve është shumë e trishtuar, Këtu po rriteni, dhe tani po digjen. Ekziston një kufi i caktuar për të vdekshmit, Rruga e tyre çon gjithmonë tek e njëjta Si ta kaloni jetën rehat? Nuk mund të shmanget shqetësimet, fatkeqësitë, humbjet, dyshimet dhe sëmundjet. Dhe vdekja, si një mjek, jep paqe, jep paqe në gjumin e përjetshëm. 1307 (14:1) Më tej, duke ndjekur Euripidin, i cili thotë: Shfaqje të shumëfishta të fuqive hyjnore, Ata vendosin shumë kundër aspiratave, 1308 – (2) poeti tragjik Theodect shkruan: Rasti është i paqëndrueshëm për të vdekshmit. 1309 Pak njerëzve të vdekshëm u jep hyjnia kaloni vitet në lumturi të lumtur, pa hasur telashe deri në pleqëri 1310. (4) Dhe poeti komik Moschion i bën jehonë atij: Nga të gjithë të vdekshmit, më i bekuari është ai, që jetoi i qetë deri në fund. 1311 (5) Poeti komik Aristofani thotë: Një burrë i vjetër - mjerë një grua e re. 1312 (6) Anakreoni i përbërë: kurorëzuar me një kurorë të harlisur, më i forti nga të gjithë perënditë, sundimtar mbi të vdekshmit. 1313 Jo vetëm burrat dhe gratë Ngatërron shpirtrat dhe thellësitë e deteve. 1314 (15.1) Por, për të mos e zgjatur më tej këtë argumentim tonën, në të cilin tregojmë plagjiaturën e grekëve, duke cituar fjalët dhe mendimet e tyre, le të kujtojmë dëshminë e sofistit Hipasus të Eleas, i cili shkroi për temën tonë kështu: (2) “Një nga këto, ndoshta, është thënë tashmë nga Musai, një i tretë nga Orfeu, një i treti nga Homesi, një i tretë, nga Homeri, një i tretë. Shkurtimisht dhe rastësisht, si dhe nga poetë e prozatorë të tjerë, helenë e barbarë, do t'i bashkoj të gjitha, duke i lidhur më të rëndësishmet dhe më të ngjashmet me njëra-tjetrën dhe kjo do t'i japë veprës sonë risi dhe larmi. 1315 Huazimet e filozofëve, retorikanëve dhe historianëve (16.1) Shembujt e mëposhtëm tregojnë se filozofia, historia, madje edhe retorika nuk janë të lira nga huamarrja. (2) Ashtu si Alkmeoni i Krotonit, i cili tha: Është më e lehtë të ruhesh nga një armik sesa një mik 1316, - (3) Sofokliu shkroi në Antigone: A ka një murtajë më të keqe në botë se një mik jobesnik? 1317 (4) Dhe Ksenofoni shkruan: "A është e mundur të dëmtosh një armik më shumë sesa të prezantohesh si mik?" 1318 (5) Euripidi në Telephes shkruan: A do të bëhemi ne helenët skllevër të një barbari? 1319 (6) Thrasymachus, në fjalimin e tij drejtuar larisianëve, thotë: "Po atëherë? A do të bëhemi skllevër të Arkelaut? A janë grekët skllevër të një barbari? 1320 Vdekja e shpirtit është ujë, por uji është kompensimi i tij, dhe nga uji vjen toka dhe nga toka uji do të lindë përsëri, dhe nga uji - shpirti që përshkon të gjithë eterin. 1321 (2) Nga këto rreshta, Herakliti përpiloi thënien e mëposhtme: “Për shpirtrat, vdekja është lindja e ujit; për ujin, vdekja është lindja e tokës; Nga toka lind uji dhe nga uji shpirti.” 1322 (3) Athama Pitagoriani tha: “Parimet dhe rrënjët e palindura të të gjithave janë katër: zjarri, uji, ajri, toka. Nga ata erdhi gjithçka tjetër.” 1323 (4) Dhe Empedokli i Akragantit kompozoi: Së pari, dëgjoni se gjithçka ka katër rrënjë: zjarri, uji, toka dhe eteri i pakufishëm, i drejtuar lart. Nga këto, gjithçka që ishte, që është dhe që do të jetë. 1324 (4) Platoni tha: "Perënditë, duke njohur njerëzit, kanë më shumë gjasa të heqin nga jeta ata që i vlerësojnë më shumë." 1325 (6) Sipas Menanderit: I preferuari i Zotit vdes i ri. 1326 (18.1) Euripidi në Oenomeus shkroi: Nga e dukshme ne gjykojmë të paqartën. E paqarta kapet lehtësisht në fenomene. 1327 (3) Dhe Hiperidi i bën jehonë atij: "Ajo që nuk është e dukshme duhet të mësohet nga shenjat dhe hulumtimi në të mundshmen". 1328 (4) Isokrati gjithashtu besonte se duhet mësuar për të ardhmen nga shenjat nga e kaluara. 1329 (5) Dhe Andokid nuk ka dyshim se "është e dobishme të përdoren shenjat e së kaluarës për të njohur të ardhmen". 1330 (6) Theognis kompozoi vargjet e mëposhtme: A është ari, Kirn, apo argjendi është i falsifikuar - është një problem i vogël, dhe një person i zgjuar gjithmonë do të jetë në gjendje të njohë një fallco. Nëse shpirti i një personi që ne e quajmë mik, ai është mashtrues dhe fsheh një zemër të pabesë në gjoks, - Perënditë e bënë këtë në mënyrë më mashtruese për të vdekshmit, dhe është më e vështirë për ne të binden për gënjeshtra të tilla. 1331 O Zeus, o zot, po të mundesh për ar zbulojnë shenja të rreme njerëzve, pra pse nuk i keni djegur markat (χαρακτήρ) në një të poshtër që të bie në sy? 1332 (8) Por Hyperides thotë gjithashtu se "asnjë shenjë e vetme në fytyrë nuk pasqyron mendimin e një personi". 1333 (19.1) Dhe një gjë tjetër. Stasin shkroi: Budalla është ai që, pasi ka vrarë babanë, nuk i preku fëmijët. 1334 (2) Ksenofoni shkruan: "Dhe unë, me sa duket, u solla si ai budallai që, pasi vrau të atin, nuk i preku fëmijët." 1335 (3) Sofokliu në Antigone shkruan: Por meqenëse babai dhe nëna janë në Hades, Unë kurrë nuk mund të gjej një vëlla tjetër. 1336 (4) Herodoti thotë: “Meqë nuk kam më as baba as nënë, nuk do të kem më vëllezër”. 1337 (5) Le t'i shtojmë kësaj atë që Theopompus kompozoi: Fjala është e vërtetë - të moshuarit janë dy herë fëmijë. 1338 (6) Sofokliu shkruan për të njëjtën gjë në Peleus: Peleus Aeacides, unë jam i vetmi që e mbroj atë në vitet e tij në rënie. një infermiere besnike. Në fund të fundit, ajo që ata thonë është e vërtetë: Plaku u kthye në fëmijëri. 1339 (7) Retoriku Antifon thotë: “Të ushqesh të moshuarit është si të ushqesh fëmijët në çdo gjë” 1340. (8) Por të njëjtën gjë bëri edhe filozofi Platoni: “Plaku, padyshim, bëhet fëmijë për herë të dytë” 1341. (20.1) Më pas. Tukididi tha: "Ne vetëm luftuam në Maratonë", (2) dhe Demosteni i bëri jehonë: "... ata që vetëm luftuan në Maratonën" 1342. (3) Mos anashkaloni as sa vijon. Kratin në “Pitina” ka thënë: Ju ndoshta i dini përgatitjet. 1343 (4) Retoriku Andokidas thotë: "Përgatitjet, o gjykatës të drejtë, dhe aspiratat e armiqve tanë - kjo është praktikisht gjithçka që ju dini." (5) Në të njëjtën mënyrë, Nicias, në fjalimin e tij garantues për Lisias, thotë: "Ju i shihni përgatitjet dhe aspiratat e kundërshtarëve, o gjykatës të drejtë". (6) Por kështu bën edhe Eskini: “Ju shihni përgatitjet, burra të Athinës dhe formacionin për betejë.” 1344 (7) Dhe më shumë. Demosteni tha: "O burra të Athinës, sa përpjekje dhe sa pretendime përfshihen në këtë luftë, secili prej jush, mendoj, e kupton". (8) Bufi thotë: "Sa përpjekje dhe sa përgatitje për betejë u bënë për këtë luftë, mendoj se askush nga ju nuk shpëtoi". 1345 (21.1) Isokrati shkroi: "Ishte sikur ajo të jetonte me pasurinë e tij dhe jo me veten e tij." (2) Dhe Lisias në Orphanics thotë: "Siç doli, nuk ishte për veten e tij, por për paratë." 1346 Mik fisnik, nëse tani, pasi hoqi dorë nga abuzimi, Ne ishim përgjithmonë pa moshë dhe të pavdekshëm me ju, Unë vetë nuk do të fluturoja para ushtrisë për të luftuar, Unë nuk do t'ju tërhiqja në rreziqet e një beteje të lavdishme. Por tani, si gjithmonë, vdekje të panumërta ne jemi të rrethuar dhe nuk ka si t'i shpëtojë një i vdekshëm. Përpara së bashku! Ose për lavdinë e dikujt, ose për lavdinë e vetë. 1347 (4) Theopompus shkruan: "Nëse shmangim rrezikun që na ka afruar dhe kalojmë pjesën tjetër të kohës në paqe, atëherë nuk ka asgjë të habitshme në një dashuri të tillë për jetën tonë, por tani, kur jeta jonë është e ekspozuar ndaj kaq shumë rreziqeve, vdekja në betejë duket zgjidhja më e mirë" 1348. (5) Dhe thënia e sofistit Chilon έγγύα, πάρα δ άτα nuk është thjesht një ritregim i gnomës Epicharmus: έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι ας (Një vajzë që verbohet është një garanci, dhe një vajzë që verbohet është një fatkeqësi). 1349 (22.1) Fjalët e Hipokratit: "Duhet të shikoni kohën, vendin, moshën dhe sëmundjen", (2) Euripidi e përcolli këtë në heksametër: ... kush dëshiron të arrijë artin, duhet gjithashtu të kuptojë se si jeton një person, në cilat vende dhe çfarë lloj sëmundjesh ka? 1350 (3) Më pas. Homeri shkroi: Por, siç mbaj mend, fatit nuk i shpëtoi asnjë i lindur në tokë. (4) Arkhin thotë: "Gjithçka është e destinuar të vdesë, herët a vonë." (5) Demosteni: "Fundi i çdo jete njerëzore është vdekja dhe secili duhet ta mbajë veten brenda kufijve të pranueshëm." 1351 (23.1) Herodoti në tregimin e tij për Glaukun dhe Spartiadën shkruan se, sipas fjalëve të Pithias, "që një perëndi të dëshirojë të bëjë dhe të bëjë janë një dhe e njëjta gjë". (2) Aristofani thotë: Aftësia për të bërë dhe për të menduar janë një. (3) Dhe Parmenidi nga Elea i bën jehonë atij: Të menduarit dhe të qenit janë një dhe e njëjta gjë. 1352 (4) Duket se Platoni ka shkruar diku: “Nuk do të themi asgjë absurde duke pohuar se vizioni është fillimi i dashurisë, shpresa pakëson vuajtjet, kujtesa ushqen dashurinë dhe bashkimi ruan” 1353. (5) Filemoni, poeti komik, shkruan: Fillimisht shikoni, pastaj habituni. Ndërsa e shikon, shpresa merr pushtetin. Kështu lind dashuria. 1354 (6) Demosteni ka thënë: “Vdekja është e destinuar për të gjithë ne”, etj., dhe Fanokliu në librin “Për Erosin, ose për të Bukurën” shkruan: askush nuk ka forcë të ecë në tokë. 1355 (24.1) Tek Platoni mund të gjendet pohimi i mëposhtëm: "Pasardhësi i parë i çdo bime, i drejtuar mirë drejt virtytit, ka mundësinë të përmirësojë cilësitë e natyrshme në të nga natyra" 1356. (2) Dhe historiani shkruan: "Kultivimi i një bime të egër bëhet i pamundur kur e kalon atë". Njëherë e një kohë unë isha tashmë një i ri dhe një vajzë, shkurre, zogj dhe peshq zhytës. (4) Dhe Euripidi e rishkruan këtë në Chrysippus: Asgjë që ekziston nuk vdes lindin forma të reja. 1357 (5) Platoni në Republikë flet për bashkësinë e grave, (6) dhe Euripidi në Protesilaus shkruan: Kutia e grave duhet të jetë e zakonshme. 1358 Moderimi është i përshtatshëm për të mençurit. (8) Epikuri tha prerazi: "Pavarësia është pasuria më e madhe". 1359 (9) Dhe një gjë tjetër. Aristofani shkroi: Të drejtët gëzojnë një jetë të qetë. Ai bën një jetë të mrekullueshme pa dyshim apo frikë. (10) Dhe Epikuri thotë: "Burësia është fryti më i madh i drejtësisë". 1360 (25.1) Të gjithë këta shembuj të huazimeve helene duhet të jenë të mjaftueshëm për ata që janë në gjendje ta kuptojnë atë. Megjithatë, ata jo vetëm huazojnë dhe parafrazojnë arsyetime dhe deklarata të ndryshme, por, siç do ta shohim tani, e përvetësojnë plotësisht për vete pasurinë e vjedhur. (2) Ata vjedhin libra të tëra dhe i botojnë si të tyret. Kështu, për shembull, Evgamon i Kirenës vodhi një libër të tërë për Thesprotae nga Musaeu, dhe Pisandër Kamiriti vodhi librin e Pisinus Lidianit "Heracleia". Panasi i Halikarnasit përvetësoi "Echalia" të Kreofilit të Samos. (26.1) Do të gjeni të njëjtën linjë si poeti më i madh, Homeri: Si një pemë ulliri që burri e ka dashur - dhe ajo që pasoi u huazua fjalë për fjalë nga "Zhdukja e Dionisit" të Orfeut. 1361 (2) Në Teogoni, Orfeu tha këtë për Kronos: Ai u shtri me qafën e trashë të varur, Dhe Homeri përdori të njëjtat fjalë kur përshkroi Ciklopët. 1362 (3) Hesiodi në veprën e tij "Për Melampodet" shkruan: Është gjithashtu e ëmbël të dish se çfarë i pret të vdekshmit Zotat - e mira apo e keqja do të pranojnë të besueshme... etj., duke i huazuar këto fjalë fjalë për fjalë nga Musey. 1363 (4) Aristofani, poeti komik, në librin e parë të Θεσμοφοριαζούσαις ka futur fjalë të vjedhura nga libri Έμπιπραμένων i Cratinus. (5) Poeti komik Platoni dhe Aristofani vjedhin njëri-tjetrin në Dedalus. (6) Komedia “Kokal”, e shkruar nga Arari, i biri i Aristofanit, u ndërrua nga Filemoni dhe u përftua komedia “Hypobolymen”. (7) Poema e Hesiodit u ritregua nga historianët Eumelus dhe Acisilaus dhe u botua prej tyre si vepër e tyre. (8) Gorgias i Leontius dhe Eudemus i Naxia vodhën nga Melesagoras. 1364 Bion of Proconisium shkurtoi dhe rishkruan veprat e lashta të Kadmit, Amfilokut, Aristoklit, Leanderit, Anaksimenit, Hellaninit, Androtionit dhe Filokorit. Dieuchides Megaricus e huazoi fillimin e veprës së tij nga Deukalioni i Hellaninit, (27.1) për të mos përmendur Heraklitin, i cili huazoi shumë nga Orfikët, (2) dhe Platoni, i cili mori doktrinën e tij të pavdekësisë së shpirtit nga Pitagora, dhe këtë të fundit nga Egjiptianët. (3) Siç thamë në fillim, shumë nga platonistët në shkrimet e tyre pohojnë se stoikët dhe Aristoteli i huazuan dispozitat më të rëndësishme të mësimeve të tyre nga Platoni. (4) Epikuri vodhi nga Demokriti mendimet më të rëndësishme të tij. (5) Por mjaft. Në fund të fundit, jeta nuk do të mjaftojë nëse vazhdoj një përshkrim të hollësishëm të kësaj vjedhjeje arrogante helene dhe sesi ata marrin meritën për shpikjet e njerëzve tanë më të mirë, duke na i vjedhur ato. III. Vazhdimi i huazimeve helene. Rreth mrekullive (28.1) Tani helenët janë të dënuar jo vetëm se i kanë huazuar doktrinat e tyre nga barbarët, por edhe se kanë bërë pjesë të mitologjisë së tyre shenjat tona sublime dhe të mrekullueshme, të dërguara me fuqi hyjnore për ata që bëjnë një jetë të shenjtë dhe ua kthejnë tërësisht punët e tyre. (2) Megjithatë, le t'i pyesim ata: a janë të vërteta këto mësime apo jo? Por ata kurrë nuk do t'i njohin ato si të rreme (në fund të fundit, ata vetë nuk do të pranojnë që janë të angazhuar në marrëzi dhe duke shpikur fabula). Kjo do të thotë se ata domosdoshmërisht i konsiderojnë të vërteta. (3) Por, në këtë rast, si mund t'i konsiderojnë ato vepra të mrekullueshme që u shpallën nga Moisiu dhe profetët e tjerë si të pabesueshme? Në fund të fundit, Zoti i Plotfuqishëm, në kujdesin e tij për të gjithë njerëzit, disa i kthen në rrugën e shpëtimit me urdhërime, të tjerë me kërcënime, të tjerë me shenja mahnitëse dhe të tjerë me premtime të mira. Bërja e shiut dhe ngjalljes së erërave (4) Thuhet se kur Hellas u vizitua nga një thatësirë ​​e gjatë dhe katastrofike, e cila shkatërroi të korrat e frutave, ata nga helenët që vuanin nga uria, por mbijetuan, shkuan në Delphi për të pyetur Pithia-n se si mund të shpëtonin veten nga ky tmerr. (5) Priftëresha u përgjigj se i vetmi ilaç ishte t'i kërkonte Aakut për lutje. I bindur prej tyre, Aeacus u ngjit në kodrën helene në 1365, shtriu duart e tij të pastra drejt qiellit dhe iu drejtua Zotit të përbashkët, duke iu lutur që të ndihmonte Heladën e shkatërruar. (6) Përpara se të kishte kohë për të mbaruar namazin, bubullima u dëgjuan mrekullisht, retë mbuluan të gjithë qiellin deri në horizont dhe përrenjtë e shiut derdhën dhe ujitën tokën. Pas kësaj, u korr një korrje e bollshme dhe e pasur - rezultat i lutjes së Zekut. (29:1) Shkrimi thotë: "Atëherë Samueli i thirri Zotit dhe Zoti ngriti zërin dhe dha shi ditën e korrjes" 1366. (2) A nuk e keni kuptuar ende se Ai që dërgon shiun mbi të drejtët dhe të padrejtët është një Perëndi, që qëndron në origjinën e çdo gjëje? (3) Shkrimi është plot me raste kur lutjet e të drejtëve tanë u dëgjuan nga Perëndia dhe ai ua plotësoi të gjitha kërkesat. (4) Dhe helenët thonë gjithashtu se kur erërat Etesian u zhdukën, Aristaeus i bëri flijime Zeusit të Ikmeas në Caea. (Në atë kohë kishte një thatësirë ​​dhe vapa dogji gjithçka dhe nuk kishte erëra, të cilat zakonisht ringjallnin frutat.) Dhe erërat u kthyen. (5) Në Delphi, kur u pyet për fushatën e Kserksit kundër Hellasit, u dha përgjigjja e mëposhtme: O Delphians, lutuni erës dhe do të jetë për mirë. Pastaj ngritën një altar dhe iu lutën erës që të bëhej ndihmës. Dhe me të vërtetë, erërat e stuhisë në Kepin Sepiyada shkatërruan të gjitha përgatitjet e ushtrisë persiane. 1367 (30.1) Empedokli i Akragantos kishte pseudonimin "Flamuri i Erërave". Ata thonë për të se kur frynte një erë e fortë nga mali Akragant, duke shkaktuar sëmundje dhe duke shkaktuar infertilitet tek gratë, ai arriti ta ndalojë atë. (2) Ai vetë shkruan për këtë në këtë mënyrë: Do të ndalosh erërat e shqetësuara që fluturojnë në tokë, që shkatërrojnë fushat me frymën e tyre. Dhe nëse dëshironi, do të dërgoni erërat e ndëshkimit. 1368 (3) Dhe thuhet se ai ndiqej vazhdimisht nga turmat, sepse: Disa kanë nevojë për parashikime, të tjerë janë të shqetësuar për sëmundjen, ata e kërkojnë këtë, duan të dinë fjalën shëruese, sepse ishin të rraskapitur nga një sëmundje e gjatë dhe e rëndë. 1369 (4) Nga kjo është e qartë se ata besonin në shërime, shenja dhe mrekulli, të cilat, sipas shkrimeve tona, kryhen nga të drejtët. Dhe nëse disa fuqi urdhërojnë erërat dhe sjellin shi, atëherë janë pikërisht ato për të cilat flet Psalmisti: “Sa të dëshirueshme janë pallatet e tua, o Zot i ushtrive” (Ps. 83:2). (5) Dhe ky është Zoti i fuqive, i principatave dhe i pushteteve, për të cilin Moisiu tha se ne do të ishim me Të: "Rretpre lafshën e zemrës suaj dhe mos u bëni më qafëfortë, sepse Zoti, Perëndia juaj, është Perëndia i perëndive dhe Zoti i zotërve, një Perëndi i madh, i fuqishëm dhe i tmerrshëm..." (Ligj: 6:16) "Thj. Ngrini sytë në lartësitë e qiellit dhe shikoni se kush i krijoi të gjitha këto” (Is. 40:26). (31.1) Disa thonë se epidemitë, breshri, stuhitë dhe fatkeqësitë e ngjashme nuk ndodhin vetëm nga shkaqe natyrore, por edhe për shkak të zemërimit të demonëve dhe engjëjve të këqij. (2) Kështu thuhet se magjistarët Kleone, duke vëzhguar fenomene qiellore, ishin në gjendje, me ndihmën e këngëve dhe sakrificave, të largonin kërcënimin dhe zemërimin e demonëve kur retë do të shpërthyen në breshër. (3) Dhe nëse nuk kishte kafshë afër, ata përdornin gjakun e gishtit të tyre për kurban. (4) Profetesha Diotima, përmes sakrificave, arriti për athinasit një vonesë dhjetëvjeçare në epideminë e murtajës dhe sakrificat e Epimenides të Kretës vonuan për ta shpërthimin e Luftës Persiane për të njëjtën periudhë. 1370 Pavarësisht nëse i quajmë këto shpirtra hyjni apo engjëj, ndryshimi nuk është i madh. (5) Ata që dinë magji, ngrenë statuja pranë tempujve dhe varreve të të vdekurve, thërrasin shpirtrat e të vdekurve, duke i quajtur demonë dhe duke i mësuar ata prej tyre që dalloheshin nga jeta e drejtë t'u shërbejnë njerëzve, duke udhëtuar në hapësirën afër tokës. Sepse ata e dinë se shpirtrat qeverisin trupin në një mënyrë të natyrshme. (32.1) Por ne do të flasim për këtë më vonë në diskutimin tonë "Për engjëjt". Parashikimet astronomike. Shembull i Demokritit (2) Demokriti, duke vëzhguar trupat qiellorë, parashikoi shumë fenomene dhe mori pseudonimin Σοφία për këtë. Pasi mori një herë një pritje të përzemërt nga miku i tij Damasus, në shenjë mirënjohjeje, bazuar në vëzhgimin e kombinimit të ndriçuesve, ai parashikoi shi të madh. Disa u besuan fjalëve të tij dhe mblodhën atë që kishin korrur (në fund të fundit, ishte verë dhe ata ishin në lëmë). Pjesa tjetër humbi gjithçka, pasi një shi i papritur dhe i fortë ra në 1371. Alegoria e Ngjitjes në Sinai (3) Si mund të mos besojnë grekët pamjen hyjnore në malin Sinai, kur një zjarr shpërtheu pa dëmtuar asgjë në mal dhe zhurma e një borie u dëgjua pa ndihmën e një instrumenti të dukshëm? (4) Kjo e ashtuquajtur ngjitje në malin hyjnor është një shenjë e forcave hyjnore që përhapen në mbarë botën dhe përhapin një dritë të paarritshme. Kjo shprehje është një alegori, (5), por drita ishte e dukshme, siç thotë Aristobuli, sepse rreth malit u mblodhën një mori 1372 personash, pa llogaritur të miturit, duke mbushur të gjithë hapësirën për jo më pak se pesë ditë udhëtim deri në mal. 1373 (33.1) Dhe zjarri ishte i dukshëm për të gjithë ata që kishin fushuar pranë malit. Kjo zbritje nuk ishte lokale, sepse Zoti është kudo. (2) Historianët thonë se në një ishull të quajtur Britannia ka një shpellë rrëzë një mali, dhe në majë të saj ka një humnerë që gogëlon. Pra, kur era fryn në shpellë dhe depërton thellë në shkëmb, nga ajo dëgjohet një tingull melodik, si cimbali. 1374 (3) Në pyll, shushurima e gjetheve nga shpërthimet e erës shpesh i ngjan këngës së zogjve. (4) Hartuesit e librit “Për Persinë” thonë se në vendet e sipërme, në vendin e magjistarëve, në mes të një rrafshi të madh ka tre kodra. Dhe, duke kaluar nga ky vend, udhëtari në kodrën e parë dëgjon një zhurmë të mbytur, sikur të bërtisnin jo më pak se disa mijëra dhe dëgjohen tingujt e betejës; duke iu afruar kodrës së mesme, ai i dëgjon këto tinguj më fort dhe më qartë, dhe afër të fundit dëgjon një paean, sikur të ishte duke u kënduar nga fitimtarët. 1375 Origjina e shenjave të mrekullueshme (5) Kjo ndodh, besoj, sepse kjo zonë kombinon shkëmbinj të lëmuar dhe shpella, dhe ajri që hyn në shpella, duke nxituar jashtë, bën tinguj të fortë. (34, 1) Megjithatë, plotfuqia hyjnore është në gjendje të prodhojë tinguj ose fenomen pa ndonjë ndërmjetës material, duke treguar kështu se ajo që është e arritshme për madhështinë e tij është përtej rrjedhës së zakonshme të natyrës, duke i kthyer shpirtrat mosbesues dhe duke i përgatitur ata për të marrë urdhërimin. (2) Pse atëherë është e pamundur të dëgjosh në re ose në male tinguj të ndryshëm të krijuar nga ajri i lëvizur nga ndonjë parim aktiv? Prandaj profeti thotë: “E dëgjuat zërin e tij, por nuk e patë figurën e tij”. (3) A e kuptove se zëri i Zotit, Logos-i i tij, nuk ka formë? Fuqia e Logos-it, fjalimi i ndritshëm i Zotit, e vërteta më e lartë qiellore që zbret në mbledhjen e kishës, vepron përmes shërbesës së tij ndriçuese të perceptuar sensualisht. IV. Teologët egjiptianë dhe gjimnozofistët indianë (35.1) Duke i shqyrtuar të gjitha këto më nga afër, ne gjejmë jo vetëm se filozofët huazuan nga ne më të mirën e mësimeve të tyre, por edhe se ata botuan si të tyret mësimet e barbarëve të tjerë, duke veçuar diçka nga çdo shkollë. Ata huazuan më shumë se të tjerët nga egjiptianët, dhe mbi të gjitha, doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave në trupa të ndryshëm. (2) Sepse është pikërisht ky mësim që është më i dukshëm në ritualet e kishës egjiptian. Kortezhi ritual egjiptian (3) I pari në procesionin ritual ishte ό ωδός - këngëtari, duke mbajtur në duar një nga simbolet muzikore. Thuhet se ai është ekspert në dy librat e parë Hermetik, i pari prej të cilëve përmban himne për Zotin dhe i dyti rregullat e sjelljes për mbretërit. (4) Pas këngëtarit ishte ό ωροσκόπος - një astrolog, një vëzhgues i kohës, duke mbajtur në duar një horolog 1376 dhe një degë palme - simbole astrologjike. Ai duhej të dinte përmendësh katër librat astrologjikë të Hermesit për vendndodhjen e yjeve të fiksuar të dukshëm, [për rendin e lëvizjes së Diellit, Hënës dhe pesë yjeve në lëvizje], për kombinimin dhe shkëlqimin e Diellit dhe Hënës dhe, së fundi, për ngjitjet. (36.1) Më pas erdhi ό ἰερογραμματεύς - shkruesi i shenjtë, në kokë kishte krahë dhe në duar mbante një libër dhe një kanun (κανοϋν), në të cilin kishte bojë dhe një shkop shkrimi. Dhe ai duhej të njihte kozmografinë, gjeografinë, korografinë (χωρογραφἰα) të Egjiptit dhe rrjedhën e Nilit, strukturën e kishës dhe vendeve të shenjta, si dhe rendin e ritualit dhe qëllimin e objekteve të përdorura në të. (2) Pas tyre erdhi ό στολιστής 1377, i cili mbante peshore për matjen e drejtësisë dhe një filxhan për libacione. Ai ishte përgjegjës për çështjet e edukimit dhe të shërbimit ritual. Janë dhjetë libra për shpërblimet për perënditë e tyre dhe për rregullat e devotshmërisë, të cilat përfshijnë libra për flijimet, për parimet, për himnet, për lutjet, për festat dhe të ngjashme. (37.1) Pas tyre erdhi ό προφήτης, një falltor, me një enë të hapur me ujë dhe e ndoqën shërbëtorët me bukë për flijim. (2) Parathënësi, duke qenë kujdestar i kishës, njihte dhjetë libra, të quajtur hieratik, të cilët mbulonin të gjitha çështjet që kishin të bënin me ligjin, adhurimin dhe stërvitjen e shërbëtorëve të kishës. Përveç kësaj, ai mbikëqyrte mbledhjen e taksave që vinin nga egjiptianët. (3) Janë, pra, dyzet e dy nga librat më të rëndësishëm të Hermesit, dhe tridhjetë e gjashtë prej tyre, që përmbajnë të gjithë filozofinë egjiptiane, përdoren nga pjesëmarrësit e sipërpërmendur në procesion. Librat e mbetur janë nën juridiksionin e παστοφόροι (fjalë për fjalë bartës të simboleve) dhe trajtojnë çështje të shërimit: për strukturën e trupit, për sëmundjet, për instrumentet, për ilaçet, për sëmundjet e syve, ndërsa pjesa tjetër i kushtohet gjinekologjisë. Gjimnozofistët dhe Aleksandri i Madh (38.1) Të tilla, shkurt, janë zakonet e Egjiptianëve. Filozofia e hinduve është gjithashtu shumë e shquar. (2) Aleksandri i Madh kapi dhjetë gjimnozofistë, ndër më trimat dhe më të heshturit, dhe u ofroi atyre probleme të vështira, duke thënë se do të ekzekutonte ata që nuk i zgjidhnin. Më të madhin prej tyre e emëroi gjykatës. (3) I pari prej tyre, në pyetjen: “Kush është më i madh, i gjalli apo i vdekuri?”, u përgjigj: “I gjalli, pasi nuk ka të vdekur”. (4) E dyta, në pyetjen: «Toka ose deti strehon kafshë më të mëdha», u përgjigj: «Toka, pasi deti është vetëm një pjesë e tokës.» (5) E treta u pyet: "Cila kafsha në tokë është më dinake?" Ai u përgjigj: "Ajo për të cilën njeriu ende nuk e di." (6) I katërti u pyet: "Cili ishte qëllimi i shtyrjes së Sabbës të tradhtonte?" Ai u përgjigj: "Që të jetojë mirë, ose të vdesë mirë". (7) Kur u pyet i pesti nëse ishte ditë para apo natë, ai u përgjigj se ishte ditë dhe shtoi se pyetjet dhe përgjigjet ishin të ndërlikuara. (8) I gjashti, në pyetjen: "Kush frymëzon dashurinë më të madhe", u përgjigj se ai është më i fuqishmi, por nuk shkakton frikë. (9) I shtati u pyet nëse një njeri mund të bëhej zot. Për këtë ai u përgjigj: "Po, nëse ai bën diçka që një person nuk mund ta bëjë". (10) I teti, në pyetjen: "Kush është më i fortë, i gjallë apo i vdekur", u përgjigj se ai ishte i gjallë, pasi ishte në gjendje të duronte aq shumë të këqija. (11) I nënti u pyet: "Sa duhet të jetojë njeriu?" Ai u përgjigj: "Derisa të vendosë se është më mirë për të të vdesë." (12) Më në fund, Aleksandri urdhëroi të dhjetën të vlerësonte përgjigjet, pasi ai u emërua gjyqtar. Ai u përgjigj: "Ata folën njëri më keq se tjetri". Atëherë Aleksandri i tha: "Ti duket se dëshiron të vdesësh i pari, duke dhënë një dënim të tillë." "Si," u përgjigj ai, "O mbret, do të qëndroni të ndershëm pas kësaj, pasi thatë se do të ekzekutoni i pari atë që përgjigja ishte më e keqja?" 1378 V. Helenët kanë një ide për Zotin e vërtetë. Kerygma Petri (39.1) Pra, ne kemi treguar me detaje të mjaftueshme se helenët me të drejtë konsiderohen hajdutë të mësimeve të ndryshme. Pjetri flet edhe për faktin se më të famshmit nga helenët kanë njëfarë ideje për Zotin e vërtetë, të paktën përafërsisht dhe në mënyrë përshkruese, në “Perdikimet” 1379: (2) “Dije, pra, se është një Zot, që ka vendosur fillimin dhe kufijtë e çdo gjëje. një i pakuptueshëm, i përjetshëm, i pathyeshëm, i pakrijuar, i cili krijoi gjithçka me Logosin e fuqive të Tij”, domethënë, sipas shkrimit gnostik, përmes Birit të Tij. (4) Ai shton më tej: "Pendohuni te ky Perëndi, por jo si grekët", 1380, duke treguar kështu se grekët adhuronin të njëjtin Zot, por ata nuk kishin akses në njohurinë më të lartë të zbuluar nga Biri. (5) Prandaj, ai nuk thotë "mos e nderoni Zotin e helenëve", por urdhëron ta nderoni atë, por jo në të njëjtën mënyrë si helenët, duke ndryshuar kështu vetëm mënyrën e adhurimit, por duke mos shpallur ndonjë Zot të ri. (40.1) Vetë Pjetri shpjegon se çfarë do të thotë shprehja "jo si grekët", duke shtuar se "ata nxitojnë me injorancën e tyre, duke mos njohur Zotin siç e njohim ne në përputhje me njohjen e të përsosurve, ata krijuan shëmbëlltyra nga ajo që iu dha për pushtet, dru dhe gur, bakër dhe hekur, ar dhe argjend. Duke përdorur atë që iu dha idhullit. u jepet për ushqim, zogjtë e qiellit, banorët e deteve, tokës dhe zvarranikëve, kafshët e egra dhe tufat e kafshëve katërkëmbëshe që kullosin nëpër fusha, foshnjat dhe minjtë, macet, qentë dhe majmunët, ata u sjellin të vdekurve në formën e flijimeve dhe i ofrojnë të vdekurit të vdekurit për t'i treguar dhe për t'i treguar perëndishmërinë e tij. Dallimi midis Krishterimit dhe Judaizmit (41:1) Për faktin se ne njohim të njëjtin Zot, por ndryshe, ai vazhdon kështu: (2) “Mos adhuroni si hebrenjtë, pasi ata, duke besuar se vetëm ata kanë njohurinë e Zotit të vërtetë, në të vërtetë nuk e njohin Atë dhe adhurojnë engjëjt dhe kryeengjëjt, hënën dhe hënën. festoni fillimin e muajit, as ditët e të Ndormëve, as festat, as Ditën e Madhe.” (4) Dhe më pas, duke përfunduar këtë arsyetim, ai shton: "Prandaj edhe ju, duke mësuar shenjtërinë dhe drejtësinë, siç ju është urdhëruar, adhuroni Perëndinë në një mënyrë të re me anë të Krishtit. (5) Në fund të fundit, Shkrimi thotë: "Shiko, unë po ju urdhëroj një besëlidhje të re (καΐνήν), jo atë që iu urdhërua në Horë". (6) Pra, ai bëri një besëlidhje të re (νέαν) me ne, dhe ajo që u lidh me Grekët dhe Judenjtë është e vjetër, por ju që adhuroni në një mënyrë të tretë të ndryshme nga ata jeni të krishterë. (7) Nga këtu, mendoj unë, është e qartë se i vetmi Zot njihet nga grekët në mënyrë pagane, nga çifutët në mënyrën e tyre dhe nga të krishterët në një mënyrë të re dhe shpirtërore. Uniteti i Revelacionit Hyjnor (42.1) Pra, Zoti, sundimtari i të dy besëlidhjeve, u dha grekëve filozofinë e tyre, përmes së cilës ata lavdërojnë fuqinë e tij. (2) Nëpërmjet arsimit helen dhe ligjit hebre, të gjithë ata popuj që pranuan besimin mblidhen në një racë të vetme. Dhe këta popuj nuk janë të ndarë nga koha, që dikush të mos vendosë se ata kanë tre natyra të ndryshme dhe janë rritur nga tre besëlidhje të ndryshme, dhe jo nga një, një Zot. [...] thënia e Zotit të vetëm ekzistues. (3) Kështu, duke dashur t'i shpëtonte judenjtë, Perëndia u dha atyre profetë dhe në të njëjtën mënyrë, për të shpëtuar më të mirën e helenëve, ai veçoi nga pjesa tjetër e turmës dhe lartësoi profetët vendas që flisnin gjuhën e tyre, në mënyrë që ata të mund të merrnin përfitime hyjnore, siç tregohet edhe nga Pali, (43:1) Pali, i cili thotë: "Merrni një libër për Perëndinë, lexojeni për Perëndinë, çfarë do të vijë në të ardhmen. Duke marrë Hystaspes dhe duke e lexuar, do të zbuloni se Biri i Perëndisë përshkruhet atje edhe më qartë dhe definitivisht, dhe sa mbretër do të ndërtojnë ushtritë e tyre kundër Krishtit, duke e urryer Atë, dhe kundër atyre që mbajnë emrin e Tij dhe besojnë në Të, dhe për nënshtrimin dhe ardhjen e Tij” 1381. (2) Më pas ai pyet: “Më thuaj, e kujt është gjithçka në botë?” (3) Prandaj, Pjetri u përcjell edhe fjalët e Zotit apostujve: “Nëse ndonjëri nga izraelitët pendohet dhe beson në Perëndinë nëpërmjet emrit tim, mëkatet e tij do t'i falen. Pas 12 vjetësh, shko në botë dhe që askush të mos thotë: Nuk dëgjova” 1382. VI. Për shpëtimin e të gjithë të drejtëve (44.1) Ashtu si predikimi tani kryhet në kohën e duhur, në kohën e duhur ligji dhe profetët iu dhanë barbarëve dhe filozofia grekëve, për të përgatitur veshët e tyre për predikimin e shpëtimit. (2) "Kështu thotë Zoti, Shëlbuesi i Izraelit, në një kohë të pranueshme të kam dëgjuar dhe në ditën e shpëtimit të kam ndihmuar dhe do të të jap një besëlidhje me popullin për të rivendosur vendin, për t'u kthyer trashëgimtarëve trashëgiminë e shkretë, për t'u thënë robërve: "Dilni jashtë dhe atyre që janë në errësirë" (9:9). (3) Dhe nëse të burgosurit janë hebrenj të cilëve Zoti u thotë: “Dilni nga burgu nëse dëshironi” (Mateu 23:4), që do të thotë edhe burgje vullnetare, edhe “barrë të rënda” që u janë ngarkuar atyre nga padrejtësia njerëzore, atëherë është e qartë se “ata që janë në errësirë” janë të zhyturit (κατορυγμένον) me pjesën më të lartë të besimit (idhull) sipas ligjit të tij Zoti, që i shpëtoi, u tha atyre: "Besimi juaj ju ka shpëtuar". Filozofët e drejtë jo vetëm që kanë nevojë për besim në Zotin, por gjithashtu duhet të heqin dorë nga idhujtaria e tyre. (5) Pas kësaj, atyre menjëherë u zbulohet e vërteta dhe ata largohen nga ajo që ishte krijuar më parë. Zoti predikoi edhe në Hades. (45.1) Shkrimi thotë: "Xhehenemi flet për shkatërrim; ne nuk e kemi parë pamjen e tij, ne kemi dëgjuar vetëm zërin e tij." 1383 (2) Kjo nuk duhet të merret fjalë për fjalë, sikur të ishte duke folur për vendin "nga vjen zëri". Këtu po flasim për ata që përfunduan në ferr, duke zgjedhur vullnetarisht vdekjen, si ata që vetë u hodhën nga një anije në det. Ata dëgjuan zërin e fuqisë hyjnore. (3) Sepse kush, duke qenë në mendjen e tij të shëndoshë, do të vendosë që shpirtrat e të drejtëve dhe të mëkatarëve t'i nënshtrohen të njëjtit fat, duke akuzuar kështu Providencën për padrejtësi? (4) Në të vërtetë, a nuk thuhet fare qartë se Zoti u predikoi lajmin e mirë atyre që humbën jetën në kataklizëm ose, më mirë, atyre të burgosurve dhe të lidhur me zinxhirë. (5) Në librin e dytë të Stromatit, unë tashmë thashë se apostujt, duke ndjekur Zotin, predikuan Ungjillin në Ferr. Në fund të fundit, këtu, si atje, më i miri i studentëve duhet të imitojë Mësuesin në çdo gjë. Ai synon të sjellë në konvertim ata hebrenj dhe paganë që jetuan me drejtësi në përputhje me ligjin ose filozofinë, por që e përfunduan jetën e tyre jo si njerëz të përsosur, por si mëkatarë. (6) Sepse është e natyrshme për periudhën ungjillore hyjnore që ata që zotëronin drejtësi të madhe dhe jeta e të cilëve drejtohej drejt kthimit, megjithëse tani ishin në një vend tjetër, të jenë mes njerëzve të Perëndisë së plotfuqishëm. Të gjithë ata duhet të ruhen, secili sipas masës së gnosës së arritur. (46.1) Veprat e Shpëtimtarit janë të efektshme, besoj, sepse shpëtimi është misioni i Tij. Dhe Ai çon përmes predikimit në shpëtimin e atyre që duan të besojnë në Të, kudo që janë. (2) Në fund të fundit, Zoti nuk zbriti në Ferr ndryshe veçse për qëllimin e predikimit të Ungjillit. A zbriti Ai për t'u predikuar të gjithëve, apo vetëm judenjve? (3) Nëse për të gjithë, atëherë të gjithë ata që besojnë duhet të shpëtohen, edhe nëse janë paganë, pasi ndëshkimet e Perëndisë janë të një natyre shpëtimtare dhe disiplinore dhe të çojnë në kthim dhe pendim në vend të vdekjes në mëkat, veçanërisht pasi shpirtrat, edhe pse të errësuar nga vuajtjet, duke u çliruar nga fuqia e mishit dhe duke e hedhur poshtë perceptimin trupor, janë më të aftë për të qenë më të qartë. (4) Nëse predikimi i Tij u drejtohet vetëm atyre hebrenjve që dëshirojnë njohurinë dhe besimin e Shpëtimtarit, atëherë është e qartë se Ai, ashtu si apostujt, pa pasur preferenca personale, u predikoi edhe atyre nga paganët që ishin gati për kthim në besim. (5) Ose, siç thuhet mrekullisht te Bariu: "Dhe ata hynë në ujë me Të; ata që hynë të gjallë dolën edhe të gjallë, ata që flinin hynë të vdekur, por u ngritën të gjallë." 1384 (47.1) Më tej, Ungjilli thotë se trupat e shumë atyre që flinin u ngritën, u rikthyen në një gjendje më të mirë (Mateu 27:52). Kjo do të thotë se lëvizja dhe ndryshimi universal ndodhin nëpërmjet ekonomisë së Shpëtimtarit. (2) Njeriu i drejtë mbetet i drejtë, pavarësisht nëse është avokat apo grek. Sepse Zoti nuk është vetëm Zoti i Judenjve, por edhe i të gjithë njerëzve të tjerë, dhe mbi të gjitha Ai është Ati i atyre që e njohin Atë. (3) Sepse, nëse të jetosh mirë dhe në përputhje me ligjin është jetë, dhe të jetosh me mençuri dhe sipas ligjit është jetë, atëherë ata që edhe përpara ligjit erdhën në besim dhe konsiderohen të drejtë, madje edhe para ligjit janë të drejtë falë cilësive të veçanta të shpirtrave të tyre, megjithëse janë në ferr dhe të lidhur me zinxhirë, pasi kanë dëgjuar zërin e Zotit, ose të Vetes, ose duke shpallur apostujt e Tij, kanë ngritur dhe shpallur apostujt e Tij. Në fund të fundit, Zoti është fuqia e Perëndisë dhe fuqia nuk mund të jetë e dobët. (4) Pra, mund të konsiderohet e provuar se Zoti i mirë dhe Zoti i gjithëfuqishëm i shpëton me drejtësi të gjithë ata që i drejtohen atij, qofshin këtu apo kudo tjetër. Në fund të fundit, forca aktive nuk është vetëm këtu, por kudo dhe gjithmonë efektive. Dëshmi nga Kerygma Petri (48.1) Në predikimet e Pjetrit, Zoti u thotë dishepujve të tij pas Ringjalljes: (2) "Unë zgjodha ju, dymbëdhjetë dishepuj, duke ju konsideruar të denjë për mua, të cilin Zoti e donte, duke e quajtur apostuj besnikë, duke e dërguar në botë për t'u predikuar në vende të ndryshme njerëzve të vendeve të ndryshme, në mënyrë që ata të dinë se çfarë është e qartë në Krishtin që të zbulohet besimi i Zotit. ata që dëgjuan dhe besuan do të shpëtojnë, ata që nuk besuan, megjithëse dëgjuan, do të dëshmojnë, që më vonë askush të mos thotë me vete si justifikim: "Nuk dëgjova". 1385 (3) A nuk funksionon i njëjti rregull në Xhehennem, kështu që edhe atje shpirtrat e këqij, pasi e kanë dëgjuar predikimin, ose pendohen ose pranojnë se meritojnë dënim sepse nuk besuan? Drejtësia e Providencës Hyjnore (4) Atyre që kanë përfunduar veprat e tyre dhe janë larguar përpara mbërritjes së Shpëtimtarit (pa dëgjuar një predikim dhe pa pasur mundësinë për të treguar besimin ose mosbesimin e tyre) u jepet një shans për të gjetur shpëtimin ose për të marrë ndëshkim. (5) Në fund të fundit, do të jetë e padrejtë nëse ata dënohen pa gjyq dhe ata që jetojnë pas ardhjes do të kenë një avantazh përballë drejtësisë hyjnore. (6) Prandaj, nga lart u thuhet të gjithë shpirtrave të arsyeshëm: “Nëse ndonjëri prej jush ka bërë diçka pa e ditur, pa e parë qartë Zotin, nëse më pas, pasi ka mësuar, pendohet, atëherë do t’i falen mëkatet”. 1386 (7) "Ja", thuhet, "Unë kam vënë para fytyrës sate vdekjen dhe jetën. Zgjidh jetën" (Ligj. 30:15). Zoti thotë këtu se nuk i krijoi të dyja, por i vendosi në mënyrë që të kishte një zgjedhje. (49.1) Dhe në një vend tjetër të Shkrimit thuhet: "Nëse dëgjoni dhe dëshironi, do të hani të mirat e vendit, por nëse dëgjoni dhe nuk dëshironi, shpata do t'ju gllabërojë, sepse goja e Zotit e thotë këtë" (Is. 1:19). (2) Davidi, ose më mirë vetë Zoti, flet përmes gojës së shenjtorit (në fund të fundit, kështu ka qenë që nga themelimi i botës, saqë në çdo kohë njerëzit janë shpëtuar dhe do të shpëtohen nëpërmjet besimit): (3) "Për këtë arsye zemra ime u gëzua dhe gjuha ime u gëzua, madje edhe mishi im do të pushojë me shpresë. Sepse ti nuk do të lejosh që shenjtja jote të më tregohet e korruptuar. shtegun e jetës, ti do të më mbushësh me gëzim përpara fytyrës sate” (Ps. 15:9-11). (50:1) Dhe duke qenë se të gjithë njerëzit janë të vlefshëm për Zotin, Ai vlerëson edhe ata shenjtorë që u kthyen nga judenjtë dhe johebrenjtë, duke u bërë prozelitë. (2) Sepse Shkrimi thotë me të drejtë se kau dhe ariu shkojnë së bashku. 1387 Çifutët janë si kau, sepse u liruan nga zgjedha me ligj, dhe gjithashtu sepse kau është artiodaktil dhe barngrënës. 1388 (3) Paganët janë si një ari, një kafshë e papastër dhe e egër. Thuhet se kjo kafshë lind një copë mishi pa formë, e cila më pas formohet në një pamje të ariut nga gjuha e nënës. Pra, në fund të fundit, të konvertuarit nga një shtet pagan formohen nga fjala dhe, duke u zbutur, shenjtërohen si kau. (4) Prandaj profeti thotë: “Dhe sirenat, bijat e strucit dhe të gjitha kafshët e egra do të më lavdërojnë” (Isa. 43:20). (5) Kafshët e papastra të fushës janë të botës, sepse janë të egra në mosbesim, të ndotura nga jeta dhe jo të pastruara nga drejtësia e ligjit. (6) Por të transformuar nga një gjendje e egër me anë të besimit të Zotit, ata bëhen njerëz të Perëndisë, duke realizuar kështu dëshirën e tyre për të ndryshuar. (7) Meqenëse Zoti lartëson, Ai shtrin dorën ndaj atyre që përpiqen për Të dhe shpëtojnë: “Zoti nuk e largon fytyrën nga askush dhe nuk nderon të mëdhenjtë, sepse Ai krijoi të mëdhenjtë dhe të vegjëlit dhe kujdeset për të gjithë njëlloj” (Urt. 6:7). (51:1) Dhe Davidi thotë se «kombet ranë në gropën që ata vetë hapën dhe këmba e tyre u ngatërrua në rrjetën që kishin ngritur», megjithatë, «Zoti do të jetë një strehë për të shtypurit, një strehë në kohë fatkeqësie» (Psal. 9:16, 10). (2) Sepse Ungjilli u dha në kohë dhe në kohë telashe. Prandaj thuhet: “Dhe ata që e njohin emrin tënd do të kenë besim tek ti” (Psal. 9:11), që të mos dënohen padrejtësisht. (3) Dhe nëse Ai u predikon atyre që janë në mish që të mos dënohen padrejtësisht, a është e mundur që Ai të mos u flasë edhe atyre që janë larguar para ardhjes së Tij? "Sepse Zoti i drejtë e do drejtësinë" dhe "Shpirti i tij urren atë që do dhunën". (Psal. 10:7, 5) (52.1) Nëse, pra, i gjithë mishi mëkatar humbet në një kataklizëm dhe ndëshkimi kryhet me qëllim korrigjimi, atëherë vullneti i Zotit, duke qenë korrigjues dhe efektiv 1389, i shpëton ata që i drejtohen asaj. Por elementi delikat, shpirti, nuk do të preket nga ujërat e dendura, sepse natyra e hollë dhe e thjeshtë nuk i nënshtrohet dhe jo më kot quhet jotrupore. (2) Nëse rëndohet nën peshën e mëkateve, në mënyrë të pashmangshme do të merret nga përrenjtë së bashku me shpirtin trupor që ka dëshirë për mish. Fragment i Shën Valentinit Gnostik (3) Pra, në fund të fundit, Shën Valentini, ndriçuesi dhe kreu i shkollës (τών την κοινότητα πρεσβευόντων ό κορυφαίος), shkruan fjalë për fjalë: "Shumë nga ato që janë shkruar në librat e përgjithshëm, mund të gjenden në librat e Kishës hyjnore. Në fund të fundit, këto thënie nga zemra janë universale dhe ligji është i shkruar në zemra. Dhe ky është i dashuri dhe i dashur." (53.1) Ai i quan gjeneral ose libra hebrenj ose libra filozofësh që e bëjnë të vërtetën të arritshme për publikun. Nga librat e Interpretimeve të Gnostikut Isidore (2) Isidori, i biri dhe dishepulli i Basilides, në librin e parë të "Interpretimeve mbi Profetin Parchorus" shkruan: "[Filozofët] Attic thonë se Sokrati mori njohuri nga demoni i tij. Dhe Aristoteli 1390 pajtohet me ta, duke thënë se një person shoqërohet gjatë gjithë jetës së tij nga një libër i caktuar, i shoqëruar nga një djall i caktuar dhe nuk e vendosin atë profet. duke pranuar se nga e kanë marrë atë.” (4) Dhe më tej në librin e dytë të veprës së tij ai shkruan: "Nuk duhet menduar se ajo që me të drejtë u takon të zgjedhurve është thënë më parë nga filozofët. ​​Në fund të fundit, ky nuk është zbulimi i tyre. Pasi e vodhën nga profetët, ata ia atribuuan më të mençurit prej tyre." (5) Dhe më tej në të njëjtin vend: "Më duket se të gjithë ata që e konsiderojnë veten filozofë u përpoqën të zbulonin se çfarë do të thotë lisi me krahë dhe manteli i qëndisur mbi të. Por Fericidi i huazoi këto alegori teologjike nga profecitë e Kamit." VII. Origjina dhe Natyra e Filozofisë së Vërtetë (54.1) [**] ...siç e kemi theksuar edhe më herët, njohuria për të cilën po flasim nuk është mendim i shkollave individuale, por është filozofi e vërtetë, - [*] urtësi e rregulluar me të vërtetë (τεχνικήν), përvojë që zbulon objektet e jetës, urtësi që pohon njohuritë hyjnore, si dhe gjërat njerëzore të së shkuarës, të besueshme dhe të vetëdijshme. na zbuloi Zotin në ardhjen e Tij dhe nëpërmjet profetëve të Tij. (2.) Fjala është besnike, e ruajtur ashtu siç u shpërnda dhe përmban të gjithë të vërtetën ashtu siç Ai [Perëndia] donte [ajo] të zbulohej nëpërmjet Birit. (3) Në një aspekt është i përjetshëm, në një tjetër jepet në kohë, është një dhe i pandryshueshëm, i ndryshëm dhe i larmishëm, i lirë nga çdo lëvizje sensuale, por edhe i shtyrë nga dëshira sensuale, i përsosur dhe, në të njëjtën kohë, i larmishëm (ενδεής). Filozofia është kërkimi i mençurisë dhe dashurisë për të (55.1) Kjo urtësi - korrektësia e shpirtit dhe e fjalës dhe pastërtia e jetës - (...) është objekt i dëshirës për filozofi. Ajo me dashuri dhe pasion përpiqet për mençuri dhe bën gjithçka për ta arritur atë. (2) Filozofë ne i quajmë ata që deshën mençurinë e krijuesit dhe mësuesit të të gjitha gjërave, domethënë, gnosës së Birit të Perëndisë, dhe grekët i quajnë kështu ata që arsyetojnë për virtytin. Kufizimet e filozofisë greke (3) Filozofia e çdo shkolle individuale (kjo është ajo që unë e quaj filozofi) përbëhet nga dogma dhe rregulla të pandashme të jetës, të bashkuara në një tërësi. (4) Duke vjedhur disa nga udhëzimet e hirit hyjnor, grekët i bashkuan të gjitha, pjesërisht duke marrë hua drejtpërdrejt, pjesërisht duke dëgjuar për të nga diku. Në raste të tjera, duke qenë të frymëzuar nga arsyetimi, ata vetë e zhvilluan atë, por jo plotësisht, por bazuar në konsideratë dhe kuptim njerëzor, dhe për këtë arsye ranë në gabim. Ata vetë besojnë se e dinë të vërtetën, megjithëse shohim se e kanë kuptuar vetëm pjesërisht. (56.1) Ata nuk kanë kuptuar asgjë përtej kësaj bote. Dhe kjo është e ngjashme me gjeometrinë, e cila merret me distancat, madhësitë dhe format në një sipërfaqe të sheshtë, ose një foto, ku ngjashmëria e asaj që perceptohet nga shikimi përshkruhet në një aeroplan. Por ky është një iluzion optik, i cili arrihet duke aplikuar shenja në përputhje me linjat e shikimit dhe falë teknikave teknike (d.m.th., disa objekte ndodhen sipër, të tjerët poshtë ose në mes, disa në plan të parë, të tjerët në sfond, ose në një mënyrë tjetër të paraqitura në sipërfaqen e lëmuar dhe të barabartë të figurës). Pra, filozofët, si një piktor, kopjojnë të vërtetën. (2) Dhe në të gjitha rastet krenaria e tyre është shkaku i të gjitha gabimeve. Sepse nuk është për hir të përpjekjes për lavdinë njerëzore, të ushqyer nga krenaria, por nëpërmjet dashurisë për Perëndinë që njeriu duhet të përpiqet për urtësi të vërtetë të shenjtë. (57.1) Prandaj, ai që e konsideron të veçantën si universale dhe nderon vartësin si zot dhe sundimtar, e humb të vërtetën, duke mos kuptuar atë që tha Davidi: “Dhe hëngra dheun dhe hirin si bukë” (Ps. 101:10). Vetë-dashuria dhe mendjemadhësia janë tokë dhe mashtrim. (2) Dhe nëse është kështu, atëherë gnosa dhe dituria jepen përmes mësimit, që do të thotë se duhet kërkuar një mësues që jep udhëzim. (3) Për shembull, Kleanthesi e konsideron Zenonin të tillë, Teofrastin - Aristotelin, Metrodorin - Epikurin, Platonin - Sokratin. Le të kalojmë te Pitagora, Ferecide, Tales dhe të urtët e parë dhe të pyesim veten, kush ishte mësuesi i tyre? Nëse thoni se ata ishin egjiptianë, hindu dhe magjistarë, nuk do të ndalem me kaq, duke pyetur se kush ishte mësuesi i tyre? Dhe në këtë mënyrë do të arrijmë tek brezi i parë i njerëzve dhe do të pyesim se kush ishte mësuesi i tyre? (4) Sigurisht, jo një burrë, pasi ai nuk dinte asgjë. Dhe jo engjëjt, sepse duke qenë engjëj, ata nuk janë të dëgjueshëm për njeriun dhe nuk kanë, si ne, veshë apo gjuhë për të folur. Engjëjve nuk duhet t'u caktohen organet e të folurit, domethënë buzët, laringu, faringu, rrugët e frymëmarrjes ose gjoksi dhe diafragma, për të lëvizur ajrin. Vetë Zoti, i pashprehur në shenjtërinë e Tij të paarritshme, është i ndarë edhe nga kryeengjëjt. Dhe ne tashmë e dimë se edhe engjëjt mësuan të vërtetën, si dhe arkondet mbi ta. Në fund të fundit, të gjithë u ngritën. (58.1) Prandaj, le të vazhdojmë ngjitjen tonë në kërkim të një mentori. Por meqenëse vetëm një Perëndi i Plotfuqishëm është i palindur, dhe vetëm Ai lindi çdo gjë, dhe nëpërmjet tij “Gjithçka filloi të bëhet dhe pa Të nuk filloi të bëhet asgjë që u bë” (Gjoni 1:3). ("Një është me të vërtetë Perëndia, që krijoi fillimet e të gjitha gjërave" 1391, shkruan Pjetri, duke iu referuar Birit të parëlindur, duke kapur me saktësi kuptimin e thënies "në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën" - Zanafilla 1:1), pastaj është Ai që quhet urtësi nga të gjithë profetët, Ai është mësuesi për gjithçka që nga fillimi, që di të gjitha gjërat e krijuara. (2) Është Ai që nga lart dhe që nga themelimi i botës “në shumë mënyra dhe shumë herë” (Hebrenjve 1:1) udhëzon dhe çon në përsosmëri. Prandaj me të drejtë thuhet: “Mos e quani mësues në tokë” 1392. E shihni se nga vjen filozofia e vërtetë? (3) Ligji është imazhi dhe hija e së vërtetës. Ligji është [të paktën] një hije e së vërtetës, por filozofët helenë, me krenarinë e tyre, i quajnë disa nga njerëzit mentorë. (59.1) Ashtu si çdo gjë që ka lindur përpiqet për Perëndinë Krijues, mësimi i drejtë në gjërat e mira lufton, udhëheq dhe çon te Zoti. (2) Por nëse dikush që i përket botës së krijuar, pasi ka marrë në një farë mënyre kokrrat e së vërtetës, nuk kujdeset për to, por i hedh në një tokë djerrë dhe të thatë, ai i përzien me bar të egër, duke u përzier në shkencën njerëzore, si farisenjtë që u larguan nga ligji. Megjithatë, fajin për këtë nuk e ka mësuesi, por vetë ata që e kanë zgjedhur gabimin. (3) Të bindur nga ardhja e Zotit dhe qartësia e Shkrimit, ata arrijnë të kuptojnë ligjin. Ata që vijnë nga filozofia, nëpërmjet udhëzimeve të Zotit, arrijnë filozofinë e vërtetë: (4) "Fjalët e Zotit janë fjalë të pastra, si argjendi i rafinuar në furrë, i rafinuar shtatëfish" (Ps. 11:7). (60.1) Është pikërisht si argjendi i rafinuar vazhdimisht në furrë, që i drejti bëhet monedha e Zotit me shëmbëlltyrën e mbretit të prerë mbi të. Solomoni, duke thënë se "gjuha e të drejtit pastrohet me argjend", tregon në këtë mënyrë se mësimi njihet si i provuar dhe i mençur nëse pastrohet vazhdimisht nga toka, domethënë kur shpirti i gnostikut shenjtërohet në mënyrë të përsëritur, çlirohet nga zjarri tokësor (2) dhe trupi në të cilin ai banon gjithashtu bëhet i pastër. Por ky pastrim fillestar i shpirtit në trup, duke qenë i pari, është vetëm çlirimi fillestar nga ndotja, dhe megjithëse disa e konsiderojnë të përsosur, kështu duket vetëm për besimtarët e thjeshtë - hebrenjtë dhe grekët. (3) Megjithatë, gnostiku, duke tejkaluar atë që të tjerët duket se është kufiri i përsosmërisë, e drejton drejtësinë e tij në kryerjen e veprave të mira. Duke zhvilluar fuqinë e drejtësisë së tij nëpërmjet veprave të mira, ai bëhet i përsosur, duke arritur aftësinë për të bërë vazhdimisht mirë, duke u bërë si Zoti në këtë. Ata që kanë zbritur nga fara e Abrahamit quhen të thirrur, por bijtë e Jakobit janë të zgjedhurit, që kanë shkundur energjinë e së keqes nga këmbët e tyre. Origjina e traditës gnostike (61.1) Nëse Krishti Vetë quhet urtësi dhe Ai Vetë veproi nëpërmjet profetëve, duke mësuar nëpërmjet tyre traditën gnostike, të cilën me ardhjen e Tij ua zbuloi personalisht apostujve të shenjtë, atëherë kjo urtësi është gnosis, duke qenë një njohuri dhe kuptim i vërtetë dhe i saktë i ekzistueses, dhe së ardhmes dhe së shkuarës, të transmetuar dhe zbuluar nga Zoti. (2) Dhe nëse soditja është qëllimi i të urtëve, atëherë ata që përpiqen për dituri hyjnore nuk do ta arrijnë atë duke mbetur filozof nëse nuk e njohin këtë shpallje profetike, e cila u lejon atyre të përqafojnë të tashmen, të shkuarën dhe të ardhmen - ashtu siç është, ishte dhe do të jetë. (3) Kjo gnosë, përmes traditës gojore të apostujve, iu komunikua disave. Kjo do të thotë që gnosa dhe mençuria duhet të ushtrohen, duke çuar në një vizion të përsosur të entiteteve të përjetshme dhe të pandryshueshme. VIII. Inteligjenca e lindur (62.1) Pali në Letrat nuk duket se e mohon filozofinë, duke pasur parasysh vetëm se për ata që kanë arritur gnosës nuk ka nevojë të kthehen përsëri te filozofia helenike, të cilën ai e quan alegorikisht "elementet e botës" (Kol. 2:8), pasi ajo është një hyrje elementare dhe propedeutike e së vërtetës. (2) Prandaj, judenjve që janë larguar nga besimi nga dëshira për të përmbushur shkronjën e ligjit, ai u shkruan: «Duhet të mësohen përsëri parimet e fjalës së Perëndisë dhe keni nevojë për qumësht dhe jo ushqim të fortë.» (3) Po kështu kolosianëve, drejtuar grekëve: “Ruhuni që askush të mos ju rrëmbejë me filozofi dhe mashtrim boshe, sipas traditës së njerëzve, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit”, 1393 duke i thirrur sërish të largohen nga filozofia dhe udhëzimet elementare. (4) Por nëse dikush thotë se filozofia u gjet nga helenët vetëm nga fuqia e të kuptuarit njerëzor, unë përsëri do të përgjigjem se kuptimi (σύνεσις), sipas Shkrimit, u dërgua nga Zoti. (63.1) Psalmisti e konsideron të kuptuarit dhuratën më të madhe, duke u lutur kështu: «Unë jam shërbëtori yt, më jep të kuptoj.» (2) Dhe a nuk kërkon Davidi një njohje të plotë kur thotë: "Më mëso të kuptuarit dhe diturinë e mirë, sepse unë besoj në urdhërimet e tua". (3) Ai e njeh besëlidhjen si më të rëndësishmen dhe më të denjën e dhënë. (4) Dhe më tej psalmi i drejtohet Zotit: “Ai nuk ia ka bërë këtë asnjë populli dhe ata nuk e dinë gjykimin e Tij” 1394. Kuptimi i shprehjes Ai nuk e bëri këtë është qartë në atë që bëri, dhe jo në përemrin se. Ajo që është e rëndësishme këtu është të tregohet ajo e mëparshme. Përndryshe, profeti thjesht mund të thoshte se nuk e bëri. 1395 (5) Më tej, në Veprat e Apostujve, Pjetri thotë: “Me të vërtetë unë e di se Perëndia nuk i respekton njerëzit, por në çdo komb ai që i frikësohet Atij dhe bën atë që është e drejtë, është i pranueshëm prej tij” (Veprat 10:34-35). (64.1) Dhe paanshmëria e Zotit nuk kufizohet me kohë, por është e përjetshme, sikurse dashamirësia e tij nuk ka fillim dhe nuk kufizohet në një vend apo rreth të caktuar personash. (2) Mirësia e tij nuk ndahet në pjesë: "Hapni për mua portat e drejtësisë, unë do të hyj në to dhe do të përlëvdoj Zotin". “Kjo është porta e Zotit; të drejtët do të hyjnë në të” (Ps. 117:19–20). (3) Duke shpjeguar atë që tha Zoti, Barnaba shton: “Ka shumë porta të hapura, madje dyert e drejtësisë që janë në Krishtin dhe të bekuar janë ata që hyjnë në to.” (4) Të njëjtin kuptim përmban edhe profecia: "Zoti është mbi shumë ujëra" (Ps. 28:3), jo besëlidhje individuale dhe të ndryshme, por një mënyrë e vetme mësimi, e cila çon në drejtësinë e grekëve dhe barbarëve. (5) Davidi flet qartë, duke dëshmuar për të vërtetën: "Lë të hidhen në ferr mëkatarët, të gjitha kombet që harrojnë Perëndinë" (Ps. 9:18). (6) Ata me sa duket e harruan atë që kujtonin më parë dhe e refuzuan atë që njihnin para se të largoheshin prej tij. Kjo do të thotë se paganët kishin një ide të paqartë për Zotin. Roli i shkencës dhe filozofisë si arsim paraprak (65.1) Mjaft për këtë. Gnostiku duhet të jetë i ditur. Dhe meqenëse helenët thonë se Protagora ishte në gjendje të krahasonte çdo deklaratë me të kundërtën e saj, 1396 duhet të themi edhe diçka që e harmonizon këtë deklaratë. (2) Në fund të fundit, Shkrimi thotë: "A nuk do të marrë përgjigje ai që flet shumë fjalë?" 1397 "Kush mund t'i kuptojë shëmbëlltyrat e Zotit nëse jo i urti, i cili e njeh dhe e do Zotin e tij?" 1398 (3) “Ai duhet” të jetë besnik, të jetë i aftë të shprehë njohuritë e tij, të jetë i mençur në zgjedhjen e fjalëve, me përvojë dhe i pastër në vepra. Dhe sa më domethënës të jetë, aq më i përulur duhet të jetë", thotë Klementi në letrën e tij drejtuar Korintasve. 1399 (4) Një i tillë është në gjendje ta detyrojë atë të zbatojë urdhrat e tij. që janë gërshetuar rreth hardhisë janë prerë. Por kjo nuk është një detyrë e lehtë dhe ju duhet të bëni të njëjtën gjë. (6) Në fund të fundit - le ta themi përsëri - qëllimi kryesor i njeriut është njohja e Zotit, por ai gjithashtu kultivon tokën, studion gjeometrinë dhe filozofinë, për hir, përkatësisht, për mbijetesë, për përmirësim dhe për marrjen e njohurive dëshmuese. Kundër atyre që e konsiderojnë filozofinë një gënjeshtër dhe "djajtë e djallit" (66.1) Ata që pretendojnë se filozofia është shpikur nga djalli, le të kujtojnë atë që thuhet në Shkrimin e Shenjtë, se vetë djalli merr "masën e një engjëlli të dritës" 1401. Por pse? Është e qartë, për të profetizuar. Por nëse ai profetizon si një engjëll drite, atëherë ai thotë të vërtetën. (2) Nëse ai flet në mënyrë engjëllore dhe ndriçuese, atëherë ai profetizon dhe sjell të mira, pasi ka ndryshuar sipas natyrës së veprimit, megjithëse mbetet i ndryshëm në thelbin e tij për shkak të rënies. (3) Si mund të arrijë tjetër mashtrim, përveçse duke hyrë në aleancë me një dashnor të diturisë, e më pas duke e çuar në gabim? (4) Është e natyrshme të supozohet se ai e di të vërtetën, ndoshta pa e kuptuar atë, por edhe pa qenë plotësisht i huaj për të. (5) Filozofia, pra, nuk është një gënjeshtër dhe shpreh të vërtetën, ndonëse në mënyrë të shtrembëruar. Prandaj, nuk duhet të injorohet nga padituria ajo që është thënë [nga filozofët], si dhe ajo që thuhet tani nga profetët, por duhet marrë parasysh gjithçka që thuhet për të parë nëse përmban të vërtetën. 1402 (67.1) Në përgjithësi, nuk do të gabojmë nëse themi se gjithçka e nevojshme dhe e rëndësishme për jetën na është dhënë nga vetë Zoti dhe filozofia është diçka kryesisht për helenët, si një lloj besëlidhjeje që u është dhënë atyre posaçërisht, duke shërbyer si një hap që të çon në filozofinë e Krishtit, megjithëse helenët filozofues, helenët dhe helenët nuk e mbyllin me vetëdije të vërtetën e tyre. duke u frikësuar nga rreziku vdekjeprurës ndaj të cilit janë të ekspozuar besimtarët sipas ligjeve të shtetit të tyre. (2) Ashtu si në filozofinë barbare, në filozofinë helene egjrat mbollën nga i zoti i egjrës. 1403 Dhe ashtu si herezitë rriten në mësimet tona midis grurit të mirë, po ashtu ateizmi dhe sensualiteti epikurian e të ngjashme, në kundërshtim me arsyen, rriten midis filozofisë helene, si fruta të paligjshme midis të korrave të dhëna nga Zoti të kultivuara nga grekët. Origjina dhe natyra e gnozës (68.1) Apostulli e quan këtë filozofi sensuale dhe vetëdashëse "mençuria e kësaj epoke", pasi ajo mëson vetëm për këtë botë dhe çfarë është në të, duke ndjekur udhëzimet e atyre që sundojnë në këtë botë. Prandaj, kjo filozofi e veçantë është shumë elementare, ndërkohë që njohuria me të vërtetë e përsosur shkon përtej botës, duke u kthyer drejt asaj që është e kuptueshme dhe më shpirtërore se edhe ajo që “syri nuk ka parë, veshi nuk ka dëgjuar, as ka hyrë në zemrën e njeriut” (1 Kor. 2:9) derisa Mjeshtri na foli një fjalë për të, duke zbuluar të Shenjtën e të Shenjtëve, madje edhe atyre që janë gjëra më të shenjta. trashëgimtarët e Zotit. (2) Dhe nuk kam frikë të them (sepse i tillë është besimi gnostik) se një person i tillë di gjithçka dhe kupton gjithçka, duke kuptuar me besueshmëri atë që është e vështirë për ne të arrijmë. Ai është një gnostik i vërtetë, dhe kështu ishin Jakobi, Pjetri, Gjoni, Pali dhe apostujt e tjerë. Sepse Shkrimi është plot me gnosë, në formën në të cilën u dha nga Zoti dhe u shpjegua qartë prej Tij apostujve. (3) Gnosis nuk është gjë tjetër veçse një forcë e caktuar e natyrshme në shpirtin racional dhe që synon ushtrimin e tij, në mënyrë që falë gnosës të mund të marrë pjesë në pavdekësi. (69.1) Shpirti karakterizohet nga dy forca: gnosa dhe aspirata (ὸρμὴ). Aspirata është një lëvizje që synon ngritjen. Kushdo që përpiqet të arrijë diçka, së pari kupton se çfarë duhet bërë (arrin në gnosë), dhe më pas nxiton drejt qëllimit të synuar. (2) Le ta shohim këtë në më shumë detaje. Meqenëse studimi i paraprin veprimit (në fund të fundit, kushdo që dëshiron të bëjë diçka e shqyrton fillimisht), gnosa është pasojë e kërkimit, pasi aspirata pason njohuritë e fituara dhe përfshin veprimin. Kjo do të thotë: dituri, aspiratë dhe më pas veprim. Dhe gnosa është fillimi dhe demiurgji i çdo veprimi racional, prandaj vetëm ai, në realitet, është dallimi i vërtetë i shpirtit racional. (3) Prandaj, aspirata, ashtu si gnosa, drejtohet drejt ekzistencës, si një aftësi e caktuar e shpirtit për të soditur ekzistencën, si gjëra individuale, si një tërësi sendesh, ose, nëse arrin përsosmërinë, gjithçka në tërësi. (70.1) I urti pranon, siç thonë disa, se ka gjëra që janë të pakuptueshme dhe ato duhet të kuptohen pikërisht si të pakuptueshme, pasi ai e di se e pakuptueshme është e pakuptueshme. (2) Ky mendim i njerëzve të zakonshëm (κοινὁν) është një shenjë e kufizimeve të forcës së tyre, pasi një person i tillë pranon se për të ka diçka të pakuptueshme. Megjithatë, gnostiku për të cilin flas kupton gjithçka që të tjerët e konsiderojnë të pakuptueshme, sepse ai beson se nuk ka asgjë të pakuptueshme për Birin e Perëndisë dhe asgjë që nuk mund të mësohet. Në fund të fundit, Ai që vuajti nga dashuria për ne nuk do të fshehë asgjë në mësimin e gnosës. (3) Dhe besimi është një dëshmi e besueshme për këtë, pasi e vërteta është shpallur në traditën hyjnore. (4) "Sepse ai që përpiqet për dije të përsosur nuk do t'i shpëtojë as së shkuarës, as së ardhmes. Ai i kupton alegoritë (στροφός λόγων) dhe e njeh zgjidhjen e gjëegjëzave. Ai parashikon shenjat dhe zotimet, dhe fundin e ngjarjeve dhe të kohërave" (Wis. 8:8) një student i mençurisë. IX. Imazhi i Perfektit (Gnostik) (71.1) Gnostiku i nënshtrohet vetëm atyre pasioneve që janë të nevojshme për mirëmbajtjen e trupit, si uria, etja dhe të ngjashme. (2) Sa për vetë Shpëtimtarin, do të ishte absurde të besohej se trupi i Tij, për të ekzistuar, kishte nevojë për mbështetje materiale. Ai hëngri jo për të mbajtur trupin e tij, i cili tashmë mbështetej nga fuqia e shenjtë, por që ata që ishin me Të të mos mendonin se Ai ishte krejtësisht i ndryshëm nga ata. Megjithatë, disa ende më vonë vendosën se Ai u shfaq si një vegim. Ai ishte absolutisht i papasionuar (άπαθής), nuk i nënshtrohej asnjë ndjenje, kënaqësie apo dhimbjeje. (3) Apostujt, falë udhëzimit gnostik të Zotit dhe për shkak të qëndrueshmërisë dhe pandryshueshmërisë së disponimit të shpirtit, ishin në gjendje t'i rezistonin jo vetëm zemërimit, frikës ose dëshirës, ​​por edhe lëvizjeve të tilla të shpirtit që konsiderohen të mira, si guximi, përkushtimi, gëzimi ose hareja. Dhe ata mbetën të njëjtë, në të njëjtën gjendje asketizmi, edhe pas ringjalljes së Zotit. (4) Edhe nëse ndjenjat e mësipërme, të kontrolluara në mënyrë racionale, konsiderohen të mira, ato përsëri janë të papranueshme për të përsosurën. Ai nuk tregon guxim sepse nuk ndeshet kurrë me asgjë që shkakton frikë dhe nuk e konsideron asgjë që ndodh në këtë jetë si vërtet të tmerrshme (asgjë nuk mund ta largojë nga dashuria që ndjen për Zotin), nuk është i gëzuar (pasi nuk ka arsye për t'u mërzitur, duke qenë i bindur se gjithçka që ndodh ndodh për mirë), ai është i lirë nga zemërimi i tij (asgjë është e përjetshme, pasi Zoti nuk mund të jetë i përjetshëm). dhe për këtë arsye nuk mund të urrejë asgjë të krijuar nga Zoti). (5) Ai nuk është xheloz (pasi nuk ka asgjë që i mungon për të qenë i mirë dhe i sjellshëm dhe nuk e do askënd në kuptimin e zakonshëm, por vetëm si një [reflektim] i krijuesit në krijimet e tij). (72.1) Nuk ka sulme epshi, acarimi apo dëshira të tjera që lindin në shpirtrat e tjerë me të, pasi ai tashmë është bashkuar me të dashurin e tij në dashurinë e tij, duke e zgjedhur atë me vullnetin e tij të lirë dhe po i afrohet gjithnjë e më shumë në asketizmin e tij, duke braktisur të gjitha përfitimet e tjera për këtë, në mënyrë që të jetojë si mësues në pasion. (2) Fjala e Perëndisë është e kuptueshme dhe arsyeja është e natyrshme vetëm te njeriu. Një njeri i mirë ka imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit në shpirtin e tij, por vetë Zoti është antropomorf. Mendja tek çdo person është forma (είδος) që e karakterizon atë. Prandaj, kushdo që mëkaton kundër një personi vepron në mënyrë të pabesë dhe të pafe. (3) Është absurde të supozohet se gnostiku dhe i përsosuri nuk mund të shmangin zemërimin ose ushtrimin e guximit, pasi në një rast të tillë ai nuk do të ishte në gjendje t'i rezistonte rrethanave ose të luftonte rreziqet. (73.1) E nëse ia heqim mundësinë për t'u gëzuar, do ta pushtojë pikëllimi dhe do ta përfundojë jetën e tij shumë keq. Megjithatë, siç besojnë disa, si është e mundur të përpiqesh për të bukurën dhe të mirën pa pasur zell? Natyra e Dashurisë Hyjnore (2) Në të vërtetë, nëse ndonjë lidhje (οικείωσις) me të mirën lidhet me dëshirën, si është e mundur, duke mbetur pa pasion, të përpiqemi për të bukurën? (3) Ata që flasin në këtë mënyrë me sa duket nuk e kuptojnë natyrën e dashurisë hyjnore. Në fund të fundit, dashuria nuk është aspak dëshira e një të dashuruari, por dashuri e dashur (στερκτική οικείωσις), e cila e çon gnostikun “në unitetin e besimit” (Efes. 4:13), përtej kufijve të kohës dhe hapësirës. (4) Falë dashurisë, pasi e gjeti veten në qendër të asaj për të cilën po përpiqej, duke mposhtur shpresën me gnosë dhe duke zotëruar tashmë objektin e dëshirës, ​​ai nuk dëshiron asgjë më shumë. (5) Ai mbetet në një gjendje të vetme dhe të pandryshueshme dashurie gnostike, duke mos treguar më zell në dëshirën e tij për të bukurën, por tashmë e zotëron atë në dashurinë e tij. (6) Pse t'i tregojmë guxim ose dëshirë dikujt që me përzemërsinë e tij të dashur ka arritur bashkimin me Perëndinë e pamëshirshëm dhe nëpërmjet dashurisë së tij numërohet mes miqve të tij? Pamundësia gnostike (apatia) (74.1) Kështu, ne duhet të pranojmë se gnostiku dhe i përsosuri janë të çliruar nga të gjitha pasionet shpirtërore. Gnosis lind veprimin, dhe veprimi krijon një gjendje dhe prirje të veçantë, dhe një gjendje e tillë të çon në pandjeshmëri, dhe jo vetëm në moderim, pasi çlirimi i plotë nga dëshirat sjell frytin e pandjeshmërisë. (2) Gnostiku nuk pranon atë që i duket e mirë shumicës, për shembull, ato ndjenja pozitive që lindin nga një pasion i caktuar, si gëzimi (i cili është pasojë e kënaqësisë) ose dëshpërimi (që shoqërohet me pikëllimin), ose kujdesi (që është pasojë e frikës). Ai nuk frymëzohet kurrë (pasi frymëzimi shoqërohet me zemërim), megjithëse disa e konsiderojnë atë jo më të keq, por të mirë. Soditja është aspirata përfundimtare e gnostikut (75.1) Është absolutisht e pamundur të supozohet se ai që dikur është bërë i përsosur me anë të dashurisë dhe shijon pandërprerë dhe në mënyrë të pangopur gëzimin e pakufishëm të meditimit, duhet të jetë ende në gjendje të kënaqet me gjërat e vogla dhe të zakonshme. (2) Për çfarë arsye të arsyeshme mund t'i kthehet bekimeve të kësaj bote ai që ka arritur "dritën e paarritshme", 1404, edhe nëse nuk e ka arritur atë me të vërtetë (në kohë dhe hapësirë), por e ka parashikuar atë në dashurinë gnostike, e ndjekur nga trashëgimia dhe rivendosja e gjithçkaje të vendosur nga veprat e shpërblimit? (3) Prandaj, duke nxituar drejt Zotit me dashurinë që ai mbart për të, megjithëse tabernakulli i tij është i dukshëm në tokë, ai nuk e lë këtë jetë (sepse kjo nuk i lejohet), por pastron shpirtin e tij nga pasionet (pasi kjo i është dhënë) dhe jeton, duke i ngordhur dëshirat e tij dhe duke e përdorur trupin e tij vetëm brenda kufijve të më të nevojshmes dhe duke mos lejuar që të shkatërrohet. (76.1) Pse, me të vërtetë, duhet guxim dikush që nuk është në rrezik dhe nuk është i pranishëm këtu, por është plotësisht i bashkuar me të dashurin e tij. (2) A ka nevojë ai për maturi nëse kjo nuk i bën mirë? Vetë prania e dëshirave të tilla, të cilat kërkojnë maturi për t'i kufizuar ato, është një tipar dallues i dikujt që nuk është i përsosur, por i nënshtruar pasioneve. (3) Guximi është aftësia për të kapërcyer frikën dhe frikën. Por si është e mundur që miku i Zotit, atë që Zoti e veçoi përpara themelimit të botës dhe e ngriti në majat e birësisë, t'u nënshtrohet dëshirave ose frikës ose të pushtohet nga pasionet? (4) Prandaj guxoj të pohoj se, duke qenë i paracaktuar të bëjë dhe të përpiqet për atë që duhet, ai është i kufizuar nga kufijtë e asaj që njeh dhe kë do, dhe për këtë arsye e ardhmja e tij nuk është aq e pasigurt sa ajo e shumicës së atyre që jetojnë rastësisht, sepse falë besimit gnostik ai kap atë që fshihet nga kjo shumicë. (77.1) Nëpërmjet kësaj dashurie, e ardhmja tashmë është e pranishme për të tani. Nëpërmjet profecisë dhe ardhjes, duke besuar në Zotin, i Cili nuk gënjen, ai besoi në atë që zotëron dhe e mban premtimin (në fund të fundit, ai që e dha këtë premtim është e vërteta) dhe e kuptoi me besueshmëri kuptimin përfundimtar të të premtuarit, përmes besnikërisë ndaj Atij që dha premtimin dhe dijes së Tij. (2) Ndërsa është ende këtu, ai tashmë është në gjendje të shohë qartë imazhin e së ardhmes, duke nxituar në të ardhmen përmes dashurisë së tij. (3) Prandaj, duke qenë i bindur se do të arrijë të mirën e vërtetë, nuk do të kërkojë atë që është këtu, por do t'i drejtohet besimit, i cili gjithmonë dhe me siguri ia arrin qëllimit. (4) Dhe më shumë se çdo gjë tjetër, ai do të lutet që të mund të bëhet shpejt si Ai, për lavdinë e Perëndisë, e cila përsoset nëpërmjet njohurive. (5) Sepse ai që është si Shpëtimtari, i kushtohet shpëtimit për aq sa natyra njerëzore, duke u ndrequr me urdhërime të pandryshueshme, është i denjë të përmbajë këtë imazh. Ky është nderimi i Zotit përmes devotshmërisë, veprave dhe diturisë së vërtetë. (78:1) Dhe Zoti nuk do të vonojë t'i përgjigjet lutjes së tij: "Kërkoni", do të thotë ai, "dhe unë do ta bëj; mendo dhe do të jap". Përmbajtja dhe kufijtë e gnosës (2) Në përgjithësi, i pandryshueshëmi nuk mund të presë qëndrueshmëri dhe qëndrueshmëri nga e ndryshueshme, pasi asnjë forcë zakoni (ή έκτική δύναμις) nuk mund ta ruajë të pandryshuar pjesën më të lartë të shpirtit nëse është në gjendje ndryshueshmërie. (3) Në të vërtetë, si mundet ai që ndryshon vazhdimisht sipas rrethanave të jashtme dhe rastësisë të ketë zakone dhe prirje, ose të arrijë njohuri shkencore? Nuk është rastësi që filozofët i konsiderojnë si virtyte zakonet, predispozitat dhe njohuritë. (4) Meqenëse një person nuk lind me gnosë, por duhet ta zotërojë atë (επίκτητος εστίν ή γνώσις 1405), atëherë studimi që në fillim kërkon një qasje të përshtatshme ndaj saj, edukim dhe zhvillim. Dhe vetëm atëherë, nëpërmjet ushtrimeve të vazhdueshme, gnosa kthehet në një predispozitë dhe më në fund, pasi të ketë arritur përsosmërinë në disponimin mistik, ajo mbahet konstante nga fuqia e dashurisë. (5) Meqenëse jo vetëm që ai e ka kuptuar shkakun e parë dhe shkaqet që rrjedhin prej tij dhe është i sigurt në njohuritë e tij për to, duke zotëruar fort njohuri të forta, të pandryshueshme dhe të pandryshueshme, por njohja e së mirës dhe së keqes, dhe origjina e gjithçkaje që ka lindur ose, në përgjithësi, e gjithçkaje që është thënë nga Zoti, i është zbuluar. Ai arriti njohuritë më të sakta dhe të vërteta, duke u shtrirë nga fillimi i botës deri në kufijtë e saj, pasi kishte mësuar për të nga vetë e vërteta, duke mos u mbështetur si e vërtetë thjesht në atë që ai vetë dukej bindëse ose e nevojshme në përputhje me mësimet helene, por duke pranuar atë që u zbulua qartë dhe qartë nga Zoti. (6) Dhe megjithëse është e fshehur nga të tjerët, ai mori gnosë, e cila hap qasjen në çdo gjë. Këto thënie na tregojnë për të tashmen ashtu siç është, për të ardhmen siç do të jetë, për të kaluarën siç ishte. (79.1) Dhe në arsyetimin shkencor, duke qenë i vetmi që di, ai fillon me arsyetimin për të mirën, duke u nisur gjithmonë nga objektet e kuptueshme, pastaj duke kaluar prej tyre si nga arketipet te çështjet njerëzore, ashtu si një lundërtar e udhëheq një anije pranë yjeve, i gatshëm, nëse është e nevojshme, për të ndërmarrë çfarëdo veprimi dhe për të zmbrapsur asnjë vështirësi dhe rrezik, kur kjo nuk mund të shmanget. në mënyrë të papërshtatshme, siç është e rrezikshme për veten ose për të tjerët, në gjendje të parashikojë pasojat dhe të mos humbasë vetëkontrollin, qoftë zgjuar apo në gjumë. (2) Duke u mësuar me një jetë të moderuar, ai është i matur, me qëllime të mira dhe të denjë, i kënaqur vetëm me disa gjëra të nevojshme, pa bërë asgjë të tepërt, por edhe të gjitha këto ai i percepton jo si diçka të rëndësishme për jetën, por vetëm si të nevojshme për të gjithë për të mbajtur trupin. Gjëja më e rëndësishme për të është gnosa. X. Mbi përfitimet e shkencës dhe filozofisë (80.1) Sipas nevojës, gnostiku i drejtohet asaj që e lejon të ushtrojë gnosës, duke mësuar nga çdo shkencë atë që të çon në të vërtetën. (2) Kështu, duke studiuar muzikën, ai kupton marrëdhëniet harmonike, përmes aritmetikës dallon ligjet e mbledhjes dhe zbritjes së numrave, marrëdhëniet e tyre të ndërsjella dhe se si gjërat e ndryshme bien në të njëjtin përpjestim; nëpërmjet gjeometrisë ai mëson të sodit esencat e pastra dhe kupton zgjatimet e vazhdueshme dhe trupat e palëvizshëm, të ndryshëm nga trupat fizikë. (3) Dhe nëpërmjet shkencës së astronomisë, duke e ngritur mendjen mbi tokë, ai ngrihet në qiej dhe ndjek lëvizjen e tyre, duke eksploruar dukuritë e përjetshme hyjnore dhe duke kuptuar marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, si Abrahami, i cili falë tyre arriti njohjen e Vetë Krijuesit. 1406 (4) Duke përdorur dialektikën, gnostiku, duke izoluar speciet dhe gjinitë, kupton ndarjen e esencave, duke arritur në njohuritë e të parave dhe më të thjeshtave. (5) Disa kanë frikë nga filozofia helene, si fëmijët e maskës (μορφολυκεῖα), nga frika se kjo do t'i çojë në gabim. (81.1) Por nëse besimi i tyre (në fund të fundit, për mendimin tim, është e pamundur të quhet gnosis) mund të shkatërrohet me arsyetim bindës, atëherë le të shkatërrohet, duke treguar edhe një herë se sa larg janë ata nga e vërteta. Sepse e vërteta është e palëkundur, siç thonë ata, dhe mendimet e rreme shkatërrohen. Zgjedhim një vjollcë duke e krahasuar me një vjollcë tjetër. (2) Dhe nëse dikush rrëfen se nuk ndihet mirë në zemër, ai nuk mund të ulet në tryezën e këmbyesit të parave ose të pretendojë se ka një kriter për të vërtetuar fjalët e tij. Si mund të jetë ai një këmbyes parash nëse nuk mund të dallojë një monedhë të falsifikuar nga ajo origjinale? (3) Davidi thërret: «I drejti është i palëkundur përgjithmonë» (Ps. 112:6), as nga një fjalë e rreme, as nga një dëshirë e papastër nuk është i palëkundur në themelet e tij. (4) Dhe "ai nuk ka frikë nga thashethemet e liga" (Ps. 112:7), as nga persekutimi djallëzor, as nga thashethemet e rreme për veten e tij. Ai që është në gjendje ta njohë atë dhe t'u përgjigjet të gjitha pyetjeve në përputhje me rrethanat, nuk ka frikë nga shpifja. Prandaj, dialektika është një mbrojtje (θριγκός) nga shpifjet, që sofistët të mos e shkelin të vërtetën pa u ndëshkuar. 1407 (5) Dhe për lavdinë e emrit të shenjtë të Zotit, njeriu duhet të përpiqet, siç thotë profeti, "të kërkosh Zotin në zemrën e tij". “Kërkoni Zotin dhe forcën e tij, kërkoni gjithmonë fytyrën e tij” (Ps. 104:3) dhe në të gjitha mënyrat, pasi për Të thuhen gjëra të ndryshme në kohë të ndryshme dhe nuk është e lehtë ta kuptosh Atë. 1408 Plotësia dhe selektiviteti i njohurive gnostike (82.1) Ne nuk e paraqesim njohjen e gnostikut tonë si një virtyt, por vetëm si një aftësi të dobishme, falë së cilës, duke dalluar të përgjithshmen nga e veçanta, ai mëson të vërtetën. Në fund të fundit, është pikërisht kjo paaftësia për të dalluar universalen në gjëra nga ajo në të cilën ato ndryshojnë nga njëra-tjetra, që është shkaku kryesor i keqkuptimeve dhe opinioneve të gabuara. (2) Ai që nuk ndjek dallimet në procesin e arsyetimit dhe ngatërron të përgjithshmen me individin, domosdoshmërisht ngatërrohet dhe bie në gabim. (3) Dallimi midis emrave dhe gjërave në Shkrim ndriçon shumë mendjen. Dhe këtu është e nevojshme të dallojmë kur një shprehje i referohet shumë objekteve, dhe kur, përkundrazi, disa deklarata nënkuptojnë të njëjtën gjë. Dhe vetëm kjo çon në përgjigjen e saktë. (4) Duhet shmangur gjërat që janë të kota, duke u përqëndruar shumë në atë që nuk është relevante, pasi për kërkimin gnostik është i dobishëm vetëm si një ushtrim paraprak drejt kuptimit më të saktë të traditës së vërtetë, si dhe për t'u mbrojtur nga trillimet e ndërgjegjshme (ἐις προφυλακήν τών κακοτεχνούντων λόγων), duke fshehur të vërtetën. (83.1) Në këtë rast, ai nuk do të mbetet i paditur për atë që ka të bëjë me shkencën dhe filozofinë helene, por, pa e humbur gjënë kryesore, ai do të refuzojë të detyruarën (ἀναγκαῖον), dytësore (δεύτερον) dhe tepër të detajuar (περιστατικόν). Në fund të fundit, gjithçka që studentët e shkollave të ndryshme përdorin gabimisht, Gnostiku është në gjendje të kthehet në të mirë. (2) Kështu, të gjitha këto të vërteta që janë të dukshme në filozofinë helenike janë të pjesshme. Megjithatë, e vërteta e plotë, si Dielli, i cili, duke ndriçuar ngjyrat, tregon njëlloj natyrën e të bardhës dhe të zezës, hedh poshtë të gjitha këto pozicione të besueshme sofistikore (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν). Ose, siç u shpreh me të drejtë nga vetë helenët: Zonja e vërteta është fillimi i trimërisë së madhe. 1409 XI. Shembuj të përdorimit gnostik të njohurive të marra nga shkenca të ndryshme. Simbolika numerike (84.1) Ne e kemi përmendur tashmë Abrahamin në lidhje me gjeometrinë dhe ai do të na shërbejë si shembull i përdorimit të aritmetikës. (2) Pasi dëgjoi se Loti ishte zënë rob, ai numëroi numrin e shërbëtorëve të lindur në shtëpinë e tij, që doli të ishte numri i τιή (318), dhe mundi një numër të madh armiqsh. (Zan. 14:14) (3) Fakti është se forma e numrit treqind është shenja e Shpëtimtarit [T - kryq], dhe kombinimi i shkronjave iota dhe eta do të thotë emri i Tij [Ιησούς]. (4) Kuptimi i kësaj është se familja e Abrahamit ishte nën shenjën e shpëtimit dhe ata që u strehuan nën Shenjën dhe në Emër janë zotërinjtë e po këtyre pushtuesve, si dhe të të gjithë johebrenjve të pafe që i ndoqën. (5) Më tej, numri treqind është treqind. Dhjetë është një numër i përsosur, besohet. (6) Tetë është kubi i parë, pasi është i barabartë në të tre dimensionet (8 = 2x2x2). (7) “Ditët e jetës së një njeriu do të jenë, siç thuhet, njëqind e njëzet (rk) vjet” (Zan. 3:6). Ky numër merret nëse mblidhni të gjithë numrat nga një në pesëmbëdhjetë, pesëmbëdhjetë ditë është periudha gjatë së cilës Hëna arrin hënën e plotë. 1410 (85.1) Në një aspekt tjetër, njëqind e njëzet është një numër trekëndësh dhe përbëhet nga numri i barabartë (ἰσοτητός) gjashtëdhjetë e katër, pasi përbëhet nga numra të cilët, kur shtohen radhazi, formojnë katrorë (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, 15, 15, 13, 15, 15, 15, 15, 15, 15, 15, 15, 15, 15). përbëhet nga shtatë numra çift, duke filluar me dy, të cilët nuk formojnë katror kur shtohen (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Duke e paraqitur këtë në një mënyrë tjetër, mund të shohim se numri 120 përbëhet nga katër numra, nga të cilët i pari është numri trekëndor 15, tjetri numri katror 25, i treti pesëkëndëshi 35 dhe i katërti gjashtëkëndor 45. (3) Dhe secila prej tyre është në përpjesëtim me pesë: nga trekëndëshi 5 në 1, 5, marrim katrorin 1,5, dhe . (4) Numri 25 vjen nga monada 5 dhe konsiderohet simbol i fiseve të Levitëve (Num. 8:24), numri 35 bazohet në diagramin e dyfishtë - aritmetik, gjeometrik dhe harmonik (6, 8, 9, 12) 1411, i cili mblidhet deri në 35. Në kaq shumë ditë, siç thonë hebrenjtë, formohen foshnjat shtatë muajshe. Po kështu, numri 45 formohet nga diagrami i trefishtë (6, 9, 12, 18), i cili mblidhet në 45. Në këtë periudhë formohen foshnjat nëntë muajshe. (86.1) Këta janë shembuj aritmetikë. Le t'i drejtohemi tani dëshmive të gjeometrisë, tabernakullit të formuar dhe arkës së organizuar, të cilat, duke qenë të formuara mbi bazën e përmasave më të rregullta dhe dallimeve hyjnore, dhe të kuptueshme vetëm nga arsyeja, na çojnë nga e ndjeshmja në të kuptueshmen dhe prej andej te e shenjta dhe e Shenjta e të Shenjtëve. (2) "Pema katërkëndore" (Zan. 6:14–16), një bazë drejtkëndëshe me kënde të drejta, tregon besueshmëri dhe forcë. Është treqind kubitë (πήχεις) i gjatë, pesëdhjetë i gjerë dhe tridhjetë i lartë. (3) Arka përfundon me një kubit, që zvogëlohet nga baza si një piramidë, dhe ky është simboli i atyre që pastrohen dhe sprovohen me zjarr. Kjo analogji gjeometrike synon të qartësojë ato objekte të shenjta për të cilat tregojnë marrëdhëniet numerike të sapo shënuara. (87.1) Këto marrëdhënie janë gjashtëfish, pasi treqind janë gjashtëfishi i pesëdhjetë, dhe dhjetëfish, pasi treqind janë dhjetëfishi i tridhjetë. Përveç kësaj, ato përfshijnë raportin e një dhe dy të tretave (ἐπιδὶμοιροι), pasi pesëdhjetë është një e tërë dhe dy të tretat e tridhjetë. (2) Treqind kubitë [τ'] është një simbol i Zotit, pesëdhjetë është numri i viteve të dhëna për të fituar besimin dhe shpengimin. Numri tridhjetë ose, sipas disave, dymbëdhjetë, tregon predikimin e besëlidhjes, pasi Zoti filloi predikimin e tij në moshën tridhjetë vjeç, dhe ishin dymbëdhjetë apostuj. Plotësimi i një kubiti nënkupton përpjekjen e të drejtëve për monadën - për "unitetin e besimit" (Efes. 4:13). (3) Tabela në kishë ishte gjashtë kubitë dhe secila nga katër këmbët e saj ishte një e gjysmë (Eks. 25:22–24). Nëse mbledhim këta numra, marrim dymbëdhjetë, që korrespondon me numrin e muajve në ciklin vjetor gjatë të cilit toka prodhon dhe rrit gjithçka, duke kaluar në të katër stinët. (4) Prandaj, unë besoj se kjo tabelë është një imazh i tokës dhe mbështetet nga "katër këmbët", që nënkuptojnë verën, vjeshtën, pranverën dhe dimrin dhe përbëjnë rrethin vjetor. Flitet gjithashtu për një pelerinë me onde në tavolinë, e cila nënkupton ose rrotullimin periodik të të gjithë botës, ose faktin që toka është e rrethuar nga një oqean. (88.1) Le të kujtojmë gjithashtu harmoninë muzikore të psalmeve në të cilat Davidi profetizoi dhe i këndoi lavde Perëndisë. Monofonia është më në përputhje me meloditë Doriane, dhe dyzëra me meloditë Frigjiane, siç thotë Aristoksenus. 1412 (2) Harmonia e Psalterit barbar, që tregon solemnitetin e melodisë, duke qenë më e lashta, shërbeu si model për Terpanderin, i cili kështu lavdëron Zeusin, duke përdorur modën Doriane: Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ, Ζεῦ, σοὶ πέμπω ταύταν ῦμνων ορχόν – Zeusi, fillimi i gjithçkaje, paraardhësi i gjithçkaje, Zeus, fillimin e himnit të dedikoj ty. 1413 (3) Dhe vetë lira në duart e psalmistit, nga njëra anë, mund të nënkuptojë në mënyrë alegorike Zotin, dhe nga ana tjetër, simbolizon ata që luajnë në telat e shpirtit të tyre, duke ndjekur Zotin - udhëheqësin e korit (ὑπὸ μουσηγέτη τῶ κυρὶω). (4) Kifara konsiderohet shpëtimtare për njerëzit në kuptimin që përmes këndimit melodik të frymëzuar, verbal dhe të drejtuar nga reflektimi drejt Zotit, fjala gjeneron besim. (5) Ne gjejmë harmoni muzikore si në simfoninë kishtare të ligjit, profetët, apostujt dhe ungjillin, ashtu edhe në tingullin bashkëtingëllor të secilit prej profetëve. (89.1) Në të njëjtën kohë, shumë nga ata që e konsiderojnë veten të përfshirë në Emër e trajtojnë fjalën në mënyrë të pahijshme dhe si shokët e Odiseut që lundrojnë përtej sirenave, ata shmangin ritmet dhe meloditë, në injorancën e tyre mbyllin veshët, sikur, pasi kanë dëgjuar meloditë helene, do të humbasin më rrugën e tyre dhe nuk do të gjejnë më rrugën e tyre. (2) Kushdo që zgjedh më të mirën për përfitimin e predikimit të doktrinës, veçanërisht nëse është helen (“Toka dhe gjithçka në të i përket Zotit” 1414), nuk duhet të ketë frikë nga shumë njohuri, si një kafshë e paarsyeshme. Përkundrazi, ai duhet të zotërojë sa më shumë informacion të dobishëm që të jetë e mundur për t'ua përcjellë më pas dëgjuesve të tij. (3) Edhe pse, natyrisht, ai nuk duhet të zgjatet shumë në të gjitha këto, por menjëherë pasi të ketë mësuar atë që është më e dobishme, duhet të shkojë menjëherë në shtëpi në filozofinë e vërtetë, e cila është një strehë e sigurt për shpirtin nga të gjitha rreziqet. (4) Prandaj, muzika është një mjet dekorimi dhe dekorimi. (90.1) Gjatë vaktit, ne pimë për shëndet kur luan muzika, duke na zbutur lëvizjet (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν) dhe lavdërojmë Zotin për dhuratat e pafundme të mirëqenies tokësore, për faktin se ai kujdeset vazhdimisht për ushqimin për trupin dhe për shpirtin tonë. (2) Por njeriu duhet të shmangë muzikën vulgare (αποπτυστέα), e cila nervozon shpirtin dhe provokon lëvizje të papritura, duke shkaktuar ose trishtim, ose mospërmbajtje dhe pasion për kënaqësi, ose gëzim dhe obsesion bakanal. (3) E njëjta gjë duhet thënë edhe për astronominë. Në fund të fundit, përmes njohurive sublime për formën e universit, për rrotullimin e qiejve dhe lëvizjen e yjeve, duke e afruar shpirtin me kuptimin e parimit krijues, ai mëson perceptimin e saktë të stinëve, lëvizjen e masave ajrore dhe vendndodhjen e yjeve. Është po aq e dobishme për lundrimin dhe bujqësinë, sa edhe gjeometria për inxhinierinë dhe ndërtimin e shtëpive. (4) Më tej, dialektika zhvillon aftësitë e vëzhgimit të shpirtit, e përgatit atë për të kuptuar të vërtetën dhe për të zbuluar të pavërtetën, e mëson atë të gjejë homologji dhe analogji, i jep atij aftësinë për të kërkuar ngjashmëri në gjëra të ndryshme, duke na çuar në zbulimin e [koncepteve të] shtrirjes, pa gjerësi, dimensione të trasha, sipërfaqe të rrafshët që na çojnë në pika pa kufi. të botës shqisore dhe të kuptueshme vetëm nga mendja. konkluzioni. Rëndësia e edukimit për gnostikun (91.1) Kështu, shkencat që çojnë në filozofi, si dhe vetë filozofia, kontribuojnë në të kuptuarit e së vërtetës. Në fund të fundit, manteli fillimisht ishte leshi, më pas ky lesh u pre dhe u përdredh, dhe vetëm atëherë prej tij u thur një mantel. (2) Në të njëjtën mënyrë shpirti duhet të përgatitet dhe ushtrohet në mënyra të ndryshme përpara se të jetë gati për të marrë të mirën më të lartë. Në fund të fundit, e vërteta përfshin një element gnostik dhe praktik, ndërsa i pari rrjedh nga meditimi i pastër dhe i dyti kërkon asketizëm, stërvitje të gjatë dhe përvojë. (3) Më tej, nga gjërat teorike, disa janë të lidhura me të tjerat, ndërsa të tjerat janë në vetvete (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), prandaj studimi i tyre duhet organizuar në atë mënyrë që të mbulojë të dyja këto raste. (4) Kushdo që ka kuptuar në mënyrë të pavarur parimet e mësimdhënies që çon në gnosë, në parim, mund të ndalet dhe të qëndrojë në një gjendje paqeje, duke vepruar në përputhje të plotë me teorinë. (5) Por nëse ai dëshiron të bëjë diçka të mirë për fqinjët e tij (τών πέλας), është i prirur drejt mësimdhënies me shkrim dhe është i përgatitur për të predikuar fjalën, njohja e një kulture tjetër (παιδεία) dhe aftësia për të paraqitur atë që është shkruar nga Zoti në formën e njohurive demonstruese janë të nevojshme për të, veçanërisht nëse dëgjuesit e tij janë rritur në kulturën helene. (92.1) Davidi e përshkruan Kishën në këtë mënyrë: “Mbretëresha qëndron në të djathtën tuaj, e veshur me rroba të qëndisura me ar dhe që vezullojnë me ngjyra të ndryshme”, në mënyrën ekstravagante helene, “që shkëlqen me zbukurime të ndryshme” (Ps. 45:10–14). (2) "Por e vërteta është dhënë nga Zoti", sepse "kush mund ta njohë vullnetin tënd", siç thuhet, "nëse nuk i jep dituri dhe nuk dërgon Frymën Tënde të Shenjtë nga lart? Që shtigjet e atyre që janë në tokë të drejtohen, njerëzit të njohin besëlidhjet e tua dhe të shpëtohen me urtësi." 1415 (3) Gnostiku “i njeh”, thotë Shkrimi, “fillimet e çdo gjëje dhe parashikon të ardhmen, ai njeh mënyrat e fjalëve dhe zgjidh gjëegjëza, kupton kuptimin e shenjave dhe mrekullive dhe përmbushjen (εκβάσεις) të kohërave dhe stinëve” (Wis. 8:8), siç e kemi thënë tashmë. (93.1) A e kuptoni tani se cili është burimi i diturisë që rrjedh nga urtësia? Për t'u bindur për këtë nga ata që pyesin se cili është dobia e njohjes së shkaqeve dhe si lëvizin, për shembull, Dielli ose yjet e tjerë, ose pse dinë teorema gjeometrike, dialektike dhe shkenca të ngjashme, duke argumentuar se kjo njohuri është e kotë për predikimin e traditës, pasi filozofia helene është kuptimi njerëzor dhe nuk mund të mësojë të vërtetën, le të themi më së pari ata nuk e kanë kuptuar emrin e tyre. [natyra] zgjedhje e lirë e bërë nga arsyeja. (2) “Ai që i ruan gjërat e shenjta, siç thuhet, do të bëhet vetë shenjtor dhe ai që ka kuptuar shkencën do ta gjejë vetë përgjigjen” (Wis. 6:10). Domethënë, vetëm një gnostik është i aftë të bëjë atë që duhet bërë me mençuri dhe të shenjtë, pasi ai është edukuar sipas mësimeve të Zotit të arritshme për njerëzit. (3) Le të dëgjojmë atë që thuhet: "Në duart e Tij", domethënë në fuqinë e forcës dhe urtësisë së Tij, "ne vetë, dhe të gjitha fjalët tona, dhe kuptimi dhe njohuritë praktike (ἐργατειών ἐπιστήμη). "Sepse Zoti i do vetëm ata në të cilët ka vendosur urtësia" (Wis. 7:16, 28) (3) Me sa duket nuk e lexuan atë që tha Solomoni. Duke përshkruar ndërtimin e kishës, ai thotë qartë sa vijon: "Sofia organizatorja e projektoi. E jotja, Atë, është providenca që sundon gjithçka" (Wis. 14:2). (94.1) Mendoni sa e paarsyeshme është të besosh se filozofia është më pak e rëndësishme se arkitektura ose ndërtimi i anijeve! (2) Është në këtë kuptim që ne duhet të kuptojmë historinë që Zoti ushqeu dy peshq dhe pesë bukë thekre një turme njerëzish të ulur në bar pranë Tiberiadës. Kjo do të thotë udhëzime paraprake për grekët dhe hebrenjtë, ndërsa gruri hyjnor është ushqim i rritur sipas ligjit. (3) Në fund të fundit, gjatë korrjes, thekra korret më herët se gruri. Peshku nënkupton filozofinë helene, që u ngrit dhe noton në valët e kulturës pagane, (4) i përshtatshëm për ushqim për ata që shtrihen në fund dhe nuk ngrihen më lart, si thërrimet e bukës; megjithatë, edhe ata, në një farë mënyre, marrin pjesë në bekimin e Zotit dhe marrin frymë në Ringjalljen hyjnore “nëpërmjet fuqisë së fjalës”. (5) Ose, mund të themi se njëri prej këtyre peshqve nënkupton fillimet e mësimdhënies, dhe tjetri vetë filozofinë, e cila bazohet në to, si pafjalë mbi fjalën e Zotit. 1416 Një kor peshqish memec lëviz - siç është thënë diku nga muza tragjike 1417. (6) “Duhet të përulem që të lartësohem…” ndaj fjalës së vetme dhe të fundit të Zotit me të cilën përfundon ligji, tha profeti Gjon (Gjoni 3:30). (95.1) Tani kuptoni misterin e së vërtetës dhe më falni që nuk guxova të hyj në detaje të mëtejshme. Unë do të them vetëm se "të gjitha gjërat u krijuan me anë të tij dhe pa të asgjë nuk filloi të ishte" (Gjoni 1:3). (2) Prandaj ai është "guri kryesor i themelit mbi të cilin qëndron e gjithë struktura, e ndërtuar në mënyrë harmonike dhe duke u bërë kisha i shenjtë i Zotit", 1418 - sipas apostullit të shenjtë. (3) Këtu do të kaloj në heshtje edhe shëmbëlltyrën e Ungjillit se “Mbretëria e Qiellit i ngjan një njeriu që, duke hedhur një rrjetë në det, zgjedh vetëm më të mirën nga peshqit e shumtë që ka kapur” (Mateu 13:47). (4) Mençuria e mësimeve tona na shpall katër virtytet kryesore, duke treguar kështu se burimi nga i cili i kanë nxjerrë grekët është në mësimet hebraike. Kjo mund të shihet nga sa vijon: “Dhe nëse dikush e do drejtësinë, frytet e saj janë virtyte: ajo mëson dëlirësinë dhe maturinë, drejtësinë dhe guximin, më të dobishme se sa nuk ka asgjë për njerëzit në jetë” (Wis. 8:7). (5) Duhet mbajtur mend se të gjithë jemi të paracaktuar nga natyra për virtyt, por ky virtyt nuk është një cilësi e lindur, por zotërohet nga edukimi. XII. Njeriu është i aftë të arrijë njohuri të përsosura (96.1) Si mund ta zgjidhim pyetjen që na bëjnë heretikët: a u krijua Adami i përsosur apo jo? Nëse i papërsosur, atëherë përse një Zot i përsosur krijoi një krijim të papërsosur dhe aq më tepër njeriun? Nëse ishte i përsosur, atëherë pse e theu urdhërimin? (2) Ne do t'u përgjigjemi atyre në këtë mënyrë: Po, me të vërtetë, Adami nuk u krijua i përsosur që në fillim, por ai kishte aftësinë për të mësuar virtytin. Është e rëndësishme të kuptohet fakti se i gjithë krijimi duhet të jetë në gjendje të arrijë virtytin. Ne e shpëtojmë veten me përpjekjet tona. Dhe kjo është natyra e shpirtit - të lëvizë vetë. Më tej, duke qenë se ne jemi qenie racionale, ne priremi të përpiqemi për njohuri racionale, që është filozofia. Dhe mësimi është kërkimi i virtytit, dhe jo anasjelltas. (3) Të gjithë njerëzit, siç sapo thashë, janë nga natyra të aftë për të arritur virtytin, megjithatë, disa njerëz bëjnë më shumë përpjekje për të marrë arsim dhe për të konsoliduar njohuritë e tyre përmes ushtrimeve, ndërsa të tjerët bëjnë më pak. Prandaj, disa prej tyre arrijnë virtytin e përsosur, disa - vetëm pamjen e tij, ndërsa të tjerët, nga pakujdesia, i shpërdorojnë prirjet e tyre të mira dhe arrijnë të kundërtën. (4) Sa i përket gnosës, më e madhja dhe më e vërteta nga të gjitha shkencat, është shumë e vështirë për t'u arritur dhe kërkon shumë përpjekje. (97.1) Me sa duket, "ata nuk i dinin misteret e Zotit... Zoti e krijoi njeriun për pakorruptim dhe e bëri atë shëmbëlltyrën e ekzistencës së Tij të përjetshme" (Wis. 2:22-25), dhe në ngjashmërinë e atij që di gjithçka, gnostiku është "me vetëdije i drejtë dhe i shenjtë" 1419 dhe përpiqet të arrijë përsosmërinë me natyrën njerëzore.com. (2) Jo vetëm veprat dhe mendimet, por edhe fjalët e gnostikut janë të pastra: "Ti e provove zemrën time, duke më vizituar natën", siç thuhet, "më tundove, por nuk gjete padrejtësi tek unë; prandaj buzët e mia nuk flasin për veprat e njerëzve". 1420 (3) Çfarë do të thotë "çështjet e njerëzve"? Kjo do të thotë se gnostiku e njeh mëkatin si të tillë: jo vetëm si pendim për atë që ka bërë (që është tipike për besimtarët e zakonshëm), por si është natyra e mëkatit. Ai nuk njeh vetëm këtë apo atë mëkat të veçantë, por çdo gjë që është mëkatare. Dhe ai nuk flet për atë që ky apo ai person ka bërë gabim, por për atë që nuk duhet të bëjë. (4) Vetë pendimi është gjithashtu i dyfishtë: njëra është e zakonshme, një ndjenjë faji për atë që ka bërë, dhe tjetra është njohja e natyrës së mëkatit, e cila e bind njeriun që në mënyrë racionale të qëndrojë larg mëkatit dhe të mos lejojë që të mëkatojë përsëri. Gabimi i teorisë së "mëkatit të pavullnetshëm". (98.1) Nuk duhet dëgjuar ata që pretendojnë se ata që bëjnë padrejtësi dhe bëjnë mëkate e bëjnë këtë sepse janë të shtyrë nga një demon i keq. Në këtë rast, ata vetë do të ishin të pafajshëm, por nuk është kështu, pasi ata vetë zgjodhën këtë demon dhe vendosën të mëkatojnë, duke qenë të pasigurt, joserioz dhe të ndryshueshëm në dëshirat e tyre, siç është tipike për shpirtrat, dhe kështu, ata vetë u dorëzuan në pushtetin e demonit. (2) Një person i tillë, duke u bërë mëkatar për shkak të së keqes së tij, bëhet i keq nga natyra dhe i përmbahet padrejtësisë, duke marrë atë që ai vetë zgjodhi vullnetarisht. 1421 Dhe duke qenë se ai vetë është mëkatar, veprat e tij janë mëkatare. Ai që përpiqet për të mirën, përkundrazi, vepron drejt, (3) prandaj, ne i quajmë të mira jo vetëm vetë virtytet, por edhe veprat e kryera nga e mira. Më tej, nga të mirat, disa zgjidhen për hir të tyre, si p.sh. gnosis (meqë e kemi arritur atë, ne nuk përpiqemi më për asgjë tjetër dhe kujdesemi vetëm që ajo të jetë me ne gjatë gjithë kohës dhe të mbetemi në soditje të vazhdueshme, për të cilën përpiqemi vetëm për hir të saj), ndërsa të tjerat zgjidhen për hir të diçkaje tjetër, për shembull, kushtin e dënimit dhe marrjes së urdhrit për ta shmangur atë. Dhe shumica nuk mëkatojnë pikërisht për këtë arsye: ata kanë frikë nga ndëshkimi dhe besojnë në shpërblimin e bindjes, duke çuar në shpëtim. (99.1) Gnoza është e mira më e lartë në vetvete, prej së cilës lind i gjithë virtyti, (2) dhe për këtë arsye çdo gjë që rrjedh prej saj, si pasojë, është e mirë. Dhe duke qenë se qëllimi i dënimit është korrigjimi, ai shërben si shembull për ata që mund ta parashikojnë atë dhe kështu të shmangin diçka të ngjashme. (3) Prandaj, unë inkurajoj ndjekjen e gnosës jo për hir të rezultateve në të cilat ajo çon, por vetëm për hir të vetë dijes. Kjo rrugë së pari të çon në një predispozitë për dije (ή έξις ή γνωστική), dhe më pas në një gjendje kënaqësie dhe kënaqësie të vazhdueshme (άγαλλιασις), e cila nuk do të pushojë as tani dhe as në të ardhmen. (4) Thuhet se kjo kënaqësi është një gjendje gëzimi, një gjendje e caktuar e kryer virtyti në plotësinë e së vërtetës, e shoqëruar nga një gjendje gostie dhe e qetë shpirti. (5) Dhe të gjitha veprimet që marrin pjesë në këtë njohuri janë të bukura dhe të mira. Plotësia e veprimit në përputhje me virtytin është pasuri e vërtetë, dhe bredhja mes dëshirave të zakonshme (κοσμικάς) është varfëri. (6) Shijimi i të mirave të domosdoshme jetike dëmton jo në mënyrë cilësore, por sasiore, nëse tejkalon atë që i takon. (100.1) Prandaj, gnostiku i kufizon dëshirat e tij në atë mënyrë që përdorimi dhe shijimi i të mirave të tij të mos i kalojë kufijtë e nevojshëm. Qëndrimi gnostik ndaj familjes (2) Duke e perceptuar jetën tokësore si një hap të domosdoshëm për rritjen e njohurive dhe përvetësimin e gnosës, ai jo vetëm jeton, por përparon, duke u kthyer në 1422 më të lartë, duke vlerësuar dashurinë e Zotit dhe një jetë të drejtë mbi fëmijët, gruan dhe prindërit. (3) Pas lindjes së fëmijëve, Gnostiku e percepton gruan e tij si një motër, sikur të kishin një baba të përbashkët. Në të njëjtën mënyrë ajo i drejtohet si burri i saj vetëm për të pasur fëmijë. Dhe në fakt ajo është motra e tij, sepse nëse abstragojmë nga parimi trupor, i cili ndan dhe kufizon njohuritë, thelbi i tyre shpirtëror rezulton të jetë i njëjtë. Në fund të fundit, vetë shpirtrat janë të barabartë dhe nuk janë as mashkull, as femër, dhe nuk martohen dhe nuk martohen. Dhe një grua nuk kthehet në burrë, por duke u bërë e përsosur, ajo humbet si femërore ashtu edhe mashkullore në masë të barabartë. (101.1) Kjo ndoshta nënkuptonte të qeshurën e Sarës kur engjëlli i njoftoi asaj lindjen e djalit të saj. 1423 Nuk mendoj se ajo nuk i besoi engjëllit, por përkundrazi u turpërua nga nevoja për të kryer marrëdhënie seksuale për t'u bërë nënë dhe për të lindur një djalë. (2) Dhe a nuk kishte të drejtë Abrahami atë ditë kur, nga frika se bukuria e Sarës mund të ishte shkatërruese, ai i tha faraonit egjiptian se ajo ishte motra e tij nga ana e babait të tij, megjithëse nënat e tyre ishin të ndryshme? (Zan. 20:12). (3) Pra, ata që u penduan, por nuk patën besim të fortë, marrin nga Zoti atë që kërkojnë në lutjet e tyre, ndërsa ata që bëjnë një jetë pa mëkate dhe gnostike duhet vetëm të mendojnë për të marrë. (4) Kështu Anna, vetëm duke menduar për një djalë, menjëherë mbeti shtatzënë Samuelin. 1424 "Kërkoni", thotë Shkrimi, "dhe do t'ju jepet, kërkoni dhe do të gjeni" 1425. (5) Në fund të fundit, Zoti, siç thonë ata, "e njeh zemrën" dhe nuk kufizohet në gjykimet e tij, si njerëzit, vetëm në lëvizjet e jashtme të shpirtit ose rezultatet e dukshme të veprimeve. (Do të ishte e çuditshme të mendosh kështu). (6) Nuk duhet menduar se, ashtu si një arkitekt që fillimisht përfundon një vepër dhe më pas e lavdëron, vetë Zoti fillimisht krijoi dritën dhe më pas, duke e parë, tha se "është mirë". Përkundrazi, edhe para krijimit, ai e dinte se cili do të ishte rezultati dhe e miratoi atë. Ajo që ishte konceptuar potencialisht nga provinca e pafilluar si e mirë, në fakt u realizua si e mirë. Kështu, ajo që ishte paracaktuar të bëhej e mirë u realizua dhe kjo frazë përmban një të vërtetë të fshehur nga shekujt. (102.1) Prandaj, gnostiku çdo minutë i lutet mendërisht Zotit që ta afrojë me të, me fuqinë e dashurisë. Dhe së pari ai kërkon t'i falë mëkatet e tij, pastaj, pasi të pushojë së mëkatuari, të mësojë të bëjë mirë, duke kuptuar kuptimin e gjithçkaje të krijuar dhe të kontrolluar nga Zoti. (2) Dhe e gjithë kjo me qëllim që të bëhemi “të pastër në zemër” dhe nëpërmjet njohurive të marra nga komunikimi me Birin e Perëndisë “ballë për ballë” 1426, për të qenë të denjë për soditje të bekuar 1427, duke dëgjuar fjalët e Shkrimit: “Agjërimi pas lutjes është një vepër e mirë” (Tov. 12:8). (3) Të agjërosh do të thotë të heqësh dorë nga çdo e keqe, qoftë ajo e keqe në veprime, fjalë apo mendime. (4) Drejtësia duket të jetë një katror [numër], i barabartë nga të gjitha anët: me fjalë, me vepër, në abstragim nga e keqja dhe në vepra të mira, duke demonstruar kështu një model të përsosmërisë gnostike 1428, duke mos pasur në vetvete asnjë të metë, apo manifestime të padrejtësisë dhe joshenjtërisë. (5) Në fund të fundit, ai që është i drejtë gjithashtu beson, por përkundrazi, një besimtar nuk është domosdoshmërisht i drejtë. Mund të ndodhë që ai të mos ketë arritur atë shkallë përparimi drejt përsosjes morale dhe drejtësisë me të cilën gnostiku quhet i drejtë. (103.1) Është në këtë kuptim që besimi i Abrahamit "i numërohej atij si drejtësi" (Zan. 15:6), pasi ai kishte arritur në këtë mënyrë një shkallë më të lartë dhe më të përsosur në besimin e tij. (2) Ai që është larguar nga veprat e këqija nuk është ende i drejtë derisa të mësojë të bëjë mirë dhe të mos ketë arritur njohuri. Prandaj, disa gjëra duhet të braktisen, ndërsa të tjerat duhen bërë. (3) “Me instrumentin e drejtësisë në dorën e majtë dhe në të djathtën”, 1429, siç thotë apostulli, i drejti drejtohet drejt besëlidhjes më të lartë, herë duke mbrojtur, herë duke sulmuar. (4) Sepse armatimi i plotë ose largimi nga e keqja nuk mjafton për të arritur përsosmërinë, përveç nëse mbështetet nga vepra të drejta që synojnë vepra të mira. (5) Vetëm atëherë ky njeri i lavdishëm dhe gnostik do të shfaqet para nesh në drejtësinë e tij, duke zbuluar, ashtu si fytyra e Moisiut tregoi shenja lavdie, shenjat e dukshme trupore të një shpirti të drejtë, siç folëm më parë. (6) Dhe ashtu si leshi lahet kur lyhet, por në të njëjtën kohë fiton një cilësi të re që e dallon atë nga të gjithë leshin e tjerë, shpirti, pasi të gjitha vuajtjet "lahen" prej tij, e ruan të mirën në vetvete. Kështu, më e mira mbetet, dhe më e keqja zhduket. (7) Dhe kjo shërben pikërisht si një karakteristikë për çdo shpirt, sipas së cilës mund të gjykohet nëse ai ka arritur lavdi apo meriton dënim. (104:1) Dhe ashtu si fytyra e Moisiut, nëpërmjet veprave të tij të drejta dhe bashkimit të vazhdueshëm me Perëndinë që i foli, u ndriçua nga disa shenja lavdie, në të njëjtën mënyrë fuqia hyjnore dhe e mirë e shpirtit të drejtë, soditëse, profetike dhe mbizotëruese, shkëlqen një dritë intelektuale si një dritë e vazhdueshme, njësia e dritës, e cila zbulon një shenjë të drejtë të diellit. hyjnore dhe perëndimore. (2) Kështu ngjashmëria e Perëndisë Shpëtimtar e lartëson gnostikun dhe, për aq sa e lejon natyra njerëzore, e afron atë me përsosmërinë e "Atit Qiellor" (Mateu 5:48). (3) Në fund të fundit, Ai vetë tha: “Fëmijë, nuk do të jem me ju për shumë kohë” (Gjoni 13:33). Kështu Perëndia, duke mos qenë në kuptimin e duhur i mirë, por i bekuar dhe i pathyeshëm, “i pa shqetësuar nga asgjë dhe duke mos i shqetësuar të tjerët”, megjithatë bën të mirën sipas mënyrës së tij, duke qenë Zoti dhe babai i së mirës, ​​duke qenë në një gjendje mirësie të pafundme. Përndryshe, çfarë dobie do të kishte një e mirë nëse ajo nuk do të vepronte dhe nuk do të sillte të mira? XIII. Ngjashmëria midis kishës dhe hierarkive qiellore (105.1) Ai që ka zbutur pasionet e tij dhe ka arritur apatinë, tashmë këtu, falë virtytit të tij dhe përsosmërisë gnostike, bëhet "i barabartë me engjëjt" (Luka 20:36). Shkëlqyeshëm si Dielli dhe rrezatues mirësie, me fuqinë e dashurisë hyjnore ai i afrohet në njohjen e tij të drejtë gjendjes së shenjtë që është karakteristikë e vetë apostujve. Në fund të fundit, këta të fundit nuk u zgjodhën dhe nuk u bënë apostuj për shkak të ndonjë veçorie unike të natyrës së tyre, pasi Juda ishte mes tyre. Ata u bënë apostuj, të zgjedhur nga ai që parashikon kufijtë e gjithçkaje. (2) Prandaj Mateu, megjithëse nuk ishte zgjedhur fillimisht, pasi u tregua i denjë për postin apostolik, zëvendësoi Judën. (106.1) Pra, tani, ata që përmbushin urdhërimet e Zotit dhe bëjnë një jetë të përsosur dhe gnostike sipas Ungjillit, mund të regjistrohen në listën e apostujve. (2) Një person i tillë do të jetë një plak i Kishës së vërtetë dhe një dhjak besnik, duke bërë vullnetin e Perëndisë, duke e njohur veten dhe duke i mësuar të tjerët sipas Zotit, dhe jo sipas institucioneve njerëzore. Ai do të konsiderohet i drejtë jo sepse është plak, por do të bëhet plak sepse e ka fituar këtë titull me drejtësinë e tij. Këtu një person i tillë nuk zë pozita të larta, por atje do të ulet në njëzet e katër frone për të gjykuar kombet, siç thotë Gjoni në Apokalips (Zbul. 4:4). (3) Besëlidhja e vërtetë e shpëtimit mbetet e pandryshuar që nga themelimi i botës deri në ditët e sotme, megjithëse kjo dhuratë u është dhënë popujve të ndryshëm dhe në kohë të ndryshme. (4) Nga kjo rrjedh se i vetmi Perëndi e zbuloi këtë dhuratë shpëtimi, të përbashkët për të gjithë, “në shumë mënyra” nëpërmjet Zotit. Kjo dhuratë shkatërron murin që ndan hebrenjtë dhe grekët, duke i kthyer të gjithë në një popull. (107.1) Të gjithë të bashkuar nga "uniteti i besimit" janë të zgjedhur në mënyrë të barabartë. 1430 (2) Të zgjedhurit nga të zgjedhurit, siç thonë ata, janë ata që, falë gnosës së tyre të përsosur, dallohen nga kuvendi i përgjithshëm. Ata do të marrin lavdinë më të madhe, duke u bërë gjykatës dhe sundimtarë, dy herë njëzet e katër në numër (dhurata është dyfishuar), të zgjedhur njëlloj nga hebrenjtë dhe grekët. Unë besoj se gradat e kishës tokësore - peshkopë, presbiterë, dhjakë - janë në çdo mënyrë të ngjashme me hierarkinë engjëllore qiellore. Shkalla e lavdisë që i pret në qiell ata që ndjekin gjurmët e apostujve dhe bëjnë një jetë të përsosur dhe ungjillore, sipas Shkrimit, korrespondon me 1431 shkallët e lavdisë së këtyre urdhrave engjëllorë. (3) Në fund të fundit, "në re", 1432, siç shkruan apostulli, ata fillimisht bëhen ministra (dhjakë), më pas u jepet lavdia e një plaku (në fund të fundit, shkallët e lavdisë janë të ndryshme) dhe në fund bëhen "njerëz të përsosur". XIV. Vendbanimi i Paqes (Ogdoad) (108.1) Ky "njeri i përsosur", sipas Davidit (Ps. 14:1), "prehet në malin e shenjtë dhe hyjnor", domethënë në kishën qiellore, një asamble e përsosur që përbëhet nga ata që e duan mençurinë hyjnore (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ), izraelitë të përsosur, të pastër në zemër dhe pa mëkat. Është duke u larguar nga Hebdomadi, vendi i pushimit, që ata arrijnë në banesën më të lartë të paqes, Ogdoad, duke u bërë si Zoti në prosperitetin e tyre. Atje ata shpërblehen me vizionet më të pastra dhe më të përsosura. (2) "Por ka dele të tjera," thotë Zoti, "vendi i të cilave është në një stallë tjetër" (Gjoni 10:6). Në fund të fundit, "tezga" dhe manastiri i caktohen secilit sipas besimit të tij. (3) Megjithatë, ajo që thuhet: “Delet e mia i binden zërit tim” (Gjoni 10:27) duhet kuptuar në mënyrë gnostike. Domethënë, maturia dhe mirëkuptimi vërtetohen dhe mbështeten me vepra. (4) Le të dëgjojmë atë që u tha: "Besimi yt të ka shpëtuar" (Marku 5:34), por ne e kuptojmë se ai nuk ua premton këtë të gjithë besimtarëve të thjeshtë, por vetëm atyre që e vërtetojnë besimin e tyre me vepra. (5) Në kuptimin e drejtpërdrejtë, kjo vlente vetëm për ata hebrenj të drejtë që përmbushën ligjin dhe jetuan absolutisht të devotshëm, duke lënë të gjitha punët tokësore për hir të besimit në Zotin. (109.1) Askush nuk mund të qëndrojë vërtetë besnik e megjithatë të mëkatojë. Dhe madje duke lënë mishin 1433, ai duhet të heqë qafe të gjitha pasionet e tij për të arritur këtë vendbanim. (2) Dija është diçka më e madhe se besimi, ashtu si nderi i fituar pas shpëtimit është më i mirë se vetë shpëtimi. (3) Pra, pas një edukimi të gjatë dhe të çliruar nga pasionet, besimtari gjendet në një "vend më të mirë", ku i nënshtrohet sprovave edhe më të mëdha dhe mundohet nga pendimi për mëkatet e tij të kryera pas pagëzimit. (4) Dhe mbi të gjitha ai vuan nga mendimi se ai ende nuk e meriton atë që të tjerët kanë arritur tashmë. (5) Realizimi i gabimeve të dikujt është vërtet tortura më e madhe për besimtarët. Megjithatë, drejtësia hyjnore është e mëshirshme dhe mirësia hyjnore është e drejtë. (6) Kur sprova përfundon dhe të gjithë i kuptojnë mëkatet e tyre dhe pastrohen, i madh është pikëllimi i atyre që qëndrojnë në "stanca tjetër", duke e gjetur veten të padenjë për të ndarë lavdinë e të drejtëve. (110.1) Solomoni, duke e quajtur gnostikun të urtë, flet për ata që mrekullohen me madhështinë e kufirit që ai ka arritur: “Ata do të shohin fundin e njeriut të urtë dhe se si Perëndia planifikoi të sillej me të” (Wis. 4:17) (2) Dhe ata do të thonë për lavdinë e tij: “Dhe ky është ai me të cilin ne e konsideronim mendjen me gishtin dhe ne qeshnim? çmenduria e jetës dhe fundi i saj i palavdishëm Tani ai është bërë bir i Perëndisë dhe ka arritur lavdinë e një shenjtori” (Wis. 5:3-5). (3) Perëndia gjykon me drejtësi jo vetëm besimtarët, por edhe paganët. Duke ditur gjithçka dhe duke zotëruar Providencë të përsosur, ai u dha një shans për të arritur përsosmërinë atyre që nuk besojnë, duke u dhënë atyre filozofi. Edhe para se të fitonin besimin, Ai u dha paganëve, siç thuhet në ligjin e 1434, mundësinë për të adhuruar Diellin, Hënën dhe yjet (krijimet hyjnore) në mënyrë që ata të mos mbeten ateistë të plotë dhe të mos shkatërrohen. (4) Ata prej tyre që nuk i dëgjojnë urdhërimet dhe adhurojnë imazhe të bëra me dorë do të përballen me gjykim të pashmangshëm nëse nuk kthehen në besim. I njëjti fat i pret ata që janë në gjendje të besojnë në Zot, por nuk duan, dhe ata që duan, por nuk bëjnë përpjekje të mjaftueshme për t'u bërë besnikë. (111.1) Të gjithë ata nuk janë në gjendje të bëjnë hapin tjetër dhe të kalojnë nga adhurimi i yjeve në nderimin e Vetë Krijuesit. Në fund të fundit, ky adhurim pagan i yjeve u konceptua si një rrugë që të çon te Zoti. (2) Ata prej tyre që në vend të yjeve shkuan aq larg sa të hyjnizojnë gurët dhe pemët, do të hidhen, siç thuhet, si copa të panevojshme nga një shportë, 1435 jo të denjë për shpëtim dhe duke u larguar nga trupi i zakonshëm. (3) Ata që thjesht e meritojnë shpëtimin janë "në mes", por shpëtimi i vërtetë dhe i vërtetë mund të arrihet vetëm nëpërmjet veprimeve të përsosura. Prandaj, të gjitha veprat e një gnostiku thuhet se janë të përsosura, ndërsa besimtarët e zakonshëm janë të kënaqur me veprime të zakonshme, ende të pa ndriçuara nga arsyeja dhe njohuria e përsosur. Së fundi, të gjithë paganët janë qartësisht mëkatarë. Kërkesa e Shkrimit ndiqet vetëm nga ata që veprojnë jo thjesht mirë, por me një qëllim të caktuar dhe në përputhje me një vendim të arsyeshëm. (112.1) Ai që nuk është i zoti në luajtjen e fyellit, nuk duhet ta prekë fyellin, dhe ai që është i paditur në luajtjen e fyellit, nuk duhet ta marrë fyellin. Nuk ka kuptim të prekësh atë që është e panjohur ose të përpiqesh të përdorësh diçka qëllimi i së cilës është në të vërtetë i paqartë (πάρα λόγον 1436). (2) Jo vetëm luftëtarët në fushën e betejës luftojnë për liri. Ata që përfshihen në fjalë, të turpëruar të jenë skllevër të kënaqësisë, e udhëheqin atë në gosti, në shtrat dhe në gjyq: A do ta sakrifikoj trimërinë time për hir të fitimeve të pandershme? 1437 (3) Plaçka e padrejtë janë kënaqësitë dhe hidhërimet, blerjet dhe frika, ose, në përgjithësi, pasione të ndryshme shpirtërore që janë të këndshme tani, por për të cilat pendoheni më vonë. "Sepse çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën dhe humbet shpirtin e tij?" 1438 (4) Është e qartë se ata që refuzojnë të sillen mirë, pa e ditur këtë, po humbasin përfitimet e tyre. Prandaj, ata nuk janë në gjendje të vendosin vetë se çfarë t'i kërkojnë Zotit, që do të thotë se jo vetëm që nuk do të marrin asgjë që nuk mund ta kuptojnë domethënien e saj, por edhe pasi ta kenë marrë, nuk do të jenë në gjendje ta vlerësojnë atë, duke mos ditur se çfarë të bëjnë me këtë dhuratë. Dhuratat e mira janë të padobishme për ata që, për shkak të papërvojës dhe budallallëkut të pabesueshëm, nuk e kuptojnë vlerën e tyre. Mungesa e arsimimit është arsyeja e injorancës së tyre. (113.1) Vetëm kokëfortësia e pafund, më duket, nxit mburrjen e një shpirti që, edhe pse me shëndet të mirë, ende i reziston rrethanave: Unë jam në lidhje me drejtësinë, dhe veprat e mia do të jenë të mira. 1439 (2) Një ndërgjegje e pastër i mundëson shpirtit të mbetet i shenjtë përpara Perëndisë dhe i drejtë para njerëzve, duke i mbajtur mendimet e tij të pastra, fjalët e tij të pastra dhe veprat e tij të drejta. (3) Duke marrë një forcë të tillë nga Zoti, shpirti shqetësohet vetëm se si të arrijë gjendjen e hyjnisë (ή ψυχή μελέτα είναι θεός), duke e konsideruar injorancën dhe pamundësinë për të ndjekur diktatet e arsyes si të keqen më të madhe. Duke i dhënë vazhdimisht lavdi Zotit, nëpërmjet bindjes dhe mirëkuptimit, kërkimit të së vërtetës, ofertave të shenjta, lutjeve të mira, madhërimit, këndimit, bekimeve, një shpirt i tillë bëhet i pandashëm nga Zoti. (4) Prandaj me të vërtetë thuhet: “Ata që i besojnë Atij do t'i njohin të vërtetat, ata që janë besnikë në dashuri do të qëndrojnë me Të” (Wis. 3:9). E shihni se çfarë thotë Urtësia për Gnostikin. (114.1) Secilit i është dhënë një vend në përpjesëtim me besimin e tij. Solomoni flet për këtë: “Do t'i jepet hiri i zgjedhur i besimit dhe do t'i caktohet një vend i veçantë në kishën e Perëndisë” (Wis. 3:14). (2) Hulumtimet tregojnë se në kishën e Perëndisë është një pjesë e poshtme, e përbashkët për të gjithë kongregacionin e kishës, dhe pjesa tjetër e kishës, që ngrihet mbi gjithçka, ku banon vetë Zoti. (3) Këto tre kufij të zgjedhur tregohen nga numrat në Ungjill: tridhjetë, gjashtëdhjetë e njëqind (Mateu 13:8). Fati më i mirë u jepet atyre “burrave të përsosur” që janë si Zoti në çdo gjë. (4) Kjo ngjashmëri nuk duhet kuptuar në kuptimin e ngjashmërisë së jashtme (në fund të fundit, kjo është e ligë) dhe jo në kuptimin që trimëria e tyre është e barabartë me trimërinë e vetë shkakut të parë (në fund të fundit, të mendosh se një person mund të krahasohet në trimërinë e tij me Zotin e gjithëfuqishëm është gjithashtu i lig). (5) “Me marrëzi menduat se unë isha njësoj si ju” (Ps. 49:21), megjithatë, “një studenti i mjafton që të jetë si mësuesi i tij” (Mateu 10:25), thotë Mësuesi. (6) Kjo do të thotë se ai bëhet si Perëndia si bir dhe mik dhe merr në zotërim trashëgiminë si Zot dhe zot, me kusht që të ketë jetuar në mënyrë të përsosur dhe në përputhje me Ungjillin. XV. Edhe një herë për sekretin dhe të dukshmen: alegoritë e Shkrimit (115.1) Gnostiku i vërtetë shënohet nga një ngjashmëri e caktuar, domethënë përmban një gjurmë të atyre mendimeve (διάνοια) të mentorit, të cilat ai ua zbulon atyre që janë të kuptueshëm dhe të arsyeshëm, atyre që janë në gjendje të kuptojnë kuptimin e mësimit. Duke ua zbuluar thellësitë e planit të tij atyre që janë të aftë për të asimiluar të gjitha këto, ai ngre skelat 1440 mbi të cilat njohësi ndërton krijime të larta dhe të denja, duke ndryshuar edhe themelet e rendit shoqëror me fuqinë e fjalës (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Mentori është i kënaqur me atë që është e mundur. [Mendja] mbretërore dhe e krishterë duhet të jetë zot dhe kryetar, sepse thuhet se ne kemi fuqinë të komandojmë jo vetëm kafshët e egra, por edhe pasionet e egra që banojnë brenda nesh. (3) Gnostiku shpëtohet nga njohja e dallimit midis së mirës dhe së keqes, duke kuptuar dhe duke bërë "më shumë se skribët dhe farisenjtë" (Mateu 5:20), (4) "duke lëvizur, zhvilluar dhe sunduar", siç thotë Davidi, falë së vërtetës, bindjes dhe drejtësisë, dhe "dora jote e djathtë do të të tregojë se është vepra e mrekullueshme e Zotit 5:5). (5) "Kush është aq i mençur sa ta kuptojë këtë? Kujt i jepet kuptimi dhe njohuria? Të drejta janë rrugët e Zotit" (Hos. 14:10), thotë profeti. Është e qartë se vetëm një gnostik është në gjendje të kuptojë dhe shpjegojë kuptimin e fjalëve të fshehta. (6) Thënia "të dish kur të heshtësh" 1441 [vlen edhe për gnostikun], duke treguar qartë se gjithçka nuk duhet t'i tregohet të gjithëve. "Kush ka veshë për të dëgjuar, le të dëgjojë" (Mateu 11:15) - jo kushdo që ka veshë është në gjendje të kuptojë atë që dëgjon. (116.1) "Uji i errët është në retë e qiellit", thotë Davidi, "por nga rrezet e tij ndahen retë, vetëtima dhe qymyr djegës" 1442. Dhe këtu bëhet fjalë për të njëjtën gjë, sepse fshihen fjalë të ndritshme. (2) Këto fjalë janë të qarta për gnostikun, si rrufeja e dërguar nga Zoti, por të errëta për shumicën, si thëngjij që japin dritë vetëm kur ndizen dhe hidhen në flakë. (3) "Zoti më dha gjuhën e një mësuesi (γλώσσα παιδείας) që të di" - në kohën e duhur - "kur të shqiptoj një fjalë", dhe jo vetëm për të dëshmuar, por edhe për të bërë dhe për t'iu përgjigjur pyetjeve. "Udhëzimi hyjnor ma hapi gojën" 1443 - Gnostiku e kupton fuqinë e fjalës, e di kujt, si dhe çfarë t'i thotë. (117.1) Fjalët e apostullit “në përputhje me elementet e botës dhe jo në përputhje me Krishtin” tregojnë (siç thamë më parë) se shkencat helene janë elementare, ndërsa Krishti është i përsosur. Krishterimi dhe Filozofia Helenike: Një Analogji Bujqësore (Rom. 11:37) (2) Një filiz i egër i një ulliri, i shartuar në një bimë të kultivuar, bëhet vetë frytdhënës. Në të vërtetë, ato janë të së njëjtës natyrë. Lasari i shartuar e përdor pemën mbi të cilën është shartuar si tokë që e ushqen. (3) Çdo bimë zë vendin e saj në rendin hyjnor botëror. Ulliri i egër përdoret për të bërë një kurorë për fituesit olimpikë. Elli mbështet dhe "udhëzon" (διδάσκει) hardhinë, duke nxitur rritjen e saj. (4) Një pemë e egër nuk jep fryt, por nxjerr më shumë lëngje nga toka. Por është shterpë dhe prandaj quhet e egër. (118.1) Një filiz i kultivuar, duke u shartuar në një bimë të egër, merr më shumë ushqim, por nga ana tjetër, ai vetë e kultivon dhe e bën të frytshëm. Filozofi helen është si kjo pemë e egër, fillimisht shterpë, duke përparuar në kërkimin dhe dëshirën e tij për të kuptuar, ai mund t'i afrohet plotësisë së së vërtetës nëse merr në vetvete një filiz të dobët dhe të butë të gnosës, e cila, duke u zhvilluar si një bimë e kultivuar në një pemë të egër, më pas do të lindë një logos të përsosur dhe do ta shndërrojë atë në një bimë të kultivuar. (2) Shartimi, i bërë nga një fermer dhe gnostik me përvojë, e fisnikëron bimën e egër dhe e bën të japë fryt. (119.1) Thuhet se ekzistojnë katër metoda të shartimit. E para prej tyre është vendosja e lastarëve nën lëvoren e një peme të egër. Kështu predikojmë udhëzimet më elementare drejtuar paganëve. (2) Një metodë tjetër është prerja e një peme të egër dhe futja e një fidani të kultivuar në këtë vend. Kjo na kujton qëndrimin tonë ndaj atyre që filozofojnë. Ne premë dogmat e tyre dhe rrënjosim tek ata idenë e së vërtetës. E njëjta gjë duhet bërë me hebrenjtë: pasi të hapet Dhiata e Vjetër, duhet të vendoset në të, si një filiz i kultivuar, një i Ri dhe më fisnik. (3) Metoda e tretë është më e përshtatshme për konvertimin e të egërve dhe heretikëve, sepse ata duhet të tërhiqen drejt së vërtetës me forcë. Ai konsiston në prerjen e një pjese të trungut të pemës së egër dhe pastrimin e tij nga lëvorja, dhe më pas në këtë vend ngjitet një kërcell i kultivuar dhe lidhet fort. (4) Së fundi, metoda e fundit e shartimit konsiston në prerjen e një kërcelli në formë syri 1444 nga një bimë e kultivuar. Më pas bëhet një procedurë e ngjashme me bimën e egër: në të pritet saktësisht e njëjta vrimë e rrumbullakët. Në këtë vend futet një kërcell kulturor, më pas ngjitet dhe lidhet fort. Kjo procedurë është pothuajse pa dhimbje dhe nuk dëmton bimën e egër. Udhëzimet gnostike i ngjajnë më së shumti kësaj metode, pasi ato u drejtohen atyre që tashmë janë në gjendje t'i shohin gjërat ashtu siç janë. Kjo teknikë e shartimit është më e përshtatshme për transplantimin e lastarëve nga një bimë e kultivuar në tjetrën. (120.1) Fjalët e apostullit për shartimin në një pemë ulliri të kultivuar, besoj, i referohen vetë Krishtit. Domethënë, natyra e pakultivuar dhe e pabesë shartohet në trupin e Krishtit dhe bëhet besnike. Është e mundur që kjo të tregojë se besimi po futet në shpirt. (2) Pra, Fryma e Shenjtë "transplantet" në shpirt, duke qëndruar në vend, dhe e kufizon veten, duke mbetur i pakufishëm. Mbi përdorimin e metodave filozofike për të zbuluar të vërtetën 1445 (3) Solomoni flet për gnosës: «Dituria është e shkëlqyeshme dhe e freskët, dhe u jepet dhe u zbulohet lehtësisht atyre që e duan atë.» "Ajo vetë nxiton te ata që e kërkojnë dhe herët në mëngjes kushdo që niset për ta kërkuar nuk do të punojë më kot. Frymëzon dhe përmirëson të kuptuarit, dhe ata që zgjohen në kërkim të saj marrin menjëherë atë që duan. Ajo vetë do t'i gjejë ata që janë të denjë ("Gnosis nuk është për të gjithë" - 1 Kor. 8:7 do t'ua zbulojë të gjitha mënyrat e saj. Shtigjet e jetës janë të ndryshme dhe imazhet e Testamentit janë të ndryshme. (121.1) “Ajo shoqëron çdo plan të tyre” (Wis. 6:12–16), në mënyra të ndryshme në secilën disiplinë të veçantë. (2) Ai thotë më tej sa vijon, duke vënë në dukje me të drejtë se kjo dashuri [për urtësinë] përmirësohet përmes njohurive logjike silogjistike dhe demonstruese: “Fillimi i vërtetë i saj është pasioni për edukimin”, domethënë për gnosës, “Të kuptuarit është dashuria për edukimin, dashuria konsiston në përmbushjen e ligjeve të saj, ndjekja e ligjeve sjell pavdekësi, pavdekësi të pashkatërrueshme ndaj Zotit. mençuria është rruga për në mbretërinë e Tij" 1446. (3) Pra, edukimi i vërtetë është dëshira për gnosë, ushtrimi të çon përmes dashurisë në gnosë, dashuria është përmbushja e rreptë e urdhërimeve që çojnë në gnosë, respektimi i rreptë i urdhërimeve na çon në pavdekësi, "pavdekësia na afron me Zotin". Nëse një dashuri e tillë çon në një gnosë të pathyeshme dhe e afron natyrën mbretërore me Mbretin e të gjithëve, atëherë kjo gnozë ia vlen të kërkohet me këmbëngulje derisa të gjendet. (4) Kërkimi fillon me dëshirën për të gjetur dhe konsiston në kërkimin e provave që tregojnë atë që kërkohet. Zbulimi është qëllimi dhe kufiri i çdo kërkimi dhe a është kjo njohuri e kërkuar. Ky zbulim është gnosis, që kap kuptimin e objektit të kërkuar. Shenjat janë ose paraprake, ose të njëkohshme ose të mëvonshme. 1447 (122.1) Doktrina e Perëndisë e reveluar nga Biri i Tij është kufiri i çdo kërkimi të mëtejshëm. Shenjat që tregojnë se Shpëtimtari është me të vërtetë Biri i Perëndisë janë shkrimet profetike që e shpallën Atë përpara ardhjes së Tij. Dëshmi e mishërimit të Tij janë ato fuqi hyjnore që u shfaqën qartë pas ngjitjes së Tij në qiell. (2.) Fakti që vetë Biri i Perëndisë na e zbuloi këtë doktrinë është prova më e mirë e së vërtetës së saj. Dhe nëse, në përgjithësi, çdo kërkim synon të kërkojë ose një person ose një pronë 1448, atëherë padyshim që është vërtetuar korrektësia jonë, sepse personi i kërkuar është Biri i Perëndisë, dhe pasuria e kërkuar është fuqia e besimit, e cila pajton të gjitha kontradiktat dhe mbush gjithë kozmosin. (3) Dhe nëse ne, duke u mbështetur në të vërtetat e përjetshme dhe në arsyetimin e arsyeshëm, kemi arritur marrëveshje për këtë, ata që vazhdojnë të mohojnë paturpësisht rolin e Providencës Hyjnore meritojnë ndëshkim dhe jo përgënjeshtrim, 1449 prandaj nuk ka nevojë të ndalemi më tej në këtë. Le të mendojmë më mirë se si duhet të sillemi dhe si të jetojmë në mënyrë që të arrijmë njohjen e Zotit të plotfuqishëm dhe nëpërmjet punës sonë të meritojmë shpëtimin tonë. Duke mësuar jo nga sofistët, por nga vetë Zoti atë që është më e pëlqyeshme për Të, le të përpiqemi për atë që është më e drejtë dhe e shenjtë. (4) Në fund të fundit, shpëtimi ynë do t'i pëlqejë Atij, dhe shpëtimi arrihet me vepra të mira dhe gnosë, dhe vetë Zoti na jep njohuri për të dyja. (123.1) Le të përmendim edhe një herë fjalët e Platonit se njohuria për Zotin mund të merret ose nga Ai ose nga pasardhësit e Tij. 1450 Ne, duke u mbështetur në provat e thënieve hyjnore, kemi çdo arsye për të qenë krenarë që e vërteta na u zbulua nga vetë Perëndia, fillimisht në mënyrë implicite përmes profecive, pastaj personalisht nga vetë Biri i Perëndisë. Prandaj, nuk është e mençur të hedhim poshtë atë që ndihmon për të zbuluar të vërtetën. Kufizimet e mësimdhënies së të gjitha shkollave përveç traditës apostolike (2) Disa filozofë që e pranojnë fuqinë e Providencës, predikojnë idealin e një jete të moderuar dhe i konsiderojnë fatkeqësitë personale si ndëshkim për mëkatet, kanë bërë përparim të dukshëm në fushën e teologjisë, por nuk janë plotësisht të saktë në disa detaje. Para së gjithash, ata nuk e njohin Birin e Perëndisë dhe nuk e kuptojnë thellësinë e plotë të planit të Providencës Hyjnore. Adhurimi i vërtetë i Perëndisë është përtej mundësive të tyre. (3) Ashtu si ata, disa heretikë (hebrenj dhe të krishterë), megjithëse adhurojnë një Zot, e shprehin këtë në mënyrë të pasaktë dhe mëkatojnë kundër së vërtetës. Ata kanë shpikur një Perëndi tjetër dhe mësojnë për Krishtin ndryshe nga sa zbulohet në profecitë. Megjithatë, jo të gjitha idetë e tyre janë të rreme, pavarësisht se shumica e tyre kundërshtojnë të vërtetën dhe janë të drejtuara kundër nesh. (124:1) Pali e rrethpreu Timoteun në mënyrë që ata nga judenjtë besimtarë që e ndoqën ligjin dhe e kuptuan shumë fjalë për fjalë, të mos largoheshin nga besimi, duke i konsideruar të parrethprerët jobesnikë (Veprat 16:3). Për hir të së mirës së përbashkët, ai sakrifikoi të veçantat, duke ruajtur elementet dhe më të rëndësishmet. (2) Dhe Danieli pranoi të mbante zinxhirin e artë që i kishte dhënë mbreti i Persisë, duke mos dashur të ofendonte opinionin publik (Dan. 5:7-29). (3) Ata që gënjejnë vërtet (ψεΰσταΐ) nuk janë ata që shtrembërojnë kuptimin e planit të Shpëtimtarit ose gabohen në detaje individuale, por ata që shtrembërojnë më themeloret, mohojnë vetë ekzistencën e Shpëtimtarit, shtrembërojnë mësimet e Zotit, shtrembërojnë kuptimin e Shkrimit ose i paraqesin në një mënyrë të padenjë për Zotin dhe Perëndinë. (4) Besëlidhja e dhënë nga Perëndia nëpërmjet Zotit dhe e zbritur tek ne vetëm nëpërmjet apostujve zbulon kuptimin e vërtetë dhe mëson praktikën e denjë për Perëndinë. Mbi kuptimin misterioz të Shkrimeve të Shenjta 1451 (5) "Dhe ajo që dëgjoni në vesh" - domethënë fshehurazi, në mënyrë misterioze, e cila shprehet në mënyrë alegorike me fjalët "në vesh" - "predikoni mbi çatitë (επί των δωματων)" (Mateu 10:27), - domethënë, në përputhje me kanunin e vërtetë, lartësinë dhe lartësinë e temës. (6) Profetët dhe vetë Shpëtimtari nuk thanë asgjë thjesht dhe publikisht, por fshehën të gjitha misteret hyjnore në shëmbëlltyra. (125.1) Vetë apostujt dëshmojnë për Zotin: "Jezusi ua tha të gjitha këto njerëzve në shëmbëlltyra dhe pa shëmbëlltyrë nuk u foli atyre" (Mateu 13:34). (2) Dhe duke qenë se “të gjitha gjërat u bënë me anë të tij dhe asgjë nuk u bë pa Të” (Gjoni 1:3), atëherë edhe profecia dhe ligji që erdhën në jetë nëpërmjet tij duhet të shprehen në shëmbëlltyra. "Gjithçka është e vërtetë për ata që kuptojnë" (Prov. 8:9), thotë Shkrimi, domethënë atyre të cilëve Ai vetë ua shpjegoi të gjitha këto dhe atyre që e kanë mësuar atë siç thuhet në kanunin e kishës. (3) Kanuni i kishës është marrëveshja dhe simfonia e ligjit, e profetëve dhe e Dhiatës së Re, e cila u zbulua pas ardhjes së Shpëtimtarit. (4) Gnosis vjen pas të kuptuarit (φρόνησις) 1452, të kuptuarit pas maturisë (συφροσύνη). Mund të themi se të kuptuarit përfshihet në gnosën hyjnore dhe zotërohet nga ata që janë afër Zotit, ndërsa maturia është e natyrshme tek ata njerëz që janë vetëm "dashamirës të mençurisë" (filozofë), dhe jo të mençur. (5) Trimëria (αρετή) dhe njohuria se si ta arrijmë atë janë hyjnore, por maturia është një kuptim i papërsosur, efektiv dhe aktiv, por jo ende meditues. Po kështu, drejtësia është një cilësi njerëzore dhe është vetëm një shëmbëlltyrë e shenjtërisë, e drejtësisë hyjnore. (6) Drejtësia e natyrshme në të përsosurën është mbi të gjitha ndalesat ligjore dhe shoqërore dhe udhëhiqet vetëm nga konsideratat e saj të brendshme, të udhëhequra nga dashuria e Perëndisë. Kuptimi i formës simbolike të njohurive të zbuluara (126.1) Shkrimet e fshehin kuptimin e tyre për shumë arsye. Para së gjithash, në mënyrë që të bëjmë çdo përpjekje dhe të kërkojmë me kujdes fjalët e shpëtimit në to. Atëherë, meqenëse jo të gjithë mund t'i kuptojnë ato, në mënyrë që ata që keqpërdorin atë që është zbuluar për shpëtim nga Fryma e Shenjtë, të mos dëmtojnë veten e tyre. (2) Prandaj, misteret e shenjta profetike fshihen në shëmbëlltyra vetëm për njerëzit e zgjedhur që kanë fituar gnosë nëpërmjet besimit të tyre. (3) Në të vërtetë, Shkrimi ka natyrë parabolike (παραβολικός), sepse vetë Shpëtimtari, duke mos i përkthyer në të vërtetë kësaj bote, erdhi në të si njeri. Ai erdhi, i veshur me plotësinë e virtytit, për t'i udhëhequr bijtë e kësaj bote në rrugën e tyre nga [një] botë në tjetrën. Për ta shprehur këtë, Ai përdori shkrimet e shenjta në mënyrë metaforike. (4) Në fund të fundit, shëmbëlltyra është një thënie që përmes një teme të caktuar dytësore, bazuar në ngjashmërinë e saj me atë kryesore, të çon në kuptimin e saktë të temës kryesore, ose, siç thonë disa, është një shprehje që me forcë të veçantë e manifeston gjënë kryesore përmes dytësore. 1453 (127.1) Në të vërtetë, gjithçka që thuhet për Zotin në shkrimet profetike duket se është shëmbëlltyrë e pastër për ata që nuk e kanë kuptuar të vërtetën. Në fund të fundit, ajo thotë se Biri i Perëndisë, i cili krijoi gjithë botën, mori mish dhe se Ai u ngjiz në barkun e një virgjëreshe dhe kështu mori një guaskë trupore, iu nënshtrua vuajtjeve, por u ringjall. "Për judenjtë" kjo është e gjitha "një pengesë, por për grekët është çmenduri" (1 Kor. 1:23), thotë apostulli. (2) Por shkrimet e shenjta hapen dhe atyre që kanë veshë u shpallin se mishi i vuajtur me të cilin ishte veshur Zoti është “fuqia e Perëndisë dhe Urtësia” (1 Kor. 1:24). (3) Së fundi, siç u tregua më parë, mënyra parabolike e të shprehurit karakteristike e shkrimeve të shenjta është shumë e lashtë dhe më e theksuar te profetët. Dhe kjo është që Fryma e Shenjtë t'u shprehë filozofëve grekë dhe të urtëve barbarë që nuk e njohin Atë të vërtetën për ardhjen e ardhshme të Shpëtimtarit dhe për mësimet misterioze të zbuluara prej Tij. Profecitë që predikonin Shpëtimtarin, që të mos dukeshin blasfemi për shumicën e paaftë për t'i kuptuar, ishin veshur në një formë që pas kuptimit të disa fjalëve fshihte mundësinë e një kuptimi të ndryshëm të tyre. (4) Dhe kjo nuk ishte e kotë, sepse shumë nga profetët që paralajmëruan ardhjen e Shpëtimtarit dhe sakramentet e Tij të shenjta, iu nënshtruan persekutimit dhe vdekjes së dhunshme. Dhe vetë Zoti, duke shpjeguar Shkrimin, dhe dishepujt e Tij, të cilët predikonin mësimet dhe jetën e Tij, përdorën shëmbëlltyra. (128:1) Pjetri në "Predikimet" e tij 1454 shkruan për apostujt: "Dhe pastaj ne hapëm librat e profetëve që kishim dhe të cilët herë në shëmbëlltyra, herë në gjëegjëza, herë përmendnin qartë dhe definitivisht emrin e Jezu Krishtit, dhe gjetëm aty referenca për ardhjen e Tij, vdekjen, kryqin dhe vuajtjet e tjera që i pësuan Hj dhe vuajtjet e tij para, si nënshtruar hebrenjtë. shkatërrimi (κτισθήναι) i Jeruzalemit, si dhe se si u shkrua e gjithë kjo, si duhej të vuante dhe çfarë do të ndodhte pas Tij (2) Pasi i kuptuam të gjitha këto, ne besuam në Perëndinë me atë që ishte shkruar për Të. (3) Ai shton pak më tej, duke treguar se profecia ndodh me fuqinë e Providencës Hyjnore: «Kështu ne e dimë se Perëndia i ka bashkuar ato [Shkrimet] së bashku dhe për këtë arsye nuk themi asgjë në kundërshtim me atë që është shkruar.» Natyra universale e "gjuhës së profecisë" simbolike (129.1) Dialekti i folur nga hebrenjtë ka karakteristikat e veta, ashtu si dialektet e tjera të popujve të tjerë. Dhe mënyra e përdorimit të fjalëve në secilën prej tyre shpreh karakterin kombëtar. Kështu përkufizohet dialekti: e folura e një populli të caktuar, që shpreh karakterin e tij. (2) Por karakteristikat individuale të të gjitha këtyre dialekteve nuk ndikojnë në thëniet profetike. Përkundrazi, të gjitha të ashtuquajturat trope në tekstet helene, të cilat e errësojnë kuptimin përmes ndryshimeve të caktuara, janë kompozuar në imazhin e shkrimeve tona profetike në atë mënyrë që, përmes ndryshimeve metrike dhe stilistike, ato largohen qëllimisht nga fjalimi i qartë dhe i drejtpërdrejtë. (3) Një trop është një thënie në të cilën theksi zhvendoset nga kuptimi kryesor në një kuptim dytësor për arsye kompozicionale ose për hir të arritjes së disa efekteve që zbukurojnë fjalimin e vitit 1455. (4) Megjithatë, Shkrimi përdor shprehje alegorike jo për të zbukuruar fjalën, por për të fshehur të vërtetën në mënyra të ndryshme vetëm nga të padenjët e njohurive të mia, për të zbuluar të padenjët e njohurive të mia. kërkoni të vërtetën me dashuri. (130.1) Prandaj, fjalët e urta, shëmbëlltyrat dhe gjëegjëzat përmenden si lloje të shprehjeve profetike. Aty flet për "urtësi" dhe, ndryshe nga ajo, "edukim" dhe "fjalë të maturisë", "fjalë evazive" dhe "drejtësi të vërtetë", shkencën e gjykimit të drejtë dhe veprimit të pagabueshëm, që është rezultat i këtij edukimi dhe "perceptimit dhe të menduarit", që mëson neofiti. (2) “Dhe duke dëgjuar fjalët e profetëve, të mençurit do të bëhen edhe më të mençur dhe njeriu i kuptueshëm do të mësojë të kuptojë shëmbëlltyrat, shprehjet [qëllimisht] të paqarta dhe gjëegjëzat e të mençurve.” 1456 (3) Nëse, siç thonë ata, dialekti helen e mori emrin e tij nga Hellenus, i biri i Zeusit, i quajtur gjithashtu Deucalion 1457, atëherë duke përdorur kronologjinë që kemi diskutuar tashmë, është e lehtë të shihet se dialekti hebraik është shumë breza më i vjetër se helen. (131.1) Më tej në punën tonë, duke përdorur ato forma shprehëse që përmenden më lart nga profeti, ne do të tregojmë sistematikisht rrugën e jetës gnostike në përputhje me kanunin e vërtetë. 1458 (2) Fuqia iu shfaq Hermës në një ëndërr në formën e një kishe dhe i dha atij libra që duhej t'i kopjonte në mënyrë që të viheshin në dispozicion të të zgjedhurve. (3) Dhe ai i kopjoi ato "letër për shkronjë", siç thuhet, ndonëse kuptimi i rrokjeve i shmangej kuptimit të tij. 1459 Kjo tregon qartë se Shkrimi u zbulohet atyre që i qasen thjesht dhe paanshëm (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), dhe besimi i shpërndan të gjithë elementët në rendin në të cilin duhet të jenë. Ky është pikërisht kuptimi alegorik i shprehjes "letër më shkronjë". Dhe vetëm duke i hapur Shkrimet me një kuptim gnostik, kur besimi të ketë arritur zhvillimin, ne do të jemi në gjendje t'i lexojmë rrokjet. (4) Profetit Isaia iu tha gjithashtu të merrte një libër të ri dhe të shkruante në të (Is. 8:1.) në mënyrë që njohja e gjërave të fshehura të zbulohej më vonë në profecitë e Frymës, sepse atëherë e gjithë kjo nuk ishte shkruar ende, pasi koha nuk kishte ardhur ende. Që nga fillimi kjo është në dispozicion vetëm për të mençurit. (5) Më pas Shpëtimtari ua shpjegoi apostujve doktrinën e pashkruar që përmban Shkrimi (ή τής έγγραφου ἀγραφος) dhe ata na e dhanë atë, të shkruar në zemra të përtëritura, si në një libër të ri, me fuqinë e Perëndisë 1460. (132.1) Më inteligjenti i helenëve ia kushtoi frutat e shegës Hermesit si dhuratë për interpretimin e fjalës. Fjalimi, në fund të fundit, fsheh shumë (πολυκευθής γόρ ό λόγος). (2.) Thuhet, për shembull, se Jozueu e pa Moisiun dy herë duke u ngjitur, domethënë, një herë kur u ngrit nga engjëjt dhe përsëri pasi u varros me nderime në mal në një të çarë. (3) Jezusi, së bashku me Kalebin, u kapën nga shpirtrat dhe e panë këtë duke zbritur. Por ata panë gjëra të ndryshme, pasi njëri binte më shpejt, sikur kishte më shumë peshë, ndërsa tjetri, duke rënë (sikur të ishte më i lehtë) pas tij, arriti të shihte shumë më tepër dhe përcolli këtë ngjarje të lavdishme. 1461 Kjo histori tregon, besoj, se dija nuk është e arritshme për të gjithë, pasi njëri, si në trupin e Moisiut, shikon vetëm trupin e shkrimit, domethënë fjalët dhe emrat, ndërsa tjetri, sikur të shikonte me kujdes vetë Moisiun, të mbartur nga engjëjt, kupton kuptimin e shkrimit, domethënë atë që zbulohet pas këtyre emrave. (4) Në të vërtetë, shumë i thirrën Jezusit: “Bir i Davidit, ki mëshirë për mua,” dhe vetëm pak e dinin se ky ishte Biri i Perëndisë, si Pjetri, i cili e lavdëroi Atë, pasi mishi dhe gjaku i Tij nuk e fshehën të vërtetën e Tij, por të Atit të Tij Qiellor, 1462 duke u treguar qartë atyre që e dinin se Biri i tij është i lindur në bark, por që nuk njihet nëpërmjet tij. fuqitë e Atit të Tij. (5) Kjo do të thotë se e vërteta duket e vështirë jo vetëm për ata që lexojnë vetëm atë që është në sipërfaqe. Është gjithashtu e vështirë për ata që i janë përkushtuar tërësisht dijes. Historia e Moisiut mëson se ne nuk do të arrijmë vizionin derisa sytë tanë të shohin vetë shkëlqimin e së vërtetës, ashtu si këta të dy panë lavdinë e Moisiut dhe shenjtorët hebrenj panë vizionet e engjëjve. XVI. Eksegjeza gnostike e Dhjetë Urdhërimeve (133.1) Le të sqarojmë atë që është thënë me një interpretim të shkurtër gnostik të Dhjetë Urdhërimeve. Simbolika e numrave dy dhe dhjetë Nuk ka nevojë të provohet se dhjetë është një numër i shenjtë. Dhe meqenëse pllakat (άι πλάκες) të besëlidhjes janë krijimi i Perëndisë (Eks. 32:16), atëherë në to duhet të përfshihen edhe elementet e rendit botëror. Gishti i Zotit nënkupton fuqinë e Tij, me të cilën Ai krijoi "qiejt dhe tokën". (2) Dy pllakat duhet të kuptohen si një simbol i qiellit dhe tokës, sepse fjala dhe vepra e Perëndisë të gdhendura në këto pllaka nënkuptojnë në të vërtetë krijimin e botës. (3) Dhjetë fjalët (ή δεκά λόγος), të kuptuara si imazh i qiejve, përfshijnë Diellin, Hënën, yjet, retë, dritën, shpirtin, ujin, ajrin, errësirën dhe zjarrin. Këto janë "dhjetë fjalët" në qiell. (4) Imazhi i tokës përbëhet nga: njeriu, kafshët shtëpiake, zvarranikët, kafshët e egra, banorët e deteve (peshqit dhe balenat), banorët e qiejve (grabitqarë dhe paqësorë) dhe përfaqësues të botës bimore (frutdhënëse dhe të egra). Këto janë "dhjetë fjalët" në tokë. (5) Arka e Besëlidhjes përfshin njohurinë njerëzore dhe urtësinë hyjnore. Dy pllakat janë një referencë profetike për dy besëlidhjet (të vjetra dhe të reja). (134.1) Në fund të fundit, ato u rishkruan përsëri në mënyrë të mistershme pasi u zhduk injoranca dhe u pastruan mëkatet. Urdhërimet shpirtërore janë shkruar dy herë - veçmas për pjesën qeverisëse të shpirtit dhe veçmas për pjesën që i nënshtrohet (τω τε ήγεμονικω τω τε υποκειμένω) 1463, sepse “mishi dëshiron shpirtin dhe fryma mishin” (Gal. 5:17). (2) Por dekada është e pranishme edhe te vetë njeriu. Domethënë: pesë organe shqisore, aftësia e të folurit të artikuluar, aftësia riprodhuese, e teta është forca që fryhet në të gjatë krijimit (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), e nënta është arsyeja (pjesa udhëzuese e shpirtit - τό ήγεμονικόν 1464) dhe e dhjeta është gjurmë që Fryma e Shenjtë lë në shpirtin e shpirtit. (3) Ligji (ή legjislacion) gjithashtu duket se i drejtohet çdo pjese të trupit të njeriut: sytë, veshët, hundën, gojën, duart dhe këmbët. Kështu është krijuar njeriu. (135.1) Shpirti, dhe veçanërisht pjesa drejtuese e tij, mendja, nuk është i ngulitur tek njeriu që në lindje dhe për këtë arsye nuk përfshihet në këto dhjetë organe bazë, falë të cilave njeriu e shfaq veprimtarinë e tij. Aftësia shqisore është më elementare dhe është parimi themelor i jetës njerëzore. (2) Arsyeja dhe arsyeja thuhet se janë të pranishme në organizmin e gjallë dhe pjesa irracionale e shpirtit i shoqëron ato. (3) Forca jetësore, fillimi i të ushqyerit, i rritjes dhe përgjithësisht i të gjitha lëvizjeve, përcaktohet nga "shpirti trupor", i cili është shumë i lëvizshëm, depërton në të gjithë [materien] shqisore dhe trupore dhe arrin deri te shqisat. (4) Selektiviteti përcaktohet nga fuqia racionale e shpirtit dhe është fillimi i kërkimit, mësimit dhe së fundi dijes. Megjithatë, mendja kontrollon të gjitha këto aftësi. Jeta e një personi drejtohet nga ai dhe drejtohet në një mënyrë të caktuar. (136.1) Falë “shpirtit trupor” ne përjetojmë dëshira, gëzohemi, zemërohemi, ndjejmë uri dhe rritemi. Nëpërmjet tij, planet dhe vendimet racionale shndërrohen në veprime konkrete. Ai i lëviz ndjenjat dhe mendja i drejton ato. (2) Prandaj, urdhërimi “mos lakmo” do të thotë: mos u bë skllav i shpirtit trupor, por mëso ta kontrollosh atë. "Mishi dëshiron pas frymës", duke vepruar në mënyrë të panatyrshme, por "shpirti dëshiron pas mishit", duke i drejtuar përpjekjet e njeriut në përputhje me natyrën e tij. (3) Njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë në këtë kuptim. Në fund të fundit, ajo që nënkuptohet nuk është ngjashmëria e jashtme me Zotin. Ashtu si Zoti, i cili krijoi gjithçka me fjalën, njeriu, duke u bërë gnostik, udhëhiqet nga arsyeja në veprimet e tij. (4) Dy pllakat e besëlidhjes tregonin pikërisht këto dy shpirtra: të krijuarit (që u ngrit përpara ligjit) dhe të arsyeshëm. (5) Dëshirat sensuale përcaktohen nga mendja dhe manifestohen si lëvizje trupore. Të kuptuarit e 1465 lind nga të dyja. (137.1) Sensualja është e ngjashme me ndjenjën, racionalja është e ngjashme me arsyen. Veprimet janë të arsyeshme dhe aktive. (2) I pari nga Dhjetë Urdhërimet thotë se ka vetëm një Perëndi të plotfuqishëm që e nxori popullin e Tij nga Egjipti përmes shkretëtirës dhe i solli në tokën e premtuar. Këtu thuhet gjithashtu se me anë të veprave hyjnore, fuqitë hyjnore njihen, aq sa është e mundur, dhe duke lënë të gjitha shëmbëlltyrat e krijuara nga njeriu, njeriu duhet ta kthejë të gjithë shpresën tek ky Zot i vetëm. Urdhërimet e dyta (dhe të treta). (3) Fjala e dytë tregon se fuqia e madhe hyjnore (domethënë emri i Tij, sepse përfshin gjithçka që tani është shpallur) nuk duhet të zbatohet për gjërat e krijuara dhe të kota, të krijuara nga njeriu, të cilat nuk mund të krahasohen me vetë Qenien (ό ών). 1466 Sepse vetëm Ai është i barabartë me Veten dhe i pakrijuar. Urdhërimi për të "nderuar ditën e Shabatit" (4) Fjala e tretë e vitit 1467 tregon se Zoti krijoi botën dhe na dha ditën e shtatë si ditë pushimi nga mundimet e kësaj jete. Vetë Zoti kurrë nuk lodhet, vuan apo ka nevojë, por trupi ka nevojë për pushim. 1468 (138.1) Pra, dita e shtatë shpallet ditë pushimi, çlirimi nga e keqja dhe përgatitja për ditën origjinale (αρχέγονον), dita e pushimit të përsosur dhe dritës së vërtetë, e cila vërtet ndriçon dhe përqafon gjithçka. (2) Në këtë ditë (πρώτη) Sophia dhe gnosa qiellore na ndriçojnë. Drita e së vërtetës është drita e vërtetë, pa hije, që ndan në mënyrë të pandashme Shpirtin e Shenjtë midis të gjithë besimtarëve, duke shpërndarë me shkëlqim gjithçka sipas rendit të diktuar nga gnosa. (3) Ndjekja e udhëzimeve të Tij gjatë gjithë jetës sonë na çon në apati. Dhe ky është relaksim i vërtetë. (4) Solomoni thotë se Sofia ka lindur para se qielli, toka dhe të gjitha gjërat të vinin në ekzistencë, 1469 prandaj pjesëmarrja në të (dua të them fuqinë e saj, jo thelbin) zbulon njohjen e Hyjnores dhe njerëzore. (5) Por meqenëse kemi përmendur tashmë numrat shtatë dhe tetë, le të bëjmë një digresion të vogël. Nga tetë do të kalojmë në shtatë, dhe nga shtatë në gjashtë. I fundit nga këta numra do të thotë të shtunën, dhe shtatë është numri i krijimit. (6) Krijimi u bë në gjashtë ditë. Rruga e Diellit nga tropiku në tropik zgjat gjashtë muaj, ku gjysma e parë e vitit përkon me fillimin e vjeshtës së gjetheve të vjeshtës dhe e dyta me lindjen e pranverës. (139.1) Embrioni arrin zhvillimin në gjashtë muaj, pra brenda 180 ditëve dhe dy muaj e gjysmë shtesë, siç thotë mjeku Polybius në librin "Në muajin e tetë" të vitit 1470 dhe filozofi Aristoteli në traktatin e tij "Për natyrën". 1471 (2) Pas profetit, pitagorianët e lidhën këtë numër me krijimin dhe e quajtën atë numër i përsosur dhe mesatar çift (μεσευθόν) ose i martesës, pasi është saktësisht në gjysmë të rrugës midis numrave çift 2 dhe 10 dhe ndodhet në një distancë të barabartë prej tyre. (3) Në fund të fundit, martesa është një bashkim i një burri dhe një gruaje, dhe numri 6 është prodhim i numrit mashkullor 3 dhe numrit femëror 2. Në të vërtetë: dy herë tre janë gjashtë. (4) Përveç kësaj, ekzistojnë gjashtë drejtime kryesore të lëvizjes, përkatësisht, lart - poshtë, majtas - djathtas, përpara - prapa, dhe nga këto përbëhen të gjitha shndërrimet hapësinore. (140.1) Numri shtatë quhet "pa nënë" 1472 dhe pa fëmijë, që tregon Shabatin dhe është një alegori paqeje. “Ata as martohen, as martohen” (Luka 20:35). Numri shtatë nuk mund të formohet duke zbritur nga ndonjë numër i dekadës së parë dhe duke i shtuar një tjetër, dhe ky numër në vetvete nuk formon një numër të vetëm të dekadës së parë. (2) Numri tetë është kubi i vitit 1473 dhe nënkupton sferën e tetë fikse të vendosur mbi shtatë sferat e lëvizshme planetare. Quhet gjithashtu "viti i madh", viti i shlyerjes së borxhit. Krishti si gjashtë dhe tetë (3) Të katër të Zotit [dhe tre dishepujt e tij] u ngjitën në mal. Pasi u transformua, Ai u bë gjashtë, i ndriçuar nga të [gjashtë] anët nga rrezet e dritës, duke zbuluar fuqinë e Tij të vërtetë, të dukshme për ata të zgjedhur, sytë e të cilëve janë në gjendje të përballojnë shkëlqimin e tij. I shtati ishte një zë që shpalli se ky është Biri i Perëndisë dhe ata që besojnë në Të gjejnë paqe [tetë]. I lindur në mish, Ai u shfaq si shenja e numrit gjashtë, në të vërtetë duke qenë numri tetë, Perëndia e veshi me fuqi në mish. 1474 Ai u shfaq para njerëzve si njeri, duke fshehur thelbin e Tij të vërtetë. (4) Po kështu, numri gjashtë zë vendin e merituar në serinë e numrave, (141.1), por emërtimi i tij me shkronja, megjithëse ekziston, mungon në alfabet. (2) Për disa arsye, kjo shenjë nuk përfshihet në alfabet dhe shkronja e gjashtë do të thotë shtatë (ζ), dhe shkronja e shtatë nënkupton tetë (ή). 1475 (3) njeriu u krijua në ditën e gjashtë dhe ata që janë besnikë ndaj kësaj shenje (τό τω έπισήμω πιστός) gjejnë paqe. (4) Ora e gjashtë luan gjithashtu një rol të veçantë në zbatimin e planit (όικονομια) të shpëtimit 1476, pasi në këtë orë njeriu arrin përsosmërinë. (5) Shtatë është midis numrave gjashtë dhe tetë dhe është formuar nga gjashtë intervale njësi. (6) Fjalët e mëposhtme tregojnë gjithashtu se shtatë lavdëron tetë: “Qiejtë shpallin lavdinë e Perëndisë” (Ps. 18:2). Tingulli i zërit tonë është një imazh shqisor i këtyre emërtimeve të shkronjave. Krijimi i botës cum tempore (7) Por vetë Zoti quhet "Alfa dhe Omega, fillimi dhe fundi", "gjithçka filloi të ishte nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte". 1477 Pushimi (ανάπαυσις) i Zotit, në kundërshtim me mendimin e disave, nuk do të thotë se ai pushon nga mundimet e tij. Në fund të fundit, duke qenë i Mirë, ai nuk mund të ndalojë së bëri mirë, ndaj është e paperëndishme të mendosh kështu. (142.1) Pushimi (καταπεπαυκέναι) kjo do të thotë se vendoset një rend i caktuar dhe i pandryshueshëm për kohët e përjetshme, dhe i gjithë krijimi kalon nga çrregullimi i lashtë dhe "ndalon" në një rend të caktuar. (2) Sekuenca e ditëve të krijimit ka një kuptim të thellë, duke treguar rëndësinë e çdo gjëje individuale. Në fund të fundit, megjithëse i gjithë universi u ngrit menjëherë, i përcaktuar nga një plan i vetëm, jo ​​gjithçka në të është e një rëndësie të barabartë. Gjërat nuk u ngritën kur Demiurgu tha fjalët, por filluan menjëherë. (3) Diçka duhet të quhet parimi i parë nga i cili vjen çdo gjë tjetër. Sidoqoftë, duhet të mbahet mend se në realitet gjithçka lindte nga një natyrë e vetme dhe lëvizte nga një forcë e vetme. Në fund të fundit, plani i Zotit është një dhe vetë-identik (έν μια ταυτότητι). (4) Si mund të ndodhte krijimi në kohë, nëse vetë koha u ngrit së bashku me pjesën tjetër të ekzistencës? (143.1) I gjithë kozmosi, bota shtazore dhe bimore janë në përputhje me ciklin e shtatëfishtë. Ka shtatë fuqi - engjëjt e parëlindur archotn. Shkencëtarët thonë se shtatë planetë rrotullohen rreth tokës dhe kaldeasit mësojnë se jeta e njeriut përcaktohet nga simpatia kozmike dhe ata pretendojnë se duke ditur këto ligje ata mund të parashikojnë të ardhmen. Por yjësia Pleiades përbëhet gjithashtu nga shtatë yje, ashtu si yjësia e Arinjve, e cila është kaq e rëndësishme për përcaktimin e gamës së punës bujqësore dhe lundrimit. (2) Hëna e ndryshon formën e saj çdo shtatë ditë. Javën e parë është gjysmë e dukshme, në javën e dytë shfaqet hëna e plotë, në javën e tretë zvogëlohet përsëri në gjysmë dhe në të katërtën zhduket plotësisht. (3) Matematikani Seleucus pohon se Hëna ka shtatë faza. Me të mbërritur, fillimisht merr "formën e muajit" (μηνοειδής), më pas bëhet gjysmë rrethi dhe më pas hëna e plotë. Ndërsa zvogëlohet, kalon nëpër të njëjtat faza: gjysmën dhe tremujorin. (144.1) Ne do të këndojmë himne të reja në forminksin me shtatë ton, - thotë poeti i njohur, 1478 duke na kujtuar se lira e lashtë kishte shtatë tela. (2) Shtatë organet përgjegjëse për perceptimin shqisor janë të vendosura në kokën tonë: dy sy, dy veshë, dy hundë dhe një gojë. (3) Por Soloni thotë gjithashtu në Elegjitë se periudhat e jetës njerëzore maten me javë: Rreshti i dhëmbëve të qumështit djalë në mënyrë natyrale humbet kur mbush shtatë. Kur Zoti mbaron javën e dytë, ai tregon shenja të qarta të pjekurisë së vitit 1479. Në moshën shtatë vjeçare ai është ende në rritje, faqet e tij i mbuluar me kashtë, ngjyra e lëkurës së tij ndryshon. Në mandatin e katërt, të gjithë arrijnë kulmin e tyre forcë, duke treguar të gjitha shenjat e trimërisë mashkullore. Gjatë javës së pestë, është koha për një mashkull mendoni për martesën dhe riprodhimin. Nga i gjashti - burri kishte vendosur për planet e tij, dhe nuk dëshiron të humbasë më kohë. Deri në javën e shtatë mendimet dhe të folurit e tij janë veçanërisht të forta, si gjatë të tetës. Katërmbëdhjetë vjet të tjera. Sidoqoftë, deri në të nëntën, megjithëse ai është akoma i fortë, Fjalimi i tij nuk është më i njëjtë dhe aftësitë e tij të mëparshme janë dobësuar. Nëse ai ka arritur të dhjetën, kufirin e vendosur nga Zoti, me të vërtetë, vdekja e pashmangshme do ta arrijë jo para kohës së tij. 1480 (145.1) Në ditën e shtatë fillon kriza e sëmundjes dhe në të katërmbëdhjetë organizmi (φύσις) fillon të kapërcejë shkaqet e saj. (2) Hermippus of Berythium në librin e tij "On the Week" jep shembuj të panumërt që vërtetojnë se ky numër është i shenjtë. (3) Por i bekuari David, duke iu drejtuar atyre që e dinë kuptimin e shtatë dhe tetë, thotë me urtësi dhe në mënyrë misterioze: “Ne do të jemi të vjetër si një merimangë, ditët e jetës sonë do të jenë shtatëdhjetë vjet, por për ata që janë të aftë, tetëdhjetë” (Ps. 89:9). Por vetëm mbreti mund ta bëjë këtë. (4) Për faktin se bota u krijua, por jo me kohë, profeti thotë këtë: "Ky është libri i qenies dhe çdo gjë në të që është krijuar. Ditën kur Zoti krijoi qiellin dhe tokën" 1481. Shprehja "krijoi" tregon një kohë të pacaktuar, dhe "në ditën që krijoi Zoti" duhet kuptuar si "në Të dhe me anë të Tij" nuk është krijuar asgjë nga ai, i cili nuk është bërë vepër, pa të. Djali. Ose, siç thotë Davidi: "Kjo është dita që Zoti ka krijuar: le të gëzohemi dhe të gëzohemi në të!" (Ps. 117:24), domethënë, le të kremtojmë dhe lavdërojmë Perëndinë për dhuratën e gnosës që Ai dha nëpërmjet Tij. (6) "Dita" quhet Logos, i cili ndriçon gjithçka që është e fshehur. Nëpërmjet Tij i gjithë krijimi erdhi në jetë dhe pa dritën. (7) Por vetë Dhjetë Urdhërimet, të shënuara me shkronjën iota (ι), janë një simbol i emrit të tij - Ίησοΰς. (146.1) Fjala e pestë është urdhërimi për të nderuar babanë dhe nënën. Është e qartë se është Zoti që quhet Atë dhe Mësues. Prandaj ata që e njohin Atë quhen bij dhe perëndi. (2) Mjeshtri dhe Ati është Krijuesi i të gjitha gjërave. Nëna nuk është thelbi nga i cili jemi krijuar, siç besojnë disa, dhe jo Kisha, siç besojnë të tjerët, por gnosa hyjnore dhe Sofia, "nëna e drejtësisë", siç e quan Solomoni. Ju duhet të përpiqeni për të për hir të saj. Gjithçka që është e mirë dhe e shenjtë njihet nëpërmjet Perëndisë nëpërmjet Birit të tij. (3) Fjala tjetër ka të bëjë me shthurjen. Vepron në mënyrë të shthurur ai që, pasi ka braktisur kishën dhe njohjen e vërtetë të Zotit, kthehet në doktrina të palejueshme dhe të rreme, duke hyjnizuar krijimin ose imazhet e krijuara nga njeriu që nuk ekzistojnë realisht, dhe kështu tërhiqet ose, thënë më mirë, shkon përtej kufijve të dijes. Doktrina e rreme në sytë e gnostikut është një kurvë, ndërsa e vërteta është një grua e ligjshme. (147.1) Prandaj apostulli fisnik i krahason idhujtarët me ata që shoqërohen me prostituta. 1482 Ai e ndjek profetin në këtë: “Kanë kurorëzuar me gurë e me dru, i thanë pemës: ti je babai im, dhe gurit: ti më ke lindur mua” 1483. (2) Më poshtë ka të bëjë me vrasjen. Vrasja është shkatërrim i dhunshëm. Prandaj, ai që kërkon të shkatërrojë fjalën e vërtetë për Zotin ose për pavdekësinë, pretendon se bota u ngrit pa ndihmën e Providencës Hyjnore ose është e përjetshme, ashtu si ai që komploton diçka kundër doktrinës së vërtetë (...) kryen gjëra shkatërruese. (3) Më pas, merrni parasysh fjalën për vjedhjen. Kushdo që vjedh pasurinë e dikujt tjetër, bën një padrejtësi të madhe dhe meriton një ndëshkim ligjor. Ai që i përvetëson vetes krijimet hyjnore, që krijon statuja ose piktura me anë të artit dhe pretendon se ai vetë i ka krijuar këto kafshë dhe këto bimë, gjithashtu meriton ndëshkim. Ai që parodizon filozofinë e vërtetë është gjithashtu një hajdut. (4) Qoftë bujk apo baba i një fëmije, roli i tij reduktohet vetëm në mbarësimin, ndërsa me fuqinë e Zotit kjo farë zhvillohet dhe përmirësohet dhe kthehet në frut, në përputhje me natyrën e saj. (148.1) Ekziston një mendim, i ndarë nga disa filozofë, se yjet kanë fuqinë për të kontrolluar zhvillimin dhe ndryshimin. Kështu, ata që pohojnë po përpiqen t'i grabisin Atit të gjithë forcën e Tij të palodhshme. (2) Në realitet, yjet, domethënë forcat qeverisëse, urdhërohen të kryejnë gjithçka që është e nevojshme për të ruajtur rendin, por pikërisht në mënyrën që u tregohet atyre nga ata që i qeverisin. Në fund të fundit, ata janë të prekur nga Fjala hyjnore, por vetë Fuqia hyjnore vepron mbi gjithçka në fshehtësi. (3) Rrjedhimisht, kushdo që vendos se e kuptoi dizajnin e krijimit ose krijoi diçka vetë, meriton dënim për paturpësinë e tij të padenjë. (4) Fjala e dhjetë ka të bëjë me të gjitha llojet e epsheve. Kushdo që dëshiron atë që është e paligjshme është fajtor për këtë mëkat. Njeriu nuk duhet të dëshirojë gjëra të rreme, ose të mendojë se midis gjërave të krijuara, ato të gjalla janë në gjendje të veprojnë në mënyrë të pavarur, dhe ato të pajetat në përgjithësi mund të jenë të dobishme ose të dëmshme në vetvete. Sigurisht, pohimi se një antidot nuk shëron dhe helmi nuk vret është një sofizëm. (5) Megjithatë, një bimë ose ilaç në vetvete është i padobishëm, ashtu si sëpata nëse askush nuk e pret me të, ose sharra nëse askush nuk pret me të. (6) Këto mjete në vetvete janë joefektive nëse punëtori nuk i përdor ato për qëllimin e synuar. Por të njëjtin rol e luan forca lëvizëse (ή δραστική ενέργεια); drejtuar nga provinca universale hyjnore, nëpërmjet shkaqeve që i nënshtrohen, ajo e shtrin efektin e saj në gjërat individuale. XVII. Teologjia dhe filozofia (149.1) Duket se filozofët helenë, edhe pse flasin për Zotin, nuk e njohin Atë. Prandaj, ata nuk e adhurojnë Atë ashtu siç duhet të adhurohet Zoti. Arsyetimi i tyre filozofik, sipas fjalëve të Empedokliut, Ashtu si besimi popullor që është në buzët e të gjithëve, përhapur nga ata që dinë pak për të. 1484 (2) Ashtu si drita e diellit, duke kaluar nëpër një prizëm të mbushur me ujë, shndërrohet në zjarr nga kjo pajisje e shkathët, filozofia, duke thyer dritën e Shkrimeve hyjnore, kap një pjesë të vogël. (3) Të gjitha qeniet e gjalla thithin të njëjtin ajër, por disa në një mënyrë dhe të tjerët në një tjetër. Në të njëjtën mënyrë, shumë janë të përfshirë në një mënyrë ose në një tjetër në të vërtetën, ose më saktë, në fjalën për të vërtetën. (4) Megjithatë, ata nuk arsyetojnë për Perëndinë, por shprehin mendimet e tyre dhe e kalojnë jetën e tyre në kërkim të asaj që është bindëse dhe jo asaj që është e sigurt. Imitimi i së vërtetës nuk mëson, por vetëm edukim. (5) Ne nuk besojmë në Krishtin për t'u dukur [mirë χρηστοί] 1485 dhe nuk dalim në Diell për t'u parë. Përkundrazi, ne kemi nevojë për dritën e diellit, sepse ajo ngroh dhe u bëmë të krishterë që të përpiqemi fort për bukurinë dhe mirësinë, sepse Mbretëria e Qiellit është marrë me forcë në 1486, dhe përsosmëria mbretërore është fryti që sjell studimin, edukimin dhe stërvitjen. (150.1) Është e qartë se kushdo që imiton (diçka) tashmë ka krijuar një mendim ose gjykim paraprak për të. Duke e kapur (atë), ai ndez një shkëndijë në shpirtin e tij përmes zellit dhe edukimit dhe kjo rezulton të jetë shtysa fillestare që e drejton në rrugën e dijes. (2) Përkundrazi, ai që nuk ka një gjykim paraprak për një send, nuk e dëshiron atë dhe nuk është në gjendje të kuptojë dobinë që mund të rrjedhë prej saj. (3) Gnostiku imiton Zotin dhe, brenda kufijve të arritur nga natyra njerëzore, fiton disa cilësi karakteristike për vetë Zotin dhe e krahason atë me Perëndinë. E vërteta në gjërat dhe gjykimet e vërteta për gjërat Ai që nuk ka dije nuk është në gjendje të masë (κανονίζειιν) të vërtetën. (4) Vetëm duke u çliruar nga të gjitha paragjykimet mund të gjykohet dija soditëse. E vërteta është e thjeshtë dhe, siç thonë ata, është e njëjtë për gjërat e kuptueshme dhe të ndjeshme. (5) Duke e ditur atë, ne jemi në gjendje të dallojmë, për shembull, pikturën e vërtetë nga muzika vulgare dhe e shenjtë nga e pakufizuara. Filozofia e vërtetë ndryshon nga "filozofitë" e shumta dhe bukuria e vërtetë nga falsifikimi (το δεδολωμένον). (6) Ekziston, pra, një gjë pjesërisht e vërtetë, për të cilën flitet (κατηγορείται) si e vërtetë, dhe një e vërtetë e zbuluar në mënyra të ndryshme në vetë gjërat (τήν αλήθειαν πολυπραγμονητέον), e cila nuk mund të reduktohet vetëm në deklarata verbale në lidhje me to. (6) E vërteta për Perëndinë nuk është një gjë, por shumë gjëra. Dhe kërkimi për vetë Zotin ndryshon nga kërkimi "për Zotin". Në përgjithësi, thelbi i një gjëje duhet të dallohet nga atributet e tij rastësore. (151.1) Pohimi se Zoti është zot i çdo gjëje më duket i mjaftueshëm. Për "Zotin e të gjithëve" flitet këtu në kuptimin absolut (αυτοτελως), pa asnjë përjashtim. (2) Në përputhje me sa më sipër, duhet të dallohen dy ide të së vërtetës: e vërteta e vetë sendit dhe pohimi i vërtetë në lidhje me të. E dyta në fakt zbret në elokuencë dhe është karakteristikë e filozofëve helenë, e para lidhet me vetë sendin dhe është ky kuptimi që na intereson ne barbarët. (3) Jo më kot Zoti vendosi të merrte një formë fizike. Kjo u bë në mënyrë që asnjë nga ata që lavdërojnë të dukshmen dhe mrekullohen nga bukuria, të mos largohen nga ajo që u tha dhe të kthehen në atë që duhet lënë pas, duke privuar kështu veten nga mundësia për të kuptuar botën e kuptueshme. (4) Le të mos kthehemi te fjalët, por te kuptimi që përmbajnë vetë gjërat. Ata që kufizojnë të kuptuarit e tyre [vetëm me fjalë] 1487 dhe nuk përpiqen për dije, nuk e besojnë Fjalën. Ata janë si një korb që imiton fjalimin e njeriut pa e kuptuar kuptimin e fjalëve. Perceptimi racional bazohet në besim. (5) Homeri flet për "babain e të gjithë njerëzve dhe perëndive", pa e ditur se kush është ky baba dhe në çfarë kuptimi. 1488 (152.1) Marrja e gjërave është e natyrshme për atë që ka duar; ai me sy të shëndetshëm sheh dritën. Po kështu, ai që ka besim e arrin natyrshëm diturinë nëse, pasi “ka hedhur një themel”, fillon të punojë dhe të ndërtojë mbi të “me ar, argjend dhe gurë të çmuar”. 1489 (2) Një person i tillë jo vetëm që do të ndryshojë, por fillon të veprojë. Ai jo vetëm synon të arrijë dinjitetin mbretëror, jo me fjalë, por në fakt ai përpiqet për atë që dëshiron dhe bëhet vërtet mbret, iluminist dhe gnostik. (3) Zoti i mirë, i cili drejton gjithë krijimin dhe dëshiron shpëtimin e tij, u kthye në përmbushjen e gjithçkaje që pasoi, por së pari Ai i dha asaj gjënë më themelore - ekzistencën. Në fund të fundit, të gjithë do të bien dakord se të jesh është më mirë se të mos jesh. Prandaj, çdo gjë është krijuar dhe tani po krijohet në përputhje me natyrën e saj dhe është e drejtuar drejt kufirit më të përshtatshëm për të. Filozofia si udhëzime paraprake (153.1) Nuk është për t'u habitur që filozofia u dha nga Providenca hyjnore si një edukim paraprak që çon në përsosjen e mësimeve të Krishtit. (Sidoqoftë, edhe këtu filozofia është e bindur se ka mësuar rrugën e vërtetë nga gnosa barbare.) (2) Nëse "çdo fije floku është e numëruar" (Luka 12:7) dhe lëvizja më e parëndësishme, atëherë përse filozofia duhet ta shmangë këtë llogari? (3) Flokëve të Samsonit iu dha një fuqi e jashtëzakonshme në 1490, në mënyrë që ai të kuptonte se edhe të gjitha këto magji të kota (τά άποβλήτους τέχνας), të cilat mbeten në tokë pasi shpirti e lë atë, nuk ekzistojnë pa vullnetin hyjnor. (4) Duke u nisur nga maja, me gjënë më të rëndësishme dhe kryesore, Providenca depërton në çdo gjë tjetër, si "pasqyra" që "rrodhi mbi mjekrën e Aaronit dhe deri në cepin e rrobës së tij" (Ps. 132:2) (që do të thotë Kryeprifti i madh, përmes të cilit gjithçka u krijua dhe pa të cilin asgjë nuk u krijua, jo si një trup i tepërt, për 1491). veshje. 1492 (154.1) Ata nga filozofët, të cilët, nëpërmjet trajnimit dhe me ndihmën e intuitës shpirtërore (πνεύμα αισθήσεως) kanë arritur një kuptim të arritshëm për ta, jo të pjesshëm, por karakteristik të filozofisë si njohja e të gjithë diversitetit në integritetin e saj 1493, dëshmojnë me vërtetësi dhe modesti për të vërtetën dhe, pavarësisht nga diodoksiteti dhe mirëkuptimi i tij. dashamirësi e pashprehur, e cila e çon këdo në gjendjen më të mirë të mundshme për të, në përputhje me natyrën e tij. (2) Nga filozofia helene ata kalojnë më tej në filozofinë barbare dhe me zhvillimin e të kuptuarit, ata i afrohen besimit. (3) Duke zotëruar parimet e së vërtetës, ata fitojnë forcë që u mundëson të përparojnë më tej në studimet e tyre dhe ata prej tyre që duan të mësojnë dhe përpiqen për gnosë arrijnë shpëtimin. (4) Shkrimi thotë se "intuita shpirtërore" (Eks. 28:3) u jepet nga Perëndia natyrave krijuese. Dhe kjo nuk është gjë tjetër veçse të kuptuarit (φρόνησις), fuqia soditëse e shpirtit, e cila të lejon të shohësh kuptimin e asaj që ekziston dhe çdo gjëje që e pason atë, të dallosh midis të ngjashmes dhe të pangjashmes, të përbërë, bashkuese dhe ndarëse dhe të kuptosh qëllimin për të cilin synon e gjithë. Dhe kjo aftësi vlen jo vetëm për artin, por edhe për filozofinë. (155.1) Pse gjarpri quhet inteligjent? (Zan. 3:1) Sepse keqbërësit janë gjithashtu në gjendje të shohin pasojat, dallimet dhe rastësitë dhe të llogarisin pasojat e ardhshme të veprimeve të tyre. (2) Falë aftësive të tilla, ata arrijnë të fshehin shumë nga krimet e tyre, sepse bëjnë gjithçka që është e mundur për të fshehur mizoritë e tyre dhe për të shmangur dënimin. (3) Të kuptuarit manifestohet në mënyra të ndryshme. Duke përshkuar të gjithë kozmosin dhe çështjet njerëzore, në çdo rast individual ndryshon emrin. Në zbatim të shkaqeve të para quhet të menduarit e pastër (νόησίς), në rastin kur arsyetimi mbështetet me prova, quhet gnosë, urtësi dhe njohuri shkencore (επιστήμη), në sferën e devotshmërisë (ευλάβεια), duke pranuar fjalën e folur pa kurrfarë konsiderate dhe duke u kujdesur vetëm për ekzekutimin e saj, bëhet besim që synon shndërrimin e të gjitha gjërave sensuale, të besueshme nga të gjitha gjërat më të besueshme nga larmia. mendimi i saktë (δόξα ορθή), si tërësi aftësish praktike quhet art (τέχνη), por në rastin kur pa një studim paraprak të shkaqeve rrënjësore, bazuar vetëm në ngjashmëri ose analogji, tenton të krijojë ose të ndërtojë diçka, kthehet në atë që quhet eksperiment (εμπειρία). (4) Megjithatë, në kuptimin e duhur, më i rëndësishmi dhe udhërrëfyes, ai shfaqet si Shpirti i Shenjtë, i cili fitohet nëpërmjet besimit dhe fuqisë së vullnetit [hyjnor] nga çdokush që beson me të vërtetë. Argumentet për Origjinën Hyjnore të Filozofisë (156.1) Për arsyet e mësipërme, filozofia, si shkenca më ekzakte, padyshim është e përfshirë në të kuptuarit. (2) Arsyetimi logjik në lidhje me objektet e kuptueshme, i shoqëruar me dallim dhe ngjitje [nga e veçanta në të përgjithshmen] quhet dialektik. Me ndihmën e dialektikës vërtetohen dhe vërtetohen pohimet e vërteta dhe zgjidhen vështirësitë. (3) Ata që mohojnë se filozofia erdhi në këtë botë falë Zotit, nuk e vërejnë përfundimin e rrezikshëm që rrjedh nga kjo, domethënë se Zoti nuk i di të gjitha të veçantat dhe nuk është shkaku i çdo të mire që shfaqet në gjëra individuale. (4) Por meqenëse asgjë nuk u krijua pa vullnetin e Perëndisë, prandaj, nëse ai donte që të kishte filozofi, atëherë ajo është nga Zoti. Ajo u konceptua në formën në të cilën ekziston për hir të atyre që, pa ndihmën e saj, nuk mund t'i shpëtonin të keqes. (5) Perëndia di gjithçka, jo vetëm gjendjen aktuale të gjërave, por edhe të ardhmen që pret çdo gjë individuale. Duke parashikuar çdo lëvizje, ai “sheh gjithçka dhe dëgjon gjithçka” 1494, duke parë çdo shpirt nga brenda në të gjithë lakuriqësinë e tij, (6) në përjetësi, duke përqafuar me mendimin e tij çdo thelb në të gjitha detajet, si në teatër, Zoti vëzhgon çdo gjë individuale nga lart, nga të gjitha anët dhe në tërësi. (7) Me një shikim Ai e kupton tërësinë e gjërave dhe secilën prej tyre veç e veç, dhe jo vetëm sekuencën [e ngjarjeve] ndërsa ato pasojnë njëra pas tjetrës. (157.1) Pjesa më e madhe e asaj që është krijuar në jetën tonë nga fuqia e mendimit njerëzor [në realitet] lind pasi ka marrë një shkëndijë fillestare nga Perëndia. (2) Për shembull, shëndeti si rezultat i trajtimit, bukuria e trupit si rezultat i stërvitjes, ose pasuria si rezultat i tregtisë u ngrit dhe ekziston falë Providencës hyjnore, por me pjesëmarrjen njerëzore. (3) Ndërgjegjja (σύνεσις) gjithashtu e ka origjinën nga Zoti. Njerëzit e perëndishëm i nënshtrohen vullnetarisht vullnetit hyjnor. Mundësitë e favorshme (προτερήματα) 1495 u ofrohen njëlloj të mirëve dhe të këqijve, por prej tyre përfitojnë vetëm të mirat dhe të zellshmet dhe për hir të tyre Zoti i krijoi. Fuqia hyjnore kujdeset për të mirën e njerëzve të mirë. (4) Për më tepër, vetë Perëndia frymëzon planet e njerëzve të drejtë. Nëse shpirti drejtohet drejt Zotit dhe vullneti i Tij e arrin, në çdo rast dërgohen shërbëtorë për të sjellë mesazhin. (5) Për një luzmë engjëjsh fluturojnë mbi qytete dhe kombe, 1496 dhe ndonjëherë disa prej tyre u dërgohen individëve. (158.1) Bariu mbikëqyr gjithë kopenë e tij, por i kushton vëmendje të veçantë atyre deleve që janë më të ndërgjegjshmet, raca më e mirë dhe më e vlefshme. (2) Prona të tilla zotërohen nga udhëheqës dhe mentorë të lindur, përmes tyre manifestohet më qartë fuqia e Providencës Hyjnore dhe nëpërmjet duarve të tyre Zoti kryen vepra të mira mes njerëzve, të manifestuara në të gjitha fushat: në arsim, menaxhim ose administrim. Dhe Ai gjithmonë dëshiron të mirën në gjithçka. (3) Prandaj ai drejton përpjekjet e atyre që janë të aftë të bëjnë mirë me veprimet e tyre, duke promovuar drejtësinë, paqen ose mirëqenien e të tjerëve. (4) Çdo vepër e mirë vjen nga virtyti dhe ka për qëllim arritjen e virtytit. Virtyti synon të kontribuojë në përmirësimin e njerëzve ose, në rastin e atyre që tashmë kanë arritur të mira, synon të ndihmojë në përfitimin e cilësive të tyre natyrore. Ndihmon si në përgjithësi ashtu edhe në çdo rast individual. (159.1) Si mund të jetë dikush kaq i paarsyeshëm sa të besojë se djalli, krijuesi i çdo çrregullimi dhe padrejtësie, është autori i filozofisë, manifestimi i drejtësisë? (2) Është e pamundur të besohet se ai vetë vuri në duart e grekëve mjetet që ata të bëhen njerëz të mirë dhe të arrijnë pjesëmarrjen në Providencë dhe planin hyjnor. (3) Le ta përsërisim edhe një herë, më duket e arsyeshme dhe legjitime nëse secili ka atë që është më e përshtatshme për të dhe secilit i jepet ajo që i përshtatet më së miri aftësive të tij. (4) Lira duhet t'i përkasë me të drejtë citaristit, avla i auletit dhe e mira njerëzve të mirë. Mirësia nga natyra e saj thirret për të bërë mirë, si zjarri për të ngrohur dhe drita për të ndriçuar. (5) E keqja nuk mund të lindë të mirën, ashtu si drita nuk mund të lindë errësirën ose i ftohti nxehtësinë. (6) E keqja nuk mund të bëjë mirë sepse natyra e saj është e keqe dhe verbon si errësira. Për rrjedhojë, filozofia, si nxitëse e virtytit, nuk mund të jetë origjina e së keqes. (7) Nga kjo rrjedh se ky nuk është vetëm një krijim i mirë, por edhe një krijim që vjen nga Zoti, sepse çdo gjë që është nga Zoti jepet dhe merret për mirë. (8) Përfitimet që rrjedhin nga praktikimi i filozofisë nuk i dëmtojnë njerëzit. Dhe nëse është dhënë nga më të mirët e helenëve, atëherë a nuk tregon qartë kjo burimin e saj, Providencën Hyjnore, e cila i jep secilit atë që i përshtatet më mirë nevojave të tij? (9) Prandaj, para ardhjes së Shpëtimtarit, judenjve iu dha ligji, dhe grekëve filozofia, por pas ardhjes së Tij u dëgjua një thirrje e përbashkët - një thirrje për t'u bashkuar në një popull të drejtë, të bashkuar nga një besim i përbashkët në mësimin e Zotit, i vetmi Zot jo vetëm i hebrenjve dhe grekëve, por i gjithë njerëzimit. (160.1) Ne e quajmë dije filozofike atë pjesë të së vërtetës e cila, edhe pse brenda kufijve të caktuar, arrihet përmes filozofisë. Çdo gjë e mirë në art si art vjen nga Zoti. (2) Ashtu si krijimi i aftë është rezultat i veprimit të shkathët, po ashtu sjellja inteligjente është rezultat i të kuptuarit. Të kuptuarit është një virtyt dhe është krejt e natyrshme që ai të dijë gjëra të ndryshme, por para së gjithash ato që në të vërtetë i përkasin sferës së urtësisë. Urtësia është fuqi, e cila nuk është gjë tjetër veçse njohja e së mirës së Hyjnores dhe njerëzores. (3) “Toka është e Zotit dhe e gjithë plotësia e saj”, thotë Shkrimi 1497, duke treguar se të gjitha gjërat e mira që disponohen për njerëzit vijnë nga Perëndia. Me fuqinë hyjnore dhe autoritetin e Tij këto përfitime u jepen njerëzve në përgjigje të kërkesave të tyre. (4) Ekzistojnë tre mënyra për të ndihmuar dhe ndërvepruar me njëri-tjetrin. Mënyra e parë është mbikëqyrja e ngushtë (παρακολούθησις). Kështu, mentori e udhëzon studentin në gjithçka. Metoda e dytë është një thirrje për veprim me shembull personal (καθ ομοίωσιν), kur një tjetër ftohet të ndjekë vullnetarisht grupin e shembullit. Në këtë mënyrë, studenti vepron së bashku me mentorin dhe të dy përfitojnë nga kjo. Mënyra e tretë është duke treguar (κατά πρόσταξιν). Në këtë rast, mentori nuk e trajnon më studentin dhe nuk jep personalisht një shembull për t'u ndjekur, por vetëm jep udhëzime për të kryer këtë apo atë ushtrim siç i dihet tashmë. (161.1) Gnostiku, pasi ka marrë nga Perëndia fuqinë për t'u sjellë dobi të tjerëve, i udhëheq disa me udhëzimet e tij, i thërret të tjerët në veprim me shembullin e tij dhe u jep udhëzime të tjerëve që çojnë në arsimim të mëtejshëm. Dhe ai vetë merr të njëjtat udhëzime nga vetë Zoti. (2) Kështu dobitë hyjnore arrijnë tek njerëzit dhe bëhen të njohura për ta falë engjëjve. Në fund të fundit, janë engjëjt, të dukshëm ose jo, ata që shpërndajnë të mirën që vjen nga fuqia hyjnore. (3) Çdo teofani organizohet në këtë mënyrë. Ndonjëherë fuqia "fryhet" në mendjen dhe inteligjencën e njeriut, ndonjëherë "fut" fuqi në shpirt ose mpreh perceptimin, duke e shtyrë atë të përmbushë një plan, studim ose veprim. 1498 (4) Sukseset në imitim dhe krahasim janë arritjet më mahnitëse dhe më të shenjta dhe më të denjat për t'u përmendur. (5) Shembuj të udhëzimit sipas drejtimit janë besëlidhja e Perëndisë, ligji midis grekëve dhe rekomandimet e filozofisë. (6) Pra, të gjitha bekimet e jetës vijnë nga lart nga Logos, Zoti i gjithëfuqishëm, Biri, i cili zbulon Atin dhe është "Shpëtimtari i të gjithë njerëzve", siç thotë apostulli, "dhe veçanërisht i të gjithë besimtarëve", 1499, të gjithë atyre që janë pranë Zotit, i cili është vetë afër kauzës së parë të organizimit dhe falë kësaj. XVIII. Përfundim: Filozofia Helenike dhe Zbulesa e Krishterë Filozofia greke si argëtim dhe relaksim për gnostikun (162.1) Gnostiku është gjithmonë i zënë me gjërat më të rëndësishme, por në kohën e tij të lirë nuk urren t'ia kushtojë kohën e lirë studimit të filozofisë helene, si të thuash, "në formën e ëmbëlsirës për darkë" 1500. Kjo nuk do të thotë aspak se ai i lejon vetes të harrojë gjënë kryesore; filozofia bëhet për të, për arsyet e mësipërme, një lloj shtesë e gjësë kryesore. (2) Përkundrazi, ata që i kushtojnë në mënyrë të panevojshme të gjithë kohën e tyre filozofimit dhe të rrëmbyer tej mase nga sofizmi dhe erizmi, harrojnë atë që është e nevojshme dhe kryesore, duke ndjekur me të vërtetë hijet dhe fjalët boshe. (3) Nuk do të ishte një ide e keqe të arrijmë njohuri për gjithçka, por duke pasur parasysh faktin se shpirti ynë është shumë i dobët dhe përvoja që ai fiton është e kufizuar në mënyrë të pashmangshme, është e mençur që së pari të zgjedhim për studim lëndët më të rëndësishme dhe më të mira. (4) Shkenca e vërtetë (επιστήμη), e aksesueshme vetëm për gnostikun, është njohuria e besueshme (κατάληψις), e cila çon përmes reflektimit të vërtetë dhe të saktë (λόγοι) drejt gnosës si njohje e shkakut të parë. Është e vetëkuptueshme se ai që di se çfarë është e vërteta është në gjendje të njohë atë që është e rreme. Filozofia jep njohuri dhe meqenëse dija është e vlefshme, nuk duhet neglizhuar 1501 (5) Shqyrtoni pyetjen e mëposhtme: a duhet të përfshihemi në filozofi dhe cilat janë pasojat e kësaj? Nëse themi se nuk duhet ta bëjmë këtë, çfarë atëherë? Më pas del se e dënuam pa e ditur se çfarë është, por nuk mund ta bëjmë këtë: para se të gjykojmë një gjë, duhet ta dimë atë. Prandaj, është e nevojshme të angazhoheni në filozofi. Rruga nga filozofia në teologji (163.1) Duke dëgjuar atë që thuhej në ligj dhe në librat profetikë, helenët duhet të mësojnë të nderojnë të vetmin Zot, pantokratorin e plotfuqishëm. Pastaj nga mësimi i apostullit ata mësojnë se "për ne asgjë në këtë botë nuk është shembull (ειδωλον)" (1 Kor. 8:4), pasi asgjë në këtë botë nuk është si vetë Zoti, që do të thotë se asnjë nga ato statuja që ata nderojnë nuk është një imazh [i vërtetë]. Esencat e shpirtit kanë një formë të ndryshme nga ajo që po përpiqen t'u japin helenët. (2) Shpirtrat janë të padukshëm, dhe jo vetëm shpirtrat e qenieve racionale, por edhe të kafshëve irracionale. Trupat nuk bëhen kurrë pjesë e vetë shpirtrave, por janë organe, habitate ose mjete (οχήματα) 1502, ose përdoren nga shpirtrat në ndonjë mënyrë tjetër. (164.1) Por edhe këto organe nuk mund të kopjohen saktësisht: ato janë imazhe jo më shumë se, për shembull, një vizatim është një imazh i Diellit të dukshëm, ose një ylber i vizatuar me laps përfaqëson një rreze dielli. (2) Pasi i kanë lënë idhujt e tyre, ata duhet të dëgjojnë përsëri Shkrimin: “Në qoftë se drejtësia juaj nuk e kalon drejtësinë e skribëve dhe farisenjve” (Mateu 5:20), që do të thoshte vetëm heqje dorë nga çdo e keqe dhe nëse nuk mësoni, së bashku me një drejtësi të tillë, të mos bëni mirë të afërmin tuaj, atëherë nuk do t'i doni të tjerët. Është kjo lloj drejtësie që e dallon gnostikun. (3) Vetëm ai që mendon me kokë, duke ia nënshtruar lëvizjet trupore forcës udhëzuese dhe ka arritur majat e besimit, pra gnosës, falë së cilës njihet çdo gjë shqisore, lëviz me besim drejt qëllimit të tij të dashur. (4) Lidhur me rëndësinë parësore të gnosës, apostulli thotë si vijon, duke iu drejtuar fjalët e tij atyre grekëve nga Korinti që janë në gjendje ta kuptojnë këtë: "Shpresoj që kur besimi juaj të forcohet dhe të zgjerohet përhapja e kanunit tonë midis jush, ne do të jemi në gjendje të fillojmë të predikojmë Ungjillin përtej kufijve tuaj (έις τα ύπερέκεινα ύπερέκεινα ύπερέκεινα ύμσσασ15, duke mos u referuar në përhapjen lokale) të predikimit të tij (në fund të fundit, ai thotë se besimi arriti në kufijtë e Akesë, (165.1) dhe Veprat e Apostujve thotë se ai predikoi në Athinë 1504), por fakti që gnosa si kufi i përsosjes së besimit i tejkalon udhëzimet elementare që zbulojnë fillimet e mësimeve të Zotit dhe të kanunit të kishës. (2) Prandaj ai thotë më tej: “Për shkak se nuk jam i zoti në fjalë, nuk rrjedh se nuk jam i ditur” 1505. Origjina hyjnore e doktrinës së krishterë Ata nga helenët që na sigurojnë se e dinë të vërtetën le t'i përgjigjen pyetjes: nga e dinë? Ata nuk do të jenë në gjendje të thonë se është nga Zoti dhe do të detyrohen të pranojnë se është nga njerëzit. (4) 1506 Disa, më tej, do të thonë me mburrje se fillimisht i arritën të gjitha këto vetë, dhe vetëm atëherë mësuan, të tjerët do të pranojnë se e mësuan këtë nga lloji i tyre. (5) Por mbi çfarë baze mund t'u besojmë mësimeve njerëzore për Perëndinë? Njeriu nuk është në gjendje të shprehë të vërtetën për Zotin, të dobëtin dhe të vdekshmin - për të pafilluarin dhe të pathyeshmin, krijesën - për Krijuesin. (166.1) Duke qenë i paaftë për të thënë të vërtetën për veten e tij, si mund ta thotë për Zotin? Në fund të fundit, ashtu si fuqia e Zotit i tejkalon fuqitë njerëzore, po ashtu edhe fjalimi i Tij (λόγος) është pakrahasueshëm më i fortë se ai njerëzor. Fjalimi njerëzor nuk mund të shprehë vetë Zotin, por vetëm të thotë diçka për Të dhe Fjalën e Tij (Logos). (2) Të folurit njerëzor është shumë i dobët për të shprehur vetë Perëndinë. Nuk nënkuptoj emrin e Tij (si filozofët ashtu edhe poetët flasin për Zotin dhe e thërrasin Atë) dhe jo thelbin e Tij (kjo është thjesht e pashpjegueshme), por fuqinë dhe veprat e Tij. (3) Por edhe ata që studiojnë nga vetë Mësuesi Hyjnor, me vështirësi i arrijnë idetë për Të, me anë të hirit që u jepet përveç dëshirës së tyre për të ditur; ata e njohin vullnetin nëpërmjet vullnetit dhe Fryma e Shenjtë me fuqinë e Frymës së Shenjtë, “sepse Fryma heton thellësitë e Perëndisë dhe ajo që u jepet njerëzve shpirtërore nuk është e arritshme për njerëzit e natyrshëm” (1 Kor. 2:10, 14). (4) Mençuria që kemi mësuar nga Zoti është e vetmja, prej saj rrjedhin të gjitha burimet e urtësisë që çojnë në të vërtetën. (5) Ardhja e Zotit te njerëzit për t'i mësuar ata është treguar nga mijëra shenja, lajmëtarë, ogurë dhe pararendës që nga fillimi i botës, me fjalë dhe vepra. Ata zbuluan se kur do të vinte Ai dhe si, dhe cilat shenja do ta tregonin atë. (167.1) Ligji dhe profetët e Tij e kishin parathënë Atë prej kohësh, paraardhësi e tregoi haptazi dhe predikuesit mësuan në mënyrë misterioze për shfaqjen e fuqive të Tij. Universaliteti i Zbulesës së Krishterë (2) […] (Filozofët) ia transmetuan mësimet e tyre njëri-tjetrit, dhe jo të gjithëve. Kështu Sokrati mësoi Platonin, Platonin Ksenokratin, Aristotelin Teofrastin, Zenon Kleanthesin, duke e përhapur mësimin vetëm brenda shkollës së tyre. (3) Fjalët e Zotit tonë nuk mbetën vetëm në Jude, si filozofia në Greqi, por u përhapën në të gjithë ekumenin, duke bindur grekët dhe barbarët, duke iu drejtuar të gjithë popujve, banorëve të çdo fshati dhe qyteti, duke e kthyer çdo shtëpi dhe çdo banor individual drejt së vërtetës, duke mos përjashtuar vetë filozofët. (4) Sa herë që ndonjë sundimtar e ndalonte filozofinë, ajo zhdukej, por mësimet tona që në fillim u ndaluan nga mbretër e tiranë dhe u persekutuan nga të gjitha llojet e arkondëve dhe zotërinjve, së bashku me shërbëtorët e tyre dhe keqbërësit e panumërt, të cilët na kundërshtojnë dhe përpiqen me të gjitha forcat për të na shkatërruar. (5) Por mësimi vetëm lulëzon më shumë: ai nuk zhduket, si mendimet njerëzore dhe dhuratat jetëshkurtra. (Një dhuratë hyjnore nuk mund të jetë jetëshkurtër.) Ai mbetet edhe i persekutuar dhe, siç thotë profecia, i dënuar me persekutim deri në fund. (168.1) Platoni thotë këtë për poetët: "Poeti është i ndritur dhe i shenjtë, ai nuk kompozon asgjë derisa të frymëzohet dhe të humbasë durimin". 1507 (2) Demokriti i bën jehonë atij: "Çdo gjë e kompozuar nga një poet me entuziazëm dhe me pjesëmarrjen e Shpirtit të Shenjtë është e bukur." 1508 Të gjithë e dimë se për çfarë flasin zakonisht poetët. (3) A nuk janë profetët e plotfuqishmërisë hyjnore, instrumente të gjalla që këndojnë me zërin e Perëndisë, të denjë për një mrekulli edhe më të madhe? (4) Duke bërë një statujë (άνδριάντα 1509) të Gnostikut, ne treguam se si ishte ai dhe përshkruanim në terma të përgjithshëm madhështinë dhe bukurinë e karakterit të tij. Na mbetet të tregojmë mënyrën e tij të soditjes së fenomeneve natyrore (οποιος γάρ κατά θεωρίαν ev τοίς φυσικοίς). Por ne do të flasim për këtë më vonë në lidhje me doktrinën e krijimit të botës. Helikoni është një mal në Boeoti, habitati i famshëm i muzave. Fr. 5 DK (përkthyer nga A. Lebedev). Il. VI, 147–8 (në tekstin e mëtejmë, përkth. Gnedich). Archiloch., fr. 5 Diehl (127 Perëndim). Cratinos, Lacones Fr. 95 CAF. Archiloch., fr. 73 Diehl (110 Perëndim). Il. XVIII, 309. Ἐνυάλιος - luftë, zot i luftës, ose identik me Aresin, ose një hyjni e ndryshme nga ai. Me sa duket një citim i pasaktë nga Homeri (Il. VII, 101–102); Archiloch., fr. 57 Diehl. Euripidi, fr. 367 Nauck-Snell (TGF) Epicharm., fr. 298 Kaibel (CGF). Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 Perëndim). Pherecydes, fr. 4 Kern, fr. 2 DK. Erifila, fr. 198 (fr. 47 Gasparov). Aleadai, fr. 84.2 (fr. 391 Gasparov). Teksti i plotë është si më poshtë: A: A e konsideroni vërtet të ligjshëm bastardin? Në: Çdo burrë trim lind ligjërisht (përkthyer nga M. Gasparov). Vend i panjohur. Asnjë nga veprat e tragjedianit nuk dëshmohet me këtë titull. Cf. Hipoli. Pr. 432, 2 (Stahlin, ad loc). Minos, fr. 374. Si në rastin e mëparshëm, ky është i vetmi fragment i njohur i kësaj tragjedie. Solon, fr. 1, 1 Diehl (13, 1 Perëndim). Panyassis, Heracleia fr. 14,1.5 Kinkel, 19, 1.5 Bernabe (krh. V. J. Matthews. Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary. Leiden, 1974, f. 76). Menander, Πωλούμενοι, fr. 345 Πωλούμενοι. Antimachos, fr. 1 Kinkel. e mërkurë Agias Troezenius, Nostoi, fr. 8 Kinkel (8 Bernabe). Hesiodus, Opera et dies, 702–3 (përkth. Veresaeva). Euripidi, Antiopa, fr. 196.4-5. Diphilos, fr.118 CAF (II). Poseidippos, fr. 30 CAF (III). Diphilos, fr. 88 CAF (II). Euripidi, Alc. 1159–60 (përkthyer nga I. Annensky). Theodectos, fr. duke përfshirë. 16.3 TGF. Bacchylides, fr.25 Snell. Moschion, fr. duke përfshirë. 10 TGF. Aristofani, fr. 600 CAF. Euripidi, Hipol. pr., fr. 431 (Krh. Stob. Flor., 63, 25, ku ky fragment i atribuohet Sofokliut). Ksenofon, Cyroped. V 3, 9. Euripidi, Thelefos fr. 719. Orfeu, fr. 230 Abeli; 226 Kern (fr. 111 Lebedev). Herakliti, fr. 36 DK (66 Markoviç). Athamas, krh. Thesleff, Hyrje f. 11. Ky është i vetmi fragment i mbijetuar nga veprat e një neopitagoreani nga Poseidonia. Empedokli, fr. 6, 1; 17, 8; 21, 9 DK (150, 31, 124 Bollack). [Platoni] Antiokia, 367 p.e.s. Menander, Δίς εχαπατών, fr. 111 Koerte. Euripidi, Oinomaos, fr. 574; Phoenix, fr. 811. Hypereides, fr.195 Blass-Jensen. Isokrati, Panegyricus, 141. Andocides, De pace (III), 2. Theognis, 119–124 (përkthyer nga V. Veresaev). Medea, 516–519 (përkthyer nga I. Annensky). Hypereides, fr.196 Blass-Jensen. Kjo thënie është nga Herodoti I, 155. Ant. 911–912 (përkthyer nga F. Zelinsky). Theopompus, fr. 69 CAF (I). Tukididi, I 73.4; Demosthenes, Decor., 208. Cratinos, fr. 185 CAF (I). Andocides, De myst. (I), 1; Lysias, fr.70 Scheibe; Aeschines, Ctesiph., 1. Demosteni, De fals. këmbë, 1; Philinos, fr.4 Sauppe (Fr. Orat. Att. III). Isocrates, Aegineticus (XIX) 31; Lisias, fr. 84 Scheibe. Theopompus, FGrH 115 F 287. Epicharm., fr. 25 DK (përkthyer nga A. Lebedev). Hipokrati, Afor. I,2 (I 458 Littre); Euripidi, fr. 917. Il. VI, 488; Demosthenes, Decor., 97; Orat. Att. II fq. 167. Herodoti, VI, 86; Aristofani, fr. 691 CAF (I); Parmenidi, fr. 3 DK. Filemon, fr. 138 CAF (II). Fanokliu, fr. 3 Diehl; fr. 2 Powell f. 108. Empedokli, fr. 117 DK; Euripidi, Chrysippos, fr. 839, 12–14. Platoni, Rep. V 457c; Euripidi, Protesilaos, fr. 653. Euripidi, Phoen. 554; Epikuri, fr. 476 përdorues. Aristofani, fr. 899 CAF (I); Epikuri, fr. 519. Il. XVII, 53; Orfeu, fr. 188 Abel, 206 Kern. Orfeu, fr.45 Abel, 149 Kern; Od. IX, 372. Hesiodi, Melampi. fr. 164 Rzach; Musaeus, fr. 7 DK. Apollodor., Bibl. III, 12, 6, 9 sq.; Pausanius, I 44, 9. Empedocles, fr.111, 3–5 DK (fr. 12, 3–5 Bollack). Platoni, Symp. 201 d; Këmba. I, 642 d. Aristobulus.Eusebius, Prep. Euang. VIII 10, 12–17. Plutarku, De defectu oraculorum (Mor., 419 e). e mërkurë Philo, Decalogo, 33–35. Ndoshta klepsidra është një orë uji. Στολιστής, ιερόστολος - përgjegjës për rrobat priftërore dhe sende të ndryshme rituale etj. e mërkurë Plutarku, Vita Alex., 64. Kerygma Petri, fr. 2–5 Dobschutz (TU XI, 1, S. 18–22); kf. Hildenfeld, testi i nëntorit. kanaçe shtesë. rec. IV, fq. 60–62. Origen (Comm. in Io. XIII, 17) përsërit të njëjtën ide. e mërkurë Πράξεις Παύλου; Dobschutz (TU XI 11, S. 123–127). Kerygma Petri, fr. 6 (TU XI 1, S.22). e mërkurë Punë. 28:22: "Abbadon dhe Vdekja thonë: vetëm me veshët tanë kemi dëgjuar thashethemet për të" (përkthyer nga M. I. Rizhsky). Hermas, Similitudines IX 16, 6. Kerygma Petri fr. 7 v. Dobschutz (TU XI, S. 22). Kerygma Petri, fr. 8; e mërkurë Veprat 3:7, 17:30. Kjo do të thotë, një kafshë e pastër dhe e ngrënshme është Luani. 11:3. ενεργητικόν. Sylburgius sugjeron të lexosh ενεργετικόν beneficent. e mërkurë Aristoteli, fr. 193 Trëndafil. Kerygma Petri, fr. 2 Dobschutz. Ps. 118:125, 118:66, 147:9. Përkthimi i pranuar i këtij fragmenti në botimin Sinodal është si vijon: "Ai nuk ia bëri këtë asnjë populli tjetër dhe ata nuk e dinë gjykimin e tij". Seks. Emp., Pirro. Hip. Unë, 12. Klem. Rom., I ad Kor. 48, 5–6. e mërkurë Origen., në Ekod. XI, 6: “Nuk duhet refuzuar menjëherë një mësim vetëm për shkak të emrit të autorit”. επίμικτός (i shtuar, i përzier) në dorëshkrim. Leximi επίκτητός, megjithatë, u pranua nga shumica e botuesve si më pak i paqartë. e mërkurë Jeta 15:5; Philo, Kërkimi. në Gjeneralin III 3; Strom. V 8 sq (ku Klementi e përsërit këtë ide). e mërkurë Platoni, Rep. VII 534 e. e mërkurë Philo, Quaest. në Zanafilla I 91. Shih gjithashtu: Nicomachus, Introd. Aritmi. II 9.3; Jamblichus, Në Nicom. Arithm., F. 75, 11–15 Pistelli. Sekuenca aritmetike do të jetë numrat 6 – 9 – 12, sekuenca gjeometrike 6 – 8 – 9 – 12 dhe sekuenca harmonike 6 – 8 – 12. Aristoksenus, fr. 84 Wehrli. Sipas këtij autori, kishte tre stile muzikore: εναρμονικόν, διάτονον, χρωματικόν. Shih: Aristoxenus, Elementa rhythmica, ed. L. Pearson (Oksford, 1990). Terpander, fr.1 Bergk (Fr. 1 Diehl, Anth. Lyr. II 2). e mërkurë Në. 1:17; Prem. 9:17–18. MS: συνα΄λογοι λόγου τοΰ κυριακοΰ. Korrigjim i sugjeruar nga O. Stahlin: εισιν αλογοι κτλ. Shprehja është huazuar nga Platoni, Theaet. 176 b. Kjo dhe thënia e mëposhtme krh.: Chrysippus, fr. mor. 110 Arnim. Shprehje nga Kritoni i Platonit (Crito 48 b). τετράγωνος, krh. Platoni, Protag. 339. Numri “katror”, kuaternar, është simbol i përsosmërisë dhe përfshin të gjithë bashkësinë e dhjetë numrave: 1+2+3+4=10. Heb. 1:1; Efes. 2:14, 4:13. Po ruaj leximin e MS. Ajo që tha Klementi këtu, me sa duket korrespondon me fjalët e tij për "rëndimin e mëkateve" që shkatërrojnë shpirtin në një kataklizëm botëror (Strom. VI 52, 1–2, sipër). O. Stahlin ofron një korrigjim: “...ende pa lënë mishin...”, bazuar në 75, 3 (supra). e mërkurë Ps. 1:4; Është. 40:15. Ruaj duke lexuar dorëshkrimin. Hoschel (bazuar në një pasazh paralel në Sacra Parall.) sugjeron një lexim παρ όλον. Kuptimi i fragmentit në këtë rast është: "... të përdoret pa e ditur pse është i nevojshëm në të gjithë (?) jetën." Autori i panjohur, Adesp. 104 bPLG. e mërkurë Mat. 16:26; Mk. 8:36. ενοφθαλμισμός - “lustrim”. Ky seksion në shumë mënyra është paralel me fillimin e librit të pestë të Strom-it dhe është një përsëritje e shkurtër e asaj që u tha atje, kështu që lexuesit i rekomandohet t'i drejtohet përsëri Stromit. V 6, 1 sq. e mërkurë Aristoteli, Anal. Më parë. II 27 7 a 7–10. e mërkurë Ciceroni, De invente rhetorica, I 24, 34. e mërkurë arsyetim i ngjashëm në Strom. V 6, 1. e mërkurë Strom. V 84, 1; Platoni, Tim. 40 d-e. Ky seksion ndjek kryesisht atë që është thënë tashmë në kapitullin e nëntë të librit të pestë (Strom. V 56, 3 sq.). Në përgjithësi, kjo temë, siç e kemi parë, është hobi i preferuar i autorit tonë. Për phronesis, shih më poshtë Strom. VI 155, 3–4. Një përkufizim i ngjashëm, thuajse fjalë për fjalë krh. Tryphon, Περι τρόπων, VIII, f.750, 9 f. Walz. Κήρυγμα Πέτρου, fr. 9 E. von Dobschutz. e mërkurë Triphon, Περι τρόπων VIII f. 728, 12 ff. Walz. Apollodorus, Bibliotheca I 7, 2, 6. Klementi thotë diçka të ngjashme disa herë në vende të tjera (Strom. I 102, 3; 136, 4 etj.) Jeta gnostike dhe portreti i një gnostiku të vërtetë janë përshkruar deri në detajet më të vogla prej tij në librin e shtatë të Stromatës. Hermas, Visiones II 1, 3 sq. e mërkurë me thënien e Shën Valentinit më sipër (Strom. VI 52, 3). e mërkurë Josephus, Antiquitates Judaicae IV 8, 48 (A. Resch, Agrapha, f. 302 f., n.13). Siç vë në dukje O. Stahlin, kjo analogji mund të kthehet tek Filoni i Aleksandrisë (Quis rerum div. heres, 167). Kjo terminologji shkon prapa tek Platoni. “Timoni i shpirtit” i Platonit përkthehet më tej si arsye. κατάληψις - kuptim, kapje. Kështu thotë teksti. Megjithatë, ne po flasim për urdhërimin e katërt: P.sh. 20:8. Siç tregon krahasimi me Eusebius, Prep. Evang. XIII 12, 9–12 ky pasazh është një fragment nga një vepër e Aristobulit. Pseudohippocr., I, f. 444 Lipsius. Aristoteli, fr. 282 Trëndafili; kf. Aetius, Placita V 185 Diels (Dox. Gr., f. 429). e mërkurë Filolaus, fr. 20 DK. Θεός εν σαρκίω τήν δύναμιν ενδεικνύμενος, cf. Ireneu, Adv. Haer., unë 14, 6. Kjo i referohet digamës (Ϛ), që tregon tingullin [w], jo i ruajtur në greqishten klasike, por i pranishëm në gjuhën e lashtë. Digamma është një emërtim i shkronjës për numrin gjashtë, dhe përdoret gjithashtu në dorëshkrime si një lidhje për të shkruar kombinimin [στ]. Terpander, fr. 5.2 Diehl (Anth. Lyr. Gr. II f. 5). MS: σπέρματα, korrigjuar në bazë të tekstit të Philo: σήματα. Solon, fr. 19 Diehl (27 Perëndim). Jeta 2:4 : αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς ὅτε ἐγένετο ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν e mërkurë Gal. 5: 19; Kol. 3:5. Empedokli, fr. 39, 2–3 DK. Shtuar nga O. Stahlin si shtesë e nevojshme për koherencën e tekstit. 1 Kor. 3:12; Wed Strom. V 26, 3. Ky argument për besimin si bazë e dijes përsërit argumentin e kapitujve të parë të librit të pestë të Stromatit. Natyrisht, "filozofia" nënkuptohet si diçka e jashtme për "trupin", domethënë popullin e Izraelit. tjera την αύτοτελως ϕιλοσοϕίαν πολυπραγμονϖσι Ndoshta Hom., Il. 3, 272. e mërkurë Chrysippus, fr. mor. 673 Arnim. Siç vëren O. Stahlin, Klementi përdor këtu terminologjinë homerike. e mërkurë Il. 10, 482; 17, 570; 5, 1–2. Ndoshta thënia e Pindarit: fr. 124 c Snell. Për një argument të ngjashëm, shih Aristoteles, fr. 51 Trëndafil. e mërkurë 2 Kor. 9:2; Veprat e Apostujve 17:16 e në vazhdim. Gabim numërimi në botimin Stahlin. e mërkurë Platoni, Jon 534 b. Platoni thotë këtu se poeti është "i lehtë (ose dritë), me krahë dhe i shenjtë". e mërkurë Platoni, Rep II 361 d.