Книга шестая

Replantarea plantelor le face mai fructuoase. Grădina în care suntem transplantați este Domnul Însuși, lumină și adevărată gnoză. Natura duală a gnozei (3.1) Vorbim despre gnoză în două sensuri. În primul rând, este o gnoză publică, care este conștiința comună tuturor oamenilor, precum și capacitatea de percepție, care oferă cunoașterea obiectelor individuale întâlnite în viața de zi cu zi, o abilitate pe care nu o au [creaturile] raționale, ci și iraționale și care, prin urmare, nu ar trebui să fie numită deloc gnoză, deoarece acest tip de percepție este realizat într-un mod natural. (2) Ceea ce se poate numi gnoză în sensul propriu al cuvântului se caracterizează prin prezența unei judecăți (γνώμη) și a unei decizii raționale (λόγος), întrucât gnoza poate apărea numai prin aplicarea unor forțe raționale îndreptate către obiecte imaginabile și hrănite din energia pură a sufletului. (7) exclamă din scenă: Fericiți cei care rămân acasă în fericire 1259. (8) Dar Menandru mai spune asta în comedie: Ar trebui să stea acasă de bunăvoie, sau nu va fi niciodată fericit 1260. Nu există dragoste pentru cei care aleargă și nu există prieten adevărat 1261. Chiar și un prieten se ferește de cei săraci [și persecutați] 1262. În anii mei în declin, te dau tânărului meu soț. Tânărul soț o va lua pe tânăra fecioară, Unde va găsi un alt soț? 1263 O soție bătrână este un dezastru pentru un tânăr. El tânjește după brațele tinerei și ea el complotează răul în răzbunare 1264. (5) Și din nou el este în „Medeea”: Darul necinstit arde mâna 1265. (6) Sofocle din „Ajax the Scourger” spune în iambics: Darurile dușmanului nu ne servesc bine 1266. (7) Solon a compus următorul rând: Saturația dă naștere insolenței atunci când bogăția depășește măsura 1267. (8) Potrivit lui Theognis: Saturația dă naștere la insolență, când acumularea duce la rău 1268. (9) Tucidide în „Istorie” spune: „Nu este un secret pentru nimeni că cei mai mulți dintre acei oameni care obțin dintr-o dată și în scurt timp o mare bogăție devin insolenți” 1269. (10) Filistul imită aceste cuvinte când spune: „[Multe din ceea ce, în principiu, ar trebui să beneficieze o persoană, se dovedește pe neașteptate a fi dăunătoare pentru ei înșiși, în mod neașteptat.] bogăție, fii insolent” 1270. Mamă și tată, conduc plin viața este grea, iar copiii sunt cei mai buni 1271. (2) Critias scrie: "Voi începe cu o discuție despre nașterea omului. În ce caz va fi el mai bun la trup și mai puternic? Numai când tatăl său își exersează trupul și mănâncă hrană aspră, iar mama copilului nenăscut lucrează fizic, este puternic la trup și îl exersează în mod constant" 1272. (3) În urma lui Homer, care vorbește astfel despre scutul făcut de Hefaistos: Acolo și-a imaginat pământul, și-a imaginat cerul și marea, Acolo râurile Oceanei prezentau o putere teribilă 1273, (4) Pherecydes din Syros spune: „Zas creează o acoperire mare și frumoasă și brodează pe ea pământul și Ogen și palatele lui Ogen” 1274. Rușinea este atât de benefică și dăunătoare pentru fiii oamenilor 1275. (6) Și Euripide în Erehtheus îi face ecou: Cât de greu este să judeci rușinea: când este necesar, Când lucrurile mari dau naștere răului 1276. (10.1) Să luăm în considerare și exemple de plagiat în operele poeților care înfloresc în același timp, dar, totuși, se fură unii de la alții. (2) Euripide scrie în Oreste 1277: O, dulce vis, vindecătoare pentru bolnavi, (3) Sofocle în Eriphilus 1278: Pleacă! Alungi somnul, doctorul bolilor. (4) Din Antigona lui Euripide 1279: Bastard este un nume rușinos, dar toți sunt egali prin fire. (5) Din Aleadul lui Sofocle 1280: Binele este egal în natură. (6) Și din nou. Euripide în Timena 1281: Dumnezeu îi va ajuta pe cei ce se luptă, (7) și Sofocle în „Minos” 1282: Cazul nu îi ajută pe cei neglijenți. (8) În Alexandru al lui Euripide se spune: Timpul va spune. Voi afla în curând (9) și în Sofocle în „Hippo” 1284 citim: Nu poți ascunde nimic. Va dezvălui totul toate vederile, tot timpul auzului. (11.1) Să luăm în considerare și următoarele. Eumilus a compus următorul rând: Mnemosyne și Zeus Olimpian au nouă fiice în 1285. (2) Solon începe elegia astfel: Mnemosyne și Zeus Olimpian copii strălucitori 1286. (3) Și din nou. Euripide, parafrazând următorul vers din Homer: Cine esti tu? Care trib? Unde este orașul tău și cine este tatăl tău? 1287 – (4) scrie în Egee în iambic: Din ce țară ai plecat ca trădător? Și ce granițe vei numi patria ta? Cine te-a născut, cine este tatăl tău? 1288 (5) Și ce, următoarea declarație a lui Theognis: Vinul în exces este dăunător. Dar celor care măsoară ceasuri, este pentru bine, nu pentru rău 1289, - (6) Nu parafrazează Paniassis când scrie: Vinul este cel mai bun cadou pentru muritori, Cei care beau cu măsură, este rău dacă beau cu măsură? 1290 (12.1) După Hesiod: Și le voi trimite necaz pe foc. Și distrează-te cu sufletul tău Ei vor sta pe ea și o vor iubi... 1291, ... și în locul acestui foc este o altă flacără, indestructibil, voi trimite sub forma unei fecioare 1292. Stomacul singur nu poate fi învins de nimic, lacom, violent, provocând multe necazuri Dă-mi putere să-mi înving stomacul, violent și lacom, sursă rău 1294. (5) Mai mult, poetul comic Callias a scris: Pentru un nebun, după cum se spune, toți ceilalți sunt nebuni. 1295 (6) Și Menander o repetă astfel în „Jumătate de oameni” 1296: Rațiunea nu este întotdeauna utilă. Mai inteligent apare ca un nebun înaintea celui nebun. (7) Antimachus din Tios 1297 a spus: Multe necazuri au adus cadouri oamenilor. (8) Agius 1298 compus: Darurile minții umane sunt trădate de fapte. Nu există nimic mai bun pe lume decât o soție bună, dar nimic nu este mai groaznic decât o soție rea. 1299 (2) Simonide [din Amorgos] îi face ecou: Nu există nimic mai bun decât o soție bună pentru un soț, Nu există nimic mai rău decât o soție rea. 1300 (3) În continuare. Epiharmus a spus: Fie că trăiești mult sau scurt, să fii uniți. 1301 De ce există incertitudine în starea de sănătate bună? Ce te împiedică să trăiești fericit și fără griji? 1302 (5) După cuvintele comedianului Difil: Viața umană este prea schimbătoare 1303, – Niciun muritor nu-și trăiește viața neglijent incapabil să meargă până la capăt, (7) Dar așa spune și Platon, numind omul ființă schimbătoare 1305. O, viața muritorilor este mult tristă, Aici crești, iar acum mocnești. Există o limită stabilită pentru muritori, Drumul lor duce întotdeauna la același Cum să treci confortabil prin viață? Nu poate fi evitat griji, adversități, pierderi, îndoieli și boli. Și moartea, ca un doctor, dă pace, dă pace în somnul veșnic. 1307 (14:1) Mai departe, după Euripide, care spune: Manifestări multiple ale puterilor divine, Ei decid mult împotriva aspirațiilor, 1308 – (2) poetul tragic Theodect scrie: Cazul este volubil pentru muritori. 1309 Câțiva muritori le dă zeitatea petrece anii în fericire fericită, fără a întâmpina probleme până la bătrânețe 1310. (4) Și poetul comic Moschion îi face ecou: Dintre toți muritorii, cel mai binecuvântat este el, care a trăit calm până la capăt. 1311 (5) Poetul comic Aristofan spune: Un bătrân soț - vai de o tânără soție. 1312 (6) Anacreon a compus: încoronat cu o ghirlandă luxuriantă, cel mai puternic dintre toți zeii, domnitor asupra muritorilor. 1313 Nu doar soți și soții Încurcă sufletele și adâncurile mărilor. 1314 (15.1) Dar pentru a nu prelungi mai mult acest argument al nostru, în care arătăm plagiatul grecilor, citând propriile cuvinte și opinii, să ne amintim mărturia sofistului Hipasus din Elea, care a scris despre subiectul nostru astfel: (2) „Una dintre acestea, poate, a fost deja spusă de către Homerfeu, o al treilea de către Orfeu, un al treilea, de către Orfeu, un al treilea, de către Orfeu. pe scurt și la întâmplare, precum și de către alți poeți și prozatori, eleni și barbari, voi aduce toate acestea împreună, conectând cele mai importante și asemănătoare între ele și aceasta va da noutate și varietate lucrării noastre. 1315 Împrumutări ale filozofilor, retorilor și istoricilor (16.1) Următoarele exemple arată că filosofia, istoria și chiar retorica nu sunt lipsite de împrumut. (2) Ca și Alcmaeon din Croton, care a spus: Este mai ușor să te ferești de un inamic decât de un prieten 1316, - (3) Sofocle a scris în Antigona: Există o ciumă mai rea în lume decât un prieten necredincios? 1317 (4) Și Xenofon scrie: „Este posibil să faci mai mult rău unui inamic decât prezentându-te ca prieten?” 1318 (5) Euripide în Telephes scrie: Vom deveni noi, elenii, sclavii unui barbar? 1319 (6) Thrasymachus, în discursul său către larisieni, spune: „Ce atunci? Vom deveni sclavi ai lui Arhelau? Sunt grecii sclavi ai unui barbar? 1320 Moartea sufletului este apă, dar apa este compensarea ei, și din apă vine pământul și din pământ apa se va naște din nou, iar din apă - sufletul care aleargă în jurul întregului eter. 1321 (2) Din aceste rânduri, Heraclit a compus următoarea afirmație: „Pentru suflete, moartea este nașterea apei; pentru apă, moartea este nașterea pământului; din pământ se naște apa și din apă sufletul.” 1322 (3) Athamas Pitagora a spus: „Principiile și rădăcinile nenăscute ale tuturor sunt patru: foc, apă, aer, pământ. De la ei a venit totul.” 1323 (4) Și Empedocle din Acragant a compus: Auzi mai întâi că există patru rădăcini ale tuturor: focul, apa, pământul și eterul nemărginit, îndreptat în sus. Dintre acestea, tot ce a fost, adică și care va fi. 1324 (4) Platon a spus: „Zeii, cunoscători de oameni, au mai multe șanse să ia din viață pe cei pe care îi prețuiesc mai mult.” 1325 (6) Potrivit lui Menandru: Preferatul lui Dumnezeu moare tânăr. 1326 (18.1) Euripide în Oenomeus a scris: După evident, judecăm vagul. Vagul este ușor de surprins în fenomene. 1327 (3) Și Hyperides îi face ecou: „Ceea ce nu este evident trebuie învățat din semne și din cercetările probabilului”. 1328 (4) Isocrate credea, de asemenea, că cineva ar trebui să învețe despre viitor din semne din trecut. 1329 (5) Și Andokid nu are nicio îndoială că „este util să folosim semnele trecutului pentru a cunoaște viitorul”. 1330 (6) Theognis a compus următoarele versuri: Este aurul, Kirn sau argintul este contrafăcut - este o mică problemă, iar o persoană inteligentă va putea întotdeauna să recunoască un fals. Dacă sufletul unei persoane pe care o numim prieten, este înșelător și ascunde în piept o inimă perfidă, - Zeii au făcut asta cu cea mai înșelătoare pentru muritori, și cel mai greu ne este să fim convinși de asemenea minciuni. 1331 O, Zeus, o, Doamne, dacă ai putea pentru aur semne false dezvăluite oamenilor, Deci de ce nu ai ars mărcile (χαρακτήρ) pe un ticălos ca să-ți atragă privirea? 1332 (8) Dar Hyperides mai spune că „nici un semn de pe față nu reflectă gândul unei persoane”. 1333 (19.1) Și încă un lucru. Stasin a scris: Un prost este cel care, după ce a ucis tatăl, nu s-a atins de copii. 1334 (2) Xenofon scrie: „Iar eu, se pare, m-am comportat ca acel prost care, după ce și-a ucis tatăl, nu s-a atins de copii”. 1335 (3) Sofocle în Antigona scrie: Dar din moment ce atât tatăl cât și mama sunt în Hades, Nu pot găsi niciodată un alt frate. 1336 (4) Herodot spune: „Fiindcă nu mai am nici tată, nici mamă, nu voi avea frați”. 1337 (5) Să adăugăm la aceasta ceea ce a compus Teopomp: Cuvântul este adevărat - bătrânii sunt copii de două ori. 1338 (6) Sofocle scrie despre același lucru în Peleus: Peleus Aeacides, eu sunt singurul care îl protejează în anii săi în declin. o asistentă credincioasă. La urma urmei, ceea ce spun ei este adevărat: Bătrânul s-a întors în copilărie. 1339 (7) Retorul Antifon spune: „A hrăni pe bătrâni este ca în orice să hrănești copiii” 1340. (8) Dar filosoful Platon a făcut la fel: „Bătrânul, evident, devine copil pentru a doua oară” 1341. (20.1) În continuare. Tucidide a spus: „Noi singuri am luptat la Maraton” (2) iar Demostene i-a spus: „... cei care au luptat singuri la Maraton” 1342. (3) Nu sări peste nici următoarele. Kratin în „Pitina” a spus: Probabil că știți pregătirile. 1343 (4) Retorul Andokidas spune: „Pregătirile, judecători drepți, și aspirațiile dușmanilor noștri – asta este practic tot ce știți.” (5) La fel, Nicias, în cuvântul său de garanție pentru Lisias, spune: „Vedeți pregătirile și aspirațiile adversarilor, drepți judecători”. (6) Dar la fel și Eschine: „Vedeți pregătirile, oameni ai Atenei, și formarea pentru luptă”. 1344 (7) Și mai mult. Demostene a spus: „O, bărbați din Atena, câte eforturi și câte pretenții sunt implicate în această luptă, cred că fiecare dintre voi înțelege.” (8) Bufnița spune: „Cât de mult efort și câte pregătiri de luptă s-au făcut pentru această luptă, cred că niciunul dintre voi nu a scăpat.” 1345 (21.1) Isocrate a scris: „Parcă ea ar trăi cu averea lui, nu cu el însuși”. (2) Și Lysias în orfani spune: „După cum s-a dovedit, nu era vorba despre el însuși, ci despre bani”. 1346 Nobil prieten, dacă acum, renunțând la abuz, Am fost pentru totdeauna fără vârstă și nemuritori cu tine, Eu însumi nu aș zbura în fața armatei pentru a lupta, Nu te-aș trage în pericolele unei bătălii glorioase. Dar acum, ca întotdeauna, nenumărate morți suntem înconjurați și nu există nicio cale ca un muritor să scape de ei. Înainte împreună! Fie pentru slava cuiva, fie pentru slava înșiși. 1347 (4) Teopomp scrie: „Dacă evităm pericolul care s-a apropiat de noi și ne petrecem restul timpului în pace, atunci nu este nimic surprinzător în o asemenea dragoste pentru propriile noastre vieți, dar acum, când viața noastră este expusă atât de multe pericole, moartea în luptă pare cea mai bună alegere” 1348. (5) Iar zicala sofistului Chilon έγγύα, πάρα δ άτα nu este pur și simplu o repovestire a gnomului Epiharmus: έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι care este o fiică care este oarbă, care este o fiică oarbă este o fiică care este o fiică oarbă. dezastru). 1349 (22.1) Cuvintele lui Hipocrate: „Trebuie să te uiți la timp, loc, vârstă și boală”, (2) Euripide a transmis acest lucru în hexametru: ... cine vrea să realizeze artă, trebuie să înțeleagă și cum trăiește o persoană, pe ce meleaguri si ce fel de boli are? 1350 (3) În continuare. Homer a scris: Dar, după cum îmi amintesc, nici un singur născut din pământ nu a scăpat de soartă. (4) Arkhin spune: „Totul este destinat să moară, mai devreme sau mai târziu”. (5) Demostene: „Sfârșitul oricărei vieți omenești este moartea și fiecare trebuie să se mențină în limite acceptabile.” 1351 (23.1) Herodot în povestea sa despre Glaucus și Spartiad scrie că, în cuvintele Pithiei, „pentru un zeu să dorească să facă și să facă, sunt unul și același lucru”. (2) Aristofan spune: Abilitatea de a face și de a gândi sunt una. (3) Și Parmenide din Elea îi face ecou: Gândirea și ființa sunt unul și același lucru. 1352 (4) Se pare că Platon a scris undeva: „Nu vom spune nimic absurd în a afirma că viziunea este începutul iubirii, speranța reduce suferința, memoria hrănește iubirea și copularea păstrează” 1353. (5) Filemon, poetul comic, scrie: Mai întâi uită-te, apoi fii surprins. Când te uiți la asta, speranța preia. Așa apare iubirea. 1354 (6) Demostene a spus: „Moartea ne este destinată tuturor”, etc., iar Fanocles în cartea „Despre Eros sau despre frumusețe” scrie: nimeni nu are puterea să meargă pe pământ. 1355 (24.1) La Platon se poate găsi următoarea afirmație: „Primul descendent al oricărei plante, bine îndreptat spre virtute, are posibilitatea de a-și îmbunătăți calitățile inerente de natură” 1356. (2) Iar istoricul scrie: „Cultivarea unei plante sălbatice devine imposibilă atunci când o depășește”. Odată, eram deja tânăr și fecioară, tufișuri, păsări și pești scufundători. (4) Și Euripide rescrie aceasta în Hrisip: Nimic din ceea ce există nu moare se nasc forme noi. 1357 (5) Platon în Republică vorbește despre comunitatea soțiilor, (6) iar Euripide în Protesilaus scrie: Cutia pentru femei ar trebui să fie comună. 1358 Moderația este potrivită pentru înțelepți. (8) Epicur a spus cu insistență: „Independența este cea mai mare bogăție”. 1359 (9) Și încă ceva. Aristofan a scris: Cei drepți se bucură de o viață liniștită. El duce o viață minunată fără îndoială sau teamă. (10) Și Epicur spune: „Ecuanimitatea este rodul cel mai mare al dreptății”. 1360 (25.1) Toate aceste exemple de împrumuturi elene ar trebui să fie suficiente pentru cei care sunt capabili să le înțeleagă. Cu toate acestea, ei nu numai că împrumută și parafrazează diverse raționamente și afirmații, ci și, așa cum vom vedea acum, își însușesc complet bunurile furate. (2) Ei fură cărți întregi și le publică ca fiind ale lor. Deci, de exemplu, Evgamon din Cirene a furat o carte întreagă despre Thesprotae de la Musaeus, iar Pisander Camiritul a furat cartea lui Pisinus Lidianul „Heracleia”. Panassis din Halicarnas și-a însușit „Echalia” lui Creophilus din Samos. (26.1) Veți găsi același vers ca și cel mai mare dintre poeți, Homer: Ca un măslin pe care un soț l-a prețuit - iar ceea ce a urmat a fost literalmente împrumutat din „Dispariția lui Dionysos” a lui Orfeu. 1361 (2) În Teogonie, Orfeu a spus asta despre Kronos: Stătea întins cu gâtul gros atârnând în jos, Și Homer a folosit aceleași cuvinte când i-a descris pe Ciclop. 1362 (3) Hesiod în lucrarea sa „Despre Melampode” scrie: De asemenea, este dulce să știi ce le rezervă muritorilor Zeii - binele sau răul vor accepta fiabile... etc., împrumutând aceste cuvinte literal de la Musey. 1363 (4) Aristofan, poetul comic, în prima carte a lui Θεσμοφοριαζούσαις a introdus cuvinte furate din cartea Έμπιπραμένων a lui Cratinus. (5) Poetul comic Platon și Aristofan se fură unul de celălalt în Daedalus. (6) Comedia „Kokal”, scrisă de Arar, fiul lui Aristofan, a fost schimbată de Filemon, iar comedia „Hypobolymen” s-a obţinut. (7) Poezia lui Hesiod a fost repovestită de istoricii Eumelus și Acisilaus și publicată de aceștia ca lucrare proprie. (8) Gorgias din Leontius și Eudemus din Naxia fură de la Melesagoras. 1364 Bion din Proconisium a prescurtat și rescris lucrările antice ale lui Cadmus, Amphilochus, Aristocles, Leander, Anaximenes, Hellanin, Androtion și Philochorus. Dieuchides Megaricus a împrumutat începutul lucrării sale din Deucalionul lui Hellanin, (27.1) ca să nu mai vorbim de Heraclit, care a împrumutat mult de la orfici, (2) și Platon, care a luat doctrina sa despre nemurirea sufletului de la Pitagora, iar acesta din urmă de la egipteni. (3) După cum am spus chiar de la început, mulți dintre platonicieni în scrierile lor susțin că stoicii și Aristotel au împrumutat cele mai importante prevederi ale învățăturilor lor de la Platon. (4) Epicur a furat de la Democrit cele mai importante dintre opiniile sale. (5) Dar destul. La urma urmei, viața nu va fi suficientă dacă voi continua o descriere detaliată a acestui arogant furt elen și a modului în care aceștia își asumă meritul pentru invențiile celor mai buni oameni ai noștri, după ce ni le-au furat. III. Continuarea împrumuturilor elene. Despre miracole (28.1) Acum elinii sunt convinși nu numai că și-au împrumutat doctrinele de la barbari, ci și că au făcut parte din mitologia lor semnele noastre sublime și minunate, trimise prin puterea divină către cei care duc o viață sfântă și le îndreaptă în întregime treburile. (2) Totuși, să-i întrebăm: sunt adevărate sau nu aceste învățături? Dar nu le vor recunoaște niciodată ca fiind false (la urma urmei, ei înșiși nu vor fi de acord să recunoască că sunt angajați în prostii și inventează fabule). Aceasta înseamnă că le consideră în mod necesar adevărate. (3) Dar, în acest caz, cum pot considera ei acele fapte miraculoase care au fost revelate de Moise și de alți profeți ca fiind incredibile? La urma urmei, Dumnezeu Atotputernic, în grija Sa pentru toți oamenii, îi îndreaptă pe unii spre calea mântuirii cu porunci, pe alții cu amenințări, pe alții cu semne uimitoare și pe alții cu făgăduințe bune. Făcând ploaie și conjurând vânturi (4) Se spune că atunci când Hellas a fost vizitată de o secetă lungă și dezastruoasă, care a stricat recolta de fructe, cei din eleni care au suferit de foame, dar au supraviețuit, s-au dus la Delphi pentru a-i întreba pe Pythia cum se pot salva de această groază. (5) Preoteasa a răspuns că singurul remediu este să-i ceri rugăciunea lui Eacus. Convins de ei, Aeacus a urcat pe dealul elen în 1365, și-a întins mâinile curate spre cer și a apelat la Dumnezeul comun, rugându-l să ajute Ela devastată. (6) Înainte de a avea timp să termine rugăciunea, tunetele au răsunat în mod miraculos, norii au acoperit tot cerul până la orizont și s-au revărsat șiroaie de ploaie și au udat pământul. După aceasta, s-a cules o recoltă bogată și bogată - rezultatul rugăciunii lui Zak. (29:1) Scriptura spune: „Atunci Samuel a strigat către Domnul și Domnul și-a înălțat glasul și a dat ploaie în ziua secerișului” 1366. (2) Nu ți-ai dat seama încă că Cel ce-și trimite ploaia peste cei drepți și cei nedrepți este un singur Dumnezeu, care stă la originea tuturor? (3) Scriptura este plină de cazuri în care rugăciunile drepților noștri au fost ascultate de Dumnezeu și El a îndeplinit toate cererile lor. (4) Și tot elenii mai spun că atunci când vânturile etesiene au dispărut, Aristaeus a adus jertfe lui Zeus din Icmea în Cea. (A fost o secetă în vremea aceea și căldura a ars totul și nu au fost vânturi, care de obicei înviau fructele.) Și vânturile s-au întors. (5) La Delphi, întrebat despre campania lui Xerxes împotriva Hellas, a fost dat următorul răspuns: O, Delfienilor, rugați-vă vântului și va fi spre bine. Apoi au ridicat un altar și au rugat vântul să devină ajutoare. Și într-adevăr, vânturile de uragan de la Capul Sepiyada au distrus toate pregătirile armatei persane. 1367 (30.1) Empedocles din Acragantos avea porecla „Standard Vânturilor”. Se spune despre el că atunci când un vânt puternic a suflat de pe Muntele Akragant, provocând îmbolnăviri și infertilitate la femei, a reușit să-l oprească. (2) El însuși scrie despre asta astfel: Vei opri vânturile agitate care zboară spre pământ, care distrug câmpurile cu suflarea lor. Și dacă vrei, vei trimite vânturile răzbunării. 1368 (3) Și se spune că a fost urmărit neîncetat de mulțimi, pentru că: Unii au nevoie de predicții, alții sunt îngrijorați de boală, ei cer asta, vor să cunoască cuvântul vindecător, (31.1) Unii spun că epidemiile, grindina, furtunile și nenorocirile similare apar nu numai din cauze naturale, ci și din cauza mâniei demonilor și a îngerilor răi. (2) Astfel se spune că magii cleoneeni, observând fenomenele cerești, au putut, cu ajutorul cântărilor și jertfelor, să alunge amenințarea și mânia demonilor când norii erau pe cale să izbucnească în grindină. (3) Și dacă nu era nici un animal în apropiere, au folosit sângele de la degetul lor pentru jertfă. (4) Profetesa Diotima, prin sacrificii, a realizat pentru atenieni o întârziere de zece ani a epidemiei de ciumă, iar jertfele lui Epimenide din Creta au întârziat pentru ei izbucnirea războiului persan pentru aceeași perioadă. 1370 Indiferent dacă numim aceste spirite zeități sau îngeri, diferența nu este mare. (5) Cei care cunosc vrăji ridică statui lângă biserici și morminte ale morților, cheamă sufletele morților, numindu-le demoni și îi învață pe cei dintre ei care s-au distins prin vieți drepte să slujească oamenilor, călătorind în spațiul apropiat al pământului. Căci ei știu că sufletele guvernează trupul într-un fel natural. (32.1) Dar despre asta vom vorbi mai târziu în discuția noastră „Despre îngeri”. Predicții astronomice. Exemplu al lui Democrit (2) Democrit, observând corpurile cerești, a prezis o mulțime de fenomene și a primit porecla Σοφία pentru aceasta. După ce a primit odată o primire cordială de la prietenul său Damasus, în semn de recunoștință, bazată pe observarea combinării luminilor, a prezis o ploaie mare. Unii i-au crezut cuvintele și au adunat ceea ce au cules (la urma urmei, era vară și erau la treierat). Restul a pierdut totul, când în 1371 s-a revărsat o ploaie neașteptată și abundentă. Alegoria Ascensiunii la Sinai (3) Cum pot grecii să nu creadă înfățișarea divină de pe Muntele Sinai, când un foc a izbucnit fără să strice nimic pe munte și sunetul unei trâmbițe suna fără ajutorul unui instrument vizibil? (4) Această așa-numită ascensiune pe muntele divin este un semn al forțelor divine care se răspândesc în întreaga lume și răspândesc o lumină de neatins. Această expresie este o alegorie, (5) dar lumina era vizibilă, după cum spune Aristobul, pentru că o puzderie de 1372 de oameni, fără a număra minorii, s-au adunat în jurul muntelui, umplând întregul spațiu pentru nu mai puțin de cinci zile de călătorie până la munte. 1373 (33.1) Și focul era vizibil pentru toți cei care tăbărau lângă munte. Această coborâre nu a fost locală, căci Dumnezeu este peste tot. (5) Acest lucru se întâmplă, cred, pentru că această zonă combină stânci netede și peșteri, iar aerul care intră în peșteri, care se repezi afară, scoate sunete puternice. (34, 1) Totuși, atotputernicia divină este capabilă să producă sunet sau fenomen fără vreun intermediar material, arătând astfel că ceea ce este accesibil măreției sale este dincolo de cursul obișnuit al naturii, transformând sufletele neîncrezătoare și pregătindu-le să primească porunca. (2) Atunci de ce este imposibil să auzi în nori sau în munți diverse sunete create de aer mișcat de un principiu activ? De aceea zice profetul: „I-ai auzit glasul, dar nu i-ai văzut chipul”. (3) Ați înțeles că glasul Domnului, Logosul său, nu are formă? Puterea Logosului, vorbirea luminoasă a Domnului, cel mai înalt adevăr ceresc care coboară asupra adunării bisericii, acţionează prin lucrarea sa luminoasă percepută senzual. IV. teologi egipteni și gimnosofi indieni (35.1) După ce am examinat toate acestea mai îndeaproape, aflăm nu numai că filozofii au împrumutat de la noi cele mai bune din învățăturile lor, ci și că au publicat ca fiind proprii învățăturile altor barbari, evidențiind câte ceva din fiecare școală. Ei au împrumutat mai mult decât alții de la egipteni și, mai ales, doctrina transmigrării sufletelor în corpuri diferite. (2) Căci această doctrină este cea mai evidentă în ritualurile bisericilor egiptene. Procesiune rituală egipteană (3) Primul din procesiunea rituală a fost ό ωδός - cântărețul, purtând în mâini unul dintre simbolurile muzicale. Se spune că este un expert în primele două cărți ermetice, dintre care prima conține imnuri către Dumnezeu, iar a doua reguli de conduită pentru regi. (4) În urma cântărețului a fost ό ωροσκόπος - un astrolog, un observator al timpului, ținând în mâini un orolog 1376 și o ramură de palmier - simboluri astrologice. Trebuia să știe pe de rost cele patru cărți astrologice ale lui Hermes despre locația stelelor vizibile fixe, [despre ordinea mișcării Soarelui, Lunii și a cinci stele în mișcare], despre combinația și luminozitatea Soarelui și a Lunii și, în final, despre ascensiuni. (36.1) A urmat ό ἰερογραμματεύς - scribul sacru, pe cap avea aripi, iar în mâini purta o carte și un kanun (κανοϋν), în care era cerneală și un băț. Și trebuia să cunoască cosmografia, geografia, corografia (χωρογραφἰα) Egiptului și curgerea Nilului, structura bisericii și a locurilor sacre, precum și ordinea ritualului și scopul obiectelor folosite în acesta. (2) În urma lor a venit ό στολιστής 1377, care purta cântare pentru măsurarea dreptății și un pahar pentru libații. Era responsabil de chestiuni de educație și serviciu ritual. Există zece cărți despre recompense pentru zeii lor și despre regulile evlaviei, care includ cărți despre sacrificii, despre principii, despre imnuri, despre rugăciune, despre sărbători și altele asemenea. (2) Alexandru cel Mare a prins zece gimnozofi, dintre cei mai viteji și taciturni, și le-a oferit probleme grele, spunând că îi va executa pe cei care nu le-au rezolvat. El l-a numit judecător pe cel mai mare dintre ei. (3) Primul dintre ei, la întrebarea: „Cine este mai mare, cel viu sau cel mort?”, a răspuns: „Vii, pentru că nu sunt morți”. (4) Al doilea, la întrebarea: „Pământul sau marea găzduiește animale mai mari”, a răspuns: „Pământul, deoarece marea este doar o parte din pământ”. (5) Al treilea a fost întrebat: „Care animal de pe pământ este cel mai viclean?” El a răspuns: „Ceea ce omul încă nu știe”. (6) Al patrulea a fost întrebat: „Ce rost a avut să-l induc pe Sabba să trădeze?” El a răspuns: „Ca să trăiască bine, sau să moară bine”. (7) Când a fost întrebat al cincilea dacă este zi înainte sau noapte, acesta a răspuns că este zi și a adăugat că întrebările și răspunsurile sunt complicate. (8) Al șaselea, la întrebarea: „Cine inspiră cea mai mare iubire”, a răspuns că el este cel mai puternic, dar nu provoacă frică. (9) Al șaptelea a fost întrebat dacă un om poate deveni zeu. La aceasta el a răspuns: „Da, dacă face ceva ce o persoană nu poate face”. (10) Al optulea, la întrebarea: „Cine este mai puternic, viu sau mort”, a răspuns că era viu, de vreme ce a putut să îndure atâta rău. (11) Al nouălea a fost întrebat: „Cât ar trebui să trăiască o persoană?” El a răspuns: „Până când decide că este mai bine pentru el să moară”. (12) În fine, Alexandru i-a ordonat celui de-al zecelea să evalueze răspunsurile, întrucât a fost numit judecător. El a răspuns: „Au vorbit unul mai rău decât altul”. Atunci Alexandru i-a spus: „Se pare că vrei să mori primul, pronunțând o astfel de sentință”. „Cum”, a răspuns el, „o, rege, vei rămâne cinstit după aceasta, pentru că ai spus că îl vei executa mai întâi pe cel al cărui răspuns a fost cel mai rău?” 1378 V. Elinii au o idee despre adevăratul Dumnezeu. Kerygma Petri (39.1) Așadar, am arătat suficient de detaliat că elenii sunt considerați pe bună dreptate hoți ai diferitelor învățături. Petru mai vorbește despre faptul că cei mai faimoși dintre eleni au o oarecare idee despre adevăratul Dumnezeu, cel puțin aproximativ și descriptiv, în „Predici” 1379: (2) „Să știți deci că există un singur Dumnezeu, care a pus începutul și limitele tuturor. (3) El este invizibil, deși vede totul și este nelimitat, deși are nevoie de el, el însuși, mulțumindu-i totul, nu are nevoie de el, el însuși, limitând totul. neînțeles, veșnic, indestructibil, necreat, care a creat totul prin Logosul puterilor Sale”, adică conform scripturii gnostice, prin Fiul Său. (4) El adaugă în continuare: „Pocăiți-vă lui Dumnezeu, dar nu ca grecii”, 1380, arătând astfel că grecii se închinau aceluiași Dumnezeu, dar nu aveau acces la cunoștințele superioare revelate de Fiul. (5) Prin urmare, el nu spune „nu cinstiți pe Dumnezeul elenilor”, ci poruncește să-l cinstească, dar nu în același mod ca elenii, schimbând prin aceasta doar metoda de închinare, dar neproclamând vreun Dumnezeu nou. (40.1) Însuși Petru explică ce înseamnă expresia „nu ca grecii”, adăugând că „ei se grăbesc cu ignoranța lor, necunoscându-L pe Dumnezeu așa cum Îl cunoaștem noi conform gnozei celor desăvârșiți, au creat imagini din ceea ce le-a fost dat pentru putere, lemn și piatră, aramă și fier, aur și argint. hrană, păsări ale aerului, locuitori ai mării, pământului și reptilelor, animale sălbatice și turme de patrupede care pasc pe câmp, pui și șoareci, pisici, câini și maimuțe, aduc morților sub formă de jertfe și oferă morților ca zeilor, arătând ingratitudinea față de Dumnezeu și deznădejde. Diferența dintre creștinism și iudaism Unitatea Revelației Divine (42.1) Așa că Dumnezeu, conducătorul ambelor legăminte, le-a dat grecilor filozofia lor, prin care ei proslăvesc puterea Lui. (2) Prin educația elenă și legea iudaică, toate acele popoare care au acceptat credința sunt adunate într-o singură rasă. Și aceste popoare nu sunt despărțite de timp, ca nu cumva cineva să decidă că au trei naturi diferite și sunt ridicate prin trei legăminte diferite, și nu printr-un singur Domn. [...] rostirea singurului Domn existent. (3) Astfel, vrând să-i mântuiască pe evrei, Dumnezeu le-a dat profeți și, în același fel, pentru a-i mântui pe cei mai buni dintre eleni, a scos din restul mulțimii și a înălțat pe prooroci locali care vorbeau limba lor, pentru ca ei să primească binefaceri divine, așa cum arată și Pavel, (43:1) Pavel, care spune: „Luați cărțile despre iadul, citește despre Dumnezeu și despre Iadul. ce urmeaza sa vina in viitor. Luând Hystaspes și citindu-l, vei descoperi că Fiul lui Dumnezeu este descris acolo și mai clar și mai clar și câți regi își vor construi oștile împotriva lui Hristos, urându-L și împotriva celor care poartă numele Lui și cred în El și despre supunerea și venirea Lui” 1381. (2) Apoi el întreabă: „Spune-mi, al cui nu este Dumnezeu și totul în lume?” (3) Prin urmare, Petru transmite și cuvintele Domnului apostolilor: „Dacă vreunul dintre israeliți se pocăiește și crede în Dumnezeu prin numele Meu, păcatele lui vor fi iertate. După 12 ani, du-te în lume, și să nu zică nimeni: n-am auzit” 1382. VI. Despre mântuirea tuturor celor drepți (44.1) Așa cum predicarea se face acum la vremea potrivită, la vremea potrivită, legea și proorocii au fost date barbarilor și filozofia grecilor, pentru a le pregăti urechile pentru predicarea mântuirii. (2) „Așa vorbește Domnul, Răscumpărătorul lui Israel: Te-am auzit într-un timp binevenit și în ziua mântuirii Te-am ajutat și Îți voi da un legământ cu poporul, ca să restabilească țara, să le restitui moștenitorilor moștenirea pustie, să le spui prizonierilor: „Ieșiți afară” și celor care sunt în întuneric” (7:49). (3) Și dacă prizonierii sunt evrei cărora Domnul le spune: „Ieșiți din închisoare dacă vreți” (Matei 23:4), adică atât închisorile voluntare, cât și „poveri grele” impuse lor de nedreptatea omenească, atunci este clar că „cei care sunt în întuneric” sunt înfundați (κατορονρυ) partea sufletească (κατορονρυ) a sufletului său (κατορονρυ) în cea mai înaltă idolie drepții au primit credință conform Legii și de aceea Domnul, care i-a mântuit, le-a spus: „Credința voastră v-a mântuit”. Filosofii drepți nu numai că au nevoie de credință în Domnul, ci trebuie și să renunțe la idolatria lor. (5) După aceasta, adevărul le este dezvăluit imediat și ei se îndepărtează de ceea ce a fost creat anterior. Domnul a predicat și în Hades. (45.1) Scriptura spune: „Iadul vorbește despre distrugere; noi nu i-am văzut vederea, am auzit doar sunetul glasului Lui”. 1383 (2) Acest lucru nu trebuie luat literal, ca și cum ar fi vorba despre locul „de unde vine vocea”. Aici vorbim despre cei care au ajuns în Iad, alegând de bunăvoie moartea, ca cei care ei înșiși au sărit de pe o corabie în mare. Au auzit vocea puterii divine. (3) Căci cine, fiind în mintea sa bună, va decide că sufletele drepților și ale păcătoșilor sunt supuse aceleiași soarte, acuzând astfel Providența de nedreptate? (4) Într-adevăr, nu se spune destul de clar că Domnul a propovăduit vestea bună celor care au pierit în cataclism sau, mai degrabă, celor întemnițați și înlănțuiți? (5) În cartea a doua a lui Stromatus, am spus deja că apostolii, după Domnul, au propovăduit Evanghelia în iad. La urma urmei, aici, ca și acolo, cei mai buni dintre elevi trebuie să-l imite pe Învățător în toate. El intenționează să-i aducă la convertire pe cei ai evreilor și păgânilor care au trăit drept în conformitate cu legea sau filozofia, dar și-au încheiat viața nu ca oameni desăvârșiți, ci ca păcătoși. (6) Căci este firesc pentru dispensația divină ca cei care posedau o mare dreptate și ale căror vieți erau îndreptate spre convertire, deși se aflau acum în alt loc, să fie printre poporul lui Dumnezeu atotputernic. Toate trebuie salvate, fiecare după măsura gnozei realizate. (46.1) Lucrările Mântuitorului sunt eficiente, cred, pentru că mântuirea este misiunea Sa. Și El conduce prin predicare la mântuirea celor care vor să creadă în El, oriunde s-ar afla. (2) La urma urmei, Domnul nu a coborât în ​​Iad altfel decât cu scopul de a predica Evanghelia. S-a coborât El să predice tuturor, sau numai evreilor? (3) Dacă pentru toți, atunci toți cei care cred trebuie să fie mântuiți, chiar dacă sunt păgâni, deoarece pedepsele lui Dumnezeu sunt de natură mântuitoare și disciplinară și duc mai degrabă la convertire și pocăință decât la moarte în păcat, mai ales că sufletele, deși întunecate de suferință, fiind eliberate de puterea cărnii și lepădând carapacea trupească, pot percepe mai clar. (4) Dacă propovăduirea Sa se adresează numai acelor evrei care doresc cunoașterea și credința Mântuitorului, atunci este clar că El, ca și apostolii, fără a avea preferințe personale, le-a predicat și celor din păgâni care erau gata de convertire. (5) Sau, după cum se spune minunat în Păstorul: „Și au intrat cu El în apă. Cei care au intrat vii au ieșit și vii, cei care au adormit au intrat morți, dar au înviat de vii”. 1384 (47.1) În plus, Evanghelia spune că trupurile multora care au adormit s-au ridicat, s-au restabilit într-o stare mai bună (Matei 27:52). Aceasta înseamnă că mișcarea și schimbarea universală au loc prin economia Mântuitorului. (2) Omul drept rămâne neprihănit, indiferent dacă este avocat sau grec. Căci Dumnezeu nu este numai Domnul iudeilor, ci și al tuturor celorlalți oameni și, mai ales, este Tatăl celor care Îl cunosc. (3) Căci dacă a trăi bine și conform Legii este viață și a trăi cu înțelepciune și conform Legii este viață, atunci cei care au ajuns la credință și înaintea Legii sunt considerați drepți, chiar înainte de Lege, fiind drepți datorită calităților speciale ale sufletului lor, deși sunt în iad și în lanțuri, după ce au auzit glasul Domnului, sau a Lui Însuși, sau propovăduind strigări și au crezut cu pricina lui. La urma urmei, Domnul este puterea lui Dumnezeu, iar puterea nu poate fi slabă. (4) Deci, se poate considera dovedit că bunul Dumnezeu și atotputernicul Domnul îi mântuiește în dreptate pe toți cei care se întorc la el, fie că sunt aici sau oriunde altundeva. La urma urmei, forța activă nu este doar aici, ci peste tot și întotdeauna eficientă. Mărturie de la Kerygma Petri (48.1) În Predicile lui Petru, Domnul le spune ucenicilor Săi după Înviere: (2) „V-am ales pe voi, doisprezece ucenici, socotindu-vă vrednici de Mine, pe care a dorit Domnul, numindu-l apostoli credincioși, trimițându-l în lume să propovăduiască în diferite țări oamenilor din diferite țări, pentru ca ei să vadă, ca ei să știe, prin credință, că ei să vadă în mod clar, prin credință. în Hristos Se vor mântui deci cei ce au auzit și au crezut, cei care n-au crezut, deși au auzit, vor depune mărturie, pentru ca mai târziu nimeni să nu-și spună ca scuză: „Nu am auzit”. 1385 (3) Nu funcționează și în Iad același aranjament, astfel încât și acolo sufletele rele, auzind predica, fie se pocăiesc, fie recunosc că merită pedepsite pentru că nu au crezut? Dreptatea Providenței divine (4) Celor care și-au încheiat faptele și au plecat înainte de sosirea Mântuitorului (fără să audă o predică și fără a avea ocazia să-și demonstreze credința sau necredința) li se oferă șansa de a găsi mântuirea sau de a primi pedeapsa. (5) La urma urmei, va fi nedrept dacă vor fi pedepsiți fără judecată, iar cei care trăiesc după venire vor primi un avantaj în fața dreptății divine. (6) Prin urmare, se spune de sus tuturor sufletelor raționale: „Dacă cineva dintre voi a făcut ceva fără să știe, fără să-L vadă pe Dumnezeu clar, dacă ulterior, după ce a învățat, se pocăiește, atunci păcatele îi vor fi iertate”. 1386 (7) „Iată,” se spune, „am pus înaintea feței tale moartea și viața. Alege viața” (Deut. 30:15). Dumnezeu spune aici că nu le-a creat pe amândouă, ci le-a așezat astfel încât să existe o alegere. (49.1) Iar într-un alt loc al Scripturii se spune: „Dacă veți asculta și voi veți mânca din cele bune ale țării, dar dacă veți auzi și nu veți vrea, sabia vă va mistui, căci gura Domnului spune aceasta” (Is. 1, 19). (2) David, sau mai bine zis Domnul Însuși, vorbește prin gura sfântului (la urma urmei, așa s-a întâmplat de la întemeierea lumii, că de fiecare dată oamenii au fost mântuiți și vor fi mântuiți prin credință): (3) „De aceea s-a bucurat inima mea și s-a bucurat limba mea și chiar trupul meu se va odihni în speranță. Căci Tu nu-mi vei lăsa sufletul stricat în iad și nu-mi vei lăsa sufletul stricat în iad. calea vieții, mă vei umple de bucurie înaintea feței Tale” (Ps. 15:9-11). (50:1) Și întrucât toți oamenii sunt valoroși pentru Domnul, El îi prețuiește și pe acei sfinți care s-au convertit de la evrei și dintre neamuri, devenind prozeliți. (2) Căci pe bună dreptate spune Scriptura că boul și ursul merg împreună. 1387 Evreii sunt ca boul, pentru că au fost eliberați de sub jug prin lege și, de asemenea, pentru că boul este artiodactil și ierbivor. 1388 (3) Păgânii sunt ca un urs, un animal necurat și sălbatic. Se spune că acest animal dă naștere unui bulgăre informe de carne, care este apoi modelat într-o aparență de urs de către limba maternă. Deci, până la urmă, cei convertiți dintr-un stat păgân sunt formați din cuvânt și, fiind îmblânziți, sunt sfințiți ca un bou. (4) De aceea zice profetul: „Şi mă vor lăuda sirenele, fiicele struţului şi toate fiarele sălbatice” (Isaia 43:20). (5) Fiarele necurate de pe câmp sunt lumești pentru că sunt sălbatice în necredință, murdare de viață și nu purificate de dreptatea legii. (6) Dar transformați dintr-o stare sălbatică prin credința Domnului, ei devin oameni ai lui Dumnezeu, realizând astfel de fapt dorința lor de a se schimba. (7) Întrucât Domnul înalță, El întinde mâna către cei care se străduiesc pentru El și îi salvează: „Domnul nu-și întoarce fața de la nimeni și nu cinstește pe cei mari, căci El a făcut pe cei mari și pe cei mici și are grijă de toți în mod egal” (Înțelepciunea 6:7). (51:1) Și David spune că „neamurile au căzut în groapa pe care au săpat-o ei înșiși și piciorul lor s-a încurcat în plasa pe care au pus-o”, totuși, „Domnul va fi un adăpost pentru cei asupriți, un adăpost în vremuri de necaz” (Ps. 9:16, 10). (2) Căci Evanghelia a fost dată la timp și în vremuri de necaz. De aceea se spune: „Și cei ce cunosc numele Tău se vor încrede în Tine” (Ps. 9, 11), ca să nu fie osândiți pe nedrept. (3) Și dacă El le predică celor care sunt în trup ca să nu fie condamnați pe nedrept, este posibil ca El să nu vorbească și celor care au plecat deja înainte de venirea Lui? „Căci Domnul cel drept iubește dreptatea” și „Sufletul lui urăște pe cel ce iubește violența”. (Ps. 10:7, 5) (52.1) Dacă, deci, toată carnea păcătoasă piere într-un cataclism, iar pedeapsa este săvârșită în scopul îndreptării, atunci voia lui Dumnezeu, fiind corectivă și eficientă 1389, îi salvează pe cei care se întorc la Ea. Dar elementul subtil, sufletul, nu va fi afectat de apele dese, pentru că natura subtilă și simplă nu îi este supusă și nu degeaba se numește necorporală. (2) Dacă devine grea sub greutatea păcatelor, va fi inevitabil dusă de pâraie împreună cu duhul trupesc care poftește după trup. Fragment din Valentine Gnosticul (3) Deci, la urma urmei, Valentine, luminatorul și conducătorul școlii (τών την κοινότητα πρεσβευόντων ό κορυφαίος), scrie literal: „Multe din cele scrise în cărțile generale, se găsesc în cărțile dumnezeieștii inimi, și la urma urmei, acestea sunt scrise în inima divină. acesta este poporul iubit – cel iubit și cel iubitor”. (53.1) El numește general fie cărți evreiești, fie cărți ale filozofilor care fac adevărul accesibil publicului. Din cărțile Interpretărilor gnosticului Isidor (2) Isidor, fiul și discipolul lui Basilide, în prima carte a „Interpretări despre profetul Parchorus” scrie: „Atic [filozofii] spun că Socrate a primit cunoștință de la demonul său. Și Aristotel 1390 este de acord cu ei, spunând că o persoană este însoțită de-a lungul vieții de un anumit demon și au propovăduit această carte în locul lor, fără a împrumuta această carte. recunoscând de unde l-au luat.” (4) Și mai departe, în cea de-a doua carte a lucrării sale, el scrie: "Nu trebuie să creadă că ceea ce aparține de drept aleșilor a fost spus anterior de filozofi. La urma urmei, aceasta nu este descoperirea lor. După ce au furat-o de la profeți, ei l-au atribuit celor mai înțelepți dintre ei." (5) Și mai departe în același loc: "Mi se pare că toți cei care se consideră filozofi au încercat să afle ce înseamnă stejarul înaripat și mantia brodată de pe el. Dar Ferecide a împrumutat aceste alegorii teologice din profețiile lui Ham." VII. Originea și natura adevăratei filozofii (54.1) [**] ... după cum am observat deja mai devreme, cunoașterea despre care vorbim nu este părerea școlilor individuale, ci este adevărata filozofie, - [*] înțelepciune cu adevărat ordonată (τεχνικήν), experiență care dezvăluie obiectele vieții, înțelepciune care afirmă gnoza divină, precum și cunoștințele, cunoștințele și neschimbarea trecutului, prezentul și neschimbarea umană. viitor, a ceea ce ni s-a descoperit Domnul la venirea Sa și prin profeții Săi. (2.) Cuvântul este credincios, păstrat așa cum a fost transmis și conține tot adevărul așa cum a voit [Dumnezeu] să fie descoperit prin Fiul. (3) Într-o privință este veșnică, în alta este dată în timp, este una și neschimbată, diferită și diversă, lipsită de orice mișcare senzuală, dar și condusă de dorința senzuală, perfectă și, în același timp, diversă (ενδεής). Filosofia este căutarea înțelepciunii și a iubirii pentru ea (55.1) Această înțelepciune - corectitudinea sufletului și a cuvântului și puritatea vieții - (...) este un obiect al dorinței de filozofie. Ea se străduiește cu dragoste și pasiune pentru înțelepciune și face totul pentru a o atinge. (2) Filosofii îi numim pe cei care au iubit înțelepciunea creatorului și a învățătorului tuturor lucrurilor, adică gnoza Fiului lui Dumnezeu, iar grecii îi numesc așa pe cei care raționează despre virtute. Limitările filozofiei grecești (3) Filosofia fiecărei școli individuale (aceasta este ceea ce eu numesc filozofie) constă în dogme și reguli de viață inseparabile, unite într-un întreg. (4) După ce au furat unele din instrucțiunile harului divin, grecii le-au pus totul laolaltă, parțial împrumutându-se direct, parțial din auzirea despre asta de undeva. În alte cazuri, după ce au fost inspirați de rațiune, ei înșiși l-au dezvoltat, dar nu complet, ci mai degrabă bazat pe considerație și înțelegere umană și, prin urmare, au căzut în eroare. Ei înșiși cred că știu adevărul, deși vedem că l-au înțeles doar parțial. (56.1) Ei nu au înțeles nimic dincolo de această lume. Și aceasta este similară cu geometria, care se ocupă de distanțe, mărimi și forme pe o suprafață plană, sau o imagine, în care asemănarea a ceea ce este perceput prin vedere este reprezentată pe un plan. Dar aceasta este o iluzie optică, care se realizează prin aplicarea de semne în conformitate cu liniile de vedere și datorită tehnicilor tehnice (adică unele obiecte sunt situate deasupra, altele dedesubt sau în mijloc, unele în prim-plan, altele în fundal sau într-un alt mod prezentate pe suprafața netedă și uniformă a imaginii). Deci filozofii, ca un pictor, copiază adevărul. (2) Și în toate cazurile mândria lor este cauza tuturor erorilor. Pentru că nu de dragul luptei pentru slava omenească, alimentată de mândrie, ci prin dragoste pentru Dumnezeu, cineva trebuie să lupte pentru înțelepciunea cu adevărat sfântă. (57.1) Prin urmare, cel care consideră că particularul este universal și îl onorează pe subordonat ca stăpân și conducător, ratează adevărul, neînțelegând ceea ce a spus David: „Și am mâncat pământ și cenusa ca pâinea” (Ps. 101:10). Dragostea de sine și îngâmfarea sunt pământ și amăgire. (2) Și dacă este așa, atunci gnoza și cunoașterea sunt date prin instruire, ceea ce înseamnă că ar trebui să se caute un profesor care să predea. (3) De exemplu, Cleanthes consideră că Zenon este astfel, Teofrast - Aristotel, Metrodor - Epicur, Platon - Socrate. Să trecem la Pitagora, Pherecydes, Thales și primii înțelepți și să ne întrebăm cine a fost profesorul lor? Dacă spuneți că erau egipteni, hinduși și magicieni, nu mă voi opri aici, întrebând cine le-a fost profesorul? Și astfel vom ajunge la prima generație de oameni și vom întreba cine le-a fost profesorul? (4) Desigur, nu un bărbat, din moment ce nu știa nimic. Și nu îngeri, pentru că fiind îngeri, ei nu sunt auziți de om și nu au, ca noi, urechi sau limbă pentru a vorbi. Îngerilor nu ar trebui să li se atribuie organe de vorbire, și anume buzele, laringele, faringele, căile respiratorii sau pieptul și diafragma, pentru a mișca aerul. Dumnezeu Însuși, inexprimabil în sfințenia Sa de neatins, este separat chiar și de arhangheli. Și știm deja că și îngerii au învățat adevărul, precum și arhonții de deasupra lor. La urma urmei, toți au apărut. (59.1) Așa cum tot ceea ce a apărut se luptă pentru Dumnezeu Creatorul, învățământul drept în lucrurile bune luptă, conduce și conduce la Domnul. (2) Dar dacă cineva din lumea creată, după ce a primit grăuntele adevărului în vreun fel, nu-i pasă de ele, ci le aruncă într-un pământ sterp și uscat, le amestecă cu iarbă sălbatică, amestecându-se în știința omenească, ca fariseii care s-au îndepărtat de lege. Cu toate acestea, nu profesorul este vinovat pentru acest lucru, ci cei care au ales singuri eroarea. (3) Convinși de venirea Domnului și de claritatea Scripturii, ei ajung să înțeleagă legea. Cei care vin din filozofie, prin îndrumarea Domnului, dobândesc adevărata filozofie: (4) „Spunerile Domnului sunt cuvinte curate, ca argintul rafinat într-un cuptor, rafinat de șapte ori” (Ps. 11:7). (60.1) Tocmai, ca argintul rafinat în mod repetat într-un cuptor, cel drept devine moneda Domnului cu chipul regelui bătut pe ea. Solomon, spunând că „limba celor drepți este purificată cu argint”, indică prin aceasta că instrucțiunea este recunoscută ca dovedită și înțeleaptă dacă este purificată în mod repetat de pământ, adică atunci când sufletul gnosticului este în mod repetat sfințit, eliberat de focul pământesc, (2) și trupul în care locuiește devine la fel de curat ca biserica sfânt. Dar această curățire inițială a sufletului în trup, fiind prima, este doar eliberarea inițială de întinare și, deși unii o consideră perfectă, așa li se pare doar simplilor credincioși – evrei și greci. (3) Totuși, gnosticul, depășind ceea ce alții par a fi limita perfecțiunii, își îndreaptă neprihănirea spre săvârșirea faptelor bune. După ce a dezvoltat puterea dreptății sale prin fapte bune, el devine desăvârșit, dobândind capacitatea de a face bine în mod constant, devenind ca Dumnezeu în aceasta. (62.1) Pavel în Epistole nu pare să nege filosofia, considerând doar că pentru cei care au realizat gnoză nu este nevoie să se întoarcă înapoi la filosofia elenă, pe care o numește alegoric „elementele lumii” (Col. 2:8), întrucât este o introducere elementară și propedeutică a adevărului. (2) Prin urmare, evreilor care s-au abătut de la credință din dorința de a împlini litera Legii, el le scrie: „Trebuie să fiți din nou învățați principiile Cuvântului lui Dumnezeu și aveți nevoie de lapte și nu de hrană solidă”. (3) La fel și Colosenii, adresată grecilor: „Vedeți să nu vă captiveze nimeni cu filozofie și înșelăciune deșartă, după tradiția oamenilor, după elementele lumii, și nu după Hristos”, 1393 chemându-i din nou să se îndepărteze de filozofie și de instrucțiuni elementare. (4) Dar dacă cineva spune că filozofia a fost găsită de eleni numai prin puterea înțelegerii omenești, tot voi răspunde că înțelegerea (σύνεσις), după Scriptura, a fost trimisă de Dumnezeu. (63.1) Psalmistul consideră că înțelegerea este cel mai mare dar, implorând astfel: „Eu sunt robul Tău, dă-mi înțelegere”. (3) Explicând ceea ce a spus Domnul, Barnaba adaugă: „Sunt multe porți deschise, chiar și porțile dreptății care sunt în Hristos, și fericiți cei care intră în ele”. (4) Același înțeles este conținut în profeția: „Domnul este peste multe ape” (Ps. 28:3), nu legăminte individuale și diferite, ci un singur mod de instruire, care duce la neprihănirea atât a grecilor, cât și a barbarilor. (5) David vorbește clar, mărturisind adevărul: „Să fie aruncați în iad păcătoșii, toate neamurile care Îl uită pe Dumnezeu” (Ps. 9:18). (6) Se pare că l-au uitat pe cel pe care și-au amintit-o înainte și l-au respins pe cel pe care l-au cunoscut înainte de a se îndepărta de el. Aceasta înseamnă că păgânii aveau o idee vagă despre Dumnezeu. Rolul științei și filosofiei ca educație preliminară (6) La urma urmei – să mai spunem – scopul principal al omului este cunoașterea lui Dumnezeu, dar el cultivă și pământul, studiază geometria și filozofia, de dragul, respectiv, al supraviețuirii, al perfecționării și al obținerii cunoștințelor demonstrative. Împotriva celor care consideră filozofia o minciună și „diavolii diavolului” (66.1) Cei care susțin că filozofia a fost inventată de diavol, să-și amintească ceea ce se spune în Scriptură, că diavolul însuși ia „fața unui înger de lumină” 1401. Dar de ce? În mod clar, pentru a profeți. Dar dacă prorocește ca un înger de lumină, atunci el spune adevărul. (2) Dacă vorbește îngeresc și luminos, atunci el prorocește și aduce bine, schimbându-se după natura acțiunii, deși rămânând diferit în esența sa datorită căderii. (3) Cum altfel poate el să ajungă la înșelăciune decât prin intrarea mai întâi într-o alianță cu un iubitor de cunoaștere, apoi conducându-l în eroare? (4) Este firesc să presupunem că el cunoaște adevărul, poate fără să-l înțeleagă, dar și fără a-i fi complet străin. (5) Filosofia, prin urmare, nu este o minciună și exprimă adevărul, deși într-un mod distorsionat. Și de aceea, nu trebuie ignorat din neștiință cele spuse [de filozofi], precum și cele spuse acum de profeți, ci ar trebui să luăm în considerare tot ceea ce s-a spus pentru a vedea dacă conține adevărul. 1402 (68.1) Apostolul numește această filozofie senzuală și iubitoare de sine „înțelepciunea veacului acesta”, deoarece ea învață numai despre această lume și despre ceea ce este în ea, urmând instrucțiunile celor care domnesc în această lume. Prin urmare, această filozofie particulară este foarte elementară, în timp ce cunoașterea cu adevărat desăvârșită depășește lumea, întorcându-se la inteligibil și mai spiritual decât ceea ce „ochiul n-a văzut, nici urechea n-a auzit, nici nu a intrat în inima omului” (1 Cor. 2:9) până când Maestrul ne-a spus un cuvânt despre ea, dezvăluind Sfânta Sfintelor și chiar celor care nu sunt nelegiuiți și mai sfinți. lui Dumnezeu. (2) Și nu mă tem să spun (căci așa este credința gnostică) că o astfel de persoană știe totul și înțelege totul, înțelegând cu încredere ceea ce ne este greu de realizat. El este un gnostic autentic, la fel și Iacov, Petru, Ioan, Pavel și ceilalți apostoli. Căci Scriptura este plină de gnoză, în forma în care a fost dată de Domnul și clar explicată de El apostolilor. (69.1) Sufletul este caracterizat de două forțe: gnoza și aspirația (ὸρμὴ). Aspirația este o mișcare care vizează ascensiunea. Oricine se străduiește să realizeze ceva mai întâi înțelege ce trebuie făcut (ajunge la gnoză), apoi se grăbește spre scopul propus. (2) Să ne uităm la asta mai detaliat. Întrucât studiul precede acțiunea (la urma urmei, cine vrea să facă ceva mai întâi îl examinează), gnoza este o consecință a cercetării, deoarece aspirația urmează cunoștințele dobândite și implică acțiune. Aceasta înseamnă: cunoaștere, aspirație și apoi acțiune. Iar gnoza este începutul și demiurgul oricărei acțiuni raționale și, prin urmare, numai el, în realitate, este adevărata diferență a sufletului rațional. (3) Așadar, aspirația, ca și gnoza, este îndreptată spre existență, ca o anumită capacitate a sufletului de a contempla existența, ca lucruri individuale, ca totalitate de lucruri, sau, dacă ajunge la perfecțiune, totul în ansamblu. (70.1) Înțeleptul recunoaște, așa cum spun unii, că există lucruri care sunt de neînțeles și ele ar trebui înțelese tocmai ca de neînțeles, deoarece știe că neînțelesul este de neînțeles. (2) Această părere a oamenilor obișnuiți (κοινὁν) este un semn al limitărilor puterii lor, deoarece o astfel de persoană admite că pentru el există ceva de neînțeles. Totuși, Gnosticul despre care vorbesc înțelege tot ceea ce alții consideră de neînțeles, pentru că el crede că nu există nimic de neînțeles pentru Fiul lui Dumnezeu și nimic care nu poate fi învățat. La urma urmei, Cel care a suferit din dragoste pentru noi nu va ascunde nimic în învățătura gnozei. (3) Și credința este o dovadă sigură a acestui lucru, deoarece adevărul este revelat în tradiția divină. (4) „Căci cine se străduiește pentru cunoașterea desăvârșită nu va scăpa nici din trecut, nici din viitor. El înțelege alegorii (στροφός λόγων) și cunoaște soluția ghicitorilor. Prevăd semne și jurăminte și sfârșitul evenimentelor și vremurilor” (Înțelepciunea 8:8) un student al înțelepciunii. IX. Imaginea Perfectului (gnostic) (71.1) Gnosticul este supus numai acelor pasiuni care sunt necesare pentru întreținerea corpului, cum ar fi foamea, setea și altele asemenea. (2) Cât despre Mântuitorul Însuși, ar fi absurd să credem că trupul Său, pentru a exista, avea nevoie de sprijin material. El a mâncat nu pentru a-și întreține trupul, care era deja susținut de puterea sfântă, ci pentru ca cei care erau cu El să nu creadă că El este cu totul diferit de ei. Cu toate acestea, unii încă mai târziu au decis că El a apărut ca o viziune. A fost absolut lipsit de pasiune (άπαθής), nu supus niciunui sentiment, plăcere sau durere. (3) Apostolii, mulțumită învățământului gnostic al Domnului și datorită persistenței și neschimbabilității dispoziției spiritului, au putut rezista nu numai mâniei, fricii sau dorinței, ci și mișcărilor sufletești considerate bune, precum curajul, devotamentul, bucuria sau bucuria. Și au rămas la fel, în aceeași stare de asceză, chiar și după învierea Domnului. (4) Chiar dacă sentimentele de mai sus, controlate rațional, sunt considerate a fi bune, ele sunt totuși inacceptabile pentru perfecți. Nu dă dovadă de curaj pentru că nu întâlnește niciodată nimic care îi provoacă frică și nu consideră nimic din ceea ce se întâmplă în această viață ca fiind cu adevărat îngrozitor (nimic nu-l poate îndepărta de dragostea pe care o simte pentru Dumnezeu), nu este vesel (din moment ce nu are de ce să fie supărat, fiind convins că tot ce se întâmplă se întâmplă în bine), este liber de mânie (nimic nu se poate întoarce și, prin urmare, nu se poate transforma mânia veșnică în El, pentru că nu poate să se întoarcă mânia lui Dumnezeu). urăsc orice creat de Dumnezeu). (5) Nu este gelos (de vreme ce nu-i lipsește nimic pentru a fi bun și bun și nu iubește pe nimeni în sensul obișnuit, ci doar ca o [reflectare] a creatorului în creațiile sale). (72.1) Nu există atacuri de poftă, iritare sau alte dorințe care să apară în alte suflete împreună cu el, din moment ce el s-a reunit deja cu iubitul său în dragostea sa, alegându-l de bună voie, și se apropie din ce în ce mai mult de el în asceză, abandonând toate celelalte foloase pentru aceasta, pentru a trăi ca un profesor în nepătimire. (2) Cuvântul lui Dumnezeu este inteligibil, iar rațiunea este inerentă numai omului. Un om bun are chipul și asemănarea lui Dumnezeu în suflet, dar Dumnezeu însuși este antropomorf. Mintea din fiecare persoană este forma (είδος) care o caracterizează. Prin urmare, oricine păcătuiește împotriva unei persoane se comportă cu nelegiuire și fără evlavie. (3) Este absurd să presupunem că gnosticul și desăvârșitul nu pot evita mânia sau exercitarea curajului, deoarece într-un astfel de caz el nu ar fi capabil să reziste circumstanțelor sau să lupte cu pericolele. (73.1) Și dacă îl lipsim de capacitatea de a se bucura, el va fi copleșit de durere și își va pune capăt vieții foarte rău. Totuși, așa cum cred unii, cum este posibil să lupți pentru frumos și bine fără a avea zel? Natura Iubirii Divine (2) Într-adevăr, dacă vreun atașament (οικείωσις) față de bine este asociat cu dorința, cum este posibil, rămânând nepasional, să lupți pentru frumos? (3) Cei care vorbesc în acest fel se pare că nu înțeleg natura iubirii divine. La urma urmei, iubirea nu este nicidecum dorința unui iubit, ci afecțiune iubitoare (στερκτική οικείωσις), care îl conduce pe gnostic „la unitatea credinței” (Efes. 4:13), dincolo de limitele timpului și ale spațiului. (4) Datorită iubirii, găsindu-se în centrul a ceea ce tindea, depășind speranța cu gnoză și posezând deja obiectul dorinței, nu mai dorește nimic. (5) Rămâne într-o singură și neschimbătoare stare de iubire gnostică, nemaifiind zel în dorința sa de frumos, ci posedând-o deja în iubirea sa. (6) De ce să-i arate curaj sau dorință cuiva care, în afecțiunea sa iubitoare, a realizat unirea cu impasibilul Dumnezeu și, prin dragostea lui, este numărat printre prietenii săi? impasibilitate gnostică (apatie) (74.1) Astfel, trebuie să admitem că gnosticul și desăvârșitul sunt eliberați de toate patimile spirituale. Gnoza dă naștere acțiunii, iar acțiunea dă naștere unei stări și dispoziții speciale, iar o astfel de stare duce la nepătimire, și nu doar la moderare, deoarece eliberarea completă de dorințe aduce rodul nepasiunii. (2) Gnosticul nu acceptă ceea ce pare bine majorității, de exemplu, acele sentimente pozitive care decurg dintr-o pasiune dată, cum ar fi bucuria (care este o consecință a plăcerii) sau deznădejdea (care este asociată cu durerea) sau precauția (care este o consecință a fricii). Nu este niciodată inspirat (din moment ce inspirația este asociată cu mânia), deși unii îl consideră că nu mai este rău, ci bun. Contemplarea este aspirația supremă a gnosticului (76.1) De ce, într-adevăr, ar trebui să exercite curaj cineva care nu este în pericol și nu este prezent aici, dar este complet unit cu iubitul său? (2) Are nevoie de prudență dacă nu-i face bine? Însăși prezența unor astfel de dorințe, care necesită prudență pentru a le limita, este o trăsătură distinctivă a cuiva care nu este perfect, ci supus patimilor. (3) Curajul este capacitatea de a depăși frica și timiditatea. Dar cum este posibil ca prietenul lui Dumnezeu, cel pe care Dumnezeu l-a remarcat înainte de întemeierea lumii și l-a ridicat la înălțimile filiației, să fie supus dorințelor sau fricii sau să fie copleșit de patimi? (4) De aceea mă îndrăznesc să afirm că, fiind predestinat să facă și să lupte spre ceea ce trebuie, el este limitat de limitele a ceea ce cunoaște și pe care îi iubește și, prin urmare, viitorul său nu este la fel de incert ca cel al majorității celor care trăiesc întâmplător, pentru că datorită credinței gnostice el înțeleg ceea ce este ascuns acestei majorități. (77.1) Prin această iubire, viitorul este deja prezent pentru el acum. Prin profeție și prin venire, crezând în Dumnezeu, Care nu minte, a crezut în ceea ce posedă și ține făgăduința (la urma urmei, cel care a făcut această făgăduință este adevărul) și a înțeles cu încredere sensul ultim al promisiunii, prin loialitatea față de Cel care a făcut promisiunea și cunoștințele Sale. (2) În timp ce încă este aici, el este deja capabil să vadă clar imaginea viitorului, grăbindu-se în viitor prin dragostea lui. (3) Prin urmare, fiind convins că va realiza binele adevărat, nu va cere ceea ce este aici, ci se va îndrepta către credință, care întotdeauna și cu siguranță își atinge scopul. (4) Și mai mult decât orice altceva, el se va ruga ca să devină repede ca Sine, pentru slava lui Dumnezeu, care se desăvârșește prin cunoaștere. (5) Căci cel care se aseamănă cu Mântuitorul se închina mântuirii în măsura în care natura omenească, îndreptându-se cu porunci neschimbate, este vrednică să cuprindă acest chip. Aceasta este cinstirea lui Dumnezeu prin adevărata evlavie, fapte și cunoștințe. (78:1) Și Domnul nu va întârzia să răspundă la rugăciunea Sa: „Cereți”, va zice El, „și voi face; gândiți și voi da”. Conținutul și limitele gnozei (2) În general, neschimbabilul nu poate aștepta fermitate și constanță de la cel schimbător, deoarece nicio forță a obișnuinței (ή έκτική δύναμις) nu poate păstra neschimbată partea superioară a sufletului dacă este într-o stare de schimbare. (3) Într-adevăr, cum poate cineva care se schimbă constant în funcție de circumstanțele externe și de șansă să aibă obiceiuri și dispoziții sau să dobândească cunoștințe științifice? Nu întâmplător filozofii consideră că obiceiurile, predispozițiile și cunoștințele sunt virtuți. (4) Întrucât o persoană nu se naște cu gnoză, ci trebuie să o stăpânească (επίκτητος εστίν ή γνώσις 1405), atunci studiul de la bun început necesită o abordare adecvată a acesteia, educație și dezvoltare. Și numai atunci, printr-un exercițiu constant, gnoza se transformă într-o predispoziție și, în cele din urmă, după ce a atins perfecțiunea în starea de spirit mistică, este menținută constantă de puterea iubirii. (5) Întrucât nu numai că a înțeles prima cauză și cauzele care pornesc din ea și este încrezător în cunoașterea lor despre ele, cu fermitate în posesia unei cunoștințe solide, neschimbabile și neschimbate, dar i-au fost descoperite cunoașterea binelui și a răului și originea a tot ceea ce a apărut sau, în general, a tot ceea ce a fost spus de Domnul. El a dobândit cea mai exactă și adevărată cunoaștere, extinzându-se de la începutul lumii până la limitele ei, după ce a aflat despre ea din adevărul însuși, nu bazându-se ca adevăr doar pe ceea ce el însuși părea convingător sau necesar conform învățăturilor elene, ci acceptând ceea ce era clar și distinct revelat de Domnul. (6) Și deși este ascunsă altora, a primit gnoză, care deschide accesul la toate. Aceste vorbe ne vorbesc despre prezentul așa cum este, despre viitorul așa cum va fi, despre trecutul așa cum a fost. (79.1) Iar în raționamentul științific, fiind singurul care știe, el începe cu raționamentul despre bine, pornind întotdeauna de la obiectele inteligibile, apoi trecând de la ele ca de la arhetipuri la treburile umane, așa cum un navigator călăuzește o navă pe lângă stele, gata, dacă este cazul, să întreprindă orice acțiune și să respingă orice dificultăți și primejdii atunci când acestea nu pot fi evitate niciodată în mod adecvat sau în pericol, dar el însuși nu poate fi evitat sau în mod adecvat. pentru alții, capabili să prevadă consecințele și să nu-și piardă stăpânirea de sine, fie că sunt treji sau adormiți. (2) Obișnuit cu o viață moderată, este prudent, bine intenționat și cumsecade, mulțumit doar cu câteva lucruri necesare, fără a face nimic de prisos, dar chiar și toate acestea le percepe nu ca pe ceva important pentru viață, ci doar ca fiind necesare pentru menținerea corpului fiecăruia. Cel mai important lucru pentru el este gnoza. X. Despre beneficiile științei și filosofiei (80.1) După cum este necesar, gnosticul se îndreaptă spre ceea ce îi permite să exercite gnoza, învățând de la fiecare știință ceea ce duce la adevăr. (2) Astfel, studiind muzica, el înțelege relațiile armonice, prin aritmetică el discerne legile adunării și scăderii numerelor, relațiile lor reciproce și modul în care diverse lucruri se încadrează în aceeași proporție; prin geometrie învață să contemple esențe pure și înțelege prelungiri continue și corpuri nemișcate, diferite de corpurile fizice. (3) Și prin știința astronomiei, ridicându-și mintea deasupra pământului, el se ridică la ceruri și urmărește mișcarea lor, explorând eternele fenomene divine și înțelegând relația lor reciprocă, precum Avraam, care datorită lor a dobândit cunoașterea Creatorului Însuși. 1406 (4) Folosind dialectica, gnosticul, izolând speciile și genurile, înțelege împărțirea esențelor, ajungând la cunoașterea celor dintâi și mai simple. (5) Unii se tem de filozofia elenă, precum copiii măștii (μορφολυκεῖα), temându-se că aceasta îi va duce la eroare. (81.1) Dar dacă credința lor (la urma urmei, în opinia mea, este imposibil să o numim gnoză) poate fi distrusă prin raționament convingător, atunci lăsați-o să fie distrusă, arătând încă o dată cât de departe sunt de adevăr. Căci adevărul este de neclintit, după cum se spune, iar opiniile false sunt distruse. Selectăm un mov comparându-l cu un alt mov. (2) Iar dacă cineva mărturisește că nu se simte bine în inimă, nu poate să stea la masa schimbătorului sau să pretindă că are un criteriu pentru a-și confirma cuvintele. Cum poate fi un schimbător de bani dacă nu poate distinge o monedă falsă de una autentică? (3) David exclamă: „Cel neprihănit este statornic în veac” (Ps. 112:6), nici printr-un cuvânt fals, nici printr-o dorință necurată nu este neclintit în temelia lui. (4) Și „nu se teme de zvonuri rele” (Ps. 112:7), nici de persecuții diavolești, nici de bârfe false despre sine. Cel care este capabil să o recunoască și să răspundă la toate întrebările în consecință, nu se teme de calomnie. Prin urmare, dialectica este o apărare (θριγκός) împotriva calomniilor, astfel încât sofiştii să nu calce adevărul cu nepedepsire. 1407 (5) Și pentru slava numelui sfânt al Domnului, cineva ar trebui să lupte, așa cum spune profetul, „căutând pe Domnul în inima cuiva”. „Căutați pe Domnul și puterea Lui, căutați mereu fața Lui” (Ps. 104:3) și în toate felurile, deoarece se spun lucruri diferite despre El în momente diferite și nu este ușor să-L înțelegeți. 1408 Completitudinea și selectivitatea cunoașterii gnostice (82.1) Cunoașterea gnosticului nostru nu o prezentăm ca pe o virtute, ci doar ca pe o abilitate utilă, datorită căreia, distingând generalul de particular, el învață adevărul. La urma urmei, tocmai această incapacitate de a distinge universalul în lucruri de ceea ce diferă unul de celălalt este cauza principală a concepțiilor greșite și a opiniilor eronate. (2) Cel care nu respectă distincțiile în procesul raționamentului și confundă generalul cu individul este în mod necesar confuz și cade în eroare. (3) Deosebirea dintre nume și lucruri din Scriptură luminează foarte mult mintea. Și aici este necesar să distingem când o expresie se referă la mai multe obiecte și când, dimpotrivă, mai multe enunțuri înseamnă același lucru. Și numai asta duce la răspunsul corect. (4) Ar trebui să se evite lucrurile inutile, concentrându-se prea mult pe ceea ce nu este relevant, întrucât pentru cercetarea gnostică este utilă doar ca un exercițiu preliminar către înțelegerea cât mai exactă a adevăratei tradiții, precum și pentru a proteja împotriva născocirilor conștiente (ἐις προφυλακήν τών κακοτενχνοχοτενχνοχούγνωνοχούνωνού). (83.1) În acest caz, el nu va rămâne ignorant în ceea ce privește știința și filosofia elenă, dar, fără a rata principalul, va refuza cele forțate (ἀναγκαῖον), secundare (δεύτερον) și excesiv de detaliate (περιστατικόν). La urma urmei, tot ceea ce elevii din diferite școli folosesc incorect, Gnosticul este capabil să se transforme în bine. (2) Astfel, toate aceste adevăruri care sunt vizibile în filosofia elenă sunt parțiale. Totuși, adevărul deplin, precum Soarele, care, luminând culorile, arată în egală măsură natura albului și a negrului, respinge toate aceste poziții plauzibile sofistice (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν). (7) „Zilele vieții unui om vor fi, după cum se spune, o sută douăzeci (rk) de ani” (Geneza 3:6). Acest număr se obține dacă se adună toate numerele de la unu la cincisprezece, cincisprezece zile este perioada în care Luna ajunge pe luna plină. 1410 (85.1) În altă ordine de idei, o sută douăzeci este un număr triunghiular și este compus din numărul egal (ἰσοτητός) șaizeci și patru, deoarece este alcătuit din numere care, adăugate succesiv, formează pătrate (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, numărul inegal (15)νι (15). cincizeci și șase, care constă din șapte numere pare, începând cu doi, care nu formează pătrate atunci când sunt adăugate (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Prezentând aceasta într-un alt mod, putem observa că numărul 120 este format din patru numere, dintre care primul este numărul triunghiular 15, celălalt numărul pătrat 25, al treilea pentagonalul 35 și al patrulea hexagonalul 45. (3) Și fiecare dintre acestea este proporțional cu cinci: din monada 5, obținem pătratul pe 215 și triunghiular pe 215. (4) Numărul 25 provine din monada 5 și este considerat un simbol al triburilor leviților (Num. 8:24), numărul 35 se bazează pe diagrama dublă - aritmetică, geometrică și armonică (6, 8, 9, 12) 1411, care însumează 35. În atâtea zile, după cum spun evreii, se formează bebeluși de șapte luni. La fel, numărul 45 este format din diagrama triplă (6, 9, 12, 18), care însumează 45. În această perioadă se formează bebelușii de nouă luni. (86.1) Acestea sunt exemple aritmetice. Să ne întoarcem acum la dovezile geometriei, cortul format și chivotul organizat, care, fiind alcătuite pe baza celor mai regulate proporții și distincții divine și înțelese numai prin rațiune, ne conduc de la sensibil la inteligibil și de acolo la sfânt și Sfântul Sfintelor. (2) „Arborele tetragonal” (Geneza 6:14–16), o bază dreptunghiulară cu unghiuri drepte, indică fiabilitatea și puterea. Are trei sute de coți (πήχεις) lungime, cincizeci în lățime și treizeci în înălțime. (3) Chivotul se termină cu un cot, îngustându-se de la bază ca o piramidă, iar acesta este simbolul celor care sunt purificați și încercați prin foc. Această analogie geometrică este menită să clarifice acele obiecte sfinte pe care le indică relațiile numerice tocmai notate. (87.1) Aceste relații sunt de șase ori, deoarece trei sute este de șase ori cincizeci și de zece ori, deoarece trei sute este de zece ori treizeci. În plus, ele includ raportul de una și două treimi (ἐπιδὶμοιροι), deoarece cincizeci este un întreg și două treimi din treizeci. (2) Trei sute de coți [τ'] este un simbol al Domnului, cincizeci este numărul de ani acordat pentru dobândirea credinței și mântuirii. Numărul treizeci sau, după unii, doisprezece, indică propovăduirea legământului, deoarece Domnul și-a început propovăduirea la vârsta de treizeci de ani și erau doisprezece apostoli. Desăvârșirea într-un cot înseamnă străduința celor drepți pentru monada - pentru „unitatea credinței” (Efeseni 4:13). (3) Masa din biserică avea șase coți și fiecare dintre cele patru picioare ale sale era de unu și jumătate ( Ex. 25:22–24 ). Dacă adunăm aceste numere, obținem douăsprezece, care corespunde numărului de luni din ciclul anual în care pământul produce și crește totul, trecând prin toate cele patru anotimpuri. (4) Prin urmare, cred că această masă este o imagine a pământului și este susținută de „patru picioare”, semnificând vara, toamna, primăvara și iarna și constituind cercul anual. Se vorbește și despre o pelerină ondulată pe masă, care semnifică fie rotația periodică a întregii lumi, fie faptul că pământul este înconjurat de un ocean. (88.1) Să ne amintim și de armonia muzicală a psalmilor în care David a proorocit și a cântat laude lui Dumnezeu. Monofonia este cel mai în concordanță cu melodiile doriene, iar vocea dublă cu melodiile frigiene, așa cum spune Aristoxenus. 1412 (2) Armonia Psaltirii barbare, arătând solemnitatea melodiei, fiind cea mai veche, a servit drept model lui Terpander, care îl laudă astfel pe Zeus, folosind modul dorian: Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ, Ζεῦ, σοὶ πέμπω ταύταν ῦμνων ορχόν – Zeus, începutul tuturor, progenitorul tuturor, Zeus, îți dedic începutul imnului. 1413 (3) Și lira însăși în mâinile psalmistului, pe de o parte, poate însemna alegoric pe Domnul și, pe de altă parte, să-i simbolizeze pe cei care cântă pe corzile sufletului lor, urmând pe Domnul - conducătorul corului (ὑпὸ μουσηγέτη τῶ κυρὶω). (4) Kifara este considerat mântuitor pentru oameni în sensul că prin cântări melodice inspirate, verbale și îndreptate prin reflecție către Dumnezeu, cuvântul generează credință. (5) Găsim armonie muzicală atât în ​​simfonia bisericească a legii, a profeților, a apostolilor și a Evangheliei, cât și în sunetul consonant al fiecăruia dintre profeți. (4) Prin urmare, muzica este un mijloc de decorare și decor. (90.1) În timpul mesei, bem sănătoși când cântă muzică, îndulcindu-ne mișcările (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν), și Îl lăudăm pe Dumnezeu pentru darurile nesfârșite ale bunăstării pământești, pentru faptul că El are mereu grijă de hrana pentru trupul nostru și pentru sufletul nostru. (2) Dar trebuie evitată muzica vulgară (αποπτυστέα), care tulbură sufletul și provoacă mișcări neașteptate, provocând fie tristețe, fie nemăsurare și pasiune pentru plăcere, fie bucurie și obsesie bacanală. (3) Același lucru ar trebui spus despre astronomie. La urma urmei, prin cunoștințe sublime despre forma universului, despre rotația cerurilor și mișcarea stelelor, aducând sufletul aproape de înțelegerea principiului creator, învață percepția corectă a anotimpurilor, mișcarea maselor de aer și locația stelelor. Este la fel de util pentru navigație și agricultură precum este geometria pentru inginerie și construcția de case. (4) În plus, dialectica dezvoltă puterile sufletului de observare, îl pregătește pentru înțelegerea adevărului și detectarea minciunii, îl învață să găsească omologii și analogii, îi dă capacitatea de a căuta asemănări în lucruri diferite, conducându-ne la descoperirea [conceptelor de] extensie, lipsită de lățime, suprafață plană, fără dimensiuni și, prin urmare, care duc la niște obiecte fără dimensiuni și groase. dincolo de limitele lumii senzoriale și de înțeles doar de minte. Concluzie. Importanța educației pentru gnostic (91.1) Științele care conduc la filozofie, astfel, ca și filosofia însăși, contribuie la înțelegerea adevărului. La urma urmei, mantia a fost inițial din lână, apoi această lână a fost tăiată și răsucită și abia apoi a fost țesut o mantie din ea. (2) În același mod, sufletul trebuie să fie pregătit și exercitat în diferite moduri înainte de a fi gata să primească binele cel mai înalt. La urma urmei, adevărul include un element gnostic și practic, în timp ce primul decurge din contemplație pură, iar al doilea necesită asceză, exercițiu îndelungat și experiență. (3) În plus, dintre lucrurile teoretice, unele sunt legate de altele, în timp ce altele sunt în sine (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), de aceea studiul lor ar trebui organizat astfel încât să acopere ambele cazuri. (4) Oricine a înțeles în mod independent principiile predării care conduc la gnoză poate, în principiu, să se oprească și să rămână într-o stare de pace, acționând în deplin acord cu teoria. (5) Dar dacă vrea să facă ceva bun pentru aproapele săi (τών πέλας), este înclinat spre învățătura scrisă și este pregătit să propovăduiască cuvântul, cunoașterea unei alte culturi (παιδεία) și capacitatea de a prezenta ceea ce este scris de Domnul sub formă de cunoaștere demonstrativă sunt necesare pentru el, mai ales dacă ascultătorii săi sunt crescuți în cultura elenă. (92.1) David descrie Biserica în felul următor: „Regina stă la dreapta ta, îmbrăcată în haine brodate cu aur și strălucitoare de diferite culori”, în mod extravagant elen, „sclipind cu diverse podoabe” (Ps. 45:10–14). (2) „Dar adevărul este dat de la Domnul”, căci „cine poate să cunoască voia Ta”, după cum se spune, „dacă nu-i dai înțelepciune și nu trimiți Duhul Tău Sfânt de sus? Pentru ca cărările celor de pe pământ să fie îndreptate, oamenii să cunoască legămintele Tale și să fie mântuiți prin înțelepciune”. 1415 (3) Gnosticul „cunoaște”, spune Scriptura, „începuturile tuturor și prevede viitorul, el cunoaște căile cuvintelor și rezolvă ghicitori, înțelege semnificația semnelor și minunilor și împlinirea (εκβάσεις) a vremurilor și a anotimpurilor” (Înțelepcătorul 8:8), așa cum am spus deja. (93.1) Înțelegi acum care este sursa cunoașterii care curge din înțelepciune? Pentru a se convinge de acest lucru de cei care se întreabă care este beneficiul cunoașterii cauzelor și cum, de exemplu, se mișcă Soarele sau alte stele, sau de ce cunosc teoreme geometrice, dialectica și științe similare, susținând că această cunoaștere este inutilă pentru propovăduirea tradiției, deoarece filosofia elenă este înțelegerea umană și nu poate învăța adevărul, să spunem că, în primul rând, nu trebuie să înțeleagă următorul lucru: [natura] alegere liberă făcută de rațiune. (2) „Cine sfințește lucrurile sfinte, după cum se spune, el însuși va deveni sfânt, iar cel care a înțeles știința va găsi el însuși răspunsul” (Înțelepciunea 6:10). Și anume, doar un gnostic este capabil să facă ceea ce ar trebui făcut cu înțelepciune și sfânt, întrucât este educat după învățătura Domnului accesibilă oamenilor. (3) Să ascultăm ce se spune: „În mâinile Lui”, adică în puterea tăriei și înțelepciunii Sale, „noi înșine și toate cuvintele noastre, și înțelegerea și cunoștințele practice (ἐργατειών ἐπιστήμη).” „Căci Dumnezeu îi iubește numai pe cei în care s-a așezat înțelepciunea” (Înțelepc. 7:16, 28) (3) Se pare că ei nu au citit ceea ce a spus Solomon. Descriind construcția bisericii, el spune clar următoarele: „Sophia, organizatorul a conceput-o. A ta, Părinte, este providența care stăpânește totul” (Înțelepciunea 14:2). (94.1) Gândiți-vă cât de nerezonabil este să credeți că filosofia este mai puțin importantă decât arhitectura sau construcția de nave! (2) În acest sens ar trebui să înțelegem povestea că Domnul a hrănit cu doi pești și cinci pâini de secară unei mulțimi de oameni care stăteau pe iarbă lângă Tiberiade. Aceasta înseamnă instrucțiuni preliminare pentru greci și evrei, în timp ce grâul divin este hrană cultivată prin lege. (3) La urma urmei, în timpul recoltării, secara se recoltează mai devreme decât grâul. Peștele semnifică filozofia elenă, care s-a ridicat și plutește în valurile culturii păgâne, (4) potrivită pentru hrana celor care zac la fund și nu se ridică mai sus, ca pesmetul de pâine; totuși, și ei, într-un fel, participă la binecuvântarea Domnului și inspiră Învierea divină „prin puterea cuvântului”. (5) Or, putem spune că unul dintre acești pești semnifică începuturile învățăturii, iar celălalt însăși filosofia, care se întemeiază pe ei, ca cei fără de cuvinte pe cuvântul Domnului. 1416 Un cor de pești muți se mișcă - după cum spunea undeva muza tragică 1417. (6) „Trebuie să mă smeresc ca să fiu înălțat...” la singurul și ultimul cuvânt al Domnului cu care se termină legea, a spus profetul Ioan (Ioan 3:30). (95.1) Acum dă seama de misterul adevărului și iartă-mă că nu am îndrăznit să intru în detalii suplimentare. Voi spune doar că „toate lucrurile au luat ființă prin El și fără El nimic nu a început să fie” (Ioan 1:3). (2) Prin urmare el este „piatra de temelie principală pe care stă toată structura, armonios construită și devenind sfântul biserică al lui Dumnezeu”, 1418 – după sfântul apostol. (3) Voi trece în tăcere aici și pilda Evangheliei conform căreia „Împărăția cerurilor este ca un om care, aruncând mrejele în mare, alege numai ce este mai bun din mulți pești pe care i-a prins” (Matei 13:47). (4) Înțelepciunea învățăturii noastre ne proclamă cele patru virtuți cardinale, demonstrând astfel că sursa din care grecii le-au tras este în învățătura iudaică. Acest lucru se poate vedea din următoarele: „Și dacă iubește cineva dreptatea, roadele ei sunt virtuți: ea învață castitatea și chibzuința, dreptatea și curajul, mai de folos decât care nu este nimic pentru oameni în viață” (Înv. 8:7). (5) Trebuie amintit că toți suntem prin fire predestinați virtuții, dar această virtute nu este o calitate înnăscută, ci este stăpânită prin educație. XII. Omul este capabil să dobândească cunoașterea perfectă (96.1) Cum putem rezolva întrebarea pe care ne-o pun ereticii: Adam a fost creat perfect sau nu? Dacă este imperfect, atunci de ce a produs un Dumnezeu perfect o creație imperfectă și, cu atât mai mult, un om? Dacă era perfect, atunci de ce a încălcat porunca? (2) Le vom răspunde astfel: Da, într-adevăr, Adam nu a fost creat perfect încă de la început, dar a avut capacitatea de a învăța virtutea. Este important să înțelegem faptul că toată creația însăși trebuie să poată atinge virtutea. Ne salvăm prin propriile noastre eforturi. Și aceasta este natura sufletului - să se miște singur. Mai mult, din moment ce suntem ființe raționale, avem tendința să luptăm pentru cunoașterea rațională, care este filozofie. Și predarea este căutarea virtuții, și nu invers. (3) Toți oamenii, așa cum tocmai am spus, sunt prin natura lor capabili să dobândească virtutea, totuși, unii oameni fac mai multe eforturi pentru a obține educație și a-și consolida cunoștințele prin exercițiu, în timp ce alții fac mai puține. Prin urmare, unii dintre ei ating virtutea perfectă, alții - doar aparența ei, în timp ce restul, din cauza neglijenței, își irosesc înclinațiile bune și ajung la opusul. (4) Cât priveşte gnoza, cea mai mare şi mai adevărată dintre toate ştiinţele, este foarte greu de realizat şi necesită mult efort. (97.1) Aparent, „nu cunoșteau tainele lui Dumnezeu... Dumnezeu l-a creat pe om pentru nestricăciune și l-a făcut chipul existenței Sale veșnice” (Înțelepciunea 2:22–25), iar după asemănarea celui care știe totul, gnosticul este „conștient drept și sfânt” 1419 și se străduiește să atingă perfecțiunea naturii umane. (2) Nu numai faptele și gândurile, ci chiar și cuvintele gnosticului sunt curate: „Mi-ai încercat inima, vizitându-mă noaptea”, după cum se spune, „M-ai ispitit, dar nu ai găsit nedreptate în mine; de ​​aceea buzele mele nu vorbesc despre faptele oamenilor”. 1420 (3) Ce înseamnă „treburile oamenilor”? Aceasta înseamnă că gnosticul cunoaște păcatul ca atare: nu doar ca pocăință pentru ceea ce a făcut (ceea ce este tipic pentru credincioșii obișnuiți), ci care este natura păcatului. El știe nu doar cutare sau cutare păcat anume, ci tot ce este păcătos. Și nu vorbește despre ce a greșit cutare sau cutare persoană, ci despre ceea ce nu ar trebui să facă. (4) Pocăința în sine este, de asemenea, duală: unul este obișnuit, un sentiment de vinovăție pentru ceea ce a făcut cineva, iar celălalt este cunoașterea naturii păcatului, care îl convinge să se țină rațional de păcat și să nu permită să păcătuiască din nou. Eșecul teoriei „păcatului involuntar”. (98.1) Nu trebuie să-i asculti pe cei care pretind că cei care fac nedreptate și comit păcat fac asta pentru că sunt mânați de un demon rău. În acest caz, ei înșiși ar fi nevinovați, dar nu este așa, deoarece ei înșiși au ales acest demon și au decis să păcătuiască, fiind nesiguri, frivoli și schimbători în dorințele lor, așa cum este tipic pentru spirite, și astfel, ei înșiși s-au dat în puterea demonului. (2) O astfel de persoană, devenind un păcătos prin răul său, devine rău prin fire și aderă la nedreptate, primind ceea ce el însuși a ales de bunăvoie. 1421 Și de vreme ce el însuși este un păcătos, faptele lui sunt păcătoase. Cel ce tinde spre bine, dimpotrivă, acţionează corect, (3) de aceea numim nu numai virtuţile înseşi bune, ci şi faptele săvârşite de bine. Mai mult, dintre bunuri, unele sunt alese de dragul lor, cum ar fi gnoza (de vreme ce am realizat-o, nu ne mai străduim pentru nimic altceva și ne pasă doar să fie cu noi tot timpul și să rămânem într-o contemplație continuă, la care ne străduim doar de dragul ei), în timp ce alții sunt aleși de dragul a altceva, de exemplu, pentru a evita o condiție necesară pentru a o pedepsi și a primi drept răsplată. Iar majoritatea nu păcătuiește tocmai din acest motiv: le este frică de pedeapsă și cred în răsplata pentru ascultare, care duce la mântuire. (99.1) Gnoza este cel mai înalt bine în sine, din care se naște toată virtutea, (2) și, prin urmare, tot ceea ce decurge din ea, ca urmare, este bun. Și întrucât scopul pedepsei este corectarea, ea servește drept exemplu pentru cei care o pot prevedea și astfel evita ceva asemănător. (3) Prin urmare, încurajez urmărirea gnozei nu de dragul rezultatelor la care duce, ci numai de dragul cunoașterii în sine. Această cale duce mai întâi la o predispoziție la cunoaștere (ή έξις ή γνωστική), iar apoi la o stare de plăcere și încântare constantă (άγαλλιασις), care nu va înceta nici acum, nici în viitor. (4) Se spune că această încântare este o stare de bucurie, o anumită stare de virtute realizată în plinătatea adevărului, însoțită de o stare sufletească de sărbătoare și liniște. (5) Și toate acțiunile care participă la această cunoaștere sunt frumoase și bune. Plenitudinea acțiunii în conformitate cu virtutea este adevărata bogăție, iar rătăcirea printre dorințele lumești (κοσμικάς) este sărăcia. (6) Beneficiul de bunuri vitale dăunează nu calitativ, ci cantitativ, dacă depășește ceea ce se cuvine. (100.1) Prin urmare, gnosticul își limitează dorințele în așa fel încât utilizarea și bucuria sa de bunuri să nu depășească limitele necesare. Atitudine gnostică față de familie (2) Percepând viața pământească ca un pas necesar pentru creșterea cunoașterii și dobândirea gnozei, el nu numai că trăiește, ci prosperă, întorcându-se la cel mai înalt 1422, prețuind dragostea lui Dumnezeu și o viață dreaptă mai presus de copii, soție și părinți. (3) După ce a făcut copii, gnosticul își percepe soția ca pe o soră, de parcă ar avea un tată comun. În același mod, ea i se adresează ca soțul ei doar în scopul de a avea copii. Și ea este, de fapt, sora lui, pentru că dacă ne facem abstracție de principiul corporal, care împarte și limitează cunoștințele, esențele lor spirituale se dovedesc a fi aceleași. La urma urmei, sufletele însele sunt egale și nu sunt nici bărbați, nici femei și nu se căsătoresc și nu sunt date în căsătorie. Și o femeie nu se transformă în bărbat, dar, devenind perfectă, pierde atât femininul, cât și masculinul în egală măsură. (101.1) Aceasta a însemnat probabil râsul Sarei când îngerul i-a anunțat nașterea fiului ei. 1423 Nu cred că ea nu l-a crezut pe înger, ci mai degrabă a fost stânjenită de nevoia de a avea relații sexuale pentru a deveni mamă și a avea un fiu. (2) Și nu avea Avraam dreptate în ziua în care, de teamă că frumusețea Sarei ar putea fi distructivă, i-a spus faraonului egiptean că ea este sora lui din partea tatălui său, deși mamele lor erau diferite? (Geneza 20:12). (3) Deci, cei care s-au pocăit, dar nu au avut credință fermă, primesc de la Dumnezeu ceea ce cer în rugăciunile lor, în timp ce cei care duc o viață fără păcat și gnostică nu trebuie decât să gândească pentru a primi. (4) Așa că Anna, doar gândindu-se la un fiu, l-a născut imediat pe Samuel. 1424 „Cereți”, spune Scriptura, „și vi se va da; căutați și veți găsi” 1425. (5) La urma urmei, Dumnezeu, după cum se spune, „cunoaște inima” și nu se limitează în judecățile Sale, ca oamenii, doar la mișcările exterioare ale sufletului sau la rezultatele vizibile ale acțiunilor. (Ar fi ciudat să cred așa). (6) Nu trebuie să se creadă că, asemenea unui arhitect care mai întâi termină o lucrare și apoi o laudă, Dumnezeu însuși a creat mai întâi lumina și apoi, văzând-o, a spus că „este bine”. Dimpotrivă, chiar înainte de creație, el știa deja care va fi rezultatul și l-a aprobat. Ceea ce a fost în mod potențial conceput de providența fără început ca bun a fost de fapt realizat ca bun. Astfel, ceea ce era predeterminat să devină bun s-a realizat, iar această frază conține un adevăr ascuns din veacuri. (102.1) Prin urmare, gnosticul în fiecare minut se roagă mental la Dumnezeu să-l aducă mai aproape de el, prin puterea iubirii. Și mai întâi îi cere să-i ierte păcatele, apoi, după ce încetează să păcătuiască, să învețe să facă binele, după ce a înțeles sensul a tot ceea ce a creat și stăpânit de Domnul. (2) Și toate acestea pentru a deveni „curați cu inima” și prin cunoștințele dobândite din comunicarea cu Fiul lui Dumnezeu „față în față” 1426, pentru a fi vrednici de contemplare binecuvântată 1427, auzind cuvintele Scripturii: „Postul după rugăciune este o faptă bună” (Tov. 12, 8). (3) A post înseamnă a renunța la orice rău, fie el rău în acțiuni, cuvinte sau gânduri. (4) Neprihănirea pare a fi un pătrat [număr], egal din toate părțile: în cuvânt, în faptă, în abstracție de rău și în fapte bune, demonstrând astfel un model de desăvârșire gnostică 1428, neavând în sine niciun defect, sau manifestări de nedreptate și nesfințenie. (5) La urma urmei, cel care este neprihănit crede și el, dar, dimpotrivă, un credincios nu este neapărat drept. Este posibil ca el să nu fi atins acel grad de progres către perfecțiunea morală și dreptatea prin care gnosticul este numit drept. (103.1) În acest sens, credința lui Avraam i-a fost „socotită drept neprihănire” (Geneza 15:6), deoarece el ajunsese astfel la un grad mai înalt și mai desăvârșit în credința sa. (2) Cel care s-a abținut de la fapte rele nu este încă neprihănit până când nu a învățat să facă binele și nu a obținut gnoza. Prin urmare, unele lucruri ar trebui abandonate, în timp ce altele trebuie făcute. (3) „Cu instrumentul dreptății în mâna stângă și în dreapta”, 1429, după cum spune apostolul, cel drept este îndreptat către cel mai înalt legământ, uneori apărând, alteori atacând. (4) Căci înarmarea completă sau aversiunea față de rău nu este suficientă pentru a atinge perfecțiunea decât dacă este susținută de fapte drepte care vizează fapte bune. (5) Abia atunci acest om glorios și gnostic se va arăta înaintea noastră în neprihănirea sa, dezvăluind, așa cum fața lui Moise a arătat semne de slavă, semnele trupești evidente ale unui suflet drept, așa cum am vorbit mai înainte. (6) Și așa cum lâna este spălată când este vopsită, dar în același timp capătă o nouă calitate care o deosebește de orice altă lână, sufletul, după ce toată suferința este „spălată” din ea, păstrează binele în sine. Astfel, ce este mai bun rămâne, iar cel mai rău dispare. (7) Și tocmai aceasta servește ca o caracteristică pentru fiecare suflet, după care se poate judeca dacă a dobândit glorie sau dacă merită osândit. (104:1) Și așa cum chipul lui Moise, prin faptele sale drepte și uniunea constantă cu Dumnezeu care i-a vorbit, a fost luminat de anumite semne de glorie, tot așa puterea dumnezeiască și bună a sufletului neprihănit, contemplativ, profetic și dominant, emană o lumină intelectuală ca razele Soarelui, dezvăluind semne ale iubirii neprihănite, al neprihănirii și al neprihănirii în Dumnezeu. (2) Astfel asemănarea lui Dumnezeu Mântuitorul îl înalță pe gnostic și, în măsura în care natura umană o permite, îl aduce mai aproape de desăvârșirea „Tatălui Ceresc” (Matei 5:48). (3) La urma urmei, El Însuși a spus: „Copii, nu voi fi mult timp cu voi” (Ioan 13:33). Așa se face că Dumnezeu, nefiind în sensul propriu bun, ci binecuvântat și indestructibil, „nederanjat de nimic și nefrăcând pe alții”, totuși face bine în felul său, fiind Dumnezeu și părintele binelui, fiind într-o stare de binefacere nesfârșită. Altfel, care ar fi folosul unui bun dacă nu ar acționa și nu ar aduce bine? XIII. Asemănarea dintre biserică și ierarhiile cerești (105.1) Cel care și-a îmblânzit patimile și a atins apatia, deja aici, datorită virtuții și perfecțiunii sale gnostice, devine „egal cu îngerii” (Luca 20:36). Luminos ca Soarele și radiant de bunătate, prin puterea iubirii divine se apropie în dreptatea sa cunoaștere de acea stare sfântă care este caracteristică apostolilor înșiși. La urma urmei, aceștia din urmă nu au fost aleși și nu au devenit apostoli din cauza vreunei caracteristici unice ale firii lor, întrucât Iuda se număra printre ei. Au devenit apostoli, aleși de cel care prevede limitele tuturor. (2) Prin urmare, Matei, deși nu a fost ales inițial, după ce s-a dovedit vrednic de slujba apostolică, l-a înlocuit pe Iuda. (3) Adevăratul legământ al mântuirii rămâne neschimbat de la întemeierea lumii până în zilele noastre, deși acest dar a fost dat unor popoare diferite și în timpuri diferite. (4) Rezultă că singurul Dumnezeu a revelat acest dar al mântuirii, comun tuturor, „în multe feluri” prin Domnul. Acest dar distruge zidul care desparte evreii de greci, transformând pe toți într-un singur popor. (107.1) Toți uniți prin „unitatea credinței” sunt aleși în mod egal. 1430 (2) Aleșii dintre aleși, după cum se spune, sunt cei care, datorită gnozei lor desăvârșite, se remarcă din adunarea generală. Ei vor primi cea mai mare glorie, devenind judecători și conducători, de două ori douăzeci și patru la număr (darul este dublat), aleși în mod egal dintre evrei și greci. Eu cred că rândurile bisericii pământești - episcopi, preoți, diaconi - sunt în toate privințele asemănătoare cu ierarhia îngerească cerească. Gradul de slavă care îi așteaptă în cer pe cei care merg pe urmele apostolilor și duc o viață desăvârșită și evanghelică corespunde, conform Scripturii, celor 1431 de grade de glorie ale acestor rânduieli îngerești. (3) La urma urmei, „în nori”, 1432, după cum scrie apostolul, ei devin mai întâi slujitori (diaconi), apoi li se acordă gloria unui bătrân (la urma urmei, gradele de glorie sunt diferite) și în cele din urmă devin „oameni desăvârșiți”. XIV. Locuința păcii (Ogdoad) (108.1) Acest „om desăvârșit”, conform lui David (Ps. 14:1), „se odihnește pe muntele sfânt și dumnezeiesc”, adică în biserica cerească, o adunare desăvârșită formată din cei care iubesc înțelepciunea divină (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ θεο῿.), în Israel desăvârșit și fără păcat. Ieșind din Hebdoad, locul de odihnă, ajung la cel mai înalt lăcaș al păcii, Ogdoad, devenind ca Dumnezeu în prosperitatea lor. Acolo sunt răsplătiți cu cele mai pure și perfecte viziuni. (2) „Dar sunt și alte oi”, spune Domnul, „al căror loc este într-o altă grajdă” (Ioan 10:6). La urma urmei, „taraba” și mănăstirea sunt repartizate fiecăruia conform credinței sale. (3) Totuși, ceea ce se spune: „Oile Mele ascultă de glasul Meu” (Ioan 10:27) trebuie înțeles gnostic. Și anume, prudența și înțelegerea sunt confirmate și susținute prin fapte. (4) Să ascultăm ce s-a spus: „Credința ta te-a mântuit” (Marcu 5:34), dar ne dăm seama că El nu promite acest lucru tuturor credincioșilor simpli, ci doar celor care își dovedesc credința prin faptele lor. (5) În sensul literal, aceasta se aplica numai acelor evrei drepți care au împlinit legea și au trăit cu absolut evlavie, lăsând toate treburile pământești de dragul credinței în Domnul. (109.1) Nimeni nu poate rămâne cu adevărat credincios și totuși păcătuiește. Și chiar părăsind trupul 1433, el trebuie să se debaraseze de toate patimile pentru a realiza acest sălaș. (2) Cunoașterea este ceva mai mare decât credința, la fel cum onoarea câștigată după mântuire este mai bună decât mântuirea însăși. (3) Deci, după o îndelungată educație și eliberat de patimi, credinciosul se găsește într-un „loc mai bun”, unde este supus unor încercări și mai mari și chinuit de pocăința pentru păcatele săvârșite după botez. (4) Și mai ales suferă de gândul că nu merită încă ceea ce alții au realizat deja. (5) Realizarea erorilor cuiva este cu adevărat cea mai mare tortură pentru credincioși. Cu toate acestea, dreptatea divină este milostivă, iar bunătatea divină este dreaptă. (6) Când încercarea se termină și fiecare își dă seama de păcatele lor și este curățit, mare este întristarea celor care rămân în „cealaltă grabă”, trecându-se nevrednici să împărtășească slava celor drepți. (110.1) Solomon, numindu-l pe cel gnostic înțelept, vorbește despre cei care se minunează de măreția limitei pe care a atins-o: „Vor vedea sfârșitul înțeleptului și cum a plănuit Dumnezeu să se ocupe de el” (Înțelepciunea 4:17) (2) Și vor spune despre slava lui: „Și acesta este cel la care ne-am gândit să râdem noi și pe care ne-am gândit să-i râdă! a nebuniei vieţii, şi sfârşitul ei fără glorie. Acum a devenit fiul lui Dumnezeu şi a dobândit slava unui sfânt” (Înv. 5:3-5). (3) Dumnezeu judecă drept nu numai pe cei credincioși, ci și pe păgân. Cunoscând totul și posedând Providența perfectă, el a dat șansa de a atinge perfecțiunea celor care nu cred, dându-le filozofie. Chiar înainte de a dobândi credința, El a dat păgânilor, așa cum se spune în legea din 1434, posibilitatea de a se închina Soarelui, Lunii și stelelor (creații divine), pentru ca ei să nu rămână atei completi și să nu se distrugă. (4) Aceia dintre ei care nu ascultă poruncile și se închină imaginilor făcute manual se vor confrunta cu o judecată inevitabilă dacă nu se convertesc. Aceeași soartă îi așteaptă pe cei care sunt în stare să creadă în Dumnezeu, dar nu vor, și pe cei care vor, dar nu fac suficient efort pentru a deveni credincioși. (111.1) Toți nu sunt capabili să facă următorul pas și să treacă de la închinarea stelelor la onoarea Creatorului Însuși. La urma urmei, această închinare păgână a stelei a fost concepută ca un drum care duce la Dumnezeu. (2) Cei dintre ei care, în loc de stele, au mers până la îndumnezeire a pietrelor și a copacilor, vor fi aruncați, precum se spune, ca niște frânturi inutile dintr-un coș, 1435 nevrednici de mântuire și căzând de la trupul comun. (3) Cei care pur și simplu merită mântuirea sunt „la mijloc”, dar mântuirea adevărată și reală poate fi obținută numai prin acțiuni perfecte. Prin urmare, se spune că toate faptele unui gnostic sunt perfecte, în timp ce credincioșii obișnuiți sunt mulțumiți cu acțiuni obișnuite, neluminate încă de rațiune și cunoaștere perfectă. În cele din urmă, toți păgânii sunt în mod clar păcătoși. Cerința Scripturii este urmată doar de cei care acţionează nu doar bine, ci cu un scop specific și în conformitate cu o decizie rezonabilă. (112.1) Cel care nu este priceput în a cânta la liră nu trebuie să atingă lira, iar cel care este ignorant în a cânta la flaut să nu ridice flaut. Nu are rost să atingem ceea ce este necunoscut sau să încerci să folosești ceva al cărui scop este de fapt neclar (πάρα λόγον 1436). (2) Nu numai războinicii de pe câmpul de luptă luptă pentru libertate. Cei implicați în cuvânt, rușinați că sunt sclavi ai plăcerii, îl conduc la sărbători, și în pat și la tribunal: Îmi voi sacrifica curajul de dragul câștigurilor necinstite? 1437 (3) Prada nedreaptă sunt plăcerile și necazurile, dobândirile și temerile sau, în general, diferite patimi spirituale care sunt plăcute acum, dar pe care le regreti mai târziu. „Căci ce folosește unui om dacă câștigă lumea întreagă și își pierde sufletul?” 1438 (4) Este evident că cei care refuză să se poarte bine, fără să știe, pierd propriile beneficii. Prin urmare, ei nu sunt capabili să decidă singuri ce să-i ceară lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă că nu numai că nu vor primi nimic despre care să nu înțeleagă sensul, dar nici măcar după ce l-au primit, nu vor putea să-l aprecieze, neștiind ce să facă cu acest dar. Darurile bune sunt inutile pentru cei care, din cauza lipsei de experiență și a prostiei incredibile, nu le înțeleg valoarea. Lipsa de educație este motivul ignoranței lor. (113.1) Numai încăpăţânarea nesfârşită, mi se pare, alimentează lăudarea unui suflet care, deşi este sănătos, încă rezistă circumstanţelor: Sunt în legătură cu dreptatea, iar faptele mele vor fi bune. 1439 (2) O conștiință curată permite sufletului să rămână sfânt înaintea lui Dumnezeu și drept înaintea oamenilor, păstrându-și gândurile curate, cuvintele sale clare și faptele sale drepte. (3) După ce a primit o asemenea putere de la Domnul, sufletul se îngrijorează doar de cum să ajungă la starea de divinitate (ή ψυχή μελέτα είναι θεός), considerând ignoranța și incapacitatea de a urma dictatele rațiunii drept cel mai mare rău. Aducand continuu lauda lui Dumnezeu, prin ascultare si intelegere, cautarea adevarului, daruri sfinte, rugaciuni bune, proslăvire, cântare, binecuvântări, un astfel de suflet devine nedespărțit de Dumnezeu. (4) Prin urmare, se spune cu adevărat: „Cei care se încred în El vor cunoaște adevărurile, cei care sunt credincioși în dragoste vor rămâne cu El” (Înțeleptul 3:9). Vedeți ce spune Înțelepciunea despre gnostic. (114.1) Fiecare primește un loc proporțional cu credința sa. Solomon vorbește despre aceasta: „I se va da harul ales al credinței și i se va da un loc special în biserica lui Dumnezeu” (Înv. 3:14). (2) Cercetările arată că în biserica lui Dumnezeu există o parte inferioară, comună întregii congregații bisericești, iar restul bisericii, care se ridică deasupra tuturor, unde locuiește însuși Domnul. (3) Aceste trei limite alese sunt indicate prin numerele din Evanghelie: treizeci, șaizeci și o sută (Matei 13:8). Cel mai bun destin este dat acelor „oameni perfecți” care sunt ca Dumnezeu în toate. (4) Această asemănare nu trebuie înțeleasă în sensul asemănării exterioare (la urma urmei, acest lucru este rău) și nu în sensul că valoarea lor este egală cu vitejia primei cauze în sine (la urma urmei, a crede că o persoană poate fi comparată în vitejia sa cu Dumnezeul atotputernic este și rău). (5) „Ai crezut nebunesc că eu sunt la fel ca tine” (Ps. 49:21), dar „este suficient pentru un elev să fie ca învățătorul său” (Matei 10:25), spune Învățătorul. (6) Aceasta înseamnă că el devine asemenea lui Dumnezeu ca fiu și prieten și ia în stăpânire moștenirea ca Dumnezeu și domn, cu condiția să trăiască desăvârșit și în conformitate cu Evanghelia. XV. Încă o dată despre secret și evident: alegoriile Scripturii (115.1) Adevăratul gnostic este marcat de o anumită asemănare, adică conține o amprentă a acelor gânduri (διάνοια) ale mentorului, pe care le dezvăluie celor care sunt înțelegători și rezonabili, celor care sunt capabili să înțeleagă sensul învățăturii. Dezvăluind profunzimile planului său celor capabili să asimileze toate acestea, ridică schele 1440 pe care cunoscătorul clădește creații înalte și demne, schimbând chiar și temeliile ordinii sociale cu puterea cuvintelor (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Mentorul este mulțumit de ceea ce este fezabil. [Mintea] regală și creștină trebuie să fie stăpân și cap, pentru că se spune că avem puterea de a comanda nu numai animalele sălbatice, ci și patimile înverșunate care sălășluiesc în noi înșine. (3) Gnosticul este mântuit prin cunoașterea diferenței dintre bine și rău, înțelegând și făcând „mai mult decât cărturarii și fariseii” (Matei 5:20), (4) „mișcându-se, dezvoltându-se și stăpânind”, așa cum spune David, datorită adevărului, ascultării și dreptății, și „mâna Ta dreaptă Ți va arăta Minunat, însuși Domnul. (5) „Cine este suficient de înțelept ca să înțeleagă aceasta? Cui i se dă înțelegerea și gnoza? Drepți sunt căile Domnului” (Os. 14:10), spune profetul. Este clar că doar un gnostic este capabil să înțeleagă și să explice sensul cuvintelor secrete. (6) Dictonul „a ști când să tăcem” 1441 [se aplică și gnosticului], indicând clar că totul nu trebuie spus tuturor. „Cine are urechi să audă, să audă” (Matei 11:15) – nu oricine are urechi poate înțelege ceea ce aude. (116.1) „Apa întunecată este în norii cerului”, spune David, „dar din razele ei norii se despart, fulgere și cărbuni aprinși” 1442. Și aici este cam același lucru, pentru că sunt ascunse cuvinte strălucitoare. (2) Aceste cuvinte sunt clare pentru gnostic, ca fulgerul trimis de Dumnezeu, dar întunecate pentru majoritatea, ca cărbunii care dau lumină numai atunci când sunt aprinși și aruncați în flacără. (3) „Domnul mi-a dat limba unui învățător (γλώσσα παιδείας) ca să știu” – la momentul potrivit – „când să rostesc un cuvânt”, și nu numai să mărturisesc, ci și să pun și să răspund la întrebări. „Învățătura divină mi-a deschis gura” 1443 - gnosticul înțelege puterea cuvântului, știe cui, cum și ce să spună. Apoi se face o procedură similară cu planta sălbatică: exact aceeași gaură rotundă este tăiată în ea. În acest loc este introdusă un film cultural, apoi lipit și legat strâns. Această procedură este aproape nedureroasă și nu dăunează plantei sălbatice. Instrucțiunile gnostice seamănă cel mai mult cu această metodă, deoarece sunt adresate celor care sunt deja capabili să vadă lucrurile așa cum sunt. Această tehnică de altoire este cea mai potrivită pentru transplantarea lăstarilor de la o plantă cultivată la alta. (120.1) Cuvintele apostolului despre altoirea pe un măslin cultivat se referă, cred, la Hristos însuși. Și anume, natura necultivată și necredincioasă este altoită pe trupul lui Hristos și devine credincioasă. Este posibil ca acest lucru să indice că credința este insuflată în suflet. (2) Deci Duhul Sfânt este „transplantat” în suflet, rămânând pe loc și se limitează, rămânând nelimitat. Despre utilizarea metodelor filozofice pentru a descoperi adevărul 1445 (3) Așadar, adevărata educație este dorința de gnoză, exercițiul duce prin iubire la gnoză, iubirea este împlinirea strictă a poruncilor care duc la gnoză, aderarea strictă la porunci ne duce la nemurire, „nemurirea ne aduce mai aproape de Dumnezeu”. Dacă o astfel de iubire duce la o gnoză indestructibilă și aduce natura regală mai aproape de Regele tuturor, atunci această gnoză merită căutată cu insistență până când este găsită. (4) Căutarea începe cu dorința de a găsi și constă în căutarea probelor care să indice ceea ce se caută. Descoperirea este scopul și limita oricărei căutări și este această cunoaștere căutată. Această descoperire este gnoză, înțelegând sensul obiectului căutat. Semnele sunt fie preliminare, fie simultane, fie ulterioare. 1447 (122.1) Doctrina lui Dumnezeu revelată de Fiul Său este limita oricărei căutări ulterioare. Semnele care indică faptul că Mântuitorul este cu adevărat Fiul lui Dumnezeu sunt scrierile profetice care L-au anunțat înainte de venirea Sa. Dovada întrupării Sale sunt acele puteri divine care s-au manifestat în mod clar după înălțarea Sa. (2.) Faptul că însuși Fiul lui Dumnezeu ne-a descoperit această doctrină este cea mai bună dovadă a adevărului ei. Și dacă, în general, fiecare cercetare vizează căutarea fie a unei persoane, fie a unei proprietăți 1448, atunci corectitudinea noastră este dovedită fără îndoială, pentru că persoana căutată este Fiul lui Dumnezeu, iar proprietatea căutată este puterea credinței, care împacă toate contradicțiile și umple întregul cosmos. (3) Și dacă noi, bazându-ne pe adevăruri eterne și pe un raționament rezonabil, am ajuns la un acord în acest sens, cei care continuă să nege cu nerușinare rolul Providenței divine merită mai degrabă pedeapsa decât respingerea, 1449, prin urmare, nu este nevoie să ne oprim mai departe asupra acestui lucru. Să ne gândim mai bine la modul în care ar trebui să ne comportăm și cum să trăim pentru a dobândi cunoașterea lui Dumnezeu atotputernic și prin munca noastră merită propria noastră mântuire. După ce am învăţat nu de la sofişti, ci de la Dumnezeu însuşi ceea ce Îi este mai plăcut, să ne străduim spre ceea ce este mai drept şi mai sfânt. (4) La urma urmei, mântuirea noastră Îi va plăcea, iar mântuirea se realizează prin fapte bune și gnoză, iar Dumnezeu însuși ne dă cunoașterea ambelor. (123.1) Să menționăm încă o dată cuvintele lui Platon conform cărora cunoașterea despre Dumnezeu poate fi obținută fie de la Sine, fie de la descendenții Săi. 1450 Noi, bazându-ne pe dovezile spuselor divine, avem toate motivele să fim mândri că adevărul ne-a fost descoperit de Dumnezeu însuși, mai întâi implicit prin profeții, apoi personal de însuși Fiul lui Dumnezeu. Prin urmare, nu este înțelept să respingi ceea ce ajută la descoperirea adevărului. Limitările învățăturii tuturor școlilor cu excepția tradiției apostolice (2) Unii filozofi care recunosc puterea Providenței, propovăduiesc idealul unei vieți moderate și consideră nenorocirile personale drept pedeapsă pentru păcate, au făcut progrese semnificative în domeniul teologiei, dar nu sunt pe deplin exacti în unele detalii. În primul rând, ei nu-L cunosc pe Fiul lui Dumnezeu și nu înțeleg întreaga profunzime a planului Providenței divine. Adevărata închinare la Dumnezeu este dincolo de atingerea lor. (3) Ca și ei, unii eretici (evrei și creștini), deși se închină unui singur Dumnezeu, exprimă acest lucru în mod inexact și păcătuiesc împotriva adevărului. Ei au inventat un alt Dumnezeu și învață despre Hristos diferit de ceea ce este revelat în profeții. Cu toate acestea, nu toate ideile lor sunt false, în ciuda faptului că majoritatea contrazic adevărul și sunt îndreptate împotriva noastră. (124:1) Pavel l-a tăiat împrejur pe Timotei, astfel încât aceia dintre evreii credincioși care au urmat legea și au înțeles-o prea literal, să nu se îndepărteze de la credință, considerând necredincioșii netăiați împrejur (Fapte 16:3). De dragul binelui comun, el a sacrificat detaliile, păstrând cele de bază și cele mai importante. (2) Și Daniel a fost de acord să poarte lanțul de aur dat lui de regele Persiei, nevrând să jignească opinia publică (Dan. 5:7-29). (3) Cei care mint cu adevărat (ψεΰσταΐ) nu sunt cei care distorsionează sensul planului Mântuitorului sau greșesc în detalii individuale, ci cei care denaturează cele mai fundamentale, neagă însăși existența Mântuitorului, distorsionează învățăturile Domnului, distorsionează înțelesul Scripturii într-o manieră nedemnă a Scripturii, sau nedemn de a le prezenta. (4) Legământul dat de Dumnezeu prin Domnul și adus la noi numai prin apostoli dezvăluie adevăratul sens și ne învață o practică demnă de Dumnezeu. Despre înțelesul misterios al Scripturilor 1451 (5) „Și ceea ce auziți la ureche” - adică pe ascuns, în mod tainic, care este exprimat alegoric prin cuvintele „în urechi” - „propovăduiți pe blaturi (επί των δωματων)” (Matei 10:27), - adică în conformitate cu adevăratul canon, înălțimea și sublimitarea subiectului. (6) Profeții și Mântuitorul însuși nu au spus nimic simplu și public, ci au ascuns toate tainele dumnezeiești în pilde. (125.1) Înșiși apostolii mărturisesc despre Domnul: „Isus a spus toate aceste lucruri poporului în pilde și fără pildă nu le-a vorbit” (Matei 13:34). (2) Și întrucât „toate lucrurile au fost făcute prin El și fără El nimic nu s-a făcut” (Ioan 1:3), atunci atât profeția, cât și legea care a luat ființă prin El trebuie să fie exprimate în pilde. „Totul este adevărat pentru cei ce înțeleg” (Prov. 8:9), spune Scriptura, adică celor cărora El însuși le-a explicat toate acestea și celor care le-au învățat așa cum este transmis în canonul bisericii. (3) Canonul bisericii este acordul și simfonia legii, a profeților și a Noului Testament, care a fost descoperit după venirea Mântuitorului. (4) Gnoza vine după înțelegere (φρόνησις) 1452, înțelegere după prudență (συφροσύνη). Putem spune că înțelegerea este implicată în gnoza divină și este stăpânită de cei apropiați de Dumnezeu, în timp ce prudența este inerentă acelor oameni care sunt doar „iubitori de înțelepciune” (filozofi), și nu înțelepți. (5) Valoarea (αρετή) și cunoașterea modului de a o atinge sunt divine, dar prudența este o înțelegere imperfectă, eficientă și activă, dar încă nu contemplativă. La fel, neprihănirea este o calitate umană și este doar un simulacru de sfințenie, neprihănire divină. (6) Neprihănirea inerentă perfectului este mai presus de toate interdicțiile legale și sociale și este condusă numai de propriile sale considerații interne, ghidate de iubirea lui Dumnezeu. Semnificația formei simbolice a cunoașterii revelate (126.1) Scripturile își ascund sensul din multe motive. În primul rând, ca să depunem toate eforturile și să căutăm cu atenție cuvintele mântuirii în ele. Apoi, din moment ce nu toată lumea le poate înțelege, pentru ca cei care aplică greșit ceea ce este descoperit pentru mântuire prin Duhul Sfânt să nu se facă rău. (2) Prin urmare, numai pentru oamenii aleși care și-au câștigat gnoza prin credință sunt sfintele taine profetice ascunse în pilde. (3) Într-adevăr, Scriptura este de natură parabolică (παραβολικός), deoarece Mântuitorul însuși, nefiind de fapt aparținând acestei lumi, a intrat în ea ca om. El a venit, îmbrăcat în plinătatea virtuții, să-i călăuzească pe fiii acestei lumi în drumul lor dintr-o lume în alta. Pentru a exprima acest lucru, El a folosit scripturile metaforic. (4) La urma urmei, o pildă este o afirmație care, printr-un anumit subiect secundar, pe baza asemănării sale cu cel principal, duce la o înțelegere corectă a subiectului principal sau, după cum spun unii, este o expresie care cu o forță deosebită manifestă principalul prin secundar. 1453 (127.1) Într-adevăr, tot ceea ce se spune despre Domnul în scrierile profetice pare a fi o pildă pură pentru cei care nu au înțeles adevărul. La urma urmei, se spune că Fiul lui Dumnezeu, Care a creat întreaga lume, a luat trup și că a fost zămislit în pântecele unei fecioare și a primit astfel o carapace trupească, a fost supus suferinței, dar a înviat. „Pentru iudei” totul este „o piatră de poticnire, dar pentru greci este o nebunie” (1 Cor. 1:23), spune apostolul. (2) Dar scripturile sunt deschise și celor care au urechi ei proclamă că trupul suferind în care a fost îmbrăcat Domnul este „puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea” (1 Cor. 1:24). (3) În cele din urmă, așa cum sa arătat anterior, modul parabolic de exprimare caracteristic scripturilor este foarte vechi și cel mai pronunțat la profeți. Și aceasta pentru ca Duhul Sfânt să poată exprima filozofilor și înțelepților barbari greci care nu-L cunosc adevărul despre viitoarea venire a Mântuitorului și despre învățăturile tainice revelate de El. Profețiile care îl propovăduiesc pe Mântuitorul, pentru ca ele să nu pară blasfemie pentru majoritatea celor incapabili să le înțeleagă, erau îmbrăcate într-o formă care, în spatele sensului unor cuvinte, ascundea posibilitatea unei înțelegeri diferite a lor. (4) Și aceasta nu a fost în zadar, pentru că mulți dintre profeții care prefigurau venirea Mântuitorului și sfintele Sale sacramente au fost supuși persecuției și morții violente. Și Domnul însuși, explicând Scriptura, și ucenicii Săi, care propovăduiau învățătura și viața Lui, au folosit pilde. (128:1) Petru în „Predici” din 1454 scrie despre apostoli: „Și apoi am deschis cărțile profeților pe care îi aveam și care uneori în pilde, alteori în ghicitori, alteori menționau în mod clar și clar numele lui Isus Hristos și am găsit acolo referiri la venirea Lui, moartea, crucea și alte suferințe despre învierea și înălțarea Lui, cărora le-a supus învierea și evreul. înainte de distrugerea (κτισθήναι) a Ierusalimului, precum și cum au fost scrise toate acestea, cum a trebuit să sufere și ce se va întâmpla după El (2) După ce am înțeles toate acestea, am crezut în Dumnezeu prin cele scrise despre El.” (3) El adaugă puțin mai departe, indicând că profeția are loc prin puterea Providenței divine: „Astfel știm că Dumnezeu le-a unit [Scripturile] împreună și de aceea nu spunem nimic contrar celor scrise.” Natura universală a „limbajului profeției” simbolic (129.1) Dialectul vorbit de evrei are propriile sale caracteristici, la fel ca și alte dialecte ale altor popoare. Iar modul de folosire a cuvintelor în fiecare dintre ele exprimă caracterul național. Așa se definește dialectul: vorbirea unui anumit popor, exprimându-și caracterul. (2) Dar caracteristicile individuale ale tuturor acestor dialecte nu afectează enunțurile profetice. Dimpotrivă, toate așa-numitele tropi din textele elene, care întunecă sensul prin anumite schimbări, sunt alcătuite după imaginea scrierilor noastre profetice în așa fel încât, prin modificări metrice și stilistice, se îndepărtează voit de vorbirea clară și directă. (3) Un trop este o afirmație în care accentul este mutat de la semnificația principală la una secundară din motive compoziționale sau de dragul realizării anumitor efecte care decorează discursul 1455. (4) Scriptura, însă, folosește expresii alegorice nu pentru a decora vorbirea, ci pentru a ascunde doar pe cei inițiați de la lumina nedemn de cunoaștere în diferite moduri, până la dezvăluirea adevărului. misterele gnostice, care caută adevărul cu dragoste. (130.1) Prin urmare, se vorbește despre proverbe, pilde și ghicitori ca tipuri de expresii profetice. Vorbește acolo despre „înțelepciune” și, spre deosebire de ea, „educație” și „cuvinte de prudență”, „cuvinte evazive” și „neprihănire adevărată”, știința judecății corecte și acțiunii infailibile, care este rezultatul acestei educații, și „percepția și gândirea”, pe care neofitul le învață. (2) „Și, ascultând cuvintele profeților, înțelepții vor deveni și mai înțelepți, iar omul înțelegător va învăța să înțeleagă pildele, expresiile [intenționate] obscure și ghicitorile înțelepților.” 1456 (3) Dacă, după cum se spune, dialectul elen și-a primit numele de la Hellenus, fiul lui Zeus, numit și Deucalion 1457, atunci folosind cronologia despre care am discutat deja, este ușor de observat că dialectul ebraic este cu multe generații mai vechi decât cel elen. (131.1) În continuare, în lucrarea noastră, folosind acele forme de exprimare care sunt menționate mai sus de profet, vom arăta în mod sistematic calea vieții gnostice în conformitate cu adevăratul canon. 1458 (2) Puterea i s-a arătat lui Herma în vis sub forma unei biserici și i-a dat cărți pe care trebuia să le copieze pentru ca acestea să devină disponibile aleșilor. (3) Și le-a copiat „literă pentru literă”, după cum se spune, deși sensul silabelor îi scăpa înțelegerea. 1459 Aceasta arată clar că Scriptura este revelată celor care o abordează simplu și imparțial (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), iar credința distribuie toate elementele în ordinea în care ar trebui să fie. Acesta este tocmai sensul alegoric al expresiei „litera la scrisoare”. Și numai deschizând Scripturile cu o înțelegere gnostică, când credința a ajuns la dezvoltare, vom putea citi silabele. (4) I s-a spus și profetului Isaia să ia o carte nouă și să scrie în ea (Isaia 8:1.) pentru ca mai târziu să fie descoperită cunoștința lucrurilor ascunse în profețiile Duhului, pentru că atunci toate acestea nu erau încă scrise, de vreme ce încă nu venise vremea. De la început, acest lucru este disponibil doar pentru înțelepți. (4) Într-adevăr, mulți au strigat către Isus: „Fiul lui David, ai milă de mine” și doar câțiva știau că acesta este Fiul lui Dumnezeu, cum ar fi Petru, care L-a lăudat, deoarece trupul și sângele Său a ascuns adevărul nu al Lui, ci al Tatălui Său Ceresc, 1462 arătând limpede celor care cunoșteau că Fiul Său este zămislit, dar nu prin Trupul Său este zămislit în El, dar nu a fost zămislit în El. puterile Tatălui Său. (5) Aceasta înseamnă că adevărul pare dificil nu numai celor care citesc doar ceea ce este la suprafață. De asemenea, este dificil pentru cei care s-au dedicat în totalitate cunoașterii. Povestea lui Moise ne învață că nu vom obține viziune până când ochii noștri nu vor vedea strălucirea adevărului însuși, așa cum acești doi au văzut slava lui Moise, iar sfinții evrei au văzut viziunile îngerilor. XVI. Exegeza gnostică a celor Zece Porunci (133.1) Să lămurim ceea ce s-a spus printr-o scurtă interpretare gnostică a celor Zece Porunci. Simbolismul numerelor doi și zece Nu este nevoie să demonstrăm că zece este un număr sacru. Și întrucât tablele (άι πλάκες) ale legământului sunt creația lui Dumnezeu (Ex. 32:16), atunci și elementele ordinii mondiale trebuie să fie cuprinse în ele. Degetul lui Dumnezeu semnifică puterea Sa, cu care El a creat „cerurile și pământul”. (2) Cele două table trebuie înțelese ca un simbol al cerului și pământului, pentru că cuvântul și lucrarea lui Dumnezeu înscrise în aceste table înseamnă de fapt crearea lumii. (3) Cele zece cuvinte (ή δεκά λόγος), înțelese ca o imagine a cerului, includ Soarele, Luna, stelele, norii, lumina, spiritul, apa, aerul, întunericul și focul. Acestea sunt cele „zece cuvinte” din rai. (4) Imaginea pământului este formată din: om, animale domestice, reptile, animale sălbatice, locuitori ai mărilor (pești și balene), locuitori ai cerurilor (prădători și pașnici) și reprezentanți ai lumii vegetale (fructitoare și sălbatice). Acestea sunt cele „zece cuvinte” de pe pământ. (5) Chivotul Legământului include cunoașterea umană și înțelepciunea divină. Cele două table sunt o referire profetică la cele două legăminte (Vechi și Nou). (134.1) La urma urmei, ele au fost rescrise din nou în mod misterios după ce ignoranța a fost risipită și păcatele au fost curățate. Poruncile spirituale sunt scrise de două ori - separat pentru partea guvernantă a sufletului și separat pentru partea supusă acesteia (τω τε ήγεμονικω τω τε υπоκειμένω) 1463, pentru că „firea dorește duhul, iar duhul trupul” (Gal. 17). (2) Dar deceniul este prezent și în omul însuși. Și anume: cinci organe de simț, capacitatea de a articula vorbirea, capacitatea de reproducere, a opta este forța insuflată în el în timpul creației (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), a noua este rațiunea (partea călăuzitoare a sufletului - τό ήκγνεμ τό ήκγνεμ ο1464γνεμ a zece Duhul Sfânt pleacă în sufletul credinciosului. (3) Legea (ή νομοθεσία) pare să fie, de asemenea, îndreptată către fiecare parte a corpului uman: ochi, urechi, nas, gură, mâini și picioare. Așa a fost creat omul. (135.1) Sufletul, și mai ales partea sa călăuzitoare, mintea, nu este înglobat într-o persoană la naștere și, prin urmare, nu este inclusă printre aceste zece organe de bază, datorită cărora o persoană își manifestă activitatea. Abilitatea senzorială este cea mai elementară și este principiul fundamental al vieții umane. (2) Se spune că rațiunea și rațiunea sunt prezente în organismul viu, iar partea irațională a sufletului le însoțește. (3) Forța vitală, începutul nutriției, creșterii și, în general, a tuturor mișcărilor, este determinată de „spiritul corporal”, care este foarte mobil, pătrunde prin toată [materia] senzorială și corporală și ajunge la simțuri. (4) Selectivitatea este determinată de puterea rațională a sufletului și este începutul cercetării, învățării și în cele din urmă al cunoașterii. Cu toate acestea, mintea controlează toate aceste abilități. Viața unei persoane este dirijată de el și direcționată într-un anumit fel. (136.1) Datorită „duhului trupesc” experimentăm dorințe, ne bucurăm, ne enervăm, simțim foame și creștem. Prin ea, planurile și deciziile raționale se transformă în acțiuni concrete. El mișcă sentimentele, iar mintea le ghidează. (2) Prin urmare, porunca „să nu poftești” înseamnă: nu fii sclav al duhului trupesc, ci învață să-l controlezi. „Firea poftește după duh”, acționând nefiresc, dar „duhul poftește după trup”, îndreptând eforturile omului în conformitate cu natura sa. (3) Omul este creat după chipul lui Dumnezeu în acest sens. La urma urmei, ceea ce se înțelege nu este asemănarea exterioară cu Dumnezeu. Asemenea lui Dumnezeu, care a creat totul cu cuvântul, omul, devenit gnostic, este condus de rațiune în acțiunile sale. (4) Cele două table ale legământului au indicat tocmai aceste două duhuri: cel creat (care a apărut înaintea legii) și cel rațional. (5) Dorințele senzuale sunt determinate de minte și se manifestă ca mișcări corporale. Înțelegerea 1465 rezultă din ambele. (137.1) Senzualul este asemănător cu sentimentul, raționalul este asemănător cu rațiunea. Acțiunile sunt rezonabile și active. (2) Prima dintre cele zece porunci afirmă că există un singur Dumnezeu atotputernic care a scos poporul Său din Egipt prin pustie și l-a adus în țara făgăduită. Se mai spune aici că prin acte divine, puterile divine sunt cunoscute, pe cât posibil, și lăsând toate imaginile făcute de om, ar trebui să-și îndrepte toată speranța către acest Dumnezeu unic. A doua (și a treia) poruncă (3) Al doilea cuvânt indică faptul că marea putere divină (adică numele Său, pentru că cuprinde tot ce este acum descoperit) nu trebuie aplicată lucrurilor create și deșarte, create de om, care nu pot fi comparate cu Ființa însăși (ό ών). 1466 Căci numai El este egal cu Sine și necreat. Porunca de a „cinsti ziua Sabatului” (4) Al treilea cuvânt din 1467 indică faptul că Dumnezeu a creat lumea și ne-a dat ziua a șaptea ca zi de odihnă din munca acestei vieți. Dumnezeu Însuși niciodată nu obosește, suferă sau are nevoie, dar trupul are nevoie de odihnă. 1468 (138.1) Așadar, a șaptea zi este declarată zi de odihnă, eliberare de rău și pregătire pentru ziua inițială (αρχέγονον), ziua odihnei perfecte și a luminii adevărate, care luminează și îmbrățișează cu adevărat totul. (2) În această zi, Sofia și gnoza cerești (πρώτη) ne luminează. Lumina adevărului este lumina adevărată, lipsită de umbră, împărțind nedespărțit Duhul Sfânt între toți credincioșii, împărțind luminos totul în ordinea dictată de gnoză. (3) Urmând instrucțiunile Lui de-a lungul vieții noastre ne duce la apatie. Și aceasta este adevărata relaxare. (4) Solomon spune că Sofia s-a născut înainte ca cerul, pământul și toate lucrurile să vină la existență, 1469, prin urmare, participarea la ea (mă refer la puterea ei, nu la esență) dezvăluie cunoașterea Divinului și a omului. (5) Dar din moment ce am menționat deja numerele șapte și opt, să facem o mică digresiune. De la opt vom trece la șapte și de la șapte la șase. Ultimul dintre aceste numere înseamnă sâmbătă, iar șapte este numărul creației. (6) Creația a avut loc în șase zile. Calea Soarelui de la tropic la tropic durează șase luni, prima jumătate a anului coincid cu începutul căderii frunzelor de toamnă, iar a doua cu răsăritul de primăvară. (139.1) Embrionul ajunge la dezvoltare în șase luni, adică în 180 de zile, și două luni și jumătate în plus, așa cum spune medicul Polybius în cartea „În a opta lună” din 1470 și filosoful Aristotel în tratatul său „Despre natură”. 1471 (2) În urma profetului, pitagoreicii au asociat acest număr cu creația și l-au numit perfect și mediu par (μεσευθόν) sau număr căsătoriei, deoarece se află exact la jumătatea distanței dintre numerele pare 2 și 10 și se află la o distanță egală de ele. (3) La urma urmei, căsătoria este o unire a unui bărbat și a unei femei, iar numărul 6 este produsul dintre numărul masculin 3 și numărul feminin 2. Într-adevăr: de două ori trei este egal cu șase. (4) În plus, există șase direcții principale de mișcare, și anume sus - jos, stânga - dreapta, înainte - înapoi, iar din acestea se compun toate transformările spațiale. (140.1) Numărul șapte este numit „fără mamă” 1472 și fără copii, ceea ce indică Sabatul și este o alegorie a păcii. „Nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc” (Luca 20:35). Numărul șapte nu poate fi format scăzând dintr-un număr al primului deceniu și adunând la altul, iar acest număr în sine nu formează un singur număr al primului deceniu. (2) Cifra opt este cubul lui 1473 și semnifică a opta sferă fixă ​​situată deasupra celor șapte sfere planetare mobile. Este numit și „anul mare”, anul rambursării datoriilor. Hristos ca șase și opt (3) Cei patru ai Domnului [și cei trei ucenici ai Săi] au urcat pe munte. După ce a fost transformat, El a devenit șase, iluminat din toate [șase] părți de raze de lumină, dezvăluind adevărata Sa putere, vizibilă acelor aleși ai căror ochi sunt capabili să reziste strălucirii ei. Al șaptelea a fost un glas care a anunțat că acesta este Fiul lui Dumnezeu și cei care cred în El își găsesc pacea [opt]. Născut în trup, El S-a manifestat ca semn al numărului șase, în realitate fiind numărul opt, Dumnezeu îmbrăcat cu putere în trup. 1474 El a apărut în fața oamenilor ca un om, ascunzându-și adevărata Sa esență. (4) De asemenea, numărul șase își ocupă locul de drept în seria numerelor, (141.1) dar desemnarea literei sale, deși există, este absentă în alfabet. (2) Din anumite motive, acest semn nu este inclus în alfabet și a șasea literă înseamnă șapte (ζ), iar a șaptea literă reprezintă opt (ή). 1475 (3) omul a fost creat în ziua a șasea, iar cei care sunt credincioși acestui semn (τό τω έπισήμω πιστός) își găsesc pacea. (4) Al șaselea ceas joacă, de asemenea, un rol deosebit în punerea în aplicare a planului (όικονομια) al mântuirii 1476, deoarece în acest moment o persoană atinge desăvârșirea. (5) Șapte este între numerele șase și opt și este format din șase intervale de unități. (6) Următoarele cuvinte indică, de asemenea, că șapte îl preamăresc pe opt: „Cerurile vestesc slava lui Dumnezeu” (Ps. 18:2). Sunetul vocii noastre este o imagine senzorială a acestor denumiri de litere. Crearea lumii cum tempore (7) Dar Domnul însuși este numit „Alfa și Omega, începutul și sfârșitul”, „totul a început să fie prin El și fără El nimic a început să fie”. 1477 Restul (ανάπαυσις) lui Dumnezeu, contrar părerii unora, nu înseamnă că se odihnește de ostenelile sale. La urma urmei, fiind Bun, nu se poate opri din a face bine, deci este nelegiuit să gândești așa. (142.1) Odihnă (καταπεπαυκέναι) aceasta înseamnă că o ordine certă și neschimbătoare este stabilită pentru vremurile veșnice și întreaga creație trece din dezordinea antică și „se oprește” într-o anumită ordine. (2) Secvența zilelor creației are o semnificație profundă, arătând semnificația fiecărui lucru individual. La urma urmei, deși întregul univers a apărut deodată, determinat de un singur plan, nu totul în el are o importanță egală. Lucrurile nu au apărut pe măsură ce Demiurgul rosti cuvintele, ci au început imediat. (3) Ceva trebuie numit primul principiu din care provine totul. Cu toate acestea, trebuie amintit că, în realitate, totul a luat naștere dintr-o singură natură și a fost mișcat de o singură forță. La urma urmei, planul lui Dumnezeu este unul și identic cu sine (έν μια ταυτότητι). (4) Cum ar putea creația să apară în timp, dacă timpul însuși ar apărea împreună cu restul existenței? (143.1) Întregul cosmos, lumea animală și vegetală este în conformitate cu ciclul de șapte ori. Există șapte puteri - primii îngeri arhotn. Oamenii de știință spun că șapte planete se învârt în jurul pământului, iar caldeenii învață că viața umană este determinată de simpatia cosmică și susțin că, cunoscând aceste legi, pot prezice viitorul. Dar constelația Pleiadele este formată și din șapte stele, la fel ca constelația Urșilor, care este atât de importantă pentru determinarea domeniului muncii agricole și a navigației. (2) Luna își schimbă forma la fiecare șapte zile. Prima săptămână este pe jumătate vizibilă, în a doua săptămână apare luna plină, în a treia săptămână scade din nou la jumătate, iar în a patra dispare complet. (3) Matematicianul Seleucus susține că Luna are șapte faze. Ajuns, mai întâi capătă „forma de lună” (μηνοειδής), apoi devine o jumătate de cerc, iar după aceea, Luna plină. Pe măsură ce scade, trece prin aceleași faze: jumătate și sfert. (144.1) Vom interpreta noi imnuri pe forminxul cu șapte tonuri, - spune cunoscutul poet, 1478 amintindu-ne că lira antică avea șapte coarde. (2) Cele șapte organe responsabile de percepția senzorială sunt situate pe capul nostru: doi ochi, două urechi, două nări și o gură. (3) Dar Solon mai spune în Elegii că perioadele vieții umane se măsoară în săptămâni: Rând de dinți de lapte băiat natural pierde când împlinește șapte ani. Când Dumnezeu încheie a doua săptămână, dă semne clare de maturitate 1479. La șapte ani încă mai crește, obrajii acoperit cu miriște, culoarea pielii i se schimbă. În al patrulea mandat, toată lumea ajunge la apogeu putere, dând toate semnele vitejiei masculine. În timpul celei de-a cincea săptămâni, este timpul pentru un bărbat gândește-te la căsătorie și la procreare. Până în a șasea - soțul se hotărâse asupra planurilor sale, și nu vrea să mai piardă timpul. Până în săptămâna a șaptea gândurile și vorbirea lui sunt deosebit de puternice, ca în timpul celui de-al optulea. Încă paisprezece ani. Cu toate acestea, până în a noua, deși este încă puternic, Vorbirea lui nu mai este aceeași și priceperea lui de odinioară s-a slăbit. Dacă a ajuns la a zecea, limita stabilită de Dumnezeu, într-adevăr, moartea inevitabilă îl va depăși nu înainte de vremea lui. 1480 (145.1) În a șaptea zi începe criza bolii, iar în a paisprezecea organismul (φύσις) începe să-și învingă cauzele. (2) Hermippus din Berythium, în cartea sa „On the Week” oferă nenumărate exemple care demonstrează că acest număr este sacru. (3) Dar fericitul David, adresându-se celor care cunosc semnificația lui șapte și opt, spune cu înțelepciune și tainic: „Vom fi bătrâni ca un păianjen. Zilele vieții noastre vor fi șaptezeci de ani, dar pentru cei care pot, optzeci” (Ps. 89:9). Dar numai regele poate face asta. (4) Despre faptul că lumea a fost creată, dar nu în timp, profetul spune așa: „Aceasta este cartea ființei și tot ce a fost creat în ea. În ziua când Dumnezeu a creat cerul și pământul” 1481. Expresia „creat” indică un timp nedeterminat, iar „în ziua în care Dumnezeu a creat” trebuie înțeles ca „în Cel care a creat nimic, fără a fi creat prin El” activitatea activă a Fiului. Sau, cum spune David: „Aceasta este ziua pe care a făcut-o Domnul: să ne bucurăm și să ne bucurăm de ea!” ( Ps. 117:24 ), adică să sărbătorim și să-L lăudăm pe Dumnezeu pentru darul gnozei pe care El l-a împărtășit prin El. (6) „Ziua” se numește Logosul, care luminează tot ceea ce este ascuns. Prin El toată creația a prins viață și a văzut lumina. (7) Dar cele Zece Porunci înseși, notate cu litera iota (ι), sunt un simbol al numelui său - Ίησοΰς. (146.1) Al cincilea cuvânt este porunca de a onora tatăl și mama. Este clar că Dumnezeu este numit Tată și Stăpân. Cei care Îl cunosc sunt deci numiți fii și zei. (2) Stăpânul și Tatăl este Creatorul tuturor lucrurilor. Mama nu este esența din care suntem creați, așa cum cred unii, și nu Biserica, așa cum cred alții, ci gnoza divină și Sofia, „mama dreptății”, așa cum o numește Solomon. Ar trebui să te străduiești pentru asta de dragul său. Tot ceea ce este bun și sfânt este cunoscut prin Dumnezeu prin Fiul Său. (3) Următorul cuvânt este despre desfrânare. Acționează cu depravare cel care, după ce a abandonat biserica și adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, se îndreaptă către doctrine nepermise și false, îndumnezeind creația sau imagini făcute de om, care nu există cu adevărat, și astfel se retrage sau, mai bine spus, depășește limitele cunoașterii. Doctrina falsă în ochii gnosticului este o curvă, în timp ce adevărul este o soție legitimă. (147.1) Prin urmare, nobilul apostol îi compară pe idolatri cu cei care se asociază cu prostituate. 1482 Îl urmează pe profet în felul acesta: „Ei au săvârșit adulter cu piatra și lemnul. Au zis copacului: Tu ești tatăl meu și piatra: M-ai născut” 1483. (2) Următorul este despre crimă. Crima este distrugere violentă. Prin urmare, cel care caută să distrugă adevăratul cuvânt despre Dumnezeu sau despre nemurire, pretinde că lumea a apărut fără ajutorul Providenței divine sau este veșnică, la fel cum cel care complotează ceva împotriva adevăratei doctrine (...) săvârșește lucruri distructive. (3) În continuare, luați în considerare cuvântul despre furt. Oricine fură proprietatea altcuiva comite o mare nedreptate și merită o pedeapsă legală. Cel care își însușește creații divine, care creează statui sau picturi prin artă și susține că el însuși a creat aceste animale și aceste plante, merită și el pedepsit. Cel care parodiază adevărata filozofie este și hoț. (4) Fie că este fermier sau tată de copil, rolul lui se reduce doar la însămânțare, în timp ce prin puterea lui Dumnezeu această sămânță se dezvoltă și se îmbunătățește și se transformă în rod, în conformitate cu natura ei. (148.1) Există o părere, împărtășită de unii filozofi, că stelele au puterea de a controla dezvoltarea și schimbarea. Astfel, cei care afirmă încearcă să-L răpească pe Tatăl de toată puterea Lui neobosită. (2) În realitate, stelele, adică forțele guvernamentale, sunt ordonate să efectueze tot ceea ce este necesar pentru menținerea ordinii, dar tocmai în modul indicat lor de cei care le guvernează. La urma urmei, ei sunt mișcați de Cuvântul divin, dar Puterea divină însăși acționează asupra tuturor în secret. (3) În consecință, oricine decide că a înțeles proiectul creației sau a creat ceva de unul singur merită pedepsit pentru insolența sa nedemnă. (4) Al zecelea cuvânt este despre tot felul de pofte. Oricine dorește ceea ce este ilegal este vinovat de acest păcat. Nu ar trebui să dorești lucruri false sau să crezi că printre lucrurile create, cele animate sunt capabile să acționeze independent, iar cele neînsuflețite pot fi, în general, salutare sau dăunătoare în sine. Desigur, afirmația că un antidot nu vindecă și otravă nu ucide este sofism. (5) Cu toate acestea, o plantă sau un medicament în sine sunt inutile, la fel ca un topor dacă nimeni nu taie cu ea, sau un fierăstrău dacă nimeni nu taie cu ea. (6) Aceste instrumente în sine sunt ineficiente, cu excepția cazului în care lucrătorul le folosește în scopul propus. Dar același rol îl joacă și forța motrice (ή δραστική ενέργεια); îndreptată de providenţa divină universală, prin cauzele supuse acesteia, îşi extinde efectul asupra lucrurilor individuale. XVII. Teologie și filozofie (149.1) Se pare că filozofii eleni, deși vorbesc despre Dumnezeu, nu-L cunosc. Prin urmare, ei nu I se închină așa cum ar trebui să I se închine lui Dumnezeu. Raționamentul lor filozofic, în cuvintele lui Empedocle, Ca și credința populară care este pe buzele tuturor, răspândit de cei care știu puțin despre asta. 1484 (2) Așa cum lumina soarelui, trecând printr-o prismă plină cu apă, este transformată în foc prin acest dispozitiv iscusit, filosofia, refractând lumina dumnezeieștilor Scripturi, captează o anumită mică parte. (3) Toate ființele vii respiră același aer, dar unele într-un fel, iar altele într-altul. La fel, mulți sunt într-un fel sau altul implicați în adevăr, sau mai precis, în cuvântul despre adevăr. (4) Cu toate acestea, ei nu raționează despre Dumnezeu, ci mai degrabă își exprimă propriile gânduri și își petrec viața în căutarea a ceea ce este convingător, mai degrabă decât a ceea ce este sigur. Imitarea adevărului nu învață, ci doar educație. (5) Nu credem în Hristos ca să ne arătăm [bun χρηστοί] 1485 și nu ieșim în Soare pentru a fi văzuți. Dimpotrivă, avem nevoie de lumina soarelui pentru că ne încălzește și ne-am făcut creștini pentru a ne strădui cu stăruință spre frumusețe și bunătate, pentru că Împărăția Cerurilor este luată cu forța 1486, iar perfecțiunea regală este rodul care aduce studiu, educație și exercițiu. (150.1) Este evident că oricine imită (ceva) și-a format deja o anumită opinie sau o judecată preliminară despre aceasta. După ce l-a prins, el aprinde o scânteie în sufletul său prin sârguință și educație, iar acesta se dovedește a fi impulsul inițial care îl ghidează pe calea cunoașterii. (2) Dimpotrivă, cel care nu are o judecată prealabilă asupra unui lucru nu-l dorește și nu este în stare să înțeleagă folosul care poate rezulta din acesta. (3) Gnosticul îl imită pe Domnul și, în limitele realizabile de natura umană, dobândește anumite calități caracteristice Domnului însuși și asemănându-l cu Dumnezeu. Adevărul în lucruri și judecățile adevărate despre lucruri (151.1) Afirmația că Dumnezeu este stăpânul tuturor mi se pare suficientă. Despre „Domnul tuturor” se vorbește aici în sens absolut (αυτοτελως), fără nicio excepție. (2) În conformitate cu cele de mai sus, trebuie să se distingă două idei de adevăr: adevărul lucrului însuși și afirmația adevărată cu privire la acesta. Al doilea se reduce de fapt la elocvență și este caracteristic filosofilor eleni, primul se referă la lucrul în sine și tocmai acest sens ne interesează pe noi barbarii. (3) Nu în zadar Domnul a decis să ia o formă fizică. Acest lucru a fost făcut pentru ca niciunul dintre cei care laudă vizibilul și se minunează de frumusețe să nu se îndepărteze de la ceea ce s-a spus și să se întoarcă către ceea ce ar trebui lăsat în urmă, privându-se astfel de posibilitatea de a înțelege lumea inteligibilă. (4) Să ne întoarcem nu la cuvinte, ci la semnificația conținută în lucrurile înseși. Cei care își limitează înțelegerea [numai la cuvinte] 1487 și nu se străduiesc pentru cunoaștere, nu cred Cuvântul. Sunt ca un corb care imită vorbirea umană fără a înțelege sensul cuvintelor. Percepția rațională se bazează pe credință. (5) Homer vorbește despre „tatăl tuturor oamenilor și al zeilor”, fără să știe cine este acest tată și în ce sens. 1488 (152.1) A lua lucruri este firesc pentru cel care are mâini; unul cu ochi sănătoși vede lumina. La fel, cel care are credință dobândește în mod natural cunoașterea dacă, după ce „a pus o temelie”, începe să lucreze și să zidească pe ea „cu aur, argint și pietre prețioase”. 1489 (2) O astfel de persoană nu se va schimba doar, ci începe să acționeze. El nu intenționează doar să obțină demnitatea regală, nu în cuvinte, dar de fapt se străduiește pentru ceea ce își dorește și devine cu adevărat un rege, un iluminat și un gnostic. (3) Bunul Dumnezeu, care guvernează toată creația și dorește mântuirea ei, s-a îndreptat către împlinirea a tot ce a urmat, dar mai întâi i-a dat lucrul cel mai elementar - existența. La urma urmei, toată lumea va fi de acord că a fi este mai bine decât a nu fi. Prin urmare, fiecare lucru a fost creat și acum este creat în conformitate cu natura sa și este îndreptat către limita cea mai potrivită pentru el. Filosofia ca instrucțiuni preliminare (153.1) Nu este de mirare că filozofia a fost dată de Providența divină ca o educație preliminară care a condus la desăvârșirea învățăturilor lui Hristos. (Totuși, chiar și aici, filosofia este convinsă că a învățat adevărata cale din gnoza barbară.) (2) Dacă „fiecare păr este numărat” (Luca 12:7) și cea mai neînsemnată mișcare, atunci de ce ar trebui filosofia să evite această contabilitate? (3) Părului lui Samson i s-a dat o putere extraordinară în 1490 pentru ca el să înțeleagă că nici măcar toate aceste vrăjitorie inutile (τά άποβλήτους τέχνας), care rămân pe pământ după ce sufletul îl părăsește, nu există în afară de voința divină. (4) Pornind de sus, cu cel mai important și mai important lucru, Providența pătrunde prin orice altceva, ca „oglinda” care „curgea pe barba lui Aaron și până la tivul hainei lui” (Ps. 132, 2) (adică marele Mare Preot, prin care totul a luat ființă și fără de care nimic nu a luat ființă 1491), ci nu ca să împodobească trupul în afară de trup, ci ca să împodobească trupul. 1492 (3) Să repetăm ​​încă o dată, mi se pare rezonabil și legitim dacă fiecare are ceea ce este mai potrivit pentru el și fiecăruia i se oferă ceea ce se potrivește cel mai bine abilităților sale. (4) Lira ar trebui să aparțină, de drept, citaristului, avla auletului, iar bunul oamenilor buni. Prin natura sa, binefacerea este chemată să facă bine, precum focul să încălzească și lumina să ilumineze. (5) Răul nu poate da naștere binelui, așa cum lumina nu poate da naștere întunericului sau frigul căldurii. (6) Răul nu poate face bine, deoarece natura lui este rea și orbește ca întunericul. În consecință, filosofia, ca promotor al virtuții, nu poate fi originea răului. (7) Rezultă că aceasta nu este doar o creație bună, ci și o creație care vine de la Dumnezeu, pentru că tot ce este de la Dumnezeu este dat și primit spre bine. (8) Beneficiile derivate din practicarea filozofiei nu dăunează oamenilor. Și dacă a fost dat de cei mai buni dintre eleni, atunci aceasta nu indică clar sursa ei, Providența Divină, Care dă fiecăruia ceea ce se potrivește cel mai bine nevoilor sale? La urma urmei, îngerii, vizibili sau nu, sunt cei care distribuie binele care vine din puterea divină. (3) Orice teofanie este organizată în acest fel. Uneori puterea este „respirată” în mintea și inteligența umană, alteori „pune” putere în suflet sau ascuține percepția, împingându-l să împlinească un plan, un studiu sau o acțiune. 1498 (4) Succesele în imitare și asemănare sunt cele mai uimitoare și sfinte realizări și cele mai demne de menționat. (5) Exemple de instruire prin îndrumare sunt legământul lui Dumnezeu, legea dintre greci și recomandările filozofiei. (6) Așadar, toate binecuvântările vieții vin de sus de la Logos, Dumnezeul atotputernic, Fiul, care îl descoperă pe Tatăl și este „Mântuitorul tuturor oamenilor”, cum spune apostolul, „și mai ales al tuturor credincioșilor”, 1499, tuturor celor apropiați de Domnul, care este însuși aproape de prima cauză și mulțumește pentru această apropiere a totul. XVIII. Concluzie: Filosofia elenă și Revelația creștină Filosofia greacă ca distracție și relaxare pentru gnostic Lăsați cei dintre eleni care ne asigură că cunosc adevărul să răspundă la întrebarea: de unde îl știu ei? Ei nu vor putea spune că este de la Dumnezeu și vor fi siliți să admită că este de la oameni. (4) 1506 Unii, mai departe, vor spune cu lăudare că au ajuns mai întâi la toate acestea ei înșiși, și abia apoi au învățat, alții vor recunoaște că au învățat asta de la felul lor. (5) Dar pe ce bază putem avea încredere în învățăturile omenești despre Dumnezeu? Omul este incapabil să exprime adevărul despre Dumnezeu, despre cel slab și muritor - despre cel fără început și indestructibil, despre creatură - despre Creator. (166.1) Fiind incapabil să spună adevărul despre sine, cum îl poate spune despre Dumnezeu? La urma urmei, așa cum puterea lui Dumnezeu depășește puterile omenești, tot așa vorbirea Lui (λόγος) este incomparabil mai puternică decât vorbirea umană. Vorbirea umană nu poate exprima pe Dumnezeu însuși, ci doar spune ceva despre El și Cuvântul Său (Logos). (2) Vorbirea umană este prea slabă pentru a-L exprima pe Dumnezeu însuși. Nu mă refer la numele Său (atât filozofii, cât și poeții vorbesc despre Dumnezeu și Îl numesc) și nu la esența Lui (aceasta este pur și simplu inexprimabil), ci la puterea și lucrările Lui. (2) […] (Filozofii) și-au transmis învățăturile unii altora, și nu tuturor. Așa că Socrate i-a învățat pe Platon, Platon Xenocrates, Aristotel Teofrast, Zenon Cleanthes, răspândind învățătura doar în cadrul școlii lor. (3) Cuvintele Domnului nostru nu au rămas numai în Iudeea, ca filosofia în Grecia, ci s-au răspândit în întreaga ecumenă, convingând atât pe greci, cât și pe barbari, adresându-se tuturor popoarelor, locuitorilor fiecărui sat și oraș, întorcând fiecare casă și fiecare locuitor individual la adevăr, fără a exclude filosofii înșiși. (4) De fiecare dată când orice domnitor a interzis filosofia, ea a dispărut, dar învățătura noastră de la bun început a fost interzisă de regi și tirani și persecutată de tot felul de arhonți și domni, împreună cu slujitorii lor și nenumărații răi, care ni se împotrivesc și se străduiesc cu toată puterea să ne distrugă. (5) Dar învățătura doar înflorește mai mult: ea nu dispare, ca părerile omenești și darurile de scurtă durată. (Un dar divin nu poate fi de scurtă durată.) El rămâne persecutat și, așa cum spune profeția, condamnat persecuției până la capăt. (168.1) Platon spune asta despre poeți: „Poetul este strălucitor și sfânt, nu compune nimic până nu este inspirat și își pierde cumpătul”. 1507 (2) Democrit îi face ecou: „Frumos este tot ce este compus de un poet cu entuziasm și cu participarea Duhului Sfânt”. 1508 Știm cu toții despre ce vorbesc de obicei poeții. (3) Nu sunt oare profeții atotputerniciei divine, instrumente vii cântând cu glasul lui Dumnezeu, vrednici de o și mai mare mirare? (4) Făcând o statuie (άνδριάντα 1509) a gnosticului, am arătat cum era el și am descris în termeni generali măreția și frumusețea caracterului său. Rămâne să arătăm modul lui de a contempla fenomenele naturale (οποίος γάρ κατά θεωρίαν ev τοίς φυσικοίς). Dar despre aceasta vom vorbi mai târziu în legătură cu doctrina creării lumii. Helicon este un munte din Beotia, faimosul habitat al muzelor. pr. 5 DK (traducere de A. Lebedev). Il. VI, 147–8 (în continuare, trad. Gnedich). Arhiloh., fr. 5 Diehl (127 Vest). Cratinos, Lacones pr. 95 CAF. Arhiloh., fr. 73 Diehl (110 Vest). Il. XVIII, 309. Ἐνυάλιος - război, zeu al războiului, fie identic cu Ares, fie zeitate diferită de el. Aparent un citat inexact din Homer (Il. VII, 101–102); Arhiloh., fr. 57 Diehl. Euripide, fr. 367 Nauck-Snell (TGF) Epiharm., fr. 298 Kaibel (CGF). Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 Vest). Pherecydes, fr. 4 Kern, fr. 2 DK. Eriphyle, fr. 198 (fr. 47 Gasparov). MS: σπέρματα, corectat pe baza textului lui Filon: σήματα. Solon, fr. 19 Diehl (27 Vest). Viața 2:4 : αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς ὅτε ἐγένετο ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίη ἐποίη ἐγένετο ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίη ἐποίη ὐρανοῦ καὶ γῆς οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν mier. Gal. 5:19; Col. 3:5. Empedocles, fr. 39, 2–3 DK. Adăugat de O. Stahlin ca o completare necesară pentru coerența textului. 1 Cor. 3:12; Miercuri Strom. V 26, 3. Acest argument despre credinţă ca bază a cunoaşterii repetă argumentul primelor capitole ale cărţii a cincea din Stromat. Evident, „filozofia” este înțeleasă ca ceva străin „corpului”, adică poporului Israel. άλλα την αύτοτελως ϕιλοσοϕίαν πολυπραγμονϖσι Probabil Hom., Il. 3, 272. mier. Chrysippus, fr. mor. 673 Arnim. După cum notează O. Stahlin, Clement folosește aici terminologia homerică. mier. Il. 10, 482; 17, 570; 5, 1–2. Poate că Pindar spunea: fr. 124 c Snell. Pentru un argument similar, vezi Aristotel, fr. 51 Trandafir. mier. 2 Cor. 9:2; Faptele Apostolilor 17:16 urm. Eroare de numerotare în ediția Stahlin. mier. Platon, Ion 534 b. Platon spune aici că poetul este „lumină (sau lumină), înaripat și sfânt”. mier. Platon, Rep. II 361 d.