Книга шестая

(3) W naszym „Wychowawcy”, który podzieliliśmy na trzy książki, pokazaliśmy już drogę edukacji i wychowania od stanu „dzieci”, to znaczy od etapu kultywowania wiary poprzez proces elementarnych instrukcji, aż do przygotowania, w przypadku ludzi o odważniejszych duszach, do przyjęcia wiedzy gnostyckiej. (4) Z tego, co zamierzamy powiedzieć, Grecy wyraźnie zobaczą, że prześladując tych, którzy kochają Boga, sami postępują bezbożnie. Następnie w trakcie naszych notatek i zgodnie ze stylem Stromatusa zamierzamy rozwiązać pewne trudności – helleńskie i barbarzyńskie – dotyczące zrozumienia znaczenia przyjścia Pana. (2.1) Kwiaty łąkowe rosną, jak im się podoba, a drzewa owocowe w ogrodzie nie są ułożone w osobne plantacje, według ich rodzaju, jak gdyby ktoś zebrał naukową kolekcję: łąki, Helikony 1238, pasieki, osłony itp. W ten sam sposób, skoro zapisujemy przedmioty tak, jak je pamiętamy i nie trzymamy się żadnego określonego porządku ani kolejności prezentacji, a wręcz przeciwnie, celowo je mieszamy, nasze notatki są równie różnorodne w formie jak łąka. (2) Te notatki są w pewnym sensie pierwszą iskrą, która rozpala ogień, ponieważ ten, kto jest gotowy na przyjęcie gnozy, jeśli zdarzy mu się je przeczytać, zostanie nagrodzony za swoje wysiłki, a studiowanie przyniesie mu korzyść. (3) Sprawiedliwość bowiem wymaga, aby pożywienie poprzedzała praca, a jeszcze bardziej – zdobywanie wiedzy, która prowadzi wąską i ciernistą ścieżką, prawdziwie Pańską, do wiecznego i błogosławionego zbawienia. (4) Naszą gnozą i duchowym ogrodem jest sam Zbawiciel, w którym zostaliśmy zasadzeni, usunięci i przeniesieni z poprzedniego życia na bardziej żyzną glebę. Przesadzanie roślin sprawia, że ​​stają się one bardziej owocne. Ogród, do którego zostajemy przeniesieni, to Sam Pan, światło i prawdziwa gnoza. Podwójna natura gnozy (3.1) Mówimy o gnozie w dwóch znaczeniach. Przede wszystkim jest to gnoza publiczna, czyli świadomość wspólna wszystkim ludziom, a także zdolność percepcji, która daje wiedzę o poszczególnych przedmiotach spotykanych w życiu codziennym, zdolność, którą posiadają nie tylko istoty racjonalne, ale i irracjonalne, i której zatem w ogóle nie należy nazywać gnozą, gdyż tego typu percepcja dokonuje się w sposób naturalny. (2) To, co można nazwać gnozą we właściwym tego słowa znaczeniu, charakteryzuje się obecnością sądu (γνώμη) i racjonalnej decyzji (λόγος), gdyż gnoza może powstać jedynie poprzez zastosowanie sił racjonalnych skierowanych na przedmioty wyobrażalne i zasilanych czystą energią duszy. (3) „Błogosławiony człowiek”, mówi Dawid, „który lituje się” nad błądzącymi i „pożycza” na podstawie przekazanych mu słów prawdy, ale nie przypadkowo, ponieważ „za swoje słowa odpowie w sądzie” i „wszystko, co wydał, i wszystko, co dał ubogim”, zostanie policzone. II. Ciąg dalszy: o plagiacie Greków (4.1) Zanim przejdziemy do bezpośredniego tematu naszych badań, zamiast wprowadzać przedmowę do tego, co następuje, musimy dokończyć omówienie piątej księgi Stromatusa. (2) W tej książce wykazaliśmy już, że symboliczna metoda rozumowania jest bardzo starożytna i że używają jej nie tylko nasi prorocy, ale także większość starożytnych pisarzy helleńskich, a także wielu pogańskich barbarzyńców. Przydałoby się także poruszyć tajemnice wtajemniczonych, ale rozważenie ich odłożymy do czasu, aż dojdziemy do nauk Hellenów o pierwszych zasadach, a wtedy pokażemy, że te teorie i tajemnice są bardzo blisko. (3) Wykazaliśmy, że myśl helleńską oświeca ta sama prawda, która została nam objawiona w Piśmie Świętym. Do tych dowodów możemy dodać inne, jeśli nie gorsze: sami pisarze greccy świadczą przeciwko sobie i tym samym ujawniają swoją kradzież, ponieważ zapożyczając od siebie nawzajem, pokazują, że są złodziejami i wbrew swojej woli wyjaśniają fakt, że prawdy przypisywane ich autorom w rzeczywistości należą do nas. (4) Rzeczywiście, jeśli nie mogą powstrzymać się od pożyczania od siebie nawzajem, trudno oczekiwać, że nie ukradną nam czegoś. Z nauk Sokratesa wywodzą się różne szkoły filozoficzne (5.1) Nie mam zamiaru analizować opinii filozofów, gdyż sami założyciele różnych szkół (τάς αιρέσεις) w swoich dziełach, aby nie wyjść na niewdzięcznych, sami przyznają, że swoje główne tezy zapożyczyli od Sokratesa. O wzajemnych zapożyczeniach poetów (2) Podam zatem kilka przykładów plagiatu z dzieł najbardziej znanych i czcigodnych wśród Greków, a następnie przejdę do tego, co następuje. (3) Orfeusz ułożył następujący wers: Co może być bardziej obrzydliwego niż kobieta i pies? 1240 (4) Homer ujął to w ten sposób: Kogo uważasz za bezwstydną żonę i psa 1241 . Jak umiejętność jest zawsze lepsza niż siła 1242. Cieśla przewyższa cię swoją sztuką, a nie siłą 1243. W ten sam sposób liście rosną na glebie chlebowej: Niektóre liście na jesionach więdną, inne wegetują. Zatem rasa ludzka i rasa ludzka wirują w roku 1244. (8) Homer parafrazuje to w ten sposób: Wiatr wieje jednym po ziemi, innym przez gaj dębowy, Kwitnąc ponownie, rodząc i rosnąc wraz z nową wiosną. A więc ludzie: niektórzy się rodzą, inni giną 1245. Nieprzyzwoite jest wznoszenie radosnego okrzyku na widok zmarłego 1246. (10) Archiloch i Kratinus powtarzają jego słowa. Najpierw: Niedorzecznie jest śmiać się z widoku upadłego męża 1247. (11) Kratinus pisze w Lacon: rozwlekła zabawa po zmarłych 1248. (6.1) Archiloch powiedział Homerowi następujące słowa: Tak! Zgrzeszyłem, nie ma co zaprzeczać i zamiast wielu... 1249, (2) interpretuje się następująco: Jeden zgrzeszył, ale niszczy wszystkich innych 1250. (3) I ten werset epickiego poety: Wojna jest wspólna dla śmiertelników, a kto uderza, uderza natychmiast 1251, - Zrobię to! Zaprawdę, Ariusz jest jeden dla wszystkich ludzi. Los zwycięstwa jest dany ludziom z woli bogów, - (6) przepisał w następujących jabicach: Bądźcie odważni, młodzi! los zwycięstwa wynika z woli bogów 1252. (7.1) I jeszcze raz. Homer mówi: Ci, którzy nie moczą nóg (άνιπτόηοδες), śpią na ziemi 1253. oni śpią. I nie myją nóg w strumieniu. 1254 (3) Następujące słowa Archilocha: Ale jednemu podoba się serce, drugiemu podoba się innemu 1255, - (4) są podobne do wyrażenia Homera: Ludzie są inni. Niektórzy kochają jedno, a inni kochają inny 1256. (5) Podobnie Eurypides u Eneasza: Ale jeden sposób jest jeden, a inny jest przyjemniejszy niż inny 1257. (6) A on, usłyszawszy słowa Ajschylosa: Tym, którzy są szczęśliwi, lepiej jest zostać w domu a także dla tych, którzy nie mogą odbyć podróży 1258 - (7) woła ze sceny: Błogosławieni, którzy w szczęściu pozostają w domu 1259. (8) Ale Menander mówi to także w komedii: Powinien dobrowolnie pozostać w domu, albo nigdy nie będzie szczęśliwy 1260. Nie ma miłości dla tych, którzy biegną, i nie ma prawdziwego przyjaciela 1261. Nawet przyjaciel stroni od biednych [i prześladowanych] 1262. W podeszłym wieku oddaję Cię mojemu młodemu mężowi. Młody mąż weźmie młodą dziewczynę, Gdzie znajdzie innego męża? 1263 Stara żona to katastrofa dla młodego mężczyzny. Tęskni za ramionami młodej kobiety i za nią knuje zło w zemście 1264. (5) I znowu jest w „Medei”: Nieuczciwy prezent parzy rękę 1265. (6) Sofokles w „Ajaksie Biczowniku” mówi w języku jambicznym: Dary wroga nie służą nam dobrze 1266. (7) Solon ułożył następujący wiersz: Nasycenie powoduje bezczelność, gdy bogactwo przekracza miarę 1267. (8) Według Teognisa: Nasycenie rodzi bezczelność, akumulacja prowadzi do zła 1268. (9) Tukidydes w „Historii” mówi: „Nie jest tajemnicą, że większość ludzi, którzy nagle i w krótkim czasie zdobywają wielkie bogactwa, staje się bezczelna” 1269. (10) Filista naśladuje te słowa, gdy mówi: „[Wiele z tego, co w zasadzie powinno być dla człowieka korzystne, nieoczekiwanie okazuje się szkodliwe.] Zatem większość tych, którzy niespodziewanie dla siebie zdobywają bogactwo, staje się bezczelna” 1270. Matka i ojciec, prowadzący pełną życie jest trudne, a dzieci są najlepsze 1271. (2) Krytias pisze: "Zacznę od dyskusji o narodzinach człowieka. W jakim przypadku będzie on lepszy fizycznie i silniejszy? Tylko wtedy, gdy jego ojciec będzie ćwiczył swoje ciało i jadł surowe jedzenie, a matka nienarodzonego dziecka pracowała fizycznie, była silna fizycznie i stale go ćwiczyła" 1272. (3) Idąc za Homerem, który tak mówi o tarczy wykutej przez Hefajstosa: Tam wyobraził sobie ziemię, wyobraził sobie niebo i morze, Tam rzeki Oceany miały straszliwą moc w 1273 r., (4) Ferecydes z Syros mówi: „Zas tworzy wielką i piękną okładkę i haftuje na niej ziemię i Ogen oraz pałace Ogenu” 1274. Wstyd jest tak korzystny i szkodliwy dla synów ludzkich 1275. (6) A Eurypides w Erechteuszu powtarza go: Jak trudno jest osądzić wstyd: gdy jest to konieczne, Kiedy wielkie rzeczy rodzą zło 1276. (10.1) Rozważmy także przykłady plagiatów w twórczości poetów, którzy jednocześnie rozkwitają, ale mimo to okradają się nawzajem. (2) Eurypides pisze w Orestesie 1277: O słodki śnie, uzdrowicielu chorych, (3) Sofokles w Eriphilus 1278: Odejdź! Odpędzasz sen, lekarz chorób. (4) Z Antygony Eurypidesa 1279: Bękart to haniebne imię, ale wszyscy są z natury równi. (5) Z Alead Sofoklesa 1280: Dobro ma charakter równy. (6) I jeszcze raz. Eurypides w Timenie 1281: Bóg pomoże tym, którzy się starają, (7) i Sofokles w „Minos” 1282: Sprawa nie pomaga nieostrożnym. (8) W Aleksandrze Eurypidesa jest powiedziane: Czas pokaże. Dowiem się wkrótce (9) oraz u Sofoklesa w „Hippo” 1284 czytamy: Nie możesz niczego ukryć. Wszystko ujawni wszystko widzące, całe słyszące czas. (11.1) Rozważmy także co następuje. Eumilus ułożył następujący wiersz: Mnemosyne i Zeus olimpijski mają dziewięć córek 1285. (2) Solon rozpoczyna elegię w ten sposób: Mnemosyne i Zeus olimpijski musujące dzieci 1286. (3) I jeszcze raz. Eurypides, parafrazując następujący werset Homera: Kim jesteś? Które plemię? Gdzie jest twoje miasto i kto jest twoim ojcem? 1287 – (4) pisze na Morzu Egejskim w języku jambicznym: Który kraj opuściłeś jako zdrajca? A które granice nazwiesz swoją ojczyzną? Kto cię urodził, kto jest twoim ojcem? 1288 (5) A co, następujące stwierdzenie Teognisa: Wino w nadmiarze jest szkodliwe. Ale dla tych, którzy mierzą zegarki, to na dobre, a nie na szkodę 1289, - (6) Czy Paniassis nie parafrazuje, gdy pisze: Wino jest najlepszym prezentem dla śmiertelników, Czy picie z umiarem jest złe dla tych, którzy piją z umiarem? 1290 (12.1) Idąc za Hezjodem: I ześlę na nich nieszczęście w ogień. I baw się swoją duszą Staną na niej i będą ją kochać... 1291, ...i zamiast tego ognia jest inny płomień, niezniszczalny, wyślę w postaci dziewicy 1292. Samego żołądka niczym nie da się pokonać, chciwy, gwałtowny, powodujący wiele kłopotów Daj mi siłę do pokonania żołądka, gwałtowny i chciwy, złe źródło 1294. (5) Ponadto poeta komiksowy Kalias napisał: Jak to mówią, dla szaleńca wszyscy inni są szaleni. 1295 (6) Menander opowiada to w ten sposób w „Half Men” 1296: Powód nie zawsze jest przydatny. Mądrzejszy ukazać się jako szaleniec przed szaleńcem. (7) Antymach z Tios 1297 powiedział: Wiele kłopotów przyniosło ludziom prezenty. (8) Agius 1298 składa się z: Dary ludzkiego umysłu zdradzają czyny. Nie ma nic lepszego na świecie niż dobra żona, ale nie ma nic straszniejszego niż zła żona. 1299 (2) Simonides [z Amorgos] powtarza go: Nie ma nic lepszego niż dobra żona dla męża, Nie ma nic gorszego niż zła żona. 1300 (3) Następny. Epicharmos powiedział: Niezależnie od tego, czy żyjecie długo, czy krótko, bądźcie zjednoczeni. 1301 Dlaczego w dobrym zdrowiu panuje niepewność? Co przeszkadza Ci żyć szczęśliwie i beztrosko? 1302 (5) Kierując się słowami komika Difila: Życie ludzkie jest zbyt zmienne 1303, – Żaden śmiertelnik nie żyje beztrosko nie da się przejść całej drogi, (7) Ale Platon też to mówi, nazywając człowieka istotą zmienną 1305. Och, życie śmiertelników jest bardzo smutne, Tutaj rośniesz, a teraz się tlisz. Jest jedna granica wyznaczona dla śmiertelników, Ich droga zawsze prowadzi do tego samego Jak komfortowo przejść przez życie? Nie da się tego uniknąć zmartwień, przeciwności losu, strat, wątpliwości i chorób. A śmierć niczym lekarz daje spokój, daje spokój w wiecznym śnie. 1307 (14:1) Dalej za Eurypidesem, który mówi: Różnorodne przejawy boskich mocy, Decydują dużo wbrew aspiracjom, 1308 – (2) poeta tragiczny Teodekt pisze: Sprawa jest niepewna dla śmiertelników. 1309 Nielicznym śmiertelnikom daje bóstwo spędzić te lata w szczęściu, bez kłopotów aż do starości 1310. (4) A poeta komiksowy Moschion powtarza go: Ze wszystkich śmiertelników najbardziej błogosławiony jest on, który do końca żył spokojnie. 1311 (5) Poeta komiksu Arystofanes mówi: Stary mąż - biada młodej żonie. 1312 (6) Anakreon składał się z: zwieńczona bujną girlandą, najsilniejszy ze wszystkich bogów, władca śmiertelników. 1313 Nie tylko mężowie i żony Miesza dusze i głębiny mórz. 1314 (15.1) Aby jednak nie przedłużać dalej naszego wywodu, w którym wykazujemy plagiat Greków, cytując ich własne słowa i opinie, przypomnijmy sobie świadectwo sofisty Hippasosa z Elei, który tak pisał na nasz temat: (2) „Jedno z tego być może powiedział już Orfeusz, drugie Musaeus, trzecie Homer, czwarte Hezjod, chociaż także krótko i przypadkowo jak u innych poetów i prozaików, helleńskiego i barbarzyńskiego, zbiorę to wszystko w jedną całość, łącząc ze sobą najważniejsze i podobne, a to nada naszej twórczości nowości i różnorodności. 1315 Zapożyczenia od filozofów, retorów i historyków (16.1) Poniższe przykłady pokazują, że filozofia, historia, a nawet retoryka nie są wolne od zapożyczeń. (2) Podobnie jak Alcmaeon z Krotonu, który powiedział: Łatwiej wystrzegać się wroga niż przyjaciela 1316, - (3) Sofokles napisał w Antygonie: Czy jest na świecie gorsza plaga niż niewierny przyjaciel? 1317 (4) A Ksenofont pisze: „Czy można bardziej zaszkodzić wrogowi, niż przedstawiając się jako przyjaciel?” 1318 (5) Eurypides w Telephes pisze: Czy my, Hellenowie, staniemy się niewolnikami barbarzyńcy? 1319 (6) Trazymach w swoim przemówieniu do Larysjan mówi: "Co wtedy? Czy staniemy się niewolnikami Archelausa? Czy Grecy są niewolnikami barbarzyńcy? 1320 Śmierć duszy jest wodą, ale woda jest jej rekompensatą, i z wody wyjdzie ziemia, i z ziemi woda narodzi się na nowo, i z wody - dusza, która krąży po całym eterze. 1321 (2) Na podstawie tych wersetów Heraklit ułożył następujące stwierdzenie: „Dla dusz śmierć jest narodzinami wody; dla wody śmierć jest narodzinami ziemi; z ziemi rodzi się woda i z wody dusza.” 1322 (3) Atamas Pitagorejczyk powiedział: „Nienarodzone zasady i korzenie wszystkiego są cztery: ogień, woda, powietrze, ziemia. Od nich pochodzi wszystko inne.” 1323 (4) Empedokles z Acragantus skomponował: Najpierw posłuchaj, że wszystko ma cztery korzenie: ogień, woda, ziemia i bezgraniczny, skierowany ku górze eter. Z nich wszystko, co było, to jest i co będzie. 1324 (4) Platon powiedział: „Bogowie, znając ludzi, chętniej zabierają z życia tych, których bardziej cenią”. 1325 (6) Według Menandera: Ulubieniec Boga umiera młodo. 1326 (18.1) Eurypides w Ojnomeuszu napisał: Po oczywistościach oceniamy niejasne. Niejasne można łatwo ująć w zjawiskach. 1327 (3) A Hyperides powtarza go: „To, co nie jest oczywiste, należy uczyć się na podstawie znaków i badać prawdopodobieństwo”. 1328 (4) Isokrates także uważał, że o przyszłości należy uczyć się na podstawie znaków z przeszłości. 1329 (5) Andokid nie ma wątpliwości, że „przydatne jest używanie znaków przeszłości, aby poznać przyszłość”. 1330 (6) Teognis ułożył następujące wersety: Czy to złoto, Kirn, czy srebro jest podrobione - to mały problem, a mądry człowiek zawsze będzie w stanie rozpoznać podróbkę. Jeśli dusza osoby, którą nazywamy przyjacielem, jest podstępny i kryje w swej piersi zdradzieckie serce, - Bogowie uczynili to w sposób najbardziej podstępny dla śmiertelników, i najtrudniej jest nam dać się przekonać do takich kłamstw. 1331 O Zeusie, o Boże, gdybyś mógł zdobyć złoto fałszywe znaki ujawniające ludziom, więc dlaczego nie spaliłeś marek (χαρακτήρ) na łajdaka, żeby przykuł twoją uwagę? 1332 (8) Ale Hyperides mówi też, że „żaden znak na twarzy nie odzwierciedla myśli danej osoby”. 1333 (19.1) I jeszcze jedno. Stasin napisał: Głupcem jest ten, kto zabiwszy ojca, nie dotknął dzieci. 1334 (2) Ksenofont pisze: „A ja, zdaje się, zachowałem się jak ten głupiec, który zabijając ojca, nie dotknął dzieci”. 1335 (3) Sofokles w Antygonie pisze: Ale ponieważ i ojciec, i matka są w Hadesie, Nigdy nie znajdę innego brata. 1336 (4) Herodot mówi: „Skoro nie mam już ojca ani matki, nie będę miał braci”. 1337 (5) Dodajmy do tego to, co skomponował Teopompus: Słowo jest prawdziwe – starzy ludzie są podwójnie dziećmi. 1338 (6) To samo pisze Sofokles u Peleusa: Peleusie Aeacidesie, jestem jedyną osobą, która chroni go w jego schyłkowych latach. wierna pielęgniarka. W końcu to, co mówią, jest prawdą: Starzec powrócił do dzieciństwa. 1339 (7) Retor Antyfon mówi: „Karmienie osób starszych jest jak karmienie dzieci we wszystkim” 1340. (8) Ale filozof Platon zrobił to samo: „Starzec oczywiście staje się dzieckiem po raz drugi” 1341. (20.1) Dalej. Tukidydes powiedział: „Sami walczyliśmy pod Maratonem” (2), a Demostenes powtórzył jego słowa: „...oni, którzy sami walczyli pod Maratonem” (1342). (3) Nie pomijaj także poniższych. Kratin w „Pitinie” powiedział: Pewnie znacie przygotowania. 1343 (4) Retor Andokidas mówi: „Przygotowania, o sprawiedliwi sędziowie, i aspiracje naszych wrogów – to praktycznie wszystko, co wiecie”. (5) Podobnie Nikiasz w swoim przemówieniu gwarancyjnym dla Lizjasza mówi: „Widzicie przygotowania i aspiracje przeciwników, sprawiedliwi sędziowie”. (6) Ale to samo robi Ajschines: „Widzicie przygotowania, mężowie ateńscy, i szyk bojowy”. 1344 (7) I jeszcze więcej. Demostenes powiedział: „Och, mężowie ateńscy, ile wysiłków i ile roszczeń wiąże się z tą walką, myślę, że każdy z was rozumie”. (8) Sowa mówi: „Ile wysiłku i przygotowań do bitwy poczyniono do tej walki, myślę, że nikt z was nie uszedł”. 1345 (21.1) Isokrates napisał: „To było tak, jakby żyła jego bogactwem, a nie sobą”. (2) A Lizjasz w Sierotach mówi: „Jak się okazało, nie chodziło o niego samego, ale o pieniądze”. 1346 Szlachetny przyjacielu, jeśli teraz, porzuciwszy nadużycia, Przy Tobie byliśmy na zawsze ponadczasowi i nieśmiertelni, Ja sam nie poleciałbym przed armię do walki, Nie wciągałbym cię w niebezpieczeństwa chwalebnej bitwy. Ale teraz, jak zawsze, niezliczone ofiary śmiertelne jesteśmy otoczeni i śmiertelnik nie ma możliwości ucieczki przed nimi. Naprzód razem! Albo na chwałę kogoś, albo na chwałę samą w sobie. 1347 (4) Teopompus pisze: „Jeśli unikniemy zbliżającego się niebezpieczeństwa i resztę czasu spędzimy w spokoju, to nie ma nic dziwnego w takiej miłości do własnego życia, lecz teraz, gdy życie nasze jest narażone na tak wiele niebezpieczeństw, śmierć w bitwie wydaje się najlepszym wyborem” 1348. (5) A powiedzenie sofisty Chilona έγγύα, πάρα δ άτα nie jest po prostu powtórzeniem gnoma Epicharmusa: έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι ας (Oślepiona córka to gwarancja, a zaślepiona córka to nieszczęście). 1349 (22.1) Słowa Hipokratesa: „Trzeba patrzeć na czas, miejsce, wiek i chorobę” (2) Eurypides przekazał to w heksametrze: ...kto chce osiągnąć sztukę, musi także rozumieć, jak dana osoba żyje, w jakich krajach i na jakie choroby występuje? 1350 (3) Następny. Homer napisał: Ale, jak pamiętam, ani jeden urodzony na ziemi nie uniknął losu. (4) Arkhin mówi: „Wszystko jest skazane na śmierć, prędzej czy później”. (5) Demostenes: „Końcem życia każdego człowieka jest śmierć i każdy musi trzymać się dopuszczalnych granic”. 1351 (23.1) Herodot w swojej opowieści o Glaukosie i Spartiadzie pisze, że zgodnie ze słowami Pytii „chcieć czegoś przez boga i zrobić to jedno i to samo”. (2) Arystofanes mówi: Zdolność do działania i myślenia to jedno. (3) A Parmenides z Elei powtarza go: Myślenie i bycie to jedno i to samo. 1352 (4) Wydaje się, że Platon gdzieś napisał: „Nie powiemy nic absurdalnego, twierdząc, że widzenie jest początkiem miłości, nadzieja zmniejsza cierpienie, pamięć karmi miłość, a kopulacja podtrzymuje” 1353. (5) Filemon, poeta komiksu, pisze: Najpierw spójrz, potem daj się zaskoczyć. Patrząc na to, nadzieja bierze górę. Tak rodzi się miłość. 1354 (6) Demostenes powiedział: „Wszystkim z nas przeznaczona jest śmierć” itd., a Fanocles w książce „O Erosie, czyli o pięknie” pisze: nikt nie ma siły chodzić po ziemi. 1355 (24.1) U Platona można znaleźć następujące stwierdzenie: „Pierwszy potomek jakiejkolwiek rośliny, dobrze ukierunkowany na cnotę, ma możliwość udoskonalenia przyrodzonych jej cech z natury” 1356. (2) A historyk pisze: „Uprawa dzikiej rośliny staje się niemożliwa, gdy z niej wyrośnie”. Dawno, dawno temu byłam już młodzieńcem i dziewicą, krzaki, ptaki i nurkujące ryby. (4) A Eurypides przepisuje to w Chrysipposie: Nic, co istnieje, nie umiera rodzą się nowe formy. 1357 (5) Platon w Państwie mówi o wspólnocie żon, (6) a Eurypides w Protesilaosie pisze: Pudełko dla kobiet powinno być wspólne. 1358 Umiar przystoi mądrym. (8) Epikur oświadczył z naciskiem: „Niezależność jest największym bogactwem”. 1359 (9) I jeszcze jedno. Arystofanes napisał: Sprawiedliwi cieszą się spokojnym życiem. Prowadzi wspaniałe życie bez wątpliwości i strachu. (10) Epikur mówi: „Zrównoważenie jest największym owocem prawości”. 1360 (25.1) Wszystkie te przykłady zapożyczeń helleńskich powinny wystarczyć temu, kto jest w stanie to zrozumieć. Jednak nie tylko zapożyczają i parafrazują różne rozumowania i stwierdzenia, ale także, jak się teraz przekonamy, całkowicie przywłaszczają sobie skradzione mienie. (2) Kradną całe książki i publikują je jako własne. I tak na przykład Evgamon z Cyreny ukradł Musaeusowi całą księgę o Tesprotach, a Pisander Kamirite ukradł księgę Pisinusa Lidyjskiego „Herakleia”. Panassis z Halikarnasu przywłaszczył sobie „Echalię” Kreofila z Samos. (26.1) Znajdziesz tę samą linię, co największy z poetów, Homer: Jak drzewo oliwne, które kochał mąż - a to, co nastąpiło później, zostało dosłownie zapożyczone z „Zniknięcia Dionizosa” Orfeusza. 1361 (2) W Teogonii Orfeusz powiedział o Kronosie: Leżał z opuszczoną grubą szyją, Homer użył tych samych słów, opisując Cyklopa. 1362 (3) Hezjod w swoim dziele „O Melampodesie” pisze: Miło jest także wiedzieć, co czeka śmiertelników Bogowie – dobrzy i źli przyjmą niezawodnych… itd., zapożyczając te słowa dosłownie od Museya. 1363 (4) Arystofanes, poeta komiksowy, w pierwszej księdze Θεσμοφοριαζούσαις umieścił słowa skradzione z księgi Έμπιπραμένων Kratinusa. (5) Poeta komiksowy Platon i Arystofanes okradają się nawzajem w Dedalu. (6) Komedia „Kokal”, napisana przez Arara, syna Arystofanesa, została zmieniona przez Filemona i uzyskano komedię „Hypobolymen”. (7) Wiersz Hezjoda został powtórzony przez historyków Eumelusa i Acisilaosa i opublikowany przez nich jako ich własne dzieło. (8) Gorgiasz z Leoncjusza i Eudemus z Naksii ukradli Melesagorasowi. 1364 Bion z Proconisium skrócił i przepisał starożytne dzieła Kadmusa, Amfilocha, Arystoklesa, Leandra, Anaksymenesa, Hellanina, Androtiona i Filochora. Dieuchides Megaricus zapożyczył początek swego dzieła z Deukaliona Hellanina (27,1), nie mówiąc już o Heraklicie, który wiele zapożyczył od orfików, (2) i Platonie, który swą naukę o nieśmiertelności duszy przejął od Pitagorasa, a tę od Egipcjan. (3) Jak powiedzieliśmy na samym początku, wielu platoników w swoich pismach twierdzi, że stoicy i Arystoteles zapożyczyli najważniejsze postanowienia swoich nauk od Platona. (4) Epikur ukradł Demokrytowi najważniejsze ze swoich poglądów. (5) Ale dość. Przecież życia nie wystarczy, jeśli będę dalej szczegółowo opisywał tę arogancką helleńską kradzież i to, jak przypisują sobie wynalazki naszych najlepszych ludzi, kradnąc je nam. III. Kontynuacja zapożyczeń greckich. O cudach (28.1) Hellenowie są przekonani, że nie tylko zapożyczyli swoje doktryny od barbarzyńców, ale także że uczynili częścią swojej mitologii nasze wzniosłe i cudowne znaki, zesłane przez Bożą moc tym, którzy prowadzą święte życie i całkowicie zwracają się do nich ze swoimi sprawami. (2) Zapytajmy ich jednak: czy te nauki są prawdziwe, czy nie? Ale nigdy nie uznają ich za fałszywe (w końcu sami nie zgodzą się przyznać, że zajmują się bzdurami i wymyślają bajki). Oznacza to, że z konieczności uważają je za prawdziwe. (3) Jak jednak w tym przypadku mogą uważać te cudowne czyny objawione przez Mojżesza i innych proroków za niewiarygodne? Przecież Wszechmogący Bóg w swojej trosce o wszystkich ludzi niektórych kieruje na drogę zbawienia przykazaniami, innych groźbami, jeszcze innych zdumiewającymi znakami, a jeszcze innych dobrymi obietnicami. Tworzenie deszczu i wywoływanie wiatrów (4) Mówi się, że kiedy Helladę nawiedziła długa i katastrofalna susza, która zrujnowała zbiory owoców, Grecy, którzy cierpieli z głodu, ale przeżyli, udali się do Delf, aby zapytać Pytię, jak mogą uratować się przed tym horrorem. (5) Kapłanka odpowiedziała, że ​​jedynym lekarstwem jest poproszenie Aeakosa o modlitwę. Przekonany przez nich Aeacus wszedł na helleńskie wzgórze w 1365 roku, wyciągnął czyste ręce do nieba i zwrócił się do wspólnego Boga, prosząc go o pomoc zdewastowanej Helladzie. (6) Zanim zdążył dokończyć modlitwę, w cudowny sposób rozległy się grzmoty, chmury pokryły całe niebo aż po horyzont, a strumienie deszczu lały się i nawadniały ziemię. Potem zebrano obfite i bogate żniwo – rezultat modlitwy Zaka. (29:1) Pismo mówi: „Wtedy Samuel wołał do Pana, a Pan podniósł swój głos i zesłał deszcz w dzień żniw” 1366. (2) Czy jeszcze nie zrozumieliście, że Ten, który zsyła swój deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych, jest jednym Bogiem, stojącym u początku wszystkiego? (3) Pismo Święte jest pełne przypadków, w których Bóg wysłuchał modlitw naszych sprawiedliwych i spełnił wszystkie ich prośby. (4) A Hellenowie mówią również, że kiedy wiatry eteskie ustały, Aristaeus złożył ofiary Zeusowi z Ikmei w Cei. (Była wtedy susza, upał wszystko wypalił i nie było wiatrów, które zwykle ożywiały owoce.) I wiatry wróciły. (5) W Delfach zapytany o kampanię Kserksesa przeciwko Helladzie, udzielono następującej odpowiedzi: O Delfianie, módlcie się do wiatru, a będzie dobrze. Potem wznieśli ołtarz i błagali wiatr, aby stał się pomocnikiem. I rzeczywiście, huraganowe wiatry na przylądku Sepiyada zniszczyły wszystkie przygotowania armii perskiej. 1367 (30.1) Empedokles z Acragantos miał przydomek „Sztandar Wiatrów”. Mówią o nim, że gdy od strony góry Akragan wiał silny wiatr, powodując choroby i powodując niepłodność u kobiet, udało mu się go powstrzymać. (2) On sam pisze o tym w ten sposób: Zatrzymasz niespokojne wiatry lecące ku ziemi, którzy swoim oddechem niszczą pola. A jeśli chcesz, ześlesz wiatry zemsty. 1368 (3) Mówi się, że tłumy go nieustannie ścigały, ponieważ: Niektórzy potrzebują prognoz, inni martwią się chorobą, proszą o to, chcą poznać słowo uzdrawiające, Niezależnie od tego, czy nazwiemy te duchy bóstwami, czy aniołami, różnica nie jest wielka. (5) Ci, którzy znają zaklęcia, wznoszą posągi w pobliżu cerkwi i grobów zmarłych, przywołują dusze zmarłych, nazywając je demonami i ucząc tych z nich, którzy wyróżniali się prawym życiem, aby służyli ludziom podróżującym w przestrzeni blisko Ziemi. Wiedzą bowiem, że dusza w jakiś naturalny sposób rządzi ciałem. (32.1) Ale porozmawiamy o tym później w naszej dyskusji „O aniołach”. Przewidywania astronomiczne. Przykład Demokryta (2) Demokryt obserwując ciała niebieskie przepowiedział wiele zjawisk i otrzymał za to przydomek Σοφία. Otrzymawszy kiedyś serdeczne powitanie od swego przyjaciela Damazego, w dowód wdzięczności, opartej na obserwacji połączenia luminarzy, przepowiedział wielki deszcz. Niektórzy uwierzyli jego słowom i zebrali to, co zebrali (w końcu było lato i byli na klepisku). Reszta straciła wszystko, gdy w 1371 roku spadł niespodziewany i ulewny deszcz. Alegoria wejścia na Synaj (2) Historycy mówią, że na wyspie zwanej Britannia u podnóża góry znajduje się jaskinia, a na jej szczycie ziejąca otchłań. Tak więc, gdy wiatr wdziera się do jaskini i wnika głęboko w skałę, słychać z niej melodyjny dźwięk niczym talerz. 1374 (3) W lesie szelest liści od podmuchów wiatru często przypomina śpiew ptaków. (4) Kompilatorzy książki „O Persji” podają, że w górnych krainach, w krainie magów, pośrodku ogromnej równiny znajdują się trzy wzgórza. A przechodząc przez to miejsce, podróżnik na pierwszym wzgórzu słyszy stłumiony dźwięk, jakby krzyczało nie mniej niż kilka miriadów i słychać odgłosy bitwy; zbliżając się do środkowego wzgórza, słyszy te dźwięki głośniej i wyraźniej, a pod koniec słyszy pean, jakby śpiewali go zwycięzcy. 1375 Pochodzenie cudownych znaków (35.1) Po bliższym zbadaniu tego wszystkiego stwierdzamy, że nie tylko filozofowie zapożyczyli od nas najlepsze swoje nauki, ale także, że opublikowali jako własne nauki innych barbarzyńców, wyróżniając coś z każdej szkoły. Zapożyczyli od Egipcjan więcej niż inni, a przede wszystkim naukę o wędrówce dusz do różnych ciał. (2) To właśnie ta doktryna jest najbardziej widoczna w egipskich rytuałach świątynnych. Egipska procesja rytualna (3) Pierwszym w rytualnej procesji był ό ωδός – śpiewak, niosący w rękach jeden z symboli muzycznych. Mówi się, że jest znawcą pierwszych dwóch ksiąg hermetycznych, z których pierwsza zawiera hymny do Boga, a druga zasady postępowania królów. (4) Za śpiewakiem podążał ό ωροσκόπος – astrolog, obserwator czasu, trzymający w rękach zegarmistrza 1376 i gałązkę palmową – symbole astrologiczne. Musiał znać na pamięć cztery księgi astrologiczne Hermesa o położeniu stałych, widzialnych gwiazd, [o kolejności ruchu Słońca, Księżyca i pięciu poruszających się gwiazd], o połączeniu i jasności Słońca i Księżyca, i wreszcie o wniebowstąpieniach. (36.1) Następnie przyszedł ό ἰερογραμματεύς – święty pisarz, na głowie miał skrzydła, a w rękach niósł księgę i kanun (κανοϋν), w którym znajdował się atrament i laska. A musiał znać kosmografię, geografię, chorografię (χωρογραφἰα) Egiptu i bieg Nilu, budowę cerkwi i miejsc sakralnych, a także porządek rytuału i przeznaczenie używanych w nim przedmiotów. (2) Za nimi przyszedł ό στολιστής 1377, który niósł wagę do odmierzania sprawiedliwości i kielich do libacji. Zajmował się sprawami wychowania i posługi rytualnej. Jest dziesięć ksiąg o nagrodach dla ich bogów i zasadach pobożności, wśród których znajdują się księgi o ofiarach, zasadach, hymnach, modlitwie, świętach i tym podobnych. (37.1) Za nimi przyszedł ό προφήτης, wróżbita, niosący otwarte naczynie z wodą, a za nim szli słudzy z chlebem na ofiarę. (2) Wróżbita, będący szafarzem cerkwi, znał dziesięć ksiąg, zwanych hieratyckimi, które omawiały wszystkie zagadnienia związane z prawem, kultem i szkoleniem sług świątynnych. Ponadto nadzorował pobieranie podatków pochodzących od Egipcjan. (3) Istnieją zatem czterdzieści dwie najważniejsze księgi Hermesa, a trzydzieści sześć z nich, które zawierają całą filozofię egipską, są używane przez wyżej wymienionych uczestników procesji. Pozostałe księgi podlegają jurysdykcji παστοφόροι (dosłownie nosicieli odznak) i traktują o lecznictwie: o budowie ciała, o chorobach, o instrumentach, o miksturach, o chorobach oczu, pozostałe natomiast poświęcone są ginekologii. Gimnosofiści i Aleksander Wielki (38.1) Takie są w skrócie zwyczaje Egipcjan. Filozofia Hindusów jest również bardzo niezwykła. (2) Aleksander Wielki pojmał dziesięciu gimnosofistów, najbardziej walecznych i małomównych, i proponował im trudne problemy, mówiąc, że tych, którzy ich nie rozwiążą, zniszczy. Na sędziego mianował najstarszego z nich. (3) Pierwszy z nich na pytanie: „Kto jest większy, żywy czy umarły?”, odpowiedział: „Żywi, bo umarłych nie ma”. (4) Drugi na pytanie: „Ziemia lub morze zamieszkują większe zwierzęta” odpowiedział: „Ziemia, ponieważ morze jest tylko częścią ziemi”. (5) Trzeciego zapytano: „Które zwierzę na ziemi jest najbardziej przebiegłe?” Odpowiedział: „To, o czym człowiek jeszcze nie wie”. (6) Czwartego zapytano: „Jaki był sens nakłaniania Sabby do zdrady?” Odpowiedział: „Aby dobrze żył, albo dobrze umarł”. (7) Zapytany piątego, czy był dzień, czy noc, odpowiedział, że był dzień i dodał, że pytania i odpowiedzi są skomplikowane. (8) Szósty na pytanie: „Kto budzi największą miłość” odpowiedział, że jest najpotężniejszy, ale nie powoduje strachu. (9) Siódmy został zapytany, czy człowiek może stać się bogiem. (40.1) Sam Piotr wyjaśnia, co oznacza wyrażenie „nie jak Grecy”, dodając, że „błąkają się w swojej nieświadomości, nie znając Boga tak, jak my Go znamy zgodnie z gnozą doskonałych, stworzyli wizerunki z tego, co zostało im dane za władzę, drewno i kamień, miedź i żelazo, złoto i srebro. Wznosząc bożki z tego, co im dano do użytku, oddaje im cześć. (2) To, co jest im dane jako pokarm, ptaki powietrzne, mieszkańcy mórz, ziemi i gady, dzikie zwierzęta i stada czworonożnych zwierząt pasących się na polach, niemowlęta i myszy, koty, psy i małpy przynoszą umarłym w postaci ofiar, a umarłych ofiarowują umarłym jak bogom, okazując Bogu niewdzięczność i zaprzeczając Jego istnieniu. Różnica między chrześcijaństwem a judaizmem Jedność Bożego Objawienia (42.1) Zatem Bóg, władca obu przymierzy, dał Grekom filozofię, przez którą wychwalają jego moc. (2) Dzięki greckiej edukacji i prawu żydowskiemu wszystkie narody, które przyjęły wiarę, są zebrane w jedną rasę. I te ludy nie są rozdzielone czasem, aby ktoś nie zdecydował, że mają trzy różne natury i są wychowywani przez trzy różne przymierza, a nie przez jednego, jednego Pana. [...] wypowiedź jedynego istniejącego Pana. (3) W ten sposób, chcąc ocalić Żydów, Bóg dał im proroków i tak samo, aby ocalić najlepszych z Hellenów, wyróżnił spośród reszty tłumu i wywyższył lokalnych proroków, którzy mówili ich językiem, aby mogli dostąpić Bożych dobrodziejstw, co ukazuje także Paweł (43:1). Paweł, który mówi: „Weź księgi helleńskie, przeczytaj z Sybilli, że Bóg jest jeden i o tym, co ma nadejść w przyszłości. Biorąc Hystaspes i czytając go, przekonasz się, że Syn Boży jest tam jeszcze wyraźniej i zdecydowanie opisany, i ilu królów zbuduje swoje wojska przeciwko Chrystusowi, nienawidząc Go, i przeciwko tym, którzy noszą Jego imię i wierzą w Niego oraz w Jego poddanie się i przyjście” 1381. (2) Następnie pyta: „Powiedz mi, czyj cały ten świat i wszystko, co w nim jest, czy nie jest Bogiem?” (3) Dlatego Piotr przekazuje także słowa Pana apostołom: „Jeśli ktoś z Izraelitów okaże skruchę i uwierzy w Boga przez moje imię, jego grzechy zostaną odpuszczone. Po 12 latach idźcie na świat, aby nikt nie powiedział: nie słyszałem” 1382. VI. O zbawieniu wszystkich sprawiedliwych (44.1) Tak jak obecnie głoszenie odbywa się we właściwym czasie, tak we właściwym czasie dano barbarzyńcom prawo i proroków, a Grekom filozofię, aby przygotować ich uszy na głoszenie zbawienia. (2) „Tak mówi Pan, Odkupiciel Izraela, w czasie przyjemnym wysłuchałem cię i w dniu zbawienia pomogłem ci, i dam ci przymierze z ludem, że przywrócisz ziemię, zwrócisz dziedzicom spustoszone dziedzictwo, powiesz więźniom: „Wyjdźcie”, a znajdującym się w ciemności: „Pokażcie się” (Izaj. 49:7-9). (3) A jeśli więźniami są Żydzi, którym Pan mówi: „Wyjdźcie z więzienia, jeśli chcecie” (Mt 23,4), mając na myśli zarówno dobrowolne więzienia, jak i „ciężkie ciężary” nałożone na nie przez ludzką niesprawiedliwość, wówczas jest jasne, że „ci, którzy są w ciemności”, są pogrążeni (κατορωρυγμένον) z najwyższą częścią duszy w bałwochwalstwie (4) Sprawiedliwy otrzymał wiarę zgodnie z prawem, a zatem i Pan, który ich wybawił, rzekł do nich: «Twoja wiara cię ocaliła». Sprawiedliwi filozofowie nie tylko potrzebują wiary w Pana, ale muszą także wyrzec się bałwochwalstwa. (5) Potem natychmiast zostaje im objawiona prawda i odwracają się od tego, co wcześniej zostało stworzone. Pan głosił także w Hadesie. (45.1) Pismo mówi: „Piekło przemawia do zagłady; nie widzieliśmy go, słyszeliśmy jedynie dźwięk jego głosu”. 1383 (2) Nie należy tego rozumieć dosłownie, jakby chodziło o miejsce, „skąd dochodzi głos”. Mówimy tu o tych, którzy trafili do piekła, dobrowolnie wybierając śmierć, podobnie jak ci, którzy sami skakali ze statku do morza. Usłyszeli głos boskiej mocy. (3) Bo kto przy zdrowych zmysłach zdecyduje, że dusze sprawiedliwych i grzeszników spotyka ten sam los, oskarżając w ten sposób Opatrzność o niesprawiedliwość? (4) Czyż nie jest całkiem wyraźnie powiedziane, że Pan głosił dobrą nowinę tym, którzy zginęli w kataklizmie, a raczej tym, którzy byli uwięzieni i skuci łańcuchami? (5) W drugiej księdze Stromatusa mówiłem już, że apostołowie, naśladując Pana, głosili Ewangelię w piekle. Przecież i tu, tak i tam, najlepsi uczniowie muszą we wszystkim naśladować Nauczyciela. Zamierza doprowadzić do nawrócenia tych Żydów i pogan, którzy żyli sprawiedliwie, zgodnie z prawem lub filozofią, ale zakończyli swoje życie nie jako ludzie doskonali, ale jako grzesznicy. (6) Jest bowiem rzeczą naturalną dla Boskiej dyspensacji, że ci, którzy posiadali wielką prawość i których życie było skierowane na nawrócenie, chociaż znajdowali się teraz w innym miejscu, powinni należeć do ludu Boga wszechmogącego. Trzeba ocalić ich wszystkich, każdy według osiągniętej miary gnozy. (46.1) Wierzę, że dzieła Zbawiciela są skuteczne, ponieważ zbawienie jest Jego misją. I prowadzi poprzez głoszenie do zbawienia tych, którzy chcą w Niego wierzyć, gdziekolwiek się znajdują. (2) Przecież Pan nie zstąpił do piekła inaczej niż w celu głoszenia Ewangelii. Czy zstąpił, aby głosić wszystkim, czy tylko Żydom? (3) Jeśli chodzi o wszystkich, to wszyscy, którzy wierzą, muszą być zbawieni, nawet jeśli są poganami, ponieważ kary Boże mają charakter zbawczy i dyscyplinujący i prowadzą raczej do nawrócenia i pokuty niż do śmierci w grzechu, zwłaszcza że dusze, chociaż zaciemnione cierpieniem, uwolnione od mocy ciała i odrzucone cielesnej skorupy, są w stanie jaśniej postrzegać. (4) Jeśli Jego nauczanie jest skierowane tylko do tych Żydów, którzy pragną wiedzy i wiary w Zbawiciela, to jasne jest, że podobnie jak apostołowie, bez osobistych preferencji, głosił także poganom, którzy byli gotowi na nawrócenie. (5) Lub, jak jest cudownie powiedziane u Pasterza: "I weszli z Nim do wody. Ci, którzy weszli żywi, również wyszli żywi, ci, którzy zasnęli, weszli martwi, ale powstali żywi." 1384 (47.1) Dalej Ewangelia mówi, że ciała wielu, którzy zasnęli, zmartwychwstały i przywrócone do lepszego stanu (Mt 27:52). Oznacza to, że powszechny ruch i zmiany zachodzą poprzez ekonomię Zbawiciela. (2) Sprawiedliwy pozostaje sprawiedliwy, niezależnie od tego, czy jest prawnikiem, czy Grekiem. Bóg bowiem jest nie tylko Panem Żydów, ale także wszystkich innych ludzi, a przede wszystkim jest Ojcem tych, którzy Go znają. (3) Jeśli bowiem żyć dobrze i zgodnie z Prawem, jest życiem, a żyć mądrze i zgodnie z Prawem, jest życiem, to ci, którzy jeszcze przed Prawem przyjęli wiarę i uchodzą za sprawiedliwych, nawet przed Prawem, dzięki szczególnym przymiotom ich dusz, chociaż są w piekle i w kajdanach, usłyszawszy głos Pana lub Jego samego lub głosząc przez Jego apostołów, szybko powstają i wierzą. Przecież Pan jest mocą Bożą, a moc nie może być słaba. (4) Można więc uznać za udowodnione, że dobry Bóg i wszechmocny Pan zbawia sprawiedliwie wszystkich, którzy się do Niego zwracają, czy to tutaj, czy gdziekolwiek indziej. Przecież aktywna siła jest nie tylko tutaj, ale wszędzie i zawsze skuteczna. Świadectwo Kerygmy Petri (48.1) W Kazaniach Piotra Pan mówi do swoich uczniów po zmartwychwstaniu: (2) "Wybrałem was, dwunastu uczniów, uważając was za godnych Mnie, czego pragnął Pan, nazywając go wiernymi apostołami, wysyłając go w świat, aby głosił w różnych krajach ludziom różnych krajów, aby poznali, że jest jeden Bóg i aby wyraźnie widzieli to, co jest objawione przez wiarę w Chrystusa. Tak więc ci, którzy słyszą i uwierzyli, zostaną zbawieni, a ci, którzy nie uwierzą, chociaż słyszeli, będą świadczyć, aby później nikt nie mówił sobie pod pretekstem: „Nie słyszałem”. 1385 (3) Czy ten sam porządek nie obowiązuje w piekle, tak że i tam złe dusze, po usłyszeniu kazania, albo żałują, albo przyznają, że zasługują na karę, bo nie uwierzyły? Sprawiedliwość Opatrzności Bożej (7) Ponieważ Pan wywyższa, wyciąga rękę do tych, którzy o Niego walczą i ratuje: „Pan nie odwraca swego oblicza od nikogo i nie czci wielkich, bo stworzył wielkich i małych i o wszystkich jednakowo się troszczy” (Mdr 6,7). (51:1) Dawid mówi, że „narody wpadły do ​​dołu, który same wykopały, a ich noga utknęła w sieci, którą zastawili”, jednakże „Pan będzie ucieczką uciśnionych, ucieczką w czasach ucisku” (Ps. 9:16, 10). (2) Albowiem Ewangelia była dawana w porę i w czasach ucisku. Dlatego powiedziane jest: „A ci, którzy znają Twoje imię, będą Tobie ufać” (Ps 9,11), aby nie zostać niesprawiedliwie potępieni. (3) A jeśli On będzie głosił tym, którzy są w ciele, że nie powinni być niesprawiedliwie potępieni, czy jest możliwe, że nie przemówi także do tych, którzy już odeszli przed Jego przyjściem? „Bo sprawiedliwy Pan miłuje sprawiedliwość” i „dusza jego nienawidzi miłującego przemoc”. (Ps. 10:7, 5) (52.1) Jeśli zatem wszelkie grzeszne ciało zginie w kataklizmie, a kara zostanie wymierzona w celu naprawienia, wówczas wola Boża, będąc korygująca i skuteczna 1389, zbawia tych, którzy zwracają się do Niej. Ale na subtelny element, na duszę, nie mają wpływu gęste wody, ponieważ subtelna i prosta natura nie podlega jej i nie bez powodu nazywa się ją bezcielesną. (2) Jeśli stanie się ciężki pod ciężarem grzechów, nieuchronnie zostanie uniesiony przez strumienie wraz z cielesnym duchem, który pożąda ciała. Fragment Walentego Gnostyka (3) Przecież Walenty, luminarz i dyrektor szkoły (τών την κοινότητα πρεσβευόντων ό κορυφαίος), pisze dosłownie: „Wiele z tego, co jest napisane w księgach ogólnych, można znaleźć w księgach boski Kościół, przecież te wypowiedzi z serca są powszechne, a prawo jest zapisane w sercach i to jest naród umiłowany – umiłowany i kochający”. (53.1) Powszechnie nazywa albo książkami żydowskimi, albo książkami filozofów, które udostępniają prawdę społeczeństwu. Z ksiąg Interpretacji gnostyckiego Izydora (2) Izydor, syn i uczeń Bazylidesa, w pierwszej księdze „Interpretacji o proroku Parchorze” pisze: „Attic [filozofowie] mówią, że Sokrates otrzymał wiedzę od swego demona. A Arystoteles 1390 zgadza się z nimi, mówiąc, że człowiekowi przez całe życie towarzyszy pewien demon. Zapożyczyli ten proroczy wyrok i umieścili go w swoich księgach, nie podając, skąd go wzięli”. (4) I dalej w drugiej księdze swojego dzieła pisze: "Nie należy sądzić, że to, co słusznie należy do wybranych, zostało już wcześniej powiedziane przez filozofów. Przecież to nie jest ich odkrycie. Skradliwszy to prorokom, przypisywali to najmądrzejszym z nich. " (5) I dalej w tym samym miejscu: "Wydaje mi się, że każdy, kto uważa się za filozofów, próbował dowiedzieć się, co oznacza skrzydlaty dąb i haftowany płaszcz na nim. Ale Ferecydes zapożyczył te alegorie teologiczne z proroctw Chama. " VII. Pochodzenie i natura prawdziwej filozofii (54.1) [**] ...jak już wcześniej zauważyliśmy, wiedza, o której mówimy, nie jest opinią poszczególnych szkół, ale prawdziwą filozofią, - [*] prawdziwie uporządkowaną (τεχνικήν) mądrość, doświadczenie odsłaniające cele życia, mądrość potwierdzającą boską gnozę i sprawy ludzkie, wiedzę rzetelną i niezmienną, świadomość przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, tego, co objawia nam Pan w Jego przyjściu i przez Jego prorocy. (2.) Słowo jest wierne, zachowane w takiej postaci, w jakiej zostało przekazane, i zawiera całą prawdę, taką, jaką On [Bóg] chciał, aby została objawiona przez Syna. (3) Pod jednym względem jest wieczny, pod innym jest dany w czasie, jest jeden i niezmienny, różny i różnorodny, pozbawiony jakiegokolwiek ruchu zmysłowego, ale także napędzany pożądaniem zmysłowym, doskonały, a jednocześnie różnorodny (ενδεής). Filozofia to dążenie do mądrości i umiłowania jej (55.1) Ta mądrość - poprawność duszy i słowa oraz czystość życia - (...) jest przedmiotem pożądania filozofii. Z miłością i pasją dąży do mądrości i robi wszystko, aby ją osiągnąć. (2) Filozofów nazywamy tymi, którzy umiłowali mądrość stwórcy i nauczyciela wszystkich rzeczy, czyli gnozę Syna Bożego, a Grecy tak nazywają tych, którzy rozumują o cnocie. Ograniczenia filozofii greckiej (3) Filozofia każdej poszczególnej szkoły (to właśnie nazywam filozofią) składa się z nierozłącznych dogmatów i zasad życia, połączonych w całość. (4) Grecy ukradliwszy niektóre instrukcje Bożej łaski, zebrali je w jedną całość, częściowo zapożyczając je bezpośrednio, częściowo słysząc o nich skądś. W innych przypadkach, zainspirowani rozumem, sami go rozwinęli, ale nie do końca, ale raczej w oparciu o namysł i ludzki rozum, i dlatego popadli w błąd. Sami wierzą, że znają prawdę, choć widzimy, że tylko częściowo ją zrozumieli. (56.1) Nie zrozumieli niczego poza tym światem. Jest to podobne do geometrii, która zajmuje się odległościami, wielkościami i kształtami na płaskiej powierzchni, lub do obrazu, w którym podobieństwo tego, co postrzegamy wzrokiem, jest przedstawione na płaszczyźnie. Jest to jednak złudzenie optyczne, które osiąga się poprzez nakładanie znaków zgodnie z linią wzroku i dzięki technikom technicznym (tzn. jedne obiekty znajdują się powyżej, inne poniżej lub pośrodku, niektóre na pierwszym planie, inne w tle lub w inny sposób prezentowane na gładkiej i równej powierzchni obrazu). Filozofowie niczym malarz kopiują więc prawdę. (2) I we wszystkich przypadkach ich duma jest przyczyną wszystkich błędów. Bo nie w imię dążenia do ludzkiej chwały, napędzanego pychą, ale przez miłość do Boga należy zabiegać o prawdziwie świętą mądrość. (57.1) Dlatego ten, kto uważa to, co szczegółowe, za uniwersalne i czci podwładnego jako pana i władcę, mija się z prawdą, nie rozumiejąc, co powiedział Dawid: „I jadłem ziemię i popiół jak chleb” (Ps. 101:10). Miłość własna i zarozumiałość to ziemia i złudzenie. (2) A jeśli tak jest, to gnozę i wiedzę przekazuje się poprzez instrukcje, co oznacza, że ​​należy szukać nauczyciela, który udziela instrukcji. (3) Przykładowo Kleantes za takiego uważa Zenona, Teofrast – Arystoteles, Metrodorus – Epikur, Platon – Sokrates. Przejdźmy do Pitagorasa, Ferecydesa, Talesa i pierwszych mędrców i zadajmy sobie pytanie, kto był ich nauczycielem? Jeśli powiecie, że byli to Egipcjanie, Hindusi i magowie, to nie przestanę na tym, pytając, kto był ich nauczycielem? I w ten sposób dotrzemy do pierwszego pokolenia ludzi i zapytamy, kto był ich nauczycielem? (4) Oczywiście nie mężczyzna, ponieważ nic nie wiedział. I nie aniołowie, bo będąc aniołami, nie są słyszalni przez człowieka i nie mają, tak jak my, uszu ani języka, żeby mówić. Aniołom nie należy przydzielać narządów mowy, a mianowicie warg, krtani, gardła, dróg oddechowych lub klatki piersiowej i przepony, aby poruszać powietrzem. Sam Bóg, niewypowiedziany w swojej nieosiągalnej świętości, jest oddzielony nawet od archaniołów. I wiemy już, że aniołowie również poznali prawdę, a także archonci nad nimi. W końcu wszyscy powstali. (59.1) Tak jak wszystko, co powstało, dąży do Boga Stwórcy, tak prawe nauczanie w dobrych rzeczach dąży, prowadzi i prowadzi do Pana. (2) Jeżeli jednak ktoś należący do świata stworzonego, otrzymawszy w jakiś sposób ziarna prawdy, nie troszczy się o nie, lecz wyrzuca je na jałową i suchą ziemię, miesza je z dziką trawą, mieszając się z nauką ludzką, jak faryzeusze, którzy odeszli od prawa. Jednak to nie nauczyciel jest temu winien, ale ci, którzy sami wybrali błąd. (3) Przekonani o przyjściu Pana i jasności Pisma Świętego, zaczynają rozumieć Prawo. Ci, którzy wywodzą się z filozofii, dzięki wskazówkom Pana osiągają prawdziwą filozofię: (4) „Wypowiedzi Pana są wypowiedziami czystymi, jak srebro w piecu rafinowane, siedmiokrotnie rafinowane” (Ps. 11:7). (60.1) Dokładnie tak, jak srebro wielokrotnie rafinowane w piecu, sprawiedliwi stają się monetą Pana z wybitym wizerunkiem króla. Salomon mówiąc, że „język sprawiedliwych oczyszcza się srebrem”, wskazuje tym samym, że pouczenie to uznaje się za sprawdzone i mądre, jeśli jest wielokrotnie oczyszczane na ziemi, to znaczy, gdy dusza gnostyka jest wielokrotnie uświęcana, uwalniana od ziemskiego ognia (2), a ciało, w którym mieszka, staje się tak czyste jak święta cerkiew. Ale to wstępne oczyszczenie duszy w ciele, będąc pierwszym, jest jedynie wstępnym wyzwoleniem od skażenia i chociaż niektórzy uważają to za doskonałe, wydaje się tak tylko prostym wierzącym - Żydom i Grekom. (3) Jednakże gnostyk, przekraczając to, co inni wydają się być granicą doskonałości, kieruje swoją prawość ku spełnianiu dobrych uczynków. Rozwinąwszy moc swej prawości poprzez dobre uczynki, staje się doskonały, osiągając zdolność do konsekwentnego czynienia dobra, stając się w tym podobnym do Boga. Powołani są potomkowie potomstwa Abrahama, ale synowie Jakuba są wybrańcami, strząśnąwszy energię zła ze swoich stóp. Geneza tradycji gnostyckiej (61.1) Jeśli sam Chrystus nazywany jest mądrością i sam działał przez proroków, nauczając przez nich tradycji gnostyckiej, którą po swoim przyjściu osobiście objawił świętym apostołom, to mądrość ta jest gnozą, będąc prawdziwą i dokładną wiedzą i zrozumieniem tego, co istniejące, przyszłe i przeszłe, przekazane i objawione przez Syna Bożego. (2) A jeśli celem mędrców jest kontemplacja, to ci, którzy dążą do wiedzy boskiej, nie osiągną jej, pozostając filozofem, jeśli nie poznają tego właśnie proroczego objawienia, które pozwala im objąć teraźniejszość, przeszłość i przyszłość – taką, jaka jest, była i będzie. (3) Ta gnoza, poprzez ustną tradycję apostołów, została przekazana nielicznym. Oznacza to, że należy praktykować gnozę i mądrość, prowadząc do doskonałej wizji bytów wiecznych i niezmiennych. VIII. Wrodzona inteligencja (65.1) Dość o tym. Gnostyk musi posiadać wiedzę. A ponieważ Hellenowie mówią, że Protagoras potrafił przeciwstawić każde stwierdzenie jego przeciwieństwu, w 1396 r. powinniśmy także powiedzieć coś, co harmonizuje to stwierdzenie. (2) Przecież Pismo mówi: „Czy ten, który mówi wiele słów, nie otrzyma odpowiedzi?” 1397 „Któż jest w stanie zrozumieć przypowieści Pańskie, jeśli nie mądry, który zna i miłuje swego Pana?” 1398 (3) „Musi” być wierny, musi umieć wyrażać swoją wiedzę, być mądrym w doborze słów, doświadczony i czysty w swoich czynach. A im jest ważniejszy, tym bardziej powinien być pokorny” – mówi Klemens w Liście do Koryntian. 1399 (4) Taki jest w stanie zmusić go do wykonania jego rozkazów. „Wyrywaj jednych z ognia, ale drugim bądź miłosierny, z rozwagą” 1400. (5) Sierp przeznaczony jest do przycinania i przy jego pomocy oddziela się poskręcane gałęzie i chwasty owinięte wokół winorośli są odcięte. Nie jest to jednak łatwe zadanie. Należy postępować tak samo, jak przy przycinaniu. (6) Przecież – powiedzmy to jeszcze raz – głównym celem człowieka jest poznanie Boga, ale uprawia on także ziemię, studiuje geometrię i filozofię, odpowiednio w celu przetrwania, doskonalenia i zdobycia wiedzy demonstracyjnej. Przeciwko tym, którzy uważają filozofię za kłamstwo i „diabły diabła” (66.1) Ci, którzy twierdzą, że filozofię wymyślił diabeł, niech pamiętają, co jest powiedziane w Piśmie Świętym, że sam diabeł przyjmuje „postać anioła światłości” 1401. Ale dlaczego? Oczywiście, żeby prorokować. Jeśli jednak prorokuje jak anioł światłości, to mówi prawdę. (2) Jeśli przemawia w sposób anielski i świetlisty, to prorokuje i przynosi dobro, zmieniając się zgodnie z naturą działania, chociaż pozostając odmiennym w swej istocie ze względu na odstępstwo. (3) Jak inaczej może osiągnąć zwiedzenie, jak nie wchodząc najpierw w sojusz z miłośnikiem wiedzy, a potem wprowadzając go w błąd? (4) Naturalnym jest założenie, że zna prawdę, być może nie rozumiejąc jej, ale też nie będąc jej całkowicie obcą. (5) Filozofia nie jest zatem kłamstwem i wyraża prawdę, choć w sposób zniekształcony. Dlatego nie należy z niewiedzy ignorować tego, co zostało powiedziane [filozofowie], a także tego, co obecnie mówią prorocy, ale należy rozważyć wszystko, co zostało powiedziane, aby zobaczyć, czy zawiera ono prawdę. 1402 (67.1) Ogólnie rzecz biorąc, nie pomylimy się, jeśli powiemy, że wszystko, co niezbędne i ważne do życia, daje nam sam Bóg, a filozofia jest czymś przede wszystkim dla Hellenów, jako rodzaj przymierza danego specjalnie im, służącego jako krok wiodący do filozofii Chrystusa, chociaż filozofujący Hellenowie świadomie zamykają uszy i nie słyszą prawdy, odrzucając głos barbarzyńców lub obawiając się śmiertelnego niebezpieczeństwa, na jakie narażeni są wierzący zgodnie z prawami ich stan. (2) Podobnie jak w filozofii barbarzyńskiej, tak i w filozofii helleńskiej kąkol został zasiany przez władcę kąkolu. 1403 I tak jak herezje w naszej nauce wśród dobrej pszenicy rosną, tak epikurejski ateizm, zmysłowość i tym podobne, wbrew rozumowi, rosną wśród filozofii helleńskiej, jak nielegalne owoce wśród plonów danych przez Boga, uprawianych przez Greków. Geneza i natura gnozy (68.1) Apostoł nazywa tę zmysłową i miłującą siebie filozofię „mądrością tego wieku”, ponieważ uczy ona jedynie o tym świecie i tym, co się na nim znajduje, postępując zgodnie ze wskazówkami rządzących tym światem. Dlatego ta szczególna filozofia jest bardzo elementarna, podczas gdy prawdziwie doskonała wiedza wykracza poza świat, zwracając się do tego, co zrozumiałe i bardziej duchowe niż nawet to, czego „oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie wstąpiło” (1 Kor. 2:9), dopóki Mistrz nie przemówił do nas słowem, odsłaniając Najświętsze Najświętsze, a nawet rzeczy jeszcze świętsze – tym, którzy są prawdziwymi, a nie nieprawymi synami i dziedzicami Bożymi. (2) I nie boję się powiedzieć (bo taka jest wiara gnostyczna), że taka osoba wie wszystko i wszystko rozumie, rzetelnie chwytając to, co jest nam trudne do osiągnięcia. Jest prawdziwym gnostykiem, podobnie jak Jakub, Piotr, Jan, Paweł i inni apostołowie. Pismo bowiem jest pełne gnozy w takiej formie, w jakiej zostało dane przez Pana i jasno wyjaśnione przez Niego apostołom. (3) Gnoza to nic innego jak pewna siła tkwiąca w duszy rozumnej i mająca na celu jej sprawowanie, aby dzięki gnozie mogła ona uczestniczyć w nieśmiertelności. (69.1) Duszę charakteryzują dwie siły: gnoza i aspiracja (ὸρμὴ). Aspiracja jest ruchem mającym na celu wzniesienie się. Każdy, kto dąży do czegoś, najpierw rozumie, co należy zrobić (dochodzi do gnozy), a następnie pędzi do zamierzonego celu. (2) Przyjrzyjmy się temu bardziej szczegółowo. Ponieważ nauka poprzedza działanie (w końcu kto chce coś zrobić, najpierw to bada), gnoza jest konsekwencją badań, ponieważ aspiracje podążają za zdobytą wiedzą i pociągają za sobą działanie. Oznacza to: wiedzę, aspirację, a następnie działanie. A gnoza jest początkiem i demiurgiem każdego racjonalnego działania i dlatego tylko on w rzeczywistości jest prawdziwą różnicą racjonalnej duszy. (3) Zatem aspiracja, podobnie jak gnoza, skierowana jest ku istnieniu, jako pewnej zdolności duszy do kontemplacji istnienia jako rzeczy indywidualnych, jako całości rzeczy lub, jeśli osiągnie doskonałość, wszystkiego jako całości. (70.1) Mądry człowiek przyznaje, jak twierdzą niektórzy, że są rzeczy niepojęte i należy je właśnie rozumieć jako niepojęte, gdyż wie, że niezrozumiałe jest niepojęte. (2) Taka opinia zwykłych ludzi (κοινὁν) jest oznaką ograniczeń ich sił, gdyż taka osoba przyznaje, że jest dla niej coś niezrozumiałego. Natomiast gnostyk, o którym mówię, rozumie wszystko, co inni uważają za niezrozumiałe, gdyż wierzy, że dla Syna Bożego nie ma nic niezrozumiałego i niczego, czego nie można się nauczyć. Przecież Ten, który cierpiał z miłości do nas, nie będzie ukrywał niczego w nauczaniu gnozy. (3) A wiara jest tego wiarygodnym dowodem, gdyż prawda jest objawiona w tradycji Bożej. (4) "Ten, kto dąży do doskonałej wiedzy, nie ucieknie ani od przeszłości, ani od przyszłości. Rozumie alegorie (στροφός λόγων) i zna rozwiązanie zagadek. Przepowiada znaki i śluby, koniec wydarzeń i czasów "(Mdr 8:8) uczeń mądrości. IX. Obraz doskonałości (gnostyk) (71.1) Gnostyk ulega jedynie namiętnościom niezbędnym do utrzymania ciała, takim jak głód, pragnienie i tym podobne. (2) Jeśli chodzi o samego Zbawiciela, absurdem byłoby wierzyć, że Jego ciało, aby istnieć, potrzebowało materialnego wsparcia. Jadł nie po to, aby utrzymać swoje ciało, które było już wspierane świętą mocą, ale po to, aby ci, którzy z Nim byli, nie myśleli, że jest od nich zupełnie inny. Jednak niektórzy jeszcze później zdecydowali, że pojawił się jako wizja. Był całkowicie beznamiętny (άπαθής), niepodlegający żadnym uczuciom, przyjemnościom i bólowi. (3) Apostołowie, dzięki gnostyckim wskazówkom Pana oraz dzięki stałości i niezmienności usposobienia ducha, byli w stanie przeciwstawić się nie tylko gniewowi, strachowi i pragnieniom, ale także takim poruszeniom duszy, które uważa się za dobre, jak odwaga, oddanie, radość i wesele. I pozostali tacy sami, w tym samym stanie ascezy, nawet po zmartwychwstaniu Pana. (4) Nawet jeśli powyższe uczucia, kontrolowane racjonalnie, uważane są za dobre, to w dalszym ciągu są nie do przyjęcia dla doskonałych. Nie okazuje odwagi, bo nigdy nie spotyka niczego, co budzi strach i nie uważa niczego, co wydarza się w tym życiu, za naprawdę straszne (nic nie jest w stanie odwrócić go od miłości, jaką czuje do Boga), nie jest pogodny (nie ma powodu się denerwować, będąc przekonanym, że wszystko, co się dzieje, dzieje się na lepsze), jest wolny od złości (nic nie jest w stanie go rozgniewać, gdyż wiecznie kocha Boga i jest zwrócony tylko do Niego, a zatem nie może nienawidzić niczego stworzonego przez Boga). (5) Nie jest zazdrosny (bo niczego mu nie brakuje, aby był dobry i życzliwy, i nie kocha nikogo w zwykłym tego słowa znaczeniu, ale tylko jako [odbicie] stwórcy w jego dziełach). (72.1) Nie ma żadnych ataków pożądania, irytacji ani innych pragnień, które pojawiają się w innych duszach z nim, ponieważ zjednoczył się już z ukochaną w swojej miłości, wybierając go z własnej woli i coraz bardziej zbliża się do niego w swojej ascezie, porzucając dla tego wszelkie inne korzyści, aby żyć jak beznamiętny nauczyciel. (2) Słowo Boże jest zrozumiałe, a rozum jest wrodzony tylko człowiekowi. Dobry człowiek ma w duszy obraz i podobieństwo Boga, lecz sam Bóg jest antropomorficzny. Umysł każdego człowieka jest formą (είδος), która go charakteryzuje. Dlatego każdy, kto grzeszy przeciwko osobie, postępuje bezbożnie i bezbożnie. (3) Absurdem jest przypuszczać, że gnostyk i doskonali nie mogą uniknąć gniewu ani wykazania się odwagą, ponieważ w takim przypadku nie byłby w stanie stawić czoła okolicznościom ani walczyć z niebezpieczeństwami. (73.1) A jeśli pozbawimy go zdolności do radości, ogarnie go smutek i bardzo źle zakończy swoje życie. Jak jednak, jak sądzą niektórzy, można dążyć do piękna i dobra, nie mając zapału? Natura Boskiej Miłości (2) Rzeczywiście, jeśli jakiekolwiek przywiązanie (οικείωσις) do dobra wiąże się z pragnieniem, jak można, pozostając beznamiętnym, dążyć do piękna? (3) Ci, którzy mówią w ten sposób, najwyraźniej nie rozumieją natury boskiej miłości. Przecież miłość nie jest bynajmniej pragnieniem kochanka, ale miłosnym uczuciem (στερκτική οικείωσις), prowadzącym gnostyka „do jedności wiary” (Ef 4,13), poza ograniczeniami czasu i przestrzeni. (4) Dzięki miłości, znalazłszy się w centrum tego, do czego dąży, pokonawszy nadzieję gnozą i mając już przedmiot pożądania, nie pragnie niczego więcej. (5) Pozostaje w jednym i niezmiennym stanie gnostycznej miłości, nie okazując już gorliwości w swoim pragnieniu piękna, ale już ją posiadając w swojej miłości. (6) Po co okazywać odwagę lub pragnienie temu, kto w swoim kochającym uczuciu osiągnął jedność z niewzruszonym Bogiem i dzięki swojej miłości zalicza się do swoich przyjaciół? Gnostyczna bierność (apatia) (74.1) Zatem musimy przyznać, że gnostyk i doskonali są wolni od wszelkich duchowych namiętności. Gnoza rodzi działanie, a działanie rodzi szczególny stan i usposobienie, a taki stan prowadzi do beznamiętności, a nie tylko umiaru, gdyż całkowite wyzwolenie od pragnień przynosi owoc beznamiętności. (2) Gnostyk nie akceptuje tego, co większości wydaje się dobre, np. pozytywnych uczuć, które wynikają z danej pasji, takich jak radość (będąca konsekwencją przyjemności) czy przygnębienie (które wiąże się ze smutkiem) lub ostrożność (będąca konsekwencją strachu). Nigdy nie doznaje natchnienia (ponieważ natchnienie wiąże się z gniewem), chociaż niektórzy uważają go już nie za złego, ale za dobrego. Kontemplacja jest ostatecznym dążeniem gnostyka (75.1) Całkowicie niemożliwe jest przypuszczenie, że ten, kto raz stał się doskonały przez miłość i nieustannie i nienasycenie smakuje bezgraniczną radość kontemplacji, nadal będzie mógł cieszyć się drobnostkami i przyziemnością. (2) Z jakiego rozsądnego powodu może zwrócić się do błogosławieństw tego świata ten, kto osiągnął „nieosiągalne światło” w roku 1404, nawet jeśli tak naprawdę tego nie osiągnął (w czasie i przestrzeni), ale antycypował to w gnostycznej miłości, po czym nastąpiło dziedziczenie i przywrócenie wszystkiego ustanowionego czynami nagradzającego? (3) Dlatego śpiesząc do Pana przez miłość, jaką go darzy, chociaż jego przybytek jest widoczny na ziemi, nie opuszcza tego życia (bo mu to nie jest dozwolone), ale oczyszcza swoją duszę z namiętności (ponieważ jest mu to dane) i żyje, umartwiając swoje pragnienia i używając swojego ciała tylko w granicach najbardziej niezbędnych i nie pozwalając, aby zostało zniszczone. (76.1) Rzeczywiście, po co mieć odwagę ten, kto nie jest w niebezpieczeństwie i nie jest tu obecny, ale jest całkowicie zjednoczony ze swoją ukochaną. (2) Czy potrzebuje rozwagi, jeśli nie przynosi mu to pożytku? Już samo występowanie takich pragnień, które wymagają roztropności, aby je ograniczyć, jest cechą charakterystyczną kogoś, kto nie jest doskonały, ale ulega namiętnościom. (3) Odwaga to zdolność do przezwyciężenia strachu i nieśmiałości. Jak jednak to możliwe, że przyjaciel Boga, ten, którego Bóg wyróżnił przed założeniem świata i wyniósł na wyżyny synostwa, ulegał pragnieniom lub lękowi albo był ogarnięty namiętnościami? (4) Dlatego ośmielam się twierdzić, że będąc przeznaczonym do czynienia i dążenia do tego, co powinien, jest ograniczony granicami tego, co zna i kogo kocha, i dlatego jego przyszłość nie jest tak niepewna jak przyszłość większości tych, którzy żyją przez przypadek, ponieważ dzięki wierze gnostyckiej chwyta to, co przed tą większością jest ukryte. (77.1) Dzięki tej miłości przyszłość jest już dla niego obecna. Przez proroctwo i przyjście, uwierzywszy w Boga, który nie kłamie, uwierzył w to, co posiada i dotrzymuje obietnicy (wszak Ten, który dał tę obietnicę, jest prawdą) i wiarygodnie pojął ostateczny sens obietnicy, poprzez wierność temu, który dał obietnicę i Jego wiedzę. (2) Będąc jeszcze tutaj, może już wyraźnie widzieć obraz przyszłości, pędząc w przyszłość poprzez swoją miłość. (3) Dlatego przekonany, że osiągnie prawdziwe dobro, nie będzie prosił o to, co tu jest, ale zwróci się ku wierze, która zawsze i pewnie osiąga swój cel. (4) A przede wszystkim będzie się modlił, aby szybko stać się podobnym do Niego, dla chwały Bożej, która doskonali się przez wiedzę. (5) Kto bowiem jest podobny do Zbawiciela, poświęca się zbawieniu, o ile natura ludzka, prostując się niezmiennymi przykazaniami, jest godna zawierać ten obraz. To jest oddawanie czci Bogu przez prawdziwą pobożność, czyny i wiedzę. (78:1) A Pan nie zwleka z odpowiedzią na jego modlitwę: „Proście” – powie – „a wykonam; pomyślcie, a dam”. Treść i granice gnozy (2) Ogólnie rzecz biorąc, niezmienne nie mogą oczekiwać od zmiennego stanowczości i stałości, gdyż żadna siła przyzwyczajenia (ή έκτική δύναμις) nie jest w stanie zachować wyższej części duszy w niezmienionej postaci, jeśli znajduje się ona w stanie zmienności. (3) Rzeczywiście, jak ktoś, kto stale zmienia się w zależności od zewnętrznych okoliczności i przypadku, może w ogóle mieć nawyki i skłonności lub zdobywać wiedzę naukową? Nieprzypadkowo filozofowie uważają przyzwyczajenia, predyspozycje i wiedzę za cnoty. (4) Ponieważ człowiek nie rodzi się z gnozą, ale musi ją opanować (επίκτητος εστίν ή γνώσις 1405), to nauka od samego początku wymaga odpowiedniego podejścia do niej, edukacji i rozwoju. I dopiero wtedy, poprzez ciągłe ćwiczenia, gnoza zamienia się w predyspozycję i ostatecznie, osiągnąwszy doskonałość w nastroju mistycznym, jest utrzymywana niezmiennie przez moc miłości. (5) Ponieważ nie tylko zrozumiał pierwszą przyczynę i przyczyny, które z niej wynikają, i jest pewien swojej wiedzy o nich, mocno posiadając solidną, niezmienną i niezmienną wiedzę, ale także poznanie dobra i zła oraz objawione zostało mu pochodzenie wszystkiego, co powstało lub, ogólnie rzecz biorąc, wszystkiego, co zostało powiedziane przez Pana. Najdokładniejszą i najprawdziwszą wiedzę osiągnął, rozciągając się od początku świata aż do jego krańców, dowiadując się o niej z samej prawdy, nie opierając się jako prawda jedynie na tym, co sam wydawał się przekonujący lub konieczny zgodnie z naukami helleńskimi, ale przyjmując to, co zostało jasno i wyraźnie objawione przez Pana. (6) I chociaż jest to ukryte przed innymi, otrzymał gnozę, która otwiera dostęp do wszystkiego. Te powiedzenia mówią nam o teraźniejszości takiej, jaka jest, o przyszłości, jaka będzie, o przeszłości takiej, jaka była. (79.1) A w rozumowaniu naukowym, będąc jedynym, który wie, zaczyna od rozumowania o dobru, wychodząc zawsze od przedmiotów zrozumiałych, a następnie przechodząc od nich jak od archetypów do spraw ludzkich, tak jak nawigator prowadzi statek według gwiazd, gotowy w razie potrzeby podjąć wszelkie działania i odeprzeć wszelkie trudności i niebezpieczeństwa, których nie da się uniknąć, ale nigdy nie robić niczego pochopnie lub niewłaściwie, co byłoby niebezpieczne dla siebie lub innych, potrafiący przewidzieć konsekwencje i nie trać panowania nad sobą, czy to na jawie, czy we śnie. (2) Przyzwyczajony do umiarkowanego życia, jest rozważny, ma dobre intencje i przyzwoity, zadowala się tylko kilkoma niezbędnymi rzeczami, nie robiąc niczego zbędnego, ale nawet to wszystko postrzega nie jako coś ważnego do życia, ale jedynie jako konieczne dla każdego do utrzymania ciała. Najważniejsza dla niego jest gnoza. X. O pożytkach nauki i filozofii (80.1) W razie potrzeby gnostyk zwraca się ku temu, co pozwala mu praktykować gnozę, ucząc się od każdej nauki tego, co prowadzi do prawdy. (2) Zatem studiując muzykę, rozumie związki harmoniczne, poprzez arytmetykę rozpoznaje prawa dodawania i odejmowania liczb, ich wzajemne relacje oraz to, jak różne rzeczy mieszczą się w tej samej proporcji; poprzez geometrię uczy się kontemplować czyste esencje i pojmuje ciągłe rozciągłości i nieruchome ciała, różniące się od ciał fizycznych. (3) A poprzez naukę astronomii, wznosząc swój umysł ponad ziemię, wznosi się do niebios i podąża za ich ruchem, badając odwieczne boskie zjawiska i pojmując ich wzajemny związek, niczym Abraham, który dzięki nim osiągnął wiedzę o Samym Stwórcy. 1406 (4) Posługując się dialektyką, gnostyk, wyodrębniając gatunki i rodzaje, pojmuje podział istot, dochodząc do poznania tego pierwszego i najprostszego. (5) Niektórzy boją się filozofii helleńskiej, podobnie jak dzieci maski (μορφολυκεῖα), obawiając się, że doprowadzi ich to do błędu. (81.1) Ale jeśli ich wiarę (przecież moim zdaniem nie da się tego nazwać gnozą) można zniszczyć przekonującym rozumowaniem, to niech zostaną zniszczone, pokazując po raz kolejny, jak daleko są od prawdy. Bo prawda jest niezachwiana, jak mówią, a fałszywe opinie są niszczone. Fiolet wybieramy porównując go z innym fioletem. (2) A jeśli ktoś wyzna, że ​​nie czuje się dobrze w swoim sercu, nie może siedzieć przy stole kantorowym i twierdzić, że ma kryterium potwierdzające jego słowa. Jak może wymieniać pieniądze, jeśli nie potrafi odróżnić fałszywej monety od prawdziwej? (3) Dawid woła: „Sprawiedliwy jest niezachwiany na wieki” (Ps. 112:6), ani przez fałszywe słowo, ani przez nieczyste pragnienia nie zachwieje się w swoim fundamencie. (4) I „nie boi się złych plotek” (Ps. 112:7), ani prześladowań diabelskich, ani fałszywych plotek na swój temat. Ten, kto potrafi to rozpoznać i odpowiednio odpowiedzieć na wszystkie pytania, nie boi się oszczerstw. Dialektyka jest zatem obroną (θριγκός) przed oszczerstwami, aby sofiści nie deptali bezkarnie prawdy. 1407 (5) A dla chwały świętego imienia Pańskiego należy starać się, jak mówi prorok, „szukać Pana w sercu”. „Szukajcie Pana i Jego mocy, szukajcie Jego oblicza zawsze” (Ps. 104,3) i na wszelkie sposoby, bo w różnych momentach mówi się o Nim różne rzeczy i niełatwo Go zrozumieć. 1408 Kompletność i selektywność wiedzy gnostyckiej (82.1) Wiedzy naszego gnostyka nie przedstawiamy jako cnoty, lecz jedynie jako użyteczną umiejętność, dzięki której, odróżniając ogół od szczegółu, poznaje on prawdę. Przecież to właśnie ta niemożność odróżnienia tego, co uniwersalne w rzeczach, od tego, czym się od siebie różnią, jest główną przyczyną nieporozumień i błędnych opinii. (2) Kto w procesie rozumowania nie kieruje się rozróżnieniami i myli ogół z jednostką, z konieczności jest zdezorientowany i popada w błąd. (3) Rozróżnienie pomiędzy imionami i rzeczami w Piśmie Świętym wielce oświeca umysł. I tutaj należy rozróżnić, kiedy jedno wyrażenie odnosi się do wielu przedmiotów, a kiedy wręcz przeciwnie, kilka stwierdzeń oznacza to samo. I tylko to prowadzi do prawidłowej odpowiedzi. (4) Należy unikać rzeczy bezużytecznych, koncentrując się zbytnio na tym, co nieistotne, ponieważ dla gnostyków badania są przydatne jedynie jako wstępne ćwiczenie w kierunku jak najdokładniejszego zrozumienia prawdziwej tradycji, a także w celu ochrony przed świadomymi fabrykacjami (ἐις προφυλακήν τών κακοτεχνούντων λόγων), ukrywając prawdę. (83.1) W tym przypadku nie pozostanie ignorantem w zakresie nauki i filozofii greckiej, ale nie pomijając najważniejszej rzeczy, odmówi wymuszonego (ἀναγκαῖον), wtórnego (δεύτερον) i nadmiernie szczegółowego (περιστατικόν). Wszakże wszystko czego uczniowie różnych szkół używają nieprawidłowo, gnostyk jest w stanie obrócić w dobro. (2) Zatem wszystkie te prawdy widoczne w filozofii helleńskiej są częściowe. Jednak pełna prawda, podobnie jak Słońce, które oświetlając kolory, w równym stopniu ukazuje naturę bieli i czerni, obala wszystkie te sofistyczne prawdopodobne stanowiska (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν). Albo, jak słusznie wyrazili sami Hellenowie: Pani Prawda jest początkiem wielkiego męstwa. 1409 XI. Przykłady gnostyckiego wykorzystania wiedzy zdobytej w różnych naukach. Symbolika numeryczna (84.1) Wspomnieliśmy już o Abrahamie w związku z geometrią i posłuży nam on za przykład stosowania arytmetyki. (2) Usłyszawszy, że Lot został wzięty do niewoli, policzył liczbę sług urodzonych w jego domu, która okazała się liczbą τιή (318), i pokonał ogromną liczbę wrogów. (Rdz 14:14) (3) Faktem jest, że forma liczby trzysta jest znakiem Zbawiciela [T – krzyż], a połączenie liter jota i eta oznacza Jego imię [Ιησούς]. (4) Znaczenie tego jest takie, że dom Abrahama znajdował się pod znakiem zbawienia, a ci, którzy schronili się pod Znakiem i w Imieniu, są panami tych samych najeźdźców, jak również wszystkich niewiernych pogan, którzy poszli za nimi. (5) Ponadto liczba trzysta to trzysta. Uważa się, że dziesięć to liczba doskonała. (6) Osiem jest pierwszym sześcianem, ponieważ jest równy we wszystkich trzech wymiarach (8 = 2x2x2). (7) „Dni życia człowieka będą, jak powiedziano, sto dwadzieścia (rk) lat” (Rdz 3:6). Liczbę tę uzyskuje się, dodając wszystkie liczby od jednego do piętnastu, piętnaście dni to okres, w którym Księżyc osiąga pełnię. 1410 (85,1) Pod innym względem sto dwadzieścia jest liczbą trójkątną i składa się z równej (ἰσοτητός) liczby sześćdziesiąt cztery, ponieważ składa się z liczb, które po kolei dodawane tworzą kwadraty (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15) i nierównej (άνισότητος) liczba pięćdziesiąt sześć, która składa się z siedmiu liczb parzystych, zaczynając od dwóch, które po dodaniu nie tworzą kwadratów (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Przedstawiając to inaczej, widzimy, że liczba 120 składa się z czterech liczb, z których pierwsza to liczba trójkątna 15, druga kwadratowa liczba 25, trzecia pięciokątna 35, a czwarta sześciokątna 45. (3) I każda z nich jest proporcjonalna do pięciu: z monady 5 otrzymujemy trójkątną liczbę 15, kwadratową 25 i tak dalej. (4) Liczba 25 pochodzi od monady 5 i jest uważana za symbol plemion Lewitów (Lb. 8:24), liczba 35 opiera się na podwójnym schemacie – arytmetycznym, geometrycznym i harmonicznym (6, 8, 9, 12) 1411, co daje w sumie 35. W ciągu tylu dni, jak mówią Żydzi, powstają siedmiomiesięczne dzieci. Podobnie liczbę 45 tworzy się z potrójnego diagramu (6, 9, 12, 18), co daje liczbę 45. W tym okresie powstają dziewięciomiesięczne dzieci. (86.1) To są przykłady arytmetyczne. Przejdźmy teraz do dowodów geometrii, uformowanego przybytku i zorganizowanej arki, które ukształtowane na podstawie najbardziej regularnych proporcji i Boskich rozróżnień i zrozumiałe jedynie rozumem, prowadzą nas od zmysłowego do inteligibilnego, a stamtąd do świętego i Najświętszego. (2) „Drzewo tetragonalne” (Rdz 6:14–16), prostokątna podstawa z kątami prostymi, wskazuje na niezawodność i siłę. Ma trzysta łokci (πήχεις) długości, pięćdziesiąt szerokości i trzydzieści wysokości. (3) Arka kończy się jednym łokciem, zwężającym się od podstawy niczym piramida i jest to symbol tych, którzy są oczyszczeni i doświadczeni przez ogień. Ta analogia geometryczna ma na celu wyjaśnienie tych świętych przedmiotów, na które wskazują właśnie odnotowane zależności liczbowe. (87.1) Te relacje są sześciokrotne, ponieważ trzysta to sześć razy pięćdziesiąt i dziesięciokrotne, ponieważ trzysta to dziesięć razy trzydzieści. Ponadto uwzględniają one stosunek jednej do dwóch trzecich (ἐπιδὶμοιροι), gdyż pięćdziesiąt to jedna całość, a dwie trzecie trzydziestu. (2) Trzysta łokci [τ'] to symbol Pana, pięćdziesiąt to liczba lat poświęconych na zdobycie wiary i odkupienia. Liczba trzydzieści, a według niektórych dwanaście, wskazuje na głoszenie przymierza, ponieważ Pan rozpoczął swoje głoszenie w wieku trzydziestu lat i było dwunastu apostołów. Ukończenie jednego łokcia oznacza dążenie sprawiedliwego do monady - do „jedności wiary” (Efez. 4:13). (3) Stół w cerkwi miał sześć łokci, a każda z jego czterech nóg miała półtora metra (Wj 25:22–24). Jeśli dodamy te liczby, otrzymamy dwanaście, co odpowiada liczbie miesięcy w cyklu rocznym, podczas których Ziemia produkuje i uprawia wszystko, przechodząc przez wszystkie cztery pory roku. (4) Dlatego uważam, że ten stół jest obrazem ziemi i wsparty jest na „czterech nogach”, oznaczających lato, jesień, wiosnę i zimę i stanowiących roczny krąg. Mówi się także o falistej pelerynie na stole, która oznacza albo okresowy obrót całego świata, albo fakt, że Ziemię otacza ocean. (88.1) Przypomnijmy sobie także muzyczną harmonię psalmów, w których Dawid prorokował i śpiewał Bogu chwałę. Monofonia jest najbardziej zgodna z melodiami doryckimi, a dwugłos z melodiami frygijskimi, jak twierdzi Arystoksenos. 1412 (2) Harmonia barbarzyńskiego Psałterza, ukazująca powagę melodii, będąc najstarszą, posłużyła za wzór Terpanderowi, który w ten sposób wychwala Zeusa na modłę dorycką: Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ, Ζεῦ, σοὶ πέμπω ταύταν ῦμνων ορχόν – (89.1) Jednocześnie wielu z tych, którzy uważają się za związanych z Imieniem, nieudolnie radzi sobie z tym słowem i niczym towarzysze Odyseusza przepływający obok syren, stronią od rytmów i melodii, w swojej niewiedzy zamykają uszy, jak gdyby usłyszawszy melodie helleńskie, stracili kurs i nie mogli już odnaleźć drogi do domu. (2) Każdy, kto wybiera to, co najlepsze dla głoszenia doktryny, zwłaszcza jeśli jest Grekiem („Ziemia i wszystko, co na niej należy do Pana”, 1414), nie powinien bać się dużej wiedzy jak nierozsądne zwierzę. Wręcz przeciwnie, powinien opanować jak najwięcej przydatnych informacji, aby następnie przekazać je swoim słuchaczom. (3) Choć oczywiście nie powinien nad tym wszystkim zbyt długo się rozwodzić, lecz zaraz po tym, jak nauczy się tego, co jest najbardziej przydatne, powinien natychmiast wrócić do domu, do prawdziwej filozofii, która jest dla duszy bezpiecznym schronieniem przed wszelkimi niebezpieczeństwami. (4) Dlatego muzyka jest środkiem dekoracji i dekoracji. (90.1) Podczas posiłku pijemy za zdrowie, gdy gra muzyka, łagodząc nasze ruchy (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν) i chwalimy Boga za nieskończone dary ziemskiego dobrobytu, za to, że nieustannie troszczy się o pokarm dla naszego ciała i naszej duszy. (2) Należy jednak unikać muzyki wulgarnej (αποπτυστέα), która wytrąca duszę z równowagi i wywołuje nieoczekiwane ruchy, powodując albo smutek, albo nieumiarkowanie i pasję do przyjemności, albo bachiczną radość i obsesję. (3) To samo należy powiedzieć o astronomii. Przecież poprzez wzniosłą wiedzę o formie wszechświata, o wirowaniu niebios i ruchu gwiazd, przybliżając duszę do zrozumienia zasady twórczej, uczy prawidłowego postrzegania pór roku, ruchu mas powietrza i położenia gwiazd. Jest tak samo przydatna w nawigacji i rolnictwie, jak geometria w inżynierii i budownictwie mieszkaniowym. (4) Co więcej, dialektyka rozwija w duszy zdolność obserwacji, przygotowuje ją do rozumienia prawdy i wykrywania fałszu, uczy znajdować homologie i analogie, daje zdolność szukania podobieństw w rzeczach odmiennych, prowadząc nas do odkrycia [pojęć] rozciągłości, pozbawionej szerokości, płaskiej powierzchni, pozbawionej grubości i bezwymiarowego punktu, prowadząc nas w ten sposób do obiektów wykraczających poza granice świata zmysłowego i zrozumiałych jedynie dla umysłu. Wniosek. Znaczenie edukacji dla gnostyków (91.1) Nauki prowadzące do filozofii, jak również sama filozofia, przyczyniają się zatem do zrozumienia prawdy. Przecież płaszcz był początkowo wełniany, potem tę wełnę cięto i skręcano, a dopiero potem utkano z niej płaszcz. (2) W ten sam sposób dusza musi być przygotowana i ćwiczona na różne sposoby, zanim będzie gotowa na przyjęcie najwyższego dobra. Przecież prawda zawiera w sobie pierwiastek gnostyczny i praktyczny, ten pierwszy wynika z czystej kontemplacji, a drugi wymaga ascezy, długich ćwiczeń i doświadczenia. (3) Co więcej, z zagadnień teoretycznych niektóre są powiązane z innymi, podczas gdy inne są same w sobie (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), dlatego ich studia powinny być zorganizowane w sposób w taki sposób, aby objąć oba te przypadki. (4) Każdy, kto samodzielnie pojął zasady nauczania prowadzące do gnozy, może w zasadzie zatrzymać się i pozostać w stanie spokoju, postępując w całkowitej zgodzie z teorią. (92.1) Dawid opisuje Kościół w ten sposób: „Królowa stoi po twojej prawicy, ubrana w szaty haftowane złotem i połyskujące różnymi kolorami”, na ekstrawagancki sposób helleński, „błyszcząca różnymi ozdobami” (Ps. 45:10-14). (2) „A prawda jest dana od Pana”, gdyż „kto może poznać wolę Twoją”, jak się mówi, „jeśli nie dasz mu mądrości i nie ześlesz z wysokości Ducha Świętego? Aby ścieżki ludzi na ziemi zostały wyprostowane, ludzie poznali Twoje przymierza i zostali zbawieni przez mądrość”. 1415 (3) Gnostyk „wie”, mówi Pismo, „początek wszystkiego i przewiduje przyszłość, zna sposoby wyrażania się i rozwiązuje zagadki, rozumie znaczenie znaków i cudów oraz wypełnienia (εκβάσεις) czasów i pór” (Mdr 8:8), jak już powiedzieliśmy. (93.1) Czy rozumiecie teraz, jakie jest źródło wiedzy płynącej z mądrości? Aby przekonać się o tym ci, którzy pytają, jaki jest pożytek z poznania przyczyn i jak poruszają się na przykład Słońce lub inne gwiazdy, lub po co znać twierdzenia geometryczne, dialektykę i nauki pokrewne, twierdząc, że wiedza ta jest bezużyteczna w głoszeniu tradycji, gdyż filozofia helleńska jest ludzkim zrozumieniem i nie może uczyć prawdy, powiedzmy przede wszystkim, co następuje: zapomnieli o najważniejszej rzeczy, a mianowicie nie rozumieją [natury] wolnego wyboru dokonanego przez rozum. (2) „Ten, kto uświęca rzeczy święte, jak się mówi, sam stanie się świętym, a kto pojął naukę, sam znajdzie odpowiedź” (Mdr 6:10). Mianowicie, tylko gnostyk jest w stanie czynić to, co należy czynić mądrze i świątobliwie, gdyż jest wychowany zgodnie z przystępną dla ludzi nauką Pana. (3) Posłuchajmy, co się mówi: „W Jego rękach”, to znaczy w mocy Jego siły i mądrości, „my sami, wszystkie nasze słowa, zrozumienie i praktyczna wiedza (ἐργατειών ἐπιστήμη)”. „Bóg miłuje tylko tych, w których osiedliła się mądrość” (Mdr. 7:16, 28) (3) Najwyraźniej nie czytali tego, co powiedział Salomon. Opisując budowę cerkwi, wyraźnie stwierdza, co następuje: "Zaprojektowała ją Zofia, organizatorka. Twoja, Ojcze, jest Opatrzność, która panuje nad wszystkim" (Mdr 14,2). (94.1) Pomyśl, jak nierozsądne jest wierzyć, że filozofia jest mniej istotna niż architektura czy budowa statków! (2) W tym sensie powinniśmy rozumieć historię, w której Pan nakarmił dwiema rybami i pięcioma bochenkami żytnimi rzeszę ludzi siedzących na trawie w pobliżu Tyberiady. Oznacza to wstępne instrukcje dla Greków i Żydów, natomiast boska pszenica jest pokarmem uprawianym przez prawo. (3) Przecież podczas żniw żyto zbiera się wcześniej niż pszenicę. Ryba oznacza filozofię helleńską, która powstała i unosi się na falach kultury pogańskiej, (4) odpowiednia na pokarm dla tych, którzy leżą na dnie i nie wznoszą się wyżej jak okruszki chleba; jednak i oni w jakiś sposób uczestniczą w błogosławieństwie Pana i oddychają Bożym Zmartwychwstaniem „mocą słowa”. (5) Można też powiedzieć, że jedna z tych ryb oznacza początki nauczania, a druga samą filozofię, która się na nich opiera, podobnie jak bezsłowność na słowie Pańskim. 1416 Chór niemych ruchów ryb - jak gdzieś powiedziała muza tragiczna 1417. (6) „Muszę się uniżyć, aby się wywyższyć…” do jedynego i ostatniego słowa Pana, na którym kończy się prawo, powiedział prorok Jan (J 3,30). (95.1) Zdaj sobie teraz sprawę z tajemnicy prawdy i wybacz, że nie odważyłem się zagłębić w dalsze szczegóły. Powiem tylko, że „wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie zaczęło” (Jan 1,3). (2) Jest zatem „głównym kamieniem węgielnym, na którym stoi cała budowla, harmonijnie zbudowana i stając się świętą cerkwią Boga” 1418 – według świętego apostoła. (3) Pominę tu także w milczeniu ewangeliczną przypowieść, że „Królestwo Niebieskie podobne jest do człowieka, który zarzucając sieć w morze, spośród wielu złowionych ryb wybiera tylko to, co najlepsze” (Mt 13,47). (4) Mądrość naszego nauczania głosi nam cztery cnoty kardynalne, pokazując w ten sposób, że źródło, z którego Grecy je czerpali, znajduje się w nauczaniu żydowskim. Widać to na przykładzie: „A jeśli ktoś miłuje sprawiedliwość, jej owocem są cnoty: uczy czystości i roztropności, sprawiedliwości i męstwa, ponad które nie ma dla ludzi nic w życiu” (Mdr 8,7). (5) Należy pamiętać, że wszyscy jesteśmy z natury przeznaczeni do cnoty, ale cnota ta nie jest cechą wrodzoną, lecz można ją opanować poprzez edukację. XII. Człowiek jest w stanie osiągnąć wiedzę doskonałą (96.1) Jak możemy odpowiedzieć na pytanie, które zadają nam heretycy: czy Adam został stworzony doskonały, czy nie? Jeśli jest niedoskonały, to dlaczego doskonały Bóg stworzył niedoskonałe stworzenie, a tym bardziej człowieka? Jeżeli był doskonały, to dlaczego złamał przykazanie? (2) Odpowiemy im w ten sposób: Tak, wprawdzie Adam nie został stworzony od początku doskonałym, ale miał zdolność uczenia się cnót. Ważne jest, aby zrozumieć fakt, że całe stworzenie samo w sobie musi być w stanie osiągnąć cnotę. Ratujemy się własnym wysiłkiem. I taka jest natura duszy – poruszać się. Co więcej, ponieważ jesteśmy istotami racjonalnymi, mamy tendencję do dążenia do racjonalnej wiedzy, co jest filozofią. A nauczanie jest dążeniem do cnoty, a nie odwrotnie. (3) Jak już powiedziałem, wszyscy ludzie są z natury zdolni do osiągania cnót, jednak niektórzy ludzie wkładają więcej wysiłku w zdobycie wykształcenia i utrwalenie swojej wiedzy poprzez ćwiczenia, podczas gdy inni czynią to mniej. Dlatego niektórzy z nich osiągają doskonałą cnotę, niektórzy jedynie jej pozory, a pozostali przez zaniedbanie marnują swoje dobre skłonności i osiągają coś przeciwnego. (4) Jeśli chodzi o gnozę, największą i najprawdziwszą ze wszystkich nauk, jest ona bardzo trudna do osiągnięcia i wymaga dużego wysiłku. (97.1) Najwyraźniej „nie znali tajemnic Bożych... Bóg stworzył człowieka dla niezniszczalności i uczynił go obrazem swego wiecznego istnienia” (Mdr 2,22–25), a na podobieństwo Tego, który wszystko wie, gnostyk jest „świadomie sprawiedliwy i święty” 1419 i dąży do osiągnięcia doskonałości odpowiadającej naturze ludzkiej. (2) Nie tylko czyny i myśli, ale nawet słowa gnostyka są czyste: „Wypróbowałeś moje serce, odwiedzając mnie w nocy”, jak to się mówi, „kusiłeś mnie, ale nie znalazłeś we mnie nieprawości; dlatego moje wargi nie mówią o uczynkach ludzi”. 1420 (3) Co oznaczają „sprawy ludzkie”? Oznacza to, że gnostyk zna grzech jako taki: nie tylko jako skruchę za to, co zrobił (co jest typowe dla zwykłych wierzących), ale także na to, jaka jest natura grzechu. Zna nie tylko ten czy inny konkretny grzech, ale zna wszystko, co jest grzeszne. I nie mówi o tym, co ta czy tamta osoba zrobiła źle, ale o tym, czego nie powinien robić. (4) Sama pokuta również ma dwojaki charakter: jedna jest zwyczajna, czyli poczucie winy za to, co się zrobiło, a druga to wiedza o naturze grzechu, która przekonuje, aby racjonalnie trzymać się z daleka od grzechu i nie dopuścić do ponownego grzechu. Błędność teorii „grzechu mimowolnego”. (98.1) Nie należy słuchać tych, którzy twierdzą, że ci, którzy czynią niesprawiedliwość i popełniają grzech, robią to, ponieważ kieruje nimi zły demon. W tym przypadku sami byliby niewinni, ale tak nie jest, ponieważ sami wybrali tego demona i postanowili zgrzeszyć, będąc niepewni, frywolni i zmienni w swoich pragnieniach, jak to jest charakterystyczne dla duchów, i tym samym sami oddali się w moc demona. (2) Osoba taka, stając się grzesznikiem przez swoje zło, z natury staje się zła i trwa w nieprawości, otrzymując to, co sam dobrowolnie wybrał. 1421 A ponieważ sam jest grzesznikiem, jego uczynki są grzeszne. Przeciwnie, ten, kto dąży do dobra, postępuje prawidłowo, (3) dlatego dobrymi nazywamy nie tylko same cnoty, ale także czyny, które czynią dobro. Dalej, z dóbr, niektóre wybiera się dla nich samych, jak na przykład gnozę (odkąd ją osiągnęliśmy, nie dążymy już do niczego innego i dbamy tylko o to, aby to było cały czas przy nas i abyśmy pozostali w ciągłej kontemplacji, do której dążymy wyłącznie dla niej samej), inne natomiast wybieramy ze względu na coś innego, na przykład wiarę, jako warunek konieczny, aby uniknąć kary i otrzymać za nią nagrodę. A większość nie grzeszy właśnie z tego powodu: boi się kary i wierzy w nagrodę za posłuszeństwo, które prowadzi do zbawienia. (99.1) Gnoza jest sama w sobie najwyższym dobrem, z którego wywodzi się wszelka cnota, (2) zatem wszystko, co z niej wypływa, jest dobre. A ponieważ celem kary jest naprawienie, służy ona za przykład dla tych, którzy potrafią ją przewidzieć i w ten sposób uniknąć czegoś podobnego. (3) Dlatego zachęcam do poszukiwania gnozy nie ze względu na rezultaty, do których ona prowadzi, ale wyłącznie ze względu na samą wiedzę. Droga ta prowadzi najpierw do predyspozycji do wiedzy (ή έξις ή γνωστική), a następnie do stanu ciągłej przyjemności i zachwytu (άγαλλιασις), który nie ustanie ani teraz, ani w przyszłości. (4) Zachwyt ten nazywany jest stanem radości, pewnym stanem osiągniętej cnoty w pełni prawdy, któremu towarzyszy uczta i spokojny stan duszy. (5) A wszystkie działania, które uczestniczą w tej wiedzy, są piękne i dobre. Pełnia działania w zgodzie z cnotą to prawdziwe bogactwo, a błądzenie wśród przyziemnych (κοσμικάς) pragnień to ubóstwo. (6) Korzystanie z dóbr żywotnie niezbędnych szkodzi nie jakościowo, ale ilościowo, jeśli przekracza to, co się należy. (100.1) Dlatego gnostyk ogranicza swoje pragnienia w taki sposób, że jego użycie i korzystanie z dóbr nie przekracza niezbędnych granic. Gnostycki stosunek do rodziny (2) Postrzegając życie ziemskie jako niezbędny krok w rozwoju wiedzy i zdobywaniu gnozy, nie tylko żyje, ale prosperuje, zwracając się do najwyższego roku 1422, ceniąc miłość Boga i sprawiedliwe życie ponad dzieci, żonę i rodziców. (3) Po urodzeniu dzieci gnostyk postrzega swoją żonę jako siostrę, tak jakby mieli wspólnego ojca. W ten sam sposób zwraca się do niego jak do męża tylko po to, by mieć dzieci. A ona właściwie jest jego siostrą, bo jeśli abstrahujemy od zasady cielesnej, która dzieli i ogranicza wiedzę, ich istota duchowa okazuje się ta sama. Przecież same dusze są równe, nie są ani męskie, ani żeńskie i nie wychodzą za mąż ani nie wychodzą za mąż. A kobieta nie zamienia się w mężczyznę, ale stając się doskonała, traci w równym stopniu kobiecość, jak i męskość. (101.1) Prawdopodobnie oznaczało to śmiech Sary, gdy anioł oznajmił jej narodziny syna. 1423 Nie sądzę, żeby nie wierzyła aniołowi, ale raczej była zawstydzona koniecznością odbycia stosunku płciowego, aby zostać matką i urodzić syna. (2) I czy Abraham nie miał racji tamtego dnia, gdy w obawie, że uroda Sary może być destrukcyjna, powiedział egipskiemu faraonowi, że jest ona jego siostrą ze strony ojca, choć ich matki były różne? (Rdz 20:12). (3) Tak więc ci, którzy pokutowali, ale nie mieli mocnej wiary, otrzymują od Boga to, o co proszą w swoich modlitwach, podczas gdy ci, którzy prowadzą bezgrzeszne i gnostyczne życie, muszą jedynie pomyśleć, aby otrzymać. (4) Anna więc, myśląc o synu, natychmiast poczęła Samuela. 1424 „Proście”, mówi Pismo, „a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie” 1425. (5) Przecież Bóg, jak mówią, „zna serce” i nie ogranicza się w swoich sądach, jak ludzie, jedynie do zewnętrznych poruszeń duszy lub widzialnych skutków czynów. (Byłoby dziwnie tak myśleć). (6) Nie należy sądzić, że niczym architekt, który najpierw kończy dzieło, a potem je chwali, tak sam Bóg najpierw stworzył światło, a potem, widząc je, powiedział, że „jest dobre”. Wręcz przeciwnie, już przed stworzeniem wiedział, jaki będzie rezultat i aprobował go. To, co potencjalnie została pomyślana przez niemającą początku Opatrzność jako dobre, w rzeczywistości zostało zrealizowane jako dobre. W ten sposób dokonało się to, co z góry było postanowione, że stanie się dobrem, i w tym zdaniu kryje się prawda ukryta od wieków. (102.1) Dlatego gnostyk w każdej minucie modli się w myślach do Boga, aby przybliżył go do siebie mocą miłości. I najpierw prosi o przebaczenie mu grzechów, a potem, gdy przestanie grzeszyć, nauczy się czynić dobro, rozumiejąc znaczenie wszystkiego, co Pan stworzył i kontrolował. (2) A wszystko po to, aby stać się „czystym sercem” i poprzez wiedzę zdobytą dzięki obcowaniu z Synem Bożym „twarzą w twarz” 1426, aby zasłużyć na błogosławioną kontemplację 1427, po usłyszeniu słów Pisma Świętego: „Post po modlitwie jest dobrym uczynkiem” (Tw. 12,8). (3) Post oznacza wyrzeczenie się wszelkiego zła, niezależnie od tego, czy jest ono złe w czynach, słowach czy myślach. (4) Sprawiedliwość wydaje się być kwadratem [liczbą], równą ze wszystkich stron: w słowie, w czynie, w abstrakcji od zła i w dobrych uczynkach, demonstrując w ten sposób model gnostyckiej doskonałości 1428, nie mającej w sobie żadnej wady ani przejawów niesprawiedliwości i bezbożności. (5) Przecież ten, kto jest sprawiedliwy, również wierzy, ale przeciwnie, wierzący niekoniecznie jest sprawiedliwy. Może się zdarzyć, że nie osiągnął on takiego stopnia postępu w kierunku moralnej doskonałości i prawości, dzięki któremu gnostyk nazywany jest sprawiedliwym. (103.1) W tym sensie wiara Abrahama została „poczytana mu za sprawiedliwość” (Rdz 15:6), gdyż w ten sposób osiągnął on wyższy i doskonalszy stopień swojej wiary. (2) Kto powstrzymuje się od złych uczynków, nie jest jeszcze sprawiedliwy, dopóki nie nauczy się czynić dobra i nie osiągnie gnozy. Dlatego niektóre rzeczy należy porzucić, a inne trzeba zrobić. (3) „Z narzędziem sprawiedliwości w lewej i prawej ręce” (1429), jak mówi apostoł, sprawiedliwy jest kierowany ku najwyższemu przymierzu, czasem się broniąc, czasem atakując. (4) Do osiągnięcia doskonałości nie wystarczy bowiem całkowite uzbrojenie lub wstręt do zła, jeśli nie jest poparte prawymi uczynkami, nakierowanymi na dobre uczynki. (5) Dopiero wtedy ten chwalebny człowiek i gnostyk pojawi się przed nami w swojej prawości, odsłaniając, tak jak twarz Mojżesza wykazywała znaki chwały, oczywiste cielesne oznaki sprawiedliwej duszy, o czym mówiliśmy wcześniej. (6) I tak jak wełna po farbowaniu jest prana, ale jednocześnie zyskuje jakąś nową jakość, odróżniającą ją od wszelkiej innej wełny, tak dusza po „wymyciu” z niej wszelkich cierpień, zachowuje dobro w sobie. Zatem najlepsze pozostaje, a najgorsze znika. (7) I to właśnie służy jako cecha każdej duszy, według której można osądzić, czy osiągnęła ona chwałę, czy też zasługuje na potępienie. (104:1) I tak jak oblicze Mojżesza przez jego prawe uczynki i stałe zjednoczenie z Bogiem, który do niego mówił, zostało rozświetlone pewnymi znakami chwały, tak też boska i dobra moc duszy sprawiedliwej, kontemplacyjna, prorocza i dominująca, emanuje światłem intelektualnym niczym promienie słońca, objawiającym znaki prawości, światłem jednoczącym w nieustannej miłości, boskiej i niosącej Boga. (2) W ten sposób podobieństwo do Boga Zbawiciela wywyższa gnostyka i, na ile pozwala natura ludzka, przybliża go do doskonałości „Ojca Niebieskiego” (Mt 5,48). (3) Przecież On sam powiedział: „Dzieci, nie będę z wami długo” (Jana 13:33). W ten sposób Bóg, nie będący we właściwym sensie dobrym, ale błogosławionym i niezniszczalnym, „niezakłóconym niczym i nie przeszkadzającym innym”, a jednak czyni dobro na swój sposób, będąc Bogiem i ojcem dobra, pozostając w nieskończonym stanie dobroczynności. W przeciwnym razie jaka byłaby korzyść z dobra, gdyby nie działało i nie przynosiło dobra? XIII. Podobieństwo między kościołem a hierarchiami niebiańskimi (105.1) Ten, który okiełznał swoje namiętności i osiągnął apatię, już tutaj, dzięki swojej cnocie i gnostyckiej doskonałości, staje się „równy aniołom” (Łk 20,36). Świecący jak słońce i promieniujący dobrocią, mocą Bożej miłości zbliża się w swej słusznej wiedzy do tego świętego stanu, charakterystycznego dla samych apostołów. Przecież ci ostatni nie zostali wybrani i nie zostali apostołami ze względu na jakieś wyjątkowe cechy swojej natury, gdyż wśród nich był Judasz. Stali się apostołami, wybranymi przez Tego, który przewiduje granice wszystkiego. (2) Dlatego Mateusz, choć pierwotnie nie został wybrany, po tym, jak udowodnił, że jest godny urzędu apostolskiego, zastąpił Judasza. (106.1) Zatem teraz na listę apostołów mogą zostać wpisani ci, którzy wypełniają przykazania Pana i prowadzą życie doskonałe i gnostyczne według Ewangelii. (2) Taka osoba będzie starszym prawdziwego Kościoła i wiernym diakonem, pełniącym wolę Bożą, znającym siebie i nauczającym innych według Boga, a nie według instytucji ludzkich. Będzie uważany za prawego nie dlatego, że jest starszym, ale stanie się starszym, ponieważ zasłużył na ten tytuł swoją prawością. Tutaj taki człowiek nie zajmuje wysokich stanowisk, ale tam zasiądzie na dwudziestu czterech tronach, aby sądzić narody, jak mówi Jan w Apokalipsie (Obj. 4:4). (3) Prawdziwe przymierze zbawienia pozostaje niezmienione od założenia świata aż do dnia dzisiejszego, chociaż dar ten był dany różnym narodom i w różnym czasie. (4) Wynika z tego, że jedyny Bóg objawił ten dar zbawienia, wspólny wszystkim, „pod wieloma względami” przez Pana. Dar ten burzy mur oddzielający Żydów od Greków, zamieniając wszystkich w jeden naród. (107.1) Wszyscy zjednoczeni „jednością wiary” są jednakowo wybrani. 1430 (2) Wybrańcami, jak mówią, są ci, którzy dzięki doskonałej gnozie wyróżniają się na tle zgromadzenia ogólnego. Największą chwałę otrzymają oni, stając się sędziami i władcami w liczbie dwukrotnie dwudziestu czterech (dar jest podwojony), wybranych jednakowo spośród Żydów i Greków. Wierzę, że ziemskie szeregi kościelne - biskupi, prezbiterzy, diakoni - są pod każdym względem podobne do niebiańskiej hierarchii anielskiej. Stopień chwały, jaki czeka w niebie tych, którzy podążają śladami apostołów i prowadzą życie doskonałe i ewangeliczne, odpowiada według Pisma Świętego 1431 stopniom chwały tych zakonów anielskich. (3) Przecież „w obłokach”, jak pisze apostoł, w 1432 r. najpierw stają się sługami (diakonami), następnie otrzymują chwałę starszego (w końcu stopnie chwały są różne), a na koniec stają się „ludźmi doskonałymi”. XIV. Siedziba pokoju (Ogdoad) (108.1) Ten „człowiek doskonały”, według Dawida (Ps. 14:1), „spoczywa na świętej i boskiej górze”, czyli w niebiańskim kościele, doskonałe zgromadzenie składające się z tych, którzy miłują boską mądrość (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ), doskonałych Izraelitów, czystego serca i bezgrzesznych. To opuszczając Hebdomad, miejsce odpoczynku, docierają do najwyższej siedziby pokoju, Ogdoad, stając się podobni do Boga w swoim dobrobycie. Tam nagradzani są najczystszymi i najdoskonalszymi wizjami. (2) Wiedza jest czymś większym niż wiara, tak jak zaszczyt zdobyty po zbawieniu jest lepszy niż samo zbawienie. (3) Tak więc, po długiej edukacji i uwolniony od namiętności, wierny znajduje się w „lepszym miejscu”, gdzie poddawany jest jeszcze większym próbom i dręczony skruchą za grzechy popełnione po chrzcie. (4) A najbardziej cierpi z powodu myśli, że nie zasługuje jeszcze na to, co inni już osiągnęli. (5) Uświadomienie sobie swoich błędów jest naprawdę największą torturą dla wiernych. Jednakże Boża sprawiedliwość jest miłosierna, a Boża dobroć jest sprawiedliwa. (6) Kiedy próba dobiegnie końca i wszyscy uświadomią sobie swoje grzechy i zostaną oczyszczeni, wielki będzie smutek tych, którzy pozostają w „drugiej kabinie”, uznając się za niegodnych dzielenia chwały sprawiedliwych. (110.1) Salomon, nazywając gnostyka mądrym, mówi o tych, którzy zdumiewają się wielkością osiągniętej przez niego granicy: „Ujrzą koniec mędrca i sposób, w jaki Bóg zaplanował z nim postąpić” (Mdr 4:17) (2) I będą mówić o jego chwale: „A to jest ten, z którego się śmialiśmy i na którego wskazywaliśmy palcami! Byliśmy głupcami, uważając jego sposób życia za szaleństwo, a jego koniec haniebny. Teraz on ma stał się synem Bożym i osiągnął chwałę świętego” (Mdr 5,3-5). (2) Ci z nich, którzy zamiast gwiazd posunęli się aż do ubóstwiania kamieni i drzew, zostaną wyrzuceni, jak to się mówi, jak niepotrzebne kawałki z kosza, 1435 niegodni zbawienia i odpadający od wspólnego ciała. (3) Ci, którzy po prostu zasługują na zbawienie, znajdują się „pośrodku”, ale prawdziwe i prawdziwe zbawienie można osiągnąć jedynie poprzez doskonałe działania. Dlatego też mówi się, że wszystkie czyny gnostyka są doskonałe, podczas gdy zwykli wierzący zadowalają się zwykłymi czynami, nieoświeconymi jeszcze rozumem i doskonałą wiedzą. Wreszcie wszyscy poganie są wyraźnie grzesznikami. Wymogu Pisma Świętego przestrzegają tylko ci, którzy postępują nie tylko dobrze, ale w konkretnym celu i zgodnie z rozsądną decyzją. (112.1) Kto nie umie grać na lirze, nie powinien jej dotykać, a kto nie umie grać na flecie, nie powinien jej podnosić. Nie ma sensu dotykać tego, co nieznane i próbować wykorzystać coś, czego przeznaczenie jest w istocie niejasne (πάρα λόγον 1436). (2) Nie tylko wojownicy na polu bitwy walczą o wolność. Ci, którzy żyją w słowie, wstydząc się, że są niewolnikami przyjemności, prowadzą je na ucztach, w łóżku i na dworze: Czy poświęcę swoje męstwo dla nieuczciwych zysków? 1437 (3) Nieuczciwe łupy to przyjemności i smutki, zdobycze i lęki lub, ogólnie rzecz biorąc, różne duchowe namiętności, które są przyjemne teraz, ale których później żałujesz. „Bo cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci?” 1438 (4) Jest rzeczą oczywistą, że ten, kto nieświadomie nie zachowuje się dobrze, traci własne korzyści. Dlatego nie są w stanie sami zdecydować, o co prosić Boga, co oznacza, że ​​nie tylko nie otrzymają niczego, czego nie rozumieją, ale nawet otrzymawszy, nie będą w stanie tego docenić, nie wiedząc, co z tym darem zrobić. Dobre prezenty są bezużyteczne dla tych, którzy przez swój brak doświadczenia i niesamowitą głupotę nie rozumieją ich wartości. Brak edukacji jest przyczyną ich ignorancji. (113.1) Wydaje mi się, że tylko niekończący się upór podsyca przechwałki duszy, która chociaż jest w dobrym zdrowiu, nadal stawia opór okolicznościom: Jestem w zmowie ze sprawiedliwością, (114.1) Każdy otrzymuje miejsce proporcjonalne do swojej wiary. Salomon mówi o tym: „Zostanie mu dana wybrana łaska wiary i zostanie mu wyznaczone specjalne miejsce w cerkwi Bożej” (Mdr 3,14). (2) Badania wykazują, że w cerkwi Bożej znajduje się dolna część, wspólna dla całego zgromadzenia kościelnego, oraz reszta cerkwi, wznosząca się ponad wszystko, w której mieszka sam Pan. (3) Te trzy wybrane granice są oznaczone w Ewangelii liczbami: trzydzieści, sześćdziesiąt i sto (Mateusza 13:8). Najlepszy los jest dany „doskonałym ludziom”, którzy we wszystkim są podobni do Boga. (4) Podobieństwa tego nie należy rozumieć w sensie podobieństwa zewnętrznego (w końcu jest to niegodziwe), a nie w tym sensie, że ich waleczność jest równa wartości samej pierwszej przyczyny (w końcu myślenie, że człowieka można porównać pod względem męstwa z wszechmocnym Bogiem, jest również niegodziwe). (5) „Wy głupio myśleliście, że jestem taki sam jak wy” (Ps. 49:21), jednak „uczniowi wystarczy, aby był jak jego nauczyciel” (Mt 10:25), mówi Nauczyciel. (6) Oznacza to, że staje się podobny do Boga jako syn i przyjaciel i obejmuje dziedzictwo jako Bóg i Pan, pod warunkiem, że żył doskonale i zgodnie z Ewangelią. XV. Jeszcze raz o tajemnicy i oczywistości: alegorie Pisma Świętego (115.1) Prawdziwego gnostyka charakteryzuje pewne podobieństwo, to znaczy zawiera odcisk tych myśli (διάνοια) mentora, które objawia tym, którzy są wyrozumiali i rozsądni, tym, którzy są w stanie pojąć znaczenie nauczania. Odsłaniając głębię swojego planu tym, którzy są w stanie to wszystko przyswoić, wznosi rusztowanie 1440, na którym poznający buduje dzieła wzniosłe i wartościowe, zmieniając siłą słów nawet podstawy porządku społecznego (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Mentor jest zadowolony z tego, co jest wykonalne. Królewski i chrześcijański [umysł] musi być panem i głową, ponieważ mówi się, że mamy moc rozkazywania nie tylko dzikim zwierzętom, ale także dzikim namiętnościom, które w nas mieszkają. (3) Gnostyk zostaje zbawiony przez poznanie różnicy między dobrem a złem, zrozumienie i działanie „więcej niż uczeni w Piśmie i faryzeusze” (Mt 5,20), (4) „poruszanie się, rozwijanie i panowanie”, jak mówi Dawid, dzięki prawdzie, posłuszeństwu i prawości oraz „Twoja prawica pokaże Ci cuda” (Ps. 45,5), czyli samego Pana. (5) "Kto jest na tyle mądry, aby to zrozumieć? Komu dane jest zrozumienie i gnoza? Sprawiedliwe są drogi Pana" (Oz. 14:10), mówi prorok. Jest oczywiste, że tylko gnostyk jest w stanie zrozumieć i wyjaśnić znaczenie tajemnych słów. (6) Powiedzenie „wiedzieć, kiedy milczeć” 1441 [odnosi się także do gnostyków], wyraźnie wskazujące, że nie każdemu należy mówić wszystko. „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 11,15) – nie każdy, kto ma uszy, jest w stanie zrozumieć to, co słyszy. (116.1) „Ciemna woda jest w obłokach nieba”, mówi Dawid, „ale od jej promieni rozstępują się chmury, błyskawice i płonące węgle” 1442. I tutaj chodzi o to samo, ponieważ jasne słowa są ukryte. (2) Te słowa są jasne dla gnostyków, jak błyskawica zesłana przez Boga, ale dla większości ciemne, jak węgle, które dają światło tylko wtedy, gdy są zapalone i wrzucone do płomienia. (3) „Pan dał mi język nauczyciela (γλώσσα παιδείας), abym wiedział” – we właściwym czasie – „kiedy wypowiedzieć słowo” i nie tylko świadczyć, ale także zadawać pytania i odpowiadać na nie. „Boskie pouczenie otworzyło moje usta” 1443 - Gnostyk rozumie moc słowa, wie komu, jak i co powiedzieć. (117.1) Słowa apostoła „według żywiołów świata, a nie według Chrystusa” wskazują (jak powiedzieliśmy wcześniej), że nauki helleńskie są elementarne, podczas gdy Chrystus jest doskonały. Chrześcijaństwo i filozofia helleńska: analogia rolnicza (Rzym. 11:37) (2) Dziki pęd drzewa oliwnego, zaszczepiony na roślinie uprawnej, sam zaczyna przynosić owoce. Rzeczywiście, mają tę samą naturę. Przeszczepiony pęd wykorzystuje drzewo, na którym jest szczepiony, jako glebę, która go odżywia. (3) Każda roślina zajmuje swoje miejsce w boskim porządku świata. Z dzikiej oliwki robi się wieniec dla zwycięzców igrzysk olimpijskich. Wiąz wspiera i „instruuje” (διδάσκει) winorośl, promując jej wzrost. (4) Dzikie drzewo nie wydaje owocu, ale więcej soku czerpie z ziemi. Ale jest jałowa i dlatego nazywa się ją dziką. (118.1) Uprawiany pęd, szczepiony na dziką roślinę, otrzymuje więcej pożywienia, ale z drugiej strony sam go kultywuje i sprawia, że ​​​​jest płodna. Filozof grecki jest jak to dzikie drzewo, początkowo jałowy, postępując w swoich badaniach i pragnieniu zrozumienia, może zbliżyć się do pełni prawdy, jeśli weźmie w siebie słaby i delikatny pęd gnozy, który rozwijając się jak roślina uprawna na dzikim drzewie, zrodzi później doskonały logos i przekształci go w roślinę uprawną. (2) Szczepienie, dokonane przez doświadczonego rolnika i gnostyka, uszlachetnia dziką roślinę i sprawia, że ​​wydaje owoce. (119.1) Mówi się, że istnieją cztery metody szczepienia. Pierwsza z nich polega na umieszczeniu pędu pod korą dzikiego drzewa. W ten sposób głosimy najbardziej elementarne instrukcje kierowane do pogan. (2) Inną metodą jest wycięcie dzikiego drzewa i wstawienie w to miejsce uprawianego pędu. Przypomina nam to o naszym stosunku do tych, którzy filozofują. Przecinamy ich dogmaty i zaszczepiamy w nich ideę prawdy. To samo należy zrobić z Żydami: otwierając Stary Testament, należy w nim umieścić, jak pęd uprawny, nowy i szlachetniejszy. (3) Trzecia metoda jest bardziej odpowiednia do nawracania dzikusów i heretyków, ponieważ trzeba ich siłą przyciągać do prawdy. Polega na wycięciu części pnia dzikiego drzewa i oczyszczeniu go z kory, a następnie w to miejsce przyczepia się i mocno wiąże pęd uprawny. (4) Wreszcie ostatnia metoda szczepienia polega na wycięciu pędu w kształcie oka 1444 z rośliny uprawnej. Następnie podobną procedurę wykonuje się z dziką rośliną: wycina się w niej dokładnie ten sam okrągły otwór. W to miejsce wprowadza się pęd kulturowy, który następnie przykleja się i mocno wiąże. Ta procedura jest prawie bezbolesna i nie szkodzi dzikiej roślinie. Instrukcje gnostyckie najbardziej przypominają tę metodę, ponieważ są skierowane do tych, którzy już potrafią widzieć rzeczy takimi, jakie są. Ta technika szczepienia jest najbardziej odpowiednia do przesadzania pędów z jednej rośliny uprawnej na drugą. (120.1) Słowa apostoła o wszczepieniu w uprawiane drzewo oliwne odnoszą się, jak sądzę, do samego Chrystusa. Mianowicie, nieuprawiana i niewierna natura zostaje wszczepiona w ciało Chrystusa i staje się wierna. Możliwe, że oznacza to, że w duszy zaszczepiana jest wiara. (2) Zatem Duch Święty zostaje „wszczepiony” w duszę, pozostając na miejscu i ograniczając się, pozostając nieograniczonym. O zastosowaniu metod filozoficznych do odkrywania prawdy 1445 (3) Salomon mówi o gnozie: „Mądrość jest świetlista i świeża, łatwo ją dawać i objawiać tym, którzy ją miłują”. "Ona sama spieszy do tych, którzy jej szukają, a już z samego rana każdy, kto wyrusza na jej poszukiwanie, nie będzie pracował na próżno. To inspiruje i doskonali zrozumienie, a ci, którzy nie śpią, szukając tego, natychmiast otrzymują to, czego chcą. Ona sama znajdzie godnych („Gnoza nie jest dla wszystkich” - 1 Kor. 8:7) i sama objawi się im na wszystkie możliwe sposoby. " Różne są drogi życia i różne są obrazy Testamentu. (121.1) „Ona towarzyszy każdemu ich planowi” (Mdr 6:12–16), na różne sposoby w każdej odrębnej dyscyplinie. (2) Dalej mówi, co następuje, zauważając całkiem słusznie, że ta miłość [mądrości] jest doskonalona poprzez logiczną wiedzę sylogistyczną i demonstracyjną: „Jej prawdziwym początkiem jest pasja wychowania”, czyli dla gnozy: „Rozumienie jest miłością wychowania, miłość polega na wypełnianiu jej praw, przestrzeganie praw pociąga za sobą niezniszczalną nieśmiertelność, a nieśmiertelność przybliża do Boga. Pasja mądrości jest drogą do Jego królestwa” 1446. (3) Zatem prawdziwa edukacja to pragnienie gnozy, ćwiczenia prowadzą przez miłość do gnozy, miłość to ścisłe wypełnianie przykazań prowadzących do gnozy, ścisłe przestrzeganie przykazań prowadzi do nieśmiertelności, „nieśmiertelność przybliża nas do Boga”. Jeśli taka miłość prowadzi do niezniszczalnej gnozy i przybliża naturę królewską do Króla wszystkich, to warto tej gnozy wytrwale szukać, aż zostanie odnaleziona. (4) Poszukiwanie zaczyna się od chęci znalezienia i polega na poszukiwaniu dowodów wskazujących na to, czego się szuka. Odkrycie jest celem i granicą wszelkich poszukiwań i jest tą poszukiwaną wiedzą. Odkrycie to jest gnozą, uchwyceniem znaczenia poszukiwanego przedmiotu. Znaki są albo wstępne, albo jednoczesne, albo późniejsze. 1447 (122.1) Doktryna Boga objawiona przez Jego Syna jest granicą wszelkich dalszych poszukiwań. Znakami wskazującymi, że Zbawiciel jest naprawdę Synem Bożym, są pisma prorocze, które zapowiadały Go przed Jego przyjściem. Dowodem Jego wcielenia są boskie moce, które wyraźnie objawiły się po Jego wniebowstąpieniu. (2.) Fakt, że sam Syn Boży objawił nam tę naukę, jest najlepszym dowodem jej prawdziwości. A jeśli w ogóle wszelkie badania mają na celu poszukiwanie albo osoby, albo majątku 1448, to niewątpliwie nasza poprawność jest udowodniona, gdyż poszukiwaną osobą jest Syn Boży, a poszukiwaną własnością jest moc wiary, która godzi wszelkie sprzeczności i wypełnia cały kosmos. (3) A jeśli my, opierając się na wiecznych prawdach i rozsądnym rozumowaniu, doszliśmy do porozumienia w tej sprawie, ci, którzy w dalszym ciągu bezwstydnie zaprzeczają roli Opatrzności Bożej, zasługują raczej na karę niż na zaprzeczenie, 1449 nie ma zatem potrzeby rozwodzić się nad tym dalej. Zastanówmy się lepiej, jak powinniśmy się zachowywać i jak żyć, aby osiągnąć poznanie Boga wszechmogącego i swoją pracą zasłużyć na własne zbawienie. Nauczywszy się nie od sofistów, lecz od samego Boga tego, co Mu się najbardziej podoba, zabiegajmy o to, co najbardziej sprawiedliwe i święte. (4) Przecież nasze zbawienie będzie Mu się podobać, a zbawienie osiąga się przez dobre uczynki i gnozę, a sam Bóg daje nam wiedzę o jednym i drugim. (123.1) Przypomnijmy jeszcze raz słowa Platona, że ​​wiedzę o Bogu można uzyskać albo od Niego samego, albo od Jego potomków. 1450 My, opierając się na świadectwie Bożych wypowiedzi, mamy wszelkie powody do dumy, że prawda została nam objawiona przez samego Boga, najpierw pośrednio poprzez proroctwa, a następnie osobiście przez samego Syna Bożego. Dlatego niemądrze jest odrzucać to, co pomaga odkryć prawdę. Ograniczenia nauczania wszystkich szkół z wyjątkiem tradycji apostolskiej (2) Niektórzy filozofowie, uznający potęgę Opatrzności, głoszący ideał umiarkowanego życia i traktujący osobiste nieszczęścia jako karę za grzechy, poczynili znaczny postęp w dziedzinie teologii, ale w niektórych szczegółach nie są do końca trafni. Przede wszystkim nie znają Syna Bożego i nie rozumieją całej głębi planu Bożej Opatrzności. Prawdziwe wielbienie Boga jest poza ich zasięgiem. (3) Podobnie jak oni, niektórzy heretycy (Żydzi i chrześcijanie), chociaż czczą jednego Boga, wyrażają to niewłaściwie i grzeszą przeciwko prawdzie. Wymyślili innego Boga i nauczają o Chrystusie inaczej niż to, co jest objawione w proroctwach. Jednak nie wszystkie ich pomysły są fałszywe, mimo że większość z nich zaprzecza prawdzie i jest skierowana przeciwko nam. (124:1) Paweł obrzezał Tymoteusza, aby wierzący Żydzi, którzy przestrzegali Prawa i rozumieli je zbyt dosłownie, nie odwrócili się od wiary, uważając nieobrzezanych za niewiernych (Dz 16:3). W trosce o dobro wspólne poświęcił szczegóły, zachowując to, co podstawowe i najważniejsze. (2) I Daniel zgodził się nosić złoty łańcuch podarowany mu przez króla Persji, nie chcąc urazić opinii publicznej (Dan. 5:7-29). (3) Ci, którzy naprawdę kłamią (ψεΰσταΐ), to nie ci, którzy wypaczają znaczenie planu Zbawiciela lub mylą się w poszczególnych szczegółach, ale ci, którzy zniekształcają najbardziej podstawowe kwestie, zaprzeczają istnieniu Zbawiciela, wypaczają nauki Pana, wypaczają znaczenie Pisma Świętego lub przedstawiają je w sposób niegodny Pana i Boga. (4) Przymierze dane przez Boga przez Pana i przekazane nam przez samych apostołów objawia prawdziwe znaczenie i uczy praktyki godnej Boga. O tajemniczym znaczeniu Pisma Świętego 1451 (5) „A co słyszycie na ucho” – czyli potajemnie, tajemniczo, co alegorycznie wyrażają słowa „w uszach” – „głoście na dachach (επί των δωματων)” (Mt 10:27), czyli zgodnie z prawdziwym kanonem, wysokość i wzniosłość tematu. (6) Prorocy i sam Zbawiciel nie powiedzieli niczego prosto i publicznie, ale ukryli wszystkie boskie tajemnice w przypowieściach. (125.1) Sami apostołowie świadczą o Panu: „Jezus mówił to wszystko do ludu w przypowieściach, a bez przypowieści nie mówił do nich” (Mt 13,34). (2) A ponieważ „wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie stało” (Jana 1:3), zatem zarówno proroctwo, jak i Prawo, które przez Nie się stało, muszą być wyrażone w przypowieściach. „Wszystko jest prawdą dla tych, którzy rozumieją” (Prz 8,9), mówi Pismo, czyli tym, którym sam to wszystko wyjaśnił i tym, którzy nauczyli się tego zgodnie z kanonem kościelnym. (3) Kanon kościelny jest zgodnością i symfonią prawa, proroków i Nowego Testamentu, który został objawiony po przyjściu Zbawiciela. (4) Gnoza przychodzi po zrozumieniu (φρόνησις) 1452, zrozumienie po roztropności (συφροσύνη). Można powiedzieć, że rozum uwikłany jest w boską gnozę i posiadany jest przez tych, którzy są blisko Boga, natomiast roztropność jest wpisana w ludzi, którzy są jedynie „miłośnikami mądrości” (filozofami), a nie mądrymi. (5) Odwaga (αρετή) i wiedza o tym, jak ją osiągnąć, są boskie, ale roztropność jest zrozumieniem niedoskonałym, skutecznym i aktywnym, ale jeszcze nie kontemplacyjnym. Podobnie prawość jest cechą ludzką i jest jedynie pozorem świętości, boskiej prawości. (6) Sprawiedliwość właściwa doskonałemu jest ponad wszelkimi zakazami prawnymi i społecznymi i kieruje się wyłącznie własnymi wewnętrznymi rozważaniami, kierując się miłością Boga. Znaczenie symbolicznej formy wiedzy objawionej (126.1) Pismo Święte ukrywa swoje znaczenie z wielu powodów. Przede wszystkim abyśmy dołożyli wszelkich starań i uważnie szukali w nich słów zbawienia. Zatem, ponieważ nie każdy jest w stanie je zrozumieć, aby ci, którzy błędnie stosują to, co objawione jest dla zbawienia przez Ducha Świętego, nie wyrządzili sobie krzywdy. (2) Dlatego tylko dla wybranych ludzi, którzy swoją wiarą zasłużyli na gnozę, święte tajemnice prorocze ukryte są w przypowieściach. (3) Pismo Święte ma bowiem charakter paraboliczny (παραβολικός), ponieważ sam Zbawiciel, nienależący właściwie do tego świata, przyszedł na nie jako człowiek. Przyszedł odziany w pełnię cnót, aby prowadzić synów tego świata w drodze z [jednego] świata do drugiego. Aby to wyrazić, użył Pisma Świętego w sposób metaforyczny. (4) Przypowieść jest bowiem wypowiedzią, która poprzez pewien podmiot wtórny, bazując na jego podobieństwie do podmiotu głównego, prowadzi do prawidłowego zrozumienia podmiotu głównego, lub, jak twierdzą niektórzy, jest wyrażeniem, które ze szczególną siłą ukazuje rzecz główną poprzez wtórnik. 1453 (127.1) Rzeczywiście wszystko, co jest powiedziane o Panu w pismach proroczych, wydaje się czystą przypowieścią dla tych, którzy nie pojęli prawdy. Przecież jest powiedziane, że Syn Boży, który stworzył cały świat, przyjął ciało, począł się w łonie Dziewicy i otrzymał w ten sposób cielesną powłokę, został poddany cierpieniom, ale zmartwychwstał. „Dla Żydów” to wszystko jest „przeszkodą, dla Greków zaś szaleństwem” (1 Kor. 1:23), mówi apostoł. (2) Jednakże Pisma są otwarte i tym, którzy mają uszy, głoszą, że cierpiące ciało, w które Pan był przyodziany, jest „mocą Bożą i Mądrością” (1 Kor. 1:24). (3) Wreszcie, jak wykazano wcześniej, paraboliczny sposób wyrażania się, charakterystyczny dla pism świętych, jest bardzo starożytny i najbardziej wyraźny u proroków. A dzieje się tak, aby Duch Święty mógł przekazać greckim filozofom i barbarzyńskim mędrcom, którzy Go nie znają, prawdę o przyszłym przyjściu Zbawiciela i tajemniczych naukach przez Niego objawionych. Proroctwa głoszące Zbawiciela, aby nie wydały się bluźnierstwem większości, która nie jest w stanie ich zrozumieć, zostały ubrane w formę, która za znaczeniem niektórych słów ukrywała możliwość innego ich zrozumienia. (4) I nie poszło to na marne, ponieważ wielu proroków, którzy zapowiadali przyjście Zbawiciela i Jego święte sakramenty, zostało poddanych prześladowaniom i gwałtownej śmierci. A sam Pan, objaśniając Pismo, i Jego uczniowie, którzy głosili Jego naukę i Jego życie, posługiwali się przypowieściami. (128:1) Piotr w swoich „Kazaniach” 1454 pisze o apostołach: „A potem otworzyliśmy księgi proroków, których mieliśmy, a którzy czasem w przypowieściach, czasem zagadkach, czasem wyraźnie i zdecydowanie wymieniali imię Jezusa Chrystusa, i znaleźliśmy w nich wzmianki o Jego przyjściu, śmierci, krzyżu i innych cierpieniach, jakim Go poddawali Żydzi, o Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu do nieba przed zagładą (κτισθήναι) Jerozolimy, a także jak to wszystko zostało napisane, jak musiał cierpieć i co miało się wydarzyć po Nim (2) Zrozumiewszy to wszystko, uwierzyliśmy w Boga przez to, co o Nim napisano. (3) Dodaje nieco dalej, wskazując, że proroctwo następuje dzięki mocy Boskiej Opatrzności: „W ten sposób wiemy, że Bóg złączył je [Pisma] razem i dlatego nie mówimy niczego wbrew temu, co jest napisane”. Uniwersalny charakter symbolicznego „języka proroctwa” (129.1) Dialekt, którym posługują się Żydzi, ma swoją własną charakterystykę, podobnie jak inne dialekty innych narodów. A sposób użycia słów w każdym z nich wyraża charakter narodowy. Tak definiuje się dialekt: mowę określonego ludu, wyrażającą jego charakter. (2) Jednak indywidualne cechy wszystkich tych dialektów nie wpływają na wypowiedzi prorocze. Wręcz przeciwnie, wszystkie tak zwane tropy w tekstach greckich, które poprzez pewne zmiany zaciemniają sens, są skomponowane na obraz naszych pism proroczych w taki sposób, że poprzez zmiany metryczne i stylistyczne celowo odchodzą od mowy jasnej i bezpośredniej. (3) Trop to wypowiedź, w której akcent zostaje przesunięty ze znaczenia głównego na znaczenie drugorzędne ze względów kompozycyjnych lub w celu osiągnięcia pewnych efektów, które zdobią mowę 1455. (4) Pismo Święte jednak używa wyrażeń alegorycznych nie po to, aby ozdobić mowę, ale po to, aby na różne sposoby ukryć prawdę przed niegodnymi, aby światło wiedzy odsłonić jedynie wtajemniczonym w tajemnice gnostyckie, którzy z miłością szukają prawdy. (130.1) Dlatego też przysłowia, przypowieści i zagadki są określane jako rodzaje wyrażeń proroczych. Mówi tam o „mądrości” i, w odróżnieniu od niej, „wychowaniu” i „słowach roztropności”, „słowach wykrętów” i „prawdziwej prawości”, nauce o właściwym sądzie i nieomylnym działaniu, która jest wynikiem tej edukacji, oraz o „percepcji i myśleniu”, których uczy się neofita. (2) „A słuchając słów proroków, mędrcy staną się jeszcze mądrzejsi, a człowiek wyrozumiały nauczy się rozumieć przypowieści, [celowo] niejasne wyrażenia i zagadki mędrców”. 1456 (3) Jeśli, jak mówią, dialekt helleński otrzymał swoją nazwę od Hellenusa, syna Zeusa, zwanego także Deucalionem 1457, to korzystając z chronologii, którą już omówiliśmy, łatwo zauważyć, że dialekt hebrajski jest o wiele pokoleń starszy od greckiego. (131.1) W dalszej części naszej pracy, używając form wyrazu, o których prorok wspomniał powyżej, będziemy systematycznie pokazywać drogę życia gnostyckiego zgodnie z prawdziwym kanonem. 1458 (2) Moc ukazała się Hermie we śnie w postaci kościoła i dała mu księgi, które musiał przepisać, aby stały się dostępne dla wybranych. (3) I przepisał je „litera po literze”, jak to się mówi, chociaż znaczenie sylab wymykało się jego zrozumieniu. 1459 Z tego jasno wynika, że ​​Pismo Święte zostaje objawione tym, którzy podchodzą do niego prosto i bezstronnie (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), a wiara rozdziela wszystkie elementy w kolejności, w jakiej powinny być. Takie jest właśnie alegoryczne znaczenie wyrażenia „od litery do litery”. I tylko otwierając Pismo Święte ze zrozumieniem gnostyckim, kiedy wiara osiągnie rozwój, będziemy mogli odczytać sylaby. (4) Prorokowi Izajaszowi powiedziano także, aby wziął nową księgę i pisał w niej (Iz. 8:1), aby wiedza o tym, co ukryte, została później objawiona w proroctwach Ducha, ponieważ wtedy to wszystko nie było jeszcze spisane, ponieważ czas jeszcze nie nadszedł. Od początku jest to dostępne tylko dla mądrych. (5) Następnie Zbawiciel wyjaśnił apostołom niepisaną doktrynę zawartą w Piśmie Świętym (ή τής έγγραφου ἀγραφος), a oni przekazali ją nam, zapisaną w odnowionych sercach, jak w nowej księdze, mocą Bożą 1460. (4) Rzeczywiście wielu wołało do Jezusa: „Synu Dawida, zmiłuj się nade mną”, a tylko nieliczni wiedzieli, że to był Syn Boży, tak jak Piotr, który Go chwalił, ponieważ Jego ciało i krew ukrywały prawdę nie o Nim, ale o Jego Ojcu Niebieskim, 1462 jasno pokazując tym, którzy wiedzieli, że Syn Wszechmogącego jest poznany nie przez swoje ciało poczęte w łonie, ale przez moce swego Ojca. (5) Oznacza to, że prawda wydaje się trudna nie tylko tym, którzy czytają tylko to, co jest na powierzchni. Jest to również trudne dla tych, którzy całkowicie poświęcili się wiedzy. Historia Mojżesza uczy, że nie osiągniemy wizji, dopóki nasze oczy nie zobaczą blasku samej prawdy, tak jak ci dwaj ujrzeli chwałę Mojżesza, a żydowscy święci mieli wizje aniołów. XVI. Gnostyczna egzegeza Dziesięciu Przykazań (133.1) Wyjaśnijmy, co zostało powiedziane za pomocą krótkiej gnostyckiej interpretacji Dziesięciu Przykazań. Symbolika liczb dwa i dziesięć Nie trzeba udowadniać, że dziesięć to święta liczba. A skoro tablice (άι πλάκες) przymierza są dziełem Boga (Wj 32:16), to muszą się w nich także zawierać elementy porządku świata. Palec Boży oznacza Jego moc, za pomocą której stworzył „niebiosa i ziemię”. (2) Obie tablice należy rozumieć jako symbol nieba i ziemi, gdyż słowo i dzieło Boże zapisane na tych tablicach oznacza w istocie stworzenie świata. (3) Dziesięć słów (ή δεκά λόγος), rozumianych jako obraz niebios, obejmuje Słońce, Księżyc, gwiazdy, chmury, światło, ducha, wodę, powietrze, ciemność i ogień. Oto „dziesięć słów” w niebie. (4) Obraz ziemi składa się z: człowieka, zwierząt domowych, gadów, dzikich zwierząt, mieszkańców mórz (ryb i wielorybów), mieszkańców niebios (drapieżnych i pokojowych) oraz przedstawicieli świata roślin (owocujących i dzikich). Oto „dziesięć słów” na ziemi. (5) Arka Przymierza zawiera ludzką wiedzę i boską mądrość. Obie tablice są proroczym odniesieniem do dwóch przymierzy (Starego i Nowego). (134.1) Przecież zostały one w tajemniczy sposób przepisane na nowo, gdy ignorancja została rozwiana i grzechy oczyszczone. Przykazania duchowe spisane są dwukrotnie – osobno dla rządzącej części duszy i osobno dla części jej podległej (τω τε ήγεμονικω τω τε υπоκειμένω) 1463, gdyż „ciało pragnie ducha, a duch ciała” (Gal. 5:17). (2) Ale dekada jest obecna także w samym człowieku. Mianowicie: pięć narządów zmysłów, zdolność artykułowania mowy, zdolność reprodukcyjna, ósmy to siła wtchnięta w niego podczas tworzenia (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), dziewiąty to rozum (przewodnia część duszy - τό ήγεμονικόν 1464), a dziesiąty to ślad, jaki Duch Święty pozostawia w duszy wierzącego. (3) Prawo (ή νομοθεσία) również wydaje się dotyczyć każdej części ludzkiego ciała: oczu, uszu, nosa, ust, dłoni i stóp. Tak został stworzony człowiek. (135.1) Dusza, a zwłaszcza jej przewodnia część, umysł, nie jest osadzona w człowieku od urodzenia i dlatego nie jest zaliczana do tych dziesięciu podstawowych organów, dzięki którym człowiek manifestuje swoją aktywność. Zdolność sensoryczna jest najbardziej elementarna i stanowi podstawową zasadę życia człowieka. (2) Mówi się, że w żywym organizmie obecny jest rozum i rozum, a towarzyszy im irracjonalna część duszy. (3) Siła życiowa, początek odżywiania, wzrostu i ogólnie wszelkiego ruchu, jest wyznaczana przez „ducha cielesnego”, który jest bardzo mobilny, przenika całą [materię] zmysłową i cielesną i dociera do zmysłów. (4) Selektywność jest określana przez racjonalną moc duszy i jest początkiem badań, uczenia się i wreszcie wiedzy. Jednakże umysł kontroluje wszystkie te zdolności. Życie człowieka jest przez niego kierowane i kierowane w określony sposób. (136.1) Dzięki „duchowi cielesnemu” doświadczamy pragnień, radujemy się, złościmy, odczuwamy głód i wzrastamy. Dzięki niej plany i racjonalne decyzje przekształcają się w konkretne działania. Porusza uczucia, a umysł nimi kieruje. (2) Zatem przykazanie „nie pożądaj” oznacza: nie bądź niewolnikiem ducha cielesnego, ale naucz się go panować. „Ciało pożąda ducha”, postępując nienaturalnie, lecz „duch pożąda ciała”, kierując wysiłkami człowieka zgodnie z jego naturą. (3) W tym sensie człowiek jest stworzony na obraz Boga. Przecież nie chodzi tu o zewnętrzne podobieństwo do Boga. Podobnie jak Bóg, który wszystko stworzył słowem, człowiek, stając się gnostykiem, w swoich działaniach kieruje się rozumem. (4) Dwie tablice przymierza wskazywały właśnie na te dwa duchy: stworzony (który powstał przed prawem) i rozumny. (5) Pragnienia zmysłowe są determinowane przez umysł i manifestują się jako ruchy ciała. Z obu wynika zrozumienie 1465. (137.1) Zmysłowość jest pokrewna uczuciu, racjonalność jest spokrewniona z rozumem. Działania są rozsądne i aktywne. (2) Pierwsze z Dziesięciu Przykazań stwierdza, że ​​jest tylko jeden wszechmocny Bóg, który wyprowadził swój lud z Egiptu przez pustynię i sprowadził go do ziemi obiecanej. Mówi się tu także, że poprzez boskie czyny można poznać w miarę możliwości boskie moce, a pozostawiając wszelkie wyobrażenia stworzone przez człowieka, całą nadzieję należy kierować do tego jedynego Boga. Drugie (i trzecie) przykazanie (3) Drugie słowo wskazuje, że wielkiej mocy Bożej (czyli Jego imienia, bo zawiera w sobie wszystko, co się teraz objawia) nie należy stosować do rzeczy stworzonych i próżnych, stworzonych przez człowieka, których nie można porównać z samym Bytem (ό ών). 1466 Tylko On jest sobie równy i niestworzony. Przykazanie „przestrzegania dnia szabatu” (4) Trzecie słowo z 1467 r. wskazuje, że Bóg stworzył świat i dał nam siódmy dzień jako dzień odpoczynku od trudów tego życia. Sam Bóg nigdy się nie męczy, nie cierpi i nie potrzebuje, ale ciało potrzebuje odpoczynku. 1468 (138.1) Dzień siódmy ogłasza się zatem dniem odpoczynku, wyzwolenia od zła i przygotowania na dzień pierwotny (αρχέγονον), dzień doskonałego odpoczynku i prawdziwego światła, które naprawdę wszystko oświeca i ogarnia. (2) W tym dniu oświeca nas niebiańska (πρώτη) Sophia i gnoza. Światło prawdy jest światłem prawdziwym, pozbawionym cienia, nierozerwalnie dzielącym Ducha Świętego pomiędzy wszystkich wierzących, świetliście rozdzielającym wszystko w porządku narzuconym przez gnozę. (3) Podążanie za Jego instrukcjami przez całe życie prowadzi nas do apatii. I to jest prawdziwy relaks. (4) Salomon mówi, że Zofia narodziła się przed powstaniem nieba, ziemi i wszystkich rzeczy, w roku 1469 zatem uczestnictwo w niej (mam na myśli jej moc, a nie istotę) objawia wiedzę o tym, co Boskie i ludzkie. (5) Skoro jednak wspomnieliśmy już o liczbach siedem i osiem, zróbmy małą dygresję. Z ósmej przejdziemy do siódmej, a z siódmej do szóstej. Ostatnia z tych liczb oznacza sobotę, a siedem to liczba stworzenia. (6) Stworzenie miało miejsce w ciągu sześciu dni. Droga Słońca od zwrotnika do zwrotnika trwa sześć miesięcy, przy czym pierwsza połowa roku przypada na początek jesiennego opadania liści, a druga na wiosenny wschód słońca. (139.1) Zarodek osiąga rozwój w ciągu sześciu miesięcy, czyli w ciągu 180 dni i dodatkowych dwóch i pół miesiąca, jak podaje lekarz Polibiusz w książce „O ósmym miesiącu” z 1470 r. i filozof Arystoteles w traktacie „O naturze”. 1471 (2) Pitagorejczycy, idąc za prorokiem, powiązali tę liczbę ze stworzeniem i nazwali ją doskonałą i średnią parzystą (μεσευθόν) lub liczbą małżeńską, ponieważ znajduje się dokładnie w połowie drogi między liczbami parzystymi 2 i 10 i znajduje się w równej odległości od nich. (3) Przecież małżeństwo jest związkiem mężczyzny i kobiety, a liczba 6 jest iloczynem męskiej liczby 3 i żeńskiej liczby 2. Rzeczywiście: dwa razy trzy równa się sześć. (4) Ponadto istnieje sześć głównych kierunków ruchu, mianowicie góra - dół, lewo - prawo, przód - tył i z nich składają się wszystkie przekształcenia przestrzenne. (140.1) Liczba siedem nazywana jest „bez matki” 1472 i bezdzietna, co wskazuje na szabat i jest alegorią pokoju. „Nie żenią się ani za mąż nie wychodzą” (Łk 20,35). Liczby siedem nie można utworzyć przez odjęcie od którejkolwiek liczby pierwszej dekady i dodanie do innej, a sama liczba ta nie tworzy pojedynczej liczby pierwszej dekady. (2) Liczba osiem to sześcian z roku 1473 i oznacza ósmą stałą kulę umieszczoną nad siedmioma ruchomymi sferami planetarnymi. Nazywa się go także „wielkim rokiem”, rokiem spłaty zadłużenia. Chrystus jako sześć i osiem (3) Czterech Pana [i Jego trzej uczniowie] weszli na górę. Przemieniony, stał się sześcioma, oświetlonym ze wszystkich [sześciu] stron promieniami światła, objawiając swoją prawdziwą moc, widoczną dla wybranych, których oczy są w stanie wytrzymać jej blask. Siódmy był głosem, który oznajmiał, że to jest Syn Boży, a ci, którzy w Niego wierzą, znajdują pokój [osiem]. Zrodzony w ciele, objawił się jako znak liczby szóstej, w rzeczywistości będąc liczbą osiem, Bogiem odzianym w moc w ciele. 1474 Ukazał się ludziom jako człowiek, ukrywając swoją prawdziwą istotę. (4) Podobnie liczba sześć zajmuje należne jej miejsce w szeregu liczbowym (141.1), ale jej oznaczenie literowe, choć istnieje, jest nieobecne w alfabecie. (2) Z jakiegoś powodu znak ten nie jest uwzględniony w alfabecie i szósta litera oznacza siedem (ζ), a siódma litera oznacza osiem (ή). 1475 (3) szóstego dnia został stworzony człowiek, a ci, którzy są wierni temu znakowi (τό τω έπισήμω πιστός) odnajdują spokój. (4) Szósta godzina odgrywa także szczególną rolę w realizacji planu (όικονομια) zbawienia 1476, ponieważ to właśnie w tej godzinie człowiek osiąga doskonałość. (5) Siedem znajduje się pomiędzy liczbami od sześciu do ośmiu i składa się z sześciu przedziałów jednostkowych. (6) Następujące słowa również wskazują, że siedem gloryfikuje osiem: „Niebiosa głoszą chwałę Boga” (Ps. 18:2). Dźwięk naszego głosu jest zmysłowym obrazem tych oznaczeń literowych. Stworzenie świata cum tempore (7) Ale sam Pan nazywany jest „Alfą i Omegą, początkiem i końcem”, „wszystko zaczęło się przez Niego, a bez Niego nic się nie zaczęło”. 1477 Odpoczynek (ανάπαυσις) Boga, wbrew opinii niektórych, nie oznacza, że ​​odpoczywa od swoich trudów. Przecież będąc Dobrym, nie może przestać czynić dobra, dlatego bezbożne jest takie myślenie. (142.1) Odpoczynek (καταπεπαυκέναι) oznacza to, że zostaje ustalony pewien i niezmienny porządek na wieczne czasy, a całe stworzenie wychodzi ze starożytnego nieporządku i „zatrzymuje się” w określonym porządku. (2) Kolejność dni stworzenia ma głębokie znaczenie, ukazując znaczenie każdej pojedynczej rzeczy. Wszakże choć cały wszechświat powstał od razu, zdeterminowany jednym planem, to nie wszystko w nim jest jednakowo ważne. Rzeczy nie powstały, gdy Demiurg wypowiadał te słowa, ale miały swój początek natychmiast. (3) Coś należy nazwać pierwszą zasadą, z której wynika wszystko inne. Należy jednak pamiętać, że w rzeczywistości wszystko powstało z jednej natury i było poruszane przez jedną siłę. Przecież plan Boga jest jeden i identyczny (έν μια ταυτότητι). (4) Jak stworzenie mogło nastąpić w czasie, skoro sam czas powstał wraz z resztą istnienia? (143.1) Cały kosmos, światy zwierząt i roślin są zgodne z siedmiokrotnym cyklem. Jest siedem mocy - pierworodni aniołowie archotni. Naukowcy twierdzą, że wokół Ziemi krąży siedem planet, a Chaldejczycy nauczają, że o życiu człowieka decyduje kosmiczna sympatia i twierdzą, że znając te prawa, potrafią przepowiadać przyszłość. Ale konstelacja Plejady również składa się z siedmiu gwiazd, podobnie jak konstelacja Niedźwiedzi, która jest tak ważna dla określenia zakresu prac rolniczych i nawigacji. (2) Księżyc zmienia swój kształt co siedem dni. W pierwszym tygodniu jest widoczny w połowie, w drugim pojawia się księżyc w pełni, w trzecim tygodniu ponownie zmniejsza się do połowy, a w czwartym znika całkowicie. (3) Matematyk Seleukos twierdzi, że Księżyc ma siedem faz. Po przybyciu najpierw przybiera „kształt miesiąca” (μηνοειδής), następnie staje się półkolem, a następnie Księżycem w pełni. W miarę zmniejszania się przechodzi przez te same fazy: połowę i ćwiartkę. (144.1) Nowe hymny wykonamy na siedmiotonowym forminxie, - mówi znany poeta, 1478 przypominając nam, że starożytna lira miała siedem strun. (2) Na naszej głowie znajduje się siedem narządów odpowiedzialnych za percepcję zmysłową: dwoje oczu, dwoje uszu, dwa nozdrza i usta. (3) Ale Solon mówi także w Elegach, że okresy życia ludzkiego mierzone są w tygodniach: Rząd mlecznych zębów chłopczyka w sposób naturalny przegrywa, gdy skończy siedem lat. Kiedy Bóg zakończy drugi tydzień, wykazuje wyraźne oznaki dojrzałości roku 1479. W wieku siedmiu lat wciąż rośnie, jego policzki pokryty zarostem, zmienia się kolor jego skóry. W czwartej kadencji wszyscy osiągają szczyt siłę, wykazując wszelkie oznaki męskiego męstwa. W piątym tygodniu przyszedł czas na mężczyznę pomyśl o małżeństwie i prokreacji. Do szóstego - mąż zdecydował o swoich planach, i nie chce tracić więcej czasu. W siódmym tygodniu jego myśli i mowa są szczególnie silne, jak podczas ósmego. Jeszcze czternaście lat. Jednak do dziewiątego, choć wciąż jest silny, Jego mowa nie jest już taka sama, a jego dawne umiejętności osłabły. Jeżeli osiągnął dziesiątą, granicę wyznaczoną przez Boga, zaprawdę, nieunikniona śmierć dosięgnie go nie wcześniej niż nadejdzie jego czas. 1480 (145.1) Siódmego dnia rozpoczyna się kryzys choroby, a czternastego organizm (φύσις) zaczyna przezwyciężać swoje przyczyny. (2) Hermippus z Berytu w swojej książce „W tygodniu” podaje niezliczone przykłady potwierdzające, że liczba ta jest święta. (3) Ale błogosławiony Dawid, zwracając się do tych, którzy znają znaczenie siedmiu i ośmiu, mówi mądrze i tajemniczo: "Będziemy starzy jak pająk. Dni naszego życia będą siedemdziesiąt lat, ale dla zdolnych osiemdziesiąt" (Ps. 89:9). Ale może to zrobić tylko król. (4) O tym, że świat został stworzony, ale nie w czasie, prorok mówi tak: „To jest księga bytu i wszystkiego, co w niej zostało stworzone. W dniu, w którym Bóg stworzył niebo i ziemię” 1481. Wyrażenie „stworzony” wskazuje na czas nieokreślony, a „w dniu, w którym Bóg stworzył” należy rozumieć jako „w Nim i przez Niego” stworzył, „bez którego nic się nie stało”, czyli bez czynnej działalności Syna. Lub, jak mówi Dawid: „Oto dzień, który Pan uczynił; radujmy się i weselmy w nim!” (Ps 117,24), to znaczy celebrujmy i wychwalajmy Boga za dar gnozy, którego udzielił przez Niego. (6) „Dzień” nazywany jest Logosem, który oświetla wszystko, co ukryte. Przez Niego całe stworzenie ożyło i ujrzało światło. (7) Ale samo Dziesięć Przykazań, oznaczone literą jota (ι), jest symbolem jego imienia – Ίησοΰς. (146.1) Piąte słowo to przykazanie czci ojca i matki. Jest rzeczą oczywistą, że to Bóg nazywany jest Ojcem i Mistrzem. Dlatego ci, którzy Go znają, nazywani są synami i bogami. (2) Mistrz i Ojciec jest Stwórcą wszystkich rzeczy. Matka nie jest istotą, z której zostaliśmy stworzeni, jak niektórzy uważają, i nie Kościołem, jak wierzą inni, ale boską gnozą i Sofią, „matką sprawiedliwości”, jak ją nazywa Salomon. Powinieneś o to zabiegać dla samego dobra. Wszystko, co dobre i święte, poznajemy przez Boga przez Jego Syna. (3) Następne słowo dotyczy rozpusty. Bezprawnie postępuje ten, kto porzuciwszy Kościół i prawdziwą wiedzę o Bogu, zwraca się ku niedopuszczalnym i fałszywym doktrynom, ubóstwiając stworzenie lub wizerunki stworzone przez człowieka, które w rzeczywistości nie istnieją, i w ten sposób wycofuje się lub, lepiej mówiąc, wykracza poza granice poznania. Fałszywa doktryna w oczach gnostyka jest dziwką, podczas gdy prawda jest prawowitą żoną. (147.1) Dlatego szlachetny apostoł porównuje bałwochwalców z tymi, którzy obcują z prostytutkami. 1482 Idzie za prorokiem w ten sposób: "Dopuścili się cudzołóstwa z kamieniem i drewnem. Powiedzieli do drzewa: Ty jesteś moim ojcem, i do kamienia: Ty mnie urodziłeś" 1483. (2) Poniższe informacje dotyczą morderstwa. Morderstwo to brutalne zniszczenie. Dlatego ten, kto pragnie zniszczyć prawdziwe słowo o Bogu lub o nieśmiertelności, twierdzi, że świat powstał bez pomocy Opatrzności Bożej lub jest wieczny, tak samo jak ten, kto knuje coś przeciwko prawdziwej nauce (...), dopuszcza się rzeczy destrukcyjnych. (3) Następnie rozważmy słowo dotyczące kradzieży. Kto kradnie cudzą własność, popełnia wielką niesprawiedliwość i zasługuje na prawną zemstę. Na karę zasługuje także ten, kto przywłaszcza sobie boskie dzieła, tworzy posągi lub obrazy za pomocą sztuki i twierdzi, że sam stworzył te zwierzęta i te rośliny. Kto parodiuje prawdziwą filozofię, jest także złodziejem. (4) Niezależnie od tego, czy jest rolnikiem, czy ojcem dziecka, jego rola sprowadza się jedynie do zapłodnienia, podczas gdy mocą Bożą ziarno to rozwija się, ulepsza i zamienia w owoc zgodnie ze swoją naturą. (148.1) Istnieje opinia podzielana przez niektórych filozofów, że gwiazdy mają moc kontrolowania rozwoju i zmian. W ten sposób ci, którzy to potwierdzają, próbują okraść Ojca z całej Jego niestrudzonej siły. (2) W rzeczywistości gwiazdom, czyli siłom rządzącym, nakazano wykonywać wszystko, co konieczne do utrzymania porządku, ale dokładnie w sposób wskazany im przez tych, którzy nimi rządzą. Porusza ich przecież Boże Słowo, lecz sama Boska Moc działa na wszystko w tajemnicy. (3) W konsekwencji każdy, kto uzna, że ​​zrozumiał zamysł stworzenia lub stworzył coś samodzielnie, zasługuje na karę za swą bezczelność. (4) Dziesiąte słowo odnosi się do wszelkiego rodzaju pożądliwości. Każdy, kto pragnie tego, co niezgodne z prawem, jest winny tego grzechu. Nie należy pragnąć fałszywych rzeczy ani myśleć, że wśród rzeczy stworzonych istoty ożywione mogą działać niezależnie, a te nieożywione mogą na ogół same w sobie być zbawienne lub szkodliwe. Oczywiście twierdzenie, że antidotum nie leczy, a trucizna nie zabija, jest sofistyką. (5) Jednakże roślina lub lekarstwo samo w sobie jest bezużyteczne, podobnie jak siekiera, jeśli nikt nią nie tnie, lub piła, jeśli nikt nią nie tnie. (6) Narzędzia te same w sobie są nieskuteczne, jeśli pracownik nie użyje ich zgodnie z ich przeznaczeniem. Ale tę samą rolę odgrywa siła napędowa (ή δραστική ενέργεια); kierowana przez powszechną Opatrzność Bożą, poprzez podległe jej przyczyny, rozciąga swój skutek na rzeczy indywidualne. XVII. Teologia i filozofia (149.1) Wydaje się, że filozofowie helleńscy, chociaż mówią o Bogu, nie znają Go. Dlatego nie czczą Go tak, jak należy oddawać cześć Bogu. Ich filozoficzne rozumowanie, według słów Empedoklesa, Podobnie jak popularne przekonanie, które jest na ustach wszystkich, rozpowszechniane przez tych, którzy niewiele o tym wiedzą. 1484 (2) Tak jak światło słoneczne, przechodząc przez pryzmat wypełniony wodą, za pomocą tego zręcznego urządzenia zamienia się w ogień, tak filozofia, załamując światło Pisma Świętego, chwyta pewną małą część. (3) Wszystkie żywe istoty oddychają tym samym powietrzem, ale niektóre w taki, a inne w inny sposób. Podobnie wielu jest w ten czy inny sposób zaangażowanych w prawdę, a ściślej w słowo o prawdzie. (4) Jednakże nie rozmyślają o Bogu, lecz raczej wyrażają własne myśli i spędzają życie na poszukiwaniu tego, co przekonujące, a nie tego, co pewne. Naśladowanie prawdy nie uczy, a jedynie wychowuje. (5) Nie wierzymy w Chrystusa, aby się ukazać [dobre χρηστοί] 1485 i nie wychodzimy do Słońca, aby nas widzieli. Wręcz przeciwnie, potrzebujemy światła słonecznego, ponieważ ogrzewa, i staliśmy się chrześcijanami, aby usilnie dążyć do piękna i dobra, ponieważ Królestwo Niebieskie zostało zajęte siłą 1486, a królewska doskonałość jest owocem, który przynosi naukę, edukację i ćwiczenia. (150.1) Jest rzeczą oczywistą, że każdy, kto (coś) naśladuje, ma już o tym pewne zdanie lub wstępny osąd. Po uchwyceniu (go) poprzez pracowitość i edukację rozpala w duszy iskrę, która okazuje się początkowym impulsem, który prowadzi go drogą ku wiedzy. (2) Przeciwnie, ten, kto nie ma o czymś wstępnego osądu, nie pragnie tego i nie jest w stanie pojąć korzyści, jakie mogą z tego wyniknąć. (3) Gnostyk naśladuje Pana iw granicach osiągalnych przez naturę ludzką nabywa pewne cechy charakterystyczne dla samego Pana i upodabniające Go do Boga. Prawda o rzeczach i prawdziwe sądy o rzeczach Kto nie ma wiedzy, nie jest w stanie zmierzyć (κανονιζειν) prawdy. (4) Wiedzę kontemplacyjną można ocenić jedynie uwalniając się od wszelkich uprzedzeń. Prawda jest prosta i, jak mówią, jest taka sama dla rzeczy zrozumiałych i zmysłowych. (5) Wiedząc to, potrafimy odróżnić np. prawdziwe malarstwo od wulgarnego, a muzykę sakralną od niepohamowanej. Prawdziwa filozofia różni się od licznych „filozofii”, a prawdziwe piękno od podróbki (το δεδολωμένον). (6) Istnieje zatem rzecz częściowo prawdziwa, o której mówi się (κατηγορείται) jako prawdziwa, oraz prawda objawiająca się na różne sposoby w samych rzeczach (τήν αλήθειαν πολυπραγμονητέον), która nie sprowadza się jedynie do werbalnych wypowiedzi dotyczących oni. (6) Prawda o Bogu to nie jedna rzecz, ale wiele rzeczy. A poszukiwanie samego Boga różni się od badań „o Bogu”. Ogólnie rzecz ujmując, istotę rzeczy należy odróżnić od jej przymiotów ubocznych. (151.1) Stwierdzenie, że Bóg jest panem wszystkiego, wydaje mi się wystarczające. O „Pan wszystkiego” mówi się tutaj w sensie absolutnym (αυτοτελως), bez żadnych wyjątków. (2) Zgodnie z powyższym należy rozróżnić dwie idee prawdy: prawdę o samej rzeczy i prawdziwe stwierdzenie o niej. To drugie sprowadza się właściwie do elokwencji i jest charakterystyczne dla filozofów helleńskich, pierwsze dotyczy samej rzeczy i właśnie tym znaczeniem nas, barbarzyńców, interesuje. (3) Nie na próżno Pan zdecydował się przyjąć formę fizyczną. Dokonano tego, aby nikt z tych, którzy wychwalają to, co widzialne i zachwycają się pięknem, nie odwrócił się od tego, co zostało powiedziane, i zwrócił się ku temu, co należy pozostawić, pozbawiając się w ten sposób możliwości zrozumienia zrozumiałego świata. (4) Nie skupiajmy się na słowach, lecz na znaczeniu zawartym w samych rzeczach. Ci, którzy ograniczają swoje zrozumienie [tylko do słów] 1487 i nie dążą do wiedzy, nie wierzą Słowu. Są jak kruk, który naśladuje ludzką mowę, nie rozumiejąc znaczenia słów. Racjonalne postrzeganie opiera się na wierze. (3) Powtórzmy jeszcze raz, wydaje mi się rozsądne i uzasadnione, aby każdy miał to, co mu najbardziej odpowiada i każdemu dano to, co najbardziej odpowiada jego możliwościom. (4) Lira powinna należeć do gracza cithara, avla do auletusa, a dobrzy do dobrych ludzi. Dobroczynność ze swej natury jest powołana do czynienia dobra, jak ogień do ogrzewania i światło do oświetlania. (5) Zło nie może zrodzić dobra, tak jak światło nie może zrodzić ciemności, a zimno ciepła. (6) Zło nie może czynić dobra, ponieważ ma złą naturę i oślepia jak ciemność. Zatem filozofia jako krzewicielka cnót nie może być źródłem zła. (7) Wynika z tego, że nie jest to tylko dobre stworzenie, ale także stworzenie, które pochodzi od Boga, ponieważ wszystko, co pochodzi od Boga, jest dane i przyjęte na dobre. (8) Korzyści płynące z praktykowania filozofii nie szkodzą ludziom. A skoro dał ją najlepszy z Hellenów, to czyż nie wskazuje to jasno na jej źródło, Boską Opatrzność, która każdemu daje to, co najbardziej odpowiada jego potrzebom? Esencje duszy mają inną formę niż ta, którą próbują im nadać Hellenowie. (2) Dusze są niewidzialne i nie tylko dusze istot racjonalnych, ale także dusze irracjonalnych zwierząt. Ciała nigdy nie stają się częścią samych dusz, lecz są raczej narządami, siedliskami lub pojazdami (οχήματα) 1502 lub są wykorzystywane przez dusze w inny sposób. (164.1) Ale nawet tych organów nie da się dokładnie skopiować: nie są one niczym więcej jak obrazami, tak jak na przykład rysunek nie jest obrazem widzialnego Słońca, albo tęcza narysowana ołówkiem przedstawia promień słońca. (2) Porzuciwszy swoich bożków, muszą ponownie posłuchać Pisma Świętego: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie będzie większa niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy” (Mt 5,20), co oznacza jedynie wyrzeczenie się wszelkiego zła i jeśli wraz z taką sprawiedliwością nie nauczycie się kochać swoich bliźnich i czynić dobre uczynki, to nie ujrzycie godności królewskiej. To właśnie ten rodzaj prawości wyróżnia gnostyka. (3) Tylko ten, kto myśli głową, podporządkowując ruchy ciała sile przewodniej i osiągnął wyżyny wiary, czyli gnozy, dzięki której poznaje się wszystko, co zmysłowe, pewnie zmierza do ukochanego celu. (3) Ale nawet ci, którzy uczą się od samego Boskiego Nauczyciela, z trudem osiągają o Nim wyobrażenia, dzięki łasce, która jest im dana oprócz pragnienia poznania; poznają wolę przez wolę, a Duch Święty przez moc Ducha Świętego, „bo Duch przenika głębiny Boże i to, co jest dane ludziom duchowym, nie jest dostępne ludziom cielesnym” (1 Kor. 2:10, 14). (4) Mądrość, której nauczyliśmy się od Boga, jest jedyna, z niej wypływają wszystkie źródła mądrości prowadzące do prawdy. (5) Przyjście Pana do ludzi, aby ich nauczać, było od początku świata wskazywane w słowach i czynach przez tysiące znaków, zwiastunów, wróżb i zapowiedzi. Wyjawili, kiedy i w jaki sposób przyjdzie oraz jakie znaki będą na to wskazywać. (167.1) Jego prawo i prorocy od dawna Go przepowiadali, poprzednik wskazywał na Niego otwarcie, a kaznodzieje w tajemniczy sposób nauczali o przejawach Jego mocy. Uniwersalność Objawienia Chrześcijańskiego