Книга шестая

I. Plan pour une présentation ultérieure (1.1) Dans les sixième et septième livres des Stromates, notes gnostiques compilées conformément à la vraie philosophie, après avoir décrit, autant que possible, les sujets éthiques et le mode de vie « gnostique », nous allons plus loin et montrons aux philosophes que celui qui mène une vie gnostique n'est en aucun cas impie, comme ils le croient, mais au contraire, lui seul peut être appelé vraiment pieux, si, de la manière la plus cohérente possible, nous considérons le chemin gnostique de l'adoration de Dieu et le mettons sans crainte dans écrire dans nos notes. (2) Après tout, nous devons prendre soin de « la nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle » (Jean 6 : 27), comme le Seigneur l'a commandé, ou, comme le prophète l'a dit quelque part : « Bienheureux êtes-vous qui sèmez dans toutes les eaux et y envoyez le bœuf et l'âne » (Ésaïe 32, 20), c'est-à-dire les peuples de la loi et les païens, également unis par une seule foi. « Les faibles mangent de l'herbe » (Rom. 14 : 2), selon le noble apôtre. (3) Dans notre « Éducateur », que nous avons divisé en trois livres, nous avons déjà montré la voie de l'éducation et de l'éducation depuis l'état d'« enfants », c'est-à-dire depuis le stade où la foi est cultivée à travers le processus d'instructions élémentaires, jusqu'à la préparation, dans le cas d'hommes à l'âme plus vaillante, à l'acceptation de la connaissance gnostique. (4) Les Grecs verront clairement, d'après ce que nous entendons dire, qu'en persécutant ceux qui aiment Dieu, ils agissent eux-mêmes de manière impie. Puis, au fil de nos notes et conformément au style du Stromatus, nous entendons résoudre quelques difficultés – helléniques et barbares – concernant la compréhension du sens de la venue du Seigneur. (2.1) Les fleurs des prés poussent à leur guise et les arbres fruitiers du jardin ne sont pas disposés en plantations séparées, selon leur type, comme si quelqu'un avait constitué une collection scientifique : prairies, Helicons 1238, ruchers, couvertures, etc. De la même manière, puisque nous écrivons les objets tels que nous nous en souvenons et ne suivons aucun ordre ni séquence de présentation particulière, mais les mélangeons au contraire délibérément, nos notes sont aussi variées dans la forme qu'une prairie. (2) Ces notes sont, en un sens, comme la première étincelle qui allume le feu, puisque celui qui est prêt à recevoir la gnose, s'il lui arrive de les lire, sera récompensé de ses efforts et l'étude lui sera bénéfique. (3) Après tout, la justice exige que la nourriture soit précédée du travail, et plus encore qu'elle soit précédée de l'acquisition de la connaissance, qui mène par un chemin étroit et épineux, véritablement le chemin du Seigneur, au salut éternel et bienheureux. (4) Notre gnose et notre jardin spirituel est le Sauveur lui-même, en qui nous sommes plantés, retirés et transplantés de notre vie antérieure dans un sol plus fertile. Replanter des plantes les rend plus fructueuses. Le jardin dans lequel nous sommes transplantés est le Seigneur lui-même, lumière et véritable gnose. La double nature de la gnose (3.1) Nous parlons de gnose dans deux sens. Tout d'abord, il s'agit d'une gnose publique, qui est la conscience commune à tous, ainsi que la capacité de perception, qui donne la connaissance des objets individuels rencontrés dans la vie quotidienne, une capacité que possèdent non seulement les [créatures] rationnelles, mais aussi irrationnelles, et qui, par conséquent, ne devrait pas du tout être appelée gnose, puisque ce type de perception s'effectue de manière naturelle. (2) Ce qu'on peut appeler gnose au sens propre du terme se caractérise par la présence d'un jugement (γνώμη) et d'une décision rationnelle (λόγος), puisque la gnose ne peut surgir que par l'application de forces rationnelles dirigées vers des objets imaginables et nourries par la pure énergie de l'âme. (3) « Bienheureux l’homme », dit David, « qui a compassion » de ceux qui se trompent et « prête » à partir des paroles de vérité qui lui ont été délivrées, mais pas au hasard, car « il répondra de ses paroles en jugement », et « tout ce qu’il a dépensé et tout ce qu’il a donné aux pauvres » sera compté. II. Suite : à propos du plagiat des Grecs (4.1) Avant de passer au sujet immédiat de notre étude, il faut, au lieu d'introduire une préface à ce qui suit, compléter la discussion du cinquième livre du Stromatus. (2) Dans ce livre, nous avons déjà montré que la méthode symbolique de raisonnement est très ancienne, et qu'elle est utilisée non seulement par nos prophètes, mais aussi par la plupart des anciens écrivains helléniques, ainsi que par de nombreux barbares païens. Il serait également utile d'aborder les mystères des initiés, mais nous en reporterons l'examen jusqu'à ce que nous arrivions aux enseignements des Hellènes sur les premiers principes, et nous montrerons alors que ces théories et ces mystères sont très proches. (3) Nous avons montré que la pensée hellénique est éclairée par la même vérité qui nous est révélée dans l'Écriture. A ces preuves on peut en ajouter d'autres, sinon pires encore : les écrivains grecs eux-mêmes témoignent les uns contre les autres et révèlent ainsi leur vol, car, en empruntant les uns aux autres, ils montrent qu'ils sont des voleurs et, contre leur volonté, font apparaître que les vérités attribuées à leurs auteurs nous appartiennent en réalité. (4) En effet, s’ils ne peuvent s’empêcher de s’emprunter les uns aux autres, on ne peut guère s’attendre à ce qu’ils ne nous volent pas quelque chose. Diverses écoles de philosophie sont issues des enseignements de Socrate (5.1) Je n'ai pas l'intention d'analyser les opinions des philosophes, puisque les fondateurs de diverses écoles eux-mêmes (τάς αιρέσεις) dans leurs ouvrages, pour ne pas paraître ingrats, admettent eux-mêmes avoir emprunté leurs principales thèses à Socrate. Sur les emprunts mutuels entre poètes (2) Je donnerai donc quelques exemples de plagiat tirés des œuvres des plus célèbres et des plus vénérables parmi les Grecs, puis passerai à ce qui suit. (3) Orphée a composé le vers suivant : Quoi de plus dégoûtant qu’une femme et un chien ? 1240 (4) Homère l'a exprimé ainsi : Qui peux-tu trouver d'aussi éhonté qu'une femme et un chien 1241 . Comment la compétence est toujours meilleure que la force 1242. Le charpentier vous surpasse par son art, et non par sa force 1243. De la même manière, les feuilles poussent dans les sols productifs de pain : Certaines feuilles des frênes se fanent, d’autres végètent. Ainsi, la race humaine et la race humaine tournent en 1244. (8) Homère le paraphrase ainsi : Le vent souffle les uns sur la terre, les autres sur la chênaie, Florissant à nouveau, donnant naissance et grandissant avec le nouveau printemps. Ainsi les gens : certains naissent, certains périssent 1245. Il est indécent de pousser un cri de joie à la vue des morts 1246. (10) Archiloque et Cratinus lui font écho. Premièrement : Il est ignoble de rire à la vue d'un mari déchu 1247. (11) Cratinus écrit dans Lacon : amusement verbeux sur les morts 1248. (6.1) Archiloque dit les mots suivants à Homère : Oui ! J'ai péché, il n'y a pas lieu de le nier, et au lieu de beaucoup... 1249, (2) est réinterprété comme suit : L'un a péché, mais cela détruit tous les autres 1250. (3) Et ce vers du poète épique : La guerre est commune aux mortels, et celui qui frappe frappe aussitôt 1251, - Je vais le faire ! En vérité, Arius est un pour tous. Le sort de la victoire est donné aux hommes par la volonté des dieux, - (6) il a réécrit dans les iambiques suivants : Soyez courageux, les jeunes ! le sort de la victoire est donné par la volonté des dieux 1252. (7.1) Et encore. Homère dit : Ceux qui ne mouillent pas leurs pieds (άνιπτόηοδες) dorment par terre 1253. ils dorment. Et ils ne se lavent pas les pieds dans le ruisseau. 1254 (3) Les paroles suivantes d'Archiloque : Mais pour l'un cela plaît au cœur, pour l'autre cela plaît à l'autre 1255, - (4) sont similaires à l’expression d’Homère : Les gens sont différents. Certains aiment une chose, et d’autres en aiment une autre 1256. (5) De même Euripide dans Énée : Mais une voie en est une, et une autre est plus agréable qu'une autre 1257. (6) Et lui, ayant entendu les paroles d'Eschyle : C'est mieux pour ceux qui sont heureux de rester à la maison ainsi que pour ceux qui ne peuvent faire le voyage 1258 - (7) il s'exclame depuis la scène : Bienheureux ceux qui restent chez eux dans le bonheur 1259. (8) Mais Ménandre dit aussi ceci dans la comédie : Il devrait rester volontairement à la maison, ou il ne sera jamais content 1260. Il n'y a pas d'amour pour ceux qui courent, et il n'y a pas de véritable ami 1261. Même un ami évite les pauvres [et les persécutés] 1262. Dans mes années de déclin, je te donne à mon jeune mari. Le jeune mari prendra la jeune fille, Où trouvera-t-elle un autre mari ? 1263 Une vieille femme est un désastre pour un jeune homme. Il aspire aux bras de la jeune femme, et elle il prépare le mal pour se venger de 1264. (5) Et encore une fois, il est dans « Médée » : Le cadeau malhonnête brûle la main 1265. (6) Sophocle dans « Ajax le Fléau » dit en iambiques : Les dons de l'ennemi ne nous servent pas bien 1266. (7) Solon a composé la ligne suivante : La saturation donne lieu à l'insolence quand la richesse est au-delà de toute mesure 1267. (8) Selon Théognis : La saturation donne naissance à l'insolence, quand l'accumulation conduit au mal 1268. (9) Thucydide dans « L'Histoire » dit : « Ce n'est un secret pour personne que la plupart de ces gens qui obtiennent soudainement et en peu de temps de grandes richesses deviennent insolents » 1269. (10) Le Philiste imite ces mots lorsqu'il dit : « [Une grande partie de ce qui, en principe, devrait profiter à une personne, s'avère de manière inattendue nuisible.] Ainsi, la majorité de ceux qui, de manière inattendue pour eux-mêmes, s'enrichissent, deviennent insolents » 1270. Mère et père, menant pleinement la vie est dure et les enfants sont les meilleurs 1271. (2) Critias écrit : "Je commencerai par une discussion sur la naissance de l'homme. Dans quel cas sera-t-il meilleur physiquement et plus fort ? Seulement lorsque son père exercera son corps et mangera de la nourriture grossière, et que la mère de l'enfant à naître travaillera physiquement, sera forte physiquement et l'exercera constamment" 1272. (3) À la suite d'Homère, qui parle ainsi du bouclier forgé par Héphaïstos : Là, il imagina la terre, imagina le ciel et la mer, Là les rivières d'Océane présentèrent une puissance terrible 1273, (4) Phérécyde de Syros dit : « Zas crée une grande et belle couverture et y brode la terre et Ogen, et les palais d'Ogen » 1274. La honte est si bénéfique et nuisible aux fils des hommes 1275. (6) Et Euripide dans Érechthée lui fait écho : Comme il est difficile de juger la honte : quand il le faut, Quand les grandes choses donnent-elles naissance au mal 1276. (10.1) Considérons également des exemples de plagiat dans les œuvres de poètes qui s'épanouissent en même temps mais se volent néanmoins les uns les autres. (2) Euripide écrit dans Oreste 1277 : Ô doux rêve, guérisseur des malades, (3) Sophocle dans Eriphilus 1278 : Va-t'en ! Tu chasses le sommeil, le docteur des maladies. (4) Extrait d'Antigone 1279 d'Euripide : Bâtard est un nom honteux, mais tout le monde est égal par nature. (5) Extrait de l'Alead 1280 de Sophocle : Le bien est de nature égale. (6) Et encore. Euripide dans Timena 1281 : Dieu aidera ceux qui luttent, (7) et Sophocle dans « Minos » 1282 : L'affaire n'aide pas les imprudents. (8) Dans Alexandre d'Euripide, il est dit : Le temps nous le dira. je le découvrirai bientôt (9) et chez Sophocle dans « Hippo » 1284 on lit : Vous ne pouvez rien cacher. Va tout révéler tout voir, tout entendre. (11.1) Considérons également ce qui suit. Eumilus composa la ligne suivante : Mnémosyne et Zeus Olympien ont neuf filles (1285). (2) Solon commence l'élégie de cette façon : Mnémosyne et Zeus Olympien enfants étincelants 1286. (3) Et encore. Euripide, paraphrasant le vers suivant d'Homère : Qui es-tu ? Quelle tribu ? Où est ta ville et qui est ton père ? 1287 – (4) écrit dans la mer Égée en iambique : Quel pays as-tu quitté en traître ? Et quelles frontières appellerez-vous votre patrie ? Qui t'a donné naissance, qui est ton père ? 1288 (5) Et quoi, la déclaration suivante de Théognis : Le vin en excès est nocif. Mais à ceux qui mesurent regarde, c'est pour le bien, pas pour le mal 1289, - (6) Paniassis ne paraphrase-t-il pas lorsqu’il écrit : Le vin est le meilleur cadeau aux mortels, Ceux qui boivent avec modération, est-ce mal s’ils boivent avec modération ? 1290 (12.1) À la suite d’Hésiode : Et je leur enverrai des ennuis sur le feu. Et amusez-vous avec votre âme Ils se lèveront sur elle et l'aimeront... 1291, ...et à la place de ce feu il y a une autre flamme, indestructible, je l'enverrai sous la forme d'une jeune fille 1292. L'estomac seul ne peut être vaincu par rien, gourmand, violent, causant beaucoup de problèmes Donne-moi la force de vaincre mon estomac, violent et gourmand, source maléfique 1294. (5) Par ailleurs, le poète comique Callias écrivait : Pour un fou, comme on dit, tout le monde est fou. 1295 (6) Et Ménandre le raconte ainsi dans « Half Men » 1296 : La raison n'est pas toujours utile. Plus intelligent apparaître comme un fou devant le fou. (7) Antimaque de Tios 1297 a dit : De nombreux problèmes ont apporté des cadeaux aux gens. (8) Agius 1298 composé : Les dons de l’esprit humain sont trahis par les actes. Il n'y a rien de mieux au monde qu'une bonne épouse, mais rien n'est plus terrible qu'une mauvaise épouse. 1299 (2) Simonide [d'Amorgos] lui fait écho : Il n'y a rien de mieux qu'une bonne épouse pour un mari, Il n'y a rien de pire qu'une mauvaise épouse. 1300 (3) Ensuite. Epicharme a dit : Que vous viviez longtemps ou peu, puissiez-vous être unis. 1301 Pourquoi y a-t-il une incertitude en matière de bonne santé ? Qu’est-ce qui vous empêche de vivre heureux et insouciant ? 1302 (5) Suite aux paroles du comédien Difil : La vie humaine est trop changeante 1303, – Aucun mortel ne vit sa vie avec insouciance incapable d'aller jusqu'au bout, (7) Mais Platon le dit aussi, qualifiant l'homme d'être changeant 1305. Oh, la vie des mortels est bien triste, Ici, vous grandissez, et maintenant vous couvez. Il y a une limite fixée pour les mortels, Leur chemin mène toujours au même Comment vivre confortablement la vie ? Ne peut être évité les soucis, les adversités, les pertes, les doutes et les maladies. Et la mort, comme un médecin, donne la paix, donne la paix dans le sommeil éternel. 1307 (14:1) En outre, à la suite d'Euripide, qui dit : De multiples manifestations de pouvoirs divins, Ils décident beaucoup contre les aspirations, 1308 – (2) le poète tragique Théodect écrit : L'affaire est inconstante pour les mortels. 1309 A peu de mortels la divinité donne passe les années dans un bonheur heureux, sans rencontrer d'ennuis jusqu'à la vieillesse 1310. (4) Et le poète comique Moschion lui fait écho : De tous les mortels, le plus béni est lui, qui a vécu tranquillement jusqu'au bout. 1311 (5) Le poète comique Aristophane dit : Un vieux mari - malheur à une jeune femme. 1312 (6) Anacréon composé : couronné d'une guirlande luxuriante, le plus fort de tous les dieux, souverain des mortels. 1313 Pas seulement les maris et les femmes Confond les âmes et les profondeurs des mers. 1314 (15.1) Mais pour ne pas prolonger davantage notre argument, dans lequel nous démontrons le plagiat des Grecs, en citant leurs propres paroles et opinions, rappelons le témoignage du sophiste Hippase d'Élée, qui a écrit à propos de notre sujet ainsi : (2) « L'une de ces choses a peut-être déjà été dite par Orphée, une autre par Musée, une troisième par Homère, une quatrième par Hésiode, bien que brièvement et par hasard, aussi comme par d'autres poètes et prosateurs, helléniques et barbares, je rassemblerai tout cela, en reliant les plus importants et les plus semblables les uns aux autres, et cela donnera à notre œuvre de la nouveauté et de la variété. 1315 Emprunts de philosophes, rhéteurs et historiens (16.1) Les exemples suivants montrent que la philosophie, l'histoire et même la rhétorique ne sont pas exemptes d'emprunts. (2) Comme Alcméon de Crotone, qui disait : Il est plus facile de se méfier d'un ennemi que d'un ami 1316, - (3) Sophocle écrit dans Antigone : Existe-t-il un pire fléau au monde qu’un ami infidèle ? 1317 (4) Et Xénophon écrit : « Est-il possible de nuire davantage à un ennemi qu'en se présentant comme un ami ? 1318 (5) Euripide dans Télèphe écrit : Allons-nous, les Hellènes, devenir esclaves d’un barbare ? 1319 (6) Thrasymaque, dans son discours aux Larisiens, dit : "Et alors ? Deviendrons-nous esclaves d'Archélaüs ? Les Grecs sont-ils esclaves d'un barbare ? 1320 La mort de l'âme, c'est l'eau, mais l'eau est sa compensation, et de l'eau naît la terre, et de la terre l'eau naîtra de nouveau, et de l'eau - l'âme qui parcourt tout l'éther. 1321 (2) De ces lignes, Héraclite compose la déclaration suivante : « Pour les âmes, la mort est la naissance de l'eau ; pour l'eau, la mort est la naissance de la terre ; de la terre naît l’eau, et de l’eau l’âme. 1322 (3) Athamas le Pythagoricien a dit : « Les principes à naître et les racines de tous sont au nombre de quatre : le feu, l'eau, l'air et la terre. C’est d’eux que tout le reste est venu. 1323 (4) Et Empédocle d'Acragante composa : Écoutez d’abord qu’il y a quatre racines à toute chose : le feu, l'eau, la terre et l'éther illimité et dirigé vers le haut. Parmi eux, tout ce qui était, ce qui est et ce sera. 1324 (4) Platon a dit : « Les dieux, connaissant les hommes, sont plus susceptibles de retirer de la vie ceux qu’ils apprécient le plus. » 1325 (6) Selon Ménandre : Le favori de Dieu meurt jeune. 1326 (18.1) Euripide dans Œnomeus écrit : Par l'évidence, nous jugeons le vague. Le vague se capte facilement dans les phénomènes. 1327 (3) Et Hypéride lui fait écho : « Ce qui n’est pas évident doit s’apprendre des signes et de l’étude du probable. » 1328 (4) Isocrate croyait également qu'il fallait connaître l'avenir à partir des signes du passé. 1329 (5) Et Andokid n’a aucun doute sur le fait qu’« il est utile d’utiliser les signes du passé pour connaître l’avenir ». 1330 (6) Théognis a composé les vers suivants : Est-ce de l'or, du Kirn, ou de l'argent contrefait - c'est un petit problème, et une personne intelligente sera toujours capable de reconnaître un faux. Si l'âme d'une personne que nous appelons ami, il est trompeur et cache un cœur perfide dans sa poitrine, - Les dieux ont fait cela de la manière la plus trompeuse pour les mortels, et il nous est très difficile de nous convaincre de tels mensonges. 1331 O Zeus, oh mon Dieu, si tu pouvais pour de l'or de faux signes révèlent aux gens, alors pourquoi n'as-tu pas brûlé les tisons (χαρακτήρ) sur une canaille pour qu'elle attire votre attention ? 1332 (8) Mais Hyperide dit aussi que « pas un seul signe sur le visage ne reflète la pensée d’une personne ». 1333 (19.1) Et encore une chose. Stasine a écrit : Un insensé est celui qui, après avoir tué son père, n'a pas touché aux enfants. 1334 (2) Xénophon écrit : « Et moi, semble-t-il, j'ai agi comme cet imbécile qui, après avoir tué son père, n'a pas touché aux enfants. » 1335 (3) Sophocle dans Antigone écrit : Mais puisque le père et la mère sont tous deux dans l'Hadès, Je ne pourrai jamais trouver un autre frère. 1336 (4) Hérodote dit : « Puisque je n’ai plus ni père ni mère, je n’aurai plus de frères. » 1337 (5) Ajoutons à cela ce que Théopompe a composé : Le mot est vrai : les personnes âgées sont deux fois des enfants. 1338 (6) Sophocle écrit à propos de la même chose dans Pélée : Peleus Aeacides, je suis le seul à le protéger dans ses années de déclin. une infirmière fidèle. Après tout, ce qu’ils disent est vrai : Le vieil homme est retourné à son enfance. 1339 (7) Le rhéteur Antiphon dit : « Nourrir les personnes âgées, c'est comme nourrir les enfants en tout » 1340. (8) Mais le philosophe Platon a fait de même : « Le vieil homme, évidemment, devient un enfant pour la deuxième fois » 1341. (20.1) Suivant. Thucydide dit : « Nous seuls avons combattu à Marathon » (2) et Démosthène lui fait écho : « …ceux qui seuls ont combattu à Marathon » 1342. (3) Ne sautez pas non plus ce qui suit. Kratin dans "Pitina" dit : Vous connaissez probablement les préparatifs. 1343 (4) Le rhéteur Andokidas dit : « Les préparatifs, ô justes juges, et les aspirations de nos ennemis, c'est pratiquement tout ce que vous savez. » (5) De la même manière, Nicias, dans son discours de garantie pour Lysias, dit : « Vous voyez les préparatifs et les aspirations des adversaires, ô justes juges. » (6) Mais Eschine aussi : « Vous voyez les préparatifs, les hommes d’Athènes et la formation pour la bataille. » 1344 (7) Et plus encore. Démosthène dit : « Oh, hommes athéniens, combien d’efforts et combien de revendications sont impliqués dans cette lutte, chacun de vous, je pense, le comprend. » (8) La chouette dit : « Combien d'efforts et combien de préparatifs de combat ont été faits pour ce combat, je pense qu'aucun de vous n'a échappé. » 1345 (21.1) Isocrate a écrit : « C'était comme si elle vivait avec sa richesse et non avec lui-même. » (2) Et Lysias dans les Orphaniques dit : « Il s’est avéré qu’il ne s’agissait pas de lui-même, mais de l’argent. » 1346 Noble ami, si maintenant, ayant renoncé à l'abus, Nous étions pour toujours sans âge et immortels avec toi, Moi-même, je ne volerais pas devant l'armée pour combattre, Je ne vous entraînerais pas dans les dangers d’une glorieuse bataille. Mais maintenant, comme toujours, d'innombrables morts nous sommes encerclés et il n'y a aucun moyen pour un mortel de leur échapper. En avant ensemble ! Soit pour la gloire de quelqu’un, soit pour la gloire elle-même. 1347 (4) Théopompe écrit : « Si nous évitons le danger qui nous approche et passons le reste de notre temps en paix, alors il n'y a rien d'étonnant à un tel amour pour notre propre vie, mais maintenant, alors que nos vies sont exposées à tant de dangers, la mort au combat semble le meilleur choix » 1348. (5) Et la parole du sophiste Chilon έγγύα, πάρα δ άτα n'est pas simplement un récit du gnome Épicharme : έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι ας (Une fille aveuglée est une garantie, et une fille aveuglée est un désastre). 1349 (22.1) Les paroles d'Hippocrate : « Il faut regarder le temps, le lieu, l'âge et la maladie », (2) Euripide a transmis cela en hexamètre : ... qui veut réaliser l'art, doit également comprendre comment une personne vit, dans quels pays et quels types de maladies sévit-il ? 1350 (3) Ensuite. Homère a écrit : Mais, si je me souviens bien, pas un seul terrestre n’a échappé au destin. (4) Arkhin dit : « Tout est destiné à mourir, tôt ou tard. » (5) Démosthène : « La fin de toute vie humaine est la mort, et chacun doit se maintenir dans des limites acceptables. » 1351 (23.1) Hérodote, dans son histoire sur Glaucus et Spartiade, écrit que, selon les mots de la Pythie, « pour un dieu, vouloir faire et faire sont une seule et même chose ». (2) Aristophane dit : La capacité de faire et de penser ne font qu’un. (3) Et Parménide d'Élée lui fait écho : Penser et être sont une seule et même chose. 1352 (4) Il semble que Platon ait écrit quelque part : « Nous ne dirons rien d'absurde en affirmant que la vision est le commencement de l'amour, l'espérance réduit la souffrance, la mémoire nourrit l'amour et la copulation préserve » 1353. (5) Philémon, le poète comique, écrit : Regardez d’abord, puis soyez surpris. À bien y regarder, l’espoir prend le dessus. C'est ainsi que naît l'amour. 1354 (6) Démosthène a dit : « La mort est destinée à nous tous », etc., et Fanoclès dans le livre « De l'Éros ou de la Beauté » écrit : personne n'a la force de marcher sur terre. 1355 (24.1) Chez Platon, on peut trouver l'affirmation suivante : « Le premier rejeton de toute plante, bien orienté vers la vertu, a la possibilité d'améliorer les qualités qui lui sont inhérentes par la nature » 1356. (2) Et l'historien écrit : « La culture d'une plante sauvage devient impossible lorsqu'elle devient trop grande. » Il était une fois un jeune et une jeune fille, buissons, oiseaux et poissons plongeurs. (4) Et Euripide réécrit ceci dans Chrysippe : Rien de ce qui existe ne meurt de nouvelles formes naissent. 1357 (5) Platon dans La République parle de la communauté des épouses, (6) et Euripide dans Protésilas écrit : La loge des femmes devrait être commune. 1358 La modération convient aux sages. (8) Épicure a dit avec insistance : « L’indépendance est la plus grande richesse. » 1359 (9) Et encore une chose. Aristophane a écrit : Les justes jouissent d’une vie tranquille. Il mène une vie merveilleuse sans doute ni peur. (10) Et Épicure dit : « L’équanimité est le plus grand fruit de la justice. » 1360 (25.1) Tous ces exemples d'emprunts helléniques devraient suffire à ceux qui sont capables de le comprendre. Cependant, non seulement ils empruntent et paraphrasent divers raisonnements et déclarations, mais aussi, comme nous le verrons maintenant, s'approprient entièrement les biens volés. (2) Ils volent des livres entiers et les publient comme les leurs. Ainsi, par exemple, Evgamon de Cyrène a volé à Musée un livre entier sur les Thesprotes, et Pisandre le Camirite a volé le livre de Pisinus le Lydien « Héracléia ». Panassis d'Halicarnassus s'approprie l'« Echalia » de Créophile de Samos. (26.1) Vous retrouverez le même vers que le plus grand des poètes, Homère : Comme un olivier qu'un mari chérissait - et ce qui suivit fut littéralement emprunté à « La disparition de Dionysos » d’Orphée. 1361 (2) Dans la Théogonie, Orphée dit ceci à propos de Cronos : Il gisait avec son cou épais pendant, Et Homère a utilisé ces mêmes mots pour décrire les Cyclopes. 1362 (3) Hésiode dans son ouvrage « Sur Mélampodes » écrit : Il est également agréable de savoir ce qui attend les mortels. Dieux - le bien ou le mal accepteront la fiabilité... etc., empruntant ces mots textuellement à Musey. 1363 (4) Aristophane, le poète comique, a inséré dans le premier livre de Θεσμοφοριαζούσαις des mots volés au livre Έμπιπραμένων de Cratinus. (5) Le poète comique Platon et Aristophane se volent dans Dédale. (6) La comédie "Kokal", écrite par Arar, le fils d'Aristophane, a été modifiée par Philémon, et la comédie "Hypobolymen" a été obtenue. (7) Le poème d'Hésiode a été repris par les historiens Eumelus et Acisilaus et publié par eux comme leur propre œuvre. (8) Gorgias de Léontius et Eudème de Naxia ont volé Mélesagoras. 1364 Bion de Proconisium abrège et réécrit les œuvres anciennes de Cadmus, Amphiloque, Aristocle, Léandre, Anaximène, Hellanin, Androtion et Philochore. Dieuchides Megaricus a emprunté le début de son œuvre au Deucalion d'Hellanin, (27.1), sans oublier Héraclite, qui a beaucoup emprunté aux Orphiques, (2) et Platon, qui a emprunté sa doctrine de l'immortalité de l'âme à Pythagore, et ce dernier aux Égyptiens. (3) Comme nous l'avons dit au tout début, de nombreux platoniciens affirment dans leurs écrits que les stoïciens et Aristote ont emprunté à Platon les dispositions les plus importantes de leurs enseignements. (4) Épicure a volé à Démocrite la plus importante de ses opinions. (5) Mais ça suffit. Après tout, la vie ne suffira pas si je continue à décrire en détail ce vol arrogant des Hellènes et comment ils s’attribuent le mérite des inventions de nos meilleurs hommes, en nous les ayant volés. III. Poursuite des emprunts helléniques. À propos des miracles (28.1) Or les Hellènes sont convaincus non seulement d'avoir emprunté leurs doctrines aux barbares, mais aussi d'avoir fait partie de leur mythologie nos signes sublimes et merveilleux, envoyés par la puissance divine à ceux qui mènent une vie sainte et se tournent entièrement vers eux. (2) Cependant, demandons-leur : ces enseignements sont-ils vrais ou non ? Mais ils ne les reconnaîtront jamais comme faux (après tout, eux-mêmes n'accepteront pas d'admettre qu'ils se livrent à des bêtises et inventent des fables). Cela signifie qu'ils les considèrent nécessairement comme vrais. (3) Mais, dans ce cas, comment peuvent-ils considérer comme incroyables ces actes miraculeux révélés par Moïse et d’autres prophètes ? Après tout, Dieu Tout-Puissant, dans son souci de tous les hommes, oriente certains vers le chemin du salut par des commandements, d’autres par des menaces, d’autres par des signes étonnants et d’autres encore par de bonnes promesses. Faire pleuvoir et conjurer les vents (4) On raconte que lorsque la Grèce fut frappée par une longue et désastreuse sécheresse, qui ruina la récolte des fruits, ceux des Hellènes qui souffraient de la faim, mais qui survécurent, se rendirent à Delphes pour demander à la Pythie comment ils pourraient se sauver de cette horreur. (5) La prêtresse répondit que le seul remède était de demander la prière à Éaque. Convaincu par eux, Éaque gravit la colline hellénique en 1365, tendit ses mains propres vers le ciel et fit appel au Dieu commun, le suppliant d'aider la Hellas dévastée. (6) Avant qu'il ait eu le temps de terminer la prière, des grondements de tonnerre retentirent miraculeusement, des nuages ​​couvraient tout le ciel jusqu'à l'horizon et des torrents de pluie se déversaient et arrosaient la terre. Après cela, une récolte abondante et riche a été récoltée - le résultat de la prière de Zak. (29:1) L'Écriture dit : « Alors Samuel cria vers l'Éternel, et l'Éternel éleva la voix et fit pleuvoir le jour de la moisson » 1366. (2) N'avez-vous pas encore réalisé que Celui qui envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes est un seul Dieu, se tenant à l'origine de tout ? (3) L'Écriture regorge de cas où les prières de nos justes ont été entendues par Dieu, et il a exaucé toutes leurs demandes. (4) Et les Hellènes disent aussi que lorsque les vents étésiens disparurent, Aristaeus fit des sacrifices à Zeus d'Icmea à Caea. (Il y avait une sécheresse à cette époque, et la chaleur brûlait tout, et il n'y avait pas de vent, qui ravivait généralement les fruits.) Et les vents revinrent. (5) A Delphes, interrogé sur la campagne de Xerxès contre la Hellas, la réponse suivante fut donnée : Ô Delphiens, priez le vent et ce sera pour le bien. Ensuite, ils ont érigé un autel et ont supplié le vent de devenir leur aide. En effet, les vents de l'ouragan au cap Sepiyada ont détruit tous les préparatifs de l'armée perse. 1367 (30.1) Empédocle d'Acragantos avait le surnom de « Bannière des vents ». On dit de lui que lorsqu'un vent violent souffla du mont Akragant, provoquant des maladies et provoquant l'infertilité chez les femmes, il réussit à l'arrêter. (2) Il en parle lui-même ainsi : Tu empêcheras les vents agités de voler vers la terre, qui détruisent les champs avec leur souffle. Et si vous le souhaitez, vous enverrez des vents de vengeance. 1368 (3) Et on dit qu'il était constamment poursuivi par les foules, parce que : Certains ont besoin de prédictions, d’autres s’inquiètent de la maladie, ils demandent cela, ils veulent connaître la parole de guérison, parce qu'ils étaient épuisés par une longue et grave maladie. 1369 (4) Il ressort clairement de cela qu'ils croyaient aux guérisons, aux signes et aux prodiges qui, selon nos écritures, sont accomplis par les justes. Et si certaines puissances commandent les vents et apportent la pluie, alors ce sont précisément celles dont parle le Psalmiste : « Que tes demeures sont désirables, ô Seigneur des armées » (Ps. 83, 2). (5) Et celui-ci est le Seigneur des puissances, des principautés et des puissances, dont Moïse a dit que nous serions avec Lui : « Circoncisez le prépuce de votre cœur et ne vous raidissez plus, car l'Éternel, votre Dieu, est le Dieu des dieux et le Seigneur des seigneurs, un Dieu grand, puissant et redoutable... » (Deut. 10, 16), etc. (6) Isaïe dit : « Levez vos yeux vers les hauteurs du ciel et voyez qui a tout créé. ceci » (Ésaïe 40 :26). (31.1) Certains disent que les épidémies, la grêle, les tempêtes et autres malheurs similaires se produisent non seulement pour des causes naturelles, mais aussi à cause de la colère des démons et des anges maléfiques. (2) On dit ainsi que les magiciens Cléoniens, observant les phénomènes célestes, savaient, à l'aide de chants et de sacrifices, conjurer la menace et la colère des démons au moment où les nuages ​​allaient éclater en grêle. (3) Et s'il n'y avait pas d'animal à proximité, ils utilisaient le sang de leur doigt pour le sacrifice. (4) La prophétesse Diotime, grâce à ses sacrifices, a permis aux Athéniens de retarder de dix ans l'épidémie de peste, et les sacrifices d'Épiménide de Crète ont retardé pour eux le déclenchement de la guerre de Perse de la même période. 1370 Que l’on appelle ces esprits des divinités ou des anges, la différence n’est pas grande. (5) Ceux qui connaissent les sorts érigent des statues près des églises et des tombes des morts, invoquent les âmes des morts, les traitent de démons et enseignent à ceux d'entre eux qui se sont distingués par une vie juste de servir les gens, voyageant dans l'espace proche de la Terre. Car ils savent que les âmes gouvernent le corps d’une manière naturelle. (32.1) Mais nous en reparlerons plus tard dans notre discussion « Sur les Anges ». Prédictions astronomiques. Exemple de Démocrite (2) Démocrite, observant les corps célestes, a prédit de nombreux phénomènes et a reçu pour cela le surnom de Σοφία. Ayant reçu un jour un accueil cordial de la part de son ami Damase, en signe de gratitude, basé sur l'observation de la combinaison des luminaires, il prédit une grande pluie. Certains ont cru à ses paroles et ont rassemblé ce qu'ils avaient récolté (après tout, c'était l'été et ils étaient sur l'aire). Les autres ont tout perdu lorsqu'une pluie inattendue et abondante est tombée en 1371. Allégorie de la Montée au Sinaï (3) Comment les Grecs peuvent-ils ne pas croire à l'apparition divine sur le mont Sinaï, lorsqu'un incendie se déclare sans rien endommager sur la montagne, et que le son d'une trompette retentit sans l'aide d'un instrument visible ? (4) Cette soi-disant ascension vers la montagne divine est le signe de forces divines se répandant à travers le monde et répandant une lumière inaccessible. Cette expression est une allégorie (5), mais la lumière était visible, comme le dit Aristobule, car une myriade de 1372 personnes, sans compter les mineurs, étaient rassemblées autour de la montagne, remplissant tout l'espace pendant pas moins de cinq jours de voyage jusqu'à la montagne. 1373 (33.1) Et le feu fut visible de tous ceux qui campaient près de la montagne. Cette descendance n'était pas locale, car Dieu est partout. (2) Les historiens disent que sur une île appelée Britannia, il y a une grotte au pied d'une montagne, et à son sommet il y a un abîme béant. Ainsi, lorsque le vent souffle dans la grotte et pénètre profondément dans la roche, un son mélodique s'en fait entendre, comme une cymbale. 1374 (3) En forêt, le bruissement des feuilles provoqué par les rafales de vent ressemble souvent au chant des oiseaux. (4) Les compilateurs du livre « De la Perse » disent que dans les terres supérieures, au pays des magiciens, au milieu d'une immense plaine, il y a trois collines. Et, en passant par cet endroit, le voyageur sur la première colline entend un bruit sourd, comme si pas moins de plusieurs myriades criaient et que les bruits de la bataille se faisaient entendre ; en approchant de la colline médiane, il entend ces sons plus forts et plus distincts, et vers le dernier, il entend un péan, comme s'il était chanté par les vainqueurs. 1375 Origine des signes miraculeux (5) Cela se produit, je crois, parce que cette zone combine des roches lisses et des grottes, et que l'air qui entre dans les grottes et s'en échappe, fait des bruits forts. (34, 1) Cependant, la toute-puissance divine est capable de produire des sons ou des phénomènes sans aucun intermédiaire matériel, montrant ainsi que ce qui est accessible à sa grandeur est au-delà du cours ordinaire de la nature, convertissant les âmes méfiantes et les préparant à recevoir le commandement. (2) Pourquoi alors est-il impossible d'entendre dans les nuages ​​ou dans les montagnes divers sons créés par l'air mû par quelque principe actif ? C’est pourquoi le prophète dit : « Vous avez entendu sa voix, mais vous n’avez pas vu son image. » (3) Avez-vous compris que la voix du Seigneur, son Logos, n'a aucune forme ? La puissance du Logos, la parole lumineuse du Seigneur, la plus haute vérité céleste descendant sur l'assemblée de l'église, agit à travers son ministère lumineux sensuellement perçu. IV. Théologiens égyptiens et gymnosophes indiens (35.1) Après avoir examiné tout cela de plus près, nous constatons non seulement que les philosophes nous ont emprunté le meilleur de leurs enseignements, mais encore qu'ils ont publié comme les leurs les enseignements d'autres barbares, en distinguant quelque chose de chaque école. Ils empruntèrent plus que d'autres aux Égyptiens, et surtout, la doctrine de la transmigration des âmes dans des corps différents. (2) Car c’est précisément cet enseignement qui est le plus évident dans les rituels des églises égyptiens. Procession rituelle égyptienne (3) Le premier de la procession rituelle était ό ωδός - le chanteur, portant dans ses mains l'un des symboles musicaux. On dit qu'il est un expert des deux premiers livres hermétiques, dont le premier contient des hymnes à Dieu et le second les règles de conduite des rois. (4) Après le chanteur se trouvait ό ωροσκόπος - un astrologue, un observateur du temps, tenant dans ses mains un horloger de 1376 et une branche de palmier - symboles astrologiques. Il devait connaître par cœur les quatre livres astrologiques d'Hermès sur la localisation des étoiles fixes visibles, [sur l'ordre de mouvement du Soleil, de la Lune et des cinq étoiles mobiles], sur la combinaison et la luminosité du Soleil et de la Lune et, enfin, sur les ascensions. (36.1) Vint ensuite ό ἰερογραμματεύς - le scribe sacré, sur sa tête il y avait des ailes, et dans ses mains il portait un livre et un kanun (κανοϋν), dans lequel il y avait de l'encre et un bâton d'écriture. Et il devait connaître la cosmographie, la géographie, la chorographie (χωρογραφἰα) de l'Égypte et le débit du Nil, la structure de l’église et des lieux sacrés, ainsi que l'ordre du rituel et le but des objets utilisés. (2) Après eux venait ό στολιστής 1377, qui portait une balance pour mesurer la justice et une coupe pour les libations. Il était en charge des questions d'éducation et de service rituel. Il existe dix livres sur les récompenses accordées à leurs dieux et sur les règles de piété, qui comprennent des livres sur les sacrifices, sur les principes, sur les hymnes, sur la prière, sur les fêtes, etc. (37.1) Après eux venait όπροφήτης, un devin, portant un vase ouvert d'eau, et il était suivi de serviteurs avec du pain pour le sacrifice. (2) Le devin, étant l'intendant de l’église, connaissait dix livres, appelés hiératiques, qui couvraient toutes les questions relatives à la loi, au culte et à la formation des serviteurs de l’église. De plus, il supervisait la perception des impôts provenant des Égyptiens. (3) Il y a donc quarante-deux des livres les plus importants d'Hermès, et trente-six d'entre eux, qui contiennent toute la philosophie égyptienne, sont utilisés par les participants mentionnés ci-dessus à la procession. Les livres restants sont sous la juridiction des παστοφόροι (littéralement porteurs d'insignes) et traitent de questions de guérison : sur la structure du corps, sur les maladies, sur les instruments, sur les potions, sur les maladies oculaires, tandis que le reste est consacré à la gynécologie. Les gymnosophes et Alexandre le Grand (38.1) Telles sont, en bref, les coutumes des Égyptiens. La philosophie des Hindous est également très remarquable. (2) Alexandre le Grand captura dix gymnosophes, parmi les plus vaillants et les plus taciturnes, et leur proposa des problèmes difficiles, disant qu'il exécuterait ceux qui ne les résoudraient pas. Il nomma juge l'aîné d'entre eux. (3) Le premier d'entre eux, à la question : « Qui est le plus grand, les vivants ou les morts ? », répondit : « Les vivants, puisqu'il n'y a pas de morts. » (4) Le second, à la question : « La terre ou la mer abrite des animaux plus gros », répondit : « La terre, puisque la mer n'est qu'une partie de la terre. » (5) On a demandé au troisième : « Quel animal sur terre est le plus rusé ? Il répondit : « Ce que l’homme ne connaît toujours pas. » (6) On a demandé au quatrième : « Quel était l’intérêt d’inciter Sabba à trahir ? Il répondit : « Pour qu’il vive bien, ou qu’il meure bien. » (7) Lorsqu'on a demandé au cinquième si c'était le jour ou la nuit, il a répondu que c'était le jour et a ajouté que les questions et les réponses étaient compliquées. (8) Le sixième, à la question : « Qui inspire le plus grand amour », répond qu'il est le plus puissant, mais qu'il ne fait pas peur. (9) La septième question était de savoir si un homme pouvait devenir un dieu. A cela il répondit : « Oui, s’il fait quelque chose qu’une personne ne peut pas faire. » (10) Le huitième, à la question : « Qui est le plus fort, vivant ou mort », répondit qu'il était vivant, puisqu'il était capable de supporter tant de mal. (11) La neuvième question a été posée : « Combien de temps une personne doit-elle vivre ? » Il a répondu : « Jusqu’à ce qu’il décide qu’il vaut mieux qu’il meure. » (12) Enfin, Alexandre a ordonné au dixième d'évaluer les réponses, puisqu'il a été nommé juge. Il répondit : « Ils parlaient l’un moins bien que l’autre. » Alors Alexandre lui dit : « Tu sembles vouloir mourir le premier, en prononçant une telle sentence. » "Comment," répondit-il, "Ô roi, resteras-tu honnête après cela, puisque tu as dit que tu exécuterais en premier celui dont la réponse était la pire?" 1378 V. Les Hellènes ont une idée du vrai Dieu. Kérygme de Petri (39.1) Ainsi, nous avons montré de manière suffisamment détaillée que les Hellènes sont à juste titre considérés comme des voleurs de divers enseignements. Pierre parle aussi du fait que les plus célèbres des Hellènes ont une certaine idée du vrai Dieu, au moins approximativement et descriptive, dans les "Sermons" 1379 : (2) "Sachez donc qu'il y a un Dieu, qui a posé le commencement et les limites de tout. (3) Il est invisible, bien qu'il voie tout, et est illimité, limitant lui-même tout. Il n'a besoin de rien, bien que tout le monde ait besoin de lui, et grâce à lui il y a un incompréhensible, éternel, indestructible, incréé, qui a tout créé par le Logos de ses pouvoirs », c'est-à-dire, selon les écritures gnostiques, à travers son Fils. (4) Il ajoute en outre : « Repentez-vous à ce Dieu, mais pas comme les Grecs » 1380, montrant ainsi que les Grecs adoraient le même Dieu, mais qu'ils n'avaient pas accès à la connaissance supérieure révélée par le Fils. (5) Par conséquent, il ne dit pas « n'honorez pas le Dieu des Hellènes », mais ordonne de l'honorer, mais pas de la même manière que les Hellènes, changeant ainsi seulement la méthode d'adoration, mais ne proclamant aucun nouveau Dieu. (40.1) Pierre lui-même explique ce que signifie l'expression "pas comme les Grecs", ajoutant qu'"ils se sont précipités dans leur ignorance, ne connaissant pas Dieu comme nous le connaissons selon la gnose du parfait, ils ont créé des images de ce qui leur a été donné comme pouvoir, du bois et de la pierre, du cuivre et du fer, de l'or et de l'argent. Ayant érigé des idoles avec ce qui leur a été donné pour usage, ils les adorent. (2) Ce qui leur est donné pour nourriture, les oiseaux du ciel, les habitants des mers, la terre. et des reptiles, des animaux sauvages et des troupeaux de quadrupèdes paissant dans les champs, des bébés et des souris, des chats, des chiens et des singes, ils les apportent aux morts sous forme de sacrifices, et ils offrent les morts aux morts comme à des dieux, faisant preuve d'ingratitude envers Dieu et niant son existence. Différence entre le christianisme et le judaïsme (41:1) Sur le fait que nous connaissons le même Dieu, mais différemment, il continue ainsi : (2) "N'adorez pas comme les Juifs, car eux, croyant qu'eux seuls ont la connaissance du vrai Dieu, en réalité ne le connaissent pas et adorent les anges et les archanges, la lune et la lune. (3) Quand la lune n'est pas visible, ils ne célèbrent pas le sabbat, l'appelant le premier, ni le début du mois, ni les jours des pains sans levain, ni les jours fériés, ni le Grand Jour. (4) Et puis, concluant ce raisonnement, il ajoute : " C'est pourquoi vous aussi, apprenant la sainteté et la justice, comme cela vous a été commandé, adorez Dieu d'une manière nouvelle par le Christ. (5) Après tout, l'Écriture dit : " Voyez, je vous commande une alliance nouvelle (καΐνήν), et non celle qui a été commandée à vos pères sur le mont Horeb. " (Héb. 8 : 8-10). (6) Ainsi, il avez conclu une nouvelle alliance (νέαν) avec nous, et celle qui a été conclue avec les Grecs et les Juifs est ancienne. Mais vous qui adorez d'une troisième manière différente d'eux, vous êtes chrétiens. (7) De là, je pense, il est clair que le Dieu unique est connu par les Grecs d'une manière païenne, par les Juifs à leur manière, et par les Chrétiens d'une manière nouvelle et spirituelle. Unité de la révélation divine (42.1) Ainsi Dieu, le souverain des deux alliances, a donné aux Grecs leur philosophie, à travers laquelle ils glorifient sa puissance. (2) Grâce à l'éducation hellénique et à la loi juive, tous les peuples qui ont accepté la foi sont rassemblés en une seule race. Et ces peuples ne sont pas séparés par le temps, de peur que quelqu'un ne décide qu'ils ont trois natures différentes et qu'ils sont élevés par trois alliances différentes, et non par un seul, un seul Seigneur. [...] la parole du seul Seigneur existant. (3) Ainsi, voulant sauver les Juifs, Dieu leur a donné des prophètes, et de la même manière, pour sauver les meilleurs des Hellènes, il a distingué du reste de la foule et a exalté les prophètes locaux qui parlaient leur langue, afin qu'ils puissent recevoir des bienfaits divins, comme le montre également Paul, (43 : 1) Paul, qui dit : « Prenez les livres helléniques, lisez dans la Sibylle que Dieu est un et sur l'avenir. En prenant Hystaspes et en le lisant, vous découvrirez que le Fils de Dieu y est décrit encore plus clairement et définitivement, et combien de rois construiront leurs armées contre le Christ, le haïssant, et contre ceux qui portent son nom et croient en lui, et sur sa soumission et sa venue. (3) C'est pourquoi Pierre transmet également les paroles du Seigneur aux apôtres : « Si quelqu'un parmi les Israélites se repent et croit en Dieu par mon nom, ses péchés lui seront pardonnés. Après 12 ans, va dans le monde, et pour que personne ne dise : je n'ai pas entendu » 1382. VI. À propos du salut de tous les justes (44.1) De même que la prédication s'effectue aujourd'hui au moment opportun, de même, au moment opportun, la loi et les prophètes furent donnés aux barbares et la philosophie aux Grecs, pour préparer leurs oreilles à la prédication du salut. (2) "Ainsi parle l'Éternel, le Rédempteur d'Israël, dans un temps favorable je t'ai entendu et au jour du salut je t'ai secouru, et je te donnerai une alliance avec le peuple pour restituer le pays, pour restituer aux héritiers l'héritage désolé, pour dire aux prisonniers : "Sortez", et à ceux qui sont dans les ténèbres : "Montrez-vous" (Ésaïe 49 : 7-9). (3) Et si les prisonniers sont des Juifs à qui le Seigneur dit : « Sortez de prison si vous le souhaitez » (Matthieu 23 : 4), signifiant à la fois les prisons volontaires et les « lourds fardeaux » qui leur sont imposés par l'injustice humaine, alors il est clair que « ceux qui sont dans les ténèbres » sont les embourbés (κατορωρυγμένον) avec la partie la plus élevée de son âme dans l'idolâtrie (4) Les justes ont reçu la foi selon la loi, et donc le Seigneur, qui les a sauvés, leur dit : « Votre foi vous a sauvé. » Les philosophes justes ont non seulement besoin de croire au Seigneur, mais ils doivent aussi renoncer à leur idolâtrie. (5) Après cela, la vérité leur est immédiatement révélée et ils se détournent de ce qui a été créé auparavant. Le Seigneur a également prêché dans l'Hadès. (45.1) L'Écriture dit : « L'Enfer parle de destruction ; nous ne l'avons pas vu, nous avons seulement entendu le son de sa voix. » 1383 (2) Il ne faut pas prendre cela à la lettre, comme s'il s'agissait du lieu «d'où vient la voix». Nous parlons ici de ceux qui ont fini en enfer, choisissant volontairement la mort, comme ceux qui ont eux-mêmes sauté d’un bateau dans la mer. Ils entendirent la voix de la puissance divine. (3) Car qui, étant sain d'esprit, décidera que les âmes des justes et des pécheurs sont soumises au même sort, accusant ainsi la Providence d'injustice ? (4) En effet, n’est-il pas dit très clairement que le Seigneur a prêché la bonne nouvelle à ceux qui ont péri dans le cataclysme ou plutôt à ceux qui étaient emprisonnés et enchaînés. (5) Dans le deuxième livre de Stromatus, j'ai déjà dit que les apôtres, à la suite du Seigneur, prêchaient l'Évangile en Enfer. Après tout, ici comme là-bas, les meilleurs des élèves doivent imiter le Maître en tout. Il a l'intention d'amener à la conversion ceux des Juifs et des païens qui ont vécu dans la droiture conformément à la loi ou à la philosophie, mais qui ont fini leur vie non pas comme des personnes parfaites, mais comme des pécheurs. (6) Car il est naturel dans la dispensation divine que ceux qui possédaient une grande justice et dont la vie était orientée vers la conversion, bien qu'ils se trouvent maintenant dans un autre lieu, devraient être parmi le peuple de Dieu tout-puissant. Tous doivent être sauvés, chacun selon la mesure de gnose atteinte. (46.1) Les œuvres du Sauveur sont efficaces, je crois, parce que le salut est sa mission. Et Il conduit par la prédication au salut de ceux qui veulent croire en Lui, où qu’ils soient. (2) Après tout, le Seigneur n’est descendu en enfer que dans le but de prêcher l’Évangile. Est-il descendu pour prêcher à tout le monde, ou seulement aux Juifs ? (3) Si c'est le cas pour tous, alors tous ceux qui croient doivent être sauvés, même s'ils sont païens, car les châtiments de Dieu sont de nature salvifique et disciplinaire et conduisent à la conversion et à la repentance plutôt qu'à la mort dans le péché, d'autant plus que les âmes, bien qu'assombries par la souffrance, étant libérées du pouvoir de la chair et ayant rejeté l'enveloppe corporelle, sont capables de percevoir plus clairement. (4) Si sa prédication s'adresse uniquement aux Juifs qui désirent la connaissance et la foi du Sauveur, alors il est clair que, comme les apôtres, sans avoir de préférences personnelles, il a prêché aussi à ceux des païens qui étaient prêts à se convertir. (5) Ou, comme il est dit merveilleusement dans le Berger : "Et ils entrèrent avec Lui dans l'eau. Ceux qui entrèrent vivants en sortirent aussi vivants, ceux qui s'endormirent entrèrent morts, mais se relevèrent vivants." 1384 (47.1) Further, the Gospel says that the bodies of many who slept arose, restored to a better state (Matthew 27:52). This means that universal movement and change take place through the economy of the Savior. (2) A righteous person remains righteous, regardless of whether he is a lawyer or a Greek. For God is not only the Lord of the Jews, but also of all other people, and most of all He is the Father of those who know Him. (3) Car si vivre bien et selon la loi est la vie, et vivre sagement et selon la loi est la vie, alors ceux qui avant la loi sont parvenus à la foi et sont considérés comme justes, avant même que la loi ne soit juste grâce aux qualités particulières de leur âme, bien qu'ils soient en enfer et enchaînés, ayant entendu la voix du Seigneur ou de lui-même, ou la proclamant par l'intermédiaire de ses apôtres, se lèvent en toute hâte et croient. After all, the Lord is the power of God, and power cannot be weak. (4) Ainsi, il peut être considéré comme prouvé que le bon Dieu et Seigneur tout-puissant sauve en justice tous ceux qui se tournent vers lui, qu'ils soient ici ou ailleurs. After all, the active force is not only here, but everywhere and always effective. Témoignage de Kerygma Petri (48.1) Dans les Sermons de Pierre, le Seigneur dit à ses disciples après la Résurrection : (2) "Je vous ai choisis, douze disciples, vous considérant dignes de Moi, que le Seigneur a désirés, les appelant fidèles apôtres, les envoyant dans le monde prêcher dans différents pays à des peuples de différents pays, afin qu'ils sachent qu'il y a un seul Dieu et qu'ils voient clairement ce qui est révélé par la foi en Christ. Ainsi, ceux qui ont entendu et cru seront sauvés, ceux qui n'ont pas cru, bien que ils ont entendu, témoigneront, pour que plus tard personne ne se dise comme excuse : « Je n’ai pas entendu ». 1385 (3) La même disposition n'opère-t-elle pas en Enfer, de telle sorte que même là-bas les âmes mauvaises, après avoir entendu le sermon, soit se repentent, soit reconnaissent qu'elles méritent un châtiment parce qu'elles n'ont pas cru ? Justice de la Divine Providence (4) Ceux qui ont accompli leurs actes et sont partis avant l’arrivée du Sauveur (sans entendre un sermon et sans avoir l’occasion de démontrer leur foi ou leur incrédulité) ont la possibilité de trouver le salut ou de recevoir une punition. (5) Après tout, il serait injuste qu'ils soient punis sans procès, et ceux qui vivront après l'avènement recevront un avantage face à la justice divine. (6) C'est pourquoi il est dit d'en haut à toutes les âmes raisonnables : « Si l'un d'entre vous a fait quelque chose sans le savoir, sans voir clairement Dieu, s'il se repent ensuite, après avoir appris, ses péchés lui seront pardonnés. » 1386 (7) "Voici", il est dit : "J'ai mis devant toi la mort et la vie. Choisissez la vie" (Deut. 30 : 15). Dieu dit ici qu'il ne les a pas créés tous les deux, mais qu'il les a placés afin qu'il y ait un choix. (49.1) Et dans un autre passage de l'Écriture, il est dit : « Si vous écoutez et le voulez bien, vous mangerez les bonnes choses du pays, mais si vous entendez et ne voulez pas, l'épée vous dévorera, car ainsi parle la bouche de l'Éternel » (Esaïe 1 : 19). (2) David, ou plutôt le Seigneur lui-même, parle par la bouche du saint (après tout, depuis la fondation du monde, à chaque fois, des hommes ont été sauvés et seront sauvés par la foi) : (3) "C'est pourquoi mon cœur s'est réjoui et ma langue s'est réjouie, et même ma chair reposera dans l'espérance. Car tu ne laisseras pas mon âme en enfer et tu ne permettras pas à ton saint de voir la corruption. Tu me montreras le chemin de la vie, tu me rempliras de joie devant ta face." (Psaume 15 : 9-11). (50 :1) Et puisque tous les hommes ont de la valeur aux yeux du Seigneur, Il valorise également les saints qui se sont convertis des Juifs et des Gentils, devenant ainsi des prosélytes. (2) Car l'Écriture dit à juste titre que le bœuf et l'ours vont de pair. 1387 Les Juifs sont comme le bœuf, parce qu'ils ont été affranchis du joug par la loi, et aussi parce que le bœuf est artiodactyle et herbivore. 1388 (3) Les païens sont comme un ours, un animal impur et sauvage. On dit que cet animal donne naissance à un morceau de chair informe, qui est ensuite façonné en une sorte d'ours par la langue de la mère. Ainsi, après tout, ceux qui sont convertis d'un état païen sont formés par la parole et, une fois apprivoisés, sont sanctifiés comme un bœuf. (4) C'est pourquoi le prophète dit : « Et les sirènes, et les filles de l'autruche, et toutes les bêtes sauvages me loueront » (Ésaïe 43 :20). (5) Les bêtes impures des champs sont mondaines parce qu'elles sont sauvages dans l'incrédulité, polluées par la vie et non purifiées par la justice de la loi. (6) Mais transformés d'un état sauvage par la foi du Seigneur, ils deviennent le peuple de Dieu, réalisant ainsi réellement leur désir de changement. (7) Puisque le Seigneur exalte, il tend la main à ceux qui luttent pour lui et sauve : « Le Seigneur ne détourne son visage de personne et n'honore pas les grands, car il a créé les grands et les petits, et il prend également soin de tous » (Sagesse 6 : 7). (51 : 1) Et David dit que « les nations sont tombées dans la fosse qu'elles ont elles-mêmes creusée, et que leurs pieds se sont pris dans le filet qu'elles ont tendu », cependant, « l'Éternel sera un refuge pour les opprimés, un refuge dans les temps de détresse » (Ps. 9 : 16, 10). (2) Car l'Évangile a été donné en temps opportun et en temps de difficulté. C'est pourquoi il est dit : « Et ceux qui connaissent ton nom se confieront en toi » (Ps. 9, 11), pour ne pas être injustement condamnés. (3) Et s’Il prêche à ceux qui sont dans la chair de ne pas être injustement condamnés, est-il possible qu’Il ​​ne parle pas aussi à ceux qui sont déjà partis avant Sa venue ? « Car le Seigneur juste aime la justice » et « Son âme hait celui qui aime la violence ». (Ps. 10:7, 5) (52.1) Si donc toute chair pécheresse périt dans un cataclysme, et que le châtiment est effectué dans un but de correction, alors la volonté de Dieu, étant corrective et efficace 1389, sauve ceux qui se tournent vers Elle. Mais l'élément subtil, l'âme, ne sera pas affecté par les eaux denses, car la nature subtile et simple n'y est pas soumise, et ce n'est pas pour rien qu'on l'appelle incorporelle. (2) S'il devient lourd sous le poids des péchés, il sera inévitablement emporté par les ruisseaux avec l'esprit corporel qui convoite la chair. Fragment de Valentin le Gnostique (3) Ainsi, après tout, Valentin, la sommité et directeur de l'école (τών την κοινότητα πρεσβευόντων ό κορυφαίος), écrit littéralement : « Une grande partie de ce qui est écrit dans les livres généraux peut être trouvée dans les livres de l'Église divine. Après tout, ces paroles du cœur sont universelles, et la loi est écrite dans les cœurs. Et celui-ci est le peuple bien-aimé - le bien-aimé et l'aimant. (53.1) Il qualifie de généraux soit les livres juifs, soit les livres de philosophes qui rendent la vérité accessible au public. Extrait des livres des Interprétations du Gnostique Isidore (2) Isidore, fils et disciple de Basilide, écrit dans le premier livre des "Interprétations sur le prophète Parchore" : "Les [philosophes] attiques disent que Socrate a reçu la connaissance de son démon. Et Aristote 1390 est d'accord avec eux, disant qu'une personne est accompagnée tout au long de sa vie par un certain démon. Ils ont emprunté ce jugement prophétique et l'ont mis dans leurs livres, sans admettre d'où ils l'ont obtenu." (4) Et plus loin, dans le deuxième livre de son ouvrage, il écrit : "Il ne faut pas penser que ce qui appartient légitimement aux élus a été dit auparavant par les philosophes. Après tout, ce n'est pas leur découverte. L'ayant volé aux prophètes, ils l'ont attribué aux plus sages d'entre eux." (5) Et plus loin au même endroit : "Il me semble que tous ceux qui se considèrent comme philosophes ont essayé de découvrir ce que signifient le chêne ailé et le manteau brodé dessus. Mais Phérécyde a emprunté ces allégories théologiques aux prophéties de Cham." VII. Origine et nature de la vraie philosophie (54.1) [**] ... comme nous l'avons déjà noté plus tôt, la connaissance dont nous parlons n'est pas l'opinion d'écoles individuelles, mais est la vraie philosophie, - [*] sagesse véritablement ordonnée (τεχνικήν), expérience qui révèle les objets de la vie, sagesse qui affirme la gnose divine, ainsi que les affaires humaines, connaissance fiable et immuable, conscience du passé, du présent et du futur, de ce qui nous est révélé le Seigneur à sa venue et à travers sa prophètes. (2.) La Parole est fidèle, conservée telle qu'elle a été délivrée, et contenant toute la vérité telle qu'Il [Dieu] a voulu qu'elle soit révélée par le Fils. (3) D’une part elle est éternelle, d’autre part elle est donnée dans le temps, elle est une et immuable, différente et diverse, dépourvue de tout mouvement sensuel, mais aussi mue par le désir sensuel, parfaite et, en même temps, diverse (ενδεής). La philosophie est la recherche de la sagesse et l'amour pour elle (55.1) Cette sagesse - justesse de l'âme et de la parole et pureté de la vie - (...) est un objet de désir pour la philosophie. Elle aspire à la sagesse avec amour et passion et fait tout pour y parvenir. (2) Nous appelons philosophes ceux qui aimaient la sagesse du créateur et du maître de toutes choses, c'est-à-dire la gnose du Fils de Dieu, et les Grecs appellent ainsi ceux qui raisonnent sur la vertu. Les limites de la philosophie grecque (3) La philosophie de chaque école individuelle (c'est ce que j'appelle philosophie) est constituée de dogmes et de règles de vie inséparables, réunis en un tout. (4) Après avoir volé certaines instructions de la grâce divine, les Grecs ont tout rassemblé, en partie en les empruntant directement, en partie en en entendant parler quelque part. Dans d’autres cas, s’étant inspirés de la raison, ils l’ont eux-mêmes développée, mais pas complètement, mais plutôt sur la base de la considération et de la compréhension humaine, et sont donc tombés dans l’erreur. Eux-mêmes croient connaître la vérité, même si nous constatons qu’ils ne l’ont que partiellement comprise. (56.1) Ils n'ont rien compris au-delà de ce monde. Et cela est similaire à la géométrie, qui traite des distances, des grandeurs et des formes sur une surface plane, ou à une image, où la ressemblance de ce qui est perçu par la vue est représentée sur un plan. Mais il s’agit d’une illusion d’optique obtenue en appliquant des marques en fonction des lignes de vue et grâce à des techniques techniques (c’est-à-dire que certains objets sont situés au-dessus, d’autres en dessous ou au milieu, certains au premier plan, d’autres à l’arrière-plan, ou présentés d’une autre manière sur la surface lisse et uniforme de l’image). Ainsi les philosophes, comme un peintre, copient la vérité. (2) Et dans tous les cas leur orgueil est la cause de toutes les erreurs. Parce que ce n’est pas dans le but de rechercher la gloire humaine, alimenté par l’orgueil, mais par l’amour de Dieu qu’il faut lutter pour une sagesse vraiment sainte. (57.1) Par conséquent, celui qui considère le particulier comme universel et honore le subordonné comme seigneur et dirigeant, passe à côté de la vérité, ne comprenant pas ce que David a dit : « Et je mangeai de la terre et de la cendre comme du pain » (Ps. 101 : 10). L’amour-propre et la vanité sont terre et illusion. (2) Et s'il en est ainsi, alors la gnose et la connaissance sont données par l'instruction, ce qui signifie qu'il faut chercher un maître qui donne l'instruction. (3) Par exemple, Cléanthe considère Zénon comme tel, Théophraste - Aristote, Métrodore - Épicure, Platon - Socrate. Passons à Pythagore, Phérécyde, Thalès et aux premiers sages et demandons-nous, qui était leur professeur ? Si vous dites qu’ils étaient égyptiens, hindous et magiciens, je ne m’arrêterai pas là en demandant : qui était leur professeur ? Et de cette façon, nous atteindrons la première génération de personnes et nous demanderons qui était leur professeur ? (4) Bien sûr, pas un homme, puisqu'il ne savait rien. Et pas des anges, car étant des anges, ils ne sont pas audibles par l’homme et n’ont pas, comme nous, d’oreilles ni de langue pour parler. Les anges ne doivent pas se voir attribuer des organes de parole, à savoir les lèvres, le larynx, le pharynx, les voies respiratoires ou la poitrine et le diaphragme, afin de déplacer l'air. Dieu lui-même, inexprimable dans sa sainteté inaccessible, est séparé même des archanges. Et nous savons déjà que les anges ont également appris la vérité, ainsi que les archontes au-dessus d'eux. Après tout, ils se sont tous levés. (58.1) Continuons donc notre ascension à la recherche d'un mentor. Mais puisqu’un seul Dieu Tout-Puissant n’est pas engendré, et que Lui seul a donné naissance à toute chose, et par Lui « Toutes choses ont commencé à être, et sans Lui rien de ce qui a été fait n’a commencé à être » (Jean 1 : 3). (« L'un est vraiment Dieu, qui a créé les commencements de toutes choses » 1391, écrit Pierre, en se référant au Fils premier-né, capturant avec précision le sens de la déclaration « au commencement Dieu créa les cieux et la terre » - Gen. 1 : 1), c'est donc Lui qui est appelé sagesse par tous les prophètes, il est le maître de toutes les choses créées, le conseiller de Dieu, connaissant tout depuis le commencement. (2) C'est Lui qui, d'en haut et depuis la fondation du monde, « de plusieurs manières et à plusieurs reprises » (Hébreux 1 : 1) instruit et conduit à la perfection. C'est pourquoi il est dit à juste titre : « N'appelez personne maître sur la terre » 1392. Voyez-vous d'où vient la vraie philosophie ? (3) La loi est l'image et l'ombre de la vérité. La loi est [au moins] l'ombre de la vérité, mais les philosophes helléniques, dans leur orgueil, appellent certains hommes des mentors. (59.1) De même que tout ce qui a surgi tend vers Dieu le Créateur, l'instruction juste dans les bonnes choses tend, conduit et conduit au Seigneur. (2) Mais si quelqu'un appartenant au monde créé, ayant reçu d'une manière ou d'une autre les grains de vérité, ne s'en soucie pas, mais les jette dans une terre aride et aride, il les mêle à l'herbe sauvage, se mêlant à la science humaine, comme les pharisiens qui se sont éloignés de la loi. Cependant, ce n'est pas l'enseignant qui est responsable de cela, mais ceux qui ont eux-mêmes choisi l'erreur. (3) Convaincus par la venue du Seigneur et la clarté des Écritures, ils parviennent à comprendre la loi. Ceux qui viennent de la philosophie, grâce à l'instruction du Seigneur, parviennent à la vraie philosophie : (4) « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, comme de l'argent affiné au four, sept fois affiné » (Ps. 11 : 7). (60.1) C'est précisément, comme l'argent raffiné à plusieurs reprises dans un fourneau, que le juste devient la monnaie du Seigneur sur laquelle est frappée l'image du roi. Salomon, en disant que « la langue du juste est purifiée avec de l'argent », indique ainsi que l'instruction est reconnue comme éprouvée et sage si elle est purifiée à plusieurs reprises par la terre, c'est-à-dire lorsque l'âme du Gnostique est à plusieurs reprises sanctifiée, libérée du feu terrestre, (2) et que le corps dans lequel il habite devient aussi pur que le saint église. Mais cette purification initiale de l'âme dans le corps, étant la première, n'est que la libération initiale de la souillure, et bien que certains la considèrent comme parfaite, elle ne semble telle qu'aux simples croyants - Juifs et Grecs. (3) Cependant, le Gnostique, dépassant ce que d'autres semblent être la limite de la perfection, oriente sa justice vers l'accomplissement de bonnes actions. Ayant développé la puissance de sa justice à travers de bonnes actions, il devient parfait, acquérant la capacité de faire le bien de manière constante, devenant ainsi comme Dieu. Ceux qui descendent de la postérité d’Abraham sont appelés appelés, mais les fils de Jacob sont les élus, ayant secoué l’énergie du mal de leurs pieds. Origine de la tradition gnostique (61.1) Si le Christ lui-même est appelé sagesse, et qu'il a lui-même agi par l'intermédiaire des prophètes, enseignant par eux la tradition gnostique, qu'à sa venue il a personnellement révélée aux saints apôtres, alors cette sagesse est la gnose, étant une connaissance et une compréhension vraies et exactes de l'existant, du futur et du passé, transmises et révélées par le Fils de Dieu. (2) Et si la contemplation est le but des sages, alors ceux qui aspirent à la connaissance divine n'y parviendront pas en restant philosophe s'ils ne connaissent pas cette révélation très prophétique, qui leur permet d'embrasser le présent, le passé et le futur - tels qu'ils sont, étaient et seront. (3) Cette gnose, à travers la tradition orale des apôtres, a été communiquée à quelques-uns. Cela signifie que la gnose et la sagesse doivent être exercées, conduisant à une vision parfaite des entités éternelles et immuables. VIII. Intelligence innée (62.1) Paul dans les Épîtres ne semble pas nier la philosophie, considérant seulement que pour ceux qui ont atteint la gnose, il n'est pas nécessaire de revenir à la philosophie hellénique, qu'il appelle allégoriquement « les éléments du monde » (Col. 2, 8), puisqu'il s'agit d'une introduction élémentaire et propédeutique à la vérité. (2) C’est pourquoi il écrit aux Juifs qui se sont éloignés de la foi par désir d’accomplir la lettre de la loi : « Il faut encore vous enseigner les principes de la parole de Dieu, et vous avez besoin de lait et non de nourriture solide. » (3) De même aux Colossiens, adressés aux Grecs : « Prenez garde que personne ne vous captive par la philosophie et par de vaines tromperies, selon la tradition des hommes, selon les éléments du monde, et non selon le Christ », 1393, les appelant encore à se détourner de la philosophie et des instructions élémentaires. (4) Mais si quelqu'un dit que la philosophie n'a été trouvée par les Hellènes que grâce à la puissance de l'entendement humain, je répondrai encore que l'entendement (σύνεσις), selon l'Écriture, a été envoyé par Dieu. (63.1) Le psalmiste considère la compréhension comme le plus grand des dons, implorant ainsi : « Je suis ton serviteur, donne-moi la compréhension. » (2) Et David ne demande-t-il pas une gnose complète lorsqu’il dit : « Enseigne-moi la bonne intelligence et la connaissance, car je crois en Tes commandements. » (3) Il reconnaît l'alliance comme la donnée la plus importante et la plus digne. (4) Et plus loin le psaume s'adresse à Dieu : « Il n'a fait cela à aucun peuple, et ils ne connaissent pas son jugement » 1394. Le sens de l'expression Il n'a pas fait cela est évidemment dans ce qu'Il a fait, et non dans le pronom cela. Ce qui est important ici, c'est d'indiquer le précédent. Autrement, le prophète pourrait simplement dire qu’il ne l’a pas fait. 1395 (5) De plus, dans les Actes, Pierre dit : « En vérité, je sais que Dieu ne fait acception de personne, mais que quiconque le craint et pratique la justice lui est agréable en toute nation » (Actes 10 : 34-35). (64.1) Et l'impartialité de Dieu n'est pas limitée dans le temps, mais est éternelle, tout comme sa bienfaisance n'a pas de commencement et n'est pas limitée à un certain lieu ou cercle de personnes. (2) Sa bonté n'est pas divisée en parties : "Ouvrez-moi les portes de la justice. J'y entrerai et je glorifierai le Seigneur." « Ceci est la porte de l'Éternel : les justes y entreront » (Ps. 117 : 19-20). (3) Expliquant ce que le Seigneur a dit, Barnabas ajoute : « Il y a beaucoup de portes ouvertes, même les portes de la justice qui sont en Christ, et bienheureux sont ceux qui y entrent. » (4) Le même sens est contenu dans la prophétie : « Le Seigneur est sur de nombreuses eaux » (Ps. 28 : 3), non pas des alliances individuelles et différentes, mais une voie unique d'instruction, qui conduit à la justice des Grecs et des barbares. (5) David parle clairement, témoignant de la vérité : « Que les pécheurs soient jetés dans l'enfer, toutes les nations qui oublient Dieu » (Ps. 9 :18). (6) Ils ont apparemment oublié celui dont ils se souvenaient auparavant et ont rejeté celui qu'ils connaissaient avant de s'éloigner de lui. Cela signifie que les païens avaient une vague idée de Dieu. Le rôle de la science et de la philosophie comme éducation préliminaire (65.1) Assez parlé de ça. Le Gnostique doit être bien informé. Et puisque les Hellènes disent que Protagoras était capable d'opposer chaque affirmation avec son contraire, (1396) nous devrions aussi dire quelque chose qui harmonise cette affirmation. (2) Après tout, l’Écriture dit : « Celui qui prononce beaucoup de paroles ne recevra-t-il aucune réponse ? 1397 « Qui peut comprendre les paraboles du Seigneur, sinon le sage, qui connaît et aime son Seigneur ? » 1398 (3) « Il doit » être fidèle, il doit pouvoir exprimer son savoir, être sage dans le choix des paroles, expérimenté et pur dans ses actes. Et plus il est important, plus il doit être humble", dit Clément dans son Épître aux Corinthiens. 1399 (4) Celui-là est capable de le forcer à exécuter ses ordres. " Retirez les uns du feu, mais soyez miséricordieux envers les autres, avec considération " 1400. (5) La faucille est destinée à la taille, et avec son aide on sépare les sarments tordus et on coupe les mauvaises herbes qui s'enroulent autour de la vigne. Mais ce n'est pas une tâche facile et vous devez faire la même chose que lors de la taille. (6) Après tout - répétons-le - le but principal de l'homme est la connaissance de Dieu, mais il cultive aussi la terre, étudie la géométrie et la philosophie, respectivement pour survivre, pour se perfectionner et pour obtenir des connaissances démonstratives. Contre ceux qui considèrent la philosophie comme un mensonge et les « diables du diable » (66.1) Ceux qui prétendent que la philosophie a été inventée par le diable, qu'ils se souviennent de ce qui est dit dans l'Écriture, que le diable lui-même prend « l'apparence d'un ange de lumière » 1401. Mais pourquoi ? Évidemment, pour prophétiser. Mais s’il prophétise comme un ange de lumière, alors il dit la vérité. (2) S'il parle angéliquement et lumineusement, alors il prophétise et apporte le bien, ayant changé selon la nature de l'action, bien qu'il reste différent dans son essence à cause de la déchéance. (3) Sinon, comment pourrait-il parvenir à la tromperie, sinon en concluant d'abord une alliance avec un amateur de connaissance, puis en l'entraînant dans l'erreur ? (4) Il est naturel de supposer qu'il connaît la vérité, peut-être sans la comprendre, mais aussi sans y être complètement étranger. (5) La philosophie n’est donc pas un mensonge et exprime la vérité, quoique de manière déformée. C'est pourquoi il ne faut pas ignorer par ignorance ce qui a été dit ni ce que disent maintenant les prophètes, mais il faut considérer tout ce qui est dit pour voir s'il contient la vérité. 1402 (67.1) D'une manière générale, nous ne nous tromperons pas si nous disons que tout ce qui est nécessaire et important pour la vie nous est donné par Dieu lui-même, et que la philosophie est quelque chose d'abord pour les Hellènes, comme une sorte d'alliance qui leur est donnée spécifiquement, servant d'étape menant à la philosophie du Christ, bien que les Hellènes philosophes ferment consciemment leurs oreilles et n'entendent pas la vérité, rejetant la voix des barbares ou craignant le danger mortel auquel les croyants sont exposés selon les lois de leur état. (2) Comme dans la philosophie barbare, dans la philosophie hellénique l'ivraie était semée par le seigneur de l'ivraie. 1403 Et de même que les hérésies grandissent dans notre doctrine parmi le bon blé, de même l'athéisme épicurien et la sensualité et autres choses semblables, contrairement à la raison, grandissent dans la philosophie hellénique, comme des fruits illégitimes parmi les cultures données par Dieu et cultivées par les Grecs. Origine et nature de la gnose (68.1) L'apôtre appelle cette philosophie sensuelle et aimante « la sagesse de ce siècle », car elle n'enseigne que sur ce monde et ce qu'il contient, en suivant les instructions de ceux qui gouvernent ce monde. Cette philosophie particulière est donc très élémentaire, tandis que la connaissance véritablement parfaite va au-delà du monde, se tournant vers l'intelligible et plus spirituel même que ce que « l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni entré dans le cœur de l'homme » (1 Cor. 2 : 9) jusqu'à ce que le Maître nous en dise une parole, révélant le Saint des Saints et les choses plus saintes encore - à ceux qui sont des fils et héritiers authentiques et non illégitimes de Dieu. (2) Et je n'ai pas peur de dire (car telle est la foi gnostique) qu'une telle personne sait tout et comprend tout, saisissant de manière fiable ce qui est difficile à réaliser pour nous. Il est un véritable gnostique, tout comme Jacques, Pierre, Jean, Paul et les autres apôtres. Car l'Écriture est pleine de gnose, telle qu'elle a été donnée par le Seigneur et clairement expliquée par Lui aux apôtres. (3) La Gnose n'est rien d'autre qu'une certaine force inhérente à l'âme rationnelle et destinée à son exercice, afin que grâce à la gnose elle puisse participer à l'immortalité. (69.1) L'âme est caractérisée par deux forces : la gnose et l'aspiration (ὸρμὴ). L'aspiration est un mouvement visant l'ascension. Quiconque s'efforce d'accomplir quelque chose comprend d'abord ce qui doit être fait (atteint la gnose), puis se précipite vers le but visé. (2) Regardons cela plus en détail. Puisque l’étude précède l’action (après tout, celui qui veut faire quelque chose l’examine d’abord), la gnose est une conséquence de la recherche, puisque l’aspiration suit la connaissance acquise et entraîne l’action. Cela signifie : connaissance, aspiration, puis action. Et la Gnose est le début et le démiurge de toute action rationnelle, et donc lui seul, en réalité, est la véritable différence de l'âme rationnelle. (3) Par conséquent, l'aspiration, comme la gnose, est dirigée vers l'existence, comme une certaine capacité de l'âme à contempler l'existence, en tant que choses individuelles, en tant que totalité de choses, ou, si elle atteint la perfection, toute chose dans son ensemble. (70.1) Le sage admet, comme certains disent, qu'il y a des choses qui sont incompréhensibles, et il faut les comprendre précisément comme incompréhensibles, puisqu'il sait que l'incompréhensible est incompréhensible. (2) Cette opinion des gens ordinaires (κοινὁν) est un signe des limites de leur force, puisqu'une telle personne admet que pour elle il y a quelque chose d'incompréhensible. Cependant, le Gnostique dont je parle comprend tout ce que d’autres considèrent comme incompréhensible, car il croit qu’il n’y a rien d’incompréhensible pour le Fils de Dieu et rien qui ne puisse être appris. Après tout, Celui qui a souffert par amour pour nous ne cachera rien dans l’enseignement de la Gnose. (3) Et la foi en est une preuve fiable, puisque la vérité est révélée dans la tradition divine. (4) "Car celui qui aspire à la connaissance parfaite n'échappera ni au passé ni à l'avenir. Il comprend les allégories (στροφός λόγων) et connaît la solution des énigmes. Il prévoit les signes et les vœux, et la fin des événements et des temps" (Sagesse 8 : 8) un étudiant en sagesse. IX. Image du Parfait (Gnostique) (71.1) Le Gnostique n'est soumis qu'aux passions qui sont nécessaires à l'entretien du corps, comme la faim, la soif et autres. (2) Quant au Sauveur lui-même, il serait absurde de croire que son corps, pour exister, avait besoin d'un soutien matériel. Il ne mangeait pas pour entretenir son corps, qui était déjà soutenu par une puissance sainte, mais pour que ceux qui étaient avec Lui ne pensent pas qu'Il était complètement différent d'eux. Cependant, certains décidèrent plus tard qu’Il ​​apparaissait comme une vision. Il était absolument impartial (άπαθής), non soumis à aucun sentiment, plaisir ou douleur. (3) Les apôtres, grâce à l'instruction gnostique du Seigneur et grâce à la constance et à l'immuabilité de la disposition de l'esprit, ont été capables de résister non seulement à la colère, à la peur ou au désir, mais aussi aux mouvements de l'âme considérés comme bons, comme le courage, la dévotion, la joie ou l'allégresse. Et ils sont restés les mêmes, dans le même état d’ascétisme, même après la résurrection du Seigneur. (4) Même si les sentiments ci-dessus, contrôlés rationnellement, sont considérés comme bons, ils restent inacceptables pour les parfaits. Il ne fait pas preuve de courage parce qu'il ne rencontre jamais rien qui provoque la peur et ne considère pas tout ce qui arrive dans cette vie comme vraiment terrible (rien ne peut le détourner de l'amour qu'il ressent pour Dieu), il n'est pas joyeux (puisqu'il n'a aucune raison de s'énerver, étant convaincu que tout ce qui arrive arrive pour le mieux), il est libre de colère (rien ne peut le mettre en colère, puisqu'il aime Dieu éternellement et se tourne uniquement vers Lui, et ne peut donc haïr rien de créé par Dieu). (5) Il n'est pas jaloux (puisqu'il ne lui manque rien pour être bon et gentil, et qu'il n'aime personne au sens habituel du terme, mais seulement en tant que [reflet] du créateur dans ses créations). (72.1) Il n'y a pas d'attaques de luxure, d'irritation ou d'autres désirs qui surgissent dans d'autres âmes avec lui, puisqu'il a déjà retrouvé son bien-aimé dans son amour, le choisissant de sa propre volonté, et s'approche de plus en plus de lui dans son ascétisme, abandonnant pour cela tous les autres avantages, afin de vivre comme un maître dans l'impartialité. (2) La Parole de Dieu est intelligible et la raison n'est inhérente qu'à l'homme. Un homme bon a l’image et la ressemblance de Dieu dans son âme, mais Dieu lui-même est anthropomorphe. L'esprit en chaque personne est la forme (είδος) qui la caractérise. Par conséquent, quiconque pèche contre une personne agit de manière impie et impie. (3) Il est absurde de supposer que le Gnostique et le parfait ne peuvent éviter la colère ou l'exercice du courage, car dans un tel cas, ils ne seraient pas capables de résister aux circonstances ou de combattre les dangers. (73.1) Et si nous le privons de la capacité de se réjouir, il sera submergé par le chagrin et il finira très mal sa vie. Cependant, comme certains le croient, comment est-il possible de lutter pour le beau et le bien sans faire preuve de zèle ? La nature de l'amour divin (2) En effet, si tout attachement (οικείωσις) au bien est associé au désir, comment est-il possible, tout en restant impartial, de lutter pour le beau ? (3) Ceux qui parlent ainsi ne comprennent apparemment pas la nature de l’amour divin. Après tout, l’amour n’est en aucun cas le désir d’un amoureux, mais une affection amoureuse (στερκτική οικείωσις), conduisant le gnostique « à l’unité de la foi » (Eph. 4 : 13), au-delà des limites du temps et de l’espace. (4) Grâce à l'amour, s'étant retrouvé au centre de ce pour quoi il luttait, ayant vaincu l'espoir par la gnose et possédant déjà l'objet du désir, il ne désire plus rien. (5) Il reste dans un état d'amour gnostique un et immuable, ne montrant plus de zèle dans son désir de beauté, mais le possédant déjà dans son amour. (6) Pourquoi faire preuve de courage ou de désir envers celui qui, dans son affection aimante, a réalisé l'union avec le Dieu impassible et qui, par son amour, est compté parmi ses amis ? Impassibilité gnostique (apathie) (74.1) Ainsi, nous devons admettre que le Gnostique et le parfait sont libérés de toutes passions spirituelles. La Gnose donne naissance à l'action, et l'action donne naissance à un état et à une disposition particuliers, et un tel état conduit à l'impartialité, et pas seulement à la modération, puisque la libération complète des désirs apporte le fruit de l'impartialité. (2) Le Gnostique n'accepte pas ce qui semble bon à la majorité, par exemple les sentiments positifs qui naissent d'une passion donnée, comme la joie (qui est une conséquence du plaisir) ou le découragement (qui est associé au chagrin), ou la prudence (qui est une conséquence de la peur). Il n'est jamais inspiré (puisque l'inspiration est associée à la colère), même si certains ne le considèrent plus comme mauvais, mais comme bon. La contemplation est l'aspiration ultime du Gnostique (75.1) Il est absolument impossible de supposer que celui qui est devenu parfait par l'amour et qui goûte sans cesse et insatiablement à la joie illimitée de la contemplation puisse encore se réjouir du petit et du banal. (2) Pour quelle raison raisonnable peut-il revenir aux bénédictions de ce monde celui qui a atteint la « lumière inaccessible », 1404, même s'il ne l'a pas réellement atteint (dans le temps et dans l'espace), mais l'a anticipé dans l'amour gnostique, suivi de l'héritage et de la restauration de tout ce qui a été établi par les actes de celui qui récompense ? (3) C'est pourquoi, se précipitant vers le Seigneur par l'amour qu'il lui porte, bien que son tabernacle soit visible sur terre, il ne quitte pas cette vie (car cela ne lui est pas permis), mais purifie son âme des passions (puisque cela lui est accordé) et vit, mortifiant ses désirs et n'utilisant son corps que dans les limites du plus nécessaire et ne permettant pas sa destruction. (76.1) Pourquoi, en effet, devrait-il faire preuve de courage si quelqu'un n'est pas en danger et n'est pas présent ici, mais est complètement uni à sa bien-aimée. (2) A-t-il besoin de prudence si cela ne lui sert à rien ? La présence même de tels désirs, qui nécessitent de la prudence pour les limiter, est le trait distinctif de quelqu'un qui n'est pas parfait, mais soumis aux passions. (3) Le courage est la capacité de surmonter la peur et la timidité. Mais comment est-il possible que l’ami de Dieu, celui que Dieu a choisi avant la fondation du monde et élevé aux hauteurs de la filiation, soit sujet aux désirs ou à la peur ou soit submergé par les passions ? (4) C'est pourquoi j'ose affirmer que, étant prédestiné à faire et à lutter pour ce qu'il doit, il est limité par les limites de ce qu'il connaît et de ceux qu'il aime, et donc son avenir n'est pas aussi incertain que celui de la majorité de ceux qui vivent au hasard, parce que grâce à la foi gnostique, il saisit ce qui est caché à cette majorité. (77.1) Grâce à cet amour, l'avenir est déjà présent pour lui maintenant. Par la prophétie et la venue, ayant cru en Dieu, qui ne ment pas, il a cru en ce qu'il possède et tient la promesse (après tout, celui qui a donné cette promesse est la vérité) et a compris de manière fiable le sens ultime de la promesse, par la loyauté envers Celui qui a donné la promesse et Sa connaissance. (2) Alors qu'il est encore ici, il est déjà capable de voir clairement l'image du futur, se précipitant vers le futur à travers son amour. (3) Par conséquent, étant convaincu qu'il atteindra le bien réel, il ne demandera pas ce qui est ici, mais se tournera vers la foi, qui atteint toujours et certainement son objectif. (4) Et plus que toute autre chose, il priera pour devenir rapidement semblable à lui, pour la gloire de Dieu, qui se perfectionne par la connaissance. (5) Car celui qui est comme le Sauveur se voue au salut dans la mesure où la nature humaine, se redressant par des commandements immuables, est digne de contenir cette image. C'est honorer Dieu par la vraie piété, les actes et la connaissance. (78 :1) Et le Seigneur ne tardera pas à répondre à sa prière : « Demandez, dira-t-il, et je ferai ; réfléchissez et je donnerai. » Contenu et limites de la gnose (2) D'une manière générale, l'immuable ne peut pas attendre de la fermeté et de la constance de la part du variable, car aucune force d'habitude (ή έκτική δύναμις) ne peut conserver inchangée la partie supérieure de l'âme si elle est dans un état de variabilité. (3) En effet, comment celui qui change constamment en fonction des circonstances extérieures et du hasard peut-il avoir des habitudes et des dispositions, ou parvenir à la connaissance scientifique ? Ce n’est pas un hasard si les philosophes considèrent les habitudes, les prédispositions et les connaissances comme des vertus. (4) Puisqu'une personne ne naît pas avec la gnose, mais doit la maîtriser (επίκτητος εστίν ή γνώσις 1405), alors l'étude nécessite dès le début une approche appropriée, une éducation et un développement. Et alors seulement, grâce à un exercice constant, la gnose se transforme en une prédisposition, et finalement, ayant atteint la perfection dans l'humeur mystique, elle est maintenue constante par la puissance de l'amour. (5) Car non seulement il a compris la cause première et les causes qui en découlent et est confiant dans sa connaissance, fermement en possession d'une connaissance solide, immuable et immuable, mais la connaissance du bien et du mal, et l'origine de tout ce qui est survenu ou, d'une manière générale, de tout ce qui a été dit par le Seigneur, lui a été révélée. Il a acquis la connaissance la plus précise et la plus vraie, s'étendant du commencement du monde jusqu'à ses limites, l'ayant appris de la vérité elle-même, ne s'appuyant pas comme vérité simplement sur ce qui lui semblait convaincant ou nécessaire conformément aux enseignements helléniques, mais acceptant ce qui était clairement et distinctement révélé par le Seigneur. (6) Et bien qu'elle soit cachée aux autres, il a reçu la gnose, qui ouvre l'accès à tout. Ces paroles nous parlent du présent tel qu’il est, du futur tel qu’il sera, du passé tel qu’il était. (79.1) Et dans le raisonnement scientifique, étant le seul à savoir, il commence par raisonner sur le bien, partant toujours des objets intelligibles, puis passant d'eux comme des archétypes aux choses humaines, tout comme un navigateur guide un navire par les étoiles, prêt, s'il le faut, à entreprendre n'importe quelle action et à repousser toutes les difficultés et tous les dangers quand cela ne peut être évité, mais ne faisant jamais rien de précipité ou d'inapproprié, qui soit dangereux pour lui-même ou pour autrui, capable d'en prévoir les conséquences et de ne pas les perdre. la maîtrise de soi, que ce soit éveillé ou endormi. (2) S'étant habitué à une vie modérée, il est prudent, bien intentionné et décent, se contentant de quelques choses nécessaires, sans rien faire de superflu, mais même tout cela, il ne le perçoit pas comme quelque chose d'important pour la vie, mais seulement comme nécessaire à chacun pour entretenir son corps. La chose la plus importante pour lui est la gnose. X. Sur les bienfaits de la science et de la philosophie (80.1) Si nécessaire, le Gnostique se tourne vers ce qui lui permet d'exercer la gnose, apprenant de chaque science ce qui conduit à la vérité. (2) Ainsi, en étudiant la musique, il comprend les relations harmoniques, grâce à l'arithmétique il discerne les lois de l'addition et de la soustraction des nombres, leurs relations mutuelles et comment diverses choses tombent dans la même proportion ; grâce à la géométrie, il apprend à contempler les essences pures et comprend les extensions continues et les corps immobiles, différents des corps physiques. (3) Et grâce à la science de l'astronomie, ayant élevé son esprit au-dessus de la terre, il s'élève vers les cieux et suit leur mouvement, explorant les phénomènes divins éternels et comprenant leur relation mutuelle, comme Abraham, qui grâce à eux parvint à la connaissance du Créateur lui-même. 1406 (4) Par la dialectique, le Gnostique, isolant les espèces et les genres, comprend la division des essences, atteignant la connaissance des premières et des plus simples. (5) Certains ont peur de la philosophie hellénique, comme les enfants du masque (μορφολυκεῖα), craignant qu'elle ne les conduise à l'erreur. (81.1) Mais si leur foi (après tout, à mon avis, il est impossible de l'appeler gnose) peut être détruite par un raisonnement convaincant, alors qu'elle soit détruite, montrant une fois de plus à quel point ils sont loin de la vérité. Car la vérité est inébranlable, comme on dit, et les fausses opinions sont détruites. On sélectionne un violet en le comparant à un autre violet. (2) Et si quelqu'un avoue qu'il ne se sent pas bien dans son cœur, il ne peut pas s'asseoir à la table du changeur d'argent ni prétendre qu'il a un critère pour confirmer ses paroles. Comment peut-il être changeur de monnaie s’il ne peut pas distinguer une pièce contrefaite d’une pièce authentique ? (3) David s'exclame : « Le juste est ferme pour toujours » (Ps. 112 :6), ni par une fausse parole ni par un désir impur n'est-il inébranlable dans son fondement. (4) Et « il n'a pas peur des mauvaises rumeurs » (Ps. 112 : 7), ni des persécutions diaboliques, ni des faux commérages sur lui-même. Celui qui est capable de le reconnaître et de répondre à toutes les questions en conséquence n'a pas peur de la calomnie. La dialectique est donc une défense (θριγκός) contre la calomnie, afin que les sophistes ne piétinent pas impunément la vérité. 1407 (5) Et pour la gloire du saint nom du Seigneur, il faut s'efforcer, comme le dit le prophète, de « chercher le Seigneur dans son cœur ». « Cherchez le Seigneur et sa force, cherchez toujours sa face » (Ps. 104 : 3) et de toutes les manières, car on dit de lui différentes choses à différents moments et il n'est pas facile de le comprendre. 1408 Complétude et sélectivité de la connaissance gnostique (82.1) Nous ne présentons pas la connaissance de notre Gnostique comme une vertu, mais seulement comme une capacité utile, grâce à laquelle, distinguant le général du particulier, il apprend la vérité. Après tout, c’est précisément cette incapacité à distinguer l’universel des choses de ce par quoi elles diffèrent les unes des autres qui est la principale cause des idées fausses et des opinions erronées. (2) Celui qui ne suit pas les distinctions dans le processus de raisonnement et confond le général avec l'individuel est nécessairement confus et tombe dans l'erreur. (3) La distinction entre les noms et les choses dans l'Écriture éclaire grandement l'esprit. Et ici il faut distinguer quand une expression se réfère à plusieurs objets, et quand, au contraire, plusieurs énoncés signifient la même chose. Et c'est seulement cela qui mène à la bonne réponse. (4) Il faut éviter les choses inutiles, en se concentrant trop sur ce qui n'est pas pertinent, car pour le Gnostique la recherche n'est utile que comme exercice préliminaire vers la compréhension la plus précise de la vraie tradition, ainsi que pour se protéger contre les fabrications conscientes (ἐις προφυλακήν τών κακοτεχνούντων λόγων), cachant la vérité. (83.1) Dans ce cas, il ne restera pas ignorant de ce qui relève de la science et de la philosophie hellénique, mais, sans manquer l'essentiel, il refusera le forcé (ἀναγκαῖον), secondaire (δεύτερον) et excessivement détaillé (περιστατικόν). Après tout, tout ce que les étudiants de diverses écoles utilisent de manière incorrecte, le Gnostique est capable de le transformer en bien. (2) Ainsi, toutes ces vérités visibles dans la philosophie hellénique sont partielles. Cependant, la vérité complète, comme le Soleil, qui, éclairant les couleurs, montre également la nature du blanc et du noir, réfute toutes ces positions sophistiques plausibles (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν). Ou, comme l’ont exprimé à juste titre les Hellènes eux-mêmes : Dame vérité est le début d'une grande valeur. 1409 XI. Exemples d'utilisation gnostique des connaissances obtenues de diverses sciences. Symbolisme numérique (84.1) Nous avons déjà mentionné Abraham à propos de la géométrie, et il nous servira d'exemple pour l'usage de l'arithmétique. (2) Ayant appris que Lot avait été fait captif, il compta le nombre de serviteurs nés dans sa maison, qui s'avéra être le nombre de τιή (318), et vainquit un grand nombre d'ennemis. (Gen. 14 :14) (3) Le fait est que la forme du nombre trois cents est le signe du Sauveur [T - croix], et la combinaison des lettres iota et eta signifie son nom [Ιησούς]. (4) Le sens de ceci est que la maison d'Abraham était sous le signe du salut, et ceux qui se sont réfugiés sous le Signe et au Nom sont les maîtres de ces mêmes envahisseurs, ainsi que de tous les Gentils infidèles qui les ont suivis. (5) De plus, le nombre trois cents est trois cents. Dix est un nombre parfait, croit-on. (6) Huit est le premier cube, car il est égal dans les trois dimensions (8 = 2x2x2). (7) « Les jours de la vie d’un homme seront, comme il est dit, de cent vingt (rk) ans » (Genèse 3 : 6). Ce nombre s'obtient si l'on additionne tous les nombres de un à quinze, quinze jours est la période pendant laquelle la Lune atteint la pleine lune. 1410 (85.1) D'un autre côté, cent vingt est un nombre triangulaire et est composé du nombre égal (ἰσοτητός) soixante-quatre, puisqu'il est constitué de nombres qui, additionnés successivement, forment des carrés (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15) et l'inégal (άνισότητος) le nombre cinquante-six, qui se compose de sept nombres pairs, commençant par deux, qui ne forment pas de carrés lorsqu'ils sont ajoutés (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) En présentant cela d'une autre manière, nous pouvons voir que le nombre 120 est composé de quatre nombres, dont le premier est le nombre triangulaire 15, l'autre le nombre carré 25, le troisième le nombre pentagonal 35 et le quatrième le nombre hexagonal 45. (3) Et chacun d'eux est proportionnel à cinq : de la monade 5 nous obtenons le nombre triangulaire 15, le carré 25, et ainsi de suite. (4) Le nombre 25 vient de la monade 5 et est considéré comme un symbole des tribus des Lévites (Nb. 8:24), le nombre 35 est basé sur le double diagramme - arithmétique, géométrique et harmonique (6, 8, 9, 12) 1411, qui totalise 35. En autant de jours, comme disent les Juifs, se forment des bébés de sept mois. De même, le nombre 45 est formé à partir du triple diagramme (6, 9, 12, 18), qui totalise 45. Les bébés de neuf mois se forment pendant cette période. (86.1) Ce sont des exemples arithmétiques. Passons maintenant aux preuves de la géométrie, du tabernacle formé et de l'arche organisée, qui, étant formées sur la base des proportions les plus régulières et des distinctions divines, et compréhensibles uniquement par la raison, nous conduisent du sensible à l'intelligible, et de là au saint et au saint des saints. (2) « l'arbre tétragonal » (Genèse 6 : 14-16), une base rectangulaire à angles droits, indique la fiabilité et la force. Il a trois cents coudées (πήχεις) de longueur, cinquante de largeur et trente de hauteur. (3) L'arche se termine par une coudée, s'effilant à partir de la base comme une pyramide, et c'est le symbole de ceux qui sont purifiés et éprouvés par le feu. Cette analogie géométrique vise à clarifier les objets sacrés auxquels indiquent les relations numériques que nous venons de noter. (87.1) Ces relations sont sextuples, puisque trois cents font six fois cinquante, et décuples, puisque trois cents font dix fois trente. De plus, ils incluent le rapport d'un et deux tiers (ἐπιδὶμοιροι), puisque cinquante est un tout et les deux tiers de trente. (2) Trois cents coudées [τ'] sont un symbole du Seigneur, cinquante est le nombre d'années donné pour gagner la foi et la rédemption. Le nombre trente ou, selon certains, douze, indique la prédication de l'alliance, puisque le Seigneur a commencé sa prédication à trente ans, et qu'il y avait douze apôtres. L'achèvement d'une coudée signifie l'effort des justes pour la monade - pour « l'unité de la foi » (Éph. 4 : 13). (3) La table de l’église mesurait six coudées, et chacun de ses quatre pieds mesurait une coudée et demie ( Ex. 25 : 22-24 ). Si nous additionnons ces chiffres, nous obtenons douze, ce qui correspond au nombre de mois du cycle annuel pendant lesquels la terre produit et fait pousser tout, en passant par les quatre saisons. (4) Je crois donc que cette table est une image de la terre et est soutenue par « quatre pieds », signifiant l'été, l'automne, le printemps et l'hiver, et constituant le cercle annuel. On parle également d'une cape ondulée sur la table, qui signifie soit la rotation périodique du monde entier, soit le fait que la terre est entourée d'un océan. (88.1) Rappelons également l'harmonie musicale des psaumes dans lesquels David prophétisait et chantait les louanges de Dieu. La monophonie est plus conforme aux mélodies doriennes, et la double voix aux mélodies phrygiennes, comme le dit Aristoxène. 1412 (2) L'harmonie du Psautier barbare, montrant la solennité de la mélodie, étant la plus ancienne, servit de modèle à Terpander, qui loue ainsi Zeus, sur le mode dorien : Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ, Oui, c'est vrai que tu es là – Zeus, le commencement de tout, l'ancêtre de tout, Zeus, je te dédie le début de l'hymne. 1413 (3) Et la lyre elle-même entre les mains du psalmiste, d'une part, peut signifier allégoriquement le Seigneur, et d'autre part, symboliser ceux qui jouent sur les cordes de leur âme, à la suite du Seigneur - le chef du chœur (ὑпὸ μουσηγέτη τῶ κυρὶω). (4) La Kifara est considérée comme salvatrice pour les gens dans le sens où, à travers un chant mélodique inspiré, verbal et dirigé par la réflexion vers Dieu, la parole engendre la foi. (5) Nous trouvons l'harmonie musicale à la fois dans la symphonie ecclésiale de la loi, des prophètes, des apôtres et de l'Évangile, et dans le son des consonnes de chacun des prophètes. (89.1) En même temps, beaucoup de ceux qui se considèrent impliqués dans le Nom manient mal le mot et, comme les compagnons d'Ulysse naviguant devant les sirènes, ils fuient les rythmes et les mélodies, dans leur ignorance ils ferment les oreilles, comme si, après avoir entendu des mélodies helléniques, ils perdaient le cap et ne pouvaient plus retrouver le chemin du retour. (2) Celui qui choisit le meilleur pour le bénéfice de la prédication de la doctrine, surtout s'il est hellénique (« La terre et tout ce qui s'y trouve appartient au Seigneur » 1414), ne devrait pas avoir peur d'une grande connaissance, comme un animal déraisonnable. Au contraire, il doit maîtriser le plus d'informations utiles possible pour ensuite les transmettre à ses auditeurs. (3) Bien sûr, il ne faut pas s'attarder trop longtemps sur tout cela, mais immédiatement après avoir appris ce qui est le plus utile, il doit immédiatement rentrer chez lui dans la vraie philosophie, qui est un refuge sûr pour l'âme contre tous les dangers. (4) La musique est donc un moyen de décoration et de décoration. (90.1) Pendant le repas, nous buvons à la santé lorsque la musique joue, adoucissant nos mouvements (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν), et nous louons Dieu pour les dons infinis du bien-être terrestre, pour le fait qu'il prend constamment soin de la nourriture de notre corps et de notre âme. (2) Mais il faut éviter la musique vulgaire (αποπτυστέα), qui déstabilise l'âme et provoque des mouvements inattendus, provoquant soit la tristesse, soit la démesure et la passion du plaisir, soit la joie bacchanale et l'obsession. (3) Il faut en dire autant de l’astronomie. Après tout, grâce à une connaissance sublime de la forme de l'univers, de la rotation du ciel et du mouvement des étoiles, rapprochant l'âme de la compréhension du principe créateur, elle enseigne la perception correcte des saisons, du mouvement des masses d'air et de l'emplacement des étoiles. Elle est aussi utile à la navigation et à l’agriculture que la géométrie l’est à l’ingénierie et à la construction d’habitations. (4) En outre, la dialectique développe les capacités d'observation de l'âme, la prépare à comprendre la vérité et à détecter le mensonge, lui apprend à trouver des homologies et des analogies, lui donne la capacité de rechercher des similitudes dans des choses dissemblables, nous conduisant à la découverte de [les concepts d'] étendue, dépourvus de largeur, de surface plane, dépourvus d'épaisseur et de point sans dimension, nous conduisant ainsi à des objets qui sont au-delà des limites du monde sensoriel et compréhensibles uniquement par l'esprit. Conclusion. L'importance de l'éducation pour le gnostique (91.1) Les sciences qui mènent à la philosophie, ainsi que la philosophie elle-même, contribuent ainsi à la compréhension de la vérité. Après tout, le manteau était initialement en laine, puis cette laine était coupée et tordue, et ensuite seulement un manteau en était tissé. (2) De la même manière, l'âme doit être préparée et exercée de diverses manières avant d'être prête à recevoir le bien le plus élevé. Après tout, la vérité comprend un élément gnostique et pratique, tandis que le premier découle de la pure contemplation et le second requiert de l'ascèse, un long exercice et une expérience. (3) De plus, parmi les choses théoriques, certaines sont liées aux autres, tandis que d'autres sont en elles-mêmes (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), c'est pourquoi leur étude doit être organisée de manière à couvrir ces deux cas. (4) Quiconque a compris de manière indépendante les principes de l'enseignement menant à la gnose peut, en principe, s'arrêter et rester dans un état de paix, agissant en complet accord avec la théorie. (5) Mais s'il veut faire quelque chose de bien pour son prochain (τών πέλας), est enclin à l'enseignement écrit et est prêt à prêcher la parole, la connaissance d'une autre culture (παιδεία) et la capacité de présenter ce qui est écrit par le Seigneur sous forme de connaissance démonstrative lui sont nécessaires, surtout si ses auditeurs sont élevés dans la culture hellénique. (92.1) David décrit l'Église de cette façon : « La reine se tient à votre droite, vêtue de vêtements brodés d'or et chatoyants de diverses couleurs », à la manière extravagante hellénique, « étincelante de divers ornements » (Ps. 45 : 10-14). (2) "Mais la vérité est donnée par le Seigneur", car "qui peut connaître Ta volonté", comme il est dit, "à moins que Tu ne lui donnes la sagesse et que Tu n'envoies d'en haut Ton Esprit Saint ? Afin que les sentiers de ceux qui sont sur la terre soient aplanis, que les hommes connaissent Tes alliances et soient sauvés par la sagesse." 1415 (3) Le Gnostique « connaît », dit l'Écriture, « le commencement de toute chose et prévoit l'avenir, il connaît le chemin des paroles et résout les énigmes, comprend la signification des signes et des prodiges et l'accomplissement (εκβάσεις) des temps et des saisons » (Sg 8, 8), comme nous l'avons déjà dit. (93.1) Comprenez-vous maintenant quelle est la source de la connaissance qui découle de la sagesse ? Pour en être convaincus par ceux qui demandent quel est l'avantage de connaître les causes et comment, par exemple, le Soleil ou d'autres étoiles se déplacent, ou pourquoi connaître les théorèmes géométriques, la dialectique et les sciences similaires, arguant que cette connaissance est inutile pour prêcher la tradition, puisque la philosophie hellénique est l'entendement humain et ne peut pas enseigner la vérité, disons tout d'abord ceci : ils ont oublié la chose la plus importante, à savoir qu'ils ne comprennent pas [la nature] le libre choix fait par la raison. (2) « Celui qui sanctifie les choses sacrées, comme on dit, deviendra lui-même un saint, et celui qui a compris la science trouvera lui-même la réponse » (Sagesse 6 : 10). À savoir, seul un Gnostique est capable de faire ce qui doit être fait avec sagesse et sainteté, puisqu'il est éduqué selon l'enseignement du Seigneur accessible aux hommes. (3) Écoutons ce qui est dit : « Entre ses mains », c'est-à-dire dans la puissance de sa force et de sa sagesse, « nous-mêmes, avec toutes nos paroles, notre intelligence et notre connaissance pratique (ἐργατειών ἐπιστήμη). » « Car Dieu n’aime que ceux en qui la sagesse s’est installée » (Sagesse. 7:16, 28) (3) Ils n’ont apparemment pas lu ce que Salomon a dit. Décrivant la construction de l’église, il dit clairement ce qui suit : " Sophie, l'organisatrice, l'a conçu. À toi, Père, est la providence qui gouverne tout " (Sg. 14 : 2). (94.1) Pensez à quel point il est déraisonnable de croire que la philosophie est moins importante que l'architecture ou la construction navale ! (2) C'est dans ce sens qu'il faut comprendre l'histoire selon laquelle le Seigneur a donné deux poissons et cinq pains de seigle à une multitude de personnes assises sur l'herbe près de Tibériade. Cela signifie des instructions préliminaires pour les Grecs et les Juifs, tandis que le blé divin est un aliment cultivé selon la loi. (3) En effet, lors de la récolte, le seigle est récolté plus tôt que le blé. Le poisson signifie la philosophie hellénique, née et flottante dans les vagues de la culture païenne, (4) propre à la nourriture de ceux qui reposent au fond et ne montent pas plus haut, comme de la chapelure ; mais eux aussi, d’une certaine manière, participent à la bénédiction du Seigneur et respirent la résurrection divine « par la puissance de la parole ». (5) Ou bien, on peut dire que l'un de ces poissons signifie les commencements de l'enseignement, et l'autre la philosophie elle-même, qui se fonde sur eux, comme le muet sur la parole du Seigneur. 1416 Un chœur de poissons muets bouge - comme le dit quelque part la muse tragique 1417. (6) « Je dois m'humilier pour être élevé… » à l'unique et dernière parole du Seigneur par laquelle se termine la loi, a dit le prophète Jean (Jean 3, 30). (95.1) Comprenez maintenant le mystère de la vérité et pardonnez-moi de ne pas avoir osé entrer dans plus de détails. Je dirai seulement que « toutes choses ont été créées par lui, et que sans lui rien n’a commencé à être » (Jean 1 : 3). (2) Il est donc « la pierre angulaire principale sur laquelle repose toute la structure, harmonieusement construite et devenant le saint église de Dieu », 1418 – selon le saint apôtre. (3) Je passerai également ici sous silence la parabole évangélique selon laquelle « Le Royaume des Cieux est semblable à un homme qui, jetant un filet dans la mer, choisit le meilleur parmi les nombreux poissons qu'il a pêchés » (Matthieu 13, 47). (4) La sagesse de notre enseignement nous proclame les quatre vertus cardinales, démontrant ainsi que la source d'où les Grecs les puisaient est dans l'enseignement juif. Cela peut être vu par ce qui suit : « Et si quelqu'un aime la justice, ses fruits sont des vertus : elle enseigne la chasteté et la prudence, la justice et le courage, plus utiles qu'il n'y a rien pour les gens dans la vie » (Sagesse 8 : 7). (5) Il faut se rappeler que nous sommes tous par nature prédestinés à la vertu, mais cette vertu n'est pas une qualité innée, mais est maîtrisée par l'éducation. XII. L'homme est capable d'atteindre une connaissance parfaite (96.1) Comment résoudre la question que nous posent les hérétiques : Adam a-t-il été créé parfait ou non ? S’il est imparfait, pourquoi un Dieu parfait a-t-il produit une création imparfaite, et plus encore, l’homme ? Si parfait, alors pourquoi a-t-il enfreint le commandement ? (2) Nous leur répondrons ainsi : Oui, en effet, Adam n’a pas été créé parfait dès le début, mais il avait la capacité d’apprendre la vertu. Il est important de comprendre le fait que toute création elle-même doit pouvoir atteindre la vertu. Nous nous sauvons par nos propres efforts. Et telle est la nature de l’âme : se déplacer elle-même. De plus, puisque nous sommes des êtres rationnels, nous avons tendance à rechercher une connaissance rationnelle, qui est la philosophie. Et l’enseignement est la poursuite de la vertu, et non l’inverse. (3) Tous les hommes, comme je viens de le dire, sont par nature capables d'atteindre la vertu, cependant, certains font plus d'efforts pour obtenir une éducation et consolider leurs connaissances par l'exercice, tandis que d'autres en font moins. Par conséquent, certains d'entre eux atteignent la vertu parfaite, certains - seulement son apparence, tandis que les autres, par négligence, gaspillent leurs bonnes inclinations et atteignent le contraire. (4) Quant à la gnose, la plus grande et la plus vraie de toutes les sciences, elle est très difficile à réaliser et demande beaucoup d’efforts. (97.1) Apparemment, « ils ne connaissaient pas les mystères de Dieu... Dieu a créé l'homme pour l'incorruptibilité et a fait de lui l'image de son existence éternelle » (Sg. 2 : 22-25), et à l'image de celui qui sait tout, le Gnostique est « consciemment juste et saint » 1419 et s'efforce d'atteindre la perfection à la mesure de la nature humaine. (2) Non seulement les actes et les pensées, mais même les paroles du Gnostique sont pures : « Tu as éprouvé mon cœur en me visitant la nuit », comme il est dit, « tu m'as tenté, mais tu n'as pas trouvé d'injustice en moi : c'est pourquoi mes lèvres ne parlent pas des actes des gens. » 1420 (3) Que signifie « les affaires des hommes » ? Cela signifie que le Gnostique connaît le péché en tant que tel : non seulement comme repentance pour ce qu'il a fait (ce qui est typique pour les croyants ordinaires), mais aussi comme quelle est la nature du péché. Il connaît non seulement tel ou tel péché en particulier, mais tout ce qui est péché. Et il ne parle pas de ce que telle ou telle personne a fait de mal, mais de ce qu'elle ne devrait pas faire. (4) La repentance elle-même est également double : l’une est ordinaire, un sentiment de culpabilité pour ce que l’on a fait, et l’autre est la connaissance de la nature du péché, qui convainc l’individu de s’éloigner rationnellement du péché et de ne plus se permettre de pécher. L’erreur de la théorie du « péché involontaire » (98.1) Il ne faut pas écouter ceux qui prétendent que ceux qui commettent l'injustice et commettent le péché le font parce qu'ils sont poussés par un démon maléfique. Dans ce cas, ils seraient eux-mêmes innocents, mais ce n'est pas le cas, puisqu'ils ont eux-mêmes choisi ce démon et ont décidé de pécher, étant incertains, frivoles et changeants dans leurs désirs, comme c'est typique pour les esprits, et ainsi, ils se sont eux-mêmes livrés au pouvoir du démon. (2) Une telle personne, devenue pécheresse à cause de sa méchanceté, devient mauvaise par nature et adhère à l'injustice, recevant ce qu'elle a volontairement choisi. 1421 Et puisqu'il est lui-même pécheur, ses actes sont pécheurs. Celui qui aspire au bien, au contraire, agit correctement (3) c'est pourquoi nous appelons bonnes non seulement les vertus elles-mêmes, mais aussi les actions accomplies par les bons. De plus, parmi les biens, certains sont choisis pour eux-mêmes, comme la Gnose (puisque l'ayant atteinte, nous ne recherchons plus rien d'autre et nous nous soucions seulement qu'elle soit toujours avec nous et que nous restions dans une contemplation continue, à laquelle nous tendons uniquement pour elle-même), tandis que d'autres sont choisis pour autre chose, par exemple la foi, comme condition nécessaire pour éviter la punition et en recevoir la récompense. Et la majorité ne pèche pas précisément pour cette raison : ils ont peur du châtiment et croient en la récompense de l'obéissance, menant au salut. (99.1) La Gnose est le bien le plus élevé en soi, d'où découle toute vertu, (2) et donc tout ce qui en découle est par conséquent bon. Et comme le but de la punition est la correction, elle sert d'exemple à ceux qui peuvent la prévoir et ainsi éviter quelque chose de similaire. (3) Par conséquent, j’encourage la poursuite de la gnose non pour le bien des résultats auxquels elle conduit, mais uniquement pour le bien de la connaissance elle-même. Ce chemin mène d'abord à une prédisposition à la connaissance (ή έξις ή γνωστική), puis à un état de plaisir et de ravissement constants (άγαλλιασις), qui ne cessera ni maintenant ni dans le futur. (4) On dit que ce délice est un état de joie, un certain état de vertu accompli dans la plénitude de la vérité, accompagné d'un état d'âme festif et tranquille. (5) Et toutes les actions qui participent à cette connaissance sont belles et bonnes. La plénitude d'action conformément à la vertu est la vraie richesse, et l'errance parmi les désirs mondains (κοσμικάς) est la pauvreté. (6) La jouissance des biens vitaux ne nuit pas qualitativement, mais quantitativement, si elle dépasse ce qui est dû. (100.1) Par conséquent, le Gnostique limite ses désirs de telle manière que son usage et sa jouissance des biens ne dépassent pas les limites nécessaires. Attitude gnostique envers la famille (2) Percevant la vie terrestre comme une étape nécessaire à la croissance de la connaissance et à l'acquisition de la gnose, non seulement il vit, mais il prospère, se tournant vers le plus haut 1422, valorisant l'amour de Dieu et une vie juste au-dessus des enfants, de la femme et des parents. (3) Après avoir produit des enfants, le Gnostique perçoit sa femme comme une sœur, comme s'ils avaient un père commun. De la même manière, elle s'adresse à lui comme à son mari uniquement dans le but d'avoir des enfants. Et elle est en réalité sa sœur, car si l'on fait abstraction du principe corporel, qui divise et limite la connaissance, leurs essences spirituelles s'avèrent être les mêmes. Après tout, les âmes elles-mêmes sont égales et ne sont ni mâles ni femelles, et ne se marient pas ni ne sont données en mariage. Et une femme ne se transforme pas en homme, mais étant devenue parfaite, elle perd à parts égales le féminin et le masculin. (101.1) Cela signifiait probablement le rire de Sarah lorsque l'ange lui annonça la naissance de son fils. 1423 Je ne pense pas qu'elle ne croyait pas à l'ange, mais qu'elle était plutôt gênée par la nécessité d'avoir des relations sexuelles pour devenir mère et avoir un fils. (2) Et Abraham n’avait-il pas raison ce jour-là, craignant que la beauté de Sarah ne soit destructrice, il dit au Pharaon égyptien qu’elle était sa sœur du côté de son père, bien que leurs mères soient différentes ? (Genèse 20 : 12). (3) Ainsi, ceux qui se sont repentis, mais n'ont pas eu une foi ferme, reçoivent de Dieu ce qu'ils demandent dans leurs prières, tandis que ceux qui mènent une vie gnostique et sans péché n'ont besoin que de réfléchir pour recevoir. (4) Alors Anna, pensant juste à un fils, a immédiatement conçu Samuel. 1424 « Demandez », dit l'Écriture, « et l'on vous donnera ; cherchez et vous trouverez » 1425. (5) Après tout, Dieu, comme on dit, « connaît le cœur » et ne se limite pas dans ses jugements, comme les hommes, aux seuls mouvements extérieurs de l'âme ou aux résultats visibles des actions. (Ce serait étrange de le penser). (6) Il ne faut pas penser que, comme un architecte qui termine d’abord une œuvre puis la loue, Dieu lui-même a d’abord créé la lumière et ensuite, la voyant, a dit : « elle est bonne ». Au contraire, avant même la création, il savait déjà quel serait le résultat et l'approuvait. Ce qui était potentiellement conçu comme bon par la Providence sans commencement s’est en réalité réalisé comme bon. Ainsi, ce qui était prédéterminé pour devenir bon a été accompli, et cette phrase contient une vérité cachée depuis les âges. (102.1) C'est pourquoi le Gnostique, à chaque minute, prie mentalement Dieu de le rapprocher de lui, par la puissance de l'amour. Et il demande d'abord de lui pardonner ses péchés, puis, après avoir arrêté de pécher, d'apprendre à faire le bien, après avoir compris le sens de tout ce qui est créé et contrôlé par le Seigneur. (2) Et tout cela pour devenir « pur de cœur » et, grâce aux connaissances acquises en communiquant avec le Fils de Dieu « face à face » 1426, pour être digne de la contemplation bienheureuse 1427, après avoir entendu les paroles de l'Écriture : « Le jeûne après la prière est une bonne action » (Tov. 12, 8). (3) Jeûner signifie renoncer à tout mal, qu'il soit mauvais dans les actions, les paroles ou les pensées. (4) La justice semble être un carré [nombre], égal de tous côtés : en paroles, en actes, en abstraction du mal et en bonnes actions, démontrant ainsi un modèle de perfection Gnostique 1428, n'ayant en soi aucun défaut, ni manifestation d'injustice et d'impiété. (5) Après tout, celui qui est juste croit aussi, mais au contraire, un croyant n'est pas nécessairement juste. Il se peut bien qu’il n’ait pas atteint ce degré de progrès vers la perfection morale et la justice par lequel le Gnostique est appelé juste. (103.1) C'est en ce sens que la foi d'Abraham lui fut « imputée à justice » (Genèse 15 : 6), puisqu'il avait ainsi atteint un degré plus élevé et plus parfait dans sa foi. (2) Celui qui s'est abstenu de mauvaises actions n'est pas encore juste tant qu'il n'a pas appris à faire le bien et n'a pas atteint la gnose. Par conséquent, certaines choses devraient être abandonnées, tandis que d’autres doivent être faites. (3) « Avec l'instrument de justice dans sa main gauche et dans sa droite », 1429, comme le dit l'apôtre, le juste est dirigé vers l'alliance la plus élevée, tantôt en défense, tantôt en attaque. (4) Car l’armement complet ou l’aversion du mal ne suffit pas pour atteindre la perfection à moins qu’il ne soit soutenu par des actions justes visant à de bonnes actions. (5) Alors seulement cet homme glorieux et gnostique apparaîtra devant nous dans sa justice, révélant, tout comme le visage de Moïse montrait des signes de gloire, les signes corporels évidents d'une âme juste, comme nous en avons parlé précédemment. (6) Et tout comme la laine est lavée lorsqu'elle est teinte, mais acquiert en même temps une nouvelle qualité qui la distingue de toute autre laine, de même l'âme, après que toutes les souffrances en ont été « lavées », conserve le bien en elle. Ainsi, le meilleur reste et le pire disparaît. (7) Et cela sert précisément de caractéristique pour chaque âme, selon laquelle on peut juger si elle a atteint la gloire ou mérite la condamnation. (104:1) Et de même que le visage de Moïse, à travers ses actions justes et son union constante avec Dieu qui lui parlait, a été illuminé par certains signes de gloire, de la même manière la puissance divine et bonne de l'âme juste, contemplative, prophétique et dominante, dégage une lumière intellectuelle comme les rayons du Soleil, révélant des signes de justice, une lumière qui s'unit dans un amour continu, divin et porteur de Dieu. (2) C'est ainsi que la ressemblance de Dieu le Sauveur élève le Gnostique et, dans la mesure où la nature humaine le permet, le rapproche de la perfection du « Père Céleste » (Matthieu 5 :48). (3) Après tout, Lui-même a dit : « Enfants, je ne serai pas longtemps avec vous » (Jean 13 :33). C'est ainsi que Dieu, n'étant pas bon au sens propre du terme, mais béni et indestructible, « sans être troublé par rien et sans troubler les autres », fait le bien à sa manière, étant le Dieu et le père du bien, étant dans un état de bienfaisance sans fin. Autrement, quel serait l’avantage d’un bien s’il n’agissait pas et n’apportait pas de bien ? XIII. Similitude entre l'Église et les hiérarchies célestes (105.1) Celui qui a dompté ses passions et atteint l'apathie, déjà ici, grâce à sa vertu et à sa perfection gnostique, devient « l'égal des anges » (Luc 20, 36). Lumineux comme le Soleil et rayonnant de bonté, par la puissance de l'amour divin, il s'approche dans sa juste connaissance de cet état saint qui caractérise les apôtres eux-mêmes. Après tout, ces derniers n’ont pas été choisis et ne sont pas devenus apôtres en raison de caractéristiques uniques de leur nature, puisque Judas était parmi eux. Ils sont devenus des apôtres, choisis par celui qui prévoit les limites de toute chose. (2) Par conséquent Matthieu, bien qu'il n'ait pas été choisi à l'origine, après s'être montré digne de la fonction apostolique, a remplacé Judas. (106.1) Désormais, ceux qui accomplissent les commandements du Seigneur et mènent une vie parfaite et gnostique selon l'Évangile peuvent être inscrits sur la liste des apôtres. (2) Une telle personne sera un ancien de la véritable Église et un diacre fidèle, faisant la volonté de Dieu, se connaissant et enseignant aux autres selon Dieu, et non selon les institutions humaines. Il sera considéré comme juste, non pas parce qu’il est un ancien, mais il deviendra un ancien parce qu’il a mérité ce titre par sa justice. Ici, une telle personne n'occupe pas de postes élevés, mais là, elle s'assiéra sur vingt-quatre trônes pour juger les nations, comme le dit Jean dans l'Apocalypse (Apocalypse 4 : 4). (3) La véritable alliance du salut reste inchangée depuis la fondation du monde jusqu'à nos jours, bien que ce don ait été accordé à différents peuples et à différentes époques. (4) Il s’ensuit que le Dieu unique a révélé ce don du salut, commun à tous, « de multiples manières » par le Seigneur. Ce don détruit le mur séparant les Juifs et les Grecs, transformant chacun en un seul peuple. (107.1) Tous ceux qui sont unis par « l'unité de foi » sont également choisis. 1430 (2) Les élus parmi les élus, comme on dit, sont ceux qui, grâce à leur parfaite gnose, se distinguent de l'assemblée générale. Ils recevront la plus grande gloire, devenant juges et dirigeants, au nombre de deux fois vingt-quatre (le don est doublé), choisis également parmi les Juifs et les Grecs. Je crois que les rangs de l'Église terrestre - évêques, prêtres, diacres - sont en tous points similaires à la hiérarchie angélique céleste. Le degré de gloire qui attend au ciel ceux qui suivent les traces des apôtres et mènent une vie parfaite et évangélique correspond, selon l'Écriture, aux 1431 degrés de gloire de ces ordres angéliques. (3) Après tout, « dans les nuées », 1432 comme l’écrit l’apôtre, ils deviennent d’abord des ministres (diacres), puis reçoivent la gloire d’un ancien (après tout, les degrés de gloire sont différents) et enfin deviennent des « hommes parfaits ». XIV. Demeure de Paix (Ogdoad) (108.1) Cet « homme parfait », selon David (Ps. 14 : 1), « repose sur la montagne sainte et divine », c'est-à-dire dans l'Église céleste, une assemblée parfaite composée de ceux qui aiment la sagesse divine (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ), des Israélites parfaits, purs de cœur et sans péché. C'est en quittant l'Hebdomad, lieu de repos, qu'ils accèdent à la plus haute demeure de paix, l'Ogdoad, devenant comme Dieu dans leur prospérité. Là, ils sont récompensés par les visions les plus pures et les plus parfaites. (2) «Mais il y a d'autres brebis», dit le Seigneur, «dont la place est dans une autre étable» (Jean 10:6). Après tout, la « stalle » et le monastère sont attribués à chacun selon sa foi. (3) Cependant, ce qui est dit : « Mes brebis obéissent à ma voix » (Jean 10 :27) doit être compris de manière gnostique. À savoir, la prudence et la compréhension sont confirmées et soutenues par les actes. (4) Écoutons ce qui a été dit : « Votre foi vous a sauvé » (Marc 5, 34), mais nous comprenons qu'il ne promet pas cela à tous les simples croyants, mais seulement à ceux qui prouvent leur foi par leurs actes. (5) Au sens littéral, cela ne s'appliquait qu'aux Juifs justes qui accomplissaient la loi et vivaient absolument pieusement, abandonnant toutes les affaires terrestres pour l'amour de la foi au Seigneur. (109.1) Personne ne peut rester vraiment fidèle et pourtant pécher. Et même en quittant la chair 1433, il doit se débarrasser de toutes ses passions pour parvenir à cette demeure. (2) La connaissance est quelque chose de plus grand que la foi, tout comme l'honneur acquis après le salut vaut mieux que le salut lui-même. (3) Ainsi, après une longue éducation et libéré des passions, le fidèle se retrouve dans un « endroit meilleur », où il est soumis à des épreuves encore plus grandes et tourmenté par le repentir de ses péchés commis après le baptême. (4) Et surtout, il souffre de la pensée qu'il ne mérite pas encore ce que d'autres ont déjà réalisé. (5) La prise de conscience de ses erreurs est vraiment la plus grande torture pour les fidèles. Cependant, la justice divine est miséricordieuse et la bonté divine est juste. (6) Lorsque l’épreuve se termine et que chacun réalise ses péchés et est purifié, le chagrin de ceux qui restent dans « l’autre stalle » est grand, se trouvant indignes de partager la gloire des justes. (110.1) Salomon, qualifiant le gnostique de sage, parle de ceux qui s'émerveillent de la grandeur de la limite qu'il a atteinte : "Ils verront la fin du sage et comment Dieu a prévu de le traiter" (Sagesse 4, 17) (2) Et ils diront de sa gloire : "Et c'est celui dont nous avons ri et montré du doigt !? Nous étions des insensés, considérant sa manière de vivre comme une folie et sa fin sans gloire. Maintenant, il est devenu fils de Dieu et a acquis la gloire d’un saint » (Sg 5 : 3-5). (3) Dieu juge avec justice non seulement les fidèles, mais aussi les païens. Connaissant tout et possédant une parfaite Providence, il a donné une chance d'atteindre la perfection à ceux qui ne croient pas, en leur donnant la philosophie. Avant même de gagner la foi, Il a donné aux païens, comme le prévoit la loi de 1434, la possibilité d'adorer le Soleil, la Lune et les étoiles (créations divines) afin qu'ils ne restent pas complètement athées et ne se détruisent pas. (4) Ceux d’entre eux qui n’écoutent pas les commandements et n’adorent pas les images faites à la main feront face à un jugement inévitable s’ils ne se convertissent pas. Le même sort attend ceux qui sont capables de croire en Dieu, mais ne le veulent pas, et ceux qui le veulent, mais ne font pas suffisamment d’efforts pour devenir fidèles. (111.1) Tous sont incapables de franchir l'étape suivante et de passer de l'adoration des étoiles à l'honneur du Créateur lui-même. Après tout, ce culte païen des étoiles a été conçu comme un chemin menant à Dieu. (2) Ceux d'entre eux qui, au lieu d'étoiles, sont allés jusqu'à déifier des pierres et des arbres, seront jetés, comme on dit, comme des fragments inutiles d'un panier, 1435 indignes du salut et tombant du corps commun. (3) Ceux qui méritent simplement le salut se trouvent « au milieu », mais le salut véritable et réel ne peut être obtenu que par des actions parfaites. On dit donc que toutes les actions d'un Gnostique sont parfaites, tandis que les croyants ordinaires se contentent d'actions ordinaires, non encore éclairées par la raison et la connaissance parfaite. Enfin, tous les païens sont clairement des pécheurs. Les exigences de l’Écriture ne sont suivies que par ceux qui agissent non seulement bien, mais dans un but précis et conformément à une décision raisonnable. (112.1) Celui qui n'est pas habile à jouer de la lyre ne doit pas toucher la lyre, et celui qui ne sait pas jouer de la flûte ne doit pas prendre la flûte. Il ne sert à rien d’aborder ce qui est inconnu ou d’essayer d’utiliser quelque chose dont le but n’est en réalité pas clair (πάρα λόγον 1436). (2) Les guerriers sur le champ de bataille ne sont pas les seuls à lutter pour la liberté. Ceux qui sont impliqués dans la parole, honteux d'être esclaves du plaisir, la dirigent dans les fêtes, au lit et à la cour : Vais-je sacrifier ma valeur pour des gains malhonnêtes ? 1437 (3) Les dépouilles injustes sont des plaisirs et des chagrins, des acquisitions et des peurs ou, d'une manière générale, diverses passions spirituelles qui sont agréables maintenant, mais que vous regrettez plus tard. " Car à quoi sert un homme s'il gagne le monde entier et perd son âme ? " 1438 (4) Il est évident que celui qui refuse de bien se comporter, sans le savoir, perd son propre bénéfice. Par conséquent, ils ne sont pas en mesure de décider eux-mêmes quoi demander à Dieu, ce qui signifie que non seulement ils ne recevront rien dont ils ne peuvent pas comprendre le sens, mais même après l'avoir reçu, ils ne pourront pas l'apprécier, ne sachant que faire de ce don. Les bons cadeaux sont inutiles pour ceux qui, en raison de leur inexpérience et de leur incroyable stupidité, ne comprennent pas leur valeur. Le manque d’éducation est la raison de leur ignorance. (113.1) Seule une obstination sans fin, me semble-t-il, alimente la vantardise d'une âme qui, bien qu'en bonne santé, résiste encore aux circonstances : Je suis de mèche avec la justice, et mes actions seront bonnes. 1439 (2) Une conscience claire permet à l'âme de rester sainte devant Dieu et juste devant les hommes, en gardant ses pensées pures, ses paroles claires et ses actes justes. (3) Ayant reçu une telle force du Seigneur, l'âme ne se soucie que de la manière d'atteindre l'état de divinité (ή ψυχή μελέτα είναι θεός), considérant l'ignorance et l'incapacité de suivre les préceptes de la raison comme le plus grand mal. En offrant continuellement des louanges à Dieu, par l'obéissance et la compréhension, la recherche de la vérité, les offrandes saintes, les bonnes prières, la glorification, le chant, les bénédictions, une telle âme devient inséparable de Dieu. (4) C'est pourquoi il est dit avec raison : « Ceux qui ont confiance en lui connaîtront les vérités, ceux qui sont fidèles dans l'amour demeureront avec lui » (Sagesse 3 : 9). Vous voyez ce que dit la Sagesse à propos du Gnostique. (114.1) Chacun reçoit une place proportionnée à sa foi. Salomon en parle : « La grâce choisie de la foi lui sera donnée et une place spéciale lui sera assignée dans l’église de Dieu » (Sg 3 : 14). (2) Les recherches montrent que dans l’église de Dieu, il y a une partie inférieure, commune à toute la congrégation de l'église, et le reste de l’église, s'élevant au-dessus de tout, où demeure le Seigneur lui-même. (3) Ces trois limites choisies sont indiquées par les nombres de l'Évangile : trente, soixante et cent (Matthieu 13 :8). La meilleure destinée est donnée à ces « hommes parfaits » qui sont comme Dieu en tout. (4) Cette similitude ne doit pas être comprise dans le sens de similitude externe (après tout, c'est méchant) ni dans le sens que leur valeur est égale à la valeur de la cause première elle-même (après tout, penser qu'une personne peut être comparée dans sa valeur à celle du Dieu tout-puissant est également méchant). (5) « Vous pensiez bêtement que j'étais comme vous » (Ps. 49 :21), cependant, « il suffit à un étudiant qu'il soit comme son maître » (Matthieu 10 :25), dit le Maître. (6) Cela signifie qu'il devient semblable à Dieu en tant que fils et ami et prend possession de l'héritage en tant que Dieu et seigneur, à condition qu'il ait vécu parfaitement et conformément à l'Évangile. XV. Encore une fois sur le secret et l'évidence : les allégories de l'Écriture (115.1) Le vrai Gnostique est marqué par une certaine ressemblance, c'est-à-dire qu'il contient une empreinte de ces pensées (διάνοια) du mentor, qu'il révèle à ceux qui sont compréhensifs et raisonnables, à ceux qui sont capables de comprendre le sens de l'enseignement. Révélant la profondeur de son projet à ceux qui sont capables d'assimiler tout cela, il érige un échafaudage (1440) sur lequel le connaisseur construit des créations élevées et dignes, changeant même les fondements de l'ordre social avec le pouvoir des mots (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Le mentor est satisfait de ce qui est réalisable. L'esprit royal et chrétien doit être le maître et le chef, car on dit que nous avons le pouvoir de commander non seulement aux animaux sauvages, mais aussi aux passions féroces qui nous habitent. (3) Le Gnostique est sauvé par la connaissance de la différence entre le bien et le mal, en comprenant et en faisant « plus que les scribes et les pharisiens » (Matthieu 5 : 20), (4) « en se déplaçant, en se développant et en dirigeant », comme le dit David, grâce à la vérité, l'obéissance et la justice, et « Ta droite te montrera des actes merveilleux » (Ps. 45 : 5), c'est-à-dire le Seigneur lui-même. (5) "Qui est assez sage pour comprendre cela ? A qui sont données la compréhension et la connaissance ? Les voies du Seigneur sont justes" (Osée 14, 10), dit le prophète. Il est clair que seul un Gnostique est capable de comprendre et d’expliquer le sens des mots secrets. (6) Le dicton « savoir se taire » 1441 [s'applique également au Gnostique], indiquant clairement qu'il ne faut pas tout dire à tout le monde. « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende » (Matthieu 11 : 15) - tous ceux qui ont des oreilles ne sont pas capables de comprendre ce qu'ils entendent. (116.1) "L'eau sombre est dans les nuées du ciel", dit David, "mais de ses rayons les nuages ​​se séparent, des éclairs et des charbons ardents" 1442. Et ici il s'agit à peu près de la même chose, car les paroles lumineuses sont cachées. (2) Ces paroles sont claires pour le Gnostique, comme l'éclair envoyé par Dieu, mais sombres pour la majorité, comme des charbons qui ne donnent de la lumière que lorsqu'ils sont allumés et jetés dans la flamme. (3) « Le Seigneur m'a donné la langue d'un enseignant (γλώσσα παιδείας) afin que je sache » – au bon moment – ​​« quand prononcer une parole », et non seulement pour témoigner, mais aussi pour poser des questions et y répondre. « L'instruction divine m'a ouvert la bouche » 1443 - le Gnostique comprend le pouvoir de la parole, sait à qui, comment et quoi dire. (117.1) Les paroles de l'apôtre « selon les éléments du monde, et non selon le Christ » indiquent (comme nous l'avons dit plus haut) que les sciences helléniques sont élémentaires, tandis que le Christ est parfait. Christianisme et philosophie hellénique : une analogie agricole (Rom. 11 : 37) (2) Une pousse sauvage d'olivier, greffée sur une plante cultivée, devient elle-même fruitière. En effet, ils sont de même nature. La pousse greffée utilise l'arbre sur lequel elle est greffée comme terre qui la nourrit. (3) Chaque plante prend sa place dans l’ordre divin du monde. L'olivier sauvage est utilisé pour confectionner une couronne pour les vainqueurs olympiques. L'orme soutient et « instruit » (διδάσκει) la vigne, favorisant sa croissance. (4) Un arbre sauvage ne porte pas de fruit, mais il tire davantage de sève du sol. Mais elle est stérile, et c'est pourquoi on l'appelle sauvage. (118.1) Une pousse cultivée, greffée sur une plante sauvage, reçoit plus de nourriture, mais d'autre part, elle la cultive elle-même et la rend fructueuse. Le philosophe hellénique est comme cet arbre sauvage, d'abord stérile, avançant dans sa recherche et son désir de comprendre, il peut s'approcher de la plénitude de la vérité s'il prend en lui une pousse faible et tendre de la gnose, qui, se développant comme une plante cultivée sur un arbre sauvage, donnera ensuite naissance à un logos parfait et le transformera en plante cultivée. (2) Le greffage, réalisé par un agriculteur expérimenté et Gnostique, ennoblit la plante sauvage et lui fait fructifier. (119.1) On dit qu'il existe quatre méthodes de greffe. La première consiste à placer la pousse sous l’écorce d’un arbre sauvage. C'est ainsi que l'on prêche les instructions les plus élémentaires adressées aux païens. (2) Une autre méthode consiste à abattre un arbre sauvage et à insérer une pousse cultivée à cet endroit. Cela nous rappelle notre attitude envers ceux qui philosophent. Nous traversons leurs dogmes et leur inculquons l'idée de vérité. Il faut faire de même avec les Juifs : après avoir ouvert l'Ancien Testament, il faut y placer, comme une pousse cultivée, une nouvelle et plus noble. (3) La troisième méthode est plus adaptée à la conversion des sauvages et des hérétiques, car il faut les attirer par la force vers la vérité. Elle consiste à couper une partie d'un tronc d'arbre sauvage et à le débarrasser de son écorce, puis une pousse cultivée est attachée à cet endroit et étroitement liée. (4) Enfin, la dernière méthode de greffage consiste à prélever sur une plante cultivée une pousse en forme d'œil 1444. Ensuite, une procédure similaire est effectuée avec la plante sauvage : exactement le même trou rond y est découpé. Un tournage culturel est inséré à cet endroit, puis collé et noué étroitement. Cette procédure est presque indolore et ne nuit pas à la plante sauvage. Les instructions gnostiques ressemblent le plus à cette méthode, puisqu’elles s’adressent à ceux qui sont déjà capables de voir les choses telles qu’elles sont. Cette technique de greffage est la plus adaptée pour transplanter des pousses d'une plante cultivée à une autre. (120.1) Les paroles de l'apôtre concernant la greffe sur un olivier cultivé se réfèrent, je crois, au Christ lui-même. C’est-à-dire que la nature inculte et infidèle se greffe sur le corps du Christ et devient fidèle. Il est possible que cela indique que la foi est inculquée dans l’âme. (2) Ainsi, le Saint-Esprit est « transplanté » dans l’âme, restant en place, et se limite, restant sans limites. Sur l'utilisation de méthodes philosophiques pour découvrir la vérité 1445 (3) Salomon parle de la gnose : « La sagesse est lumineuse et fraîche, et se donne et se révèle facilement à ceux qui l’aiment. » "Elle se précipite elle-même vers ceux qui la cherchent, et tôt le matin, celui qui part à sa recherche ne travaillera pas en vain. Cela inspire et améliore la compréhension, et ceux qui sont éveillés à la recherche reçoivent immédiatement ce qu'ils veulent. Elle trouvera elle-même ceux qui en sont dignes ("La Gnose n'est pas pour tout le monde" - 1 Cor. 8 : 7) et elle-même se révélera à eux de toutes les manières possibles. " Les chemins de vie sont différents et les images du Testament sont variées. (121.1) « Elle accompagne chacun de leurs plans » (Sg 6 : 12-16), de diverses manières dans chaque discipline distincte. (2) Il dit en outre ce qui suit, soulignant très justement que cet amour [de la sagesse] s'accroît par la connaissance logique, syllogistique et démonstrative : « Son véritable commencement est la passion pour l'éducation », c'est-à-dire pour la gnose : « L'intelligence est l'amour de l'éducation, l'amour consiste dans l'accomplissement de ses lois, le respect des lois entraîne l'immortalité indestructible, et l'immortalité rapproche de Dieu. La passion pour la sagesse est le chemin vers son royaume » 1446. (3) Ainsi, la véritable éducation est le désir de la gnose, l’exercice mène à la gnose par l’amour, l’amour est le strict accomplissement des commandements menant à la gnose, le strict respect des commandements nous conduit à l’immortalité, « l’immortalité nous rapproche de Dieu ». Si un tel amour conduit à une gnose indestructible et rapproche la nature royale du Roi de tous, alors cette gnose mérite d'être recherchée avec persévérance jusqu'à ce qu'elle soit trouvée. (4) La recherche commence par le désir de trouver et consiste à rechercher des preuves indiquant ce qui est recherché. La découverte est le but et la limite de toute recherche et c'est cette connaissance recherchée. Cette découverte est la gnose, la saisie du sens de l'objet recherché. Les signes sont soit préliminaires, soit simultanés, soit ultérieurs. 1447 (122.1) La doctrine de Dieu révélée par Son Fils est la limite de toute recherche ultérieure. Les signes qui indiquent que le Sauveur est véritablement le Fils de Dieu sont les écrits prophétiques qui l’ont annoncé avant sa venue. La preuve de son incarnation réside dans les pouvoirs divins qui se sont clairement manifestés après son ascension. (2.) Le fait que le Fils de Dieu lui-même nous ait révélé cette doctrine est la meilleure preuve de sa vérité. Et si, d'une manière générale, toute recherche vise soit à rechercher soit une personne, soit une propriété 1448, alors notre exactitude est sans aucun doute prouvée, car la personne recherchée est le Fils de Dieu, et la propriété recherchée est la puissance de la foi, qui réconcilie toutes les contradictions et remplit le cosmos tout entier. (3) Et si, en nous appuyant sur des vérités éternelles et un raisonnement raisonnable, nous sommes parvenus à un accord sur ce point, ceux qui continuent à nier sans vergogne le rôle de la Divine Providence méritent plutôt une punition que une réfutation, 1449 il n'est donc pas nécessaire de s'étendre davantage sur ce point. Réfléchissons mieux à la manière dont nous devrions nous comporter et à la manière de vivre afin d'atteindre la connaissance de Dieu tout-puissant et, par nos travaux, mériter notre propre salut. Ayant appris non des sophistes, mais de Dieu lui-même, ce qui lui plaît le plus, luttons pour ce qui est le plus juste et le plus saint. (4) Après tout, notre salut lui plaira, et le salut s'obtient par les bonnes œuvres et la gnose, et Dieu lui-même nous donne la connaissance des deux. (123.1) Mentionnons encore une fois les paroles de Platon selon lesquelles la connaissance de Dieu peut être obtenue soit de Lui-même, soit de Ses descendants. 1450 Nous, nous appuyant sur l'évidence des paroles divines, avons toutes les raisons d'être fiers que la vérité nous ait été révélée par Dieu lui-même, d'abord implicitement à travers les prophéties, puis personnellement par le Fils de Dieu lui-même. Il n’est donc pas sage de rejeter ce qui aide à découvrir la vérité. Les limites de l'enseignement de toutes les écoles sauf la tradition apostolique (2) Certains philosophes qui reconnaissent le pouvoir de la Providence, prêchent l'idéal d'une vie modérée et considèrent les malheurs personnels comme une punition pour les péchés, ont fait des progrès significatifs dans le domaine de la théologie, mais ne sont pas tout à fait exacts dans certains détails. Tout d’abord, ils ne connaissent pas le Fils de Dieu et ne comprennent pas toute la profondeur du plan de la Divine Providence. La véritable adoration de Dieu est hors de leur portée. (3) Comme eux, certains hérétiques (juifs et chrétiens), bien qu'ils adorent un seul Dieu, expriment cela de manière inexacte et pèchent contre la vérité. Ils ont inventé un autre Dieu et enseignent le Christ différemment de ce qui est révélé dans les prophéties. Cependant, toutes leurs idées ne sont pas fausses, même si la plupart d’entre elles contredisent la vérité et sont dirigées contre nous. (124 : 1) Paul a circoncis Timothée afin que ceux des Juifs croyants qui suivaient la loi et la comprenaient trop littéralement ne se détournent pas de la foi, considérant les incirconcis comme infidèles (Actes 16 : 3). Pour le bien commun, il a sacrifié les détails, préservant l’essentiel et le plus important. (2) Et Daniel accepta de porter la chaîne en or que lui avait donnée le roi de Perse, ne voulant pas offenser l'opinion publique (Daniel 5 : 7-29). (3) Ceux qui mentent réellement (ψεΰσταΐ) ne sont pas ceux qui déforment le sens du plan du Sauveur ou se trompent sur certains détails, mais ceux qui déforment les plus fondamentaux, nient l’existence même du Sauveur, déforment les enseignements du Seigneur, déforment le sens de l’Écriture ou les présentent d’une manière indigne du Seigneur et de Dieu. (4) L'alliance donnée par Dieu par l'intermédiaire du Seigneur et transmise à nous par l'intermédiaire des apôtres seuls révèle le vrai sens et enseigne une pratique digne de Dieu. Sur le sens mystérieux des Écritures 1451 (5) « Et ce que vous entendez dans l'oreille » - c'est-à-dire secrètement, mystérieusement, ce qui est exprimé allégoriquement par les mots « dans les oreilles » - « prêchez sur les toits (επί των δωματων) » (Matthieu 10 :27), - c'est-à-dire, conformément au vrai canon, la hauteur et la sublimité du sujet. (6) Les prophètes et le Sauveur lui-même n'ont rien dit simplement et publiquement, mais ont caché tous les mystères divins dans des paraboles. (125.1) Les apôtres eux-mêmes témoignent du Seigneur : « Jésus dit toutes ces choses au peuple en paraboles, et sans parabole il ne leur parla pas » (Matthieu 13 :34). (2) Et puisque « toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien n’a été fait » (Jean 1 : 3), alors la prophétie et la loi qui sont nées par Lui doivent être exprimées en paraboles. « Tout est vrai pour ceux qui comprennent » (Prov. 8 : 9), dit l'Écriture, c'est-à-dire pour ceux à qui il a lui-même expliqué tout cela et pour ceux qui l'ont appris comme le transmet le canon de l'Église. (3) Le canon de l'Église est l'accord et la symphonie de la loi, des prophètes et du Nouveau Testament, révélés après la venue du Sauveur. (4) La Gnose vient après la compréhension (φρόνησις) 1452, la compréhension après la prudence (συφροσύνη). Nous pouvons dire que la compréhension est impliquée dans la gnose divine et est possédée par ceux qui sont proches de Dieu, tandis que la prudence est inhérente à ceux qui ne sont que des « amis de la sagesse » (philosophes) et non des sages. (5) La valeur (αρετή) et la connaissance de la manière d'y parvenir sont divines, mais la prudence est une compréhension imparfaite, efficace et active, mais pas encore contemplative. De même, la justice est une qualité humaine et n’est qu’un simulacre de sainteté, de justice divine. (6) La justice inhérente au parfait est au-dessus de tous les interdits juridiques et sociaux et n'est guidée que par ses propres considérations internes, guidées par l'amour de Dieu. Le sens de la forme symbolique de la connaissance révélée (126.1) Les Écritures cachent leur signification pour de nombreuses raisons. Tout d’abord, pour que nous fassions tous nos efforts et recherchions soigneusement en eux les paroles de salut. Ensuite, puisque tout le monde ne peut pas les comprendre, afin que ceux qui appliquent mal ce qui est révélé pour le salut par le Saint-Esprit ne se fassent pas de mal. (2) Par conséquent, les saints mystères prophétiques sont cachés dans les paraboles uniquement pour les personnes choisies qui ont acquis la gnose par leur foi. (3) En effet, l'Écriture est de nature parabolique (παραβολικός), parce que le Sauveur lui-même, n'appartenant pas réellement à ce monde, y est venu en tant qu'homme. Il est venu, revêtu de la plénitude de la vertu, pour guider les fils de ce monde sur leur chemin d'un monde à l'autre. Pour exprimer cela, il a utilisé les Écritures de manière métaphorique. (4) Après tout, une parabole est une affirmation qui, à travers un certain sujet secondaire, basée sur sa similitude avec le sujet principal, conduit à une compréhension correcte du sujet principal, ou, comme certains disent, c'est une expression qui, avec une force particulière, manifeste l'essentiel à travers le secondaire. 1453 (127.1) En effet, tout ce qui est dit du Seigneur dans les écrits prophétiques semble être une pure parabole à ceux qui n'ont pas compris la vérité. Après tout, il est dit que le Fils de Dieu, qui a créé le monde entier, a pris chair, qu'il a été conçu dans le sein d'une vierge et a ainsi reçu une enveloppe corporelle, qu'il a souffert, mais qu'il est ressuscité. « Pour les Juifs » tout cela est « une pierre d'achoppement, mais pour les Grecs c'est une folie » (1 Cor. 1, 23), dit l'apôtre. (2) Mais les Écritures sont ouvertes, et à ceux qui ont des oreilles, elles proclament que la chair souffrante dans laquelle le Seigneur était revêtu est « la puissance de Dieu et de la sagesse » (1 Cor. 1 : 24). (3) Enfin, comme nous l'avons montré précédemment, le mode d'expression parabolique caractéristique des Écritures est très ancien et plus prononcé chez les prophètes. Et ceci afin que le Saint-Esprit puisse exprimer aux philosophes grecs et aux sages barbares qui ne le connaissent pas la vérité sur la venue future du Sauveur et sur les enseignements mystérieux révélés par lui. Les prophéties prêchant le Sauveur, afin qu'elles ne paraissent pas un blasphème à la majorité incapable de les comprendre, ont été revêtues d'une forme qui, derrière le sens de certains mots, cachait la possibilité d'une compréhension différente de celles-ci. (4) Et cela n'a pas été en vain, car de nombreux prophètes qui préfiguraient la venue du Sauveur et ses saints sacrements ont été soumis à la persécution et à la mort violente. Et le Seigneur lui-même, expliquant l'Écriture, et ses disciples, qui prêchaient son enseignement et sa vie, utilisaient des paraboles. (128 : 1) Pierre dans ses « Sermons » 1454 écrit à propos des apôtres : « Et puis nous avons ouvert les livres des prophètes que nous avions, et qui tantôt en paraboles, tantôt en énigmes, tantôt mentionnaient clairement et définitivement le nom de Jésus-Christ, et nous y avons trouvé des références à sa venue, sa mort, la croix et d'autres souffrances auxquelles les Juifs l'ont soumis, à sa résurrection et à son ascension au ciel avant sa destruction. (κτισθήναι) de Jérusalem, ainsi que comment tout cela a été écrit, comment il a dû souffrir et ce qui arriverait après lui (2) Ayant compris tout cela, nous avons cru en Dieu à travers ce qui était écrit à son sujet. (3) Il ajoute un peu plus loin, indiquant que la prophétie se produit par le pouvoir de la Divine Providence : « Ainsi nous savons que Dieu les a unies [les Écritures] ensemble, et c'est pourquoi nous ne disons rien de contraire à ce qui est écrit. Le caractère universel du « langage de la prophétie » symbolique (129.1) Le dialecte parlé par les Juifs a ses propres caractéristiques, tout comme les autres dialectes des autres peuples. Et la manière d'utiliser les mots dans chacun d'eux exprime le caractère national. C'est ainsi que se définit le dialecte : le discours d'un certain peuple, exprimant son caractère. (2) Mais les caractéristiques individuelles de tous ces dialectes n'affectent pas les énoncés prophétiques. Au contraire, tous les soi-disant tropes des textes helléniques, qui obscurcissent le sens par certains changements, sont composés à l'image de nos écrits prophétiques de telle manière que, par des changements métriques et stylistiques, ils s'écartent délibérément d'un discours clair et direct. (3) Un trope est une déclaration dans laquelle l'accent est déplacé du sens principal vers un sens secondaire pour des raisons de composition ou dans le but d'obtenir certains effets qui décorent le discours 1455. (4) L'Écriture, cependant, utilise des expressions allégoriques non pas pour décorer le discours, mais pour cacher la vérité de diverses manières aux indignes, pour révéler la lumière de la connaissance uniquement à ceux qui sont initiés aux mystères gnostiques, qui recherchent la vérité avec amour. (130.1) C'est pourquoi les proverbes, les paraboles et les énigmes sont considérés comme des types d'expressions prophétiques. Il y parle de « sagesse » et, par opposition à elle, de « l'éducation » et des « paroles de prudence », de « paroles évasives » et de « vraie justice », la science du jugement juste et de l'action infaillible, qui est le résultat de cette éducation, et de « la perception et de la pensée », qu'apprend le néophyte. (2) « Et en écoutant les paroles des prophètes, le sage deviendra encore plus sage, et l’homme intelligent apprendra à comprendre les paraboles, les expressions [délibérément] obscures et les énigmes du sage. » 1456 (3) Si, comme on dit, le dialecte hellénique tire son nom d'Hellenus, le fils de Zeus, également appelé Deucalion 1457, alors en utilisant la chronologie dont nous avons déjà parlé, il est facile de voir que le dialecte hébreu est plus ancien de plusieurs générations que le dialecte hellénique. (131.1) Plus loin dans notre travail, en utilisant les formes d'expression mentionnées ci-dessus par le prophète, nous montrerons systématiquement le chemin de la vie gnostique conformément au véritable canon. 1458 (2) Le Pouvoir apparut à Herma dans un rêve sous la forme d'une église et lui donna des livres qu'il devait copier pour qu'ils soient accessibles aux élus. (3) Et il les copiait « lettre pour lettre », comme on dit, bien que le sens des syllabes échappât à son entendement. 1459 Cela montre bien que l'Écriture est révélée à celui qui l'approche de manière simple et impartiale (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), et la foi distribue tous les éléments dans l'ordre où ils doivent être. C’est précisément le sens allégorique de l’expression « lettre à lettre ». Et ce n’est qu’en ouvrant les Écritures avec une compréhension gnostique, lorsque la foi aura atteint son développement, que nous pourrons en lire les syllabes. (4) Il fut également demandé à Isaïe, le prophète, de prendre un nouveau livre et d'y écrire (Is. 8, 1.) afin que la connaissance des choses cachées soit révélée plus tard dans les prophéties de l'Esprit, car alors tout cela n'était pas encore écrit, puisque le moment n'était pas encore venu. Dès le début, cela n’est accessible qu’aux sages. (5) Par la suite, le Sauveur a expliqué aux apôtres la doctrine non écrite contenue dans l'Écriture (ή τής έγγραφου ἀγραφος), et ils nous l'ont transmise, écrite dans des cœurs renouvelés, comme dans un livre nouveau, par la puissance de Dieu 1460. (132.1) Le plus intelligent des Hellènes dédia les fruits de la grenade à Hermès comme don pour l'interprétation de la parole. Après tout, la parole cache beaucoup de choses (πολυκευθής γόρ ό λόγος). (2.) On dit, par exemple, que Josué a vu Moïse deux fois ascensionner, à savoir une fois lorsqu'il a été élevé par les anges, et une autre fois après avoir été enterré avec les honneurs sur la montagne dans une fente. (3) Jésus, ainsi que Caleb, furent enlevés par les esprits et virent cela en descendant. Mais ils ont vu des choses différentes, puisque l'un est tombé plus vite, comme s'il avait plus de poids, tandis que l'autre, tombant (comme s'il était plus léger) après lui, a réussi à voir beaucoup plus et a transmis ce glorieux événement. 1461 Cette histoire indique, je crois, que la connaissance n'est pas accessible à tous, puisque l'un, comme le corps de Moïse, ne regarde que le corps de l'écriture, c'est-à-dire les mots et les noms, tandis que l'autre, comme s'il observait attentivement Moïse lui-même, porté par les anges, comprend le sens de l'écriture, c'est-à-dire ce qui se révèle derrière ces noms. (4) En effet, beaucoup criaient à Jésus : « Fils de David, aie pitié de moi », et seuls quelques-uns savaient que c'était le Fils de Dieu, comme Pierre, qui le louait, puisque sa chair et son sang cachaient la vérité non de lui, mais de son Père céleste, 1462 montrant clairement à ceux qui savaient que le Fils du Tout-Puissant n'est pas connu par son corps conçu dans le sein maternel, mais par les puissances de son Père. (5) Cela signifie que la vérité semble difficile non seulement à ceux qui ne lisent que ce qui est superficiel. C'est également difficile pour ceux qui se sont entièrement consacrés à la connaissance. L’histoire de Moïse enseigne que nous n’obtiendrons pas de vision tant que nos yeux n’auront pas vu le rayonnement de la vérité elle-même, tout comme ces deux-là ont vu la gloire de Moïse et les saints juifs ont eu des visions d’anges. XVI. Exégèse gnostique des Dix Commandements (133.1) Clarifions ce qui a été dit avec une brève interprétation gnostique des Dix Commandements. Symbolisme des nombres deux et dix Il n’est pas nécessaire de prouver que dix est un nombre sacré. Et puisque les tablettes (άι πλάκες) de l'alliance sont la création de Dieu (Ex. 32 : 16), alors les éléments de l'ordre mondial doivent également y être contenus. Le doigt de Dieu signifie Sa puissance, avec laquelle Il a créé « les cieux et la terre ». (2) Les deux tablettes doivent être comprises comme un symbole du ciel et de la terre, car la parole et l'œuvre de Dieu inscrites sur ces tablettes signifient en réalité la création du monde. (3) Les dix mots (ή δεκά λόγος), compris comme une image des cieux, incluent le Soleil, la Lune, les étoiles, les nuages, la lumière, l'esprit, l'eau, l'air, les ténèbres et le feu. Ce sont les « dix mots » du ciel. (4) L'image de la terre se compose de : l'homme, les animaux domestiques, les reptiles, les animaux sauvages, les habitants des mers (poissons et baleines), les habitants des cieux (prédateurs et paisibles) et les représentants du monde végétal (fruitiers et sauvages). Ce sont les « dix mots » sur terre. (5) L'Arche d'Alliance comprend la connaissance humaine et la sagesse divine. Les deux tablettes sont une référence prophétique aux deux alliances (Ancienne et Nouvelle). (134.1) Après tout, ils ont été mystérieusement réécrits après que l'ignorance ait été dissipée et que les péchés aient été purifiés. Les commandements spirituels sont écrits deux fois - séparément pour la partie gouvernante de l'âme et séparément pour la partie qui lui est soumise (τω τε ήγεμονικω τω τε υπоκειμένω) 1463, parce que « la chair désire l'esprit, et l'esprit la chair » (Galates 5 : 17). (2) Mais la décennie est aussi présente chez l’homme lui-même. A savoir : cinq organes des sens, la capacité de parler articulé, la capacité de reproduction, le huitième est la force qui y est insufflée lors de la création (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), le neuvième est la raison (la partie directrice de l'âme - τό ήγεμονικόν 1464) et le dixième est l'empreinte que le Saint-Esprit laisse dans l'âme du croyant. (3) La loi (ή νομοθεσία) semble également s'appliquer à chaque partie du corps humain : les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, les mains et les pieds. C'est ainsi que l'homme a été créé. (135.1) L'âme, et en particulier sa partie directrice, l'esprit, n'est pas ancrée dans une personne à la naissance et ne fait donc pas partie de ces dix organes fondamentaux grâce auxquels une personne manifeste son activité. La capacité sensorielle est la plus élémentaire et constitue le principe fondamental de la vie humaine. (2) On dit que la raison et la raison sont présentes dans l'organisme vivant, et que la partie irrationnelle de l'âme les accompagne. (3) La force vitale, début de la nutrition, de la croissance et généralement de tout mouvement, est déterminée par « l'esprit corporel », qui est très mobile, pénètre dans toute [matière] sensorielle et corporelle et atteint les sens. (4) La sélectivité est déterminée par le pouvoir rationnel de l'âme et constitue le début de la recherche, de l'apprentissage et finalement de la connaissance. Cependant, l’esprit contrôle toutes ces capacités. La vie d'une personne est dirigée par elle et dirigée d'une certaine manière. (136.1) Grâce à « l'esprit corporel », nous éprouvons des désirs, nous nous réjouissons, nous nous mettons en colère, ressentons la faim et grandissons. Grâce à lui, les plans et les décisions rationnelles se transforment en actions concrètes. Il déplace les sentiments et l'esprit les guide. (2) Par conséquent, le commandement « tu ne convoiteras pas » signifie : ne sois pas esclave de l’esprit corporel, mais apprends à le contrôler. « La chair convoite l’esprit », agissant de manière anormale, mais « l’esprit convoite la chair », dirigeant les efforts de l’homme conformément à sa nature. (3) L'homme est créé à l'image de Dieu dans ce sens. Après tout, il ne s’agit pas d’une ressemblance extérieure avec Dieu. Comme Dieu qui a tout créé avec la parole, l’homme, devenu gnostique, est guidé par la raison dans ses actions. (4) Les deux tablettes de l'alliance désignaient précisément ces deux esprits : le créé (qui est apparu avant la loi) et le rationnel. (5) Les désirs sensuels sont déterminés par l’esprit et se manifestent sous forme de mouvements corporels. La compréhension de 1465 découle des deux. (137.1) Le sensuel s'apparente au sentiment, le rationnel s'apparente à la raison. Les actions sont raisonnables et actives. (2) Le premier des dix commandements déclare qu’il n’y a qu’un seul Dieu tout-puissant qui a fait sortir son peuple d’Égypte à travers le désert et l’a amené à la terre promise. Il est également dit ici que par les actes divins, les pouvoirs divins sont connus, dans la mesure du possible, et qu’en laissant toutes les images artificielles, on devrait tourner toute son espérance vers ce Dieu unique. Deuxième (et troisième) commandements (3) Le deuxième mot indique que la grande puissance divine (c'est-à-dire son nom, car il inclut tout ce qui est maintenant révélé) ne doit pas être appliquée aux choses créées et vaines, créées par l'homme, qui ne peuvent être comparées à l'Être lui-même (ό ών). 1466 Car Lui seul est égal à Lui-même et incréé. Le commandement « d’honorer le jour du sabbat » (4) Le troisième mot de 1467 indique que Dieu a créé le monde et nous a donné le septième jour comme jour de repos des travaux de cette vie. Dieu lui-même ne se fatigue jamais, ne souffre ni n'a besoin, mais le corps a besoin de repos. 1468 (138.1) Ainsi, le septième jour est déclaré jour de repos, de libération du mal et de préparation au jour originel (αρχέγονον), le jour du repos parfait et de la vraie lumière, qui illumine et embrasse véritablement tout. (2) En ce jour, la Sophia céleste (πρώτη) et la gnose nous éclairent. La lumière de la vérité est la vraie lumière, dépourvue d'ombre, partageant inséparablement le Saint-Esprit entre tous les croyants, distribuant tout lumineusement dans l'ordre dicté par la gnose. (3) Suivre ses instructions tout au long de notre vie nous conduit à l'apathie. Et c'est une vraie détente. (4) Salomon dit que Sophie est née avant que le ciel, la terre et toutes choses existent, 1469 donc la participation à elle (je veux dire sa puissance, pas son essence) révèle la connaissance du Divin et de l'humain. (5) Mais puisque nous avons déjà évoqué les nombres sept et huit, faisons une petite digression. De huit, nous passerons à sept, et de sept à six. Le dernier de ces nombres signifie samedi, et sept est le nombre de la création. (6) La création a eu lieu en six jours. Le trajet du Soleil d'un tropique à l'autre prend six mois, la première moitié de l'année coïncidant avec le début de la chute des feuilles en automne et la seconde avec le lever du soleil au printemps. (139.1) L'embryon atteint son développement en six mois, c'est-à-dire en 180 jours, et en deux mois et demi supplémentaires, comme le disent le médecin Polybe dans le livre « Du huitième mois » de 1470 et le philosophe Aristote dans son traité « De la nature ». 1471 (2) À la suite du prophète, les Pythagoriciens associaient ce nombre à la création et l'appelaient le nombre parfait et moyen pair (μεσευθόν) ou nombre de mariage, puisqu'il est exactement à mi-chemin entre les nombres pairs 2 et 10 et se situe à égale distance d'eux. (3) Après tout, le mariage est l'union d'un homme et d'une femme, et le nombre 6 est le produit du nombre masculin 3 et du nombre féminin 2. En effet : deux fois trois égale six. (4) De plus, il existe six directions principales de mouvement, à savoir haut-bas, gauche-droite, avant-arrière, et à partir de celles-ci sont composées toutes les transformations spatiales. (140.1) Le nombre sept est appelé « sans mère » 1472 et sans enfant, ce qui indique le sabbat et est une allégorie de la paix. « Ils ne se marient pas et ne sont pas donnés en mariage » (Luc 20 :35). Le nombre sept ne peut pas être formé en soustrayant un nombre de la première décennie et en l’ajoutant à un autre, et ce nombre lui-même ne forme pas un nombre unique de la première décennie. (2) Le nombre huit est le cube de 1473 et signifie la huitième sphère fixe située au-dessus des sept sphères planétaires mobiles. On l’appelle aussi la « grande année », l’année du remboursement de la dette. Christ comme six et huit (3) Les quatre du Seigneur [et ses trois disciples] gravirent la montagne. Après avoir été transformé, il est devenu six, illuminé de tous les [six] côtés par des rayons de lumière, révélant sa véritable puissance, visible aux élus dont les yeux sont capables de résister à son rayonnement. La septième était une voix qui annonçait que celui-ci est le Fils de Dieu et que ceux qui croient en Lui trouvent la paix [huit]. Né dans la chair, Il s'est manifesté comme le signe du chiffre six, étant en réalité le chiffre huit, Dieu revêtu de puissance dans la chair. 1474 Il est apparu devant les gens comme un homme, cachant sa véritable essence. (4) De même, le chiffre six prend sa juste place dans la série de nombres, (141.1) mais sa désignation de lettre, bien qu'elle existe, est absente dans l'alphabet. (2) Pour une raison quelconque, ce signe n'est pas inclus dans l'alphabet et la sixième lettre représente sept (ζ) et la septième lettre représente huit (ή). 1475 (3) l'homme fut créé le sixième jour, et ceux qui sont fidèles à ce signe (τό τω έπισήμω πιστός) trouvent la paix. (4) La sixième heure joue également un rôle particulier dans la mise en œuvre du plan (όικονομια) du salut 1476, puisque c'est à cette heure qu'une personne atteint la perfection. (5) Sept est compris entre les nombres six et huit et est formé de six intervalles unitaires. (6) Les mots suivants indiquent également que sept glorifie huit : « Les cieux proclament la gloire de Dieu » (Ps. 18 : 2). Le son de notre voix est une image sensorielle de ces désignations de lettres. Création du monde cum tempore (7) Mais le Seigneur lui-même est appelé « Alpha et Oméga, le début et la fin », « tout a commencé à être par Lui, et sans Lui rien n'a commencé à être ». 1477 Le repos (ανάπαυσις) de Dieu, contrairement à l'opinion de certains, ne signifie pas qu'il se repose de ses travaux. Après tout, étant Bon, il ne peut cesser de faire le bien, c’est donc impie de penser ainsi. (142.1) Repos (καταπεπαυκέναι) cela signifie qu'un certain ordre immuable est établi pour les temps éternels, et que la création entière passe du désordre ancien et « s'arrête » dans un certain ordre. (2) La séquence des jours de la création a une signification profonde, montrant la signification de chaque chose individuelle. Après tout, bien que l’univers entier soit apparu d’un seul coup, déterminé par un plan unique, tout n’y est pas d’égale importance. Les choses ne se sont pas produites au moment où le Démiurge prononçait ces paroles, mais elles ont commencé immédiatement. (3) Il faut appeler quelque chose le premier principe d'où tout le reste vient. Cependant, il ne faut pas oublier qu’en réalité tout est né d’une seule nature et est mû par une seule force. Après tout, le plan de Dieu est unique et identique à lui-même (έν μια ταυτότητι). (4) Comment la création pourrait-elle se produire dans le temps, si le temps lui-même apparaissait avec le reste de l'existence ? (143.1) L'ensemble du cosmos, des mondes animal et végétal est en accord avec le cycle septuple. Il existe sept puissances – les anges archotn premiers-nés. Les scientifiques disent que sept planètes tournent autour de la terre, et les Chaldéens enseignent que la vie humaine est déterminée par la sympathie cosmique, et ils prétendent qu'en connaissant ces lois, ils peuvent prédire l'avenir. Mais la constellation des Pléiades se compose également de sept étoiles, tout comme la constellation des Ours, si importante pour déterminer l'étendue des travaux agricoles et de la navigation. (2) La lune change de forme tous les sept jours. La première semaine, elle est à moitié visible, la deuxième semaine, la pleine lune apparaît, la troisième semaine, elle diminue à nouveau de moitié et la quatrième, elle disparaît complètement. (3) Le mathématicien Séleucus affirme que la Lune comporte sept phases. En arrivant, elle prend d'abord la « forme du mois » (μηνοειδής), puis devient un demi-cercle, et ensuite la pleine Lune. Au fur et à mesure qu'il diminue, il passe par les mêmes phases : moitié et quart. (144.1) Nous interpréterons de nouveaux hymnes sur le forminx à sept tons, - » dit le poète bien connu, en 1478, rappelant que la lyre antique avait sept cordes. (2) Les sept organes responsables de la perception sensorielle sont situés sur notre tête : deux yeux, deux oreilles, deux narines et une bouche. (3) Mais Solon dit aussi dans les Élégies que les périodes de la vie humaine se mesurent en semaines : Rangée de dents de lait garçon naturellement perd quand il atteint sept ans. Quand Dieu termine la deuxième semaine, il montre des signes évidents de maturité 1479. A sept ans, il grandit encore, ses joues recouvert de chaume, la couleur de sa peau change. Au quatrième mandat, chacun atteint son apogée force, montrant tous les signes de la valeur masculine. Durant la cinquième semaine, c'est l'heure d'un homme pensez au mariage et à la procréation. Au sixième, le mari avait décidé de ses projets, et ne veut plus perdre de temps. À la septième semaine, ses pensées et son discours sont particulièrement forts. comme lors du huitième. Quatorze ans encore. Cependant, au neuvième, bien qu'il soit toujours fort, Son discours n’est plus le même et ses anciennes prouesses se sont affaiblies. S'il a atteint le dixième, la limite fixée par Dieu, en vérité, la mort inévitable ne le rattrapera pas avant son heure. 1480 (145.1) Le septième jour commence la crise de la maladie, et le quatorzième l'organisme (φύσις) commence à vaincre ses causes. (2) Hermippe de Bérythium dans son livre « De la semaine » donne d'innombrables exemples prouvant que ce nombre est sacré. (3) Mais le bienheureux David, s'adressant à ceux qui connaissent la signification de sept et huit, dit sagement et mystérieusement : "Nous serons vieux comme une araignée. Les jours de notre vie seront de soixante-dix ans, mais pour ceux qui le peuvent, de quatre-vingts" (Ps. 89, 9). Mais seul le roi peut le faire. (4) A propos du fait que le monde a été créé, mais pas dans le temps, le prophète dit ceci : « Ceci est le livre de l'être, et tout ce qu'il contient qui a été créé. Le jour où Dieu a créé le ciel et la terre » 1481. L'expression « créé » indique un temps indéfini, et « le jour où Dieu a créé » doit être compris comme « en Lui et par Lui » Il a créé, « sans qui rien n'a été fait », c'est-à-dire sans l'activité active du Fils. Ou, comme le dit David : « C’est le jour que l’Éternel a fait : réjouissons-nous et soyons dans l’allégresse ! » ( Ps. 117:24 ), c'est-à-dire célébrons et louons Dieu pour le don de la gnose qu'Il a transmis à travers Lui. (6) Le « Jour » est appelé le Logos, qui illumine tout ce qui est caché. Grâce à Lui, toute la création a pris vie et a vu la lumière. (7) Mais les Dix Commandements eux-mêmes, désignés par la lettre iota (ι), sont un symbole de son nom - Ίησοΰς. (146.1) Le cinquième mot est le commandement d'honorer le père et la mère. Il est clair que c'est Dieu qui est appelé Père et Maître. Ceux qui le connaissent sont donc appelés fils et dieux. (2) Le Maître et Père est le Créateur de toutes choses. La Mère n’est pas l’essence à partir de laquelle nous sommes créés, comme certains le croient, ni l’Église, comme le croient d’autres, mais la Gnose divine et Sophia, « la mère de la justice », comme l’appelle Salomon. Vous devriez vous y efforcer pour le bien en soi. Tout ce qui est bon et saint est connu par Dieu à travers son Fils. (3) Le mot suivant concerne la débauche. Celui qui, après avoir abandonné l'Église et la vraie connaissance de Dieu, se tourne vers des doctrines inadmissibles et fausses, divinisant la création ou des images artificielles qui n'existent pas réellement, agit de manière dépravée et recule ainsi ou, pour mieux dire, dépasse les limites de la connaissance. Aux yeux du Gnostique, la fausse doctrine est une putain, tandis que la vérité est une épouse légitime. (147.1) C'est pourquoi le noble apôtre compare les idolâtres à ceux qui fréquentent les prostituées. 1482 Il suit le prophète en ceci : "Ils commettèrent adultère avec la pierre et le bois. Ils dirent à l'arbre : tu es mon père, et à la pierre : tu m'as enfanté" 1483. (2) Ce qui suit concerne le meurtre. Le meurtre est une destruction violente. Par conséquent, celui qui cherche à détruire la vraie parole sur Dieu ou sur l'immortalité prétend que le monde est né sans l'aide de la Divine Providence ou qu'il est éternel, tout comme celui qui complote quelque chose contre la vraie doctrine (...) commet des choses destructrices. (3) Ensuite, considérons le mot sur le vol. Quiconque vole le bien d'autrui commet une grande injustice et mérite des représailles légales. Celui qui s'approprie des créations divines, qui crée des statues ou des peintures au moyen de l'art et prétend avoir lui-même créé ces animaux et ces plantes, mérite également une punition. Celui qui parodie la vraie philosophie est aussi un voleur. (4) Qu'il soit agriculteur ou père d'un enfant, son rôle se réduit seulement à l'insémination, tandis que par la puissance de Dieu cette graine se développe et se bonifie et se transforme en fruit, conformément à sa nature. (148.1) Il existe une opinion, partagée par certains philosophes, selon laquelle les étoiles ont le pouvoir de contrôler le développement et le changement. Ainsi, ceux qui affirment tentent de priver le Père de toute sa force infatigable. (2) En réalité, les étoiles, c'est-à-dire les forces gouvernantes, ont pour ordre d'effectuer tout ce qui est nécessaire au maintien de l'ordre, mais précisément de la manière qui leur est indiquée par ceux qui les gouvernent. Après tout, ils sont mûs par la Parole divine, mais la Puissance divine elle-même agit en secret sur toutes choses. (3) Par conséquent, quiconque décide qu'il a compris le dessein de la création ou qu'il a créé quelque chose par lui-même mérite une punition pour son insolence indigne. (4) Le dixième mot concerne toutes sortes de convoitises. Quiconque désire ce qui est illégal est coupable de ce péché. Il ne faut pas désirer de fausses choses, ni penser que parmi les choses créées, les choses animées sont capables d'agir de manière indépendante, et que les choses inanimées peuvent généralement être salutaires ou nuisibles en elles-mêmes. Bien sûr, l’affirmation selon laquelle un antidote ne guérit pas et le poison ne tue pas est un sophisme. (5) Cependant, une plante ou un médicament en soi est inutile, tout comme une hache si personne ne coupe avec, ou une scie si personne ne coupe avec. (6) Ces outils en eux-mêmes sont inefficaces à moins que le travailleur ne les utilise aux fins prévues. Mais le même rôle est joué par la force motrice (ή δραστική ενέργεια) ; dirigée par la providence divine universelle, à travers les causes qui lui sont soumises, elle étend son effet aux choses individuelles. XVII. Théologie et philosophie (149.1) Il semble que les philosophes helléniques, bien qu'ils parlent de Dieu, ne le connaissent pas. Par conséquent, ils ne l’adorent pas de la manière dont Dieu devrait être adoré. Leur raisonnement philosophique, selon les mots d'Empédocle, Comme la croyance populaire qui est sur toutes les lèvres, propagé par ceux qui en savent peu. 1484 (2) De même que la lumière du soleil, passant à travers un prisme rempli d'eau, est transformée en feu par cet habile dispositif, la philosophie, réfractant la lumière des Écritures divines, en capte une certaine petite partie. (3) Tous les êtres vivants respirent le même air, mais certains d'une manière et d'autres d'une autre. De la même manière, beaucoup sont impliqués d’une manière ou d’une autre dans la vérité, ou plus précisément dans la parole sur la vérité. (4) Cependant, ils ne raisonnent pas sur Dieu, mais expriment plutôt leurs propres pensées et passent leur vie à rechercher ce qui est convaincant plutôt que ce qui est certain. L'imitation de la vérité n'enseigne pas, mais seulement l'éducation. (5) Nous ne croyons pas au Christ pour apparaître [good χρηστοί] 1485, et nous ne sortons pas au Soleil pour être vus. Au contraire, nous avons besoin de la lumière du soleil parce qu'elle nous réchauffe, et nous sommes devenus chrétiens pour lutter avec acharnement vers la beauté et la bonté, car le Royaume des Cieux est pris de force en 1486, et la perfection royale est le fruit qui apporte l'étude, l'éducation et l'exercice. (150.1) Il est évident que quiconque imite (quelque chose) s'est déjà fait une certaine opinion ou un premier jugement à son sujet. Après l'avoir saisi, il allume une étincelle dans son âme par la diligence et l'éducation, et cela s'avère être l'impulsion initiale qui le guide sur le chemin de la connaissance. (2) Au contraire, celui qui n'a pas de jugement préalable sur une chose ne la désire pas et n'est pas capable de saisir le bénéfice qui peut en découler. (3) Le Gnostique imite le Seigneur et, dans les limites que peut atteindre la nature humaine, acquiert certaines qualités caractéristiques du Seigneur lui-même et le comparant à Dieu. Vérité dans les choses et vrais jugements sur les choses Celui qui n'a pas de connaissance est incapable de mesurer (κανονιζειν) la vérité. (4) Ce n'est qu'en se libérant de tous préjugés que l'on peut juger la connaissance contemplative. La vérité est simple et est, comme on dit, la même pour les choses intelligibles et sensibles. (5) Le sachant, nous sommes capables de distinguer, par exemple, la vraie peinture de la vulgaire et la musique sacrée de la musique effrénée. La vraie philosophie diffère de nombreuses « philosophies » et la vraie beauté de la contrefaçon (το δεδολωμένον). (6) Il y a donc une chose partiellement vraie, dont on parle (κατηγορείται) comme vraie, et une vérité révélée de diverses manières dans les choses elles-mêmes (τήν αλήθειαν πολυπραγμονητέον), qui ne se réduit pas seulement à déclarations verbales à leur sujet. (6) La vérité sur Dieu n’est pas une chose, mais plusieurs choses. Et la recherche de Dieu lui-même diffère de la recherche « sur Dieu ». D’une manière générale, l’essence d’une chose doit être distinguée de ses attributs accessoires. (151.1) L'affirmation selon laquelle Dieu est le maître de tout me semble suffisante. Le « Seigneur de tous » est ici évoqué dans le sens absolu (αυτοτελως), sans aucune exception. (2) Conformément à ce qui précède, il faut distinguer deux idées de vérité : la vérité de la chose elle-même et l'énoncé vrai la concernant. La seconde relève en réalité de l'éloquence et est caractéristique des philosophes helléniques, la première concerne la chose elle-même et c'est à ce sens que nous, barbares, nous intéressons. (3) Ce n'est pas en vain que le Seigneur a décidé de prendre une forme physique. Cela a été fait pour qu'aucun de ceux qui louent le visible et s'émerveillent de la beauté ne se détournent de ce qui a été dit et ne se tournent vers ce qui devrait être laissé derrière eux, se privant ainsi de la possibilité de comprendre le monde intelligible. (4) Ne nous tournons pas vers les mots, mais vers le sens contenu dans les choses elles-mêmes. Ceux qui limitent leur compréhension [aux mots seulement] 1487 et ne recherchent pas la connaissance, ne croient pas à la Parole. Ils sont comme un corbeau qui imite la parole humaine sans comprendre le sens des mots. La perception rationnelle est basée sur la foi. (5) Homère parle du « père de tous les hommes et de tous les dieux », sans savoir qui est ce père et dans quel sens. 1488 (152.1) Prendre les choses est naturel pour celui qui a des mains ; celui qui a des yeux sains voit la lumière. De même, celui qui a la foi atteint naturellement la connaissance s’il, après avoir « posé le fondement », commence à travailler et à bâtir dessus « avec de l’or, de l’argent et des pierres précieuses ». 1489 (2) Une telle personne ne va pas seulement changer, mais elle commence à agir. Non seulement il entend atteindre la dignité royale, non pas en paroles, mais en fait il s'efforce d'obtenir ce qu'il veut et devient réellement un roi, un éclairé et un gnostique. (3) Le bon Dieu, qui gouverne toute la création et désire son salut, s'est tourné vers l'accomplissement de tout ce qui a suivi, mais il lui a d'abord accordé la chose la plus fondamentale : l'existence. Après tout, tout le monde conviendra qu’il vaut mieux être que ne pas être. Par conséquent, toute chose a été créée et est maintenant créée conformément à sa nature et est dirigée vers la limite qui lui convient le mieux. La philosophie comme instructions préliminaires (153.1) Il n'est pas surprenant que la philosophie ait été donnée par la Divine Providence comme une éducation préliminaire conduisant au perfectionnement des enseignements du Christ. (Cependant, même ici, la philosophie est convaincue d’avoir appris le vrai chemin de la gnose barbare.) (2) Si « chaque cheveu est compté » (Luc 12 : 7) et le mouvement le plus insignifiant, alors pourquoi la philosophie devrait-elle éviter cette comptabilité ? (3) Les cheveux de Samson reçurent un pouvoir extraordinaire en 1490 afin qu'il comprenne que même toutes ces sorcelleries inutiles (τά άποβλήτους τέχνας), qui restent sur terre après que l'âme l'a quittée, n'existent pas en dehors de la volonté divine. (4) En commençant par le haut, par le plus important et le principal, la Providence pénètre à travers tout le reste, comme le « miroir » qui « coulait le long de la barbe d'Aaron et jusqu'au bord de son vêtement » (Ps. 132, 2) (c'est-à-dire le grand Souverain Sacrificateur, par qui tout a été créé et sans lequel rien n'a été créé (1491), non pour orner le corps, mais comme quelque chose d'étranger au peuple, comme le vêtement. 1492 (154.1) Ceux des philosophes qui, par leur formation et avec l'aide de l'intuition spirituelle (πνεύμα αισθήσεως) sont parvenus à une compréhension qui leur est accessible, non partielle, mais caractéristique de la philosophie comme la connaissance de toute diversité dans son intégrité 1493, témoignent véridiquement et modestement de la vérité et, malgré leur hétérodoxie, parviennent à la compréhension, grâce à la direction divine et à son inexprimable la bienveillance, qui conduit chacun au meilleur état possible pour lui, conformément à sa nature. (2) De la philosophie hellénique, ils évoluent vers la philosophie barbare et, à mesure que la compréhension se développe, ils se rapprochent de la foi. (3) Ayant maîtrisé les principes de la vérité, ils acquièrent une force qui leur permet d'avancer davantage dans leurs études, et ceux d'entre eux qui aiment apprendre et luttent pour la Gnose obtiennent le salut. (4) L'Écriture dit que « l'intuition spirituelle » (Ex. 28 : 3) est donnée par Dieu aux natures créatrices. Et ce n'est rien de plus que la compréhension (φρόνησις), le pouvoir contemplatif de l'âme, qui permet de voir le sens de ce qui existe et de tout ce qui le suit, de distinguer ce qui est similaire et différent, composé, unissant et séparant, et de comprendre le but vers lequel tout cela tend. Et cette capacité s'applique non seulement à l'art, mais aussi à la philosophie. (155.1) Pourquoi le serpent est-il appelé intelligent ? (Gen. 3:1) Parce que les malfaiteurs sont également capables de voir les conséquences, les distinctions et les coïncidences et de calculer les conséquences futures de leurs actes. (2) Grâce à de telles capacités, ils parviennent à cacher bon nombre de leurs crimes, car ils font tout leur possible pour cacher leurs atrocités et éviter d'être punis. (3) La compréhension se manifeste de diverses manières. Imprégnant tout le cosmos et les affaires humaines, il change de nom dans chaque cas individuel. En application aux premières causes, on l'appelle pensée pure (νόησίς), dans le cas où le raisonnement est soutenu par des preuves, on l'appelle gnose, sagesse et connaissance scientifique (επιστήμη), dans le domaine de la piété (ευλάβεια), acceptant la parole sans aucune considération et ne se souciant que de son exécution, elle devient une foi orientée vers les choses sensuelles, isolant le plus plausible de toute la variété de ce qui semble fiable, il se transforme en une opinion correcte (δόξα ορθή), en tant qu'ensemble de compétences pratiques, il s'appelle art (τέχνη), mais dans le cas où, sans une étude préalable des causes profondes, basée uniquement sur la similitude ou l'analogie, il tente de créer ou de construire quelque chose, il se transforme en ce qu'on appelle une expérience (εμπειρία). (4) Cependant, dans son sens propre, le plus important et le plus directeur, il se manifeste comme le Saint-Esprit, qui est acquis par la foi et la puissance de la volonté [divine] par quiconque croit vraiment. Arguments en faveur de l'origine divine de la philosophie (156.1) Pour les raisons ci-dessus, la philosophie, en tant que science la plus exacte, est sans aucun doute impliquée dans la compréhension. (2) Le raisonnement logique concernant les objets intelligibles, accompagné de distinction et d'ascension [du particulier au général] est appelé dialectique. Avec l'aide de la dialectique, les affirmations vraies sont étayées et prouvées et les difficultés sont résolues. (3) Ceux qui nient que la philosophie soit venue dans ce monde grâce à Dieu ne remarquent pas la conclusion dangereuse qui en découle, à savoir que Dieu ne connaît pas tous les détails et n'est pas la cause de tout bien qui se manifeste dans les choses individuelles. (4) Mais puisque rien n'a été créé sans la volonté de Dieu, donc, s'il a voulu qu'il y ait de la philosophie, alors elle vient de Dieu. Elle a été conçue sous la forme dans laquelle elle existe pour le bien de ceux qui, sans son aide, ne pourraient échapper au mal. (5) Dieu connaît tout, non seulement l'état présent des choses, mais aussi l'avenir qui attend chaque chose individuelle. Anticipant chaque mouvement, il « voit tout et entend tout » 1494, voyant chaque âme de l'intérieur dans toute sa nudité, (6) dans l'éternité, embrassant avec sa pensée chaque essence dans tous les détails, comme au théâtre, Dieu observe chaque chose individuelle d'en haut, de tous côtés et dans son ensemble. (7) D'un seul coup d'œil, Il comprend la totalité des choses et chacune d'elles séparément, et non seulement la séquence [des événements] qui se succèdent. (157.1) Une grande partie de ce qui est créé dans nos vies par le pouvoir de la pensée humaine [en réalité] surgit après avoir reçu une étincelle initiale de Dieu. (2) Par exemple, la santé comme résultat d'un traitement, la beauté du corps comme résultat de l'exercice ou la richesse comme résultat du commerce sont nées et existent grâce à la Providence divine, mais avec la participation humaine. (3) La conscience (σύνεσις) provient également de Dieu. Les personnes pieuses se soumettent volontairement à la volonté divine. Des opportunités favorables (προτερήματα) 1495 sont fournies également aux bons et aux méchants, mais seulement le bien et le bénéfice diligent qui en découlent, et c'est pour eux que Dieu les a créés. Le pouvoir divin se soucie du bien des bonnes personnes. (4) De plus, Dieu lui-même inspire les plans des hommes justes. Si l'âme est dirigée vers Dieu et que sa volonté l'atteint, des ministres sont envoyés dans chaque cas pour porter le message. (5) Car des hordes d'anges planent sur les villes et les nations, 1496 et parfois certains d'entre eux sont envoyés à des individus. (158.1) Le berger surveille tout son troupeau, mais il accorde une attention particulière aux brebis les plus consciencieuses, les meilleures races et les plus précieuses. (2) De telles propriétés sont possédées par des dirigeants et des mentors nés, à travers eux le pouvoir de la Divine Providence se manifeste le plus clairement et à travers leurs mains, Dieu accomplit de bonnes actions parmi les gens, manifestées dans tous les domaines : dans l'éducation, la gestion ou l'administration. Et Il veut toujours le bien en tout. (3) Il dirige donc les efforts de ceux qui sont capables de faire le bien par leurs actions, en promouvant la justice, la paix ou le bien-être d'autrui. (4) Toute bonne action vient de la vertu et vise à atteindre la vertu. La vertu est destinée à contribuer à l'amélioration des personnes ou, dans le cas de ceux qui ont déjà réalisé le bien, elle est destinée à les aider à bénéficier de leurs qualités naturelles. Cela aide à la fois en général et dans chaque cas individuel. (159.1) Comment peut-on être assez déraisonnable pour croire que le diable, créateur de tout désordre et de toute injustice, est l'auteur de la philosophie, la manifestation de la justice ? (2) Il est impossible de croire qu'il a lui-même mis entre les mains des Grecs les moyens de devenir de bonnes personnes et de participer à la Providence et au plan divin. (3) Répétons-le encore une fois, il me semble raisonnable et légitime que chacun ait ce qui lui convient le mieux et que chacun reçoive ce qui convient le mieux à ses capacités. (4) La lyre doit légitimement appartenir au joueur de cithare, l'avla à l'auletus et le bien aux bonnes personnes. La bienfaisance, de par sa nature, est appelée à faire le bien, comme le feu pour réchauffer et la lumière pour éclairer. (5) Le mal ne peut pas donner naissance au bien, tout comme la lumière ne peut pas donner naissance aux ténèbres ou le froid à la chaleur. (6) Le mal ne peut pas faire le bien parce que sa nature est mauvaise et qu'il aveugle comme les ténèbres. Par conséquent, la philosophie, en tant que promotrice de la vertu, ne peut être à l’origine du mal. (7) Il s'ensuit qu'il ne s'agit pas seulement d'une bonne création, mais aussi d'une création qui vient de Dieu, car tout ce qui vient de Dieu est donné et reçu pour le bien. (8) Les bénéfices tirés de la pratique de la philosophie ne nuisent pas aux gens. Et s'il a été donné par les meilleurs des Hellènes, cela n'indique-t-il pas clairement sa source, la Divine Providence, qui donne à chacun ce qui convient le mieux à ses besoins ? (9) Par conséquent, avant la venue du Sauveur, les Juifs ont reçu la loi et la philosophie des Grecs, mais après sa venue, un cri commun a retenti - un appel à s'unir en un seul peuple juste, uni par une foi commune dans l'enseignement du Seigneur, le Dieu unique non seulement des Juifs et des Grecs, mais de toute l'humanité. (160.1) Nous appelons connaissance philosophique cette partie de la vérité qui, bien que dans certaines limites, est atteinte grâce à la philosophie. Tout ce qui est bon dans l'art en tant qu'art vient de Dieu. (2) Tout comme une création habile est le résultat d’une action habile, de même un comportement intelligent est le résultat de la compréhension. La compréhension est une vertu, et il est tout naturel qu’elle connaisse diverses choses, mais d’abord celles qui appartiennent effectivement au domaine de la sagesse. La sagesse est puissance, qui n'est rien d'autre que la connaissance du bien du Divin et de l'humain. (3) « La terre appartient au Seigneur et tout ce qu'elle contient », dit l'Écriture 1497, indiquant que toutes les bonnes choses accessibles aux hommes viennent de Dieu. Par la puissance divine et son autorité, ces bienfaits sont accordés aux gens en réponse à leurs demandes. (4) Il existe trois manières de s’entraider et d’interagir les uns avec les autres. La première méthode est une surveillance étroite (παρακολούθησις). Ainsi, le mentor guide l'étudiant en tout. La deuxième méthode est un appel à l’action par l’exemple personnel (καθ ομοίωσιν), lorsqu’une autre personne est invitée à suivre volontairement l’exemple donné. De cette manière, l'étudiant agit en collaboration avec le mentor, et tous deux en bénéficient. La troisième façon consiste à indiquer (κατά πρόσταξιν). Dans ce cas, le mentor ne forme plus l'étudiant et ne donne pas personnellement l'exemple à suivre, mais donne seulement des instructions pour réaliser tel ou tel exercice comme il le connaît déjà. (161.1) Le Gnostique, ayant reçu de Dieu le pouvoir de bénéficier aux autres, guide les uns avec ses instructions, appelle les autres à l'action par son propre exemple et donne aux autres des instructions menant à une éducation ultérieure. Et lui-même reçoit les mêmes instructions du Seigneur lui-même. (2) Ainsi les bienfaits divins parviennent aux hommes et leur sont connus grâce aux anges. Après tout, ce sont les anges, visibles ou non, qui distribuent le bien qui vient de la puissance divine. (3) Toute théophanie est organisée de cette manière. Parfois, le pouvoir est « insufflé » dans l’esprit et l’intelligence humaine, parfois il « met » du pouvoir dans l’âme ou aiguise la perception, la poussant à réaliser un plan, une étude ou une action. 1498 (4) Les succès en matière d'imitation et de comparaison sont les réalisations les plus étonnantes et les plus saintes et les plus dignes de mention. (5) Des exemples d'instruction par direction sont l'alliance de Dieu, la loi chez les Grecs et les recommandations de la philosophie. (6) Ainsi, toutes les bénédictions de la vie viennent d'en haut du Logos, le Dieu tout-puissant, le Fils, qui révèle le Père et est « le Sauveur de tous les hommes », comme dit l'apôtre, « et surtout de tous les fidèles », 1499, de tous ceux qui sont proches du Seigneur, qui est lui-même proche de la cause première et, grâce à cette proximité, organise et dispose de tout. XVIII. Conclusion : philosophie hellénique et révélation chrétienne La philosophie grecque comme divertissement et détente pour le gnostique (162.1) Le Gnostique est toujours occupé par les choses les plus importantes, mais dans ses temps libres, il n'hésite pas à consacrer son temps libre à l'étude de la philosophie hellénique, pour ainsi dire, « sous forme de dessert pour le dîner » 1500. Cela ne veut pas du tout dire qu'il se permet d'oublier l'essentiel ; la philosophie devient pour lui, pour les raisons ci-dessus, une sorte d'ajout à l'essentiel. (2) Au contraire, ceux qui consacrent inutilement tout leur temps à philosopher et se laissent trop emporter par le sophisme et l'érisme oublient ce qui est nécessaire et primordial, chassant véritablement les ombres et les mots vides. (3) Ce ne serait pas une mauvaise idée d'atteindre la connaissance de tout, mais étant donné que notre âme est trop faible et que l'expérience qu'elle acquiert est inévitablement limitée, il est sage de sélectionner d'abord les sujets d'étude les plus importants et les meilleurs. (4) La vraie science (επιστήμη), accessible uniquement au Gnostique, est une connaissance fiable (κατάληψις), conduisant par une réflexion vraie et correcte (λόγοι) à la gnose comme connaissance de la cause première. Il va sans dire que celui qui sait ce qui est vrai est capable de reconnaître ce qui est faux. La philosophie donne la connaissance, et puisque la connaissance est précieuse, il ne faut pas la négliger 1501 (5) Considérez la question suivante : devrions-nous nous engager dans la philosophie et quelles en sont les conséquences ? Si nous disons que nous ne devrions pas faire cela, que se passera-t-il alors ? Il s’avère alors que nous l’avons condamné sans même savoir ce que c’est, mais nous ne pouvons pas faire cela : avant de porter un jugement sur une chose, nous devons la connaître. Il faut donc s’engager dans la philosophie. Le chemin de la philosophie à la théologie (163.1) Après avoir écouté ce qui est dit dans la loi et les livres prophétiques, les Hellènes devraient apprendre à honorer le Dieu unique, le tout-puissant pantocrator. Ensuite, de l’enseignement de l’apôtre, ils apprennent que « rien dans ce monde n’est pour nous un exemple (ειδωλον) » (1 Cor. 8 : 4), puisque rien dans ce monde n’est semblable à Dieu lui-même, ce qui signifie qu’aucune de ces statues qu’ils honorent n’est une image [authentique]. Les essences d’âme ont une forme différente de celle que les Hellènes tentent de leur donner. (2) Les âmes sont invisibles, et non seulement celles des êtres rationnels, mais aussi celles des animaux irrationnels. Les corps ne font jamais partie des âmes elles-mêmes, mais sont plutôt des organes, des habitats ou des véhicules (οχήματα) 1502, ou sont utilisés par les âmes d'une autre manière. (164.1) Mais même ces organes ne peuvent pas être copiés exactement : ce ne sont pas plus des images que, par exemple, un dessin est une image du Soleil visible, ou qu'un arc-en-ciel dessiné au crayon représente un rayon de soleil. (2) Ayant quitté leurs idoles, ils doivent à nouveau écouter l'Écriture : « À moins que votre justice ne dépasse la justice des scribes et des pharisiens » (Matthieu 5 :20), ce qui n'équivalait qu'au renoncement à tout mal, et si vous n'apprenez pas, avec une telle justice, à aimer aussi votre prochain et à faire de bonnes actions, alors vous ne verrez pas la dignité royale. C'est ce genre de justice qui distingue le Gnostique. (3) Seul celui qui pense avec sa tête, subordonnant ses mouvements corporels à la force directrice, et qui a atteint les sommets de la foi, c'est-à-dire la gnose, grâce à laquelle tout ce qui est sensoriel est connu, se dirige avec confiance vers son objectif chéri. (4) Concernant l'importance primordiale de la gnose, l'apôtre dit ceci, s'adressant aux Grecs de Corinthe qui sont capables de comprendre cela : « J'espère que lorsque votre foi sera renforcée et que la diffusion de notre canon parmi vous se sera élargie, nous pourrons commencer à prêcher l'Évangile au-delà de vos frontières (έις τα ύπερέκεινα ύμών εύαγγελίσσασθαι)" 1503, se référant non pas à la diffusion locale de sa prédication (après tout, il dit que la foi atteignit les frontières de l'Achaïe, (165.1) et les Actes des Apôtres disent qu'il prêcha à Athènes 1504), mais au fait que la gnose comme limite de la perfection de la foi dépasse les instructions élémentaires qui révèlent les débuts de la enseignements du Seigneur et du canon de l'Église. (2) C'est pourquoi il dit encore : « De ce que je ne suis pas habile en paroles, il ne s'ensuit pas que je sois dépourvu de connaissance » 1505. L'origine divine de la doctrine chrétienne Que ceux des Hellènes qui nous assurent qu’ils connaissent la vérité répondent à la question : comment la connaissent-ils ? Ils ne pourront pas dire que cela vient de Dieu et seront forcés d’admettre que cela vient des gens. (4) 1506 Certains diront en outre avec vantardise qu'ils ont d'abord atteint tout cela eux-mêmes et qu'ils n'ont appris qu'ensuite, d'autres diront qu'ils ont appris cela des leurs. (5) Mais sur quelle base pouvons-nous faire confiance aux enseignements humains concernant Dieu ? L'homme est incapable d'exprimer la vérité sur Dieu, sur le faible et le mortel – sur l'infini et l'indestructible, sur la créature – sur le Créateur. (166.1) Ne pouvant pas dire la vérité sur lui-même, comment peut-il le dire sur Dieu ? Après tout, tout comme la puissance de Dieu dépasse les puissances humaines, sa parole (λόγος) est incomparablement plus forte que la parole humaine. La parole humaine ne peut pas exprimer Dieu lui-même, mais seulement dire quelque chose sur Lui et sur Sa Parole (Logos). (2) La parole humaine est trop faible pour exprimer Dieu lui-même. Je ne parle pas de son nom (les philosophes et les poètes parlent de Dieu et l'appellent) ni de son essence (c'est tout simplement inexprimable), mais de sa puissance et de ses œuvres. (3) Mais même ceux qui étudient auprès du Divin Maître lui-même parviennent difficilement à se faire une idée de Lui, par la grâce qui leur est donnée en plus de leur désir de connaître ; ils connaissent la volonté par la volonté, et le Saint-Esprit par la puissance du Saint-Esprit, « car l'Esprit sonde les profondeurs de Dieu, et ce qui est donné aux hommes spirituels n'est pas accessible aux hommes naturels » (1 Cor. 2 : 10, 14). (4) La sagesse que nous avons apprise de Dieu est la seule, d'elle découlent toutes les sources de sagesse conduisant à la vérité. (5) La venue du Seigneur auprès des hommes pour les instruire a été indiquée par des milliers de signes, de signes avant-coureurs, de présages et d'avant-coureurs depuis le commencement du monde, en paroles et en actes. Ils révélèrent quand Il viendrait, comment et quels signes l’indiqueraient. (167.1) Sa loi et ses prophètes l'avaient prédit depuis longtemps, le prédécesseur le désignait ouvertement et les prédicateurs enseignaient mystérieusement sur la manifestation de ses pouvoirs. L'universalité de la révélation chrétienne (2) […] (Les philosophes) se transmettaient leurs enseignements les uns aux autres, et non à tout le monde. Ainsi Socrate a enseigné Platon, Platon Xénocrate, Aristote Théophraste, Zénon Cléanthe, diffusant l'enseignement uniquement au sein de leur école. (3) Les paroles de notre Seigneur ne sont pas restées seulement en Judée, comme la philosophie en Grèce, mais se sont répandues dans tout l'écoumène, convainquant aussi bien les Grecs que les barbares, s'adressant à tous les peuples, aux habitants de chaque village et ville, tournant chaque maison et chaque habitant individuel à la vérité, sans exclure les philosophes eux-mêmes. (4) Chaque fois qu'un souverain interdisait la philosophie, elle disparaissait, mais notre enseignement dès le début était interdit par les rois et les tyrans et persécuté par toutes sortes d'archontes et de seigneurs, ainsi que par leurs serviteurs et d'innombrables méchants, qui s'opposent à nous et s'efforcent de toutes leurs forces de nous détruire. (5) Mais l'enseignement ne fait que s'épanouir davantage : il ne disparaît pas, comme les opinions humaines et les dons éphémères. (Un don divin ne peut pas être de courte durée.) Il reste à la fois persécuté et, comme le dit la prophétie, voué à la persécution jusqu'à la fin. (168.1) Platon dit ceci à propos des poètes : « Le poète est brillant et saint, il ne compose rien avant d'être inspiré et de s'emporter. » 1507 (2) Démocrite lui fait écho : « Tout ce qu'un poète compose avec enthousiasme et avec la participation du Saint-Esprit est beau. » 1508 Nous savons tous de quoi parlent habituellement les poètes. (3) Les prophètes de la toute-puissance divine, instruments vivants chantant avec la voix de Dieu, ne méritent-ils pas un émerveillement encore plus grand ? (4) En faisant une statue (άνδριάντα 1509) du Gnostique, nous avons montré à quoi il ressemblait et avons dépeint en termes généraux la grandeur et la beauté de son caractère. Il nous reste à montrer sa manière de contempler les phénomènes naturels (οποίος γάρ κατά θεωρίαν ev τοίς φυσικοίς). Mais nous en reparlerons plus tard à propos de la doctrine de la création du monde. L'Hélicon est une montagne de Béotie, célèbre habitat des muses. Le P. 5 DK (traduit par A. Lebedev). Il. VI, 147-8 (ci-après, trad. Gnedich). Archiloch., fr. 5 Diehl (127 Ouest). Cratinos, Lacones P. 95 FAC. Archiloch., fr. 73 Diehl (110 Ouest). Il. XVIII, 309. Ἐνυάλιος - guerre, dieu de la guerre, soit identique à Arès, soit une divinité différente de lui. Apparemment une citation inexacte d'Homère (Il. VII, 101-102) ; Archiloch., fr. 57 Diehl. Euripide, fr. 367, Nauck-Snell (TGF) Épicharme., fr. 298 Kaibel (CGF). Solon, fr. 5, 9 Diehl (6 Ouest). Phérécyde, fr. 4 Kern, fr. 2 NSP. Ériphyle, fr. 198 (fr. 47 Gasparov). Aleadai, fr. 84.2 (fr. 391 Gasparov). Le texte intégral est le suivant : A : Considérez-vous vraiment ce salaud comme légitime ? Dans : Tout homme vaillant naît légalement (traduit par M. Gasparov). Lieu inconnu. Aucune des œuvres du tragédien n'est attestée sous ce titre. Cf. Hippol. Pr. 432, 2 (Stahlin, ad loc). Minos, fr. 374. Comme dans le cas précédent, c'est le seul fragment connu de cette tragédie. Solon, fr. 1, 1 Diehl (13, 1 Ouest). Panyassis, Heracleia fr. 14,1.5 Kinkel, 19, 1.5 Bernabe (cf. V. J. Matthews. Panyassis d'Halikarnassos : Texte et commentaire. Leiden, 1974, p. 76). Ménandre, Πωλούμενοι, fr. 345 Πωλούμενοι. Antimachos, fr. 1 Kinkel. Épouser. Agias Troezenius, Nostoi, fr. 8 Kinkel (8 Bernabé). Hésiode, Opera et dies, 702-3 (trad. Veresaeva). Euripide, Antiope, fr. 196.4-5. Diphilos, fr.118 CAF (II). Poseidippos, fr. 30 CAF (III). Diphilos, fr. 88 CAF (II). Euripide, Alc. 1159-1160 (traduit par I. Annensky). Théodectos, fr. inc. 16.3 TGF. Bacchylides, fr.25 Snell. Moschion, fr. inc. 10 TGF. Aristophane, fr. 600 FCFA. Euripide, Hippol. pr., fr. 431 (Cf. Stob. Flor., 63, 25, où ce fragment est attribué à Sophocle). Xénophon, Cyropède. V 3, 9. Euripide, Théléphos fr. 719. Orphée, fr. 230 Abel ; 226 Kern (fr. 111 Lebedev). Héraclite, fr. 36 DK (66 Marcovitch). Athamas, cf. Thesleff, Introduction p. 11. Il s'agit du seul fragment survivant des œuvres d'un néo-pythagoricien de Poséidonia. Empédocle, fr. 6, 1 ; 17, 8 ; 21, 9 NSP (150, 31, 124 Bollack). [Platon] Antioche., 367 av. Ménandre, Δίς εχαπατών, fr. 111 Koerte. Euripide, Oinomaos, fr. 574 ; Phénix, fr. 811. Hypereides, fr.195 Blass-Jensen. Isocrate, Panégyrique, 141. Andocide, De Pace (III), 2. Théognis, 119-124 (traduit par V. Veresaev). Médée, 516-519 (traduit par I. Annensky). Hypereides, fr.196 Blass-Jensen. Ce dicton est tiré d'Hérodote I, 155. Fourmi. 911-912 (traduit par F. Zelinsky). Théopompe, fr. 69 CAF (I). Thucydide, I 73,4 ; Démosthène, De cor., 208. Cratinos, fr. 185 CAF (I). Andocide, De myst. (Je), 1 ; Lysias, fr.70 Scheibe; Eschine, Ctésiphe, 1. Démosthène, De fals. jambe, 1 ; Philinos, fr.4 Sauppe (P. Orat. Att. III). Isocrate, Égineticus (XIX) 31 ; Lysias, fr. 84 Scheibe. Théopompe, FGrH 115 F 287. Épicharme., fr. 25 DK (traduit par A. Lebedev). Hippocrate, Aphore. I,2 (I 458 litres) ; Euripide, fr. 917. Il. VI, 488 ; Démosthène, De cor., 97 ; Orat. Att. IIp. 167. Hérodote, VI, 86 ; Aristophane, fr. 691 CAF (I); Parménide, fr. 3 NSP. Philémon, fr. 138 CAF (II). Phanocle, fr. 3 Diehl; fr. 2 Powell p. 108. Empédocle, fr. 117 NSP ; Euripide, Chrysippe, fr. 839 : 12-14. Platon, Rep. V 457c ; Euripide, Protésilas, fr. 653. Euripide, Phéno. 554 ; Épicure, fr. 476 utilisateurs. Aristophane, fr. 899 CAF (I) ; Épicure, fr. 519. Il. XVII, 53 ; Orphée, fr. 188 Abel, 206 Kern. Orphée, fr.45 Abel, 149 Kern ; Od. IX, 372. Hésiode, Melamp. fr. 164 Rzach ; Musée, fr. 7 NSP. Apollodor., Bibl. III, 12, 6, 9 m² ; Pausanius, I 44, 9. Empédocle, fr.111, 3–5 DK (fr. 12, 3–5 Bollack). Platon, Symp. 201 jours ; Jambe. Moi, 642 d. Aristobule.Eusebius, Prép. Euang. VIII 10, 12-17. Plutarque, De defectu oraculorum (Mor., 419 e). Épouser. Philon, De décalogo, 33-35. Peut-être que la clepsydre est une horloge à eau. Στολιστής, ιερόστολος - responsable des robes sacerdotales et de divers objets rituels, etc. Mer. Plutarque, Vita Alex., 64. Kérygme Petri, fr. 2-5 Dobschutz (TU XI, 1, p. 18-22) ; cf. Hildenfeld, test de novembre. canette supplémentaire. rec. IV, p. 60-62. Origène (Comm. in Io. XIII, 17) répète la même idée. Épouser. Πράξεις Παύλου; Dobschutz (TU XI 11, p. 123-127). Kérygme Petri, fr. 6 (TU XI 1, S.22). Épouser. Emploi. 28 :22 : « Abbadon et la Mort disent : ce n'est qu'avec nos oreilles que nous avons entendu la rumeur à son sujet » (traduit par M. I. Rizhsky). Hermas, Similitudines IX 16, 6. Kérygme Petri fr. 7 contre Dobschutz (TU XI, p. 22). Kérygme Petri, fr. 8 ; Épouser. Actes 3:7, 17h30. Autrement dit, un animal propre et comestible est le Lion. 11:3. Oui. Sylburgius suggère de lire ενεργετικόν bienfaisant. Épouser. Aristote, fr. 193 Rose. Kérygme Petri, fr. 2 Dobschutz. Ps. 118:125, 118:66, 147:9. La traduction acceptée de ce passage dans l'édition synodale est la suivante : « Il n'a fait cela à aucun autre peuple, et ils ne connaissent pas son jugement. » Sexte. Emp., Pyrrhus. Hyp. Moi, 12. Clém. Rom., j'annonce Cor. 48, 5-6. Épouser. Origène., dans Exod. XI, 6 : « Il ne faut pas rejeter immédiatement un enseignement à cause du seul nom de son auteur. » επίμικτός (ajouté, mixte) dans le manuscrit. La lecture επίκτητός, cependant, a été acceptée par la plupart des éditeurs comme moins ambiguë. Épouser. Vie 15:5 ; Philo, Quête. dans Gen. III 3 ; Strom. V 8 m² (où Clément reprend cette idée). Épouser. Platon, Rep. VII 534 e. Épouser. Philo, Quest. dans Gen. I 91. Voir aussi : Nicomaque, Introd. Arithme. II 9.3 ; Jamblique, In Nicom. Arithme., P. 75, 11-15 Pistelli. La séquence arithmétique sera les nombres 6 – 9 – 12, la séquence géométrique 6 – 8 – 9 – 12 et la séquence harmonique 6 – 8 – 12. Aristoxène, fr. 84 Wehrli. Selon cet auteur, il y avait trois styles musicaux : εναρμονικόν, διάτονον, χρωματικόν. Voir : Aristoxène, Elementa rythmica, éd. L. Pearson (Oxford, 1990). Terpander, fr.1 Bergk (Fr. 1 Diehl, Anth. Lyr. II 2). Épouser. Dans. 1:17 ; Prém. 9 : 17-18. MS : συνα΄λογοι λόγου τοΰ κυριακοΰ. Correction proposée par O. Stahlin : εισιν αλογοι κτλ. L'expression est empruntée à Platon, Theaet. 176 b. Cette déclaration et la suivante cf. : Chrysippus, fr. mor. 110 Arnim. Expression tirée du Criton de Platon (Crito 48 b). τετράγωνος, cf. Platon, Protag. 339. Le nombre « carré », quaternaire, est symbole de perfection et comprend l'ensemble des dix nombres : 1+2+3+4=10. Héb. 1:1 ; Éph. 2h14, 4h13. Je sauvegarde la lecture MS. Ce que Clément a dit ici correspond apparemment à ses paroles sur la « gravité des péchés » qui détruisent l'âme dans un cataclysme mondial (Strom. VI 52, 1-2, supra). O. Stahlin propose une correction : « …ne quitte pas encore la chair… », basée sur 75, 3 (supra). Épouser. Ps. 1:4 ; Est. 40h15. Je continue de lire le manuscrit. Hoschel (basé sur un passage parallèle du Sacra Parall.) suggère une lecture παρ όλον. Le sens du passage dans ce cas est : « … utiliser sans savoir pourquoi il est nécessaire dans toute (?) vie. » Auteur inconnu, Adesp. 104 bPLG. Épouser. Mat. 16h26 ; Marc. 8h36. ενοφθαλμισμός - « vitrage ». Cette section est à bien des égards parallèle au début du cinquième livre de Strom et constitue une brève répétition de ce qui y a été dit, il est donc recommandé au lecteur de se tourner à nouveau vers Strom. V 6, 1 carré. Mer. Aristote, Anal. Avant. II 27 7 à 7–10. Épouser. Cicéron, De inventione rhetorica, I 24, 34. Mer. raisonnement similaire dans Strom. V 6, 1. Mer. Strom. V84, 1 ; Platon, Tim. 40 d-e. Cette section suit en grande partie ce qui a déjà été dit dans le neuvième chapitre du cinquième livre (Strom. V 56, 3 sq.). D’une manière générale, ce sujet, comme nous l’avons vu, est le passe-temps favori de notre auteur. Sur la phronèse, voir ci-dessous Strom. VI 155, 3-4. Une définition similaire, presque textuellement, cf. Tryphon, Περι τρόπων, VIII, p.750, 9 s. Valse. Κήρυγμα Πέτρου, fr. 9 E. von Dobschutz. Épouser. Tryphon, Περι τρόπων VIII p. 728, 12 et suiv. Valse. Apollodore, Bibliotheca I 7, 2, 6. Clément dit quelque chose de similaire à plusieurs reprises ailleurs (Strom. I 102, 3; 136, 4 etc.). La vie gnostique et le portrait d'un vrai gnostique sont décrits dans les moindres détails par lui dans le septième livre des Stromates. Hermas, Visiones II 1, 3 m². Mer. avec la déclaration de Valentine ci-dessus (Strom. VI 52, 3). Épouser. Josèphe, Antiquitates Judaicae IV 8, 48 (A. Resch, Agrapha, p. 302 s., n.13). Comme le note O. Stahlin, cette analogie remonterait peut-être à Philon d'Alexandrie (Quis rerum div. heres, 167). Cette terminologie remonte à Platon. Le « timonier de l'âme » de Platon se traduit également par raison. κατάληψις - comprendre, saisir. C'est ce que dit le texte. Cependant, nous parlons du quatrième commandement : Ex. 20h8. Comme le montre la comparaison avec Eusèbe, Prep. Evang. XIII 12, 9-12, ce passage est un extrait d'un ouvrage d'Aristobule. Pseudohippocrat., I, p. 444 Lipse. Aristote, fr. 282 Roses ; cf. Aetius, Placita V 185 Diels (Dox. Gr., p. 429). Épouser. Philolaus, fr. 20 DK. Θεός εν σαρκίω τήν δύναμιν ενδεικνύμενος, cf. Irénée, Adv. Haer., I 14, 6. Il s'agit du digamma (Ϛ), désignant le son [w], non conservé dans le grec classique, mais présent dans la langue ancienne. Digamma est une lettre de désignation du chiffre six et est également utilisée dans les manuscrits comme ligature pour écrire la combinaison [στ]. Terpander, fr. 5.2 Diehl (Anth. Lyr. Gr. II p. 5). MS : σπέρματα, corrigé d'après le texte de Philon : σήματα. Solon, fr. 19 Diehl (27 Ouest). Vie 2:4 : αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς ὅτε ἐγένετο ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν Mer. Fille. 5 : 19 ; Col. 3:5. Empédocle, fr. 39, 2–3 NSP. Ajouté par O. Stahlin comme ajout nécessaire à la cohérence du texte. 1 Cor. 15h12 ; Mer Strom. V 26, 3. Cet argument sur la foi comme base de la connaissance répète l'argument des premiers chapitres du cinquième livre du Stromat. De toute évidence, la « philosophie » est entendue comme quelque chose d’étranger au « corps », c’est-à-dire au peuple d’Israël. Voici comment procéder Probablement Hom., Il. 3, 272. Mer. Chrysippe, fr. mor. 673 Arnim. Comme le note O. Stahlin, Clément utilise ici la terminologie homérique. Épouser. Il. 10, 482 ; 17 570 ; 5, 1-2. Peut-être Pindare dit-il : fr. 124c Snell. Pour un argument similaire, voir Aristoteles, fr. 51 Rose. Épouser. 2 Cor. 9:2 ; Actes 17 :16 et suiv. Erreur de numérotation dans l'édition Stahlin. Épouser. Platon, Ion 534 b. Platon dit ici que le poète est « lumière (ou lumière), ailé et saint ». Épouser. Platon, Rép. II 361 d.