Книга шестая
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
I. Σχέδιο για περαιτέρω παρουσίαση
(1.1) Στο έκτο και έβδομο βιβλίο του Στρώματος, οι Γνωστικές σημειώσεις που συντάχθηκαν σύμφωνα με την αληθινή φιλοσοφία, αφού περιγράψουμε, στο μέτρο του δυνατού, ηθικά θέματα και τον «γνωστικό» τρόπο ζωής, προχωράμε παραπέρα και δείχνουμε στους φιλοσόφους ότι αυτός που κάνει μια Γνωστική ζωή δεν είναι καθόλου ασεβής, όπως πιστεύουν. Με συνέπεια όσο το δυνατόν, θεωρούμε το Γνωστικό μονοπάτι λατρεία του Θεού και χωρίς φόβο το τοποθετούμε γραπτώς στις σημειώσεις μας. (2) Άλλωστε, πρέπει να φροντίζουμε «την τροφή που διαρκεί για την αιώνια ζωή» (Ιωάν. 6:27), όπως πρόσταξε ο Κύριος ή, όπως είπε κάπου ο προφήτης: «Μακάριοι είστε εσείς που σπέρνετε σε όλα τα νερά και στέλνετε εκεί το βόδι και τον γάιδαρο» (Ησ. 32:20), δηλαδή οι λαοί της πίστης και των ειδωλολατρών. «Οι αδύναμοι τρώνε χόρτο» (Ρωμ. 14:2), σύμφωνα με τον ευγενή απόστολο.
(3) Στον «Εκπαιδευτή» μας, τον οποίο έχουμε χωρίσει σε τρία βιβλία, έχουμε ήδη δείξει τον τρόπο εκπαίδευσης και ανατροφής από την κατάσταση των «παιδιών», δηλαδή από το στάδιο που η πίστη καλλιεργείται μέσω της διαδικασίας των στοιχειωδών οδηγιών, μέχρι την προετοιμασία, στην περίπτωση των ανδρών πιο γενναίων ψυχών, για την αποδοχή της Γνωστικής γνώσης. (4) Οι Έλληνες θα δουν ξεκάθαρα από όσα σκοπεύουμε να πούμε ότι διώκοντας αυτούς που αγαπούν τον Θεό, ενεργούν οι ίδιοι ασεβείς. Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια των σημειώσεων μας και σύμφωνα με το ύφος του Στρομάτου, σκοπεύουμε να επιλύσουμε κάποιες δυσκολίες -ελληνικές και βαρβαρικές- σχετικά με την κατανόηση του νοήματος της έλευσης του Κυρίου.
(2.1) Τα λουλούδια των λιβαδιών μεγαλώνουν όπως θέλουν και τα οπωροφόρα δέντρα στον κήπο δεν είναι διατεταγμένα σε ξεχωριστές φυτείες, ανάλογα με τον τύπο τους, σαν να είχε συντάξει κάποιος μια επιστημονική συλλογή: λιβάδια, Helicons 1238, μελισσοκομεία, καλύμματα κ.λπ. Οι νότες είναι τόσο ποικίλες σε μορφή όσο ένα λιβάδι. (2) Αυτές οι σημειώσεις είναι, κατά μία έννοια, σαν την πρώτη σπίθα που ανάβει τη φωτιά, αφού κάποιος που είναι έτοιμος να λάβει γνώση, αν τύχει να τις διαβάσει, θα ανταμειφθεί για τις προσπάθειές του και η μελέτη θα τον ωφελήσει. (3) Άλλωστε, η δικαιοσύνη απαιτεί να προηγείται η τροφή από την εργασία, και ακόμη περισσότερο να προηγείται η απόκτηση γνώσεων, που οδηγεί σε στενό και ακανθώδες μονοπάτι, αληθινά το μονοπάτι του Κυρίου, στην αιώνια και ευλογημένη σωτηρία. (4) Η γνώση και ο πνευματικός μας κήπος είναι ο ίδιος ο Σωτήρας, στον οποίο φυτευόμαστε, απομακρύνουμε και μεταφυτευόμαστε από την προηγούμενη ζωή μας σε πιο εύφορο έδαφος.
Η αναφύτευση των φυτών τα κάνει πιο καρποφόρα. Ο κήπος στον οποίο μεταφυτευόμαστε είναι ο ίδιος ο Κύριος, φως και αληθινή γνώση.
Η διττή φύση της γνώσης
(3.1) Μιλάμε για τη γνώση με δύο έννοιες. Πρώτα απ 'όλα, είναι μια δημόσια γνώση, η οποία είναι η συνείδηση κοινή σε όλους τους ανθρώπους, καθώς και η ικανότητα αντίληψης, που δίνει γνώση των επιμέρους αντικειμένων που συναντώνται στην καθημερινή ζωή, μια ικανότητα που έχουν όχι μόνο τα λογικά, αλλά και τα παράλογα [πλάσματα] και που, επομένως, δεν πρέπει να λέγεται καθόλου γνώση, αφού αυτός ο τύπος αντίληψης γίνεται με φυσικό τρόπο. (2) Αυτό που μπορεί να ονομαστεί γνώση με την ορθή έννοια του όρου χαρακτηρίζεται από την παρουσία κρίσης (γνώμη) και λογικής απόφασης (λόγος), αφού η γνώση μπορεί να προκύψει μόνο με την εφαρμογή λογικών δυνάμεων που κατευθύνονται σε αντικείμενα που μπορούν να φανταστούν και τρέφονται από την καθαρή ενέργεια της ψυχής.
(3) «Μακάριος είναι ο άνθρωπος», λέει ο Δαβίδ, «που έχει συμπόνια» σε εκείνους που σφάλλουν και «δανείζει» από τα λόγια της αλήθειας που του παραδίδονται, αλλά όχι τυχαία, αφού «θα απαντήσει για τα λόγια του στην κρίση» και «όλα όσα ξόδεψε και όλα όσα έδωσε στους φτωχούς» θα μετρηθούν.
II. Συνέχεια: περί λογοκλοπής των Ελλήνων
(4.1) Προτού προχωρήσουμε στο άμεσο θέμα της μελέτης μας, πρέπει, αντί να εισάγουμε έναν πρόλογο σε όσα ακολουθούν, να ολοκληρώσουμε τη συζήτηση του πέμπτου βιβλίου του Στρωματού.
(2) Σε αυτό το βιβλίο έχουμε ήδη δείξει ότι η συμβολική μέθοδος συλλογισμού είναι πολύ αρχαία και ότι χρησιμοποιείται όχι μόνο από τους προφήτες μας, αλλά και από τους περισσότερους αρχαίους Έλληνες συγγραφείς, καθώς και από πολλούς ειδωλολάτρες βάρβαρους. Θα ήταν επίσης χρήσιμο να θίξουμε τα μυστήρια των μυημένων, αλλά θα αναβάλουμε την εξέταση τους μέχρι να φτάσουμε στις διδασκαλίες των Ελλήνων για τις πρώτες αρχές και μετά θα δείξουμε ότι αυτές οι θεωρίες και τα μυστήρια είναι πολύ κοντά. (3) Δείξαμε ότι η ελληνική σκέψη φωτίζεται από την ίδια αλήθεια που μας αποκαλύπτεται στη Γραφή. Σε αυτές τις αποδείξεις μπορούμε να προσθέσουμε άλλες, αν όχι χειρότερες: οι ίδιοι οι Έλληνες συγγραφείς καταθέτουν ο ένας εναντίον του άλλου και αποκαλύπτουν την κλοπή τους, γιατί δανειζόμενοι ο ένας από τον άλλον δείχνουν ότι είναι κλέφτες και, αντίθετα με τη θέλησή τους, ξεκαθαρίζουν ότι οι αλήθειες που αποδίδονται στους συγγραφείς τους ανήκουν στην πραγματικότητα. (4) Πράγματι, αν δεν μπορούν να αποφύγουν να δανειστούν ο ένας από τον άλλο, δύσκολα αναμένεται να μην μας κλέψουν κάτι.
Από τις διδασκαλίες του Σωκράτη προήλθαν διάφορες φιλοσοφικές σχολές
(5.1) Δεν σκοπεύω να αναλύσω τις απόψεις των φιλοσόφων, αφού οι ίδιοι οι ιδρυτές διαφόρων σχολών (τάς αιρέσεις) στα έργα τους, για να μη φανούν αχάριστοι, παραδέχονται οι ίδιοι ότι δανείστηκαν τις κύριες θέσεις τους από τον Σωκράτη.
Για τον αμοιβαίο δανεισμό μεταξύ των ποιητών
(2) Θα δώσω λοιπόν αρκετά παραδείγματα λογοκλοπής από τα έργα των πιο διάσημων και αξιοσέβαστων μεταξύ των Ελλήνων και στη συνέχεια θα προχωρήσω στα παρακάτω.
(3) Ο Ορφέας συνέθεσε την ακόλουθη σειρά:
Τι πιο αηδιαστικό από μια γυναίκα και έναν σκύλο; 1240
(4) Ο Όμηρος το έθεσε ως εξής:
Ποιον να βρεις ως ξεδιάντροπο γυναίκα και σκύλο 1241 .
Πώς η ικανότητα είναι πάντα καλύτερη από τη δύναμη 1242.
Ο ξυλουργός σε ξεπερνά με την τέχνη του και όχι με τη δύναμή του 1243.
Με τον ίδιο τρόπο, τα φύλλα αναπτύσσονται σε έδαφος που παράγει ψωμί:
Μερικά φύλλα σε στάχτες μαραίνονται, άλλα φυτρώνουν.
Έτσι η ανθρώπινη φυλή και η ανθρώπινη φυλή περιστρέφονται 1244.
(8) Ο Όμηρος το παραφράζει ως εξής:
Ο άνεμος φυσάει άλλους στη γη, άλλους το άλσος βελανιδιάς,
Ανθίζει ξανά, γεννάει και μεγαλώνει με τη νέα άνοιξη.
Λοιπόν άνθρωποι: άλλοι γεννιούνται, άλλοι χάνονται 1245.
Είναι απρεπές να υψώνεις μια χαρούμενη κραυγή στη θέα των νεκρών 1246.
(10) Ο Αρχίλοχος και ο Κρατίνος τον απηχούν. Πρώτον:
Είναι αξιοθρήνητο να γελάς με τη θέα ενός πεσμένου συζύγου 1247.
(11) Ο Κρατίνος γράφει στο Lacon:
περίπλοκη διασκέδαση πάνω από τους νεκρούς 1248.
(6.1) Ο Αρχίλοχος είπε στον Όμηρο τα ακόλουθα λόγια:
Ναι! αμάρτησα, δεν χρειάζεται να το αρνηθώ, και αντί πολλών... 1249,
(2) ερμηνεύεται εκ νέου ως εξής:
Ένας αμάρτησε, αλλά καταστρέφει όλους τους άλλους 1250.
(3) Και αυτή η γραμμή από τον επικό ποιητή:
Ο πόλεμος είναι κοινός για τους θνητούς, και αυτός που χτυπά χτυπά αμέσως το 1251, -
θα το κάνω! Πραγματικά, ο Άρειος είναι ένας για όλους τους ανθρώπους.
Ο κλήρος της νίκης δίνεται στους ανθρώπους με τη θέληση των θεών, -
(6) ξαναέγραψε στους ακόλουθους ιαμβικούς:
Να είστε γενναίοι, νέοι! ο κλήρος της νίκης δίνεται από τη θέληση των θεών 1252.
(7.1) Και πάλι. Ο Όμηρος λέει:
Όσοι δεν βρέχουν τα πόδια τους (άνιπτόηοδες) κοιμούνται στη γη 1253.
κοιμούνται. Και δεν πλένουν τα πόδια τους στο ρέμα. 1254
(3) Τα ακόλουθα λόγια του Αρχίλοχου:
Αλλά για έναν ευχαριστεί την καρδιά, για έναν άλλον ευχαριστεί έναν άλλο 1255, -
(4) είναι παρόμοια με την έκφραση του Ομήρου:
Οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί. Κάποιοι αγαπούν ένα πράγμα και άλλοι αγαπούν ένα άλλο 1256.
(5) Ομοίως ο Ευριπίδης στον Αινεία:
Αλλά ένας τρόπος είναι ένας και άλλος είναι πιο ευχάριστος από έναν άλλο 1257.
(6) Και αυτός, αφού άκουσε τα λόγια του Αισχύλου:
Είναι καλύτερα για όσους χαίρονται να μένουν σπίτι
καθώς και για όσους δεν μπορούν να κάνουν το ταξίδι 1258 -
(7) αναφωνεί από τη σκηνή:
Μακάριοι όσοι μένουν στο σπίτι με ευτυχία 1259.
(8) Αλλά ο Μένανδρος λέει και αυτό στην κωμωδία:
Θα πρέπει να μείνει στο σπίτι εθελοντικά,
ή δεν θα είναι ποτέ ευτυχισμένος 1260.
Δεν υπάρχει αγάπη για αυτούς που τρέχουν, και δεν υπάρχει αληθινός φίλος 1261.
Ακόμη και ένας φίλος αποφεύγει τους φτωχούς [και τους διωκόμενους] 1262.
Στα χρόνια της παρακμής σε δίνω στον νεαρό άντρα μου.
Ο νεαρός σύζυγος θα πάρει τη νεαρή κοπέλα,
Πού θα βρει άλλο σύζυγο; 1263
Μια ηλικιωμένη σύζυγος είναι καταστροφή για έναν νεαρό άνδρα.
Λαχταρά τα χέρια της νεαρής γυναίκας, κι εκείνη
σχεδιάζει το κακό για εκδίκηση 1264.
(5) Και πάλι είναι στη «Μήδεια»:
Το ανέντιμο δώρο καίει το χέρι 1265.
(6) Ο Σοφοκλής στον «Άγιαξ τον Μάστιγα» λέει στα ιαμβικά:
Τα δώρα του εχθρού δεν μας εξυπηρετούν καλά 1266.
(7) Ο Σόλων συνέθεσε την ακόλουθη σειρά:
Ο κορεσμός προκαλεί θρασύτητα όταν ο πλούτος είναι πέρα από το μέτρο 1267.
(8) Σύμφωνα με τον Theognis:
Ο κορεσμός γεννά την αυθάδεια, όταν η συσσώρευση οδηγεί στο κακό 1268.
(9) Ο Θουκυδίδης στην «Ιστορία» λέει: «Δεν είναι μυστικό ότι οι περισσότεροι από εκείνους τους ανθρώπους που ξαφνικά και σε σύντομο χρονικό διάστημα αποκτούν μεγάλη περιουσία γίνονται θρασύς» 1269. (10) Ο Φιλίστας μιμείται αυτά τα λόγια όταν λέει: «[Πολλά από όσα, κατ' αρχήν, πρέπει να ωφελούν έναν άνθρωπο, απροσδόκητα αποδεικνύεται ότι είναι επιζήμιοι για τους εαυτούς τους η πλειοψηφία. πλούτη, γίνε αυθάδης» 1270.
Μητέρα και πατέρας, που οδηγούν γεμάτοι
η ζωή είναι δύσκολη και τα παιδιά είναι τα καλύτερα 1271.
(2) Ο Κριτίας γράφει: "Θα ξεκινήσω με μια συζήτηση για τη γέννηση του ανθρώπου. Σε ποια περίπτωση θα είναι καλύτερος στο σώμα και δυνατότερος; Μόνο όταν ο πατέρας του ασκεί το σώμα του και τρώει τραχιά τροφή, και η μητέρα του αγέννητου παιδιού εργάζεται σωματικά, είναι δυνατή στο σώμα και το ασκεί συνεχώς" 1272.
(3) Ακολουθώντας τον Όμηρο, ο οποίος μιλά έτσι για την ασπίδα που σφυρηλατήθηκε από τον Ήφαιστο:
Εκεί φαντάστηκε τη γη, φαντάστηκε τον ουρανό και τη θάλασσα,
Εκεί τα ποτάμια της Ωκεανής παρουσίασαν μια τρομερή δύναμη 1273,
(4) Ο Φερεκύδης ο Σύρος λέει: «Ο Ζας δημιουργεί ένα μεγάλο και ωραίο κάλυμμα και κεντάει πάνω του τη γη και τον Όγκεν και τα ανάκτορα του Ογκέν» 1274.
Η ντροπή είναι τόσο ωφέλιμη και επιβλαβής για τους γιους των ανθρώπων 1275.
(6) Και ο Ευριπίδης στον Ερεχθέα τον απηχεί:
Πόσο δύσκολο είναι να κρίνεις την ντροπή: όταν είναι απαραίτητο,
Πότε γεννούν τα μεγάλα πράγματα το κακό 1276.
(10.1) Ας εξετάσουμε επίσης παραδείγματα λογοκλοπής στα έργα ποιητών που ανθίζουν ταυτόχρονα αλλά, ωστόσο, κλέβουν ο ένας τον άλλον. (2) Ο Ευριπίδης γράφει στον Ορέστη 1277:
Όνειρο γλυκό, θεράπευε αρρώστων,
(3) Ο Σοφοκλής στον Ερίφιλο 1278:
Φύγε! Διώχνεις τον ύπνο, ο γιατρός των ασθενειών.
(4) Από την Αντιγόνη του Ευριπίδη 1279:
Ο Μπάσταρδος είναι ένα επαίσχυντο όνομα, αλλά όλοι είναι ίσοι από τη φύση τους.
(5) Από το Alead του Σοφοκλή 1280:
Το καλό είναι ίσο στη φύση.
(6) Και πάλι. Euripides in Timena 1281:
Ο Θεός θα βοηθήσει αυτούς που αγωνίζονται,
(7) και ο Σοφοκλής στο «Minos» 1282:
Η υπόθεση δεν βοηθά τους απρόσεκτους.
(8) Στον Αλέξανδρο του Ευριπίδη λέγεται:
Ο χρόνος θα δείξει. Θα μάθω σύντομα
(9) και στον Σοφοκλή στον «Ιπποπόταμο» 1284 διαβάζουμε:
Δεν μπορείς να κρύψεις τίποτα. Θα αποκαλύψει τα πάντα
όλα βλέπουν, όλα ακούνε χρόνο.
(11.1) Ας εξετάσουμε επίσης τα ακόλουθα. Ο Eumilus συνέθεσε την ακόλουθη σειρά:
Η Μνημοσύνη και ο Ολύμπιος Δίας έχουν εννέα κόρες το 1285.
(2) Ο Σόλων αρχίζει την ελεγεία ως εξής:
Η Μνημοσύνη και ο Ολύμπιος Δίας αστραφτερά παιδιά 1286.
(3) Και πάλι. Ευριπίδης, παραφράζοντας την ακόλουθη γραμμή από τον Όμηρο:
Ποιος είσαι; Ποια φυλή; Πού είναι η πόλη σας και ποιος είναι ο πατέρας σας; 1287 –
(4) γράφει στο Αιγαίο στα ιαμβικά:
Από ποια χώρα έφυγες ως προδότης;
Και ποια σύνορα θα πεις πατρίδα σου;
Ποιος σε γέννησε, ποιος είναι ο πατέρας σου; 1288
(5) Και τι, η ακόλουθη δήλωση του Theognis:
Το υπερβολικό κρασί είναι επιβλαβές. Αλλά σε αυτούς που μετρούν
ρολόγια, είναι για καλό, όχι για κακό 1289, -
(6) Δεν παραφράζει ο Πανιάσης όταν γράφει:
Το κρασί είναι το καλύτερο δώρο στους θνητούς,
Όσοι πίνουν με μέτρο, είναι κακό αν πίνουν με μέτρο; 1290
(12.1) Μετά τον Ησίοδο:
Και θα τους στείλω προβλήματα στη φωτιά. Και διασκεδάστε με την ψυχή σας
Θα σταθούν πάνω της και θα την αγαπήσουν... 1291,
...και αντί αυτής της φωτιάς υπάρχει μια άλλη φλόγα,
άφθαρτο, θα στείλω με τη μορφή μιας παρθενικής 1292.
Το στομάχι μόνο δεν μπορεί να νικηθεί με τίποτα,
άπληστος, βίαιος, που προκαλεί πολλά προβλήματα
Δώσε μου δύναμη να ξεπεράσω το στομάχι μου,
βίαιος και άπληστος, κακή πηγή 1294.
(5) Επιπλέον, ο κωμικός ποιητής Καλλίας έγραψε:
Για έναν τρελό, όπως λένε, όλοι οι άλλοι είναι τρελοί. 1295
(6) Και ο Μένανδρος το επαναλαμβάνει με αυτόν τον τρόπο στο «Half Men» 1296:
Ο λόγος δεν είναι πάντα χρήσιμος. Πιο έξυπνος
εμφανίζεται ως τρελός πριν από τον τρελό.
(7) Ο Αντίμαχος του Τίου το 1297 είπε:
Πολλά προβλήματα έχουν φέρει δώρα στους ανθρώπους.
(8) Άγιος 1298 συνέθεσε:
Τα χαρίσματα του ανθρώπινου μυαλού προδίδονται με πράξεις.
Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο στον κόσμο από μια καλή σύζυγο,
αλλά τίποτα δεν είναι πιο τρομερό από μια κακή σύζυγο. 1299
(2) Ο Σιμωνίδης [από την Αμοργό] τον απηχεί:
Δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από μια καλή σύζυγο για έναν σύζυγο,
Δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από μια κακή σύζυγο. 1300
(3) Στη συνέχεια. Ο Επίχαρμος είπε:
Είτε ζήσετε πολύ είτε λίγο, να είστε ενωμένοι. 1301
Γιατί υπάρχει αβεβαιότητα στην καλή υγεία;
Τι σας εμποδίζει να ζήσετε ευτυχισμένοι και ξέγνοιαστοι; 1302
(5) Ακολουθώντας τα λόγια του κωμικού Ντιφίλ:
Η ανθρώπινη ζωή είναι πολύ μεταβλητή 1303, –
Κανένας θνητός δεν ζει αμέριμνος τη ζωή του
ανίκανος να πάει μέχρι τέρμα,
(7) Αλλά και ο Πλάτωνας το λέει, αποκαλώντας τον άνθρωπο μεταβλητό ον το 1305.
Ω, η ζωή των θνητών είναι πολύ θλιβερή,
Εδώ μεγαλώνεις, και τώρα σιγοκαίεις.
Υπάρχει ένα όριο που έχει τεθεί για τους θνητούς,
Ο δρόμος τους οδηγεί πάντα στο ίδιο
Πώς να περάσετε άνετα τη ζωή; Δεν μπορεί να αποφευχθεί
ανησυχίες, αντιξοότητες, απώλειες, αμφιβολίες και ασθένειες.
Και ο θάνατος σαν γιατρός δίνει ειρήνη,
δίνει ειρήνη στον αιώνιο ύπνο. 1307
(14:1) Περαιτέρω, ακολουθώντας τον Ευριπίδη, ο οποίος λέει:
Πολλαπλές εκδηλώσεις θεϊκών δυνάμεων,
Αποφασίζουν πολλά ενάντια στις φιλοδοξίες, 1308 –
(2) γράφει ο τραγικός ποιητής Θεόδεκτος:
Η υπόθεση είναι άστατη για τους θνητούς. 1309
Σε λίγους θνητούς δίνει η θεότητα
περάστε τα χρόνια σε ευτυχισμένη ευτυχία,
χωρίς να αντιμετωπίσει προβλήματα μέχρι τα βαθιά γεράματα 1310.
(4) Και ο κωμικός ποιητής Μοσχίων τον απηχεί:
Από όλους τους θνητούς, ο πιο ευλογημένος είναι αυτός,
που έζησε ήρεμα μέχρι το τέλος. 1311
(5) Ο κωμικός ποιητής Αριστοφάνης λέει:
Ένας γέρος σύζυγος - αλίμονο σε μια νέα γυναίκα. 1312
(6) Ο Ανακρέων συνέθεσε:
στεφανωμένο με μια πλούσια γιρλάντα,
ο πιο δυνατός από όλους τους θεούς,
κυβερνήτης πάνω στους θνητούς. 1313
Όχι μόνο σύζυγοι
Μπερδεύει τις ψυχές και τα βάθη των θαλασσών. 1314
(15.1) Αλλά για να μην παρατείνουμε άλλο αυτό το επιχείρημά μας, στο οποίο δείχνουμε τη λογοκλοπή των Ελλήνων, παραθέτοντας τα δικά τους λόγια και απόψεις, ας θυμηθούμε τη μαρτυρία του σοφιστή Ιππάσου της Ελέας, που έγραψε για το θέμα μας ως εξής: (2) «Ένα από αυτά, ίσως, έχει ήδη ειπωθεί από τον Μωυσή, έναν τρίτο, από τον Ορφέα, έναν τρίτο από τον Ορφέα, έναν τρίτο. εν συντομία και τυχαία, καθώς και από άλλους ποιητές και πεζογράφους, Έλληνες και βάρβαρους, θα τα φέρω όλα μαζί, συνδέοντας τα πιο σημαντικά και παρόμοια μεταξύ τους και αυτό θα δώσει στο έργο μας καινοτομία και ποικιλία. 1315
Δανεισμοί φιλοσόφων, ρητόρων και ιστορικών
(16.1) Τα ακόλουθα παραδείγματα δείχνουν ότι η φιλοσοφία, η ιστορία, ακόμη και η ρητορική δεν είναι απαλλαγμένες από δανεισμό.
(2) Όπως ο Αλκμαίων του Κρότωνα, που είπε:
Είναι πιο εύκολο να προσέχεις έναν εχθρό παρά έναν φίλο 1316, -
(3) Ο Σοφοκλής έγραψε στην Αντιγόνη:
Υπάρχει χειρότερη μάστιγα στον κόσμο από έναν άπιστο φίλο; 1317
(4) Και ο Ξενοφών γράφει: «Είναι δυνατόν να βλάψεις έναν εχθρό περισσότερο από το να συστήνεσαι ως φίλος;» 1318
(5) Ο Ευριπίδης στον Τηλέφες γράφει:
Εμείς οι Έλληνες θα γίνουμε σκλάβοι ενός βαρβάρου; 1319
(6) Ο Θρασύμαχος στην ομιλία του προς τους Λαρισαίους λέει: «Τι λοιπόν; Θα γίνουμε σκλάβοι του Αρχέλαου; Είναι οι Έλληνες σκλάβοι του βαρβάρου; 1320
Ο θάνατος για την ψυχή είναι νερό, αλλά το νερό είναι η αποζημίωση του,
και από το νερό προέρχεται η γη, και από τη γη το νερό θα γεννηθεί ξανά,
και από το νερό - η ψυχή που τρέχει γύρω από ολόκληρο τον αιθέρα. 1321
(2) Από αυτές τις γραμμές, ο Ηράκλειτος συνέθεσε την ακόλουθη δήλωση: «Για τις ψυχές, ο θάνατος είναι η γέννηση του νερού. Για το νερό, ο θάνατος είναι η γέννηση της γης. από τη γη γεννιέται το νερό και από το νερό η ψυχή». 1322
(3) Ο Αθάμας ο Πυθαγόρειος είπε: «Οι αγέννητες αρχές και οι ρίζες όλων είναι τέσσερις: φωτιά, νερό, αέρας, γη. Από αυτούς προήλθαν όλα τα άλλα». 1323 (4) Και ο Εμπεδοκλής ο Ακράγαντος συνέθεσε:
Άκου πρώτα ότι υπάρχουν τέσσερις ρίζες σε όλα:
φωτιά, νερό, γη και τον απεριόριστο, ανοδικά κατευθυνόμενο αιθέρα.
Από αυτά, ό,τι ήταν, δηλαδή, και θα είναι. 1324
(4) Ο Πλάτωνας είπε: «Οι θεοί, γνωρίζοντας τους ανθρώπους, είναι πιο πιθανό να αφαιρέσουν από τη ζωή εκείνους που εκτιμούν περισσότερο». 1325 (6) Σύμφωνα με τον Μένανδρο:
Ο αγαπημένος του Θεού πεθαίνει νέος. 1326
(18.1) Ο Ευριπίδης στον Οινόμεως έγραψε:
Με το προφανές κρίνουμε το ασαφές.
Το ασαφές αποτυπώνεται εύκολα στα φαινόμενα. 1327
(3) Και ο Υπερείδης τον απηχεί: «Ό,τι δεν είναι προφανές πρέπει να μαθευτεί από τα σημάδια και την έρευνα στο πιθανό». 1328 (4) Ο Ισοκράτης πίστευε επίσης ότι πρέπει να μάθει κανείς για το μέλλον από σημάδια από το παρελθόν. 1329 (5) Και ο Andokid δεν έχει καμία αμφιβολία ότι «είναι χρήσιμο να χρησιμοποιούμε τα σημάδια του παρελθόντος για να γνωρίζουμε το μέλλον». 1330
(6) Ο Θέογνις συνέθεσε τους ακόλουθους στίχους:
Είναι χρυσός, Kirn ή ασήμι είναι πλαστό - είναι ένα μικρό πρόβλημα,
και ένας έξυπνος άνθρωπος θα μπορεί πάντα να αναγνωρίζει ένα ψεύτικο.
Αν η ψυχή ενός ατόμου που λέμε φίλο,
είναι δόλιος και κρύβει μια ύπουλη καρδιά στο στήθος του, -
Οι θεοί το έκαναν αυτό με τον πιο δόλο για τους θνητούς,
και είναι πιο δύσκολο για εμάς να πειστούμε για τέτοια ψέματα. 1331
Ω Δία, ω θεέ, αν μπορούσες για χρυσό
ψεύτικα σημάδια αποκαλύπτουν στους ανθρώπους,
οπότε γιατί δεν έκαψες τις μάρκες (χαρακτήρ)
σε μια κακιά για να σου τραβήξει το μάτι; 1332
(8) Αλλά ο Υπερίδης λέει επίσης ότι «ούτε ένα σημάδι στο πρόσωπο δεν αντανακλά τη σκέψη ενός ατόμου». 1333
(19.1) Και κάτι ακόμη. Ο Stasin έγραψε:
Βλάκας είναι αυτός που, αφού σκότωσε τον πατέρα, δεν άγγιξε τα παιδιά. 1334
(2) Ο Ξενοφών γράφει: «Και εγώ, φαίνεται, φέρθηκα σαν εκείνος ο ανόητος που, αφού σκότωσε τον πατέρα του, δεν άγγιξε τα παιδιά». 1335
(3) Ο Σοφοκλής στην Αντιγόνη γράφει:
Αλλά επειδή και ο πατέρας και η μητέρα βρίσκονται στον Άδη,
Δεν μπορώ να βρω άλλον αδερφό. 1336
(4) Ο Ηρόδοτος λέει: «Αφού δεν έχω πια ούτε πατέρα ούτε μητέρα, δεν θα έχω αδέρφια». 1337
(5) Ας προσθέσουμε σε αυτό αυτό που συνέθεσε ο Θεόπομπος:
Η λέξη είναι αλήθεια - οι ηλικιωμένοι είναι παιδιά δύο φορές. 1338
(6) Ο Σοφοκλής γράφει για το ίδιο πράγμα στον Πηλέα:
Πηλέα Αιακίδη, είμαι ο μόνος που τον προστατεύω στα παρακμιακά του χρόνια.
μια πιστή νοσοκόμα. Άλλωστε ισχύει αυτό που λένε:
Ο γέρος επέστρεψε στα παιδικά του χρόνια. 1339
(7) Λέει ο ρήτορας Αντιφών: «Η τροφή των ηλικιωμένων είναι σαν να ταΐζεις τα παιδιά σε όλα» 1340. (8) Το ίδιο όμως έκανε και ο φιλόσοφος Πλάτων: «Ο γέρος, προφανώς, γίνεται παιδί για δεύτερη φορά» 1341.
(20.1) Στη συνέχεια. Ο Θουκυδίδης είπε: «Μόνοι μας πολεμήσαμε στον Μαραθώνα», (2) και ο Δημοσθένης του απηχήθηκε: «... αυτοί που μόνοι αντέδρασαν στον Μαραθώνα» 1342.
(3) Μην παραλείψετε ούτε τα παρακάτω. Ο Kratin στην «Πιτίνα» είπε:
Μάλλον γνωρίζετε τις προετοιμασίες. 1343
(4) Ο ρήτορας Ανδοκίδας λέει: «Οι προετοιμασίες, ω δίκαιοι δικαστές, και οι επιδιώξεις των εχθρών μας - αυτά είναι πρακτικά όλα όσα γνωρίζετε». (5) Με τον ίδιο τρόπο, ο Νικίας, στον εγγυητικό λόγο του για τον Λυσία, λέει: «Βλέπετε τις προετοιμασίες και τις επιδιώξεις των αντιπάλων, ω δίκαιοι δικαστές». (6) Αλλά το ίδιο και ο Αισχίνης: «Βλέπετε τις προετοιμασίες, άνδρες των Αθηνών, και τον σχηματισμό για μάχη». 1344 (7) Και άλλα. Ο Δημοσθένης είπε: «Ω, άντρες των Αθηνών, πόσες προσπάθειες και πόσες διεκδικήσεις υπάρχουν σε αυτόν τον αγώνα, ο καθένας σας, νομίζω, καταλαβαίνει». (8) Η κουκουβάγια λέει: «Πόση προσπάθεια και πόσες προετοιμασίες για μάχη έγιναν για αυτόν τον αγώνα, νομίζω, κανείς από σας δεν γλίτωσε». 1345
(21.1) Ο Ισοκράτης έγραψε: «Ήταν σαν να ζούσε με τον πλούτο του και όχι με τον εαυτό του». (2) Και ο Λυσίας στα Ορφανικά λέει: «Όπως αποδείχθηκε, δεν ήταν για τον εαυτό του, αλλά για τα χρήματα». 1346
Ευγενής φίλε, αν τώρα, έχοντας εγκαταλείψει την κακοποίηση,
Ήμασταν για πάντα αγέραστοι και αθάνατοι μαζί σου,
Εγώ ο ίδιος δεν θα πετούσα μπροστά στο στρατό για να πολεμήσω,
Δεν θα σε παρέσυρα στους κινδύνους μιας ένδοξης μάχης.
Τώρα όμως, όπως πάντα, αμέτρητοι θάνατοι
είμαστε περικυκλωμένοι, και δεν υπάρχει τρόπος να τους ξεφύγει ένας θνητός.
Εμπρός μαζί! Είτε για τη δόξα κάποιου, είτε για τη δόξα των ίδιων. 1347
(4) Ο Θεόπομπος γράφει: «Αν αποφύγουμε τον κίνδυνο που μας πλησίασε και περάσουμε τον υπόλοιπο χρόνο μας ειρηνικά, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε τέτοια αγάπη για τη ζωή μας, αλλά τώρα, όταν η ζωή μας είναι εκτεθειμένη σε τόσους πολλούς κινδύνους, ο θάνατος στη μάχη φαίνεται η καλύτερη επιλογή» 1348.
(5) Και η ρήση του σοφιστή Χίλον έγγύα, πάρα δ άτα δεν είναι απλώς μια επανάληψη του καλικάντζαρου Επίχαρμου: έγγύας άτα (*στι) θυγάτηρ, έγγύα δέ ζαμι ας (Μια κόρη που είναι τυφλωμένη είναι εγγύηση, και μια κόρη που τυφλώνεται είναι καταστροφή). 1349
(22.1) Τα λόγια του Ιπποκράτη: «Πρέπει να κοιτάς τον χρόνο, τον τόπο, την ηλικία και την ασθένεια», (2) Ο Ευριπίδης το μετέφερε με εξάμετρο:
... που θέλει να πετύχει την τέχνη,
πρέπει επίσης να κατανοήσει πώς ζει ένα άτομο,
σε ποιες χώρες και τι είδους ασθένειες έχει; 1350
(3) Στη συνέχεια. Ο Όμηρος έγραψε:
Αλλά, όπως θυμάμαι, ούτε ένας γεννημένος στη γη δεν γλίτωσε τη μοίρα.
(4) Ο Arkhin λέει: «Τα πάντα είναι προορισμένα να πεθάνουν, αργά ή γρήγορα». (5) Δημοσθένης: «Το τέλος κάθε ανθρώπινης ζωής είναι ο θάνατος, και ο καθένας πρέπει να κρατά τον εαυτό του μέσα σε αποδεκτά όρια». 1351
(23.1) Ο Ηρόδοτος στην ιστορία του για τον Γλαύκο και τη Σπαρτιάδα γράφει ότι, σύμφωνα με τα λόγια της Πυθίας, «το να θέλει ένας θεός να κάνει και να κάνει είναι ένα και το αυτό πράγμα». (2) Ο Αριστοφάνης λέει:
Η ικανότητα να κάνεις και να σκέφτεσαι είναι ένα.
(3) Και ο Παρμενίδης από την Ελέα τον απηχεί:
Η σκέψη και η ύπαρξη είναι ένα και το αυτό πράγμα. 1352
(4) Φαίνεται ότι ο Πλάτων έγραψε κάπου: «Δεν θα πούμε τίποτα παράλογο υποστηρίζοντας ότι το όραμα είναι η αρχή της αγάπης, η ελπίδα μειώνει τα βάσανα, η μνήμη τρέφει την αγάπη και η συνουσία διατηρεί» 1353. (5) Ο Φιλήμων, ο κωμικός ποιητής, γράφει:
Πρώτα κοιτάξτε και μετά εκπλαγείτε.
Καθώς το κοιτάς, κυριαρχεί η ελπίδα.
Έτσι προκύπτει η αγάπη. 1354
(6) Ο Δημοσθένης είπε: «Ο θάνατος είναι προορισμένος για όλους μας» κ.λπ., και ο Φανοκλής στο βιβλίο «Περί Έρωτα ή Περί Ομορφιάς» γράφει:
κανείς δεν έχει τη δύναμη να περπατήσει στη γη. 1355
(24.1) Στον Πλάτωνα μπορεί κανείς να βρει την ακόλουθη δήλωση: «Ο πρώτος απόγονος οποιουδήποτε φυτού, καλά κατευθυνόμενος προς την αρετή, έχει την ευκαιρία να βελτιώσει τις ιδιότητες που είναι εγγενείς σε αυτό από τη φύση» 1356. (2) Και ο ιστορικός γράφει: «Η καλλιέργεια ενός άγριου φυτού γίνεται αδύνατη όταν το ξεπερνάει».
Μια φορά κι έναν καιρό ήμουν ήδη νέος και κορίτσι,
θάμνους, πουλιά και καταδυτικά ψάρια.
(4) Και ο Ευριπίδης το ξαναγράφει αυτό στον Χρύσιππο:
Τίποτα από αυτό που υπάρχει δεν πεθαίνει
γεννιούνται νέες μορφές. 1357
(5) Ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία μιλά για την κοινότητα των συζύγων, (6) και ο Ευριπίδης στον Πρωτεσίλαο γράφει:
Το γυναικείο κουτί πρέπει να είναι κοινό. 1358
Το μέτρο ταιριάζει στους σοφούς.
(8) Ο Επίκουρος είπε εμφατικά: «Η ανεξαρτησία είναι ο μεγαλύτερος πλούτος». 1359
(9) Και κάτι ακόμα. Ο Αριστοφάνης έγραψε:
Οι δίκαιοι απολαμβάνουν μια ήσυχη ζωή.
Ζει μια υπέροχη ζωή χωρίς αμφιβολία ή φόβο.
(10) Και ο Επίκουρος λέει: «Η ισότητα είναι ο μεγαλύτερος καρπός της δικαιοσύνης». 1360
(25.1) Όλα αυτά τα παραδείγματα ελληνικών δανείων θα πρέπει να είναι επαρκή για όσους μπορούν να το κατανοήσουν. Ωστόσο, όχι μόνο δανείζονται και παραφράζουν διάφορους συλλογισμούς και δηλώσεις, αλλά και, όπως θα δούμε τώρα, οικειοποιούνται εντελώς για τον εαυτό τους την κλεμμένη περιουσία. (2) Κλέβουν ολόκληρα βιβλία και τα εκδίδουν ως δικά τους. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ευγάμων ο Κυρηναίος έκλεψε ένα ολόκληρο βιβλίο για τις Θεσπρωτές από τον Μουσαίο και ο Πίσανδρος ο Καμιρίτης το βιβλίο του Πισίνου του Λυδού «Ηράκλεια». Ο Πανάσης της Αλικαρνασσού οικειοποιήθηκε την «Εχαλία» του Κρεοφίλου της Σάμου.
(26.1) Θα βρείτε την ίδια γραμμή με τον μεγαλύτερο ποιητή, τον Όμηρο:
Σαν μια ελιά που αγαπούσε ένας σύζυγος -
και αυτό που ακολούθησε ήταν κυριολεκτικά δανεισμένο από το «Η εξαφάνιση του Διονύσου» του Ορφέα. 1361
(2) Στη Θεογονία, ο Ορφέας είπε αυτό για τον Κρόνο:
Ξάπλωσε με τον χοντρό λαιμό του κρεμασμένο,
Και ο Όμηρος χρησιμοποίησε αυτές τις ίδιες λέξεις όταν περιέγραψε τον Κύκλωπα. 1362
(3) Ο Ησίοδος στο έργο του «Περί Μελάμποδων» γράφει:
Είναι επίσης γλυκό να γνωρίζουμε τι επιφυλάσσει στους θνητούς
Θεοί - καλό ή κακό θα δεχτούν αξιόπιστα...
κ.λπ., δανειζόμενος αυτές τις λέξεις αυτολεξεί από τον Musey. 1363
(4) Ο Αριστοφάνης, ο κωμικός ποιητής, στο πρώτο βιβλίο της Θεσμοφοριαζούσαις έβαλε λέξεις κλεμμένες από το βιβλίο Έμπιπραμένων του Κρατίνου. (5) Ο κωμικός ποιητής Πλάτωνας και ο Αριστοφάνης κλέβουν ο ένας τον άλλον στον Δαίδαλο. (6) Την κωμωδία «Κόκαλ», γραμμένη από τον Αράρ, τον γιο του Αριστοφάνη, άλλαξε ο Φιλήμων, και απέκτησε την κωμωδία «Υποβολύμεν». (7) Το ποίημα του Ησίοδου επαναδιηγήθηκε από τους ιστορικούς Εύμελο και Ακισίλαο και το δημοσίευσαν ως δικό τους έργο. (8) Από τον Μελεσαγόρα έκλεψαν ο Γοργίας ο Λεοντίου και ο Εύδημος ο Ναξίας. 1364 Ο Bion of Proconisium συνόπτει και ξαναέγραψε τα αρχαία έργα του Κάδμου, του Αμφίλοχου, του Αριστοκλή, του Λέανδρου, του Αναξιμένη, του Ελλάνιν, του Ανδρωτίου και του Φιλοχώρου. Ο Διευχίδης Μεγαρικός δανείστηκε την αρχή του έργου του από τον Δευκαλίωνα του Ελλάνιν, (27.1) για να μην αναφέρουμε τον Ηράκλειτο, που δανείστηκε πολλά από τους Ορφικούς, (2) και τον Πλάτωνα, που πήρε το δόγμα της αθανασίας της ψυχής από τον Πυθαγόρα και αυτό το τελευταίο από τους Αιγύπτιους. (3) Όπως είπαμε στην αρχή, πολλοί από τους Πλατωνιστές στα γραπτά τους ισχυρίζονται ότι οι Στωικοί και ο Αριστοτέλης δανείστηκαν τις σημαντικότερες διατάξεις της διδασκαλίας τους από τον Πλάτωνα.
(4) Ο Επίκουρος έκλεψε τις πιο σημαντικές απόψεις του από τον Δημόκριτο.
(5) Αλλά αρκετά. Άλλωστε, η ζωή δεν θα είναι αρκετή αν συνεχίσω μια λεπτομερή περιγραφή αυτής της αλαζονικής ελληνικής κλοπής, και πώς παίρνουν τα εύσημα για τις εφευρέσεις των κουμπάρων μας, αφού μας τις έκλεψαν.
III. Συνέχιση ελληνικών δανείων. Περί θαυμάτων
(28.1) Τώρα οι Έλληνες είναι καταδικασμένοι όχι μόνο επειδή δανείστηκαν τα δόγματά τους από τους βαρβάρους, αλλά και επειδή έκαναν μέρος της μυθολογίας τους τα υπέροχα και υπέροχα σημάδια μας, που απεστάλησαν με θεϊκή δύναμη σε όσους κάνουν άγια ζωή και στρέφουν πλήρως τις υποθέσεις τους σε αυτούς. (2) Ωστόσο, ας τους ρωτήσουμε: είναι αυτές οι διδασκαλίες αληθινές ή όχι; Αλλά δεν θα τους αναγνωρίσουν ποτέ ως ψεύτικους (άλλωστε οι ίδιοι δεν θα δεχτούν να παραδεχτούν ότι ασχολούνται με ανοησίες και επινοούν μύθους). Αυτό σημαίνει ότι αναγκαστικά τα θεωρούν αληθινά. (3) Αλλά, σε αυτή την περίπτωση, πώς μπορούν να θεωρήσουν απίστευτες εκείνες τις θαυματουργές πράξεις που αποκαλύφθηκαν από τον Μωυσή και άλλους προφήτες; Άλλωστε, ο Παντοδύναμος Θεός, με τη φροντίδα του για όλους τους ανθρώπους, άλλους στρέφει στο δρόμο της σωτηρίας με εντολές, άλλους με απειλές, άλλους με καταπληκτικά σημεία και άλλους με καλές υποσχέσεις.
Δημιουργία βροχής και παραπλανητικούς ανέμους
(4) Λέγεται ότι όταν την Ελλάδα επισκέφτηκε μια μακρά και καταστροφική ξηρασία, που κατέστρεψε τη συγκομιδή των καρπών, όσοι από τους Έλληνες υπέφεραν από την πείνα, αλλά επέζησαν, πήγαν στους Δελφούς για να ρωτήσουν τα Πύθια πώς θα μπορούσαν να σωθούν από αυτή τη φρίκη. (5) Η ιέρεια απάντησε ότι η μόνη θεραπεία ήταν να ζητήσει από τον Αιακό για προσευχή. Πεπεισμένος απ' αυτούς, ο Αιακός ανέβηκε στον Ελληνικό λόφο το 1365, άπλωσε τα καθαρά του χέρια στον ουρανό και προσέφυγε στον κοινό Θεό, παρακαλώντας τον να βοηθήσει την κατεστραμμένη Ελλάδα. (6) Πριν προλάβει να τελειώσει την προσευχή, βροντές ήχησαν ως εκ θαύματος, σύννεφα κάλυψαν ολόκληρο τον ουρανό μέχρι τον ορίζοντα, και ρυάκια βροχής ξεχύθηκαν και πότισαν τη γη. Μετά από αυτό, καρπώθηκε μια πλούσια και πλούσια σοδειά - το αποτέλεσμα της προσευχής του Ζακ. (29:1) Η Γραφή λέει: «Τότε ο Σαμουήλ φώναξε στον Κύριο, και ο Κύριος ύψωσε τη φωνή του και έδωσε βροχή την ημέρα του θερισμού» 1366. (2) Δεν έχετε συνειδητοποιήσει ακόμη ότι Αυτός που στέλνει τη βροχή Του σε δίκαιους και άδικους είναι ένας Θεός, που βρίσκεται στην αρχή των πάντων; (3) Η Γραφή είναι γεμάτη περιπτώσεις όπου οι προσευχές των δικαίων μας εισακούστηκαν από τον Θεό, και έκανε όλα τα αιτήματά τους.
(4) Και οι Έλληνες λένε επίσης ότι όταν οι Ετεσιακοί άνεμοι εξαφανίστηκαν, ο Αρισταίος έκανε θυσίες στον Δία της Ικμείας στην Καιία. (Είχε ξηρασία εκείνη την ώρα, και η ζέστη τα έκαψε όλα, και δεν έπνεαν άνεμοι, που συνήθως ξαναζωντάνεψαν τους καρπούς.) Και οι άνεμοι επέστρεψαν.
(5) Στους Δελφούς, όταν ρωτήθηκε για την εκστρατεία του Ξέρξη κατά της Ελλάδος, δόθηκε η εξής απάντηση:
Ω Δελφοί, προσευχηθείτε στον άνεμο και θα είναι για καλό.
Τότε έστησαν ένα βωμό και παρακαλούσαν τον άνεμο να γίνουν βοηθοί. Και πράγματι, οι άνεμοι τυφώνας στο ακρωτήριο Sepiyada κατέστρεψαν όλες τις προετοιμασίες του περσικού στρατού. 1367
(30.1) Ο Εμπεδοκλής ο Ακράγαντος είχε το προσωνύμιο «Λάβαρο των Ανέμων». Λένε γι' αυτόν ότι όταν φύσηξε δυνατός άνεμος από το όρος Ακράγαντ προκαλώντας αρρώστια και προκαλώντας υπογονιμότητα στις γυναίκες, κατάφερε να το σταματήσει. (2) Ο ίδιος γράφει σχετικά με αυτό τον τρόπο:
Θα σταματήσεις τους ανήσυχους ανέμους να πετούν στη γη,
που καταστρέφουν τα χωράφια με την ανάσα τους.
Κι αν θέλεις, θα στείλεις τους ανέμους της ανταπόδοσης. 1368
(3) Και λέγεται ότι καταδιώκονταν συνεχώς από πλήθη, γιατί:
Κάποιοι χρειάζονται προβλέψεις, άλλοι ανησυχούν για την ασθένεια,
ζητούν αυτό, θέλουν να μάθουν τη θεραπευτική λέξη,
γιατί ήταν εξαντλημένοι από μια μακρά και σοβαρή ασθένεια. 1369
(4) Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι πίστευαν σε θεραπείες, σημεία και θαύματα, τα οποία, σύμφωνα με τις γραφές μας, εκτελούνται από τους δίκαιους. Και αν ορισμένες δυνάμεις διοικούν τους ανέμους και φέρνουν βροχή, τότε είναι ακριβώς αυτές για τις οποίες ο Ψαλμωδός μιλάει: «Πόσο επιθυμητά είναι τα αρχοντικά σου, Κύριε των δυνάμεων» (Ψαλμ. 83:2). (5) Και αυτός είναι ο Κύριος των δυνάμεων, των ηγεμών και των δυνάμεων, για τον οποίο ο Μωυσής είπε ότι θα ήμασταν μαζί Του: «Κάνε περιτομή της ακροποσθίας της καρδιάς σου και μην είσαι πλέον σκληροτράχηλος, γιατί ο Κύριος ο Θεός σου είναι ο Θεός των θεών και ο Κύριος των κυρίων, ένας μεγάλος, ισχυρός και φοβερός Θεός...» (Δευτ. 16) «Κλπ. σηκώστε τα μάτια σας στα ύψη του ουρανού και δείτε ποιος τα δημιούργησε όλα αυτά» (Ησ. 40:26).
(31.1) Μερικοί λένε ότι οι επιδημίες, το χαλάζι, οι καταιγίδες και παρόμοιες κακοτυχίες δεν συμβαίνουν μόνο από φυσικά αίτια, αλλά και από την οργή των δαιμόνων και των κακών αγγέλων. (2) Λέγεται λοιπόν ότι οι Κλεωναίοι μάγοι, παρατηρώντας ουράνια φαινόμενα, μπόρεσαν, με τη βοήθεια ψαλμωδιών και θυσιών, να αποκρούσουν την απειλή και την οργή των δαιμόνων όταν τα σύννεφα επρόκειτο να εκραγούν σε χαλάζι. (3) Και αν δεν υπήρχε ζώο κοντά, χρησιμοποιούσαν αίμα από το δάχτυλό τους για τη θυσία. (4) Η προφήτισσα Διοτίμα με θυσίες πέτυχε για τους Αθηναίους δέκα χρόνια καθυστέρηση στην επιδημία της πανώλης και οι θυσίες του Επιμενίδη της Κρήτης καθυστέρησαν γι' αυτούς το ξέσπασμα του Περσικού πολέμου για την ίδια περίοδο. 1370
Είτε ονομάζουμε αυτά τα πνεύματα θεότητες είτε αγγέλους, η διαφορά δεν είναι μεγάλη. (5) Όσοι γνωρίζουν ξόρκια στήνουν αγάλματα κοντά σε ναούς και τάφους νεκρών, καλούν τις ψυχές των νεκρών, αποκαλώντας τους δαίμονες και διδάσκουν όσους από αυτούς διακρίνονταν από δίκαιες ζωές να υπηρετούν τους ανθρώπους, ταξιδεύοντας στο διάστημα κοντά στη γη. Γιατί γνωρίζουν ότι οι ψυχές κυβερνούν το σώμα με κάποιο φυσικό τρόπο. (32.1) Αλλά θα μιλήσουμε γι' αυτό αργότερα στη συζήτησή μας «Περί των αγγέλων».
Αστρονομικές προβλέψεις. Παράδειγμα Δημόκριτου
(2) Ο Δημόκριτος, παρατηρώντας τα ουράνια σώματα, προέβλεψε πολλά φαινόμενα και έλαβε γι' αυτό το προσωνύμιο Σοφία. Έχοντας δεχτεί κάποτε μια εγκάρδια υποδοχή από τον φίλο του Δαμασό, ως ένδειξη ευγνωμοσύνης, βασισμένη στην παρατήρηση του συνδυασμού των φωτιστικών, προέβλεψε μεγάλη βροχή. Κάποιοι πίστεψαν τα λόγια του και μάζευαν ό,τι τρύγισαν (άλλωστε ήταν καλοκαίρι και ήταν στο αλώνι). Οι υπόλοιποι έχασαν τα πάντα, καθώς μια απροσδόκητη και δυνατή βροχή έπεσε το 1371.
Αλληγορία της ανάβασης στο Σινά
(3) Πώς να μην πιστέψουν οι Έλληνες τη θεία εμφάνιση στο όρος Σινά, όταν ξέσπασε φωτιά χωρίς να καταστραφεί τίποτα στο βουνό, και ακούστηκε ο ήχος της σάλπιγγας χωρίς τη βοήθεια ορατού οργάνου; (4) Αυτή η λεγόμενη ανάβαση στο θείο βουνό είναι σημάδι θεϊκών δυνάμεων που εξαπλώνονται σε όλο τον κόσμο και διαχέουν ένα απρόσιτο φως. Αυτή η έκφραση είναι αλληγορία, (5), αλλά το φως ήταν ορατό, όπως λέει ο Αριστόβουλος, επειδή μυριάδες 1372 άτομα, χωρίς να υπολογίζονται οι ανήλικοι, συγκεντρώθηκαν γύρω από το βουνό, γεμίζοντας ολόκληρο τον χώρο για τουλάχιστον πέντε ημέρες ταξίδι στο βουνό. 1373 (33.1) Και η φωτιά ήταν ορατή σε όλους που στρατοπέδευαν κοντά στο βουνό. Αυτή η κάθοδος δεν ήταν τοπική, γιατί ο Θεός είναι παντού.
(2) Οι ιστορικοί λένε ότι σε ένα νησί που ονομάζεται Britannia υπάρχει μια σπηλιά στους πρόποδες ενός βουνού, και στην κορυφή του υπάρχει μια άβυσσος που χασμουριέται. Έτσι, όταν ο άνεμος φυσά στη σπηλιά και εισχωρεί βαθιά μέσα στο βράχο, ακούγεται από αυτό ένας μελωδικός ήχος, σαν κύμβαλο. 1374 (3) Στο δάσος, το θρόισμα των φύλλων από τις ριπές του ανέμου συχνά μοιάζει με το τραγούδι των πουλιών. (4) Οι συγγραφείς του βιβλίου «Περί Περσίας» λένε ότι στα πάνω εδάφη, στη χώρα των μάγων, στη μέση μιας τεράστιας πεδιάδας υπάρχουν τρεις λόφοι. Και, περνώντας από αυτό το μέρος, ο ταξιδιώτης στον πρώτο λόφο ακούει έναν πνιχτό ήχο, σαν να φώναζαν πολλές μυριάδες και ακούγονται οι ήχοι της μάχης. πλησιάζοντας στο μεσαίο λόφο, ακούει αυτούς τους ήχους πιο δυνατά και πιο ευδιάκριτα, και κοντά στον τελευταίο ακούει έναν παιάνα, σαν να τον τραγουδούσαν οι νικητές. 1375
Προέλευση θαυματουργών σημείων
(5) Αυτό συμβαίνει, πιστεύω, επειδή αυτή η περιοχή συνδυάζει λείες πέτρες και σπηλιές, και ο αέρας που εισέρχεται στις σπηλιές, ορμώντας έξω, κάνει δυνατούς ήχους. (34, 1) Ωστόσο, η θεία παντοδυναμία είναι σε θέση να παράγει ήχο ή φαινόμενο χωρίς κανένα υλικό ενδιάμεσο, δείχνοντας έτσι ότι ό,τι είναι προσιτό στο μεγαλείο του είναι πέρα από τη συνηθισμένη πορεία της φύσης, προσηλυτίζοντας δύσπιστες ψυχές και προετοιμάζοντάς τες να λάβουν την εντολή. (2) Γιατί τότε είναι αδύνατο να ακούσουμε στα σύννεφα ή στα βουνά διάφορους ήχους που δημιουργούνται από τον αέρα που κινείται από κάποια ενεργή αρχή; Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Ακούσατε τη φωνή του, αλλά δεν είδες την εικόνα του». (3) Καταλάβατε ότι η φωνή του Κυρίου, ο Λόγος του, δεν έχει μορφή; Η δύναμη του Λόγου, η φωτεινή ομιλία του Κυρίου, η υψηλότερη ουράνια αλήθεια που κατεβαίνει στην εκκλησιαστική σύναξη, δρα μέσω της αισθησιακής φωτεινής διακονίας της.
IV. Αιγύπτιοι θεολόγοι και Ινδοί γυμνοσοφιστές
(35.1) Έχοντας εξετάσει όλα αυτά πιο προσεκτικά, διαπιστώνουμε όχι μόνο ότι οι φιλόσοφοι δανείστηκαν από εμάς τις καλύτερες διδασκαλίες τους, αλλά και ότι δημοσίευσαν ως δικές τους τις διδασκαλίες άλλων βαρβάρων, ξεχωρίζοντας κάτι από κάθε σχολή. Δανείστηκαν περισσότερα από άλλους από τους Αιγύπτιους, και πάνω απ' όλα, το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών σε διαφορετικά σώματα. (2) Γιατί αυτό το δόγμα είναι πιο εμφανές στις τελετουργίες του Αιγυπτιακού ναού.
Αιγυπτιακή τελετουργική πομπή
(3) Ο πρώτος στην τελετουργική πομπή ήταν ο ωδός - ο τραγουδιστής, που κρατούσε στα χέρια του ένα από τα μουσικά σύμβολα. Λέγεται ότι είναι ειδικός στα δύο πρώτα ερμητικά βιβλία, το πρώτο από τα οποία περιέχει ύμνους προς τον Θεό και το δεύτερο τους κανόνες συμπεριφοράς για τους βασιλιάδες.
(4) Ακολουθούσε τον τραγουδιστή ό ωροσκόπος - αστρολόγος, παρατηρητής του χρόνου, κρατώντας στα χέρια του έναν ωρολόγο 1376 και ένα κλαδί φοίνικα - αστρολογικά σύμβολα. Έπρεπε να γνωρίζει από πάνω τα τέσσερα αστρολογικά βιβλία του Ερμή για τη θέση των σταθερών ορατών άστρων, [για τη σειρά κίνησης του Ήλιου, της Σελήνης και πέντε κινούμενων αστέρων], για το συνδυασμό και τη φωτεινότητα του Ήλιου και της Σελήνης και, τέλος, για τις αναλήψεις.
(36.1) Ακολούθησε ο ἰερογραμματεύς - ο ιερός γραφέας, στο κεφάλι του υπήρχαν φτερά, και στα χέρια του κρατούσε ένα βιβλίο και ένα κανονάκι (κανοϋν), στο οποίο υπήρχε μελάνι και ραβδί γραφής. Και έπρεπε να γνωρίζει την κοσμογραφία, τη γεωγραφία, τη χορογραφία (χωρογραφἰα) της Αιγύπτου και τη ροή του Νείλου, τη δομή του ναού και των ιερών τόπων, καθώς και τη σειρά του τελετουργικού και τον σκοπό των αντικειμένων που χρησιμοποιούνται σε αυτό.
(2) Ακολουθώντας τους ήρθε ο στολιστής 1377, ο οποίος έφερε ζυγαριά για τη μέτρηση της δικαιοσύνης και κύπελλο για σπονδές. Ήταν υπεύθυνος για θέματα εκπαίδευσης και τελετουργίας. Υπάρχουν δέκα βιβλία για τις ανταμοιβές στους θεούς τους και για τους κανόνες της ευσέβειας, που περιλαμβάνουν βιβλία για θυσίες, για αρχές, για ύμνους, για προσευχή, για διακοπές και παρόμοια.
(37,1) Ακολουθώντας τους ήρθε ο προφήτης, ένας μάντης, που κουβαλούσε ένα ανοιχτό δοχείο με νερό, και τον ακολούθησαν υπηρέτες με ψωμί για θυσία. (2) Ο μάντης, ως οικονόμος του ναού, γνώριζε δέκα βιβλία, που ονομάζονταν ιερατικά, τα οποία κάλυπταν όλα τα θέματα σχετικά με το νόμο, τη λατρεία και την εκπαίδευση των υπηρετών του ναού. Επιπλέον, επέβλεπε την είσπραξη των φόρων που προέρχονταν από τους Αιγύπτιους.
(3) Υπάρχουν, λοιπόν, σαράντα δύο από τα σημαντικότερα βιβλία του Ερμή, και τριάντα έξι από αυτά, που περιέχουν ολόκληρη την αιγυπτιακή φιλοσοφία, χρησιμοποιούνται από τους προαναφερθέντες συμμετέχοντες στην πομπή. Τα υπόλοιπα βιβλία είναι στη δικαιοδοσία των παστοφόροι (κυριολεκτικά φέροντες κονκάρδες) και ασχολούνται με θέματα θεραπείας: για τη δομή του σώματος, για ασθένειες, για όργανα, για φίλτρα, για οφθαλμικές παθήσεις, ενώ τα υπόλοιπα είναι αφιερωμένα στη γυναικολογία.
Γυμνοσοφιστές και ο Μέγας Αλέξανδρος
(38.1) Τέτοια, εν συντομία, είναι τα έθιμα των Αιγυπτίων. Πολύ αξιοσημείωτη είναι και η φιλοσοφία των Ινδουιστών.
(2) Ο Μέγας Αλέξανδρος συνέλαβε δέκα γυμνοσόφους, από τους πιο γενναίους και λιγομίλητους, και τους πρόσφερε δύσκολα προβλήματα, λέγοντας ότι θα εκτελούσε όσους δεν τα έλυνε. Διόρισε δικαστή τον μεγαλύτερο από αυτούς. (3) Ο πρώτος από αυτούς, στην ερώτηση: «Ποιος είναι μεγαλύτερος, ο ζωντανός ή ο νεκρός;», απάντησε: «Οι ζωντανοί, αφού δεν υπάρχουν νεκροί». (4) Ο δεύτερος, στην ερώτηση: «Η γη ή η θάλασσα φιλοξενεί μεγαλύτερα ζώα», απάντησε: «Γη, αφού η θάλασσα είναι μόνο μέρος της γης». (5) Ο τρίτος ρωτήθηκε: «Ποιο ζώο στη γη είναι το πιο πονηρό;» Εκείνος απάντησε: «Αυτό που ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ακόμα». (6) Ο τέταρτος ρωτήθηκε: «Ποιο ήταν το νόημα να παρακινήσω τον Σάββα να προδώσει;» Εκείνος απάντησε: «Για να ζει καλά, ή να πεθάνει καλά». (7) Όταν ο πέμπτος ρωτήθηκε αν ήταν μέρα πριν ή νύχτα, απάντησε ότι ήταν μέρα και πρόσθεσε ότι οι ερωτήσεις και οι απαντήσεις ήταν περίπλοκες. (8) Ο έκτος, στην ερώτηση: «Ποιος εμπνέει τη μεγαλύτερη αγάπη», απάντησε ότι είναι ο πιο ισχυρός, αλλά δεν προκαλεί φόβο. (9) Ο έβδομος ρωτήθηκε αν ένας άνθρωπος θα μπορούσε να γίνει θεός.
Σε αυτό απάντησε: «Ναι, αν κάνει κάτι που δεν μπορεί να κάνει κάποιος». (10) Ο όγδοος, στην ερώτηση: «Ποιος είναι πιο δυνατός, ζωντανός ή νεκρός», απάντησε ότι ήταν ζωντανός, αφού μπόρεσε να αντέξει τόσο πολύ κακό. (11) Ο ένατος ρωτήθηκε: «Πόσο καιρό πρέπει να ζήσει ένας άνθρωπος;» Εκείνος απάντησε: «Μέχρι να αποφασίσει ότι είναι καλύτερο για αυτόν να πεθάνει». (12) Τέλος, ο Αλέξανδρος διέταξε τον δέκατο να αξιολογήσει τις απαντήσεις, αφού διορίστηκε δικαστής. Εκείνος απάντησε: «Μιλούσαν το ένα χειρότερα από το άλλο». Τότε ο Αλέξανδρος του είπε: «Φαίνεται ότι θέλεις να πεθάνεις πρώτα, περνώντας μια τέτοια ποινή». «Πώς», απάντησε, «Βασιλιά, θα μείνεις ειλικρινής μετά από αυτό, αφού είπες ότι θα εκτελέσεις πρώτος εκείνον του οποίου η απάντηση ήταν η χειρότερη;» 1378
V. Οι Έλληνες έχουν ιδέα για τον αληθινό Θεό. Κέρυγμα Πετρή
(39.1) Έτσι, δείξαμε με αρκετή λεπτομέρεια ότι δικαίως οι Έλληνες θεωρούνται κλέφτες διαφόρων διδασκαλιών. Ο Πέτρος μιλά επίσης για το γεγονός ότι οι πιο διάσημοι από τους Έλληνες έχουν κάποια ιδέα για τον αληθινό Θεό, τουλάχιστον κατά προσέγγιση και περιγραφικά, στο «Sermons» 1379: (2) «Να ξέρεις λοιπόν ότι υπάρχει ένας Θεός, που έβαλε την αρχή και τα όρια των πάντων. ένας ακατανόητος, αιώνιος, άφθαρτος, άκτιστος που δημιούργησε τα πάντα με τον Λόγο των δυνάμεών Του», δηλαδή σύμφωνα με τη Γνωστική γραφή μέσω του Υιού Του. (4) Προσθέτει περαιτέρω: «Μετανοείτε σε αυτόν τον Θεό, αλλά όχι όπως οι Έλληνες», 1380 δείχνοντας έτσι ότι οι Έλληνες λάτρευαν τον ίδιο Θεό, αλλά δεν είχαν πρόσβαση στην ανώτερη γνώση που αποκάλυψε ο Υιός. (5) Επομένως, δεν λέει «μην τιμάτε τον Θεό των Ελλήνων», αλλά διατάζει να τον τιμάτε, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως οι Έλληνες, αλλάζοντας έτσι μόνο τη μέθοδο λατρείας, χωρίς όμως να κηρύσσετε κανένα νέο Θεό.
(40.1) Ο ίδιος ο Πέτρος εξηγεί τι σημαίνει η έκφραση «όχι σαν τους Έλληνες», προσθέτοντας ότι «ορμούν με την άγνοιά τους, μη γνωρίζοντας τον Θεό όπως τον γνωρίζουμε σύμφωνα με τη γνώση του τέλειου, δημιούργησαν εικόνες από ό,τι τους δόθηκε για δύναμη, ξύλο και πέτρα, χαλκό και σίδηρο, χρυσό και ασήμι. Τους δίνεται για τροφή, πουλιά του ουρανού, κατοίκους των θαλασσών, της γης και ερπετά, άγρια ζώα και κοπάδια τετράποδων που βόσκουν στα χωράφια, μωρά και ποντίκια, γάτες, σκύλους και μαϊμούδες, φέρνουν στους νεκρούς με τη μορφή θυσιών και προσφέρουν τους νεκρούς στους νεκρούς ως προς την ύπαρξη και την ευσεβή του θεού».
Διαφορά Χριστιανισμού και Ιουδαϊσμού
(41:1) Σχετικά με το ότι γνωρίζουμε τον ίδιο Θεό, αλλά διαφορετικά, συνεχίζει ως εξής: (2) «Μη λατρεύετε όπως οι Εβραίοι, αφού αυτοί, πιστεύοντας ότι μόνο αυτοί έχουν τη γνώση του αληθινού Θεού, στην πραγματικότητα δεν Τον γνωρίζουν και λατρεύουν αγγέλους και αρχαγγέλους, το φεγγάρι και το φεγγάρι. γιορτάστε την αρχή του μήνα, ούτε τις ημέρες των αζύμων, ούτε τις αργίες, ούτε τη Μεγάλη Ημέρα». (4) Και στη συνέχεια, ολοκληρώνοντας αυτόν τον συλλογισμό, προσθέτει: «Γι' αυτό και εσείς, μαθαίνοντας την αγιότητα και τη δικαιοσύνη, όπως σας είχε διαταχθεί, λατρεύετε τον Θεό με νέο τρόπο μέσω του Χριστού. (5) Άλλωστε, η Γραφή λέει: «Δείτε, εγώ σας διατάζω νέα (καΐνήν) διαθήκη, όχι αυτή που δόθηκε στον Χορηγό (8:10). (6) Έκανε λοιπόν μια νέα (νέαν) διαθήκη μαζί μας, και αυτή που έγινε με τους Έλληνες και τους Ιουδαίους είναι παλιά, αλλά εσείς που λατρεύετε με έναν τρίτο τρόπο διαφορετικό από αυτούς είστε Χριστιανοί. (7) Από εδώ, νομίζω, είναι σαφές ότι ο ένας και μοναδικός Θεός γνωρίζεται από τους Έλληνες με ειδωλολατρικό τρόπο, από τους Εβραίους με τον δικό τους τρόπο, και από τους Χριστιανούς με έναν νέο και πνευματικό τρόπο.
Ενότητα Θείας Αποκάλυψης
(42.1) Έτσι ο Θεός, ο κυρίαρχος και των δύο διαθηκών, έδωσε στους Έλληνες τη φιλοσοφία τους, μέσω της οποίας δοξάζουν τη δύναμή του. (2) Μέσω της ελληνικής παιδείας και του εβραϊκού δικαίου, όλοι εκείνοι οι λαοί που δέχτηκαν την πίστη συγκεντρώνονται σε μια ενιαία φυλή. Και αυτούς τους λαούς δεν τους χωρίζει ο χρόνος, μήπως αποφασίσει κάποιος ότι έχουν τρεις διαφορετικές φύσεις και ανατρέφονται από τρεις διαφορετικές διαθήκες, και όχι από έναν, έναν Κύριο. [...] η εκφορά του ενός υπάρχοντος Κυρίου. (3) Έτσι, θέλοντας να σώσει τους Ιουδαίους, ο Θεός τους έδωσε προφήτες, και με τον ίδιο τρόπο, για να σώσει τους καλύτερους των Ελλήνων, ξεχώρισε από το υπόλοιπο πλήθος και εξύψωσε τους ντόπιους προφήτες που μιλούσαν τη γλώσσα τους, ώστε να μπορούν να λάβουν θεία οφέλη, όπως δείχνει και ο Παύλος, (43:1) Ο Παύλος, ο οποίος λέει: τι έρχεται στο μέλλον.
Παίρνοντας τον Υστάσπη και διαβάζοντάς το, θα διαπιστώσετε ότι ο Υιός του Θεού περιγράφεται εκεί ακόμη πιο ξεκάθαρα και σίγουρα, και πόσοι βασιλιάδες θα χτίσουν τις στρατιές τους εναντίον του Χριστού, μισώντας Τον, και εναντίον όσων φέρουν το όνομά Του και πιστεύουν σε Αυτόν, και για την υποταγή και τον ερχομό Του» 1381. (3) Επομένως, ο Πέτρος μεταφέρει επίσης τα λόγια του Κυρίου στους αποστόλους: «Εάν κάποιος από τους Ισραηλίτες μετανοήσει και πιστέψει στον Θεό μέσω του ονόματός Μου, οι αμαρτίες του θα συγχωρεθούν. Μετά από 12 χρόνια, πήγαινε στον κόσμο, και για να μην πει κανείς: Δεν άκουσα» 1382.
VI. Περί της σωτηρίας όλων των δικαίων
(44.1) Όπως το κήρυγμα γίνεται τώρα την κατάλληλη στιγμή, την κατάλληλη στιγμή δόθηκαν ο νόμος και οι προφήτες στους βαρβάρους και η φιλοσοφία στους Έλληνες, για να προετοιμάσουν τα αυτιά τους για το κήρυγμα της σωτηρίας. (2) «Έτσι λέει ο Κύριος, ο Λυτρωτής του Ισραήλ, σε άκουσα σε αποδεκτό χρόνο και την ημέρα της σωτηρίας σε βοήθησα, και θα σου δώσω μια διαθήκη στον λαό να αποκαταστήσεις τη γη, να αποκαταστήσεις στους κληρονόμους την έρημη κληρονομιά, να πεις στους αιχμαλώτους: «Βγες έξω» και σε εκείνους που είσαι στο σκοτάδι.9. (3) Και αν οι κρατούμενοι είναι Εβραίοι στους οποίους ο Κύριος λέει: «Εγείτε από τη φυλακή αν θέλετε» (Ματθαίος 23:4), που σημαίνει και εθελοντικές φυλακές και «βαριά βάρη» που τους επιβάλλονται από την ανθρώπινη αδικία, τότε είναι σαφές ότι «αυτοί που βρίσκονται στο σκοτάδι» είναι οι βυθισμένοι (κατορυγμένον) με το υψηλότερο μέρος της ψυχής του ο Κύριος, που τους έσωσε, τους είπε: «Η πίστη σας σας έσωσε». Οι δίκαιοι φιλόσοφοι όχι μόνο χρειάζονται πίστη στον Κύριο, αλλά πρέπει επίσης να απαρνηθούν την ειδωλολατρία τους.
(5) Μετά από αυτό, αμέσως τους αποκαλύπτεται η αλήθεια, και απομακρύνονται από αυτό που προηγουμένως δημιουργήθηκε. Ο Κύριος κήρυξε και στον Άδη. (45.1) Η Γραφή λέει: «Η κόλαση μιλάει για καταστροφή· δεν είδαμε τη θέα του, ακούσαμε μόνο τον ήχο της φωνής του». 1383 (2) Αυτό δεν πρέπει να εκληφθεί κυριολεκτικά, σαν να μιλούσε για το μέρος «από όπου έρχεται η φωνή». Εδώ μιλάμε για αυτούς που κατέληξαν στην Κόλαση, επιλέγοντας οικειοθελώς τον θάνατο, όπως εκείνοι που πήδηξαν οι ίδιοι από ένα πλοίο στη θάλασσα. Άκουσαν τη φωνή της θεϊκής δύναμης. (3) Διότι ποιος, έχοντας τα καλά του, θα αποφασίσει ότι οι ψυχές των δικαίων και των αμαρτωλών υπόκεινται στην ίδια μοίρα, κατηγορώντας έτσι την Πρόνοια για αδικία; (4) Πράγματι, δεν λέγεται ξεκάθαρα ότι ο Κύριος κήρυξε τα καλά νέα σε όσους χάθηκαν στον κατακλυσμό ή, μάλλον, σε αυτούς που ήταν φυλακισμένοι και αλυσοδεμένοι. (5) Στο δεύτερο βιβλίο του Στρομάτου, ήδη είπα ότι οι απόστολοι, ακολουθώντας τον Κύριο, κήρυξαν το Ευαγγέλιο στην Κόλαση. Άλλωστε εδώ, όπως και εκεί, οι καλύτεροι των μαθητών πρέπει να μιμούνται τον Δάσκαλο σε όλα.
Σκοπεύει να φέρει στη μεταστροφή εκείνους τους Εβραίους και τους ειδωλολάτρες που έζησαν δίκαια σύμφωνα με το νόμο ή τη φιλοσοφία, αλλά τελείωσαν τη ζωή τους όχι ως τέλειοι άνθρωποι, αλλά ως αμαρτωλοί. (6) Διότι είναι φυσικό για τη θεία θεϊκή θεϊκή πίστη όσοι διέθεταν μεγάλη δικαιοσύνη και των οποίων η ζωή κατευθυνόταν προς τη μεταστροφή, αν και βρίσκονταν τώρα σε άλλο μέρος, να είναι μεταξύ του λαού του παντοδύναμου Θεού. Όλοι αυτοί πρέπει να σωθούν, ο καθένας σύμφωνα με το μέτρο της γνώσης που επιτεύχθηκε.
(46.1) Τα έργα του Σωτήρα είναι αποτελεσματικά, πιστεύω, επειδή η σωτηρία είναι η αποστολή Του. Και οδηγεί μέσω του κηρύγματος στη σωτηρία όσων θέλουν να πιστέψουν σε Αυτόν, όπου κι αν βρίσκονται. (2) Άλλωστε, ο Κύριος δεν κατέβηκε στην κόλαση με άλλο τρόπο παρά μόνο για να κηρύξει το Ευαγγέλιο. Κατέβηκε για να κηρύξει σε όλους ή μόνο στους Εβραίους; (3) Αν για όλους, τότε όλοι όσοι πιστεύουν πρέπει να σωθούν, ακόμη κι αν είναι ειδωλολάτρες, αφού οι τιμωρίες του Θεού είναι σωτηριολογικής και πειθαρχικής φύσης και οδηγούν σε μεταστροφή και μετάνοια παρά σε θάνατο στην αμαρτία, ειδικά εφόσον οι ψυχές, αν και σκοτεινιασμένες από τα βάσανα, ελευθερώνονται από τη δύναμη της σάρκας και έχουν αποβάλει το σωματικό κέλυφος, είναι πιο ξεκάθαρες. (4) Εάν το κήρυγμά Του απευθύνεται μόνο σε εκείνους τους Ιουδαίους που επιθυμούν τη γνώση και την πίστη του Σωτήρα, τότε είναι σαφές ότι Αυτός, όπως οι απόστολοι, χωρίς να έχει προσωπικές προτιμήσεις, κήρυξε και σε εκείνους από τους ειδωλολάτρες που ήταν έτοιμοι για μεταστροφή. (5) Ή, όπως θαυμάσια λέγεται στον Ποιμένα: «Και μπήκαν στο νερό μαζί Του· όσοι μπήκαν ζωντανοί βγήκαν και ζωντανοί, όσοι κοιμήθηκαν μπήκαν νεκροί, αλλά αναστήθηκαν ζωντανοί». 1384
(47.1) Επιπλέον, το Ευαγγέλιο λέει ότι τα σώματα πολλών που κοιμήθηκαν σηκώθηκαν, αποκαταστάθηκαν σε καλύτερη κατάσταση (Ματθαίος 27:52). Αυτό σημαίνει ότι η καθολική κίνηση και η αλλαγή λαμβάνουν χώρα μέσω της οικονομίας του Σωτήρος. (2) Ο δίκαιος παραμένει δίκαιος, ανεξάρτητα από το αν είναι δικηγόρος ή Έλληνας. Γιατί ο Θεός δεν είναι μόνο ο Κύριος των Ιουδαίων, αλλά και όλων των άλλων ανθρώπων, και κυρίως είναι ο Πατέρας όσων Τον γνωρίζουν. (3) Διότι αν το να ζεις καλά και σύμφωνα με το νόμο είναι ζωή, και το να ζεις με σύνεση και σύμφωνα με το νόμο είναι ζωή, τότε όσοι πριν από το νόμο πίστευαν και θεωρούνται δίκαιοι, ακόμη και πριν από τον νόμο είναι μόνο χάρη στις ιδιαίτερες ιδιότητες της ψυχής τους, αν και βρίσκονται στην κόλαση και αλυσοδεμένοι, έχοντας ακούσει τη φωνή του Κυρίου ή τον εαυτό Του, ή πιστεύει μέσω των αποστημάτων Του. Εξάλλου, ο Κύριος είναι η δύναμη του Θεού και η δύναμη δεν μπορεί να είναι αδύναμη. (4) Άρα, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι ο καλός Θεός και παντοδύναμος Κύριος σώζει με δικαιοσύνη όλους όσους απευθύνονται σε αυτόν, είτε βρίσκονται εδώ είτε οπουδήποτε αλλού. Άλλωστε η ενεργός δύναμη δεν είναι μόνο εδώ, αλλά παντού και πάντα αποτελεσματική.
Μαρτυρία από το Κέρυγμα Πετρή
(48.1) Στις κηρύξεις του Πέτρου, ο Κύριος λέει στους μαθητές του μετά την Ανάσταση: (2) «Σας διάλεξα, δώδεκα μαθητές, θεωρώντας σας άξιους Μένα, τον οποίο επιθυμούσε ο Κύριος, αποκαλώντας τον πιστούς απόστολους, στέλνοντάς τον στον κόσμο να κηρύξει σε διάφορες χώρες σε ανθρώπους διαφορετικών χωρών, ώστε να ξέρουν ότι υπάρχει πίστη στον Χριστό. όσοι άκουσαν και πίστεψαν θα σωθούν, όσοι δεν πίστεψαν, αν και άκουσαν, θα καταθέσουν, ώστε αργότερα κανείς να μην πει στον εαυτό του ως δικαιολογία: «Δεν άκουσα». 1385 (3) Δεν λειτουργεί η ίδια ρύθμιση στην Κόλαση, ώστε ακόμη και εκεί οι κακές ψυχές, έχοντας ακούσει το κήρυγμα, είτε μετανοούν είτε παραδέχονται ότι αξίζουν τιμωρία επειδή δεν πίστεψαν;
Δικαιοσύνη της Θείας Πρόνοιας
(4) Όσοι έχουν ολοκληρώσει τις πράξεις τους και έχουν φύγει πριν από την άφιξη του Σωτήρος (χωρίς να ακούσουν κήρυγμα και να μην έχουν την ευκαιρία να δείξουν την πίστη ή την απιστία τους) δίνεται η ευκαιρία να βρουν σωτηρία ή να λάβουν τιμωρία. (5) Άλλωστε, θα είναι άδικο αν τιμωρηθούν χωρίς δίκη, και όσοι ζουν μετά τον ερχομό θα λάβουν πλεονέκτημα μπροστά στη Θεία δικαιοσύνη. (6) Γι' αυτό, λέγεται άνωθεν σε όλες τις λογικές ψυχές: «Αν κάποιος από σας έχει κάνει κάτι χωρίς να γνωρίζει, χωρίς να βλέπει καθαρά τον Θεό, εάν στη συνέχεια, έχοντας μάθει, μετανοήσει, τότε οι αμαρτίες του θα συγχωρεθούν». 1386 (7) «Ιδού», λέγεται, «Έβαλα μπροστά στο πρόσωπό σου θάνατο και ζωή. Διάλεξε τη ζωή» (Δευτ. 30:15). Ο Θεός λέει εδώ ότι δεν τα δημιούργησε και τα δύο, αλλά τα τοποθέτησε ώστε να υπάρχει επιλογή. (49.1) Και σε άλλο σημείο της Γραφής λέγεται: «Αν ακούσεις και θέλεις, θα φας τα καλά της γης, αλλά αν ακούσεις και δεν θέλεις, το σπαθί θα σε καταβροχθίσει, γιατί το στόμα του Κυρίου το λέει αυτό» (Ησ. 1:19).
(2) Ο Δαβίδ, ή μάλλον ο ίδιος ο Κύριος, μιλάει από το στόμα του αγίου (άλλωστε, έτσι έγινε από την ίδρυση του κόσμου που κάθε φορά οι άνθρωποι σώθηκαν και θα σωθούν μέσω της πίστης): (3) «Γι’ αυτό χάρηκε η καρδιά μου και η γλώσσα μου χάρηκε, και η σάρκα μου θα αναπαυθεί με ελπίδα. το μονοπάτι της ζωής, θα με γεμίσεις χαρά μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 15:9-11).
(50:1) Και αφού όλοι οι άνθρωποι είναι πολύτιμοι για τον Κύριο, εκτιμά επίσης εκείνους τους αγίους που μεταστράφηκαν από Ιουδαίους και Εθνικούς, και έγιναν προσήλυτοι. (2) Διότι η Γραφή σωστά λέει ότι το βόδι και η αρκούδα πάνε μαζί. 1387 Οι Εβραίοι είναι σαν το βόδι, γιατί ελευθερώθηκαν από τον ζυγό με νόμο, και επίσης επειδή το βόδι είναι αρτιοδάκτυλο και φυτοφάγο. 1388 (3) Οι παγανιστές είναι σαν μια αρκούδα, ένα ακάθαρτο και άγριο ζώο. Αυτό το ζώο λέγεται ότι γεννά ένα άμορφο κομμάτι σάρκας, το οποίο στη συνέχεια διαμορφώνεται σε κάποια μορφή αρκούδας από τη μητρική γλώσσα. Άλλωστε, οι προσηλυτισμένοι από ειδωλολατρικό κράτος σχηματίζονται από τον λόγο και, εξημερωμένοι, αγιάζονται σαν βόδι. (4) Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Και οι σειρήνες και οι κόρες της στρουθοκαμήλου και όλα τα άγρια ζώα θα με επαινέσουν» (Ησ. 43:20). (5) Τα ακάθαρτα θηρία του αγρού είναι εγκόσμια επειδή είναι άγρια στην απιστία, μολυσμένα από τη ζωή και δεν εξαγνίζονται από τη δικαιοσύνη του νόμου. (6) Αλλά μεταμορφωμένοι από μια άγρια κατάσταση με την πίστη του Κυρίου, γίνονται άνθρωποι του Θεού, συνειδητοποιώντας έτσι την επιθυμία τους να αλλάξουν.
(7) Εφόσον ο Κύριος εξυψώνει, απλώνει το χέρι Του σε όσους αγωνίζονται γι' Αυτόν και σώζει: «Ο Κύριος δεν αποστρέφει το πρόσωπό του από κανέναν και δεν τιμά τους μεγάλους, γιατί δημιούργησε μεγάλους και μικρούς, και φροντίζει για όλους εξίσου» (Σοφ. 6:7). (51:1) Και ο Δαβίδ λέει ότι «τα έθνη έπεσαν στον λάκκο που τα ίδια έσκαψαν, και το πόδι τους μπλέχτηκε στο δίχτυ που έστησαν», ωστόσο, «ο Κύριος θα είναι καταφύγιο για τους καταπιεσμένους, καταφύγιο σε καιρούς θλίψης» (Ψαλμ. 9:16, 10). (2) Διότι το Ευαγγέλιο δόθηκε σε εποχή και σε περιόδους δυσκολίας. Γι’ αυτό λέγεται: «Και αυτοί που γνωρίζουν το όνομά σου θα εμπιστεύονται σε Σένα» (Ψαλμ. 9,11), για να μην καταδικαστούν άδικα. (3) Και αν κηρύττει σε όσους είναι κατά τη σάρκα ότι δεν πρέπει να καταδικαστούν άδικα, είναι δυνατόν να μην μιλήσει και σε εκείνους που έχουν ήδη φύγει πριν από τον ερχομό Του; «Διότι ο δίκαιος Κύριος αγαπά τη δικαιοσύνη» και «η ψυχή του μισεί αυτόν που αγαπά τη βία». (Ψαλμ. 10:7, 5)
(52.1) Εάν, λοιπόν, όλη η αμαρτωλή σάρκα χαθεί σε έναν κατακλυσμό και η τιμωρία εκτελεστεί με σκοπό τη διόρθωση, τότε το θέλημα του Θεού, που είναι διορθωτικό και αποτελεσματικό το 1389, σώζει όσους στρέφονται σε Αυτή. Αλλά το λεπτό στοιχείο, η ψυχή, δεν θα επηρεαστεί από τα πυκνά νερά, γιατί η λεπτή και απλή φύση δεν υπόκειται σε αυτό, και δεν είναι για τίποτα που ονομάζεται ασώματη. (2) Αν γίνει βαρύ κάτω από το βάρος των αμαρτιών, αναπόφευκτα θα παρασυρθεί από τα ρυάκια μαζί με το σωματικό πνεύμα που ποθεί τη σάρκα.
Θραύσμα του Αγίου Βαλεντίνου του Γνωστικού
(3) Λοιπόν, ο Βαλεντίνος, ο φωτιστής και επικεφαλής του σχολείου (τών της κοινότητας πρεσβευόντων ό κορυφαίος), γράφει κατά γράμμα: "Πολλά από όσα είναι γραμμένα στα γενικά βιβλία, βρίσκονται στα βιβλία της θείας Εκκλησίας. Μετά από όλα, αυτά τα λόγια από την καρδιά είναι καθολικά, και ο νόμος είναι γραμμένος στις καρδιές. Και αυτός είναι ο αγαπημένος και αγαπημένος λαός." (53.1) Ονομάζει γενικά είτε εβραϊκά βιβλία είτε βιβλία φιλοσόφων που κάνουν την αλήθεια προσβάσιμη στο κοινό.
Από τα βιβλία των Ερμηνειών του Γνωστικού Ισίδωρου
(2) Ο Ισίδωρος, ο γιος και μαθητής του Βασιλίδη, στο πρώτο βιβλίο των «Ερμηνειών στον Προφήτη Πάρχορο» γράφει: «Οι Αττικοί [φιλόσοφοι] λένε ότι ο Σωκράτης έλαβε γνώση από τον δαίμονά του. Και ο Αριστοτέλης 1390 συμφωνεί μαζί τους, λέγοντας ότι ένα άτομο συνοδεύεται σε όλη του τη ζωή από έναν ορισμένο δαίμονα, χωρίς να το προφητεύει. παραδέχονται από πού το πήραν». (4) Και περαιτέρω στο δεύτερο βιβλίο του έργου του γράφει: «Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ό,τι δικαιωματικά ανήκει στους εκλεκτούς ειπώθηκε προηγουμένως από φιλόσοφους. Άλλωστε, αυτή δεν είναι ανακάλυψή τους. Αφού το έκλεψαν από τους προφήτες, το απέδωσαν στον σοφότερο από αυτούς». (5) Και περαιτέρω στο ίδιο μέρος: «Μου φαίνεται ότι όλοι όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους φιλόσοφους προσπάθησαν να βρουν τι σημαίνει η φτερωτή βελανιδιά και ο κεντημένος μανδύας πάνω της. Αλλά ο Φερεκύδης δανείστηκε αυτές τις θεολογικές αλληγορίες από τις προφητείες του Χαμ».
VII. Προέλευση και φύση της αληθινής φιλοσοφίας
(54.1) [**] ...όπως έχουμε ήδη σημειώσει νωρίτερα, η γνώση για την οποία μιλάμε δεν είναι η γνώμη των μεμονωμένων σχολείων, αλλά είναι αληθινή φιλοσοφία, - [*] αληθινά διατεταγμένη (τεχνική) σοφία, εμπειρία που αποκαλύπτει τα αντικείμενα της ζωής, σοφία που επιβεβαιώνει τη θεία γνώση, καθώς και τις ανθρώπινες υποθέσεις του παρελθόντος, αξιόπιστη και μελλοντική γνώση. μας αποκάλυψε τον Κύριο κατά τον ερχομό Του και μέσω των προφητών Του. (2.) Ο Λόγος είναι πιστός, διατηρήθηκε όπως παραδόθηκε και περιέχει όλη την αλήθεια όπως Αυτός [ο Θεός] θέλησε [αυτή] να αποκαλυφθεί μέσω του Υιού. (3) Από τη μια είναι αιώνια, από την άλλη είναι δεδομένη στο χρόνο, είναι μια και αμετάβλητη, διαφορετική και ποικιλόμορφη, απαλλαγμένη από κάθε αισθησιακή κίνηση, αλλά και ορμώμενη από αισθησιακή επιθυμία, τέλεια και, ταυτόχρονα, ποικιλόμορφη (ενδεής).
Η φιλοσοφία είναι η επιδίωξη της σοφίας και της αγάπης για αυτήν
(55.1) Αυτή η σοφία - ορθότητα ψυχής και λόγου και καθαρότητα ζωής - (...) είναι αντικείμενο πόθου για φιλοσοφία. Με αγάπη και πάθος αγωνίζεται για σοφία και κάνει τα πάντα για να την πετύχει. (2) Φιλοσόφους ονομάζουμε αυτούς που αγάπησαν τη σοφία του δημιουργού και διδασκάλου των πάντων, δηλαδή τη γνώση του Υιού του Θεού, και οι Έλληνες ονομάζουμε έτσι αυτούς που συλλογίζονται για την αρετή.
Οι περιορισμοί της ελληνικής φιλοσοφίας
(3) Η φιλοσοφία κάθε επιμέρους σχολής (αυτό ονομάζω φιλοσοφία) αποτελείται από αχώριστα δόγματα και κανόνες ζωής, ενωμένους σε ένα σύνολο. (4) Έχοντας κλέψει μερικές από τις οδηγίες της θείας χάριτος, οι Έλληνες τα συνέθεσαν όλα μαζί, εν μέρει δανειζόμενοι άμεσα, εν μέρει από το να ακούσουν γι' αυτό από κάπου. Σε άλλες περιπτώσεις, έχοντας εμπνευστεί τη λογική, οι ίδιοι την ανέπτυξαν, αλλά όχι ολοκληρωτικά, αλλά με βάση τη σκέψη και την ανθρώπινη κατανόηση, και ως εκ τούτου έπεσαν σε λάθος. Οι ίδιοι πιστεύουν ότι γνωρίζουν την αλήθεια, αν και βλέπουμε ότι μόνο εν μέρει την έχουν κατανοήσει.
(56,1) Δεν έχουν καταλάβει τίποτα πέρα από αυτόν τον κόσμο. Και αυτό μοιάζει με τη γεωμετρία, η οποία ασχολείται με τις αποστάσεις, τα μεγέθη και τα σχήματα σε μια επίπεδη επιφάνεια ή μια εικόνα, όπου η ομοιότητα αυτού που γίνεται αντιληπτό με την όραση απεικονίζεται σε ένα επίπεδο. Αλλά αυτή είναι μια οπτική ψευδαίσθηση, η οποία επιτυγχάνεται με την εφαρμογή σημαδιών σύμφωνα με τις οπτικές γραμμές και χάρη σε τεχνικές τεχνικές (δηλαδή, ορισμένα αντικείμενα βρίσκονται πάνω, άλλα κάτω ή στη μέση, άλλα στο προσκήνιο, άλλα στο βάθος ή με κάποιον άλλο τρόπο παρουσιάζονται στην ομαλή και ομοιόμορφη επιφάνεια της εικόνας). Οι φιλόσοφοι λοιπόν, σαν ζωγράφος, αντιγράφουν την αλήθεια. (2) Και σε όλες τις περιπτώσεις η υπερηφάνεια τους είναι η αιτία όλων των λαθών. Γιατί δεν είναι για χάρη της προσπάθειας για την ανθρώπινη δόξα, που τροφοδοτείται από υπερηφάνεια, αλλά μέσω της αγάπης για τον Θεό που πρέπει κανείς να αγωνίζεται για την αληθινά αγία σοφία. (57.1) Επομένως, εκείνος που θεωρεί το συγκεκριμένο ως καθολικό, και τιμά τον υφιστάμενο ως κύριο και άρχοντα, χάνει την αλήθεια, μη κατανοώντας τι είπε ο Δαβίδ: «Και έφαγα χώμα και στάχτη σαν ψωμί» (Ψαλμ. 101:10). Η αγάπη για τον εαυτό και η έπαρση είναι γη και αυταπάτη.
(2) Και αν είναι έτσι, τότε η γνώση και η γνώση δίνονται μέσω της διδασκαλίας, που σημαίνει ότι πρέπει να αναζητήσει κανείς δάσκαλο που δίνει οδηγίες. (3) Για παράδειγμα, ο Κλεάνθης θεωρεί τέτοιο τον Ζήνωνα, τον Θεόφραστο - Αριστοτέλη, τον Μητρόδωρο - Επίκουρο, τον Πλάτωνα - Σωκράτη. Ας περάσουμε στον Πυθαγόρα, τον Φερεκύδη, τον Θαλή και τους πρώτους σοφούς και ας αναρωτηθούμε, ποιος ήταν ο δάσκαλός τους; Αν πείτε ότι ήταν Αιγύπτιοι, Ινδουιστές και μάγοι, δεν θα σταματήσω εκεί να ρωτήσω ποιος ήταν ο δάσκαλός τους; Και έτσι θα φτάσουμε στην πρώτη γενιά ανθρώπων και θα ρωτήσουμε ποιος ήταν ο δάσκαλός τους; (4) Φυσικά, όχι άντρας, αφού δεν ήξερε τίποτα. Και όχι άγγελοι, γιατί όντας άγγελοι, δεν ακούγονται στον άνθρωπο και δεν έχουν, όπως εμείς, αυτιά ή γλώσσα για να μιλήσουν. Δεν πρέπει να ανατίθενται στους αγγέλους όργανα ομιλίας, δηλαδή τα χείλη, ο λάρυγγας, ο φάρυγγας, οι αεραγωγοί ή το στήθος και το διάφραγμα, για να κινήσουν τον αέρα. Ο ίδιος ο Θεός, ανέκφραστος στην άφθαστη αγιότητά Του, χωρίζεται ακόμη και από τους αρχαγγέλους. Και ξέρουμε ήδη ότι και οι άγγελοι έμαθαν την αλήθεια, όπως και οι άρχοντες από πάνω τους. Άλλωστε όλοι σηκώθηκαν.
(58.1) Ας συνεχίσουμε λοιπόν την ανάβασή μας αναζητώντας μέντορα. Επειδή, όμως, μόνο ένας Θεός Παντοδύναμος είναι αγέννητος, και μόνο Αυτός γέννησε τα πάντα, και μέσω αυτού «όλα άρχισαν να γίνονται, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να γίνεται» (Ιωάννης 1:3). («Ένας είναι αληθινά ο Θεός, που δημιούργησε τις απαρχές των πάντων» 1391, γράφει ο Πέτρος, αναφερόμενος στον πρωτότοκο Υιό, αποτυπώνοντας με ακρίβεια το νόημα της δήλωσης «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» - Γεν. 1:1), τότε είναι αυτός που αποκαλείται σοφία από όλους τους προφήτες, είναι ο δάσκαλος για όλα τα κτιστά πράγματα. (2) Αυτός είναι που από τα πάνω και από την ίδρυση του κόσμου «με πολλούς τρόπους και πολλές φορές» (Εβρ. 1:1) διδάσκει και οδηγεί στην τελειότητα. Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται: «Μην λέγεις κανέναν δάσκαλον επί της γης» 1392. Βλέπεις από πού πηγάζει η αληθινή φιλοσοφία;
(3) Ο νόμος είναι η εικόνα και η σκιά της αλήθειας. Ο νόμος είναι [τουλάχιστον] μια σκιά της αλήθειας, αλλά οι Έλληνες φιλόσοφοι, με υπερηφάνεια, αποκαλούν κάποιους από τους ανθρώπους μέντορες.
(59.1) Ακριβώς όπως κάθε τι που έχει προκύψει αγωνίζεται για τον Θεό τον Δημιουργό, η δίκαιη διδασκαλία στα καλά πράγματα αγωνίζεται, οδηγεί και οδηγεί στον Κύριο. (2) Αν όμως κάποιος που ανήκει στον κτιστό κόσμο, έχοντας λάβει με κάποιο τρόπο τους κόκκους της αλήθειας, δεν τους νοιάζεται, αλλά τους ρίχνει σε άγονη και ξερή γη, τους ανακατεύει με άγρια χόρτα, ανακατεύοντας με την ανθρώπινη επιστήμη, όπως οι Φαρισαίοι που έπεσαν μακριά από το νόμο. Ωστόσο, για αυτό δεν φταίει ο δάσκαλος, αλλά εκείνοι που επέλεξαν οι ίδιοι το λάθος. (3) Πεπεισμένοι από την έλευση του Κυρίου και τη σαφήνεια της Γραφής, καταλαβαίνουν τον νόμο. Όσοι προέρχονται από τη φιλοσοφία, μέσω της διδασκαλίας του Κυρίου, επιτυγχάνουν την αληθινή φιλοσοφία: (4) «Τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, όπως το ασήμι εξευγενισμένο σε καμίνι, επταπλάσιο» (Ψαλμ. 11:7).
(60.1) Ακριβώς, όπως το ασήμι επανειλημμένα εξευγενισμένο σε καμίνι, ο δίκαιος γίνεται το νόμισμα του Κυρίου με την εικόνα του βασιλιά κομμένη πάνω του. Ο Σολομών, λέγοντας ότι «η γλώσσα των δικαίων καθαρίζεται με ασήμι», υποδηλώνει έτσι ότι η διδασκαλία αναγνωρίζεται ως αποδεδειγμένη και σοφή εάν εξαγνίζεται επανειλημμένα από τη γη, δηλαδή όταν η ψυχή του Γνωστικού αγιάζεται επανειλημμένα, ελευθερώνεται από τη γήινη φωτιά, (2) και το σώμα στο οποίο κατοικεί επίσης κατοικεί. Αλλά αυτός ο αρχικός καθαρισμός της ψυχής στο σώμα, όντας ο πρώτος, είναι μόνο η αρχική απελευθέρωση από τη μολύνσεις, και παρόλο που κάποιοι το θεωρούν τέλειο, αυτό φαίνεται μόνο στους απλούς πιστούς - Εβραίους και Έλληνες. (3) Ωστόσο, ο Γνωστικός, ξεπερνώντας αυτό που οι άλλοι φαίνονται να είναι το όριο της τελειότητας, κατευθύνει τη δικαιοσύνη του στην εκτέλεση καλών πράξεων. Έχοντας αναπτύξει τη δύναμη της δικαιοσύνης του μέσω καλών πράξεων, γίνεται τέλειος, επιτυγχάνοντας την ικανότητα να κάνει σταθερά το καλό, να γίνει σαν Θεός σε αυτό.
Αυτοί που κατάγονται από το σπέρμα του Αβραάμ καλούνται, αλλά οι γιοι του Ιακώβ είναι οι εκλεκτοί, που έχουν αποτινάξει την ενέργεια του κακού από τα πόδια τους.
Προέλευση της Γνωστικής παράδοσης
(61.1) Εάν ο ίδιος ο Χριστός ονομάζεται σοφία και ο ίδιος ενεργούσε μέσω των προφητών, διδάσκοντας μέσω αυτών τη Γνωστική παράδοση, την οποία κατά την έλευσή Του αποκάλυψε προσωπικά στους αγίους αποστόλους, τότε αυτή η σοφία είναι γνώση, ως αληθινή και ακριβής γνώση και κατανόηση του υπάρχοντος και του μέλλοντος και του παρελθόντος που μεταδόθηκε και αποκαλύφθηκε από τον Θεό. (2) Και αν ο στοχασμός είναι ο στόχος των σοφών, τότε όσοι αγωνίζονται για τη θεία γνώση δεν θα την επιτύχουν παραμένοντας φιλόσοφοι, εκτός και αν γνωρίσουν αυτήν ακριβώς την προφητική αποκάλυψη, που τους επιτρέπει να αγκαλιάσουν το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον - όπως είναι, ήταν και θα είναι. (3) Αυτή η γνώση, μέσω της προφορικής παράδοσης των αποστόλων, κοινοποιήθηκε σε λίγους. Αυτό σημαίνει ότι η γνώση και η σοφία πρέπει να ασκούνται, οδηγώντας σε ένα τέλειο όραμα αιώνιων και αμετάβλητων οντοτήτων.
VIII. Έμφυτη ευφυΐα
(62.1) Ο Παύλος στις Επιστολές δεν φαίνεται να αρνείται τη φιλοσοφία, θεωρώντας μόνο ότι για όσους έχουν επιτύχει τη γνώση δεν χρειάζεται να επιστρέψουν στην ελληνική φιλοσοφία, την οποία αλληγορικά αποκαλεί «στοιχεία του κόσμου» (Κολ. 2:8), αφού είναι μια στοιχειώδης και προπαιδευτική εισαγωγή της αλήθειας. (2) Επομένως, στους Ιουδαίους που έχουν απομακρυνθεί από την πίστη από την επιθυμία να εκπληρώσουν το γράμμα του νόμου, γράφει: «Πρέπει πάλι να διδαχτείτε τις αρχές του λόγου του Θεού, και χρειάζεστε γάλα και όχι στερεά τροφή». (3) Ομοίως προς τους Κολοσσαείς, απευθυνόμενος στους Έλληνες: «Προσέξτε να μη σας αιχμαλωτίσει κανείς με φιλοσοφία και κενή απάτη, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι κατά Χριστό», 1393 καλώντας τους πάλι να απομακρυνθούν από τη φιλοσοφία και τις στοιχειώδεις οδηγίες. (4) Αλλά αν κάποιος πει ότι η φιλοσοφία βρέθηκε από τους Έλληνες μόνο με τη δύναμη της ανθρώπινης κατανόησης, θα απαντήσω ακόμη ότι η κατανόηση (σύνεσις), σύμφωνα με τη Γραφή, στάλθηκε από τον Θεό. (63.1) Ο ψαλμωδός θεωρεί ότι η κατανόηση είναι το μεγαλύτερο δώρο, παρακαλώντας έτσι: «Είμαι ο υπηρέτης σου, δώσε μου κατανόηση».
(2) Και δεν ζητά ο Δαβίδ πλήρη γνώση όταν λέει: «Δίδαξέ με καλή κατανόηση και γνώση, γιατί πιστεύω στις εντολές Σου». (3) Αναγνωρίζει τη διαθήκη ως την πιο σημαντική και την πιο άξια δεδομένη. (4) Και περαιτέρω ο ψαλμός απευθύνεται στον Θεό: «Δεν το έκανε αυτό σε κανέναν λαό, και δεν γνωρίζουν την κρίση Του» 1394. Η έννοια της έκφρασης Δεν το έκανε αυτό είναι προφανώς σε αυτό που έκανε, και όχι στην αντωνυμία ότι. Αυτό που είναι σημαντικό εδώ είναι να υποδείξουμε το προηγούμενο. Διαφορετικά ο προφήτης θα μπορούσε απλώς να πει ότι δεν το έκανε. 1395 (5) Περαιτέρω, στις Πράξεις των Αποστόλων, ο Πέτρος λέει: «Πραγματικά γνωρίζω ότι ο Θεός δεν σέβεται τα πρόσωπα, αλλά σε κάθε έθνος όποιος Τον φοβάται και κάνει το σωστό είναι αποδεκτός από Αυτόν» (Πράξεις 10:34-35). (64.1) Και η αμεροληψία του Θεού δεν περιορίζεται χρονικά, αλλά είναι αιώνια, όπως και η ευεργεσία του δεν έχει αρχή και δεν περιορίζεται σε συγκεκριμένο τόπο ή κύκλο προσώπων. (2) Η καλοσύνη του δεν χωρίζεται σε μέρη: «Ανοίξτε μου τις πύλες της δικαιοσύνης, θα μπω μέσα σε αυτές και θα δοξάσω τον Κύριο». «Αυτή είναι η πύλη του Κυρίου· οι δίκαιοι θα εισέλθουν σε αυτήν» (Ψαλμ. 117:19–20).
(3) Εξηγώντας αυτό που είπε ο Κύριος, ο Βαρνάβας προσθέτει: «Υπάρχουν πολλές ανοιχτές πύλες, ακόμη και οι πύλες της δικαιοσύνης που είναι εν Χριστώ, και μακάριοι όσοι εισέρχονται σε αυτές». (4) Το ίδιο νόημα περιέχεται και στην προφητεία: «Ο Κύριος είναι υπεράνω πολλών υδάτων» (Ψαλμ. 28:3), όχι ατομικές και διαφορετικές διαθήκες, αλλά ενιαίος τρόπος διδασκαλίας, που οδηγεί στη δικαιοσύνη τόσο των Ελλήνων όσο και των βαρβάρων. (5) Ο Δαβίδ μιλά ξεκάθαρα, μαρτυρώντας την αλήθεια: «Ας ριχτούν στον άδη οι αμαρτωλοί, όλα τα έθνη που ξεχνούν τον Θεό» (Ψαλμ. 9:18). (6) Προφανώς ξέχασαν αυτόν που θυμόντουσαν πριν και απέρριψαν αυτόν που γνώριζαν πριν πέσουν μακριά του. Αυτό σημαίνει ότι οι ειδωλολάτρες είχαν μια αόριστη ιδέα για τον Θεό.
Ο ρόλος της επιστήμης και της φιλοσοφίας ως προκαταρκτικής εκπαίδευσης
(65.1) Αρκετά με αυτό. Ο Γνωστικός πρέπει να είναι γνώστης. Και αφού οι Έλληνες λένε ότι ο Πρωταγόρας μπόρεσε να αντιπαραβάλει κάθε δήλωση με το αντίθετό της, το 1396 θα πρέπει να πούμε και κάτι που εναρμονίζει αυτή τη δήλωση. (2) Εξάλλου, η Γραφή λέει: «Αυτός που λέει πολλά λόγια δεν θα λάβει απάντηση;» 1397 «Ποιος μπορεί να καταλάβει τις παραβολές του Κυρίου, αν όχι ο σοφός, που γνωρίζει και αγαπά τον Κύριό του;» 1398 (3) «Πρέπει» να είναι πιστός, να μπορεί να εκφράζει τις γνώσεις του, να είναι σοφός στην επιλογή των λέξεων, έμπειρος και αγνός στις πράξεις του. Και όσο πιο σημαντικός είναι, τόσο πιο ταπεινός θα έπρεπε να είναι», λέει ο Κλήμης στην Επιστολή του προς Κορινθίους. 1399 (4) Ένας τέτοιος μπορεί να τον αναγκάσει να εκτελέσει τις εντολές του. που περιπλέκονται γύρω από το αμπέλι, αλλά αυτό δεν είναι εύκολο και θα πρέπει να κάνετε το ίδιο.
(6) Άλλωστε - ας το ξαναπούμε - ο κύριος σκοπός του ανθρώπου είναι η γνώση του Θεού, αλλά καλλιεργεί και τη γη, μελετά γεωμετρία και φιλοσοφία, για χάρη, αντίστοιχα, επιβίωσης, βελτίωσης και απόκτησης αποδεικτικής γνώσης.
Εναντίον όσων θεωρούν τη φιλοσοφία ψέμα και «διάβολους του διαβόλου»
(66.1) Όσοι ισχυρίζονται ότι η φιλοσοφία εφευρέθηκε από τον διάβολο, ας θυμηθούν τι λέγεται στη Γραφή, ότι ο ίδιος ο διάβολος παίρνει το «πρόσωπο ενός αγγέλου φωτός» 1401. Αλλά γιατί; Σαφώς, για να προφητεύσει. Αν όμως προφητεύει ως άγγελος φωτός, τότε λέει την αλήθεια. (2) Αν μιλάει αγγελικά και φωτεινά, τότε προφητεύει και φέρνει καλό, έχοντας αλλάξει ανάλογα με τη φύση της πράξης, αν και παραμένει διαφορετικός στην ουσία του λόγω της πτώσης. (3) Πώς αλλιώς μπορεί να επιτύχει την εξαπάτηση εκτός αν πρώτα συνάψει συμμαχία με έναν λάτρη της γνώσης και μετά τον οδηγήσει σε λάθος; (4) Είναι φυσικό να υποθέσουμε ότι γνωρίζει την αλήθεια, ίσως χωρίς να την καταλαβαίνει, αλλά και χωρίς να είναι εντελώς ξένος μαζί της. (5) Η φιλοσοφία, λοιπόν, δεν είναι ψέμα και εκφράζει την αλήθεια, έστω και με διαστρεβλωμένο τρόπο. Και επομένως, δεν πρέπει να αγνοεί κανείς από άγνοια αυτά που ειπώθηκαν [από τους φιλοσόφους], όπως και αυτά που λέγονται τώρα από τους προφήτες, αλλά θα πρέπει να εξετάζει όλα όσα λέγονται για να δει αν περιέχει την αλήθεια. 1402
(67.1) Γενικά, δεν θα κάνουμε λάθος αν πούμε ότι ό,τι είναι απαραίτητο και σημαντικό για τη ζωή μας το δίνει ο ίδιος ο Θεός, και η φιλοσοφία είναι κάτι πρωτίστως για τους Έλληνες, ως είδος διαθήκης που δίνεται ειδικά σε αυτούς, χρησιμεύει ως βήμα που οδηγεί στη φιλοσοφία του Χριστού, αν και οι φιλοσοφούντες Έλληνες, οι Έλληνες δεν ακούν συνειδητά τη φωνή τους. φοβούμενοι τον θανάσιμο κίνδυνο στον οποίο εκτίθενται οι πιστοί σύμφωνα με τους νόμους του κράτους τους. (2) Όπως στη βαρβαρική φιλοσοφία, έτσι και στην ελληνική φιλοσοφία τα ζιζάνια τα έσπερνε ο άρχοντας των ταραχών. 1403 Και όπως οι αιρέσεις αυξάνονται στη διδασκαλία μας ανάμεσα στο καλό σιτάρι, έτσι και ο Επικούρειος αθεϊσμός και ο αισθησιασμός και τα παρόμοια, αντίθετα με τη λογική, αναπτύσσονται στην ελληνική φιλοσοφία, όπως οι παράνομοι καρποί ανάμεσα στις θεόδοτες καλλιέργειες που καλλιεργούν οι Έλληνες.
Προέλευση και φύση της γνώσης
(68.1) Ο απόστολος αποκαλεί αυτή την αισθησιακή και φιλοσοφία «σοφία αυτής της εποχής», αφού διδάσκει μόνο για αυτόν τον κόσμο και τι υπάρχει σε αυτόν, ακολουθώντας τις οδηγίες εκείνων που κυβερνούν σε αυτόν τον κόσμο. Επομένως, αυτή η συγκεκριμένη φιλοσοφία είναι πολύ στοιχειώδης, ενώ η αληθινά τέλεια γνώση ξεπερνά τον κόσμο, στρέφεται προς το κατανοητό και πιο πνευματικό από αυτό που «οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9) μέχρις ότου ο Δάσκαλος μίλησε σε εμάς για αυτήν, αποκαλύπτοντας τα Άγια των Αγίων και ακόμη πιο αγιασμένους. κληρονόμοι του Θεού. (2) Και δεν φοβάμαι να πω (γιατί τέτοια είναι η Γνωστική πίστη) ότι ένας τέτοιος άνθρωπος ξέρει τα πάντα και καταλαβαίνει τα πάντα, αντιλαμβανόμενος αξιόπιστα αυτό που είναι δύσκολο για εμάς να πετύχουμε. Είναι ένας γνήσιος Γνωστικός, όπως και ο Ιάκωβος, ο Πέτρος, ο Ιωάννης, ο Παύλος και οι άλλοι απόστολοι. Διότι η Γραφή είναι γεμάτη γνώση, με τη μορφή με την οποία δόθηκε από τον Κύριο και εξηγήθηκε ξεκάθαρα από Αυτόν στους αποστόλους.
(3) Η Γνώση δεν είναι τίποτε άλλο από μια ορισμένη δύναμη που ενυπάρχει στη λογική ψυχή και αποσκοπεί στην άσκησή της, ώστε χάρη στη γνώση να συμμετέχει στην αθανασία.
(69.1) Η ψυχή χαρακτηρίζεται από δύο δυνάμεις: τη γνώση και τη φιλοδοξία (ὸρμὴ). Η φιλοδοξία είναι μια κίνηση που στοχεύει στην ανάταση. Όποιος προσπαθεί να πετύχει κάτι καταλαβαίνει πρώτα τι πρέπει να γίνει (φθάνει στη γνώση) και μετά ορμά προς τον επιδιωκόμενο στόχο. (2) Ας το δούμε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες. Εφόσον η μελέτη προηγείται της δράσης (άλλωστε όποιος θέλει να κάνει κάτι πρώτα την εξετάζει), η γνώση είναι συνέπεια της έρευνας, αφού η φιλοδοξία ακολουθεί την επίκτητη γνώση και συνεπάγεται δράση. Αυτό σημαίνει: γνώση, φιλοδοξία και μετά δράση. Και η γνώση είναι η αρχή και το ντεμίουργο κάθε λογικής δράσης, και επομένως μόνο αυτός, στην πραγματικότητα, είναι η αληθινή διαφορά της λογικής ψυχής. (3) Επομένως, η επιδίωξη, όπως και η γνώση, κατευθύνεται προς την ύπαρξη, ως μια ορισμένη ικανότητα της ψυχής να ατενίζει την ύπαρξη, ως μεμονωμένα πράγματα, ως σύνολο πραγμάτων ή, αν φθάσει στην τελειότητα, τα πάντα ως σύνολο. (70.1) Ο σοφός παραδέχεται, όπως λένε μερικοί, ότι υπάρχουν πράγματα που είναι ακατανόητα, και πρέπει να εννοούνται ακριβώς ως ακατανόητα, αφού γνωρίζει ότι το ακατανόητο είναι ακατανόητο.
(2) Αυτή η γνώμη των απλών ανθρώπων (κοινὁν) είναι σημάδι των περιορισμών των δυνάμεών τους, αφού ένας τέτοιος παραδέχεται ότι γι' αυτόν υπάρχει κάτι ακατανόητο. Ωστόσο, ο Γνωστικός για τον οποίο μιλάω καταλαβαίνει όλα όσα οι άλλοι θεωρούν ακατανόητα, γιατί πιστεύει ότι δεν υπάρχει τίποτα ακατανόητο για τον Υιό του Θεού και τίποτα που δεν μπορεί να μαθευτεί. Άλλωστε, Αυτός που υπέφερε από αγάπη για εμάς δεν θα κρύψει τίποτα στη διδασκαλία της γνώσης. (3) Και η πίστη είναι αξιόπιστη απόδειξη αυτού, αφού η αλήθεια αποκαλύπτεται στη θεία παράδοση. (4) «Γιατί αυτός που αγωνίζεται για τέλεια γνώση δεν θα ξεφύγει ούτε από το παρελθόν ούτε από το μέλλον. Καταλαβαίνει τις αλληγορίες (στροφός λόγων) και γνωρίζει τη λύση των γρίφων. Προβλέπει σημεία και όρκους και το τέλος των γεγονότων και των καιρών» (Σοφ. 8:8) σπουδαστής σοφίας.
IX. Εικόνα του Τέλειου (Γνωστικού)
(71.1) Ο Γνωστικός υπόκειται μόνο σε εκείνα τα πάθη που είναι απαραίτητα για τη συντήρηση του σώματος, όπως η πείνα, η δίψα και τα παρόμοια. (2) Όσο για τον ίδιο τον Σωτήρα, θα ήταν παράλογο να πιστεύουμε ότι το σώμα Του, για να υπάρξει, χρειαζόταν υλική υποστήριξη. Έτρωγε όχι για να συντηρήσει το σώμα του, το οποίο ήδη υποστήριζε η αγία δύναμη, αλλά για να μη νομίζουν όσοι ήταν μαζί Του ότι ήταν τελείως διαφορετικός από αυτούς. Ωστόσο, κάποιοι ακόμα αργότερα αποφάσισαν ότι εμφανίστηκε ως όραμα. Ήταν απολύτως απαθής, δεν υπόκειται σε κανένα συναίσθημα, ευχαρίστηση ή πόνο. (3) Οι απόστολοι, χάρη στη Γνωστική οδηγία του Κυρίου και λόγω της σταθερότητας και της αμετάβλητης διάθεσης του πνεύματος, μπόρεσαν να αντισταθούν όχι μόνο στον θυμό, στον φόβο ή στην επιθυμία, αλλά και σε τέτοιες κινήσεις της ψυχής που θεωρούνται καλές, όπως το θάρρος, η αφοσίωση, η χαρά ή η χαρά. Και παρέμειναν οι ίδιοι, στην ίδια ασκητική κατάσταση και μετά την ανάσταση του Κυρίου.
(4) Ακόμα κι αν τα παραπάνω συναισθήματα, ελεγχόμενα ορθολογικά, θεωρούνται καλά, δεν παύουν να είναι απαράδεκτα στο τέλειο. Δεν δείχνει θάρρος γιατί δεν συναντά ποτέ κάτι που προκαλεί φόβο και δεν θεωρεί ότι κάτι που συμβαίνει σε αυτή τη ζωή είναι πραγματικά τρομερό (τίποτα δεν μπορεί να τον απομακρύνει από την αγάπη που νιώθει για τον Θεό), δεν είναι ευδιάθετος (αφού δεν έχει λόγο να στενοχωριέται, όντας πεπεισμένος ότι ό,τι συμβαίνει συμβαίνει προς το καλύτερο), είναι απαλλαγμένος από θυμό. και επομένως δεν μπορεί να μισήσει οτιδήποτε δημιούργησε ο Θεός). (5) Δεν ζηλεύει (αφού δεν του λείπει τίποτα για να είναι καλός και ευγενικός, και δεν αγαπά κανέναν με τη συνήθη έννοια, παρά μόνο ως [αντανάκλαση] του δημιουργού στις δημιουργίες του).
(72.1) Δεν υπάρχουν επιθέσεις πόθου, εκνευρισμού ή άλλες επιθυμίες που προκύπτουν σε άλλες ψυχές μαζί του, αφού έχει ήδη επανενωθεί με την αγαπημένη του στην αγάπη του, επιλέγοντάς τον με τη θέλησή του, και τον πλησιάζει όλο και περισσότερο στην ασκητική του, εγκαταλείποντας όλα τα άλλα οφέλη για αυτό, για να ζήσει σαν δάσκαλος με απάθεια. (2) Ο Λόγος του Θεού είναι κατανοητός και η λογική είναι εγγενής μόνο στον άνθρωπο. Ο καλός άνθρωπος έχει την εικόνα και την ομοίωση του Θεού στην ψυχή του, αλλά ο ίδιος ο Θεός είναι ανθρωπόμορφος. Ο νους σε κάθε άνθρωπο είναι η μορφή (είδος) που τον χαρακτηρίζει. Επομένως, όποιος αμαρτάνει εναντίον ενός ανθρώπου ενεργεί ασεβείς και ασεβείς. (3) Είναι παράλογο να υποθέσουμε ότι ο Γνωστικός και ο τέλειος δεν μπορούν να αποφύγουν τον θυμό ή την άσκηση θάρρους, αφού σε μια τέτοια περίπτωση δεν θα μπορούσε να αντέξει τις περιστάσεις ή να καταπολεμήσει κινδύνους. (73,1) Και αν του στερήσουμε την ικανότητα να χαίρεται, θα τον κυριεύσει η θλίψη και θα τελειώσει πολύ άσχημα τη ζωή του. Ωστόσο, όπως πιστεύουν ορισμένοι, πώς είναι δυνατόν να αγωνίζεσαι για το ωραίο και το καλό χωρίς να έχεις ζήλο;
Η Φύση της Θείας Αγάπης
(2) Πράγματι, αν οποιαδήποτε προσκόλληση (οικείωσις) στο καλό συνδέεται με την επιθυμία, πώς είναι δυνατόν, παραμένοντας απαθής, να αγωνιζόμαστε για το ωραίο; (3) Όσοι μιλούν με αυτόν τον τρόπο προφανώς δεν καταλαβαίνουν τη φύση της θείας αγάπης. Άλλωστε, η αγάπη δεν είναι σε καμία περίπτωση επιθυμία ενός εραστή, αλλά στοργή (στερκτική οικείωσις), που οδηγεί τον Γνωστικό «στην ενότητα της πίστεως» (Εφεσ. 4:13), πέρα από τα όρια του χρόνου και του χώρου. (4) Χάρη στην αγάπη, έχοντας βρεθεί στο κέντρο όσων προσπαθούσε, έχοντας ξεπεράσει την ελπίδα με γνώση και κατέχοντας ήδη το αντικείμενο του πόθου, δεν επιθυμεί τίποτα περισσότερο. (5) Παραμένει σε μια και αμετάβλητη κατάσταση γνωστικής αγάπης, χωρίς να δείχνει πλέον ζήλο στην επιθυμία του για ομορφιά, αλλά ήδη την κατέχει στην αγάπη του. (6) Γιατί να δείξουμε θάρρος ή επιθυμία σε κάποιον που με τη στοργική του στοργή έχει επιτύχει την ένωση με τον απαθή Θεό και μέσω της αγάπης του συγκαταλέγεται στους φίλους του;
Γνωστική απάθεια (απάθεια)
(74.1) Έτσι, πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Γνωστικός και ο τέλειος απαλλάσσονται από όλα τα πνευματικά πάθη. Η Γνώση γεννά τη δράση και η δράση γεννά μια ειδική κατάσταση και διάθεση, και μια τέτοια κατάσταση οδηγεί στην απάθεια, και όχι μόνο στο μέτρο, αφού η πλήρης απελευθέρωση από τις επιθυμίες φέρνει τον καρπό της απάθειας. (2) Ο Γνωστικός δεν δέχεται ό,τι φαίνεται καλό στην πλειοψηφία, για παράδειγμα, εκείνα τα θετικά συναισθήματα που προκύπτουν από ένα δεδομένο πάθος, όπως η χαρά (που είναι συνέπεια της ευχαρίστησης) ή η απόγνωση (που συνδέεται με τη θλίψη) ή η προσοχή (που είναι συνέπεια του φόβου). Δεν εμπνέεται ποτέ (αφού η έμπνευση συνδέεται με τον θυμό), αν και ορισμένοι τον θεωρούν όχι πια κακό, αλλά καλό.
Ο στοχασμός είναι η απόλυτη φιλοδοξία του Γνωστικού
(75.1) Είναι απολύτως αδύνατο να υποθέσουμε ότι κάποιος που κάποτε έχει γίνει τέλειος μέσω της αγάπης και γεύεται ακατάπαυστα και ακόρεστα την απεριόριστη χαρά της περισυλλογής, θα πρέπει ακόμα να είναι σε θέση να απολαμβάνει τα μικρά και τα εγκόσμια. (2) Για ποιο εύλογο λόγο μπορεί να επιστρέψει στις ευλογίες αυτού του κόσμου κάποιος που έχει φτάσει στο «άφθαστο φως», το 1404, ακόμα κι αν δεν το πέτυχε πραγματικά (σε χρόνο και χώρο), αλλά το περίμενε με Γνωστική αγάπη, ακολουθούμενη από την κληρονομιά και την αποκατάσταση όλων των πράξεων του ανταμοιβού; (3) Ως εκ τούτου, ορμώντας στον Κύριο μέσω της αγάπης που φέρει γι 'αυτόν, αν και η σκηνή του είναι ορατή στη γη, δεν φεύγει από αυτή τη ζωή (γιατί αυτό δεν του επιτρέπεται), αλλά καθαρίζει την ψυχή του από τα πάθη (αφού του χορηγείται) και ζει, καταστρέφοντας τις επιθυμίες του και χρησιμοποιώντας το σώμα του μόνο στα όρια του πιο απαραίτητου και μην αφήνοντας να καταστραφεί.
(76.1) Γιατί, πράγματι, να ασκεί θάρρος κάποιος που δεν κινδυνεύει και δεν είναι παρών εδώ, αλλά είναι απόλυτα ενωμένος με την αγαπημένη του. (2) Χρειάζεται σύνεση αν δεν του κάνει καλό; Η ίδια η παρουσία τέτοιων επιθυμιών, που απαιτούν σύνεση για τον περιορισμό τους, είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα κάποιου που δεν είναι τέλειος, αλλά υποκείμενος στα πάθη. (3) Το θάρρος είναι η ικανότητα να ξεπερνάς τον φόβο και τη δειλία. Πώς είναι όμως δυνατόν ο φίλος του Θεού, αυτός που ο Θεός ξεχώρισε πριν από την ίδρυση του κόσμου και τον ανέβασε στα ύψη της υιότητάς του, να υποτάσσεται σε επιθυμίες ή φόβο ή να τον κυριεύουν τα πάθη; (4) Ως εκ τούτου, τολμώ να ισχυριστώ ότι, όντας προορισμένος να κάνει και να αγωνίζεται για αυτό που πρέπει, περιορίζεται από τα όρια αυτού που γνωρίζει και ποιον αγαπά, και επομένως το μέλλον του δεν είναι τόσο αβέβαιο όσο αυτό της πλειονότητας όσων ζουν τυχαία, επειδή χάρη στη Γνωστική πίστη αντιλαμβάνεται ό,τι κρύβεται από αυτήν την πλειοψηφία. (77.1) Μέσω αυτής της αγάπης, το μέλλον είναι ήδη παρόν για αυτόν τώρα.
Μέσω της προφητείας και του ερχομού, έχοντας πιστέψει στον Θεό, που δεν λέει ψέματα, πίστεψε σε ό,τι κατέχει και τηρεί την υπόσχεση (άλλωστε αυτός που έδωσε αυτή την υπόσχεση είναι η αλήθεια) και κατάλαβε αξιόπιστα το απόλυτο νόημα του υποσχεμένου, μέσω της πίστης σε Εκείνον που έδωσε την υπόσχεση και τη γνώση Του. (2) Ενώ είναι ακόμα εδώ, είναι ήδη σε θέση να δει καθαρά την εικόνα του μέλλοντος, ορμώντας στο μέλλον μέσω της αγάπης του. (3) Όντας λοιπόν πεπεισμένος ότι θα πετύχει το πραγματικό καλό, δεν θα ζητήσει αυτό που υπάρχει, αλλά θα στραφεί στην πίστη, που πάντα και σίγουρα πετυχαίνει τον στόχο της. (4) Και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, θα προσευχηθεί να γίνει γρήγορα όμοιος με τον εαυτό του, για τη δόξα του Θεού, που τελειοποιείται μέσω της γνώσης. (5) Διότι εκείνος που μοιάζει με τον Σωτήρα αφιερώνεται στη σωτηρία στο βαθμό που η ανθρώπινη φύση, ισιώνοντας τον εαυτό της με αμετάβλητες εντολές, αξίζει να περιέχει αυτή την εικόνα. Αυτή είναι η τιμή του Θεού μέσα από την αληθινή ευσέβεια, τις πράξεις και τη γνώση.
(78:1) Και ο Κύριος δεν θα αργήσει να απαντήσει στην προσευχή του: «Ζητήστε», θα πει, «και θα κάνω· σκέψου και θα δώσω».
Περιεχόμενα και όρια γνώσης
(2) Γενικά μιλώντας, το αμετάβλητο δεν μπορεί να περιμένει σταθερότητα και σταθερότητα από το μεταβλητό, αφού καμία δύναμη της συνήθειας (ή έκτική δύναμις) δεν μπορεί να διατηρήσει το ανώτερο μέρος της ψυχής αμετάβλητο εάν βρίσκεται σε κατάσταση μεταβλητότητας. (3) Πράγματι, πώς μπορεί κάποιος που αλλάζει συνεχώς ανάλογα με τις εξωτερικές συνθήκες και τις πιθανότητες να έχει καθόλου συνήθειες και διαθέσεις ή να επιτύχει επιστημονική γνώση; Δεν είναι τυχαίο ότι οι φιλόσοφοι θεωρούν αρετές τις συνήθειες, τις προδιαθέσεις και τις γνώσεις. (4) Εφόσον ένα άτομο δεν γεννιέται με γνώση, αλλά πρέπει να την κατακτήσει (επίκτητος εστίν ή γνώσις 1405), τότε η μελέτη από την αρχή απαιτεί μια κατάλληλη προσέγγιση σε αυτήν, εκπαίδευση και ανάπτυξη. Και μόνο τότε, με τη συνεχή άσκηση, η γνώση μετατρέπεται σε προδιάθεση και τελικά, έχοντας επιτύχει την τελειότητα στη μυστικιστική διάθεση, διατηρείται σταθερή από τη δύναμη της αγάπης.
(5) Δεδομένου ότι όχι μόνο έχει κατανοήσει την πρώτη αιτία και τις αιτίες που προέρχονται από αυτήν και είναι βέβαιος στη γνώση τους, κατέχοντας σταθερή, αμετάβλητη και αμετάβλητη γνώση, αλλά και η γνώση του καλού και του κακού, και η προέλευση όλων όσων έχουν προκύψει ή, γενικά, όλων όσων έχουν ειπωθεί από τον Κύριο, του αποκαλύφθηκε. Πέτυχε την πιο ακριβή και αληθινή γνώση, εκτεινόμενη από την αρχή του κόσμου μέχρι τα όριά του, έχοντας μάθει γι' αυτήν από την ίδια την αλήθεια, όχι βασιζόμενος ως αλήθεια απλώς σε ό,τι ο ίδιος φαινόταν πειστικός ή απαραίτητος σύμφωνα με τις Ελληνικές διδασκαλίες, αλλά αποδεχόμενος αυτό που αποκαλύφθηκε καθαρά και ευδιάκριτα από τον Κύριο. (6) Και αν και είναι κρυφό από τους άλλους, έλαβε γνώση, που ανοίγει την πρόσβαση σε όλα. Αυτά τα ρητά μας λένε για το παρόν όπως είναι, για το μέλλον όπως θα είναι, για το παρελθόν όπως ήταν.
(79.1) Και στην επιστημονική συλλογιστική, όντας ο μόνος που γνωρίζει, ξεκινά με συλλογισμό για το καλό, ξεκινώντας πάντα από κατανοητά αντικείμενα, περνώντας από αυτά ως αρχέτυπα στις ανθρώπινες υποθέσεις, όπως ένας πλοηγός καθοδηγεί ένα πλοίο από τα αστέρια, έτοιμος, αν χρειαστεί, να κάνει οποιαδήποτε ενέργεια και να αποκρούσει ποτέ τις δυσκολίες και τους κινδύνους. ακατάλληλα, όπως είναι επικίνδυνο για τον εαυτό του ή για τους άλλους, ικανός να προβλέψει τις συνέπειες και να μην χάσει τον αυτοέλεγχό του, είτε είναι ξύπνιος είτε κοιμάται. (2) Έχοντας συνηθίσει σε μια μέτρια ζωή, είναι συνετός, καλοπροαίρετος και αξιοπρεπής, ικανοποιημένος με λίγα μόνο απαραίτητα πράγματα, χωρίς να κάνει τίποτα περιττό, αλλά ακόμη και όλα αυτά τα αντιλαμβάνεται όχι ως κάτι σημαντικό για τη ζωή, αλλά μόνο ως απαραίτητο για τη διατήρηση του σώματος. Το πιο σημαντικό για αυτόν είναι η γνώση.
Χ. Περί των ωφελειών της επιστήμης και της φιλοσοφίας
(80.1) Όπως είναι απαραίτητο, ο Γνωστικός στρέφεται σε αυτό που του επιτρέπει να ασκεί γνώση, μαθαίνοντας από κάθε επιστήμη αυτό που οδηγεί στην αλήθεια. (2) Έτσι, μελετώντας τη μουσική, κατανοεί τις αρμονικές σχέσεις, μέσω της αριθμητικής διακρίνει τους νόμους της πρόσθεσης και της αφαίρεσης των αριθμών, τις αμοιβαίες σχέσεις τους και πώς διάφορα πράγματα εμπίπτουν στην ίδια αναλογία. μέσω της γεωμετρίας μαθαίνει να στοχάζεται καθαρές ουσίες και κατανοεί συνεχείς προεκτάσεις και ακίνητα σώματα, διαφορετικά από τα φυσικά σώματα. (3) Και μέσω της επιστήμης της αστρονομίας, έχοντας υψώσει το μυαλό του πάνω από τη γη, ανεβαίνει στους ουρανούς και ακολουθεί την κίνησή τους, εξερευνώντας τα αιώνια θεία φαινόμενα και κατανοώντας την αμοιβαία σχέση τους, όπως ο Αβραάμ, που χάρη σε αυτά πέτυχε τη γνώση του Ίδιου του Δημιουργού. 1406 (4) Χρησιμοποιώντας τη διαλεκτική, ο Γνωστικός, απομονώνοντας είδη και γένη, κατανοεί τη διαίρεση των ουσιών, φτάνοντας στη γνώση του πρώτου και απλούστερου.
(5) Μερικοί φοβούνται την ελληνική φιλοσοφία, όπως τα παιδιά της μάσκας (μορφολυκεῖα), φοβούμενοι ότι θα τους οδηγήσει σε λάθος. (81.1) Αλλά αν η πίστη τους (εξάλλου, κατά τη γνώμη μου, είναι αδύνατο να την ονομάσουμε γνώση) μπορεί να καταστραφεί με πειστικό συλλογισμό, τότε ας καταστραφεί, δείχνοντας για άλλη μια φορά πόσο μακριά απέχουν από την αλήθεια. Γιατί η αλήθεια είναι ακλόνητη, όπως λένε, και οι ψευδείς απόψεις καταστρέφονται. Επιλέγουμε ένα μωβ συγκρίνοντάς το με ένα άλλο μωβ. (2) Και αν κάποιος ομολογήσει ότι δεν αισθάνεται καλά στην καρδιά του, δεν μπορεί να καθίσει στο τραπέζι του αλλεργάτη ή να ισχυριστεί ότι έχει κριτήριο για να επιβεβαιώσει τα λόγια του. Πώς μπορεί να είναι αλλεργάτης αν δεν μπορεί να ξεχωρίσει ένα πλαστό νόμισμα από ένα γνήσιο; (3) Ο Δαβίδ αναφωνεί: «Ο δίκαιος είναι σταθερός στον αιώνα» (Ψαλμ. 112:6), ούτε με ψεύτικους λόγους ούτε με ακάθαρτη επιθυμία δεν είναι ακλόνητος στα θεμέλιά του. (4) Και «δεν φοβάται τις κακές φήμες» (Ψαλμ. 112:7), ούτε το διαβολικό διωγμό, ούτε το ψεύτικο κουτσομπολιό για τον εαυτό του. Αυτός που είναι σε θέση να το αναγνωρίσει και να απαντήσει ανάλογα σε όλες τις ερωτήσεις δεν φοβάται τη συκοφαντία.
Επομένως, η διαλεκτική είναι άμυνα (θριγκός) από τη συκοφαντία, για να μην καταπατούν οι σοφιστές ατιμώρητα την αλήθεια. 1407 (5) Και για τη δόξα του ιερού ονόματος του Κυρίου, θα πρέπει κανείς να αγωνίζεται, όπως λέει ο προφήτης, «να αναζητά τον Κύριο στην καρδιά του». «Ζητείτε τον Κύριο και τη δύναμή Του, ζητάτε πάντα το πρόσωπό Του» (Ψαλμ. 104:3) και με όλους τους τρόπους, αφού διαφορετικά λέγονται γι' Αυτόν σε διαφορετικές στιγμές, και δεν είναι εύκολο να Τον κατανοήσουμε. 1408
Πληρότητα και επιλεκτικότητα της Γνωστικής γνώσης
(82.1) Δεν παρουσιάζουμε τη γνώση του Γνωστικού μας ως αρετή, αλλά μόνο ως μια χρήσιμη ικανότητα, χάρη στην οποία, διακρίνοντας το γενικό από το ειδικό, μαθαίνει την αλήθεια. Άλλωστε, αυτή ακριβώς η αδυναμία να διακρίνουμε το καθολικό στα πράγματα από αυτό στο οποίο διαφέρουν μεταξύ τους είναι η κύρια αιτία των παρανοήσεων και των εσφαλμένων απόψεων. (2) Αυτός που δεν ακολουθεί τις διακρίσεις στη διαδικασία του συλλογισμού και συγχέει το γενικό με το ατομικό αναγκαστικά μπερδεύεται και πέφτει σε πλάνη. (3) Η διάκριση μεταξύ ονομάτων και πραγμάτων στη Γραφή φωτίζει πολύ το νου. Και εδώ είναι απαραίτητο να διακρίνουμε πότε μια έκφραση αναφέρεται σε πολλά αντικείμενα και πότε, αντίθετα, πολλές δηλώσεις σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Και μόνο αυτό οδηγεί στη σωστή απάντηση.
(4) Θα πρέπει να αποφεύγει κανείς πράγματα που είναι άχρηστα, εστιάζοντας υπερβολικά σε ό,τι δεν είναι σχετικό, αφού για τη Γνωστική έρευνα είναι χρήσιμη μόνο ως προκαταρκτική άσκηση για την ακριβέστερη κατανόηση της αληθινής παράδοσης, καθώς και για προστασία από συνειδητές κατασκευές (ἐις προφυλακήν τών κακοτεχνούντων λόγων), κρύβοντας την αλήθεια. (83.1) Σε αυτή την περίπτωση δεν θα αγνοήσει ό,τι αφορά την επιστήμη και την ελληνική φιλοσοφία, αλλά, χωρίς να παραλείψει το κυριότερο, θα αρνηθεί το αναγκαστικό (ἀναγκαῖον), το δευτερεύον (δεύτερον) και το υπερβολικά λεπτομερές (περιστατικόν). Άλλωστε, όλα όσα χρησιμοποιούν λανθασμένα οι μαθητές διαφόρων σχολείων, ο Γνωστικός είναι σε θέση να στραφεί προς το καλό. (2) Έτσι, όλες αυτές οι αλήθειες που είναι ορατές στην ελληνική φιλοσοφία είναι μερικές. Ωστόσο, η πλήρης αλήθεια, όπως ο Ήλιος, που φωτίζει τα χρώματα, δείχνει εξίσου τη φύση του λευκού και του μαύρου, αντικρούει όλες αυτές τις σοφιστικές αληθοφανείς θέσεις (έλέγχει σοφιστικήν πιθανολογὶαν).
Ή, όπως σωστά εκφράστηκε από τους ίδιους τους Έλληνες:
Η κυρία αλήθεια είναι η αρχή της μεγάλης ανδρείας. 1409
XI. Παραδείγματα της Γνωστικής χρήσης της γνώσης που αποκτήθηκε από διάφορες επιστήμες. Αριθμητικός συμβολισμός
(84.1) Έχουμε ήδη αναφέρει τον Αβραάμ σε σχέση με τη γεωμετρία, και θα μας χρησιμεύσει ως παράδειγμα χρήσης της αριθμητικής. (2) Αφού άκουσε ότι ο Λωτ είχε αιχμαλωτιστεί, μέτρησε τον αριθμό των υπηρετών που γεννήθηκαν στο σπίτι του, που αποδείχθηκε ότι ήταν ο αριθμός των τιή (318), και νίκησε έναν τεράστιο αριθμό εχθρών. (Γεν. 14:14) (3) Το γεγονός είναι ότι η μορφή του αριθμού τριακόσια είναι το σημάδι του Σωτήρα [Τ - σταυρός], και ο συνδυασμός των γραμμάτων ιώτα και έτα σημαίνει το όνομά Του [Ιησούς]. (4) Το νόημα αυτού είναι ότι η οικογένεια του Αβραάμ ήταν κάτω από το σημάδι της σωτηρίας, και όσοι κατέφυγαν κάτω από το Σημείο και στο Όνομα είναι οι κύριοι αυτών των ίδιων εισβολέων, καθώς και όλων των άπιστων Εθνών που τους ακολούθησαν. (5) Περαιτέρω, ο αριθμός τριακόσιοι είναι τριακόσιοι. Το δέκα είναι ένας τέλειος αριθμός, πιστεύεται. (6) Οκτώ είναι ο πρώτος κύβος, αφού είναι ίσος και στις τρεις διαστάσεις (8 = 2x2x2).
(7) «Οι ημέρες της ζωής ενός ανθρώπου θα είναι, όπως λέγεται, εκατόν είκοσι (ρκ) χρόνια» (Γέν. 3:6). Αυτός ο αριθμός προκύπτει εάν αθροίσετε όλους τους αριθμούς από το ένα έως το δεκαπέντε, δεκαπέντε ημέρες είναι η περίοδος κατά την οποία η Σελήνη φτάνει στην πανσέληνο. 1410 (85.1) Από άλλη άποψη, το εκατόν είκοσι είναι τριγωνικός αριθμός και αποτελείται από τον ίσο (ἰσοτητός) αριθμό εξήντα τέσσερα, αφού αποτελείται από αριθμούς που όταν προστεθούν διαδοχικά σχηματίζουν τετράγωνα (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, άνισος) και ο αριθμός αποτελείται από επτά ζυγούς αριθμούς, που ξεκινούν με δύο, οι οποίοι δεν σχηματίζουν τετράγωνα όταν προστίθενται (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14). (2) Παρουσιάζοντας αυτό με άλλο τρόπο, μπορούμε να δούμε ότι ο αριθμός 120 αποτελείται από τέσσερις αριθμούς, ο πρώτος από τους οποίους είναι ο τριγωνικός αριθμός 15, ο άλλος ο τετράγωνος αριθμός 25, ο τρίτος ο πεντάγωνος 35 και ο τέταρτος το εξάγωνο 45. (3) Και καθένας από αυτούς είναι ανάλογος του πέντε: από το μονογωνικό 5 λαμβάνουμε το τετράγωνο 1, 5, άρα το τετράγωνο. (4) Ο αριθμός 25 προέρχεται από τη μονάδα 5 και θεωρείται σύμβολο των φυλών των Λευιτών (Αριθμ.
8:24), ο αριθμός 35 βασίζεται στο διπλό διάγραμμα - αριθμητικό, γεωμετρικό και αρμονικό (6, 8, 9, 12) 1411, που αθροίζεται σε 35. Σε τόσες μέρες, όπως λένε οι Εβραίοι, σχηματίζονται μωρά επτά μηνών. Ομοίως, ο αριθμός 45 σχηματίζεται από το τριπλό διάγραμμα (6, 9, 12, 18), το οποίο αθροίζεται σε 45. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου σχηματίζονται μωρά εννέα μηνών.
(86.1) Αυτά είναι αριθμητικά παραδείγματα. Ας στραφούμε τώρα στις αποδείξεις της γεωμετρίας, της διαμορφωμένης σκηνής και της οργανωμένης κιβωτού, η οποία, διαμορφωμένη με βάση τις πιο κανονικές αναλογίες και θεϊκές διακρίσεις, και κατανοητή μόνο από τη λογική, μας οδηγεί από το αισθητό στο νοητό και από εκεί στα άγια και τα Άγια των Αγίων. (2) Το «τετράγωνο δέντρο» (Γεν. 6:14–16), μια ορθογώνια βάση με ορθές γωνίες, δείχνει αξιοπιστία και δύναμη. Έχει μήκος τριακόσιους πήχεις, πλάτος πενήντα και ύψος τριάντα. (3) Η κιβωτός τελειώνει με έναν πήχη, λεπτύνοντας από τη βάση σαν πυραμίδα, και αυτό είναι το σύμβολο εκείνων που εξαγνίζονται και δοκιμάζονται με τη φωτιά. Αυτή η γεωμετρική αναλογία έχει σκοπό να διευκρινίσει εκείνα τα ιερά αντικείμενα στα οποία υποδεικνύουν οι αριθμητικές σχέσεις που μόλις σημειώθηκαν. (87.1) Αυτές οι σχέσεις είναι εξαπλάσιες, αφού οι τριακόσιες είναι έξι επί πενήντα, και δεκαπλάσιες, αφού οι τριακόσιες είναι δέκα επί τριάντα.
Επιπλέον, περιλαμβάνουν την αναλογία ενός και δύο τρίτων (ἐπιδὶμοιροι), αφού το πενήντα είναι ένα ολόκληρο και τα δύο τρίτα του τριάντα. (2) Τριακόσιοι πήχεις [τ'] είναι σύμβολο του Κυρίου, πενήντα είναι ο αριθμός των ετών που δίνονται για την απόκτηση πίστης και λύτρωση. Ο αριθμός τριάντα ή, σύμφωνα με ορισμένους, δώδεκα, υποδηλώνει το κήρυγμα της διαθήκης, αφού ο Κύριος άρχισε το κήρυγμα του σε ηλικία τριάντα ετών, και οι απόστολοι ήταν δώδεκα. Η συμπλήρωση ενός πήχει σημαίνει τον αγώνα των δικαίων για τη Μονάδα - για την «ενότητα της πίστης» (Εφεσ. 4:13).
(3) Το τραπέζι στο ναό ήταν έξι πήχεις, και κάθε ένα από τα τέσσερα πόδια του ήταν ενάμισι (Εξ. 25:22–24). Αν αθροίσουμε αυτούς τους αριθμούς, παίρνουμε δώδεκα, που αντιστοιχεί στον αριθμό των μηνών του ετήσιου κύκλου κατά τους οποίους η γη παράγει και μεγαλώνει τα πάντα, περνώντας και από τις τέσσερις εποχές. (4) Επομένως, πιστεύω ότι αυτό το τραπέζι είναι μια εικόνα της γης και υποστηρίζεται από «τέσσερα πόδια», που σημαίνει καλοκαίρι, φθινόπωρο, άνοιξη και χειμώνα και αποτελούν τον ετήσιο κύκλο. Γίνεται επίσης λόγος για ένα κυματιστό ακρωτήρι στο τραπέζι, το οποίο υποδηλώνει είτε την περιοδική περιστροφή ολόκληρου του κόσμου, είτε το γεγονός ότι η γη περιβάλλεται από έναν ωκεανό.
(88.1) Ας θυμηθούμε επίσης τη μουσική αρμονία των ψαλμών στους οποίους ο Δαβίδ προφήτευσε και έψαλε δοξολογίες στον Θεό. Η μονοφωνία είναι πιο συνεπής με τις δωρικές μελωδίες και η διπλή με τις φρυγικές μελωδίες, όπως λέει ο Αριστόξενος. 1412 (2) Η αρμονία του βαρβάρου Ψαλτήρα, που δείχνει τη σοβαρότητα της μελωδίας, όντας η πιο αρχαία, χρησίμευσε ως πρότυπο για τον Τέρπανδρο, ο οποίος επαινεί έτσι τον Δία, χρησιμοποιώντας τον δωρικό τρόπο:
Ζεῦ πόντων όρχά, πόντων ἁγήτωρ,
Ζεῦ, σοὶ πέμπω ταύταν ῦμνων ορχόν –
Ο Δίας, η αρχή των πάντων, ο γενάρχης των πάντων,
Δία, σου αφιερώνω την αρχή του ύμνου. 1413
(3) Και η ίδια η λύρα στα χέρια του ψαλμωδού αφενός μπορεί να σημαίνει αλληγορικά τον Κύριο και αφετέρου να συμβολίζει εκείνους που παίζουν στις χορδές της ψυχής τους ακολουθώντας τον Κύριο - αρχηγό της χορωδίας (ὑπὸ μουσηγέτη τῶ κυρὶω). (4) Η Κιφάρα θεωρείται σωτήρια για τους ανθρώπους με την έννοια ότι μέσω της εμπνευσμένης μελωδικής ψαλμωδίας, λεκτικής και κατευθυνόμενης με προβληματισμό προς τον Θεό, η λέξη γεννά πίστη. (5) Βρίσκουμε μουσική αρμονία τόσο στην εκκλησιαστική συμφωνία του νόμου, στους προφήτες, στους αποστόλους και στο Ευαγγέλιο, όσο και στον ομώνυμο ήχο καθενός από τους προφήτες.
(89.1) Ταυτόχρονα, πολλοί από εκείνους που θεωρούν τους εαυτούς τους εμπλεκόμενους στο Όνομα χειρίζονται άδικα τη λέξη, και όπως οι σύντροφοι του Οδυσσέα που περνούν τις σειρήνες, αποφεύγουν ρυθμούς και μελωδίες, στην άγνοιά τους κλείνουν τα αυτιά τους, λες και, έχοντας ακούσει ελληνικές μελωδίες, θα χάσουν πια την πορεία τους και δεν θα βρουν το δρόμο τους. (2) Όποιος επιλέγει το καλύτερο προς όφελος του κηρύγματος του δόγματος, ειδικά αν είναι Έλληνας («Η γη και τα πάντα επάνω της ανήκουν στον Κύριο» 1414), δεν πρέπει να φοβάται πολλές γνώσεις, όπως ένα παράλογο ζώο. Αντίθετα, θα πρέπει να κατακτήσει όσο το δυνατόν περισσότερες χρήσιμες πληροφορίες για να τις μεταδώσει στη συνέχεια στους ακροατές του. (3) Μολονότι, βέβαια, δεν πρέπει να καθυστερεί πολύ σε όλα αυτά, αλλά αμέσως αφού μάθει τι είναι πιο χρήσιμο, να πάει αμέσως σπίτι στην αληθινή φιλοσοφία, που είναι ασφαλές καταφύγιο για την ψυχή από όλους τους κινδύνους.
(4) Η μουσική, λοιπόν, είναι μέσο διακόσμησης και διακόσμησης. (90.1) Κατά τη διάρκεια του γεύματος, πίνουμε για υγεία όταν παίζει μουσική, απαλύνοντας τις κινήσεις μας (κατεπαδοντες ημών το έπιθυμητικόν) και δοξάζουμε τον Θεό για τα ατελείωτα χαρίσματα της επίγειας ευημερίας, για το ότι φροντίζει συνεχώς την τροφή για το σώμα και την ψυχή μας. (2) Πρέπει όμως να αποφεύγει κανείς τη χυδαία μουσική (αποπτυστέα), που ταράζει την ψυχή και προκαλεί απρόσμενες κινήσεις, προκαλώντας είτε λύπη, είτε αμετροέπεια και πάθος για ηδονή, είτε βακχική χαρά και εμμονή.
(3) Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την αστρονομία. Άλλωστε, μέσω της εξαιρετικής γνώσης για τη μορφή του σύμπαντος, για την περιστροφή των ουρανών και την κίνηση των άστρων, φέρνοντας την ψυχή κοντά στην κατανόηση της δημιουργικής αρχής, διδάσκει τη σωστή αντίληψη των εποχών, την κίνηση των αέριων μαζών και τη θέση των αστεριών. Είναι τόσο χρήσιμο για τη ναυσιπλοΐα και τη γεωργία όσο η γεωμετρία για τη μηχανική και την οικοδόμηση.
(4) Περαιτέρω, η διαλεκτική αναπτύσσει τις δυνάμεις παρατήρησης της ψυχής, την προετοιμάζει για την κατανόηση της αλήθειας και την ανίχνευση του ψεύδους, τη διδάσκει να βρίσκει ομολογίες και αναλογίες, της δίνει τη δυνατότητα να αναζητά ομοιότητες σε ανόμοια πράγματα, οδηγώντας μας στην ανακάλυψη της έκτασης, χωρίς πλάτος, επίπεδη επιφάνεια, χωρίς όρια, χωρίς όρια, χωρίς όρια. του αισθητηριακού κόσμου και κατανοητή μόνο από το νου.
Σύναψη. Η σημασία της Παιδείας για τους Γνωστικούς
(91.1) Οι επιστήμες που οδηγούν στη φιλοσοφία, έτσι, όπως και η ίδια η φιλοσοφία, συμβάλλουν στην κατανόηση της αλήθειας. Άλλωστε, ο μανδύας ήταν αρχικά μάλλινος, μετά αυτό το μαλλί κόπηκε και έστριψε και μόνο τότε ύφαινε ένα μανδύα από αυτό. (2) Με τον ίδιο τρόπο η ψυχή πρέπει να προετοιμαστεί και να ασκηθεί με διάφορους τρόπους πριν είναι έτοιμη να λάβει το υψηλότερο αγαθό. Άλλωστε, η αλήθεια περιλαμβάνει ένα γνωστικό και πρακτικό στοιχείο, ενώ το πρώτο απορρέει από καθαρό στοχασμό και το δεύτερο απαιτεί ασκητισμό, πολύωρη άσκηση και πείρα. (3) Περαιτέρω, από τα θεωρητικά πράγματα, άλλα συνδέονται με άλλα, ενώ άλλα είναι καθ' εαυτά (τό μέν τί έστι πρός τοὑς πέλας, τό δέ ώς πρός αὑτόν), επομένως η μελέτη τους θα πρέπει να οργανωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να καλύπτει και τις δύο αυτές περιπτώσεις. (4) Όποιος έχει κατανοήσει ανεξάρτητα τις αρχές της διδασκαλίας που οδηγούν στη γνώση μπορεί, καταρχήν, να σταματήσει και να παραμείνει σε κατάσταση ειρήνης, ενεργώντας σε πλήρη συμφωνία με τη θεωρία.
(5) Αν όμως θέλει να κάνει κάτι καλό για τους γείτονές του (τών πέλας), τείνει προς τη γραπτή διδασκαλία και είναι έτοιμος να κηρύξει τον λόγο, είναι απαραίτητη η γνώση ενός άλλου πολιτισμού (παιδεία) και η ικανότητα να παρουσιάζει όσα γράφει ο Κύριος με τη μορφή επιδεικτικής γνώσης, ειδικά αν οι ακροατές του έχουν μεγαλώσει στον ελληνικό πολιτισμό.
(92.1) Ο Δαβίδ περιγράφει την Εκκλησία ως εξής: «Η βασίλισσα στέκεται στα δεξιά σου, ντυμένη με ρούχα κεντημένα με χρυσάφι και αστραφτερά με διάφορα χρώματα», με τον ελληνικό εξωφρενικό τρόπο, «λαμπυρίζοντας με διάφορα στολίδια» (Ψαλμ. 45:10–14). (2) «Αλλά η αλήθεια δίνεται από τον Κύριο», γιατί «ποιος μπορεί να γνωρίσει το θέλημά Σου», όπως λέγεται, «αν δεν του δώσεις σοφία και δεν στείλεις το Άγιο Πνεύμα Σου από ψηλά; Για να ευθυγραμμιστούν τα μονοπάτια εκείνων στη γη, οι άνθρωποι να γνωρίσουν τις διαθήκες Σου και να σωθούν με σοφία». 1415 (3) Ο Γνωστικός «γνωρίζει», λέει η Γραφή, «τις απαρχές των πάντων και προβλέπει το μέλλον, γνωρίζει τους τρόπους των λέξεων και λύνει γρίφους, κατανοεί την έννοια των σημείων και των θαυμάτων και την εκπλήρωση (εκβάσεις) καιρών και εποχών» (Σοφ. 8:8), όπως ήδη είπαμε. (93.1) Καταλαβαίνετε τώρα ποια είναι η πηγή της γνώσης που πηγάζει από τη σοφία;
Για να πειστούν γι' αυτό όσοι ρωτούν ποιο είναι το όφελος από τη γνώση των αιτιών και πώς, για παράδειγμα, κινούνται ο Ήλιος ή άλλα αστέρια, ή γιατί γνωρίζουν γεωμετρικά θεωρήματα, διαλεκτικές και παρόμοιες επιστήμες, υποστηρίζοντας ότι αυτή η γνώση είναι άχρηστη για το κήρυγμα της παράδοσης, αφού η ελληνική φιλοσοφία είναι ανθρώπινη κατανόηση και δεν μπορεί να διδάξει την αλήθεια. [φύση] ελεύθερη επιλογή που γίνεται από τη λογική. (2) «Όποιος τηρεί τα ιερά πράγματα, όπως λέγεται, θα γίνει ο ίδιος άγιος, και αυτός που έχει κατανοήσει την επιστήμη θα βρει ο ίδιος την απάντηση» (Σοφ. 6:10). Δηλαδή, μόνο ένας Γνωστικός είναι ικανός να κάνει ό,τι πρέπει να γίνει σοφά και ιερά, αφού μορφώνεται σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κυρίου προσιτή στους ανθρώπους. (3) Ας ακούσουμε τι λέγεται: «Στα χέρια Του», δηλαδή με τη δύναμη της δύναμης και της σοφίας Του, «εμείς οι ίδιοι, και όλα τα λόγια μας, και η κατανόηση και η πρακτική γνώση (ἐργατειών ἐπιστήμη). «Διότι ο Θεός αγαπά μόνο εκείνους στους οποίους έχει εγκατασταθεί η σοφία» (Σοφ.
7:16, 28) (3) Προφανώς δεν διάβασαν τι είπε ο Σολομών. Περιγράφοντας την κατασκευή του ναού, λέει ξεκάθαρα τα εξής: «Η Σοφία η διοργανώτρια τον σχεδίασε. Δική σου, Πατέρα, είναι η πρόνοια που κυβερνά τα πάντα» (Σοφ. 14:2). (94.1) Σκεφτείτε πόσο παράλογο είναι να πιστεύουμε ότι η φιλοσοφία είναι λιγότερο σημαντική από την αρχιτεκτονική ή τη ναυπηγική! (2) Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοήσουμε την ιστορία ότι ο Κύριος τάισε δύο ψάρια και πέντε ψωμιά σίκαλης σε ένα πλήθος ανθρώπων που κάθονταν στο γρασίδι κοντά στην Τιβεριάδα. Αυτό σημαίνει προκαταρκτικές οδηγίες για τους Έλληνες και τους Εβραίους, ενώ το θεϊκό σιτάρι είναι τροφή που καλλιεργείται από το νόμο. (3) Άλλωστε κατά τη διάρκεια του τρύγου η σίκαλη θερίζεται νωρίτερα από το σιτάρι. Το ψάρι δηλώνει την ελληνική φιλοσοφία, που προέκυψε και επιπλέει στα κύματα της παγανιστικής κουλτούρας, (4) κατάλληλο για φαγητό για όσους κείτονται στον πάτο και δεν σηκώνονται ψηλότερα, σαν ψίχουλα ψωμιού. Ωστόσο και αυτοί κατά κάποιο τρόπο συμμετέχουν στην ευλογία του Κυρίου και αναπνέουν τη θεία Ανάσταση «δια της δυνάμεως του λόγου».
(5) Ή, μπορούμε να πούμε ότι το ένα από αυτά τα ψάρια σηματοδοτεί τις απαρχές της διδασκαλίας, και το άλλο την ίδια τη φιλοσοφία, που βασίζεται σε αυτά, όπως το άλεκτο στον λόγο του Κυρίου. 1416
Μια χορωδία από βουβά ψάρια κινείται -
όπως είπε κάπου η τραγική μούσα 1417. (6) «Πρέπει να ταπεινώσω τον εαυτό μου για να υψωθώ…» στον έναν και τελευταίο λόγο του Κυρίου με τον οποίο τελειώνει ο νόμος, είπε ο προφήτης Ιωάννης (Ιωάν. 3:30). (95.1) Τώρα συνειδητοποιήστε το μυστήριο της αλήθειας και συγχωρέστε με που δεν τόλμησα να μπω σε περισσότερες λεπτομέρειες. Θα πω μόνο ότι «όλα τα πράγματα έγιναν μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει» (Ιωάννης 1:3). (2) Επομένως είναι «ο κύριος ακρογωνιαίος λίθος πάνω στον οποίο στέκεται όλο το κτίσμα, αρμονικά χτισμένο και γίνεται ο ιερός ναός του Θεού», 1418 - σύμφωνα με τον άγιο απόστολο. (3) Θα παραδώσω επίσης σιωπηλά εδώ την ευαγγελική παραβολή ότι «Η Βασιλεία των Ουρανών μοιάζει με άνθρωπο που ρίχνοντας ένα δίχτυ στη θάλασσα, διαλέγει μόνο το καλύτερο από τα πολλά ψάρια που έπιασε» (Ματθαίος 13:47).
(4) Η σοφία της διδασκαλίας μας διακηρύσσει σε εμάς τις τέσσερις βασικές αρετές, αποδεικνύοντας έτσι ότι η πηγή από την οποία τις άντλησαν οι Έλληνες βρίσκεται στην Ιουδαϊκή διδασκαλία. Αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα: «Και αν κάποιος αγαπά τη δικαιοσύνη, οι καρποί της είναι αρετές: διδάσκει αγνότητα και σύνεση, δικαιοσύνη και θάρρος, πιο χρήσιμα από αυτά που δεν υπάρχει τίποτα για τους ανθρώπους στη ζωή» (Σοφ. 8:7). (5) Πρέπει να θυμόμαστε ότι είμαστε όλοι από τη φύση μας προορισμένοι στην αρετή, αλλά αυτή η αρετή δεν είναι έμφυτη ιδιότητα, αλλά κατέχεται από την εκπαίδευση.
XII. Ο άνθρωπος είναι ικανός να αποκτήσει τέλεια γνώση
(96.1) Πώς μπορούμε να λύσουμε το ερώτημα που μας θέτουν οι αιρετικοί: ήταν ο Αδάμ τέλειος ή όχι; Αν είναι ατελής, τότε γιατί ένας τέλειος Θεός δημιούργησε ένα ατελές δημιούργημα, και ακόμη περισσότερο τον άνθρωπο; Αν ήταν τέλειος, τότε γιατί παραβίασε την εντολή; (2) Θα τους απαντήσουμε ως εξής: Ναι, πράγματι, ο Αδάμ δεν δημιουργήθηκε τέλειος από την αρχή, αλλά είχε την ικανότητα να μάθει την αρετή. Είναι σημαντικό να κατανοήσουμε το γεγονός ότι όλη η ίδια η δημιουργία πρέπει να είναι σε θέση να επιτύχει την αρετή. Σώζουμε τον εαυτό μας με τις δικές μας προσπάθειες. Και αυτή είναι η φύση της ψυχής - να κινείται η ίδια. Επιπλέον, εφόσον είμαστε λογικά όντα, τείνουμε να αγωνιζόμαστε για την ορθολογική γνώση, που είναι η φιλοσοφία. Και η διδασκαλία είναι η επιδίωξη της αρετής, και όχι το αντίστροφο.
(3) Όλοι οι άνθρωποι, όπως μόλις είπα, είναι από τη φύση τους ικανοί να επιτύχουν αρετή, ωστόσο, μερικοί άνθρωποι καταβάλλουν περισσότερες προσπάθειες για να αποκτήσουν εκπαίδευση και να εδραιώσουν τις γνώσεις τους μέσω της άσκησης, ενώ άλλοι κάνουν λιγότερες. Επομένως, μερικοί από αυτούς πετυχαίνουν την τέλεια αρετή, άλλοι - μόνο την όψη της, ενώ οι υπόλοιποι, από αμέλεια, σπαταλούν τις καλές τους κλίσεις και φτάνουν στο αντίθετο. (4) Όσο για τη γνώση, τη μεγαλύτερη και πιο αληθινή από όλες τις επιστήμες, είναι πολύ δύσκολο να επιτευχθεί και απαιτεί πολύ κόπο. (97.1) Προφανώς, «δεν γνώριζαν τα μυστήρια του Θεού... Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για την αφθαρσία και τον έκανε την εικόνα της αιώνιας ύπαρξής Του» (Σοφ. 2:22–25), και όπως αυτός που γνωρίζει τα πάντα, ο Γνωστικός είναι «συνειδητά δίκαιος και άγιος» 1419 και αγωνίζεται να επιτύχει την τελειότητα με την ανθρώπινη φύση. (2) Όχι μόνο οι πράξεις και οι σκέψεις, αλλά ακόμη και τα λόγια του Γνωστικού είναι αγνά: «Δοκίμασες την καρδιά μου, επισκεπτόμενος με τη νύχτα», όπως λέγεται, «με δελέασσες, αλλά δεν βρήκες αδικία σε μένα: επομένως τα χείλη μου δεν μιλούν για τις πράξεις των ανθρώπων».
1420 (3) Τι σημαίνει «οι υποθέσεις των ανθρώπων»; Αυτό σημαίνει ότι ο Γνωστικός γνωρίζει την αμαρτία ως τέτοια: όχι μόνο ως μετάνοια για ό,τι έχει κάνει (που είναι χαρακτηριστικό για τους απλούς πιστούς), αλλά ποια είναι η φύση της αμαρτίας. Γνωρίζει όχι μόνο αυτό ή εκείνο το συγκεκριμένο αμάρτημα, αλλά ό,τι είναι αμαρτωλό. Και δεν μιλάει για το τι έχει κάνει αυτό ή το άλλο άτομο, αλλά για το τι δεν πρέπει να κάνει. (4) Η ίδια η μετάνοια είναι επίσης διπλή: το ένα είναι συνηθισμένο, ένα αίσθημα ενοχής για ό,τι έχει κάνει και το άλλο είναι η γνώση της φύσης της αμαρτίας, η οποία πείθει κάποιον να μείνει λογικά μακριά από την αμαρτία και να μην επιτρέψει να αμαρτήσει ξανά.
Η πλάνη της θεωρίας του «ακούσιου αμαρτήματος».
(98.1) Δεν πρέπει να ακούει κανείς αυτούς που ισχυρίζονται ότι εκείνοι που αδικούν και διαπράττουν αμαρτίες το κάνουν επειδή οδηγούνται από έναν κακό δαίμονα. Σε αυτήν την περίπτωση, οι ίδιοι θα ήταν αθώοι, αλλά αυτό δεν είναι έτσι, αφού οι ίδιοι επέλεξαν αυτόν τον δαίμονα και αποφάσισαν να αμαρτήσουν, όντας ανασφαλείς, επιπόλαιοι και μεταβλητοί στις επιθυμίες τους, όπως είναι χαρακτηριστικό για τα πνεύματα, και έτσι, οι ίδιοι παραδόθηκαν στη δύναμη του δαίμονα. (2) Ένας τέτοιος άνθρωπος, έχοντας γίνει αμαρτωλός από το κακό του, γίνεται από τη φύση του κακός και προσκολλάται στην αδικία, λαμβάνοντας αυτό που ο ίδιος εκούσια επέλεξε. 1421 Και αφού ο ίδιος είναι αμαρτωλός, οι πράξεις του είναι αμαρτωλές. Αυτός που αγωνίζεται για το καλό, αντίθετα, ενεργεί σωστά, (3) επομένως, καλούμε όχι μόνο τις ίδιες τις αρετές, αλλά και τις πράξεις που γίνονται από το καλό.
Επιπλέον, από τα αγαθά, ορισμένα επιλέγονται για χάρη τους, όπως η γνώση (αφού το πετύχαμε, δεν προσπαθούμε πλέον για τίποτα άλλο και νοιαζόμαστε μόνο να είναι μαζί μας όλη την ώρα και να παραμένουμε σε συνεχή ενατένιση, για την οποία προσπαθούμε αποκλειστικά για χάρη του), ενώ άλλα επιλέγονται για χάρη κάτι άλλου, για παράδειγμα, τιμωρία και ανταμοιβή για να το αποφύγουμε. Και η πλειοψηφία δεν αμαρτάνει ακριβώς για αυτόν τον λόγο: φοβάται την τιμωρία και πιστεύει στην ανταμοιβή για την υπακοή, που οδηγεί στη σωτηρία. (99.1) Η Γνώση είναι το ύψιστο αγαθό από μόνο του, από το οποίο πηγάζει κάθε αρετή, (2) και επομένως ό,τι απορρέει από αυτήν, κατά συνέπεια, είναι καλό. Και αφού ο σκοπός της τιμωρίας είναι η διόρθωση, χρησιμεύει ως παράδειγμα για όσους μπορούν να την προβλέψουν και έτσι να αποφύγουν κάτι παρόμοιο.
(3) Επομένως, ενθαρρύνω την επιδίωξη της γνώσης όχι για χάρη των αποτελεσμάτων στα οποία οδηγεί, αλλά αποκλειστικά για χάρη της ίδιας της γνώσης. Αυτός ο δρόμος οδηγεί πρώτα σε μια προδιάθεση για γνώση (ή έξις ή γνωστική), και μετά σε μια κατάσταση διαρκούς ευχαρίστησης και απόλαυσης (άγαλλιασις), που δεν θα σταματήσει ούτε τώρα ούτε στο μέλλον. (4) Αυτή η απόλαυση λέγεται ότι είναι μια κατάσταση χαράς, μια ορισμένη ολοκληρωμένη κατάσταση αρετής στην πληρότητα της αλήθειας, συνοδευόμενη από ένα γλέντι και γαλήνια κατάσταση ψυχής. (5) Και όλες οι ενέργειες που συμμετέχουν σε αυτή τη γνώση είναι όμορφες και καλές. Η πληρότητα της δράσης σύμφωνα με την αρετή είναι αληθινός πλούτος, και η περιπλάνηση ανάμεσα στις εγκόσμιες (κοσμικάς) επιθυμίες είναι φτώχεια. (6) Η απόλαυση ζωτικής σημασίας αγαθών βλάπτει όχι ποιοτικά, αλλά ποσοτικά, εάν υπερβαίνει τα οφειλόμενα. (100.1) Επομένως, ο Γνωστικός περιορίζει τις επιθυμίες του με τέτοιο τρόπο ώστε η χρήση και η απόλαυση των αγαθών να μην υπερβαίνει τα απαραίτητα όρια.
Γνωστική στάση απέναντι στην οικογένεια
(2) Αντιλαμβανόμενος την επίγεια ζωή ως απαραίτητο βήμα για την ανάπτυξη της γνώσης και την απόκτηση της γνώσης, όχι μόνο ζει, αλλά ευημερεί, στρέφοντας προς το υψηλότερο 1422, εκτιμώντας την αγάπη του Θεού και τη δίκαιη ζωή πάνω από τα παιδιά, τη γυναίκα και τους γονείς. (3) Αφού γεννήσει παιδιά, ο Γνωστικός αντιλαμβάνεται τη γυναίκα του ως αδελφή, σαν να είχαν κοινό πατέρα. Με τον ίδιο τρόπο τον προσφωνεί σύζυγό της μόνο για να κάνει παιδιά. Και είναι στην πραγματικότητα η αδερφή του, γιατί αν αφαιρέσουμε από τη σωματική αρχή, που διαιρεί και περιορίζει τη γνώση, οι πνευματικές τους ουσίες αποδεικνύονται οι ίδιες. Άλλωστε, οι ίδιες οι ψυχές είναι ίσες και δεν είναι ούτε αρσενικές ούτε γυναίκες και δεν παντρεύονται ούτε δίνονται σε γάμο. Και μια γυναίκα δεν μετατρέπεται σε άντρα, αλλά έχοντας γίνει τέλεια, χάνει εξίσου το θηλυκό και το αρσενικό. (101.1) Αυτό πιθανότατα σήμαινε το γέλιο της Σάρας όταν ο άγγελος της ανακοίνωσε τη γέννηση του γιου της. 1423 Δεν νομίζω ότι δεν πίστεψε στον άγγελο, αλλά μάλλον ντρεπόταν από την ανάγκη να έχει σεξουαλική επαφή για να γίνει μητέρα και να αποκτήσει γιο.
(2) Και δεν είχε δίκιο ο Αβραάμ εκείνη την ημέρα που, φοβούμενος ότι η ομορφιά της Σάρας θα ήταν καταστροφική, είπε στον Αιγύπτιο Φαραώ ότι ήταν η αδερφή του από την πλευρά του πατέρα του, αν και οι μητέρες τους ήταν διαφορετικές; (Γέν. 20:12).
(3) Άρα, όσοι μετανόησαν, αλλά δεν είχαν σταθερή πίστη, λαμβάνουν από τον Θεό ό,τι ζητούν στις προσευχές τους, ενώ εκείνοι που κάνουν μια αναμάρτητη και γνωστική ζωή χρειάζεται μόνο να σκεφτούν για να λάβουν. (4) Έτσι η Άννα, μόλις σκεφτόταν έναν γιο, συνέλαβε αμέσως τον Σαμουήλ. 1424 «Ζητήστε», λέει η Γραφή, «και θα σας δοθεί· ψάξτε και θα βρείτε» 1425. (5) Άλλωστε, ο Θεός, όπως λένε, «γνωρίζει την καρδιά» και δεν περιορίζεται στις κρίσεις του, όπως οι άνθρωποι, μόνο στις εξωτερικές κινήσεις της ψυχής ή στα ορατά αποτελέσματα των πράξεων. (Θα ήταν περίεργο να το σκεφτούμε). (6) Δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι, όπως ένας αρχιτέκτονας που ολοκληρώνει πρώτα ένα έργο και μετά το επαινεί, ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε πρώτα το φως και μετά, βλέποντάς το, είπε ότι «είναι καλό». Αντίθετα, ακόμη και πριν από τη δημιουργία, ήξερε ήδη ποιο θα ήταν το αποτέλεσμα και το ενέκρινε. Αυτό που δυνητικά συλλήφθηκε από την απαρχή πρόνοια ως καλό, έγινε στην πραγματικότητα ως καλό. Έτσι, αυτό που ήταν προκαθορισμένο να γίνει καλό επιτεύχθηκε, και αυτή η φράση περιέχει μια αλήθεια κρυμμένη από τους αιώνες.
(102.1) Επομένως, ο Γνωστικός κάθε λεπτό προσεύχεται νοερά στον Θεό να τον φέρει πιο κοντά του, με τη δύναμη της αγάπης. Και πρώτα ζητά να του συγχωρήσει τις αμαρτίες του, μετά, αφού σταματήσει να αμαρτάνει, να μάθει να κάνει το καλό, έχοντας κατανοήσει το νόημα κάθε τι που δημιουργεί και ελέγχει ο Κύριος. (2) Και όλα αυτά για να γίνουμε «καθαροί στην καρδιά» και μέσω της γνώσης που αποκτήθηκε από την επικοινωνία με τον Υιό του Θεού «πρόσωπο με πρόσωπο» 1426, να είμαστε άξιοι της ευλογημένης ενατένισης 1427, έχοντας ακούσει τα λόγια της Γραφής: «Η νηστεία μετά την προσευχή είναι καλή πράξη» (Τωβ. 12:8). (3) Το να νηστεύεις σημαίνει να απαρνηθείς κάθε κακό, είτε είναι κακό σε πράξεις, λόγια ή σκέψεις.
(4) Η δικαιοσύνη φαίνεται να είναι ένα τετράγωνο [αριθμός], ίσος από όλες τις πλευρές: με λόγια, με πράξεις, σε αφαίρεση από το κακό και σε καλές πράξεις, καταδεικνύοντας έτσι ένα πρότυπο Γνωστικής τελειότητας 1428, χωρίς από μόνη της κανένα ελάττωμα ή εκδηλώσεις αδικίας και ανιοσύνης. (5) Άλλωστε και αυτός που είναι δίκαιος πιστεύει, αλλά αντίθετα ο πιστός δεν είναι απαραίτητα δίκαιος. Μπορεί κάλλιστα να μην έχει φτάσει σε εκείνον τον βαθμό προόδου προς την ηθική τελειότητα και δικαιοσύνη με τον οποίο ο Γνωστικός αποκαλείται δίκαιος. (103.1) Με αυτή την έννοια, η πίστη του Αβραάμ «μετρήθηκε σ' αυτόν ως δικαιοσύνη» (Γεν. 15:6), αφού έτσι είχε φτάσει σε υψηλότερο και τελειότερο βαθμό στην πίστη του. (2) Αυτός που έχει απέχει από τις κακές πράξεις δεν είναι ακόμη δίκαιος μέχρι να μάθει να κάνει το καλό και να μην έχει επιτύχει γνώση. Επομένως, κάποια πράγματα πρέπει να εγκαταλειφθούν, ενώ άλλα πρέπει να γίνουν. (3) «Με το όργανο της δικαιοσύνης στο αριστερό του χέρι και στο δεξί του», 1429, όπως λέει ο απόστολος, ο δίκαιος κατευθύνεται προς την ύψιστη διαθήκη, άλλοτε αμύνεται, άλλοτε επιτίθεται.
(4) Διότι ο πλήρης οπλισμός ή η αποστροφή από το κακό δεν αρκεί για την επίτευξη της τελειότητας εκτός εάν υποστηρίζεται από ορθές πράξεις που στοχεύουν σε καλές πράξεις. (5) Μόνο τότε αυτός ο ένδοξος άνθρωπος και ο Γνωστικός θα εμφανιστεί μπροστά μας με τη δικαιοσύνη του, αποκαλύπτοντας, όπως ακριβώς το πρόσωπο του Μωυσή έδειξε σημάδια δόξας, τα προφανή σωματικά σημάδια μιας δίκαιης ψυχής, όπως είπαμε προηγουμένως. (6) Και όπως το μαλλί πλένεται όταν βάφεται, αλλά ταυτόχρονα αποκτά κάποια νέα ποιότητα που το διακρίνει από όλα τα άλλα μαλλί, η ψυχή, αφού «ξεπλυθεί» από όλα τα βάσανα, διατηρεί το καλό από μόνη της. Έτσι, το καλύτερο παραμένει, και το χειρότερο εξαφανίζεται. (7) Και αυτό ακριβώς χρησιμεύει ως χαρακτηριστικό για κάθε ψυχή, σύμφωνα με το οποίο μπορεί κανείς να κρίνει αν έχει επιτύχει δόξα ή αξίζει καταδίκης.
(104:1) Και όπως το πρόσωπο του Μωυσή, μέσω των δίκαιων πράξεών του και της συνεχούς ένωσής του με τον Θεό που του μίλησε, φωτίστηκε από ορισμένα σημάδια δόξας, με τον ίδιο τρόπο η θεία και καλή δύναμη της δίκαιης ψυχής, στοχαστική, προφητική και κυρίαρχη, αποπνέει ένα διανοητικό φως όπως οι ακτίνες του ήλιου, αποκαλύπτει μια συνεχή φωτεινή ενότητα του ήλιου. θεϊκό και θεοφόρο. (2) Έτσι η ομοίωση του Θεού Σωτήρα εξυψώνει τον Γνωστικό και, όσο το επιτρέπει η ανθρώπινη φύση, τον φέρνει πιο κοντά στην τελειότητα του «Ουράνιου Πατέρα» (Ματθαίος 5:48). (3) Άλλωστε, ο ίδιος είπε: «Παιδιά, δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ» (Ιωάννης 13:33). Έτσι ο Θεός, που δεν είναι με τη σωστή έννοια καλός, αλλά ευλογημένος και άφθαρτος, «δεν ενοχλείται από τίποτα και δεν ενοχλεί τους άλλους», αλλά κάνει το καλό με τον δικό του τρόπο, όντας Θεός και πατέρας του καλού, όντας σε μια ατελείωτη κατάσταση ευεργεσίας. Διαφορετικά, ποιο θα ήταν το όφελος ενός αγαθού αν δεν ενεργούσε και δεν έφερνε καλό;
XIII. Ομοιότητα εκκλησίας και ουράνιων ιεραρχιών
(105.1) Αυτός που έχει δαμάσει τα πάθη του και πέτυχε την απάθεια, ήδη εδώ, χάρη στην αρετή και τη Γνωστική του τελειότητα, γίνεται «ίσος με τους αγγέλους» (Λουκάς 20:36). Φωτεινός σαν τον Ήλιο και ακτινοβολώντας καλοσύνη, με τη δύναμη της θείας αγάπης προσεγγίζει με τη δίκαιη γνώση του εκείνη την ιερή κατάσταση που είναι χαρακτηριστική των ίδιων των αποστόλων. Άλλωστε αυτοί οι τελευταίοι δεν επιλέχθηκαν και δεν έγιναν απόστολοι λόγω τυχόν μοναδικών χαρακτηριστικών της φύσης τους, αφού ανάμεσά τους ήταν και ο Ιούδας. Έγιναν απόστολοι, επιλεγμένοι από αυτόν που προβλέπει τα όρια των πάντων. (2) Επομένως ο Ματθαίος, αν και δεν είχε αρχικά επιλεγεί, αφού αποδείχθηκε άξιος του αποστολικού αξιώματος, αντικατέστησε τον Ιούδα.
(106.1) Έτσι τώρα, όσοι εκπληρώνουν τις εντολές του Κυρίου και ζουν μια τέλεια και γνωστική ζωή σύμφωνα με το Ευαγγέλιο μπορούν να εγγραφούν στον κατάλογο των αποστόλων. (2) Ένα τέτοιο άτομο θα είναι πρεσβύτερος της αληθινής Εκκλησίας και πιστός διάκονος, κάνοντας το θέλημα του Θεού, γνωρίζοντας τον εαυτό του και διδάσκοντας τους άλλους σύμφωνα με τον Θεό, και όχι σύμφωνα με τους ανθρώπινους θεσμούς. Θα θεωρηθεί δίκαιος όχι επειδή είναι πρεσβύτερος, αλλά θα γίνει πρεσβύτερος επειδή έχει κερδίσει αυτόν τον τίτλο με τη δικαιοσύνη του. Εδώ ένα τέτοιο άτομο δεν κατέχει υψηλές θέσεις, αλλά εκεί θα καθίσει σε είκοσι τέσσερις θρόνους για να κρίνει τα έθνη, όπως λέει ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 4:4).
(3) Η αληθινή διαθήκη της σωτηρίας παραμένει αμετάβλητη από την ίδρυση του κόσμου μέχρι σήμερα, αν και αυτό το δώρο έχει δοθεί σε διαφορετικούς λαούς και σε διαφορετικούς χρόνους. (4) Έπεται ότι ο ένας Θεός αποκάλυψε αυτό το δώρο της σωτηρίας, κοινό σε όλους, «με πολλούς τρόπους» μέσω του Κυρίου. Αυτό το δώρο καταστρέφει το τείχος που χωρίζει Εβραίους και Έλληνες, μετατρέποντας τους πάντες σε έναν λαό. (107.1) Όλοι οι ενωμένοι από την «ενότητα της πίστης» επιλέγονται εξίσου. 1430 (2) Οι εκλεκτοί, όπως λένε, είναι εκείνοι που χάρη στην τέλεια γνώση τους ξεχωρίζουν από τη γενική συνέλευση. Θα λάβουν τη μεγαλύτερη δόξα, θα γίνουν δικαστές και άρχοντες, δύο φορές εικοσιτέσσερις τον αριθμό (το δώρο διπλασιάζεται), εκλεγμένοι εξίσου από Εβραίους και Έλληνες.
Πιστεύω ότι οι επίγειες εκκλησιαστικές τάξεις - επίσκοποι, πρεσβύτεροι, διάκονοι - μοιάζουν από κάθε άποψη με την ουράνια αγγελική ιεραρχία. Ο βαθμός δόξας που περιμένει στον ουρανό εκείνους που ακολουθούν τα βήματα των αποστόλων και ζούν μια τέλεια και ευαγγελική ζωή αντιστοιχεί, σύμφωνα με τη Γραφή, στους 1431 βαθμούς δόξας αυτών των αγγελικών τάξεων. (3) Άλλωστε, «στα σύννεφα», 1432, όπως γράφει ο απόστολος, πρώτα γίνονται διάκονοι (διάκονοι), μετά απονέμονται η δόξα του πρεσβυτέρου (άλλωστε οι βαθμοί της δόξας είναι διαφορετικοί) και τελικά γίνονται «τέλειοι άνθρωποι».
XIV. Κατοικία Ειρήνης (Ogdoad)
(108.1) Αυτός ο «τέλειος άνθρωπος», σύμφωνα με τον Δαβίδ (Ψαλμ. 14:1), «αναπαύεται στο άγιο και θείο όρος», δηλαδή στην ουράνια εκκλησία, μια τέλεια συνέλευση που αποτελείται από όσους αγαπούν τη θεία σοφία (οι φιλόσοφοι τοῦ θεοῦ), τέλειους Ισραηλίτες, καθαρούς στην καρδιά και αναμάρτητους.
Φεύγοντας από το Hebdomad, τον τόπο ανάπαυσης, φτάνουν στην υψηλότερη κατοικία της ειρήνης, το Ogdoad, και γίνονται σαν τον Θεό στην ευημερία τους. Εκεί ανταμείβονται με τα πιο αγνά και τέλεια οράματα.
(2) «Υπάρχουν όμως άλλα πρόβατα», λέει ο Κύριος, «των οποίων η θέση είναι σε άλλο στασίδι» (Ιωάννης 10:6). Άλλωστε το «στασίδι» και το μοναστήρι ανατίθενται στον καθένα κατά την πίστη του. (3) Ωστόσο, αυτό που λέγεται: «Τα πρόβατά μου υπακούουν στη φωνή μου» (Ιωάννης 10:27) πρέπει να κατανοηθεί Γνωστικά. Δηλαδή, η σύνεση και η κατανόηση επιβεβαιώνονται και υποστηρίζονται από πράξεις. (4) Ας ακούσουμε τι ειπώθηκε: «Η πίστη σου σε έσωσε» (Μάρκος 5:34), αλλά συνειδητοποιούμε ότι δεν το υπόσχεται αυτό σε όλους τους απλούς πιστούς, αλλά μόνο σε εκείνους που αποδεικνύουν την πίστη τους με τις πράξεις τους. (5) Με την κυριολεκτική έννοια, αυτό ίσχυε μόνο για εκείνους τους δίκαιους Εβραίους που εκπλήρωσαν το νόμο και ζούσαν απόλυτα ευσεβείς, αφήνοντας όλες τις επίγειες υποθέσεις για χάρη της πίστης στον Κύριο.
(109.1) Κανείς δεν μπορεί να παραμείνει αληθινά πιστός και όμως να αμαρτάνει. Και ακόμη και αφήνοντας τη σάρκα 1433, πρέπει να απαλλαγεί από όλα του τα πάθη για να επιτύχει αυτήν την κατοικία.
(2) Η γνώση είναι κάτι μεγαλύτερο από την πίστη, όπως η τιμή που αποκτάται μετά τη σωτηρία είναι καλύτερη από την ίδια τη σωτηρία. (3) Έτσι, μετά από μακρά εκπαίδευση και απαλλαγμένος από τα πάθη, ο πιστός βρίσκεται σε κάποιο «καλύτερο μέρος», όπου υποβάλλεται σε ακόμη μεγαλύτερες δοκιμασίες και βασανίζεται από τη μετάνοια για τις αμαρτίες του που διέπραξε μετά το βάπτισμα. (4) Και κυρίως υποφέρει από τη σκέψη ότι δεν του αξίζει ακόμα αυτό που έχουν ήδη πετύχει οι άλλοι. (5) Η συνειδητοποίηση των λαθών είναι πραγματικά το μεγαλύτερο μαρτύριο για τους πιστούς. Ωστόσο, η θεία δικαιοσύνη είναι ελεήμων και η θεία καλοσύνη είναι δίκαιη. (6) Όταν η δοκιμασία τελειώσει και όλοι συνειδητοποιήσουν τις αμαρτίες τους και καθαριστούν, μεγάλη είναι η θλίψη εκείνων που παραμένουν στο «άλλο στασίδι», βρίσκοντας τον εαυτό τους ανάξιο να μοιραστεί τη δόξα των δικαίων.
(110.1) Ο Σολομών, αποκαλώντας τον Γνωστικό σοφό, μιλά για εκείνους που θαυμάζουν το μεγαλείο του ορίου που έχει επιτύχει: «Θα δουν το τέλος του σοφού ανθρώπου και πώς ο Θεός σχεδίαζε να τον αντιμετωπίσει» (Σοφ. 4:17) (2) Και θα πουν για τη δόξα του: «Και αυτός είναι που γελάσαμε με το δάχτυλό μας; ζωή τρέλα, και το τέλος της άδοξο Τώρα έγινε γιος του Θεού και πέτυχε τη δόξα ενός αγίου» (Σοφ. 5:3-5).
(3) Ο Θεός κρίνει δίκαια όχι μόνο τους πιστούς, αλλά και τους ειδωλολάτρες. Γνωρίζοντας τα πάντα και έχοντας τέλεια Πρόνοια, έδωσε την ευκαιρία να επιτύχουν την τελειότητα σε όσους δεν πιστεύουν, δίνοντάς τους φιλοσοφία. Ακόμη και πριν αποκτήσουν πίστη, έδωσε στους ειδωλολάτρες, όπως αναφέρεται στο νόμο του 1434, την ευκαιρία να λατρεύουν τον Ήλιο, τη Σελήνη και τα αστέρια (θεϊκά δημιουργήματα) για να μην παραμείνουν τελείως άθεοι και να μην αυτοκαταστραφούν. (4) Όσοι από αυτούς δεν ακούνε τις εντολές και προσκυνούν χειροποίητες εικόνες θα αντιμετωπίσουν αναπόφευκτη κρίση εάν δεν προσηλυτίσουν. Την ίδια μοίρα περιμένει όσους είναι σε θέση να πιστέψουν στον Θεό, αλλά δεν θέλουν, και όσους θέλουν, αλλά δεν κάνουν αρκετή προσπάθεια για να γίνουν πιστοί. (111.1) Όλοι τους αδυνατούν να κάνουν το επόμενο βήμα και να περάσουν από τη λατρεία των άστρων στην τιμή του Ίδιου του Δημιουργού. Άλλωστε, αυτή η ειδωλολατρική αστερολατρία είχε συλληφθεί ως ένας δρόμος που οδηγεί στον Θεό.
(2) Όσοι, αντί για αστέρια, έφτασαν στο σημείο να θεοποιήσουν πέτρες και δέντρα, θα πεταχτούν, όπως λέγεται, σαν περιττά θραύσματα από ένα καλάθι, 1435 μη άξιοι σωτηρίας και πέφτουν μακριά από το κοινό σώμα. (3) Εκείνοι που απλώς αξίζουν τη σωτηρία βρίσκονται «στη μέση», αλλά η αληθινή και πραγματική σωτηρία μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω τέλειων ενεργειών. Επομένως, όλες οι πράξεις ενός Γνωστικού λέγεται ότι είναι τέλειες, ενώ οι απλοί πιστοί αρκούνται σε συνηθισμένες πράξεις, που δεν έχουν ακόμη διαφωτιστεί από τη λογική και την τέλεια γνώση. Τέλος, όλοι οι ειδωλολάτρες είναι ξεκάθαρα αμαρτωλοί. Η απαίτηση της Γραφής ακολουθείται μόνο από εκείνους που ενεργούν όχι απλώς καλά, αλλά με συγκεκριμένο σκοπό και σύμφωνα με μια λογική απόφαση. (112.1) Όποιος είναι ανειδίκευτος στο παίξιμο της λύρας δεν πρέπει να αγγίζει τη λύρα, και αυτός που έχει άγνοια στο να παίζει αυλό δεν πρέπει να πιάνει το φλάουτο. Δεν έχει νόημα να αγγίξουμε αυτό που είναι άγνωστο ή να προσπαθήσουμε να χρησιμοποιήσουμε κάτι του οποίου ο σκοπός είναι στην πραγματικότητα ασαφής (πάρα λόγον 1436). (2) Όχι μόνο οι πολεμιστές στο πεδίο της μάχης αγωνίζονται για την ελευθερία.
Όσοι εμπλέκονται στον λόγο, ντρέπονται να είναι δούλοι της ηδονής, τον οδηγούν στα γλέντια και στο κρεβάτι και στα δικαστήρια:
Θα θυσιάσω την ανδρεία μου για χάρη των ανέντιμων κερδών; 1437
(3) Άδικα λάφυρα είναι απολαύσεις και λύπες, αποκτήματα και φόβοι ή, γενικά, διάφορα πνευματικά πάθη που είναι ευχάριστα τώρα, αλλά για τα οποία μετανιώνεις αργότερα. «Γιατί τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο και χάσει την ψυχή του;» 1438 (4) Είναι προφανές ότι όσοι αρνούνται να συμπεριφέρονται καλά, χωρίς να το γνωρίζουν, χάνουν τα δικά τους οφέλη. Επομένως, δεν είναι σε θέση να αποφασίσουν μόνοι τους τι να ζητήσουν από τον Θεό, πράγμα που σημαίνει ότι όχι μόνο δεν θα λάβουν τίποτα που δεν μπορούν να καταλάβουν το νόημα, αλλά ακόμη και αφού το λάβουν, δεν θα μπορούν να το εκτιμήσουν, μη ξέροντας τι να κάνουν με αυτό το δώρο. Τα καλά δώρα είναι άχρηστα σε όσους λόγω της απειρίας και της απίστευτης βλακείας τους δεν καταλαβαίνουν την αξία τους. Η έλλειψη παιδείας είναι ο λόγος της άγνοιάς τους.
(113.1) Μόνο το ατελείωτο πείσμα, μου φαίνεται, τροφοδοτεί το καύχημα μιας ψυχής που, αν και έχει καλή υγεία, εξακολουθεί να αντιστέκεται στις περιστάσεις:
Είμαι σε συμμαχία με τη δικαιοσύνη,
και οι πράξεις μου θα είναι καλές. 1439
(2) Η καθαρή συνείδηση επιτρέπει στην ψυχή να παραμείνει αγία ενώπιον του Θεού και δίκαιη ενώπιον των ανθρώπων, διατηρώντας τις σκέψεις της καθαρές, τα λόγια της καθαρά και τις πράξεις της δίκαιες. (3) Έχοντας λάβει τέτοια δύναμη από τον Κύριο, η ψυχή ανησυχεί μόνο για το πώς θα επιτύχει την κατάσταση της θεότητας (ή ψυχή μελέτα είναι θεός), θεωρώντας ως το μεγαλύτερο κακό την άγνοια και την αδυναμία να ακολουθήσει τις επιταγές της λογικής. Προσφέροντας συνεχώς δοξολογία στον Θεό, μέσω της υπακοής και της κατανόησης, της αναζήτησης της αλήθειας, των ιερών προσφορών, των καλών προσευχών, της δοξολογίας, της ψαλμωδίας, των ευλογιών, μια τέτοια ψυχή γίνεται αχώριστη από τον Θεό. (4) Γι' αυτό αληθώς λέγεται: «Όσοι εμπιστεύονται σ' Αυτόν θα γνωρίσουν τις αλήθειες, όσοι είναι πιστοί στην αγάπη θα μείνουν μαζί Του» (Σοφ. 3:9). Βλέπετε τι λέει η Σοφία για τον Γνωστικό.
(114.1) Καθένας έχει μια θέση ανάλογη με την πίστη του. Ο Σολομών μιλά για αυτό: «Η εκλεκτή χάρη της πίστης θα του δοθεί και θα του δοθεί ειδική θέση στον ναό του Θεού» (Σοφ. 3:14). (2) Η έρευνα δείχνει ότι στο ναό του Θεού υπάρχει ένα κάτω μέρος, κοινό για ολόκληρη την εκκλησία της εκκλησίας, και το υπόλοιπο του ναού, που υψώνεται πάνω από όλα, όπου κατοικεί ο ίδιος ο Κύριος. (3) Αυτά τα τρία επιλεγμένα όρια υποδεικνύονται από τους αριθμούς στο Ευαγγέλιο: τριάντα, εξήντα και εκατό (Ματθαίος 13:8). Το καλύτερο πεπρωμένο δίνεται σε εκείνους τους «τέλειους άνδρες» που είναι σαν τον Θεό σε όλα. (4) Αυτή η ομοιότητα δεν πρέπει να εννοηθεί με την έννοια της εξωτερικής ομοιότητας (άλλωστε, αυτό είναι κακό) και όχι με την έννοια ότι η ανδρεία τους είναι ίση με την ανδρεία της ίδιας της πρώτης αιτίας (εξάλλου, το να πιστεύει κανείς ότι μπορεί να συγκριθεί ένα άτομο ως προς την ανδρεία του με τον παντοδύναμο Θεό είναι επίσης κακό). (5) «Εσύ ανόητα νόμιζες ότι είμαι ο ίδιος με σένα» (Ψαλμ. 49:21), ωστόσο, «αρκεί στον μαθητή να είναι σαν τον δάσκαλό του» (Ματθαίος 10:25), λέει ο Δάσκαλος.
(6) Αυτό σημαίνει ότι γίνεται όμοιος με τον Θεό ως γιος και φίλος και αποκτά την κληρονομιά ως Θεός και κύριος, υπό την προϋπόθεση ότι έζησε τέλεια και σύμφωνα με το Ευαγγέλιο.
XV. Για άλλη μια φορά για το μυστικό και το προφανές: αλληγορίες της Γραφής
(115.1) Ο αληθινός Γνωστικός χαρακτηρίζεται από μια ορισμένη ομοιότητα, δηλαδή περιέχει ένα αποτύπωμα εκείνων των σκέψεων (διάνοια) του μέντορα, που αποκαλύπτει σε εκείνους που είναι κατανοητοί και λογικοί, σε εκείνους που είναι σε θέση να κατανοήσουν το νόημα της διδασκαλίας. Αποκαλύπτοντας τα βάθη του σχεδίου του στους ικανούς να τα αφομοιώσουν όλα αυτά, στήνει σκαλωσιές 1440 πάνω στις οποίες ο γνώστης χτίζει υψηλά και άξια δημιουργήματα, αλλάζοντας ακόμη και τα θεμέλια της κοινωνικής τάξης με τη δύναμη των λέξεων (τό υπόδειγμα της πολιτείας). (2) Ο μέντορας είναι ευχαριστημένος με αυτό που είναι εφικτό. Ο βασιλικός και ο χριστιανικός [μυαλός] πρέπει να είναι κύριος και κεφάλι, γιατί λέγεται ότι έχουμε τη δύναμη να διοικούμε όχι μόνο τα άγρια ζώα, αλλά και τα άγρια πάθη που κατοικούν μέσα μας. (3) Ο Γνωστικός σώζεται με τη γνώση της διαφοράς μεταξύ του καλού και του κακού, κατανοώντας και κάνοντας «περισσότερα από τους γραμματείς και τους Φαρισαίους» (Ματθαίος 5:20), (4) «κινώντας, αναπτύσσοντας και κυβερνά», όπως λέει ο Δαβίδ, χάρη στην αλήθεια, την υπακοή και τη δικαιοσύνη, και «το δεξί σου χέρι θα σου δείξει ότι είναι θαυμαστό ο Κύριος». (5) «Ποιος είναι αρκετά σοφός για να το καταλάβει αυτό; Σε ποιον δίνεται η κατανόηση και η γνώση; Δίκαιες είναι οι οδοί του Κυρίου» (Οσ. 14:10), λέει ο προφήτης.
Είναι σαφές ότι μόνο ένας Γνωστικός είναι σε θέση να καταλάβει και να εξηγήσει την έννοια των μυστικών λέξεων. (6) Το ρητό «να γνωρίζεις πότε να μένεις σιωπηλός» 1441 [ισχύει και για τον Γνωστικό], υποδηλώνοντας ξεκάθαρα ότι δεν πρέπει να λέγονται τα πάντα σε όλους. «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούσει» (Ματθαίος 11:15) - δεν είναι όλοι όσοι έχουν αυτιά για να καταλάβουν αυτό που ακούνε. (116.1) «Σκοτεινό νερό είναι στα σύννεφα του ουρανού», λέει ο Δαβίδ, «αλλά από τις ακτίνες του ξεχωρίζουν τα σύννεφα, αστραπές και αναμμένα κάρβουνα» 1442. Και εδώ πρόκειται για το ίδιο πράγμα, γιατί κρύβονται φωτεινά λόγια. (2) Αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρα για τον Γνωστικό, σαν αστραπή που έστειλε ο Θεός, αλλά σκοτεινά για την πλειονότητα, σαν κάρβουνα που δίνουν φως μόνο όταν ανάβουν και ρίχνονται στη φλόγα. (3) «Ο Κύριος μου έδωσε τη γλώσσα του δασκάλου (γλώσσα παιδείας) για να ξέρω» —την κατάλληλη στιγμή—«πότε να προφέρω μια λέξη», και όχι μόνο για να καταθέσω, αλλά και να κάνω και να απαντήσω σε ερωτήσεις. "Η θεία οδηγία άνοιξε το στόμα μου" 1443 - ο Γνωστικός καταλαβαίνει τη δύναμη της λέξης, ξέρει σε ποιον, πώς και τι να πει.
(117.1) Τα λόγια του αποστόλου «σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου και όχι σύμφωνα με τον Χριστό» δείχνουν (όπως είπαμε προηγουμένως) ότι οι ελληνικές επιστήμες είναι στοιχειώδεις, ενώ ο Χριστός είναι τέλειος.
Χριστιανισμός και Ελληνική Φιλοσοφία: Μια Αγροτική Αναλογία (Ρωμ. 11:37)
(2) Ένας άγριος βλαστός ελιάς, μπολιασμένος σε καλλιεργούμενο φυτό, γίνεται ο ίδιος καρποφορικός. Πράγματι, είναι της ίδιας φύσης. Ο εμβολιασμένος βλαστός χρησιμοποιεί το δέντρο στο οποίο είναι μπολιασμένος ως χώμα που τον θρέφει. (3) Κάθε φυτό παίρνει τη θέση του στη θεϊκή παγκόσμια τάξη. Η αγριελιά χρησιμοποιείται για να φτιάξουν στεφάνι για τους Ολυμπιονίκες. Η φτελιά στηρίζει και «διδάσκει» το αμπέλι, προάγοντας την ανάπτυξή του. (4) Ένα άγριο δέντρο δεν καρποφορεί, αλλά αντλεί περισσότερο χυμό από το έδαφος. Είναι όμως άγονο, και γι' αυτό το λένε άγριο. (118.1) Ένας καλλιεργημένος βλαστός, μπολιασμένος σε άγριο φυτό, λαμβάνει περισσότερη θρέψη, αλλά από την άλλη πλευρά, ο ίδιος τον καλλιεργεί και τον κάνει καρποφόρο.
Ο Έλληνας φιλόσοφος είναι σαν αυτό το άγριο δέντρο, αρχικά άγονο, προχωρώντας στην έρευνα και την επιθυμία του να κατανοήσει, μπορεί να προσεγγίσει την πληρότητα της αλήθειας αν πάρει μέσα του έναν αδύναμο και τρυφερό βλαστό γνώσης, που αναπτύσσεται σαν καλλιεργημένο φυτό σε άγριο δέντρο, στη συνέχεια θα δημιουργήσει έναν τέλειο λόγο και θα τον μετατρέψει σε καλλιεργημένο φυτό. (2) Ο εμβολιασμός, που γίνεται από έμπειρο γεωργό και Γνωστικό, εξευγενίζει το άγριο φυτό και το κάνει να καρποφορήσει.
(119.1) Λέγεται ότι υπάρχουν τέσσερις μέθοδοι εμβολιασμού. Το πρώτο από αυτά είναι να τοποθετήσετε το βλαστό κάτω από το φλοιό ενός άγριου δέντρου. Έτσι κηρύττουμε τις πιο στοιχειώδεις οδηγίες που απευθύνονται στους ειδωλολάτρες. (2) Μια άλλη μέθοδος είναι να κόψετε ένα άγριο δέντρο και να εισάγετε έναν καλλιεργημένο βλαστό σε αυτό το μέρος. Αυτό μας θυμίζει τη στάση μας απέναντι σε αυτούς που φιλοσοφούν. Κόβουμε τα δόγματά τους και τους εμφυσούμε την ιδέα της αλήθειας. Το ίδιο πρέπει να γίνει και με τους Εβραίους: αφού ανοίξει κανείς την Παλαιά Διαθήκη, πρέπει να τοποθετήσει μέσα σε αυτήν, σαν καλλιεργημένο βλαστό, έναν Καινό και ευγενέστερο. (3) Η τρίτη μέθοδος είναι πιο κατάλληλη για τη μεταστροφή των αγρίων και των αιρετικών, γιατί πρέπει να έλκονται στην αλήθεια με τη βία. Αποτελείται από το κόψιμο μέρους ενός κορμού άγριου δέντρου και τον καθαρισμό του από το φλοιό, και στη συνέχεια ένας καλλιεργημένος βλαστός στερεώνεται σε αυτό το μέρος και δένεται σφιχτά. (4) Τέλος, η τελευταία μέθοδος εμβολιασμού συνίσταται στην αποκοπή ενός βλαστού σε σχήμα ματιού 1444 από ένα καλλιεργούμενο φυτό.
Στη συνέχεια γίνεται παρόμοια διαδικασία με το άγριο φυτό: κόβεται ακριβώς η ίδια στρογγυλή τρύπα σε αυτό. Ένα πολιτιστικό βλαστό εισάγεται σε αυτό το μέρος, στη συνέχεια κολλάται και δένεται σφιχτά. Αυτή η διαδικασία είναι σχεδόν ανώδυνη και δεν βλάπτει το άγριο φυτό. Οι γνωστικές οδηγίες μοιάζουν περισσότερο με αυτή τη μέθοδο, αφού απευθύνονται σε εκείνους που ήδη μπορούν να δουν τα πράγματα όπως είναι. Αυτή η τεχνική εμβολιασμού είναι η πλέον κατάλληλη για τη μεταφύτευση βλαστών από το ένα καλλιεργούμενο φυτό στο άλλο.
(120.1) Τα λόγια του αποστόλου για τον εμβολιασμό σε μια καλλιεργημένη ελιά αναφέρονται, πιστεύω, στον ίδιο τον Χριστό. Δηλαδή, η ακαλλιέργητη και άπιστη φύση μπολιάζεται στο σώμα του Χριστού και γίνεται πιστή. Είναι πιθανό αυτό να δείχνει ότι η πίστη ενσταλάσσεται στην ψυχή. (2) Έτσι το Άγιο Πνεύμα «μεταφυτεύεται» στην ψυχή, μένει στη θέση του, και περιορίζεται, παραμένοντας απεριόριστο.
Σχετικά με τη χρήση των φιλοσοφικών μεθόδων για την ανακάλυψη της αλήθειας 1445
(3) Ο Σολομών μιλά για τη γνώση: «Η σοφία είναι φωτεινή και φρέσκια, και δίνεται εύκολα και αποκαλύπτεται σε όσους την αγαπούν». «Η ίδια σπεύδει σε όσους την αναζητούν και νωρίς το πρωί όποιος ξεκινήσει να την αναζητήσει δεν θα δουλέψει μάταια. Εμπνέει και βελτιώνει την κατανόηση και όσοι είναι ξύπνιοι αναζητώντας την λαμβάνουν αμέσως αυτό που θέλουν. Η ίδια θα βρει τους άξιους («Η Γνώση δεν είναι για όλους» - Α΄ Κορ. 8:7 θα τους αποκαλύψει με όλους τους τρόπους». Οι δρόμοι της ζωής είναι διαφορετικοί και οι εικόνες της Διαθήκης ποικίλες. (121.1) «Συνοδεύει κάθε τους σχέδιο» (Σοφ. 6:12–16), με διάφορους τρόπους σε κάθε ξεχωριστή πειθαρχία. (2) Λέει περαιτέρω τα εξής, σημειώνοντας πολύ σωστά ότι αυτή η αγάπη [της σοφίας] βελτιώνεται μέσω της λογικής συλλογιστικής και αποδεικτικής γνώσης: «Η αληθινή της αρχή είναι το πάθος για την εκπαίδευση», δηλαδή για τη γνώση, «Η κατανόηση είναι η αγάπη για την εκπαίδευση, η αγάπη συνίσταται στην εκπλήρωση των νόμων της, η τήρηση των νόμων συνεπάγεται άφθαρτο πάθος και αθανασία στον Θεό. η σοφία είναι ο δρόμος προς το βασίλειό Του» 1446.
(3) Άρα, η αληθινή εκπαίδευση είναι η επιθυμία για γνώση, η άσκηση οδηγεί μέσω της αγάπης στη γνώση, η αγάπη είναι η αυστηρή εκπλήρωση των εντολών που οδηγούν στη γνώση, η αυστηρή τήρηση των εντολών μας οδηγεί στην αθανασία, «η αθανασία μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό». Εάν μια τέτοια αγάπη οδηγεί σε μια άφθαρτη γνώση και φέρνει τη βασιλική φύση πιο κοντά στον Βασιλιά όλων, τότε αυτή η γνώση αξίζει να την αναζητήσετε επίμονα μέχρι να βρεθεί.
(4) Η αναζήτηση ξεκινά με την επιθυμία να βρεθεί και συνίσταται στην αναζήτηση αποδεικτικών στοιχείων που δείχνουν αυτό που αναζητείται. Η ανακάλυψη είναι ο στόχος και το όριο κάθε αναζήτησης και είναι αυτή η περιζήτητη γνώση. Αυτή η ανακάλυψη είναι η γνώση, η κατανόηση της έννοιας του περιζήτητου αντικειμένου. Τα σημάδια είναι είτε προκαταρκτικά, είτε ταυτόχρονα ή μεταγενέστερα. 1447
(122.1) Το δόγμα του Θεού που αποκαλύφθηκε από τον Υιό Του είναι το όριο κάθε περαιτέρω αναζήτησης. Σημάδια που δείχνουν ότι ο Σωτήρας είναι πραγματικά ο Υιός του Θεού είναι τα προφητικά γραπτά που Τον ανήγγειλαν πριν από τον ερχομό Του. Απόδειξη της ενσάρκωσής Του είναι εκείνες οι θεϊκές δυνάμεις που εμφανίστηκαν ξεκάθαρα μετά την ανάληψή Του. (2.) Το γεγονός ότι ο ίδιος ο Υιός του Θεού μας αποκάλυψε αυτό το δόγμα είναι η καλύτερη απόδειξη της αλήθειας του. Και αν, γενικά μιλώντας, κάθε έρευνα στοχεύει στην αναζήτηση ενός ατόμου ή μιας ιδιοκτησίας 1448, τότε αναμφίβολα αποδεικνύεται η ορθότητά μας, γιατί ο αναζητούμενος είναι ο Υιός του Θεού και η περιζήτητη ιδιοκτησία είναι η δύναμη της πίστης, που συμβιβάζει όλες τις αντιφάσεις και γεμίζει ολόκληρο τον κόσμο. (3) Και αν, βασιζόμενοι σε αιώνιες αλήθειες και εύλογη λογική, έχουμε συμφωνήσει επ' αυτού, όσοι συνεχίζουν να αρνούνται ξεδιάντροπα τον ρόλο της Θείας Πρόνοιας αξίζουν τιμωρία παρά διάψευση, 1449 επομένως δεν χρειάζεται να σταθούμε περισσότερο σε αυτό.
Ας σκεφτούμε καλύτερα πώς πρέπει να συμπεριφερόμαστε και πώς να ζούμε για να επιτύχουμε τη γνώση του παντοδύναμου Θεού και μέσα από τους κόπους μας να αξίζουμε τη δική μας σωτηρία. Έχοντας μάθει όχι από τους σοφιστές, αλλά από τον ίδιο τον Θεό ό,τι είναι πιο ευάρεστο σε Αυτόν, ας αγωνιστούμε για το πιο δίκαιο και άγιο. (4) Άλλωστε, η σωτηρία μας θα Τον ευχαριστήσει, και η σωτηρία επιτυγχάνεται με τα καλά έργα και τη γνώση, και ο ίδιος ο Θεός μας δίνει τη γνώση και των δύο. (123.1) Ας αναφέρουμε για άλλη μια φορά τα λόγια του Πλάτωνα ότι η γνώση για τον Θεό μπορεί να ληφθεί είτε από τον ίδιο είτε από τους απογόνους Του. 1450 Εμείς, βασιζόμενοι στις αποδείξεις των θείων ρημάτων, έχουμε κάθε λόγο να είμαστε περήφανοι που η αλήθεια μας αποκαλύφθηκε από τον ίδιο τον Θεό, πρώτα σιωπηρά μέσω προφητειών και μετά προσωπικά από τον ίδιο τον Υιό του Θεού. Επομένως, δεν είναι συνετό να απορρίπτουμε ό,τι βοηθάει στην ανακάλυψη της αλήθειας.
Οι περιορισμοί της διδασκαλίας όλων των σχολείων πλην της αποστολικής παράδοσης
(2) Μερικοί φιλόσοφοι που αναγνωρίζουν τη δύναμη της Πρόνοιας, κηρύττουν το ιδανικό της μέτριας ζωής και θεωρούν τις προσωπικές κακοτυχίες ως τιμωρία για αμαρτίες, έχουν σημειώσει σημαντική πρόοδο στον τομέα της θεολογίας, αλλά δεν είναι απολύτως ακριβείς σε ορισμένες λεπτομέρειες. Πρώτα απ 'όλα, δεν γνωρίζουν τον Υιό του Θεού και δεν κατανοούν το πλήρες βάθος του σχεδίου της Θείας Πρόνοιας. Η αληθινή λατρεία του Θεού είναι πέρα για πέρα.
(3) Όπως και αυτοί, μερικοί αιρετικοί (Εβραίοι και Χριστιανοί), αν και λατρεύουν έναν Θεό, το εκφράζουν ανακριβώς και αμαρτάνουν κατά της αλήθειας. Έχουν εφεύρει έναν άλλο Θεό και διδάσκουν για τον Χριστό διαφορετικά από αυτό που αποκαλύπτεται στις προφητείες. Ωστόσο, δεν είναι όλες οι ιδέες τους ψευδείς, παρά το γεγονός ότι οι περισσότερες από αυτές έρχονται σε αντίθεση με την αλήθεια και στρέφονται εναντίον μας.
(124:1) Ο Παύλος έκανε περιτομή στον Τιμόθεο, ώστε όσοι από τους πιστούς Ιουδαίους ακολούθησαν τον νόμο και τον κατανοούσαν πολύ κυριολεκτικά, να μην απομακρύνονται από την πίστη, θεωρώντας τους απερίτμητους άπιστους (Πράξεις 16:3). Για χάρη του κοινού καλού, θυσίασε τις ιδιαιτερότητες, διατηρώντας το βασικό και σημαντικότερο. (2) Και ο Δανιήλ συμφώνησε να φορέσει τη χρυσή αλυσίδα που του είχε δώσει ο βασιλιάς της Περσίας, μη θέλοντας να προσβάλει την κοινή γνώμη (Δαν. 5:7-29). (3) Εκείνοι που λένε πραγματικά ψέματα (ψεΰσταΐ) δεν είναι εκείνοι που διαστρεβλώνουν το νόημα του σχεδίου του Σωτήρα ή κάνουν λάθος σε μεμονωμένες λεπτομέρειες, αλλά εκείνοι που διαστρεβλώνουν τα πιο θεμελιώδη, αρνούνται την ίδια την ύπαρξη του Σωτήρα, διαστρεβλώνουν τις διδασκαλίες του Κυρίου, διαστρεβλώνουν το νόημα της Γραφής ή τις παρουσιάζουν με τρόπο ανάξιο του Κυρίου και του Θεού.
(4) Η διαθήκη που δόθηκε από τον Θεό μέσω του Κυρίου και μας δόθηκε μόνο μέσω των αποστόλων αποκαλύπτει το αληθινό νόημα και διδάσκει την άσκηση αντάξια του Θεού.
Περί της μυστηριώδους σημασίας των Γραφών 1451
(5) «Και ό,τι ακούς στο αυτί» -δηλαδή κρυφά, μυστηριωδώς, που εκφράζεται αλληγορικά με τις λέξεις «στα αυτιά» - «κήρυξε στις ταράτσες (επί των δωματίων)» (Ματθαίος 10:27), - δηλαδή σύμφωνα με τον αληθινό κανόνα, το ύψος και την υπεροχή του θέματος. (6) Οι προφήτες και ο ίδιος ο Σωτήρας δεν είπαν τίποτα απλά και δημόσια, αλλά έκρυψαν όλα τα θεία μυστήρια σε παραβολές. (125.1) Οι ίδιοι οι απόστολοι μαρτυρούν για τον Κύριο: «Ο Ιησούς τα είπε όλα αυτά στον λαό με παραβολές, και χωρίς παραβολή δεν τους μιλούσε» (Ματθαίος 13:34). (2) Και εφόσον «όλα έγιναν δι' Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτε δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3), τότε τόσο η προφητεία όσο και ο νόμος που ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν πρέπει να εκφραστούν με παραβολές.
«Όλα είναι αληθινά για εκείνους που καταλαβαίνουν» (Παροιμ. 8:9), λέει η Γραφή, δηλαδή σε εκείνους στους οποίους ο ίδιος τα εξήγησε όλα αυτά και σε όσους τα έμαθαν όπως μεταφέρεται στον εκκλησιαστικό κανόνα. (3) Ο εκκλησιαστικός κανόνας είναι η συμφωνία και η συμφωνία του νόμου, των προφητών και της Καινής Διαθήκης, που αποκαλύφθηκε μετά την έλευση του Σωτήρος.
(4) Η Γνώση έρχεται μετά την κατανόηση (φρόνησις) 1452, η κατανόηση μετά τη σύνεση (συφροσύνη). Μπορούμε να πούμε ότι η κατανόηση εμπλέκεται στη θεία γνώση και την κατέχουν όσοι είναι κοντά στον Θεό, ενώ η σύνεση είναι εγγενής σε εκείνους τους ανθρώπους που είναι μόνο «λάτρεις της σοφίας» (φιλόσοφοι) και όχι σοφοί. (5) Η ανδρεία (αρετή) και η γνώση του τρόπου επίτευξής της είναι θεϊκή, αλλά η σύνεση είναι μια ατελής κατανόηση, αποτελεσματική και ενεργητική, αλλά όχι ακόμη στοχαστική. Ομοίως, η δικαιοσύνη είναι μια ανθρώπινη ιδιότητα και είναι μόνο μια προσομοίωση αγιότητας, θεϊκής δικαιοσύνης. (6) Η δικαιοσύνη που ενυπάρχει στο τέλειο είναι πάνω από όλα νομικές και κοινωνικές απαγορεύσεις και καθοδηγείται μόνο από τις δικές της εσωτερικές σκέψεις, καθοδηγούμενες από την αγάπη του Θεού.
Το νόημα της συμβολικής μορφής της αποκαλυμμένης γνώσης
(126.1) Οι Γραφές κρύβουν το νόημά τους για πολλούς λόγους. Πρώτα απ' όλα για να καταβάλουμε κάθε προσπάθεια και να αναζητήσουμε προσεκτικά τα λόγια της σωτηρίας σε αυτά. Έπειτα, αφού δεν μπορούν όλοι να τα καταλάβουν, για να μην βλάψουν τους εαυτούς τους όσοι χρησιμοποιούν κακώς όσα αποκαλύπτονται για σωτηρία από το Άγιο Πνεύμα. (2) Επομένως, μόνο για εκλεκτούς ανθρώπους που έχουν κερδίσει γνώση μέσω της πίστης τους κρύβονται τα ιερά προφητικά μυστήρια σε παραβολές. (3) Πράγματι, η Γραφή έχει παραβολικό χαρακτήρα (παραβολικός), γιατί ο ίδιος ο Σωτήρας, μη ανήκοντας στην πραγματικότητα σε αυτόν τον κόσμο, ήρθε σε αυτόν ως άνθρωπος. Ήρθε, ντυμένος με την πληρότητα της αρετής, για να καθοδηγήσει τους γιους αυτού του κόσμου στο δρόμο τους από τον [έναν] κόσμο στον άλλον. Για να το εκφράσει αυτό χρησιμοποίησε τη γραφή μεταφορικά. (4) Άλλωστε, η παραβολή είναι μια δήλωση που μέσω ενός συγκεκριμένου δευτερεύοντος θέματος, βάσει της ομοιότητάς του με το κύριο, οδηγεί σε σωστή κατανόηση του κύριου θέματος ή, όπως λένε κάποιοι, είναι μια έκφραση που με ιδιαίτερη δύναμη εκδηλώνει το κύριο μέσω του δευτερεύοντος.
1453 (127.1) Πράγματι, όλα όσα λέγονται για τον Κύριο στα προφητικά γραπτά φαίνεται να είναι καθαρή παραβολή για όσους δεν έχουν κατανοήσει την αλήθεια. Άλλωστε, λέει ότι ο Υιός του Θεού, που δημιούργησε όλο τον κόσμο, πήρε σάρκα και ότι συνελήφθη στη μήτρα μιας παρθένας και έτσι έλαβε ένα σωματικό κέλυφος, υποβλήθηκε σε βάσανα, αλλά αναστήθηκε. «Για τους Ιουδαίους» όλα αυτά είναι «ένα εμπόδιο, για τους Έλληνες όμως είναι τρέλα» (Α' Κορ. 1:23), λέει ο απόστολος. (2) Αλλά οι γραφές ανοίγονται, και σε όσους έχουν αυτιά διακηρύσσουν ότι η πάσχουσα σάρκα με την οποία ήταν ντυμένος ο Κύριος είναι «η δύναμη του Θεού και της Σοφίας» (Α' Κορ. 1:24). (3) Τέλος, όπως δείχθηκε προηγουμένως, ο παραβολικός τρόπος έκφρασης που είναι χαρακτηριστικός των γραφών είναι πολύ αρχαίος και πιο έντονος στους προφήτες. Και αυτό για να μπορέσει το Άγιο Πνεύμα να εκφράσει στους Έλληνες φιλοσόφους και βαρβάρους σοφούς που δεν Τον γνωρίζουν την αλήθεια για τον μελλοντικό ερχομό του Σωτήρος και για τις μυστηριώδεις διδασκαλίες που αποκάλυψε Αυτός.
Οι προφητείες που κηρύττουν τον Σωτήρα, για να μην φαίνονται βλασφημίες στην πλειονότητα που αδυνατεί να τις καταλάβει, ήταν ντυμένες με μια μορφή που πίσω από το νόημα κάποιων λέξεων έκρυβε τη δυνατότητα διαφορετικής κατανόησής τους. (4) Και αυτό δεν ήταν μάταιο, γιατί πολλοί από τους προφήτες που προανήγγειλαν την έλευση του Σωτήρα και των ιερών μυστηρίων Του υπέστησαν διωγμό και βίαιο θάνατο. Και ο ίδιος ο Κύριος, εξηγώντας τη Γραφή, και οι μαθητές Του, που κήρυτταν τη διδασκαλία και τη ζωή Του, χρησιμοποιούσαν παραβολές.
(128:1) Ο Πέτρος στις «Κηρύξεις» του 1454 γράφει για τους αποστόλους: «Και τότε ανοίξαμε τα βιβλία των προφητών που είχαμε, και που άλλοτε με παραβολές, άλλοτε με γρίφους, άλλοτε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε ανέφεραν το όνομα του Ιησού Χριστού, και βρήκαμε εκεί αναφορές στον ερχομό Του, τον θάνατο, τον σταυρό και άλλα βάσανα που υπέστησαν οι Ιουδαίοι ως υπήκοοί Του πριν από την υπόταξή Του. καταστροφή (κτισθήναι) της Ιερουσαλήμ, καθώς και πώς γράφτηκαν όλα αυτά, πώς έπρεπε να υποφέρει και τι θα γινόταν μετά από Αυτόν (2) Έχοντας κατανοήσει όλα αυτά, πιστέψαμε στον Θεό μέσω των γραμμένων γι' Αυτόν. (3) Προσθέτει λίγο περαιτέρω, υποδεικνύοντας ότι η προφητεία λαμβάνει χώρα με τη δύναμη της Θείας Πρόνοιας: «Γνωρίζουμε λοιπόν ότι ο Θεός τις ένωσε [τις Γραφές] μαζί, και επομένως δεν λέμε τίποτα αντίθετο με όσα είναι γραμμένα».
Η καθολική φύση της συμβολικής «γλώσσας της προφητείας»
(129.1) Η διάλεκτος που μιλούν οι Εβραίοι έχει τα δικά της χαρακτηριστικά, όπως και άλλες διάλεκτοι άλλων λαών. Και ο τρόπος χρήσης των λέξεων σε καθένα από αυτά εκφράζει τον εθνικό χαρακτήρα. Έτσι ορίζεται η διάλεκτος: ο λόγος ενός συγκεκριμένου λαού, που εκφράζει τον χαρακτήρα του. (2) Όμως τα επιμέρους χαρακτηριστικά όλων αυτών των διαλέκτων δεν επηρεάζουν τις προφητικές εκφράσεις. Αντίθετα, όλα τα λεγόμενα τροπάρια των ελληνικών κειμένων, που συσκοτίζουν το νόημα με ορισμένες αλλαγές, συντάσσονται κατ' εικόνα των προφητικών μας γραπτών με τέτοιο τρόπο που, μέσω μετρικών και υφολογικών αλλαγών, ξεφεύγουν εσκεμμένα από τον καθαρό και ευθύ λόγο. (3) Το τροπάριο είναι μια δήλωση στην οποία η έμφαση μετατοπίζεται από το κύριο νόημα σε ένα δευτερεύον για συνθετικούς λόγους ή για λόγους επίτευξης ορισμένων αποτελεσμάτων που διακοσμούν την ομιλία 1455. (4) Η Γραφή, ωστόσο, χρησιμοποιεί αλληγορικές εκφράσεις όχι για να διακοσμήσει την ομιλία, αλλά για να κρύψει την αλήθεια με διάφορους τρόπους από τους ανάξιους στους ανάξιους, για να αποκαλύψει το αναζητήστε την αλήθεια με αγάπη.
(130.1) Ως εκ τούτου, οι παροιμίες, οι παραβολές και οι γρίφοι αναφέρονται ως τύποι προφητικών εκφράσεων. Μιλάει εκεί για «σοφία» και, σε αντίθεση με αυτήν, «παιδεία» και «λόγια σύνεσης», «αποφυγή λόγια» και «αληθινή δικαιοσύνη», την επιστήμη της ορθής κρίσης και της αλάνθαστης δράσης, που είναι το αποτέλεσμα αυτής της εκπαίδευσης, και «αντίληψη και σκέψη», που μαθαίνει ο νεοφώτιστος. (2) «Και ακούγοντας τα λόγια των προφητών, ο σοφός θα γίνει ακόμα πιο σοφός, και ο σοφός άνθρωπος θα μάθει να κατανοεί τις παραβολές, [σκόπιμα] σκοτεινές εκφράσεις και αινίγματα των σοφών». 1456 (3) Εάν, όπως λένε, η ελληνική διάλεκτος έλαβε το όνομά της από τον Έλλην, τον γιο του Δία, που ονομάζεται επίσης Δευκαλίωνας 1457, τότε χρησιμοποιώντας τη χρονολογία που έχουμε ήδη συζητήσει, είναι εύκολο να δούμε ότι η εβραϊκή διάλεκτος είναι πολλές γενιές παλαιότερη από την ελληνική.
(131.1) Περαιτέρω στο έργο μας, χρησιμοποιώντας εκείνες τις μορφές έκφρασης που αναφέρονται παραπάνω από τον προφήτη, θα δείξουμε συστηματικά τον τρόπο της Γνωστικής ζωής σύμφωνα με τον αληθινό κανόνα. 1458
(2) Η Δύναμη εμφανίστηκε στον Έρμα σε ένα όνειρο με τη μορφή εκκλησίας και του έδωσε βιβλία που έπρεπε να αντιγράψει για να γίνουν διαθέσιμα στους εκλεκτούς. (3) Και τους αντέγραψε «γράμμα προς γράμμα», όπως λέγεται, αν και η σημασία των συλλαβών διέφευγε την κατανόησή του. 1459 Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η Γραφή αποκαλύπτεται σε όσους την προσεγγίζουν απλά και αμερόληπτα (κατἀ ψιλήν ἀνἀγνωσιν), και η πίστη κατανέμει όλα τα στοιχεία με τη σειρά που πρέπει να είναι. Αυτή ακριβώς είναι η αλληγορική έννοια της έκφρασης «γράμμα σε γράμμα». Και μόνο ανοίγοντας τις Γραφές με γνωστική κατανόηση, όταν η πίστη έχει φτάσει στην ανάπτυξη, θα μπορέσουμε να διαβάσουμε τις συλλαβές. (4) Είπε επίσης στον Ησαΐα τον προφήτη να πάρει ένα νέο βιβλίο και να γράψει σε αυτό (Ησ. 8:1.) για να αποκαλυφθεί αργότερα η γνώση των κρυμμένων πραγμάτων στις προφητείες του Πνεύματος, γιατί τότε όλα αυτά δεν είχαν γραφτεί ακόμη, αφού δεν είχε έρθει ακόμη ο καιρός. Από την αρχή αυτό είναι διαθέσιμο μόνο στους σοφούς.
(5) Στη συνέχεια ο Σωτήρας εξήγησε το άγραφο δόγμα που περιέχεται στη Γραφή στους αποστόλους, και μας το παρέδωσαν, γραμμένο σε ανανεωμένες καρδιές, όπως σε νέο βιβλίο, με τη δύναμη του Θεού το 1460.
(132.1) Ο ευφυέστερος των Ελλήνων αφιέρωσε τους καρπούς του ροδιού στον Ερμή ως δώρο για την ερμηνεία του λόγου. Ο λόγος, άλλωστε, κρύβει πολλά (πολυκευθής γόρ ό λόγος). (2.) Λέγεται, για παράδειγμα, ότι ο Ιησούς του Ναυή είδε τον Μωυσή δύο φορές να αναλήφθηκε, δηλαδή, μια φορά όταν τον σήκωσαν οι άγγελοι και ξανά αφού τον έθαψαν με τιμές στο βουνό σε μια σχισμή. (3) Ο Ιησούς, μαζί με τον Χάλεβ, αναλήφθηκαν από τα πνεύματα και το είδαν καθώς κατέβαιναν. Είδαν όμως διάφορα, αφού ο ένας έπεφτε πιο γρήγορα, σαν να είχε περισσότερο βάρος, ενώ ο άλλος, πέφτοντας (σαν πιο ελαφρύ) μετά από αυτόν, κατάφερε να δει πολύ περισσότερα και μετέφερε αυτό το λαμπρό γεγονός. 1461 Αυτή η ιστορία δείχνει, πιστεύω, ότι η γνώση δεν είναι προσβάσιμη σε όλους, αφού ο ένας, όπως στο σώμα του Μωυσή, κοιτάζει μόνο το σώμα της γραφής, δηλαδή τις λέξεις και τα ονόματα, ενώ ο άλλος, σαν να παρακολουθεί προσεκτικά τον ίδιο τον Μωυσή, που τον κουβαλούν οι άγγελοι, καταλαβαίνει το νόημα της γραφής, δηλαδή τι αποκαλύπτεται πίσω από αυτά τα ονόματα.
(4) Πράγματι, πολλοί φώναξαν στον Ιησού: «Γιε του Δαβίδ, ελέησόν με», και μόνο λίγοι γνώριζαν ότι αυτός ήταν ο Υιός του Θεού, όπως ο Πέτρος, που Τον ύμνησε, αφού η σάρκα και το αίμα Του έκρυβαν την αλήθεια όχι για Αυτόν, αλλά για τον Επουράνιο Πατέρα Του, 1462 δείχνοντας ξεκάθαρα σε όσους γνώριζαν ότι ο Υιός του Θεού είναι γνωστός μέσα από το σώμα του. τις δυνάμεις του Πατέρα Του.
(5) Αυτό σημαίνει ότι η αλήθεια φαίνεται δύσκολη όχι μόνο σε όσους διαβάζουν μόνο ό,τι είναι στην επιφάνεια. Είναι επίσης δύσκολο για όσους έχουν αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στη γνώση. Η ιστορία του Μωυσή διδάσκει ότι δεν θα επιτύχουμε όραμα μέχρι να δουν τα μάτια μας τη λάμψη της ίδιας της αλήθειας, όπως αυτοί οι δύο είδαν τη δόξα του Μωυσή και οι Εβραίοι άγιοι είδαν τα οράματα των αγγέλων.
XVI. Γνωστική ερμηνεία των Δέκα Εντολών
(133.1) Ας διευκρινίσουμε τι έχει ειπωθεί με μια σύντομη Γνωστική ερμηνεία των Δέκα Εντολών.
Συμβολισμός των αριθμών δύο και δέκα
Δεν χρειάζεται να αποδείξουμε ότι το δέκα είναι ιερός αριθμός. Και αφού οι πλάκες (άι πλάκες) της διαθήκης είναι δημιούργημα του Θεού (Εξ. 32:16), τότε πρέπει να περιέχονται σε αυτές και τα στοιχεία της παγκόσμιας τάξης. Το δάχτυλο του Θεού σημαίνει τη δύναμή Του, με την οποία δημιούργησε «τους ουρανούς και τη γη». (2) Οι δύο πλάκες πρέπει να θεωρηθούν ως σύμβολο του ουρανού και της γης, γιατί ο λόγος και το έργο του Θεού που είναι εγγεγραμμένα σε αυτές τις πλάκες σημαίνουν στην πραγματικότητα τη δημιουργία του κόσμου. (3) Οι δέκα λέξεις (ή δεκά λόγος), που νοούνται ως εικόνα των ουρανών, περιλαμβάνουν τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, τα σύννεφα, το φως, το πνεύμα, το νερό, τον αέρα, το σκοτάδι και τη φωτιά. Αυτές είναι οι «δέκα λέξεις» στον παράδεισο.
(4) Η εικόνα της γης αποτελείται από: άνθρωπο, οικόσιτα ζώα, ερπετά, άγρια ζώα, κατοίκους των θαλασσών (ψάρια και φάλαινες), κατοίκους των ουρανών (αρπακτικά και ειρηνικά) και εκπροσώπους του φυτικού κόσμου (καρποφόροι και άγριοι). Αυτές είναι οι «δέκα λέξεις» στη γη.
(5) Η Κιβωτός της Διαθήκης περιλαμβάνει ανθρώπινη γνώση και θεία σοφία. Οι δύο πλάκες είναι μια προφητική αναφορά στις δύο διαθήκες (Παλαιά και Νέα). (134.1) Άλλωστε, ξαναγράφτηκαν μυστηριωδώς εκ νέου μετά τη διάλυση της άγνοιας και τον καθαρισμό των αμαρτιών. Οι πνευματικές εντολές καταγράφονται δύο φορές - χωριστά για το κυβερνών μέρος της ψυχής, και χωριστά για το μέρος που υποτάσσεται σε αυτήν (τω τε ήγεμονικω τω τε υποκειμένω) 1463, επειδή «η σάρκα επιθυμεί το πνεύμα, και το πνεύμα τη σάρκα» (Γαλ. 5:17).
(2) Όμως η δεκαετία είναι παρούσα και στον ίδιο τον άνθρωπο. Δηλαδή: πέντε αισθητήρια όργανα, η ικανότητα άρθρωσης του λόγου, η αναπαραγωγική ικανότητα, το όγδοο είναι η δύναμη που εισπνέεται σε αυτό κατά τη δημιουργία (τό κατά τήν πλάσιν πνευματικόν), το ένατο είναι ο λόγος (το καθοδηγητικό μέρος της ψυχής - τό ήγεμονικόν 1464) και το δέκατο είναι το αποτύπωμα που αφήνει το Άγιο Πνεύμα το πιστεύει στην ψυχή της ψυχής. (3) Ο νόμος (ή νομοθεσία) φαίνεται επίσης να απευθύνεται σε κάθε μέρος του ανθρώπινου σώματος: μάτια, αυτιά, μύτη, στόμα, χέρια και πόδια. Έτσι δημιουργήθηκε ο άνθρωπος.
(135.1) Η ψυχή, και ειδικά το καθοδηγητικό της μέρος, ο νους, δεν είναι ενσωματωμένη σε ένα άτομο κατά τη γέννηση και επομένως δεν περιλαμβάνεται μεταξύ αυτών των δέκα βασικών οργάνων, χάρη στα οποία ο άνθρωπος εκδηλώνει τη δραστηριότητά του. Η αισθητηριακή ικανότητα είναι η πιο στοιχειώδης και είναι η θεμελιώδης αρχή της ανθρώπινης ζωής. (2) Ο λόγος και ο λόγος λέγεται ότι υπάρχουν στον ζωντανό οργανισμό και το παράλογο μέρος της ψυχής τους συνοδεύει. (3) Η ζωτική δύναμη, η αρχή της διατροφής, της ανάπτυξης και γενικά κάθε κίνησης, καθορίζεται από το «σωματικό πνεύμα», το οποίο είναι πολύ κινητό, διεισδύει σε όλη την αισθητηριακή και σωματική [ύλη] και φτάνει στις αισθήσεις. (4) Η επιλεκτικότητα καθορίζεται από τη λογική δύναμη της ψυχής και είναι η αρχή της έρευνας, της μάθησης και τελικά της γνώσης. Ωστόσο, το μυαλό ελέγχει όλες αυτές τις ικανότητες. Η ζωή ενός ανθρώπου κατευθύνεται από αυτόν και κατευθύνεται με έναν συγκεκριμένο τρόπο.
(136.1) Χάρη στο «σωματικό πνεύμα» βιώνουμε επιθυμίες, χαιρόμαστε, θυμώνουμε, αισθανόμαστε πείνα και μεγαλώνουμε. Μέσω αυτής, τα σχέδια και οι ορθολογικές αποφάσεις μετατρέπονται σε συγκεκριμένες ενέργειες. Κινεί τα συναισθήματα και το μυαλό τα καθοδηγεί.
(2) Επομένως, η εντολή «μη επιθυμείς» σημαίνει: μην είσαι σκλάβος του σωματικού πνεύματος, αλλά μάθε να το ελέγχεις. «Η σάρκα ποθεί το πνεύμα», ενεργώντας αφύσικα, αλλά «το πνεύμα ποθεί τη σάρκα», κατευθύνοντας τις προσπάθειες του ανθρώπου σύμφωνα με τη φύση του.
(3) Ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα Θεού με αυτή την έννοια. Άλλωστε αυτό που εννοείται δεν είναι εξωτερική ομοιότητα με τον Θεό. Όπως ο Θεός που δημιούργησε τα πάντα με τον λόγο, έτσι και ο άνθρωπος, έχοντας γίνει Γνωστικός, καθοδηγείται από τη λογική στις πράξεις του.
(4) Οι δύο πλάκες της διαθήκης έδειχναν ακριβώς αυτά τα δύο πνεύματα: το κτισμένο (που προέκυψε ενώπιον του νόμου) και το έλλογο. (5) Οι αισθησιακές επιθυμίες καθορίζονται από το μυαλό και εκδηλώνονται ως σωματικές κινήσεις. Η κατανόηση του 1465 προκύπτει και από τα δύο. (137.1) Το αισθησιακό είναι παρόμοιο με το συναίσθημα, το λογικό μοιάζει με τη λογική. Οι ενέργειες είναι λογικές και ενεργητικές.
(2) Η πρώτη από τις Δέκα Εντολές δηλώνει ότι υπάρχει μόνο ένας παντοδύναμος Θεός που έφερε το λαό Του από την Αίγυπτο μέσα από την έρημο και τον έφερε στη γη της επαγγελίας. Λέγεται επίσης εδώ ότι μέσω των θεϊκών πράξεων, οι θεϊκές δυνάμεις είναι γνωστές, όσο το δυνατόν περισσότερο, και αφήνοντας όλες τις ανθρωπογενείς εικόνες, πρέπει να στρέψει κανείς όλη την ελπίδα του σε αυτόν τον έναν Θεό.
Δεύτερη (και τρίτη) εντολές
(3) Η δεύτερη λέξη δηλώνει ότι η μεγάλη θεία δύναμη (δηλαδή το όνομά Του, επειδή περιλαμβάνει όλα όσα τώρα αποκαλύπτονται) δεν πρέπει να εφαρμόζεται σε κτιστά και μάταια πράγματα, δημιουργημένα από τον άνθρωπο, τα οποία δεν μπορούν να συγκριθούν με το ίδιο το Είναι (ό ών). 1466 Γιατί μόνο Αυτός είναι ίσος με τον εαυτό Του και άκτιστος.
Η εντολή να «τιμάτε την ημέρα του Σαββάτου»
(4) Η τρίτη λέξη του 1467 δείχνει ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και μας έδωσε την έβδομη ημέρα ως ημέρα ανάπαυσης από τους κόπους αυτής της ζωής. Ο ίδιος ο Θεός ποτέ δεν κουράζεται, υποφέρει ή χρειάζεται, αλλά το σώμα χρειάζεται ξεκούραση. 1468 (138.1) Έτσι, η έβδομη μέρα ανακηρύσσεται ημέρα ανάπαυσης, απελευθέρωσης από το κακό και προετοιμασίας για την αρχική (αρχέγονον) ημέρα, ημέρα τέλειας ανάπαυσης και αληθινού φωτός, που πραγματικά φωτίζει και αγκαλιάζει τα πάντα.
(2) Την ημέρα αυτή η ουράνια (πρώτη) Σοφία και η γνώση μας φωτίζουν. Το φως της αλήθειας είναι το αληθινό φως, χωρίς σκιά, που μοιράζει αδιαχώριστα το Άγιο Πνεύμα σε όλους τους πιστούς, διανέμοντας φωτεινά τα πάντα με τη σειρά που υπαγορεύει η γνώση. (3) Το να ακολουθούμε τις οδηγίες Του σε όλη μας τη ζωή μας οδηγεί σε απάθεια. Και αυτό είναι αληθινή χαλάρωση. (4) Ο Σολομών λέει ότι η Σοφία γεννήθηκε πριν ο ουρανός, η γη και όλα τα πράγματα δημιουργηθούν, το 1469 επομένως η συμμετοχή σε αυτήν (εννοώ τη δύναμή της, όχι την ουσία) αποκαλύπτει τη γνώση του Θείου και του ανθρώπινου.
(5) Αλλά επειδή έχουμε ήδη αναφέρει τους αριθμούς επτά και οκτώ, ας κάνουμε μια μικρή απόκλιση. Από οκτώ θα πάμε σε επτά, και από επτά σε έξι. Ο τελευταίος από αυτούς τους αριθμούς σημαίνει Σάββατο και επτά είναι ο αριθμός της δημιουργίας.
(6) Η δημιουργία έγινε σε έξι ημέρες. Η διαδρομή του Ήλιου από τον τροπικό στον τροπικό διαρκεί έξι μήνες, με το πρώτο εξάμηνο του έτους να συμπίπτει με την αρχή της πτώσης των φύλλων του φθινοπώρου και το δεύτερο με την ανοιξιάτικη ανατολή. (139.1) Το έμβρυο φθάνει στην ανάπτυξη σε έξι μήνες, δηλαδή μέσα σε 180 ημέρες, και δυόμισι επιπλέον μήνες, όπως λέει ο γιατρός Πολύβιος στο βιβλίο «Στον όγδοο μήνα» του 1470 και ο φιλόσοφος Αριστοτέλης στην πραγματεία του «Περί Φύσης». 1471
(2) Ακολουθώντας τον προφήτη, οι Πυθαγόρειοι συνέδεσαν αυτόν τον αριθμό με τη δημιουργία και τον ονόμασαν τέλειο και μέσο άρτιο (μεσευθόν) ή αριθμό γάμου, αφού βρίσκεται ακριβώς στα μισά του δρόμου μεταξύ των ζυγών αριθμών 2 και 10 και βρίσκεται σε ίση απόσταση από αυτούς. (3) Άλλωστε, ο γάμος είναι ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας, και ο αριθμός 6 είναι το γινόμενο του αρσενικού αριθμού 3 και του θηλυκού αριθμού 2. Πράγματι: δύο φορές τρία ίσον έξι. (4) Επιπλέον, υπάρχουν έξι κύριες κατευθύνσεις κίνησης, δηλαδή, πάνω - κάτω, αριστερά - δεξιά, εμπρός - πίσω, και από αυτές συντίθενται όλοι οι χωρικοί μετασχηματισμοί.
(140.1) Ο αριθμός επτά λέγεται «αμάνα» 1472 και άτεκνος, που δηλώνει το Σάββατο και είναι αλληγορία της ειρήνης. «Ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται» (Λουκάς 20:35). Ο αριθμός επτά δεν μπορεί να σχηματιστεί αφαιρώντας από έναν αριθμό της πρώτης δεκαετίας και προσθέτοντας σε έναν άλλο, και αυτός ο ίδιος ο αριθμός δεν σχηματίζει έναν μόνο αριθμό της πρώτης δεκαετίας.
(2) Ο αριθμός οκτώ είναι ο κύβος του 1473 και σημαίνει την όγδοη σταθερή σφαίρα που βρίσκεται πάνω από τις επτά κινητές πλανητικές σφαίρες. Ονομάζεται επίσης «μεγάλο έτος», το έτος αποπληρωμής του χρέους.
Ο Χριστός ως έξι και οκτώ
(3) Οι τέσσερις του Κυρίου [και οι τρεις μαθητές Του] ανέβηκαν στο βουνό. Έχοντας μεταμορφωθεί, έγινε έξι, φωτισμένος από τις [έξι] πλευρές από ακτίνες φωτός, αποκαλύπτοντας την αληθινή Του δύναμη, ορατή σε εκείνους τους εκλεκτούς των οποίων τα μάτια είναι ικανά να αντέξουν τη λάμψη του. Η έβδομη ήταν μια φωνή που ανήγγειλε ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού, και όσοι πιστεύουν σε Αυτόν βρίσκουν ειρήνη [οκτώ].
Γεννημένος στη σάρκα, φανερώθηκε ως το σημάδι του αριθμού έξι, στην πραγματικότητα είναι ο αριθμός οκτώ, ο Θεός έντυσε τη δύναμη στη σάρκα. 1474 Εμφανίστηκε μπροστά στους ανθρώπους ως άντρας, κρύβοντας την πραγματική Του ουσία. (4) Ομοίως, ο αριθμός έξι παίρνει τη θέση που του αρμόζει στη σειρά αριθμών, (141.1) αλλά ο χαρακτηρισμός του γράμματος, αν και υπάρχει, απουσιάζει στο αλφάβητο. (2) Για κάποιο λόγο, αυτό το σύμβολο δεν περιλαμβάνεται στο αλφάβητο και το έκτο γράμμα σημαίνει επτά (ζ), και το έβδομο γράμμα σημαίνει οκτώ (ή). 1475 (3) ο άνθρωπος δημιουργήθηκε την έκτη ημέρα, και όσοι είναι πιστοί σε αυτό το ζώδιο (τό τω έπισήμω πιστός) βρίσκουν γαλήνη. (4) Η έκτη ώρα παίζει επίσης ιδιαίτερο ρόλο στην υλοποίηση του σχεδίου (οικονομία) της σωτηρίας του 1476, αφού είναι αυτή η ώρα που ο άνθρωπος επιτυγχάνει την τελειότητα.
(5) Το επτά βρίσκεται μεταξύ των αριθμών έξι και οκτώ και σχηματίζεται από έξι διαστήματα μονάδων. (6) Οι ακόλουθες λέξεις δείχνουν επίσης ότι το επτά δοξάζει οκτώ: «Οι ουρανοί κηρύττουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2). Ο ήχος της φωνής μας είναι μια αισθητηριακή εικόνα αυτών των χαρακτηρισμών γραμμάτων.
Δημιουργία του κόσμου cum tempore
(7) Αλλά ο ίδιος ο Κύριος ονομάζεται «Άλφα και Ωμέγα, η αρχή και το τέλος», «όλα άρχισαν να γίνονται μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν άρχισε να υπάρχει». 1477
Η ανάπαυση (ανάπαυσις) του Θεού, σε αντίθεση με την άποψη ορισμένων, δεν σημαίνει ότι αναπαύεται από τους κόπους του. Άλλωστε, όντας Καλός, δεν μπορεί να σταματήσει να κάνει το καλό, οπότε είναι ασεβές να σκέφτεται έτσι. (142.1) Ανάπαυση (καταπεπαυκέναι) σημαίνει ότι εγκαθιδρύεται μια ορισμένη και αμετάβλητη τάξη για τους αιώνιους χρόνους, και ολόκληρη η δημιουργία περνά από την αρχαία αταξία και «σταματά» με μια ορισμένη σειρά. (2) Η αλληλουχία των ημερών της δημιουργίας έχει βαθύ νόημα, δείχνοντας τη σημασία κάθε μεμονωμένου πράγματος. Άλλωστε, αν και ολόκληρο το σύμπαν προέκυψε με τη μία, καθορισμένο από ένα μόνο σχέδιο, δεν είναι όλα σε αυτό την ίδια σημασία. Τα πράγματα δεν προέκυψαν καθώς ο Δημιούργος είπε τα λόγια, αλλά άρχισαν αμέσως. (3) Κάτι πρέπει να ονομάζεται η πρώτη αρχή από την οποία προέρχονται όλα τα άλλα. Ωστόσο, πρέπει να θυμόμαστε ότι στην πραγματικότητα τα πάντα προέκυψαν από μια ενιαία φύση και κινούνταν από μια μόνο δύναμη. Άλλωστε, το σχέδιο του Θεού είναι ένα και ταυτόσημο (έν μια ταυτότητι). (4) Πώς θα μπορούσε η δημιουργία να συμβεί στο χρόνο, αν ο ίδιος ο χρόνος προέκυψε μαζί με την υπόλοιπη ύπαρξη;
(143.1) Ολόκληρος ο κόσμος του κόσμου, των ζώων και των φυτών είναι σύμφωνα με τον επταπλό κύκλο. Υπάρχουν επτά δυνάμεις - οι πρωτότοκοι αρχότν άγγελοι. Οι επιστήμονες λένε ότι επτά πλανήτες περιστρέφονται γύρω από τη γη και οι Χαλδαίοι διδάσκουν ότι η ανθρώπινη ζωή καθορίζεται από την κοσμική συμπάθεια και ισχυρίζονται ότι γνωρίζοντας αυτούς τους νόμους μπορούν να προβλέψουν το μέλλον. Αλλά ο αστερισμός Πλειάδες αποτελείται επίσης από επτά αστέρια, όπως ακριβώς ο αστερισμός των Αρκούδων, που είναι τόσο σημαντικός για τον προσδιορισμό του εύρους των γεωργικών εργασιών και της ναυσιπλοΐας. (2) Το φεγγάρι αλλάζει σχήμα κάθε επτά ημέρες. Την πρώτη εβδομάδα είναι μισοορατή, τη δεύτερη εβδομάδα εμφανίζεται η πανσέληνος, την τρίτη εβδομάδα μειώνεται ξανά στο μισό και την τέταρτη εξαφανίζεται εντελώς. (3) Ο μαθηματικός Σέλευκος ισχυρίζεται ότι η Σελήνη έχει επτά φάσεις. Φτάνοντας παίρνει πρώτα το «μήνα» (μηνοειδής), μετά γίνεται μισός κύκλος και μετά η πανσέληνος. Όσο μειώνεται περνά τις ίδιες φάσεις: μισό και τέταρτο.
(144.1) Θα ερμηνεύσουμε νέους ύμνους στον επτάτονο όρμο, -
λέει ο γνωστός ποιητής, 1478 θυμίζοντας ότι η αρχαία λύρα είχε επτά χορδές. (2) Τα επτά όργανα που είναι υπεύθυνα για την αισθητηριακή αντίληψη βρίσκονται στο κεφάλι μας: δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρουθούνια και ένα στόμα. (3) Αλλά ο Σόλων λέει επίσης στις Ελεγείες ότι οι περίοδοι της ανθρώπινης ζωής μετρώνται σε εβδομάδες:
Σειρά βρεφικών δοντιών αγόρι φυσικά
χάνει όταν γίνει επτά.
Όταν ο Θεός τελειώσει τη δεύτερη εβδομάδα,
δείχνει ξεκάθαρα σημάδια ωριμότητας του 1479.
Σε ηλικία επτά ετών μεγαλώνει ακόμα, τα μάγουλά του
καλυμμένο με καλαμάκια, το χρώμα του δέρματός του αλλάζει.
Στην τέταρτη θητεία, όλοι φτάνουν στην ακμή τους
δύναμη, δείχνοντας όλα τα σημάδια της ανδρικής ανδρείας.
Την πέμπτη εβδομάδα, είναι η ώρα για έναν άντρα
σκεφτείτε το γάμο και την τεκνοποίηση.
Μέχρι τον έκτο - ο σύζυγος είχε αποφασίσει για τα σχέδιά του,
και δεν θέλει να χάνει άλλο χρόνο.
Την έβδομη εβδομάδα οι σκέψεις και ο λόγος του είναι ιδιαίτερα δυνατοί,
όπως κατά την όγδοη. Δεκατέσσερα χρόνια ακόμα.
Ωστόσο, μέχρι το ένατο, αν και είναι ακόμα δυνατός,
Ο λόγος του δεν είναι πια ο ίδιος και η προηγούμενη ανδρεία του έχει αποδυναμωθεί.
Αν έχει φτάσει το δέκατο, το όριο που θέτει ο Θεός,
Αλήθεια, ο αναπόφευκτος θάνατος θα τον κυριεύσει όχι πριν από την ώρα του. 1480
(145.1) Την έβδομη ημέρα αρχίζει η κρίση της ασθένειας και τη δέκατη τέταρτη ο οργανισμός (φύσις) αρχίζει να υπερνικά τις αιτίες της. (2) Ο Ερμίππος του Βηρυθίου στο βιβλίο του «On the Week» δίνει αμέτρητα παραδείγματα που αποδεικνύουν ότι αυτός ο αριθμός είναι ιερός. (3) Αλλά ο μακάριος Δαβίδ, απευθυνόμενος σε όσους γνωρίζουν την έννοια του επτά και του οκτώ, λέει σοφά και μυστηριωδώς: «Θα γίνουμε όσο η αράχνη, οι ημέρες της ζωής μας θα είναι εβδομήντα χρόνια, για τους ικανούς, ογδόντα» (Ψαλμ. 89:9). Αλλά μόνο ο βασιλιάς μπορεί να το κάνει αυτό.
(4) Σχετικά με το γεγονός ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε, αλλά όχι εν καιρώ, ο προφήτης λέει το εξής: "Αυτό είναι το βιβλίο της ύπαρξης και ό,τι είναι μέσα σε αυτό που δημιουργήθηκε. Την ημέρα που ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη" 1481. Η έκφραση "δημιούργησε" υποδηλώνει έναν αόριστο χρόνο και "την ημέρα που δημιούργησε ο Θεός" θα πρέπει να εννοηθεί ως "μέσα σε Αυτόν και μέσω αυτού δεν δημιούργησε τίποτα". Γιος. Ή, όπως λέει ο Δαβίδ: «Αυτή είναι η ημέρα που έφτιαξε ο Κύριος: ας χαιρόμαστε και ας χαρούμε γι' αυτήν!» ( Ψαλμ. 117:24 ), δηλαδή, ας γιορτάσουμε και ας δοξάζουμε τον Θεό για το δώρο της γνώσης που έδωσε μέσω Του. (6) «Ημέρα» ονομάζεται Λόγος, ο οποίος φωτίζει όλα όσα είναι κρυμμένα. Μέσω αυτού όλη η κτίση ήρθε στη ζωή και είδε το φως.
(7) Αλλά οι ίδιες οι Δέκα Εντολές, που δηλώνονται με το γράμμα iota (ι), είναι σύμβολο του ονόματός του - Ίησοΰς.
(146.1) Η πέμπτη λέξη είναι η εντολή να τιμήσουμε τον πατέρα και τη μητέρα. Είναι σαφές ότι ο Θεός είναι αυτός που ονομάζεται Πατέρας και Δάσκαλος. Όσοι Τον γνωρίζουν λοιπόν ονομάζονται γιοι και θεοί. (2) Ο Δάσκαλος και Πατέρας είναι ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων. Η Μητέρα δεν είναι η ουσία από την οποία δημιουργηθήκαμε, όπως πιστεύουν ορισμένοι, και όχι η Εκκλησία, όπως πιστεύουν άλλοι, αλλά η θεία γνώση και η Σοφία, «η μητέρα της δικαιοσύνης», όπως την αποκαλεί ο Σολομών. Θα πρέπει να προσπαθήσετε για αυτό για χάρη του. Ό,τι είναι καλό και άγιο γίνεται γνωστό μέσω του Θεού μέσω του Υιού Του.
(3) Η επόμενη λέξη είναι για την ακολασία. Ενεργεί ασεβώς εκείνος που εγκαταλείποντας την εκκλησία και την αληθινή γνώση του Θεού στρέφεται σε ανεπίτρεπτα και ψεύτικα δόγματα, θεοποιώντας τη δημιουργία ή τις ανθρωπογενείς εικόνες που πραγματικά δεν υπάρχουν, και έτσι υποχωρεί ή, καλύτερα να πούμε, υπερβαίνει τα όρια της γνώσης. Το ψεύτικο δόγμα στα μάτια του Γνωστικού είναι μια πόρνη, ενώ η αλήθεια είναι μια νόμιμη σύζυγος. (147.1) Επομένως ο ευγενής απόστολος συγκρίνει τους ειδωλολάτρες με αυτούς που συναναστρέφονται με πόρνες. 1482 Ακολουθεί τον προφήτη σε αυτό: «Μοιχεύσανε με πέτρα και ξύλο, είπαν στο δέντρο: είσαι πατέρας μου, και στην πέτρα: με γέννησες» 1483.
(2) Τα παρακάτω αφορούν τον φόνο. Ο φόνος είναι βίαιη καταστροφή. Επομένως, αυτός που επιδιώκει να καταστρέψει τον αληθινό λόγο για τον Θεό ή για την αθανασία, ισχυρίζεται ότι ο κόσμος προέκυψε χωρίς τη βοήθεια της Θείας Πρόνοιας ή είναι αιώνιος, όπως αυτός που επιβουλεύεται κάτι ενάντια στο αληθινό δόγμα (...) διαπράττει καταστροφικά πράγματα.
(3) Στη συνέχεια, σκεφτείτε τη λέξη για την κλοπή. Όποιος κλέβει την περιουσία κάποιου άλλου διαπράττει μεγάλη αδικία και του αξίζει νομική τιμωρία. Αυτός που οικειοποιείται θεϊκά δημιουργήματα στον εαυτό του, που δημιουργεί αγάλματα ή πίνακες με την τέχνη και ισχυρίζεται ότι ο ίδιος δημιούργησε αυτά τα ζώα και αυτά τα φυτά, αξίζει επίσης τιμωρία. Αυτός που διακωμωδεί την αληθινή φιλοσοφία είναι επίσης κλέφτης. (4) Είτε είναι γεωργός είτε πατέρας παιδιού, ο ρόλος του περιορίζεται μόνο στη γονιμοποίηση, ενώ με τη δύναμη του Θεού ο σπόρος αυτός αναπτύσσεται και βελτιώνεται και μετατρέπεται σε καρπό, σύμφωνα με τη φύση του. (148.1) Υπάρχει μια άποψη, την οποία συμμερίζονται ορισμένοι φιλόσοφοι, ότι τα αστέρια έχουν τη δύναμη να ελέγχουν την ανάπτυξη και την αλλαγή. Έτσι, όσοι επιβεβαιώνουν προσπαθούν να κλέψουν τον Πατέρα από όλη την ακούραστη δύναμή Του. (2) Στην πραγματικότητα, τα αστέρια, δηλαδή οι κυβερνώντες δυνάμεις, διατάσσονται να εκτελούν ό,τι είναι απαραίτητο για τη διατήρηση της τάξης, αλλά ακριβώς με τον τρόπο που τους υποδεικνύουν αυτοί που τους κυβερνούν. Άλλωστε τους συγκινεί ο θείος Λόγος, αλλά η ίδια η θεία Δύναμη ενεργεί στα πάντα κρυφά.
(3) Κατά συνέπεια, όποιος αποφασίσει ότι κατάλαβε το σχέδιο της δημιουργίας ή δημιούργησε κάτι μόνος του αξίζει τιμωρία για την ανάξια αυθάδειά του.
(4) Η δέκατη λέξη είναι για κάθε είδους πόθους. Όποιος επιθυμεί το παράνομο είναι ένοχος αυτής της αμαρτίας. Δεν πρέπει κανείς να επιθυμεί ψεύτικα πράγματα ή να πιστεύει ότι μεταξύ των δημιουργημένων πραγμάτων, τα έμψυχα μπορούν να ενεργούν ανεξάρτητα, και τα άψυχα μπορούν γενικά να είναι σωτήρια ή επιβλαβή από μόνα τους. Φυσικά, η δήλωση ότι το αντίδοτο δεν θεραπεύει και το δηλητήριο δεν σκοτώνει είναι σοφιστεία. (5) Ωστόσο, ένα φυτό ή ένα φάρμακο από μόνο του είναι άχρηστο, όπως το τσεκούρι αν δεν το κόψει κανείς, ή το πριόνι αν δεν κόψει κανείς με αυτό. (6) Αυτά τα εργαλεία από μόνα τους είναι αναποτελεσματικά εκτός εάν ο εργαζόμενος τα χρησιμοποιήσει για τον προορισμό τους. Αλλά τον ίδιο ρόλο παίζει και η κινητήρια δύναμη (ή δραστική ενέργεια); κατευθύνεται από την καθολική θεία πρόνοια, μέσω των αιτιών που της υπόκεινται, επεκτείνει την επίδρασή της σε επιμέρους πράγματα.
XVII. Θεολογία και φιλοσοφία
(149.1) Φαίνεται ότι οι Έλληνες φιλόσοφοι, αν και μιλούν για τον Θεό, δεν Τον γνωρίζουν. Επομένως, δεν Τον λατρεύουν όπως πρέπει να λατρεύεται ο Θεός. Ο φιλοσοφικός συλλογισμός τους, κατά τα λόγια του Εμπεδοκλή,
Όπως η δημοφιλής πεποίθηση που είναι στα χείλη όλων,
διαδίδεται από όσους γνωρίζουν ελάχιστα για αυτό. 1484
(2) Ακριβώς όπως το φως του ήλιου, περνώντας από ένα πρίσμα γεμάτο με νερό, μετατρέπεται σε φωτιά με αυτή την επιδέξια συσκευή, η φιλοσοφία, διαθλώντας το φως των θείων Γραφών, αιχμαλωτίζει ένα ορισμένο μικρό μέρος. (3) Όλα τα έμβια όντα αναπνέουν τον ίδιο αέρα, αλλά άλλα με έναν τρόπο και άλλα με άλλον τρόπο. Με τον ίδιο τρόπο, πολλοί εμπλέκονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην αλήθεια, ή ακριβέστερα, στη λέξη για την αλήθεια. (4) Ωστόσο, δεν συλλογίζονται για τον Θεό, αλλά εκφράζουν τις δικές τους σκέψεις και περνούν τη ζωή τους αναζητώντας αυτό που είναι πειστικό και όχι σίγουρο.
Η μίμηση της αλήθειας δεν διδάσκει, αλλά μόνο εκπαίδευση. (5) Δεν πιστεύουμε στον Χριστό για να φανούμε [καλοί χρηστοί] 1485, και δεν βγαίνουμε στον Ήλιο για να φανούμε. Αντίθετα, χρειαζόμαστε το φως του ήλιου γιατί ζεσταίνει και γίναμε χριστιανοί για να αγωνιζόμαστε σκληρά για ομορφιά και καλοσύνη, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία το 1486, και η βασιλική τελειότητα είναι ο καρπός που φέρνει μελέτη, εκπαίδευση και άσκηση.
(150.1) Είναι προφανές ότι όποιος μιμείται (κάτι) έχει ήδη σχηματίσει κάποια άποψη ή προκαταρκτική κρίση γι' αυτό. Έχοντας πιάσει (τον), ανάβει μια σπίθα στην ψυχή του μέσω της επιμέλειας και της εκπαίδευσης, και αυτό αποδεικνύεται ότι είναι η αρχική ώθηση που τον καθοδηγεί στην πορεία προς τη γνώση. (2) Αντίθετα, εκείνος που δεν έχει προκαταρκτική κρίση για ένα πράγμα δεν το επιθυμεί και δεν είναι σε θέση να συλλάβει το όφελος που μπορεί να προκύψει από αυτό. (3) Ο Γνωστικός μιμείται τον Κύριο και, μέσα στα όρια που μπορεί να επιτύχει η ανθρώπινη φύση, αποκτά ορισμένες ιδιότητες που χαρακτηρίζουν τον ίδιο τον Κύριο και τον παρομοιάζουν με τον Θεό.
Αλήθεια στα πράγματα και αληθινές κρίσεις για τα πράγματα
Αυτός που δεν έχει γνώση είναι ανίκανος να μετρήσει (κανονίζει) την αλήθεια. (4) Μόνο απελευθερώνοντας τον εαυτό του από όλες τις προκαταλήψεις μπορεί κανείς να κρίνει τη στοχαστική γνώση. Η αλήθεια είναι απλή και είναι, όπως λένε, η ίδια για τα κατανοητά και τα λογικά πράγματα. (5) Γνωρίζοντας το, είμαστε σε θέση να διακρίνουμε, για παράδειγμα, την αληθινή ζωγραφική από τη χυδαία και την ιερή μουσική από την ασυγκράτητη. Η αληθινή φιλοσοφία διαφέρει από τις πολυάριθμες «φιλοσοφίες» και η αληθινή ομορφιά από το πλαστό (το δεδολωμένον). (6) Υπάρχει, λοιπόν, ένα μερικώς αληθινό πράγμα, για το οποίο λέγεται (κατηγορείται) ως αληθινό, και μια αλήθεια που αποκαλύπτεται ποικιλοτρόπως στα ίδια τα πράγματα (τήν αλήθειαν πολυπραγμονητέον), η οποία δεν μπορεί να αναχθεί μόνο σε λεκτικές δηλώσεις σχετικά με αυτά. (6) Η αλήθεια για τον Θεό δεν είναι ένα πράγμα, αλλά πολλά πράγματα. Και η αναζήτηση του ίδιου του Θεού διαφέρει από την έρευνα «για τον Θεό». Σε γενικές γραμμές, η ουσία ενός πράγματος πρέπει να διακρίνεται από τις παρεπόμενες ιδιότητες του.
(151.1) Η δήλωση ότι ο Θεός είναι ο κύριος των πάντων μου φαίνεται επαρκής. Ο «Κύριος των πάντων» γίνεται εδώ με την απόλυτη έννοια (αυτοτελώς), χωρίς καμία εξαίρεση. (2) Σύμφωνα με τα παραπάνω, δύο ιδέες αλήθειας πρέπει να διακρίνονται: η αλήθεια του ίδιου του πράγματος και η αληθινή δήλωση σχετικά με αυτό. Το δεύτερο ουσιαστικά καταλήγει στην ευγλωττία και είναι χαρακτηριστικό των Ελλήνων φιλοσόφων, το πρώτο σχετίζεται με το ίδιο το πράγμα και αυτό είναι το νόημα που μας ενδιαφέρει εμάς τους βάρβαρους.
(3) Δεν ήταν μάταια που ο Κύριος αποφάσισε να πάρει φυσική μορφή. Αυτό έγινε έτσι ώστε κανένας από αυτούς που υμνούν το ορατό και θαυμάζουν την ομορφιά να μην απομακρυνθεί από όσα ειπώθηκαν και να στραφεί σε αυτό που έπρεπε να μείνει πίσω, στερώντας έτσι τον εαυτό του από την ευκαιρία να κατανοήσει τον κατανοητό κόσμο. (4) Ας στραφούμε όχι στις λέξεις, αλλά στο νόημα που περιέχεται στα ίδια τα πράγματα.
Όσοι περιορίζουν την κατανόησή τους [μόνο στα λόγια] 1487 και δεν αγωνίζονται για γνώση δεν πιστεύουν στον Λόγο. Είναι σαν ένα κοράκι που μιμείται την ανθρώπινη ομιλία χωρίς να καταλαβαίνει το νόημα των λέξεων. Η ορθολογική αντίληψη βασίζεται στην πίστη.
(5) Ο Όμηρος μιλά για «τον πατέρα όλων των ανθρώπων και των θεών», χωρίς να γνωρίζει ποιος είναι αυτός ο πατέρας και με ποια έννοια. 1488
(152.1) Το να παίρνει πράγματα είναι φυσικό για κάποιον που έχει χέρια. ένας με υγιή μάτια βλέπει το φως. Παρόμοια, κάποιος που έχει πίστη αποκτά φυσικά γνώση εάν, έχοντας «βάλει θεμέλια», αρχίσει να εργάζεται και να χτίζει πάνω σε αυτό «με χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους». 1489 (2) Ένα τέτοιο άτομο δεν πρόκειται απλώς να αλλάξει, αλλά αρχίζει να ενεργεί. Όχι μόνο σκοπεύει να επιτύχει τη βασιλική αξιοπρέπεια, όχι στα λόγια, αλλά στην πραγματικότητα αγωνίζεται για αυτό που θέλει και γίνεται πραγματικά βασιλιάς, φωτισμένος και γνωστικός.
(3) Ο καλός Θεός, που κυβερνά όλη τη δημιουργία και επιθυμεί τη σωτηρία της, στράφηκε στην εκπλήρωση όλων όσων ακολούθησαν, αλλά πρώτα της χάρισε το πιο βασικό πράγμα - την ύπαρξη. Άλλωστε όλοι θα συμφωνήσουν ότι το να είσαι είναι καλύτερο από το να μην είσαι. Επομένως, κάθε πράγμα δημιουργήθηκε και δημιουργείται τώρα σύμφωνα με τη φύση του και κατευθύνεται προς το καταλληλότερο όριο για αυτό.
Η φιλοσοφία ως προκαταρκτικές οδηγίες
(153.1) Δεν είναι περίεργο ότι η φιλοσοφία δόθηκε από τη θεία Πρόνοια ως προκαταρκτική εκπαίδευση που οδηγεί στην τελειοποίηση των διδασκαλιών του Χριστού. (Ωστόσο, ακόμη και εδώ η φιλοσοφία καταδικάζεται ότι έμαθε τον αληθινό δρόμο από τη βάρβαρη γνώση.) (2) Εάν «κάθε τρίχα είναι μετρημένη» (Λουκάς 12:7) και η πιο ασήμαντη κίνηση, τότε γιατί η φιλοσοφία να αποφύγει αυτή τη λογιστική;
(3) Στα μαλλιά του Σαμψών δόθηκε εξαιρετική δύναμη το 1490 για να καταλάβει ότι ακόμη και όλα αυτά τα άχρηστα μάγια (τά άποβλήτους τέχνας), που μένουν στη γη μετά την αποχώρηση της ψυχής, δεν υπάρχουν εκτός από το θείο θέλημα.
(4) Ξεκινώντας από την κορυφή, με το πιο σημαντικό και κυριότερο, η Πρόνοια διεισδύει σε όλα τα άλλα, όπως ο «καθρέφτης» που «έρρεε από τα γένια του Ααρών και μέχρι το στρίφωμα του ενδύματός του» (Ψαλμ. 132:2) (εννοεί τον μεγάλο Αρχιερέα, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα και χωρίς τον οποίο τίποτα δεν έγινε σαν κάτι το επιπλέον σώμα, σε 1491). ρούχα. 1492
(154.1) Όσοι από τους φιλοσόφους, μέσω της εκπαίδευσης και με τη βοήθεια της πνευματικής διαίσθησης (πνεύμα αισθήσεως) πέτυχαν μια κατανόηση προσιτή σε αυτούς, όχι μερική, αλλά χαρακτηριστική της φιλοσοφίας όπως η γνώση όλης της διαφορετικότητας στην ακεραιότητά της 1493, μαρτυρούν με ειλικρίνεια και σεμνότητα για την αλήθεια και, παρά τη θεϊκή συμπεριφορά και την κατανόηση του ανέκφραστη ευγένεια, που οδηγεί τον καθένα στην καλύτερη δυνατή κατάσταση για αυτόν, σύμφωνα με τη φύση του. (2) Από την ελληνική φιλοσοφία προχωρούν περαιτέρω στη βαρβαρική φιλοσοφία και καθώς αναπτύσσεται η κατανόηση, πλησιάζουν την πίστη. (3) Έχοντας κατακτήσει τις αρχές της αλήθειας, αποκτούν δύναμη που τους δίνει τη δυνατότητα να προχωρήσουν περαιτέρω στις σπουδές τους, και όσοι από αυτούς αγαπούν να μαθαίνουν και να αγωνίζονται για τη γνώση πετυχαίνουν τη σωτηρία.
(4) Η Γραφή λέει ότι η «πνευματική διαίσθηση» (Εξ. 28:3) δίνεται από τον Θεό στις δημιουργικές φύσεις. Και αυτό δεν είναι παρά η κατανόηση (φρόνησις), η στοχαστική δύναμη της ψυχής, που σου επιτρέπει να δεις το νόημα αυτού που υπάρχει και ό,τι το ακολουθεί, να διακρίνεις μεταξύ όμοιων και ανόμοιων, σύνθετων, ενωτικών και διαχωριστικών και να καταλάβεις τον στόχο προς τον οποίο επιδιώκει όλα. Και αυτή η ικανότητα δεν ισχύει μόνο για την τέχνη, αλλά και για τη φιλοσοφία. (155.1) Γιατί το φίδι ονομάζεται έξυπνο; (Γέν. 3:1) Επειδή οι κακοποιοί μπορούν επίσης να δουν τις συνέπειες, τις διακρίσεις και τις συμπτώσεις και να υπολογίσουν τις μελλοντικές συνέπειες των πράξεών τους. (2) Χάρη σε τέτοιες ικανότητες, καταφέρνουν να κρύψουν πολλά από τα εγκλήματά τους, γιατί κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να κρύψουν τις φρικαλεότητες τους και να αποφύγουν την τιμωρία.
(3) Η κατανόηση εκδηλώνεται με διάφορους τρόπους. Διαπερνώντας ολόκληρο τον κόσμο και τις ανθρώπινες υποθέσεις, σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση αλλάζει το όνομά του. Σε εφαρμογή στα πρώτα αίτια ονομάζεται καθαρή σκέψη (νόησίς), σε περίπτωση που ο συλλογισμός υποστηρίζεται από στοιχεία, λέγεται γνώση, σοφία και επιστημονική γνώση (επιστήμη), στη σφαίρα της ευσέβειας (ευλάβεια), η αποδοχή του προφορικού λόγου χωρίς καμία σκέψη και η φροντίδα μόνο για την εκτέλεσή του, γίνεται πίστη που στοχεύει στο να μετατρέπει τα πιο αισθησιακά πράγματα σε ό,τι πιο αξιόπιστο φαίνεται. σωστή γνώμη (δόξα ορθή), ως σύνολο πρακτικών δεξιοτήτων ονομάζεται τέχνη (τέχνη), αλλά στην περίπτωση που, χωρίς προκαταρκτική μελέτη των βασικών αιτιών, με βάση μόνο ομοιότητα ή αναλογία, επιχειρεί να δημιουργήσει ή να κατασκευάσει κάτι, μετατρέπεται σε αυτό που ονομάζεται πείραμα (εμπειρία).
(4) Ωστόσο, με τη σωστή του έννοια, το πιο σημαντικό και καθοδηγητικό, εκδηλώνεται ως το Άγιο Πνεύμα, το οποίο αποκτάται μέσω της πίστης και με τη δύναμη της [θείας] θέλησης καθενός που πιστεύει αληθινά.
Επιχειρήματα για τη Θεία Καταγωγή της Φιλοσοφίας
(156.1) Για τους παραπάνω λόγους, η φιλοσοφία, ως η πιο ακριβής επιστήμη, αναμφίβολα εμπλέκεται στην κατανόηση.
(2) Ο λογικός συλλογισμός που αφορά τα εύληπτα αντικείμενα, που συνοδεύεται από διάκριση και ανάβαση [από το ειδικό στο γενικό] ονομάζεται διαλεκτικός. Με τη βοήθεια της διαλεκτικής τεκμηριώνονται και αποδεικνύονται οι αληθινές δηλώσεις και επιλύονται οι δυσκολίες.
(3) Όσοι αρνούνται ότι η φιλοσοφία ήρθε σε αυτόν τον κόσμο χάρη στον Θεό δεν παρατηρούν το επικίνδυνο συμπέρασμα που προκύπτει από αυτό, δηλαδή ότι ο Θεός δεν γνωρίζει όλες τις ιδιαιτερότητες και δεν είναι η αιτία κάθε καλού που εκδηλώνεται σε μεμονωμένα πράγματα. (4) Αλλά αφού τίποτα δεν δημιουργήθηκε χωρίς το θέλημα του Θεού, επομένως, εάν ήθελε να υπάρχει φιλοσοφία, τότε είναι από τον Θεό. Επινοήθηκε με τη μορφή με την οποία υπάρχει για χάρη εκείνων που, χωρίς τη βοήθειά του, δεν μπορούσαν να ξεφύγουν από το κακό. (5) Ο Θεός γνωρίζει τα πάντα, όχι μόνο την παρούσα κατάσταση των πραγμάτων, αλλά και το μέλλον που περιμένει κάθε μεμονωμένο πράγμα. Προβλέποντας κάθε κίνηση, «βλέπει τα πάντα και ακούει τα πάντα» 1494, βλέποντας κάθε ψυχή από μέσα σε όλη της τη γυμνότητα, (6) στην αιωνιότητα, αγκαλιάζοντας με τη σκέψη του κάθε ουσία σε όλες τις λεπτομέρειες, όπως στο θέατρο, ο Θεός παρατηρεί κάθε πράγμα από ψηλά, από όλες τις πλευρές και συνολικά. (7) Με μια ματιά καταλαβαίνει όλη την ολότητα των πραγμάτων και καθένα από αυτά χωριστά, και όχι μόνο τη σειρά [των γεγονότων] καθώς διαδέχονται το ένα το άλλο.
(157.1) Πολλά από αυτά που δημιουργούνται στη ζωή μας από τη δύναμη της ανθρώπινης σκέψης [στην πραγματικότητα] προκύπτουν έχοντας λάβει μια αρχική σπίθα από τον Θεό. (2) Για παράδειγμα, η υγεία ως αποτέλεσμα θεραπείας, η ομορφιά του σώματος ως αποτέλεσμα της άσκησης ή ο πλούτος ως αποτέλεσμα του εμπορίου προέκυψε και υπάρχει χάρη στη θεία Πρόνοια, αλλά με ανθρώπινη συμμετοχή. (3) Η συνείδηση (σύνεσις) επίσης προήλθε από τον Θεό. Οι ευσεβείς άνθρωποι υποτάσσονται οικειοθελώς στο Θείο θέλημα. Ευνοϊκές ευκαιρίες (προτερήματα) 1495 παρέχονται εξίσου στους καλούς και στους κακούς, αλλά μόνο οι καλοί και επιμελείς ωφελούνται από αυτές, και για χάρη τους τους δημιούργησε ο Θεός. Η θεία δύναμη φροντίζει για το καλό των καλών ανθρώπων.
(4) Επιπλέον, ο ίδιος ο Θεός εμπνέει τα σχέδια των δικαίων ανθρώπων. Εάν η ψυχή κατευθύνεται προς τον Θεό και φτάσει το θέλημά Του, αποστέλλονται λειτουργοί σε κάθε περίπτωση για να φέρουν το μήνυμα. (5) Για ορδές αγγέλων αιωρούνται πάνω από πόλεις και έθνη, 1496 και μερικές φορές μερικοί από αυτούς αποστέλλονται σε άτομα. (158.1) Ο βοσκός επιβλέπει ολόκληρο το κοπάδι του, αλλά δίνει ιδιαίτερη προσοχή σε εκείνα τα πρόβατα που είναι τα πιο ευσυνείδητα, η καλύτερη ράτσα και τα πιο πολύτιμα. (2) Τέτοιες ιδιότητες κατέχουν γεννημένοι ηγέτες και μέντορες, μέσω αυτών εκδηλώνεται πιο ξεκάθαρα η δύναμη της Θείας Πρόνοιας και μέσω των χεριών τους ο Θεός πραγματοποιεί καλές πράξεις μεταξύ των ανθρώπων, που εκδηλώνονται σε όλους τους τομείς: στην εκπαίδευση, τη διαχείριση ή τη διοίκηση. Και θέλει πάντα καλό σε όλα. (3) Ως εκ τούτου, κατευθύνει τις προσπάθειες εκείνων που είναι ικανοί να κάνουν καλό με τις πράξεις τους, προάγοντας τη δικαιοσύνη, την ειρήνη ή την ευημερία των άλλων. (4) Κάθε καλή πράξη προέρχεται από την αρετή και αποσκοπεί στην επίτευξη της αρετής.
Η αρετή προορίζεται να συμβάλει στη βελτίωση των ανθρώπων ή, στην περίπτωση εκείνων που έχουν ήδη επιτύχει καλό, προορίζεται να βοηθήσει να επωφεληθούν από τις φυσικές τους ιδιότητες. Βοηθάει τόσο γενικά όσο και σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση.
(159.1) Πώς μπορεί κανείς να είναι τόσο παράλογος ώστε να πιστεύει ότι ο διάβολος, ο δημιουργός κάθε αταξίας και αδικίας, είναι ο συγγραφέας της φιλοσοφίας, η εκδήλωση της δικαιοσύνης; (2) Είναι αδύνατο να πιστέψουμε ότι ο ίδιος έδωσε στα χέρια των Ελλήνων τα μέσα για να γίνουν καλοί άνθρωποι και να επιτύχουν τη συμμετοχή στην Πρόνοια και στο Θείο σχέδιο.
(3) Ας επαναλάβουμε για άλλη μια φορά, μου φαίνεται λογικό και θεμιτό αν ο καθένας έχει ό,τι του ταιριάζει και στον καθένα δίνεται αυτό που ταιριάζει καλύτερα στις δυνατότητές του. (4) Η λύρα πρέπει να ανήκει δικαιωματικά στον κιθαρίστα, η αύλα στον αυλό και η καλή στους καλούς ανθρώπους. Η ευεργεσία από τη φύση της καλείται να κάνει το καλό, όπως η φωτιά να ζεσταίνει, και το φως να φωτίζει. (5) Το κακό δεν μπορεί να γεννήσει το καλό, όπως το φως δεν μπορεί να γεννήσει το σκοτάδι ή το κρύο στη ζέστη. (6) Το κακό δεν μπορεί να κάνει καλό γιατί η φύση του είναι κακή και τυφλώνει σαν το σκοτάδι. Κατά συνέπεια, η φιλοσοφία, ως προαγωγέας της αρετής, δεν μπορεί να είναι η πηγή του κακού. (7) Από αυτό προκύπτει ότι δεν πρόκειται απλώς για μια καλή δημιουργία, αλλά και για μια δημιουργία που προέρχεται από τον Θεό, επειδή ό,τι είναι από τον Θεό δίνεται και λαμβάνεται για καλό. (8) Τα οφέλη που προκύπτουν από την άσκηση της φιλοσοφίας δεν βλάπτουν τους ανθρώπους. Και αν δόθηκε από τους καλύτερους των Ελλήνων, τότε αυτό δεν δείχνει ξεκάθαρα την πηγή του, τη Θεία Πρόνοια, που δίνει στον καθένα αυτό που ταιριάζει καλύτερα στις ανάγκες του;
(9) Επομένως, πριν από τον ερχομό του Σωτήρα, δόθηκε στους Εβραίους ο νόμος και στους Έλληνες η φιλοσοφία, αλλά μετά τον ερχομό Του ακούστηκε μια κοινή κραυγή - ένα κάλεσμα για ένωση σε έναν δίκαιο λαό, ενωμένο με κοινή πίστη στη διδασκαλία του Κυρίου, του ενός Θεού όχι μόνο των Εβραίων και των Ελλήνων, αλλά ολόκληρης της ανθρωπότητας.
(160.1) Ονομάζουμε φιλοσοφική γνώση εκείνο το μέρος της αλήθειας που, αν και εντός ορισμένων ορίων, επιτυγχάνεται μέσω της φιλοσοφίας. Όλα τα καλά στην τέχνη ως τέχνη προέρχονται από τον Θεό. (2) Όπως η επιδέξια δημιουργία είναι αποτέλεσμα επιδέξιας δράσης, έτσι και η ευφυής συμπεριφορά είναι αποτέλεσμα της κατανόησης. Η κατανόηση είναι αρετή και είναι απολύτως φυσικό να γνωρίζει διάφορα πράγματα, αλλά πρώτα από όλα αυτά που ανήκουν στην πραγματικότητα στη σφαίρα της σοφίας. Η σοφία είναι δύναμη, που δεν είναι παρά η γνώση του καλού του Θείου και του ανθρώπινου. (3) «Η γη είναι του Κυρίου και όλη η πληρότητά της», λέει η Γραφή 1497, υποδεικνύοντας ότι όλα τα καλά πράγματα που είναι διαθέσιμα στους ανθρώπους προέρχονται από τον Θεό. Με τη Θεία δύναμη και την εξουσία Του αυτές οι παροχές δίνονται στους ανθρώπους ως απάντηση στα αιτήματά τους.
(4) Υπάρχουν τρεις τρόποι βοήθειας και αλληλεπίδρασης μεταξύ τους. Ο πρώτος τρόπος είναι η στενή επίβλεψη (παρακολούθησις). Έτσι, ο μέντορας καθοδηγεί τον μαθητή σε όλα. Η δεύτερη μέθοδος είναι μια κλήση για δράση με προσωπικό παράδειγμα (καθ ομοίωσιν), όταν κάποιος άλλος καλείται να ακολουθήσει οικειοθελώς το σύνολο παραδειγμάτων. Με αυτόν τον τρόπο, ο μαθητής ενεργεί μαζί με τον μέντορα και ωφελούνται και οι δύο από αυτό. Ο τρίτος τρόπος είναι με την ένδειξη (κατά πρόσταξιν). Σε αυτή την περίπτωση, ο μέντορας δεν εκπαιδεύει πλέον τον μαθητή και δεν δίνει προσωπικά παράδειγμα προς μίμηση, αλλά δίνει μόνο οδηγίες για να εκτελέσει αυτή ή εκείνη την άσκηση όπως είναι ήδη γνωστό σε αυτόν. (161.1) Ο Γνωστικός, έχοντας λάβει από τον Θεό τη δύναμη να ωφελεί άλλους, καθοδηγεί μερικούς με τις οδηγίες του, καλεί άλλους σε δράση με το δικό του παράδειγμα και δίνει οδηγίες σε άλλους που οδηγούν σε περαιτέρω εκπαίδευση. Και ο ίδιος λαμβάνει τις ίδιες οδηγίες από τον ίδιο τον Κύριο. (2) Έτσι οι θείες ευεργεσίες φτάνουν στους ανθρώπους και τους γίνονται γνωστές χάρη στους αγγέλους.
Άλλωστε, οι άγγελοι, ορατοί ή μη, είναι αυτοί που μοιράζουν το καλό που προέρχεται από τη θεία δύναμη. (3) Κάθε θεοφάνεια οργανώνεται με αυτόν τον τρόπο. Μερικές φορές η δύναμη «αναπνέεται» στο ανθρώπινο μυαλό και τη νοημοσύνη, μερικές φορές «βάζει» δύναμη στην ψυχή ή οξύνει την αντίληψη, ωθώντας την να εκπληρώσει ένα σχέδιο, μελέτη ή δράση. 1498 (4) Οι επιτυχίες στη μίμηση και την παρομοίωση είναι τα πιο εκπληκτικά και ιερά επιτεύγματα και τα πιο άξια αναφοράς. (5) Παραδείγματα διδασκαλίας με κατεύθυνση είναι η διαθήκη του Θεού, ο νόμος μεταξύ των Ελλήνων και οι συστάσεις της φιλοσοφίας.
(6) Άρα, όλες οι ευλογίες της ζωής προέρχονται από ψηλά από τον Λόγο, τον παντοδύναμο Θεό, τον Υιό, που αποκαλύπτει τον Πατέρα και είναι «ο Σωτήρας όλων των ανθρώπων», όπως λέει ο απόστολος, «και ιδιαίτερα όλων των πιστών», 1499, όλων εκείνων που είναι κοντά στον Κύριο, ο οποίος είναι ο ίδιος κοντά στην πρώτη αιτία και διαθέσει τα πάντα.
XVIII. Συμπέρασμα: Ελληνική Φιλοσοφία και Χριστιανική Αποκάλυψη
Η ελληνική φιλοσοφία ως ψυχαγωγία και χαλάρωση για τους Γνωστικούς
(162.1) Ο Γνωστικός ασχολείται πάντα με τα πιο σημαντικά πράγματα, αλλά στον ελεύθερο χρόνο του δεν είναι αντίθετος να αφιερώνει τον ελεύθερο χρόνο του στη μελέτη της ελληνικής φιλοσοφίας, ας πούμε έτσι, «σε μορφή επιδορπίου για δείπνο» 1500. Αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι αφήνει τον εαυτό του να ξεχάσει το κύριο πράγμα. η φιλοσοφία γίνεται γι' αυτόν, για τους παραπάνω λόγους, ένα είδος προσθήκης στο κύριο πράγμα. (2) Αντίθετα, όσοι αφιερώνουν άσκοπα όλο τους τον χρόνο στη φιλοσοφία και παρασύρονται υπερβολικά από τη σοφιστεία και τον ερισμό ξεχνούν το απαραίτητο και το πρωταρχικό, κυνηγώντας πραγματικά σκιές και κενά λόγια. (3) Δεν θα ήταν κακή ιδέα να αποκτήσουμε γνώση των πάντων, αλλά λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι η ψυχή μας είναι πολύ αδύναμη και η εμπειρία που αποκτά είναι αναπόφευκτα περιορισμένη, είναι σοφό να επιλέξουμε για μελέτη πρώτα τα πιο σημαντικά και καλύτερα θέματα. (4) Η αληθινή επιστήμη (επιστήμη), προσβάσιμη μόνο στον Γνωστικό, είναι η αξιόπιστη γνώση (κατάληψις), που οδηγεί μέσω αληθινού και ορθού στοχασμού (λόγοι) στη γνώση ως γνώση της πρώτης αιτίας. Είναι αυτονόητο ότι αυτός που γνωρίζει τι είναι αλήθεια είναι σε θέση να αναγνωρίσει αυτό που είναι ψέμα.
Η φιλοσοφία δίνει γνώση, και αφού η γνώση είναι πολύτιμη, δεν πρέπει να την παραμελήσουμε 1501
(5) Εξετάστε το ακόλουθο ερώτημα: πρέπει να ασχολούμαστε με τη φιλοσοφία και ποιες είναι οι συνέπειες από αυτό; Αν πούμε ότι δεν πρέπει να το κάνουμε αυτό, τότε τι; Τότε αποδεικνύεται ότι το καταδικάσαμε χωρίς καν να ξέρουμε τι είναι, αλλά δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό: πριν κάνουμε μια κρίση για ένα πράγμα, θα πρέπει να το γνωρίζουμε. Επομένως, είναι απαραίτητο να ασχοληθούμε με τη φιλοσοφία.
Η πορεία από τη φιλοσοφία στη θεολογία
(163.1) Έχοντας ακούσει όσα ειπώθηκαν στο νόμο και στα προφητικά βιβλία, οι Έλληνες θα πρέπει να μάθουν να τιμούν τον μοναδικό Θεό, τον παντοδύναμο παντοκράτορα. Έπειτα από τη διδασκαλία του αποστόλου μαθαίνουν ότι «για μας τίποτε σε αυτόν τον κόσμο δεν είναι παράδειγμα» (Α' Κορ. 8:4), αφού τίποτα σε αυτόν τον κόσμο δεν μοιάζει με τον ίδιο τον Θεό, πράγμα που σημαίνει ότι κανένα από αυτά τα αγάλματα που τιμούν δεν είναι [γνήσια] εικόνα.
Τα αποστάγματα ψυχής έχουν μια μορφή διαφορετική από αυτή που προσπαθούν να τους δώσουν οι Έλληνες. (2) Οι ψυχές είναι αόρατες, και όχι μόνο οι ψυχές των λογικών όντων, αλλά και των παράλογων ζώων. Τα σώματα δεν γίνονται ποτέ μέρος των ίδιων των ψυχών, αλλά μάλλον είναι όργανα, ενδιαιτήματα ή οχήματα (οχήματα) 1502, ή χρησιμοποιούνται από τις ψυχές με κάποιο άλλο τρόπο. (164.1) Αλλά ακόμη και αυτά τα όργανα δεν μπορούν να αντιγραφούν επακριβώς: δεν είναι απλώς εικόνες παρά, για παράδειγμα, ένα σχέδιο είναι μια εικόνα του ορατού Ήλιου ή ένα ουράνιο τόξο σχεδιασμένο με μολύβι αντιπροσωπεύει μια ηλιαχτίδα.
(2) Έχοντας αφήσει τα είδωλά τους, πρέπει και πάλι να ακούσουν τη Γραφή: «Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων» (Ματθαίος 5:20), που ισοδυναμούσε μόνο με την απάρνηση κάθε κακού, και αν δεν μάθετε, μαζί με τέτοια δικαιοσύνη, να μην αγαπάτε και τους πλησίον σας το καλό. Είναι αυτό το είδος δικαιοσύνης που διακρίνει τον Γνωστικό. (3) Μόνο εκείνος που σκέφτεται με το κεφάλι του, υποτάσσοντας τις σωματικές του κινήσεις στην καθοδηγητική δύναμη, και έχει φτάσει στα ύψη της πίστης, δηλαδή τη γνώση, χάρη στην οποία είναι γνωστό οτιδήποτε αισθητήριο, κινείται με σιγουριά προς τον αγαπημένο του στόχο.
(4) Σχετικά με την πρωταρχική σημασία της γνώσης, ο απόστολος λέει τα εξής, απευθύνοντας τα λόγια του σε όσους Έλληνες από την Κόρινθο μπορούν να το καταλάβουν: «Ελπίζω ότι όταν ενισχυθεί η πίστη σας και διευρυνθεί η διάδοση του κανόνα μας μεταξύ σας, θα μπορέσουμε να αρχίσουμε να κηρύττουμε το Ευαγγέλιο πέρα από τα σύνορά σας. του κηρύγματος του (άλλωστε λέει ότι η πίστη έφτασε στα όρια της Αχαΐας, (165.1) και οι Πράξεις των Αποστόλων λέει ότι κήρυξε στην Αθήνα το 1504), αλλά το γεγονός ότι η γνώση ως όριο τελειότητας της πίστης ξεπερνά τις στοιχειώδεις οδηγίες που αποκαλύπτουν τις απαρχές των διδασκαλιών του Κυρίου και του εκκλησιαστικού κανόνα. (2) Γι' αυτό λέει περαιτέρω: «Επειδή είμαι ανειδίκευτος στα λόγια, δεν συνεπάγεται ότι στερούμαι γνώσης» 1505.
Η Θεία Προέλευση του Χριστιανικού Δόγματος
Όσοι από τους Έλληνες μας διαβεβαιώνουν ότι ξέρουν την αλήθεια, ας απαντήσουν στο ερώτημα: πώς τη γνωρίζουν; Δεν θα μπορούν να πουν ότι είναι από τον Θεό και θα αναγκαστούν να παραδεχτούν ότι είναι από ανθρώπους. (4) 1506 Μερικοί, περαιτέρω, θα πουν καυχησιολογικά ότι πρώτα έφτασαν σε όλα αυτά οι ίδιοι, και μόνο τότε έμαθαν, άλλοι θα παραδεχτούν ότι το έμαθαν από το δικό τους είδος. (5) Αλλά σε ποια βάση μπορούμε να εμπιστευόμαστε τις ανθρώπινες διδασκαλίες για τον Θεό; Ο άνθρωπος αδυνατεί να εκφράσει την αλήθεια για τον Θεό, τον αδύναμο και θνητό -για το απαρχή και άφθαρτο, το πλάσμα- για τον Δημιουργό. (166.1) Επειδή δεν μπορεί να πει την αλήθεια για τον εαυτό του, πώς μπορεί να την πει για τον Θεό; Άλλωστε, όπως η δύναμη του Θεού υπερβαίνει τις ανθρώπινες δυνάμεις, έτσι και ο λόγος Του (λόγος) είναι ασύγκριτα ισχυρότερος από τον ανθρώπινο λόγο. Ο ανθρώπινος λόγος δεν μπορεί να εκφράσει τον ίδιο τον Θεό, παρά μόνο να πει κάτι για Αυτόν και τον Λόγο Του (Λόγος). (2) Η ανθρώπινη ομιλία είναι πολύ αδύναμη για να εκφράσει τον ίδιο τον Θεό. Δεν εννοώ το όνομά Του (και οι φιλόσοφοι και οι ποιητές μιλούν για τον Θεό και Τον καλούν) και όχι την ουσία Του (αυτό είναι απλά ανέκφραστο), αλλά τη δύναμή Του και τα έργα Του.
(3) Αλλά ακόμη και εκείνοι που μελετούν από τον ίδιο τον Θείο Δάσκαλο, με δυσκολία αποκτούν ιδέες για Αυτόν, με τη χάρη που τους δίνεται εκτός από την επιθυμία τους να γνωρίζουν. γνωρίζουν το θέλημα μέσω της θέλησης, και το Άγιο Πνεύμα με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, «γιατί το Πνεύμα ερευνά τα βάθη του Θεού, και αυτό που δίνεται στους πνευματικούς ανθρώπους δεν είναι προσιτό στους φυσικούς ανθρώπους» (Α Κορ. 2:10, 14). (4) Η σοφία που μάθαμε από τον Θεό είναι η μόνη, από αυτήν πηγάζουν όλες οι πηγές σοφίας που οδηγούν στην αλήθεια.
(5) Ο ερχομός του Κυρίου στους ανθρώπους για να τους διδάξει έχει υποδειχθεί από χιλιάδες σημεία, προμήνυμα, οιωνούς και προδρόμους από την αρχή του κόσμου, με λόγια και έργα. Αποκάλυψαν πότε θα ερχόταν και πώς, και ποια σημάδια θα το έδειχναν. (167.1) Ο νόμος και οι προφήτες Του Τον είχαν προείπει από καιρό, ο προκάτοχος Τον έδειξε ανοιχτά και οι κήρυκες δίδασκαν μυστηριωδώς για την εκδήλωση των δυνάμεών Του.
Η Οικουμενικότητα της Χριστιανικής Αποκάλυψης
(2) […] (Οι φιλόσοφοι) μετέφεραν τις διδασκαλίες τους ο ένας στον άλλον, και όχι σε όλους. Έτσι ο Σωκράτης δίδαξε τον Πλάτωνα, τον Πλάτωνα Ξενοκράτη, τον Αριστοτέλη Θεόφραστο, τον Ζήνωνα Κλεάνθη, διαδίδοντας τη διδασκαλία μόνο μέσα στο σχολείο τους. (3) Τα λόγια του Κυρίου μας δεν έμειναν μόνο στην Ιουδαία, όπως η φιλοσοφία στην Ελλάδα, αλλά διαδόθηκαν σε όλη την οικουμένη, πείθοντας Έλληνες και βαρβάρους, απευθυνόμενοι σε όλους τους λαούς, στους κατοίκους κάθε χωριού και πόλης, στρέφοντας κάθε σπίτι και κάθε κάτοικο στην αλήθεια, χωρίς να αποκλείονται οι ίδιοι οι φιλόσοφοι. (4) Κάθε φορά που οποιοσδήποτε ηγεμόνας απαγόρευε τη φιλοσοφία, αυτή εξαφανιζόταν, αλλά η διδασκαλία μας απαγορευόταν από την αρχή από βασιλείς και τυράννους και διώχτηκε από πάσης φύσεως άρχοντες και άρχοντες, μαζί με τους υπηρέτες τους και τους αμέτρητους κακούς, που μας εναντιώνονται και αγωνίζονται με όλες τους τις δυνάμεις να μας καταστρέψουν. (5) Αλλά η διδασκαλία μόνο ανθίζει περισσότερο: δεν εξαφανίζεται, όπως οι ανθρώπινες απόψεις και τα βραχύβια δώρα. (Ένα θείο δώρο δεν μπορεί να είναι βραχύβιο.) Παραμένει και διωκόμενος και, όπως λέει η προφητεία, καταδικασμένος σε διωγμό μέχρι το τέλος.
(168.1) Ο Πλάτωνας το λέει για τους ποιητές: «Ο ποιητής είναι φωτεινός και άγιος, δεν συνθέτει τίποτα μέχρι να εμπνευστεί και να χάσει την ψυχραιμία του». 1507 (2) Ο Δημόκριτος του απηχεί: «Ό,τι συντίθεται από έναν ποιητή με ενθουσιασμό και με τη συμμετοχή του Αγίου Πνεύματος είναι όμορφα». 1508 Όλοι γνωρίζουμε για τι μιλούν συνήθως οι ποιητές. (3) Δεν είναι άξιοι ακόμη μεγαλύτερου θαύματος οι προφήτες της Θείας παντοδυναμίας, ζωντανά όργανα που τραγουδούν με τη φωνή του Θεού;
(4) Φτιάχνοντας ένα άγαλμα (άνδριάντα 1509) του Γνωστικού, δείξαμε πώς ήταν και απεικονίσαμε σε γενικές γραμμές το μεγαλείο και την ομορφιά του χαρακτήρα του. Μένει να δείξουμε τον τρόπο του στοχασμού των φυσικών φαινομένων. Αλλά θα μιλήσουμε για αυτό αργότερα σε σχέση με το δόγμα της δημιουργίας του κόσμου.
Ο Ελικώνας είναι ένα βουνό στη Βοιωτία, ο περίφημος βιότοπος των Μουσών.
Ο π. 5 DK (μτφρ. A. Lebedev).
Il. VI, 147–8 (στο εξής, μτφρ. Gnedich).
Αρχιλοχ., φρ. 5 Diehl (127 West).
Κρατίνος, Λάκωνες π. 95 CAF.
Αρχιλοχ., φρ. 73 Diehl (110 West).
Il. XVIII, 309. Ἐνυάλιος - πόλεμος, θεός του πολέμου, είτε πανομοιότυπος με τον Άρη, είτε διαφορετική από αυτόν θεότητα.
Προφανώς ανακριβές απόσπασμα από τον Όμηρο (Ιλ. VII, 101–102). Αρχιλοχ., φρ. 57 Diehl.
Ευριπίδης, φρ. 367 Nauck-Snell (TGF)
Επιχαρμ., φρ. 298 Kaibel (CGF).
Σόλων, fr. 5, 9 Diehl (6 West).
Φερεκύδης, φρ. 4 Kern, fr. 2 DK.
Eriphyle, fr. 198 (fr. 47 Gasparov).
Αλεαδαί, φρ. 84,2 (φρ. 391 Γκασπάροφ). Το πλήρες κείμενο έχει ως εξής: Α: Θεωρείτε πραγματικά το κάθαρμα νόμιμο; Στο: Κάθε γενναίος άνδρας γεννιέται νόμιμα (μτφρ. Μ. Γκασπάροφ).
Άγνωστο μέρος. Κανένα από τα έργα του τραγικού δεν μαρτυρείται με αυτόν τον τίτλο. Πρβλ. Hippol. Πρ. 432, 2 (Stahlin, ad loc).
Μίνωας, φρ. 374. Όπως και στην προηγούμενη περίπτωση, αυτό είναι το μόνο γνωστό κομμάτι αυτής της τραγωδίας.
Σόλων, fr. 1, 1 Diehl (13, 1 West).
Πανυάσσης, Ηράκλεια φρ. 14,1.5 Kinkel, 19, 1.5 Bernabe (πρβλ. V. J. Matthews. Panyassis of Halikarnassos: Text and Commentary. Leiden, 1974, σελ. 76).
Menander, Πωλούμενοι, fr. 345 Πωλούμενοι.
Αντίμαχος, φρ. 1 Kinkel.
Νυμφεύομαι. Αγίας Τροιζένιος, Νόστοι, φρ. 8 Kinkel (8 Bernabe).
Hesiodus, Opera et dies, 702–3 (μτφρ. Veresaeva).
Ευριπίδης, Αντιόπη, φρ. 196.4–5.
Δίφιλος, fr.118 CAF (II).
Ποσειδίππου, φρ. 30 CAF (III).
Δίφιλος, φρ. 88 CAF (II).
Ευριπίδης, Αλκ. 1159–60 (μτφρ. I. Annensky).
Θεοδέκτος, φρ. Inc. 16,3 TGF.
Bacchylides, fr.25 Snell.
Μοσχιών, φρ. Inc. 10 TGF.
Αριστοφάνης, φρ. 600 CAF.
Ευριπίδης, Ιππόλεως. πρ., φρ. 431 (Πρβλ. Stob. Flor., 63, 25, όπου το θραύσμα αυτό αποδίδεται στον Σοφοκλή).
Ξενοφών, Cyroped. V 3, 9.
Ευριπίδης, Θέλεφος φρ. 719.
Ορφέας, φρ. 230 Άβελ; 226 Kern (fr. 111 Lebedev).
Ηράκλειτος, φρ. 36 DK (66 Marcovich).
Αθάμας, βλ. Thesleff, Εισαγωγή σελ. 11. Αυτό είναι το μόνο σωζόμενο απόσπασμα από τα έργα ενός Νεοπυθαγόρειου από την Ποσειδωνία.
Εμπεδοκλής, φρ. 6, 1; 17, 8; 21, 9 DK (150, 31, 124 Bollack).
[Πλάτων] Αντιόχεια, 367 π.Χ.
Menander, Δίς εχαπατών, fr. 111 Koerte.
Ευριπίδης, Οινόμαος, φρ. 574; Phoenix, fr. 811.
Hypereides, fr.195 Blass-Jensen.
Ισοκράτης, Πανηγυρικός, 141.
Andocides, De pace (III), 2.
Theognis, 119–124 (μτφρ. V. Veresaev).
Μήδεια, 516–519 (μτφρ. I. Annensky).
Hypereides, fr.196 Blass-Jensen.
Αυτή η ρήση είναι από τον Ηρόδοτο Α', 155.
Αντ. 911–912 (μτφρ. F. Zelinsky).
Θεόπομπος, φρ. 69 CAF (I).
Θουκυδίδης, Ι 73,4; Δημοσθένης, Δε κορ., 208.
Κρατίνος, φρ. 185 CAF (I).
Andocides, De myst. (Ι), 1; Lysias, fr.70 Scheibe; Αισχίνης, Κτησιφ., 1.
Δημοσθένης, De fals. πόδι, 1; Philinos, fr.4 Sauppe (Fr. Orat. Att. III).
Isocrates, Aegineticus (XIX) 31; Λυσίας, φρ. 84 Scheibe.
Theopompus, FGrH 115 F 287.
Επιχαρμ., φρ. 25 DK (μτφρ. A. Lebedev).
Ιπποκράτης, Αφορ. I,2 (I 458 Littre); Ευριπίδης, φρ. 917.
Il. VI, 488; Demosthenes, De cor., 97; Orat. Att. II σελ. 167.
Herodotes, VI, 86; Αριστοφάνης, φρ. 691 CAF (I); Παρμενίδης, φρ. 3 DK.
Φιλήμων, fr. 138 CAF (II).
Φανοκλής, φρ. 3 Diehl; fr. 2 Πάουελ σελ. 108.
Εμπεδοκλής, φρ. 117 DK; Ευριπίδης, Χρύσιππος, φρ. 839, 12–14.
Plato, Rep. V 457c; Ευριπίδης, Πρωτεσίλαος, φρ. 653.
Ευριπίδης, Φοίν. 554; Επίκουρος, φρ. 476 χρήστης.
Αριστοφάνης, φρ. 899 CAF (I); Επίκουρος, φρ. 519.
Il. XVII, 53; Ορφέας, φρ. 188 Abel, 206 Kern.
Orpheus, fr.45 Abel, 149 Kern; Od. IX, 372.
Ησίοδος, Μέλαμπ. fr. 164 Rzach; Musaeus, fr. 7 DK.
Apollodor., Bibl. III, 12, 6, 9 τετρ. Παυσανίου, Ι 44, 9.
Empedocles, fr.111, 3–5 DK (fr. 12, 3–5 Bollack).
Πλάτων, Συμ. 201 d; Πόδι. Ι, 642 d.
Aristobulus.Eusebius, Prep. Euang. VIII 10, 12–17.
Πλούταρχος, De defectu oraculorum (Mor., 419 e).
Νυμφεύομαι. Philo, Decalogo, 33–35.
Ίσως η κλεψύδρα να είναι ένα ρολόι νερού.
Στολιστής, ιερόστολος - υπεύθυνος ιερατικών ενδυμάτων και διαφόρων τελετουργικών αντικειμένων κ.λπ.
Τετ. Πλούταρχος, Βίτα Αλεξ., 64.
Κέρυγμα Πετρή, φρ. 2–5 Dobschutz (TU XI, 1, S. 18–22); βλ. Hildenfeld, δοκιμή Νοεμβρίου. επιπλέον κουτί. rec. IV, σελ. 60–62.
Ο Ωριγένης (Comm. in Io. XIII, 17) επαναλαμβάνει την ίδια ιδέα.
Νυμφεύομαι. Πράξεις Παύλου; Dobschutz (TU XI 11, S. 123–127).
Κέρυγμα Πετρή, φρ. 6 (TU XI 1, S.22).
Νυμφεύομαι. Δουλειά. 28:22: «Η Abbadon και ο θάνατος λένε: μόνο με τα αυτιά μας έχουμε ακούσει τη φήμη για αυτήν» (μετάφραση M. I. Rizhsky).
Hermas, Similitudines IX 16, 6.
Κέρυγμα Πετρή φρ. 7 κατά Dobschutz (TU XI, S. 22).
Κέρυγμα Πετρή, φρ. 8; Νυμφεύομαι. Πράξεις 3:7, 17:30.
Δηλαδή καθαρό και βρώσιμο ζώο είναι ο Λέων. 11:3.
ενεργητικόν. Ο Sylburgius προτείνει ανάγνωση ενεργετικόν beneficent.
Νυμφεύομαι. Αριστοτέλης, φρ. 193 Τριαντάφυλλο.
Κέρυγμα Πετρή, φρ. 2 Dobschutz.
Ψ. 118:125, 118:66, 147:9.
Η αποδεκτή μετάφραση αυτού του αποσπάσματος στη Συνοδική έκδοση είναι η εξής: «Δεν το έκανε αυτό σε κανέναν άλλο λαό, και δεν γνωρίζουν την κρίση του».
Σεξ. Emp., Pyrrh. Υπ. Εγώ, 12.
Κλεμ. Rom., I ad Cor. 48, 5–6.
Νυμφεύομαι. Ωριγέν., στην Έξοδο. XI, 6: «Δεν πρέπει κανείς να απορρίψει αμέσως μια διδασκαλία μόνο και μόνο λόγω του ονόματος του συγγραφέα».
επίμικτός (προστέθηκε, μεικτό) στο χειρόγραφο. Η ανάγνωση επίκτητος, ωστόσο, έγινε αποδεκτή από τους περισσότερους εκδότες ως λιγότερο διφορούμενη.
Νυμφεύομαι. Ζωή 15:5; Philo, Quest. στο Γεν. III 3; Strom. V 8 τετρ. (όπου ο Clement επαναλαμβάνει αυτή την ιδέα).
Νυμφεύομαι. Plato, Rep. VII 534 e.
Νυμφεύομαι. Philo, Quaest. στο Γεν. Ι 91. Βλέπε επίσης: Nicomachus, Introd. Αριθμ. II 9.3; Jamblichus, Στο Nicom. Αριθμ., Σ. 75, 11–15 Pistelli.
Η αριθμητική ακολουθία θα είναι οι αριθμοί 6 – 9 – 12, η γεωμετρική ακολουθία 6 – 8 – 9 – 12 και η αρμονική ακολουθία 6 – 8 – 12.
Αριστόξενος, φρ. 84 Wehrli. Σύμφωνα με αυτόν τον συγγραφέα, υπήρχαν τρία μουσικά στυλ: εναρμονικόν, διάτονον, χρωματικόν. Βλέπε: Aristoxenus, Elementa rhythmica, ed. L. Pearson (Οξφόρδη, 1990).
Terpander, fr.1 Bergk (Fr. 1 Diehl, Anth. Lyr. II 2).
Νυμφεύομαι. Σε. 1:17 ; Prem. 9:17–18.
MS: συνα΄λογοι λόγου τοΰ κυριακοΰ. Correction suggested by O. Stahlin: εισιν αλογοι κτλ.
Η έκφραση είναι δανεισμένη από τον Πλάτωνα, Theaet. 176 β.
Αυτή και η ακόλουθη δήλωση πρβλ.: Χρύσιππος, φρ. μορ. 110 Αρνιμ.
Έκφραση από τον Κρίτωνα του Πλάτωνα (Crito 48 b).
τετράγωνος, βλ. Πλάτων, Πρωταγ. 339. Ο «τετράγωνος» αριθμός, τεταρτοταγής, είναι σύμβολο τελειότητας και περιλαμβάνει ολόκληρο το σύνολο των δέκα αριθμών: 1+2+3+4=10.
Εβρ. 1:1 ; Εφ. 2:14, 4:13.
Αποθηκεύω την ανάγνωση της MS. Αυτό που είπε ο Κλήμης εδώ ανταποκρίνεται προφανώς στα λόγια του για τη «βαρύτητα των αμαρτιών» που καταστρέφουν την ψυχή σε έναν παγκόσμιο κατακλυσμό (Strom. VI 52, 1–2, ανωτέρω). Ο O. Stahlin προσφέρει μια διόρθωση: «...not still leave the flesh...», με βάση το 75, 3 (supra).
Νυμφεύομαι. Ψ. 1:4; Είναι. 40:15.
Αποθηκεύω την ανάγνωση του χειρογράφου. Ο Hoschel (βασισμένο σε παράλληλο απόσπασμα στο Sacra Parall.) προτείνει ανάγνωση παρ όλον. Το νόημα του αποσπάσματος σε αυτή την περίπτωση είναι: «... να το χρησιμοποιείς χωρίς να ξέρεις γιατί χρειάζεται σε όλη (;) ζωή».
Άγνωστος συγγραφέας, Adesp. 104 bPLG.
Νυμφεύομαι. Matt. 16:26; Mk. 8:36.
ενοφθαλμισμός - “γυάλωμα”.
Αυτή η ενότητα παραλληλίζεται από πολλές απόψεις με την αρχή του πέμπτου βιβλίου του Strom και είναι μια σύντομη επανάληψη των όσων ειπώθηκαν εκεί, επομένως συνιστάται στον αναγνώστη να στραφεί ξανά στον Strom. V 6, 1 τετρ.
Τετ. Αριστοτέλης, Αναλ. Πριν. II 27 7 a 7–10.
Νυμφεύομαι. Κικέρωνας, De invente rhetorica, I 24, 34.
Τετ. παρόμοιο σκεπτικό στο Strom. V 6, 1.
Τετ. Strom. V 84, 1; Πλάτων, Τιμ. 40 d-e.
Αυτή η ενότητα ακολουθεί σε μεγάλο βαθμό όσα έχουν ήδη ειπωθεί στο ένατο κεφάλαιο του πέμπτου βιβλίου (Στρωμ. V 56, 3 τ.). Σε γενικές γραμμές, αυτό το θέμα, όπως είδαμε, είναι το αγαπημένο χόμπι του συγγραφέα μας.
Σχετικά με τη φρόνηση, βλέπε παρακάτω Strom. VI 155, 3–4.
Παρόμοιος ορισμός, σχεδόν κατά λέξη βλ. Tryphon, Περί τρόπων, VIII, p.750, 9 f. Walz.
Κήρυγμα Πέτρου, fr. 9 E. von Dobschutz.
Νυμφεύομαι. Tryphon, Περί τρόπων VIII p. 728, 12 επ. Walz.
Απολλόδωρος, Bibliotheca I 7, 2, 6.
Ο Κλήμης λέει κάτι παρόμοιο πολλές φορές σε άλλα μέρη (Strom. I 102, 3, 136, 4 κ.λπ.) Η Γνωστική ζωή και το πορτρέτο ενός αληθινού Γνωστικού περιγράφονται με την παραμικρή λεπτομέρεια από τον ίδιο στο έβδομο βιβλίο των Στρώματα.
Ερμάς, Visiones II 1, 3 τ.
Τετ. με τη δήλωση του Αγίου Βαλεντίνου παραπάνω (Strom. VI 52, 3).
Νυμφεύομαι. Josephus, Antiquitates Judaicae IV 8, 48 (A. Resch, Agrapha, p. 302 f., n.13).
Όπως σημειώνει ο O. Stahlin, αυτή η αναλογία μπορεί να ανάγεται στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (Quis rerum div. heres, 167).
Αυτή η ορολογία ανάγεται στον Πλάτωνα. Ο «τιμόνιος της ψυχής» του Πλάτωνα μεταφράζεται περαιτέρω ως λόγος.
κατάληψις - κατανόηση, λαβή.
Αυτό λέει το κείμενο. Ωστόσο, μιλάμε για την τέταρτη εντολή: Εξ. 20:8.
Όπως δείχνει η σύγκριση με τον Ευσέβιο, ο Προπ. Ευαγγ. XIII 12, 9–12 αυτό το απόσπασμα είναι απόσπασμα από κάποιο έργο του Αριστόβουλου.
Pseudohippocr., I, p. 444 Lipsius.
Αριστοτέλης, φρ. 282 Τριαντάφυλλο; βλ. Aetius, Placita V 185 Diels (Dox. Gr., σελ. 429).
Νυμφεύομαι. Φιλόλαος, φρ. 20 DK.
Θεός εν σαρκίω τήν δύναμιν ενδεικνύμενος, cf. Ειρηναίος, Adv. Haer., I 14, 6.
Αυτό αναφέρεται στο δίγαμμα (Ϛ), που δηλώνει τον ήχο [w], που δεν διατηρείται στην κλασική ελληνική, αλλά υπάρχει στην αρχαία γλώσσα. Το Digamma είναι ένας χαρακτηρισμός γράμματος για τον αριθμό έξι, και χρησιμοποιείται επίσης σε χειρόγραφα ως σύνδεσμος για τη σύνταξη του συνδυασμού [στ].
Terpander, fr. 5.2 Diehl (Ανθ. Λυρ. Γρ. II σελ. 5).
MS: σπέρματα, διορθώθηκε με βάση το κείμενο του Philo: σήματα.
Σόλων, fr. 19 Diehl (27 West).
Ζωή 2,4: αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως οὐρανοῦ καὶ γῆς ὅτε ἐγένετο ᾗ ἡμέρᾳ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν.
Τετ. Gal. 5: 19; Κολ. 3:5.
Εμπεδοκλής, φρ. 39, 2–3 DK.
Προστέθηκε από τον O. Stahlin ως προσθήκη απαραίτητη για τη συνοχή του κειμένου.
1 Κορ. 3:12 ; Τετ Στρομ. V 26, 3. Αυτό το επιχείρημα σχετικά με την πίστη ως βάση της γνώσης επαναλαμβάνει το επιχείρημα των πρώτων κεφαλαίων του πέμπτου βιβλίου του Stromat.
Προφανώς, η «φιλοσοφία» νοείται ως κάτι ξένο προς το «σώμα», δηλαδή τον λαό του Ισραήλ.
άλλα την αύτοτελως ϕιλοσοϕίαν πολυπραγμονϖσι
Πιθανώς Hom., Il. 3, 272.
Τετ. Χρύσιππος, φρ. μορ. 673 Αρνιμ.
Όπως σημειώνει ο O. Stahlin, ο Clement χρησιμοποιεί εδώ την ομηρική ορολογία. Νυμφεύομαι. Il. 10, 482; 17, 570; 5, 1–2.
Ίσως η ρήση του Πίνδαρου: φρ. 124 γ Σνελ.
Για παρόμοιο επιχείρημα, βλ. Αριστοτέλης, φρ. 51 Τριαντάφυλλο.
Νυμφεύομαι. 2 Κορ. 9:2; Πράξεις 17:16 επ.
Σφάλμα αρίθμησης στην έκδοση Stahlin.
Νυμφεύομαι. Πλάτων, Ίων 534 β. Ο Πλάτωνας λέει εδώ ότι ο ποιητής είναι «ελαφρύς (ή ελαφρύς), φτερωτός και άγιος».
Νυμφεύομαι. Plato, Rep. II 361 d.