Книга пятая вера, поиск и познание

I. Harmónia viery a poznania (1.1) Týmto končíme našu krátku diskusiu o tom, koho možno nazvať gnostickým 848 a prejdeme k podrobnému štúdiu problematiky viery. Niektorí veria, že skrze vieru sa nám zjavuje Syn, kým poznanie (γνώσις) vedie k Otcovi. (2) Zabudli však, že na to, aby skutočne verili v Syna, totiž aby sme uverili, že je Syn, že prišiel, akým spôsobom a za akým účelom, a tiež aký je zmysel jeho utrpenia, je potrebné vedieť, že existuje Boží Syn. (3) To znamená, že viera nemôže byť bez poznania, ako nemôže byť poznanie bez viery, tak ako niet syna, keby nebolo otca, a teda otec je otcom syna. 849 Syn je pravý Učiteľ, ktorý zjavuje Otca. (4) Preto, aby človek uveril v Syna, musí poznať Otca, s ktorým je Syn, a naopak, viera v to, čo učí Syn Boží, je potrebná na poznanie Otca. Takže od viery k poznaniu, cez Syna k Otcovi. Poznanie Otca a Syna v súlade s gnostickým pravidlom 850, pochopiteľné iba skutočným gnostikom, je pochopenie a prijatie pravdy prostredníctvom pravdy. 851 (5) Preto veríme v neuveriteľné a poznáme nepoznateľné, teda to, čo nikto iný nepozná a zdá sa neuveriteľné, ale čomu verí a pozná len málo gnostikov. A radšej to nevyjadrujú slovami ani skutkami, ale potvrdzujú to svojím kontemplatívnym životom. (2,1) Šťastný je ten, koho slová zasahujú do uší poslucháčov. 852 Viera je uchom duše a práve vieru tajomne naznačuje Pán, keď hovorí: „Kto má uši, nech počúva“ (Mt 11,15), pretože len vďaka viere je ten, kto verí, schopný pochopiť význam toho, čo sa hovorí, ako sa hovorí. (2) Ale Homér, najstarší z básnikov, používa slovo počuť v zmysle porozumenia, pričom používa špecifický [termín] namiesto generického. Píše: Pozývam vás počúvať moje slovo. 853 Čiže len vzájomná korešpondencia a zhoda názorov oboch strán vedie v konečnom dôsledku k vyriešeniu sporu (záchrane). (3) Neomylný svedok Apoštol o tom hovorí takto: „Veľmi ťa túžim vidieť, aby som ti odovzdal ďalší duchovný dar na tvoje posilnenie, to znamená, aby som sa s tebou utešil spoločnou vierou, tvojou i mojou.“ A opäť nižšie: „V ňom sa zjavuje Božia pravda, od viery k viere“ 854. (4) Zdá sa, že apoštol tu učí dvojakú vieru, alebo skôr dvojakú vieru, ktorá môže rásť a zlepšovať sa. (5) Základom všetkého je spoločná viera. (V tomto zmysle Pán, dotknutý svojou vierou, povedal tomu, kto sa usiloval o uzdravenie: „Tvoja viera ťa zachránila“ - Mt 9:22) (6) Iná viera, viera niekoľkých ľudí, je založená na tejto prvej, je prostredníctvom nej zdokonaľovaná a je to tá, ktorá vďaka učeniu dosahuje svoj plný rozvoj prostredníctvom prikázania Logosu. Taká bola viera apoštolov, o ktorej sa hovorí, že prenáša hory a odstraňuje stromy (Matúš 17:20). (3,1) Preto prosili Pána, uvedomujúc si veľkosť jeho síl, o vieru, ktorá je „ako horčičné zrnko“ (Lk. 17:5) preniká do duše a rastie v nej do takej miery, že samotná myseľ spočíva na jej základe (Matúš 13:31–32). Basilides, Valentinus a Marcion o viere (2) Predpokladajme, že niekto pozná Boha od prírody, ako si to predstavuje Basilides; potom [tento vyvolený] musí mať myseľ lepšiu ako viera, kráľovstvo a ["synovstvo"] 855; interpretujúc podstatu stvoreného ako dôstojne blízkeho stvoriteľovi, o takom hovorí, že viera je im vlastná a nie je v ich sile svojou povahou a hypostázou ako nevýslovné dobro všepresahujúceho stvorenia a nie je získaná ako výsledok rozumnej voľby duše. (3) Potom sú však všetky prikázania Starého a Nového zákona nadbytočné, pretože spása je možná od prírody, ako verí Valentinus, alebo preto, že niektorí veria a sú vyvolení od prírody, ako si myslí Basilides. V tomto prípade mohla byť samotná príroda posvätená bez čakania na príchod Spasiteľa. (4) Ak bol príchod Spasiteľa nevyhnutný, ako sami pripúšťajú, potom sa výhoda prirodzenosti stráca a vyvolení sú spasení učeníctvom, očistením a dobrými skutkami, a to vôbec nie len „prirodzenosťou“. (4:1) Abrahám, ktorý teda uveril tomu, čo mu bolo sľúbené pod dubom v Maure: „Túto krajinu dám tebe a tvojmu potomstvu,“ 856 bol vyvolený alebo nie? Ak nie, ako potom veril, ak je viera daná iba prírodou? Ak bol vyvolený, potom sa ich hypotéza zrútila vo svojom základe, pretože sa ukázalo, že vyvolenie a spasenie existovali už pred príchodom Spasiteľa, keďže Abrahámova viera sa mu „počítala za spravodlivosť“. 857 (2) Ak sa niekto po Marcionovi odváži tvrdiť, že Demiurg zachraňuje tých, ktorí v neho veria, ešte predtým, než príde Spasiteľ, nezávisle od seba vykoná akt spásy, potom ohovára Dobrú moc, lebo sa ukazuje, že zachraňovať začína až neskôr a po Demiurgovom výzve, keď sa od neho naučila a napodobňovala ho. (3) A ak sa napriek tomu Všedobrý zachráni, potom sa ukáže, že táto spása nie je jeho jedinečným dielom a nerobí to v súlade s pôvodným plánom Stvoriteľa, ale pod nátlakom a pomocou nejakého triku. (4) Ako môže byť v tomto prípade Všedobrý, keď je druhý? A ak tu hovoríme o rôznych miestach a umiestnenie Všemohúceho a Dobrého Boha je rozdielne, potom aj tak vôľa Spasiteľa nemôže zaostávať za vôľou Dobrého Boha ani sa jej podriaďovať. (5,1) Teda, ako vidno z predchádzajúceho, všetci títo neveriaci sú blázni: „Ich cesty sú krivé a nepoznajú pokoj“ (Iz. 59:8), ako hovorí prorok, alebo „Vyhýbajte sa hlúpym a zbytočným debatám, pretože vyvolávajú hádky“ 858, ako radí božský Pavol. Alebo podľa Aischyla: Nevyčerpávaj sa márnou prácou. 859 (2) Preto len tie štúdie, ktoré sú v súlade s vierou a na jej základe stavajú veľkolepú stavbu pravej gnózy, možno považovať za najlepšie. (3) Rovnako je hlúpe robiť predmetom skúmania zrejmé veci (napríklad popoludní sa pýtať, či je deň), alebo sa snažiť zistiť, čo je nejasné a nemožno vedieť (napríklad, či je počet hviezd párny alebo nepárny), alebo čo je nejednoznačné (o čom možno rovnako tvrdiť priame aj opačné, napríklad pýtať sa, či v lone žije alebo nežije dieťa). A napokon štvrtý tróp, keď akokoľvek vec považujeme, dá sa o nej vysloviť neodolateľný, no zároveň neriešiteľný argument. 860 (4) Ak sa kvôli všetkým týmto trópom stane výskum nemožným, viera príde na svoje. Predložme našim odporcom neodolateľný dôkaz: Božie vlastné slová a na každú z tém, ktoré skúmame, dáme odpoveď na základe samotného Písma. (6,1) A je tu niekto, kto je bezbožný do takej miery, že neverí samému Bohu a žiadať od neho dôkazy ako od jednoduchého človeka? Ďalej, niektoré otázky sú zodpovedané zmyslovou skúsenosťou; takto sa napríklad učíme, že oheň je horúci a sneh je biely; iné otázky sú odsúdeniahodné a ten, kto ich kladie, si podľa Aristotela 861 zaslúži cenzúru, ako napríklad ten, kto sa pýta, či rodičia majú byť ctení alebo nie. Za niektoré otázky treba potrestať človeka, ako napríklad toho, kto požaduje dôkaz o existencii Prozreteľnosti. (2) No, keďže Prozreteľnosť existuje, myslieť si, že všetky proroctvá a hospodárstvo Spasiteľa s ňou nie sú v súlade, je už bezbožnosť. Preto je najlepšie zdržať sa pokusov toto dokázať, pretože samotná božská Prozreteľnosť sa stáva viditeľnou kontempláciou fyzického sveta, šikovne a múdro vytvoreného, ​​vznikajúceho v súlade s určitým poriadkom a prejavujúceho sa v súlade s poriadkom. (3) Ten, ktorý nám dal existenciu a život, nám dal aj rozum, ktorý chcel, aby sme žili múdro a dobre. Koniec koncov, slovo Otca všetkých nie je „vyslovené slovo“, ale múdrosť a najvýraznejšia božská dobrota a všemohúca moc – pravé božstvo; Ani tí, ktorí ho nevyznávajú, nie sú o ňom bez predstáv; je to všemocná vôľa. (7.1) Ale keďže niektorí neveria, zatiaľ čo iní majú sklon k prázdnym argumentom, nie každému sa nakoniec podarí dosiahnuť dokonalé dobro. A dosiahnuť to je nemožné bez nejakého predbežného plánu, hoci nie všetko závisí od našej túžby, ako napríklad naša budúcnosť. (2) „Milosťou budeme spasení“ (Ef. 2:5), ale nie bez dobrých skutkov, pretože keď sme stvorení pre dobro, musíme sa o to snažiť. (3) Na to, aby sme sa neochvejne usilovali o dobro, je potrebná triezva myseľ, a preto je nám daná božská milosť, správne poučenie a čistota citov, ako aj príťažlivosť, ktorá nás smeruje k Otcovi. (4) Keďže sme nerozlučne spätí s pozemskými telami, telesné chápeme svojimi zmyslami, zatiaľ čo inteligibilné poznávame iba silou rozumu. 862 (5) Každý, kto verí, že všetko môže pochopiť len silou citov, je ďaleko od pravdy. Z tohto dôvodu apoštol hovorí o duchovnom poznaní Boha: „Vidíme cez sklo temne, ale potom tvárou v tvár.“ 863 (6) Vskutku, málokto dostane príležitosť vidieť pravdu, alebo, ako hovorí Platón v Post-Light: "Nemôžem povedať, že všetci ľudia budú schopní dosiahnuť blaženosť a šťastie. Tento podiel je len pre niekoľkých. To je počas života nedosiahnuteľné, ale človek môže dúfať, že po jeho konci bude mať všetky výhody." 864 (7) Mojžiš hovorí to isté: „Nikto živý nemôže vidieť moju tvár“ (2M. 33:20). Z toho je jasné, že nikto nemôže dúfať, že počas života uvidí Boha, ale „čistí v srdci uvidia Boha“ (Mt 5,8), keď dosiahnu konečnú dokonalosť. (8) Keďže naša duša je príliš slabá a nie je schopná pochopiť zmysel samotnej existencie, potrebuje božského mentora. Preto k nej bol poslaný Spasiteľ, dobrý Učiteľ všetkého stvorenia a jeho vodca, ktorý zjavuje sväté poznanie nepochopiteľnej Prozreteľnosti. (8.1) "Kde je pisár, kde je pytač tohto veku? Či Boh nepremenil múdrosť tohto sveta na bláznovstvo? 865 A opäť: "Zničím múdrosť múdrych a zavrhnem rozumnosť rozumných," 866 a to sa, samozrejme, hovorí o tých, ktorí radi filozofujú a hádajú sa. stále na svojich cestách... a pýtaj sa na starodávne cesty, kde je dobrá cesta, a kráčaj po nej a nájdeš odpočinok pre svoje duše." (Jer. 6:16). (3) "Otázka," hovorí sa a skúšaj tých, ktorí vedia, ale nie preto, aby si im protirečil alebo sa s nimi hádal. Keď sa dozvieš o pravej ceste, neúnavne sa jej drž, kým nedosiahneš to, čo chceš. konal veľmi múdro, keď ako prvý z ľudí postavil v roku 867 chrám viery a pokoja (5) Abrahámova viera sa mu „počítala za spravodlivosť“, 868 keďže sa spočiatku oddával rozjímaniu o nebeských javoch a filozofii pohybu nebeských telies, pre ktoré bol nazývaný Abram, čiže „vznešený otec“. (6) Potom vzhliadnuc k nebu a duchovnými očami uvidel Syna, alebo, ako niektorí exegéti veria, anjela v sláve, alebo nejakým iným spôsobom, keď si uvedomil, že Boh je nadradený všetkému stvoreniu a celému jeho poriadku, pridal k svojmu menu písmeno „alfa“, znak jediného Boha, a začal sa volať Abrahám, od objaviteľa prírody, ktorým bol predtým mudrcom a priateľom Boha. Toto meno možno interpretovať aj ako „vyvolený otec zvuku“, pretože hovorené slovo znie, ale jeho otcom je myseľ a myseľ človeka je znakom jeho vyvolenosti. 869 (9.1) Kde môžeme nájsť slová, ktorými by sme primerane oslávili básnika Akragant, ktorý spieval o viere v nasledujúcich veršoch: Oh, môj priateľ, vedz, že aj v mýtoch je pravda, ktoré ti prezradím. Ale len ťažko a podozrivo existuje nával presvedčenia [preniknúť] do mysle ľudí. 870 (2) Preto apoštol nabáda, „aby vaša viera nespočívala v múdrosti ľudí“, ktorí sú zbehlí v umení presviedčania, ale v Božej moci, 871 ktorá jediná a bez akéhokoľvek dôkazu je schopná viesť k spaseniu iba vierou. (3) „Preto dokonalý mudrc rozpozná, čo je imaginárne, aby pred tým varoval,“ hovorí Efezan a dodáva: „Pravda dostihne majstrov lži a falošných svedkov.“ 872 (4) Od barbarov sa zrejme dozvedel o očisťovaní hriešnikov ohňom. Neskôr stoici túto očistu nazývali „vyhorením (έκπύρωσις)“, 873 tiež veriac, že ​​každý bude vzkriesený taký, aký je. 874 (5) Ale o tom píše aj Platón, ktorý verí, že zem v určitých časových obdobiach prechádza očistou ohňom a vodou: „Už sa vyskytli a budú vyskytovať viaceré a rôzne prípady smrti ľudí, najstrašnejšie z ohňa a vody a menej významné v dôsledku tisícok iných katastrof. (6) A o niečo nižšie: „Telesá, otáčajúce sa v nebeskej klenbe okolo zeme, sa odchyľujú zo svojich dráh, a preto v určitých intervaloch všetko na zemi zahynie od veľkého ohňa.“ (7) A potom o potope hovorí toto: „Keď bohovia, ktorí vytvárajú očistu na zemi, zaplavia ju vodami, prežijú iba pastieri topánok a chovatelia dobytka v horách, zatiaľ čo obyvatelia vašich miest sa ocitnú unesení potokmi do mora.“ 875 (10.1) Ako sme už povedali v prvej knihe našej Stromaty, helénski filozofi nepochybne ukradli svoje učenie Mojžišovi a prorokom, nevďačne skrývajúc zdroj. 876 (2) Zostáva k tomu dodať, že niektorí vysoko postavení anjeli, zvedení ženskou krásou, odhalili svojmu [milovanému] tajomstvu vyššie poznanie, ktoré pozná len oni. 877 Iní toto poznanie skrývali, alebo, lepšie povedané, uchovávali ho až do príchodu Spasiteľa. Z týchto prvých vzišli doktríny Prozreteľnosti a ďalšie vyššie zjavenia. (3) A vďaka šíreniu tohto prorockého poznania medzi helénskymi [básnikmi] mohli filozofi vytvoriť o týchto predmetoch svoje vlastné učenie, niekedy správne, keď náhodne pochopili tajný význam, niekedy chybné, keď neboli schopní pochopiť význam prorockých alegórií. Tu sa však obmedzíme na túto krátku zmienku a prejdeme k ďalším problémom, ktoré stoja za zmienku. Cesta od viery k poznaniu (pokračovanie) (11.1) Ako sme už povedali, viera nie je nečinná a nečinná, ale predpokladá skúmanie. Nehovorím, že hľadanie vôbec nie je potrebné, veď nie nadarmo sa hovorí: „Hľadajte a nájdete“ (Mt 7,7). ale kto je lenivý hľadať, nenájde, - podľa Sofokla. 878 (3) A komický básnik Menander hovorí to isté: Hľadajte to, čo chcete, s veľkou pozornosťou, Toto je rada tých najmúdrejších. 879 (4) Aby sme však našli, musíme na to nasmerovať [prirodzený] vhľad našej duše a odstrániť všetky prekážky, ako je láska k sporom, závisť a nezhody, jedna z najnebezpečnejších ľudských pohrôm. 880 (5) A tiež, ako krásne povedal Timon z Fliazie, Keď spor príde na slová, prázdne, bez ohľadu na to, aké sú hlasné, Niet horšej šelmy. To je priateľka Strife, jej hodná sestra. Útočiac na každého a preniká všade, posadnutí smrteľníkov im dáva nádej. Kto ich tlačil do takej ostrej bitky? Dali ste zbrane do bitky tvrdých sŕdc? Dav, súper krásnej nymfy Echo. Rozhorčený opatrným tichom, chrlí nákazu slov prúdom na zúrivý dav ľudí. 881 Ide o falošné závery, „rohy“, „nevedomosť“, (takzvané) „krokodíly“ a „sority“, ako aj nejednoznačnosti a sofizmy. 882 (12.1) Teda skúmanie Božstva, ak nevedie k hádke, ale k objaveniu, je prospešné. Veď v Dávidovi je napísané: Nech chudobní jedia a nasýtia sa, nech tí, čo ho hľadajú, chvália Pána, Nechajte svoje srdcia žiť na veky vekov (Ž 21:27). (2) To znamená, že tí, ktorí skutočne hľadajú Pána, ho nájdu a budú naplnení jeho darmi, čiže pravým poznaním (γνώσις), a nájdu svoju dušu. Srdce je tu alegóriou duše, pretože ono vlastní život a oni budú žiť s dušou, keďže skrze Syna poznajú Otca. (3) Netreba však počúvať slová všetkých, ktorí hovoria a píšu unáhlene. Uši ciev sa totiž, keď sa nimi často chytia, opotrebúvajú a odpadávajú a samotné cievy sa lámu. (4) Rovnako aj tí, ktorí príliš znečistili svoju vieru, počúvali plané reči, ohluchli k pravde a padli na zem. (13.1) Preto pokyn známy z detstva je rozumné dotýkať sa uší príbuzných bozkávaním. Tento zvyk naznačuje, že pocit vzájomnej lásky sa prenáša sluchom. „Boh je láska“ a vedú ho tí, ktorí ho milujú. „Boh je verný“ a zjavuje sa veriacim prostredníctvom poučovania. (2) Skrze lásku sa môžeme stať podobnými Bohu, pretože len takí môžu kontemplovať podobných a slovami pravdy počutými úprimne a jednoducho, ako to robia deti, keď nás poslúchame. (3) Neznámy človek o tom chcel povedať, keď napísal na brány chrámu v Epidaure: Vojdite do plota tohto chrámu v čistote, Táto čistota je v čistote vašich myšlienok. 883 (4) „Ak nebudete ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského,“ hovorí Pán (Matúš 18:3). Boží chrám je založený na troch pilieroch – viere, nádeji a láske. (14:1) Už sme poskytli dostatok dôkazov o viere patriacej Helénom. Teraz, aby sme neprekročili rozumné hranice, sa obmedzíme na zmienku o Sokratovi, ktorý, ako sa uvádza v „Crito“ 884, uprednostňoval dobrý život a smrť pred pozemským životom, veriac, že ​​človek môže dúfať, že potom príde ďalší život. (2) Podobne vo Phaedre hovorí, že iba v slobodnom stave je duša schopná dosiahnuť skutočnú múdrosť, ktorá prevyšuje ľudské schopnosti. 885 Keď sa duša vznesie do neba na krídlach Erosa, potom prostredníctvom lásky k filozofii dosiahne hranicu svojej nádeje, a ako sa hovorí, stáva sa to pre ňu začiatkom ďalšieho, večného života. (15.1) Ďalej v „Sympóziu“ 886 hovorí, že Eros vložil do každého prirodzenú túžbu porodiť niečo podobné ako jemu. Človek teda rodí len človeka a dobrý človek rodí len jemu podobné. (2) Je však nemožné vytvoriť dobrého človeka bez toho, aby mal dokonalé cnosti, ktoré by sa dali preniesť na vychovávaného. V tomto prípade, ako hovorí Theaetetus, je schopný formovať ľudí 887, (3) niektorí rodia v tele a iní v duši 888. Takže poučenie a osvietenie nazývajú helénski filozofi regeneráciou. Ale to isté povedal niekde apoštol: „Ja som ťa splodil v Kristovi Ježišovi. 889 (4) Podľa Empedoklesa je priateľstvo jedným z prvých princípov a láska všetko harmonizuje: Kontemplujte to svojou mysľou a nepozerajte sa na to s takým úžasom. 890 (5) Parmenides vo svojej básni tiež poukazuje na nádej, keď hovorí: Myslite na to, čo chýba ako vždy prítomný, lebo neoddelí bytosti od susedných bytostí, ani keď je všade a úplne rozptýlený po celom vesmíre, ani keď sa opäť spojí do jedného. 891 III. O povahe nebeskej podstaty a emanácii Logu (16, 1) Veriaci, ako ten, kto dúfa, chápe predmety svojej viery alebo nádeje, ako aj budúcnosť, iba rozumom. A ak spravodlivosť považujeme za niečo existujúce, tak o krásnom aj pravdivom hovoríme ako o existujúcom, hoci sme ich nikdy nevideli očami, ale iba mysľou. Božský Logos hovorí: „Ja som pravda“, pretože Logos môže vidieť iba myseľ. (2) „Koho možno nazvať skutočným filozofom? – spýtal sa. "Ten, kto miluje kontempláciu pravdy," odpovedal som. – A koho považujete za skutočných filozofov? "Tí, ktorí radi rozoznávajú pravdu." 892 (3) Vo Phaedre hovorí Platón o pravde a nazýva ju ideou. 893 Ideou je myšlienka Boha, teda to, čo barbarskí filozofi nazývajú Boží Logos. (4) A hovorí sa o tom toto: "Musíš sa predsa konečne odvážiť povedať pravdu, najmä keď hovoríš o pravde. Túto nebeskú oblasť zaberá bezfarebná, beztvará a nehmotná esencia, ktorú vidí len kormidelník duše - myseľ." 894 (5) Logos, tvorivá príčina, vznikol (προελθῶν) a vytvoril sa tak, že na seba vzal telo, aby sa stal viditeľným. O hľadaní, viere a nevere (pokračovanie) (6) Spravodlivý hľadá, čo sa dá otvoriť silou lásky, a v tom nachádza blaženosť: „Klopte, a otvorí sa vám, hľadajte a bude vám dané“ (Matúš 7:7). (7) Tí, ktorí nebeské kráľovstvo „nasilu“ 895 berú, musia svoje úsilie vynaložiť nie na slovnú hádku, ale nasmerovať ich k dosiahnutiu spravodlivého života a „neustálej modlitby“, ktorá ich oslobodzuje od špiny predchádzajúcich hriechov. (8) Robiť toľko zla, koľko chcete, je veľmi jednoduchá záležitosť, ale cnosť bola od nás oddelená nesmrteľnými bohmi V ťažkých bojoch sa nám dostane priazne múz, a neležia na ceste - vezmite si ich a noste ich. 897 (17, 1) Uvedomenie si, že nič neviete, je prvou lekciou pre myseľ, ktorá vstupuje na cestu. Keď si uvedomí svoju nevedomosť, začne hľadať, hľadať, nájde učiteľa, keď našiel, verí mu a verí v neho. Preniknutý nádejou je zapálený láskou a snaží sa ovládnuť predmet svojej lásky a stať sa mu podobným. (2) Presne túto metódu naučil Sokrates Alkibiada, keď sa ho opýtal: "[Prečo neveríš, že] som sa mohol inak naučiť, čo je spravodlivosť? - Samozrejme, mohol, keby to sám objavil. "A ty si myslíš, že toho nie som schopný?" - Nie, naopak, ak sa pozrieš. - Takže si myslíš, že nie som schopný hľadať? "Samozrejme, že by si mohol, keby si si myslel, že nevieš." 898 (3) To isté myslia lampy múdrych panien (Mt 25,1-13), rozsvietené v noci, teda v tme nevedomosti, ktorú v Písme symbolizuje noc. Múdra duša, čistá ako panna, si uvedomí svoje ponorenie do svetskej nevedomosti, rozsvieti svetlo, prebúdza myseľ, osvetľuje temnotu a zaháňa nevedomosť pri hľadaní pravdy očakávajúc príchod Učiteľa. (4) "Človek z davu sa nemôže stať filozofom." 899 „Je veľa Tyrianov“, podľa Platóna, „ale málo Bacchantov“ 900, (5) „mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených“ (Matúš 22:4) a „nie každý má gnózu,“ hovorí apoštol. 901 "Tak sa modlite, aby sme sa zbavili neporiadnych a prefíkaných ľudí. Lebo nie každý má vieru." 902 (6) Cleanthes, stoický filozof, to vyjadril takto: Zanechaj myšlienky slávy, ak sa chceš stať múdrym, Nebojte sa názorov prázdneho davu. Nie sú schopní pochopiť, čo je rozumné, krásne alebo pravdivé, Len málokomu z vás sa to podarí nájsť. 903 (18, 1) Komický básnik sa vyjadril skôr aforisticky a stručnejšie: Je hanba, keď niečo dobré odsúdi hlučný dav. 904 (2) Myslím, že počuli, čo nám zjavila Múdrosť: „Medzi nerozumnými sa zatiaľ zdržuj, medzi múdrymi zostaň“ (Sir. 27:12). (3) Alebo na inom mieste: „Múdri skrývajú poznanie v sebe.“ 905 Dav vždy požaduje hmatateľné dôkazy pravdy; len spasenie z viery im nestačí: (4) Tvrdohlavosť a nedôvera hrá do karát eštebákom. Nasleduj poslušne, čo ti prikázala Múza, vedz, že jej slovo je pevne v tvojom srdci, 906 - lebo, povedzme podľa Empedokla, je bežnou taktikou nespravodlivých snažiť sa prekonať pravdu cez neveru. (5) Heléni sa naučia, že naše učenie je spoľahlivé a hodné viery, ak budú počúvať, čo nasleduje. Koniec koncov, človek sa učí ako od podobného a hlupák „odpovedá“, ako hovorí Šalamún, „podľa svojej hlúposti“. 907 Z tohto dôvodu musia Heléni, ktorí sa nás pýtajú na múdrosť, prezentovať ju prostredníctvom iných, ako sú oni sami, aby tak pre nich najjednoduchším spôsobom dospeli k viere v pravdu. "Pre všetkých som sa stal všetkým, aby som mohol všetko vyhrať." 908 Tak ako dážď božej milosti padá na spravodlivých aj nespravodlivých, tak „je Boh naozaj len Bohom Židov a nie pohanov? Samozrejme, a medzi pohanmi, samozrejme, je len jeden Boh,“ volá vznešený apoštol. 909 IV. Symbolizmus a ezoterika O symbolike helénskych a kresťanských spisovateľov (19:1) Keďže Heléni nechcú veriť v dobrú spravodlivosť a poznanie vedúce k spaseniu, my sami im budeme musieť odovzdať ich vlastné učenie a vysvetliť ich zrozumiteľným jazykom, najmä preto, že všetko dobré pochádza od Boha a všetko, čo je najlepšie v helénskych písmach, si od nás požičiavajú. Veď všetko rozumné a spravodlivé tento obrovský dav posudzuje nie v súlade s pravdou, ale len na základe toho, čo je im blízke. (2) A najviac sa tešia z ničoho iného, ​​iba z toho, čo je im podobné. Okrem toho, keďže sú slepí a hluchí, nemajú dostatočné pochopenie a schopnosť pre nebojácnu a bdelú duchovnú kontempláciu, ktorú nám zjavil Spasiteľ, musia byť ako nezasvätení počas sviatosti alebo hluchí počas tanca ako nedostatočne čistí, nie sú hodní svätej pravdy a nie sú na ňu dostatočne naladení, neusporiadaní a materiálni, musia byť vylúčení z Božieho zboru. 910 (3) Duchovno môže oceniť iba duchovno 911, preto po skrytých cestách musíme svätú, dokonalú a pre nás skutočne potrebnú reč ukryť v pravej svätyni, ktorú Egypťania nazývajú svätyňou (ἀδύτων), a Židia ju označili za oponu, (4) ktorú smú úplne odrezať len kňazi, ktorí smú prekročiť všetkých ostatných zmyslov a zmyslov. z lásky k Nemu. Platón tiež súhlasí s tým, že nečisté by sa nemali dotýkať čistého. 912 (20,1) Z toho istého dôvodu sú proroctvá a veštby vyjadrené v hádankách a sviatosti sa nikdy neoznamujú otvorene každému, koho stretnú, ale až po istých očisteniach a predbežných pokynoch. (2) Lakomá múza vtedy nenajala a med Terpsichore neobchodovali mäkko znejúce piesne so striebrom. 913 (3) Tí, ktorí študovali s Egypťanmi, najprv študovali ten typ egyptských znakov, ktorý sa nazýva epistolografia, a potom hieratické písmo, ktoré chrámoví kňazi používajú na posvätné spisy. A až potom študovali dokonalé písanie - hieroglyfy, rozdelené do dvoch typov: podľa prvých znakov „kyriologické“ (κυριολογική) a symbolické. Symbolické písmo niekedy priamo napodobňuje vzor, ​​niekedy je obrazné a niekedy je to hádanka vyjadrená obrazne. (4) Napríklad kyriologické písmo zobrazuje Slnko ako kruh a Mesiac ako kosák. (5) Pomocou tropického písma vyrezávajú obrázky, menia (ich tvar a veľkosť), presúvajú a preskupujú ich rôznymi spôsobmi, ktoré potrebujú. (21.1) Chvália svojich vládcov, prerozprávajú mýty a vytvárajú vypuklé obrazy (δια τών ανάγλυφων). (2) Uveďme príklady tretieho, záhadného typu písania. Niektoré hviezdy sa kvôli zakriveniu svojej dráhy zobrazujú ako hadovité znamenie a Slnko je prirovnané k skarabeovi 915, ktorý pred sebou valí klbko býčieho trusu. (3) Hovorí sa, že tento chrobák žije pod zemou šesť mesiacov a zvyšok času trávi na jeho povrchu. Údajne ukladá semeno priamo do tejto gule, čím produkuje potomstvo bez pomoci samice skarabea. Helénske veštby a príslovia „staraj sa o čas“, „poznaj sám seba“ a „nič moc“ (4) Inými slovami, všetci barbarskí a grécki teológovia zakrývajú pôvod svojho učenia a sprostredkúvajú pravdu pomocou hádaniek, symbolov, alegórií, metafor alebo iných podobných prostriedkov. Robia to napríklad helénski veštci alebo Apollo z Pýthie, nazývaný „úhybný“ (λοξίας). (22) Najmúdrejší z Helénov dokázali veci mimoriadnej dôležitosti vyjadriť v krátkych apotegmách. Príslovie „šetrite čas“ nepochybne znamená, že život je krátky a čas sa neoplatí mrhať, alebo naopak naznačuje, že si treba šetriť sily, keďže život je dlhý a nemalo by vám chýbať to, čo sa dá využiť vo svoj prospech. (23.1) Podobne je veľmi dôležité príslovie „poznaj sám seba“. Naznačuje, že ste smrteľný a narodili ste sa ako muž, pripomína vám, aký ste v porovnaní s veľkosťou Života, nezáleží na tom, či hovoríte, že ste slávny a bohatý, alebo si naopak myslíte, že ste bohatý, ale ľudské povesti vám nedávajú privilégiá hodné vás. Zistite, hovorí mudrc, odkiaľ pochádzate, na koho obraz ste boli stvorení, aká je vaša podstata, kto vás stvoril a aký je váš vzťah k Bohu a podobne. (2) Veď duch hovorí skrze proroka Izaiáša: „Dám ti skryté, tajné poklady“ (Iz. 45:3). Tieto poklady a „nevyčerpateľné bohatstvo“ (Lukáš 12:33) sú múdrosťou, ktorú je tak ťažké dosiahnuť. (24:1) No básnici, ktorí sa to naučili od teológov a prorokov, filozofujú so skrytým významom. Takými sú Orfeus, Linus, Musaeus, Homér, Hesiodos a ďalší, poznačení múdrosťou. (2) Ich poetická mágia (ψυχαγωγία) je ako opona z davu. Význam snov a symbolov pred nezasväteným skrývajú nie zo žiarlivosti (veď je nedôstojné považovať Boha za podriadeného vášňam), ale preto, aby porozumením skrytého významu mohol hľadajúci vo svojom bádaní sám dospieť k pochopeniu pravdy. (3) Takže tragéd Sofokles niekde hovorí: pre múdrych je zjavovateľom tajomna, A neznalým - klamlivým. Učí niekoľkými slovami. 916 Keď hovorí klamlivý, myslí tým jednoduchý. Ezoterika Svätého písma (25:1) Pokiaľ ide o celé naše Písmo, ako je jasne uvedené v žalme, [jeho hlavné prikázania] sú vyjadrené v podobenstvách: „Dávajte pozor, ľudia, na môj zákon, nakloňte svoje ucho k slovám mojich úst. Otvorím svoje ústa v podobenstve a budem rozprávať veštenie z dávnych čias“ (Ž 77:1-2). (2) Porovnajme s týmito slovami výrok vznešeného apoštola: „My kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale múdrosť nie tohto veku a nie pominuteľných síl tohto veku; ale kážeme Božiu múdrosť, skrytú a skrytú, ktorú Boh pred vekmi ustanovil na našu slávu a ktorú nepoznala žiadna z vrchností tohto veku, lebo keby ju boli poznali, nemali by Pána kríža. 917 (3) Filozofi neboli zapletení do potupy, ktorej vystavili prichádzajúceho Pána, preto apoštol odsudzuje názory židovských mudrcov, (4) a dodáva: „Ale ako je napísané, oko nevidelo, ani ucho nepočulo, ani do ľudského srdca nevstúpilo, čo Pán pripravil tým, ktorí ho milujú. Boh nám to všetko zjavil skrze svojho Ducha, lebo Boh nám to všetko preniká do hĺbky, lebo Boh je napísaný.“ 918 (5) Apoštol považuje učeníkov Ducha Svätého za duchovných a poznaných (πνευματικόν καΐ γνωστικά), keďže sú vedení samotnou Kristovou mysľou. "Ale prirodzený človek neprijíma veci Ducha Božieho, pretože ich považuje za bláznovstvo." 919 (26:1) Apoštol, ktorý stavia všeobecnú vieru do protikladu s gnostickou dokonalosťou, niekedy ju nazýva „základ“ 920, inokedy „mlieko“, o tom píše takto: „Nemohol som s vami hovoriť, bratia, ako s duchovnými, ale ako telesnými, ako s nemluvňatami v Kristovi. Nakŕmil som vás mliekom, a nie pevným jedlom, pretože ste ešte neboli silní, a dokonca aj teraz nie ste silní. hádky a nezhody medzi vami, nie ste telesní, nekonáte podľa ľudských zvykov? 921 (2) Toto je voľba, ktorú robia hriešnici medzi ľuďmi, zatiaľ čo iní to odmietajú, mysliac na božské veci a prijímanie gnostického jedla. (3) Hovorí sa, že „z milosti, ktorá mi bola daná“, „ako múdry staviteľ som položil základ, aby na ňom iný mohol stavať zlatom, striebrom a drahými kameňmi“. 922 (5) Takáto je gnostická budova založená na viere v Ježiša Krista a „slama, drevo a tráva“ sú budovy postavené na kacírstve, „ale nech už ide o akékoľvek dielo, každý bude skúšaný ohňom“. 923 (5) V Liste Rimanom apoštol opäť poukazuje na gnostickú štruktúru: „Veľmi si ťa želám vidieť, aby som ti odovzdal nejaký duchovný dar na tvoje posilnenie“ (Rim 1:11). Preto je neprijateľné, aby bol dar tohto druhu otvorene vyjadrený písomne. V. O pytagorejských symboloch (27.1) Tajomné pytagorejské symboly sú tiež vypožičané z barbarskej filozofie. Napríklad samský filozof prikazuje „nechovať lastovičky v dome“, to znamená, že radí neprijímať klebetníkov, našepkávačov a nestriedmých ľudí, ktorí si nedokážu ponechať to, čo im bolo zverené. 924 (2) „A lastovička, hrdlička a žeriav sledujú čas, kedy by mali letieť,“ hovorí Písmo (Jer. 8:7), a človek by nemal žiť pod jednou strechou s takýmito nečinnými rečníkmi. (3) A vrčiaca hrdlička, ktorá prejavuje nevďačné ohováranie, si plne zaslúži byť vykázaná z domu: Nudí ma tvoje bzučanie, začínať jeden po druhom. 925 (4) Lastovička by sa mala vyhýbať, pretože nám pripomína príbeh Pandiona, ktorý dostal (spravodlivý) trest za svoje ohavné zločiny. Tereus a jeho bratranec tiež zdieľali jeho osud. Okrem toho lastovičky prenasledujú cikády a cikády sú sponzorované múzami. 926 Preto je celkom správne vyhnať tých, čo prenasledujú slovo. (5) Héra nesúca žezlo pozerajúca sa dole z Olympu verný strážca môjho jazyka, - hovorí básnik. 927 (6) Alebo podľa Aischyla, A mám kľúč, strážcu môjho jazyka. 928 (7) Pytagoras prikazuje: „Pri odstraňovaní kotla z ohňa nezanechávajte jeho stopy na uhlíkoch, ale ich utrite. A ešte jedna vec: "Keď vstávate z postele, zatraste kobercom." (8) Týmito výrokmi naznačil, že sa treba hnevu nielen vyhýbať, ale aj zničiť všetky jeho stopy v duši. Keď samotné kypenie prestane, je potrebné ho úplne upokojiť, ako aj odstrániť všetky pripomienky zla. (9) „A slnko nech nezapadá nad tvojím hnevom,“ hovorí Písmo (Ef. 4:26) a ten, ktorý povedal: „Nepožiadaš“ (2M. 20:17), nám prikázal zanechať všetku zlosť, (10), keďže hnev vzbudzuje túžbu v zmyslovej časti našej duše a vyvoláva v nej prehnanú a nespravodlivú túžbu po odplate. 929 (28.1) Rovnakým spôsobom je potrebné zatriasť posteľou, aby sa počas dňa neznášali stopy nočných snov a pripomienky nočných radovánok. (2) Príslovie naznačuje, že temné fantázie by mali byť okamžite rozptýlené svetlom pravdy. „Ak sa hneváš, nehreš“ (Ž 4:5), hovorí Dávid a učí nás, aby sme nepodľahli fantáziám a nedovolili, aby nás hnev ovládal v našich záležitostiach. 930 (3) Známy je aj nasledujúci pytagorejský symbol: „Neplávajte na zemi“. Je jasné, že vyberanie daní a prenájom sú veľmi problematické a lákavé záležitosti a treba ich opustiť. Preto Logos hovorí, že mýtnik pravdepodobne nebude spasený. 931 (4) Pytagoras nariadil „nenosiť prstene a nevyrezávať na ne obrazy bohov“. 932 Ale Mojžiš ešte oveľa skôr prikázal nevytvárať liate, tvarované alebo maľované obrazy a neuctievať nič hmotné, ale obracať sa iba k zrozumiteľnému. (5) Koniec koncov, porovnávanie Božskej veľkosti s viditeľnými predmetmi a uctievanie inteligibilnej prírody cez hmotu znamená jej ponižovanie prostredníctvom rozumu. (6) Z tohto dôvodu sa najmúdrejší z egyptských kňazov rozhodol, že chrám Atény by mal zostať bez strechy, 933 a Židia vytvorili chrám bez akýchkoľvek obrazov v ňom. Niektorí, ktorí urobili zdanie nebeskej klenby, uctievajú hviezdy 934, (29:1), hoci Písmo hovorí: „Urobme človeka na svoj obraz a podobu“ (1 Moj 1:26). Domnievam sa, že tu treba spomenúť pytagorejca Euryta, ktorý vo svojej knihe „Pri príležitosti“ píše, že Demiurge stvoril človeka na svoj obraz. (2) Potom dodáva: „Telo, ako všetko ostatné, je vyrobené z tej istej hmoty, ale vyrobené dokonalým umelcom, ktorý si pri jeho vytváraní vzal za vzor sám seba.“ 935 (3) Pytagoras, jeho nasledovníci a Platón viac ako všetci ostatní, ako vidno z ich učenia, veľmi dobre poznajú slová Zákonodarcu. (4) „Akýmsi istým posvätným zjavením“, 936 a nie bez Božej pomoci, v rozsahu a spôsobom, ktorý im bol dostupný, uchopili pravdu v proroctve, vrhli naň určité svetlo a definovali ho pojmami, ktoré nie sú úplne vonkajšie voči významu v ňom ukrytému, čím mu urobili česť a odhalili schopnosť porozumieť pravde. (5) Preto je helénska filozofia ako pochodeň zo suchej trávy, ktorú človek zapáli, kradnutie svetla zo slnka umelým zariadením 937. Ale keďže po zjavení Logosu všetko toto posvätné svetlo jasne zažiarilo,(6) potom ukradnuté svetlo, ktoré sa možno hodí v noci na osvetlenie domu, musí byť nahradené jasným denným poetickým svetlom, ktoré zaženie všetky zvyšky nočnej tmy. (30:1) Ďalej Pytagoras stručne vyjadril to, čo Mojžiš povedal o spravodlivosti, v nasledujúcom symbolickom výroku: „Neprekračuj jarmo. 938 To znamená – nezanedbávajte rovnosť a zdieľajte 939, ctite spravodlivosť: (2) Zbližuje priateľov a bojovníkov, a slobodné mesto je spojené s mestom. Je v ňom všetko, spravodlivosť aj právo. Kde nie je, tam je chudoba a luxus, v súlade s básnickým zjavením. 940 (3) Preto Pán hovorí: „Vezmite na seba moje jarmo, dobré a príjemné“ (Matúš 11:29). A učeníkom, ktorí sa hádali o prvenstvo, prikázal rovnosť v jednoduchosti a povedal, aby boli ako deti (Matúš 18:3). (4) Podobne podľa apoštola v Kristovi niet otroka ani slobodného, ​​Gréka ani Žida; nové stvorenie v Kristovi; nie je miesto pre nezhody, chamtivosť a vládne rovnosť. (5) „Závisť je mimo zástupu bohov“ 941, rovnako ako žiarlivosť a smútok, preto nám tí, ktorí sú znalí tajomstiev, prikazujú „nejesť srdce“. Učia, nemali by sme dovoliť, aby nás skľúčenosť alebo utrpenie nad tým, čo sa stalo proti našej vôli, bodalo a hlodalo v našej duši. Skutočne nešťastný, ako hovorí Homer, je ten, kto blúdi a hlodá mu srdce. 942 Ďalšie príklady symboliky (31, 1) A ešte jedna vec. Evanjelium a apoštoli v zhode so všetkými prorokmi hovoria o dvoch cestách: o jednej, ktorá sa nazýva tesná a úzka a dosahuje sa dodržiavaním prikázaní a pokynov, a druhá, naproti tomu, vedúca k smrti, široká a priestranná cesta oddávania sa túžbam a vášňam 943, alebo doslova: „Blahoslavený je ten, kto sa dal na cestu a nevstúpil do hriechu“ (Ž 1:1). (2) Nie je to to, čo hovorí Prodicus z Ceosu vo svojej alegórii Cnosti a neresti? 944 Podobne aj Pytagoras, ktorý ukladá zákaz: „Nechodiť po vysokých cestách“, nariaďuje neriadiť sa názormi davu, ktoré sú absurdné a protirečivé. 945 (3) Aristokritos v prvej knihe „Námietky voči Heracliodorovi“ spomína list s nasledujúcim obsahom: „Kráľ Skýtia Atheus ľudu Byzancie: neodkladajte platbu dane, inak budú moje kone piť vodu z vašich riek.“ 946 Barbar symbolicky naznačuje, že proti nim ide do vojny. (4) Poburujúce slová Nestora v básnikovi Euphorion 947 majú podobný význam: Achájske kone vo vodách Simois ešte neboli napojené. (5) Umiestnením Sfingy pred svoje chrámy Egypťania naznačujú, že slová o Bohu sú tajomné a nejasné. Preto sa možno Boha treba báť a zároveň ho milovať: je hodný lásky, pretože je láskavý a milosrdný k čistým, a treba sa ho báť, pretože je neúprosne spravodlivý k bezbožným. Naznačuje to už samotný vzhľad Sfingy, zvieracej aj ľudskej. (32.1) Výklad všetkého, čo je záhadne vyjadrené v prorokoch a v Zákone, by bol príliš dlhý, pretože prakticky všetky posvätné texty sú napísané týmto spôsobom. Pre rozumne uvažujúcich postačí pár príkladov. O tajomnom význame svätostánku a jeho príslušenstva (2) Sedem oplotení chrámu opísaných v starých hebrejských knihách teda naznačuje tajomno a rôzne ozdoby na odevoch kňazov prostredníctvom viditeľnej symboliky znamenajú neviditeľné spojenie neba a zeme. (3) Prikrývka a záves boli namaľované hyacintovými, fialovými, karmínovými a ľanovými farbami na pamiatku skutočnosti, že Božie zjavenie zahŕňa celú prírodu a jej základné prvky, keďže purpur pochádza z vody, plátno pochádza zo zeme, hyacint je ako tmavý vzduch a karmínová je ako oheň. 948 (33,1) Za pokrievkou a závesom v strede svätostánku, kam mali povolený vstup len kňazi, sa nachádzal kadidlový oltár (Ex 30,1-10), symbol zeme, umiestnený v strede vesmíru a vyžarujúci výpary. (2) Stredné miesto za vnútornou oponou, kam mohol v určité dni vstúpiť len biskup, spolu s vonkajším nádvorím prístupným všetkým Židom symbolizovali, ako sa hovorilo, stred neba a zeme. Podľa iného výkladu symbolizovala, respektíve inteligibilný a zmyslový svet. (3) Opona oddeľujúca svätyňu od davu nevercov bola natiahnutá na piatich stĺpoch a blokovala cestu za plot. (4) Toto je rovnaký tajomný význam piatich chlebov, ktoré Spasiteľ lámal a nasýtil celý zástup svojich poslucháčov. Väčšina sa venuje len materiálu, akoby to bolo všetko, čo existuje. (5) „Pozrite sa pozorne okolo seba a presvedčte sa, že nikto z nezasvätených nás nepočuje,“ hovorí Platón, „lebo sú ľudia, ktorí súhlasia s tým, že uznajú za existujúce len to, čo môžu vziať rukami, zažiť alebo vidieť vo vývoji, a nepripisujú podiel na bytí všetkému neviditeľnému“ 949. (6) Dôverujú iba svojim piatim zmyslom, ale Boh je nepochopiteľný iným zmyslovým sluchom alebo iným spôsobom. (34,1) Preto sa Syn nazýva Otcovou tvárou, pretože Logos sa vtelil a stal sa prístupným piatim zmyslom a zjavil podstatu Otca. (2) „Ak žijeme v Duchu, musíme chodiť v Duchu“, „lebo chodíme vierou, nie videním,“ hovorí slávny apoštol. 950 (3) Posvätná služba sa teda koná za závojom, ktorý oddeľuje účastníkov od tých, ktorí stoja vonku. (4) Záves zakrývajúci Svätyňu svätých podopierajú štyri stĺpy, ktoré pripomínajú svätú štvrtinu starých zmlúv. (5) Preto tajomné meno Boha, ktoré nosia len tí, ktorí vstupujú do svätyne, tetragram alebo Jahve, a ktoré znamená „ten, ktorý je a ktorý má prísť“, (6) rovnako ako helénske slovo θέος pozostáva zo štyroch písmen. (7) [A ako veľkňaz] sám Pán vstúpil do zrozumiteľného sveta a skrze utrpenie dosiahol nevýslovné poznanie, prevyšujúce „všetky mená“ (Flp 2:9), ktoré sú pochopiteľné slovom. (8) V južnej časti oltára bola lampa, ktorá ukazovala pohyb siedmich planét a ich cestu na juh. (9) Na každej z jeho strán sa nachádzali tri planéty a stredná lampa, čo znamená, že Slnko v súlade s božskou harmóniou vrhalo svetlo na planéty nad ním a na tie pod ním. (35.1) Podľa iného výkladu je zlatý svietnik znakom Krista, a to nielen pre podobnosť tvaru, ale aj ako vrhanie svetla „v mnohom a mnohými spôsobmi“ (Žid. 1:1) na tých, ktorí dôverujú a hľadia na Neho prostredníctvom pokynov prvorodených. (2) Napokon sa hovorí, že „Pán má sedem očí“ (Zj. 5:6) a „sedem duchovných darov“ spočíva na kvitnúcom výhonku „z koreňa Jesseho“ (Iz. 11:1–2). (3) Na ľavej strane oltára je stôl s chlebom, pretože najúrodnejšie vetry fúkajú od severu. (4) Sú usporiadané tak, aby symbolizovali rôzne cirkvi, ktoré spolu tvoria jedno cirkevné zhromaždenie. (5) Nápisy na svätej arche odkazujú na zrozumiteľný svet, a preto sú pre väčšinu tajomné a skryté. (6) Dve zlaté postavy, z ktorých každá mala šesť krídel, podľa niektorých znamenali Veľký a Malý voz, alebo lepšie, dve pologule. Cherubovo meno znamená „veľké poznanie“. (7) Spolu mali dvanásť krídel, ako označenie zmyslového sveta, dvanástich znamení zverokruhu a nimi určeného času. (36.1) Koniec koncov, presne toto hovorí tragédia o prírode: Večne neúnavný čas sa pohybuje v hlbokom prúde, vytvára sa. A pár medvedíkov s rýchlymi krídlami stráži stálicu Atlantean. 951 (2) Atlas 952, stálica, znamená stálu guľu alebo presnejšie stálu večnosť. (3) Zdá sa mi však, že slovo archa (κιβωτόν), pochádzajúce z hebrejčiny θηβωθά, znamená niečo iné a možno ho vykladať ako „všade jeden pre jedného“. A to znamená Osem a zrozumiteľný kozmos, alebo všeobjímajúceho, beztvarého a neviditeľného Boha. Ale o tom neskôr. Dodajme len, že archa znamená aj pokoj udelený slávnym dušiam a symbolizovaný cherubínmi. (4) Ten, kto zakázal vytvárať tvarované obrazy svätých predmetov [nedovolil by zobrazovanie cherubínov], pretože v nebi nemôžu existovať žiadne zložité stvorenia podliehajúce zmyslom. Obraz cherubínov má preto symbolický význam: tvár je symbolom duše, krídla sú službami a činmi síl stúpajúcich vľavo a vpravo a pery sú hymnou na slávu v neustálom rozjímaní. To obmedzí našu mystickú interpretáciu. (37.1) Dlhé rúcho (ποδήρης) biskupa bolo symbolom zmyselného kozmu. Päť planét predstavovalo päť drahých kameňov a Kronos a Selene dva karbunky. Kronos je princípom juhu, vlhký, zemský a ťažký, a Selene je podobná vzduchu, preto ju niektorí nazývajú Artemis, pretože dokáže preniknúť vzduchom 953 a prerezať tmavé mraky. (2) [Anjeli-]partneri pri stvorení všetkého, čo je pod nimi, umiestnení na planéty mocou Božej prozreteľnosti, boli celkom rozumne vyobrazení na hrudi a ramenách veľkňaza. Veď dielo stvorenia vykonali počas prvého týždňa a truhlica je schránkou srdca a duše. (3) Podľa iného výkladu môžu kamene znamenať stupne spásy, pretože sú zakorenené vo vyšších a nižších častiach spasenej bytosti. (4) Tristošesťdesiat zvonov prišitých na spodok veľkňazského rúcha znamenalo ročný cyklus „kázať rok Pánov“ (Iz. 61:2) a ohlasovať veľký príchod Spasiteľa. (5) Široká zlatá pokrývka hlavy (πίλος) naznačovala kráľovskú dôstojnosť Pána, keďže Spasiteľ je „hlavou celej cirkvi“ (Ef. 5:23). (38,1) Čelenka bola teda znakom najvyššej moci. Preto počúvajme, čo bolo povedané: „Hlavou Krista je Boh“ a „je Otcom nášho Pána Ježiša Krista“. 954 (2) Štítok na hrudi bol symbolom diel a výrokov (λογίον), ktoré naznačovali Logos a že nebesia boli stvorené na obraz Loga a sú podriadené Kristovi, hlave všetkých, a pohybujú sa v súlade s jeho inštitúciami. (3) Dva svietiace smaragdy na predlaktiach boli znakmi Slnka a Mesiaca, pohybujúcich sa princípov prírody. V skutočnosti je rameno začiatkom ruky. (4) Dvanásť kameňov na hrudi, usporiadaných v štyroch radoch, bolo znamením zverokruhu a štyroch ročných období. (5) Alebo to možno vykladať tak, že Pán ako hlava je podriadený zákonu a prorokom, zástupcom spravodlivosti v oboch zmluvách. Napokon sa sluší povedať, že apoštoli boli zároveň prorokmi a spravodlivými ľuďmi a že prostredníctvom nich a prorokov pôsobil jeden duch. (6) A keďže Pán je nad celým svetom a je dokonca za hranicami zrozumiteľného sveta, meno na náprsnom štítku znamenalo „nad všetky princípy a sily“, teda písané prikázania a všetko, čo je otvorené zmyslom. (7) Tak bolo zjavené Božie meno. Syn totiž vidí dobrotu Otca a tvorí v súlade s ňou, a preto sa nazýva Bohom Spasiteľom a prvým princípom všetkého, vo večnosti prvorodeným obrazom „neviditeľného Boha“, ktorý stvoril všetko na svoju podobu. (39,1) Preto výroky hlásajú a kážu proroctvá Loga o budúcom súde, keďže Logos zároveň všetko prorokuje, súdi a rozdeľuje. (2) Obrad kňazského rúcha je sám osebe proroctvom o vtelení Boha, znamením jeho príchodu do viditeľného sveta. (3) Veľkňaz si najprv vyzlečie svoje posvätné rúcha (veď svet a všetko, čo je posvätené Bohom a „veľmi dobré“ na svete), umyje sa a potom si oblečie nový odev vhodný na vstup do Svätyne a až potom vstúpi do svätyne. (4) V mojom ponímaní to znamená, že leviti a gnostici vedú kňazskú triedu. Ale títo [navyše] sú posvätení vodou krstu, obliekli si rúcho viery a zostávajú v ňom. Dokážu oddeliť inteligibilné od zmyslového, povýšili sa nad všetkých ostatných duchovných a smerujú len k tomu, čo je dostupné rozumu. Preto na očistenie už nepotrebujú umývanie vodou a tento rituál prenechávajú Levitom. 955 (40.1) Veď keď ich úplne očistí až do hĺbky ich sŕdc, keď vo svojej bezúhonnosti vystúpia až na samý vrchol kňazskej dôstojnosti, vtedy sa celá ich bytosť – slová a skutky 956 – očistí a zaodeje duchom slávy a vlastní nevýslovný poklad, to, čo je prístupné len tomu, čo „počul a oko dokonalé, čo len oko nevidelo“. nevstúpil do osoby“ 957 . Až potom, keď sa ten dokonalý stane synom a priateľom, bude schopný nasýtiť sa „tvárou v tvár“ úplným rozjímaním. Ale sám Logos to odhaľuje v Písme, len plnšie a hlbšie: (2) „A vojde do svätostánku stretávania a vyzlečie si ľanové rúcha, ktoré si obliekol, keď vošiel do svätyne, a nechá ich tam. A na svätom mieste si umyje telo vodou a oblečie si šaty“ (Lv 146, 23). (3) Inými slovami, Pán zostupujúc do zmyslového sveta vyzliekol niektoré šaty a obliekol si iné. Tak ako on, aj tí, čo v neho veria, si vyzlečú jedny a oblečú si iné posvätné, ako hovorí apoštol, šaty. Na obraz Pána boli za biskupov zvolení len tí najslávnejší z kňazskej triedy. Títo vyvolení spájali kráľovskú a prorockú dôstojnosť. VII. O egyptskej symbolike (41,1) Egypťania nezverujú sviatosti prvému, koho stretnú, a nezjavujú poznanie božstva nezasväteným, ale odovzdávajú ich len tým, ktorí sú určení na dedičstvo trónu, a kňazom, ktorí sú preferovaní už samotným spôsobom ich výchovy, vzdelania a pôvodu. (2) Egyptské hádanky a tajomstvá sú veľmi podobné tým, ktoré sa používali medzi Židmi. Slnko si teda predstavovali v podobe lode alebo krokodíla. (3) To znamená, že Slnko, ktoré si razí cestu mäkkým a vlhkým vzduchom, dáva vznik času, ktorého symbolom bol v niektorých posvätných mýtoch krokodíl. 958 (4) V Diopoli v Egypte, na chráme zvanom Pylon (na jednej stene), sú vytesané postavy dieťaťa ako symbol narodenia, starca ako symbol skazy a na druhej strane sokola, symbol Boha, a ryby, symbol nenávisti. A ešte na jednom mieste je zobrazený krokodíl, čo znamená drzosť. (42.1) Keď sa tieto symboly spoja, môžu znamenať: „Vy, ktorí ste sa narodili a umierate, Boh nenávidí drzosť. 959 (2) Tí z Egypťanov, ktorí zhotovujú obrazy uší a očí z dreva a keď ich posvätia, obetujú ich bohom v chrámoch, zjavne tým naznačujú, že Boh všetko vidí a počuje. (3) Rovnakým spôsobom lev symbolizoval silu a moc, vôl zrejme celú zem, poľnohospodárstvo a výživu. Symbolický význam koňa je odvaha a nezávislosť. Sfinga znamenala silu spojenú s rozumom, pretože jej telo bolo ako lev a jej tvár bola ľudská. (4) Podobne bol na stene chrámu vytesaný obraz človeka, ktorý poukazuje na inteligenciu, pamäť, silu a zručnosť. (43.1) A ešte jedna vec. Počas slávnostného sprievodu, ktorý nazvali „komasia“ 960, niesli zlaté figúrky – dvoch psov, jedného jastraba a jedného ibisa, a podľa ich predstáv znamenali štyri písmená. (2) Dvaja psi symbolizovali dve rotujúce hemisféry, ktoré držali stráž. Jastrab je Slnko, ohnivé a ničivé (keďže pôsobeniu Slnka pripisovali infekčné choroby). Ibis znamená Mesiac: jeho čierne perie predstavujú jeho tieňovú stranu a biele perie predstavujú svetlú stranu. (3) A podľa iného výkladu tieto dva psy symbolizujú dva trópy, ktoré strážia a slúžia ako strážcovia južných a severných ciest Slnka. Sokol je symbolom rovníka ako najvyššieho [bodu slnečnej dráhy] a spaľujúceho tepla a ibis je ekliptika (λόξον). Koniec koncov, zdá sa, že ibis bol Egypťanmi uctievaný viac ako ktorýkoľvek iný tvor, pretože učil princípy aritmetiky a merania a krivka slúži ako začiatok kruhu 961. (44.1) Symbolická metóda sa používala nielen medzi egyptskými intelektuálmi, ale aj medzi barbarmi, ako sa vyvíjala ich filozofia. Symbolický list skýtskeho kráľa (2) Hovorí sa, že kráľ Scythie Idanturan, ako to zaznamenala Pherecydes zo Syrosu v roku 962, poslal kráľovi Dariusovi, ktorý prekročil Ister, a hrozil vojnou, namiesto písmena symbol: myš, žabu, vtáka, šíp a radlicu. (3) A keďže vznikli pochybnosti o tom, ako sa má toto posolstvo interpretovať, tisícčlenný Orontopatus sa domnieval, že Skýti sa vzdávajú nadvlády nad krajinou a myš znamená domy, žaba znamená vodu, vtáky vzduch a otvárač znamená zem. (4) Xiphodros si však toto znamenie vyložil opačne. "Ak neodletíme," povedal, "ako vtáky, alebo ak nezmizneme ako myš pod zemou alebo ako žaba pod vodou, potom neunikneme ich šípom, pretože nie sme pánmi tejto krajiny." (5) Hovorí sa, že Anacharsis zo Scythie, keď spal, držal ľavú ruku na penise a pravou si zavrel ústa, čím naznačil, že oba tieto orgány treba mať pod kontrolou a jazyk viac ako túžbu po rozkoši. Symbolika helénskych gramatikov. Etymológie (45.1) Prečo sa však ďalej zaoberať barbarmi, ak môžete uviesť veľa príkladov z helénskych spisov a ukázať, ako používali metódu alegórie? (2) Pythagorejský Androcydes povedal, že takzvané efezské spisy majú symbolický poriadok: Ασκίον - zbavený tieňa znamená tmu, pretože v tme nie sú žiadne tiene. Κατάσκιον - tieň, znamená svetlo, pretože osvetľuje tieň, odhaľuje ho svojimi lúčmi. Λίξ znamená zem, jej staroveké meno, a Τετράς je rok, jej štyri časy, Δαμναμενεύς je Slnko, ktoré vládne všetkému (ὸ δαμνάζων) a Αίσια je skutočný hlas. (3) Celý symbol znamená: „Všetko božské tvorí vesmír, tmu pre svetlo, slnko pre rok, zem pre vznik všetkého rastu. 963 (4) Dionysius Thracian vo svojej knihe „O významoch“, kde sa hovorí o symbole kruhového pohybu, doslova hovorí toto: „Akcie môžu byť vyjadrené nielen verbálnou formou, ale aj pomocou symbolov. Učením vo verbálnej forme sú napríklad delfské výroky „nič priveľa“ alebo „poznaj sám seba“. Príkladom vyučovania v symboloch môže byť zvyk (vypožičaný od Egypťanov) inštalovať rotujúce kolesá do chrámov. Vetvy, ktoré sa rozdávajú tým, ktorí sa prichádzajú pokloniť, majú symbolický význam“ 964, (5) napokon Orfeus z Thrákie hovorí: Záležitosti a starosti pozemských ľudí sú ako vetvy, nikto nemá na mysli jediný cieľ, točí sa všetko je okolo a ty nesmieš stáť na jednom mieste, Takto bežia, bez ohľadu na to, kto začal, bežecká túra je pre všetkých rovnaká. 965 (6) Konáriky znamenali buď prvú potravu, alebo skutočnosť, že ovocie pred dozretím prejde dlhou cestou kvitnutia a rastu, zatiaľ čo samotné konáre majú krátky časový úsek. A práve to chceli vyjadriť tí, ktorí zaviedli zvyk rozdeľovania ratolestí v chráme. Chceli nás naučiť, že podobne ako ratolesti musíme čoskoro opustiť život a stať sa palivom do ohňa. (46.1) Symbolická metóda je teda užitočná v mnohých ohľadoch ako pomôcka pri budovaní správnej teológie, ako aj ako prostriedok zbožného vyjadrovania, ako aj ako tréning mysle alebo súhrnné cvičenie a ako prejav zjavnej múdrosti. „Schopnosť hovoriť symbolicky je predsa znakom múdrosti,“ hovorí gramatik Didymus, „rovnako ako schopnosť vysvetliť, čo sa za týmito symbolmi skrýva. 966 (3) Už na základnej škole dostali deti predstavu o štyroch základných prvkoch. 967 (4) Hovorí sa, že Frýgovia nazývali vodu βέδυ, pretože presne toto slovo používa Orfeus: A nymfy vylievajú čistú vodu. 968 (5) To isté píše kňaz Dion: „A keď vezmeš βέδυ, nalej si ho do svojich rúk a až potom začni veštiť. (6) Komický básnik Philil však považoval βέδυ za životodarný (βιόδωρος) a vyjadril to týmito slovami: Nakreslite do seba spásonosné βέδυ, najväčší zdroj zdravia, nasávať čistý a neznečistený vzduch. 969 (47.1) Tento názor zdieľa aj Neanthes z Cyzicus, ktorý píše, že macedónski kňazi sa obracajú na βέδυ a žiadajú o milosť pre seba a svoje deti, teda vzduch. 970 (2) Niektorí veria, že Ζάψ znamená „oheň“ a vďaka nedorozumeniu ho odvodzujú od ζέσις „vrieť“, ale toto slovo znamená „more“, ako možno vidieť z Euphorionovej „Odpovede Theodoridovi“: A Ζάψ, veľký ničiteľ lodí, ich hodil na skaly. 971 (3) Dionysius (jambický) sa vyjadril podobným spôsobom: Šialená priepasť stoná, slané more (Ζάψ). 972 (4) Cratin mladší, komický básnik, hovorí to isté: Ζάψ prináša mušle a ryby. 973 (5) Napokon v Simmiasovi Rhodianskom čítame: Ignites a Telkhins boli vyrobené v slanom mori (Ζάψ). 974 (6) Χθων je Zem, ktorá sa šíri všetkými smermi (κεχυμένη). A πλήκτρον je, ako niektorí veria, πόλον (nebeská os), alebo podľa iného výkladu vzduch, ktorý všetko tlačí, podporuje to k vzniku a rastu a všetko napĺňa sám sebou. 975 (48.1) Ale oni, samozrejme, nečítali diela filozofa Cleanthesa, ktorý πλήκτρον jednoznačne nazýva slnkom: žiara vychádzajúca z východu opiera lúče a zdá sa, že nimi naráža na vesmír a privádza svetlo do usporiadaného pohybu. Ostatné hviezdy, analogicky so slnkom, nazýva rovnako. 976 (2) Σφίγξ nie je univerzálna myseľ [alebo spojenie všetkého 977 ] a nie rotácia kozmu, ako sa domnieva básnik Arat 978, ale skôr napätie pneumy, ktoré sa šíri všade a preniká celým kozmom. (3) Najlepšie je si to predstaviť v podobe éteru, ktorý podľa Empedokla všetko spája a komprimuje: Najprv vám teda poviem o Slnku, z ktorého vzniklo všetko, čo je dnes viditeľné, zem a búrlivá priepasť a vlhký vzduch, a Titan Ether, zahŕňajúci všetko. 979 (4) Takže podľa Apollodora z Korfu to boli slová, ktoré veštec Branchus recitoval počas obradu očistenia Milesiánov od moru: „Chodil medzi davom, bil tých, čo boli nablízku, mladou vavrínovou ratolesťou a písal slová hymny: „Spievajte deti spasiteľa a spasiteľa (έκαεργον καί έκαέργαν).“ (5) A zástup mu prizvukoval tieto slová: βέδυ, ζάψ, χθώμ, πλήκτρον, σφίγξ, κναξζβιχ, θύπτης, θύπτης, φφφης, πλήκτρον, δρώψς“. (6) Túto udalosť spomína Callimachus v Iambuse. 980 (6) κναξζβιχ je choroba, pretože pochádza zo slov κναίειν „hrýzť, trápiť“ a διαφθείπειν „ničiť“. Θΰψαι znamená „udrieť bleskom“,(7) hoci Thespis, tragický básnik, verí, že to znamená niečo iné. Niekde píše: Prinášam vám úlitbu bieleho κναξζβιχ, nadojené z červeného vemena, a zmiešanie (θύπτην) syra s červeným medom, Dal som túto zmes na tvoju, ó dvojrohá Panvica, Pozri, tu je, ohnivý nápoj brómu. 981 (8) Myslím si, že to môže znamenať prvé jedlo pre našu dušu, ako mlieko, pozostávajúce z dvadsiatich štyroch prvkov, ktoré sa po zahustení premenia na pevnú potravu. Nakoniec učí o krvi viniča, Logos, „ohnivom víne“ a dokonalej radosti z vyučovania. (9) Δρώψ je Logos konajúci (δραστήριος), ktorý podporuje zrelosť, počnúc najjednoduchšími pokynmi a „do miery zrelosti“, zapaľuje a osvecuje človeka. (49.1) Ďalší príklad kopírovania, ktorý sa učia deti, sa nazýva: μάρπτε, σφίγχ, κλώψ, ζβυχθηδόν. A to, myslím, znamená, že cez kontempláciu organizácie elementov vesmíru by naša cesta k pochopeniu dokonalého poznania mala viesť, pretože večné spasenie sa dosiahne len po nátlaku a práci. (2) μόρψαι [μόρπτω] znamená „objať, zmocniť sa“, σφίγχ je kozmická harmónia, ζβυχθηδόν znamená ťažkosti a κλώψ znamená tajné poznanie Pána a deň. 982 (3) Ďalej. Epigenes vo svojej knihe O poézii Orfea interpretuje niektoré z jeho výrazov. Píše: „Raketoplány s ohnutým rámom“ znamenajú pluhy, „tkáčska osnova“ znamená ornú brázdu, vlákno je alegóriou semena, „Diove slzy“ sú dážď a „akcie“ sú polovičné fázy Mesiaca, tridsiaty, pätnásty a nový mesiac. Preto ich Orfeus nazýva „oblečení v bielom“, keďže sú podielmi svetla. (4) Ďalej „kvet“ znamená jar, čas narodenia, „nečinnosť“ znamená noc, čas odpočinku. Mesiac sa nazýva „Tvár Gorgony“ kvôli tvári, ktorá je na ňom viditeľná, a „Aphrodite“ je podľa teológa čas na siatie. 983 (50.1) Rovnakým spôsobom Pytagorejci nazývajú planéty psami Persefony a moru dávajú alegorický názov „Cronusove slzy“. (2) Je ľahké nájsť nespočetné množstvo podobných príkladov, keď sa filozofi a básnici vyjadrujú pomocou hádaniek. Existujú dokonca celé knihy, v ktorých sú myšlienky autorov podané intímnou formou. Toto je napríklad kniha Herakleita „O prírode“, pre ktorú bol nazvaný „temný“. Kniha Pherecydes of Syros „Teológia“ je podobná tejto. A diela básnika Eufariona, Kauzy Callimacha, Alexandra z Lukofronu a podobné diela predstavujú skutočné atletické cvičenie v exegéze pre všetkých gramatikov. Starozákonné alegórie interpretované v zmysle Nového zákona (51,1) Tak isto barbarskí filozofi, o ktorých ešte nehovoríme, vyjadrujú svoje proroctvá tajne a symbolicky. (2) Takým je napríklad Mojžišov pokyn: „Nejedz mäso prasaťa, jastraba, orla a havrana“ 984, (3) keďže prasa je stelesnením lásky k rozkoši a nečistých túžob obžerstva, chlípnosti a neviazanej zmyselnosti. Je príliš telesná, váľa sa v bahne a stáva sa obéznou, aby potom našla smrť pod nožom. (4) Zároveň povolil požieranie prežúvavcov a artiodaktylov, čím „naznačil,“ hovorí Barnabáš, „že treba nasledovať tých, ktorí sa boja Pána, ktorí si uchovávajú v srdci slovo, ktoré počuli, diskutujú o ňom, pozorujú ho a rozumejú mu, pre ktorých je radosťou neustále rozjímanie a práca na slove Božom. (6) A ďalej dodáva: "Vidíte, aký duchovný je Mojžišov zákon, ale ako mu mohli [Židia] porozumieť? My, keď sme správne pochopili zmluvu, konáme v súlade s vôľou Pána, keďže nám obrezal uši a srdcia, aby sme mohli pochopiť tajomný význam zákona." 985 (52.1) A zákaz: „Nejedz orla, jastraba, šarkana alebo havrana“ 986 znamená: „Nenasledujte a nebuďte ako tí ľudia, ktorí si nezarábajú prácou a potom, ale žijú lúpežou a nezákonnosťou.“ 987 (2) Vskutku, orol lúpi, jastrab je nespravodlivý a havran je žiadostivý. (3) Lebo sa hovorí: „S nevinnými budete nevinní, s vyvolenými budete vyvolení, so zlými budete zlí,“ preto nasledujte svätých, „lebo keď ich budete nasledovať, aj vy budete posvätení. 988 (4) Preto Theognis píše: Z ušľachtilých sa staneš ušľachtilejším, S tými zlými stratíte aj myseľ, ktorú máte. 989 Symbol mysle - kormidelník duše (5) Úryvok z chválospevu: „Spievam Pánovi, lebo je vysoko vyvýšený, svojho koňa a jazdca hodil do mora“ (2M. 15:1–21) – Mojžiš chcel povedať, že mnohé beštiálne a hrubé vášne a žiadostivosti spolu s ich sprievodcom, ktorý tieto vášne ovládal, uvrhol do mora, teda do kozmického neporiadku. (53.1) Platón v dialógu „O duši“ hovorí to isté a zobrazuje pád vozňa a jeho vzpurného koňa na zem, teda nerozumnú časť duše, ktorá je rozdelená na dve časti, na vášne a túžby. 990 Rovnaký význam je skrytý v mýte o Faetonovi, nemiernom vozatajovi, prevrátenom vlastným vozom. Symbolika Jozefovho kabáta mnohých farieb (2) Príbeh o Jozefovi má alegorický význam. Starší bratia žiarlili na neho, na jeho dar predvídavosti a vedomostí a „vyzliekli mu rúcho mnohých farieb, ktoré mal na sebe, vzali ho a hodili do priekopy. Tá priekopa bola prázdna, nebola v nej voda“ (1 Moj 37,23–24). (3) Tak odmietli rôzne vedomosti získané tvrdou prácou, alebo ho, vedení len prázdnou vierou v literu zákona, hodili do „prázdnej priekopy“, čiže predali do Egypta, púšte Božieho Logosu. A priekopa je symbolom nedostatku vedomostí, v ktorom, ako sa im zdalo, tento arogantný mudrc stratí vedomosti a stane sa podobným jeho bratom. (4) Podľa iného výkladu viacfarebné oblečenie znamená vášne, ktoré tlačia do bezodnej jamy. (5) „Ak niekto otvorí jamu, alebo vykope jamu a nezakryje ju, a padne do nej vôl alebo osol, majiteľ jamy musí dať peniaze jej majiteľovi a mŕtvola bude jeho“ (2M. 21:33–34). „Právna“ zodpovednosť gnostikov (54:1) Pridajme k týmto slovám výrok proroka: „Vôl pozná svojho pána, osol jasle svojho pána, ale Izrael ma nepozná“ (Izaiáš 1:3). (2) V týchto slovách sa nám zjavuje pokyn: dbajte na to, aby každý, kto od vás prijal poznanie, ktoré učíte, sa neskôr neukázal ako neverný, nedokázal si ho udržať a neodpadol od vás. Buďte opatrní, hovorí sa, pri otváraní Slova a skryte hlbinu živého prameňa pred tými, ktorí k nemu pristupujú bez pochopenia, a zároveň dajte piť tým, ktorí prahnú po pravde. (3) Zataj teda „hĺbky gnózy“ 991 pred tým, kto ich nedokáže pochopiť, a „uzavri priekopu“, (4) keďže vlastník priekopy, gnostik, „bude vinný“, ako sa hovorí, ak sa ukáže, že je príčinou pokušenia pre iného, alebo jeho vinou sa obrátení nedostatočne pripravia alebo sa ukážu ako nedostatoční konvertiti. jednoduchého vykonávateľa sviatosti kontemplácie a tým ho nerozumne odvrátiť od jednoduchej viery, ktorá je sama osebe účinná. V tomto prípade „zaplatí striebro“ všemocnej vôli vo forme účtu za svoje prehrešky. Význam Zjavenia Nového zákona (55.1) Toto bol typ „zákona a prorokov“ až do doby Jána. Ten, hoci sa vyjadril jasnejšie, keďže už neprorokoval, ale poukazoval na to, čo je teraz prítomné a bolo to symbolicky naznačené od začiatku, predsa povedal [alegoricky]: „Nie som hoden rozviazať mu remienky na sandáloch. 992 (2) Takto naznačil, že nie je hoden pokrstiť takého veľkého Vládcu, ktorého úlohou je oslobodiť dušu od telesnosti a telesných hriechov, tak ako sa noha oslobodzuje od opaskov, ktoré ju zväzujú. (3) Blíži sa posledný čin Spasiteľa, povedal, blíži sa čas jeho príchodu, skrytý prorokmi v hádankách. Takto jasne ukázal na toho, ktorého príchod bol predpovedaný, pripravil cestu pre jeho zjavenie a rozviazal uzol dávnych proroctiev, odhalil význam tohto symbolu. Právna symbolika per aes et libram (4) Aj formality uplatňované podľa zvyklostí ustanovených rímskym právom pri vyhotovení závetu sú symbolické. [Na súd] prinesú váhy a drobné mince a po uzavretí dohody sa prítomní dotknú uší. 993 Váhy slúžia ako znak toho, že všetko sa deje spravodlivo, mince určujú mieru hodnoty a posledný úkon pripomína svedkom bremeno ich zodpovednosti. (56.1) Je však zrejmé, že v snahe dokázať svoj názor som prekročil rozumné hranice, pretože život nestačí na to, aby som opísal učenie tých, ktorí takto filozofovali. (2) Spisy barbarských filozofov sú takéto z dôvodu zapamätateľnosti, stručnosti, ako aj z túžby po pravde. Len tým, ktorí sa na nich často obracajú a zostávajú im verní po celý život, dovoľujú priblížiť sa k odhaľujúcej filozofii a pravej teológii. (4) Pripomínajú nám, že na tejto ceste je potrebný tlmočník a mentor, pretože v tomto prípade budeme môcť k tejto činnosti pristupovať usilovnejšie a nebudeme riskovať, že zablúdime, pretože vedomosti nám sprostredkúvajú znalí ľudia, ktorí nás uznali za hodných zjaveného učenia. O význame symbolických učení (5) Skryté veci, presvitajúce cez závoj, zanechávajú pôsobivejší a výraznejší dojem pravdy, ako napríklad ovocie na dne potoka, presvitajúce cez vodu, alebo formy zakryté závojom, ktorý mierne mení ich obrysy. Naopak, neskrývaný vyzerá celkom určite a je vnímaný jednoznačne. (57.1) Komplexné osvetlenie odhaľuje nedostatky vecí, zatiaľ čo v tom, čo sa hovorí so skrytým významom, možno vidieť viacero významov. (2) A hoci sa v takejto situácii neskúsený a neučený človek dostane do omylu a len gnostik tomu rozumie, určite to neznamená, že „všetko treba vysvetľovať každému na dennom svetle, alebo že dobrá múdrosť má prísť do styku s tými, ktorí ani v spánku neboli čistí v duši. Je spravodlivé, aby všetci odhalili poklady a vyložili získané poklady s takými ťažkosťami Logo?“ 994 Esotericism of Greek philosophers (3) Hovorí sa, že pytagorejský Hipparchos, obvinený z toho, že písomne ​​prezrádzal pytagorejskú múdrosť, bol vylúčený zo školy a postavili mu stĺp, ako keby bol mŕtvy. 995 (4) Rovnakým spôsobom nazývajú barbarskí filozofi tých, ktorí odpadli od učenia a svoju myseľ odovzdali moci telesných žiadostí, mŕtvymi, „veď aké spoločenstvo má spravodlivosť s nezákonnosťou“, „čo má spoločné svetlo s tmou? Aká je zhoda medzi Kristom a Beliálom? Alebo aká je spoluvina verných s vernosťou“. Sláva olympionikov a tých, ktorí podliehajú rozkladu, je iná. 996 (6) "Preto vyjdite spomedzi nich a oddeľte sa, hovorí Pán, a nečistého sa nedotýkajte a ja vás prijmem. A budem vám Otcom a vy budete mojimi synmi a dcérami." 997 (58,1) Nielen Platón a Pytagoras veľa skrývali vo svojom učení, ale aj epikurejci hovorili, že väčšina z toho, čo učia, sa nedá otvorene vyjadriť a nie každý, koho stretnú, je hoden ich učenia. 998 (2) Stoici robia to isté. Hovorí sa, že niektoré diela antického filozofa Zena nie sú určené pre všetkých študentov, a tak ich dajú na čítanie len tým, ktorí sa podľa nich ukázali ako praví filozofi. 999 (3) Aristotelovi žiaci tvrdia, že niektoré jeho traktáty sú ezoterické, zatiaľ čo iné sú všeobecné a exoterické. 1000 (4) Okrem toho tí, ktorí ustanovili obrady mystérií, ako filozofi, vyjadrili svoje učenie vo forme mýtov, aby nebolo každému jasné. (5) A keďže aj ľudské názory sú skryté pred nevedomými, nie je správne, aby v podstate existujúce, sväté a požehnané božské kontemplácie, nadovšetko ostatné, zostali skryté pred nezasvätenými? (6) Celá pointa je v tom, že [symbolika] barbarskej filozofie, pytagorovských mýtov alebo všetkých týchto platónskych príbehov o Er, synovi Arménska v republike, Aeacus a Rhadamanthus v Gorgias, Tartarus v Phaedo, Prometheus a Epimetheus v Protagoras, ako aj príbeh o vojne medzi Atlanťanmi10 v Atlante by sa jednoducho nemali chápať10 druhy alegorizácií všetkých týchto mien, ale ako vyjadrenie univerzálneho významu, ktorý treba hľadať za symbolmi skrytými za závojom týchto alegórií. Ezoterika gréckych filozofických škôl: dve úrovne zasvätenia (59.1) Veď zvyk prijatý v Pytagorejskej lige, rozdeľujúci každého podľa dvoch stupňov zasvätenia na akusmatikov, väčšinu a matematikov, prirodzene inklinujúcich k filozofii 1002, znamenal, že niečo je otvorené, niečo zostáva utajené. 1003 (2) Podobne rozdiel medzi dvoma druhmi peripatetickej doktríny, pravdepodobnostnou a vedeckou, 1004 nie je ďaleko od rozdielu medzi názorom na jednej strane a slávou a pravdou na strane druhej. (3) Nech veniec slávnej cti nebude ťa nútiť prijať to od smrteľníkov, ak to vyžaduje povedať niečo iné ako je pravda 1005 (4) A iónske múzy (Herakleitos. Epiteton z Platóna, Sofista, 242 d – pozn. prekladateľa.) doslova hovoria toto: väčšina ľudí, múdrych podľa vlastného posúdenia, sa riadi populárnymi aedami a spieva piesne davu, nevediac, že mnohí sú zlí a málo dobrí. A len tí najlepší idú za slávou: (5) "Najlepší uprednostňujú jednu vec nad všetkými smrteľnými vecami - večnú slávu." 1006 „Väčšina však žije ako zvieratá a meria šťastie žalúdkom, túžbou a penisom“ 1007. (6) A veľký 1008 Parmenides z Eley učí dve cesty: Ako neomylné srdce ľahko presvedčivej pravdy, taký je názor smrteľníkov, v ktorých niet pravej viery. 1009 X. Apoštolská náuka o dvoch stupňoch zasvätenia (60.1) Božský apoštol mal všetky dôvody povedať: „To tajomstvo mi bolo oznámené cez Zjavenie, o ktorom som stručne písal vyššie, aby ste pri čítaní mohli rozpoznať moje chápanie Kristovho tajomstva, ktoré nebolo oznámené predchádzajúcim generáciám ľudských synov, ako to bolo teraz zjavené Jeho svätým apoštolom a prorokom“ (Ef. 3). (2) To znamená, že existuje zvláštny druh poučenia pre dokonalých, alebo, ako hovorí v Liste Kolosanom: „Preto odo dňa, keď sme o tom počuli, neprestali sme sa za vás modliť a prosiť, aby ste boli naplnení poznaním Jeho vôle vo všetkej múdrosti a duchovnom chápaní, aby ste chodili tak, aby ste sa stali hodnými Boha, potešovali Ho vo všetkom dobrom poznaní a prinášali mu ovocie vo všetkom, prinášali ovocie. moc podľa sily Jeho slávy." (3) A ďalej: „Stal som sa služobníkom podľa Božieho dišpenzu, ktorý mi bol pre vás zverený, aby som pripomenul Božie slovo, tajomstvo skryté po stáročia a generácie, ale teraz zjavené Jeho svätým, ktorých Boh požehnal, aby národom ukázali, aké je bohatstvo slávy v tomto tajomstve. 1010 (61:1) A tak tajomstvá, ktoré boli skryté v Starom zákone a zostali utajené až do čias apoštolov, v podobe, v akej ich počuli od Pána, „teraz zjavili svätým“. Týmto „bohatstvom slávy v skrytosti medzi národmi“ je zároveň viera v Krista a nádej v Neho, ktorú na inom mieste nazýva „základ“ 1011. (2) A apoštol to ďalej objasňuje tým, že dodáva: „...Čo kážeme, každého napomíname a každého učíme všetkej múdrosti, aby sme každého človeka priviedli k dokonalosti v Kristovi“ (Kol. 1). (3) Ale nielen „každý“ človek, dokonca aj neveriaci a nie každý veriaci, ktorého nazýva „dokonalým v Kristovi“, ale to, čo sa hovorí: πάντα άνθρωπον, „celý človek“, by sa mal chápať ako όλον τον άνθρωπον, „čistý v celej duši a v celom tele. A celkom určite to vyjadruje slovami: „Nie každý má gnózu“ 1012, (4) „aby ich srdcia boli utešené, zjednotené v láske k poznaniu tajomstva Boha v Kristovi, v ktorom sú skryté všetky poklady múdrosti a poznania“. "Buďte stáli v modlitbe, bdejte v nej s vďakou." 1013 (5) Poznamenávam, že toto vzdávanie vďaky sa netýka len duše a duchovných dobier, ale aj tela a telesných dobier. (62,1) Ďalej ešte jasnejšie odhaľuje, že gnóza nie je dostupná každému: „Modlite sa aj za nás, aby nám Boh otvoril dvere, aby sme hovorili, aby sme ohlasovali Kristovo tajomstvo, pre ktoré som spútaný, aby som ho mohol zjaviť tak, ako ho mám ohlasovať“ (Kol. 4:3-4). Existovali zrejme nepísané tajomstvá, ktoré sa odovzdávali iba ústnym podaním, (2) ako sa hovorí v Liste Hebrejom: „Podľa dôb ste mali byť učiteľmi“, ako keby sa stali staršími cez Starý zákon, „ale opäť vás treba učiť zásadám Božieho slova a vy potrebujete mlieko (3) z mlieka, nie z pevného jedla. spravodlivosť, pretože je ešte dieťa." V skutočnosti dostávajú len prvé lekcie, (4) „tuhé jedlo je charakteristické pre dokonalých, ktorých zmysly sú vo zvyku cvičené rozlišovať medzi dobrom a zlom. Preto, keď sme opustili začiatky Kristovho učenia, ponáhľajme sa k dokonalosti.“ 1014 (63.1) Tak isto Barnabáš, ktorý sa sám zúčastnil na kázaní apoštola a jeho ťažení k pohanom 1015, hovorí 1016: „Píšem vám čo najjednoduchšie, aby ste rozumeli. (2) Potom, odhaľujúc cestu gnostickej tradície, píše: „Čo im hovorí druhý prorok Mojžiš? - „A Pán Boh povedal: (3) Choďte do dobrej krajiny, ktorú prisľúbil Pán, Boh Abraháma, Izáka a Jakuba, a privedie vás do krajiny oplývajúcej mliekom a medom“ (Exodus 33:1-3, čo hovorí, že sa zjavil v gnóze: 4, kto verí, v gnóze). telo, pretože človek je trpiaca zem, keďže Adam bol stvorený z hliny odobranej z povrchu zeme (5) Čo hovorí o úrodnej krajine, kde tečie mlieko a med, bratia, ktorý nám dal múdrosť a poznanie svojich najvnútornejších tajomstiev.“ (6) Kto tu pozná podobenstvo o Pánovi, kto ho pozná, ak nie jeden? (7) „Nie zo závisti,“ hovorí ďalej Barnabáš, „že Pán vyhlasuje, že „moje tajomstvá sú mojím dedičstvom a synmi môjho domu“, 1017 naopak, takto umožňuje vyvoleným zostať v bezpečí a v stave nedbanlivosti, aby, oceniac hodnotu svojho rozhodnutia, boli nad závisť. (8) Každý, kto nevie, čo je dobro, je neláskavý. Veď len Otec je dobrý a nepoznať Ho sa rovná smrti, ale poznať Ho je „večný život“ a účasť na Jeho nezničiteľnej všemohúcnosti. Nepodliehať rozkladu znamená byť zapojený do božského a odmietnutie Božskej gnózy znamená zničenie. (64:1) Prorok hovorí: „Dám vám poklady, ktoré sú v temnote a skryté bohatstvo, aby ste vedeli (γνώσις), že ja som Pán Boh“ (Iz 45:3). (2) A Dávid Žalmista zvolá: „Hľa, miloval si pravdu v mojom srdci a ukázal si mi (svoju) múdrosť vo mne. (3) „Deň odovzdáva reč dňu“, teda to, čo je jasne napísané, a „noc noci odhaľuje poznanie“, skryté a tajomné, a „niet jazyka a niet dialektu, kde by nebolo počuť ich hlas“, 1018 a „urobí niečo v tme a neuvidí to?“ (4) Preto sa učenie nazýva „osvietenie“ 1019, odhaľuje skryté a Majster otvára archu, zatiaľ čo básnici zobrazujú Zeusa, ako ju zatvára a otvára ďalšiu obsahujúcu zlo 1020. (5) „Som si istý,“ hovorí apoštol, „keď prídem, prídem s plným požehnaním evanjelia Kristovho. 29“ (R). Tento „duchovný dar“ a gnostickú tradíciu, ktorú chce odovzdať len osobne, keďže sa nedá sprostredkovať písomne, nazýva „Kristova plnosť“,(6) „ktorá bola od večnosti utajovaná, ale teraz bola zjavená a prostredníctvom prorockého písma, podľa prikázania veľkého Boha, oznámeného všetkým národom za ich obrátenie“ (Rim. 14), ktorí veria, to je: 14: Ale aj z nich málokomu ukázal, z čoho pozostáva sviatosť. Platón o potrebe zachovávať tajomstvá (65.1) Platón vo svojich teologických Listoch hovorí to isté: „Odpoviem vám alegoricky, takže ak táto tabuľka zažije nejaké peripetie na súši alebo na mori, ten, komu padne do rúk, tomu nerozumel.“ (2) Boh celého sveta, ktorý je mimo akéhokoľvek vyjadrenia, chápania a myslenia, nemôže byť vyjadrený písomne, pretože je nevysloviteľný ani prostredníctvom svojich síl. (3) Platón o tom hovorí toto: "Dajte si pozor, aby ste nemuseli ľutovať, že to, čo bolo povedané, teraz dostalo publicitu nedôstojným spôsobom. Predovšetkým sa treba postarať o to, aby ste si nič nezapísali, ale aby ste sa všetko naučili a osvojili si to, pretože je nemožné, aby sa to, čo je napísané, skôr či neskôr nedostalo na verejnosť." 1021 Apoštol Pavol o potrebe zachovávať tajomstvá gnózy (4) A apoštol Pavol hovorí o potrebe utajiť prorocké a skutočne staroveké sviatosti (z ktorých pochádza to najlepšie z helénskeho učenia): (5) „Kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale nie múdrosť tohto veku a nie pominuteľné sily tohto veku, ale kážeme múdrosť Božiu, tajnú a skrytú.“ 1022 Alegorický význam I. Kor. 3:1–3 (66,1) Potom nám opäť pripomína nebezpečenstvo, ktoré by bolo zjavné zástupu: "Nemohol som s vami hovoriť, bratia, ako s duchovnými, ale ako s telesnými, ako s nemluvňatami v Kristovi. Nakŕmil som vás mliekom, a nie pevným chlebom, lebo ste ešte neboli silní a ani teraz nie ste silní, lebo ste ešte telesní." 1023 (2) A tak, ako je mlieko potravou pre deti a tuhou potravou pre dospelých, „mlieko“ vo výroku apoštola znamená počiatočné pokyny, prvý pokrm pre dušu, a „tuhý pokrm“ je mystická kontemplácia, ktorá je telom a krvou Logosu, čiže poznaním božských síl a podstaty. (3) „Ochutnajte a vedzte, aký dobrý (χρηστός) je Pán“ (Ž 33:9). Tým, ktorí prijímajú tento pokrm, sa komunikuje duchovným spôsobom, keďže duša sa živí, ako hovorí pravdoláskajúci Platón 1024, pretože pokrm a nápoj, ktorý dáva božský Logos, je poznaním podstaty Boha. (4) Alebo, ako hovorí Platón v druhej knihe Republiky: „A nebudú obetovať prasa, ale niečo väčšie a ťažko dostupné“ 1025 tými, ktorí hľadajú poznanie o Bohu. (5) Podľa apoštola: „Našou Paschou je Kristus, obetovaný za nás“ 1026, lebo ako si môžeme skutočne vážiť obetu Božieho Syna obetovaného za nás? XI. Odpútanie pozornosti od materiálu je prvým krokom na ceste k poznaniu Boha (67,1) Nemenné oddelenie od tela a s ním spojených vášní je Bohu milou obetou. A v tom spočíva pravá zbožnosť. (2) Preto Sokrates nazval filozofiu „starostlivosťou o smrť“? 1027 Veď len toho, kto sa vo svojom myslení nespolieha na vizuálne obrazy alebo zmyslové údaje, ale obracia sa k subjektu iba silou rozumu, možno právom nazývať skutočným filozofom. (3) Rovnaký cieľ sledoval aj Pytagoras, keď svojim študentom na začiatku štúdia predpísal päť rokov ticha, aby im dal možnosť odvrátiť sa od zmyslových a rozjímať o božských predmetoch v čistote mysle [...] Najlepší z Helénov si túto metódu filozofovania požičali od Mojžiša. (4) Bol to totiž on, kto prikázal „stiahnuť zápalnú obeť z kože a rozsekať ju na kúsky“, 1028 pretože považoval za potrebné, aby sa duša gnostika oslobodila od dobier hmotného sveta a vášní a aby ponechaná bez prízrakov predstavivosti, ktoré zachovávajú prázdnotu a klamstvá, zahodila všetky telesné túžby a nechala sa osvietiť svetlom. Boh je iný ako tento svet: alegórie Starého zákona (68,1) Ale väčšina ľudí, ktorí sa skrývajú v porušiteľných telách, ako slimáky v lastúrach a ako ježko s listami, pokrytí svojimi vášňami, nevedomky veria, že dobrý a neporušiteľný Boh je ako oni. (2) Čo je pred nimi skryté, je to, že Boh im dal veľa vecí, do ktorých on sám nie je zapojený. Dal im zrod, nenarodený, potravu, hoci sám nič nepotrebuje, príležitosť na rozvoj, hoci sám sebe neustále zostáva rovný, pokojnú starobu a blaženú smrť, byť nesmrteľný a nestarnúť. (3) A nemožno sa domnievať, že ruky, nohy, ústa, oči, príchod, odchod, hnev alebo vyhrážanie sa Židmi pripisujú Bohu v doslovnom a zmyslovom zmysle. V žiadnom prípade. Každé z týchto mien sa používa v najzbožnejšom a najalegorickejšom zmysle, 1029 o ktorom v pravý čas, ako budeme pokračovať vo výklade, budeme hovoriť jasnejšie. (4) „Múdrosť je všeliečiaci liek,“ píše Callimachus vo svojich epigramoch. 1030 (5) „Jeden sa učí od druhého,“ hovorí Bacchylides v Paeans. "A nie je ľahké nájsť bránu k nevyslovenému slovu." 1031 Obraz „skutočného gnostika“ od Isokrata (69.1) Isokrates vo svojej Panathénskej studni z roku 1032 kladie otázku: „Koho možno nazvať slušne vychovaného? - a odpovedá: „V prvom rade tí, ktorí sa dokážu vyrovnať s tým, čo ich dennodenne stretáva a ktorí presne posudzujú priebeh udalostí, ktorých názor sa hodí k prípadu a ktorí najčastejšie dokážu pochopiť, čo sa deje. (2) Po druhé tí, ktorí sa k blížnym správajú vždy tak, ako sa patrí a férovo, ľahko a ústretovo znášajú nevraživosť a ťažkú povahu iných3 (3), zatiaľ čo oni sami sa snažia byť k blížnemu čo najľahší a čo najľahší. schopní udržať svoje city na uzde a nepodľahnúť nešťastiam, znášať ich statočne a v súlade s dôstojnosťou našej povahy (4) Po štvrté, a to je najdôležitejšie, tých, ktorí sa nenechali skaziť úspechom, ktorí sa nezradili ani sa nestali arogantnými a ktorí vždy zostávajú v medziach obozretnosti. (5) Nakoniec prichádza k tomuto záveru: „Tých, ktorí nie sú obdarení len jednou, ale všetkými týmito čnosťami, nazývam rozumnými a dokonalými ľuďmi, ktorí majú všetky čnosti.“ (6) Vidíte, ako už Heléni zbožšťovali gnostický život, hoci nevedeli, ako ho dosiahnuť. Čo je to skutočná gnóza, nevideli ani vo svojich snoch. (70.1) Súhlasíme s tým, že gnóza je pokrmom pre myseľ, v súlade so slovami Písma „blahoslavení tí, ktorí sú hladní a smädní“ (Matúš 5:6) po pravde, lebo oni budú nasýtení večným pokrmom. Euripidovo „proroctvo“ o Otcovi a Synovi (2) Je tiež prekvapujúce, že ak si vypočujeme javiskového filozofa 1033 Euripida, zistíme, že takmer súhlasí s tým, čo sme práve povedali, a, neviem akým zázrakom, zobrazuje Otca aj Syna súčasne, (3) zvoláva 1034 Pre teba, patróna všetkého, tento pohár Prinášam úlitby a chlieb. Ó Zeus alebo Aida Aké meno by ste uprednostnili? Prijmite moje Obeta z čerstvého ovocia A hustý pohár prekypujúci vlhkosťou. Veď Kristus je pre nás obeta, bohatá na ovocie a nepochopiteľná. (4) A to, čo básnik skutočne, bez toho, aby o tom vedel, hovorí o našom Spasiteľovi, jasne ukazujú tieto slová: (5) Vskutku medzi nebeskými bohmi Ovládaš Diovo žezlo, A zdieľate pozemskú silu Háda. (6) A potom výslovne dodáva: Poslal si osvietenie do ľudských duší, Pre tých, ktorí chcú poznať zdroj nezhôd, A aké sú korene zla a aké Musíme prinášať obete blahoslaveným, Nájsť pokoj namiesto zbytočného trápenia. (7) Nie náhodou hrá v helénskych mystériách hlavnú úlohu očista, rovnako ako v barbarských mystériách – umývanie. (71,1) Po tejto očiste nasledujú malé tajomstvá, ktoré obsahujú základné princípy učenia a pripravujú sa na veľké tajomstvá, ktoré po nich nasledujú, tajomstvá jednoty, ktoré už nič neučia, čo vedie k priamej kontemplácii a pochopeniu princípov prírody a vecí. (2) Čo sa týka nás, očistu dosahujeme spoveďou a kontempláciu abstrakciou, smerujúc k základným princípom myslenia, prichádzame cez abstrakciu od všetkého, čo mu podlieha až po začiatok, oddeľujeme jeho zmyslové vlastnosti od tela, odsúvame nabok rozmer hĺbky a potom šírky a dĺžky. Zvyšným bodom je monáda, ktorá však má umiestnenie [vo vesmíre]. Ak toto usporiadanie ignorujeme, stáva sa z neho zrozumiteľná monáda. (3) Ak sa teraz, abstrahujúc od všetkého, čo je vlastné telám a veciam nazývaným netelesné, celkom odovzdáme Kristovej veľkosti a vrhneme sa do nesmiernosti svätosti, potom možno budeme schopní nejako pochopiť všemohúcnosť, a to poznaním nie toho, čo je, ale toho, čo nie je. (4) Čo sa týka formy, pohybu, nehybnosti, odpočinku, sedadla 1035, miesta, pravej ruky, shuytsa, nemali by sa považovať za skutočné atribúty Otca všetkých, hoci sa to tak píše. Čo presne každý z nich znamená, bude objasnené na príslušnom mieste. (5) Prvá Príčina teda nebýva na žiadnom mieste, ale je nad miestom, časom, pomenovaním a myšlienkou. Preto Mojžiš hovorí: „ukáž sa mi“ 1036, čím jasne naznačuje, že Boh je nepochopiteľný a nevysloviteľný slovami, ale môže byť poznaný iba prostredníctvom jeho síl. Preto je hľadanie márne, neexistuje forma, do ktorej by sa dalo obliecť neviditeľné a škaredé, ale milosť poznania je nám daná skrze Syna. (72:1) Šalamún to jasne dosvedčuje, keď hovorí: „Nie je vo mne ľudský rozum, ale Boh mi dal múdrosť a viem sväté veci. 1037 (2) Mojžiš, ktorý alegoricky opisuje božské chápanie, ho nazýva „strom života“ (1 Moj 2,9) rastúci v raji. Raj zase musí zobrazovať záhradu, kde rastie všetko stvorené. (3) V ňom Logos rozkvitol a priniesol ovocie, „stal sa telom“ 1038 a dáva život tým, ktorí ochutnajú jeho dobrotu. A nie je strom spásy poznaním, ktoré nám zjavil? A nespočíva náš život na našej viere? (4) Šalamún ďalej hovorí: „Múdrosť je stromom nesmrteľnosti pre tých, ktorí ju prijímajú. 1039 (5) A ďalej: "Dnes som ti predložil život a smrť (...), aby si miloval Pána, svojho Boha, a chodil po Jeho cestách, počúval Jeho hlas a veril v život. Ak sa odvrátiš od spravodlivosti a prikázaní, ktoré som ti dal, istotne zomrieš (...) Lebo toto je tvoj život a dĺžka tvojich dní v láske tvojho Pána." 1040 „Miesto“ Boha a Platónov „Svet ideí“ (73.1) A opäť: „Na tretí deň prišiel Abrahám na miesto, ktoré mu ukázal Pán, pozdvihol oči a videl to miesto zďaleka“ (1 Moj 22,3). (2) To znamená, že prvý deň je naplnený údivom nad tým, čo je krásne, druhý - s najlepšími ašpiráciami duše, a nakoniec myseľ vníma duchovné entity očami rozumu 1041, ktoré otvára Učiteľ, vzkriesený na tretí deň. Tieto tri dni označujú tajomstvo posvätného pečatenia a na ich konci obrátený dosiahne pravú vieru v Boha. (3) Preto sa hovorí, že Abrahám toto miesto videl z diaľky, pretože svet (χάρα), v ktorom sa nachádza Boh, je ťažko dosiahnuteľný – ten, ktorý Platón nazval svetom ideí, pričom si od Mojžiša vypožičal predstavu o ňom ako o mieste, kde je všetko obsiahnuté vo svojej celistvosti. (4) Preto ju Abrahám videl „z diaľky“, keď bol v meniacom sa svete formácie, a bol tam záhadne pozdvihnutý anjelom. (74.1) Preto apoštol povedal: „Teraz vidíme ako cez [tupé] sklo, ale potom tvárou v tvár“ 1042, iba prostredníctvom čistého a nezmiešaného použitia rozumu. (2) Veď podľa Platóna „uvažovaním“ môže každý skúmať božské, ak „obchádzaním vnemov, samotným rozumom sa ponáhľa k podstate akéhokoľvek predmetu“ a „neustupuje“ zo sféry existencie, kým sa pozdvihnúc k tomu, čo je za ňou, „pomocou myslenia samého neuchopí to, čo je dobré, a tak sa ocitne na vrchole vnímania“. 1043 „Neurobíš si modlu“: nepochopiteľnosť a neopísateľnosť Boha (3) Mojžiš tým, že nedovolil postaviť oltáre a svätyne na rôznych miestach na zemi, že má byť len jeden Boží chrám, tým vyhlásil, že svet bol kedysi stvorený (ako hovoria Basilides) a že Boh je jeden (čo sa už v Basilidesovom učení nenachádza). (4) A keďže sa gnostický Mojžiš nesnažil obmedziť na konkrétne miesto to, čo nemožno obmedziť, zakázal umiestňovať do chrámu akékoľvek obrazy na uctievanie, čím povedal, že Boh je neviditeľný a neopísateľný. Takto priviedol Židov k pojmu Boha prostredníctvom úcty k jeho menu v chráme. (5) Ďalej Logos tým, že zakazuje stavbu chrámov a obetné obrady, naznačuje, že Pantokratora nemožno nájsť v obmedzenom priestore, alebo slovami Písma: „Aký dom mi postavíš? - hovorí Pán: „Nebo je môj trón“ (Iz. 66:1) a tak ďalej. (6) Neprajem si ani tuk z oviec, ani obety. (Iz 1:11) Vidíte, a skrze proroka to zakázal. (75.1) A slávny tragéd Euripides s tým celkom súhlasí: Kameň sa nemôže stať pre božstvo. 1044 [nie!], božstvo je sebestačné, To všetko sú nezmysly patetických spevákov. 1045 (3) „Nie z núdze stvoril Boh svet preto, aby sa oslávil pred človekom alebo pred inými bohmi či démonmi,“ hovorí Platón, „vyťažením nejakého zisku zo stvorenia a z nás, ktorí sme ako dym, a z démonov, svojich domácich služobníkov.“ 1046 (4) Pavol v Skutkoch apoštolov poučne hovorí: „Boh, ktorý stvoril svet a všetko v ňom, keďže je pánom neba a zeme, nebýva v chrámoch vyrobených rukami a nevyžaduje si službu ľudských rúk, akoby niečo potreboval, sám dáva všetkému dych a život a všetko“ (Sk 17, 24). (76.1) Zeno, zakladateľ stoickej školy, v knihe „The Republic“ tiež hovorí, že by sme nemali vytvárať ani chrámy, ani obrazy, pretože nič stvorené nie je hodné bohov a nepochybne doslova píše toto: „Nie je potrebné vytvárať chrámy. Chrám nie je niečo naozaj veľmi hodné a nemalo by sa nazývať sväté. Pretože nič, čo by bolo hodné alebo hodné stvorenia dostatočne svätých remeselníkov.“ 1047 (2) Spravodlivo, Platón, považujúc vesmír za chrám Boží, pridelil v meste len malé miesto pre sochy bohov, čím úplne zakázal ich vytváranie pre domáce chrámy: (3) „Nech nikto nezasväcuje chrámy bohom, už im patria. Zlato a striebro v iných, či už osobne medzi občanmi alebo v chrámoch, vyvoláva závistlivú vášeň, dušu, dušu. a meď sú vojnové zbrane, ak chce niekto niečo venovať, nech je to produkt vyrobený z jedného kusu dreva alebo kameňa pre spoločný chrám.“ 1048 (77,1) V najväčšom zo svojich listov celkom správne hovorí: "To je nevysloviteľné slovami, ako iné vedy. Len v dôsledku veľkého spoločenstva s vecou, akéhosi srdečného zjednotenia s ňou, zrazu, ako svetlo žiariace z iskry, toto vedomie vyvstáva v duši a tam sa živí." 1049 (2) Nie je to to, čo hovorí prorok Sofoniáš: "A Duch Boží ma vzal a vyzdvihol do piateho neba, a videl som anjelov, ktorí sa volali panstvá, a na nich bol diadém umiestnený Duchom Svätým a každý z nich mal trón, ktorý žiaril sedemkrát jasnejšie ako vychádzajúce Slnko. Žijú v dome v spáse pre Boha - pre vyjadrenie spásy." 1050 XII. Božské je nevysloviteľné a nemysliteľné (78.1) „Nájsť Otca a Stvoriteľa všetkého nie je ľahká úloha, ale ak ho nájdeme, nebude možné o ňom hovoriť“, keďže „to je na rozdiel od iných vied akokoľvek nevysloviteľné,“ hovorí pravdoláskajúci Platón. 1051 (2) Očividne počul o tom, ako múdry Mojžiš, vystupujúci na vrch, aby vykonával sväté rozjímania na vrchole rozumu, zakázal všetkému ostatnému ľudu, aby ho nasledovali. (3) Lebo ako hovorí Písmo: „Mojžiš vošiel do tmy, kde bol sám Boh“ (2M. 20:21), – a to jasne ukazuje tým, ktorí sú schopní pochopiť, že Boh je neviditeľný a nevysloviteľný a tma, ktorá je skutočne neverou a nevedomosťou väčšiny, zatemňuje vyžarovanie pravdy. (4) Teológ Orfeus z toho istého dôvodu hovorí 1052: „Jeden je dokonalý, všetko ostatné sa rodí ako potomstvo jedného“ alebo „narodené“, keďže je to tak napísané v inom zozname. Dodáva: "Žiadny smrteľník ho nevidí. On vidí všetko." (5) A potom vysvetľuje: „Nevidím Ho, pretože je obklopený oblakom, ale všetci smrteľníci majú v očiach porušiteľné zreničky, len mäso a kosti. (79:1) Apoštol tiež dosvedčuje nevýslovné: „Poznám človeka v Kristovi, ktorý bol uchvátený do tretieho neba a tam v raji, ktorý počul nevýslovné slová, ktoré človek nemôže vysloviť. 1053 Tajomne tým naznačuje, že Boh je nevysloviteľný slovami, a nie preto, že by bolo „nemožné“ (оύκ εξόν) si niečo také predstaviť, zo zákazu alebo zo strachu, ale naopak, hovorí, že ľudské schopnosti otupia, keď objavili božské, ak niekto žijúci pod tretím nebom začne hovoriť. To je predsa prípustné len pre vybrané duše, tam záhadne povýšené. Platón o počte nebies (2) Platón, pokiaľ viem, predpokladá existenciu mnohých mysliteľných nebies. (Príklady podobných ustanovení z barbarskej filozofie, ktorých je veľa, spolu s inými predtým sľúbenými príkladmi, zvážime vo vhodnom čase). (5) Zo zodpovedajúceho úryvku z Timaeus je však ťažké pochopiť, či by sme mali myslieť na veľa kozmu alebo na jeden, keďže Platón nerozlišoval medzi názvami kozmos a nebo. (4) Samotný výrok znie takto: "Hovoríme správne o jednom nebi, alebo je správnejšie hovoriť o mnohých, alebo dokonca o nespočetnom množstve? Nie, je to jedno, pretože bolo stvorené podľa prototypu." 1054 Novozákonné podobenstvá o „Nebeskom kráľovstve“ (80.1) Z Rímskeho listu Korinťanom: „Človek nestanoví hranice oceánu a priestorom, ktoré sú za ním. 1055 (2) Vznešený apoštol s ním súhlasí: „Ó, hĺbka bohatstva a múdrosti a poznania Božského“ (Rim 11:33). (3) Či toto nemyslel prorok, keď nariadil piecť nekvasený chlieb v popole 1056, čím odhalil, že posvätné tajné slovo o skutočne nestvorenom a jeho sile by malo byť skryté? (4) V Liste Korinťanom to apoštol jasne potvrdzuje: „Múdrosť hlásame medzi zrelými, ale nie múdrosť tohto sveta, ani múdrosť mocností tohto veku, ale kážeme múdrosť Božiu ukrytú vo sviatostiach.“ 1057 (5) A opäť na inom mieste: „...poznať tajomstvo Boha v Kristovi, v ktorom sú skryté všetky poklady múdrosti a gnózy“ (Kol 2,2-3). (6) Tá istá myšlienka je zachytená v slovách Spasiteľa: „Je vám dané poznať tajomstvá Kráľovstva nebeského“ (Matúš 13:11). (7) Spasiteľ v súlade s evanjeliom zvestuje svojim učeníkom tajomstvá učenia v podobenstvách, alebo, ako o ňom hovorí proroctvo: „Otvorím svoje ústa v podobenstve, vyslovím, čo bolo skryté od stvorenia sveta.“ 1058 (8) A potom Pán vysvetľuje záhadu prostredníctvom podobenstva o kvase: „Nebeské kráľovstvo je ako kvas, ktorý žena vzala a zakryla v troch mierach múky, kým všetko neprekvasilo. 1059 (9) Hovorí sa to preto, lebo „trojrozmerná“ 1060 duša je spasená poslušnosťou, duchovnou silou viery, ktorá je jej vlastná, alebo silou slova, ktoré nám bolo dané, ktoré je silné a mocné, tajomne a neviditeľne priťahuje každého, kto ho prijíma, obsahuje ho v sebe a spája celú bytosť tejto osoby do jediného celku. Transcendencia božskej prirodzenosti (81.1) Solon má múdre príslovie o Bohu 1061: Najťažšia vec na premýšľanie vašou mysľou je neviditeľná miera, ktorá jediná obsahuje hranice všetkého. (2) A básnik Akragant hovorí, že božské ...nemôžeme sa priblížiť k sebe ako prístupné našim očiam, Toto je presne hlavná cesta presviedčania preniká do sŕdc ľudí. 1062 (3) Apoštol Ján hovorí: „Boha však nikto nikdy nevidel; On zjavil Jednorodeného Syna, ktorý je v lone Otcovom,“ 1063, pričom lono Božie nazýva neviditeľným a nevýslovným. Preto ich mnohí nazývali „priepasť“ 1064, keďže obsahujú všetko a všetko je v nich vložené (εγκολπισάμενον), nedostupné a neobmedzené. (4) Toto slovo o Bohu je skutočne najťažšie dostupné. Koniec koncov, začiatok všetkého je ťažké pochopiť. Prvý a najstarší začiatok a prvá príčina všetkého, čo sa stalo a stalo, je ťažké si predstaviť. (5) Ako možno slovami vyjadriť niečo, čo nie je ani rod, ani rozdiel, ani druh, ani nedeliteľné, ani číslo, ani žiadna doplnková vlastnosť, ani základ čohokoľvek doplnkového (συμβέβηκέν τι). To, čím On je, nemožno správne a úplne vyjadriť. Vo svojej veľkosti zaobchádza so všetkými vecami rovnako a je Otcom všetkých vecí. (6) Nemožno o Ňom povedať žiadnu časť, 1065 pretože Jediný je nedeliteľný, a teda aj nedefinovateľný, ak toto posledné chápeme nie ako niečo diskurzívne nepochopiteľné, ale ako nezmerateľné a bez hraníc, a teda beztvaré a bezmenné. (82.1) Keď nazývame Boha určitými menami, napríklad tým, že hovoríme, že je Jediný, alebo Dobro, Myseľ, alebo Seba existujúci, alebo Otec, alebo Boh, alebo Stvoriteľ, alebo Pán, nerobíme to v pravom zmysle slova. Keďže je ťažké vyjadriť Jeho vlastné meno, používame to najlepšie z nich, aby myseľ neblúdila medzi všetkými ostatnými a mala v nich oporu. (2) Navyše žiadne z týchto mien nevyjadruje Boha, ale všetky spolu ukazujú moc Všemohúceho. Predikát (τάλεγόμενα) je buď to, čo sa hovorí o niečom vlastnom veciam ako takým, alebo o ich vzájomnom vzťahu. Ale ani jedno, ani druhé neplatí, ak hovoríme o Bohu. (3) Žiadne poznanie o Ňom nemôže byť demonštratívne, pretože každé takéto poznanie musí byť založené na prvých a už známych princípoch. Nič však nepredchádza nenarodených. 1066 Vedomosti o neznámom sa odhaľujú ako dar (4) Len mocou Božej milosti a skrze jeho Logos sa nám zjavuje neznámo. V Skutkoch apoštolov Lukáš spomína Pavlove slová: "Muži z Atén, zo všetkého vidím, že ste mimoriadne zbožní. Keď som prechádzal a skúmal vaše svätyne, našiel som aj oltár, na ktorom bolo napísané: Neznámemu Bohu. Toho, ktorého uctievate bez toho, aby ste o tom vedeli, vám zvestujem" (Sk 17, 22). XIII. Poznanie Boha je zjavenie (83.1) Všetko, čo je pomenované, má svoj začiatok, bez ohľadu na to, či si to chcete pripustiť alebo nie. Jedna z dvoch vecí: buď Otec priťahuje k sebe všetkých, ktorí vedú čistý život, keď pochopili blaženú a nepodplatiteľnú prirodzenosť, alebo slobodná vôľa, ktorá je nám vlastná, dosahuje poznanie dobra, prekonávajúc, ako hovoria gymnastky, všetky prekážky. Ale nie bez zvláštnej milosti je duša inšpirovaná a stúpa nahor do vyšších sfér, opúšťajúc všetko, čo je ťažké a oddáva sa tomu, čo je jej viac podobné. 1067 (2) A Platón v „Meno“ hovorí o cnosti ako o niečom, čo bolo dané Bohom, ako je zrejmé z nasledujúceho: „Z tohto nášho uvažovania, ó Meno, je nám jasné, že ak je nám cnosť daná, potom je daná božským osudom. 1068 (3) Nezdá sa vám, že dar poznania, ktorý zostupuje na každého, nazýva božským údelom? (4) A ďalej vysvetľuje: „...a keďže sme počas celého nášho rozhovoru dobre hľadali, ukazuje sa, že cnosť nepochádza ani z prírody, ani z učenia, ale je daná iba božským určením, a nie bez rozumu, tým, v ktorých je prítomná. 1069 (5) Bohom daná múdrosť, moc Otca, pozdvihuje našu slobodnú vôľu, prijíma vieru a korunuje úzke spoločenstvo vyvolených. (84,1) Tu by som pridal výrok samotného Platóna, ktorý nás nabáda, aby sme verili tomu, čo hovoria Božie deti. V Timaeus o viditeľných a narodených bohoch hovorí toto: "Hovoriť o iných démonoch a zisťovať ich zrod je pre nás priveľa. Zostáva len dôverovať tým, ktorí o tom hovorili skôr. Keďže oni sami boli podľa nich potomkami bohov, museli jasne poznať svojich predkov. Deťom bohov nemožno odoprieť dôveru, aj keď hovoria bez presvedčivých dôkazov." 1070 (2) Nemyslím si, že Gréci sú schopní poskytnúť nám jasnejšie svedectvo, ako to, ktoré zjavil náš Spasiteľ, alebo to, ktoré bolo oznámené proroctvom – skutočnými svedkami božstva. Veď tí druhí sa nazývajú Božími deťmi, kým Pán je jeho pravý Syn. Preto [Platón] dodáva, že im treba veriť, pretože sú inšpirovaní. (3) Ak niekto zvolá tragickým hlasom: prečo by sme mali veriť? Nebol to Zeus, kto mi povedal tieto slová, 1071 potom nech si pamätá, že to bol sám Boh, ktorý nám skrze svojho Syna dal poznať Písmo. Tým, ktorí „vyhlasujú svojim“ 1072, treba veriť. „Nik,“ hovorí Pán, „nepozná Otca, iba Syn a tí, ktorým to Syn zjavil. (85.1) Preto treba veriť tomu, čo sa káže v Starom a Novom zákone, aj keď je to prezentované slovami Platóna „bez hodnoverných a presvedčivých dôkazov“. 1073 „Ak neuveríte,“ hovorí Pán, „zomriete vo svojich hriechoch“ 1074, naopak, „kto verí, má večný život“, „blahoslavení, ktorí ste v neho uverili“. 1075 (2) Dôvera je viac než len viera. Veď ten, kto verí, že náš Učiteľ je Boží Syn, dôveruje Jeho učeniu ako pravdivému. (3) Tak ako „učenie rastie myseľ“, 1076 slovami Empedokla, dôvera v slová Pána rastie viera. Grécki filozofi o vrodenom poznaní Boha (4) A treba poznamenať, že je veľmi charakteristické pre tých, ktorí odsudzujú filozofiu, znevažujúc dôležitosť viery, chvália nespravodlivosť a prezentujú šťastie ako život v súlade so svojimi rozmarmi. (86.1) Viera, keďže je založená na dobrovoľnom súhlase duše, je činiteľom dobrých skutkov a meradlom správneho konania. (2) Keď Aristoteles vo svojom učení striktne rozlišuje ποιείν (robiť) ako pojem použiteľný len na nerozumné bytosti a neživé predmety a πράττειν (konať) ako vlastný len človeku, 1077 nech to slúži ako poučenie pre tých, ktorí učia, že Boh je Stvoriteľ (πο)ι.ττ. 1078 To, čo sa dosiahne (πρακτόν), je buď dobré, alebo nevyhnutné. Konať nespravodlivo nie je dobré (nikto nekoná zle, pokiaľ ho k tomu neprinúti niečo iné 1079). To, čo je potrebné, nie je dobrovoľné. Zlý čin je teda druh dobrovoľného konania, pretože nie je určený žiadnou nevyhnutnou príčinou. (3) Preto sa dobrí líšia od zla svojimi sklonmi a želaniami dobra. 1080 Každá duševná neresť je spojená s nestriedmosťou a každý, kto koná v súlade so svojou žiadostivosťou, koná v miere svojej nestriedmosti a skazenosti. (4) Nikdy neprestanem žasnúť nad božským výrokom: „Veru, veru, hovorím vám, že každý, kto nevchádza na nádvorie svojho otca dverami, ale prelieza inde, je zlodej a lupič. A ten, kto vchádza dverami, je pastier oviec.“ A potom Pán vykladá: „Ja som dvere oviec. 1081 (87,1) Pre spásu je teda potrebné pochopiť pravdu zjavenú Kristom, aj keď si to vyžaduje metódy gréckej filozofie. Koniec koncov, teraz sa jasne ukazuje tajomstvo, „ktoré nebolo oznámené predchádzajúcim pokoleniam synov človeka, ako je teraz zjavené“ (Ef 3:5). (2) Poznanie (έμφασις) jediného všemohúceho Boha bolo vždy prirodzene prítomné v dušiach správne zmýšľajúcich ľudí. A mnohí z tých, ktorí úplne nestratili hanbu popierať pravdu, sú zapojení do tohto prospechu, ktorý nám božská Prozreteľnosť večne zjavila. (3) Preto myšlienka Xenokrata z Chalcedónu z roku 1082, že poznanie Boha je vlastné aj nemým tvorom, nie je úplne šialená. Demokritos, bez toho, aby to chcel, to potvrdzuje, aspoň ak vezmeme do úvahy dôsledky jeho učenia. V skutočnosti učí, že tie isté obrazové výlevy (είδωλα) 1083 z božskej podstaty sa nachádzajú v človeku aj v nemom zvierati. (4) Pre človeka, Boží plán, ktorý od stvorenia, ako je napísané, prijal „dych života“ (Gen. 2:7), nemožno poprieť účasť na tom vo väčšej miere v porovnaní s inými živými bytosťami. (88,1) Preto pytagorejci hovoria, že rozum je v človeku prítomný božským určením a v tom s nimi súhlasí Platón a Aristoteles. (2) Veríme, že Duch Svätý inšpiruje tých, ktorí majú vieru. (3) Podľa učenia platonikov 1084 je myseľ akýmsi výlevom do duše v súlade s božským určením, kým duša je vtelená do tela. (4) Toto je výslovne vyhlásené prostredníctvom Joela, jedného z dvanástich prorokov: „A stane sa potom, že vylejem svojho ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať.“ Duch, ktorý je v každom z nás, však nie je nejakou „časťou Boha“. (4) Ale o tom, ako k tomuto rozdeleniu dochádza a čo je svätý duch, si povieme v knihách „O proroctvách“ a „O duši“. 1085 (5) Skryté hlbiny gnózy sú najlepšie skryté za závojom nepravdepodobnosti, pretože podľa Herakleita: „Útek z poznania kvôli nepravdepodobnosti“. 1086 (89,1) Prejdime teraz k tomu, čo nasleduje a jasnejšie ukážme, ako závislí sú Gréci na barbarskej filozofii a koľko si od barbarov požičali. O gréckych pôžičkách Alegorický význam stoického panteizmu (2) Stoici učia, že Boh, rovnako ako duša, je v podstate telo aj duch. 1087 Toto všetko je jasne prítomné v ich spisoch. Tieto ich alegórie by sa však mali chápať v rovnakom zmysle, v akom sú prezentované v tradícii gnostickej pravdy, pretože ako starí mudrci poukazujú na jednu vec, znamenajú druhú. (3) Stoici učia, že duša Boha preniká do celej prírody. 1088 Boha považujeme za jediného Stvoriteľa, ktorý všetko stvoril slovom. (4) Zjavne ich zviedol nasledujúci výrok z Knihy múdrosti: „Pre svoju čistotu preniká a prechádza všetkým“ (Múdr. 7:24). Nerozumeli, že to bolo povedané o Múdrosti, „Božiom prvorodenom“. 1089 (5) Okrem toho mnohí filozofi, tí istí stoici, Platón, Pytagoras a ešte viac Aristoteles Peripatetik považujú hmotu za jeden z prvých princípov, pričom zjavne nie sú schopní obmedziť sa na jediný prvý princíp. (6) To, čo nazývajú hmotou, považujú za niečo bez kvality a bez formy. 1090 Platón sa dokonca rozhodol nazvať to „neexistujúce“. 1091 (7) Vediac tajomným spôsobom, že existujúci princíp je v skutočnosti jeden, vhodne o tom hovoril v Timaeus: "Toto si o tom myslíme. Nebudeme teraz hovoriť o počiatkoch všetkého, ani o počiatkoch, alebo ako sa to volá, a to len z toho dôvodu, že pri metóde výskumu, ktorú sme si zvolili, by bolo ťažké správne objasniť naše myšlienky o tejto téme." 1092 (90.1) Stojí za to povedať, že to boli slová proroka „zem bola beztvará a nepokojná“ (1M 1:2), ktoré ich inšpirovali k myšlienke beztvarej hmotnej podstaty? (2) Epikurova doktrína náhody je teda výsledkom nesprávneho výkladu výroku „márnosť márnosti, všetka márnosť“. 1093 (3) Aristoteles, ktorý obmedzil vplyv Prozreteľnosti na sublunárnu sféru, nasledoval žalm: „Pane, tvoje milosrdenstvo siaha do nebies, tvoja pravda siaha k oblakom“. ( Ž. 35:6 .) V skutočnosti však tieto slová naznačujú, že jasný výklad prorockých obradov nebol zjavený až do príchodu Spasiteľa. Filozofi o posmrtných trestoch (4) Podobne aj náuku o posmrtných trestoch a ohnivých očistách si z barbarskej filozofie požičali nielen básnici, ale aj helénski filozofi. (5) Platón v poslednej knihe Republiky o tom hovorí takto: "Boli tam divokí ľudia, ohnivého vzhľadu. Poslúchni hukotu prichádzajúceho z priepasti, niektorých schmatli a odniesli, Arideovi a ostatným zviazali ruky a nohy, hodili im slučku okolo krku, hodili ich na zem, strhli z nich kožu a vytiahli ich na cestu, viac cez hlavu, vysvetlili, prečo sa dostali na cestu, cez popravu a povedali, že zločincov hodia do Tartaru].“ 1094 (6) Je jasné, že ohniví ľudia sú anjeli, ktorí zajali nespravodlivých a priviedli ich na popravu. Hovorí sa, že „tvoríš svojich anjelov, svojich duchov, svojich služobníkov, planúci oheň“ (Ž 103:4). (91.1) Uvedené svedčí aj o tom, že duša je nesmrteľná, keďže trestaný alebo napomenutý (παιδευόμενον) vraj cíti, čo znamená, že žije a trávi svoj život v utrpení. (2) A či Platón nevie o existencii riek ohňa a pozemskej priepasti, ktorú barbari nazývali Gehenna a ktorú básnici nazývali Tartarus? A nie je toto význam všetkých týchto riek Cocytus, Acheron a Pyriphlegethon 1095 a všetkých ostatných druhov múk, trestných a nápravných? (3) Platón nie je vôbec ďaleko od toho, čo hovorí Písmo, keď učí o anjeloch pre „malých a najmenších“ a o anjeloch strážnych, ktorí na nás dohliadajú: (4) „A keď si všetky duše zvolili ten či onen život, začali sa v poradí podľa losu približovať k Lachesis. Nech si niekto vyberie akéhokoľvek génia, posype ním a ako exekútorom svojho života. 1096 (5) Zdá sa, že Sokratov démon naznačuje to isté. Filozofi o stvorení sveta (92.1) Filozofi učili, že svet bol stvorený, požičali si to od Mojžiša. (2) Platón doslovne hovorí toto: "Bolo to [nebo] vždy, alebo vzniklo od nejakého začiatku? Vzniklo, pretože je viditeľné, čo znamená, že je hmatateľné, a keďže je hmatateľné, je telesné." (3) A ďalej: „Samozrejme, nie je ľahké nájsť tvorcu a rodiča tohto vesmíru.“ 1097 Učí teda, že vesmír je nielen stvorený, ale aj to, že bol stvorený ako syn (keďže stvoriteľ sa volá otec). To znamená, že vesmír dostal svoj začiatok iba od neho samotného a vznikol z ničoho (μή ὁντος). (4) Stoici tiež učia o stvorení kozmu. 1098 (5) O tom, že hlava démonov - tá, o ktorej sa toho v barbarskej filozofii veľa popísalo - je zlomyseľná duša, čítame v „Zákonoch“: (6) „Nemali by sme pripustiť, že duša, ktorá vládne nad všetkým a prebýva vo všetkom, čo sa pohybuje rôznymi spôsobmi, vládne aj nebu? - Iste, nie je ich veľa. - Ale je ich veľa. v každom prípade predpokladajme, že menej ako dva – jeden prospešný a druhý schopný urobiť opak.“ 1099 (93.1) Niečo podobné je napísané vo Phaedre: „Je tu mnoho iných zlých vecí, ale nejaký génius do väčšiny z nich primiešal prchavé potešenie.“ 1100 (2) Ďalej len dopĺňa výrok apoštola: „Náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, proti mocnostiam, proti duchom [zlosti] na výsostiach“ (Ef. 6:12), keď [v desiatej knihe „Zákonov“] píše nasledovné: (3) V nebi sme sa tiež veľa zhodli, ale - ale nie vo väčšom množstve - ich opak, potom veríme, že medzi nimi prebieha nekonečný boj, ktorý si vyžaduje mimoriadnu ostražitosť 1101." (4) Pojmy zrozumiteľného a zmyslovo vnímaného kozmu nie sú cudzie barbarskej filozofii. Prvý z nich má charakter archetypu, zatiaľ čo druhý je obrazom toho, čo sa nazýva „paradigma“. A ak sa prvá, zrozumiteľná, nazýva monáda, potom druhá, zmyslovo vnímaná, je hexad. Veď podľa pytagorejcov je číslo šesť spojené s manželstvom a znamená generatívny princíp (5), zatiaľ čo monáda zahŕňa neviditeľné nebo, beztvarú zem 1102 a svetlo rozumu. "Na počiatku," hovorí sa, "Boh stvoril nebo a zem. Zem bola beztvará." (94,1) A ďalej: „A Boh povedal: Buď svetlo! A bolo svetlo“ (1 Moj 1,1-3). Stvorenie zmyselného pevného neba (koniec koncov, pevné je zmyslovo vnímané) je opísané ako stvorenie viditeľnej zeme a viditeľného svetla. (2) Nie je to to, čo učí aj Platón, umiestňuje myšlienky živých bytostí do zrozumiteľného vesmíru a opisuje druhy zmyslových vecí v súlade s ich rodmi, ako sú stvorené na obraz zrozumiteľného? 1103 Človek ako „obraz a podoba“ (3) Telo, ako učí Mojžiš, bolo stvorené „z prachu“, zatiaľ čo Platón ho nazýva „pozemským väzením“. 1104 Rozumná duša bola navyše vdýchnutá Bohom „do tváre“ človeka, (4) a práve tu je, hovorí Platón, umiestnená vládnuca časť duše, 1105 keďže takto interpretuje objavenie sa pocitov u pračloveka. (5) Preto nie je náhoda, že sa hovorí, že človek je stvorený „na obraz a podobu“ 1106 a „obrazom“ Boha je božský a kráľovský Logos, [Prvý] Človek, ktorý ešte nepodlieha vášňam. 1107 Ľudská myseľ je obrazom tohto obrazu. (6) [Platónske] učenie o súlade možno nájsť aj u Mojžiša, ale on to nazýva nasledovanie Boha: „Nasleduj Pána, svojho Boha, a zachovávaj jeho prikázania“ (5 Moj 13,4). Verím, že všetci sú spravodliví, pretože nasledujú Boha a slúžia Mu. (95.1) V rovnakom zmysle je podľa stoikov konečným cieľom praktizovania filozofie život v súlade s prírodou 1108 a podľa Platóna je to „stať sa podobným Bohu“. 1109 (To je však uvedené v druhej knihe Stromatus 1110.) (2) Stoik Zeno, ktorý to prevzal od Platóna a on od barbarských filozofov, povedal, že všetci dobrí ľudia sú k sebe priateľskí. 1111 (3) Presne toto hovorí Sokrates vo Phaedre: „Napokon, nie je to tak, že zlý človek je priateľom zlého človeka a dobrý človek nie je priateľom dobrého človeka. 1112 Rovnakým spôsobom v Lysis ukazuje, že priateľstvo sa nikdy neudržiava medzi nespravodlivými a zlými. 1113 (4) Aténsky hosť tiež hovorí, že „existuje prax priateľstva a nasledovania Boha, založená na starodávnom princípe, ktorý hovorí, že podobné je priateľské k páčiniu v medziach miery, ale tí, ktorí sú zbavení tejto miery, nie sú schopní dohodnúť sa ani s ostatnými, ktorí sú jej zbavení, ani s tými, ktorí sa od nej odchyľujú. A iba Boh môže byť skutočným meradlom všetkých vecí“. 1114 (96,1) A o kúsok ďalej sa hovorí, že dobro je ako dobro, a keďže je v tomto ako Boh, stáva sa priateľom nielen každého dobrého človeka, ale aj samotného Boha. 1115 (2) To mi pripomenulo, čo bolo povedané na konci Timaea: „Musíme dosiahnuť, aby sa myslenie stalo podobným myšlienke, ako to vyžaduje jeho pôvodná povaha, a tak dosiahnuť dokonalý život, ktorý nám bohovia navrhli pre tieto a budúce časy. 1116 (3) Význam týchto slov je blízky nasledovnému: „Hľadúci neprestáva hľadať, kým nenájde; keď našiel, obdivuje; keď obdivuje, vlastní; keď to zvládne, upokojí sa. 1117 (4) Nie je to to, o čom hovorí Thales? Koniec koncov, naše učenie, že Boh je slávny na veky vekov a „pozná srdce“ každého, interpretuje takto: „Hovorí sa, že Thales dostal otázku: „Čo je božské? Odpovedal: To, čo nemá začiatok ani koniec. Keď sa ho znova opýtali: „Môže človek skrývať svoje skutky pred Bohom?“, odpovedal: „Ako je to možné, keď človek nedokáže skryť ani svoje myšlienky? 1118 Dostatočné podmienky pre šťastie (5) Ako je známe z barbarskej filozofie, iba krása a dobro, ako aj cnosť, sú základom šťastia. Alebo, ako sa hovorí: "Hľa, postavil som pred tvoje oči dobro a zlo, život a smrť. Vyber si život" (Dt 30:15, 19). (6) Život, rovnako ako jeho voľba, sú dobré, ale opačná voľba je zlá. Konečný cieľ pri voľbe dobra a života je jediný – stať sa priateľom Boha: „Lebo toto je váš život a dĺžka vašich dní“ (Dt 30:20), v láske k pravde. (97,1) Buďme konkrétnejší. Spasiteľ v odkaze milovať Boha a našich blížnych učil, že „celý zákon a proroci“ spočívajú na týchto dvoch prikázaniach. (2) Niečo podobné nachádzame medzi stoikmi a Sokratovu modlitbu o tom vo Faidri: „Ó, Pane a iní bohovia, dovoľte mi stať sa vnútorne krásnou“. 1119 (3) V „Theaetetus“ sa hovorí: „Kto krásne hovorí, sám je krásny a láskavý“. 1120 (4) Rovnakým spôsobom v Prótagorovi hovorí svojim spoločníkom, že napokon náhodou stretol ešte krajšieho ako Alkibiada (čo znamená Prótagoras), „ak je samozrejme ten najmúdrejší ten najkrajší“. 1121 (5) A to preto, že, ako hovorí, udatnosť je krásou duše, kým zlo je príčinou jej zničenia. 1122 (6) Stoický Antipater, ktorý napísal tri knihy o tom, že „podľa Platóna je dobrá iba krása“, sa pokúsil ukázať, že iba vlastníctvo cnosti je dostatočnou podmienkou šťastia. Uvádza o tom aj početné dôkazy z učenia iných stoikov. 1123 Autorita Aristobula 1124 (7) Aristobulos, ktorý žil v čase Ptolemaia Filometora 1125 a spomínaný zostavovateľom Makabejských 1126, tiež veril, že peripatetská filozofia bola vypožičaná zo zákona a prorokov. Takže to budeme považovať za opodstatnené. Platónov ideálny stav (98,1) Podľa Platóna sme všetci bratia, keďže nás stvoril jeden Boh a máme jedného učiteľa. (2) Avšak „hoci všetci členovia štátu sú bratia (tak povieme, pokračujúc v tomto mýte), ale Boh, ktorý vás vytesal, do tých z vás, ktorí sú schopní vládnuť, primiešal zlato pri narodení, a preto sú najcennejší, striebro vo svojich pomocníkoch a železo a meď v roľníkoch a rôznych remeselníkoch. (3) Preto pokračuje, že „niektorí z nich sa nevyhnutne snažia prijať a milovať to, čo vedie k poznaniu, zatiaľ čo iní sú obmedzení na názor“. 1127 (4) Tak inšpiráciou zhora učí o vyvolených prirodzenostiach, ktoré sa usilujú o poznanie. Tieto tri povahy ľudí, ako niektorí veria, zodpovedajú trom typom spoločností: židovská je strieborná, helénska posledná, tretia a kresťanská je najdokonalejšia, keďže je do nej primiešané kráľovské zlato, Duch Svätý. (5) Nasledujúce slová z Theaeteta opisujú to, čo je plne v súlade s ideálom kresťanského života: „Hovorme o svetlých osobnostiach, veď čo možno povedať o tých, ktorí filozofujú bez zvláštnej horlivosti? (6) Tí istí ľudia od ranej mladosti nepoznajú cestu na agoru, ani na súd, ani na Radu, ani na iné verejné zhromaždenie; nikdy nevideli ani nepočuli zákony a nariadenia, ústne ani písané. (7) Neusilujú sa uzavrieť partnerstvo s cieľom získať pozíciu; o stretnutiach, hostinách a nočných sprievodoch s flautistami nemôžu ani snívať. Či už je niektorý z občanov z dobrej alebo zlej rodiny, ktorý má nejaké problémy kvôli rodičom, to všetko je takémuto človeku skryté viac ako, podľa príslovia, koľko mier vody je v mori. (8) Ani nevie, že to nevie. [Lebo sa toho zdržuje nie pre česť,] ale faktom je, že v meste zostáva len jeho telo, ale jeho myseľ, ktorá toto všetko zanedbáva ako prázdna a bezvýznamná, sa vznáša nad všetko, podľa Pindara 1128, merajúceho rozlohy zeme, zostupuje do podzemia a vznáša sa nad nebeské telá, všade zažíva povahu akejkoľvek veci ako celku. 1129 (99.1) Ďalej porovnajme so slovami Pána „nech máš áno – áno, nie – nie“ nasledujúci výrok: „Nemám právo vzdať sa klamstva a skrývať pravdu“ 1130, (2) alebo nasledujúce slová z desiatej knihy „Zákonov“ „nevyslovuj chválu ani prísahu“ 1131 – s naším zákazom. (3) "Všetci spolu, Pytagoras, Sokrates a Platón, jednomyseľne hovoria, že počuli Boží hlas, keď uvažovali o procese stvorenia všetkých vecí, stvorených a neustále podporovaných Bohom. Zjavne však počuli slová Mojžiša: "Prehovoril a vzniklo," pretože takto opísal božské stvorenie slovami." 1132 Básnici o stvorení človeka (4) Čo sa týka stvorenia človeka z prachu, filozofi neustále hovoria o tele, že má pozemskú povahu. (5) Homer bez váhania vyslovuje nasledujúcu kliatbu 1133: Nech sa z vás všetkých stane voda a blato! (6) Izaiáš hovorí to isté: „Nech po nich šliape tvoja noha ako po hline“ (Izaiáš 41:25). (100.1) A Callimachus jasne píše 1134: Bolo to v čase, keď vtáky a morské tvory a štvornohé tvory vydávali zvuky ako hlina Prometheus. Ak aj vás stvoril Prometheus, potom nič iné ako z tej istej hliny. (3) Hesiodos hovorí o Pandore 1135: Slávny príkaz dal Héfaistovi hneď, ako to bolo možné Zmiešajte zem a vodu, ľudský hlas a rozum Symbolika ohňa, vody a zeme (4) Stoici definujú prírodu ako „tvorivý oheň, ktorý dôsledne nasleduje cestu generácie“. 1136 V Písme sa teda Boh a jeho Logos alegoricky nazývajú „oheň a svetlo“. 1137 (5) A Homér v mýte o rozvode Tythys a Oceanus nepredstavoval oddelenie vody od zeme a formovanie pevniny? Hovorí 1138: Dlhé drahé srdcia, objatia a manželská posteľ, O teológii básnikov a filozofov (6) Poďme ďalej. Najinteligentnejší z Helénov pripisoval prozreteľnú moc Bohu. Napríklad Epicharmus (a bol Pythagorejec) hovorí 1139: Pred Bohom nemôže byť nič skryté, to by si mal vedieť. Dohliada na nás a nič pre neho nie je nemožné. (101.1) Alebo lyrický básnik 1140: Boh môže z nepreniknuteľnej temnoty noci vynes nepoškvrnené svetlo, a z tmavého hmlového oparu - čistá žiara dňa, - Tak hovorí, že iba Boh môže stvoriť noc za bieleho dňa. (2) Arat sa v básni „O javoch“ vyjadril takto 1141: Nech sa žiadny smrteľník neodváži odísť jeho meno nie je uvedené. Všetko je plné Dia, všetky ulice, všetky miesta verejného zhromaždenia, hlbiny mora, prístav, všetko mu svedčí. (3) Ďalej dodáva (odvolávajúc sa na stvorenie): ten, kto je k ľuďom milosrdný. Dáva znamenia začiatku všetkému. Pozýva ľudí k ich činom umiestnením hviezd na oblohu a usporiadanie súhvezdí. Korunoval rok tieto hviezdy a majú znamenať aby všetko rástlo v poriadku. Preto ho vždy voláme. Pri začatí alebo ukončení akéhokoľvek podnikania hovoríme: Sláva tebe Otče, veľký a úžasný, ochrana pre všetkých. (4) A ešte pred ním Homér v roku 1142 pri opise štítu ukovaného Héfaistom v plnom súlade s Mojžišom povedal: Tam si predstavil zem, predstavil si oblohu aj more (...) Všetky krásne hviezdy, ktoré korunujú oblohu. Vskutku, Zeus, oslavovaný básnikmi a autormi prozaických diel, pozdvihuje našu myseľ k Bohu. (102,1) Demokritos to prezentuje takto: „Naozaj je na svete málo ľudí, ktorí zdvihnú ruky k tomu, čo teraz Gréci nazývajú vzduch, a hovoria: Zeus hovorí o všetkom a všetko vie, dáva a berie a nad všetkým kraľuje. (2) Pindar Boeotian v alegorickej forme - koniec koncov, bol Pytagorejec - hovorí 1144: a od jednej matky dostali život, teda od „hmoty“. Hovorí tiež, že existuje len jeden „otec-umelec“ 1145, ktorý nás podľa našich najlepších schopností privádza do božského stavu. (3) Ale zabudol som na Platóna. Veď vo svojom liste Erastovi a Koriskom, ktorý vychádza z Hebrejského Písma, takto hovorí o Otcovi a Synovi: (4) „Ty, v spravodlivosti, musíš zložiť prísahu so všetkou vážnosťou, ale nie s takou vážnosťou, ktorá je nepríjemná, ale s príbuzným vtipom, prisahať v mene Boha, vládcu všetkého, a v mene tohto vládcu, ktorý je skutočným pôvodcom, jestvujúcim rodičom, filozofi, musíme vedieť." 1146 (5) Boh sa v Timaiovi nazýva aj otcom: "Bohovia bohovia! Ja som váš demiurg a Otec všetkého stvoreného." 1147 (103.1) Keď hovorí, že "všetko tiahne ku kráľovi všetkých a všetko sa robí pre neho a on je príčinou všetkého krásneho. Druhé tiahne k druhému a tretie k tretiemu," potom to treba chápať ako označenie Najsvätejšej Trojice. Tretím v ňom je Duch Svätý, druhým je Syn, skrze ktorého všetko vzniklo podľa vôle Otca. 1148 Nebeská cesta duše (2) Ďalej, v desiatej knihe Republiky, Platón spomína istého Era, syna Armenia z Pamfýlie, ktorým nebol nikto iný ako Zoroaster: „Toto napísal Zoroaster, syn Armenia, narodený v Pamfýlii, ktorý bol zabitý v boji, navštívil Hádes a dozvedel sa to od samotných bohov. 1149 (3) Tento Zoroaster, ako hovorí Platón, ožil dvanásť dní po smrti, už bol na pohrebnej hranici. (4) Toto možno chápať ako narážku na vzkriesenie alebo ako náznak toho, že pri svojom vzostupe musia duše prejsť všetkými dvanástimi znameniami zverokruhu. Opakujú rovnakú cestu pri zostupe pre [nové] narodenie. 1150 (5) Takto treba chápať dvanásť Herkulových prác, po ktorých dokončení je duša konečne oslobodená od ťažkostí tohto sveta. (6) Nezabudnime spomenúť Empedokla, pretože práve podľa učenia tohto fyzika sa všetky veci periodicky obnovujú a menia sa na ohnivú esenciu. 1151 (104.1) Je zrejmé, že rovnaký názor zastával Herakleitos z Efezu, ktorý učil o večnom vesmíre, ale aj o inom predmete zničenia, uvedomujúc si však, že tento sa v zmysle svojho „rozdelenia“ nelíši od toho predchádzajúceho, ktorý je v určitom stave. 1152 (2) Skutočnosť, že za večný považoval jediný vesmír, ale pozostávajúci zo súboru esencií, je zrejmé z nasledujúceho: „Tento vesmír, rovnaký pre všetkých, nestvoril žiadny z bohov, nikto z ľudí, ale bol, je a bude večne živým ohňom, ktorý sa postupne rozhorí a postupne vyhasína. (3) A že ho tiež považoval za zrodený a podliehajúci skaze, ukazujú tieto slová: "Obrátenie ohňa: najprv more. A [obeh] mora je napoly zem, napoly πρηστήρ [hurikán, víchor, vír]." 1153 (4) To znamená nasledovné: oheň sa mocou Logosu a Boha, ktorý všetko riadi, premieňa vzduchom na vlhkú prírodu, na semienko kozmickej zmeny, teda na to, čo nazýva more. Z toho druhého vzniká zem a nebo a všetko, čo je medzi nimi obsiahnuté. (5) Potom sa vesmír vráti do svojho pôvodného stavu a zapáli sa, ako je zrejmé z nasledujúceho výroku: „More je zničené a naplnené do rovnakej miery, v akej bolo predtým, než sa stalo zemou.“ To isté sa hovorí o ďalších prvých princípoch. (105,1) Najznámejší zo stoikov podobne učia o spaľovaní kozmu, jeho vláde a najmä o mieste človeka v ňom a o udržiavaní (έπιδιαμονης) našej duše. 1154 (2) Platón v siedmej knihe Republiky nazval pozemský deň temnotou, čo znamená „kniežatá temnoty tohto sveta“. 1155 Na inom mieste po Herakleitovi učil, že zostup duše do tela je podobný spánku a smrti. 1156 (3) Nie je to však to isté, čo duch hovoriaci skrze Dávida vyhlásil o našom Spasiteľovi: „Lehol som si a spal, ale vstávam, lebo Pán ma podopiera“? (Žalm 3:6). (4) Preto nielenže alegoricky nazval Kristovo zmŕtvychvstanie prebudením, ale aj vtelenie Pána označil za sen. (106,1) Sám Spasiteľ teda odkazuje: „Bdejte!“, čiže starajte sa o život a ako oslobodiť svoju dušu od moci tela. (2) V desiatej knihe Republiky Platón prorocky hovorí o Pánovom dni: „Každý, kto na tej lúke strávil sedem dní, musel na ôsmy vstať a vydať sa na cestu, aby ju za štyri dni prekonal.“ 1157 (3) Lúka znamená nehybnú guľu, tiché a príjemné miesto, príbytok svätých. Sedem dní je pohybom siedmich planét a dielami stvorenia, ktoré prebiehajú počas siedmich dní a vedú k pokoju. (4) Cez všetky tieto [planetárne] putovanie a pohyby vedie cesta do neba, k ôsmemu pohybu a ôsmemu dňu. Štyri dni cesty, ktorú duša absolvuje, znamenajú pokrok cez štyri elementy. (107,1) Veľký týždeň si ctili nielen Židia, ale aj Gréci, pretože v súlade so sedemnásobným kolobehom sa pohybuje celý kozmos, živá a rastlinná príroda. (2) Hesiodos to vyjadril takto: 1158 Sväté dni, deň pred prvým a štvrtým, Na siedmy deň svietilo slnečné svetlo. 1159 A siedmeho, keď prišiel svätý deň... A na siedmy deň, keď je všetko hotové... O siedmej ráno sme opustili rieku Acheron. 1160 O siedmej ráno bude všetko hotové. Siedmy deň je krásny ako siedme stvorenie. Sedmička je prvá aj posledná. Týždeň stvorený na hviezdnej oblohe, šumivé, denne obnovuje svoj kruhový pohyb. 1161 (108,1) Týždeň je zbožštený aj v elégiách Solóna. 1162 Platónovo „proroctvo“ o Spasiteľovi (2) A nie je to proroctvo o spasení, ktoré Platón vyslovuje v druhej knihe Republiky? Skutočne, Písmo hovorí: „Odstráňte spravodlivých spomedzi nás, lebo sú nám prekážkou. (3) Podľa Platóna: „Takýto spravodlivý bude podrobený bičovaniu, mučeniu na stojane, dajú mu okovy, vypália mu oči a po všetkých týchto zlých mukách ho nabodnú na kôl. 1163 (4) Nasledovník Sokrata, Antisthenes, parafrázujúc slová Písma „Ku komu ma pripodobníte?“ „hovorí Pán,“ píše: „Boh sa ničomu nepodobá. Preto o ňom žiadny obraz nemôže nič povedať.“ 1164 (5) Rovnakú myšlienku vyjadruje aj Xenofón z Atén: „Ten, ktorý udržiava poriadok v celom vesmíre, (...) tento Boh, ktorého veľké činy vidíme, zostáva pre nás neviditeľný. Nezabúdajte ani na to, že Slnko, ktoré sa zdá byť viditeľné pre každého, nedovoľuje ľuďom pozerať sa naň zblízka, ale ak sa niekto rozhodne naň smelo pozrieť, berie mu zrak.“ 1165 (6) Kto vidí nesmrteľného Boha telesnými očami, nebeský a pravdivý, prebývajúci v zenite? Veď ani lúče Slnka neodolajú slabý ľudský zrak, (109,1) Preto Xenofanes z Kolofónu, ktorý učí, že Boh je jeden a netelesný, dodáva 1167 Je len Boh, najväčší medzi bohmi a ľuďmi, Nie je podobný smrteľníkom ani v tvári, ani v mysli. ...ľudia si myslia, že sa rodia bohovia, Majú rovnaké oblečenie, hlas a vzhľad. Keby býky alebo levy [alebo kone] mali ruky, Ak chcete kresliť alebo vytvárať sochy ako ľudia, Kone by potom boli ako kone a býci by boli ako býci Kreslili bohov a vyrezávali ich telá Presne taký, ako vyzerá každý. (110,1) Počúvajme slová lyrika Bacchylidesa o božstve, Beztrestne a v žiadnom prípade ako ľudia. 1168 (2) Stoický Cleanthes hovorí o Bohu v jednej zo svojich básní 1169: (3) Pýtate sa, aká je povaha dobra? Počúvaj! Je to usporiadané, spravodlivé, sväté, zbožné, autokratický, užitočný, krásny, príjemný, majestátny, nezávislý, vždy vhodný, nebojácne, bezstarostne, spásonosne, bezbolestne, ziskový, slávny, neotrasiteľný, priateľský, slávny, skromný, pozorný, dobrosrdečný, horlivý, nestarnúci, obetavý, nemenný. (111,1) Nepriamo odsudzuje diablovu modloslužbu a dodáva: Otrok je ten, kto venuje veľkú pozornosť názorom [ľudí], Akoby sa z nich dalo vydolovať čokoľvek užitočné. (2) Náuka o božstve by sa v skutočnosti nemala zakladať na názore väčšiny: (3) ... Nie, nemôžem uveriť, že tajne, v správaní sa ako darebák, Sám Zeus, prezlečený za muža, sa vkradol do vašej spálne, Amphion hovorí Antiope. 1170 (4) A Sofokles 1171 je ešte úprimnejší: Samotný Zeus spal so svojou matkou, a nie so zlatým dažďom alebo v operení falošná labuť, ale ako panna Plevronskaya, zrazil ju, Ako to môže urobiť manžel v najlepších rokoch? (5) Ďalej, pokračujúc v podrobnom vykresľovaní Diovej nestriedmosti, píše: (6) Hneď po schodoch do dievčenskej postele A to bez toho, aby ste sa dotkli akéhokoľvek jedla alebo pitia. Jeho impulz ťahá jeho srdce k posteli, A noc im otvorila svoje láskyplné objatie. (7) Ale nechajme divadelníkov ich nezmyslom. Herakleitos píše: „Práve tejto reči, ktorá existuje navždy, ľudia nerozumejú pred počúvaním a dokonca ani po jednom počúvaní. 1172 (112.1) Melanippides the lyricist spieva 1173: Počuj ma otec, smrteľné prekvapenie, (2) Veľkému Parmenidovi, ako ho nazýva Platón v Sofistovi, sa pripisujú tieto slová o božskom: „Existuje mnoho znamení, že to, čo existuje, nie je stvorené a nepodlieha zničeniu, je celé, iba splodené, neotrasiteľné a nestvorené.“ 1174 (3) Hesiodos píše 1175: Ty si kráľ, ty si pán všetkých nesmrteľných, kto sa s tebou môže porovnávať v sile? Teológia básnikov a filozofov (113,1) Podľa historika Hekataia z roku 1176, autora príbehov o Abramovi a Egypťanoch, Sofokles z javiska zvolá: (2) Naozaj existuje jedno božstvo, Organizátor neba a šírej zeme, modré prvky mora a mocné vetry. My smrteľníci sme na omyle a slabosť našich sŕdc hľadajúca útechu, staviame modly z kameňa a medi, zo zlata a slonoviny, Venujeme im sviatky a obety, považovať to za zbožné. (114.1) Euripides hovorí 1177: Pozri sa hore do nekonečného éteru, objímajúc zem vlhkými objatiami. Volá sa Zeus a je Boh. (2) V Perite 1178 píše: spletený éterickým prstencom v celej prírode, si obklopený svetlom a nočnou tmou, a nespočetný okrúhly tanec hviezd. (3) Samozrodená bytosť, ktorá vznikla sama zo seba, je tvorivá myseľ, zvyšok je o kozme, kde svetlo stojí proti temnote. (4) Nasledujúce významné slová patria Aischylovi, synovi Euphoriona 1179: Zeus - éter, Zeus - zem, Zeus - obloha, Zeus je všetko, čo existuje a všetko, čo je nad tým. (115.1) Pokiaľ viem, Platón spomína tieto Herakleitove slová: „Jediná múdra bytosť nechce byť povolaná a chce meno Zeus.“ (2) A opäť: „Zákon je presne poslúchať vôľu jedného“. (3) A ak chcete, „kto má uši, nech počúva“ Efez znázorňuje takto: „Tí, čo počuli, ale nerozumeli, sú ako hluchí. Prítomní – neprítomní, hovorí o nich príslovie.“ 1180 (4) Chceli by ste však počuť názory Helénov o jednom pôvode? Timaeus z Locris vo svojej knihe „O prírode“ dosvedčuje nasledovné: „Jediný začiatok všetkého nebol stvorený. Lebo ak by to bolo stvorené, potom by počiatkom nebol on, ale ten, kto to stvoril ako prvý.“ 1181 (5) Ale podobný pravdivý názor vyplýva z nasledujúceho výroku: „Počuj Izrael, Pán, tvoj Boh, je jeden a treba mu slúžiť“ (5 Moj 6:4, 13). (6) Pozri! To je ten, kto je otvorený pre každého (116.1) Homér sa nie inak ako z božského vnuknutia odvoláva na Otca a Syna 1183: Ak „nikto“, prečo takto reveš len ty? Ale ak ste chorí, potom je to vôľa Dia; nemôžete tomu uniknúť. My, Kyklopi, nepotrebujeme ani Boha, ani Dia. (2) A Orfeus 1184, ešte pred ním: Ó syn veľkého Dia, otec Dia nesúceho záštitu. (3) Xenokrates z Chalcedónu, keď hovoril o hornom a dolnom Zeusovi, mal zjavne na mysli Otca a Syna. 1185 (4) Avšak Homér, hoci ctí bohov, vykresľuje ich ako poddaných ľudským vášňam, na rozdiel od Epikúra, ktorý ich vo všeobecnosti odmieta ctiť. 1186 (117.1) Homer napríklad píše 1187: Čo mi to robíš, ó Pelid, spoliehajúc sa na rýchle nohy, Smrteľník, prenasleduješ nesmrteľného boha, alebo doteraz (2) Smrteľník totiž nie je možné uchopiť Boha silou svojich rúk alebo nôh, vidieť alebo, inými slovami, realizovať pomocou svojich zmyslov. (3) „Ku komu pripodobníš Boha, akú mu nájdeš podobu?“ – Písmo hovorí, – (4) Umelec vyleje modlu, alebo ju pozlátko prikryje zlatom...“ (Iz. 40:18). (118.1) Komický básnik Epicharmus 1188 hovorí veľmi jasne o Logos v knihe „Republika“: Človek potrebuje výpočet (λογισμός) a číslo. Žijeme číslami a vypočítavosťou, to je to, čo zachraňuje ľudí. Rozum vládne ľuďom tak, ako má a vždy zachraňuje. Existuje ľudská vypočítavosť, ale aj božský rozum. Len ľudská myseľ je od narodenia obrátená k životu, A božské spočiatku sprevádza umenie, A človek učí ľudí len to, čo je pre nich prospešné. Lebo nie človek vynašiel umenie, ale Boh, Rovnako ako ľudská myseľ prišla z Božského. (119:1) Skutočne Duch Svätý takto vyhlasuje prostredníctvom Izaiáša: „Načo potrebujem množstvo tvojich obetí? „Hovorí Pán: „Spokojný som so zápalnými obeťami baranov a tukom vykŕmeného dobytka a krvou býkov, baránkov a kôz. A trochu ďalej: „Umyte sa, očistite sa, odstráňte svoje zlé skutky zo svojich myšlienok“ (Iz. 1:11, 16). (2) A komický básnik Menander 1189 doslova hovorí toto: Ó, Pamphilus, prisahám pri Zeusovi, ak je to inak Obetuje veľa býkov alebo kôz, Alebo iné zvieratá, alebo nejaké ručné práce, Chlamys zlaté alebo fialové, Alebo sošky z kostí či berylu A týmto spôsobom sa snaží prilákať Božie milosrdenstvo, Potom je oklamaný svojou prázdnou mysľou. Musí dokázať, že je dôstojným manželom, Kto si ctí čistotu panien a čistotu manželstva, Nie je náchylný na krádež alebo lúpež Kvôli vášni k bohatstvu. O Pamphilus, Boh všetko vidí a nie je ďaleko od teba. (3) "Som Boh blízko a nie Boh ďaleko? Môže človek urobiť niečo v tme, kde ho nevidím?" - podľa Jeremiáša (Jer. 23:23-24). (120.1) A ďalej, parafrázujúc slová „obetujte, spravodliví, obete a dôverujte Pánovi“, (2) píše: Dokonca aj hrot cudzieho šípu. Predsa Boh Som šťastný len zo spravodlivých skutkov, a nie z nečestných, A uznáva bohatstvo iba tých, ktorí pracujú, Práca na zemi vo dne v noci. Preto mu obetuj svoju dokonalú spravodlivosť, Neukazuje luxus oblečenia, ale čistotu srdca. Neutekaj, keď počuješ hrom. Prečo to potrebuješ, ak máš čisté svedomie, priateľu? Boh všetko vidí, nie je ďaleko od teba. (3) „Keby ste len povedali,“ hovorí Písmo, „hľa, som tu. 1190 (121.1) Komický básnik Diphilus o procese píše: Naozaj si myslíš, ó Nikerat, že tí Ktorí strávili svoj život v luxuse Uniknú Božiemu súdu, Existuje vševidiaca spravodlivosť, A do Hádesu vedú dve rôzne cesty: Pre spravodlivého je jeden, ale pre nespravodlivého je iný. Ak si však istý, že ich zem navždy skryje, Potom choďte, lúpte, kradnite, klamte, miešajte všetko! Nenechajte sa však zmiasť: aj v Hádes je súd, O ktorom rozhoduje sudca všetkého, Boh, - Netrúfam si povedať jeho meno - A dokonca aj darebákom dáva dlhý pozemský život. 1191 (2) A ak si to smrteľník predstaví deň čo deň Môže robiť zlo a vyhýbať sa Bohu, Myslí na zlo a táto myšlienka je jeho Uvidí Dika a obráti sa k nemu. 1192 (3) Hľa, vy, ktorí si myslíte, že niet Boha, Existuje a ak niekto koná dobro, Narodený zlý, získava čas, Koniec koncov, Dike dostane krátku vetu. 1193 (4) Po dohode s ním tragéd: A bude to tak. Príde čas Keď éter otvorí zlatookú cestu Pre tajný oheň. A horiaci plameň spáli celú zem - A všetko, čo je pod zemou a nad ňou. A keď sa všetko zrúti a priepasť morských vĺn zmizne, A zem bude prázdna a nebudú tam žiadne rastliny A v horúcom vzduchu nebudú žiadne kŕdle vtákov, Potom ten, kto všetko zničil, všetko obnoví. 1194 (2) Niečo podobné nájdeme v orfických hymnoch: A keď všetko skryl, vstúpil do žiarivého svetla Znova vyviedol všetko zo svätého srdca, Mnohokrát krajšie. 1195 (3) Ak strávime celý tento život svätí a spravodliví, budeme šťastní tu, ale ešte viac tam, keď opustíme tento svet. Namiesto dočasného šťastia tam nájdeme večný pokoj: Žiť pri tom istom krbe a stolovať s inými nesmrteľnými, Oslobodený od ľudských vášní a nezničiteľný, tvrdí filozof Empedokles. 1196 (4) Nikto nebol taký veľký, podľa helénskeho príslovia, aby bol vyšší ako veľká Dike, alebo taký malý a nepovšimnutý, aby unikol jej pohľadu. (123.1) Ten istý Orfeus hovorí toto: Kontemplujte neodolateľne božský Logos, Nasledujte srdcom pohyb svojej mysle, Udržujte svoju cestu sebavedomú a priamu, Pozrite sa len na nesmrteľného Kráľa všetkých. (2) Na inom mieste zase hovorí o Bohu, nazýva ho neviditeľným a spomína istého muža chaldejskej rasy, ktorému sa sám zjavil. Tu sa zrejme hovorí o Abrahámovi alebo o jeho synovi: Len jeden potomok z chaldejskej rodiny poznal správnu dráhu hviezd a pohyb gúľ okolo Zeme, Ich rovnomerný pohyb okolo osí A lietanie vozov vetrov vzduchom a nad morom. (124,1) A akoby parafrázoval slová: „nebo je môj trón a zem je moja podnožka“ (Iz. 66:1), dodáva: Uprostred obrovskej oblohy sa potvrdzuje A zem sa rozprestiera pri jeho nohách. Jeho pravá ruka siaha až k hraniciam oceánu, A základy vrchov sa chvejú jeho hnevom. Nikto mu nedokáže odolať. On je počiatok všetkého, nebeského i pozemského, On je začiatok, stred a koniec. Ale viac ti nepoviem: Môj hlas a myseľ sú zmätené. Všetko riadi zo svojich výšok a pod. 1197 (2) Tieto slová objasňujú výrok proroka: „A keby si pretrhol nebesia a zostúpil, vrchy by sa chveli pred tvojou tvárou a roztopili by sa ako vosk pred ohňom“ (Izaiáš 64:1–2). (125:1) A Izaiáš sa znova pýta: „Kto svojou hrsťou vyčerpal vody a naprieč odmeral nebesia?“ (Iz 40:12). Ó, pán éteru, Hádes, mora a zeme, Z ktorého hromu sa chveje Olymp, ktorých sa boja démoni aj bohovia, Komu patrí nezničiteľná Moira? (2) Večná bytosť, matka a otec (μητροπάτωρ), Všetko sa trasie od tvojho hnevu, Pohybuješ vetrom a zahaľuješ zem do hmly, Široký vzduch presekáš bleskom. Svietidlá sa pohybujú, poslúchajú rozkaz, (3) Okolo tvojho ohnivého trónu Pracujúci poslovia stoja, Povolaný slúžiť potrebám ľudí. Vďaka tebe, mladá jar Rozptyľujúce fialové kvety, Ty posielaš zimu s jej ľadovými mrakmi, Dáte nám úrodu hrozna a ovocia. (126,1) A ďalej píše o Bohu a nazýva ho Všemohúcim: Nezničiteľné, nesmrteľné, hovoria len nesmrteľní, Poď, najväčší z bohov, Sprevádzaný veľkou nevyhnutnosťou, Hrozný, neporaziteľný, veľký a nezničiteľný, (2) Tým, že Boha nazýva μητροπάτωρ, nielen jasne naznačuje, že všetko bolo stvorené „z ničoho“, ale tiež bráni akémukoľvek pokusu predstaviť „božského manželského partnera“ ako partnera vo stvorení. (3) Slová proroka Ozeáša 1199: „Upevňujem hrom a tvorím vietor a mojimi rukami sa sformovali nebeské vojská“ (4) a Mojžišov výrok: „Teraz vidíš, som to ja a niet iného Boha okrem mňa. Zabíjam a dávam život, bijem a liečim a nič nevyslobodí z mojej ruky (1200) nasleduje paraf. Ó ty, ktorý vyvolávaš smrteľné smútky, Kruté vojny a žalostný osud tam, Kde boli práve teraz radosti? 1201 (127.1) Nehovorí však Archilochus z Parie o tom istom? Ó Zeus, otec Zeus, obloha je tvoja doména, a privádzaš na ľudí zlé a nespravodlivé sily. 1202 (2) A opäť podľa thráckeho Orfea: a zem sa rozprestiera pri jeho nohách. 1203 (3) A toto je zjavne parafráza slov Písma: „Pán zachraňuje celé mestá a Jeho ruka sa zmocňuje celých krajín ako hniezd“, „Svojou mocou stvoril zem a svojou múdrosťou upevnil svet.“ 1204 (4) Phocylides, nazývajúci anjelov démonmi, verí, že niektorí z nich sú dobrí a iní zlí. Ale učíme to isté a nazývame niektorých anjelov rebelmi 1205: S človekom sú spájaní rôzni démoni, Ale nepochybne sú takí, ktorí ho chránia pred zlom. (128,1) Filemon 1206, komický básnik, správne odsudzuje modlárstvo týmito slovami: Τύχη - nie božské a nie božstvo, Všetko, čo sa stane náhodou, sa tak nazýva. (2) A Sofokles, tragéd, hovorí 1207: Ani bohovia nič nezmôžu Ale len Diovi: veď on je začiatok a on je koniec. (3) Alebo podľa Orfea 1208: Jeden vládca a démon, Veľká a trblietavá nebeská klenba. On jediný stvoril všetko a uviedol do pohybu oheň, vodu a zem. (129,1) Textár Pindar zvolá v bakchanálnej radosti 1209: Boh, ktorý stvoril všetkých smrteľníkov. Dúfaš v múdrosť? Medzi ľuďmi je vzácna. Nemôžeš preniknúť do Božej rady s porušiteľnou mysľou, Narodený zo smrteľnej ženy, - potom si túto myšlienku vypožičiava z nasledujúceho: (4) „Kto rozumel Božej mysli a bol jeho radcom? (Iz 40:13). (5) A Hesiodos v plnom súhlase s ním píše 1211: Kde je ten veštec od pozemských a smrteľných, Kto pochopil myseľ Zeusa, ktorý nesie žezlo? Rovnakým spôsobom, po Hésiodovi, píše Solón Aténsky vo svojich elégiách v roku 1212: Myseľ nesmrteľných je pre ľudí nepochopiteľná. (130,1) Ďalej, podľa Mojžiša, žene bolo na znak neposlušnosti súdené porodiť v bolestiach. Takže básnik, ktorý nie je ani zďaleka neznámy, píše v roku 1213: Ani v noci, ani cez deň nebudú mať oddych od práce a smútku, A od nešťastí. Bohovia im narobia ťažké starosti. (2) Homer 1214 to hovorí Boh, Poskytovateľ, položil zlaté váhy, čím naznačuje, že Boh je spravodlivý. (3) Komický básnik Menander 1215 má dobré slová o božskom: Démon je daný, aby slúžil všetkým od narodenia, Ten, ktorý záhadne smeruje život k dobru. A veriť, že je zlý a skazený, je šialené. άπαντα δ αγαθόν είναι τον θεόν, – a to znamená, že buď „každý Boh je dobrý (πάντα θεόν άγαθόνς)“, alebo, čo je vhodnejšie, „Boh je dobrý vo všetkom (έν πασι τον θεόν άγαθόν). (131.1) Tragéd Aischylos, hovoriac o božskej moci, neváha ho nazvať Najvyšším 1216: (2) Rozlišujte bohov od smrteľníkov a nerozmýšľajte Že Boh je ako ty a telesný, Ty ho nepoznáš. Tu je oheň Vo svojej zúrivej sile, hľa - voda alebo tma. Môže byť druh ako divá zver, Vietor a mrak, blesky, hromy a dážď. (3) Jemu podlieha more a skaly, Aj vodné zdroje aj potoky. A chvejú sa vrchy, zem a morské hlbiny, Ak sa na nich pozrie strašné oko vládcu: Všemohúci je sláva Najvyššieho. (4) Nemyslíš si, že je to len parafráza: „Pred tvárou Pána sa chveje zem“ (Ž 113:7)? (132.1) Apollo, znalec budúcnosti, hlásajúci Božiu slávu, rozprával o Aténe, ktorá ho po príchode k Zeusovi požiadala, aby pomohol Attike v dňoch, keď Médi zaútočili na Hellas. (2) Orákulum bolo z roku 1217: Nepodarilo sa obmäkčiť olympioničku Pallas Athénu, Pristupovať k nemu s prosbami alebo prefíkanými radami... Plamene zničia mnohé chrámy nesmrteľných bohov, potia sa strachom a chvením, (133.1) Fearid vo svojej knihe „O prírode“ píše: „Začiatok všetkého, skutočný začiatok všetkého, je jeden; koniec koncov, je to práve to, čo je na začiatku, jediné. (2) Veru, neexistuje nič okrem veľkého kráľa, — hovorí Orfeus. 1218 (3) A komický básnik Diphilus povedal nasledujúceho trpaslíka 1219: Cti Otca všetkého, čo existuje, teraz a navždy, Vynálezca a tvorca všetkého tovaru. (4) Platón celkom správne hovorí, že „najlepšie povahy by mali byť prinútené osvojiť si to poznanie, ktoré sme predtým nazývali najvyšším, teda schopnosť vidieť dobro a povzniesť sa k nemu,“ (5) veď [vyniesť to na svetlo] nie je to isté ako prevrátiť črep? Rovnakým spôsobom musí byť duša otočená z určitého súmraku do skutočného dňa existencie. A právom nazývame takýto výstup snahou o múdrosť.“ 1220 (6) Tých, ktorí vstúpili na túto cestu, zaraďuje do rodu „zlatých“ ľudí: „Všetci ste bratia“ 1221, ale len tí, ktorí patria do tohto rodu, majú schopnosť správneho úsudku. Vrodené poznanie Boha a prírodná teológia (7) Otca a Stvoriteľa všetkého ľudia na základe nejakej vrodenej schopnosti, ktorú netreba učiť, vnímajú ako princíp prítomný vo všetkom. Neživá príroda sa všemožne snaží o živú prírodu. Zo živých bytostí sa niektoré narodili ako nesmrteľné a pracujú vo svetle dňa, zatiaľ čo iné sú smrteľné. Niektoré z nich sú neustále ponorené do strachu, sú v lone svojej matky, zatiaľ čo iné sú schopné inteligentne riadiť svoju slobodu. (8) Všetci ľudia sa delia na Helénov a barbarov, ale ani jedna ľudská rasa, či už farmári, kočovníci alebo obyvatelia miest, nemôže žiť bez vrodeného zmyslu pre vieru v dokonalú bytosť. (9) Preto všetky národy Západu a tie, ktorých panstvo siaha až k východným brehom alebo severným a južným vetrom, majú jedinú predstavu o vládcovi, ktorý sa vyvyšuje nadovšetko. Najdôležitejšie z jeho skutkov totiž platia rovnako pre všetkých. (134, 1) Najlepší z Helénov, ktorí sa zaoberali mnohými vedami a filozofiou, pokročili ďalej než všetci ostatní v štúdiu barbarskej múdrosti, prijali neviditeľného, ​​jediného a mocného Boha, stvoriteľa a prvú príčinu všetkého najlepšieho. Ale ani oni nepoznali všetky dôsledky týchto právd, okrem prípadov, keď sme ich učili my. A keďže neboli schopní pochopiť božskú prirodzenosť, obmedzili sa, ako sme opakovane poznamenali, len na jej viac-menej pravdivý približný opis. (2) Napokon, apoštol správne hovorí: „Je Boh naozaj Bohom len Židov, a nie Grékov? (Rim.3:29). Naznačuje tu nielen to, že Boh sa stane Bohom pre Helénov, ktorí v neho uverili, ale aj to, že Pán má moc stať sa Bohom pre každého, keďže je Všemohúcim všetkých vecí, (3) vrátane tých, ktorí nemajú prístup k pravému poznaniu Boha, k pochopeniu, že existuje, že je Pán, Otec a Stvoriteľ, ako aj k iným pravdám o Bohu, pokiaľ sa to, samozrejme, neučia. (135,1) A proroci silne poukazujú na to isté. Izaiáš napríklad hovorí: „A ak povieš: Dôverujeme v Pána, svojho Boha, teraz vstúpme do spojenectva s mojím pánom, asýrskym kráľom.“ A ďalej: "A prišiel som do tejto krajiny bez vôle Hospodinovej, aby som ju zničil?" 1222 (2) Tak o tom istom hovorí Jonáš silou proroctva: "A prišiel k nemu kapitán lode a povedal mu: Prečo spíš? Vstaň, volaj svojho Boha, možno nás zachráni a nezahynieme?" (Ján 1:6). (3) Slovami „Tvoj Boh“ dal najavo, že ho považuje za človeka, ktorý pozná Boha, a pokračovanie vety „aby nás mohol zachrániť“ objasňuje, že myšlienka na Všemohúceho už bola prítomná v mysliach pohanov, hoci v Neho ešte neverili. (4) Ďalej sa hovorí: „A on im povedal: Som Žid, ctím Pána, Boha nebies, ktorý stvoril more a súš. (136,1) Potom zvolali: Modlíme sa k Tebe, Pane, aby sme nezahynuli za dušu tohto človeka. 1223 (2) Prorok Malachiáš vkladá do Pánových úst tieto slová: „Ponúkanie tvojich rúk sa mi nepáči, lebo od východu Slnka až po západ bude moje meno veľké medzi národmi a na každom mieste mi bude prinášaná obeť,“ (3) A opäť: „Ja som veľký kráľ a moje meno je známe medzi národmi“-14. O akom mene sa tu bavíme? O mene Otca, tajomne zjavenom skrze Syna, Boha Stvoriteľa, ako ho nazývajú Gréci. 1224 Ešte raz o básnikoch a filozofoch (4) Platón učí o slobodnej vôli takto: "Cnosť nie je len majetkom ktoréhokoľvek jej obdivovateľa alebo nectiteľa. Každý sa k nej vo väčšej či menšej miere pripája. A vina leží na tom, kto si vyberá, ale Boh je nevinný." 1225 Boh skutočne nemôže byť príčinou zla. (5) Lyricist o tom hovorí takto 1226: Ó, vojny milujúci Trójania, Všemohúci Zeus, ktorý všetko vidí Nie je príčinou smrteľných smútkov, Každý to však môže urobiť sám Nájdite cestu svätej a čistej hrádze, Sprevádzané legitimitou a opatrnosťou Themis, A požehnaní sú tvoji rodičia, Ak všetci žijú vo vašom dome. (137,1) O Diovi Spasiteľovi, manželovi Themis, spásonosnom a spravodlivom kráľovi, Pindar hovorí týmito slovami 1227: Po prvé, najkrajšia Themis nebeská Na zlatom voze na strmé pobrežie oceánu Moira nás vedie na úplný začiatok žiarivých krokov, Čo vedie k vysokému Olympu, Pred očami spasiteľa Zeusa ako jeho manželky. Zlato korunovaný a plodiaci. (2) Kto sa nechce podriadiť diktátu pravdy a je príliš hrdý na svoje ľudské učenie, je skutočne nešťastný a v núdzi, podľa Euripida 1228: Hoci to vidia, ale nepoznajúc Boha a Diskusia o nebeských javoch, Nevyhnutne vyslovujú absurdné sofizmy, Rozviazať jazyk, náhodne klábosiť o neviditeľnom, Tvrdiť, že vedia, čo je pre nich nedostupné. (138,1) Preto tí, ktorí chcú poznať pravé učenie, by nemali zanedbávať zasľúbenie Parmenida z Eley z roku 1229: Spoznáte éterickú povahu a to, čo je v éteri, Znaky a skutky čistého žiarivého Slnka, Robiť ho neviditeľným a odkiaľ prišli, Dozviete sa tiež o krúživých pohyboch Mesiaca s okrúhlymi očami, A príroda a všeobjímajúca obloha, Odkiaľ sa to vzalo a ako je to všetko presvedčivá Nevyhnutnosť? Bol zaviazaný strážiť hranice hviezd. (2) A Metrodorus, hoci bol Epikurejec, povedal toto iba z božskej inšpirácie: „Pamätaj, Menestratos, že si sa narodil smrteľný a dĺžka tvojho života nepresiahne pridelené hranice. A preto pozdvihni svoju dušu k večnému a bezhraničnému, k tomu, čo „bude a už bolo“ 1230. nezapojený do zla, ktoré nás čakalo neskôr, nepochopiteľného, jednoduchého, čistého, ktoré nás čakalo. kontemplujúc ich v čistom svetle a čistých samých seba, ešte nepoznačených tou škrupinou, ktorú teraz nazývame telo, pripútané k nej ako slimák k svojmu domu 1232.“ (139.1) Nebo je Pytagorejcami nazývané Antichton (Anti-zem) a na tejto inej zemi podľa Jeremiáša „započítam ťa do počtu svojich detí a dám ti vytúženú zem, najkrajšie dedičstvo všemohúceho Boha“ (Jer. 3:19) a budú ju kraľovať tí, ktorí budú dedičmi na zemi. (2) Napadá mi nespočetné množstvo ďalších príkladov, ale tu sa musíme zastaviť a udržať náš príbeh v rozumných medziach, aby sme sa nestali ako tí, o ktorých povedal tragéd Agathon v roku 1233: Pre nich sú najdôležitejšie vedľajšie záležitosti, a skutočná práca je len medzi tým. (140,1) Keď som dostatočne jasne ukázal, v akom zmysle Pán nazval Grékov zlodejmi, schválne opúšťam analýzu názorov filozofov. (2) Napokon, ak by som v tom pokračoval, nikdy by som neskončil, akokoľvek by som si tieto poznámky rozširoval pre svoju pamäť a všade by som narážal na dôkazy, že Heléni si vypožičali svoju múdrosť z barbarskej filozofie. (3) Určite sa ešte raz vrátime k názorom Helénov, keď sa naša úvaha dotkne učenia o prvých zásadách. (4) Všetko predchádzajúce však ukazuje, ako treba pristupovať k helénskym spisom, aby sme sa mohli „vyhnúť vlnám“ 1234 a neboli nimi prevrátení. (5) Alebo, ako správne hovorí Empedokles 1235: nadobudli bohatstvo mysle v chápaní Božského. Ten, kto si váži temnú mienku o bohoch, je poľutovaniahodný. Úžasne a inšpiratívne ukazuje, že poznanie a nevedomosť vedú k šťastiu alebo k nešťastiu, (6) lebo „múdri ľudia by mali byť odborníkmi na extrémne veľa vecí“, 1236, podľa Herakleita, a skutočne je potrebné kto sa chce stať dobrým. 1237 (141,1) Z uvedeného teda vyplýva, že Božie dobrodenia sú večné a že všetky národy majú podľa svojej dôstojnosti prirodzenú zbožnosť, ktorej prameňom je prvá príčina, ktorú nikto nevytvoril a nemá iný začiatok. (2) Boh sa predsa nestal Pánom ani dobrou bytosťou, ale vždy bol a je tým, čím je – Bohom. A nikdy neprestane robiť dobro a všetko dovedie k potrebnému záveru. (3) A každý z nás, nakoľko si to sám želá, má podiel na jeho výhodách. Individuálna miera vyvolenosti závisí od hodnoty správnej voľby, ktorú urobí každá duša, a od úsilia, ktoré vynaloží na jej uskutočnenie. (4) Týmto uzatvárame piatu knihu našej Stromaty, Gnostické poznámky pre pamäť, venovanú pravej filozofii. Šiesta a siedma kniha Stromatu sú venované doktríne pravej gnózy, stručne načrtnutej vo štvrtej knihe. „Vlasť“ predpokladá prítomnosť syna. St. Origenes, De principiis I 2, 10; V Johane. X 246, ako aj gnostický Tractatus Tripartitus 51, 8–15 Zandee. Klement viac ako raz hovorí o „gnostickom kánone“, pravidle alebo tradícii, ktorú gnostici dodržiavajú a ktorá je pre nezasvätených neznáma. K tomu pozri štvrtú kapitolu R. C. R. Hansona, Origenova doktrína tradície (Londýn, 1954). St. In. 14:6–7, ἐπιβολὴ καὶ διάληψίς sú epikurejské výrazy. Táto pasáž obsahuje medzeru a je opravená v súlade s Früchtelovým dodatkom. Vo všeobecnosti sa zápletka týka problému „prírodnej teológie“. Ak je Boh nepoznateľný, ako o ňom môžeme vedieť? Ján z Damasku (Exp. fidei 3,4–5 Kotter) sa snažil vyriešiť tento problém tým, že tiež priznal, že naša viera v Boha je nám vlastná „od prírody“. Výraz „synovstvo“ zohral kľúčovú úlohu v systéme Basilides (ako ho prezentoval Hippolytus). Viac podrobností nájdete v komentári k tomuto miestu. Aischylos, zviazaný Prometheus, 44. St. Sextus Empiricus, Adv. Matematika. XI, 25,316; X1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Sirianus, Schol. v Hermogu. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maximus Confessor, Schol. v opere Dionysii, 11 r. 215. Pozri nižšie 11.6 a náš komentár k tejto pasáži. St. Téma 1, 11, 105a 3–9; Xenofón, Mem. IV 4, 19–20. St. Platón, Phaedo 81e2; 81с7; 79d1. Platón, Post-Law, 973 c3–6. Podľa Plutarcha (Numa, 16) nariadil postaviť chrám vernosti a Terminovi (bohu hraníc), keďže rešpekt k hraniciam je základom mieru. Klementov prekvapivý návrh (po Filónovi Alexandrijskom?), že Numa bol pytagorejec, odráža jeho pytagorejskú zaujatosť. Ďalšie podrobnosti nájdete v komentári a príslušnej časti úvodu. Táto pasáž je výkladom toho, čo sa nachádza u Filóna Alexandrijského (De Cherubim, 4-7; porov. Philo, De Abrahamo 82, De mutatione nominum, 66) a je nápadným príkladom alexandrijskej exegetickej metódy. S takouto interpretáciou, nezávislou a vracajúcou sa k Filónovi, sme sa už v texte Stromatu stretli a ešte viackrát stretneme. Herakleiti, fr. 19 – 20 Marcovich (28 DK). Chrysippus, fr. fyz. 630 Arnim; porov. Herakleitos, fr 82 Marcovich (66 DK). St. Origen., Contra Celsum V, 20; IV, 68. Táto myšlienka závislosti Helénov od „barbarskej filozofie“, teda židovského a kresťanského učenia, bola v dobe Klementa veľmi populárna. Viac o tom pozri v štrnástej kapitole tejto knihy od Stromatusa, ktorá je celá venovaná „plagiátorstvu Helénov“. St. Strom., I, 87. St. Život 6:2; Enoch. 16:3; Tertulián, O duši, 2, 3. Sofokles, Kráľ Oidipus, 110–111. Menander, fr. 164 Koerte. Timon Flius bol žiakom zakladateľa skepsy Pyrrha. Pasáž citovaná Klementom (Timo Phliasius, fr. 795–96 L. Lloyd-Jones-Parsons, Suppl. Hell.) je paródiou na Iliadu (V, 518; VI, 440–443). Viac informácií o týchto číslach nájdete v komentári. č. 207 Preger (Inscript. Gr. Metr.). I Kor. 4:15. St. Ja Peter. 1: 3,23. Empedokles, fr. 17, 21 DK (31, 21 Bollack; prekl. A. Lebedev). St. Empedokles, fr. 17, 7 (31, 7). Platón, Republika, V 475 e. Možno to odkazuje na Phaedrus, 246a. V tomto bode však Platón hovorí o duši a nie o pravde. Hesiodos, Diela a dni, 287–289; porov. Euripides, fr. 432 Nauck (TGF). Táto pasáž je parafrázou pripisovanou rôznym autorom. St. Básnik. Lyr. Gr., 86 b (959 Strana, PMG). Platón, Republika, VI 494a3. Cleanthes, fr. 559 Arnim; fr. 4 Powell. Porov. CAF III, ii 518. Autor neznámy. Možno sa to týka „otvoreného hlasovania“, keď sa rozhoduje v prospech tých, ktorých „názor“ je hlasnejší. Empedokles, fr. 4 nevie, ako (27 Bollack). Táto veta je platonickou reminiscenciou. St. republika, 475e5, Phaedo, 69c5, Phaedrus 247a7–8. Pindar, Isthm. 2, 5–7 (preklad M. Gašparov). Chrobák skarabeus bol zobrazený v jazyku boha Apisa. Sofokles, fr. Inc. 704 Nauck, 771 Radt. I Kor. 3: 10.12. Rim.1:11. St. Porphyrius, Vita Pythagorae, 42; Plutarchos, Quest. konv. VIII, 7, 727 str. Jamblichus (Protrepticus 21) uvádza nasledujúcu poznámku: "... to znamená, buďte zdržanliví vo svojom jazyku pred ostatnými, nasledujúc bohov." Homér, Ilias, IX, 311. τρύξετε - z τρυϒών hrdlička. To znamená doslova „obťažovať vás vrčaním a šepkaním“. To odkazuje na mýtus o Filomelovi, vrahovi svojich vlastných detí. St. Plutarchos, Quest. konv., VIII, 727d; O mýte o cikádach pozri Platón, Phaedrus, 259bd. Autor tohto textu je neznámy. Th. Bergk (PLG III, adesp. 87, s. 1341) sa domnieva, že autorom môže byť Pindar. St. fr. Inc. 960 Strana (Poet. Mel. Gr.). St. Plutarchos, Quest. konv. 728 s. Grécke slovo τῦφος znamená súčasne dym, dym a pýchu, aroganciu. Podobne ἀναζέσασα παύσηται znamená „prestať vrieť, vzplanúť“ a „vzplanúť hnevom“. Tým sa objasňuje význam príslovia. St. Plutarchos, Quest. konv. 728 b: „Manželia by nemali opustiť posteľ nevyčistenú ako pripomienku prebdenej noci. St. Matt. 19:23; Mk. 10:23; OK. 18:24. St. Jamblichus, De vita pythagorica, 84 rokov; Prot., 21. To sa týka chrámu Isis. Grécke chrámy Atény a Dia boli však tiež „bez strechy“ a otvorené. St. Porphyrius, De antro nympharum, 6; St. Stahlin, prír. krit., ad loc. Pravdepodobne sa odvoláva na pytagorejca Euryta, ktorý žil v štvrtom storočí pred Kristom, ale pasáž, ktorú Klement cituje, prevzal z iného (pseudopytagorejského) traktátu „O kráľovstve“, ktorý patrí istému Ecphantovi (Thesleff, Introd., s. 69; 69 s.4). Platón, Zákony, VII 792d3. CAF III, r. 483, adesp. 395. Mat. 18:3. Porfyrij (Vita Pythagorae, 42) komentuje toto príslovie: „...neprahnúc“. Homér hovorí o rovnosti dedičstiev, ktoré nemôže prekročiť ani človek, ani boh (Ilias, XV, 209). Euripides, fenické ženy 536–540 (prekl. I. Annensky). Prodikus, o. 2 DK Xenofón, Memorabílie P, 1, 21–34. To odkazuje na známy príbeh o odvahe a neresti, ktoré sa medzi sebou hádajú o dušu Herkula. Jamblichus, De vita Pythagorica, 83: „...lebo nie je známe, či sú tí, ktorí navštevujú tieto miesta, čistí. Historik helenistickej éry. Pozri: Aristocritos, fr. 4 FHG, IV 336 (fr. 6 FGrH 493). Euphorion of Chalcis, básnik z konca tretieho storočia pred Kristom, fr. 66 Powell. St. Strom. V 50, 3. Klement v tejto časti nasleduje Filóna Alexandrijského; De vita Mosis II, 87–88.101.102–103.104.122.124. Presné poradie citácií a parafráz nájdete v Indexe. Pre analýzu tohto textu pozri A. van den Hoek, Clement of Alexandria and his Use of Philo (Leiden, 1988), s. 116–147. Gal. 5:25; II Kor. 5:7. [Euripides] Peritoos, fr. 594 Critias fr.18 DK. ἀεροτόμος – sekanie vzduchu. I Kor. 11:3; II Kor. 11:31. Alebo „gnostické slovo“. St. Aristoteles, Nikomachovská etika IV, 13, 1127a24. St. Plutarch., De Is. et Os., 34. St. Plutarch., De Is. et Os., 32. Tak sa volali procesie na počesť Bakcha. Pherekydes, fr. 113 FHG, s. 98; FGrH 3 F 174. Androcydes, fr. 2 Holk (De acusm. sive symb. Pyth., s. 47). Dionysius Thrac., fr. 2 Schmidt (fr. 52 K. Linke, Die Fragmente des Grammatikers Dionysios Thrax, Berlín – New York, 1977). St. R. Pfeiffer, Dejiny klasického štipendia, s. 266 f. Pre rotujúce kolesá pozri: Heron, Pneumatica 1 32; Plutarch., Numa 14, 9, 69 f – 70 a. Orfeus, fr. 227 Kern (preklad A. Lebedev). Didymus, Symposiaca, fr. 9 Schmidt (Didymi Chalcenteri Grammatici Alexandrini Fr., Lipsko, 1854). Ďalej Clement uvádza niekoľko príkladov na zapamätanie (ὑπογραμμοί), ktoré sa používali v školskom vzdelávaní. Orfeus, fr. 219 Kern (Orth. pragm. B 219с5а Lebedev). Philyllios, fr. 20, CAF I, s. 787. Neanthes, fr. 27 FHG (FgrHist 84 F 36). Euphorion, fr. 3 Powell, nar. 29. Dionysios Iambos, ap. Duntzer, Fragm. d. ep. Poes. d. Gr. II, str. 91. Cratinos, fr. 13 CAF II, s. 293. Telchinovci, mýtické deti oceánu, boli považovaní za prvých obyvateľov ostrova Rhodos. Simmias Rhod., fr. 11 Powell, nar. 113. πλῆκτρον je palica, ktorou sa udieralo do strún cithary alebo lýry a vôbec, čím sa udiera (z πλήσσω - udierať, biť). Cleanthes, fr. 502 Arnim. Stahlin σύνδεσις – spojenie, MS (L) σύνεσις – stretnutie, splynutie, ako aj rozum, zdravý rozum. Aratus, Phaenomena, 22.–24. Empedokles, fr. 38 DK (320 Bollack). Callimachus, fr. 194, 28 Pfeiffer. Zakladateľ attickej tragédie, VI storočia. pred Kr. Thespis, fr. 4 TGF. St. Ja Thess. 5:2,4; II Peter. 3:10: „A deň Pánov príde ako zlodej (κλέπτης).“ Orfeus, fr. 33 Kern (B 22 Lebedev). Lev. 11: 7,13–14; nem. 14: 8.12–13. Barnabáš, Posolstvo 10, 1. Barnabáš, Posolstvo 10, 11–12. Ps. 17:25,26; porov. Klement Rímsky, Prvý list Korinťanom 46, 2–3. Theognidea, 35–36; St. Platón, Meno 95 d. Platón, Phaedrus, 247 b; Xenofón, Memorabílie I 2, 20. Gaius, Institutiones II, 102 m2. Fragment z listu Lysiasa Hipparcha. Pozri: Thesleff, Pythagorejské texty, s. 111–114, porov. Jamblichus, De vita pythagorica 75. Jamblichus, De vita pythagorica 199. Porov. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. II Kor. 6, 14–15. St. Platón, zákony V, 727e. St. Origenes, Contra Celsum I 7, 60. Platón, republika, X, 614 b; Gorgias, 524 a; Phaedo, 112 a; Prótagoras, 320 d; Timaeus, 25 dní; Critias, 108 ďalej. St. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. Aristoteles, Topeka I 1, 100b19. Empedokles, fr. 3, 67 DK (14, 6–7 Bollack). Herakleitos, o. 104 Marcovich (29 DK). Demosthenes, De corona, 296, kde sa spomína aj „zradca“ Hipparchos. Epiteton z Platóna, Sofista, 237 a. Parmenides, fr. 1, 29 – 30 DK. Nasleduje rozsiahly citát z epištoly pseudo-Barnabáša (6:5-10). St. Kniha Ježišových výrokov 24:16; porov. Spruche Jesu, s. 94; Resch, Agraphon 84 (S. 108). Ps. 50:8, 18:3–4; Jer. 23:24. To odkazuje na mýtus o Pandore. St. Homér, Ilias, XXIV, 527–533; Hesiodos, Diela a dni, 94 s. [Platón], List II, 312 d, 314 b-c. St. Platón, Phaedo 65 e – 67 d. Lev. 1:6. St. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. Callimachos, Epigr. 46, 4 (Anth. Pal. HP, 150, II str. 94 Pfeiffer 1950). Bacchylides, Fr. 5 Snell. Pozri Peadar, Bacchylides. Ódy, Fragmenty. Preklad M.L. Gašparová (Moskva, 1980). St. Theodoretus, Graecorumficiorum curatio I, 78; Cyrill. Alex., Contra Julian., I. Isocrates, Panath. 30-32. Rovnaké epiteton porov. Sextus Empiricus, Adv. Matematika. I, 288; Origenes, Contra Celsum, IV, 77. Euripides, o. Inc. 912 TGF. V inom čítaní: dočasnosť. Ref. 33:13. St. Stromata II 6, 1.; Philo, De posteritate Caini, 14.–16. Príslovia 30:2–3. Táto slávna pasáž o božskom φρόνησις v Septuaginte znie: „Nemám múdrosť a nepoznám ani svätých. nem. 30:15–20. Táto pasáž, podobne ako predchádzajúca, je v Klementovom texte mierne upravená z kánonickej verzie Septuaginty. St. Platón, Republika, VII, 532 a-b. Euripides, o. dabovať. 1130. Euripides, Herkules, 1345–6; preklad I. Annensky. Toto miesto je neznáme, ale pripisuje sa aj Platónovi a Theodoretovi (Graec. afekt. curatio IV, 34; VII, 48). Je možné, že obaja títo autori sa opierali o nejaký nám neznámy zdroj, napríklad antológiu. Zeno, fr. 264 Arnim. St. Origen., Contra Celsum I, 5; Epiphanius, Panarion, III 36. Platón, Zákony, XII, 955e-956a. Platón, List VII, 341 s. Apokryfná apokalypsa Sofoniáša. Platón, Timaeus, 28 c; List VII, 341 s. Orfeus, fr. 245, 8–10.14–16 Kern. Timaeus, 31 a. Ďalej sa hovorí: „...to, čo zahŕňa všetky zrozumiteľné živé bytosti...by bolo presnejšie považované za obraz vesmíru. Klement Rímsky, Prvý list Korinťanom, 20, 8. Život 18:6; porov. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini 59–62. St. Clement Alex., Učiteľ, III, 1; Plutarchos, Mor, 898 f. Solon, fr. 16 Diehl; 16 Západ. βυθός je termín používaný gnostickými Valentiniánmi. Viď komentár. Λεκτέον – predikát, predikát. St. Aristoteles, Second Analytics I 2, 71b20. St. Platón, Phaedrus, 246s. Menon, 100 b (prekl. S. Osherov). Timaeus, 40 d-e (prekl. S. Averintsev). Empedokles, fr. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). St. Aristoteles, Nikomachovská etika VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Eudemiánska etika, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. Presne to hovorí Platón (Protagoras, 345 d): oujdev eJkw>n ako>v. Aristoteles, Nicomachean Ethics, X 5, 1175b26: „Každá činnosť má s ňou spojené vlastné potešenie, tak ako je dobré potešenie spojené s dobrou činnosťou a zlé potešenie so zlou činnosťou. Xenokrates, fr. 21 Heinze (Pozri aj nové vydanie fragmentov: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Naples, 1982, ad. loc.). Democritus, A 79 DK, porov. A 116, 117. Diogenus Laertius, IX, 45; Plutarchos, Quest. Konv. VIII, 10, 2 r. 734 f – 735 b. St. tiež: "A Demokritos, ktorý do počtu bohov zahrnul buď obrazy chodiace okolo, alebo prírodu, ktorá tieto obrazy zo seba vydáva... neupadol do najväčšieho omylu?" (Cicero, De natura deorum II 12 s. 29, prekl. M.I. Rižskij). Žiadne také Klementove diela sa nezachovali. „O proroctvách“ je možno jeho zápisník s názvom Prorocké eklogy. O. 12 Marcovich (86 DK; preklad A. Lebedev). Chrysippus, fr. fyz. 1035 Arnim; porov. Strom. I, 53; Protr. 5. St. Chrysippus, fr. fyz. 300, 301, 311 Arnim; Platón, Timaeus, 48 ​​ff. (Klement o tom podrobnejšie hovorí nižšie); porov.: Alkinoos, Didascalicos VII, 2–3. Eccl. 1:2. Epicurea, fr. 383 Používateľ. Štát, X 615e – 616a. St. Platón, Phaedo 112e – 113d. Posledný z názvov riek znamená „rieka ohňa“. "Kokit" - svieti. znamená "vytie". V blízkosti rieky Acheron sa podľa Herodota (V 92.7) vykonával rituál privolávania mŕtvych. Timaeus, 26 b-c; porov. Strom.V 78, 1 slovo. St. Chrysippus, fr. fyz. 574 Arnim. Stehlinova oprava. V rukopise a v Eusebiovi: aJgi>an. Túto beztvarú zem Klement ďalej kontrastuje s viditeľným a hmatateľným. [Platón] Axiochus, 365 e: „Sme duša, nesmrteľná bytosť, zamknutá vo väzení vystavená smrti.“ St. Platón, Phaedrus, 246 a-b. St. Philo, Quis rerum divinarum heres, 231. St. napr. Chrysippus, fr. mor. 6 Arnim. St. Zákony, IV 716d1–2; Lysis, 214s6–7. Evanjelium Hebrejov (hebr. Euang. fr.16 Handmann). St. Diogenes Laertius I, 36. Antipater Tarsensis, fr. 56 Arnim. Φιλομήτορα; cm. Strom. II 150, 1 kde sa nazýva aj φιλάδελφον. Platón, republika, III, 415a; V 479e. Platón, Theaetetus, 173 s. – 174 a. Tento citát je od Aristobula (Stahlin, II, 392; porov. Eusebius, Pr. Euang. XIII 12.3). Callimachus, fr. 192, 1–3; 493 Pfeiffer. Chrysippus, fr. fyz. 1134 Arnim (preklad A.A. Stolyarov). Táto definícia sa zhoduje s tým, čo uvádza Galen (Med. definícia 95), pričom pridáva „... a sám sa aktívne pohybuje“. Ref. 3:3; porov. Origen., In Johan. XIII 124. Ilias, XIV 206. Všimnite si, že podľa niektorých predstáv Tithys skutočne znamenala Zem (Schol. Hom.) S najväčšou pravdepodobnosťou názov pochádza z τήθη - zdravotná sestra, matka všetkých. Pindarus, fr. 108 b Snell-Maehler. μυθέεται – Diels: „beredet mit sich“; Voulet: "meditovať"; Bammel: "O všetkom rozhoduje sám." Demokrati, fr. 30 DK. [Platón] List VI 323 d. [Platón] List II, 312 f; porov. Origen., Contra Celsum VI, 18. Nepresná citácia štátu, X 614 b. Empedokles, fr. 13 DK (44 Bollack). Herakleitos fr. 30 DK (51 Marcovich; preklad fragmentov A. Lebedeva). O. 31 DK (53 Marcovich). Chrysippus, fr. fyz. 590 Arnim. Štát, VII 521c. Eph. 6:12. St. Strom. III 21, 1 (tu je Herakleitov výrok uvedený v plnom znení). Heraclit., fr. 21DK (49 Marcovich). St. Platón, Phaedo, 95 cd. [Hesiodos] fr. dabovať. 273 Rzach; fr. dabovať. 362 Merkelbach-West. Homer, fr. dabovať. Kinkel (EGF 1, 75), porov. Od. V 262. Callimachus, fr. dabovať. 145 Schneider. R. Pfeiffer tento fr. vylúčené. Solon, fr. 19 Diehl; porov. Strom. VI 144, 3. „Týždne ľudského života“ v preklade V. Latyševa, pozri: Staroveké texty. Moskva, 1968, s. 133. Prem. 2:12; Stav, II 361e-362e. Je. 40:18. Antisthenes, fr. 24 Mullach (FPG II, s. 277); 40a Caizzi. Xenofón, Memorabílie IV, 3, 13–14. Orac. Sybill., fr. 1, 10-13. Cleanthes, fr. 557 Arnim; fr. 3 Powell, nar. 229–30. O. 560 Arnim; fr. 5 Powell, s. 230. Klement cituje ten istý text v Protrepticus 6, 72. Euripides, Antiope, fr. 210. Sofokles, fr. dabovať. 1026. Melanippides, fr. 6 Diehl (Strana 762, PMG). Parmenides, fr. 8, 3–4 DK; Platón, sofista, 237 a. Hesiodus, fr. 195 Rzach; fr. Inc. 308 západ. Hecataios, fr. dabovať. 18; FHG II, r. 396 (ps. – Sofokles, fr. 1025 TGF). [Euripides] Peiritoos, fr. 593 Kritias, o. 19 DK. Aischylos, Heliades, fr. 70. Herakleitos, o. 32–34 DK (84, 104, 2 Marcovich). Timaeus Locr., test. 7. mar. V skutočnosti ide o citát z novopytagorejského traktátu Aristaea z Krotónu (Aristaios, περί αρμοηίας, Stobaeus, I, s. 176–77). St. Thesleff, Pythagorejské texty. Odysea, IX, 410–411. „Nikto“ bolo meno, ktorým Odyseus oklamal Kyklopov. Xenokrates, fr. 18 Heinze (217 Isnardi-Parente); porov. Plutarch., Quest. Plat. 9 (Mor. 1007 štvorcových). [Menander] Pseudoepigr., fr. 1130. Tento text, podobne ako nasledujúci, sa zdá byť akýmsi helenistickým židovským napodobňovaním klasických autorov. Preto neprekvapuje, že podobnosť so Starým zákonom je takmer verbálna, ako v tomto prípade správne poznamenal Klement. Je. 65:24. St. Filemon, Pseudoepigr., fr 246 Kock (CAP). Euripides, Phrixos, fr. 835. Euripides, fr. dabovať. 1131. Sofokles, fr. dabovať. 1027. Orfeus, fr. 246 Kern. O niečo nižšie je posledný text uvedený v trochu inom znení: Strom. V, 127. Amos. 4:13. nem. 32:39. Archilochos, Francúzsko 94 Diehl. Text tohto fragmentu je poškodený. Spolu s naším prekladom v súlade s verziou poskytnutou Eusebiom je možné ďalšie čítanie: „Z výšin svojho nebeského domova vidíš zlé a nespravodlivé skutky. Fokylidy, fr. 16 Diehl. Sofokles, fr. dabovať. 1028. Orfeus, fr. 168, 6–8 Kern. Pindarus, fr. 140, 141 Snell. Hesiodus, Melampodie, fr. 169 Rzach; fr. Inc. 303 západ. Hesiodos, Diela a dni, 176–178. Menander, fr. 714 Koerte. To isté orákulum podáva Herodotos v úplnejšej forme a v trochu odlišnom poradí, pozri: Herodotos, VII, 140–141. Platón, Republika, VII, 519 s., 521 s. Toto a ďalšie pozri štát, III 415 a-b. Platón, republika, X 617e. Bacchylides, XV 50–56 Snell. Metrodorus, fr. 37 Koerte. St. Platón, Phaedrus, 250 b-s. Agathon, fr. Inc. 11 Nauck. Táto metafora sa nachádza v Platónovi, Republika, V 457 b. Herakleitos, o. 7 Marcovich (35 DK). Fokylidy, fr. 13 Diehl.