Книга пятая вера, поиск и познание

I. Armonia credintei si cunoasterii (1.1) Cu aceasta încheiem scurta noastră discuție despre cine poate fi numit gnostic 848 și trecem la un studiu detaliat al problemei credinței. Unii cred că prin credință Fiul ni se descoperă, în timp ce cunoașterea (γνώσις) duce la Tatăl. (2) Totuși, au uitat că pentru a crede cu adevărat în Fiul, și anume, pentru a crede că El este Fiul, că El a venit și în ce fel și în ce scop, precum și care este sensul suferințelor Sale, este necesar să știm că există un Fiu al lui Dumnezeu. (3) Aceasta înseamnă că nu poate exista credință fără cunoaștere, așa cum nu poate exista cunoaștere fără credință, așa cum nu există fiu dacă nu a fost tată și, în consecință, tatăl este tatăl fiului. 849 Fiul este adevăratul Învățător care îl descoperă pe Tatăl. (4) Prin urmare, pentru a crede în Fiul, trebuie să cunoaștem pe Tatăl, cu care este Fiul și, dimpotrivă, credința în ceea ce învață Fiul lui Dumnezeu este necesară pentru cunoașterea Tatălui. Deci, de la credință la cunoaștere, prin Fiul până la Tatăl. Cunoașterea Tatălui și a Fiului în conformitate cu regula gnostică 850, înțeleasă doar de gnosticii adevărați, este înțelegerea și îmbrățișarea adevărului prin adevăr. 851 (5) Prin urmare, credem în incredibil și cunoaștem incognoscibilul, adică ceea ce nimeni altcineva nu știe și pare incredibil, dar pe care puțini gnostici îl cred și îl cunosc. Și ei preferă să nu exprime acest lucru în cuvinte sau fapte, ci să o confirme prin viața lor contemplativă. (2.1) Fericit este cel ale cărui cuvinte ajung la urechile ascultătorilor. 852 Credința este urechea sufletului și tocmai credinței îi sugerează Domnul în mod tainic, zicând: „Cine are urechi, să audă” (Matei 11, 15), deoarece numai datorită credinței cel ce crede este în stare să înțeleagă sensul celor spuse așa cum se spune. (2) Dar Homer, cel mai vechi dintre poeți, folosește cuvântul auzi în sensul înțelegerii, folosind un [termen] specific în loc de unul generic. El scrie: Vă invit să ascultați cuvântul meu. 853 Adică, numai corespondența reciprocă și acordul opiniilor celor două părți duce în cele din urmă la soluționarea disputei (mântuirea). (3) Martorul infailibil Apostolul vorbește despre asta în felul acesta: „Îmi doresc foarte mult să te văd, ca să-ți dau un alt dar spiritual pentru întărirea ta, adică să fiu mângâiat cu tine prin credința comună, a ta și a mea”. Și iarăși mai jos: „În el se descoperă adevărul lui Dumnezeu, din credință în credință” 854. (4) Apostolul pare să învețe aici o dublă credință, sau mai degrabă o dublă credință, care poate crește și se poate îmbunătăți. (5) La baza tuturor stă o credință comună. (În acest sens, Domnul, atins de credința sa, i-a spus celui care tinde spre vindecare: „Credința ta te-a mântuit” – Mat. 9:22) (6) O altă credință, credința câtorva, se întemeiază pe aceasta prima, se îmbunătățește prin ea, iar aceasta, grație învățăturii, își realizează deplina dezvoltare prin porunca Logosului. Așa era credința apostolilor, despre care se spune că mută munți și îndepărtează copacii (Matei 17:20). (3.1) De aceea i-au cerut Domnului, dându-și seama de măreția puterilor Lui, credința, care este „ca un grăunte de muștar” (Lc. 17:5) pătrunde în suflet și crește în el într-o asemenea măsură încât mintea însăși se sprijină pe temelia ei (Matei 13:31–32). Basilides, Valentinus și Marcion despre credință (2) Să presupunem că cineva Îl cunoaște pe Dumnezeu prin natură, așa cum își imaginează Basilide; atunci [acest ales] trebuie să aibă o minte mai bună decât credința, împărăția și [„filiația”] 855; interpretând esența creatului ca fiind apropiată în demnitate de creator, despre acestea el spune că credința le este inerentă, și nu este în puterea lor, prin fire și ipostas, ca un bun inexprimabil al creației atotdepășitoare, și nu se dobândește ca urmare a unei alegeri raționale făcute de suflet. (3) Dar atunci toate poruncile Vechiului și Noului Testament sunt de prisos, pentru că mântuirea este posibilă prin natură, așa cum crede Valentinus, sau pentru că unii cred și sunt aleși de natură, așa cum crede Basilide. În acest caz, natura însăși ar putea fi sfințită fără a aștepta venirea Mântuitorului. (4) Dacă venirea Mântuitorului a fost necesară, așa cum recunosc ei înșiși, atunci avantajul naturii este pierdut, iar aleșii sunt mântuiți prin ucenicie, purificare și fapte bune și nu doar „prin natură”. (4:1) Avraam, deci, care a crezut ceea ce i s-a făgăduit sub stejarul de la Moor: „Îți voi da țara aceasta ție și urmașilor tăi”, 856 a fost el sau nu ales? Dacă nu, atunci cum a crezut atunci, dacă credința este dată numai de natură? Dacă a fost ales, atunci ipoteza lor se prăbușește la temelia ei, deoarece se dovedește că alegerea și mântuirea au existat înainte de venirea Mântuitorului, deoarece credința lui Avraam i-a fost „socotită drept neprihănire”. 857 (2) Dacă cineva, urmând lui Marcion, îndrăznește să afirme că Demiurgul îi mântuiește pe cei care cred în el chiar înainte de venirea Mântuitorului, efectuând în mod independent actul mântuirii, atunci el defăimează Puterea Bună, căci se dovedește că ea începe să mântuiască abia mai târziu și după chemarea Demiurgului, după ce a învățat de la el și imitând-o. (3) Și dacă, totuși, Cel Atotbun se mântuiește pe sine, atunci această mântuire se dovedește a nu fi lucrarea sa unică și nu face aceasta în conformitate cu planul inițial al Creatorului, ci sub constrângere și cu ajutorul unui truc. (4) În acest caz, cum poate el să fie Atot-Bine, fiind al doilea? Și dacă vorbim aici despre locuri diferite, iar locația Celui Atotputernic și a Bunului Dumnezeu sunt diferite, atunci, totuși, voința Mântuitorului nu poate rămâne în urma voinței Bunului Dumnezeu și nici nu se poate supune acesteia. (5.1) Astfel, după cum se vede din cele precedente, toți acești necredincioși sunt nebuni: „Căile lor strâmbe și nu cunosc pacea” (Is. 59, 8), precum spune proorocul, sau „Ferește-te de dezbateri nesăbuite și inutile, căci dau naștere la certuri” 858, precum ne sfătuiește divinul Pavel. Sau, potrivit lui Eschil: Nu te epuiza în trudă zadarnică. 859 (2) Prin urmare, numai acele studii care sunt în acord cu credința și pe baza ei ridică un edificiu magnific al adevăratei gnoze pot fi considerate cele mai bune. (3) În același mod, este o prostie să faci obiectul cercetării lucruri evidente (de exemplu, întrebând după-amiaza dacă este zi), sau să încerci să știi ce este neclar și nu poate fi știut (de exemplu, dacă numărul de stele este par sau impar), sau ce este ambiguu (despre care se poate afirma în mod egal direct și invers, de exemplu, dacă un copil este viu sau nu în pântece). Și în sfârșit, al patrulea trop, când indiferent cum considerăm un lucru, se poate face un argument irezistibil, dar în același timp insolubil în privința lui. 860 (4) Dacă, din cauza tuturor acestor tropi, cercetarea devine imposibilă, credința își face proprietățile. Să prezentăm adversarilor noștri o dovadă irezistibilă: propriile cuvinte ale lui Dumnezeu, iar la fiecare dintre subiectele pe care le examinăm vom da un răspuns bazat pe însăși Scriptura. (6.1) Și există cineva care este fără Dumnezeu în așa măsură încât să nu creadă pe Dumnezeu însuși și să nu ceară dovada de la el, ca de la o persoană simplă? În plus, la unele întrebări se răspunde prin experiența senzorială; așa aflăm, de exemplu, că focul este fierbinte și zăpada este albă; alte întrebări sunt reprobabile, iar cel care le pune, după Aristotel 861, merită cenzură, ca, de exemplu, cel care întreabă dacă părinţii trebuie sau nu onoraţi. Pentru unele întrebări trebuie să fie pedepsit, cum ar fi cel care cere dovada existenței Providenței. (2) Ei bine, din moment ce Providența există, atunci a crede că toate profețiile și economia Mântuitorului nu sunt în conformitate cu ea este deja impietate. Prin urmare, cel mai bine este să vă abțineți de la încercarea de a dovedi acest lucru, deoarece Providența divină însăși devine vizibilă prin contemplarea lumii fizice, creată cu pricepere și înțelepciune, ia naștere în conformitate cu o anumită ordine și manifestându-se în conformitate cu ordinea. (3) Cel ce ne-a dat existența și viața ne-a dat și rațiunea, vrând să trăim cu înțelepciune și spre bine. La urma urmei, cuvântul Tatălui tuturor nu este un „cuvânt rostit”, ci înțelepciunea și cea mai expresivă bunătate divină și putere atotputernică - adevărata divinitate; Chiar și cei care nu o mărturisesc nu sunt lipsiți de idei despre ea; este voinţa atotputernică. (7.1) Dar din moment ce unii nu cred, în timp ce alții sunt predispuși la argumente goale, nu toată lumea reușește în cele din urmă să atingă binele perfect. Și atingerea acesteia este imposibilă fără un plan preliminar, deși nu totul depinde de dorința noastră, cum ar fi, de exemplu, viitorul nostru. (2) „Prin har vom fi mântuiți” (Efeseni 2:5), dar nu fără fapte bune, deoarece, fiind creați pentru bine, trebuie să ne străduim pentru aceasta. (3) Este necesară o minte sobră pentru a ne strădui neclintit spre ceea ce este bine, iar pentru aceasta ni se dă harul dumnezeiesc, îndrumarea dreaptă și puritatea sentimentelor, precum și o atracție care ne îndreaptă către Tatăl. (4) La urma urmei, fiind indisolubil legați de corpurile pământești, înțelegem corporalul cu simțurile noastre, în timp ce inteligibilul este cunoscut numai prin puterea rațiunii. 862 (5) Oricine crede că poate înțelege totul numai prin puterea sentimentelor este departe de adevăr. Din acest motiv, apostolul spune despre cunoașterea spirituală a lui Dumnezeu: „Prin o sticlă vedem întuneric, dar apoi față în față”. 863 (6) Într-adevăr, puținilor li se oferă posibilitatea de a vedea adevărul sau, așa cum spune Platon în Post-Lege: "Nu pot spune că toți oamenii vor putea atinge fericirea și fericirea. Această pondere este doar pentru câțiva. Acest lucru este de neatins în timpul vieții, dar se poate spera să aibă toate beneficiile după sfârșit." 864 (7) Moise spune același lucru: „Nimeni viu nu poate să-Mi vadă fața” (Ex. 33:20). Din aceasta reiese clar că nimeni nu poate spera să-L vadă pe Dumnezeu în timpul vieții, dar „cei cu inima curată îl vor vedea pe Dumnezeu” (Matei 5:8) când vor ajunge la perfecțiunea finală. (8) Deoarece sufletul nostru este prea slab și nu este capabil să înțeleagă sensul existenței în sine, are nevoie de un mentor divin. De aceea, la ea a fost trimis Mântuitorul, bunul Învățător al întregii creații și conducătorul ei, dezvăluind sfânta cunoaștere a neînțelesului Providență. (8.1) „Unde este cărturarul, unde este cel care pune întrebarea veacului acesta? Nu a transformat Dumnezeu înțelepciunea acestei lumi în nebunie? 865 Și iarăși: „Voi nimici înțelepciunea celor înțelepți și voi lepăda priceperea celor înțelepți” 866 și acest lucru se spune, evident, despre cei cărora le place să filosofeze și să argumenteze toate cuvintele lui Dumnezeu. Ieremia: „Așa zice Domnul: Stați pe căile voastre... și întreabă despre căile străvechi, unde este calea cea bună, și umblați pe ea și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre” (Ier. 6:16) „Întrebare”, se spune, și încercați pe cei care știu, dar nu ca să contraziceți sau să vă certați cu ei, până când nu ați învățat despre calea adevărată (4) Regele roman Numa, fiind pitagoreian, a acționat cu multă înțelepciune când a fost primul dintre oameni care a construit o biserică pentru Credință și Pace (5) Credința lui Avraam i-a fost „socotită drept neprihănire”, 868 deoarece la început s-a dedat în contemplarea fenomenelor cerești și a filozofiei mișcării corpurilor cerești, pentru care a fost numit Avram, adică „tată înălțat”. (6) După aceea, ridicând privirea la cer și văzând cu ochi duhovnicești pe Fiul sau, după cum cred unii exegeți, un înger în slavă, sau prin alte mijloace, și-a dat seama că Dumnezeu este mai presus de toată creația și de întreaga ei ordine, a adăugat numelui său litera „alfa”, semnul unicului Dumnezeu, și a început să fie numit înainte de a fi explorat și prieten al lui Avraam, care a devenit prietenul lui Avraam. Doamne. Acest nume poate fi interpretat și ca „părintele ales al sunetului”, deoarece cuvântul rostit sună, dar mintea este tatăl ei, iar mintea unei persoane este un semn al alegerii sale. 869 (9.1) Unde putem găsi cuvinte care să-l glorifice în mod adecvat pe poetul Akragant, care a cântat despre credință în următoarele versuri: O, prietene, să știi că există și adevăr în mituri, pe care vi-l voi dezvălui. Dar doar dificil și suspect există o val de convingere [pentru a pătrunde] în minte pentru oameni. 870 (2) Prin urmare, apostolul îndeamnă „ca credința voastră să nu fie în înțelepciunea oamenilor” care sunt pricepuți în arta persuasiunii, „ci în puterea lui Dumnezeu”, 871 care singur și fără nicio dovadă este capabil să conducă la mântuire numai prin credință. (3) „De aceea, înțeleptul perfect recunoaște ceea ce este imaginar pentru a avertiza împotriva lui”, spune Efesanul și adaugă: „Adevărul îi va birui pe stăpânii minciunii și pe martorii mincinoși”. 872 (4) Se pare că a aflat de la barbari despre purificarea păcătoșilor prin foc. Mai târziu, stoicii au numit această curățire „ardere (έκπύρωσις)” 873, crezând, de asemenea, că toată lumea va învia așa cum este. 874 (5) Dar Platon mai scrie despre aceasta, crezând că pământul în anumite perioade de timp suferă purificarea prin foc și apă: „Au existat deja și vor continua să fie multiple și diverse cazuri de moarte a oamenilor, cele mai îngrozitoare din foc și apă, și mai puțin semnificative din cauza a mii de alte dezastre”. (6) Și puțin mai jos: „Într-adevăr, trupurile, care se rotesc în bolta cerului în jurul pământului, se abat de la cărările lor și de aceea, la anumite intervale, tot ce este pe pământ piere dintr-un mare foc”. (7) Și apoi spune asta despre potop: „Când zeii, creând purificarea pământului, îl inundă cu ape, numai cizmarii și crescătorii de vite din munți pot supraviețui, în timp ce locuitorii orașelor tale se trezesc duși de pâraie în mare”. 875 (10.1) După cum am spus deja în prima carte a Stromatei noastre, filozofii eleni au furat fără îndoială învățăturile lor de la Moise și de la profeți, ascunzând fără recunoștință sursa. 876 (2) Rămâne să adăugăm la aceasta că unii dintre îngerii de rang înalt, ademeniți de frumusețea feminină, i-au dezvăluit [aiubitei] lor cunoștințe secrete superioare, cunoscute numai de ei. 877 Alţii au ascuns această cunoaştere sau, mai bine spus, au păstrat-o până la venirea Mântuitorului. De la acestea au apărut mai întâi doctrinele Providenței și alte revelații superioare. (3) Și datorită răspândirii acestei cunoștințe profetice în rândul [poeților] eleni, filozofii au putut să-și creeze propria învățătură despre aceste subiecte, uneori corecte când au înțeles accidental sensul secret, alteori eronate când nu au putut înțelege sensul alegoriilor profetice. Cu toate acestea, ne vom limita aici la această scurtă mențiune și vom trece la alte probleme demne de menționat. Calea de la credință la cunoaștere (continuare) (11.1) După cum am spus deja, credința nu este inactivă și nu este inactivă, ci presupune cercetare. Nu spun că căutarea nu este deloc necesară, pentru că nu degeaba se spune: „Căutați și veți găsi” (Matei 7:7). dar cine este lene să caute nu va găsi, - după Sofocle. 878 (3) Iar poetul comic Menandru la fel spune: Caută ceea ce vrei cu mare atenție, Acesta este sfatul celor mai înțelepți. 879 (4) Totuși, pentru a găsi, trebuie să îndreptăm înțelegerea [naturală] a sufletului nostru către aceasta și să eliminăm toate obstacolele, cum ar fi dragostea de controversă, invidia și discordia, unul dintre cele mai fatale flageluri umane. 880 (5) Și de asemenea, după cum frumos a spus Timon din Phliasia, Când disputa se reduce la cuvinte, goale, oricât de tare, Nu există fiară mai rea. Aceasta este o prietenă a Luptei, sora ei demnă. Atacând pe toată lumea și pătrunzând peste tot, posedând muritori, le dă speranță. Cine i-a împins într-o luptă atât de aprinsă? Ai dat arme pentru bătălia celor cu inima dură? Mulțimea, rivala frumoasei nimfe Echo. Măriți de tăcerea prudentă, ea scuipă contagiunea cuvintelor într-un pârâu pe mulţimea furioasă de oameni. 881 Este vorba despre concluzii false, „coarne”, „ignoranță”, (așa-numitele) „crocodili” și „soriți”, precum și ambiguități și sofisme. 882 (12.1) Astfel, cercetările Divinului, dacă nu duc la ceartă, ci la descoperire, sunt salutare. La urma urmei, este scris în David: Să mănânce săracii și să se săturați, cei ce-L caută să laude pe Domnul, Lăsați inimile voastre să trăiască în vecii vecilor (Ps. 21:27). (2) Aceasta înseamnă că cei care Îl caută cu adevărat pe Domnul îl vor găsi și vor fi plini de darurile Lui, adică adevărata cunoaștere (γνώσις), și își vor găsi sufletul. Inima de aici este o alegorie a sufletului, pentru că deține viața, și ei vor trăi cu sufletul, deoarece prin Fiul îl cunosc pe Tatăl. (3) Cu toate acestea, nu trebuie să ascultați cuvintele tuturor celor care vorbesc și scriu în grabă. La urma urmei, urechile vaselor, când sunt adesea prinse de ele, se uzează și cad, iar vasele în sine se rup. (4) La fel, cei care și-au murdarit prea mult credința, ascultând vorbe degeaba, devin surzi la adevăr și cad la pământ. (13.1) Prin urmare, este rezonabil să înveți, cunoscut din copilărie, să atingi urechile rudelor sărutându-le. Acest obicei indică faptul că sentimentul de iubire reciprocă se transmite prin auz. „Dumnezeu este iubire” și este condus de cei care îl iubesc. „Dumnezeu este credincios” și se descoperă credincioșilor prin învățătură. (2) Prin iubire putem deveni asemenea lui Dumnezeu, pentru că numai asemenea pot contempla asemenea și prin cuvintele adevărului auzite cu sinceritate și simplitate, la fel ca și copiii care ne ascultă. (3) Un necunoscut a vrut să spună despre aceasta când a înscris pe porțile bisericii din Epidaur: Intră în gardul acestui biserică cu puritate, Această puritate se află în puritatea gândurilor tale. 883 (4) „Dacă nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor”, spune Domnul (Matei 18:3). Biserica lui Dumnezeu este întemeiat pe trei stâlpi - credință, speranță și iubire. (14:1) Am dat deja destule dovezi ale credinței ce aparțin elenilor. Acum, pentru a nu depăși limitele rezonabile, ne vom limita la a-l aminti pe Socrate, care, după cum se spune în „Crito” 884, a preferat o viață bună și moartea vieții pământești, crezând că omul poate spera că după aceasta va veni o altă viață. (2) La fel, în Fedru, el spune că numai în stare liberă sufletul este capabil să dobândească adevărata înțelepciune, care depășește capacitățile umane. 885 Când sufletul se ridică la cer pe aripile Erosului, atunci, prin dragostea de filozofie, ajunge la limita speranței sale și, după cum se spune, aceasta devine pentru el începutul unei alte vieți, veșnice. (15.1) Mai departe, în „Simpozionul” 886, el spune că Eros a pus în toată lumea dorința firească de a da naștere a ceva asemănător cu el. Astfel, o persoană naște doar o persoană, iar o persoană bună naște doar ceva asemănător cu el. (2) Cu toate acestea, este imposibil să se creeze o persoană bună fără să posede virtuți perfecte care ar putea fi transmise persoanei care urmează să fie educată. În acest caz, așa cum spune Theaetetus, el este capabil să formeze oameni 887, (3) unii nasc în trup, iar alții în suflet 888. Așadar, instruirea și iluminarea sunt numite regenerare de către filozofii eleni. Dar același lucru a fost spus undeva de apostol: „V-am născut în Hristos Isus”. 889 (4) După Empedocle, prietenia este unul dintre primele principii, iar iubirea armonizează totul: Contemplă-l cu mintea ta și nu-l privi cu atâta uimire. 890 (5) Parmenide indică, de asemenea, speranța în poemul său când spune: Contemplă cu mintea ta ceea ce este absent ca întotdeauna prezent, pentru că nu va tăia ființele de ființele învecinate, nici când este peste tot și complet împrăștiat în spațiu, nici când se unește din nou într-unul singur. 891 III. Despre natura esenței cerești și a emanației Logosului (16, 1) Credinciosul, ca și cel care nădăjduiește, nu înțelege decât cu rațiune obiectele credinței sau speranței sale, precum și viitorul. Și dacă considerăm dreptatea ca fiind ceva existent, atunci vorbim atât despre frumos, cât și despre adevărat ca fiind existente, deși nu le-am văzut niciodată cu ochii, ci doar cu mintea. Logosul divin spune: „Eu sunt adevărul”, deoarece Logosul poate fi văzut doar de minte. (2) „Cine poate fi numit un adevărat filozof? – a întrebat el. „Unul căruia îi place să contemple adevărul”, i-am răspuns. – Și pe cine considerați adevărați filozofi? „Cei cărora le place să discearnă adevărul.” 892 (3) În Fedru, Platon vorbește despre adevăr, numindu-l idee. 893 Ideea este gândirea lui Dumnezeu, adică ceea ce filozofii barbari numesc Logosul lui Dumnezeu. (4) Și despre asta se spune următoarele: "La urma urmei, trebuie să îndrăznești în sfârșit să spui adevărul, mai ales când vorbești despre adevăr. Această regiune cerească este ocupată de o esență incoloră, fără formă și intangibilă, vizibilă doar cârmaciului sufletului - mintea." 894 (5) Logosul, cauza creatoare, a luat ființă (προελθῶν) și s-a produs prin luarea trupului pentru a deveni vizibil. Despre căutare, credință și neîncredere (continuare) (6) Cel drept caută ceea ce poate fi deschis prin puterea iubirii și în aceasta găsește fericirea: „Bateți și vi se va deschide; căutați și vi se va da” (Matei 7:7). (7) Cei care iau Împărăția Cerurilor „cu forța” 895 trebuie să-și folosească eforturile nu pentru argumente verbale, ci să-i îndrepte spre dobândirea unei vieți drepte și „rugăciune neîncetată”, care îi eliberează de murdăria păcatelor anterioare. (8) A face cât de mult rău vrei este o chestiune foarte simplă, dar virtutea era despărţită de noi de zeii nemuritori Favorurile muzelor ne vor fi date în lupte grele, și nu stau întins pe drum - ia-i și poartă-le. 897 (17, 1) Realizarea că nu știi nimic este prima lecție pentru mintea care intră pe cale. Realizându-și ignoranța, începe să caute, să caute, găsește un profesor, după ce a găsit, îl crede și, crezând, nădăjduiește în el. Îmbrăcat de speranță, este înflăcărat de dragoste și se străduiește să stăpânească obiectul iubirii sale și să devină ca el. (2) Tocmai aceasta este metoda pe care Socrate i-a învățat-o lui Alcibiade când l-a întrebat: „[De ce nu crezi că] aș putea afla în alt fel ce este dreptatea? - Bineînțeles că ar putea, dacă ar descoperi-o el însuși. „Și tu crezi că sunt incapabil de asta?” - Nu, dimpotrivă, dacă te uiți. - Deci crezi că sunt incapabil să caut? „Desigur că ai putea dacă ai crede că nu știi.” 898 (3) Același lucru se înțelege prin lămpile fecioarelor înțelepte (Matei 25:1-13), aprinse noaptea, adică în întunericul neștiinței, care este simbolizat prin noapte în Scriptură. Sufletul înțelept, curat ca o fecioară, își dă seama de scufundarea în ignoranța lumească, luminează lumina, trezește mintea, luminează întunericul și alungă ignoranța, în căutarea adevărului, așteptând venirea Învățătorului. (4) „Un om din mulțime nu poate deveni filozof”. 899 „Sunt mulți Tirieni”, după Platon, „dar puțini Bacani” 900, (5) „mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși” (Matei 22:4) și „nu toți au gnoză”, spune apostolul. 901 "Așa că roagă-te ca să scăpăm de oamenii dezordonați și vicleni. Căci nu toată lumea are credință." 902 (6) Cleanthes, filozoful stoic, a spus astfel: Lasă gânduri de glorie dacă vrei să devii înțelept, Nu vă fie teamă de opiniile mulțimii goale. Ei sunt incapabili să înțeleagă ce este rezonabil, frumos sau adevărat, Doar câțiva dintre voi vor putea găsi asta. 903 (18, 1) Poetul comic s-a exprimat mai aforistic și pe scurt: Este păcat când ceva bun este condamnat de o mulțime zgomotoasă. 904 (2) Ei au auzit, cred, ceea ce ne-a fost descoperit prin Înțelepciunea: „Între cei proști, deocamdată, abțineți-vă; între cei înțelepți, continuați” (Sir. 27:12). (3) Sau în alt loc: „Cei înțelepți ascund cunoștințele în ei înșiși”. 905 Mulțimea cere întotdeauna dovezi palpabile ale adevărului; mântuirea numai prin credință nu este suficientă pentru ei: (4) Încăpăţânarea şi neîncrederea joacă în mâinile ticăloşilor. Urmează cu ascultare ceea ce ți-a poruncit Muza, știi că cuvântul ei este ferm în inima ta, 906 - căci, să spunem după Empedocle, este o tactică comună a celor nedrepți să încerce să învingă adevărul prin necredință. (5) Elinii vor învăța că învățăturile noastre sunt de încredere și demne de credință dacă ascultă ceea ce urmează. La urma urmei, cineva învață ca de la asemenea, iar nebunul „răspunde”, așa cum spune Solomon, „după prostia lui”. 907 Din acest motiv, elinii care ne întreabă despre înțelepciune trebuie să o prezinte prin alții ca ei, pentru ca ei să ajungă la credința în adevăr în cel mai ușor mod pentru ei. „Am devenit toate lucrurile pentru toți, ca să le pot câștiga pe toate.” 908 Așa cum ploaia harului dumnezeiesc cade peste cei drepți și pe cei nedrepți deopotrivă, la fel „Dumnezeu este într-adevăr numai Dumnezeul evreilor și nu al păgânilor? „Desigur, și al păgânilor, desigur, este un singur Dumnezeu”, exclamă nobilul apostol. 909. IV. Simbolism și ezoterism Despre simbolismul scriitorilor eleni și creștini (19:1) Întrucât elenii nu vor să creadă în neprihănirea bună și cunoștințele care conduc la mântuire, noi înșine va trebui să le predăm propriile lor învățături și să le explicăm într-un limbaj înțeles, mai ales că tot ce este bun vine de la Dumnezeu și tot ce este mai bun în scripturile elene este împrumutat de ei de la noi. La urma urmei, tot ceea ce este rezonabil și drept este evaluat de această mulțime uriașă nu în conformitate cu adevărul, ci doar pe baza a ceea ce este aproape de ei. (2) Și ei se bucură cel mai mult de nimic altceva, decât de ceea ce le este asemănător. Mai mult, fiind orbi și surzi, neavând suficientă înțelegere și capacitate pentru contemplarea spirituală neînfricată și vigilentă pe care Mântuitorul ne-a dezvăluit-o, ei, ca și cei neinițiați în timpul sacramentului sau surzii în timpul dansului, ca insuficient de puri, nevrednici de adevărul sfânt și neînsuflețiți în acord cu acesta, trebuie excluși dezordonați și materialului divin. 910 (3) Spiritualul nu poate fi apreciat decât de spiritual 911, de aceea, urmând cărările ascunse, trebuie să ascundem cuvântul sfânt, perfect și cu adevărat necesar pentru noi în adevăratul sanctuar, pe care egiptenii îl numesc sanctuar (ἀδύτων), iar evreii desemnați drept cortină, (4) au voie să treacă complet pe preoți, (4) care au voie să treacă complet de preot, (4) Dumnezeu, tăind toate celelalte aspirații senzuale din dragoste pentru El. Platon este de asemenea de acord că impurul nu trebuie să atingă cel pur. 912 (20.1) Din același motiv, profețiile și oracolele sunt exprimate în ghicitori, iar sacramentele nu sunt niciodată comunicate deschis tuturor celor pe care îi întâlnesc, ci numai după câteva purificări și instrucțiuni preliminare. (2) Muza lacomă nu a angajat atunci iar mierea Terpsichore nu a făcut comerţ cântece cu voce moale marcate cu argint. 913 (3) Cei care au studiat cu egiptenii au studiat mai întâi acel tip de caractere egiptene numite epistolografie, iar apoi scrierea hieratică pe care preoții bisericii o folosesc pentru scrierile sacre. Și numai după aceea au studiat scrierea perfectă - hieroglife, împărțite în două tipuri: după primele semne, „chiriologice” (κυριολογική) și simbolice. Scrierea simbolică uneori imită direct un model, alteori este figurativă, iar alteori este o ghicitoare exprimată la figurat. (4) De exemplu, scrierea chiriologică înfățișează Soarele ca un cerc și Luna ca o seceră. (5) Folosind un tip de scriere tropicală, ei sculptează imagini, schimbându-le (forma și dimensiunea), mișcându-le și rearanjandu-le în diferite moduri de care au nevoie. (21.1) Lăudând conducătorii lor, ei povestesc mituri și creează imagini convexe (δια τών ανάγλυφων). (2) Să dăm exemple ale celui de-al treilea, enigmatic, tip de scriere. Unele stele, datorită curburii drumului lor, le înfățișează ca un semn serpentin, iar Soarele este asemănat cu un gândac scarab 915, care rostogolește o minge de bălegar de taur în fața lui. (3) Se spune că acest gândac trăiește în subteran timp de șase luni și petrece restul timpului la suprafața sa. Se presupune că depune semințe direct în această minge, producând astfel descendenți fără ajutorul unei femele scarabe. Oracole și zicale elene „ai grijă de timp”, „cunoaște-te” și „nimic prea mult” (4) Cu alte cuvinte, toți teologii barbari și greci ascund originile învățăturilor lor și transmit adevărul prin ghicitori, simboluri, alegorii, metafore sau alte mijloace similare. Aceasta este ceea ce fac, de exemplu, ghicitorii eleni sau Apollo din Pythia, numit „evaziv” (λοξίας). (22) Cei mai înțelepți dintre eleni erau capabili să exprime lucruri de o importanță extraordinară în scurte apotegme. Expresia „economisiți timp” înseamnă, fără îndoială, fie că viața este scurtă și că timpul nu merită irosit, fie, dimpotrivă, indică faptul că trebuie să vă economisiți puterea, deoarece viața este lungă și nu trebuie să pierdeți ceea ce poate fi folosit în beneficiul vostru. (23.1) La fel, zicala „cunoaște-te pe tine însuți” este foarte semnificativă. Indică faptul că ești muritor și te-ai născut bărbat, îți amintește ce ești în comparație cu măreția Vieții, nu contează dacă spui că ești celebru și bogat sau, dimpotrivă, crezi că ești bogat, dar zvonul uman nu îți oferă privilegiile demne de tine. Aflați, spune înțeleptul, de unde vii, după chipul cui ai fost creat, care este esența ta, cine te-a creat și care este relația ta cu Dumnezeu și altele asemenea. (2) La urma urmei, duhul spune prin profetul Isaia: „Vă voi da comori ascunse, ascunse” (Is. 45:3). Aceste comori și „bogății inepuizabile” (Luca 12:33) sunt înțelepciune, atât de greu de realizat. (24:1) Cu toate acestea, poeții, după ce au aflat acest lucru de la teologi și profeți, filosofează cu un sens ascuns. Așa sunt Orfeu, Linus, Musaeus, Homer, Hesiod și alții, marcați de înțelepciune. (2) Magia lor poetică (ψυχαγωγία) este ca o perdea din mulțime. Ele ascund sensul viselor și simbolurilor celor neinițiați nu din gelozie (la urma urmei, este nedemn să-L considerăm pe Dumnezeu supus patimilor), ci pentru ca prin înțelegerea sensului ascuns, căutătorul în cercetarea sa să poată ajunge el însuși la înțelegerea adevărului. (3) Deci tragedianul Sofocle spune undeva: pentru înțelepți el este revelatorul misteriosului, Iar ignorantului - înșelător. El predă în câteva cuvinte. 916 Când spune înșelător, înseamnă simplu. Ezoterismul Sfintelor Scripturi (25:1) În ceea ce privește toată Scriptura noastră, așa cum este clar spus în Psalm, [principalele ei porunci] sunt exprimate în pilde: „Fii atent, popor, la legea Mea, înclină-ți urechea la cuvintele gurii mele. Îmi voi deschide gura în pildă și îmi voi spune ghicire din cele mai vechi timpuri” (Ps. 77:1-2). (2) Să comparăm cu aceste cuvinte cuvântul nobilului apostol: „Noi propovăduim înțelepciunea printre cei desăvârșiți, dar nu înțelepciunea veacului acesta și nu a puterilor trecătoare ale veacului acesta; ci propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu, ascunsă și ascunsă, pe care Dumnezeu a rânduit-o înainte de veci pentru slava noastră și pe care niciuna dintre autoritățile veacului nu ar fi cunoscut-o, pentru că n-ar fi cunoscut-o pe slava acestui veac, dacă nu ar fi cunoscut-o pe slava acestui veac.” 917 (3) Filosofii nu au fost implicați în dezonoarea căreia i-au supus pe Domnul care vine, de aceea apostolul condamnă părerile înțelepților iudei, (4) adăugând: „Dar, după cum este scris, ochiul n-a văzut, nici urechea nu a auzit, nici nu a intrat în inima omului lucrurile pe care Domnul le-a pregătit pentru cei care le-a descoperit Duhul Lui pentru cei care le-a descoperit dragostea Lui. totul, chiar și adâncurile lui Dumnezeu.” 918 (5) Apostolul consideră că ucenicii Duhului Sfânt sunt duhovnicești și cunoscători (πνευματικόν καΐ γνωστικά), deoarece ei sunt călăuziți chiar de mintea lui Hristos. „Dar omul firesc nu acceptă lucrurile Duhului lui Dumnezeu, considerându-le o nebunie.” 919 (26:1) În plus, apostolul, punând în contrast credința generală cu desăvârșirea gnostică, numind-o uneori „temeia” 920, alteori „lapte”, scrie despre aceasta astfel: „Nu v-am putut vorbi, fraților, ca duhovnicești, ci ca trupești, ca pruncii în Hristos. V-am hrănit cu lapte și nu cu hrană solidă, căci nu sunteți încă tari, și nici măcar nu sunteți carnal acum. între voi există invidie, certuri și neînțelegeri, nu ești trupesc, nu te comporți după obiceiul omenesc?” 921 (2) Aceasta este alegerea pe care o fac păcătoșii dintre oameni, în timp ce alții o resping, gândindu-se la lucruri divine și împărtășind hrana gnostică. (3) „Prin harul care mi-a fost dat”, se spune, „ca un ziditor înțelept, am pus o temelie, ca altul să zidească pe ea cu aur, argint și pietre scumpe”. 922 (5) Aceasta este clădirea gnostică bazată pe credința în Isus Hristos, iar „paie, lemn și iarbă” sunt clădiri ridicate pe erezie, „dar oricare ar fi lucrarea, fiecare va fi încercat prin foc”. 923 (5) În Epistola către Romani, apostolul arată încă o dată la structura gnostică: „Îmi doresc foarte mult să vă văd, ca să vă împărtășesc un dar spiritual pentru întărirea voastră” (Romani 1:11). Astfel, este inacceptabil ca un cadou de acest fel să fie exprimat deschis în scris. V. Despre simbolurile pitagoreice (27.1) Simbolurile misterioase pitagorice sunt, de asemenea, împrumutate din filosofia barbară. De exemplu, filozoful samian poruncește „să nu țină rândunele în casă”, adică sfătuiește să nu accepte vorbărie, șoapte și oameni necumpătați care nu sunt în stare să păstreze ceea ce le este încredințat. 924 (2) „Și rândunica, turtura și cocoara veghează la vremea când ar trebui să zboare”, spune Scriptura (Ier. 8:7) și nu ar trebui să locuiești sub același acoperiș cu astfel de vorbitori leneși. (3) Și porumbelul țestoasă, care afișează calomnii nerecunoscătoare, merită pe deplin să fie izgonit din casă: Mă plictisesc de bâzâitul tău, pornind unul după altul. 925 (4) Rândunica ar trebui evitată, deoarece ne amintește de povestea lui Pandion, care a primit o pedeapsă (justă) pentru crimele sale odioase. Tereus și vărul său și-au împărtășit soarta. În plus, rândunelele urmăresc cicadele, iar cicadele sunt patronate de muze. 926 Prin urmare, este foarte corect să-i alungi pe cei care persecută Cuvântul. (5) Hera purtătoare de sceptru privind în jos din Olimp gardian credincios al limbii mele, - spune poetul. 927 (6) Sau, potrivit lui Eschil, Și am cheia, gardianul limbii mele. 928 (7) Pitagora poruncește: „Când scoateți un cazan de pe foc, nu lăsați urme ale acestuia pe cărbuni, ci ștergeți-i.” Și încă ceva: „Când te ridici din pat, scutură covorul.” (8) Prin aceste cuvinte, el a indicat că nu trebuie doar să eviți mânia, ci și să distrugi toate urmele ei în suflet. Când clocotirea în sine se oprește, este necesar să o calmezi complet, precum și să eliminați toate amintirile răului. (9) „Și să nu apune soarele asupra mâniei tale”, spune Scriptura (Efeseni 4:26), iar cel care a zis: „Să nu poftești” (Ex. 20:17) ne-a poruncit să părăsim orice mânie, (10) întrucât mânia trezește dorința în partea senzuală a sufletului nostru și dă naștere ei la o dorință excesivă și nedreptăți de răsplată. 929 (28.1) În același mod, scuturarea patului este necesară pentru a nu tolera urmele de vise nocturne și amintirile de distracție nocturnă în timpul zilei. (2) Proverbul indică faptul că fanteziile întunecate ar trebui să fie risipite instantaneu de lumina adevărului. „Dacă ești mâniat, nu păcătui” (Ps. 4:5), spune David, învățându-ne să nu cedem fanteziei și să nu lăsăm mâniei să ne stăpânească în treburile noastre. 930 (3) Este cunoscut și următorul simbol pitagoreic: „Nu înotați pe pământ”. Este clar că colectarea taxelor și închirierea sunt treburi foarte supărătoare și tentante și trebuie abandonate. De aceea, Logosul spune că vameșul este puțin probabil să fie mântuit. 931 (4) Pitagora a ordonat „să nu poarte inele și să nu sculpteze pe ele imagini ale zeilor”. 932 Dar Moise, doar cu mult mai devreme, a poruncit să nu creeze imagini turnate, modelate sau pictate și să nu se închine la nimic material, ci să se întoarcă numai la inteligibil. (5) La urma urmei, compararea măreției divine cu obiectele vizibile și venerarea naturii inteligibile prin material înseamnă umilirea ei prin sensibil. (6) Din acest motiv, cei mai înțelepți dintre preoții egipteni au hotărât ca biserica Atenei să rămână fără acoperiș, 933 și evreii au creat biserica fără nicio imagine în el. Unii, făcându-și o înfățișare a firmamentului, se închină stelelor 934, (29:1) deși Scriptura spune: „Să facem om după chipul și asemănarea Noastră” (Geneza 1:26). Cred că aici trebuie menționată pitagoreanul Eurytus, care în cartea sa „Cu ocazia” scrie că Demiurgul l-a creat pe om după chipul său. (2) După aceasta, adaugă: „Corpul, ca orice altceva, este făcut din aceeași materie, dar făcut de un artist desăvârșit, care, creându-l, s-a luat pe sine ca model.” 935 (3) Pitagora, urmașii săi și Platon, mai mult decât toți ceilalți, după cum se vede din învățăturile lor, sunt foarte bine familiarizați cu cuvintele Legiiului. (4) Prin „o anumită revelație sacră”, 936 și nu fără asistență divină, ei, în măsura și în modul în care aveau la dispoziție, au înțeles adevărul din profeție, aruncând o oarecare lumină asupra lui și definindu-l în termeni care nu sunt complet exteriori sensului ascuns în ea, făcându-i cinste și dezvăluind capacitatea de a înțelege cel mai apropiat adevărul. (5) Prin urmare, filosofia elenă este ca o torță făcută din iarbă uscată, pe care o aprinde omul, furând lumina soarelui cu un dispozitiv artificial 937. Dar de vreme ce după descoperirea Logosului toată această lumină sacră a strălucit limpede, (6) atunci lumina furată, care, poate, este utilă noaptea pentru iluminarea casei, trebuie înlocuită cu o lumină poetică strălucitoare a zilei, alungând toate rămășițele întunericului nopții. (30:1) În plus, Pitagora a exprimat pe scurt ceea ce a spus Moise despre dreptate în următoarea zicală simbolică: „Nu trece peste jug”. 938 Aceasta înseamnă - nu neglijați egalitatea și, împărtășind 939, onorați dreptatea: (2) Ea aduce prieteni și războinici împreună, iar orașul liber este legat de oraș. Totul este în el, atât dreptatea cât și legea. Acolo unde nu este, există sărăcie și lux, în conformitate cu revelaţia poetică. 940 (3) De aceea, Domnul spune: „Luați jugul Meu, care este bun și ușor” (Matei 11:29). Iar ucenicilor care se certau despre primat, le-a poruncit egalitatea în simplitate, spunând să devină ca niște copii (Matei 18, 3). (4) La fel, după apostolul, în Hristos nu există sclav sau liber, grec sau iudeu; o nouă creație în Hristos; nu există loc pentru discordie, lăcomia și domnește egalitatea. (5) „Invidia este în afara oștirii zeilor” 941, precum și gelozia și tristețea, de aceea cei cunoscători în mistere ne poruncesc „să nu mâncăm inima”. Nu ar trebui, ne învață ei, să permitem descurajării sau suferinței din cauza a ceea ce sa întâmplat împotriva voinței noastre să ne înțepe și să ne roadă sufletul. Cu adevărat nefericit, așa cum spune Homer, este cel care rătăcește și își roade inima. 942 Alte exemple de simbolism (31, 1) Și încă ceva. Evanghelia și apostolii, în acord cu toți profeții, vorbesc despre două căi: una, care se numește strâmtă și îngustă și se realizează prin păzirea poruncilor și instrucțiunilor, iar cealaltă, opusă acesteia, care duce la moarte, calea largă și spațioasă a îngăduirii dorințelor și patimilor cuiva 943, sau, la propriu: „Cine n-a intrat în calea nelegiuiților și nu a intrat binecuvântat cu nelegiuitul. păcătoși” (Ps. 1:1). (2) Nu este ceea ce spune Prodicus din Ceos în alegoria sa despre Virtutea și Viciul? 944 La fel, Pitagora, impunând interdicția: „Nu mergeți pe drumurile mari”, îndrumă să nu urmați părerile mulțimii, care sunt absurde și contradictorii. 945 (3) Aristocrit, în prima carte a „Obiecțiilor la adresa lui Heracliodor”, menționează o scrisoare cu următorul conținut: „Rege al Scitiei Atheus către poporul Bizanțului: nu întârzia plata tributului, altfel caii mei vor bea apa râurilor tale”. 946 Barbarul sugerează simbolic că va intra în război împotriva lor. (4) Cuvintele inflamatorii ale lui Nestor din poetul Euforion 947 au un sens similar: Caii ahei din apele Simoisului nu fuseseră încă adăpați. (5) Prin plasarea Sfinxului în fața bisericilor lor, egiptenii indică faptul că cuvintele despre Dumnezeu sunt misterioase și neclare. De aceea, poate că Dumnezeu este de temut și iubit în același timp: el este vrednic de iubire pentru că este bun și milostiv cu cei curați și de temut pentru că este inexorabil drept cu cei răi. Acest lucru este indicat de însăși aspectul Sfinxului, atât animal, cât și uman. (32.1) O expunere a tot ceea ce este exprimat enigmatic în profeți și în Lege ar fi prea lungă, deoarece practic toate textele sacre sunt scrise în acest fel. Pentru cei care gândesc înțelept, câteva exemple vor fi suficiente. Despre semnificația misterioasă a cortului și accesoriile sale (2) Astfel, cele șapte garduri ale bisericii descrise în cărțile antice ebraice indică cele misterioase, iar diversele decorațiuni pe hainele preoților, prin simbolism vizibil, semnifică legătura invizibilă dintre cer și pământ. (3) Coperta și perdeaua au fost pictate în culorile zambile, purpuriu, purpuriu și in, în amintirea faptului că revelația divină îmbrățișează întreaga natură și elementele ei primare, deoarece violetul provine din apă, inul vine de pe pământ, zambila este ca aerul întunecat și purpuriu ca focul. 948 (33.1) În spatele capacului și perdelei din centrul tabernacolului, unde doar preoții aveau voie să intre, se afla un altar de tămâie (Ex. 30:1-10), un simbol al pământului, situat în centrul universului și care emana vapori. (2) Locul de mijloc din spatele cortinei interioare, în care în anumite zile putea intra doar episcopul, împreună cu curtea exterioară, accesibilă tuturor evreilor, simboliza, după cum spuneau ei, centrul cerului și al pământului. După o altă interpretare, ea simboliza, respectiv, lumea inteligibilă și cea senzorială. (3) Cortina care desparte sanctuarul de mulțimea necredincioșilor era întinsă pe cinci stâlpi și bloca calea dincolo de gard. (4) Acesta este același sens misterios al celor cinci pâini pe care Mântuitorul le-a frânt și a hrănit întreaga mulțime de ascultători. Majoritatea sunt dedicate doar materialului, de parcă asta ar fi tot ceea ce există. (5) „Priviți cu atenție în jur și vedeți că niciunul dintre cei neinițiați nu ne aude”, spune Platon, „căci există oameni care acceptă să recunoască ca existe doar ceea ce pot lua cu mâinile lor, experimentează sau văd în dezvoltare și nu atribuie o parte în ființă a tot ceea ce este invizibil” 949. (6) Ei au încredere doar în cele cinci simțuri ale lor, dar Dumnezeu este el prin orice alt mod senzorial sau incomprehensibil. (34.1) De aceea Fiul este numit chipul Tatălui, pentru că s-a întrupat și devenind accesibil celor cinci simțuri, Logosul a revelat esența Tatălui. (2) „Dacă trăim în Duhul, trebuie să umblăm în Duhul”, „căci umblăm prin credință, nu prin vedere”, spune gloriosul Apostol. 950 (3) Astfel, slujba sacră are loc în spatele unui văl, care separă participanții de cei care stau afară. (4) Cortina care acoperă Sfânta Sfintelor este susținută de patru coloane, care amintesc de sfânta cuaternitate a vechilor legăminte. (5) Prin urmare, numele misterios al lui Dumnezeu, care este purtat numai de cei care intră în sanctuar, tetragramă sau Iahve, și care înseamnă „cel ce este și care va veni”, (6) la fel cum cuvântul elen θέος este format din patru litere. (7) [Și ca și marele preot] singur Domnul a intrat în lumea inteligibilă și prin suferință a dobândit cunoștințe inexprimabile, depășind „toate numele” (Filipeni 2:9) care sunt de înțeles în cuvânt. (8) În partea de sud a altarului era o lampă, care arăta mișcarea celor șapte planete și calea lor spre sud. (9) Trei planete erau amplasate pe fiecare dintre laturile sale, iar lampa din mijloc, adică Soarele, în conformitate cu armonia divină, a aruncat lumină asupra acelor planete de deasupra lui și asupra celor de sub ea. (35.1) Conform unei alte interpretări, sfeșnicul de aur este un semn al lui Hristos și nu numai datorită asemănării formei, ci și ca luminând „în multe feluri și în multe feluri” (Evr. 1:1) asupra celor care se încred și privesc la El prin instrucțiunile întâiului născut. (2) La urma urmei, se spune că „Domnul are șapte ochi” (Apocalipsa 5:6) și că „șapte daruri spirituale” rămâne pe lăstarul înflorit „de la rădăcina lui Isai” (Isaia 11:1–2). (3) În partea stângă a altarului este o masă cu pâine întinsă pe ea, deoarece vânturile cele mai fertile bat dinspre nord. (4) Ele sunt aranjate astfel încât să simbolizeze diferitele biserici care formează împreună o singură adunare bisericească. (5) Inscripțiile de pe chivotul sfânt se referă la lumea inteligibilă și, prin urmare, sunt misterioase și ascunse majorității. (6) Două figuri de aur, fiecare având șase aripi, după unii însemna Carul Mare și Micul, sau, mai bine, două emisfere. Numele lui Heruvim înseamnă „mare cunoaștere”. (7) Împreună aveau douăsprezece aripi, ca un indiciu al lumii senzoriale, cele douăsprezece semne ale zodiacului și cursul timpului determinat de ele. (36.1) La urma urmei, asta este exact ceea ce spune tragedia despre natură: Timpul veșnic neobosit se mișcă într-un flux adânc, generându-se pe sine. Și o pereche de urși cu aripi iute păzesc steaua fixă ​​Atlantean. 951 (2) Atlas 952, steaua fixă, înseamnă sfera fixă, sau mai precis, eternitatea fixă. (3) Totuși, mi se pare că cuvântul chivot (κιβωτόν), provenind din ebraica θηβωθά, înseamnă ceva diferit și poate fi interpretat ca „pretutindeni unul de dragul unuia”. Și înseamnă Cel Opt și cosmosul inteligibil, sau Dumnezeul atotcuprinzător, fără formă și invizibil. Dar mai multe despre asta mai târziu. Să adăugăm doar că chivotul semnifică și pacea acordată sufletelor glorioase și simbolizată de heruvim. (4) Într-adevăr, cel care a interzis crearea de imagini modelate ale obiectelor sfinte [nu ar permite reprezentarea heruvimilor], deoarece în rai nu pot exista făpturi complexe supuse simțurilor. Prin urmare, imaginea heruvimilor are o semnificație simbolică: chipul este un simbol al sufletului, aripile sunt slujbele și acțiunile forțelor care se ridică în stânga și în dreapta, iar buzele sunt un imn la glorie într-o contemplație neîncetată. Acest lucru va limita interpretarea noastră mistică. (37.1) Roba lungă (ποδήρης) a episcopului era un simbol al cosmosului senzual. Cele cinci planete erau reprezentate de cinci pietre prețioase, iar Kronos și Selene de două carbunculi. Kronos este principiul sudului, umed, pământesc și greu, iar Selene este asemănătoare aerului, motiv pentru care unii o numesc Artemis, deoarece este capabilă să pătrundă în aer 953, tăind norii întunecați. (2) [Îngerii-]parteneri în crearea a tot ceea ce este sub ei, așezați pe planete prin puterea Providenței divine, au fost reprezentați destul de rezonabil pe pieptul și umerii marelui preot. La urma urmei, ei au realizat lucrarea creației în prima săptămână, iar cufărul este recipientul inimii și al sufletului. (3) După o altă interpretare, pietrele pot semnifica etapele mântuirii, ca fiind înrădăcinate în părțile superioare și inferioare ale ființei mântuite. (4) Trei sute șaizeci de clopote cusute pe fundul hainei marelui preot au însemnat ciclul anual de „predicare a anului Domnului” (Isaia 61:2) și anunță marea venire a Mântuitorului. (5) Coșca largă de aur (πίλος) indica demnitatea împărătească a Domnului, deoarece Mântuitorul este „capul întregii biserici” (Efeseni 5:23). (38.1) Coșca era astfel un semn al puterii supreme. Prin urmare, să ascultăm ce s-a spus: „Capul lui Hristos este Dumnezeu” și „El este Tatăl Domnului nostru Isus Hristos”. 954 (2) Placa de pe cufă era un simbol al faptelor și zicerilor (λογίον), care indica Logosul și că cerurile au fost create după chipul Logosului și sunt supuse lui Hristos, capul tuturor, și se mișcă în conformitate cu instituțiile sale. (3) Două smaralde luminoase de pe antebrațe erau semne ale Soarelui și Lunii, principiile în mișcare ale naturii. Într-adevăr, umărul este începutul mâinii. (4) Douăsprezece pietre de pe piept, dispuse pe patru rânduri, erau semnul Zodiacului și al celor patru anotimpuri. (5) Sau poate fi interpretat ca indicând faptul că Domnul, ca cap, este supus legii și profeților, agenții neprihănirii în ambele legăminte. La urma urmei, se cuvine să spunem că apostolii au fost în același timp profeți și oameni drepți și că un singur duh a acționat prin ei și prin profeți. (6) Și întrucât Domnul este deasupra întregii lumi și este chiar dincolo de limitele lumii inteligibile, numele de pe pieptar însemna „mai presus de toate principiile și puterile”, adică poruncile scrise și tot ceea ce este deschis simțurilor. (7) Astfel a fost descoperit numele lui Dumnezeu. Într-adevăr, Fiul vede bunătatea Tatălui și creează în conformitate cu ea, și de aceea este numit Dumnezeu Mântuitorul și primul principiu al tuturor, în veșnicie chipul întâi născut al „Dumnezeului invizibil”, care a creat totul după asemănarea Sa. (39.1) Prin urmare, enunțurile proclamă și propovăduiesc profețiile Logosului despre judecata viitoare, întrucât Logosul proorocește, judecă și împarte în același timp totul. (2) Ritul veșmântului preot este în sine o profeție a întrupării lui Dumnezeu, un semn al venirii sale în lumea vizibilă. (3) Marele Preot își scoate mai întâi veșmintele sfinte (la urma urmei, lumea și tot ce este sfințit de Dumnezeu și „foarte bun” în lume), face o spălare, apoi se îmbracă cu haine noi potrivite pentru a intra în Sfânta Sfintelor și abia după aceea intră în sanctuar. (4) După înțelegerea mea, aceasta înseamnă că leviții și gnosticii conduc clasa preoțească. Dar aceștia din urmă [în plus] sunt sfințiți de apa botezului, s-au îmbrăcat cu haina credinței și rămân în ea. Ei sunt capabili să separe inteligibilul de senzorial, s-au ridicat deasupra tuturor celorlalți clerici și sunt îndreptați doar către ceea ce este accesibil rațiunii. Prin urmare, pentru purificare nu mai au nevoie de abluții cu apă, lăsând acest ritual în seama leviților. 955 (40.1) La urma urmei, când îi purifică complet până în adâncul inimii lor, când se ridică în impecabilitatea lor până la vârful demnității preoțești, atunci întreaga lor ființă - cuvinte și fapte 956 - este purificată și îmbrăcată în duhul slavei și deține o comoară inefabilă, acela care este perfect și nu are decât ceea ce este perfect și nu are acces. urechea n-a auzit și al cărui gând nu a intrat în om” 957 . Abia atunci, devenit fiu și prieten, cel perfect va putea să se sature „față în față” cu contemplare deplină. Dar Logosul însuși dezvăluie acest lucru în Scriptură, doar mai pe deplin și mai profund: (2) „Și va intra în cortul întâlnirii și își va scoate hainele de in pe care s-a îmbrăcat când a intrat în sanctuar și le va lăsa acolo. Și își va spăla trupul cu apă într-un loc sfânt și își va îmbrăca hainele” (Lev. 16:23-2). (3) Cu alte cuvinte, Domnul, coborând în lumea senzorială, a scos niște haine și a îmbrăcat altele. Asemenea lui, cei care cred în El își dau jos unele și se îmbracă cu alte haine sfinte, după cum spune apostolul. După chipul Domnului, doar cei mai slăviți din clasa preoților au fost aleși episcopi. Acești aleși combinau demnitatea regală cu cea profetică. VII. Despre simbolismul egiptean (41.1) Egiptenii nu încredințează sacramentele primei persoane pe care o întâlnesc și nu dezvăluie cunoașterea divinului celor neinițiați, ci le transmit numai celor care sunt destinați să moștenească tronul și preoților, care sunt preferați prin însăși metoda de creștere, educație și origine. (2) Enigmele și misterele egiptene sunt foarte asemănătoare cu cele care erau folosite printre evrei. Astfel, ei și-au imaginat Soarele sub forma unei nave sau a unui crocodil. (3) Aceasta înseamnă că Soarele, făcându-și drum prin aerul moale și umed, dă naștere timpului, simbolul căruia în unele mituri sacre era crocodilul. 958 (4) La Diopolis din Egipt, pe biserica numit Pilon (pe un perete), sunt sculptate figurile unui copil ca simbol al nașterii, al unui bătrân ca simbol al distrugerii, iar pe cealaltă parte, un șoim, simbol al lui Dumnezeu, și un pește, simbol al urii. Și într-un loc mai este înfățișat un crocodil, ceea ce înseamnă obrăznicie. (42.1) Atunci când sunt puse împreună, aceste simboluri pot însemna: „O, cei care te-ai născut și mori, Dumnezeu urăște insolența”. 959 (2) Cei dintre egipteni care fac imagini cu urechi și ochi din lemn și, după ce le-au sfințit, le sacrifică zeilor în biserici, indică evident prin aceasta că Dumnezeu vede și aude totul. (3) În același mod, leul simboliza puterea și puterea, boul, se pare, întregul pământ, agricultura și alimentația. Sensul simbolic al calului este curajul și independența. Sfinxul însemna puterea combinată cu rațiunea, deoarece corpul său era asemănător unui leu, iar fața umană. (4) De asemenea, imaginea unei persoane a fost sculptată pe peretele bisericii pentru a indica inteligența, memoria, puterea și priceperea. (43.1) Și încă ceva. În timpul procesiunii festive, pe care o numeau „komasia” 960, au purtat figurine de aur - doi câini, un șoim și un ibis și, conform ideilor lor, însemnau patru litere. (2) Cei doi câini simbolizează cele două emisfere rotative care țin de pază. Şoimul este Soarele, înflăcărat şi distructiv (de vreme ce ei atribuiau bolile infecţioase acţiunii Soarelui). Ibis înseamnă Luna: penele sale negre reprezintă partea umbră, iar penele albe reprezintă partea luminii. (3) Și, după o altă interpretare, cei doi câini simbolizează cele două tropice, care stau de pază și servesc drept paznici către căile de sud și nord ale Soarelui. Șoimul este un simbol al ecuatorului, ca cel mai înalt [punct al căii solare] și căldură arzătoare, iar ibisul este ecliptica (λόξον). La urma urmei, ibisul, se pare, mai mult decât orice altă creatură a fost venerat de egipteni ca fiind învățat principiile aritmeticii și măsurării, iar curba servește drept începutul unui cerc 961. (44.1) Metoda simbolică a fost folosită nu numai printre intelectualii egipteni, ci și printre barbari, pe măsură ce filozofia lor s-a dezvoltat. Scrisoarea simbolică a regelui scit (2) Se spune că regele Scythiei Idanturan, după cum consemnează Pherecydes din Syros 962, i-a trimis regelui Darius, care a traversat Isterul, amenințănd cu război, în locul unei litere un simbol: un șoarece, o broască, o pasăre, o săgeată și un plug. (3) Și din moment ce au apărut îndoieli cu privire la modul în care ar trebui interpretat acest mesaj, Orontopatus, cu o mie de oameni, a presupus că sciții cedau stăpânirea țării, iar șoarecele însemna case, broasca însemna apă, păsările însemna aer, iar deschizătorul însemna pământ. (4) Dar Xiphodros a interpretat acest semn în sens invers. „Dacă nu zburăm”, a spus el, „ca păsările, sau dacă nu vom dispărea ca un șoarece sub pământ sau ca o broască sub apă, atunci nu vom scăpa de săgețile lor, pentru că nu suntem stăpânii acestei țări”. (5) Se spune că Anacharsis din Scythia, în timp ce dormea, și-a ținut mâna stângă pe penis și și-a închis gura cu dreapta, indicând astfel că ambele organe ar trebui ținute sub control, iar limba mai mult decât dorința de plăcere. Simbolismul gramaticilor eleni. Etimologii (45.1) Dar de ce să ne oprim mai departe asupra barbarilor, dacă poți da multe exemple din scrierile elene și să arăți cum au folosit metoda alegoriei? (2) Pitagoreianul Androcyde spunea că așa-numitele scrieri efesene au o ordine simbolică: Ασκίον - lipsit de umbră înseamnă întuneric, deoarece nu există umbre în întuneric. Κατάσκιον - umbră, înseamnă lumină, deoarece luminează umbra, o dezvăluie cu razele sale. Λίξ înseamnă pământ, numele său străvechi, iar Τετράς este anul, de patru ori, Δαμναμενεύς este Soarele, care guvernează totul (ὸ δαμνάζων), iar Αίσια este vocea adevărată. (3) Întregul simbol înseamnă: „Totul divin formează cosmosul, întunericul pentru lumină, soarele pentru an, pământul pentru a da naștere la orice creștere.” 963 (4) Dionisie Tracul în cartea sa „Despre semnificații”, discutând despre simbolul mișcării circulare, spune literal următoarele: „Acțiunile pot fi exprimate nu numai în formă verbală, ci și cu ajutorul simbolurilor. Învățăturile în formă verbală sunt, de exemplu, zicalele delfice „nimic prea mult” sau „cunoaște-te pe tine însuți”. Exemple de predare în simboluri pot fi obiceiul (împrumutat de la egipteni) de a instala roți rotative în biserici. Ramurile care se împart celor care vin să se închine au o semnificație simbolică” 964, (5) până la urmă, Orfeu din Tracia spune: Treburile și preocupările oamenilor pământești sunt ca ramurile, nimeni nu are o singură destinație în minte, se învârte totul este în jur și nu ai voie să stai într-un singur loc, Așa aleargă, indiferent cine a început, turul de alergare este același pentru toată lumea. 965 (6) Ramurile însemnau fie primul aliment, fie faptul că fructul, înainte de coacere, parcurge o cale lungă de înflorire și creștere, în timp ce ramurile în sine au o perioadă scurtă de timp. Și tocmai asta au vrut să exprime cei care au stabilit obiceiul de a distribui ramuri în biserică. Ei au vrut să ne învețe că, ca ramurile, trebuie să părăsim în curând viața și să devenim combustibil pentru foc. (46.1) Astfel, metoda simbolică este utilă în multe privințe, atât ca ajutor pentru construirea unei teologii corecte, cât și ca mijloc de exprimare evlavioasă, precum și ca antrenament pentru mintea sau exercițiu de rezumat și ca un indiciu al înțelepciunii manifeste. „La urma urmei, capacitatea de a vorbi simbolic este un semn al înțelepților”, spune gramaticul Didymus, „precum și capacitatea de a explica ceea ce se ascunde în spatele acestor simboluri”. 966 (3) Deja în școala elementară, copiilor li s-a dat o idee despre cele patru elemente primare. 967 (4) Ei spun că frigienii numeau apa βέδυ, pentru că tocmai așa este folosit cuvântul de către Orfeu: Iar nimfele varsă apă curată. 968 (5) Același lucru este scris de preotul Dion: „Și luând βέδυ, turnați-l în mâinile voastre și abia după aceea începeți să spuneți averi”. (6) Cu toate acestea, poetul comic Philil a considerat βέδυ ca fiind un aer dătător de viață (βιόδωρος) și a exprimat acest lucru în aceste cuvinte: Atrage în tine βέδυ mântuitor, cea mai mare sursă de sănătate, atrage aer curat și nepoluat. 969 (47.1) Această părere este împărtășită de Neanthes din Cyzicus, care scrie că preoții macedoneni se întorc pe βέδυ, cerând milă pentru ei și copiii lor, adică prin aceasta văzduhul. 970 (2) Unii cred că Ζάψ înseamnă „foc” și, printr-o neînțelegere, îl derivă din ζέσις „fierbe”, dar acest cuvânt înseamnă „mare”, așa cum se poate vedea din „Răspunsul lui Teodorid” a lui Euforion: Și Ζάψ, marele distrugător de corăbii, le-a aruncat pe stânci. 971 (3) Dionisie (Iambic) s-a exprimat într-un mod similar: Abisul nebun geme, marea sărată (Ζάψ). 972 (4) Cratin cel mic, poetul comic, spune la fel: Ζάψ aduce scoici și pește. 973 (5) În cele din urmă, în Simmias Rhodianul citim: Ignites și Telkhins au fost produse de marea sărată (Ζάψ). 974 (6) Χθων este pământul, răspândit în toate direcțiile (κεχυμένη). Și πλήκτρον este, după cum cred unii, πόλον (axa cerească), sau, după o altă interpretare, aer, împingând totul, promovând-o la apariție și creștere și umplând totul cu sine. 975 (48.1) Dar ei, desigur, nu au citit lucrările filozofului Cleanthes, care numește fără ambiguitate πλήκτρον soare: strălucirea care se ridică de la răsărit, odihnește razele și pare că lovește cosmosul cu ele, aducând lumina în mișcare ordonată. Restul stelelor, prin analogie cu soarele, el numește la fel. 976 (2) Σφίγξ nu este mintea universală [sau legătura a tot 977 ] și nu rotația cosmosului, așa cum crede poetul Arat 978, ci mai degrabă tensiunea pneumei, care se răspândește peste tot și pătrunde întregul cosmos. (3) Cel mai bine este să ne imaginăm acest lucru sub forma eterului, care, potrivit lui Empedocle, unește și comprimă totul: Așa că vă voi spune mai întâi despre Soare, din care a luat naștere tot ce se vede astăzi, pământ și prăpastie furtunoasă și aer umed, și Titan Ether, îmbrățișând totul. 979 (4) Așadar, după Apolodor din Corfu, acestea au fost cuvintele pe care ghicitorul Branchus le-a recitat în timpul ritului de curățire a milesienilor de ciumă: „El a umblat printre mulțime, lovindu-i pe cei aflați în apropiere cu o creangă tânără de dafin, scriind cuvintele imnului: „Cântați copiii mântuitorului și ai mântuitorului (έκαεργον καί έκαέργαν).” (5) Și mulțimea l-a răsunat cu aceste cuvinte: βέδυ, ζάψ, χθώμ, πλήκτρον, σφίγξ, κναξζβιχ, θύπτης, φλεγμό, δρώώψς”. (6) Acest eveniment este menționat de Callimachus în Iambus. 980 (6) κναξζβιχ este o boală, deoarece provine din cuvintele κναίειν „a roade, chinui” și διαφθείπειν „a distruge”. Θΰψαι înseamnă „a lovi cu fulgerul”, (7) deși Thespis, poetul tragic, crede că înseamnă altceva. El scrie undeva: Vă aduc o libație de κναξζβιχ alb, muls din ugerul roșu, și amestecarea (θύπτην) brânza cu miere roșie, Am pus acest amestec pe al tău, o, Pan cu două coarne, Uite, iată-o, băutura de foc de Bromium. 981 (8) Aceasta poate însemna, cred, primul aliment pentru sufletul nostru, ca laptele și format din douăzeci și patru de elemente, care, atunci când este condensat, se transformă în hrană solidă. În cele din urmă, el învață despre sângele viței de vie, Logosul, „vinul de foc” și bucuria perfectă de a învăța. (9) Δρώψ este Logosul care acționează (δραστήριος), care promovează maturitatea, începând cu cele mai simple instrucțiuni și „până la maturitate”, aprinzând și luminând o persoană. (49.1) Un alt exemplu de copiere care este predat copiilor se numește: μάρπτε, σφίγχ, κλώψ, ζβυχθηδόν. Și asta înseamnă, cred, că prin contemplarea organizării elementelor cosmosului ar trebui să se afle calea noastră către înțelegerea cunoașterii perfecte, deoarece mântuirea veșnică se realizează numai după constrângere și muncă. (2) Într-adevăr, μόρψαι [μόρπτω] înseamnă „a îmbrățișa, a lua în stăpânire”, σφίγχ este armonie cosmică, ζβυχθηδόν înseamnă dificultăți și κλώψ înseamnă atât cunoașterea secretă a Domnului, cât și ziua. 982 (3) În continuare. Epigene, în cartea sa Despre poezia lui Orfeu, interpretează unele dintre expresiile sale. El scrie: „Navetă cu un cadru îndoit” înseamnă pluguri, „urzeală de țesut” înseamnă o brazdă arabilă, firul este o alegorie a semințelor, „Lacrimile lui Zeus” este ploaie, iar „părțile” sunt semifazele Lunii, a treizecea, a cincisprezecea și luna nouă. De aceea, Orfeu le numește „îmbrăcate în alb”, deoarece sunt părți de lumină. (4) În plus, „floare” înseamnă primăvară, ora nașterii, „lente” înseamnă noapte, timpul odihnei. Luna este numită „Chipul Gorgonei” din cauza feței vizibile pe ea, iar „Afrodita” este timpul să semăneze, potrivit teologului. 983 (50.1) În același mod, pitagoreicii numesc planetele câinii Persefonei și dau mării numele alegoric „lacrimile lui Cronos”. (2) Este ușor de găsit nenumărate alte exemple asemănătoare cu acestea, când filosofii și poeții se exprimă folosind ghicitori. Există chiar cărți întregi în care gândurile autorilor sunt prezentate într-o formă intimă. Aceasta este, de exemplu, cartea lui Heraclit „Despre natură”, pentru care a fost numit „întuneric”. Cartea lui Pherecydes din Syros „Teologia” este similară cu aceasta. Iar lucrările poetului Eufarion, Cauzele lui Callimachus, Alexandru de Lukofron și lucrări similare constituie un adevărat exercițiu atletic de exegeză pentru toți gramaticienii. Alegorii Vechiului Testament interpretate în sensul Noului Testament (51.1) La fel, filozofii barbari, despre care trebuie să vorbim încă, își exprimă profețiile în secret și simbolic. (2) Așa este, de exemplu, instrucțiunea lui Moise: „Nu mâncați carnea de porc, de șoim, de vultur și de corb” 984, (3) deoarece porcul este întruchiparea iubirii de plăcere și a dorințelor necurate de lăcomie, impulsuri poftale și voluptate neîngrădită. Este prea corporală, se bate în noroi și devine obeză doar pentru a găsi moartea sub cuțit. (4) În același timp, a permis să mănânce rumegătoare și artiodactile, „dinând astfel”, spune Barnaba, „că este necesar să-i urmeze pe cei ce se tem de Domnul, care păstrează în inimile lor cuvântul auzit, care îl discută, îl observă și îl înțeleg, pentru care meditația constantă și munca la Cuvântul lui Dumnezeu este bucurie. (5) așteaptă venirea lumii eterne.” (6) Și mai departe el adaugă: „Vedeți cât de spirituală este legea lui Moise, dar cum au putut ei [iudeii] să o înțeleagă? Noi, după ce am înțeles corect legământul, acționăm conform voinței Domnului, deoarece El ne-a tăiat împrejur urechile și inimile, astfel încât să putem înțelege înțelesul tainic al Legii.” 985 (52.1) Iar interdicția: „Nu mâncați vultur, șoim, zmeu sau corb” 986 înseamnă: „Nu urmați și nu fiți ca acei oameni care nu își câștigă existența din muncă și sudoare, ci trăiesc prin tâlhărie și fărădelege”. 987 (2) Într-adevăr, vulturul jefuieşte, şoimul este nedrept, iar corbul este lacom. (3) Căci se spune: „Cu cei nevinovați vei fi nevinovat, cu cei aleși vei fi ales, cu cei răi vei fi răi”, de aceea urmează pe sfinți, „căci urmându-i tu însuți vei fi sfințit”. 988 (4) Prin urmare, Theognis scrie: Din cei nobili vei deveni mai nobil, Cu cei răi vei pierde chiar și mintea pe care o ai. 989 Simbol al minții - cârmaciul sufletului (5) Un vers dintr-un imn: „Îi cânt Domnului, căci El este prea înălțat; și-a aruncat calul și călărețul în mare” (Ex. 15:1–21) - Moise a vrut să spună că a aruncat multe patimi și pofte bestiale și grosolane, împreună cu călăuza lor care a stăpânit aceste patimi, în dezordinea cosmică, adică în dezordine. (53.1) Platon în dialogul „Despre suflet” spune același lucru, înfățișând căderea la pământ a unui car și a calului său răzvrătit, adică partea nerezonabilă a sufletului, care este împărțită în două, în patimi și dorințe. 990 Aceeași semnificație este ascunsă în mitul lui Phaeton, un care nemoderat, răsturnat de propriul său car. Simbolismul hainei de multe culori a lui Iosif (2) Povestea lui Iosif are un sens alegoric. Frații mai mari erau geloși pe el, darul lui de prevedere și cunoaștere, și „i-au scos haina de multe culori pe care o purta, l-au luat și l-au aruncat într-un șanț. Acel șanț era gol, nu era apă în el” (Geneza 37:23–24). (3) Astfel au respins diversele cunoștințe dobândite prin muncă grea, sau, altfel, călăuziți doar de o credință goală în litera Legii, l-au aruncat în „șanțul gol”, adică l-au vândut în Egipt, pustiul Logosului Divin. Și șanțul este un simbol al lipsei de cunoaștere, în care, așa cum li se părea, acest înțelept arogant își va pierde cunoștințele și va deveni ca frații săi. (4) Potrivit unei alte interpretări, îmbrăcămintea multicoloră înseamnă pasiuni care împing către o groapă fără fund. (5) „Dacă deschide cineva o groapă sau dacă sapă o groapă și nu o acoperă, și un bou sau un măgar cade în ea, atunci stăpânul gropii să dea banii proprietarului ei și cadavrul îi va fi” (Ex. 21:33–34). Responsabilitatea „legală” a gnosticului (54:1) Să adăugăm la aceste cuvinte afirmația profetului: „Boul cunoaște stăpânul său, măgarul ieslea stăpânului său, dar Israel nu Mă cunoaște pe Mine” (Isaia 1:3). (2) În aceste cuvinte, ni se dezvăluie o învățătură: vezi ca oricine a primit de la tine cunoștințele pe care le înveți să nu se dovedească mai târziu a fi necredincios, incapabil să o rețină și să nu se îndepărteze de tine. Aveți grijă, se spune, când deschideți Cuvântul și ascundeți adâncurile izvorului viu de cei care se apropie de el fără să înțeleagă și, în același timp, să bea pe cei însetați de adevăr. (3) Ascunde, așadar, „adâncurile gnozei” 991 celui care nu le poate înțelege, și „închide șanțul” (4) întrucât proprietarul șanțului, gnosticul, „va fi vinovat”, după cum se spune, dacă se va dovedi a fi cauza ispitei pentru altul sau, din vina lui, a fi prea mare convertiți ai cuvîntului, însuficienți, pregătit, sau admite un simplu executant la sacramentul contemplației și, prin urmare, îi va distrage atenția în mod neînțelept de la credința simplă, care este eficientă în sine. În acest caz, el va „plăti argint” voinței atotputernice sub forma unei socoteli pentru faptele sale rele. Sensul Apocalipsei Noului Testament (55.1) Acesta a fost tipul de „lege și profeți” până pe vremea lui Ioan. Acesta din urmă, deși s-a exprimat mai clar, întrucât nu a mai profețit, ci a arătat spre ceea ce este prezent acum și a fost prefigurat simbolic de la început, totuși a spus [alegoric]: „Nu sunt vrednic să dezleg cureaua sandalelor Lui”. 992 (2) Astfel el a arătat că nu era vrednic să boteze un Domn atât de mare, a cărui lucrare este să elibereze sufletul de corporalitate și de păcatele trupești, așa cum un picior este eliberat de curelele care îl leagă. (3) Se apropie ultimul act al Mântuitorului, spunea el, se apropie vremea venirii sale, ascunsă de profeți în ghicitori. Astfel, arătând clar pe cel a cărui venire era prezisă, pregătind calea pentru apariția lui și dezlegând nodul profețiilor antice, a dezvăluit semnificația acestui simbol. Simbolism juridic per aes et libram (4) Chiar și formalitățile aplicate după obiceiul stabilit de dreptul roman la întocmirea testamentului sunt simbolice. [La curte] se aduc cântare și monede mici și, după întocmirea unui acord, cei prezenți se ating reciproc de urechi. 993 Cântarul servește drept semn că totul se face cu dreptate, monedele determină măsura valorii, iar ultima acțiune amintește martorilor de povara răspunderii lor. (56.1) Dar este evident că încercând să-mi dovedesc părerea, am depășit limitele rezonabile, pentru că viața nu este suficientă pentru a descrie învățăturile celor care au filosofat în acest fel. (2) Scrierile filozofilor barbari sunt astfel, de dragul memorabilității, conciziei, precum și din dorința de adevăr. Numai cei care se îndreaptă spre ei des și le rămân credincioși de-a lungul vieții le permit să se apropie de filozofia revelatoare și teologia adevărată. (4) Ei ne amintesc că pe această cale este nevoie de un interpret și de un mentor, întrucât în ​​acest caz vom putea aborda această activitate cu mai multă sârguință și nu riscăm să ne rătăcim, întrucât cunoștințele ne sunt comunicate de oameni cunoscători care ne-au recunoscut ca fiind vrednici de învățătura dezvăluită. Despre sensul învățăturilor simbolice (5) Lucrurile ascunse, strălucind prin văl, lasă o impresie mai impresionantă și mai semnificativă a adevărului, precum cea a fructelor de pe fundul unui pârâu, strălucind prin apă, sau forme acoperite cu un văl, care le schimbă ușor contururile. Dimpotrivă, neascunsul arată destul de clar și este perceput fără ambiguitate. (57.1) Iluminarea cuprinzătoare dezvăluie defecte ale lucrurilor, în timp ce se pot vedea sensuri multiple în ceea ce se spune cu sens ascuns. (2) Și deși într-o astfel de situație persoana neexperimentată și neînvățată cade în eroare și numai gnosticul înțelege, acest lucru cu siguranță nu înseamnă că „totul trebuie explicat tuturor la lumina zilei sau că bună înțelepciune ar trebui să intre în contact cu cei care, chiar și în somn, nu erau curați cu sufletul. Logos pentru profan?” 994 Ezoterismul filozofilor greci (3) Se spune că Hipparhul pitagoreic, acuzat că a divulgat în scris înțelepciunea pitagoreică, a fost dat afară din școală și i s-a ridicat un stâlp de parcă ar fi fost mort. 995 (4) În același fel, filosofii barbari îi numesc morți pe cei care au căzut de la învățătură și au dat mintea în puterea dorințelor trupești, „căci ce părtășie are neprihănirea cu fărădelegea”, după apostolul divin, „ce punct comun are lumina cu întunericul? Care este înțelegerea dintre Hristos și credincioșia cu complicitatea?” Gloria olimpienilor și a celor care sunt supuși decăderii sunt diferite. 996 (6) „De aceea, ieșiți din mijlocul lor și despărțiți-vă, zice Domnul, și nu vă atingeți de necurat, și Eu vă voi primi. Și Eu vă voi fi Tată, iar voi veți fi fiii și fiicele Mele.” 997 (58.1) Nu numai Platon și Pitagora au ascuns multe în învățăturile lor, dar epicurienii au mai spus că majoritatea a ceea ce predau ei nu poate fi exprimat deschis și nu toți cei pe care îi întâlnesc sunt demni de învățăturile lor. 998 (2) Stoicii fac la fel. Ei spun că unele dintre lucrările filosofului antic Zenon nu sunt destinate tuturor studenților, așa că le dau să fie citite doar de cei care, în opinia lor, s-au dovedit a fi filosofi autentici. 999 (3) Discipolii lui Aristotel susțin că unele dintre tratatele sale sunt ezoterice, în timp ce altele sunt generale și exoterice. 1000 (4) Mai departe, cei care au stabilit riturile Tainelor, fiind filosofi, și-au exprimat învățăturile sub formă de mituri pentru ca acestea să nu fie clare pentru toată lumea. (5) Și întrucât chiar și părerile omenești sunt ascunse de ignoranți, nu este potrivit ca contemplațiile divine în mod esențial existente, sfinte și binecuvântate, mai presus de toate celelalte, să rămână ascunse celor neinițiați? (6) Ideea este că [simbolismul] filosofiei barbare, miturile pitagorice sau toate aceste povești platoniciene despre Er, fiul Armeniei în Republică, Eacus și Radamanthus în Gorgias, Tartarus în Phaedo, Prometeu și Epimeteu în Protagoras, precum și povestea despre războiul dintre Atlanti și Atlantide ar trebui să fie înțeles nu pur și simplu ca tot felul de alegorizări ale tuturor acestor nume, ci ca exprimând un sens universal care trebuie găsit în spatele simbolurilor ascunse în spatele vălului acestor alegorii. Ezoterismul școlilor filozofice grecești: două niveluri de inițiere (59.1) La urma urmei, obiceiul adoptat în Liga pitagoreică, împărțind pe toți, în conformitate cu două grade de inițiere, în acusmaticieni, majoritatea, și matematicieni, cei care sunt înclinați în mod firesc către filozofie 1002, a însemnat că ceva este deschis, ceva rămâne secret. 1003 (2) La fel, distincția dintre cele două feluri de doctrine peripatetice, probabilistică și științifică, 1004 nu este departe de distincția dintre opinie, pe de o parte, și glorie și adevăr, pe de altă parte. (3) Lăsați cununa de onoare glorioasă nu te va forța să o accepți de la muritori, dacă aceasta presupune să spui ceva diferit de adevăr 1005 (4) Iar muzele ionice (Heraclit. Epitet din Platon, Sofist, 242 d - Nota traducătorului.) spun literal următoarele: majoritatea oamenilor, înțelepți în propria lor apreciere, urmează aedurile populare și cântă cântecele mulțimii, neștiind că mulți sunt răi și puțini sunt buni. Și numai cei mai buni urmăresc gloria: (5) „Cei mai buni preferă un lucru înaintea tuturor lucrurilor muritoare - slava veșnică”. 1006 „Dar majoritatea trăiește ca animalele, măsurând fericirea după stomac, dorință și penis” 1007. (6) Și marele 1008 Parmenide din Elea învață două căi: Ca o inimă infailibilă a adevărului ușor de convins, la fel este și părerea muritorilor, în care nu există credință adevărată. 1009 X. Doctrina apostolică a celor două grade de consacrare (60.1) Divinul Apostol avea toate motivele să spună: „Taina mi-a fost făcută cunoscută prin Apocalipsa, despre care am scris pe scurt mai sus, pentru ca, când veți citi, să puteți discerne înțelegerea mea despre misterul lui Hristos, care nu a fost făcut cunoscut generațiilor anterioare ale fiilor oamenilor, așa cum a fost descoperit acum sfinților Săi apostoli” (E-5.3). (2) Aceasta înseamnă că există un fel de învățătură special pentru cei desăvârșiți, sau, așa cum spune el în Epistola către Coloseni: „De aceea, din ziua în care am auzit despre aceasta, nu am încetat să ne rugăm pentru voi și să vă rugăm să fiți plini de cunoașterea voii Lui în toată înțelepciunea și înțelegerea duhovnicească, ca să umblați în orice lucru, să aduceți bine lui Dumnezeu și să aduceți roade plăcute lui Dumnezeu, în orice lucru plăcut și plăcut Lui. devenind desăvârșiți în cunoașterea lui Dumnezeu, fiind întăriți cu toată puterea, după puterea slavei Sale”. (3) Și mai departe: „M-am făcut slujitor după dispensația lui Dumnezeu, încredințată mie pentru voi, pentru a aduce aminte de cuvântul lui Dumnezeu, taina ascunsă de secole și generații, dar acum descoperită sfinților Săi, pe care Dumnezeu i-a binecuvântat pentru a arăta neamurilor care este bogăția slavei în această taină.” 1010 (61:1) Astfel, tainele, care au fost ascunse în Vechiul Testament și au rămas secrete până în timpurile apostolilor, în forma în care le-au auzit de la Domnul, au fost „acum descoperite sfinților” de către aceștia. În același timp, această „bogăție a slavei în ascuns între neamuri” este credința în Hristos și nădejdea în El, pe care în alt loc el o numește „temeiul” 1011. (2) Și apostolul clarifică în continuare acest lucru adăugând: „...Pe care o propovăduim, sfătuind pe fiecare om și învățând pe fiecare om toată înțelepciunea, ca să-l prezentăm pe fiecare om desăvârșit în Hristos” (Col. 1:28). (3) Dar nu doar „fiecare”, chiar și un necredincios, și nu pe fiecare credincios pe care îl numește „desăvârșit în Hristos”, ci ceea ce se spune: πάντα άνθρωπον, „întreaga persoană”, trebuie înțeles ca όλον τον άνθρωπον, „întreg om,” curat în suflet. Și el exprimă acest lucru cu toată hotărârea, spunând acolo: „Nu toată lumea are gnoză” 1012, (4) „pentru ca inimile lor să fie mângâiate, unite în dragoste pentru a cunoaște taina lui Dumnezeu în Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și științei”. „Fii constant în rugăciune, veghând în ea cu mulțumire.” 1013 (5) Observ că această mulțumire se extinde nu numai asupra bunurilor sufletești și spirituale, ci și asupra bunurilor trupești și trupești. (62.1) Mai mult, el dezvăluie și mai clar în astfel de cuvinte că gnoza nu este la îndemâna oricui: „Rugați-vă și pentru noi, ca Dumnezeu să ne deschidă ușa să vorbim, să vestim taina lui Hristos, pentru care sunt în lanțuri, ca să o dezvălui așa cum trebuie să o vestesc” (Col. 4:3-4). Au existat taine aparent nescrise care au fost transmise numai prin cuvânt, (2) așa cum se spune în cartea Evrei: „După vremurile, ar fi trebuit să fiți învățători”, ca și când ar fi devenit bătrâni prin Vechiul Testament, „dar trebuie să fiți din nou învățați principiile Cuvântului lui Dumnezeu și aveți nevoie de lapte (3) și nu este nevoie de hrană solidă (3) de lapte. de dreptate, pentru că este încă un copil.” De fapt, li se dau doar primele lecții, (4) „hrana solidă este caracteristică celor desăvârșiți, ale căror simțuri sunt în mod obișnuit antrenate pentru a distinge între bine și rău. Prin urmare, după ce am părăsit începuturile învățăturii lui Hristos, să ne grăbim către desăvârșire”. 1014 (63.1) La fel, Barnaba, care a luat parte însuși la propovăduirea apostolului și la campania sa către păgâni 1015, spune 1016: „Vă scriu cât se poate de simplu, ca să înțelegeți”. (2) Apoi, dezvăluind calea tradiției gnostice, scrie: „Ce le spune celălalt profet Moise? - „Și Domnul Dumnezeu a zis: (3) Mergeți în țara bună, pe care a făgăduit-o Domnul, Dumnezeul lui Avraam, al lui Isaac și al lui Iacov, și vă va aduce într-o țară în care curge lapte și miere” (Ieșirea 33:1-3). spune, în Iisus care s-a arătat în carne, pentru că omul este un pământ suferind, de vreme ce Adam a fost creat din lutul luat de pe fața pământului (5) Ce spune despre pământul fertil în care curg laptele și mierea, binecuvântat este Domnul nostru, care ne-a dat înțelepciunea și cunoașterea celei mai adânci secrete ale Sale, spune proorocul cine va înțelege, dacă nu va înțelege îl iubește și doar câțiva au acces la el.” (7) „Nu din invidie”, spune mai departe Barnaba, „Domnul declară că „tainele mele sunt moștenirea mea și copiii casei mele” 1017, dimpotrivă, el face astfel aleșilor să rămână în siguranță și într-o stare de nepăsare, pentru ca ei, apreciind valoarea alegerii pe care au făcut-o, să fie mai presus de invidie”. (8) Oricine nu cunoaște ce este bine este o persoană nebună. La urma urmei, numai Tatăl este bun și a nu-L cunoaște echivalează cu moartea, dar a-L cunoaște este „viață veșnică” și participarea la atotputernicia Sa indestructibilă. A nu fi supus decăderii înseamnă a fi implicat în divin, iar refuzul gnozei divine implică distrugere. (64:1) Profetul spune: „Vă voi da comorile păstrate în întuneric și bogățiile ascunse, ca să știți (γνώσις) că Eu sunt Domnul Dumnezeu” (Isaia 45:3). (2) Și David Psalmistul exclamă: „Iată, Tu ai iubit adevărul în inima mea și mi-ai arătat (înțelepciunea Ta) în mine.” (3) „Ziua dă cuvântul zilei”, adică ceea ce este scris clar, iar „noaptea nopții dezvăluie cunoașterea”, ascunsă și misterioasă, și „nu există nicio limbă și nu există dialect în care vocea lor să nu fie auzită” 1018 și „va face el ceva în întuneric și nu o va vedea?” (4) Prin urmare, învățătura se numește „iluminare” 1019, dezvăluind cele ascunse și Maestrul deschide chivotul, în timp ce Zeus este înfățișat de poeți ca închizând-o și deschizând un altul care conține răul 1020. (5) „Sunt încrezător”, spune apostolul, „când voi veni, voi veni cu Hristos din Evanghelia plină” (Evanghelie). 15:29). Acest „dar duhovnicesc” și tradiție gnostică, pe care dorește să o transmită doar personal, întrucât nu poate fi comunicată în scris, el numește „plinătatea lui Hristos” (6) „care a fost ținută ascunsă din veșnicie, dar care a fost acum descoperită și prin scriptura profetică, după porunca marelui Dumnezeu, făcută cunoscută tuturor neamurilor pentru convertirea lor” (Rom. 14, 25). care cred în ea. Dar chiar și din acestea el a arătat puțini în ce constă Taina. Platon despre nevoia de a păstra secrete (65.1) Platon în Scrisorile sale teologice spune același lucru: „Vă voi răspunde alegoric, astfel încât dacă această tăbliță experimentează vreo vicisitudine pe uscat sau pe mare, cel în mâinile căruia cade să nu o înțeleagă.” (2) Căci Dumnezeul lumii întregi, Cel care este dincolo de orice expresie, înțelegere și gândire, nu poate fi exprimat în scris, întrucât El este inexprimabil chiar și prin puterile Sale. (3) Platon spune asta despre aceasta: "Ai grijă ca nu cumva să regreti că ceea ce s-a spus a primit acum publicitate într-un mod nedemn. Mai presus de toate, trebuie să ai grijă să nu scrie nimic, ci să înveți și să asimilezi totul, pentru că este imposibil ca ceea ce este scris să nu devină public mai devreme sau mai târziu." 1021 Apostol Pavel despre necesitatea păstrării secretelor gnozei (4) Și apostolul Pavel vorbește despre necesitatea de a ascunde sacramentele profetice și cu adevărat străvechi (din care derivă cea mai bună dintre învățăturile elene): (5) „Noi propovăduim înțelepciunea între cei desăvârșiți, dar nu înțelepciunea acestui veac și nu puterile trecătoare ale veacului acesta, ci propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu, secretă și ascunsă”. 1022 Sensul alegoric al lui I Cor. 3:1–3 (66.1) Apoi ne amintește din nou de pericolul dezvăluirii acestui lucru mulțimii: „Nu v-am putut vorbi, fraților, ca duhovnicești, ci ca trupești, ca prunci în Hristos. V-am hrănit cu lapte și nu cu pâine tare, căci încă nu erați puternici și nici acum nu sunteți puternici, pentru că sunteți încă trupești”. 1023 (2) Și așa cum laptele este hrană pentru copii și hrană solidă pentru adulți, „lapte” în spusele apostolului înseamnă instrucțiunile inițiale, prima hrană pentru suflet, iar „hrana solidă” este contemplarea mistică, care este carnea și sângele Logosului, adică cunoașterea puterilor și esenței divine. (3) „Gustați și cunoașteți cât de bun (χρηστός) este Domnul” (Ps. 33:9). El se comunică celor care primesc această hrană pe cale spirituală, întrucât sufletul se hrănește, așa cum spune Platon iubitor de adevăr 1024, pentru că mâncarea și băutura pe care le dă Logosul divin este cunoașterea esenței lui Dumnezeu. (4) Sau, așa cum spune Platon în cartea a doua a Republicii: „Și nu vor sacrifica un porc, ci ceva mai mare și greu de obținut” 1025 de către cei care caută cunoașterea lui Dumnezeu. (5) În conformitate cu apostolul: „Pastele nostru este Hristos, jertfit pentru noi” 1026, căci cum putem aprecia cu adevărat jertfa Fiului lui Dumnezeu jertfit pentru noi? XI. Distragerea atenției de la material este primul pas pe calea către cunoașterea lui Dumnezeu (67.1) Despărțirea imuabilă de trup și de patimile asociate cu acesta este un sacrificiu plăcut lui Dumnezeu. Și în asta constă adevărata evlavie. (2) Acesta este motivul pentru care filosofia a fost numită „grija pentru moarte” de către Socrate? 1027 La urma urmei, numai cel care în gândirea sa nu se bazează pe imagini vizuale sau pe date senzoriale, ci se îndreaptă către subiect numai prin puterea rațiunii, poate fi numit pe bună dreptate un adevărat filozof. (3) Același scop a urmărit și Pitagora când le-a prescris elevilor săi cinci ani de tăcere la începutul studiilor, pentru a le oferi ocazia să se îndepărteze de senzorial și să contemple obiectele divine în puritatea minții [...] Cei mai buni dintre eleni au împrumutat de la Moise această metodă de filosofare. (4) Căci el a poruncit „să se jupuiască arderea de tot și să o taie în bucăți”, 1028 pentru că a considerat necesar ca sufletul gnosticului să fie eliberat de bunurile lumii materiale și de patimile și, lăsat fără fantomele imaginației care păstrează golul și minciunile, să abandoneze toate dorințele trupești și să fie luminat de lumină. Dumnezeu este diferit de această lume: alegorii Vechiului Testament (68.1) Însă majoritatea oamenilor, ascunși în trupuri stricăcioase, ca melcii în scoici și, ca un arici cu frunze, acoperiți de patimile lor, cred în neștiință că Dumnezeul bun și nestricăcios este ca ei. (2) Ceea ce le este ascuns este că Dumnezeu le-a dat multe lucruri în care El însuși nu este implicat. Le-a dat naștere, nenăscut, hrană, deși el însuși nu are nevoie de nimic, prilej de dezvoltare, deși el însuși rămâne constant egal cu sine, o bătrânețe liniștită și o moarte fericită, fiind nemuritor și nu îmbătrânind. (3) Și nu trebuie să presupunem că mâinile, picioarele, gura, ochii, venirea, mersul, mânia sau amenințarea sunt atribuite de evrei lui Dumnezeu într-un sens literal și sensibil. În nici un caz. Fiecare dintre aceste nume este folosit în sensul cel mai evlavios și alegoric, 1029 despre care la vremea potrivită, pe măsură ce continuăm să expunem, vom vorbi mai clar. (4) „Înțelepciunea este un medicament care vindecă totul”, scrie Callimachus în Epigramele sale. 1030 (5) „Unul învață de la altul”, spune Bacchylides în Paeans. „Și nu este ușor să găsești poarta către cuvântul nerostit.” 1031 Imaginea „adevăratului gnostic” de către Isocrate (69.1) Isocrate în Panathenaic 1032 pune bine întrebarea: „Cine poate fi numit bine manier?” - și răspunde: „În primul rând, cei care sunt capabili să facă față a ceea ce întâmpină zilnic și care judecă cu acuratețe cursul evenimentelor, a căror opinie este potrivită cazului și care sunt cel mai adesea capabili să înțeleagă ce se întâmplă. (2) În al doilea rând, cei care își tratează întotdeauna vecinii așa cum ar trebui și corect, ușor și acomodativ, îndurându-și ei înșiși ostilitatea și greutățile față de ceilalți. și cum se poate modera cu vecinii lor (3) Mai departe, cei care sunt capabili să-și țină sentimentele sub control și să nu cedeze nenorocirilor, îndurându-le cu vitejie și în conformitate cu demnitatea firii noastre (4) În al patrulea rând, și aceasta este cel mai important, cei care nu au fost corupti de succes, care nu s-au trădat pe ei înșiși sau au devenit aroganți.” (5) În sfârșit, ajunge la următoarea concluzie: „Cei care sunt înzestrați nu cu una singură, ci cu toate aceste virtuți, îi numesc oameni sensibili și desăvârșiți, care au toate virtuțile.” (6) Vedeți cum elenii au îndumnezeit deja viața gnostică, deși nu au știut cum să o realizeze. Ce gnoză adevărată nu au văzut nici măcar în visele lor. (70.1) Suntem de acord că gnoza este hrană pentru minte, în conformitate cu cuvintele Scripturii „fericiți cei flămânzi și însetați” (Matei 5:6) de adevăr, pentru că ei vor fi săturați cu hrana veșnică. „Profeția” lui Euripide despre Tatăl și Fiul (2) De asemenea, este surprinzător că, dacă ascultăm pe filosoful de scenă 1033 Euripide, vom constata că aproape că este de acord cu ceea ce tocmai am spus și, nu știu prin ce minune, îi înfățișează atât pe Tatăl, cât și pe Fiul în același timp, (3) exclamând 1034 Pentru tine, patronul tuturor, această cupă Aduc libații și pâine. O, Zeus, sau Aida Ce nume ai prefera? Acceptă-l pe al meu Un sacrificiu făcut din fructe proaspete Și o ceașcă groasă, plină de umezeală. La urma urmei, Hristos este o jertfă pentru noi, bogată în roade și de neînțeles. (4) Iar ceea ce spune poetul cu adevărat despre Mântuitorul nostru, fără să știe, se arată clar prin următoarele cuvinte: (5) Într-adevăr, printre zeii cerești Tu mânuiești sceptrul lui Zeus, Și împărtășești puterea pământească a lui Hades. (6) Și apoi adaugă în mod explicit: Ai trimis iluminare sufletelor omenești, Pentru cei care vor să cunoască sursa discordiei, Și care sunt rădăcinile răului și ce Trebuie să oferim jertfe celor binecuvântați, Pentru a găsi pacea în loc de chinuri inutile. (7) Nu întâmplător, purificarea în misterele elene joacă rolul principal, la fel ca în misterele barbare - spălarea. (71.1) Această purificare este urmată de mici taine, care cuprind principiile fundamentale ale învățăturii și se pregătesc pentru marile mistere care le urmează, tainele unității, care nu mai învață nimic, ducând la contemplarea și înțelegerea directă a principiilor naturii și lucrurilor. (2) În ceea ce ne privește, obținem purificarea prin confesiune, iar contemplația prin abstracție, îndreptându-ne către principiile fundamentale ale gândirii, ajungând prin abstracție de la tot ceea ce îi este supus până la început, separându-i calitățile senzoriale de corp, împingând deoparte dimensiunea adâncimii, iar apoi lățimea și lungimea. Punctul rămas este o monada, care, totuși, are o locație [în spațiu]. Dacă ignorăm acest aranjament, el devine o monada inteligibilă. (3) Dacă acum, făcând abstracție de tot ceea ce este inerent trupurilor și lucrurilor numite necorporale, ne predăm în întregime măreției lui Hristos, repezindu-ne în imensitatea sfințeniei, atunci poate că vom putea cumva să înțelegem Atotputernicia, prin cunoașterea nu a ceea ce este, ci a ceea ce nu este. (4) În ceea ce privește forma, mișcarea, imobilitatea, odihna, scaunul 1035, loc, mâna dreaptă, shuytsa, ele nu trebuie considerate drept atribute reale ale Tatălui tuturor, deși este scris așa. Ce înseamnă exact fiecare dintre ele va fi clarificat în locul potrivit. (5) Prin urmare, Prima Cauză nu locuiește în niciun loc, ci este deasupra locului, timpului, numirii și gândirii. Prin urmare, Moise spune: „Arată-mi tu însuți” 1036, sugerând astfel clar că Dumnezeu este de neînțeles și inexprimabil în cuvinte, dar poate fi cunoscut numai prin puterile sale. De aceea, căutarea este zadarnică, nu există formă în care nevăzutul și urâtul să poată fi îmbrăcat, ci harul cunoașterii ne este dat prin Fiul. (72:1) Solomon mărturisește clar acest lucru, spunând: „Nu priceperea omenească este în mine, ci Dumnezeu mi-a dat înțelepciune și știu lucruri sfinte”. 1037 (2) Descriind înțelegerea divină în mod alegoric, Moise o numește „pomul vieții” (Gen. 2:9) care crește în paradis. Paradisul, la rândul său, trebuie să înfățișeze o grădină în care crește tot ce este creat. (3) În el a înflorit Logosul și a dat roade, „făcându-se trup” 1038, și dă viață celor care gustă bunătatea Lui. Și nu este pomul mântuirii cunoașterea pe care ne-a descoperit-o El? Și viața noastră nu se bazează pe credința noastră? (4) Solomon mai spune: „Înțelepciunea este pomul nemuririi pentru cei care o primesc”. 1039 (5) Și mai departe: "Astăzi ți-am pus înainte viața și moartea (...), să iubești pe Domnul Dumnezeul tău și să umbli pe căile Lui, să asculți glasul Lui și să crezi în viață. Dacă te apropii de neprihănire și de poruncile pe care ți le-am dat, cu siguranță vei muri (...) Căci aceasta este viața ta și durata zilelor tale, în dragostea Domnului tău". 1040 „Locul” lui Dumnezeu și „Lumea ideilor” a lui Platon (73.1) Și din nou: „A treia zi, Avraam, venind în locul pe care i-a arătat Domnul, și-a ridicat ochii și a văzut de departe acel loc” (Geneza 22:3). (2) Aceasta înseamnă că prima zi este plină de mirare de ceea ce este frumos, a doua - cu cele mai bune aspirații ale sufletului și, în cele din urmă, mintea percepe entitățile spirituale cu ochii rațiunii 1041, care sunt deschise de către Învățătorul, înviat în a treia zi. Aceste trei zile marchează misterul pecetluirii sfinte, iar la sfârșitul lor, convertitul dobândește adevărata credință în Dumnezeu. (3) De aceea se spune că Avraam a văzut acest loc de departe, deoarece lumea (χάρα) în care se află Dumnezeu este greu de atins - cea pe care Platon a numit-o lumea ideilor, împrumutând de la Moise ideea lui ca loc în care totul este cuprins în întregime. (4) De aceea Avraam a văzut-o „de departe” când se afla în lumea în schimbare a formării și a fost ridicat în mod misterios acolo de un înger. (74.1) De aceea apostolul a spus: „Vedem acum ca printr-un pahar [tot], dar apoi față în față” 1042, numai prin aplicarea pură și neamestecată a rațiunii. (2) La urma urmei, potrivit lui Platon, „raționând” oricine poate explora divinul, dacă „ocolind senzațiile, numai prin rațiune se repezi la esența oricărui obiect” și „nu se retrage” din sfera existenței până când, ridicându-se la ceea ce este dincolo de ea, „cu ajutorul gândirii însăși, înțelege ceea ce este bun, regăsindu-se astfel inteligibilul în vârful lui”. 1043 „Să nu faci un idol”: neînțelesul și nedescrisul lui Dumnezeu (3) Moise, nepermițând ca altare și sanctuare să fie ridicate în diferite locuri pe motiv că ar trebui să existe un singur biserică pentru Dumnezeu, a proclamat prin aceasta că lumea a fost creată cândva (cum spun cei ca Basilide), și că Dumnezeu este unul singur (ceea ce nu se mai găsește în învățătura lui Bazilide). (4) Și întrucât Moise gnostic nu a căutat să limiteze într-un loc anume ceea ce nu putea fi limitat, el a interzis așezarea în biserică a oricăror imagini pentru închinare, spunând astfel că Dumnezeu este invizibil și de nedescris. În acest fel, el i-a condus pe evrei la conceptul de Dumnezeu prin venerarea numelui său în biserică. (5) În plus, Logosul, interzicând construirea de biserici și ceremonii de jertfă, indică prin aceasta că Pantocratorul nu poate fi găsit într-un spațiu limitat, sau, în cuvintele Scripturii, „Ce casă Îmi veți zidi? - zice Domnul: „Cerul este tronul Meu” (Is. 66:1) și așa mai departe. de oi” (Isaia 1:11). Vedeţi, şi prin profet El a interzis-o. (75.1) Iar faimosul tragedian Euripide, destul de de acord cu aceasta, spune: O piatră nu poate deveni pentru o zeitate. 1044 [nu!], zeitatea este autosuficientă, Toate acestea sunt prostiile cântăreților patetici. 1045 (3) „Nu din necesitate a creat Dumnezeu lumea pentru a se glorifica pe Sine însuși înaintea omului, sau înaintea altor zei sau demoni”, spune Platon, „străgând un fel de profit din creație și de la noi, care suntem ca fumul, și de la demoni, slujitorii săi casei”. 1046 (4) Pavel în Faptele Apostolilor spune în mod instructiv: „Dumnezeu, care a creat lumea și tot ce este în ea, fiind stăpânul cerului și al pământului, nu locuiește în biserici făcute de mâini și nu are nevoie de slujirea mâinilor omenești, ca și cum ar avea nevoie de ceva, dând El însuși tuturor suflare și viață și toate lucrurile” (Faptele Apostolilor 17:24). (76.1) Zenon, fondatorul școlii stoice, în cartea „Republica” spune, de asemenea, că nu ar trebui să creăm nici biserici, nici imagini, pentru că nimic din creat nu este demn de zei și, fără îndoială, el scrie literalmente următoarele: „Nu este nevoie de a crea biserici. Biserica nu este ceva cu adevărat demn și nu ar trebui să fie numit nimic demn de sfințit de mână. meșter.” 1047 (2) Pentru dreptate, Platon, considerând cosmosul ca o biserică al lui Dumnezeu, a alocat doar un loc mic în oraș pentru statuile zeilor, interzicând complet crearea acestora pentru bisericile de acasă: (3) „Nimeni să nu dedice biserici zeilor, le aparțin deja. Aur și argint în alții, fie personal printre cetățeni, fie într-un corp de pasiune, fără evocare, evocare pentru pasiune. sufletul, nu este o ofrandă evlavioasă. Fierul și cuprul sunt arme de război. 1048 (77.1) El spune pe bună dreptate în cea mai mare dintre scrisorile sale: "Acest lucru este inexprimabil în cuvinte, ca și alte științe. Numai că, ca urmare a unei mari comunități cu un lucru, un fel de unire sinceră cu el, dintr-o dată, ca lumina strălucind dintr-o scânteie, această conștiință ia naștere în suflet și se hrănește acolo." 1049 (2) Nu așa spune profetul Țefania: „Și duhul lui Dumnezeu m-a luat și m-a înălțat în al cincilea cer și i-am văzut pe îngerii numiți stăpâniri și pe ei era o diademă așezată de Duhul Sfânt și fiecare dintre ei avea un tron care strălucea de șapte ori mai strălucitor decât ei trăiesc într-o casă a soarelui răsărit. inexprimabilul Dumnezeu suprem”. 1050 XII. Divinul este inexprimabil și de neconceput (78.1) „A găsi pe Tatăl și Creatorul tuturor lucrurilor nu este o sarcină ușoară, dar dacă îl găsim, va fi imposibil să vorbim despre el”, deoarece „acest lucru este inexprimabil în orice fel, spre deosebire de alte științe”, spune Platon, iubitor de adevăr. 1051 (2) În mod evident auzise despre cum înțeleptul Moise, urcând pe munte pentru a săvârși sfinte contemplații în vârful inteligibilului, a interzis tuturor celorlalți oameni să-l urmeze. (3) Căci, după cum spune Scriptura: „Moise a intrat în întuneric, acolo unde era Dumnezeu însuși” (Ex. 20:21), - și aceasta arată clar celor care sunt capabili să înțeleagă că Dumnezeu este invizibil și inefabil, iar întunericul, care este cu adevărat necredința și ignoranța majorității, ascunde strălucirea adevărului. (4) Teologul Orfeu, din același motiv, spune 1052: „Unul este desăvârșit, orice altceva se naște ca odraslă a unuia”, sau „născut”, deoarece așa este scris într-o altă listă. El adaugă: „Niciun muritor nu-l vede. El vede totul”. (5) Și apoi explică: „Nu Îl văd, pentru că El este înconjurat de un nor, dar toți muritorii au în ochi pupile coruptibile, doar carne și oase”. (79:1) Apostolul mărturisește și despre inefabil, spunând: „Cunosc un om în Hristos, care a fost răpit până în al treilea cer și acolo în paradis, care a auzit cuvinte inefabile, pe care unui om nu le poate rosti”. 1053 Prin aceasta, el sugerează în mod misterios că Dumnezeu este inexprimabil în cuvinte și nu pentru că este „imposibil” (оύκ εξόν) să-ți imaginezi așa ceva, din cauza interzicerii sau din frică, ci, dimpotrivă, spune că facultățile omenești devin amorțite, după ce a descoperit divinul, dacă cineva care trăiește sub al treilea cer începe să vorbească. La urma urmei, acest lucru este permis doar pentru sufletele selectate, ridicate în mod misterios acolo. Platon despre numărul cerurilor (2) Platon, din câte știu eu, presupune existența multor ceruri imaginabile. (Vom lua în considerare exemple de prevederi similare din filosofia barbară, dintre care există multe, împreună cu alte exemple promise anterior, la momentul potrivit). (5) Totuși, din pasajul corespunzător din Timeu, este greu de înțeles dacă ar trebui să ne gândim la mai multe cosmosuri, sau la unul singur, deoarece Platon nu a făcut distincția între numele cosmos și cer. (4) Afirmația în sine este următoarea: „Avem dreptate când vorbim despre un singur cer sau este mai corect să vorbim despre multe, sau chiar nenumărate multe? Nu, este unul, pentru că a fost creat în conformitate cu prototipul.” 1054 Parabole din Noul Testament despre „Împărăția Cerurilor” (80.1) Din Epistola lui Roman către Corinteni: „Omul nu va pune o limită oceanului și spațiilor care sunt dincolo de el”. 1055 (2) Nobilul apostol este de acord cu el: „O, adâncimea bogăției și a înțelepciunii și a cunoștinței Divine” (Rom. 11:33). (3) Nu aceasta a vrut să spună profetul când a instruit să coace pâine nedospită în cenuşă 1056, dezvăluind astfel că cuvântul secret sacru despre cei cu adevărat necreaţi şi puterile lui ar trebui să fie ascunse. (4) În Epistola către Corinteni, apostolul confirmă clar acest lucru: „Noi propovăduim înțelepciunea la cei maturi, dar nu înțelepciunea acestei lumi, nici înțelepciunea puterilor acestui veac, ci propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu ascunsă în sacramente”. 1057 (5) Și iarăși în alt loc: „...să cunoască taina lui Dumnezeu în Hristos, în care sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale gnozei” (Col. 2:2-3). (6) Același gând este surprins în cuvintele Mântuitorului: „V-a fost dat să cunoașteți tainele Împărăției Cerurilor” (Matei 13:11). (7) În conformitate cu Evanghelia, Mântuitorul le vestește ucenicilor săi tainele învățăturii în pilde sau, după cum spune profeția despre el: „Îmi voi deschide gura în pildă, voi rosti ceea ce a fost ascuns de la întemeierea lumii”. 1058 (8) Și atunci Domnul explică misterul prin pilda drojdiei: „Împărăția cerurilor se aseamănă cu aluatul, pe care o femeie l-a luat și l-a ascuns în trei măsuri de făină, până s-a dospit toată”. 1059 (9) Acest lucru se spune pentru că sufletul „tridimensional” 1060 este mântuit prin ascultare, prin puterea spirituală a credinței inerentă în el sau prin puterea cuvântului dat nouă, care, fiind puternic și puternic, atrage în mod misterios și invizibil pe oricine îl acceptă, îl conține în sine și îl contopește într-o singură ființă a acestei persoane. Transcendența naturii divine (81.1) Solon are o vorbă înțeleaptă despre Dumnezeu 1061: Cel mai dificil lucru de gândit cu mintea ta este măsura invizibilă, care singur conţine limitele tuturor. (2) Iar poetul Akragant spune că divinul ...nu putem fi apropiați de noi înșine ca fiind accesibili ochilor noștri, Acesta este exact drumul principal al persuasiunii pătrunde în inimile oamenilor. 1062 (3) Apostolul Ioan spune: „Dar nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; El L-a descoperit pe Unul Născut, care este în sânul Tatălui”, 1063, numind sânul lui Dumnezeu nevăzut și inefabil. De aceea mulți le-au numit „abisul” 1064, întrucât ele conțin totul și totul este înglobat în ele (εγκολπισάμενον), inaccesibil și nelimitat. (4) Într-adevăr, acest cuvânt despre Dumnezeu este cel mai greu de accesat. La urma urmei, începutul tuturor este greu de înțeles. Primul și cel mai vechi început și prima cauză a tot ceea ce devine și a devenit este greu de imaginat. (5) Într-adevăr, cum se poate exprima în cuvinte ceva care nu este nici gen, nici distincție, nici specie, nici indivizibil, nici număr, nici vreo calitate adjuvantă, nici baza oricărui adjuvant (συμβέβηκέν τι). Ceea ce este El nu poate fi exprimat corect și complet. În măreția Sa, El tratează toate lucrurile în mod egal și este Tatăl tuturor lucrurilor. (6) Nici o parte nu poate fi spusă despre El 1065, deoarece Unul este indivizibil, și deci și indefinibil, dacă îl înțelegem pe acesta din urmă nu ca ceva de neconceput discursiv, ci ca nemăsurat și fără limite și, prin urmare, fără formă și fără nume. (82.1) Numindu-L pe Dumnezeu prin anumite nume, de exemplu, spunând că El este Unul, sau Bunul, sau Mintea, sau Sinele Existent, sau Tatăl, sau Dumnezeu, sau Creatorul sau Domnul, nu facem acest lucru în sensul propriu al cuvântului. Găsindu-i greu să-și exprime propriul Nume, folosim cele mai bune dintre ele pentru ca mintea să nu rătăcească printre toate celelalte și să aibă sprijin în ei. (2) Mai mult decât atât, niciunul dintre aceste nume nu îl exprimă pe Dumnezeu, dar toate împreună arată puterile Celui Atotputernic. Predicatul (τάλεγόμενα) este fie ceea ce se spune despre ceva inerent lucrurilor ca atare, fie despre relația lor reciprocă. Dar nici una, nici alta nu se aplică dacă vorbim despre Dumnezeu. (3) Nicio cunoaștere a Lui nu poate fi demonstrativă, deoarece orice astfel de cunoaștere trebuie să se bazeze pe primele și deja cunoscute principii. Dar nimic nu-l precede pe Nenăscut. 1066 Cunoașterea necunoscutului se dezvăluie ca un dar (4) Numai prin puterea harului divin și prin Logosul său ne este descoperit necunoscutul. În Faptele Apostolilor, Luca menționează cuvintele lui Pavel: „Atenieni, văd din toate că sunteți deosebit de evlavioși. Căci, trecând și cercetând lăcașurile voastre, am găsit și un altar pe care era înscris: Dumnezeului necunoscut. Acesta, căruia vă închinați fără să-l cunoașteți, vă propovăduiesc” (Fapte 17:22). XIII. Cunoașterea lui Dumnezeu este revelație (83.1) Tot ceea ce este numit are un început, indiferent dacă vrei să recunoști sau nu. Unul din două lucruri: fie Tatăl îi atrage spre Sine pe toți cei care duc o viață curată, după ce au atins o înțelegere a naturii fericite și incoruptibile, fie liberul arbitru inerent nouă însuși realizează cunoașterea binelui, depășind, după cum spun gimnastele, toate barierele. Dar sufletul este inspirat și se înalță în sus spre sferele superioare, lăsând tot ceea ce este greu și complacându-se cu ceea ce este mai asemănător cu el, nu fără o har specială. 1067 (2) Iar Platon în „Meno” vorbește despre virtute ca pe ceva dăruit de Dumnezeu, după cum reiese din următoarele: „Din acest raționament al nostru, o, Meno, ne devine clar că, dacă ne este dată virtutea, atunci ea este dată de destinul divin”. 1068 (3) Nu vi se pare că el numește destin divin darul cunoașterii care coboară asupra tuturor? (4) Și mai departe el explică: „... și din moment ce tu și cu mine am căutat bine de-a lungul întregii noastre discuții, se dovedește că virtutea nu vine nici din natură, nici din învățătură, ci este dată numai de destinul divin și nu în afară de rațiune, în cei în care este prezentă”. 1069 (5) Înțelepciunea dată de Dumnezeu, puterea Tatălui, înalță liberul nostru arbitru, acceptă credința și încununează o comunitate apropiată a aleșilor. (84.1) Aici aș adăuga o afirmație a lui Platon însuși, care ne îndeamnă să credem ceea ce spun copiii lui Dumnezeu. El spune asta în Timeu despre zeii vizibili și născuți: "A vorbi despre alți demoni și a afla nașterea lor este prea mult pentru noi. Aici tot ce rămâne este să avem încredere în cei care au vorbit despre asta mai devreme. Întrucât ei înșiși erau, după ei, descendenții zeilor, trebuie să-și cunoască în mod clar strămoșii. Copiii zeilor nu pot fi convinși, chiar dacă ei aveau încredere, chiar dacă ei aveau încredere." 1070 (2) Nu cred că grecii sunt în stare să ne dea o mărturie mai clară decât cea care a fost revelată de Mântuitorul nostru sau cea care a fost anunțată prin profeție – adevărații martori ai zeității. La urma urmei, aceștia din urmă sunt numiți copiii lui Dumnezeu, în timp ce Domnul este adevăratul Său Fiu. De aceea el [Platon] adaugă că ar trebui crezuți pentru că sunt inspirați. (3) Dacă cineva exclamă cu o voce tragică: de ce să credem? Căci nu Zeus mi-a spus aceste cuvinte, 1071 apoi să-și amintească că însuși Dumnezeu, prin Fiul său, a fost cel care ne-a făcut cunoscută Scriptura. Cei care „proclamă la ai lor” 1072 trebuie să fie crezuți. „Nimeni, zice Domnul, nu cunoaşte pe Tatăl decât Fiul şi aceia cărora Fiul le-a descoperit”. (85.1) Prin urmare, ceea ce este predicat în Vechiul și Noul Testament trebuie crezut, chiar dacă este prezentat, în cuvintele lui Platon, „fără dovezi plauzibile și convingătoare”. 1073 „Dacă nu credeți”, zice Domnul, „veți muri în păcatele voastre” 1074, dimpotrivă, „cel ce crede are viață veșnică”, „fericiți cei ce ați crezut în el”. 1075 (2) Încrederea este mai mult decât doar credință. La urma urmei, cel care crede că Învățătorul nostru este Fiul lui Dumnezeu, are încredere în învățătura Sa ca fiind adevărată. (3) Așa cum „învățarea crește mintea”, 1076, în cuvintele lui Empedocle, încrederea în cuvintele Domnului crește credința. Filosofii greci despre cunoașterea înnăscută a lui Dumnezeu (4) Și trebuie menționat că este foarte caracteristic celor care condamnă filosofia, subminând importanța credinței, să laude nedreptatea și să prezinte fericirea ca trăind în conformitate cu capriciile cuiva. (86.1) Credința, deoarece se bazează pe consimțământul voluntar al sufletului, este săvârșitorul faptelor bune și standardul acțiunii corecte. (2) Când Aristotel distinge strict în învățătura sa ποιείν (a face) ca concept aplicabil numai ființelor iraționale și obiectelor neînsuflețite și πράττειν (a acționa) ca fiind inerent numai omului, 1077 să servească ca o edificare pentru cei care învață că Dumnezeu este Creatorul (ποιητ). 1078 Ceea ce este realizat (πρακτόν) este fie bun, fie necesar. A acţiona nedrept nu este bine (nimeni nu acţionează rău decât dacă este obligat să facă asta de altceva 1079). Ceea ce este necesar nu este voluntar. Prin urmare, un act malefic este un fel de acțiune voluntară, deoarece nu este determinat de nicio cauză necesară. (3) Prin urmare, binele diferă de rău prin înclinațiile și dorințele lor bune. 1080 Orice viciu mental este asociat cu necumpătarea și oricine acționează în conformitate cu pofta lui acționează în măsura necumpătării și a depravării sale. (4) Nu voi înceta să fiu uimit de zicala dumnezeiască: „Adevărat, adevărat vă spun că oricine nu intră pe uşă în curtea tatălui său, ci se urcă în altă parte, este un hoţ şi un tâlhar. Iar cel care intră pe uşă este păstorul oilor”. Și atunci Domnul interpretează: „Eu sunt ușa oilor”. 1081 (87.1) Prin urmare, pentru mântuire, este necesar să înțelegem adevărul revelat de Hristos, chiar dacă aceasta necesită metodele filozofiei grecești. La urma urmei, acum este arătat în mod clar misterul, „care nu a fost făcut cunoscut generațiilor de dinainte ale fiilor oamenilor așa cum este descoperit acum” (Efeseni 3:5). (2) Cunoașterea (έμφασις) a singurului Dumnezeu atotputernic a fost întotdeauna prezentă în mod natural în sufletele oamenilor cu gânduri corecte. Și mulți dintre cei care nu și-au pierdut complet rușinea de a nega adevărul sunt implicați în acest folos, pe care Providența divină ni l-a revelat veșnic. (3) Prin urmare, ideea lui Xenocrates din Calcedon 1082 că cunoașterea lui Dumnezeu este inerentă chiar și creaturilor mute nu este complet nebună. Democrit, fără să vrea, confirmă acest lucru, cel puțin dacă luăm în considerare consecințele învățăturii sale. De fapt, el învață că aceleași revărsări de imagine (είδωλα) 1083 din esența divină se găsesc atât la om, cât și la animalul mut. (4) Omului, planul divin, care din creație, după cum este scris, a primit „suflarea vieții” (Gen. 2:7), este imposibil să negați participarea la aceasta într-o măsură mai mare în comparație cu alte ființe vii. (88.1) Prin urmare, pitagoreicii spun că rațiunea este prezentă în om prin destinul divin și în aceasta Platon și Aristotel sunt de acord cu ei. (2) Credem că Duhul Sfânt îi inspiră pe cei care au credință. (3) Potrivit învățăturii platonicienilor 1084, mintea este un fel de revărsare în suflet în conformitate cu destinul divin, în timp ce sufletul este întruchipat în trup. (4) Acest lucru este declarat în mod expres prin Ioel, unul dintre cei doisprezece profeți: „Și se va întâmpla după aceasta că voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură și fiii voștri și fiicele voastre vor prooroci”. Cu toate acestea, spiritul care este în fiecare dintre noi nu este o „parte a lui Dumnezeu”. (4) Dar vom vorbi despre cum are loc această împărțire și despre ce este spiritul sfânt în cărțile „Despre profeții” și „Despre suflet”. 1085 (5) Adâncurile ascunse ale gnozei sunt cel mai bine ascunse în spatele unui văl de improbabilitate, căci, potrivit lui Heraclit, ei: „Scăpa de cunoaștere din cauza improbabilității”. 1086 (89.1) Să trecem acum la cele ce urmează și să arătăm mai clar cât de dependenți sunt grecii de filosofia barbară și cât de mult au împrumutat de la barbari. Despre împrumuturile grecești Sensul alegoric al panteismului stoic (2) Stoicii învață că Dumnezeu, ca și sufletul, este în esență atât trup, cât și spirit. 1087 Toate acestea sunt prezente clar în scrierile lor. Cu toate acestea, aceste alegorii ale lor ar trebui înțelese în același sens în care sunt prezentate în tradiția adevărului gnostic, deoarece ei, ca și înțelepții antici, arătând spre un lucru, înseamnă altul. (3) Stoicii învață că sufletul lui Dumnezeu pătrunde în toată natura. 1088 Îl considerăm pe Dumnezeu singurul Creator, Care a creat totul cu cuvântul. (4) Se pare că ei au fost induși în eroare de următoarea zicală din Cartea Înțelepciunii: „Pătrunde și trece prin toate din cauza curăției sale” (Înțelepciunea 7:24). Ei nu au înțeles că acest lucru s-a spus despre Înțelepciune, „întâiul născut al lui Dumnezeu”. 1089 (5) În plus, mulți dintre filozofi, aceiași stoici, Platon, Pitagora și, cu atât mai mult, Aristotel Peripateticul consideră materia unul dintre primele principii, fiind aparent incapabili să se limiteze la un singur prim principiu. (6) Ceea ce ei numesc materie este considerat de ei ca ceva fără calitate și fără formă. 1090 Platon chiar a decis să-l numească „inexistent”. 1091 (7) Ştiind într-un mod misterios că de fapt principiul existent este unul, el a vorbit în mod adecvat despre aceasta în Timeu: "Iată ce gândim noi despre aceasta. Nu vom vorbi acum despre începutul tuturor, sau despre începuturi, sau cum s-ar numi, și numai pentru că, cu metoda de cercetare pe care am ales-o despre acest subiect, ar fi dificil să ne clarificăm gândirea cuvenită". 1092 (90.1) Merită să spunem că cuvintele profetului „pământul era fără formă și neașezat” (Gen. 1:2) le-au inspirat ideea unei esențe materiale fără formă? (2) Doctrina întâmplării a lui Epicur este, în consecință, rezultatul unei interpretări greșite a zicalului „deșertăciunea deșertăciunii, toată deșertăciunea”. 1093 (3) Aristotel, limitând influența Providenței la sfera sublunară, a urmat psalmul: „Doamne, îndurarea Ta ajunge până la ceruri, adevărul Tău ajunge până la nori”. ( Ps. 35:6 .) Cu toate acestea, în realitate, aceste cuvinte indică faptul că o interpretare clară a rânduielilor profetice nu a fost revelată până la venirea Mântuitorului. Filosofi despre pedepse postume (4) La fel, doctrina pedepselor postume și purificărilor de foc a fost împrumutată din filosofia barbară nu numai de poeți, ci și de filozofii eleni. (5) Platon, în ultima carte a Republicii, vorbește despre asta în felul următor: „Acolo erau oameni sălbatici, înfățișați la înfățișare. Ascultători de vuietul care venea din prăpastie, pe unii i-au apucat și i-au luat, i-au legat pe Arideu și pe ceilalți de mâini și de picioare, le-au aruncat un laț la gât, i-au aruncat la pământ, i-au smuls din piele, i-au smuls din drum. le-au explicat tuturor celor întâlniți de ce o astfel de execuție și au spus că îi vor arunca pe criminali în Tartar]. 1094 (6) Este clar că oamenii de foc sunt îngeri care, după ce i-au prins pe cei nelegiuiți, i-au condus la executare. „Voi creați”, se spune, „îngerii voștri, duhurile voastre, slujitorii voștri, un foc aprins” (Ps. 103:4). (91.1) Cele de mai sus mărturisesc și faptul că sufletul este nemuritor, întrucât se spune că cel pedepsit sau admonestat (παιδευόμενον) simte, ceea ce înseamnă că este viu și își petrece viața în suferință. (2) Și nu știe Platon despre existența râurilor de foc și a unui abis pământesc, pe care barbarii i-au numit Gheena și pe care poeții le-au numit Tartar? Și nu acesta este sensul tuturor acestor râuri Cocytus, Acheron și Pyriphlegethon 1095 și toate celelalte tipuri de chinuri, punitive și corective? (3) Platon nu este deloc departe de ceea ce spune Scriptura când învață despre îngerii pentru „mici și cei mici” și despre îngerii păzitori care veghează asupra noastră: (4) „Și când toate sufletele și-au ales cutare sau cutare viață pentru ele, au început să se apropie de Lachesis, în ordinea sorții. făcute.” 1096 (5) Daimonul lui Socrate pare să sugereze același lucru. Filosofii despre crearea lumii (92.1) Filosofii au învățat că lumea a fost creată, împrumutând aceasta de la Moise. (2) Platon spune literal următoarele: "A fost [cerul] mereu acolo, sau a apărut de la un început? A apărut pentru că este vizibil, ceea ce înseamnă că este tangibil și, fiind tangibil, este corporal." (3) Și mai departe: „Desigur, creatorul și părintele acestui univers nu este ușor de găsit.” 1097 El învață, așadar, că cosmosul nu este doar creat, ci și că a fost creat ca fiu (de vreme ce creatorul este numit tată). Aceasta înseamnă că cosmosul și-a primit începutul numai de la el și a apărut din nimic (μή ὁντος). (4) Stoicii învață și despre crearea cosmosului. 1098 (5) Despre faptul că capul demonilor - cel despre care s-au spus multe în filosofia barbară - este un suflet răuvoitor, citim în „Legi”: (6) „Nu ar trebui să admitem că sufletul care stăpânește peste toate și locuiește în toate, care se mișcă în diverse moduri, stăpânește și cerul? sunt multe dintre ele, căci nu putem în niciun fel să presupunem mai puțin de doi – unul binefăcător și celălalt capabil să facă opusul.” 1099 (93.1) Ceva asemănător este scris în Fedru: „Sunt multe alte lucruri rele aici, dar un geniu a amestecat o plăcere trecătoare în majoritatea lor.” 1100 (2) În plus, el completează pur și simplu declarația apostolului: „Lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva principatelor, împotriva puterilor, împotriva duhurilor [de răutate] în locurile înalte” (Efeseni 6:12), când [în cartea a zecea a „Legilor”] el scrie: „De la noi suntem de acord că: o mulțime de lucruri bune, dar și – dar nu în cantități mai mari – opusul lor, atunci credem că între ele există o luptă nesfârșită, care necesită o vigilență extremă 1101.” (4) Conceptele de cosmos inteligibil și perceput senzual nu sunt străine de filozofia barbară. Primul dintre ele are caracterul unui arhetip, în timp ce al doilea este o imagine a ceea ce se numește „paradigma”. Și dacă prima, inteligibilă, se numește monada, atunci a doua, percepută senzual, este o hexadă. La urma urmei, potrivit pitagoreenilor, numărul șase este asociat cu căsătoria și înseamnă principiul generativ, (5), în timp ce monada include cerul invizibil, pământul 1102 fără formă și lumina rațiunii. „La început”, se spune, „Dumnezeu a creat cerurile și pământul. Pământul era fără formă”. (94.1) Și mai departe: „Și Dumnezeu a zis: Să fie lumină. Și a fost lumină” (Geneza 1:1–3). Crearea cerului solid senzual (la urma urmei, solidul este perceput senzual) este descrisă ca fiind creația pământului vizibil și a luminii vizibile. (2) Nu este ceea ce ne învață și Platon, plasând ideile ființelor vii în cosmosul inteligibil și descriind speciile de lucruri senzoriale în conformitate cu genurile lor așa cum sunt create după imaginea inteligibilului? 1103 Omul ca „imagine și asemănare” (3) Trupul, așa cum învață Moise, a fost creat „din țărână”, în timp ce Platon îl numește „o închisoare pământească”. 1104 Sufletul rațional, în continuare, a fost suflat de Dumnezeu „în fața” omului, (4) și aici, spune Platon, este plasată partea conducătoare a sufletului, 1105 întrucât așa interpretează el apariția senzațiilor la omul primordial. (5) Prin urmare, nu întâmplător se spune că omul este creat „după chipul și asemănarea” 1106, iar „chipul” lui Dumnezeu este Logosul divin și regal, Omul [Primul], nesupus încă patimilor. 1107 Mintea umană este imaginea acestei imagini. (6) Doctrina [platonică] a conformității poate fi găsită și în Moise, dar el o numește urmărea lui Dumnezeu: „Urmează-l pe Domnul Dumnezeul tău și păzește poruncile Lui” (Deut. 13:4). Aşa cred că sunt toţi cei drepţi, deoarece ei Îl urmează pe Dumnezeu şi Îi slujesc. (95.1) În același sens, potrivit stoicilor, scopul ultim al practicării filozofiei este viața în conformitate cu natura 1108, iar după Platon, aceasta este „a deveni ca Dumnezeu”. 1109 (Totuși, acest lucru este afirmat în cartea a doua a lui Stromatus 1110.) (2) Zenon Stoicul, luând aceasta de la Platon, și el de la filozofii barbari, a spus că toți oamenii buni sunt prietenoși între ei. 1111 (3) Exact așa spune Socrate în Fedru: „La urma urmei, nu este așa încât o persoană rea să fie prieten cu o persoană rea, iar omul bun să nu fie prieten cu o persoană bună”. 1112 La fel, în Lysis, el arată că prietenia nu se menține niciodată între cei nedrepți și cei răi. 1113 (4) Oaspetele atenian mai spune că „există o practică a prieteniei și a urmăririi lui Dumnezeu, bazată pe principiul străvechi, care spune că asemănarea este prietenoasă să placă în limitele măsurării, dar cei lipsiți de această măsură nu pot ajunge la înțelegere nici cu alții lipsiți de ea, nici cu cei care se abat de la ea. Și numai Dumnezeu poate fi adevăratul.” 1114 (96.1) Și puțin mai departe se spune că binele este ca binele și, fiind în aceasta asemenea lui Dumnezeu, el devine prieten nu numai cu orice om bun, ci și cu Dumnezeu însuși. 1115 (2) Acest lucru mi-a amintit de ceea ce s-a spus la sfârșitul Timaeus: „Trebuie să realizăm ca gândirea să devină asemenea gândului, așa cum o cere natura sa originară, și astfel să realizăm acea viață perfectă pe care zeii ne-au propus-o pentru aceste vremuri și cele viitoare.” 1116 (3) Sensul acestor cuvinte este apropiat de următorul: „Căutătorul nu încetează să caute până nu găsește; după ce a găsit, admiră; după ce a admirat, deține; după ce stăpânește, se liniștește”. 1117 (4) Nu despre asta vorbește Thales? La urma urmei, învățăturile noastre că Dumnezeu este glorios în vecii vecilor și „cunoaște inima” tuturor, sunt interpretate de el astfel: „Se spune că Thales a fost întrebat: „Ce este divin?” El a răspuns: „Ceea ce nu are nici început, nici sfârșit”. Când a fost întrebat din nou: „Este o persoană capabilă să-și ascundă faptele de Dumnezeu?”, el a răspuns: „Cum se poate, dacă o persoană nu poate să-și ascundă nici măcar gândurile?” 1118 Condiții suficiente pentru fericire (5) După cum se știe din filosofia barbară, numai frumusețea și bunătatea, precum și virtutea, sunt temeiul fericirii. Sau, după cum se spune: „Iată, am pus înaintea ochilor tăi binele și răul, viața și moartea. Alege viața” (Deut. 30:15, 19). (6) Viața, ca și alegerea ei, sunt bune, dar alegerea opusă este rea. Scopul ultim atunci când alegeți bunătatea și viața este unul – să deveniți prieten cu Dumnezeu: „Căci aceasta este viața ta și durata zilelor tale” (Deut. 30:20), în dragoste pentru adevăr. (97.1) Să fim mai specifici. Mântuitorul, lăsând moștenire să-L iubească pe Dumnezeu și pe aproapele noștri, ne-a învățat că „toată legea și proorocii” se bazează pe aceste două porunci. (2) Găsim ceva asemănător printre stoici, iar rugăciunea lui Socrate despre aceasta în Fedru: „O, Pan și alți zei, lasă-mă să devin frumos în interior”. 1119 (3) În „Theaetetus” se spune: „Cel ce vorbește frumos este el însuși frumos și bun”. 1120 (4) În același mod, în Protagoras, el le spune tovarășilor săi că, în cele din urmă, s-a întâmplat să întâlnească și mai frumos decât Alcibiade (adică Protagoras), „dacă desigur cel mai înțelept este cel mai frumos”. 1121 (5) Și aceasta pentru că, după cum spune el, vitejia este frumusețea sufletului, în timp ce răul este cauza distrugerii lui. 1122 (6) Stoicul Antipater, care a scris trei cărți despre cum „după Platon, numai frumusețea este bună”, a încercat să arate că numai posesiunea virtuții este o condiție suficientă pentru fericire. El citează, de asemenea, numeroase dovezi în acest sens din învățăturile altor stoici. 1123 Autoritatea lui Aristobul 1124 (7) Aristobul, care a trăit pe vremea lui Ptolemeu Philometor 1125 și menționat de compilatorul Macabeilor 1126, credea și el că filosofia peripatetică a fost împrumutată de la lege și de la profeți. Deci vom considera acest lucru justificat. Starea ideală a lui Platon (98.1) Potrivit lui Platon, toți suntem frați, deoarece am fost creați de un singur Dumnezeu și avem un singur profesor. (2) Totuși, „deși toți membrii statului sunt frați (așa vom spune, continuând acest mit), dar Dumnezeu, care v-a sculptat, în aceia dintre voi care sunteți în stare de stăpânire, a amestecat aur la naștere și, prin urmare, ei sunt cei mai de preț, argint în asistenții lor și fier și aramă la fermieri și diverși artizani”. (3) Prin urmare, el continuă spunând că „în mod necesar, unii dintre ei se străduiesc să îmbrățișeze și să iubească ceea ce duce la cunoaștere, în timp ce alții se limitează la opinie”. 1127 (4) Astfel, prin inspirație de sus, el învață despre naturile alese care luptă spre cunoaștere. Aceste trei naturi de oameni, după cum cred unii, corespund la trei tipuri de societăți: evreul este de argint, elenul este ultimul, a treia, iar creștinul este cel mai desăvârșit, deoarece în el se amestecă aurul regal, Duhul Sfânt. (5) Următoarele cuvinte din Teetet descriu ceea ce este pe deplin în concordanță cu idealul vieții creștine: „Să vorbim despre luminatori, căci ce se poate spune despre cei care filosofează fără râvnă deosebită? (6) Acești oameni, din prima tinerețe, nu cunosc drumul către agora, sau către curte, sau către Consiliu, sau către orice altă adunare publică; nu au văzut sau auzit niciodată legi și reglementări, orale sau scrise. (7) Nu se străduiesc să încheie un parteneriat în scopul obținerii unei poziții; nici măcar nu pot visa la adunări, sărbători și procesiuni nocturne cu flautişti. Fie că unul dintre cetăţeni este de familie bună sau rea, care are nişte necazuri din cauza părinţilor, toate acestea sunt mai ascunse unui asemenea om decât, după proverbul, câte măsuri de apă sunt în mare. (8) Nici măcar nu știe că nu știe asta. [Căci se abține de la aceasta nu de dragul cinstei,] dar adevărul este că numai trupul său rămâne în oraș, ci mintea lui, neglijând toate acestea ca fiind goale și nesemnificative, se înalță deasupra tuturor, conform Pindarului 1128 măsurând întinderile pământului, coborând sub pământ și înălțându-se deasupra corpurilor cerești, ca o natură întreagă a oricărui lucru. 1129 (99.1) În continuare, să comparăm cu cuvintele Domnului „să ai da - da, nu - nu” următoarea afirmație: „Nu am dreptul să cedez unei minciuni și să ascund adevărul” 1130, (2) sau următoarele cuvinte din cartea a zecea a „Legilor” „nu rosti nici laudă, nici jurământ” 131 - nu purtam 131 - nu purtam 131. (3) „Toți împreună, Pitagora, Socrate și Platon, spun unanim că au auzit vocea lui Dumnezeu atunci când au contemplat procesul de creație a tuturor lucrurilor, create și susținute continuu de Dumnezeu. Dar se pare că au auzit cuvintele lui Moise: „El a vorbit și a luat ființă”, pentru că în acest fel a descris creația divină în cuvinte”. 1132 Poeți despre creația omului (4) În ceea ce privește crearea omului din praf, filozofii vorbesc constant despre trup ca având o natură pământească. (5) Homer, fără ezitare, pronunță următorul blestem 1133: Fie ca toți să deveniți apă și noroi! (6) Isaia spune același lucru: „Piciorul tău să le calce ca pământ” (Isaia 41:25). (100.1) Iar Callimachus scrie clar 1134: Aceasta a fost într-o perioadă în care păsările și creaturi marine și creaturi cu patru picioare scotea sunete ca lutul lui Prometeu. Dacă și tu ai fost creat de Prometeu, apoi nimic altceva decât din aceeași lut. (3) Hesiod spune despre Pandora 1135: El a dat ordinul glorios lui Hefaistos, cât mai curând posibil Amestecă pământul și apa, vocea umană și rațiunea Simbolismul focului, apei și pământului (4) Stoicii definesc natura drept „focul creator care urmează în mod constant calea generației”. 1136 În Scriptură, în consecință, Dumnezeu și Logosul său sunt numite alegoric „foc și lumină”. 1137 (5) Și Homer, în mitul divorțului dintre Tythys și Oceanus, nu a reprezentat separarea apei de pământ și formarea pământului? El spune 1138: Inimi lungi dragi, îmbrățișări și patul de căsătorie, Despre teologia poeților și filozofilor (6) Să mergem mai departe. Cei mai inteligenți dintre eleni i-au atribuit lui Dumnezeu puterea providențială. De exemplu, Epiharmus (și era pitagoreian) spune 1139: Nimic nu poate fi ascuns lui Dumnezeu, ar trebui să știi asta. El veghează asupra noastră și nimic nu este imposibil pentru el. (101.1) Sau poet liric 1140: Dumnezeu poate din întunericul impenetrabil al nopții scoate lumina nepătată, și din ceața întunecată și ceață - strălucirea pură a zilei, - Astfel, el spune că numai Dumnezeu poate crea noaptea în plină zi. (2) Arat în poezia „Despre fenomene” s-a exprimat astfel 1141: Nici un muritor să îndrăznească să plece numele lui este nemenţionat. Totul este plin de Zeus, toate străzile, toate locurile de adunare publică, adâncurile mării, port, totul mărturisește despre el. (3) El adaugă în continuare (referindu-se la creație): unul care este milostiv cu oamenii. El dă semne ale începutului tuturor. El cheamă oamenii la faptele lor punând stele pe cer și aranjarea constelațiilor. El a încununat anul aceste stele și ele sunt menite să însemne pentru ca totul să crească în ordine. De aceea apelăm mereu la el. Când începem sau terminăm orice afacere, spunem: Slavă ție Părinte, mare și minunat, ocrotire tuturor. (4) Și chiar înaintea lui Homer, descriind scutul făcut de Hefaistos, în deplin acord cu Moise, a spus 1142: Acolo și-a imaginat pământul, și-a imaginat atât cerul, cât și marea (...) Toate stelele frumoase care încununează cerul. Într-adevăr, Zeus, slăvit de poeți și autori de proză, ne ridică mintea la Dumnezeu. (102.1) Democrit o prezintă astfel: „Într-adevăr, sunt puțini oameni în lume care ridică mâinile spre ceea ce grecii numesc acum aer și spun: Zeus discută totul 1143 și știe totul, și dă și ia și domnește peste toate.” (2) Pindar Beoțianul într-o formă alegorică - până la urmă, el era pitagoreian - spune 1144: și de la o singură mamă au primit viață, adică din „materie”. El mai spune că există un singur „artist-tată” 1145 care, în măsura posibilităților noastre, ne conduce la o stare asemănătoare zeului. (3) Dar am uitat de Platon. La urma urmei, în scrisoarea sa către Erast și Corisc, bazată pe Scriptura ebraică, el vorbește astfel despre Tatăl și despre Fiul: (4) „Tu, în dreptate, trebuie să depui jurământul cu toată seriozitatea, dar nu cu o asemenea seriozitate neplăcută, ci cu o glumă înrudită, jurând în numele lui Dumnezeu, conducătorul tuturor lucrurilor și autorul acestui singur conducător și părintele existent al tuturor, pe care, dacă suntem adevărați filozofi, trebuie să-l cunoaștem.” 1146 (5) Dumnezeu este numit și părinte în Timeu: „Dumnezei ai zeilor! Eu sunt demiurgul vostru și Tatăl tuturor creaturilor”. 1147 (103.1) Când spune că „totul se îndreaptă spre împăratul tuturor și totul se face de dragul lui și el este cauza a tot ceea ce este frumos. Al doilea gravitează spre al doilea, iar al treilea către al treilea”, atunci aceasta ar trebui înțeleasă ca un indiciu al Sfintei Treimi. Al treilea în ea este Duhul Sfânt, al doilea este Fiul, prin care totul s-a făcut după voia Tatălui. 1148 Călătoria Cerească a Sufletului (2) În continuare, în cartea a zecea a Republicii, Platon îl menționează pe un anume Er, fiul lui Armenius din Pamfilia, care nu era altul decât Zoroastru: „Aceasta a fost scrisă de Zoroastru, fiul lui Armenius, născut în Pamfilia, care a fost ucis în luptă, a vizitat Hades și a aflat asta de la zei înșiși”. 1149 (3) Acest Zoroastru, după cum spune Platon, a luat viață la douăsprezece zile după moarte, aflându-se deja pe rugul funerar. (4) Aceasta poate fi înțeleasă ca o aluzie la înviere sau ca o indicație că, în ascensiunea lor, sufletele trebuie să treacă prin toate cele douăsprezece semne ale zodiacului. Ei repetă aceeași cale atunci când coboară pentru [nouă] naștere. 1150 (5) Așa trebuie înțelese cele douăsprezece osteneli ale lui Hercule, după terminarea cărora sufletul este în cele din urmă eliberat de greutățile acestei lumi. (6) Să nu uităm să-l amintim pe Empedocle, întrucât tocmai după învățăturile acestui fizician toate lucrurile sunt periodic reînnoite, transformându-se într-o esență de foc. 1151 (104.1) Este clar că aceeași părere a avut și Heraclit din Efes, care a învățat despre cosmosul etern, dar și despre un alt subiect de distrugere, realizând totuși că acesta din urmă, în sensul „diviziunii” sale, nu este diferit de cel precedent, care se află într-o anumită stare. 1152 (2) Faptul că a considerat un singur cosmos, dar format dintr-o colecție de esențe, ca fiind etern, reiese din următoarele: „Acest cosmos, același pentru toată lumea, nu a fost creat de niciun zeu, niciunul dintre oameni, dar a fost, este și va fi un foc veșnic viu, care se aprinde treptat și se stinge treptat”. (3) Și că și el a considerat-o ca fiind născută și supusă distrugerii este arătat de următoarele cuvinte: "Înversarea focului: mai întâi marea. Și [circulația] mării este jumătate pământ, jumătate πρηστήρ [uragan, vârtej, vârtej]". 1153 (4) Aceasta înseamnă următoarele: focul, prin puterea Logosului și a lui Dumnezeu care guvernează totul, se transformă prin aer în natură umedă, în sămânța schimbării cosmice, adică în ceea ce el numește mare. Din aceasta din urmă se naște pământul și cerul și tot ce este cuprins între ele. (5) Apoi cosmosul revine din nou la starea sa originală și se aprinde, așa cum reiese din următoarea afirmație: „Marea este irosită și completată în aceeași măsură ca înainte să devină pământ”. Același lucru se spune despre alte prime principii. (105.1) Cei mai faimoși dintre stoici învață în mod similar despre arderea cosmosului, guvernarea lui și, în special, despre locul omului în el și despre menținerea (έπιδιαμονης) sufletului nostru. 1154 (2) Platon, în cartea a șaptea a Republicii, a numit ziua pământească întuneric, adică „prinții întunericului acestei lumi”. 1155 În alt loc, în urma lui Heraclit, a învăţat că coborârea sufletului în trup este asemănătoare cu somnul şi cu moartea. 1156 (3) Totuși, nu este acesta același lucru pe care duhul vorbind prin David a declarat despre Mântuitorul nostru: „M-am culcat și am adormit, dar mă trezesc, căci Domnul mă susține”? (Ps. 3:6). (4) În consecință, nu numai că a numit alegoric învierea lui Hristos o trezire, dar a desemnat și întruparea Domnului ca un vis. (106.1) Însuși Mântuitorul lasă deci moștenire: „Vezi!”, adică îngrijorează-te de viață și de cum să-ți eliberezi sufletul de puterea trupului. (2) În cartea a zecea a Republicii, Platon vorbește profetic despre ziua Domnului: „Toți cei care au petrecut șapte zile în acea lunca trebuia să se scoale în a opta și să plece pe drum ca să o parcurgă în patru zile”. 1157 (3) Luncă înseamnă o sferă nemișcată, un loc liniștit și plăcut, sălașul sfinților. Șapte zile sunt mișcarea celor șapte planete și lucrările creației care au loc pe parcursul a șapte zile și conduc la liniște. (4) Prin toate aceste rătăciri și mișcări [planetare] calea duce la cer, la a opta mișcare și la a opta zi. Cele patru zile de călătorie pe care le face sufletul înseamnă progres prin cele patru elemente. (107.1) Săptămâna Mare a fost venerată nu numai de evrei, ci și de greci, deoarece în conformitate cu ciclul de șapte ori se mișcă întregul cosmos, natura vie și vegetală. (2) Hesiod a spus astfel: 1158 Zile sfinte, cu o zi înainte de prima și a patra, În a șaptea zi lumina soarelui a strălucit. 1159 Și pe a șaptea, când a venit ziua sfântă... Și în a șaptea zi, când totul s-a terminat... În a șaptea dimineață am părăsit râul Acheron. 1160 Până în a șaptea dimineață, totul va fi împlinit. A șaptea zi este la fel de frumoasă ca și a șaptea creație. Șapte este și primul și ultimul. Săptămâna creată pe cerul înstelat, sclipitoare, își reia zilnic mișcarea circulară. 1161 (108.1) Săptămâna este îndumnezeită și în elegiile lui Solon. 1162 „Profeția” lui Platon despre Mântuitorul (2) Și nu este profeția mântuirii pe care Platon o pronunță în cartea a doua a Republicii? Într-adevăr, Scriptura spune: „Scoateți pe cei drepți dintre noi, căci ei sunt o piedică pentru noi”. (3) Potrivit lui Platon: „O astfel de persoană neprihănită va fi supusă biciuirii, chinurilor pe grătar, îi vor pune cătușe, îi vor arde ochii și, după toate aceste chinuri rele, îl vor trage în țeapă.” 1163 (4) Un urmaș al lui Socrate, Antistene, parafrazând cuvintele Scripturii „Cu cine mă vei asemăna?”, zice Domnul”, scrie: „Dumnezeu nu se aseamănă cu nimic. Prin urmare, nicio imagine nu poate spune nimic despre el.” 1164 (5) Acelaşi gând este exprimat de Xenofon al Atenei: „Cel care ţine în ordine întregul univers, (...) acest Dumnezeu, ale cărui mari fapte le vedem, ne rămâne nevăzut. De asemenea, rețineți că Soarele, care pare să fie vizibil pentru toată lumea, nu permite oamenilor să-l privească cu atenție, dar dacă cineva decide să-l privească cu îndrăzneală, îi ia vederea.” 1165 (6) Cine vede pe Dumnezeul nemuritor cu ochii trupești, ceresc și adevărat, locuind în zenit? La urma urmei, nici măcar razele Soarelui nu pot rezista viziune umană slabă, - (109.1) Prin urmare, Xenofan din Colofon, învățănd că Dumnezeu este unul și necorporal, adaugă 1167 Există doar Dumnezeu, cel mai mare dintre zei și oameni, El nu seamănă cu muritorii nici la față, nici la minte. ... oamenii cred că zeii se nasc, Au aceleași haine, voce și aspect. Dacă taurii sau leii [sau caii] aveau mâini, Pentru a desena sau a crea sculpturi ca oamenii, Caii ar fi atunci ca caii, iar taurii ar fi ca taurii Ei au desenat zeii și și-au sculptat trupurile Exact la fel ca aspectul tuturor. (110.1) Să ascultăm cuvintele textierului Bachilide despre zeitate, Cu impunitate și în nici un fel ca oamenii. 1168 (2) Stoicul Cleanthes discută despre Dumnezeu într-una din poemele sale 1169: (3) Vă întrebați, care este natura binelui? Asculta! Este ordonat, drept, sfânt, evlavios, autocratic, util, frumos, plăcut, maiestuos, independent, întotdeauna potrivit, fără teamă, fără griji, mântuitor, fără durere, profitabil, glorios, neclintit, prietenos, celebru, modest, atent, bun la inimă, zelos, lipsit de vârstă, altruist, neschimbător. (111.1) El, condamnând indirect idolatria diavolului, adaugă: Un sclav este cel care acordă o atenție deosebită opiniilor [oamenilor], De parcă ar putea fi extras ceva util din ele. (2) Într-adevăr, doctrina divinității nu trebuie să se bazeze pe opinia majorității: (3) ... Nu, nu pot să cred asta în secret, devenind ca un răufăcător în comportament, Zeus însuși, deghizat în bărbat, s-a strecurat în dormitorul tău, îi spune Amphion lui Antiope. 1170 (4) Și Sofocle 1171 este și mai sincer: Zeus însuși s-a culcat cu mama sa, și nu cu ploaie aurie sau în penaj o lebădă falsă, dar ca o fecioară Plevronskaya, a doborât-o, Cum poate un soț în floarea vieții să facă asta? (5) Mai departe, el, continuând să descrie în detaliu necumpătarea lui Zeus, scrie: (6) Imediat de-a lungul treptelor către patul fecioarei Și fără a atinge nicio mâncare sau băutură. Impulsul lui îi atrage inima spre pat, Și noaptea le-a deschis îmbrățișarea ei iubitoare. (7) Dar să lăsăm pe spectatori la prostiile lor. Heraclit scrie următoarele: „Acest discurs, care există pentru totdeauna, este pe care oamenii nu îl înțeleg înainte de a asculta și nici măcar după ce au ascultat o dată”. 1172 (112.1) Melanippides, textierul cântă 1173: Ascultă-mă tată, surpriză mortală, (2) Marele Parmenide, așa cum îl numește Platon în Sofist, i se atribuie aceste cuvinte despre divin: „Sunt multe semne că ceea ce există nu este creat și nu este supus distrugerii, întreg, numai născut, de neclintit și negenerat”. 1174 (3) Hesiod scrie 1175: Tu ești regele, ești stăpânul tuturor nemuritorilor, cine se poate compara cu tine ca putere? Teologia poeților și filozofilor (113.1) Potrivit istoricului Hecateu 1176, autorul povestirilor despre Avram și egipteni, Sofocle exclamă de pe scenă: (2) Într-adevăr, există o singură zeitate, Organizator al cerurilor și al pământului larg, elemente albastre ale mării și vânturi puternice. Noi muritorii suntem în eroare și slăbiciunea inimii noastre căutând mângâiere, construim idoli din piatră și aramă, de aur și fildeș, Le dedicăm sărbători și sacrificii, considerându-l evlavios. (114.1) Euripide spune 1177: Privește în sus în eterul nemărginit, îmbrățișând pământul cu îmbrățișări umede. Numele lui este Zeus și este Dumnezeu. (2) El scrie în Perita 1178: împletit cu un inel eteric în întreaga natură, ești înconjurat de lumină și întunericul nopții, si un nenumarat dans rotund de stele. (3) Ființa care se naște pe sine, care provine din ea însăși, este mintea creatoare, restul este despre cosmos, unde lumina se opune întunericului. (4) Următoarele cuvinte semnificative aparțin lui Eschil, fiul lui Euforion 1179: Zeus - eter, Zeus - pământ, Zeus - cer, Zeus este tot ce există și tot ce este deasupra lui. (115.1) Din câte știu, Platon menționează următoarele cuvinte ale lui Heraclit: „Singura și singura ființă înțeleaptă nu vrea să fie numită și vrea numele lui Zeus”. (2) Și din nou: „Legea este tocmai a asculta de voința unuia”. (3) Și, dacă vreți, „cine are urechi, să audă” este reprezentat de Efes în felul acesta: „Cei care au auzit, dar n-au înțeles sunt ca surzii. Prezenți – absenți, spune proverbul despre ei”. 1180 (4) Dar ai vrea să auzi părerile elenilor despre o singură origine? Timaeus din Locris în cartea sa „Despre natură” mărturisește următoarele: „Nu a fost creat unicul început al tuturor lucrurilor. Căci, dacă ar fi creat, atunci începutul nu ar fi el, ci cel care l-a creat primul.” 1181 (5) Dar o părere adevărată similară rezultă din următoarea afirmație: „Ascultă Israel, Domnul Dumnezeul tău este unul și El trebuie să fie slujit” (Deut. 6:4, 13). (6) Uite! Acesta este cel care este deschis tuturor (116.1) Homer, nu altfel decât prin inspirație divină, face aluzie la Tatăl și la Fiul 1183: Dacă „nimeni” de ce ești singurul care urlă așa? Dar dacă ești bolnav, atunci este voia lui Zeus; nu poți scăpa de ea. Noi, ciclopii, nu avem nevoie nici de Dumnezeu, nici de Zeus. (2) Și Orfeu 1184, chiar înaintea lui: O, fiu al marelui Zeus, tatăl lui Zeus purtător de egida. (3) Xenocrate din Calcedon, vorbind despre Zeus de sus și de jos, însemna în mod evident Tatăl și Fiul. 1185 (4) Totuși, Homer, deși îi cinstește pe zei, îi înfățișează ca fiind supuși pasiunilor umane, spre deosebire de Epicur, care refuză în general să-i onoreze. 1186 (117.1) Homer, de exemplu, scrie 1187: Ce-mi faci, o, Pelid, bazându-te pe picioare iute, Mortale, îl urmărești pe zeul nemuritor sau până acum (2) Într-adevăr, un muritor nu este cu putință să-L apuce pe Dumnezeu cu puterea mâinilor sau a picioarelor, să vadă sau, cu alte cuvinte, să realizeze cu ajutorul simțurilor sale. (3) „Cu cine vei asemăna pe Dumnezeu, ce asemănare vei găsi cu El? - spune Scriptura, - (4) Artistul vărsă idolul, sau auritorul îl acoperă cu aur...” (Is. 40:18). (118.1) Poetul comic Epiharmus 1188 vorbește foarte clar despre Logos în cartea „Republica”: Omul are nevoie de calcul (λογισμός) și de număr. Trăim după cifre și calcule, asta e ceea ce salvează oamenii. Rațiunea conduce oamenii așa cum ar trebui și salvează întotdeauna. Există calcul uman, dar și rațiune divină. Numai mintea umană de la naștere este întorsă la viață, Și divinul însoțește inițial artele, Și se învață pe oameni doar ceea ce este benefic pentru ei. Căci nu omul a inventat arta, ci Dumnezeu, Așa cum mintea umană a venit de la Divin. (119:1) Într-adevăr, Duhul Sfânt declară astfel prin Isaia: „De ce am nevoie de mulțimea jertfelor tale?”, zice Domnul: „M-am săturat de arderile de tot ale berbecilor și de grăsimea vitelor îngrășate și de sângele taurilor, mieii și caprelor.” Și puțin mai departe: „Spălați-vă, curățați-vă, îndepărtați-vă faptele rele din gândurile voastre” (Is. 1:11, 16). (2) Iar poetul comic Menander 1189 spune literal acest lucru: O, Pamphilus, jur pe Zeus, dacă altfel Sacrifică mulți tauri sau capre, Sau alte animale, sau vreo lucrare manuală, Chlamys de aur sau violet, Sau statui din os sau beril Și în felul acesta se străduiește să atragă mila lui Dumnezeu, Apoi este înșelat de mintea lui goală. El trebuie să dovedească că este un soț demn, Cel ce cinstește curăția fecioarelor și curăția căsătoriei, Nu este predispus la furt sau tâlhărie Din cauza pasiunii pentru bogăție. O, Pamphilus, Dumnezeu vede totul și nu este departe de tine. (3) „Sunt eu Dumnezeu aproape, și nu Dumnezeu departe? Poate un om să facă ceva în întuneric, unde nu-l pot vedea? – conform lui Ieremia (Ieremia 23:23–24). (120.1) Și mai departe, parafrazând cuvintele „oferiți, drepți, jertfe și încredeți-vă în Domnul” (2) el scrie: Chiar și vârful săgeții altcuiva. La urma urmei, Doamne Sunt fericit numai cu faptele drepte, nu cu cele necinstite, Și recunoaște bogăția numai a celor care muncesc, Lucrând pământul zi și noapte. De aceea, jertfește-i lui neprihănirea ta perfectă, Arătând nu luxul hainelor, ci puritatea inimii. Nu fugi când auzi un tunet. De ce ai nevoie de asta dacă conștiința ta este curată, prietene? Dumnezeu vede totul, nu este departe de tine. (3) „Dacă vei spune”, spune Scriptura, „iată, sunt aici”. 1190 (121.1) Poetul comic Diphilus scrie despre proces: Chiar crezi, o, Nikerat, că acelea Care și-au petrecut viața în lux Vor scăpa de judecata divină, Există o Justiție atotvăzătoare, Și două drumuri diferite duc la Hades: Pentru cel drept este unul, dar pentru cei nedrepți este altul. Totuși, dacă ești sigur că pământul le va ascunde pentru totdeauna, Apoi du-te, jefuiește, fură, minți, amestecă totul! Totuși, nu vă înșelați: există și judecată în Hades, Ceea ce este hotărât de judecătorul tuturor, Dumnezeu, – Nu îndrăznesc să-i spun numele – Și chiar și răufăcătorilor le dă o viață pământească lungă. 1191 (2) Și dacă un muritor își închipuie asta zi după zi El poate face răul și poate evita pe Dumnezeu, El gândește răul, iar acest gând este al lui Îl va vedea pe Dike și se va întoarce spre el. 1192 (3) Uite, tu care crezi că nu există Dumnezeu, El există și dacă cineva face bine, Născut rău, câștigă timp, La urma urmei, lui Dike i se dă o propoziție scurtă. 1193 (4) În acord cu acesta, tragedianul: Și așa va fi. Va veni vremea Când eterul deschide calea cu ochi aurii Pentru foc secret. Și o flacără arzătoare va arde tot pământul - Și tot ce este sub pământ și deasupra lui. Și când totul se ruinează și abisul valurilor mării dispare, Și pământul va fi gol și nu vor mai fi plante Și nu vor fi stoluri de păsări în aerul fierbinte, Atunci cel care a distrus totul va restaura totul. 1194 (2) Găsim ceva asemănător în imnurile orfice: Și ascunzând totul, a intrat în lumina radiantă El a scos din nou totul din inima sfântă, De multe ori mai frumos. 1195 (3) Într-adevăr, dacă ne petrecem toată această viață sfinți și neprihăniți, vom fi fericiți aici, dar cu atât mai mult acolo, după ce vom părăsi această lume. În loc de fericire temporară, vom găsi acolo pacea veșnică: Trăind lângă aceeași vatră și cina cu alți nemuritori, Liber de patimile omenești și indestructibil, după filozoful Empedocle. 1196 (4) Nimeni nu era atât de mare, după proverbul elen, încât să stea mai înalt decât marele Dic, sau atât de mic și de neobservat încât să-i scape privirea. (123.1) Același Orfeu spune așa: Contemplă Logosul irezistibil de divin, Urmărește cu inima mișcarea minții tale, Păstrează-ți drumul încrezător și drept, Privește doar la Regele nemuritor al tuturor. (2) Într-un alt loc vorbește din nou despre Dumnezeu, numindu-l nevăzut și pomenind un anumit om din neamul caldean, căruia singur i s-a descoperit. Aici, se pare, se spune despre Avraam sau despre fiul său: Doar un descendent al familiei caldeene cunoștea calea corectă a stelelor și mișcarea sferelor în jurul pământului, Mișcarea lor uniformă în jurul axelor Și zborul carelor vântului prin văzduh și peste mare. (124.1) Și parcă parafrazând cuvintele: „cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele” (Is. 66:1), el adaugă: În mijlocul cerului vast se afirmă Și pământul se întinde la picioarele lui. Mâna lui dreaptă ajunge până la limitele Oceanului, Și temeliile munților tremură de mânia lui. Nimeni nu-i poate rezista. El este începutul tuturor, cerești și pământești, El este începutul, mijlocul și sfârșitul. Dar nu pot să vă spun mai multe: Vocea și mintea mea sunt confuze. El conduce totul de la înălțimea lui și așa mai departe. 1197 (2) Aceste cuvinte clarifică spusele profetului: „Și dacă ai sfâșie cerurile și ai coborî, munții s-ar cutremură înaintea Ta și s-ar topi ca ceara înaintea focului” (Isaia 64:1–2). (125:1) Și din nou Isaia întreabă: „Cine a epuizat apele cu mâna Lui și a măsurat cerurile cu o palmă?” (Isaia 40:12). O, stăpân al eterului, Hades, al mării și al pământului, Din al cărui tunet tremură Olimpul, De care se tem și demonii și zeii, Cine deține indestructibila Moira? (2) Ființă veșnică, Mamă și Tată (μητροπάτωρ), Totul tremură de mânia ta, Miști vânturile și învălui pământul în ceață, Taie aerul larg cu fulgere. Luminatele se mișcă, supunând ordinii, (3) În jurul tronului tău de foc Mesagerii harnici stau în picioare, Chemat să servească nevoile oamenilor. Mulțumesc ție, tânără primăvară Răspândind flori violete, Trimiți iarna cu norii ei de gheață, Ne dai o recoltă de struguri și fructe. (126.1) Și mai departe el scrie despre Dumnezeu, numindu-l Atotputernic: Indestructibil, nemuritor, vorbit doar de nemuritori, Vino, cel mai mare dintre zei, Însoțit de o mare necesitate, Teribil, invincibil, mare și indestructibil, (2) Numindu-l pe Dumnezeu μητροπάτωρ, el nu numai că indică în mod clar că totul a fost creat „din nimic”, dar și împiedică orice încercare de a prezenta „soția divină” ca partener în creație. (3) Cuvintele profetului Osea 1199: „Eu întăresc tunetul și creez vântul și cu mâinile Mele s-au format oștile cerești” (4) și spusele lui Moise: „Vedeți acum, eu sunt și nu este alt Dumnezeu în afară de Mine. Ocid și dau viață, voi lovi și nimic nu voi vindeca din mâna Mea (și nimic nu voi vindeca) de Orpheus, după cum urmează: O, cel ce insufleți dureri de moarte, Războaie crude și o soartă deplorabilă acolo, Unde erau bucuriile tocmai acum? 1201 (127.1) Dar Arhiloh din Paria nu vorbește despre același lucru? O, Zeus, părinte Zeus, cerul este domeniul tău, și aduci forțe rele și nedrepte asupra oamenilor. 1202 (2) Și iarăși, după Orfeu trac: și pământul se întinde la picioarele lui. 1203 (3) Și aceasta, evident, este o parafrază a cuvintelor Scripturii: „Domnul mântuiește orașe întregi și mâna Lui apucă pământuri întregi ca niște cuiburi”, „El a creat pământul cu puterea Sa și a întemeiat lumea prin înțelepciunea Sa”. 1204 (4) Phocylides, numind îngerii demoni, crede că unii dintre ei sunt buni, iar alții sunt răi. Dar și noi învățăm același lucru, numind pe unii îngeri răzvrătiți 1205: Diferiți demoni sunt asociați cu omul, Dar, fără îndoială, există cei care îl protejează de rău. (128.1) Filemon 1206, poetul comic, condamnă pe bună dreptate idolatria în aceste cuvinte: Τύχη - nu divin și nu o divinitate, Tot ceea ce se întâmplă întâmplător se numește așa. (2) Și Sofocle tragedianul spune 1207: Nici măcar zeii nu pot face nimic Dar numai lui Zeus: la urma urmei, el este începutul și el este sfârșitul. (3) Sau, conform lui Orfeu 1208: Un singur conducător și demon, Bolta cea mare și sclipitoare a cerului. El singur a creat totul și pune în mișcare focul, apa și pământul. (129.1) Textitorul Pindar exclamă cu încântare bacanală 1209: Dumnezeu care i-a creat pe toți muritorii. Speri în înțelepciune? Ea este rară printre oameni. Nu poți pătrunde în consiliul lui Dumnezeu cu o minte coruptibilă, Născut dintr-o femeie muritoare, - apoi el împrumută acest gând din următoarele: (4) „Cine a înțeles mintea lui Dumnezeu și a fost sfătuitorul lui?” (Isaia 40:13). (5) Și Hesiod, în deplin acord cu el, scrie 1211: Unde este acel ghicitor de la pământeni și muritori, Cine a înțeles mintea Zeusului purtător de sceptru? În același mod, urmându-l pe Hesiod, Solon din Atena scrie în elegiile sale din 1212: Mintea nemuritorilor este de neînțeles pentru oameni. (130.1) În plus, potrivit lui Moise, ca semn al neascultării, femeia era sortită să nască în durere. Așa că poetul, departe de a fi necunoscut, scrie 1213: Nu va avea răgaz pentru ei nici noaptea, nici ziua din muncă și durere, Și din nenorociri. Zeii le vor da griji grele. (2) Homer 1214 spunând că Dumnezeu, Furnizorul, a așezat solzi de aur, indicând astfel că Dumnezeu este drept. (3) Poetul comic Menander 1215 are cuvinte bune despre divin: Un demon este dat să slujească pe toți de la naștere, Cel care îndreaptă în mod misterios viața spre bine. Și a crede că el este rău și corupt este o nebunie. άπαντα δ αγαθόν είναι τον θεόν, – și aceasta înseamnă fie că „fiecare Dumnezeu este bun (πάντα θεόν άγαθόνς)”, fie, ceea ce este de preferat, „Dumnezeu este bun în toate (έν πασι τον θεόν άγαθόν).” (131.1) Tragedianul Eschil, vorbind despre puterea divină, nu ezită să-l numească Prea Înalt 1216: (2) Deosebiți zeii de muritori și nu gândiți Că Dumnezeu este ca tine și corporal, Nu-l cunoști. Aici este foc În puterea sa furioasă, iată - apă sau întuneric. Poate fi o specie ca o fiară sălbatică, Vânt și nor, fulgere, tunete și ploaie. (3) Îi sunt supuse marea și stâncile, Atât sursele de apă, cât și pâraiele. Și munții, pământul și adâncurile mării tremură, Dacă ochiul teribil al domnitorului îi privește: Atotputernică este slava Celui Prea Înalt. (4) Nu crezi că aceasta este doar o parafrază: „În prezența Domnului se cutremură pământul” (Ps. 113:7)? (132.1) Apollo, un cunoscător al viitorului, proclamând slava lui Dumnezeu, a povestit despre Atena, care, venind la Zeus, i-a cerut să ajute Attica în zilele în care medii atacau Hella. (2) Oracolul a fost 1217: Incapabil să o înmoaie pe olimpianul Pallas Athena, Apropiindu-te de el cu rugăminți sau sfaturi viclene... Flăcările vor distruge multe biserici ale zeilor nemuritori, transpiră de frică și tremurând, (133.1) Fearid în cartea sa „Despre natură” scrie: „Începutul tuturor, adevăratul început al tuturor, este unul; la urma urmei, tocmai acesta este la început, unul și singurul”. (2) Cu adevărat, nu există nimic în afară de marele rege, spune Orfeu. 1218 (3) Iar poetul comic Diphilus a spus următorul gnom 1219: Cinstește pe Tatăl a tot ceea ce există, acum și în veci, Inventatorul și creatorul tuturor bunurilor. (4) Platon spune pe bună dreptate că „cele mai bune naturi ar trebui să fie forțate să stăpânească acea cunoaștere pe care o numim anterior cea mai înaltă, adică capacitatea de a vedea binele și de a urca la el” (5) la urma urmei, [a-l aduce la lumină] nu este același lucru cu a întoarce un ciob? În același mod, sufletul trebuie să fie întors de la o anumită zi de amurg la adevărata zi a existenței. Și noi, pe bună dreptate, numim o astfel de ascensiune luptă pentru înțelepciune.” 1220 (6) El îi clasifică pe cei care au intrat pe această cale drept genul oamenilor „de aur”: „Toți sunteți frați” 1221, dar numai cei care aparțin acestui gen au capacitatea de a face judecăți corecte. Cunoașterea înnăscută a lui Dumnezeu și teologia naturală (7) Tatăl și Creatorul tuturor, în virtutea unei abilități înnăscute care nu trebuie învățată, oamenii îl percep drept principiul prezent în toate. Natura neînsuflețită se străduiește în toate felurile pentru natura vie. Dintre ființele animate, unele se nasc nemuritoare și lucrează la lumina zilei, în timp ce altele sunt muritoare. Dintre aceștia din urmă, unii sunt în permanență cufundați în frică, fiind în pântecele mamei, în timp ce alții sunt capabili să-și gestioneze inteligent libertatea. (8) Toți oamenii sunt împărțiți în eleni și barbari, dar nici o singură rasă umană, fie ea fermieri, nomazi sau locuitori ai orașului, nu poate trăi fără un simț înnăscut al credinței într-o ființă perfectă. (9) De aceea toate popoarele din Apus și cele ale căror stăpâniri se extind chiar și până la țărmurile estice sau vânturile de nord și de sud, au o singură idee despre conducătorul care se ridică deasupra tuturor. Aceasta pentru că cele mai importante dintre faptele sale se aplică în mod egal tuturor. (134, 1) Cei mai buni dintre eleni, angajați în multe științe și filozofie, au avansat mai departe decât toți ceilalți în studiul înțelepciunii barbare, acceptând pe Dumnezeul nevăzut, unul și puternic, creatorul și prima cauză a tot ceea ce este mai bun. Dar nici măcar ei nu cunoșteau toate consecințele acestor adevăruri, cu excepția cazurilor în care ele erau predate de noi. Și neputând să înțeleagă natura divină, ei s-au limitat, așa cum am observat în repetate rânduri, doar la o descriere aproximativă mai mult sau mai puțin adevărată a acesteia. (2) La urma urmei, apostolul spune pe bună dreptate: „Este într-adevăr Dumnezeu numai al evreilor, și nu al grecilor?” (Romani 3:29). El indică aici nu numai că Dumnezeu va deveni Dumnezeu pentru elenii care au crezut în el, ci și că Domnul are puterea de a deveni Dumnezeu pentru toți, fiind Atotputernicul tuturor lucrurilor, (3) inclusiv pentru cei care nu au acces la adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, la înțelegerea că El există, că El este Domn, Tată și Creator, precum și alte adevăruri despre Dumnezeu, dacă nu sunt învățați desigur acest lucru. (135.1) Și profeții indică cu tărie același lucru. Isaia, de exemplu, spune: „Și dacă zici: Ne încredem în Domnul, Dumnezeul nostru. Acum să ne unim cu domnul meu, regele Asiriei”. Și mai departe: „Și am venit eu în această țară fără voia Domnului să o distrug?” 1222 (2) Așa că Iona vorbește despre același lucru prin puterea profeției: „Și căpitanul corăbiei a venit la el și i-a zis: De ce dormi? Scoală-te, cheamă pe Dumnezeul tău, poate El ne va mântui și nu vom pieri?” (Ioan 1:6). (3) Prin cuvintele „Dumnezeul Tău”, el a arătat că el îl considera un om care l-a cunoscut pe Dumnezeu, iar continuarea expresiei „ca să ne mântuiască”, arată clar că ideea unui Atotputernic era deja prezentă în mintea păgânilor, deși ei încă nu credeau în El. (4) Mai departe se spune: „Și le-a zis: Eu sunt iudeu, cinstesc pe Domnul Dumnezeul cerurilor, care a făcut marea și uscatul”. (136.1) „Atunci au strigat: Ne rugăm Ție, Doamne, ca să nu pierim pentru sufletul acestui om”. 1223 (2) Profetul Maleahi pune următoarele cuvinte în gura Domnului: „Jertfa mâinilor tale nu-Mi este plăcută, căci de la răsăritul Soarelui până la apus, Numele Meu va fi mare între neamuri și în orice loc îmi va fi adusă o jertfă.” (3) Și din nou: „Căci Eu sunt un mare rege, și numele Meu a fost făcut cunoscut între națiuni”. 1:10-14). Despre ce nume vorbim aici? Despre numele Tatălui, descoperit în mod tainic prin Fiul, Dumnezeu Creatorul, cum îl numesc grecii. 1224 Încă o dată despre poeți și filosofi (4) Platon învață despre liberul arbitru după cum urmează: "Virtutea nu este numai proprietatea oricărui admirator sau neadmirator al ei. Toți i se alătură într-o măsură mai mare sau mai mică. Și vinovăția este a celui care alege, dar Dumnezeu este nevinovat." 1225 Dumnezeu, într-adevăr, nu poate fi cauza răului. (5) Liricistul vorbește despre asta în felul 1226: O, troieni iubitori de război, Atotputernicul Zeus, care vedeți totul Nu este cauza durerilor muritorilor, Cu toate acestea, fiecare persoană o poate face singur Găsiți calea Dicului sfânt și pur, Însoțit de Themis legitim și precaut, Și fericiți sunt părinții tăi, Dacă toți locuiesc în casa ta. (137.1) Despre Mântuitorul Zeus, soțul lui Themis, regele mântuitor și drept, Pindar vorbește în aceste cuvinte 1227: În primul rând, cea mai frumoasă Themis cerească Pe un car de aur până la malul abrupt al oceanului Moira ne conduce chiar la începutul pașilor strălucitori, Ce duce la Olimpul înalt, În fața ochilor salvatorului Zeus ca soție. Încoronat de aur și roditor. (2) Cel care nu dorește să se supună dictaturilor adevărului și este prea mândru de învățăturile sale omenești, este cu adevărat nefericit și în suferință, conform lui Euripide 1228: Deși ei văd asta, dar necunoscându-L pe Dumnezeu și Discutarea fenomenelor cerești, Ei rostesc inevitabil sofisme absurde, Slăbindu-ți limba, vorbând la întâmplare despre invizibil, Pretinzând că știe ce le este inaccesibil. (138.1) De aceea, cei care vor să cunoască adevărata învățătură nu trebuie să neglijeze promisiunea lui Parmenide din Elea 1229: Vei recunoaște natura eterică și ceea ce este în eter, Semne și fapte ale Soarelui pur strălucitor, Făcându-l invizibil și de unde au venit, Veți afla, de asemenea, despre mișcările circulare ale Lunii cu ochi rotunzi, Și natura și cerul atotcuprinzător, De unde a venit și cum este o necesitate atot convingătoare? Era obligat să păzească granițele stelelor. (2) Iar Metrodor, deși epicurean, a spus următoarele numai prin inspirație divină: „Adu-ți aminte, Menestrat, că te-ai născut muritor, iar termenul vieții tale nu va depăși limitele alocate. Și de aceea înalță-ți sufletul la etern și nemărginit, la ceea ce „va fi și a fost deja” 1230. 1230. simpli, neclintiți și fericiți, contemplându-i în lumină pură și puri pe ei înșiși, încă nemarcați de acea carapace pe care o numim acum trup, înlănțuit de el, ca un melc la casa lui 1232.” (139.1) Cerul este numit de pitagorei Antihton (Anti-pământ), iar pe acest celălalt pământ, conform lui Ieremia, „Vă voi număra printre copiii Mei și vă voi da țara dorită, cea mai frumoasă moștenire a Dumnezeului atotputernic” (Ier. 3:19) și pe ea vor domni pe pământ. (2) Îmi vin în minte nenumărate alte exemple, dar trebuie să ne oprim aici și să ne menținem narațiunea în limite rezonabile, pentru a nu deveni asemenea celor despre care tragedianul Agaton a spus la 1233: Pentru ei, treburile secundare sunt cele mai importante, iar munca reală este doar între ele. (140.1) După ce am arătat cu suficientă claritate în ce sens i-a numit Domnul pe greci hoți, părăsesc în mod deliberat analiza opiniilor filozofilor. (2) La urma urmei, dacă l-aș continua, nu aș termina niciodată, oricât de mult aș extinde aceste note pentru memoria mea și peste tot aș întâlni dovezi că elenii și-au împrumutat înțelepciunea de la filosofia barbară. (3) Cu siguranță vom reveni încă o dată la opiniile elenilor când raționamentul nostru va atinge doctrina primelor principii. (4) Toate cele precedente arată însă cum ar trebui să se abordeze scrierile elene pentru a putea „scăpa de valuri” 1234 și a nu fi răsturnat de ele. (5) Sau, după cum spune pe bună dreptate Empedocles 1235: dobândind o bogăție a minții în înțelegerea Divinului. Cel care prețuiește o părere întunecată despre zei este jalnic. El arată minunat și inspirat că cunoașterea și ignoranța duc, respectiv, la fericire sau nenorocire, (6) căci „înțelepții ar trebui să fie experți în foarte multe lucruri”, 1236, conform lui Heraclit, și într-adevăr, este necesar care vrea să devină bun. 1237 (141.1) Astfel, din cele de mai sus, devine clar că binefacerea divină este veșnică și că toate popoarele, după demnitatea lor, au o evlavie firească, al cărei izvor este o primă cauză care nu a fost creată de nimeni și nu are alt început. (2) La urma urmei, Dumnezeu nu a devenit Domnul sau o ființă bună, ci întotdeauna a fost și este ceea ce este - Dumnezeu. Și nu va înceta niciodată să facă bine, ducând totul la concluzia necesară. (3) Și fiecare dintre noi, în măsura în care dorește el însuși, are o parte la beneficiile sale. Gradul individual de alegere depinde de meritul alegerii corecte făcute de fiecare suflet și de eforturile pe care le depune pentru ao implementa. (4) Cu aceasta încheiem cartea a cincea din Stromata noastră, Note gnostice pentru memorie, dedicată adevăratei filozofii. Cărțile a șasea și a șaptea din Stromat sunt consacrate doctrinei adevăratei gnoze, prezentate pe scurt în cartea a patra. „Patria” presupune prezența unui fiu. mier. Origenes, De principiis I 2, 10; În Johan. X 246, precum și Gnostic Tractatus Tripartitus 51, 8–15 Zandee. Clement vorbește de mai multe ori despre „canonul gnostic”, regula sau tradiția urmată de gnostici și care este necunoscută celor neinițiați. Despre aceasta vezi capitolul al patrulea din R. C. R. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (Londra, 1954). mier. În. 14:6–7, ἐπιβολὴ καὶ διάληψίς sunt termeni epicurieni. Acest pasaj conține o lacună și este corectat în conformitate cu adăugarea lui Früchtel. În general, intriga se referă la problema „teologiei naturale”. Dacă Dumnezeu este de necunoscut, atunci cum putem ști despre El? Ioan Damaschinul (Exp. fidei 3.4–5 Kotter) a căutat să rezolve această dificultate admițând, de asemenea, că credința noastră în Dumnezeu este inerentă în noi „prin natură”. Termenul „fii” a jucat un rol crucial în sistemul lui Basilides (așa cum este prezentat de Hippolytus). Pentru mai multe detalii, vezi comentariul la acest loc. Eschil, Prometeu legat, 44. mier. Sextus Empiricus, Adv. Matematică. XI, 25. 316; X1, 59; Pyrr. Hyp. II, 97; Sirianus, Scol. în Hermog. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maximus Mărturisitorul, Scol. în opera Dionysii, 11 r. 215. Vezi mai jos 11.6 și comentariul nostru asupra acestui pasaj. mier. Topica 1, 11, 105a 3–9; Xenofon, Mem. IV 4, 19–20. mier. Platon, Phaedo 81e2; 81с7; 79d1. Platon, Post-Lege, 973 c3–6. Potrivit lui Plutarh (Numa, 16) el a ordonat construirea unui biserică pentru Fidelitate și Terminus (zeul granițelor), deoarece respectul pentru granițe este baza păcii. Sugestia surprinzătoare a lui Clement (în urma lui Philon din Alexandria?) că Numa era un pitagoreic reflectă părtinirea lui pitagoreică. Pentru mai multe detalii, consultați comentariul și secțiunea corespunzătoare a introducerii. Acest pasaj este o expunere a ceea ce se găsește la Filon din Alexandria (De Cherubim, 4-7; cf. Philo, De Abrahamo 82, De mutatione nominum, 66) și este un exemplu izbitor al metodei exegetice alexandrine. Acest gen de interpretare, independentă și revenind la Filon, l-am întâlnit deja și ne vom întâlni de mai multe ori în textul Stromatus. Heraclite, fr. 19–20 Marcovich (28 DK). Chrysippus, fr. fiz. 630 Arnim; cf. Heraclit, fr 82 Marcovich (66 DK). mier. Origen., Contra Celsum V, 20; IV, 68. Această idee a dependenței elenilor de „filozofia barbară”, adică de învățăturile evreiești și creștine, era foarte populară pe vremea lui Clement. Pentru mai multe despre aceasta, a se vedea capitolul al paisprezecelea al acestei cărți de Stromatus, care este în întregime dedicat „plagiatului elenilor”. mier. Strom., I, 87. mier. Viața 6:2; Enoh. 16:3; Tertulian, Despre suflet, 2, 3. Sofocle, Oedip regele, 110–111. Menander, fr. 164 Koerte. Timon din Phlius a fost un student al fondatorului scepticismului, Pyrrho. Pasajul citat de Clement (Timo Phliasius, fr. 795–96 L. Lloyd-Jones-Parsons, Suppl. Hell.) este o parodie a Iliadei (V, 518; VI, 440–443). Pentru mai multe informații despre aceste cifre, consultați comentariul. Nr. 207 Preger (Inscript. Gr. Metr.). I Cor. 4:15. mier. Eu Petru. 1: 3,23. Empedocles, fr. 17, 21 DK (31, 21 Bollack; trad. A. Lebedev). mier. Empedocles, fr. 17, 7 (31, 7). Platon, Republica, V 475 e. Poate că aceasta se referă la Phaedrus, 246a. Cu toate acestea, în acest moment Platon vorbește despre suflet, și nu despre adevăr. Hesiod, Lucrări și zile, 287–289; cf. Euripide, fr. 432 Nauck (TGF). Acest pasaj este o parafrază atribuită diverșilor autori. mier. Poet. Lyr. Gr., 86 b (959 Page, PMG). Platon, Republica, VI 494a3. Cleanthes, fr. 559 Arnim; fr. 4 Powell. Cf. CAF III, ii 518. Autor necunoscut. Poate că aceasta se referă la un „vot deschis”, atunci când se ia o decizie în favoarea celor a căror „opinie” este mai tare. Empedocles, fr. 4 DK (27 Bollack). Această propoziție este o reminiscență platonică. mier. Republica, 475e5, Phaedo, 69c5, Phaedrus 247a7–8. Pindar, Istm. 2, 5–7 (traducere de M. Gasparov). Gândacul scarab a fost înfățișat în limba zeului Apis. Sofocle, fr. inc. 704 Nauck, 771 Radt. I Cor. 3: 10.12. Rom.1:11. mier. Porphyrius, Vita Pythagorae, 42; Plutarh, Căutare. conv. VIII, 7, 727 p. Jamblichus (Protrepticus 21) face următorul comentariu: „... adică să fii înfrânat în limba ta înaintea altora, după zei”. Homer, Iliada, IX, 311. τρύξετε - din τρυϒών turturele. Adică, la propriu, „să te deranjeze cu guturai și șoapte”. Aceasta se referă la mitul lui Philomel, ucigașul propriilor copii. mier. Plutarh, Căutare. conv., VIII, 727d; Despre mitul cicadelor, vezi Platon, Phaedrus, 259bd. Autorul acestui text este necunoscut. Th. Bergk (PLG III, adesp. 87, p. 1341) crede că autorul poate fi Pindar. mier. fr. inc. 960 Pagina (Poet. Mel. Gr.). mier. Plutarh, Căutare. conv. 728 p. Cuvântul grecesc τῦφος înseamnă simultan fum, fum și mândrie, aroganță. În mod similar, ἀναζέσασα παύσηται înseamnă „a opri fierberea, a arde în flăcări” și „a arde de mânie”. Acest lucru clarifică sensul zicalului. mier. Plutarh, Căutare. conv. 728 b: „Soții nu trebuie să lase patul necurățat ca o amintire a nopții petrecute.” mier. Matt. 19:23; Mk. 10:23; BINE. 18:24. mier. Jamblichus, De vita pythagorica, 84; Prot., 21. Aceasta se referă la biserica lui Isis. Totuși, bisericile grecești ale lui Athena și Zeus erau, de asemenea, „fără acoperiș” și deschise. mier. Porphyrius, De antro nympharum, 6; mier. Stahlin, arr. crit., ad loc. Probabil că se referă la pitagoreeanul Eurit, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr., dar pasajul pe care Clement îl citează a fost preluat de el dintr-un alt tratat (pseudo-pitagoreic) „Despre împărăție”, care aparține unui anume Ecphantus (Thesleff, Introd., p. 69; 69 p.4). Platon, Legile, VII 792d3. CAF III, r. 483, adsp. 395. Mat. 18:3. Porfirie (Vita Pythagorae, 42) comentează această zicală: „... nu râvni”. Homer vorbește despre egalitatea moștenirilor, pe care nici omul și nici zeul nu le pot trece (Iliada, XV, 209). Euripide, Fenician Women 536–540 (trad. I. Annensky). Prodikus, fr. 2 DK Xenophon, Memorabilia P, 1, 21–34. Aceasta se referă la binecunoscuta poveste a Valorii și Viciului care se ceartă între ei pentru sufletul lui Hercule. Jamblichus, De vita Pythagorica, 83: „...căci nu se știe dacă cei care vizitează aceste locuri sunt curați.” Istoric al epocii elenistice. Vezi: Aristocrit, fr. 4 FHG, IV 336 (fr. 6 FGrH 493). Euforion din Chalcis, poet de la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr., fr. 66 Powell. mier. Strom. V 50, 3. Clement îl urmează pe Philon al Alexandriei în această secțiune; De vita Mosis II, 87–88.101.102–103.104.122.124. Pentru succesiunea exactă a citatelor și a parafrazelor, vezi Index. Pentru o analiză a acestui text, vezi A. van den Hoek, Clement of Alexandria and his Use of Philo (Leiden, 1988), p. 116–147. Gal. 5:25; II Cor. 5:7. [Euripide] Peritoos, fr. 594 Critias fr.18 DK. ἀεροτόμος – tăierea aerului. I Cor. 11:3; II Cor. 11:31. Sau „cuvânt gnostic”. mier. Aristotel, Etica Nicomahea IV, 13, 1127a24. mier. Plutarh., De Is. et Os., 34. mier. Plutarh., De Is. et Os., 32. Acesta era numele procesiunilor în cinstea lui Bacchus. Pherekydes, fr. 113 FHG, p. 98; FGrH 3 F 174. Androcydes, fr. 2 Holk (De acusm. sive symb. Pyth., p. 47). Dionysius Thrac., fr. 2 Schmidt (fr. 52 K. Linke, Die Fragmente des Grammatikers Dionysios Thrax, Berlin - New York, 1977). mier. R. Pfeiffer, History of Classical Scholarship, p. 266 f. Pentru roți rotative vezi: Heron, Pneumatica 1 32; Plutarh., Numa 14, 9, 69 f – 70 a. Orfeu, fr. 227 Kern (traducere de A. Lebedev). Didymus, Symposiaca, fr. 9 Schmidt (Didymi Chalcenteri Grammatici Alexandrini Fr., Leipzig, 1854). În continuare, Clement dă câteva exemple de memorare (ὑπογραμμοί), care au fost folosite în învățământul școlar. Orfeu, fr. 219 Kern (Orth. phragm. B 219с5а Lebedev). Philyllios, fr. 20, CAF I, p. 787. Neanthes, fr. 27 FHG (FgrHist 84 F 36). Euforion, fr. 3 Powell, b. 29. Dionysios Iambos, ap. Duntzer, Fragm. d. ep. Poes. d. Gr. II, p. 91. Cratinos, fr. 13 CAF II, p. 293. Telchinii, copiii mitici ai Oceanului, au fost considerați primii locuitori ai insulei Rodos. Simmias Rhod., fr. 11 Powell, n. 113. πλῆκτρον este un băț care se folosea pentru a lovi corzile unei citare sau lire și, în general, ceea ce se folosește pentru a lovi (din πλήσσω - a lovi, a bate). Cleanthes, fr. 502 Arnim. Stahlin σύνδεσις – conexiune, MS (L) σύνεσις – întâlnire, contopire, precum și rațiune, bun simț. Aratus, Phaenomena, 22–24. Empedocles, fr. 38 DK (320 Bollack). Callimachus, fr. 194, 28 Pfeiffer. Fondatorul tragediei attice, secolul VI. BC Thespis, fr. 4 TGF. mier. Eu Tes. 5:2,4; II Petru. 3:10: „Și ziua Domnului va veni ca un hoț (κλέπτης).” Orfeu, fr. 33 Kern (B 22 Lebedev). Leu. 11: 7.13–14; Deut. 14: 8.12–13. Barnaba, Mesaj 10, 1. Barnaba, Solia 10, 11–12. Ps. 17:25,26; cf. Clement al Romei, I Corinteni 46, 2–3. Theognidea, 35–36; mier. Platon, Meno 95 d. Platon, Fedro, 247 b; Xenofon, Memorabilia I 2, 20. Gaius, Institutiones II, 102 sq. Fragment dintr-o scrisoare a lui Lysias Hipparchus. Vezi: Thesleff, Texte pitagoreice, p. 111–114, cf. Jamblichus, De vita pythagorica 75. Jamblichus, De vita pythagorica 199. Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. II Cor. 6, 14–15. mier. Platon, Legile V, 727e. mier. Origen, Contra Celsum I 7, 60. Platon, Republica, X, 614 b; Gorgias, 524 a; Phaedo, 112 a; Protagoras, 320 d; Timeu, 25 d; Critias, 108 în continuare. mier. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. Aristotel, Topeka I 1, 100b19. Empedocles, fr. 3, 67 DK (14, 6–7 Bollack). Heraclit, fr. 104 Marcovich (29 DK). Demosthenes, De corona, 296, în care se menţionează şi „trădătorul” Hiparh. Epitet din Platon, Sofist, 237 a. Parmenide, fr. 1, 29–30 DK. Ceea ce urmează este un citat amplu din epistola lui pseudo-Barnaba (6:5-10). mier. Cartea Cuvântărilor lui Isus 24:16; cf. Spruche Jesu, p. 94; Resch, Agraphon 84 (S. 108). Ps. 50:8, 18:3–4; Jer. 23:24. Aceasta se referă la mitul Pandorei. mier. Homer, Iliada, XXIV, 527–533; Hesiod, Lucrări și zile, 94 p. [Platon], Scrisoarea II, 312 d, 314 b-c. mier. Platon, Phaedo 65 e – 67 d. Leu. 1:6. mier. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. Callimachos, Epigr. 46, 4 (Anth. Pal. HP, 150, II p. 94 Pfeiffer 1950). Bachilide, pr. 5 Snell. Vezi Peadar, Bacchylides. Ode, fragmente. Traducere de M.L. Gasparova (Moscova, 1980). mier. Theodoretus, Graecorum affectiorum curatio I, 78; Cyrill. Alex., Contra Julian., I. Isocrate, Panath. 30–32. Același epitet cf. Sextus Empiricus, Adv. Matematică. I, 288; Origen, Contra Celsum, IV, 77. Euripide, pr. Inc. 912 TGF. Într-o altă lectură: temporalitatea. Ref. 33:13. mier. Stromata II 6, 1.; Philo, De posteritate Caini, 14–16. Proverbe 30:2–3. Acest pasaj celebru despre divina φρόνησις din Septuaginta spune: „Nu am înțelepciune și nici nu-i cunosc pe sfinți”. Deut. 30:15–20. Acest pasaj, ca și precedentul, este ușor modificat în textul lui Clement din versiunea canonică a Septuagintei. mier. Platon, Republica, VII, 532 a-b. Euripide, pr. dublare. 1130. Euripide, Heracles, 1345–6; traducere de I. Annensky. Acest loc este necunoscut, dar este atribuit și lui Platon și Teodoret (Graec. affect. curatio IV, 34; VII, 48). Este posibil ca ambii autori să se fi bazat pe o sursă necunoscută nouă, cum ar fi o antologie. Zeno, fr. 264 Arnim. mier. Origen., Contra Celsum I, 5; Epifanie, Panarion, III 36. Platon, Legile, XII, 955e-956a. Platon, Scrisoarea VII, 341 p. Apocalipsa apocrifă a lui Țefania. Platon, Timeu, 28 c; Scrisoarea VII, 341 p. Orfeu, fr. 245, 8–10.14–16 Kern. Timeu, 31 a. Se mai spune: „...ceea ce cuprinde toate ființele vii inteligibile... ar fi considerat mai exact o imagine a cosmosului”. Clement al Romei, Prima epistolă către Corinteni, 20, 8. Viața 18:6; cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini 59–62. mier. Clement Alex., Profesor, III, 1; Plutarh, Mor, 898 f. Solon, fr. 16 Diehl; 16 Vest. βυθός este un termen folosit de gnosticii Valentinieni. Vezi comentariul. Λεκτέον – predicat, predicat. mier. Aristotel, Second Analytics I 2, 71b20. mier. Platon, Fedro, 246p. Menon, 100 b (trad. S. Osherov). Timaeus, 40 d-e (trad. S. Averintsev). Empedocles, fr. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). mier. Aristotel, Etica Nicomahea VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Etica eudemiană, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. Este exact ceea ce spune Platon (Protagoras, 345 d): oujdev eJkw>n kako>v. Aristotel, Nicomahean Ethics, X 5, 1175b26: „Fiecare activitate are propria ei plăcere asociată, la fel cum plăcerea bună este asociată cu o activitate bună, iar plăcerea vicioasă cu o activitate rea.” Xenocrate, fr. 21 Heinze (Vezi şi noua ediţie a fragmentelor: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Napoli, 1982, ad. loc.). Democrit, A 79 DK, cf. A 116, 117. Diogen Laertius, IX, 45; Plutarh, Căutare. Conv. VIII, 10, 2 r. 734 f – 735 b. mier. de asemenea: „Și Democrit, care a inclus în numărul zeilor fie imaginile umblând, fie natura care emite aceste imagini din ea însăși... nu a căzut el în cea mai mare greșeală?” (Cicero, De natura deorum II 12 p. 29, trad. M.I. Rizhsky). Nu au supraviețuit astfel de lucrări ale lui Clement. „Despre profeții” este probabil caietul lui, numit Egloguri profetice. pr. 12 Marcovich (86 DK; traducere de A. Lebedev). Chrysippus, fr. fiz. 1035 Arnim; cf. Strom. I, 53; Protr. 5. mier. Chrysippus, fr. fiz. 300, 301, 311 Arnim; Platon, Timeu, 48 ​​ff. (Clement vorbește despre asta mai detaliat mai jos); cf.: Alkinoos, Didascalicos VII, 2–3. Ecl. 1:2. Epicurea, fr. 383 Utilizator. State, X 615e – 616a. mier. Platon, Phaedo 112e – 113d. Ultimul dintre nume de râu înseamnă „râu de foc”. „Kokit” - lit. înseamnă „urlăit”. Lângă râul Acheron, conform lui Herodot (V 92.7), a fost îndeplinit un ritual pentru a chema morții. Timeu, 26 b-c; cf. Strom.V 78, 1 cuvânt. mier. Chrysippus, fr. fiz. 574 Arnim. Corecția lui Stehlin. In manuscris si in Eusebiu: aJgi>an. Acest pământ fără formă este în continuare contrastat de către Clement cu vizibilul și tangibilul. [Platon] Axiochus, 365 e: „Noi suntem sufletul, o ființă nemuritoare, închisă într-o închisoare supusa morții”. mier. Platon, Fedro, 246 a-b. mier. Philo, Quis rerum divinarum heres, 231. mier. de ex. Chrysippus, fr. mor. 6 Arnim. mier. Legi, IV 716d1–2; Lysis, 214s6–7. Evanghelia evreilor (evr. Euang. fr.16 Handmann). mier. Diogenes Laertius I, 36. Antipater Tarsensis, fr. 56 Arnim. Φιλομήτορα; cm. Strom. II 150, 1 unde i se mai spune şi φιλάδελφον. Platon, Republica, III, 415a; V 479e. Platon, Theaetetus, 173 p. – 174 a. Acest citat este din Aristobul (Stahlin, II, 392; cf. Eusebiu, Pr. Euang. XIII 12.3). Callimachus, fr. 192, 1–3; 493 Pfeiffer. Chrysippus, fr. fiz. 1134 Arnim (traducere de A.A. Stolyarov). Această definiție coincide cu ceea ce dă Galen (definiția Med. 95), adăugând „... și mișcându-se activ de la sine”. Ref. 3:3; cf. Origen., În Johan. XIII 124. Iliada, XIV 206. Rețineți că, după unele idei, Tithys însemna cu adevărat Pământul (Schol. Hom.) Cel mai probabil, numele provine de la τήθη - doică, mama tuturor. Pindarus, fr. 108 b Snell-Maehler. μυθέεται – Diels: „beredet mit sich”; Voulet: „medita”; Bammel: „El decide totul singur.” Democriti, fr. 30 DK. [Platon] Scrisoarea VI 323 d. [Platon] Scrisoarea II, 312 f; cf. Origen., Contra Celsum VI, 18. Citat inexact din stat, X 614 b. Empedocles, fr. 13 DK (44 Bollack). Heraclit fr. 30 DK (51 Marcovich; traducerea fragmentelor de A. Lebedev). pr. 31 DK (53 Marcovich). Chrysippus, fr. fiz. 590 Arnim. Stat, VII 521c. Efes. 6:12. mier. Strom. III 21, 1 (aici este dată integral afirmația lui Heraclit). Heraclit., fr. 21DK (49 Marcovich). mier. Platon, Phaedo, 95cd. [Hesiod] fr. dublare. 273 Rzach; fr. dublare. 362 Merkelbach-Vest. Homer, fr. dublare. Kinkel (EGF 1, 75), cf. Od. V 262. Callimachus, fr. dublare. 145 Schneider. R. Pfeiffer acest fr. exclus. Solon, fr. 19 Diehl; cf. Strom. VI 144, 3. „Săptămânile vieții umane” tradus de V. Latyshev, vezi: Versuri antice. Moscova, 1968, p. 133. Prem. 2:12; Stat, II 361e-362e. este. 40:18. Antisthenes, fr. 24 Mullach (FPG II, p. 277); 40a Caizzi. Xenofon, Memorabilia IV, 3, 13–14. Orac. Sybill., fr. 1, 10–13. Cleanthes, fr. 557 Arnim; fr. 3 Powell, b. 229–30. pr. 560 Arnim; fr. 5 Powell, p. 230. Clement citează același text în Protrepticus 6, 72. Euripide, Antiope, fr. 210. Sofocle, fr. dublare. 1026. Melanipide, fr. 6 Diehl (762 Page, PMG). Parmenide, fr. 8, 3–4 NS; Platon, Sofist, 237 a. Hesiodus, fr. 195 Rzach; fr. inc. 308 Vest. Hecataios, fr. dublare. 18; FHG II, r. 396 (ps. – Sofocle, fr. 1025 TGF). [Euripide] Peiritoos, fr. 593 Kritias, fr. 19 DK. Eschil, Heliade, fr. 70. Heraclit, fr. 32–34 DK (84, 104, 2 Marcovich). Timaeus Locr., test. 7 mar. De fapt, acesta este un citat din tratatul neo-pitagoreic al lui Aristaeus din Croton (Aristaios, περί αρμοηίας, Stobaeus, I, pp. 176–77). mier. Thesleff, Texte pitagoreice. Odiseea, IX, 410–411. „Nimeni” era numele folosit de Ulise pentru a-i înșela pe ciclopi. Xenocrates, fr. 18 Heinze (217 Isnardi-Parente); cf. Plutarh., Quest. Plat. 9 (Mor. 1007 mp). [Menander] Pseudoepigr., fr. 1130. Acest text, ca și următorul, pare a fi un fel de imitație evreiască elenistică a autorilor clasici. Prin urmare, nu este de mirare că asemănarea cu Vechiul Testament este aproape verbală, așa cum a remarcat pe bună dreptate în acest caz Clement. este. 65:24. mier. Philemon, Pseudoepigr., fr 246 Kock (CAP). Euripide, Phrixos, fr. 835. Euripide, fr. dublare. 1131. Sofocle, fr. dublare. 1027. Orfeu, fr. 246 Kern. Puțin mai jos, ultimul text este dat într-o lectură puțin diferită: Strom. V, 127. Amos. 4:13. Deut. 32:39. Archilochos, Franța 94 Diehl. Textul acestui fragment este corupt. Alături de traducerea noastră în conformitate cu versiunea dată de Eusebiu, este posibilă o altă lectură: „De pe înălțimile căminului tău ceresc vezi fapte rele și nedrepte”. Fochilide, fr. 16 Diehl. Sofocle, fr. dublare. 1028. Orfeu, fr. 168, 6–8 Kern. Pindarus, fr. 140, 141 Snell. Hesiodus, Melampodie, fr. 169 Rzach; fr. inc. 303 Vest. Hesiod, Lucrări și zile, 176–178. Menander, fr. 714 Koerte. Același oracol este dat de Herodot, într-o formă mai completă și într-o succesiune puțin diferită, vezi: Herodot, VII, 140–141. Platon, Republica, VII, 519 p., 521 p. Aceasta și mai departe a se vedea State, III 415 a-b. Platon, Republica, X 617e. Bachilide, XV 50–56 Snell. Metrodorus, fr. 37 Koerte. mier. Platon, Fedru, 250 b-s. Agathon, fr. inc. 11 Nauck. Această metaforă se găsește în Platon, Republica, V 457 b. Heraclit, fr. 7 Marcovich (35 DK). Fochilide, fr. 13 Diehl.