Книга пятая вера, поиск и познание

I. Harmonia wiary i wiedzy (1.1) Na tym kończymy naszą krótką dyskusję na temat tego, kogo można nazwać gnostykiem 848 i przechodzimy do szczegółowego studium zagadnienia wiary. Niektórzy wierzą, że przez wiarę objawia się nam Syn, natomiast wiedza (γνώσις) prowadzi do Ojca. (2) Zapomnieli jednak, że aby naprawdę wierzyć w Syna, czyli wierzyć, że On jest Synem, że przyszedł oraz w jaki sposób i w jakim celu, a także jaki jest sens Jego cierpień, trzeba wiedzieć, że istnieje Syn Boży. (3) Oznacza to, że nie może być wiary bez wiedzy, tak jak nie może być wiedzy bez wiary, tak jak nie ma syna, gdyby nie było ojca, a zatem ojciec jest ojcem syna. 849 Syn jest prawdziwym Nauczycielem, który objawia Ojca. (4) Aby więc wierzyć w Syna, trzeba znać Ojca, z którym jest Syn, a wręcz przeciwnie, do poznania Ojca konieczna jest wiara w to, czego naucza Syn Boży. A więc od wiary do wiedzy, przez Syna do Ojca. Poznanie Ojca i Syna zgodnie z gnostycką regułą nr 850, zrozumiałą tylko dla prawdziwych gnostyków, jest zrozumieniem i przyjęciem prawdy przez prawdę. 851 (5) Wierzymy zatem w to, co niewiarygodne, i znamy niepoznawalne, to znaczy to, czego nikt inny nie zna i wydaje się niewiarygodne, ale w co wierzy i zna niewielu gnostyków. I wolą nie wyrażać tego słowami i czynami, ale potwierdzać to swoim życiem kontemplacyjnym. (2.1) Szczęśliwy jest ten, którego słowa docierają do uszu słuchaczy. 852 Wiara jest uchem duszy i to właśnie wierze Pan w tajemniczy sposób napomyka, mówiąc: „Kto ma uszy, niechaj słucha” (Mt 11,15), gdyż tylko dzięki wierze ten, kto wierzy, jest w stanie zrozumieć znaczenie tego, co się mówi, tak jak się mówi. (2) Ale Homer, najstarszy z poetów, używa słowa słyszeć w znaczeniu rozumienia, używając konkretnego [terminu] zamiast ogólnego. pisze: Zapraszam Cię do wysłuchania mojego słowa. 853 Oznacza to, że dopiero wzajemna korespondencja i zgoda obu stron ostatecznie prowadzi do rozwiązania sporu (zbawienia). (3) Nieomylny świadek Apostoł mówi o tym w ten sposób: „Bardzo pragnę was zobaczyć, abym mógł wam udzielić jeszcze jednego daru duchowego dla waszego umocnienia, to znaczy pocieszenia się z wami wspólną wiarą, waszą i moją”. I jeszcze raz poniżej: „W Nim objawiła się prawda Boża, z wiary w wiarę” 854. (4) Wydaje się, że apostoł naucza tutaj o podwójnej wierze, czy raczej podwójnej wierze, która może wzrastać i udoskonalać. (5) U podstaw wszystkiego leży wspólna wiara. (W tym właśnie sensie Pan, poruszony swoją wiarą, powiedział do pragnącego uzdrowienia: „Twoja wiara cię ocaliła” – Mt 9,22) (6) Na tej pierwszej opiera się inna wiara, wiara nielicznych, przez nią doskonalona i właśnie ta dzięki nauce osiąga swój pełny rozwój dzięki przykazaniu Logosu. Taka była wiara apostołów, o której mówi się, że przenosi góry i usuwa drzewa (Mt 17,20). (3.1) Dlatego, świadomi wielkości Jego mocy, prosili Pana o wiarę, która jest „jak ziarnko gorczycy” (Łk. 17:5) przenika duszę i wzrasta w niej do tego stopnia, że ​​sam umysł opiera się na jej fundamencie (Mt 13:31-32). Bazylides, Walentyn i Marcion o wierze (2) Załóżmy, że ktoś zna Boga z natury, jak wyobraża sobie Bazylides; wtedy [ten wybrany] musi mieć umysł lepszy niż wiara, królestwo i [„synostwo”] 855; interpretując istotę stworzenia jako bliską godności stwórcy, o takich mówi, że wiara jest im wrodzona, a nie leży w ich mocy, z natury i hipostazy, jako niewyrażalne dobro wszechprzewyższonego stworzenia i nie jest nabywana w wyniku racjonalnego wyboru dokonanego przez duszę. (3) Ale w takim razie wszystkie przykazania Starego i Nowego Testamentu są zbyteczne, ponieważ zbawienie jest możliwe z natury, jak wierzy Walentyn, lub dlatego, że niektórzy wierzą i są wybrani z natury, jak myśli Bazylides. W tym przypadku sama przyroda mogłaby zostać uświęcona, nie czekając na przyjście Zbawiciela. (4) Jeśli przyjście Zbawiciela było konieczne, jak sami przyznają, wówczas przewaga natury zostaje utracona, a wybrańcy zostają zbawieni poprzez uczniostwo, oczyszczenie i dobre uczynki, a nie tylko „z natury”. (4:1) Zatem Abraham, który uwierzył w to, co zostało mu obiecane pod dębem w Moor: „Dam tę ziemię tobie i twojemu potomstwu”, 856 czy został wybrany, czy nie? Jeśli nie, to jak wtedy wierzył, skoro wiara jest dana tylko przez naturę? Jeżeli został wybrany, to ich hipoteza upada u podstaw, gdyż okazuje się, że wybranie i zbawienie istniały przed przyjściem Zbawiciela, gdyż wiara Abrahama została „poczytana mu za sprawiedliwość”. 857 (2) Jeśli ktoś za Marcionem odważy się twierdzić, że Demiurg zbawia tych, którzy w niego wierzą, jeszcze przed przyjściem Zbawiciela, samodzielnie dokonując aktu zbawienia, to oczernia Dobrą Moc, okazuje się bowiem, że zaczyna ona zbawiać dopiero później i po wezwaniu Demiurga, ucząc się od niego i naśladując go. (3) A jeśli mimo to Wszechdobry zbawi się, to zbawienie to okaże się nie jego wyjątkowym dziełem i nie czyni tego zgodnie z pierwotnym planem Stwórcy, ale pod przymusem i przy pomocy jakiegoś podstępu. (4) Jak w takim przypadku może on być Wszechdobrym, będąc drugim? A jeśli mówimy tu o różnych miejscach, a lokalizacja Wszechmogącego i Dobrego Boga jest inna, to jednak wola Zbawiciela nie może pozostawać w tyle za wolą Dobrego Boga i być jej posłuszna. (5.1) Zatem, jak widać z poprzedniego, wszyscy ci niewierni są głupi: „Ich drogi są kręte i nie zaznają pokoju” (Iz. 59:8), jak mówi prorok, lub „Unikajcie głupich i bezużytecznych dyskusji, gdyż prowadzą one do kłótni” 858, jak radzi boski Paweł. Lub, według Ajschylosa: Nie trudź się próżną pracą na próżno. 859 (2) Dlatego za najlepsze można uznać jedynie te badania, które są zgodne z wiarą i na jej podstawie wznoszą wspaniały gmach prawdziwej gnozy. (3) Podobnie głupotą jest traktowanie rzeczy oczywistych jako przedmiotu dociekań (na przykład pytanie po południu, czy jest dzień) lub próbowanie dowiedzenia się tego, co jest niejasne i nieznane (na przykład, czy liczba gwiazd jest parzysta czy nieparzysta) lub tego, co jest dwuznaczne (w sprawie czego można równie dobrze stwierdzić wprost i odwrotnie, na przykład pytając, czy dziecko żyje w łonie matki, czy nie). I wreszcie trop czwarty, gdy niezależnie od tego, jak jakąś rzecz rozważamy, można na jej temat wysunąć argument nie do odparcia, ale jednocześnie nie do rozwiązania. 860 (4) Jeśli z powodu tych wszystkich tropów badania stają się niemożliwe, wiara wchodzi w grę. Przedstawmy naszym przeciwnikom nieodparty dowód: słowa samego Boga, a na każdy z poruszanych przez nas tematów udzielimy odpowiedzi w oparciu o samo Pismo Święte. (6.1) A czy jest ktoś, kto jest bezbożny do tego stopnia, aby nie uwierzyć samemu Bogu i żądać od Niego dowodu, jak od prostego człowieka? Co więcej, na niektóre pytania odpowiada doświadczenie zmysłowe; w ten sposób dowiadujemy się na przykład, że ogień jest gorący, a śnieg biały; inne pytania są naganne i ten, kto je zadaje, według Arystotelesa 861, zasługuje na potępienie, jak na przykład ten, kto pyta, czy rodzicom należy się szacunek, czy nie. Za pewne pytania trzeba zostać ukaranym, jak na przykład ten, kto żąda dowodu na istnienie Opatrzności. (2) Cóż, skoro istnieje Opatrzność, to myślenie, że wszystkie proroctwa i ekonomia Zbawiciela nie są z nią zgodne, jest już bezbożnością. Dlatego najlepiej powstrzymać się od prób tego udowadniania, gdyż sama Opatrzność Boża staje się widoczna poprzez kontemplację świata fizycznego, umiejętnie i mądrze stworzonego, powstającego zgodnie z pewnym porządkiem i objawiającego się zgodnie z porządkiem. (3) Ten, który dał nam istnienie i życie, dał nam także rozum, chcąc, żebyśmy żyli mądrze i dobrze. Przecież słowo Ojca wszystkich nie jest „słowem mówionym”, ale mądrością i najbardziej wyrazistą boską dobrocią oraz wszechmocną mocą - prawdziwą boskością; Nawet ci, którzy jej nie wyznają, nie są pozbawieni o tym pojęcia; jest to wszechmocna wola. (7.1) Ponieważ jednak niektórzy nie wierzą, a inni są podatni na puste argumenty, nie każdemu ostatecznie udaje się osiągnąć dobro doskonałe. A osiągnięcie tego nie jest możliwe bez jakiegoś wstępnego planu, chociaż nie wszystko zależy od naszych pragnień, jak na przykład nasza przyszłość. (2) „Łaską zbawieni będziemy” (Efez. 2:5), ale nie bez dobrych uczynków, gdyż będąc stworzeni dla dobra, powinniśmy o to zabiegać. (3) Aby niezachwianie dążyć do dobra, potrzebny jest trzeźwy umysł, a w tym celu otrzymujemy łaskę Bożą, właściwe pouczenie i czystość uczuć, a także pociąg, który kieruje nas do Ojca. (4) Przecież będąc nierozerwalnie związani z ciałami ziemskimi, cielesność pojmujemy naszymi zmysłami, zaś to, co zrozumiałe, poznajemy wyłącznie siłą rozumu. 862 (5) Daleki jest od prawdy ten, kto wierzy, że wszystko można ogarnąć jedynie siłą uczuć. Z tego powodu apostoł tak mówi o duchowym poznaniu Boga: „Widzimy przez zwierciadło, ale potem twarzą w twarz”. 863 (6) Rzeczywiście, niewielu ma szansę ujrzeć prawdę, lub jak mówi Platon w Post-prawie: "Nie mogę powiedzieć, że wszyscy ludzie będą mogli osiągnąć błogość i szczęście. Ten udział jest tylko dla nielicznych. Jest to nieosiągalne w ciągu życia, ale można mieć nadzieję, że wszystkie korzyści będą mieć po jego zakończeniu". 864 (7) To samo mówi Mojżesz: „Nikt żyjący nie może oglądać mojego oblicza” (Wj 33:20). Z tego jasno wynika, że ​​nikt nie może mieć nadziei na ujrzenie Boga za życia, lecz „czystego serca ujrzą Boga” (Mt 5,8), gdy osiągną ostateczną doskonałość. (8) Ponieważ nasza dusza jest zbyt słaba i nie jest w stanie pojąć sensu samego istnienia, potrzebuje boskiego mentora. Dlatego został do niej posłany Zbawiciel, dobry Nauczyciel całego stworzenia i jego przywódca, objawiający świętą wiedzę niepojętej Opatrzności. (8.1) "Gdzie jest uczony w Piśmie, gdzie jest pytający tego wieku? Czy Bóg nie zamienił mądrości tego świata w głupotę? 865 I znowu: "Zniszczę mądrość mądrych i odrzucę rozum roztropnych" 866 i mówi się to oczywiście o tych, którzy lubią filozofować i spierać się. (2) A oto słowa wszechdobrego Jeremiasza: "To mówi Pan: Stójcie na swoich drogach... i pytajcie o starożytne drogi, gdzie jest dobra droga, idźcie nią, a znajdziecie odpoczynek dla waszych dusz” (Jer. 6:16). (3) „Pytajcie” – mówi się, i poddawajcie próbie tych, którzy wiedzą, ale nie po to, aby im zaprzeczać lub się z nimi kłócić. Poznawszy prawdziwą ścieżkę, trzymajcie się jej niestrudzenie, aż osiągniecie to, czego chcecie. (4) Rzymski król Numa, będąc pitagorejczykiem, postąpił bardzo mądrze, kiedy był pierwszym z nich ludzi do budowy cerkwi Wiary i Pokoju 867 (5) Wiarę Abrahama „poczytano mu za sprawiedliwość” 868, gdyż początkowo oddawał się on kontemplacji zjawisk niebieskich i filozofii ruchu ciał niebieskich, przez co nazywano go Abramem, czyli „wzniosłym ojcem”. (6) Następnie, patrząc w niebo i widząc duchowymi oczami Syna lub, jak wierzą niektórzy egzegeci, anioła w chwale, lub w jakiś inny sposób, doszedłszy do wniosku, że Bóg jest wyższy od całego stworzenia i całego jego porządku, dodał do swojego imienia literę „alfa”, znak jedynego Boga, i zaczęto go nazywać Abrahamem, od badacza przyrody, którym był wcześniej, stając się mędrcem i przyjacielem Boga. Imię to można również interpretować jako „wybrany ojciec dźwięku”, ponieważ słowo mówione brzmi, ale umysł jest jego ojcem, a umysł człowieka jest oznaką jego wybrania. 869 (9.1) Gdzie znaleźć słowa, które by odpowiednio wychwalały poetę Akraganta, który w następujących wersetach śpiewał o wierze: Ach, przyjacielu, wiedz, że w mitach też jest prawda, które ci wyjawię. Ale tylko trudne i podejrzane pojawia się przypływ przekonania [wnikającego] do umysłów ludzi. 870 (2) Dlatego apostoł napomina, „aby wasza wiara nie opierała się na mądrości ludzi” biegłych w sztuce przekonywania, „ale na mocy Bożej”, 871 która sama i bez żadnego dowodu jest w stanie doprowadzić do zbawienia przez samą wiarę. (3) „Dlatego doskonały mędrzec rozpoznaje to, co wyimaginowane, aby przed tym ostrzegać” – mówi List do Efezjan i dodaje: „Prawda dogoni mistrzów kłamstwa i fałszywych świadków”. 872 (4) Podobno dowiedział się od barbarzyńców o oczyszczeniu grzeszników przez ogień. Później stoicy nazwali to oczyszczenie „wypaleniem (έκπύρωσις)”873, wierząc również, że wszyscy zmartwychwstaną takimi, jakimi są. 874 (5) Ale o tym pisze także Platon, wierząc, że ziemia w pewnych okresach czasu ulega oczyszczeniu ogniem i wodą: „Były już i będą liczne i różne przypadki śmierci ludzi, najstraszniejsze od ognia i wody oraz mniej znaczące z powodu tysięcy innych kataklizmów”. (6) I nieco niżej: „Rzeczywiście ciała krążące po sklepieniu nieba wokół ziemi zbaczają ze swoich torów i dlatego w pewnych odstępach czasu wszystko na ziemi ginie w wielkim ogniu”. (7) Następnie mówi o powodzi: „Kiedy bogowie, dokonując oczyszczenia na ziemi, zaleją ją wodami, ocaleć mogą jedynie pasterze butów i hodowcy bydła w górach, podczas gdy mieszkańcy waszych miast zostaną uniesieni przez strumienie do morza”. 875 (10.1) Jak już powiedzieliśmy w pierwszej księdze naszej Stromaty, filozofowie greccy niewątpliwie ukradli swoje nauki Mojżeszowi i prorokom, niewdzięcznie ukrywając źródło. 876 (2) Pozostaje dodać, że niektórzy z wysokich rangą aniołów, zwiedzeni kobiecym pięknem, ujawnili swojej [ukochanej] sekretnej, wyższej, znanej tylko im wiedzy. 877 Inni ukrywali tę wiedzę lub, lepiej mówiąc, zachowali ją aż do przyjścia Zbawiciela. Od nich pierwszych wywodzą się nauki o Opatrzności i inne wyższe objawienia. (3) A dzięki rozpowszechnieniu tej proroczej wiedzy wśród helleńskich [poetów], filozofowie byli w stanie stworzyć własne nauczanie na te tematy, czasem poprawne, gdy przypadkowo uchwycili tajne znaczenie, czasem błędne, gdy nie byli w stanie pojąć znaczenia proroczych alegorii. Ograniczymy się jednak tutaj do tej krótkiej wzmianki i przejdziemy do innych problemów wartych wspomnienia. Droga od wiary do wiedzy (ciąg dalszy) (11.1) Jak już powiedzieliśmy, wiara nie jest bezczynna i bezczynna, ale zakłada badanie. Nie twierdzę, że poszukiwania wcale nie są potrzebne, bo nie bez powodu mówi się: „Szukajcie, a znajdziecie” (Mt 7,7). ale kto jest leniwy w szukaniu, nie znajdzie, - według Sofoklesa. 878 (3) To samo mówi poeta komiksowy Menander: Szukaj tego, czego chcesz, ze szczególną uwagą, To rada najmądrzejszych. 879 (4) Aby jednak znaleźć, musimy skierować na to [naturalny] wgląd naszej duszy i wyeliminować wszelkie przeszkody, takie jak zamiłowanie do sporów, zazdrości i niezgody, jednej z najbardziej zabójczych plag ludzkich. 880 (5) A także, jak pięknie powiedział Tymon z Fliazji: Kiedy spór sprowadza się do słów, pustych, nieważne jak głośnych, Nie ma gorszej bestii. To przyjaciółka Walki, jej dostojna siostra. Atakując wszystkich i przenikając wszędzie, posiadając śmiertelników, daje im nadzieję. Kto ich popchnął do tak gorącej bitwy? Czy dałeś broń do walki zatwardziałych? Tłum, rywal pięknej nimfy Echo. Rozgoryczony ostrożną ciszą, wypluwa zarazę słowami strumieniem na wściekły tłum ludzi. 881 Chodzi tu o fałszywe wnioski, „rogi”, „ignorancję”, (tzw.) „krokodyle” i „soryty”, a także niejasności i sofizmaty. 882 (12.1) Zatem badania Boskości, jeśli nie prowadzą do kłótni, ale do odkryć, są zbawienne. Przecież jest napisane u Dawida: Niech biedni jedzą i nasycą się, niech ci, którzy go szukają, chwalą Pana, Niech wasze serca żyją na wieki wieków (Ps. 21:27). (2) Oznacza to, że ci, którzy naprawdę szukają Pana, znajdą Go i zostaną napełnieni Jego darami, czyli prawdziwą wiedzą (γνώσις) i odnajdą swoją duszę. Serce jest tu alegorią duszy, ponieważ posiada życie i będą żyć z duszą, ponieważ przez Syna poznają Ojca. (3) Nie należy jednak słuchać słów wszystkich, którzy mówią i piszą w pośpiechu. Przecież uszy naczyń, gdy często są przez nie chwytane, zużywają się i odpadają, a same naczynia pękają. (4) Podobnie ci, którzy za bardzo zanieczyścili swoją wiarę, słuchając próżnych rozmów, stają się głusi na prawdę i upadają na ziemię. (13.1) Dlatego też rozsądne jest przykazanie znane z dzieciństwa, aby dotykać uszu bliskich poprzez całowanie ich. Zwyczaj ten wskazuje, że uczucie wzajemnej miłości przekazywane jest poprzez słuch. „Bóg jest miłością” i prowadzony jest przez tych, którzy Go kochają. „Bóg jest wierny” i objawia się wiernym poprzez pouczenie. (2) Przez miłość możemy stać się podobni do Boga, gdyż tylko podobni mogą kontemplować podobnie, a poprzez słowa prawdy słyszane szczerze i w prostocie, jak to czynią dzieci, gdy jesteśmy nam posłuszni. (3) Nieznana osoba chciała o tym powiedzieć, pisząc na bramach cerkwi w Epidauros: Wejdź w czystości przez ogrodzenie tej cerkwi, Ta czystość jest w czystości twoich myśli. 883 (4) „Jeśli nie staniecie się jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” – mówi Pan (Mt 18,3). Cerkiew Boga opiera się na trzech filarach – wierze, nadziei i miłości. (14:1) Daliśmy już wystarczające dowody wiary Hellenów. Teraz, aby nie przekroczyć rozsądnych granic, ograniczymy się do wzmianki o Sokratesie, który, jak stwierdza „Kryton” 884, przedkładał dobre życie i śmierć nad życie ziemskie, wierząc, że człowiek może mieć nadzieję, że po tym nadejdzie inne życie. (2) Podobnie w Fedrze mówi, że tylko w stanie wolnym dusza jest zdolna do osiągnięcia prawdziwej mądrości, która przekracza możliwości człowieka. 885 Gdy dusza wzniesie się do nieba na skrzydłach Erosa, wówczas przez miłość do filozofii osiąga kres swojej nadziei i, jak się mówi, staje się to dla niej początkiem innego życia wiecznego. (15.1) Dalej w „Sympozjum” 886 mówi, że Eros zaszczepił w każdym naturalne pragnienie urodzenia czegoś podobnego do niego. Zatem osoba rodzi tylko osobę, a dobra osoba rodzi tylko coś podobnego do niego. (2) Nie da się jednak stworzyć dobrego człowieka, jeśli nie posiada się doskonałych cnót, które mogłyby zostać przekazane osobie kształcącej się. W tym przypadku, jak mówi Teajtet, jest on w stanie uformować ludzi 887, (3) niektórzy rodzą w ciele, a inni w duszy 888. Zatem nauka i oświecenie nazywane są przez filozofów greckich odrodzeniem. Ale to samo powiedział gdzieś apostoł: „Zrodziłem was w Chrystusie Jezusie”. 889 (4) Według Empedoklesa przyjaźń jest jedną z pierwszych zasad, a miłość wszystko harmonizuje: Kontempluj to umysłem i nie patrz na to z takim zdumieniem. 890 (5) Na nadzieję wskazuje także Parmenides w swoim wierszu, gdy mówi: Kontempluj umysłem to, czego nie ma jak zawsze obecny, bo nie odetnie istot od istot sąsiednich, ani kiedy jest wszędzie i całkowicie rozproszony po całej przestrzeni, ani kiedy ponownie zleje się w jedno. 891 III. O naturze niebiańskiej istoty i emanacji Logosu (16, 1) Wierzący, podobnie jak ten, który ma nadzieję, pojmuje przedmioty swojej wiary lub nadziei, a także przyszłość, tylko rozumem. A jeśli sprawiedliwość uznamy za coś istniejącego, to o pięknie i prawdzie będziemy mówić jako o istniejącym, chociaż nigdy nie widzieliśmy ich na własne oczy, a jedynie na nasz umysł. Boski Logos mówi: „Ja jestem prawdą”, ponieważ Logos można zobaczyć jedynie umysłem. (2) „Kogo można nazwać prawdziwym filozofem?” – pytał. „Ten, który kocha kontemplować prawdę” – odpowiedziałem. – A kogo uważacie za prawdziwych filozofów? „Ci, którzy lubią rozeznawać prawdę”. 892 (3) W Fedrze Platon mówi o prawdzie, nazywając ją ideą. 893 Idea jest myślą Boga, czyli tym, co barbarzyńscy filozofowie nazywają Logosem Boga. (4) I mówi się o tym co następuje: "Przecież trzeba w końcu odważyć się powiedzieć prawdę, zwłaszcza gdy mówi się o prawdzie. Ten niebiański obszar zamieszkuje bezbarwna, bezkształtna i nieuchwytna esencja, widoczna tylko dla sternika duszy - umysłu. " 894 (5) Logos, przyczyna twórcza, powstał (προελθῶν) i wytworzył się, przybierając ciało, aby stać się widzialnym. O poszukiwaniu, wierze i niewierze (ciąg dalszy) (6) Sprawiedliwy szuka tego, co można otworzyć mocą miłości, i w tym znajduje błogość: „Pukajcie, a otworzą wam, szukajcie, a będzie wam dane” (Mt 7,7). (7) Ci, którzy zdobywają Królestwo Niebieskie „na siłę” 895, powinni kierować swoje wysiłki nie na słowne spory, ale nakierować je na osiągnięcie sprawiedliwego życia i „nieustannej modlitwy”, która uwalnia ich od brudu poprzednich grzechów. (8) Czynienie zła, ile chcesz, jest bardzo prostą sprawą, ale cnota została oddzielona od nas przez nieśmiertelnych bogów Łaski muz zostaną nam wyświadczone w trudnych zmaganiach, i nie leżą na drodze - weź je i noś. 897 (17, 1) Uświadomienie sobie, że nic nie wiesz, jest pierwszą lekcją dla umysłu wkraczającego na ścieżkę. Uświadomiwszy sobie swoją niewiedzę, zaczyna szukać, szukać, znajduje nauczyciela, znalazłszy, wierzy mu i wierząc, pokłada w nim nadzieję. Przepełniony nadzieją, płonie miłością i stara się zawładnąć przedmiotem swojej miłości i stać się takim jak on. (2) Właśnie tej metody nauczył Alcybiadesa Sokrates, gdy go zapytał: „[Dlaczego nie wierzysz, że] mógłbym dowiedzieć się w inny sposób, czym jest sprawiedliwość? - Oczywiście, że mógłby, gdyby sam to odkrył. „A myślisz, że nie jestem do tego zdolny?” - Nie, wręcz przeciwnie, jeśli spojrzysz. - Więc myślisz, że nie potrafię szukać? – Oczywiście, że byś to zrobił, gdybyś myślał, że nie wiesz. 898 (3) To samo oznacza lampy mądrych panien (Mat. 25:1-13), zapalane w nocy, to znaczy w ciemności niewiedzy, co w Piśmie Świętym symbolizuje noc. Mądra dusza, czysta jak dziewica, uświadamia sobie swoje zanurzenie w ziemskiej niewiedzy, zapala światło, budzi umysł, oświetla ciemność i wypędza niewiedzę w poszukiwaniu prawdy w oczekiwaniu na przyjście Nauczyciela. (4) „Człowiek z tłumu nie może zostać filozofem”. 899 „Wielu jest Tyryjczyków”, według Platona, „ale mało Bachantów” 900, (5) „wielu jest powołanych, ale mało wybranych” (Mt 22,4) i „nie wszyscy mają gnozę” – mówi apostoł. 901 „Módlcie się więc, abyśmy pozbyli się ludzi nieporządnych i podstępnych, bo nie wszyscy mają wiarę”. 902 (6) Kleantes, stoicki filozof, ujął to w ten sposób: Porzuć myśli o chwale, jeśli chcesz stać się mądrym, Nie bój się opinii pustego tłumu. Nie potrafią zrozumieć, co jest rozsądne, piękne i prawdziwe, Tylko nieliczni z Was będą w stanie to znaleźć. 903 (18, 1) Poeta komiczny wyraził się bardziej aforystycznie i zwięźlej: To wstyd, gdy coś dobrego zostaje potępione przez hałaśliwy tłum. 904 (2) Myślę, że słyszeli to, co została nam objawiona przez Mądrość: „Wśród głupich wstrzymajcie się na razie, wśród mądrych trwajcie” (Syr 27:12). (3) Lub w innym miejscu: „Mądrzy ukrywają wiedzę w sobie”. 905 Tłum domaga się zawsze namacalnych dowodów prawdy; Nie wystarczy im zbawienie przez wiarę: (4) Upór i nieufność idą w ręce łajdaków. Postępuj posłusznie, co ci Muza nakazała, wiedz, że jej słowo jest mocno w twoim sercu, 906 - albowiem, powiedzmy za Empedoklesem, powszechną taktyką nieprawych jest próba przezwyciężenia prawdy poprzez niewiarę. (5) Hellenowie dowiedzą się, że nasze nauki są wiarygodne i godne wiary, jeśli posłuchają tego, co następuje. Przecież uczy się podobnych od podobnych, a głupiec „odpowiada”, jak mówi Salomon, „według swojej głupoty”. 907 Dlatego Hellenowie, którzy pytają nas o mądrość, powinni ją przekazywać przez innych, podobnych sobie, aby w sposób dla nich najłatwiejszy mogli uwierzyć w prawdę. „Stałem się wszystkim dla wszystkich, aby wszystkich pozyskać”. 908 Tak jak deszcz łaski Bożej spada zarówno na sprawiedliwych, jak i na niesprawiedliwych, tak „czy Bóg rzeczywiście jest tylko Bogiem Żydów, a nie pogan? «Oczywiście i dla pogan, oczywiście, Bóg jest tylko jeden» – woła szlachetny apostoł. 909 IV. Symbolika i ezoteryka O symbolice pisarzy helleńskich i chrześcijańskich (19:1) Ponieważ Hellenowie nie chcą wierzyć w dobrą sprawiedliwość i wiedzę prowadzącą do zbawienia, my sami będziemy musieli przekazać im ich własne nauki i wyjaśnić je zrozumiałym językiem, zwłaszcza że wszystko, co dobre, pochodzi od Boga i wszystko, co najlepsze w Pismach Greckich, jest przez nich zapożyczone od nas. Przecież wszystko, co rozsądne i sprawiedliwe, przez ten ogromny tłum oceniane jest nie zgodnie z prawdą, a jedynie na podstawie tego, co jest im bliskie. (2) I nie cieszą się najbardziej z niczego innego, jak tylko z tego, co jest do nich podobne. Co więcej, będąc ślepymi i głuchymi, nie posiadającymi wystarczającego zrozumienia i zdolności do nieustraszonej i czujnej kontemplacji duchowej, którą objawił nam Zbawiciel, oni, podobnie jak niewtajemniczeni podczas sakramentu lub głusi podczas tańca, jako niewystarczająco czyści, niegodni świętej prawdy i niedostatecznie do niej zestrojeni, nieuporządkowani i materialni, muszą zostać wykluczeni z Boskiego chóru. 910 (3) To, co duchowe, docenić może jedynie duchowość 911, dlatego też podążając ukrytymi ścieżkami, powinniśmy ukryć dla nas świętą, doskonałą i prawdziwie niezbędną mowę w prawdziwym sanktuarium, które Egipcjanie nazywają sanktuarium (ἀδύτων), a Żydzi określają jako zasłonę (4), którą mogą przekraczać jedynie kapłani, czyli całkowicie oddani Bogu, odcinając od wszelkich innych dążeń zmysłowych miłość do Niego. Platon zgadza się również, że nieczyste nie powinno dotykać czystego. 912 (20.1) Z tego samego powodu proroctwa i wyrocznie wyrażane są w zagadkach, a sakramenty nigdy nie są przekazywane otwarcie każdemu, kogo spotkają, ale dopiero po pewnym oczyszczeniu i wstępnym pouczeniu. (2) Chciwa muza nie zatrudniała wtedy a miodem Terpsichore nie handlowano pieśni o łagodnym głosie naznaczone srebrem. 913 (3) Ci, którzy studiowali z Egipcjanami, najpierw studiowali rodzaj egipskich znaków zwany epistolografią, a następnie pismo hieratyczne, którego kapłani cerkwi używają w świętych pismach. I dopiero potem studiowali doskonałe pismo - hieroglify, podzielone na dwa typy: według pierwszych znaków „kyriologiczne” (κυριολογική) i symboliczne. Pismo symboliczne czasami bezpośrednio naśladuje wzór, czasami ma charakter figuratywny, a czasami jest zagadką wyrażoną w przenośni. (4) Na przykład pismo kyriologiczne przedstawia Słońce jako okrąg, a Księżyc jako sierp. (5) Używając pisma tropikalnego, rzeźbią obrazy, zmieniając je (ich kształt i rozmiar), przesuwając i przestawiając na różne potrzebne im sposoby. (21.1) Wysławiając swoich władców, opowiadają mity i tworzą wypukłe obrazy (δια τών ανάγλυφων). (2) Podajmy przykłady trzeciego, enigmatycznego rodzaju pisma. Niektóre gwiazdy, ze względu na krzywiznę swojej ścieżki, przedstawiają je jako znak wężowy, a Słońce porównuje się do chrząszcza skarabeusza 915, który toczy przed sobą kulę byczego łajna. (3) Mówią, że chrząszcz ten żyje pod ziemią przez sześć miesięcy, a resztę czasu spędza na jego powierzchni. Podobno umieszcza nasiona bezpośrednio w tej kulce, rodząc w ten sposób potomstwo bez pomocy samicy skarabeusza. Greckie wyrocznie i powiedzenia „opiekuj się czasem”, „poznaj siebie” i „nic za dużo” (4) Innymi słowy, wszyscy teolodzy barbarzyńscy i greccy ukrywają pochodzenie swoich nauk i przekazują prawdę za pomocą zagadek, symboli, alegorii, metafor lub innych podobnych środków. Tak postępują na przykład greccy wróżbici czy Apollo z Pytii, zwany „wymijającym” (λοξίας). (22) Najmądrzejsi z Hellenów potrafili wyrazić rzeczy o niezwykłej wadze w krótkich apotegmach. Powiedzenie „oszczędzaj czas” niewątpliwie oznacza albo, że życie jest krótkie i nie warto marnować czasu, albo wręcz przeciwnie, wskazuje, że trzeba oszczędzać siły, bo życie jest długie i nie należy przegapić tego, co można wykorzystać dla własnej korzyści. (23.1) Podobnie bardzo znaczące jest powiedzenie „poznaj siebie”. Wskazuje, że jesteś śmiertelny i urodziłeś się człowiekiem, przypomina ci, kim jesteś w porównaniu z wielkością Życia, nie ma znaczenia, czy mówisz, że jesteś sławny i bogaty, czy wręcz przeciwnie, myślisz, że jesteś bogaty, ale ludzka plotka nie daje ci godnych ciebie przywilejów. Dowiedz się, mówi mędrzec, skąd pochodzisz, na czyj obraz zostałeś stworzony, jaka jest twoja istota, kto cię stworzył i jaki jest twój związek z Bogiem i tym podobne. (2) Przecież duch mówi przez proroka Izajasza: „Dam wam ukryte, tajemne skarby” (Iz. 45:3). Te skarby i „niewyczerpane bogactwa” (Łk 12,33) to mądrość, którą tak trudno osiągnąć. (24:1) Jednak poeci, dowiedziawszy się tego od teologów i proroków, filozofują w ukrytym znaczeniu. Tacy są Orfeusz, Linus, Musaeus, Homer, Hezjod i inni, naznaczeni mądrością. (2) Ich poetycka magia (ψυχαγωγία) jest jak zasłona od tłumu. Ukrywają przed niewtajemniczonymi znaczenie snów i symboli nie z zazdrości (w końcu niegodne jest uważać Boga za poddanego namiętnościom), ale po to, aby poprzez zrozumienie ukrytego znaczenia poszukiwacz w swoich badaniach mógł sam dojść do zrozumienia prawdy. (3) Zatem tragik Sofokles mówi gdzieś: dla mądrych jest odkrywcą tajemnic, A dla ignorantów – kłamliwe. Uczy w kilku słowach. 916 Kiedy mówi zwodnicze, ma na myśli proste. Ezoteryzm Pisma Świętego (25:1) Całe Pismo Święte, jak wyraźnie stwierdza Psalm, [jego główne przykazania] wyrażone jest w przypowieściach: "Zważajcie, ludzie, na moje prawo, nakłońcie ucha na słowa moich ust. Otworzę usta w przypowieści i będę mówił wróżby od czasów starożytnych" (Ps. 77:1-2). (2) Porównajmy z tymi słowami słowa szlachetnego apostoła: „Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale mądrość nie tego wieku i nie przemijających mocy tego wieku, ale głosimy mądrość Bożą, tajną i ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały i której nie znała żadna z władz tego wieku; bo gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały”. 917 (3) Filozofowie nie brali udziału w hańbie, jaką wystawili na przyjście Pana, dlatego apostoł potępia opinie mędrców żydowskich, (4) dodając: „Ale jak jest napisane, oko nie widziało i ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nie wstąpiło to, co Pan przygotował dla tych, którzy Go miłują. Bóg nam to objawił przez Ducha swego, gdyż Duch przenika wszystko, nawet głębiny Boże”. 918 (5) Apostoł uważa uczniów Ducha Świętego za duchowych i mądrych (πνευματικόν καΐ γνωστικά), gdyż kierują się zamysłem Chrystusa. „Ale człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha Bożego, uważając je za głupstwo”. 919 (26:1) Dalej apostoł, przeciwstawiając wiarę powszechną doskonałości gnostyckiej, czasami nazywając ją „fundamentem” 920, czasami „mlekiem”, pisze o tym w ten sposób: „Nie mogłem do was, bracia, mówić duchowo, ale cieleśnie, jak dzieci w Chrystusie. Karmiłem was mlekiem, a nie stałym pokarmem, bo nie byliście jeszcze silni, i nawet teraz nie jesteście silni, bo wciąż jesteście cielesni. Bo jeśli jest zazdrość, kłótnie i nieporozumienia czyż nie jesteście cieleśni i czy nie postępujecie według ludzkich zwyczajów?” 921 (2) Jest to wybór, którego dokonują grzesznicy wśród ludzi, podczas gdy inni go odrzucają, myśląc o sprawach boskich i spożywając gnostycki pokarm. (3) „Dzięki łasce, która została mi dana” – powiedziane jest – „jak mądry budowniczy założyłem fundament, aby inny mógł na nim budować ze złota, srebra i drogich kamieni”. 922 (5) Taka jest budowla gnostycka oparta na wierze w Jezusa Chrystusa, a „słoma, drewno i trawa” to budynki wznoszone na herezji, „ale jakiekolwiek by było dzieło, każdy zostanie wypróbowany w ogniu”. 923 (5) W Liście do Rzymian apostoł ponownie wskazuje na strukturę gnostycką: „Bardzo pragnę was zobaczyć, abym mógł wam udzielić jakiegoś duchowego daru dla waszego wzmocnienia” (Rz 1,11). Niedopuszczalne jest więc jawne wyrażanie prezentu tego rodzaju w formie pisemnej. V. O symbolach pitagorejskich (27.1) Tajemnicze symbole pitagorejskie są również zapożyczone z filozofii barbarzyńców. Na przykład filozof samskijski nakazuje „nie trzymać jaskółek w domu”, czyli odradza przyjmowanie gadułów, szeptaczy i ludzi nieumiarkowanych, którzy nie są w stanie dotrzymać tego, co im powierzone. 924 (2) „A jaskółka, synogarlica i żuraw czuwają nad czasem, kiedy powinny odlecieć” – mówi Pismo Święte (Jer. 8:7) i nie należy mieszkać pod jednym dachem z takimi próżnymi gadułami. (3) A gruchająca turkawka, która rzuca niewdzięczne oszczerstwa, w pełni zasługuje na wyrzucenie z domu: Nudzi mnie twoje brzęczenie, zaczynające się jedno po drugim. 925 (4) Należy unikać jaskółki, ponieważ przypomina nam historię Pandiona, który otrzymał (sprawiedliwą) karę za swoje ohydne zbrodnie. Tereus i jego kuzyn również podzielili jego los. Ponadto jaskółki gonią cykady, a cykadom patronują muzy. 926 Słusznie więc należy wypędzać tych, którzy prześladują Słowo. (5) Hera nosząca berło spoglądająca z Olimpu wierny stróż mojego języka, - mówi poeta. 927 (6) Lub, według Ajschylosa, I mam klucz, strażnika mojego języka. 928 (7) Pitagoras poucza: „Kiedy zdejmujesz kocioł z ognia, nie zostawiaj jego śladów na węglach, ale je wytrzyj”. I jeszcze jedno: „Wstając z łóżka, potrząśnij dywanem”. (8) Tymi słowami wskazał, że należy nie tylko unikać gniewu, ale także niszczyć wszelkie jego ślady w duszy. Kiedy samo wrzenie ustanie, należy je całkowicie uspokoić, a także usunąć wszelkie przypomnienia o złu. (9) „I niech słońce nie zachodzi nad waszym gniewem” – mówi Pismo Święte (Efez. 4:26), a Ten, który powiedział: „Nie pożądaj” (Wj 20:17), nakazał nam porzucić wszelką urazę, (10) ponieważ gniew budzi pożądanie w zmysłowej części naszej duszy i rodzi w niej pragnienie nadmiernej i nieuzasadnionej zemsty. 929 (28.1) Podobnie wymagane jest potrząsanie łóżkiem, aby nie tolerować śladów nocnych snów i przypomnień o nocnych zabawach w ciągu dnia. (2) Przysłowie to wskazuje, że mroczne fantazje należy natychmiast rozwiać w świetle prawdy. „Jeśli się gniewasz, nie grzesz” (Ps 4,5) – mówi Dawid, ucząc nas, abyśmy nie ulegali fantazjom i nie pozwalali, aby gniew kontrolował nasze sprawy. 930 (3) Znany jest również następujący symbol pitagorejski: „Nie pływaj po ziemi”. Oczywiste jest, że pobieranie podatków i czynsze są sprawami bardzo kłopotliwymi i kuszącymi i należy je porzucić. Dlatego Logos mówi, że celnik nie będzie zbawiony. 931 (4) Pitagoras nakazał „nie nosić pierścieni i nie rzeźbić na nich wizerunków bogów”. 932 Ale Mojżesz już znacznie wcześniej nakazał nie tworzyć odlewanych, formowanych ani malowanych obrazów i nie oddawać czci czemukolwiek materialnemu, lecz zwracać się jedynie do tego, co zrozumiałe. (5) Przecież porównywanie Boskiej wielkości z widzialnymi przedmiotami i czczenie zrozumiałej natury poprzez materię oznacza jej upokorzenie poprzez zmysłowość. (6) Z tego powodu najmądrzejszy z egipskich kapłanów zdecydował, że cerkiew Ateny powinna pozostać bez dachu, w 933 r. i Żydzi stworzyli cerkiew bez żadnych wizerunków. Niektórzy, stworzywszy pozory firmamentu, oddają cześć gwiazdom 934 (29:1), choć Pismo mówi: „Uczyńmy człowieka na nasz obraz i podobieństwo” (Rdz 1:26). Myślę, że warto w tym miejscu wspomnieć o pitagorejczyku Eurytusie, który w swojej książce „Przy okazji” pisze, że Demiurg stworzył człowieka na swoje podobieństwo. (2) Następnie dodaje: „Ciało, jak wszystko inne, jest zbudowane z tej samej materii, tyle że wykonane przez doskonałego artystę, który tworząc je, wziął siebie za wzór”. 935 (3) Pitagoras, jego zwolennicy i Platon, jak wynika z ich nauk, bardziej niż wszyscy inni, są bardzo dobrze zaznajomieni ze słowami Prawodawcy. (4) Przez „jakieś święte objawienie” 936 i nie bez Bożej pomocy, w zakresie i w dostępny im sposób, uchwycili prawdę zawartą w proroctwie, rzucając na nią pewne światło i definiując ją w terminach niezupełnie zewnętrznych w stosunku do ukrytego w niej znaczenia, oddając w ten sposób jej cześć i ujawniając zdolność zrozumienia najbliższego prawdzie. (5) Dlatego filozofia helleńska jest jak pochodnia z suchej trawy, którą zapala się, kradzież światła słonecznego za pomocą sztucznego urządzenia 937. Ponieważ jednak po objawieniu Logosu całe to święte światło zajaśniało wyraźnie (6), zatem skradzione światło, które być może przyda się w nocy do oświetlania domu, należy zastąpić jasnym, poetyckim światłem dziennym, odpędzającym wszelkie pozostałości nocnych ciemności. (30:1). Pitagoras krótko wyraził to, co Mojżesz powiedział na temat sprawiedliwości, następującym symbolicznym powiedzeniem: „Nie przekraczaj jarzma”. 938 Oznacza to – nie zaniedbujcie równości i, dzieląc się 939, honorujcie sprawiedliwość: (2) Gromadzi przyjaciół i wojowników, a wolne miasto jest połączone z miastem. Jest w nim wszystko, zarówno sprawiedliwość, jak i prawo. Gdzie go nie ma, jest bieda i luksus, zgodnie z objawieniem poetyckim. 940 (3) Dlatego Pan mówi: „Weźcie moje jarzmo, które jest dobre i łatwe” (Mt 11,29). A uczniom sprzeczającym się o prymat nakazał równość w prostocie, mówiąc, że powinni stać się jak dzieci (Mt 18,3). (4) Podobnie, według apostoła, w Chrystusie nie ma niewolnika ani wolnego, Greka ani Żyda; nowe stworzenie w Chrystusie; nie ma miejsca na niezgodę, chciwość i panuje równość. (5) „Zazdrość jest poza zastępem bogów” 941, podobnie jak zazdrość i smutek, dlatego ci, którzy znają tajemnice, nakazują nam „nie jeść serca”. Nie powinniśmy, uczą, pozwalać, aby przygnębienie i cierpienie z powodu tego, co wydarzyło się wbrew naszej woli, ukłuło i pogryzło naszą duszę. Prawdziwie żałosny, jak powiada Homer, jest ten, kto wędruje i gryzie swoje serce. 942 Inne przykłady symboliki (31, 1) I jeszcze jedno. Ewangelia i apostołowie, zgodnie ze wszystkimi prorokami, mówią o dwóch drogach: jednej, zwanej ciasną i wąską, którą można osiągnąć poprzez przestrzeganie przykazań i wskazówek, oraz drugiej, znajdującej się naprzeciwko niej, prowadzącej do śmierci, szerokiej i przestronnej drogi pobłażania pragnieniom i namiętnościom 943, czyli dosłownie: „Błogosławiony człowiek, który nie wszedł w społeczność z bezbożnymi i nie wszedł na drogę grzeszników” (Ps. 1:1). (2) Czy nie to właśnie mówi Prodicus z Ceos w swojej alegorii Cnoty i występku? 944 Podobnie Pitagoras, narzucając zakaz: „Nie chodź po głównych drogach”, instruuje, aby nie kierować się opiniami tłumu, które są absurdalne i sprzeczne. 945 (3) Arystokryt w pierwszej księdze „Zastrzeżenia wobec Herakliodora” wspomina list o następującej treści: „Król Scytii Ateusz do ludu Bizancjum: nie zwlekajcie z płaceniem daniny, bo inaczej moje konie będą pić wodę z waszych rzek”. 946 Barbarzyńca symbolicznie daje do zrozumienia, że ​​wyruszy z nimi na wojnę. (4) Podburzające słowa Nestora w poecie Euforionie 947 mają podobne znaczenie: Konie Achajów w wodach Simois nie zostały jeszcze napojone. (5) Umieszczając Sfinksa przed swoimi cerkwiami, Egipcjanie dają do zrozumienia, że ​​słowa o Bogu są tajemnicze i niejasne. Być może zatem Boga należy się bać i kochać jednocześnie: jest godzien miłości, ponieważ jest dobry i miłosierny dla czystych, i należy się go bać, ponieważ jest nieubłaganie sprawiedliwy wobec niegodziwych. Wskazuje na to samo pojawienie się Sfinksa, zarówno zwierzęcego, jak i ludzkiego. (32.1) Wyjaśnienie wszystkiego, co jest enigmatycznie wyrażone u proroków i w Prawie, byłoby zbyt długie, ponieważ praktycznie wszystkie święte teksty są napisane w ten sposób. Tym, którzy myślą rozsądnie, wystarczy kilka przykładów. O tajemniczym znaczeniu Przybytku i jego akcesoriów (2) Zatem siedem płotów cerkwi opisanych w starożytnych księgach hebrajskich wskazuje na tajemnicze, a różnorodne ozdoby na ubraniach kapłanów, poprzez widoczną symbolikę, oznaczają niewidzialne połączenie nieba i ziemi. (3) Pokrycie i zasłona zostały pomalowane w kolorach hiacyntu, fioletu, karmazynu i lnu dla upamiętnienia faktu, że Boże objawienie obejmuje całą naturę i jej pierwotne elementy, ponieważ fiolet pochodzi z wody, len pochodzi z ziemi, hiacynt jest jak ciemne powietrze, a karmazyn jest jak ogień. 948 (33.1) Za zasłoną i zasłoną, pośrodku przybytku, do którego wstęp mieli tylko kapłani, znajdował się ołtarz kadzenia (Wj 30:1-10), symbol ziemi, znajdujący się w centrum wszechświata i wydzielający opary. (2) Miejsce środkowe za wewnętrzną kurtyną, do którego w określone dni mógł wejść tylko biskup, wraz z dziedzińcem zewnętrznym, dostępnym dla wszystkich Żydów, symbolizowało, jak mówiono, środek nieba i ziemi. Według innej interpretacji symbolizował odpowiednio świat zrozumiały i zmysłowy. (3) Zasłona oddzielająca cerkiew od tłumu niewiernych była rozciągnięta na pięciu filarach i blokowała przejście za płotem. (4) To jest to samo tajemnicze znaczenie pięciu bochenków, które Zbawiciel połamał i nakarmił cały tłum swoich słuchaczy. Większość z nich poświęca się wyłącznie materiałowi, jakby to było wszystko, co istnieje. (5) „Rozejrzyjcie się wokół i zobaczcie, czy nikt z niewtajemniczonych nas nie podsłucha” – mówi Platon, „są bowiem ludzie, którzy zgadzają się uznać za istniejące tylko to, co mogą wziąć rękami, doświadczyć lub zobaczyć w rozwoju, i nie przypisują udziału w bycie wszystkiemu, co niewidzialne” 949. (6) Ufają tylko swoim pięciu zmysłom, ale Boga nie można pojąć słuchem ani w żaden inny sposób zmysłowo. (34.1) Dlatego Syn nazywany jest obliczem Ojca, ponieważ wcielając się i stając się dostępnym dla pięciu zmysłów, Logos objawił istotę Ojca. (2) „Jeśli według Ducha żyjemy, według Ducha powinniśmy postępować”, „bo postępujemy wiarą, a nie widzeniem” – mówi chwalebny Apostoł. 950 (3) Nabożeństwo odbywa się zatem za zasłoną, oddzielającą uczestników od stojących na zewnątrz. (4) Zasłona zakrywająca Miejsce Najświętsze wsparta jest na czterech kolumnach, które przypominają o świętej czwartorzędności starożytnych przymierzy. (5) Dlatego tajemnicze imię Boga, które noszą tylko ci, którzy wchodzą do cerkwi, tetragram, czyli Jahwe, i które oznacza „Ten, który jest i który ma przyjść”, (6) podobnie jak greckie słowo θέος składa się z czterech liter. (7) [I podobnie jak arcykapłan] sam Pan wszedł do świata zrozumiałego i poprzez cierpienie osiągnął niewypowiedzianą wiedzę, przewyższającą „wszelkie imiona” (Fil. 2:9), które są zrozumiałe w słowie. (8) W południowej części ołtarza znajdowała się lampa, która pokazywała ruch siedmiu planet i ich drogę na południe. (9) Po każdym z jego boków znajdowały się trzy planety, a środkowa lampa, czyli Słońce, zgodnie z Boską harmonią, rzucała światło na planety nad nim i na te pod nim. (35.1) Według innej interpretacji złoty świecznik jest znakiem Chrystusa i to nie tylko ze względu na podobieństwo formy, ale także jako rzucający światło „na wiele sposobów i na wiele sposobów” (Hbr 1:1) na tych, którzy ufają Mu i zwracają się do Niego poprzez pouczenia pierworodnego. (2) Przecież mówi się, że „Pan ma siedmioro oczu” (Obj. 5:6) i „siedem darów duchowych” przebywa na pędzie kwitnącym „od korzenia Jessego” (Iz. 11:1–2). (3) Po lewej stronie ołtarza znajduje się stół, na którym leży chleb, gdyż z północy wieją najżyźniejsze wiatry. (4) Są one tak rozmieszczone, aby symbolizować różne kościoły, które razem tworzą jedno zgromadzenie kościelne. (5) Napisy na świętej Arce odnoszą się do świata zrozumiałego i dlatego są tajemnicze i ukryte przed większością. (6) Dwie złote figurki, z których każda miała po sześć skrzydeł, według niektórych oznaczało Wielkiego i Małego Wozu, lub lepiej, dwie półkule. Imię Cheruba oznacza „wielką wiedzę”. (7) Razem mieli dwanaście skrzydeł, wskazujących świat zmysłów, dwanaście znaków Zodiaku i określony przez nie bieg czasu. (36.1) Przecież właśnie to tragedia mówi o naturze: Wiecznie niestrudzony czas płynie głębokim strumieniem, generując się. A para szybkoskrzydłych niedźwiedzi strzeże Atlantydy, gwiazdy stałej. 951 (2) Atlas 952, gwiazda stała, oznacza stałą kulę, a dokładniej stałą wieczność. (3) Wydaje mi się jednak, że słowo arka (κιβωτόν), pochodzące z hebrajskiego θηβωθά, oznacza coś innego i można je interpretować jako „wszędzie jeden dla drugiego”. A to oznacza Osiem i zrozumiały kosmos, czyli wszechobejmującego, bezkształtnego i niewidzialnego Boga. Ale o tym później. Dodajmy tylko, że arka oznacza także pokój udzielany chwalebnym duszom, którego symbolem jest cherubin. (4) Rzeczywiście, ten, który zakazał tworzenia formowanych wizerunków świętych przedmiotów, [nie pozwolił na przedstawianie cherubinów], ponieważ w niebie nie może być żadnych skomplikowanych stworzeń podlegających zmysłom. Dlatego wizerunek cherubinów ma znaczenie symboliczne: twarz jest symbolem duszy, skrzydła są usługami i działaniami sił wznoszących się po lewej i prawej stronie, a usta są hymnem chwały w nieustannej kontemplacji. To ograniczy naszą mistyczną interpretację. (37.1) Długa szata (ποδήρης) biskupa była symbolem zmysłowego kosmosu. Pięć planet było reprezentowanych przez pięć szlachetnych kamieni, a Kronos i Selene przez dwa karbunkuły. Kronos jest zasadą południa, wilgotną, ziemską i ciężką, a Selene jest podobna do powietrza, dlatego niektórzy nazywają ją Artemidą, ponieważ potrafi przeniknąć powietrze 953, przecinając ciemne chmury. (2) [Anioły-]współpracownicy w stworzeniu wszystkiego, co jest pod nimi, umieszczeni na planetach mocą Boskiej Opatrzności, zostali całkiem rozsądnie przedstawieni na piersi i ramionach najwyższego kapłana. Przecież to one przez pierwszy tydzień wykonywały dzieło stworzenia, a skrzynia jest pojemnikiem serca i duszy. (3) Według innej interpretacji kamienie mogą oznaczać etapy zbawienia, jako zakorzenienie w wyższych i niższych częściach zbawionej istoty. (4) Trzysta sześćdziesiąt dzwonków przyszytych do dołu szaty arcykapłana oznaczało roczny cykl „głoszenia roku Pańskiego” (Izaj. 61:2) i zwiastowania wielkiego przyjścia Zbawiciela. (5) Szerokie złote nakrycie głowy (πίλος) wskazywało na królewską godność Pana, ponieważ Zbawiciel jest „głową całego Kościoła” (Efez. 5:23). (38.1) Nakrycie głowy było zatem oznaką najwyższej władzy. Posłuchajmy zatem, co powiedziano: „Głową Chrystusa jest Bóg” i „on jest Ojcem Pana naszego, Jezusa Chrystusa”. 954 (2) Tabliczka na piersi była symbolem dzieł i powiedzeń (λογίον), które wskazywały na Logos oraz na to, że niebiosa zostały stworzone na obraz Logosu i podlegają Chrystusowi, Głowie wszystkich, i poruszają się zgodnie z Jego instytucjami. (3) Dwa świecące szmaragdy na przedramionach były znakami Słońca i Księżyca, ruchomych pierwiastków natury. Rzeczywiście, ramię jest początkiem ręki. (4) Dwanaście kamieni na piersi, ułożonych w czterech rzędach, oznaczało znak zodiaku i cztery pory roku. (5) Można to też interpretować jako wskazujące, że Pan, jako Głowa, podlega prawu i prorokom, będącym przedstawicielami sprawiedliwości w obu przymierzach. Przecież wypada powiedzieć, że apostołowie byli jednocześnie prorokami i ludźmi sprawiedliwymi i że przez nich i proroków działał jeden duch. (6) A ponieważ Pan jest ponad całym światem, a nawet poza granicami świata zrozumiałego, imię na napierśniku oznaczało „ponad wszelkie zasady i moce”, czyli spisane przykazania i wszystko, co jest dostępne zmysłom. (7) W ten sposób zostało objawione imię Boga. Rzeczywiście Syn widzi dobroć Ojca i zgodnie z nią stwarza, dlatego nazywany jest Bogiem Zbawicielem i pierwszą zasadą wszystkiego, w wieczności pierworodnym obrazem „niewidzialnego Boga”, który stworzył wszystko na swoje podobieństwo. (39.1) Dlatego wypowiedzi głoszą i głoszą proroctwa Logosu dotyczące przyszłego sądu, ponieważ Logos jednocześnie prorokuje, osądza i dzieli wszystko. (2) Obrzęd założenia szat kapłańskich sam w sobie jest proroctwem wcielenia Boga, znakiem Jego przyjścia na świat widzialny. (3) Arcykapłan najpierw zdejmuje swoje święte szaty (w końcu świat i wszystko, co jest uświęcone przez Boga i „bardzo dobre” na świecie), dokonuje obmycia, a następnie zakłada nowe ubranie odpowiednie do wejścia do Miejsca Najświętszego i dopiero potem wchodzi do sanktuarium. (4) W moim rozumieniu oznacza to, że Lewici i Gnostycy stoją na czele klasy kapłańskiej. Ci zaś [dodatkowo] zostają uświęceni wodą chrztu, przywdziewają szatę wiary i w niej pozostają. Potrafią oddzielić to, co zrozumiałe od tego, co zmysłowe, wznieśli się ponad wszelkie inne duchowieństwo i skupiają się wyłącznie na tym, co jest dostępne rozumowi. Dlatego do oczyszczenia nie potrzebują już ablucji wodą, pozostawiając ten rytuał Lewitom. 955 (40.1) Gdy bowiem całkowicie ich oczyści do głębi serca, gdy w nieskazitelności wzniosą się na sam szczyt godności kapłańskiej, wówczas cała ich istota – słowa i czyny 956 – zostaje oczyszczona i przyobleczona w ducha chwały oraz posiada niewysłowiony skarb, dostępny tylko dla doskonałych, właśnie to, czego „oko nie widziało i ucho nie słyszało, i o czym myśl nie wniknęła”. w osobę” 957 . Tylko wtedy, stając się synem i przyjacielem, doskonały będzie mógł nasycić się „twarzą w twarz” pełną kontemplacją. Ale sam Logos objawia to w Piśmie Świętym tylko pełniej i głębiej: (2) "I wejdzie do Namiotu Spotkania, zdejmie lniane szaty, które włożył, wchodząc do cerkwi, i tam je zostawi, po czym obmyje ciało wodą w miejscu świętym i włoży swoje szaty" (Kpł 16,23-24). (3) Innymi słowy, Pan, schodząc do świata zmysłów, zdjął niektóre ubrania i założył inne. Podobnie jak on, ci, którzy w Niego wierzą, zdejmują niektóre i zakładają inne święte, jak mówi apostoł, szaty. Na obraz Pana na biskupów wybierani byli jedynie najchwalebniejsi z klasy kapłańskiej. Ci wybrani łączyli w sobie godność królewską i proroczą. VII. O symbolice egipskiej (41.1) Egipcjanie nie powierzają sakramentów pierwszej napotkanej osobie i nie ujawniają wiedzy o tym, co boskie, niewtajemniczonym, lecz przekazują je tylko tym, którzy mają odziedziczyć tron, oraz kapłanom, których preferuje sam sposób ich wychowania, wykształcenia i pochodzenia. (2) Zagadki i tajemnice egipskie są bardzo podobne do tych, którymi posługiwali się Żydzi. Dlatego wyobrażali sobie Słońce w postaci statku lub krokodyla. (3) Oznacza to, że Słońce przemierzając miękkie i wilgotne powietrze daje początek czasowi, którego symbolem w niektórych świętych mitach był krokodyl. 958 (4) W Diopolis w Egipcie, na cerkwi zwanej Pylonem (na jednej ścianie) wyrzeźbione są postacie dziecka jako symbolu narodzin, starca jako symbolu zagłady, a po drugiej stronie sokoła, symbolu Boga, i ryby, symbolu nienawiści. I w jeszcze jednym miejscu przedstawiony jest krokodyl, co oznacza bezczelność. (42.1) Razem te symbole mogą oznaczać: „O wy, którzy rodzicie się i umieracie, Bóg nienawidzi bezczelności”. 959 (2) Ci Egipcjanie, którzy sporządzają z drewna wizerunki uszu i oczu i poświęcając je, składają w cerkwiach ofiary bogom, wyraźnie wskazują przez to, że Bóg wszystko widzi i słyszy. (3) W ten sam sposób lew symbolizował siłę i moc, wół najwyraźniej całą ziemię, rolnictwo i odżywianie. Symboliczne znaczenie konia to odwaga i niezależność. Sfinks oznaczał siłę połączoną z rozumem, gdyż jego ciało było podobne do lwa, a twarz ludzka. (4) Podobnie na ścianie cerkwi wyryto wizerunek osoby, aby wskazać inteligencję, pamięć, siłę i umiejętności. (43.1) I jeszcze jedno. Podczas świątecznej procesji, którą nazwali „komasia” 960, nieśli złote figurki - dwa psy, jednego jastrzębia i jednego ibisa, co według ich wyobrażeń oznaczało cztery litery. (2) Dwa psy symbolizowały dwie obracające się półkule strzegące. Jastrząb to Słońce, ogniste i niszczycielskie (ponieważ działaniu Słońca przypisywali choroby zakaźne). Ibis oznacza Księżyc: jego czarne pióra reprezentują stronę cienia, a białe pióra reprezentują jasną stronę. (3) Według innej interpretacji dwa psy symbolizują dwa tropiki, które stoją na straży i służą jako odźwierni południowych i północnych ścieżek Słońca. Sokół jest symbolem równika, jako najwyższego [punktu drogi słonecznej] i palącego ciepła, a ibis jest ekliptyką (λόξον). W końcu wydaje się, że ibis bardziej niż jakiekolwiek inne stworzenie był czczony przez Egipcjan jako nauczający zasad arytmetyki i pomiaru, a krzywa służy jako początek koła 961. (44.1) Metodę symboliczną stosowano nie tylko wśród egipskich intelektualistów, ale także wśród barbarzyńców, w miarę rozwoju ich filozofii. Symboliczny list króla scytyjskiego (2) Mówią, że król Scytii Idanturan, jak zanotował Ferecydes z Syros w 962 r., wysłał do króla Dariusza, który przekroczył Ister, grożąc wojną, zamiast litery symbol: mysz, żaba, ptak, strzała i lemiesz. (3) A ponieważ pojawiły się wątpliwości, jak należy interpretować tę wiadomość, tysiącosobowy Orontopatus przypuszczał, że Scytowie oddają dominację nad krajem, a mysz oznacza domy, żaba oznacza wodę, ptaki oznaczają powietrze, a otwieracz oznacza ziemię. (4) Jednak Xiphodros zinterpretował ten znak w odwrotny sposób. „Jeśli nie odlecimy” – powiedział – „jak ptaki, jeśli nie znikniemy jak mysz pod ziemią lub jak żaba pod wodą, to nie umkniemy ich strzałom, bo nie jesteśmy władcami tego kraju”. (5) Mówi się, że Anacharsis ze Scytii podczas snu trzymał lewą rękę na penisie, a prawą zamykał usta, wskazując w ten sposób, że oba te narządy należy trzymać pod kontrolą, a język bardziej niż pragnienie przyjemności. Symbolika gramatyków greckich. Etymologie (45.1) Ale po co rozwodzić się dalej nad barbarzyńcami, skoro można podać wiele przykładów z pism helleńskich i pokazać, w jaki sposób stosowali oni metodę alegorii? (2) Pitagorejski Androcydes stwierdził, że tak zwane pisma efeskie mają porządek symboliczny: Ασκίον - pozbawiony cienia oznacza ciemność, ponieważ w ciemności nie ma cieni. Κατάσκιον - cień, oznacza światło, ponieważ oświetla cień, odsłania go swoimi promieniami. Λίξ oznacza ziemię, jej starożytną nazwę, a Τετράς to rok i jego cztery razy, Δαμναμενεύς to Słońce, które rządzi wszystkim (ὸ δαμνάζων), a Αίσια to prawdziwy głos. (3) Cały symbol oznacza: „Wszystko, co boskie, tworzy kosmos, ciemność jako światło, słońce jako rok, ziemia jako źródło wszelkiego wzrostu”. 963 (4) Dionizjusz Trak w swojej książce „O znaczeniach”, omawiając symbol ruchu po okręgu, dosłownie stwierdza, co następuje: „Działania można wyrazić nie tylko w formie werbalnej, ale także za pomocą symboli. Nauki w formie werbalnej to na przykład powiedzenia delfickie „Nic za dużo” lub „poznaj siebie”. Przykładami nauczania za pomocą symboli może być zwyczaj (zapożyczony od Egipcjan) instalowania obrotowych kół w cerkwiach. Gałązki rozdawane tym, którzy przychodzą się modlić, mają znaczenie symboliczne” 964, (5) w końcu Orfeusz z Tracji mówi: Sprawy i troski ziemskich ludzi są jak gałęzie, nikt nie ma jednego celu w głowie, on się kręci wszystko jest dookoła i nie wolno stać w jednym miejscu, Tak biegają, nieważne kto zaczął, trasa biegowa jest taka sama dla wszystkich. 965 (6) Gałęzie oznaczały albo pierwszy pokarm, albo fakt, że owoc przed dojrzewaniem przechodzi długą drogę kwitnienia i wzrostu, podczas gdy same gałęzie mają krótki okres czasu. I to właśnie chcieli wyrazić ci, którzy ustanowili zwyczaj rozdawania gałązek w cerkwi. Chcieli uczyć, że podobnie jak gałęzie musimy wkrótce porzucić życie i stać się paliwem do ognia. (46.1) Zatem metoda symboliczna jest użyteczna pod wieloma względami, zarówno jako pomoc w budowaniu prawidłowej teologii, jak i jako środek pobożnego wyrażania się, a także jako trening umysłu lub ćwiczenie podsumowujące, a także jako przejaw oczywistej mądrości. „W końcu umiejętność mówienia symbolami jest oznaką mądrości” – twierdzi gramatyk Didymus, „tak samo jak umiejętność wyjaśniania, co kryje się za tymi symbolami”. 966 (3) Już w szkole podstawowej dzieciom przekazywano pojęcie o czterech podstawowych elementach. 967 (4) Mówią, że Frygowie nazywali wodę βέδυ, bo dokładnie tak tego słowa użył Orfeusz: A nimfy wylewają czystą wodę. 968 (5) To samo pisze ksiądz Dion: „A wziąwszy βέδυ, wlej je w swoje ręce i dopiero potem zacznij wróżyć”. (6) Jednakże poeta komiksowy Philil uważał βέδυ za życiodajne (βιόδωρος) powietrze i wyraził to w tych słowach: Przyciągnij do siebie zbawienne βέδυ, największe źródło zdrowia, zaczerpnij czyste i niezanieczyszczone powietrze. 969 (47.1) Opinię tę podziela Neanthes z Kyzikos, który pisze, że macedońscy kapłani zwracają się do βέδυ, prosząc o miłosierdzie dla siebie i swoich dzieci, czyli powietrza. 970 (2) Niektórzy uważają, że Ζάψ oznacza „ogień” i przez nieporozumienie wywodzi je od ζέσις „gotowanie”, ale słowo to oznacza „morze”, jak widać z „Odpowiedzi dla Teodoryda” Euphoriona: I Ζάψ, wielki niszczyciel statków, rzucił je na skały. 971 (3) Dionizy (jambicki) wyraził się w podobny sposób: Szalona otchłań jęczy, słone morze (Ζάψ). 972 (4) Cratin młodszy, poeta komiksu, mówi to samo: Ζάψ przynosi muszelki i ryby. 973 (5) Wreszcie u Simmiasa z Rodyjczyka czytamy: Ignites i Telkhins zostali wyprodukowani przez słone morze (Ζάψ). 974 (6) Χθων to ziemia rozprzestrzeniająca się we wszystkich kierunkach (κεχυμένη). A πλήκτρον to, jak niektórzy uważają, πόλον (oś niebiańska), czyli według innej interpretacji powietrze, które wszystko popycha, sprzyja powstaniu i wzrostowi oraz napełnia wszystko sobą. 975 (48.1) Ale oni oczywiście nie czytali dzieł filozofa Kleantesa, który jednoznacznie nazywa πλήκτρον słońcem: blask wznoszący się ze wschodu opiera promienie i zdaje się uderzać nimi w kosmos, wprawiając światło w uporządkowany ruch. Resztę gwiazd, analogicznie do słońca, nazywa tym samym. 976 (2) Σφίγξ nie jest uniwersalnym umysłem [lub połączeniem wszystkiego 977 ] i nie wirowaniem kosmosu, jak wierzy poeta Arat 978, ale raczej napięciem pneumy, która rozprzestrzenia się wszędzie i przenika cały kosmos. (3) Najlepiej wyobrazić sobie to w postaci eteru, który według Empedoklesa wszystko jednoczy i ściska: Więc najpierw opowiem ci o Słońcu, z którego powstało wszystko co dzisiaj widać, ziemia i burzliwa otchłań, i wilgotne powietrze, i Tytanowy Eter, obejmujący wszystko. 979 (4) I tak według Apollodorusa z Korfu takie słowa wyrecytował wróżbita Branchus podczas obrzędu oczyszczenia Milezyjczyków z zarazy: „Przechadzał się wśród tłumu, uderzając młodych gałązek laurowych tych, którzy byli w pobliżu, i zapisywał słowa hymnu: „Śpiewajcie dzieci zbawiciela i zbawiciela (έκαεργον καί έκαέργαν).” (5) A tłum powtarzał mu te słowa: βέδυ, ζάψ, χθώμ, πλήκτρον, σφίγξ, κναξζβιχ, θύπτης, φλεγμό, δρώψς”. (6) Wydarzenie to wspomina Kallimach w Jambusie. 980 (6) κναξζβιχ jest chorobą, gdyż pochodzi od słów κναίειν „gryźć, dręczyć” i διαφθείπειν „niszczyć”. Θΰψαι znaczy „uderzyć piorunem” (7), choć Tespis, poeta tragiczny, uważa, że ​​oznacza to coś innego. Gdzieś pisze: Przynoszę ci libację białego κναξζβιχ, wydojony z czerwonego wymienia, i mieszanie (θύπτην) sera z czerwonym miodem, Nakładam tę miksturę na twoją, dwurożny Panie, Spójrz, oto ognisty napój bromu. 981 (8) Może to oznaczać, jak sądzę, pierwszy pokarm dla naszej duszy, taki jak mleko i składający się z dwudziestu czterech elementów, który po skondensowaniu zamienia się w pokarm stały. Na koniec naucza o krwi winorośli, Logosie, „ognistym winie” i doskonałej radości nauczania. (9) Δρώψ to działanie Logosu (δραστήριος), które sprzyja dojrzałości, począwszy od najprostszych instrukcji i „w miarę dojrzałości”, rozpalając i oświecając osobę. (49.1) Inny przykład kopiowania, którego uczy się dzieci, nazywa się: μάρπτε, σφίγχ, κλώψ, ζβυχθηδόν. A to oznacza, jak sądzę, że przez kontemplację organizacji elementów kosmosu powinna prowadzić nasza droga do zrozumienia doskonałej wiedzy, gdyż wieczne zbawienie można osiągnąć jedynie pod przymusem i pracą. (2) Rzeczywiście, μόρψαι [μόρπτω] oznacza „objąć, wziąć w posiadanie”, σφίγχ to kosmiczna harmonia, ζβυχθηδόν oznacza trudności, a κλώψ oznacza zarówno tajemną wiedzę Pana, jak i dzień. 982 (3) Następny. Epigenes w swojej książce O poezji Orfeusza interpretuje niektóre jego wyrażenia. Pisze: „Chahatki z wygiętą ramą” oznaczają pługi, „osnowa tkacka” oznacza bruzdę orną, nić jest alegorią ziarna, „Łzy Zeusa” to deszcz, a „lemiesze” to półfazy Księżyca, trzydziesty, piętnasty i nów księżyca. Dlatego Orfeusz nazywa ich „ubranymi w biel”, ponieważ są udziałami światła. (4) Ponadto „kwiat” oznacza wiosnę, czas narodzin, „bezczynność” oznacza noc, czas odpoczynku. Księżyc nazywany jest „Twarzem Gorgony” ze względu na widoczne na nim oblicze, a według teologa „Afrodyta” to czas siewu. 983 (50.1) W ten sam sposób Pitagorejczycy nazywają planety psami Persefony i nadali morzu alegoryczną nazwę „łzy Kronosa”. (2) Łatwo znaleźć niezliczoną ilość podobnych przykładów, gdy filozofowie i poeci wypowiadają się za pomocą zagadek. Istnieją nawet całe książki, w których myśli autorów są przedstawione w intymnej formie. Jest to na przykład księga Heraklita „O naturze”, za którą nazwano go „ciemnym”. Podobna jest do tego księga Ferecydesa z Syros „Teologia”. A dzieła poety Eufariona, Sprawy Kallimacha, Aleksandra z Lukofron i tym podobne dzieła stanowią dla wszystkich gramatyków prawdziwe sportowe ćwiczenie egzegezy. Alegorie Starego Testamentu interpretowane w sensie Nowego Testamentu (51.1) W ten sam sposób barbarzyńscy filozofowie, o których jeszcze nie rozmawialiśmy, wyrażają swoje proroctwa w tajemnicy i symbolicznie. (2) Takie jest na przykład polecenie Mojżesza: „Nie jedzcie mięsa świni, jastrzębia, orła i kruka” 984, (3) świnia jest bowiem ucieleśnieniem umiłowania przyjemności i nieczystych pragnień obżarstwa, pożądliwych popędów i niepohamowanej lubieżności. Jest zbyt cielesna, tarza się w błocie i otyła, by potem znaleźć śmierć pod nożem. (4) Jednocześnie pozwolił na spożywanie przeżuwaczy i parzystokopytnych, „w ten sposób dając do zrozumienia” – mówi Barnabas – „że należy naśladować tych, którzy boją się Pana, którzy zachowują w sercu usłyszane słowo, dyskutują o nim, przestrzegają go i rozumieją, dla których radością jest nieustanne rozważanie i praca nad słowem Bożym. (5) Co oznacza artiodaktyl: że sprawiedliwi, żyjąc na tym świecie, oczekują przyjścia świata wiecznego”. (6) I dalej dodaje: "Patrzcie, jak duchowe jest prawo Mojżesza, ale jak oni [Żydzi] mogli je zrozumieć? My, poprawnie zrozumiewszy Przymierze, postępujemy zgodnie z wolą Pana, gdyż On obrzezał nasze uszy i serca, abyśmy mogli zrozumieć tajemnicze znaczenie prawa. " 985 (52.1) A zakaz: „Nie jedz orła, jastrzębia, latawca ani kruka” 986 oznacza: „Nie naśladujcie i nie bądźcie jak ci ludzie, którzy nie zarabiają na życie pracą i potem, ale żyją rabunkiem i bezprawiem”. 987 (2) Rzeczywiście, orzeł kradnie, jastrząb jest niesprawiedliwy, a kruk jest chciwy. (3) Powiedziane jest bowiem: „Z niewinnymi będziecie niewinni, z wybranymi będziecie wybrani, z bezbożnymi będziecie niegodziwi”, dlatego naśladujcie świętych, „bo podążając za nimi, zostaniecie uświęceni”. 988 (4) Dlatego Teognis pisze: Od szlachetnych staniecie się szlachetniejszymi, Wraz ze złymi utracicie nawet umysł, który posiadacie. 989 Symbol umysłu - sternik duszy (5) Fragment hymnu: „Śpiewam Panu, bo On jest bardzo wywyższony, konia i jeźdźca wrzucił do morza” (Wj 15, 1–21) – Mojżesz chciał powiedzieć, że wiele zwierzęcych i prostackich namiętności i pożądliwości wrzucił do morza wraz z ich przewodnikiem, który tymi namiętnościami rządził, w chaos kosmiczny. (53.1) Platon w dialogu „O duszy” mówi to samo, przedstawiając upadek woźnicy i jego zbuntowanego konia na ziemię, czyli nierozsądną część duszy, która jest podzielona na dwie części, na namiętności i pragnienia. 990 To samo znaczenie kryje się w micie o Faetonie, nieumiarkowanym woźnicy, przewróconym przez własny rydwan. Symbolika wielobarwnego płaszcza Józefa (2) Historia Józefa ma znaczenie alegoryczne. Starsi bracia zazdrościli mu, jego daru przewidywania i wiedzy, dlatego „zdjęli z niego wielobarwną szatę, którą miał na sobie, wzięli go i wrzucili do rowu. Rów ten był pusty i nie było w nim wody” (Rdz 37,23–24). (3) W ten sposób odrzucili różną wiedzę zdobytą ciężką pracą lub kierując się jedynie pustą wiarą w literę prawa, wrzucili go do „pustego rowu”, to znaczy sprzedali do Egiptu, na pustynię Boskiego Logosu. A rów jest symbolem braku wiedzy, w którym, jak im się wydawało, ten arogancki mędrzec utraci swoją wiedzę i stanie się podobny do swoich braci. (4) Według innej interpretacji wielobarwne ubrania oznaczają namiętności spychające je w otchłań bez dna. (5) „Jeśli ktoś wykopie dół lub wykopie dół i nie zakryje go, i wpadnie do niego wół lub osioł, wówczas właściciel dołu ma obowiązek oddać pieniądze jego właścicielowi, a padlina będzie jego” (Wj 21:33–34). „Prawna” odpowiedzialność gnostyka (54:1) Dodajmy do tych słów wypowiedź proroka: „Wół zna swego pana, osioł żłób swego pana, lecz Izrael mnie nie zna” (Izajasz 1:3). (2) W tych słowach zostaje nam objawione pouczenie: strzeżcie się, aby każdy, kto otrzymał od was wiedzę, której nauczacie, nie okazał się później niewierny, niezdolny do jej zachowania i nie odstąpił od was. Uważajcie, mówi się, otwierając Słowo i zakryjcie głębiny żywego źródła przed tymi, którzy bez zrozumienia się do niego zbliżają, a jednocześnie dajcie pić tym, którzy są spragnieni prawdy. (3) Ukryjcie zatem „głębokości gnozy” 991 przed tym, kto ich nie jest w stanie zrozumieć, i „zamknij rów” (4) gdyż właściciel rowu, gnostyk, „będzie winny”, jak to się mówi, jeśli okaże się powodem pokusy dla innego lub z jego winy nawróceni okażą się przewróceni wielkością słowa, będąc niedostatecznie przygotowanym, lub dopuści prostego wykonawcę do sakramentu kontemplacji i w ten sposób niemądrze odciągnie go od prostej wiary, która sama w sobie jest skuteczna. W takim przypadku „zapłaci srebrem” wszechmocnej woli w formie rachunku za swoje występki. Znaczenie Objawienia Nowego Testamentu (55.1) Taki był typ „prawa i proroków” aż do czasów Jana. Ten ostatni, choć wyraził się jaśniej, bo już nie prorokował, ale wskazywał na to, co jest teraz obecne i co było symbolicznie zapowiedziane od początku, to jednak powiedział [alegorycznie]: „Nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego sandałów”. 992 (2) Tym samym wskazał, że nie jest godzien ochrzcić tak wielkiego Władcy, którego zadaniem jest uwolnienie duszy od cielesności i grzechów cielesnych, tak jak uwalnia się noga z pasów ją krępujących. (3) Zbliża się ostatni akt Zbawiciela, powiedział, zbliża się czas Jego przyjścia, ukryty przez proroków w zagadkach. Tym samym wyraźnie wskazując tego, którego przyjście było przepowiedziane, przygotowując drogę na jego pojawienie się i rozwiązując węzeł starożytnych przepowiedni, odsłonił znaczenie tego symbolu. Symbolika prawna per aes et libram (4) Nawet formalności stosowane zgodnie ze zwyczajem ustanowionym przez prawo rzymskie przy sporządzaniu testamentu mają charakter symboliczny. [Do sądu] Przynosi się wagę i drobne monety, a po zawarciu umowy obecni dotykają się uszami. 993 Wagi są znakiem, że wszystko odbywa się sprawiedliwie, monety stanowią miarę wartości, a ostatnia czynność przypomina świadkom o ciężarze ich odpowiedzialności. (56.1) Jest jednak oczywiste, że próbując udowodnić moją opinię przekroczyłem rozsądne granice, ponieważ życia nie wystarczy, aby opisać nauki tych, którzy filozofowali w taki sposób. (2) Pisma filozofów barbarzyńskich są takie, ze względu na zapamiętywalność, zwięzłość, a także z pragnienia prawdy. Tylko tym, którzy często się do nich zwracają i pozostają im wierni przez całe życie, pozwalają im zbliżyć się do filozofii odkrywczej i prawdziwej teologii. (4) Przypominają nam, że na tej drodze potrzebny jest tłumacz i mentor, ponieważ w tym przypadku będziemy mogli podejść do tej działalności bardziej pilnie i nie ryzykować zboczenia na manowce, ponieważ wiedza jest nam przekazywana przez kompetentnych ludzi, którzy uznali nas za godnych objawionej nauki. O znaczeniu nauk symbolicznych (5) Rzeczy ukryte, prześwitujące przez zasłonę, pozostawiają bardziej imponujące i znaczące wrażenie prawdy, jak owoce na dnie strumienia prześwitujące przez wodę lub postacie przykryte zasłoną, która nieznacznie zmienia ich kontury. Wręcz przeciwnie, to, co nieskryte, wygląda całkiem zdecydowanie i jest postrzegane jednoznacznie. (57.1) Wszechstronne oświetlenie ujawnia wady rzeczy, podczas gdy w tym, co zostało powiedziane o ukrytym znaczeniu, można dostrzec wiele znaczeń. (2) I chociaż w takiej sytuacji niedoświadczony i niewykształcony człowiek popada w błąd i tylko gnostyk to rozumie, z pewnością nie oznacza to, że „wszystko powinno być wyjaśniane każdemu w świetle dnia lub że dobra mądrość powinna spotykać się z tymi, którzy nawet we śnie nie byli czyści w duszy. Czy godziwe jest, aby jeden i wszyscy odkrywali skarby zdobyte z takim trudem, a tajemnice Logosu wykładali profanum?” 994 Ezoteryzm filozofów greckich (3) Mówi się, że pitagorejski Hipparch, oskarżony o rozpowszechnianie mądrości pitagorejskiej na piśmie, został wyrzucony ze szkoły i wzniesiono mu filar, jakby był martwy. 995 (4) W ten sam sposób barbarzyńscy filozofowie nazywają umarłymi tych, którzy odeszli od nauczania i oddali swe umysły władzy pragnień cielesnych, „bo cóż ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem” – zdaniem boskiego apostoła – „jaką wspólną płaszczyznę ma światło z ciemnością? Jaka jest zgoda między Chrystusem a Belialem? Albo jaki jest współudział wiernych z niewiernymi?” Chwała olimpijczyków i tych, którzy podlegają rozkładowi, jest inna. 996 (6) „Dlatego wyjdźcie spośród nich i odłączcie się, mówi Pan, i nie dotykajcie nieczystego, a Ja was przyjmę. I będę wam Ojcem, a wy będziecie moimi synami i córkami.” 997 (58.1) Nie tylko Platon i Pitagoras wiele ukrywali w swoich naukach, ale epikurejczycy twierdzili także, że większości tego, czego nauczają, nie można wyrazić otwarcie i nie każdy, kogo spotkają, jest godny ich nauk. 998 (2) To samo czynią stoicy. Mówią, że niektóre dzieła starożytnego filozofa Zenona nie są przeznaczone dla wszystkich uczniów, dlatego dają je do przeczytania tylko tym, którzy ich zdaniem udowodnili, że są prawdziwymi filozofami. 999 (3) Uczniowie Arystotelesa twierdzą, że niektóre jego traktaty mają charakter ezoteryczny, inne natomiast ogólny i egzoteryczny. 1000 (4) Co więcej, ci, którzy ustanowili obrzędy misteriów, będąc filozofami, wyrażali swoje nauki w formie mitów, aby nie były one jasne dla wszystkich. (5) A ponieważ nawet ludzkie opinie są ukryte przed ignorantami, czy nie jest właściwe, aby zasadniczo istniejące, święte i błogosławione boskie kontemplacje, przede wszystkim, pozostawały ukryte przed niewtajemniczonymi? (6) Rzecz w tym, że [symbolizm] filozofii barbarzyńskiej, mitów pitagorejskich, czy wszystkich tych platońskich opowieści o Erie, synu Armenii w Republice, Aeakosie i Radamancie w Gorgiaszu, Tartarze w Fedonie, Prometeuszu i Epimeteuszu w Protagoras, a także opowieść o wojnie Atlantydów z Ateńczykami w Atlantis 1001 należy rozumieć nie tylko jako wszystko, co rodzaje alegoryzacji wszystkich tych nazw, ale jako wyrażające uniwersalne znaczenie, które należy odnaleźć za symbolami ukrytymi za zasłoną tych alegorii. Ezoteryzm greckich szkół filozoficznych: dwa poziomy wtajemniczenia (59.1) Wszakże zwyczaj przyjęty w Lidze Pitagorejskiej, dzielący wszystkich według dwóch stopni wtajemniczenia, na akuzmatów, czyli większość, i matematyków, czyli tych, którzy są z natury skłonni do filozofii 1002, oznaczał, że coś jest otwarte, coś pozostaje tajemnicą. 1003 (2) Podobnie rozróżnienie między dwoma rodzajami doktryn perypatetycznych, probabilistyczną i naukową, nie jest dalekie od rozróżnienia między opinią z jednej strony a chwałą i prawdą z drugiej. (3) Niech wieniec chwalebnej czci nie zmuszę Cię do przyjęcia tego od śmiertelników, jeśli wymaga to powiedzenia czegoś innego niż prawda 1005 (4) A muzy jońskie (Heraklit. Epitet z Platona, Sofista, 242 d - przyp. tłumacza) dosłownie mówią, co następuje: większość ludzi, mądrych w swojej ocenie, podąża za popularnymi aedami i śpiewa pieśni tłumu, nie wiedząc, że wielu jest złych, a niewielu jest dobrych. I tylko najlepsi dążą do chwały: (5) „Najlepsi wolą jedną rzecz ponad wszystko, co śmiertelne – wieczną chwałę”. 1006 „Ale większość żyje jak zwierzęta, mierząc szczęście żołądkiem, pożądaniem i penisem” 1007. (6) A wielki Parmenides z Elei naucza dwóch ścieżek: Jak nieomylne serce łatwo przekonującej prawdy, taka jest opinia śmiertelników, w której nie ma prawdziwej wiary. 1009 X. Apostolska nauka o dwóch stopniach konsekracji (60.1) Boski Apostoł miał podstawy, aby powiedzieć: „Tajemnica została mi objawiona przez Objawienie, o którym pokrótce pisałem powyżej, abyście podczas czytania mogli poznać moje zrozumienie tajemnicy Chrystusa, która nie była znana wcześniejszym pokoleniom synów ludzkich, a teraz została objawiona Jego świętym apostołom i prorokom” (Ef 3:3-5). (2) Oznacza to, że istnieje specjalne pouczenie dla doskonałych lub, jak mówi w Liście do Kolosan: „Dlatego od dnia, w którym o tym usłyszeliśmy, nie przestajemy się za was modlić i prosić, abyście zostali napełnieni poznaniem Jego woli we wszelkiej mądrości i duchowym zrozumieniu, abyście postępowali w sposób godny Boga, podobając się Mu we wszystkim, wydając owoc w każdym dobrym uczynku i doskonaląc się w poznaniu Boga, umacniając się wszelką mocą według potęgę Jego chwały.” (3) I dalej: „Zgodnie z Bożym zarządzeniem, powierzonym mi dla was, zostałem sługą, aby przypominać słowo Boże, tajemnicę zakrytą przez wieki i pokolenia, a teraz objawioną Jego świętym, których Bóg pobłogosławił, aby ukazali narodom bogactwo chwały w tej tajemnicy”. 1010 (61:1) W ten sposób tajemnice, które były ukryte w Starym Testamencie i pozostawały tajemnicą aż do czasów apostolskich, w formie, w jakiej je słyszeli od Pana, zostały przez nich „teraz objawione świętym”. Jednocześnie tym „bogactwem chwały w tajemnicy między narodami” jest wiara w Chrystusa i nadzieja w Nim, którą w innym miejscu nazywa „fundamentem” 1011. (2) Apostoł wyjaśnia to dalej, dodając: „...Które głosimy, napominając każdego i ucząc każdego człowieka wszelkiej mądrości, abyśmy mogli każdego człowieka przedstawić jako doskonałego w Chrystusie” (Kol 1:28). (3) Ale nie tylko „każdą” osobę, nawet niewierną i nie każdego wierzącego, którego nazywa „doskonałym w Chrystusie”, ale to, co zostało powiedziane: πάντα άνθρωπον, „cały człowiek”, należy rozumieć jako όλον τον άνθρωπον, „cała osoba”, czysta w duszy i ciele. I wyraża to całkiem stanowczo, mówiąc tam: „Nie wszyscy mają gnozę” 1012, (4), „aby pocieszyły się ich serca, zjednoczone w miłości do poznania tajemnicy Boga w Chrystusie, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania”. „Bądźcie nieustanni w modlitwie i czuwajcie z dziękczynieniem”. 1013 (5) Zauważam, że to dziękczynienie rozciąga się nie tylko na duszę i dobra duchowe, ale także na ciało i dobra cielesne. (62.1) Co więcej, w takich słowach jeszcze wyraźniej objawia, że ​​gnoza nie jest dostępna każdemu: „Módlcie się także za nas, aby Bóg otworzył nam drzwi do mówienia i głoszenia tajemnicy Chrystusa, dla której jestem w okowach, abym mógł ją objawić tak, jak powinienem ją głosić” (Kol 4,3-4). Istniały najwyraźniej niepisane tajemnice, które były przekazywane jedynie ustnie, (2) jak powiedziano w Liście do Hebrajczyków: „Według czasów powinniście być nauczycielami”, jak gdyby stali się starszymi w Starym Testamencie, „lecz znowu macie się uczyć zasad słowa Bożego i potrzebujecie mleka, a nie stałego pokarmu. (3) A każdy, kto karmi się mlekiem, nie zna słowa sprawiedliwości, ponieważ jest jeszcze człowiekiem dziecko.” W rzeczywistości otrzymują oni dopiero pierwsze lekcje, (4) "Pokarm stały jest charakterystyczny dla doskonałych, których zmysły są nawykowo wyćwiczone w odróżnianiu dobra od zła. Dlatego porzuciwszy początki nauczania Chrystusa, spieszmy do doskonałości." 1014 (63.1) W ten sam sposób Barnaba, który sam brał udział w głoszeniu apostoła i jego kampanii wśród pogan w 1015 r., mówi w 1016 r.: „Piszę wam tak prosto, jak to możliwe, abyście zrozumieli”. (2) Następnie, odsłaniając drogę tradycji gnostyckiej, pisze: „Co mówi im drugi prorok Mojżesz? - „I rzekł Pan Bóg: (3) Idźcie do dobrej krainy, którą obiecał Pan, Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba, a wprowadzi was do ziemi opływającej mlekiem i miodem” (Wj 33, 1-3). (4) Czego uczy gnoza: uczcie się, wierzcie – mówi – w Jezusa, który ukazał się w ciałem, bo człowiek jest ziemią cierpiącą, gdyż Adam został stworzony z gliny wyjętej z powierzchni ziemi (5) Co mówi o żyznej krainie, w której płynie mleko i miód? Błogosławiony Pan nasz, bracia, który dał nam mądrość i poznanie swoich najskrytszych tajemnic, mówi tu prorok (6) Któż zrozumie przypowieść o Panu, jeśli nie ten, który jest mądry, nie zna Go i nie kocha Go? (7) „To nie z zazdrości – mówi dalej Barnaba – „że Pan oznajmia, że ​​„moje tajemnice są moim dziedzictwem i synami mojego domu”, 1017 wręcz przeciwnie, pozwala w ten sposób wybranym pozostać bezpiecznym i nieostrożnym, aby doceniając wartość dokonanego wyboru, byli ponad zazdrością. (8) Każdy, kto nie ma wiedzy o tym, co dobre, jest osobą niemiłą. Przecież sam Ojciec jest dobry i nieznajomość Go jest równoznaczna ze śmiercią, ale poznanie Go to „życie wieczne” i udział w Jego niezniszczalnej wszechmocy. Niepodleganie rozkładowi oznacza zaangażowanie się w boskość, a odrzucenie Boskiej gnozy pociąga za sobą zniszczenie. (64:1) Prorok mówi: „Dam wam skarby ukryte w ciemności i bogactwa ukryte, abyście poznali (γνώσις), że Ja jestem Pan Bóg” (Izaj. 45:3). (2) A Dawid Psalmista woła: „Oto umiłowałeś prawdę w moim sercu i objawiłeś mi (swoją) mądrość we mnie”. (3) „Dzień daje mowę dzieńowi”, to znaczy to, co jest wyraźnie napisane, a „noc nocna objawia wiedzę” ukrytą i tajemniczą, „nie ma języka ani dialektu, gdzie nie słychać ich głosu” 1018 oraz „czy cokolwiek zrobi w ciemności i tego nie zobaczy?” (4) Dlatego nauczanie nazywa się „oświeceniem” 1019, odsłaniając to, co ukryte i Mistrz otwiera arkę, podczas gdy poeci przedstawiają Zeusa zamykającego ją i otwierającego inną, zawierającą zło 1020. (5) „Mam ufność” – mówi apostoł – „kiedy przyjdę, przyjdę z pełnym błogosławieństwem ewangelii Chrystusowej” (Rz 15:29). Ten „dar duchowy” i tradycję gnostycką, którą pragnie przekazać jedynie osobiście, gdyż nie można jej przekazać na piśmie, nazywa „pełnią Chrystusa”(6), „która od wieków była tajemnicą, lecz teraz została objawiona i poprzez Pismo prorocze, zgodnie z przykazaniem wielkiego Boga, została oznajmiona wszystkim narodom w celu ich nawrócenia” (Rz 14,25), czyli tych z narodów, które w nią wierzą. Ale nawet z nich pokazał tylko nielicznym, z czego składa się sakrament. Platon o potrzebie dotrzymywania tajemnic (65.1) To samo mówi Platon w swoich Listach teologicznych: „Odpowiem wam alegorycznie, aby gdyby ta tablica doświadczyła jakichś perypetii na lądzie lub morzu, ten, w którego ręce wpadła, nie zrozumiał jej”. (2) Boga całego świata, który jest poza wszelkim wyrazem, zrozumieniem i myślą, nie można wyrazić na piśmie, ponieważ jest niewyrażony nawet swoimi mocami. (3) Platon mówi o tym tak: "Uważaj, abyś nie żałował, że to, co zostało powiedziane, zostało teraz rozgłoszone w sposób niegodny. Przede wszystkim trzeba uważać, aby niczego nie zapisywać, ale wszystkiego się nauczyć i przyswoić, bo niemożliwe jest, aby to, co jest napisane, wcześniej czy później nie stało się publiczne. " 1021 Apostoł Paweł o konieczności zachowywania tajemnic gnozy (4) A apostoł Paweł mówi o konieczności ukrywania proroczych i prawdziwie starożytnych sakramentów (z których wywodzą się najlepsze nauki helleńskie): (5) „Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale nie mądrość tego wieku i nie przemijające moce tego wieku, ale głosimy mądrość Bożą, tajną i ukrytą”. 1022 Alegoryczne znaczenie I Kor. 3:1–3 (66.1) Następnie ponownie przypomina nam o niebezpieczeństwie ujawnienia tego tłumowi: "Nie mogłem do was mówić, bracia, duchowo, ale cieleśnie, jak dzieci w Chrystusie. Karmiłem was mlekiem, a nie stałym chlebem, bo jeszcze nie byliście silni i nawet teraz nie jesteście silni, bo wciąż jesteście cieleśni." 1023 (2) I tak jak mleko jest pokarmem dla dzieci, a pokarmem stałym dla dorosłych, tak „mleko” w wypowiedzi apostoła oznacza wstępne pouczenia, pierwszy pokarm dla duszy, a „pokarm stały” to kontemplacja mistyczna, która jest ciałem i krwią Logosu, czyli poznaniem boskich mocy i istoty. (3) „Kosztujcie i poznajcie, jak dobry (χρηστός) jest Pan” (Ps. 33:9). Tym, którzy otrzymują ten pokarm, udziela się w sposób duchowy, gdyż dusza karmi się sama, jak mówi miłujący prawdę Platon w 1024 r., ponieważ pokarm i napój, które daje Boski Logos, są poznaniem istoty Boga. (4) Lub, jak mówi Platon w drugiej księdze Republiki: „I nie złożą w ofierze świni, ale coś większego i trudnego do zdobycia” 1025 przez tych, którzy szukają wiedzy o Bogu. (5) W myśl apostoła: „Naszą Paschą jest Chrystus złożony za nas w ofierze” 1026, bo jak możemy naprawdę docenić ofiarę Syna Bożego złożonego za nas? XI. Odwrócenie uwagi od materii jest pierwszym krokiem na ścieżce do poznania Boga (67.1) Niezmienne oddzielenie od ciała i związanych z nim namiętności jest ofiarą miłą Bogu. I na tym polega prawdziwa pobożność. (2) Czy dlatego Sokrates nazwał filozofię „troską o śmierć”? 1027 Prawdziwym filozofem może być bowiem słusznie nazwany tylko ten, kto w swym myśleniu nie opiera się na obrazach wzrokowych czy danych zmysłowych, lecz zwraca się do przedmiotu jedynie siłą rozumu. (3) Pitagoras również dążył do tego samego celu, zalecając swoim studentom pięć lat milczenia na początku studiów, aby dać im możliwość odwrócenia się od zmysłów i kontemplacji obiektów boskich w czystości umysłu [...] Najlepsi z Hellenów zapożyczyli tę metodę filozofowania od Mojżesza. (4) To on bowiem nakazał „oskórować ofiarę całopalną i pociąć ją na kawałki” 1028, ponieważ uznał za konieczne, aby dusza gnostyka uwolniła się od dóbr świata materialnego i namiętności, a pozostawiona bez duchów wyobraźni, które strzegą pustki i kłamstwa, porzuciła wszelkie cielesne pragnienia i oświeciła się światłem. Bóg jest inny niż ten świat: alegorie Starego Testamentu (68.1) Ale większość ludzi, ukrywając się w zniszczalnych ciałach, jak ślimaki w muszlach i jak jeż z liśćmi, okryta swoimi namiętnościami, nieświadomie wierzy, że dobry i niezniszczalny Bóg jest do nich podobny. (2) To, co jest przed nimi ukryte, to fakt, że Bóg dał im wiele rzeczy, w które sam nie jest zaangażowany. Dał im życie, bycie nienarodzonym, pożywienie, chociaż sam niczego nie potrzebuje, szansę rozwoju, choć sam pozostaje ciągle równy sobie, spokojną starość i błogą śmierć, będąc nieśmiertelnym i nie starzejącym się. (3) I nie należy przypuszczać, że ręce, stopy, usta, oczy, przychodzenie, odchodzenie, złość lub groźba są przez Żydów przypisywane Bogu w sensie dosłownym i zmysłowym. Nie ma mowy. Każde z tych imion jest używane w sensie najbardziej pobożnym i alegorycznym, o czym w odpowiednim czasie, w miarę dalszego wyjaśniania, będziemy mówić jaśniej. (4) „Mądrość jest lekarstwem na wszystko” – pisze Kalimach w swoich Epigramach. 1030 (5) „Jeden uczy się od drugiego” – mówi Bacchylides w Peansach. „A nie jest łatwo znaleźć bramę do niewypowiedzianego słowa”. 1031 Wizerunek „prawdziwego gnostyka” autorstwa Isokratesa (69.1) Isocrates w swojej studni Panathenaic 1032 stawia pytanie: „Kogo można nazwać dobrze wychowanym?” - i odpowiada: "Przede wszystkim ci, którzy potrafią sobie poradzić z tym, z czym spotykają się na co dzień, i którzy trafnie oceniają bieg wydarzeń, których opinia jest adekwatna do sprawy i którzy najczęściej są w stanie zrozumieć, co się dzieje. (2) Po drugie, ci, którzy zawsze traktują swoich sąsiadów tak, jak powinni i sprawiedliwie, łatwo i przychylnie znosząc wrogość i trudny charakter innych, sami zaś starają się być w stosunku do bliźnich możliwie lekko i umiarkowanie. (3) Dalej ci, którzy potrafią zachować swoje uczucia pod kontrolą i nie poddawać się nieszczęściom, znosząc je mężnie i zgodnie z godnością naszej natury (4) Po czwarte, i to najważniejsze, tych, którzy nie zostali zepsuci przez sukces, którzy nie zdradzili się i nie stali się aroganccy, i którzy zawsze pozostają w granicach roztropności. (5) Wreszcie dochodzi do następującego wniosku: „Ci, którzy są obdarzeni nie tylko jedną, ale wszystkimi tymi cnotami, nazywam ludźmi rozsądnymi i doskonałymi, którzy posiadają wszystkie cnoty”. (6) Widzicie, jak Hellenowie deifikowali już życie gnostyckie, chociaż nie wiedzieli, jak je osiągnąć. Jakiej prawdziwej gnozy nie widzieli nawet w swoich snach. (70.1) Zgadzamy się, że gnoza jest pokarmem dla umysłu, zgodnie ze słowami Pisma Świętego „błogosławieni, którzy łakną i pragną” (Mt 5:6) prawdy, albowiem oni będą nasyceni pokarmem wiecznym. „Proroctwo” Eurypidesa o Ojcu i Synu (2) Zaskakujące jest także to, że jeśli posłuchamy filozofa scenicznego 1033 Eurypidesa, przekonamy się, że prawie zgadza się on z tym, co przed chwilą powiedzieliśmy i nie wiem jakim cudem przedstawia jednocześnie Ojca i Syna, (3) wykrzykując 1034 Dla Ciebie, patronko wszystkiego, ten kielich Przynoszę libacje i chleb. O Zeusie, czyli Aido Jakie imię wolisz? Zaakceptuj moje Ofiara złożona ze świeżych owoców I gruby kubek przepełniony wilgocią. Przecież Chrystus jest dla nas ofiarą obfitującą w owoce i niepojętą. (4) A to, co poeta naprawdę, nie wiedząc o tym, mówi o naszym Zbawicielu, jasno pokazują następujące słowa: (5) Rzeczywiście, wśród bogów niebieskich Dzierżysz berło Zeusa, I dzielisz ziemską moc Hadesu. (6) Następnie dodaje wyraźnie: Zesłałeś oświecenie duszom ludzkim, Tym, którzy chcą poznać źródło niezgody, A jakie są korzenie zła i jakie Musimy składać ofiary błogosławionym, Aby znaleźć spokój zamiast niepotrzebnych udręk. (7) To nie przypadek, że w misteriach helleńskich główną rolę odgrywa oczyszczenie, tak samo jak w misteriach barbarzyńskich – obmycie. (71.1) Po tym oczyszczeniu następują małe tajemnice, które zawierają podstawowe zasady nauczania i przygotowują na następujące po nich wielkie tajemnice, tajemnice jedności, które już niczego nie uczą, prowadząc do bezpośredniej kontemplacji i zrozumienia zasad natury i rzeczy. (2) U nas oczyszczenie osiągamy poprzez spowiedź, a kontemplację poprzez abstrakcję, kierując się w stronę podstawowych zasad myślenia, dochodząc poprzez abstrakcję od wszystkiego, co jej podlega, do początku, oddzielając jego jakości zmysłowe od ciała, spychając na bok wymiar głębi, a następnie szerokości i długości. Pozostały punkt to monada, która jednak ma położenie [w przestrzeni]. Jeśli zignorujemy ten układ, stanie się ona zrozumiałą monadą. (3) Jeśli teraz abstrahując od wszystkiego, co tkwi w ciałach i rzeczach zwanych bezcielesnymi, poddamy się całkowicie wielkości Chrystusa, pędząc w bezmiar świętości, to być może uda nam się jakoś pojąć Wszechmoc, poprzez wiedzę nie o tym, czym jest, ale o tym, czym nie jest. (4) Jeśli chodzi o formę, ruch, bezruch, odpoczynek, siedzenie 1035, miejsce, prawą rękę, shuytsa, nie należy ich uważać za rzeczywiste atrybuty Ojca wszystkich, chociaż tak jest napisane. Co dokładnie oznacza każdy z nich, zostanie wyjaśnione w odpowiednim miejscu. (5) Zatem Pierwsza Przyczyna nie znajduje się w żadnym miejscu, lecz jest ponad miejscem, czasem, nazywaniem i myślą. Dlatego Mojżesz mówi: „pokaż mi siebie” 1036, dając w ten sposób dobitnie do zrozumienia, że ​​Bóg jest niepojęty i niewyrażony słowami, ale można go poznać jedynie poprzez Jego moce. Dlatego poszukiwania są daremne, nie ma formy, w którą można by przyodziać to, co niewidzialne i brzydkie, ale łaska wiedzy jest nam dana przez Syna. (72:1). Salomon wyraźnie to świadczy, mówiąc: „Nie jest we mnie ludzki rozum, lecz Bóg dał mi mądrość i znam rzeczy święte”. 1037 (2) Opisując Boski rozum w sposób alegoryczny, Mojżesz nazywa go „drzewem życia” (Rdz 2:9) rosnącym w raju. Raj z kolei musi przedstawiać ogród, w którym rośnie wszystko, co stworzone. (3) W Nim Logos rozkwitł i wydał owoc, „stając się ciałem” 1038 i dając życie tym, którzy kosztują jego dobroci. A czy drzewo zbawienia nie jest poznaniem, które nam objawił? I czy nasze życie nie opiera się na naszej wierze? (4) Salomon mówi dalej: „Mądrość jest drzewem nieśmiertelności dla tych, którzy ją otrzymują”. 1039 (5) I dalej: "Dziś kładę przed tobą życie i śmierć (...), abyś miłował Pana, Boga twego, i chodził Jego drogami, i słuchał Jego głosu, i wierzył w życie. Jeśli odwrócisz się od sprawiedliwości i przykazań, które ci dałem, na pewno umrzesz (...) Bo takie jest twoje życie i długość twoich dni w miłości twojego Pana." 1040 „Miejsce” Boga i „Świat idei” Platona (73.1) I znowu: „Trzeciego dnia Abraham, gdy przyszedł na miejsce, które mu pokazał Pan, podniósł oczy i ujrzał to miejsce z daleka” (Rdz 22:3). (2) Oznacza to, że pierwszy dzień wypełniony jest zachwytem nad tym, co piękne, drugi – najlepszymi aspiracjami duszy, a na koniec umysł postrzega istoty duchowe oczami rozumu 1041, które otwiera Nauczyciel, zmartwychwstały trzeciego dnia. Te trzy dni wyznaczają tajemnicę świętego zapieczętowania, a po ich zakończeniu nawrócony osiąga prawdziwą wiarę w Boga. (3) Dlatego mówi się, że Abraham widział to miejsce z daleka, gdyż trudno dostępny jest świat (χάρα), w którym znajduje się Bóg – ten, który Platon nazwał światem idei, zapożyczając od Mojżesza jego ideę jako miejsca, w którym wszystko zawiera się w całości. (4) Dlatego Abraham widział Ją „z daleka”, gdy przebywał w zmieniającym się świecie formacji, i został tam w tajemniczy sposób wyniesiony przez anioła. (74.1) Dlatego apostoł powiedział: „Teraz widzimy jakby przez [mętne] szkło, ale potem twarzą w twarz” 1042, jedynie poprzez czyste i niezmieszane zastosowanie rozumu. (2) Przecież według Platona „rozumując” każdy może zgłębić boskość, jeśli „pomijając doznania, samym rozumem pędzi do istoty jakiegokolwiek przedmiotu” i „nie wycofuje się” ze sfery istnienia, dopóki wznosząc się ponad nią, „za pomocą samego myślenia nie uchwyci tego, co dobre, znajdując się w ten sposób na szczycie tego, co zrozumiałe”. 1043 „Nie będziesz czynił bożka”: niepojętość i nieopisanie Boga (3) Mojżesz, nie pozwalając na wznoszenie ołtarzy i sanktuariów w różnych miejscach na tej podstawie, że powinna być tylko jedna cerkiew Boga, ogłosił w ten sposób, że świat został kiedyś stworzony (jak mówią tacy jak Bazylides) i że Bóg jest jeden (czego nie ma już w nauczaniu Bazylidesa). (4) A ponieważ gnostycki Mojżesz nie starał się ograniczać do jednego konkretnego miejsca tego, czego nie można ograniczyć, zakazał umieszczania w cerkwi jakichkolwiek obrazów służących do kultu, mówiąc w ten sposób, że Bóg jest niewidzialny i nie do opisania. W ten sposób doprowadził Żydów do koncepcji Boga poprzez cześć Jego imienia w cerkwi. (5) Co więcej, Logos, zabraniając budowy cerkwi i ceremonii ofiarnych, wskazuje w ten sposób, że Pantokratora nie można znaleźć na ograniczonej przestrzeni lub, jak mówi Pismo Święte: „Jaki dom mi zbudujecie?” – mówi Pan: „Niebo jest moim tronem” (Iz. 66:1) itd. (6) Również w sprawie ofiar: „Nie chcę krwi byków ani tłuszczu owiec” (Izaj. 1:11). Widzicie, a On tego zabronił przez proroka. (75.1) A słynny tragik Eurypides, całkowicie się z tym zgadzając, mówi: Kamień nie może stać się bóstwem. 1044 [nie!], bóstwo jest samowystarczalne, Wszystko to bzdury żałosnych śpiewaków. 1045 (3) „Bóg nie stworzył świata z konieczności, aby wychwalać się przed ludźmi albo przed innymi bogami lub demonami” – mówi Platon – „pozyskując jakiś zysk ze stworzenia i z nas, którzy jesteśmy jak dym, oraz z demonów, jego sług domowych”. 1046 (4) Paweł w Dziejach Apostolskich pouczająco mówi: „Bóg, który stworzył świat i wszystko, co na nim, będąc Panem nieba i ziemi, nie mieszka w cerkwiach zbudowanych rękami ludzkimi i nie potrzebuje posługi rąk ludzkich, jak gdyby czego potrzebował, sam dając wszystkim tchnienie i życie, i wszystko” (Dz 17,24). (76.1) Zenon, założyciel szkoły stoickiej, w książce „Republika” również mówi, że nie należy tworzyć ani cerkwi, ani wizerunków, gdyż nic, co stworzone, nie jest godne bogów, i bez wątpienia dosłownie pisze, co następuje: „Cerkwi nie trzeba budować. Cerkiew nie jest czymś szczególnie godnym i nie należy jej nazywać świętą. Bo nic nie może być wystarczająco godne i święte, co jest stworzone rękami rzemieślnika”. 1047 (2) Platon słusznie, uważając kosmos za cerkiew Boga, przeznaczył jedynie niewielkie miejsce w mieście na posągi bogów, całkowicie zabraniając tworzenia z nich cerkwi domowych: (3) "Niech nikt nie poświęca cerkwi bogom, one już do nich należą. Złoto i srebro u innych, czy to osobiście wśród obywateli, czy w cerkwiach, budzi zazdrosną pasję posiadania. A kość słoniowa, ciało bez duszy, nie jest pobożną ofiarą. Żelazo i miedź są bronią wojenną. Jeśli ktoś chce coś poświęcić, niech będzie to produkt wykonany z jednego kawałka drewna lub kamienia na wspólną cerkiew. 1048 (77.1) Całkiem słusznie mówi w największym ze swoich listów: "Tego nie da się wyrazić słowami, podobnie jak innych nauk. Dopiero w wyniku wielkiej wspólnoty z rzeczą, pewnego rodzaju serdecznego zjednoczenia z nią, nagle, jak światło świecące od iskry, świadomość ta powstaje w duszy i tam się karmi." 1049 (2) Czyż nie tak mówi prorok Sofoniasz: "I duch Boży wziął mnie i uniósł do piątego nieba, i ujrzałem aniołów zwanych królestwami, a na nich był diadem nałożony przez Ducha Świętego, a każdy z nich miał tron, który świecił siedem razy jaśniej niż wschodzące słońce. Mieszkają w domu zbawienia. Są w nim - hymn na cześć niewysłowionego najwyższego Boga. " 1050 XII. Boskość jest niewyrażalna i nie do pomyślenia (78.1) „Znalezienie Ojca i Stwórcy wszystkiego nie jest łatwym zadaniem, ale jeśli go znajdziemy, nie będzie można o nim rozmawiać”, ponieważ „nie da się tego w żaden sposób wyrazić, w przeciwieństwie do innych nauk”, mówi miłujący prawdę Platon. 1051 (2) Najwyraźniej słyszał o tym, jak mądry Mojżesz, wstępując na górę, aby na szczycie tego, co zrozumiałe, odprawiać święte kontemplacje, zabronił całej reszcie ludu iść za nim. (3) Ponieważ, jak mówi Pismo: „Mojżesz wszedł w ciemność, gdzie był sam Bóg” (Wj 20:21), - i to wyraźnie pokazuje tym, którzy są w stanie zrozumieć, że Bóg jest niewidzialny i niewysłowiony, a ciemność, która w rzeczywistości jest niewiarą i niewiedzą większości, przyćmiewa blask prawdy. (4) Teolog Orfeusz z tego samego powodu mówi o roku 1052: „Jeden jest doskonały, wszystko inne rodzi się z jednego potomka” lub „rodzi się”, ponieważ tak jest napisane w innym spisie. Dodaje: „Żaden śmiertelnik go nie widzi. On widzi wszystko”. (5) A następnie wyjaśnia: „Nie widzę Go, ponieważ jest otoczony chmurą, ale wszyscy śmiertelnicy mają w oczach zniszczalne źrenice, tylko ciało i kości”. (79:1) Apostoł także daje świadectwo o tym, co niewysłowione, mówiąc: „Znam człowieka w Chrystusie, który został porwany aż do trzeciego nieba i tam w raju, który słyszał niewysłowione słowa, których człowiek nie jest w stanie wypowiedzieć”. 1053 W ten sposób w tajemniczy sposób daje do zrozumienia, że ​​Boga nie da się wyrazić słowami, i to nie dlatego, że „nie da się” (оύκ εξόν) sobie czegoś takiego wyobrazić z powodu zakazu lub ze strachu, ale wręcz przeciwnie, mówi, że władze ludzkie drętwieją po odkryciu boskości, jeśli ktoś żyjący pod trzecim niebem zaczyna mówić. Wszakże jest to dopuszczalne jedynie dla wybranych dusz, tam tajemniczo wyniesionych. Platon o liczbie niebios (2) Platon, o ile wiem, zakłada istnienie wielu możliwych do wyobrażenia niebios. (Przykłady podobnych zapisów z filozofii barbarzyńskiej, których jest wiele, wraz z innymi obiecanymi wcześniej przykładami, rozważymy w odpowiednim czasie). (5) Jednakże z odpowiedniego fragmentu Timaeusa trudno zrozumieć, czy powinniśmy myśleć o wielu kosmosach, czy o jednym, ponieważ Platon nie rozróżniał nazw kosmos i niebo. (4) Samo stwierdzenie brzmi następująco: "Czy słusznie mówimy o jednym niebie, czy też bardziej słuszne jest mówienie o wielu, a nawet o niezliczonej liczbie? Nie, jest jedno, ponieważ zostało stworzone według pierwowzoru. " 1054 Przypowieści Nowego Testamentu o „Królestwie Niebieskim” (80.1) Z Listu Rzymian do Koryntian: „Człowiek nie wyznaczy granic oceanowi i przestrzeniom, które są za nim”. 1055 (2) Szlachetny apostoł zgadza się z nim: „O głębokości bogactwa i mądrości, i poznania Boskości” (Rz 11,33). (3) Czy nie to miał na myśli prorok, gdy w 1056 r. polecił upiec przaśny chleb na popiele, ujawniając w ten sposób, że święte, tajne słowo o prawdziwie niestworzonym i jego mocy powinno zostać ukryte. (4) Apostoł wyraźnie to potwierdza w Liście do Koryntian: „Wśród dojrzałych głosimy mądrość, ale nie mądrość tego świata ani mądrość mocy tego wieku, ale głosimy mądrość Bożą ukrytą w sakramentach”. 1057 (5) I znowu w innym miejscu: „...poznać tajemnicę Boga w Chrystusie, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i gnozy” (Kol 2,2-3). (6) Tę samą myśl wyrażają słowa Zbawiciela: „Dano wam poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego” (Mateusz 13:11). (7) Zgodnie z Ewangelią Zbawiciel głosi swoim uczniom tajemnice nauczania w przypowieściach lub, jak mówi o Nim proroctwo: „W przypowieści otworzę usta, wypowiem to, co było ukryte od założenia świata”. 1058 (8) Następnie Pan wyjaśnia tajemnicę poprzez przypowieść o zakwasie: «Królestwo niebieskie podobne jest do zaczynu, który pewna kobieta wzięła i włożyła w trzy miary mąki, aż się wszystko zakwasiło. 1059 (9) Mówi się tak, ponieważ „trójwymiarowa” dusza 1060 zostaje zbawiona przez posłuszeństwo, przez przyrodzoną jej duchową moc wiary, czyli przez moc danego nam słowa, które będąc mocne i potężne, przyciąga tajemniczo i niewidzialnie każdego, kto ją przyjmuje, zawiera ją w sobie i scala całą istotę tej osoby w jedną całość. Transcendencja boskiej natury (81.1) Solon ma mądre powiedzenie o Bogu 1061: Najtrudniejszą rzeczą do przemyślenia umysłem jest niewidzialna miara, która jako jedyna zawiera granice wszystkiego. (2) A poeta Akraganta mówi, że boskość ...nie da się przybliżyć do nas samych, jako dostępnych naszym oczom, To jest właśnie główna droga perswazji przenika do serc ludzi. 1062 (3) Apostoł Jan mówi: „Ale Boga nikt nigdy nie widział; On objawił Syna Jednorodzonego, który jest na łonie Ojca”, 1063, nazywając łono Boże niewidzialnym i niewysłowionym. Dlatego wielu nazywało je „otchłanią” 1064, ponieważ zawierają wszystko i wszystko jest w nich osadzone (εγκολπισάμενον), niedostępne i nieograniczone. (4) Doprawdy, to słowo o Bogu jest najtrudniej dostępne. Przecież początek wszystkiego jest trudny do zrozumienia. Trudno sobie wyobrazić pierwszy i najstarszy początek i pierwszą przyczynę wszystkiego, co się staje i stało. (5) Rzeczywiście, jak można wyrazić słowami coś, co nie jest ani rodzajem, ani różnicą, ani gatunkiem, ani niepodzielnością, ani liczbą, ani żadną cechą dodatkową, ani podstawą czegokolwiek dodatkowego (συμβέβηκέν τι). To, czym On jest, nie może zostać wyrażone poprawnie i w pełni. W swojej wielkości traktuje wszystko jednakowo i jest Ojcem wszystkiego. (6) Nie można o Nim powiedzieć żadnej części 1065, gdyż Jeden jest niepodzielny, a zatem także nieokreślony, jeśli rozumiemy to ostatnie nie jako coś dyskursywnie niepojętego, ale jako niezmierzone i nieograniczone, a zatem bezkształtne i bezimienne. (82.1) Nazywając Boga pewnymi imionami, na przykład mówiąc, że jest Jedynym, Dobrem, Umysłem, Samoistnym, Ojcem, Bogiem, Stwórcą lub Panem, nie robimy tego we właściwym znaczeniu tego słowa. Mając trudności z wyrażeniem Jego własnego Imienia, używamy najlepszego z nich, aby umysł nie błądził pomiędzy wszystkimi innymi i miał w nich oparcie. (2) Co więcej, żadne z tych imion nie wyraża Boga, ale wszystkie razem ukazują moc Wszechmogącego. Predykat (τάλεγόμενα) jest albo tym, co mówi się o czymś nieodłącznym od rzeczy jako takich, albo dotyczącym ich wzajemnego związku. Ale ani jedno, ani drugie nie ma zastosowania, jeśli mówimy o Bogu. (3) Żadna wiedza o Nim nie może mieć charakteru demonstracyjnego, gdyż wszelka taka wiedza musi opierać się na pierwszych i już znanych zasadach. Ale nic nie poprzedza Nienarodzonego. 1066 Wiedza o nieznanym objawia się jako dar (4) Jedynie mocą łaski Bożej i Jego Logosu zostaje nam objawione nieznane. W Dziejach Apostolskich Łukasz przywołuje słowa Pawła: "Mężowie ateńscy, ze wszystkiego widzę, że jesteście szczególnie pobożni. Przechodząc bowiem i oglądając wasze cerkwie, znalazłem też ołtarz, na którym widniał napis: Nieznanemu Bogu. To wam głoszę, któremu czcicie nieświadomie" (Dz 17,22). XIII. Poznanie Boga jest objawieniem (83.1) Wszystko, co jest nazwane, ma swój początek, niezależnie od tego, czy chcesz to przyznać, czy nie. Jedna z dwóch rzeczy: albo Ojciec przyciąga do siebie wszystkich, którzy prowadzą czyste życie, osiągnąwszy zrozumienie błogiej i niezniszczalnej natury, albo wrodzona w nas wolna wola sama osiąga poznanie dobra, pokonując, jak mówią gimnastyczki, wszelkie bariery. Ale nie bez szczególnej łaski dusza zostaje natchniona i wznosi się w górę, do wyższych sfer, porzucając wszystko, co ciężkie i oddając się temu, co jest z tym bardziej pokrewne. 1067 (2) A Platon w „Meno” mówi o cnocie jako o czymś danym od Boga, co jasno wynika z poniższych: „Z tego naszego rozumowania wynika, Menonie, że jeśli cnota jest nam dana, to jest ona dana przez Boże przeznaczenie”. 1068 (3) Czy nie wydaje ci się, że dar wiedzy, który spada na każdego, nazywa przeznaczeniem Bożym? (4) I dalej wyjaśnia: „...a ponieważ przez całą naszą rozmowę dobrze szukaliśmy, okazuje się, że cnota nie pochodzi ani z natury, ani z nauczania, ale jest dana jedynie przez Boże przeznaczenie, a nie bez rozumu, tym, w których jest obecna”. 1069 (5) Mądrość dana przez Boga, moc Ojca, podnosi naszą wolną wolę, przyjmuje wiarę i wieńczy zwartą wspólnotę wybranych. (84.1) Dodałbym tutaj wypowiedź samego Platona, który namawia nas, abyśmy wierzyli w to, co mówią dzieci Boże. Tak mówi w Tymeuszu o widzialnych i narodzonych bogach: "Mówienie o innych demonach i dowiadywaniu się o ich narodzinach to dla nas za dużo. Pozostaje nam tylko zaufać tym, którzy mówili o tym wcześniej. Ponieważ oni sami byli według nich potomkami bogów, musieli wyraźnie znać swoich przodków. Dzieciom bogów nie można odmówić zaufania, nawet jeśli mówią bez wiarygodnych i przekonujących dowodów. " 1070 (2) Nie sądzę, aby Grecy byli w stanie dać nam jaśniejsze świadectwo niż to, które objawił nasz Zbawiciel lub to, co zostało zapowiedziane w proroctwie - prawdziwych świadków bóstwa. Przecież ci drudzy nazywani są dziećmi Bożymi, zaś Pan jest Jego prawdziwym Synem. Dlatego [Platon] dodaje, że należy w nie wierzyć, bo są natchnione. (3) Jeśli ktoś zawoła tragicznym głosem: dlaczego mamy wierzyć? Bo to nie Zeus powiedział mi te słowa, 1071 niech więc pamięta, że to sam Bóg przez swego Syna dał nam poznać Pismo. Trzeba wierzyć tym, którzy „głoszą swoim” 1072. „Nikt – mówi Pan – nie zna Ojca, tylko Syn i ci, którym Syn to objawił”. (85.1) Dlatego należy wierzyć w to, co głosi Stary i Nowy Testament, nawet jeśli jest przedstawiane, jak mówi Platon, „bez wiarygodnych i przekonujących dowodów”. 1073 „Jeśli nie uwierzycie”, mówi Pan, „pomrzecie w grzechach swoich”. 1074 wręcz przeciwnie, „kto wierzy, ma życie wieczne”, „błogosławieni wy, którzy w niego uwierzyliście”. 1075 (2) Zaufanie to coś więcej niż tylko wiara. Przecież ten, kto wierzy, że nasz Nauczyciel jest Synem Bożym, uważa Jego naukę za prawdziwą. (3) Tak jak „nauka rozwija umysł” (1076), jak mówi Empedokles, tak ufność w słowa Pana wzrasta wiarę. Filozofowie greccy o wrodzonej wiedzy o Bogu (4) Należy przy tym zauważyć, że rzeczą bardzo charakterystyczną dla tych, którzy potępiają filozofię, umniejszając znaczenie wiary, jest wychwalanie niesprawiedliwości i przedstawianie szczęścia jako życia według własnych zachcianek. (86.1) Wiara, ponieważ opiera się na dobrowolnej zgodzie duszy, jest wykonawcą dobrych uczynków i miernikiem prawidłowego działania. (2) Kiedy Arystoteles w swoim nauczaniu ściśle rozróżnia ποιείν (działać) jako pojęcie mające zastosowanie tylko do istot irracjonalnych i przedmiotów nieożywionych oraz πράττειν (działać) jako właściwe tylko człowiekowi, niech to będzie budujące dla tych, którzy nauczają, że Bóg jest Stwórcą (ποιητή) wszystkiego. 1078 To, co się dokonuje (πρακτόν), jest albo dobre, albo konieczne. Postępowanie nieprawe nie jest dobre (nikt nie postępuje źle, jeśli nie jest do tego zmuszony przez coś innego 1079). To, co konieczne, nie jest dobrowolne. Zatem czyn zły jest rodzajem działania dobrowolnego, gdyż nie jest zdeterminowany żadną przyczyną konieczną. (3) Dlatego dobrzy różnią się od złych skłonnościami i dobrymi życzeniami. 1080 Każda przywara umysłowa wiąże się z niewstrzemięźliwością, a każdy, kto postępuje zgodnie ze swoją pożądliwością, postępuje w granicach swojej niewstrzemięźliwości i zepsucia. (4) Nigdy nie przestanę zdumiewać się Bożym powiedzeniem: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto nie wchodzi na dziedziniec swego ojca przez drzwi, lecz przechodzi gdzie indziej, jest złodziejem i rozbójnikiem, a kto wchodzi przez drzwi, jest pasterzem owiec”. A potem Pan interpretuje: „Ja jestem bramą dla owiec”. 1081 (87.1) Dla zbawienia konieczne jest zatem zrozumienie prawdy objawionej przez Chrystusa, choćby wymagało to metod filozofii greckiej. Przecież tajemnica została teraz wyraźnie ukazana, „która nie została oznajmiona pierwszym pokoleniom synów ludzkich, jak została teraz objawiona” (Efez. 3:5). (2) Wiedza (έμφασις) o jedynym wszechmocnym Bogu zawsze była naturalnie obecna w duszach prawidłowo myślących ludzi. I wielu z tych, którzy nie pozbyli się całkowicie wstydu zaprzeczania prawdzie, uczestniczy w tym dobrodziejstwie, które Boża Opatrzność nam odwiecznie objawiła. (3) Dlatego pomysł Ksenokratesa z Chalcedonu 1082, że wiedza o Bogu jest wrodzona nawet u niemych stworzeń, nie jest całkowicie szalona. Demokryt nieświadomie to potwierdza, przynajmniej jeśli weźmiemy pod uwagę konsekwencje jego nauczania. W istocie uczy, że te same wypływy obrazów (είδωλα) z boskiej esencji występują zarówno w człowieku, jak i w niemym zwierzęciu. (4) Do człowieka, boskiego planu, który od stworzenia, jak jest napisane, otrzymał „tchnienie życia” (1 Mojż. 2:7), nie sposób odmówić udziału w tym w większym stopniu w porównaniu z innymi żywymi istotami. (88.1) Dlatego pitagorejczycy twierdzą, że rozum jest obecny w człowieku przez boskie przeznaczenie i co do tego zgadzają się z nimi Platon i Arystoteles. (2) Wierzymy, że Duch Święty inspiruje tych, którzy mają wiarę. (3) Zgodnie z nauką platoników 1084 umysł jest rodzajem odpływu do duszy zgodnie z boskim przeznaczeniem, podczas gdy dusza jest ucieleśniona w ciele. (4) Zostało to wyraźnie ogłoszone przez Joela, jednego z dwunastu proroków: „I stanie się potem, że wyleję ducha mojego na wszelkie ciało, i będą prorokować wasi synowie i wasze córki”. Jednakże duch, który jest w każdym z nas, nie jest jakąś „częścią Boga”. (4) Ale o tym, jak zachodzi ten podział i czym jest duch święty, porozmawiamy w księgach „O proroctwach” i „O duszy”. 1085 (5) Ukryte głębiny gnozy najlepiej ukryć za zasłoną nieprawdopodobieństwa, gdyż według Heraklita: „Uciekają od wiedzy z powodu nieprawdopodobieństwa”. 1086 (89.1) Przejdźmy teraz do tego, co następuje i pokażmy jaśniej, jak Grecy są uzależnieni od filozofii barbarzyńców i jak wiele zapożyczyli od barbarzyńców. O zapożyczeniach greckich Alegoryczne znaczenie panteizmu stoickiego (2) Stoicy nauczają, że Bóg, podobnie jak dusza, jest w istocie zarówno ciałem, jak i duchem. 1087 Wszystko to jest wyraźnie obecne w ich pismach. Jednakże te ich alegorie należy rozumieć w tym samym sensie, w jakim są przedstawiane w tradycji prawdy gnostyckiej, ponieważ podobnie jak starożytni mędrcy, wskazując na jedną rzecz, mają na myśli co innego. (3) Stoicy nauczają, że dusza Boża przenika całą naturę. 1088 Boga uważamy za jedynego Stwórcę, który wszystko stworzył słowem. (4) Najwyraźniej zostali zwiedzeni następującym powiedzeniem z Księgi Mądrości: „Przenika i przechodzi przez wszystko ze względu na swoją czystość” (Mdr 7:24). Nie rozumieli, że to powiedziano o Mądrości, „pierworodnym Bożym”. 1089 (5) Co więcej, wielu filozofów, ci sami stoicy, Platon, Pitagoras, a jeszcze bardziej Arystoteles Perypatetyk, uważa materię za jedną z pierwszych zasad, najwyraźniej nie mogąc ograniczyć się do jednej pierwszej zasady. (6) To, co nazywają materią, jest przez nich uważane za coś pozbawionego jakości i formy. 1090 Platon postanowił nawet nazwać to „nieistniejącym”. 1091 (7) Wiedząc w tajemniczy sposób, że faktycznie istniejąca zasada jest jedna, trafnie wypowiadał się na ten temat w Tymeuszu: "Tak właśnie o tym myślimy. Nie będziemy teraz mówić o początku wszystkiego, ani o początkach, czy jakkolwiek to się nazywa, i to tylko dlatego, że przy obranej przez nas metodzie badań trudno byłoby nam doprowadzić do należytej jasności nasze myśli na ten temat". 1092 (90.1) Czy warto mówić, że to słowa proroka „ziemia była bezkształtna i niestała” (Rdz 1,2) zainspirowały ich ideą bezkształtnej istoty materialnej? (2) Doktryna Epikura o przypadku jest zatem wynikiem błędnej interpretacji powiedzenia „marność nad marnościami, wszelka marność”. 1093 (3) Arystoteles, ograniczając wpływ Opatrzności do sfery podksiężycowej, podążał za psalmem: „Panie, miłosierdzie Twoje sięga niebios, prawda Twoja sięga obłoków”. (Ps. 35:6). Jednak w rzeczywistości słowa te wskazują, że jasna interpretacja proroczych obrzędów została objawiona dopiero po przyjściu Zbawiciela. Filozofowie o karach pośmiertnych (4) Podobnie doktrynę o karach pośmiertnych i ognistych oczyszczeniach zapożyczono z filozofii barbarzyńskiej nie tylko poetów, ale także filozofów helleńskich. (5) Platon w ostatniej księdze Państwa tak o tym mówi: "Byli tam dzicy ludzie o ognistym wyglądzie. Posłuszni rykowi dochodzącemu z otchłani, złapali niektórych i zabrali, a Arideusowi i innym związali ręce i nogi, zarzucili im pętlę na szyję, rzucili na ziemię, zdarli z nich skórę i wleczyli z drogi, po przeszywających cierniach [co więcej, każdemu, kogo spotkali, wyjaśniali, dlaczego taka egzekucja, i mówili: wrzucą przestępców do Tartaru]”. 1094 (6) Jest rzeczą oczywistą, że ludzie ognisty to aniołowie, którzy pojmawszy nieprawych, doprowadzili ich na egzekucję. „Ty stwarzasz”, mówi się, „twoich aniołów, swoje duchy, swoje sługi, ogień płonący” (Ps. 103:4). (91.1) Powyższe świadczy także o tym, że dusza jest nieśmiertelna, gdyż ukarany lub upominany (παιδευόμενον) mówi się, że czuje, czyli żyje i spędza życie w cierpieniu. (2) A czy Platon nie wie o istnieniu rzek ognia i ziemskiej otchłani, które barbarzyńcy nazywali Gehenną, a poeci Tartarem? I czy nie takie jest znaczenie wszystkich tych rzek Cocytus, Acheron i Pyriphlegethon 1095 oraz wszystkich innych rodzajów męki, karnej i korygującej? (3) Platon wcale nie jest daleki od tego, co mówi Pismo Święte, gdy naucza o aniołach dla „malych i najmniejszych” oraz o aniołach stróżach czuwających nad nami: (4) „A gdy wszystkie dusze wybrały dla siebie to czy tamto życie, one w kolejności losu zaczęły zbliżać się do Lachesis. Jakikolwiek geniusz ktoś dla siebie wybrał, ona posypuje nim, jako strażnik życia i wykonawca dokonanego wyboru”. 1096 (5) Daimon Sokratesa zdaje się sugerować to samo. Filozofowie o stworzeniu świata (92.1) Filozofowie nauczali, że świat został stworzony, zapożyczając to od Mojżesza. (2) Platon dosłownie mówi, co następuje: "Czy [niebo] zawsze tam było, czy też powstało od jakiegoś początku? Powstało, ponieważ jest widzialne, to znaczy jest namacalne, a ponieważ jest namacalne, jest cielesne. " (3) I dalej: „Oczywiście nie jest łatwo znaleźć twórcę i rodzica tego wszechświata”. 1097 Uczy zatem, że kosmos nie tylko został stworzony, ale także, że został stworzony jako syn (stwórca bowiem nazywany jest ojcem). Oznacza to, że kosmos otrzymał swój początek tylko od Niego i powstał z niczego (μή ὁντος). (4) Stoicy uczą także o stworzeniu kosmosu. 1098 (5) O tym, że głowa demonów - ta, o której wiele powiedziano w filozofii barbarzyńskiej - jest złowrogą duszą, czytamy w „Prawach”: (6) „Czy nie powinniśmy przyznać, że dusza, która panuje nad wszystkim i we wszystkim mieszka, która rozmaicie się porusza, rządzi także niebem? - Oczywiście. – Ale czy jest ona sama, czy jest ich wielu? Odpowiem za ciebie, że jest ich wiele. Bo nie możemy w żaden sposób przypuszczać mniej niż dwa — jeden dobroczynny i drugi, który może działać odwrotnie”. 1099 (93.1) Coś podobnego napisano w Fedrze: „Jest tu wiele innych złych rzeczy, ale jakiś geniusz wmieszał w większość z nich ulotną przyjemność”. 1100 (2) Dalej po prostu uzupełnia wypowiedź apostoła: „Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko zwierzchnościom, przeciwko duchom [nieprawości] na wysokich stanowiskach” (Efez. 6:12), kiedy [w dziesiątej księdze „Praw”] pisze, co następuje: (3) „Skoro ustaliliśmy między sobą, że w niebie jest wiele dóbr, ale także – ale nie w większej ilości – ich przeciwnie, wówczas wierzymy, że toczy się między nimi niekończąca się walka wymagająca szczególnej czujności 1101.” (4) Pojęcia zrozumiałego i zmysłowo postrzeganego kosmosu nie są obce filozofii barbarzyńskiej. Pierwszy z nich ma charakter archetypu, drugi natomiast jest obrazem tego, co nazywa się „paradygmatem”. A jeśli pierwszą, zrozumiałą, nazywa się monadą, to druga, postrzegana zmysłowo, jest heksadą. Przecież według pitagorejczyków liczba szósta jest związana z małżeństwem i oznacza zasadę rodzenia (5), natomiast monada obejmuje niewidzialne niebo, bezkształtną ziemię i światło rozumu. „Na początku” – powiedziane jest – „Bóg stworzył niebo i ziemię. Ziemia była bezkształtna”. (94.1) I dalej: "I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość. I stała się światłość" (Rdz 1:1-3). Stworzenie zmysłowego stałego nieba (w końcu bryła jest postrzegana zmysłowo) opisane jest jako stworzenie widzialnej ziemi i widzialnego światła. (2) Czyż nie tego właśnie uczy Platon, umieszczając idee istot żywych w kosmosie poznawczym i opisując gatunki rzeczy zmysłowych według ich rodzajów, stworzonych na obraz tego, co intelligibilne? 1103 Człowiek jako „obraz i podobieństwo” (3) Ciało, jak uczy Mojżesz, zostało stworzone „z prochu”, podczas gdy Platon nazywa je „ziemskim więzieniem”. 1104 Duszę rozumną zaś Bóg tchnął „w twarz” człowieka (4) i to tu, jak twierdzi Platon, znajduje się rządząca część duszy, 1105 gdyż tak interpretuje on pojawianie się wrażeń u pierwotnego człowieka. (5) Nieprzypadkowo więc mówi się, że człowiek został stworzony „na obraz i podobieństwo” 1106, a „obrazem” Boga jest boski i królewski Logos, [Pierwszy] Człowiek, niepodlegający jeszcze namiętnościom. 1107 Umysł ludzki jest obrazem tego obrazu. (6) [Platońską] doktrynę zgodności można znaleźć także u Mojżesza, ale nazywa ją on naśladowaniem Boga: „Podążajcie za Panem, Bogiem waszym, i przestrzegajcie Jego przykazań” (Deut. 13:4). Wierzę, że tacy są wszyscy sprawiedliwi, ponieważ idą za Bogiem i Mu służą. (95.1) W tym samym sensie ostatecznym celem uprawiania filozofii jest według stoików życie w zgodzie z naturą 1108, a według Platona jest to „upodobnienie się do Boga”. 1109 (Jednakże jest to stwierdzone w drugiej księdze Stromatusa 1110.) (2) Zenon Stoik, przejmując to od Platona, a on od filozofów barbarzyńskich, powiedział, że wszyscy dobrzy ludzie są sobie życzliwi. 1111 (3) To właśnie mówi Sokrates w Fedrze: „Nie jest przecież tak, że zły człowiek jest przyjacielem złego człowieka, a dobry człowiek nie jest przyjacielem dobrego”. 1112 Podobnie w Lizie pokazuje, że przyjaźń między niesprawiedliwymi a złymi nigdy się nie utrzymuje. 1113 (4) Gość ateński mówi też, że „istnieje praktyka przyjaźni i naśladowania Boga, oparta na starożytnej zasadzie, która głosi, że podobne jest przyjazne podobnemu w granicach miary, ale kto pozbawiony tej miary, nie jest w stanie się zgodzić ani z innymi jej pozbawionymi, ani z tymi, którzy od niej odbiegają. I tylko Bóg może być prawdziwą miarą wszystkich rzeczy”. 1114 (96,1) A nieco dalej jest powiedziane, że dobry jest jak dobro, a będąc w tym podobny do Boga, staje się przyjacielem nie tylko każdego dobrego człowieka, ale także samego Boga. 1115 (2) Przypomniało mi to, co powiedziano pod koniec Tymeusza: „Musimy dążyć do tego, aby myślenie stało się podobne do myśli, jak tego wymaga jej pierwotna natura, i w ten sposób osiągnąć to doskonałe życie, które bogowie zaproponowali nam na te i przyszłe czasy”. 1116 (3) Znaczenie tych słów jest zbliżone do następującego: „Poszukiwacz nie przestaje szukać, aż znajdzie; znalazłszy – podziwia; podziwiając – posiada; opanowawszy – uspokaja się”. 1117 (4) Czy nie o tym właśnie mówi Thales? Przecież nasze nauczanie, że Bóg jest pełen chwały na wieki wieków i „zna serce” każdego, interpretuje On w następujący sposób: „Mówią, że pytano Talesa: „Co jest boskie?” Odpowiedział: „To, co nie ma początku ani końca”. Kiedy ponownie zapytano go: „Czy można ukryć przed Bogiem swoje uczynki?”, odpowiedział: „Jak to możliwe, jeśli człowiek nie jest w stanie ukryć nawet swoich myśli?” 1118 Wystarczające warunki do szczęścia (5) Jak wiadomo z filozofii barbarzyńskiej, podstawą szczęścia jest jedynie piękno i dobro oraz cnota. Lub, jak to się mówi: „Oto stawiam przed twoimi oczami dobro i zło, życie i śmierć. Wybierz życie” (Deut. 30:15, 19). (6) Życie i jego wybór są dobre, ale wybór przeciwny jest zły. Ostateczny cel przy wyborze dobra i życia jest jeden – zostać przyjacielem Boga: „Bo takie jest twoje życie i długość twoich dni” (Pwt 30,20), w miłości do prawdy. (97.1) Bądźmy bardziej konkretni. Zbawiciel, przekazując miłość Bogu i bliźnim, nauczał, że „całe Prawo i Prorocy” opierają się na tych dwóch przykazaniach. (2) Coś podobnego znajdujemy u stoików, a modlitwę Sokratesa na ten temat w Fedrze: „O Panie i inni bogowie, pozwólcie mi stać się pięknym wewnętrznie”. 1119 (3) W Teajtecie jest powiedziane: „Kto pięknie mówi, sam jest piękny i dobry”. 1120 (4) W ten sam sposób w Protagoras opowiada swoim towarzyszom, że w końcu spotkał jeszcze piękniejszego od Alcybiadesa (czyli Protagorasa), „o ile oczywiście najmądrzejszy jest najpiękniejszy”. 1121 (5) A to dlatego, że, jak mówi, męstwo jest pięknem duszy, zło natomiast jest przyczyną jej zniszczenia. 1122 (6) Stoicki Antypater, który napisał trzy książki o tym, że „według Platona tylko piękno jest dobre”, próbował wykazać, że jedynie posiadanie cnoty jest warunkiem wystarczającym do szczęścia. Przytacza także liczne dowody na to z nauk innych stoików. 1123 Autorytet Arystobula 1124 (7) Arystobul, żyjący w czasach Ptolemeusza Filometora w 1125 r., o którym wspominał kompilator Księgi Machabejskiej w 1126 r., również uważał, że filozofia perypatetyczna została zapożyczona z prawa i proroków. Uznamy to zatem za uzasadnione. Stan idealny Platona (98.1) Według Platona wszyscy jesteśmy braćmi, ponieważ zostaliśmy stworzeni przez jednego Boga i mamy jednego nauczyciela. (2) Jednakże „choć wszyscy członkowie państwa są braćmi (tak powiemy, kontynuując ten mit), ale Bóg, który was wyrzeźbił, w tych z was, którzy są zdolni do rządzenia, zmieszał złoto od urodzenia, i dlatego są najcenniejsi, srebro w ich pomocnikach, a żelazo i miedź w rolnikach i różnych rzemieślnikach”. (3) Dlatego dalej stwierdza, że ​​„z konieczności niektórzy z nich starają się przyjąć i pokochać to, co prowadzi do wiedzy, podczas gdy inni ograniczają się do opinii”. 1127 (4) W ten sposób pod natchnieniem z góry naucza o naturach wybranych dążących do wiedzy. Te trzy natury ludzi, jak niektórzy uważają, odpowiadają trzem typom społeczeństw: żydowska jest srebrna, helleńska jest ostatnia, trzecia, a chrześcijańska jest najdoskonalsza, ponieważ domieszane jest w niej królewskie złoto, Duch Święty. (5) Następujące słowa z Teajteta opisują to, co jest w pełni zgodne z ideałem życia chrześcijańskiego: „Porozmawiajmy o luminarzach, bo cóż można powiedzieć o tych, którzy filozofują bez szczególnego zapału? (6) Ci sami ludzie od wczesnej młodości nie znają drogi na agorę ani do sądu, ani do Soboru, ani na żadne inne publiczne zgromadzenie; nigdy nie widzieli ani nie słyszeli praw i przepisów, ustnych ani pisemnych. (7) Nie dążą do zawarcia spółki osobowej w celu zdobycia stanowiska; o zgromadzeniach, biesiadach i nocnych procesjach z flecistami nie mogą nawet marzyć. Niezależnie od tego, czy któryś z obywateli pochodzi z dobrej, czy złej rodziny i ma jakieś kłopoty z powodu rodziców, wszystko to jest przed takim człowiekiem bardziej ukryte niż, zgodnie z przysłowiem, ile miar wody jest w morzu. (8) On nawet nie wie, że o tym nie wie. [Bo wstrzymuje się od tego nie ze względu na honor,] ​​ale faktem jest, że w mieście pozostaje tylko jego ciało, ale jego umysł, zaniedbując to wszystko jako puste i nieistotne, wznosi się ponad wszystko, według Pindara 1128, mierząc połacie ziemi, schodząc pod ziemię i wznosząc się ponad ciała niebieskie, wszędzie doświadczając natury jakiejkolwiek rzeczy jako całości. 1129 (99.1) Następnie porównajmy ze słowami Pana „tak – tak, nie – nie” następujące stwierdzenie: „Nie mam prawa kłamać i ukrywać prawdy” 1130, (2) lub następujące słowa z dziesiątej księgi „Praw” „nie wygłaszajcie pochwał ani przysięg” 1131 - z naszym zakazem „nie przysięgajcie”. (3) "Wszyscy razem, Pitagoras, Sokrates i Platon, zgodnie twierdzą, że słyszeli głos Boga, gdy kontemplowali proces stworzenia wszystkiego, stworzonego i stale wspieranego przez Boga. Ale najwyraźniej słyszeli słowa Mojżesza: "Przemówił i stało się", ponieważ w ten sposób słowami opisał boskie stworzenie. " 1132 Poeci o stworzeniu człowieka (4) Jeśli chodzi o stworzenie człowieka z prochu, filozofowie nieustannie mówią o ciele jako o ziemskiej naturze. (5) Homer bez wahania wypowiada następujące przekleństwo 1133: Obyście wszyscy stali się wodą i błotem! (6) Izajasz mówi to samo: „Niech wasza noga depcze ich jak ziemię” (Izajasz 41:25). (100.1) Kalimach pisze wyraźnie 1134: Było to w czasach, gdy ptaki oraz stworzenia morskie i czworonożne stworzenia wydawał dźwięki jak glina Prometeusza. Jeśli i ty zostałeś stworzony przez Prometeusza, to nic innego, jak tylko z tej samej gliny. (3) Hezjod mówi o Pandorze 1135: Wydał chwalebny rozkaz Hefajstosowi tak szybko, jak to możliwe Połącz ziemię i wodę, ludzki głos i rozum Symbolika ognia, wody i ziemi (4) Stoicy definiują naturę jako „twórczy ogień, który konsekwentnie podąża ścieżką powstawania”. 1136 Dlatego w Piśmie Świętym Bóg i Jego Logos są alegorycznie nazywani „ogniem i światłem”. 1137 (5) A Homer w micie o rozwodzie Tytydy i Okeanusa nie przedstawiał oddzielenia wody od ziemi i powstania lądu? Mówi 1138: Długie, kochane serca, uściski i łoże małżeńskie, O teologii poetów i filozofów (6) Pójdźmy dalej. Najinteligentniejsi z Hellenów przypisywali Bogu opatrznościową moc. Na przykład Epicharmus (a był pitagorejczykiem) podaje w 1139 r.: Nic nie może być ukryte przed Bogiem, powinieneś to wiedzieć. Czuwa nad nami i nie ma dla Niego rzeczy niemożliwych. (101.1) Lub poeta liryczny 1140: Bóg może z nieprzeniknionej ciemności nocy wydobądź nieskażone światło, i z ciemnej mglistej mgły - czysty blask dnia, - Dlatego mówi, że tylko Bóg może stworzyć noc w biały dzień. (2) Arat w wierszu „O zjawiskach” wyraził się następująco 1141: Niech żaden śmiertelnik nie odważy się odejść jego imię nie zostało wymienione. Wszystko jest pełne Zeusa, wszystkie ulice, wszystkie miejsca zgromadzeń publicznych, głębiny morskie, portu, wszystko o nim świadczy. (3) Następnie dodaje (odnosząc się do stworzenia): ten, który jest miłosierny dla ludzi. Daje znaki początku wszystkiego. Wzywa ludzi do czynów, umieszczając gwiazdy na niebie i układanie konstelacji. Ukoronował rok te gwiazdy i mają one oznaczać aby wszystko rosło w należytym porządku. Dlatego zawsze do niego dzwonimy. Rozpoczynając lub kończąc jakąkolwiek działalność gospodarczą, mówimy: Chwała Tobie Ojcze, wielki i cudowny, ochrona dla wszystkich. (4) A nawet przed nim Homer, opisując tarczę wykutą przez Hefajstosa, w pełnej zgodzie z Mojżeszem, powiedział 1142: Tam wyobraził sobie ziemię, wyobraził sobie niebo i morze (...) Wszystkie piękne gwiazdy, które wieńczą niebo. Rzeczywiście Zeus, wysławiany przez poetów i autorów prozy, wznosi nasze umysły do ​​Boga. (102.1) Demokryt przedstawia to w ten sposób: „Zaiste, niewielu jest na świecie ludzi, którzy podnoszą ręce do tego, co Grecy nazywają teraz powietrzem i mówią: Zeus o wszystkim dyskutuje i wszystko wie, daje i zabiera, i nad wszystkim panuje”. (2) Pindar Boeocjanin w formie alegorycznej – przecież był pitagorejczykiem – podaje w 1144 r.: i z jednej matki otrzymali życie, to znaczy z „materii”. Mówi też, że jest tylko jeden „ojciec-artysta” 1145, który na miarę naszych możliwości prowadzi nas do stanu boskiego. (3) Ale zapomniałem o Platonie. Przecież w swoim liście do Erastusa i Koryskosa, opartym na Pismach Hebrajskich, tak mówi o Ojcu i Synu: (4) „Wy, sprawiedliwie, musicie przysięgać z całą powagą, ale nie z taką powagą, która jest nieprzyjemna, ale z pokrewnym żartem, przysięgając w imię Boga, władcy wszystkich rzeczy, i w imię potężnego Rodzica tego władcy i autora istniejącego, którego jeśli jesteśmy prawdziwymi filozofami, musimy znać”. 1146 (5) W Timajosie Bóg nazywany jest także ojcem: „Bogowie bogów! Jestem waszym demiurgiem i Ojcem wszystkiego, co stworzone”. 1147 (103.1) Kiedy mówi, że "wszystko ciąży ku królowi wszystkich i wszystko dzieje się dla niego, i on jest przyczyną wszystkiego, co piękne. Drugi ciąży do drugiego, a trzeci do trzeciego", to należy to rozumieć jako oznakę Trójcy Świętej. Trzecim w nim jest Duch Święty, drugim jest Syn, przez którego wszystko powstało zgodnie z wolą Ojca. 1148 Niebiańska podróż duszy (2) Dalej w dziesiątej księdze Republiki Platon wspomina niejakiego Era, syna Armeniusza z Pamfilii, którym był nie kto inny jak Zoroaster: „To napisał Zoroaster, syn Armeniusza, urodzony w Pamfilii, który zginął w bitwie, odwiedził Hades i dowiedział się tego od samych bogów”. 1149 (3) Ten Zoroaster, jak mówi Platon, ożył dwanaście dni po śmierci, leżąc już na stosie pogrzebowym. (4) Można to rozumieć jako aluzję do zmartwychwstania lub jako wskazówkę, że w czasie wznoszenia się dusze muszą przejść przez wszystkie dwanaście znaków zodiaku. Powtarzają tę samą ścieżkę, gdy schodzą do [nowych] narodzin. 1150 (5) Tak należy rozumieć dwanaście prac Herkulesa, po których ukończeniu dusza zostaje ostatecznie uwolniona od trudów tego świata. (6) Nie zapomnijmy wspomnieć o Empedoklesie, gdyż właśnie według nauk tego fizyka wszystko ulega okresowej odnowie, zamieniając się w ognistą esencję. 1151 (104.1) Jasne jest, że tego samego zdania był Heraklit z Efezu, który nauczał o kosmosie wiecznym, ale także o innym podlegającym zagładzie, zdając sobie jednak sprawę, że ten ostatni w sensie swego „podziału” nie różni się od poprzedniego, będącego w pewnym stanie. 1152 (2) To, że za wieczny uważał kosmos pojedynczy, lecz składający się ze zbioru istot, wynika z tego, co następuje: „Kosmos ten, jednakowy dla wszystkich, nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez żadnego z ludzi, lecz był, jest i będzie ogniem wiecznie żywym, stopniowo rozpalającym się i stopniowo wygasającym”. (3) O tym, że on również uważał je za narodzone i podlegające zniszczeniu, świadczą następujące słowa: "Odwrócenie ognia: najpierw morze. A [krążenie] morza to połowa ziemi, połowa πρηστήρ [huragan, wicher, wir]". 1153 (4) Oznacza to, co następuje: ogień mocą Logosu i Boga, który wszystkim rządzi, przekształca się poprzez powietrze w wilgotną naturę, w ziarno kosmicznej zmiany, czyli w to, co nazywa morzem. Z tego ostatniego powstaje ziemia i niebo i wszystko, co jest między nimi. (5) Następnie kosmos powraca ponownie do swojego pierwotnego stanu i zapala się, jak jasno wynika z następującego stwierdzenia: „Morze jest marnowane i uzupełniane w takim samym stopniu, jak było, zanim stało się ziemią”. To samo mówi się o innych pierwszych zasadach. (105.1) Najsłynniejsi ze stoików podobnie nauczają o spaleniu kosmosu, jego rządach, a zwłaszcza o miejscu w nim człowieka i utrzymaniu (έπιδιαμονης) naszej duszy. 1154 (2) Platon w siódmej księdze Republiki nazwał ziemski dzień ciemnością, co oznacza „książąt ciemności tego świata”. W innym miejscu, za Heraklitem, nauczał, że zejście duszy do ciała jest podobne do snu i śmierci. 1156 (3) Czy jednak nie jest to to samo, co duch mówiący przez Dawida oznajmił o naszym Zbawicielu: „Kładę się i śpię, ale wstaję, bo Pan mnie podtrzymuje”? (Ps. 3:6). (4) W rezultacie nie tylko alegorycznie nazwał zmartwychwstanie Chrystusa przebudzeniem, ale także określił wcielenie Pana jako sen. (106.1) Sam Zbawiciel przekazuje zatem: „Czuwajcie!”, czyli zamartwiajcie się o życie i o to, jak uwolnić swoją duszę z mocy ciała. (2) W dziesiątej księdze Państwa Platon proroczo mówi o dniu Pańskim: „Każdy, kto spędził siedem dni na tej łące, ósmego dnia musiał wstać i wyruszyć w drogę, aby ją pokonać w cztery dni”. 1157 (3) Łąka oznacza nieruchomą kulę, miejsce ciche i przyjemne, siedzibę świętych. Siedem dni to ruch siedmiu planet i dzieła stworzenia, które mają miejsce w ciągu siedmiu dni i prowadzą do spokoju. (4) Przez te wszystkie wędrówki i ruchy [planetarne] ścieżka prowadzi do nieba, do ósmego ruchu i ósmego dnia. Cztery dni podróży, którą odbywa dusza, oznaczają postęp przez cztery żywioły. (107.1) Wielki Tydzień był czczony nie tylko przez Żydów, ale także przez Greków, ponieważ zgodnie z siedmiorakim cyklem porusza się cały kosmos, przyroda żywa i roślinna. (2) Hezjod ujął to w ten sposób: 1158 Święta, dzień przed pierwszym i czwartym, Siódmego dnia zaświeciło słońce. 1159 A siódmego, gdy nadszedł dzień święty... A siódmego dnia, gdy wszystko się skończy... Siódmego ranka opuściliśmy rzekę Acheron. 1160 Do siódmego ranka wszystko będzie gotowe. Siódmy dzień jest tak piękny jak siódme stworzenie. Siedem jest zarówno pierwszym, jak i ostatnim. Tydzień stworzony na gwiaździstym niebie, lśniąc, codziennie wznawia swój ruch kołowy. 1161 (108.1) Tydzień jest również deifikowany w elegiach Solona. 1162 „Proroctwo” Platona o Zbawicielu (2) I czyż nie jest to proroctwo zbawienia, które Platon ogłasza w drugiej księdze Republiki? Doprawdy Pismo Święte mówi: „Usuńcie spośród nas sprawiedliwych, bo są nam przeszkodą”. (3) Według Platona: „Taki sprawiedliwy zostanie poddany biczowaniu, torturom na drążku, założą mu kajdany, wypalą mu oczy i po tych wszystkich złych mękach wbiją go na pal”. 1163 (4) Zwolennik Sokratesa, Antystenes, parafrazując słowa Pisma Świętego „Do kogo mnie porównacie?” „mówi Pan” pisze: „Bóg nie jest podobny do niczego. Dlatego żaden obraz nie może nic o nim powiedzieć.” 1164 (5) Tę samą myśl wyraża Ksenofont z Aten: „Ten, który utrzymuje porządek w całym wszechświecie, (...) ten Bóg, którego wielkie dzieła widzimy, pozostaje dla nas niewidzialny. Pamiętajcie też, że Słońce, które wydaje się być widoczne dla wszystkich, nie pozwala ludziom przyjrzeć się mu z bliska, ale jeśli ktoś zdecyduje się odważnie na nie spojrzeć, odbiera mu wzrok.” 1165 (6) Kto oczami cielesnymi widzi nieśmiertelnego Boga, niebiański i prawdziwy, mieszkający w zenicie? W końcu nawet promienie słońca nie są w stanie się oprzeć słaby ludzki wzrok, - (109.1) Dlatego Ksenofanes z Kolofonu, nauczając, że Bóg jest jeden i bezcielesny, dodaje 1167 Jest tylko Bóg, największy spośród bogów i ludzi, Nie jest podobny do śmiertelników ani z wyglądu, ani z umysłu. ...ludzie myślą, że rodzą się bogowie, Mają takie same ubrania, głos i wygląd. Gdyby byki lub lwy [lub konie] miały ręce, Aby rysować lub tworzyć rzeźby przypominające ludzi, Konie byłyby wtedy jak konie, a byki jak byki Rysowali bogów i rzeźbili ich ciała Dokładnie taki sam jak wygląd wszystkich. (110.1) Posłuchajmy słów autora tekstów Bacchylidesa o bóstwie, Bezkarnie i w niczym nie przypominający ludzi. 1168 (2) Stoik Kleantes omawia Boga w jednym ze swoich wierszy 1169: (3) Pytasz, jaka jest natura dobra? Słuchać! To jest uporządkowane, sprawiedliwe, święte, pobożne, autokratyczny, użyteczny, piękny, przyjemny, majestatyczny, niezależny, zawsze odpowiedni, bez strachu, beztrosko, zbawiennie, bezboleśnie, dochodowy, chwalebny, niewzruszony, przyjazny, sławny, skromny, uważny, życzliwy, gorliwy, ponadczasowy, bezinteresowny, niezmienny. (111.1) Pośrednio potępiając bałwochwalstwo diabła, dodaje: Niewolnikiem jest ten, kto zwraca szczególną uwagę na opinie [ludzi], Jakby można było z nich wydobyć coś przydatnego. (2) Rzeczywiście, doktryna boskości nie powinna opierać się na opinii większości: (3) ... Nie, potajemnie nie mogę w to uwierzyć, zachowanie się jak złoczyńca, Sam Zeus w przebraniu człowieka wkradł się do twojej sypialni, Amfion mówi do Antiopy. 1170 (4) A Sofokles 1171 jest jeszcze bardziej szczery: Sam Zeus spał z matką, a nie złotym deszczem i upierzeniem fałszywy łabędź, ale jak dziewica Plevronskaya, zapukał ją, Jak mąż w kwiecie wieku może tego dokonać? (5) Dalej, nadal szczegółowo opisując nieumiarkowanie Zeusa, pisze: (6) Zaraz po schodach do łóżka dziewicy I to bez dotykania jedzenia i napojów. Jego impuls przyciąga jego serce do łóżka, A noc otworzyła przed nimi swój miłosny uścisk. (7) Ale zostawmy widzów teatralnych ich nonsensom. Heraklit pisze: „Tej mowy, która istnieje wiecznie, ludzie nie rozumieją, zanim ją wysłuchają, a nawet po jednokrotnym wysłuchaniu”. 1172 (112.1) Melanippides, autor tekstów, śpiewa 1173: Usłysz mnie, ojcze, śmiertelna niespodzianka, (2) Wielkiemu Parmenidesowi, jak go nazywa Platon w Sofiście, przypisuje się następujące słowa o boskości: „Istnieje wiele znaków, że to, co istnieje, nie jest stworzone i nie podlega zniszczeniu, całe, jednorodzone, niewzruszone i niezrodzone”. 1174 (3) Hezjod pisze 1175: Jesteś królem, jesteś panem wszystkich nieśmiertelnych, kto może się z Tobą równać siłą? Teologia poetów i filozofów (113.1) Według historyka Hekataeusa 1176, autora opowieści o Abramie i Egipcjanach, Sofokles woła ze sceny: (2) Naprawdę jest jedno bóstwo, Organizatorze niebios i szerokiej ziemi, niebieskie elementy morza i potężne wiatry. My, śmiertelnicy, jesteśmy w błędzie i słabość serc naszych szukających pocieszenia, budujemy bożki z kamienia i miedzi, ze złota i kości słoniowej, Poświęcamy im święta i ofiary, uważając to za pobożne. (114.1) Eurypides mówi w 1177: Spójrz w bezkresny eter, przytulając ziemię mokrymi uściskami. Ma na imię Zeus i jest Bogiem. (2) Pisze w Perita 1178: splecione z eterycznym pierścieniem całej natury, otacza Cię światło i nocna ciemność, i niezliczony okrągły taniec gwiazd. (3) Samorodna istota, wywodząca się z siebie, jest twórczym umysłem, reszta dotyczy kosmosu, gdzie światło przeciwstawia się ciemności. (4) Następujące znaczące słowa należą do Ajschylosa, syna Euforiona 1179: Zeus - eter, Zeus - ziemia, Zeus - niebo, Zeus jest wszystkim, co istnieje i wszystkim, co jest nad nim. (115.1) O ile mi wiadomo, Platon przytacza następujące słowa Heraklita: „Jedyna mądra istota nie chce być nazywana, a chce imienia Zeusa”. (2) I znowu: „Prawo polega właśnie na wykonywaniu woli kogoś”. (3) A jeśli wolicie, „kto ma uszy, niechaj słucha” jest przedstawione w Efezie w ten sposób: „Ci, którzy słyszeli, ale nie rozumieli, są jak głusi. Obecni - nieobecni, mówi o nich przysłowie”. 1180 (4) Ale czy chciałbyś usłyszeć opinie Hellenów na temat jednego pochodzenia? Tymeusz z Lokrydy w swojej książce „O naturze” zaświadcza, co następuje: „Nie został stworzony pojedynczy początek wszystkiego. Bo gdyby został stworzony, to początkiem nie byłby ten, ale ten, który stworzył to pierwszy”. 1181 (5) Ale podobna, prawdziwa opinia wynika z następującego stwierdzenia: „Słuchaj Izraelu, Pan, Bóg twój, jest jeden i jemu trzeba służyć” (Deut. 6:4, 13). (6) Spójrz! To ten, który jest otwarty dla wszystkich (116.1) Homer, nie inaczej niż za natchnieniem Bożym, nawiązuje do Ojca i Syna 1183: Jeśli „nikt”, dlaczego tylko ty tak ryczysz? Ale jeśli jesteś chory, jest to wola Zeusa; nie możesz od tego uciec. My, Cyklopi, nie potrzebujemy ani Boga, ani Zeusa. (2) I Orfeusz 1184, jeszcze przed nim: O synu wielkiego Zeusa, ojcze Zeusa niosącego egidę. (3) Ksenokrates z Chalcedonu, mówiąc o wyższym i niższym Zeusie, miał oczywiście na myśli Ojca i Syna. 1185 (4) Jednakże Homer, choć oddaje cześć bogom, przedstawia ich jako poddanych ludzkim namiętnościom, w przeciwieństwie do Epikura, który na ogół odmawia im czci. 1186 (117.1) Homer pisze na przykład 1187: Co ze mną robisz, Pelid, polegając na szybkich nogach, Śmiertelniku, czy podążasz za nieśmiertelnym bogiem, czy też dotychczas (2) Rzeczywiście, śmiertelnik nie jest w stanie uchwycić Boga siłą swoich rąk i nóg, widzieć lub innymi słowy urzeczywistnić się za pomocą swoich zmysłów. (3) „Do kogo porównacie Boga, jakie podobieństwo do Niego znajdziecie?” – mówi Pismo, – (4) Artysta wylewa bożka albo pozłotnik pokrywa go złotem...” (Iz 40,18). (118.1) Poeta komiksowy Epicharmus 1188 bardzo wyraźnie mówi o Logosie w księdze „Republika”: Człowiek potrzebuje kalkulacji (λογισμός) i liczby. Żyjemy liczbami i kalkulacją, to właśnie ratuje ludzi. Rozum rządzi ludźmi tak jak powinien i zawsze zbawia. Jest ludzka kalkulacja, ale także boski rozum. Tylko umysł ludzki od urodzenia zostaje zwrócony do życia, A boskość początkowo towarzyszy sztuce, A ludzi uczy się tylko tego, co jest dla nich korzystne. Bo to nie człowiek wymyślił sztukę, lecz Bóg, Tak jak ludzki umysł pochodzi od Boskości. (119:1) Zaprawdę Duch Święty tak oświadcza przez Izajasza: „Po co mi tak mnogość waszych ofiar?” – mówi Pan: „Nasycają mnie całopalenia baranów i tłuszcz tucznego bydła, i krew wołów, jagniąt i kozłów”. I nieco dalej: „Obmyjcie się, oczyśćcie się, usuńcie swoje złe uczynki ze swoich myśli” (Iz 1,11.16). (2) A poeta komiksowy Menander 1189 dosłownie mówi to: O Pamfilu, przysięgam na Zeusa, jeśli jest inaczej Poświęca wiele byków i kóz, Albo inne zwierzęta, albo jakieś dzieło ręczne, Chlamys złote lub fioletowe, Lub posągi wykonane z kości lub berylu I w ten sposób stara się przyciągnąć miłosierdzie Boże, Wtedy daje się zwieść swemu pustemu umysłowi. Musi udowodnić, że jest godnym mężem, Ten, który szanuje czystość dziewic i czystość małżeństwa, Nie jest podatny na kradzieże i rabunki Z powodu zamiłowania do bogactwa. O Pamfilu, Bóg widzi wszystko i nie jest daleko od ciebie. (3) "Czyż jestem Bogiem blisko, a nie Bogiem daleko? Czy człowiek może coś zrobić w ciemności, gdzie go nie widzę? - zdaniem Jeremiasza (Jer. 23:23-24). (120.1) I dalej, parafrazując słowa: „Składajcie, sprawiedliwi, ofiary i ufajcie Panu” (2) pisze: Nawet czubek cudzej strzały. Przecież Bóg Cieszę się tylko z uczynków prawych, a nie z niegodziwych, I uznaje bogactwo tylko tych, którzy pracują, Pracować na roli dzień i noc. Dlatego ofiaruj mu swą doskonałą sprawiedliwość, Nie okazując luksusu ubrań, ale czystość serca. Nie biegnij, gdy usłyszysz grzmot. Po co ci to, jeśli masz czyste sumienie, przyjacielu? Bóg widzi wszystko, jest niedaleko od ciebie. (3) „Jeśli tylko powiesz” – mówi Pismo – „oto jestem tutaj”. 1190 (121.1) O procesie pisze poeta komiksowy Diphilus: Czy naprawdę myślisz, Nikerat, że oni Którzy spędzili życie w luksusie Uciekną przed Bożym sądem, Istnieje wszechwidząca sprawiedliwość, A do Hadesu prowadzą dwie różne drogi: Dla sprawiedliwych jest jeden, ale dla nieprawych jest inny. Jeśli jednak jesteś pewien, że ziemia ukryje ich na zawsze, Więc idź, rabuj, kradnij, kłam, mieszaj wszystko! Jednak nie dajcie się zwieść: w Hadesie jest też sąd, O czym decyduje sędzia wszystkiego, Bóg, – Nie ważę się wymówić jego imienia – I nawet złoczyńcom daje długie ziemskie życie. 1191 (2) A jeśli śmiertelnik wyobraża sobie to dzień po dniu Może czynić zło i unikać Boga, Myśli źle i ta myśl jest jego Zobaczy Dike'a i zwróci się do niego. 1192 (3) Spójrzcie, wy, którzy myślicie, że Boga nie ma, On istnieje i jeśli ktoś czyni dobro, Urodzony zły, zyskuje na czasie, W końcu Dike otrzymuje krótki wyrok. 1193 (4) W porozumieniu z nim tragik: I tak będzie. Nadejdzie czas Kiedy eter otwiera ścieżkę o złotych oczach Dla sekretnego ognia. I płonący płomień spali całą ziemię - I wszystko co pod ziemią i nad nią. A kiedy wszystko popadnie w ruinę i zniknie otchłań morskich fal, I ziemia będzie pusta i nie będzie roślin I nie będzie stad ptaków w gorącym powietrzu, Wtedy Ten, który wszystko zniszczył, wszystko przywróci. 1194 (2) Coś podobnego znajdujemy w hymnach orfickich: I ukrywszy wszystko, wszedł do promiennego światła Znowu wyprowadził wszystko ze świętego serca, Wiele razy piękniejsza. 1195 (3) Rzeczywiście, jeśli całe życie spędzimy święci i sprawiedliwi, będziemy szczęśliwi tutaj, ale jeszcze bardziej tam, kiedy opuścimy ten świat. Zamiast chwilowego szczęścia odnajdziemy tam wieczny spokój: Żyjąc przy tym samym palenisku i jedząc z innymi nieśmiertelnymi, Wolny od ludzkich namiętności i niezniszczalny, według filozofa Empedoklesa. 1196 (4) Nikt nie był tak wielki, zgodnie z przysłowiem helleńskim, aby stać wyżej niż wielka Grobla, ani tak mały i niezauważony, aby umknąć jej spojrzeniu. (123.1) Ten sam Orfeusz mówi tak: Kontempluj nieodparcie boski Logos, Podążaj sercem za ruchem umysłu, Trzymaj swoją ścieżkę pewną i prostą, Spójrz tylko na nieśmiertelnego Króla Wszystkich. (2) W innym miejscu znowu mówi o Bogu, nazywając go niewidzialnym i wspominając o pewnym człowieku rasy chaldejskiej, któremu jako jedynemu się objawił. Tutaj najwyraźniej mówi się o Abrahamie lub o jego synu: Tylko jeden potomek rodu chaldejskiego znał prawidłową drogę gwiazd i ruch sfer wokół Ziemi, Ich równomierny ruch wokół osi I lot wozów wiatrowych po powietrzu i po morzu. (124.1) I jakby parafrazując słowa: „niebo jest moim tronem, a ziemia moim podnóżkiem” (Iz 66,1), dodaje: Pośrodku rozległego nieba jest potwierdzone A ziemia rozpościera się u jego stóp. Jego prawa ręka sięga krańców Oceanu, I fundamenty gór drżą od jego gniewu. Nikt nie jest w stanie mu się oprzeć. On jest początkiem wszystkiego, co niebieskie i ziemskie, On jest początkiem, środkiem i końcem. Ale nie mogę powiedzieć więcej: Mój głos i umysł są zdezorientowane. Rządzi wszystkim ze swojej wysokości i tak dalej. 1197 (2) Te słowa wyjaśniają wypowiedź proroka: „A jeśli rozerwiesz niebiosa i zstąpisz, góry zadrżą przed Tobą i stopią się jak wosk w ogniu” (Izajasz 64:1–2). (125:1) I znowu Izajasz pyta: „Kto wyczerpał wody swoją garścią i zmierzył niebiosa pięścią?” (Izaj. 40:12). Panie eteru, Hadesie, morzu i ziemi, Od którego grzmotu drży Olimp, Którego boją się demony i bogowie, Kto jest właścicielem niezniszczalnej Moiry? (2) Istota wieczna, Matka i Ojciec (μητροπάτωρ), Wszystko drży od Twego gniewu, Poruszasz wiatry i okrywasz ziemię mgłą, Przeciąłeś szerokie powietrze błyskawicą. Oświetlacze poruszają się, przestrzegając porządku, (3) Wokół twojego tronu ognia Pracowici posłańcy stoją, Powołany do służenia potrzebom ludzi. Dzięki Tobie młoda wiosno Rozrzucając fioletowe kwiaty, Wysyłasz zimę z jej lodowatymi chmurami, Dajesz nam zbiór winogron i owoców. (126.1) I dalej pisze o Bogu, nazywając Go Wszechmogącym: Niezniszczalny, nieśmiertelny, mówiony tylko przez nieśmiertelnych, Przyjdź, największy z bogów, W towarzystwie wielkiej konieczności, Straszny, niepokonany, wielki i niezniszczalny, (2) Nazywając Boga μητροπάτωρ, nie tylko wyraźnie wskazuje, że wszystko powstało „z niczego”, ale także zapobiega wszelkim próbom przedstawiania „boskiego małżonka” jako partnera w stworzeniu. (3) Słowa proroka Ozeasza 1199: „Uruchamiam grzmot i stwarzam wiatr, a moimi rękami powstały niebiańskie zastępy” (4) i powiedzenie Mojżesza: „Widzisz teraz, że to ja jestem i nie ma innego Boga poza mną. Zabijam i daję życie, uderzam i uzdrawiam, i nic nie wybawi z mojej ręki” 1200 (5) sparafrazowane przez Orfeusza w następujący sposób: O ty, który zaszczepiasz śmiertelne smutki, Okrutne wojny i żałosny los tam, Gdzie były teraz radości? 1201 (127.1) Ale czy Archiloch z Parii nie mówi o tym samym? O Zeusie, ojcze Zeusie, niebo jest twoją domeną, i sprowadzasz na ludzi złe i niesprawiedliwe siły. 1202 (2) I znowu, według trackiego Orfeusza: a ziemia rozpościera się u jego stóp. 1203 (3) Jest to oczywiście parafraza słów Pisma Świętego: „Pan ratuje całe miasta, a Jego ręka chwyta całe ziemie na gniazda”, „Stworzył ziemię swoją mocą i utwierdził świat swoją mądrością”. 1204 (4) Focyklides, nazywając anioły demonami, uważa, że niektóre z nich są dobre, a inne złe. Ale my również uczymy tego samego, nazywając niektóre anioły zbuntowanymi 1205: Z człowiekiem kojarzą się różne demony, Ale niewątpliwie są tacy, którzy chronią go przed złem. (128.1) Filemon 1206, poeta komiczny, słusznie potępia bałwochwalstwo w tych słowach: Τύχη – nie boski i nie bóstwo, Wszystko, co dzieje się przez przypadek, tak się nazywa. (2) Tragik Sofokles mówi w roku 1207: Nawet bogowie nie mogą nic zrobić Ale tylko dla Zeusa: w końcu jest początkiem i końcem. (3) Lub, według Orfeusza 1208: Jeden władca i demon, Wielkie i błyszczące sklepienie nieba. On sam stworzył wszystko i wprawia w ruch ogień, wodę i ziemię. (129.1) Autor tekstów Pindar woła z bachicznym zachwytem 1209: Bóg, który stworzył wszystkich śmiertelników. Czy liczysz na mądrość? Jest rzadkością wśród ludzi. Nie możesz przedostać się do rady Bożej umysłem zniszczalnym, Zrodzony ze śmiertelnej kobiety, - następnie zapożycza tę myśl z następującej myśli: (4) „Kto rozumiał zamysł Boga i był jego doradcą?” (Izaj. 40:13). (5) A Hezjod, w całkowitej zgodzie z nim, pisze w 1211 r.: Gdzie jest ten wróżbita ziemski i śmiertelny, Kto pojął umysł Zeusa niosącego berło? W ten sam sposób, za Hezjodem, Solon z Aten pisze w swoich elegiach 1212: Umysł nieśmiertelnych jest dla ludzi niepojęty. (130.1) Ponadto, według Mojżesza, na znak nieposłuszeństwa kobiecie przeznaczone było urodzić w bólu. Tak więc poeta, daleki od nieznanego, pisze 1213: Nie będzie dla nich wytchnienia ani w nocy, ani w dzień od trudów i smutków, I od nieszczęść. Bogowie sprawią im poważne zmartwienia. (2) Homer 1214 to powiedział Bóg, Dostawca, rozłożył złote łuski, wskazując w ten sposób, że Bóg jest sprawiedliwy. (3) Poeta komiksowy Menander 1215 ma dobre słowa na temat boskości: Dany jest demon, aby służył każdemu od urodzenia, Ten, który w tajemniczy sposób kieruje życie ku dobru. A wierzyć, że jest zły i skorumpowany, jest szaleństwem. άπαντα δ αγαθόν είναι τον θεόν, – a to oznacza albo, że „każdy Bóg jest dobry (πάντα θεόν άγαθόνς)”, albo, co jest lepsze, „Bóg jest dobry we wszystkim (έν πασι τον θεόν άγαθόν).” (131.1) Tragik Ajschylos, mówiąc o boskiej mocy, nie waha się nazwać go Najwyższym 1216: (2) Odróżniaj bogów od śmiertelników i nie myśl Że Bóg jest taki jak ty i cielesny, Nie znasz go. Tutaj jest ogień Oto w jego wściekłej mocy – woda lub ciemność. Może jest gatunkiem podobnym do dzikiej bestii, Wiatr i chmury, błyskawice, grzmoty i deszcz. (3) Podlegają mu morze i skały, Zarówno źródła wody, jak i strumienie. A góry, ziemia i głębiny morskie drżą, Jeśli spojrzy na nich niesamowite oko władcy: Wszechmogąca jest chwała Najwyższego. (4) Czy nie sądzicie, że to tylko parafraza: „Przed Panem drży ziemia” (Ps. 113:7)? (132.1) Apollo, znawca przyszłości, głoszący chwałę Boga, opowiedział o Atenie, która przybyła do Zeusa i poprosiła go o pomoc Attyce w czasach, gdy Medowie napadli na Helladę. (2) Wyrocznia była z roku 1217: Nie mogąc zmiękczyć olimpijki Pallas Ateny, Zwracanie się do niego z prośbami lub przebiegłymi radami... Płomienie zniszczą wiele cerkwi nieśmiertelnych bogów, pocą się ze strachu i drżenia, (133.1) Fearid w swojej książce „O naturze” pisze: „Początek wszystkiego, prawdziwy początek wszystkiego jest jeden, w końcu to właśnie jest na początku, ten jedyny”. (2) Zaprawdę, nie ma nic oprócz wielkiego króla, - mówi Orfeusz. 1218 (3) A poeta komiksowy Diphilus powiedział następujący gnom 1219: Czcij Ojca wszystkiego, co istnieje, teraz i na wieki, Wynalazca i twórca wszelkich dóbr. (4) Platon całkiem słusznie mówi, że „najlepsze natury należy zmuszać do opanowania tej wiedzy, którą wcześniej nazywaliśmy najwyższą, czyli umiejętności dostrzegania dobra i wznoszenia się ku niemu” (5) przecież [wydobycie na światło dzienne] to nie to samo, co przewrócenie odłamka? W ten sam sposób należy odwrócić duszę od pewnego zmierzchu do prawdziwego dnia istnienia. I słusznie nazywamy takie wznoszenie się dążeniem do mądrości. 1220 (6) Tych, którzy weszli na tę drogę, zalicza do rodzaju „złotych” ludzi: „Wszyscy jesteście braćmi” 1221, ale tylko ci, którzy należą do tego rodzaju, mają zdolność do prawidłowego osądu. Wrodzona wiedza o Bogu i teologia naturalna (7) Ojciec i Stwórca wszystkiego, dzięki jakiejś wrodzonej zdolności, której nie trzeba się uczyć, ludzie postrzegają jako zasadę obecną we wszystkim. Przyroda nieożywiona pod każdym względem dąży do natury żywej. Spośród istot ożywionych niektóre rodzą się nieśmiertelne i działają w świetle dnia, podczas gdy inne są śmiertelne. Jedne z tych ostatnich, będąc w łonie matki, są nieustannie pogrążone w strachu, inne natomiast potrafią inteligentnie zarządzać swoją wolnością. (8) Wszyscy ludzie dzielą się na Hellenów i barbarzyńców, ale żadna rasa ludzka, czy to rolnicy, nomadzi, czy mieszkańcy miast, nie może żyć bez wrodzonego poczucia wiary w doskonałą istotę. (9) Dlatego wszystkie narody Zachodu i te, których panowanie rozciąga się nawet na wschodnie wybrzeża lub wiatry północne i południowe, mają jedno wyobrażenie o władcy, który wznosi się ponad wszystko. Dzieje się tak dlatego, że najważniejsze z jego czynów dotyczą jednakowo wszystkich. (134, 1) Najlepsi z Hellenów, zajmujący się wieloma naukami i filozofią, posunęli się dalej niż wszyscy inni w badaniu mądrości barbarzyńskiej, uznając niewidzialnego, jedynego i potężnego Boga, stwórcę i pierwszą przyczynę wszystkiego, co najlepsze. Ale nawet oni nie znali wszystkich konsekwencji tych prawd, z wyjątkiem tych przypadków, gdy zostali przez nas nauczani. A nie mogąc pojąć boskiej natury, ograniczyli się, jak wielokrotnie zauważyliśmy, jedynie do jej mniej lub bardziej prawdziwego przybliżonego opisu. (2) Przecież apostoł słusznie mówi: „Czy rzeczywiście Bóg jest Bogiem tylko Żydów, a nie Greków?” (Rzym. 3:29). Wskazuje tu nie tylko, że Bóg stanie się Bogiem dla Hellenów, którzy w Niego uwierzyli, ale także, że Pan ma moc stać się Bogiem dla wszystkich, będąc Wszechmogącym wszechrzeczy (3), także dla tych, którzy nie mają dostępu do prawdziwego poznania Boga, zrozumienia, że ​​On istnieje, że jest Panem, Ojcem i Stwórcą, a także innych prawd o Bogu, chyba że ich się tego oczywiście nauczy. (135.1) Prorocy zdecydowanie wskazują na to samo. Na przykład Izajasz mówi: „A jeśli powiesz: Ufamy Panu, naszemu Bogu, zawrzyjmy teraz przymierze z moim panem, królem Asyrii”. I dalej: „Czy przyszedłem do tej ziemi bez woli Pana, aby ją zniszczyć?” 1222 (2) Jonasz więc mówi o tym samym na mocy proroctwa: "I przyszedł do niego kapitan statku i rzekł do niego: Dlaczego śpisz? Wstań, wzywaj swego Boga, może On nas wybawi i nie zginiemy?" (Jana 1:6). (3) Słowami „Twój Bóg” pokazał, że uważał go za człowieka, który znał Boga, a kontynuacja wyrażenia „aby nas zbawił” wyjaśnia, że ​​idea Wszechmogącego była już obecna w umysłach pogan, chociaż jeszcze w Niego nie wierzyli. (4) Dalej powiedziano: „I rzekł do nich: Jestem Żydem, oddaję cześć Panu, Bogu nieba, który stworzył morze i suchą ziemię”. (136.1) „Wtedy zawołali: Modlimy się do Ciebie, Panie, abyśmy nie zginęli za duszę tego człowieka”. 1223 (2) Prorok Malachiasz wkłada w usta Pana następujące słowa: „Nie podoba mi się ofiarowanie rąk waszych, gdyż od wschodu słońca aż do zachodu moje imię będzie wielkie wśród narodów i na każdym miejscu będą mi składane ofiary” (3) I znowu: „Albowiem jestem wielkim królem, a imię moje rozsławiło się wśród narodów” (Mal. 1:10-14). O jakim imieniu tutaj mówimy? O imieniu Ojca, tajemniczo objawionym przez Syna, Bogu Stwórcy, jak go nazywają Grecy. 1224 Jeszcze raz o poetach i filozofach (4) Platon naucza o wolnej woli w następujący sposób: "Cnota nie jest tylko własnością jednego jej wielbiciela lub nie. Każdy przyłącza się do niej w większym lub mniejszym stopniu. A wina leży po stronie wybierającego, ale Bóg jest niewinny. " 1225 Bóg bowiem nie może być przyczyną zła. (5) Autor tekstów mówi o tym w ten sposób w 1226 r.: O kochające wojnę Trojany, Wszechmogący Zeus, który wszystko widzi Nie jest to przyczyną śmiertelnych smutków, Jednak każdy może to zrobić sam Znajdź ścieżkę świętej i czystej Grobli, W towarzystwie prawowitej i ostrożnej Temidy, I błogosławieni są wasi rodzice, Jeśli wszyscy mieszkają w twoim domu. (137.1) O Zeusie Zbawicielu, mężu Temidy, zbawczym i prawym królu, Pindar mówi tymi słowami 1227: Po pierwsze, najpiękniejsza Temida niebiańska Na złotym rydwanie do stromego brzegu oceanu Moira prowadzi nas na sam początek błyszczących schodów, Co prowadzi na wysoki Olimp, Na oczach Zbawiciela Zeusa jako jego żony. Złocista korona i owocowanie. (2) Kto nie chce poddać się nakazom prawdy i jest zbyt dumny ze swoich ludzkich nauk, jest naprawdę nieszczęśliwy i w niebezpieczeństwie, zgodnie z Eurypidesem 1228: Chociaż to widzą, ale nie znają Boga i Omawiając zjawiska niebieskie, Nieuchronnie wypowiadają absurdalne sofizmaty, Rozluźniając język, gawędząc na chybił trafił o niewidzialnym, Twierdzą, że wiedzą to, co jest dla nich niedostępne. (138.1) Dlatego ci, którzy chcą poznać prawdziwe nauki, nie powinni lekceważyć obietnicy Parmenidesa z Elei 1229: Poznasz naturę eteryczną i to, co jest w eterze, Znaki i czyny czystego, promiennego Słońca, Uczynienie go niewidzialnym i skąd przybyli, Dowiesz się także o ruchach okrężnych Okrągłego Księżyca, I przyroda i wszechogarniające niebo, Skąd się to wzięło i dlaczego jest wszechobecną koniecznością? Musiał strzec granic gwiazd. (2) A Metrodoros, choć epikurejczyk, powiedział to tylko za boskim natchnieniem: "Pamiętaj, Menestratusie, że urodziłeś się śmiertelny, a kres twojego życia nie przekroczy wyznaczonych granic. I dlatego wznieś swoją duszę do wieczności i bezgraniczności, do tego, co "będzie i już było" 1230. nie uwikłany w zło, które nas później czekało, dopuszczony do wizji czystych, prostych, niewzruszonych i szczęśliwych, kontemplując je w czystym świetle i sami czyści, jeszcze nie naznaczeni tą muszlą, którą teraz nazywamy ciałem, przykuci do niej łańcuchami, jak ślimak do swego domu 1232.” (139.1) Niebo nazywane jest przez Pitagorejczyków Antychtonem (Antyziemia), a na tej drugiej ziemi, według Jeremiasza, „Zaliczę cię do liczby Moich dzieci i dam ci upragnioną ziemię, najpiękniejsze dziedzictwo wszechmogącego Boga” (Jer. 3:19), a ci, którzy ją odziedziczą, będą królować na ziemi. (2) Przychodzą mi na myśl niezliczone inne przykłady, ale musimy się w tym miejscu zatrzymać i utrzymać naszą narrację w rozsądnych granicach, aby nie upodobnić się do tych, o których tragik Agathon powiedział w 1233 roku: Dla nich najważniejsze są sprawy poboczne, a prawdziwa praca jest tylko pomiędzy. (140.1) Pokazawszy dostatecznie jasno, w jakim sensie Pan nazwał Greków złodziejami, celowo pozostawiam analizę opinii filozofów. (2) Wszakże gdybym to kontynuował, nigdy bym nie skończył, bez względu na to, jak bardzo poszerzałbym te notatki dla swojej pamięci, a wszędzie natrafiałem na dowody na to, że Hellenowie zapożyczyli swoją mądrość z filozofii barbarzyńskiej. (3) Z pewnością powrócimy jeszcze raz do opinii Hellenów, gdy nasze rozumowanie dotknie doktryny o pierwszych zasadach. (4) Wszystko poprzednie pokazuje jednak, jak należy podchodzić do pism helleńskich, aby móc „unikać fal” 1234 i nie dać się im przewrócić. (5) Lub, jak słusznie mówi Empedokles w 1235 r.: zdobywszy bogactwo umysłu w rozumieniu Boskości. Ten, kto pielęgnuje mroczną opinię o bogach, jest żałosny. W cudowny i natchniony sposób pokazuje, że wiedza i niewiedza prowadzą odpowiednio do szczęścia lub nieszczęścia (6), gdyż „mądrzy ludzie powinni być ekspertami w bardzo wielu rzeczach” – 1236, według Heraklita, i rzeczywiście jest to konieczne kto chce być dobry. 1237 (141.1) Zatem z powyższego wynika, że ​​dobroć Boża jest wieczna i że wszystkie narody, stosownie do swej godności, posiadają naturalną pobożność, której źródłem jest pierwotna przyczyna, która przez nikogo nie została stworzona i nie ma innego początku. (2) Przecież Bóg nie stał się Panem ani dobrą istotą, ale zawsze był i jest tym, czym jest – Bogiem. I nigdy nie przestanie czynić dobra, doprowadzając wszystko do niezbędnego zakończenia. (3) A każdy z nas, według własnego uznania, ma udział w jego dobrodziejstwach. Indywidualny stopień wybrania zależy od zasługi prawidłowego wyboru dokonanego przez każdą duszę i od wysiłków, jakie podejmuje, aby go urzeczywistnić. (4) Tym kończymy piątą księgę naszej Stromaty, Gnostyckie notatki ku pamięci, poświęcone prawdziwej filozofii. Księga szósta i siódma Stromatu poświęcone są doktrynie prawdziwej gnozy, krótko zarysowanej w księdze czwartej. „Ojczyzna” zakłada obecność syna. Poślubić. Orygenes, De principiis I 2, 10; W Johanie. X 246, a także Gnostic Tractatus Tripartitus 51, 8–15 Zandee. Klemens niejednokrotnie mówi o „kanonie gnostyckim”, regule lub tradycji wyznawanej przez gnostyków, która jest nieznana niewtajemniczonym. Patrz na ten temat czwarty rozdział R. C. R. Hansona, Origen’s Doctrine of Tradition (Londyn, 1954). Poślubić. W. 14:6–7, ἐπιβολὴ καὶ διάληψίς to określenia epikurejskie. Fragment ten zawiera lukę i został poprawiony zgodnie z dodatkiem Früchtela. Ogólnie rzecz biorąc, fabuła dotyczy problemu „teologii naturalnej”. Jeśli Bóg jest niepoznawalny, to skąd możemy o Nim wiedzieć? Jan z Damaszku (Exp. fidei 3,4–5 Kotter) próbował rozwiązać tę trudność, przyznając również, że nasza wiara w Boga jest nam wrodzona „z natury”. Termin „synostwo” odegrał kluczową rolę w systemie Bazylidesa (w ujęciu Hipolita). Więcej szczegółów znajdziesz w komentarzu do tego miejsca. Ajschylos, Związany Prometeusz, 44. śr. Sekstus Empirykus, adw. Matematyka. XI, 25. 316; X1, 59; Pyrr. Hip. II, 97; Sirianus, Schol. w Hermogu. II 42, 1 Rabe; Aulus Gell., Noctes Atticae V 10, 3; Maksym spowiednik, szkoła. w operze Dionizego, 11 r. 215. Zobacz poniżej 11.6 i nasz komentarz do tego fragmentu. Poślubić. Temat 1, 11, 105a 3–9; Ksenofont, Mem. IV 4, 19–20. Poślubić. Platon, Fedon 81e2; 81–7; 79d1. Platon, Post-Law, 973 c3–6. Według Plutarcha (Numa, 16) nakazał on budowę cerkwi Wierności i Terminusa (boga granic), gdyż poszanowanie granic jest podstawą pokoju. Zaskakująca sugestia Klemensa (za Filonem z Aleksandrii?), że Numa był pitagorejczykiem, odzwierciedla jego pitagorejskie nastawienie. Więcej szczegółów można znaleźć w komentarzu i odpowiedniej części wprowadzenia. Fragment ten stanowi wykład tego, co znajduje się u Filona z Aleksandrii (De Cherubim, 4-7; por. Philo, De Abrahamo 82, De mutacjae nominum, 66) i jest uderzającym przykładem aleksandryjskiej metody egzegetycznej. Z tego rodzaju interpretacją, niezależną i sięgającą czasów Filona, ​​zetknęliśmy się już i będziemy spotykać nie raz w tekście Stromatusa. Heraklit, ks. 19–20 Markowicz (28 DK). Chryzyp, ks. fiz. 630 Arnim; por. Heraklit, fr 82 Marcovich (66 DK). Poślubić. Orygenes, Contra Celsum V, 20; IV, 68. Ta koncepcja zależności Hellenów od „filozofii barbarzyńskiej”, czyli nauki żydowskiej i chrześcijańskiej, była bardzo popularna w czasach Klemensa. Więcej na ten temat można przeczytać w czternastym rozdziale tej książki Stromatusa, który w całości poświęcony jest „plagiatowi Hellenów”. Poślubić. Strom., I, 87. śr. Życie 6:2; Henoch. 16:3; Tertulian, O duszy, 2, 3. Sofokles, Król Edyp, 110–111. Menander, ks. 164 Koerte. Tymon z Fliusa był uczniem twórcy sceptycyzmu, Pyrrona. Fragment cytowany przez Klemensa (Timo Phliasius, fr. 795–96 L. Lloyd-Jones-Parsons, Suppl. Hell.) jest parodią Iliady (V, 518; VI, 440–443). Więcej informacji na temat tych liczb można znaleźć w komentarzu. nr 207 Preger (Inskrypcja gr. Metr.). I Kor. 4:15. Poślubić. Ja Piotr. 1: 3,23. Empedokles, ks. 17, 21 DK (31, 21 Bollack; tłum. A. Lebiediew). Poślubić. Empedokles, ks. 17, 7 (31, 7). Platon, Republika, V 475 e. Być może odnosi się to do Fedrusa, 246a. Jednak w tym miejscu Platon mówi o duszy, a nie o prawdzie. Hezjod, Dzieła i dni, 287–289; por. Eurypides, ks. 432 Nauck (TGF). Fragment ten jest parafrazą przypisywanym różnym autorom. Poślubić. Poeta. Lir. Gr., 86 b (strona 959, PMG). Platon, Republika, VI 494a3. Kleantes, ks. 559 Arnim; ks. 4 Powella. Por. CAF III, ii 518. Autor nieznany. Być może odnosi się to do „głosowania otwartego”, kiedy zapada decyzja na korzyść tych, których „opinia” jest głośniejsza. Empedokles, ks. 4 DK (27 Bollack). To zdanie jest wspomnieniem platonicznym. Poślubić. Republika, 475e5, Fedon, 69c5, Fedrus 247a7–8. Pindar, przesmyk. 2, 5–7 (w przekładzie M. Gasparowa). Chrząszcz skarabeusz został przedstawiony w języku boga Apisa. Sofokles, ks. Inc. 704 Nauck, 771 Radt. I Kor. 3: 10.12. Rzym.1:11. Poślubić. Porfiriusz, Vita Pythagorae, 42; Plutarchus, Quest. konw. VIII, 7, 727 s. Jamblichus (Protrepticus 21) poczynił następujący komentarz: „...to znaczy, powściągnij swój język przed innymi, podążając za bogami”. Homer, Iliada, IX, 311. τρύξετε - od τρυϒών turkawki. To dosłownie „nękać cię gruchaniem i szeptem”. Nawiązuje to do mitu o Filomelu, mordercy własnych dzieci. Poślubić. Plutarchus, Quest. konw., VIII, 727d; Na temat mitu o cykadach zob. Platon, Phaedrus, 259bd. Autor tego tekstu jest nieznany. Cz. Bergk (PLG III, adesp. 87, s. 1341) uważa, że ​​autorem może być Pindar. Poślubić. ks. Inc. Strona 960 (Poeta. Mel. Gr.). Poślubić. Plutarchus, Quest. konw. 728 s. Greckie słowo τῦφος oznacza jednocześnie dym, dym i dumę, arogancję. Podobnie ἀναζέσασα παύσηται oznacza „przestać wrzeć, stanąć w płomieniach” i „rozpalić się gniewem”. To wyjaśnia znaczenie tego powiedzenia. Poślubić. Plutarchus, Quest. konw. 728 b: „Małżonkowie nie powinni pozostawiać łóżka nieczystego na pamiątkę spędzonej nocy”. Poślubić. Matt. 19:23; Mk. 10:23; OK. 18:24. Poślubić. Jamblichus, De vita pitagorica, 84; Prot., 21. Odnosi się to do cerkwi Izydy. Jednak greckie cerkwie Ateny i Zeusa również były „bez dachu” i otwarte. Poślubić. Porphyrius, De antro nympharum, 6; Poślubić. Stahlin, opr. krytyk., ad loc. Zapewne nawiązuje do pitagorejczyka Eurytusa, żyjącego w IV wieku p.n.e., jednak przytaczany przez Klemensa fragment został przez niego zaczerpnięty z innego (pseudopitagorejskiego) traktatu „O królestwie”, należącego do niejakiego Ekfantusa (Thesleff, Introd., s. 69; 69 s.4). Platon, Prawa, VII 792d3. CAF III, r. 483, adsp. 395. Mat. 18:3. Porfir (Vita Pythagorae, 42) komentuje to powiedzenie: „...nie pożądajcie”. Homer mówi o równości dziedzictw, której ani człowiek, ani bóg nie mogą przekroczyć (Iliada, XV, 209). Eurypides, Fenicjanki 536–540 (tłum. I. Annensky). Prodikus, ks. 2 DK Ksenofont, Pamiątki P. 1, 21–34. Nawiązuje to do dobrze znanej historii o Waleczności i Występku kłócących się między sobą o duszę Herkulesa. Jamblichus, De vita Pythagorica, 83: „...nie wiadomo bowiem, czy ci, którzy odwiedzają te miejsca, są czyści”. Historyk epoki hellenistycznej. Zobacz: Arystokryt, ks. 4 FHG, IV 336 (fr. 6 FGrH 493). Euforion z Chalkis, poeta końca III wieku p.n.e., ks. 66 Powella. Poślubić. Stroma. V 50, 3. W tej sekcji Klemens podąża za Filonem z Aleksandrii; De vita Mosis II, 87–88.101.102–103.104.122.124. Dokładna kolejność cytatów i parafraz znajduje się w Indeksie. Analizę tego tekstu można znaleźć w: A. van den Hoek, Clement of Alexandria and his Use of Philo (Leiden, 1988), s. 23. 116–147. Gal. 5:25; II Kor. 5:7. [Eurypides] Peritoos, ks. 594 Critias fr.18 DK. ἀεροτόμος – siekanie powietrza. I Kor. 11:3; II Kor. 11:31. Lub „słowo gnostyckie”. Poślubić. Arystoteles, Etyka Nikomachejska IV, 13, 1127a24. Poślubić. Plutarch., De Is. i Os., 34. śr. Plutarch., De Is. i Os., 32. Tak nazywały się procesje na cześć Bachusa. Ferekydes, ks. 113 FHG, s. 113. 98; FGrH 3 F 174. Androcydes, ks. 2 Holk (De acusm. sive symb. Pyth., s. 47). Dionizy Trak., ks. 2 Schmidt (fr. 52 K. Linke, Die Fragmente des Grammatikers Dionysios Thrax, Berlin – Nowy Jork, 1977). Poślubić. R. Pfeiffer, Historia stypendiów klasycznych, s. 10-10. 266 f. Koła obrotowe patrz: Heron, Pneumatica 1 32; Plutarch., Numa 14, 9, 69 f – 70 a. Orfeusz, ks. 227 Kern (w przekładzie A. Lebiediewa). Didymus, Symposiaca, ks. 9 Schmidt (Didymi Chalcenteri Grammatici Alexandrini Fr., Lipsk, 1854). Następnie Klemens podaje kilka przykładów zapamiętywania (ὑπογραμμοί), które były stosowane w edukacji szkolnej. Orfeusz, ks. 219 Kern (Orth. phragm. B 219с5а Lebedev). Filylios, ks. 20, CAF I, s. 20. 787. Neanthes, ks. 27 FHG (FgrHist 84 F 36). Euforion, ks. 3 Powell, ur. 29. Dionysios Jambos, ap. Duntzer, Fragm. D. odc. Poe. D. gr. II, s. 91. Kratinos, ks. 13 CAF II, s. 13. 293. Za pierwszych mieszkańców wyspy Rodos uważano Telchinów, mityczne dzieci Oceanu. Simmias Rhod., ks. 11 Powell, ur. 113. πλῆκτρον to laska, która służyła do uderzania w struny citary lub liry iw ogóle służy do uderzania (od πλήσσω – uderzać, bić). Kleantes, ks. 502 Arnim. Stahlin σύνδεσις – połączenie, MS (L) σύνεσις – spotkanie, połączenie, a także rozum, zdrowy rozsądek. Aratos, Phaenomena, 22–24. Empedokles, ks. 38 DK (320 Bollack). Kalimach, ks. 194, 28 Pfeiffera. Twórca tragedii poddaszowej z VI wieku. BC Tespis, ks. 4 TGF. Poślubić. I Tes. 5:2.4; II Piotr. 3:10: „A dzień Pański nadejdzie jak złodziej (κλέπτης).” Orfeusz, ks. 33 Kern (B 22 Lebiediew). Lew. 11: 7,13–14; Powt. 14: 8.12–13. Barnaba, Orędzie 10, 1. Barnaba, Orędzie 10, 11–12. Ps. 17:25,26; por. Klemens Rzymski, 1 Koryntian 46, 2–3. Teognidea, 35–36; Poślubić. Platon, Menon 95 zm. Platon, Fajdros, 247 b; Ksenofont, Pamiątki I 2, 20. Gaius, Institutiones II, 102 mkw. Fragment listu Lizjasza Hipparcha. Zob.: Thesleff, Teksty pitagorejskie, s. 23. 111–114, zob. Jamblichus, De vita pitagorica 75. Jamblichus, De vita pythagorica 199. Por. 8 (Hyppas.) ks. 2 DK. II Kor. 6, 14–15. Poślubić. Platon, Prawa V, 727e. Poślubić. Orygenes, Contra Celsum I 7, 60. Platon, Republika, X, 614 b; Gorgiasz, 524 a; Fedo, 112 a; Protagoras, 320 d; Tymeusz, 25 d; Critias, 108 następny. Poślubić. 8 (Hyppas.) ks. 2 DK. Arystoteles, Topeka I 1, 100b19. Empedokles, ks. 3, 67 DK (14, 6–7 Bollack). Heraklit, ks. 104 Markowicz (29 DK). Demostenes, De corona, 296, w którym wspomina się także o „zdrajcy” Hipparchu. Epitet Platona, Sofista, 237 a. Parmenides, ks. 1, 29–30 DK. Poniżej znajduje się obszerny cytat z listu pseudo-Barnaby (6:5-10). Poślubić. Księga przypowieści Jezusa 24:16; por. Spruche Jesu, s. 94; Resch, Agraphon 84 (S. 108). Ps. 50:8, 18:3–4; Jer. 23:24. Odnosi się to do mitu o Pandorze. Poślubić. Homer, Iliada, XXIV, 527–533; Hezjod, Dzieła i dni, 94 s. [Platon], List II, 312 d, 314 p.n.e. Poślubić. Platon, Fedon 65 e – 67 zm. Lew. 1:6. Poślubić. Filon, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. Kallimachos, Epigr. 46, 4 (Anth. Pal. HP, 150, II s. 94 Pfeiffer 1950). Bakchylides, ks. 5 Snel. Zobacz Peadar, Bacchylides. Ody, fragmenty. Tłumaczenie: M.L. Gasparowej (Moskwa, 1980). Poślubić. Teodoretus, Graecorum afektorum curatio I, 78; Cyryl. Alex., Contra Julian., I. Isokrates, Panath. 30–32. Ten sam epitet zob. Sekstus Empirykus, adw. Matematyka. ja, 288; Orygenes, Contra Celsum, IV, 77. Eurypides, ks. Inc. 912 TGF. W innym odczytaniu: tymczasowość. Nr ref. 33:13. Poślubić. Stromata II 6, 1.; Filon, De posteritate Caini, 14–16. Przysłów 30:2–3. W tym słynnym fragmencie o boskim φρόνησις w Septuagincie czytamy: „Nie mam mądrości ani nie znam świętych”. Powt. 30:15–20. Ustęp ten, podobnie jak poprzedni, został w tekście Klemensa nieco zmodyfikowany z kanonicznej wersji Septuaginty. Poślubić. Platon, Republika, VII, 532 a–b. Eurypides, ks. zdubbingować. 1130. Eurypides, Herkules, 1345–136; tłumaczenie I. Annensky'ego. Miejsce to nie jest znane, ale przypisuje się je także Platonowi i Teodoretowi (Graec. aff. curatio IV, 34; VII, 48). Możliwe, że obaj autorzy opierali się na jakimś nieznanym nam źródle, na przykład antologii. Zenon, ks. 264 Arnim. Poślubić. Orygenes, Contra Celsum I, 5; Epifaniusz, Panarion, III 36. Platon, Prawa, XII, 955e-956a. Platon, List VII, 341 s. Apokryficzna Apokalipsa Sofoniasza. Platon, Tymeusz, 28 w.; List VII, 341 s. Orfeusz, ks. 245, 8–10,14–16 Kern. Tymeusz, 31 a. Dalej powiedziano: „… to, co obejmuje wszystkie zrozumiałe istoty żywe… byłoby dokładniej uważane za obraz kosmosu”. Klemens Rzymski, Pierwszy List do Koryntian, 20, 8. Życie 18:6; por. Filon, De sacrificiis Abelis et Caini 59–62. Poślubić. Klemens Aleks., Nauczyciel, III, 1; Plutarchus, Mor, 898 i n.e. Solon, ks. 16 Diehl; 16 Zachód. βυθός to termin używany przez gnostyckich Walentynian. Zobacz komentarz. Λεκτέον – orzeczenie, orzeczenie. Poślubić. Arystoteles, Druga Analityka I 2, 71b20. Poślubić. Platon, Fedrus, 246 s. Menon, 100 b (tłum. S. Osherov). Timaeus, 40 d-e (tłum. S. Averintsev). Empedokles, ks. 17, 14 DK (31, 14 Bollack). Poślubić. Arystoteles, Etyka nikomachejska VI 2, 1139a20; VI 4, 1140a1; Etyka eudemska, II 6; 1222b20; II 8, 1224a28. Dokładnie to mówi Platon (Protagoras, 345 d): oujdev eJkw>n kako>w. Arystoteles, Etyka nikomachejska, X 5, 1175b26: „Każda czynność wiąże się z przyjemnością, tak jak dobra przyjemność wiąże się z dobrą działalnością, a zła przyjemność z działalnością złą”. Ksenokrates, ks. 21 Heinze (Zob. także nowe wydanie fragmentów: Isnardi-Parente M. Senocrate-Ermodorö Fragmenti. Neapol, 1982, ad. op.). Demokryt, A 79 DK, zob. A 116, 117. Diogenus Laertius, IX, 45; Plutarchus, Quest. Konw. VIII, 10, 2 r. 734f – 735b. Poślubić. także: „A Demokryt, który do liczby bogów zaliczał albo przechadzające się wizerunki, albo przyrodę, która te obrazy sama od siebie emituje... czyż nie popełnił największego błędu?” (Cicero, De natura deorum II 12 s. 29, przeł. M.I. Riżski). Nie zachowały się żadne tego typu dzieła Klemensa. „O proroctwach” to być może jego notatnik zatytułowany Eklogi prorocze. ks. 12 Marcovich (86 DK; przeł. A. Lebiediewa). Chryzyp, ks. fiz. 1035 Arnim; por. Stroma. Ja, 53; Protr. 5. śr. Chryzyp, ks. fiz. 300, 301, 311 Arnim; Platon, Tymeusz, 48 i nast. (Klement mówi o tym bardziej szczegółowo poniżej); por.: Alkinoos, Didascalicos VII, 2–3. Ekkl. 1:2. Epikurea, ks. 383 Użytkownik. Stan, X 615e – 616a. Poślubić. Platon, Fedon 112e – 113d. Ostatnia z nazw rzek oznacza „rzekę ognia”. „Kokit” – dosł. oznacza „wycie”. Według Herodota (V 92.7) w pobliżu rzeki Acheron odprawiano rytuał przywoływania zmarłych. Timajos, 26 p.n.e.; por. Strom.V 78, 1 słowo. Poślubić. Chryzyp, ks. fiz. 574 Arnim. Poprawka Stehlina. W rękopisie i u Euzebiusza: aJgi>an. Klemens dodatkowo kontrastuje tę bezkształtną ziemię z tym, co widzialne i namacalne. [Platon] Axiochus, 365 e: „Jesteśmy duszą, istotą nieśmiertelną, zamkniętą w więzieniu podlegającym śmierci”. Poślubić. Platon, Fajdros, 246 a–b. Poślubić. Filon, Quis rerum divinarum heres, 231. śr. np. Chryzyp, ks. mor. 6 Arnim. Poślubić. Prawa, IV 716d1–2; Liza, 214s6–7. Ewangelia Hebrajczyków (hebr. Euang. fr.16 Handmann). Poślubić. Diogenes Laertius I, 36. Antypater Tarsensis, ks. 56 Arnim. Φιλομήτορα; cm. Stroma. II 150, 1, gdzie nazywany jest także φιλάδελφον. Platon, Republika, III, 415a; V 479e. Platon, Teajtet, 173 s. – 174 a. Cytat ten pochodzi z Arystobula (Stahlin, II, 392; por. Euzebiusz, Pr. Euang. XIII 12.3). Kalimach, ks. 192, 1–3; 493 Pfeiffera. Chryzyp, ks. fiz. 1134 Arnim (w przekładzie A.A. Stolyarowa). Definicja ta pokrywa się z tym, co podaje Galen (Med. definicja 95), dodając „... i aktywnie porusza się sam w sobie”. Nr ref. 3:3; por. Orygenes, U Jana. XIII124. Iliada, XIV 206. Należy zauważyć, że według niektórych wyobrażeń Tithys w istocie oznaczało Ziemię (Schol. Hom.). Najprawdopodobniej nazwa pochodzi od τήθη – pielęgniarki, matki wszystkich. Pindar, ks. 108b Snell-Maehler. μυθέεται – Diels: „beredet mit sich”; Voulet: „medytować”; Bammel: „Sam o wszystkim decyduje”. Demokryci, ks. 30 DK. [Platon] List VI 323 zm. [Platon] List II, 312 f; por. Orygenes, Contra Celsum VI, 18. Niedokładny cytat ze strony Państwa, X 614 b. Empedokles, ks. 13 DK (44 Bollack). Heraklit ks. 30 DK (51 Marcovich; tłumaczenie fragmentów A. Lebiediewa). ks. 31 DK (53 Markowicza). Chryzyp, ks. fiz. 590 Arnim. Stan, VII 521c. Efez. 6:12. Poślubić. Stroma. III 21, 1 (tutaj przytaczamy pełną wypowiedź Heraklita). Heraclit., fr. 21DK (49 Markowicza). Poślubić. Platon, Fedon, 95cd. [Hezjod] ks. zdubbingować. 273 Rzach; ks. zdubbingować. 362 Merkelbach-Zachód. Homera, ks. zdubbingować. Kinkla (EGF 1, 75), zob. Od. V 262. Kalimach, ks. zdubbingować. 145 Schneidera. R. Pfeiffer to ks. wyłączony. Solon, ks. 19 Diehl; por. Stroma. VI 144, 3. „Tygodnie życia ludzkiego” w przekładzie W. Łatyszewa, zob.: Starożytne teksty. Moskwa, 1968, s. 25. 133. Prem. 2:12; Stan, II 361e-362e. Jest. 40:18. Antystenes, ks. 24 Mullach (FPG II, s. 277); 40a Caizzi. Ksenofont, Pamiątki IV, 3, 13–14. Orak. Sybilla, ks. 1, 10–13. Kleantes, ks. 557 Arnim; ks. 3 Powell, ur. 229–30. ks. 560 Arnim; ks. 5 Powell, s. 25. 230. Klemens cytuje ten sam tekst w Protrepticus 6, 72. Eurypides, Antiope, ks. 210. Sofokles, ks. zdubbingować. 1026. Melanipides, ks. 6 Diehl (strona 762, PMG). Parmenides, ks. 8, 3–4 DK; Platon, sofista, 237 a. Hezjod, ks. 195 Rzach; ks. Inc. 308 Zachód. Hekatajos, ks. zdubbingować. 18; FHG II, r. 396 (ps. – Sofokles, fr. 1025 TGF). [Eurypides] Peiritoos, ks. 593 Kritias, ks. 19 DK. Ajschylos, Heliades, ks. 70. Heraklit, ks. 32–34 DK (84, 104, 2 Markowicz). Timaeus Locr., test. 7 III. W istocie jest to cytat z neopitagorejskiego traktatu Aristaeusa z Krotonu (Aristaios, περί αρμοηίας, Stobaeus, I, s. 176–77). Poślubić. Thesleff, Teksty pitagorejskie. Odyseja, IX, 410–411. „Nikt” – to imię, którego Odyseusz użył, aby oszukać Cyklopa. Ksenokrates, ks. 18 Heinze (217 Isnardi-Parente); por. Plutarch., Quest. Plat. 9 (Mor. 1007 mkw.). [Menander] Pseudoepigr., ks. 1130. Tekst ten, podobnie jak poniższy, wydaje się być pewnego rodzaju hellenistyczną żydowską imitacją autorów klasycznych. Nic więc dziwnego, że podobieństwo do Starego Testamentu ma charakter niemal słowny, jak w tym przypadku słusznie zauważył Klemens. Jest. 65:24. Poślubić. Filemon, Pseudoepigr., fr 246 Kock (CAP). Eurypides, Phrixos, fr. 835. Eurypides, ks. zdubbingować. 1131. Sofokles, ks. zdubbingować. 1027. Orfeusz, ks. 246 Kerna. Nieco niżej ostatni tekst podany jest w nieco innym brzmieniu: Strom. V, 127. Amosa. 4:13. Powt. 32:39. Archilochos, Francja 94 Diehl. Tekst tego fragmentu jest uszkodzony. Wraz z naszym tłumaczeniem zgodnym z wersją podaną przez Euzebiusza możliwe jest inne odczytanie: „Z wysokości waszego domu niebieskiego widzicie złe i niesprawiedliwe uczynki”. Phokylides, ks. 16 Diehla. Sofokles, ks. zdubbingować. 1028. Orfeusz, ks. 168, 6–8 Kerna. Pindar, ks. 140, 141 Snella. Hezjodus, Melampodie, ks. 169 Rzach; ks. Inc. 303 Zachód. Hezjod, Dzieła i dni, 176–178. Menander, ks. 714 Koerte. Tę samą wyrocznię podaje Herodot, w pełnijszej formie i w nieco innej kolejności, zob.: Herodot, VII, 140–141. Platon, Republika, VII, 519 s., 521 s. To i dalej patrz Stan, III 415 a-b. Platon, Republika, X 617e. Bacchylides, XV 50–56 Snell. Metrodor, ks. 37 Koerte. Poślubić. Platon, Fedrus, 250 p.n.e. Agaton, ks. Inc. 11 Nauk. Metaforę tę można znaleźć u Platona, Republika, V 457 b. Heraklit, ks. 7 Markowicz (35 DK). Phokylides, ks. 13 Diehla.